ასკეტიზმის სიტყვები (თარგმანი 1854 წ.)

იხილეთ აგრეთვე: წმინდა მამათა შემოქმედების სერია რუსულ თარგმანში: ისტორია და თანამედროვეობა ჰეგუმენ დიონისე (შლენოვი) ქადაგება 1. ქვეყნიერებაზე უარის თქმისა და სამონასტრო ცხოვრების შესახებ ღვთის შიში სათნოების დასაწყისია. მას უწოდებენ რწმენის პროდუქტს და ითესება გულში, როდესაც გონება განთავისუფლდება ამქვეყნიური განადგურებისგან, რათა მან შეძლოს შეაგროვოს თავისი აზრები, რომლებიც ტრიალებენ მომავალი აღდგენის რეფლექსიიდან. სათნოების საფუძველი რომ ჩაეყაროს, უმჯობესია ადამიანმა თავი აარიდოს ამ ცხოვრების საქმეებს და დაიცვან სწორი და წმინდა გზების სინათლის კანონი, რომელიც ფსალმუნმომღერალმა მიუთითა და დაასახელა სულით (ფსალმ. 23:3; 119:35). ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იყოს და, შესაძლოა, საერთოდ არ იყოს ადამიანი, რომელიც ზნეობით ანგელოზებსაც რომ გაუტოლდეს, პატივისცემას გაუძლებს; და ეს ხდება, როგორც სხვები იტყვიან, ცვლილებების სწრაფი აღქმიდან. ცხოვრების გზის დასაწყისია ყოველთვის გონებით ისწავლო ღვთის სიტყვები და გაატარო შენი ცხოვრება სიღარიბეში. საკუთარი თავის დალევა ერთი გზით ხელს უწყობს მეორეს გაუმჯობესებას. თუ თქვენ თავს ატენიანებთ ღვთის სიტყვების შესწავლით, ეს გეხმარებათ სიღარიბეში აყვავებაში, ხოლო კეთილდღეობა არასიხარბეში გაძლევს დასვენებას, რომ გაიხარო ღვთის სიტყვების შესწავლაში. ორივეს დახმარება ხელს უწყობს სათნოებათა მთელი შენობის სწრაფ მშენებლობას. არავის შეუძლია ღმერთთან მიახლოება, თუ ის არ დაშორდება სამყაროს. სხეულიდან მოცილებას კი არ ვეძახი, არამედ ამქვეყნიური საქმეებიდან მოშორებას. ეს არის სათნოება, რათა ადამიანმა გონება არ დაიკავოს სამყაროთი. გული არ შეიძლება გაჩუმდეს და ოცნებების გარეშე იყოს, როცა ადამიანზე გრძნობები განიცდის; სხეულებრივი ვნებები არ ხდება უმოქმედო და ბოროტი აზრები არ ღარიბდება დეზერტირების გარეშე. სანამ სული ღმერთისადმი რწმენის აღტაცებაში არ მიიღებს გრძნობის ძალას, ის ვერ განკურნავს გრძნობათა სისუსტეებს, ვერ შეძლებს ძალით გათელავს ხილულ მატერიას, რომელიც ბარიერს წარმოადგენს შინაგანს და არ იგრძნობს თავის თავისუფლებას და რაციონალურ თაობას და ორივეს ნაყოფს - მახეებისგან ხსნას. პირველი 1-ის გარეშე არ არსებობს მეორე 2 და სადაც მეორე ლეგალურია, იქ მესამე 3 არის მიბმული თითქოს ლაგამით. როდესაც ადამიანში მადლი გაიზარდა, მაშინ სიმართლის სურვილით, სიკვდილის შიში მისთვის მცირე პატივისცემა ხდება და ის თავის სულში ბევრ მიზეზს პოულობს, თუ რატომ უნდა გაუძლოს მწუხარებას ღვთის შიშის გულისთვის. ყველაფერი, რაც აშკარად ზიანს აყენებს სხეულს და უეცრად მოქმედებს ბუნებაზე და, შესაბამისად, იწვევს ტანჯვას, მის თვალში არაფერად ითვლება იმის შედარებით, რისი იმედიც აქვს მომავალში. ცდუნების დაშვების გარეშე, ჩვენთვის შეუძლებელია სიმართლის ცოდნა. ამის ზუსტ დადასტურებას ადამიანი იმ აზრში პოულობს, რომ ღმერთს აქვს დიდი განზრახვა ადამიანის მიმართ და არ არსებობს ადამიანი, რომელიც არ არის მისი განგებულების ქვეშ, და ის ამას განსაკუთრებით ნათლად ხედავს, თითქოს თითის მიმართულებით, მათში, ვინც ღმერთს ეძებს და მათში, ვინც მისი გულისთვის ითმენს ტანჯვას. მაგრამ როცა ადამიანში მადლის გაღატაკება გაიზარდა, მაშინ ყველაფერი ნათქვამი მასში თითქმის საპირისპირო სახით ჩნდება. მისი ცოდნა, კვლევის შედეგად, რწმენაზე მეტია და ღმერთისადმი ნდობა ყველა საკითხში არ არის და ღვთის განგებულება ადამიანის მიმართ სხვაგვარად არის გაგებული. ასეთი ადამიანი გამუდმებით ექვემდებარება იმ მაქინაციებს, რომლებიც სიბნელეში დგანან, რათა ისრებით ესროლონ მას (შდრ. ფს. 10:2). ადამიანში ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი ღვთის შიშია. მაგრამ ის არ მოითმენს სხვის სულში დაბინავებას გონების ამაღლებასთან ერთად, რადგან გრძნობების მსახურებით გული იფანტება და კარგავს ღვთის სიამოვნებას. რადგან შინაგან აზრებს აკავშირებს მათი შეგრძნება, როგორც ამბობენ, სწორედ იმ გრძნობებით, რაც მათ ემსახურება. გულში ეჭვი მოაქვს შიშს სულში. და რწმენას შეუძლია გააძლიეროს ნება მაშინაც კი, როდესაც წევრები მოწყვეტილია. რამდენადაც ხორციელი სიყვარული ჭარბობს თქვენში, იმდენად ვერ იქნებით გაბედული და უშიშარი მრავალ დაპირისპირებაში, რაც გიყვართ. ვისაც საკუთარი თავის პატივი სურს, მწუხარების მიზეზები არ შეიძლება. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც გარემოებების ცვლილებით, გონებაში არ იგრძნობს დამოკიდებულების ცვლილებას დაკისრებული დავალების მიმართ. თუ ვნება, როგორც ამბობენ, გრძნობების პროდუქტია, მაშინ ჩუმად იყვნენ ისინი, ვინც საკუთარ თავზე ამტკიცებს, რომ სიმშვიდეს ინარჩუნებს გართობის დროსაც კი. უბიწო ის კი არ არის, ვინც სამუშაოში, ბრძოლისა და ღვაწლის დროს ამბობს თავის შესახებ, რომ შემდეგ მასში წყდება სამარცხვინო აზრები, არამედ ის, ვინც გულის ჭეშმარიტებით აწესრიგებს გონების ჭვრეტას, რათა ურცხვად არ მოუსმინოს უცენზურო აზრებს. და როცა მისი სინდისის პატიოსნება მოწმობს მისი თვალების მზერის ერთგულებაზე, მაშინ სირცხვილი ემსგავსება ფარდას, რომელიც ჩამოკიდებულია ფიქრების შიგნიდან. და მისი მთლიანობა, როგორც წმინდა ქალწული, შენარჩუნებულია ქრისტესთვის რწმენით. სულის მიერ უხამსობისადმი მიდრეკილების თავიდან აცილება და ხორცში ამომავალი შემაშფოთებელი მოგონებების აღმოსაფხვრელად, რაც აჯანყებულ ცეცხლს წარმოშობს, არაფერია ისეთი საკმარისი, როგორც საღმრთო წერილის შესწავლისა და მისი აზრების სიღრმის შესწავლის სიყვარულში ჩაძირვა. როცა აზრები სიტყვებში ჩაფლული სიბრძნის გაგების ხალისშია ჩაფლული, მაშინ რამდენადაც ადამიანი მათგან სიცხადეს გამოიტანს, ის ტოვებს სამყაროს, ივიწყებს სამყაროში ყველაფერს და ყველა მოგონებას, სამყაროს მატერიალიზაციის ყველა ეფექტურ სურათს, შლის სულში და ხშირად ანადგურებს ბუნების მონახულების ჩვეულებრივი აზრების აუცილებლობას. თავად სული აღფრთოვანებულია ახალი იდეებით, რომლებსაც ხვდება წმინდა წერილის საიდუმლოებების ზღვაში. და კიდევ, თუ გონება ცურავს წყლის ზედაპირზე, ანუ საღმრთო წერილების ზღვაზე, და ვერ აღწევს წმინდა წერილის აზრებს ღრმა სიღრმემდე, აცნობიერებს მის სიღრმეში ჩაფლულ ყველა საგანძურს, მაშინ სწორედ ეს ფაქტია, რომ გონება დატვირთულია მისი ცოდნით, რომ მისი აზროვნება საკმარისად მტკიცედ არის გააზრებული. ეფიქრა მშვენიერზე და აღკვეთა, როგორც ერთ-ერთმა ღვთისმშობელმა თქვა, სხეულებრივი ბუნებისკენ სწრაფვაში; ხოლო გული სუსტია და ვერ იტანს იმ სიმწარეს, რომელიც ჩნდება გარე და შინაგანი ბრძოლების დროს. და თქვენ იცით, რა მტკივნეულია ცუდი აზრი. და თუ გული ცოდნით არ არის დაკავებული, მაშინ ის ვერ იტანს სხეულებრივი მისწრაფების ამბოხებას. როგორც ქარიან ქარიშხალში სასწორის რხევის სიჩქარეს აფერხებს ასაწონის წონა, ასევე გონების რხევას აფერხებს სირცხვილი და შიში. და რადგან შიშისა და სირცხვილის ნაკლებობაა, გონებას ეძლევა იმპულსი გამუდმებით ბრუნვისა და შემდეგ, როცა შიში სულიდან მოიხსნება, გონების უღელი თითქოს თავისუფალია, წინ და უკან მიცურავს. მაგრამ როგორც სასწორის უღელი, თუ მისი თასები ძალზე მძიმე ტვირთით არის დატვირთული, ადვილად არ შერყევა ქარის დარტყმით, ასევე გონება, ღვთის შიშისა და სირცხვილის ტვირთის ქვეშ, ძნელად აცდუნებს მის რყევას. და რამდენადაც შიში მწირი ხდება გონებაში, ისევე, როგორც პერიპეტიულობა და ცვალებადობა იწყებს მასზე გაბატონებას. მოახერხეთ ღვთის შიში ჩადოთ თქვენი მსვლელობის საფუძველში და რამდენიმე დღეში, გზაზე წრეების გაკეთების გარეშე, სამეფოს კარიბჭესთან იქნებით. ყველაფერში, რასაც წმინდა წერილში წააწყდებით, ეძიეთ სიტყვის მიზანი, რათა შეაღწიოთ წმინდანთა ფიქრების სიღრმეში და უფრო მეტი სიზუსტით გაიგოთ ისინი. ისინი, ვინც ცხოვრებაში ღვთიური მადლით განმანათლებლობისკენ ხელმძღვანელობენ, ყოველთვის გრძნობენ, რომ რაღაც გონიერი სხივი გადის დაწერილის ლექსებში და განასხვავებს გონების შიშველ სიტყვებს დიდი ფიქრით სულიერ ცოდნაზე ნათქვამისგან. თუ ადამიანი კითხულობს შინაარსობრივ ლექსებს მათში ჩაუღრმავებლად, მაშინ მისი გული ღარიბი რჩება და მასში ქრება წმინდა ძალა, რომელიც სულის მშვენიერი გაგებით გულს უტკბილეს გემოს აძლევს. ყველა ნივთი ჩვეულებრივ მიისწრაფვის იმისკენ, რაც მის მსგავსს წარმოადგენს. სული კი, რომელსაც აქვს სულის ნაწილი, როცა ისმენს ფარული სულიერი ძალის შემცველ ლაპარაკს, მხურვალედ იზიდავს ამ სიტყვის შინაარსს. ყველა ადამიანს არ აღვიძებს სულიერად ნათქვამის გაოცება და საკუთარ თავში დიდი ძალა აქვს დამალული. სათნოების შესახებ სიტყვა მოითხოვს გულს, რომელიც არ ზრუნავს დედამიწაზე და მასთან მჭიდრო კომუნიკაცია. ადამიანში, რომლის გონება დატვირთულია გარდამავალი მნიშვნელობით, სათნოება არ აღვიძებს აზრს, რომ შეიყვაროს იგი და ეძიოს მისი ფლობა. მატერიისგან განშორება მისი არსებით წინ უსწრებს ღმერთთან შეერთებას, თუმცა ხშირად, მადლის დარიგების მიხედვით, სხვებში ეს უკანასკნელი წინ უსწრებს პირველს, რადგან სიყვარული დაფარულია სიყვარულით. ეკონომიკისთვის საერთო წოდება განსხვავდება ხალხისთვის საერთო წოდებისგან. მაგრამ თქვენ ინარჩუნებთ გენერალურ წოდებას. თუ მადლი წინ უსწრებს, ეს მისი საქმეა. და თუ ის წინ არ უსწრებს, მაშინ ყველა ადამიანის გზაზე, რომლითაც ისინი ერთმანეთის მიყოლებით დადიოდნენ, თქვენც აწიეთ სულიერი სვეტის სიმაღლეზე. ნებისმიერი საქმე, რომელიც შესრულებულია ჩაფიქრებით და შესრულებულია მისთვის მოცემული მცნების მიხედვით, სრულიად უხილავია სხეულის თვალით. და ყოველი აქტიურობით შესრულებული სამუშაო შეიძლება იყოს რთული, რადგან მცნება, რომელიც მხოლოდ ერთია, კერძოდ, საქმიანობით, ხორციელისა და უსხეულოსთვის, საჭიროებს ორივეს, ჭვრეტისა და მოქმედების დროს. რადგან ერთი არის ჭვრეტისა და აქტივობის ერთობლიობა. საქმეები, რომლებიც ზრუნავს სისუფთავეზე, არ თრგუნავს წარსული დანაშაულის გახსენებით აღძრულ განცდას, მაგრამ ამ გახსენებისას განცდილი სევდა გონებიდან არის ნასესხები. და ამიერიდან დამახსოვრების პროცესი გონებაში სარგებლით მიმდინარეობს. სულის დაუცველობა სათნოების შეძენისას თავის სასარგებლოდ აქცევს მასთან დაკავშირებული სხეულის ხილული სურვილების ნაწილს. ყველაფერი ლამაზია ზომით. ზომების გარეშე, თუნდაც ის, რაც ლამაზად ითვლება, ზიანს აყენებს. გსურთ იყოთ ღმერთთან ზიარებით თქვენი გონებით, მიიღოთ საკუთარ თავში ამ სიამოვნების განცდა და არა გრძნობების დამონება? - მოწყალება მიირთვით. როცა ის შენში აღმოჩნდება, მაშინ გამოსახულია შენში ეს წმინდა სილამაზე, რომლითაც ღმერთს დაემსგავსები. მოწყალების საქმეების ყოვლისმომცველობა წარმოშობს სულში ზიარებას ღვთაებრივთან ყოველგვარი შუამავლობის გარეშე, რაც იწვევს ერთიანობას ბატონობის დიდებასთან. სულიერი ერთობა დაუბეჭდავი ხსოვნაა; ის განუწყვეტლივ იწვის გულში ცეცხლოვანი სიყვარულით, მცნებებისგან გადაუხვევაში, ისესხებს ძალას, რომ დარჩეს ერთობაში არა ძალადობასთან და არა ბუნების მიხედვით. რადგან იქ პოულობს მხარდაჭერას სულიერი ჭვრეტის მეშვეობით ერთობაში მტკიცედ დასამკვიდრებლად. მაშასადამე, გული გაოცდება მისი ორი გრძნობის, ხორციელისა და სულიერის შერწყმაზე. არ არსებობს სხვა გზა სულიერი სიყვარულისკენ, რომელიც აღბეჭდავს უხილავ სურათს, თუ ადამიანი ჯერ არ დაიწყებს გულუხვობას, როგორც მამა არის სრულყოფილი, როგორც ჩვენმა უფალმა თქვა; რადგან ასე უბრძანა მათ, ვინც მას ემორჩილებოდნენ, დაეყარათ ეს საფუძველი 4 . საქმის სიტყვა სხვაა, სიტყვა სილამაზისა კი სხვა. და არაფრის გამოცდილი ცოდნის გარეშე, სიბრძნემ იცის როგორ დაამშვენოს თავისი სიტყვები, თქვას სიმართლე ამის ცოდნის გარეშე. სხვას შეუძლია ისაუბროს სათნოებაზე ისე, რომ თავად არ განიცადოს მისი პრაქტიკა. მაგრამ საქმიანობიდან მიღებული სიტყვა იმედის საგანძურია და საქმიანობით გაუმართლებელი სიბრძნე სირცხვილის გარანტია. რომ მხატვარი, რომელიც კედლებზე წყალს ხატავს და ამ წყლით წყურვილს ვერ იკლავს და ლამაზ სიზმრებს რომ ხედავს, იგივეა, რაც საქმიანობით გაუმართლებელი სიტყვა. ვინც ლაპარაკობს სათნოებაზე, რომელიც თავად განიცადა პრაქტიკაში, ამას აწვდის მას, ვინც მას უსმენს, ისევე როგორც ვინმე სხვას აძლევს თავისი შრომით გამომუშავებულ ფულს. და ვინც თავისი შეძენიდან თესავს სწავლებას მის მომსმენთა ყურში, გაბედულად ხსნის პირს და ელაპარაკება თავის სულიერ შვილებს, როგორც უთხრა მოხუცმა იაკობმა უწმინდეს იოსებს: შენს ძმებზე მაღლა ერთ წილს გაძლევ, რომელიც ამოიღეთ ამორეველთაგან ჩემი მახვილითა და მშვილდით (დაბ. 48). ყოველ ადამიანს, ვინც უწმინდურად ცხოვრობს, სურს დროებითი სიცოცხლე. მეორე მისი აზრით არის ის, ვინც მოკლებულია ცოდნას. ვიღაცამ მშვენივრად თქვა, რომ სიკვდილის შიში სევდიანს კაცს, რომელიც გმობს სინდისს. და ვისაც აქვს კარგი მოწმობა საკუთარ თავში, ისევე სურს სიკვდილს, როგორც სიცოცხლეს. ნუ აღიარებთ მას ნამდვილ ბრძენად, რომელიც ამ ცხოვრების გულისთვის თავის გონებას შიშს და შიშს ემონება. სიზმარში ჩათვალეთ ყველაფერი კარგი და ცუდი, რაც ხორცს ემართება. რადგან მარტო სიკვდილში კი არ უარს ამბობ, არამედ ხშირად სიკვდილამდეც გტოვებს და შორდება. და თუ რომელიმე მათგანს აქვს გარკვეული კომუნიკაცია თქვენს სულთან, მაშინ ჩათვალეთ ეს თქვენს შეძენად ამ ასაკში; ის თქვენთან ერთად წავა მომავალ საუკუნეში. და თუ ეს კარგია, მაშინ გაიხარეთ და მადლობა ღმერთს გონებაში. თუ ეს რაღაც ცუდია, მაშინ მოწყენილი იყავით და ამოისუნთქეთ და შეეცადეთ განთავისუფლდეთ ამისგან, სანამ სხეულში ხართ. ყოველი სიკეთე, რაც შენში ხდება გონებრივად, შენ თვითონ ინახავ საგულდაგულოდ საიდუმლოდ, რადგან ამისთვის შენი შუამავალი იყო ნათლობა და რწმენა; მათში მოწოდებული ხართ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ მისი კეთილი საქმეებისთვის. მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, დიდება და პატივი, მადლიერება და თაყვანისცემა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 2. ღვთისადმი მადლიერების შესახებ, ორიგინალური სწავლებების მოკლე შინაარსის დამატებით მიმღების მადლიერება ხელს უწყობს მჩუქებელს უფრო დიდი საჩუქრების გაცემას, ვიდრე ადრე. ის, ვინც უმადაა პატარასთვის, ის მატყუარაა და უფრო მეტად უსამართლო. ვინც ავად არის და იცის მისი ავადმყოფობა, უნდა მიმართოს მკურნალობას. ის, ვინც სხვებს უცხადებს თავის ავადმყოფობას, ახლოს არის მის განკურნებასთან და ადვილად იპოვის მას. გულის სიმტკიცით მრავლდება მისი სნეულებები; ხოლო თუ პაციენტი ექიმს წინააღმდეგობას უწევს, მისი ტანჯვა იზრდება. არ არსებობს მიუტევებელი ცოდვა გარდა მოუნანიებელი ცოდვისა. და საჩუქარი არ რჩება გამწვავების გარეშე, თუ მას მადლიერება არ აქვს. უაზრობის ნაწილი მის თვალში პატარაა. ყოველთვის დაიმახსოვრე ისინი, ვინც შენზე სათნოებით აღმატებულნი არიან, რათა გამუდმებით იხილო საკუთარ თავში ნაკლოვანება მათი საზომის საწინააღმდეგოდ; მუდამ დაიმახსოვრე მოწყენილისა და გამწარებულის უმძიმესი მწუხარება, რათა შენ თვითონ გადაიხადო სათანადო მადლობა იმ მცირე და უაზრო მწუხარებისთვის, რომლებიც შენში აღმოაჩინე და შეძლებ მათ სიხარულით გაუძლო. შენი დამარცხების, დასვენებისა და სიზარმაცის დროს, მტანჯველ ტანჯვაში და ცოდვის მძიმე შრომაში შებოჭილი და შენახული, გულში წარმოიდგინე შენი შრომისმოყვარეობის წინა ჟამი, როგორ ზრუნავდი ყველაფერზე, თუნდაც უმცირესად, რაც აჩვენა, როგორ ეწინააღმდეგებოდი მათ, ვისაც შენი წინსვლის შეფერხება სურდა. უპირველეს ყოვლისა, იფიქრეთ იმაზე, თუ რა კვნესით განიცადეთ თქვენი უყურადღებობის გამო გაჩენილი ნაკლოვანებები და როგორ აიღეთ ამ ყველაფერთან ერთად გამარჯვებული გვირგვინი. რადგან ყველა ასეთი მოგონებით, შენი სული იღვიძებს, თითქოს ღრმა ძილშია, შურიანი შურით არის შემოსილი, ამოდის მისი ჩაძირვისგან, თითქოს მკვდრეთით, ამაღლდება - და ეშმაკთან და ცოდვით მხურვალე დაპირისპირებით უბრუნდება თავის პირველყოფილ წოდებას. გაიხსენე ძლიერის დაცემა და დაიმდაბლე შენს სათნოებაში. გაიხსენეთ ძველ დროში დაცემული და მონანიების საფლავები, ასევე სიმაღლე და პატივი, რაც მათ ამის შემდეგ დააჯილდოვეს და თქვენ გამბედაობა გექნებათ მონანიებაში. დაედევნეთ საკუთარ თავს და თქვენი მტერი განდევნის თქვენს მიდგომას. მშვიდობა დაამყარე შენთან და ცა და დედამიწა დაამშვიდებენ შენთან. ეცადე შეხვიდე შენს შინაგან გალიაში და დაინახავ ზეციურ გალიას, რადგან ორივე ერთი და იგივეა და როცა ერთში შედიხარ, ორივეს ხედავ. ამ სამეფოს კიბე შენშია, შენს სულში იმალება. ჩაეფლო საკუთარ თავში ცოდვისგან და იქ იპოვი აღმართებს, რომლებზედაც შეძლებ ასვლას. წმინდა წერილს არ გვიხსნის, რა არის შემდეგი ეპოქის კურთხევები. მაგრამ როგორ შეიძლება მივიღოთ აქ მათით ტკბობის განცდა ბუნებრივი ცვლილებისა და ამქვეყნიდან წასვლის გარეშე, ეს მოხერხებულად გვასწავლეს; თუმცა, რათა აღგვძრას ჩვენთვის ვნებანი, წარმოგვიდგინა ჩვენთვის სასურველი და დიდებული, სასიამოვნო და ძვირფასი სახელებით, როცა ამბობს: ... რომელი თვალი არ უხილავს და ყურს არ გაუგია (1 კორ. 2:9) და ა.შ. და ეს ასევე გვაუწყებდა, რომ მომავალი კურთხევები გაუგებარია და არ ჰგავს აქაურ კურთხევებს. სულიერი სიამოვნება არ არის დამოუკიდებლად არსებული რაღაცის გამოყენება მათი სულის მიღმა, ვინც მას იღებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის, რაც ითქვა: ... ცათა სასუფეველი შენშია (ლუკა 17:21) და: მოვიდეს შენი სამეფო (მათე 6:10) უკვე ნიშნავს, რომ ჩვენ მივიღეთ რაღაც გრძნობადი არსება საკუთარ თავში, როგორც ამაში შემავალი სიამოვნების გარანტია. რადგან აუცილებელია, რომ თავად შენაძენი იყოს გირავნობის მსგავსი, ხოლო მთლიანი ნაწილი. და რაც ითქვა: როგორც სარკეში (შდრ. 1 კორ. 13,12), თუმცა ის არ აჩვენებს იმას, რაც დამოუკიდებლად რჩება, მაინც ნიშნავს მსგავსების შეძენას. და თუ წმინდა წერილების განმმარტებელთა ჩვენება მართალია, რომ სწორედ ეს შეგრძნებაა სულიწმიდის გონებრივი მოქმედება, მაშინ ის უკვე ამ მთლიანის ნაწილია. არა სათნოების მოყვარული, რომელიც სიკეთეს აკეთებს ბრძოლით, არამედ ის, ვინც სიხარულით იღებს შემდეგ უბედურებებს. დიდი საქმე არ არის ადამიანმა თავისი სათნოების გამო მწუხარების ატანა, ისევე როგორც არ არის გონების რყევა კეთილი ნების არჩევისას, როცა გრძნობები მაცდურად იკეცება. ნებისმიერი მონანიება, თავისუფლების აღკვეთის შემდეგ, ისეთია, რომ არც სიხარულს აფრქვევს და არც ჯილდოს უფლებას აძლევს მათ, ვინც შეიძინა. დაფარე ჩამოვარდნილი, თუ ამისგან ზიანი არ მოგადგება: შენ მას თვითკმაყოფილებას აძლევ და შენი მოძღვრის წყალობა დაგეხმარება. გააძლიერე გულით სუსტი და მწუხარენი სიტყვებით და იმით, რაც საკმარისია შენი ხელით და ყოვლისშემძლე მარჯვენი გაგაძლიერებს. მწუხარე გულით იყავით ზიარებული ლოცვითი შრომითა და გულწრფელი სიყვარულით - და წყალობის წყარო გაიხსნება თქვენი ვედრებისთვის. გამუდმებით შეაწუხე შენი თავი ღვთის წინაშე ლოცვით, გულში წმინდა ფიქრით სავსე, სინაზით სავსე და ღმერთი დაიცავს შენს გონებას უწმინდური და საზიზღარი ფიქრებისგან, რათა ღვთის გზამ არ გაკიცხოს. გამუდმებით ივარჯიშეთ მედიტაციაში, კითხულობთ საღმრთო წერილებს, მათი ზუსტი გაგებით, რათა თქვენი გონების უსაქმურობის გამო, თქვენი ხედვა არ შეურაცხყოთ სხვა ადამიანების სიბილწეებით 5 . არ გაბედო შენი გონების ცდუნება უცენზურო აზრებით ან განსაცდელში მიმავალი ადამიანების ხილვით, მაშინაც კი, როცა გგონია, რომ ამით არ დაგძლევს, რადგან ბრძენიც კი ასე დაბნელდა და სისულელეში ჩავარდა. შენს სხეულში ძლიერი მწუხარების გარეშე ვერ დამალავ ალი შენს წიაღში. ახალგაზრდებს უჭირთ წმიდათა უღლის დამორჩილება წვრთნის გარეშე. გონების დაბნელების დასაწყისი (როდესაც მისი ნიშანი სულში იწყებს გამოვლენას) პირველ რიგში ღვთის მსახურებისა და ლოცვის მიმართ სიზარმაცეში ჩანს. რამეთუ თუ სული ჯერ არ ჩამოშორდება ამას, სულიერი მოტყუების სხვა გზა არ არსებობს; როცა ღვთის დახმარებას მოკლებულია, მოხერხებულად ექცევა მოწინააღმდეგეების ხელში. და ასევე, როგორც კი სული გაუფრთხილდება სათნოების საქმეებს, ის აუცილებლად საპირისპიროში გადაიქცევა. რადგან ნებისმიერი მხრიდან გადასვლა უკვე საპირისპირო მხარის დასაწყისია. თუ რამეს აკეთებ სათნოებისთვის და სულისთვის, მაშინ ფუჭი საქმეებზე ნუ იდარდებ. განუწყვეტლივ გამოავლინე შენი სისუსტე ღმერთის წინაშე და არ გამოგცდი უცხოებს, როგორც კი მარტო დარჩები შუამავლის გარეშე. ნათლიას საქმიანობა ორმხრივია; ბუნების ორმაგობის მიხედვით იყოფა ორ ნაწილად. ერთი, რომელიც შედგება სულის გაღიზიანებული ნაწილის მოქმედებით წარმოქმნილი ხორციელი მწუხარების გამძლეობაში, არის ის, რასაც აქტივობა ჰქვია. ხოლო მეორე შედგება გონების დახვეწილ მუშაობაში და ღვთაებრივ მედიტაციაში, ასევე ლოცვაში დარჩენაში და ა.შ. მას სრულდება სულის შემგუებელი ნაწილი და ჰქვია ჭვრეტა. და ერთი, ანუ აქტიურობა, შურიანობის ძალით განწმენდს სულის ვნებიან ნაწილს, მეორე კი არის სულიერი სიყვარულის ეფექტურობა, ანუ ბუნებრივი ვნება, რომელიც ანათებს სულის ინტელექტუალურ ნაწილს. ყოველი, ვინც პირველ ნაწილში სრულყოფილ წვრთნამდე გადადის ამ წამზე, მიზიდული მისი სიტკბოებით, რომ აღარაფერი ვთქვათ სიზარმაცეს, განიცდის ბრაზს, რადგან მან ჯერ არ მოკლა თავისი ბოროტება დედამიწაზე (კოლ. 3:5), ანუ არ განკურნა თავისი აზრების სისუსტე ჯვრის შეურაცხყოფის მოთმინებით, არამედ გაბედა გონებაში ჯვრის ოცნება. ეს არის ის, რაც ამბობდნენ ძველი წმინდანები, რომ თუ გონება უსუსურობისგან განკურნებული, გონებამდე ჯვარზე ასვლას აპირებს, გაჩუმდება, მაშინ ღვთის რისხვა განიცდება. ეს ამაღლება ჯვარზე, რომელიც მოაქვს მრისხანებას, არ ხდება მწუხარების ტანჯვის პირველ ნაწილში, ანუ ხორცის ჯვარცმაში, არამედ როდესაც ადამიანი ჭვრეტაში შედის - და ეს არის მეორე ნაწილი, სულის განკურნების შემდეგ. რომელსაც გონება სამარცხვინო ვნებებით ბილწავს და აჩქარებს გონებას სიზმრისეული ფიქრებით ავსებს, ტუჩები აკრძალულია, რადგან ჯერ გონება არ განწმინდა მწუხარებით, არ დაიმორჩილა ხორციელი ვნებები, არამედ, ყურის მოსმენაზე და მელნით დაწერილზე დაეყრდნო, პირდაპირ მივარდა, სიბნელეში გასეირნება, როცა თვალებში იყო სავსე. რადგან მათაც კი, ვისი მხედველობაც საღია, სავსეა შუქით და შეიძინა მადლის წინამძღოლები, საფრთხე ემუქრება დღედაღამ, თვალები კი ცრემლით არის სავსე და აგრძელებენ მსახურებას ლოცვაში და ტირიან მთელი დღე, ღამეც კი, გზაზე საშინელებებისა და საშინელი სიჩქარის გამო და ჭეშმარიტების გამოსახულებები, რომლებიც შერეულია მის საშინელებასთან. ისინი ამბობენ: „რაც ღვთისგან მოდის თავისთავად მოდის, მაგრამ შენ ამას ვერც იგრძნობ“. ეს მართალია, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადგილი სუფთაა და არ არის დაბინძურებული. თუ შენი სულის თვალის ჩინი უწმინდურია, მაშინ არ გაბედო მზერა მზის გლობუსზე, რომ არ დაკარგო თუნდაც ეს პატარა სხივი, ანუ უბრალო რწმენა, თავმდაბლობა, გულწრფელი აღსარება და მცირე საქმეები შენს ძალის ქვეშ და არ გადაგდე სულიერ არსებათა ერთ რეგიონში, რომელიც არის სრული სიბნელე, ის, ვინც იყო ღმერთის გარეთ. სრცხვენოდა მოსვლა. დაქორწინდეს უწმინდურ ტანსაცმელში. შრომითა და თვითგადარჩენით აზრთა სიწმინდე აფრქვევს, აზრთა სიწმინდე კი აზროვნების სინათლეს. აქედან, მადლით, გონება მიჰყავს იმას, რაზეც გრძნობებს არ აქვთ ძალა, რასაც ისინი არც ასწავლიან და არც სწავლობენ. წარმოიდგინეთ, რომ სათნოება არის სხეული, ჭვრეტა არის სული და ორივე არის ერთი სრულყოფილი პიროვნება, რომელსაც აერთიანებს ორი ნაწილის სული, გრძნობითი და რაციონალური. და როგორც შეუძლებელია სული გაჩნდეს და დაიბადოს სხეულის ჩამოყალიბების გარეშე მისი წევრებით, ასევე შეუძლებელია სული მოვიდეს მეორე ჭვრეტაში, ანუ გამოცხადების სულში - სიცრუეში ჩამოყალიბებულ ჭვრეტაში, რომელიც იღებს სულიერი თესლის არსებას, სათნოების საქმის შესრულების გარეშე; და ეს არის ცნობადი ძალის სამყოფელი, რომელიც იღებს გამოცხადებებს. ჭვრეტა არის საგნებში და მათ მიზეზებში ჩაფლული ღვთაებრივი საიდუმლოებების განცდა. როდესაც გესმით სამყაროს დაშორების, სამყაროს დატოვების შესახებ, სამყაროს ყველაფრისგან სიწმინდის შესახებ, ჯერ უნდა გაიგოთ და გაარკვიოთ, არა უბრალო ხალხის, არამედ წმინდა რაციონალურის თვალსაზრისით, რას ნიშნავს თავად სახელი: სამყარო, რა განსხვავებებისაგან შედგება ეს სახელი და შეძლებთ გაიგოთ თქვენი სული, რამდენად შორს არის იგი სამყაროსგან და რა არის სამყაროში შერეული. სიტყვა სამყარო არის კოლექტიური სახელი, რომელიც მოიცავს იმას, რასაც ვნებები ჰქვია. თუ ადამიანმა ჯერ არ ისწავლა რა არის სამყარო, მაშინ ის ვერ მიაღწევს ცოდნას იმით, თუ რა წევრებით არის სამყაროსგან შორს და რა საშუალებებით არის დაკავშირებული მასთან. ბევრია, ვინც უარყო სამყარო ორი-სამი წევრით და უარი თქვა სამყაროსთან კომუნიკაციაზე და თავი ჩათვალა, რომ ისინი უცხონი გახდნენ სამყაროს ცხოვრებაში, რადგან არ ესმოდათ და გონივრულად მიხვდნენ, რომ მხოლოდ ორი წევრით დაიღუპნენ სამყაროსთვის, ხოლო სხეულის სხვა წევრები ცხოვრობენ სამყაროში. თუმცა, მათ ვერ შეძლეს საკუთარი ვნებების ამოცნობა საკუთარ თავში; და რაკი არ იცნეს ისინი, არ ზრუნავდნენ მათ განკურნებაზე. სპეკულაციური კვლევის მიხედვით, კოლექტიური სახელის შემადგენლობას, რომელიც მოიცავს ინდივიდუალურ ვნებებს, სამყაროსაც უწოდებენ. და როცა გვინდა ვნებებს ერთობლივად დავასახელოთ, მათ მშვიდობას ვუწოდებთ; და როცა გვინდა მათი სახელების განსხვავებულობით გამოვყოთ, ვნებებს ვუწოდებთ. ვნებები სამყაროს უწყვეტობის ნაწილებია; და სადაც ვნებები წყდება, იქ დაიწყო სამყარო თავისი უწყვეტობით. ვნებები კი შემდეგია: სიმდიდრისადმი ერთგულება, ნივთების შეგროვება; სხეულებრივი სიამოვნება, საიდანაც მოდის ქორწინების ვნება; პატივის სურვილი, საიდანაც შური მოედინება; პასუხისმგებლობის სურვილი; ქედმაღლობა ძალაუფლების ბრწყინვალებაზე; ჩაცმის და მოწონების სურვილი; კაცობრიობის დიდების ძიება, რაც სიძულვილის მიზეზია; სხეულის შიში. იქ, სადაც ეს ვნებები ჩერდება, იქ სამყარო მოკვდა და რამდენადაც ამ ნაწილების ნაწილი აკლია იქ, იმდენად სამყარო რჩება გარეთ და არ მოქმედებს მისი შემადგენლობის იმ ნაწილებით; როგორც ვიღაცამ თქვა წმინდანებზე, რომ სანამ ისინი ცოცხლები იყვნენ, ისინი მკვდრები გახდნენ, რადგან ხორცში რომ ცხოვრობდნენ, ხორცის მიხედვით არ ცხოვრობდნენ. და შეხედე რომელ მხარეში ცხოვრობ: მაშინ გაიგებ, რომელ მხარეში ცხოვრობ და რომელ მხარეებში მოკვდი სამყაროსთვის. როცა გაიგებთ რა არის სამყარო, მაშინ ამ ყველაფრის განსხვავებიდან გაიგებთ, როგორ ხართ დაკავშირებული სამყაროსთან და როგორ თქვით მასზე უარი. და მოკლედ ვიტყვი: სამყარო არის ხორციელი ცხოვრება და ხორციელი სიბრძნე. იმით, რომ ადამიანმა თავი დააღწია ამას, ცნობილია, რომ იგი გამოვიდა სამყაროდან. სამყაროსგან გაუცხოება კი ამ ორი ნიშნით არის აღიარებული: ყველაზე შესანიშნავი ცხოვრებით და თავად გონების ცნებების სხვაობით. აქედან, საბოლოოდ, წარმოიქმნება ცნებები თქვენს აზრებში იმ საგნების შესახებ, რომლებზეც აზრი ტრიალებს მის კონცეფციებში. და თქვენ მიაღწევთ თქვენი ცხოვრების ზომას იმის მიხედვით, სურს თუ არა ბუნებას რაიმე ძალადობის გარეშე, არის თუ არა თქვენში რაიმე ურღვევი მცენარეულობა, თუ ის, რაც წარმოიქმნება მხოლოდ შემთხვევით; მივიდა თუ არა გონება სრულიად უსხეულო ცნებების ცნობიერებამდე, ან მთლიანად მატერიალში მოძრაობს და ეს მასალა ვნებიანია. რამეთუ საქმეების მატერიალიზაციის ბეჭდები, რომელთა ქვეშაც გონება უნებურად ჩნდება ყველაფერში, რასაც აკეთებს, არის სათნოება. მათში, სისუსტის გარეშე, ის თავისთვის ისესხებს აზრების გაღვივებისა და კონცენტრაციის მიზეზს კარგი მიზნით, ფიზიკურად იმუშაოს, განახორციელოს ეს ენთუზიაზმი, თუ მხოლოდ ეს კეთდება არა ვნებიანად. და ვნახოთ, გონება ხომ არ სცდება, როცა ხვდება საიდუმლო აზრების ამ ბეჭდებს, ღვთისადმი უკეთესი აღფრთოვანების გამო, რომელიც ჩვეულებრივ წყვეტს ამაო მოგონებებს. ამ თავში ნაჩვენები ეს რამდენიმე ნიშანი, ბევრი წიგნის ნაცვლად, საკმარისი იქნება ადამიანის გასანათებლად, თუ ის ჩუმად და განმარტოებით ცხოვრობს. სხეულის მიმართ შიში იმდენად ძლიერია ადამიანებში, რომ ამის შედეგად ისინი ხშირად ვერ ახერხებენ რაიმე საპატიო და საპატიო კეთებას. და როცა სხეულის მიმართ შიშს სულის შიში დაჩრდილავს, მაშინ სულიერი შიშის წინაშე სხეულებრივი შიში სუსტდება, როგორც ცვილი ანთებული ცეცხლის ძალისგან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 3. იმის შესახებ, რომ სული უპრობლემოდ აღწევს ღმრთის სიბრძნისა და ღვთის ქმნილებათა შეცნობას, თუ ჩუმად დარჩება ქვეყნიერებისა და ამქვეყნიური საზრუნავებისგან; რადგან მაშინ მას შეუძლია ამოიცნოს თავისი ბუნება და ის საგანძური, რომელიც მას საკუთარ თავში აქვს დამალული როცა ამქვეყნიური საზრუნავი გარედან არ შემოსულა სულში, მაგრამ ის ბუნებრივ მდგომარეობაში რჩება, მაშინ მისი შრომა ხანმოკლეა და ღვთის სიბრძნის შეცნობას აღწევს; რადგან სულის ამოღება სამყაროდან და მისი დუმილი ბუნებრივად უბიძგებს მას ღვთის ქმნილებათა შეცნობისაკენ და აქედან ამაღლდება ღმერთამდე, გაოცებული რჩება და რჩება ღმერთთან. ვინაიდან, როცა გარედან წყლები არ შედის სულიერ წყაროში, მაშინ მასში მომდინარე ბუნებრივი წყლები გამუდმებით წარმოშობს სულში ფიქრებს ღვთის სასწაულებზე. და როგორც კი სული აღმოჩნდება ამ აზრების გარეშე, ეს ნიშნავს, რომ ან რაიმე მიზეზი მისცა ამას უცხო მოგონებებმა, ან რომ საგნებთან შეხვედრის გრძნობებმა მის წინააღმდეგ აჯანყება გამოიწვია. როცა გრძნობები სიჩუმეშია მოქცეული, მათ არ ეძლევათ უფლება გარეთ გაიქცნენ და დუმილის დახმარებით მოგონება მოძველდება, მაშინ დაინახავთ, რა არის სულის ბუნებრივი აზრები, რა არის სულის ბუნება და რა საგანძური აქვს დამალული საკუთარ თავში. ეს საგანძური არის უსხეულოების ცოდნა, რომელიც თავისთავად ჩნდება სულში, წინასწარი ფიქრისა და მასზე შრომის გარეშე. ადამიანმა არც კი იცის, რომ ასეთი აზრები წარმოიქმნება ადამიანის ბუნებაში. ვინ იყო მისი მასწავლებელი? ან როგორ გაიაზრა ის, რაც, მიუხედავად იმისა, რომ გონებრივად არის წარმოსახული, სხვებისთვის არ არის გასაგები? ან ვინ იყო მისი მეგზური იმაში, რაც საერთოდ არ ისწავლა სხვისგან? ეს არის სულის ბუნება. შესაბამისად, ვნებები არის რაღაც დამატებითი და ამაში თავად სული არის დამნაშავე. რადგან ბუნებით სული უგუნურია. როცა წმინდა წერილში გესმით გონებრივი და ფიზიკური ვნებების შესახებ, იცოდეთ, რომ ეს ნათქვამია ვნებების მიზეზებთან დაკავშირებით. მაგრამ სული ბუნებით უვნებელია. ისინი, ვინც გარე სიბრძნეს ემორჩილებიან, ამას არ იღებენ და მათ მსგავსად, მათი მიმდევრები არ იღებენ ამას. პირიქით, ჩვენ გვჯერა, რომ ღმერთმა მის ხატად შექმნილნი უმწიკვლოებად შექმნა. ხატად შექმნილში ვგულისხმობ არა სხეულთან მიმართებაში, არამედ სულთან, რომელიც უხილავია. ყველა სურათი ამოღებულია წარმოდგენილი სურათიდან. შეუძლებელია რაიმე სურათის წარმოდგენა ადრე ნანახი მსგავსების გარეშე. ამიტომ, უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ვნებები, როგორც ზემოთ ვთქვით, სულის ბუნებაში არ არის. თუ ვინმე ეწინააღმდეგება ნათქვამს, მაშინ ჩვენ მას დავუსვამთ კითხვას და გვიპასუხოს. კითხვა. რა არის სულის ბუნება? არის რაღაც უგუნური და შუქით სავსე, თუ ვნებიანი და ჩაბნელებული? უპასუხე. თუ ოდესღაც სულის ბუნება ნათელი და სუფთა იყო კურთხეული სინათლის მიღების გამო და ანალოგიურად აღმოჩნდება, როდესაც ის უბრუნდება პირველყოფილ წესრიგს, მაშინ უდავოა, რომ სული ბუნების მიღმაა, როგორც კი ვნებიან მოძრაობაში შედის, როგორც ამას ეკლესიის აღმზრდელები ამტკიცებენ. მაშასადამე, ვნებები შემდგომში შემოვიდა სულში და უსამართლობაა იმის თქმა, რომ ვნებები სულის ბუნებაშია, თუმცა ისინი მოქმედებენ მათ მიერ. მაშასადამე, ცხადია, რომ მას რაღაც გარეგანი მოძრაობს და არა თითქოს საკუთარი. და თუ ვნებებს სულიერი ეწოდა 6, რადგან სული მათ მიერ სხეულის მონაწილეობის გარეშე მოძრაობს, მაშინ შიმშილი, წყურვილი და ძილი სულიერი იქნება, რადგან მათში, ისევე როგორც წევრების მოკვეთისას, ცხელებისას, ავადმყოფობის დროს და სხვა მსგავსი, სული იტანჯება და ტანჯავს სხეულთან ერთად. რამეთუ სული თანაუგრძნობს სხეულს მასთან ურთიერთობით, ისევე როგორც სხეული თანაუგრძნობს სულს; სული ხარობს სხეულის სიხარულით და იღებს მის მწუხარებას. ჩვენს ღმერთს დიდება და ძალა მარადიულად! ამინ. სიტყვა 4. სულის შესახებ, ვნებებისა და გონების სიწმინდის შესახებ, კითხვა-პასუხებში კითხვა. როგორია სულის ბუნებრივი მდგომარეობა? რა არის არაბუნებრივი მდგომარეობა? რა არის ზებუნებრივი მდგომარეობა? უპასუხე. სულის ბუნებრივი მდგომარეობა არის ღმერთის ქმნილებათა ცოდნა, გრძნობითი და გონებრივი. ზებუნებრივი მდგომარეობა არის აღგზნება ყოვლისშემძლე ღვთაებრიობის ჭვრეტისთვის. არაბუნებრივი მდგომარეობაა სულის მოძრაობა მღელვარე ვნებებში, როგორც თქვა ღვთაებრივმა და დიდმა ბასილიმ, რომ სული, როცა ბუნების შესატყვისი აღმოჩნდება, მწუხარებაში რჩება, ხოლო როცა ბუნების მიღმა აღმოჩნდება, დედამიწაზე ჩნდება; როცა მწუხარებაა, უვნებელი აღმოჩნდება, ხოლო როცა ბუნება დამახასიათებელი რანგიდან ჩამოდის, მაშინ მასში ვნებები ვლინდება. ასე რომ, საბოლოოდ ირკვევა, რომ სულის ვნებები ბუნებით სულიერი არ არის. თუ სხეულებრივ ვნებებში სული იმავე მოძრაობაში მოდის, როგორც შიმშილისა და წყურვილის დროს, მაშინ, ვინაიდან ამ უკანასკნელთა მსჯელობაში არ არის დადგენილი კანონი მისთვის, ის არც ისე იმსახურებს დანაშაულს, როგორც სხვა ვნებებში, რომლებიც იმსახურებენ კრიტიკას. ხდება ისე, რომ ხანდახან ღმერთი სხვას ნებას რთავს რაღაც აშკარად შეუფერებელს და ლანძღვისა და საყვედურის ნაცვლად მას კარგი ჯილდო ეძლევა. ასე იყო წინასწარმეტყველ ოსია, რომელმაც ცოლად მეძავი მოიყვანა, ელია წინასწარმეტყველთან, რომელმაც ღვთის შურით ჩაიდინა მკვლელობა და მათთან, ვინც მოსეს ბრძანების თანახმად, მახვილით დახოცა მათი მშობლები. თუმცა ნათქვამია, რომ სულში, სხეულებრივი ბუნების გარეშეც, ბუნებრივად არის ვნება და გაღიზიანება და ეს არის სულის ვნებების არსი. კითხვა. ბუნების შესაბამისად, როცა სულის ვნება ღვთაებრივით არის ანთებული, თუ მიწიერი და ხორციელისკენ არის მიმართული? და რატომ ავლენს სულიერი ბუნება თავის შურს გაღიზიანებით? და რა შემთხვევაში ჰქვია გაღიზიანებას ბუნებრივი? მაშინ სულს აღიზიანებს რაიმე სახის ხორციელი ვნება, ან შური, ან ამაოება, ან მსგავსი რამ, ან როცა ამის საწინააღმდეგო რაღაც აღიზიანებს მას? უპასუხოს, ვისაც სიტყვა აქვს და ჩვენ მივყვებით. უპასუხე. საღვთო წერილი ბევრს ამბობს და ხშირად იყენებს სახელებს არა ზუსტი მნიშვნელობით. რაღაც განსხვავებულია სხეულისთვის დამახასიათებელი, მაგრამ სულზე მოქმედებს. და პირიქით, ის, რაც სულისთვისაა დამახასიათებელი, მოქმედებს სხეულზე. და წერილი არ იზიარებს ამას, მაგრამ ბრძენი ესმით. მაშასადამე, რაც უფლის ღვთაებრიობისთვისაა დამახასიათებელი, წმინდა წერილში ნათქვამია სხვა რამ, რაც ადამიანურ ბუნებას არ შეეფერება მის ყოვლადწმინდა სხეულზე; და პირიქით, მისი კაცობრიობისთვის დამახასიათებელი დამამცირებელი რამ ნათქვამია მის ღვთაებრიობაზე. და ბევრს, არ ესმოდა ღვთიური სიტყვების მიზანი, შეძვრა ამაში და გამოუსწორებლად შესცოდა. ამგვარად, წმინდა წერილში არ არის მკაფიო განსხვავება იმას შორის, რაც შეესაბამება სულს და რა არის სხეულს. მაშასადამე, თუ სათნოება ბუნებრივად სულის ჯანმრთელობაა, მაშინ სულის სნეულება იქნება ვნებები, რაღაც შემთხვევითი, რომელიც შევიდა სულის ბუნებაში და გამოჰყავს მას საკუთარი სიჯანსაღიდან. და აქედან ირკვევა, რომ ბუნებაში ჯანმრთელობა წინ უსწრებს შემთხვევით დაავადებას. თუ ეს მართლაც ასეა (რაც მართალია), მაშინ ეს უკვე ნიშნავს, რომ სათნოება ბუნებრივად ჩნდება სულში; შემთხვევითი სულის ბუნების მიღმაა 7. კითხვა. სხეულებრივი ვნებები ბუნებრივად მიეკუთვნება სხეულს თუ შემთხვევით? და სულიერი ვნებები, რომლებიც ეკუთვნის სულს, სხეულთან მისი კავშირის გამო, ბუნებრივად მიეკუთვნება თუ არასათანადო გაგებით? უპასუხე. ვერავინ ბედავს თქვას სხეულებრივ ვნებებზე, რომ ისინი არასათანადო გაგებით არის აღებული. სულიერ ვნებებზე კი, როგორც მალევე აღიარებს და აღიარებს ყველას, რომ სიწმინდე ბუნებრივია სულისთვის, თამამად უნდა ვთქვათ, რომ ვნებები სულაც არ არის ბუნებრივი სულისთვის, რადგან ავადმყოფობა ჯანმრთელობაზე გვიანია. და შეუძლებელია ერთი და იგივე ბუნება იყოს კეთილიც და ბოროტიც. ამიტომ ერთი რამ აუცილებლად უსწრებს მეორეს; რაც ბუნებრივია, არის ის, რაც წინ უსწრებს სხვას, რადგან ყველაფერზე შემთხვევითი ნათქვამია, რომ ის არ არის ბუნებიდან, არამედ მომდინარეობს გარედან; და ყველაფერს, რაც შემთხვევით და აღმოცენებულს მოსდევს ცვლილება, მაგრამ ბუნება არ იცვლება და არ იცვლება. ყოველი ვნება, რომელიც კეთილ მიზნებს ემსახურება, ღმერთის მიერ არის მოცემული. და სხეულებრივი ვნებები ჩადებულია სხეულში მისი სარგებლობისა და ზრდისთვის; ასეთია სულის ვნებები. მაგრამ როდესაც სხეული, მისთვის დამახასიათებელის ჩამორთმევით, იძულებულია დადგეს კეთილდღეობის მიღმა და მიჰყვეს სულს, მაშინ ის სუსტდება და ზიანს აყენებს. როცა სული, ტოვებს იმას, რაც ეკუთვნის, მიჰყვება სხეულს, მაშინ ისიც ზიანს აყენებს, ღვთაებრივი მოციქულის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: ხორცს სულის წინააღმდეგ სურს, სული კი ხორცს, მაგრამ ესენი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს (გალ. 5:17). ამიტომ ნურავინ გმობს ღმერთს, თითქოს მან ჩვენს ბუნებაში ჩადო ვნებები და ცოდვა. ღმერთმა ჩადო ინვესტიცია თითოეულ ბუნებაში, რაც ემსახურება მის ზრდას. მაგრამ როდესაც ერთი ბუნება ეთანხმება მეორეს, მაშინ ის არ არის იმაში, რაც მას ეკუთვნის, არამედ მის საპირისპიროდ. და თუ ვნებები სულში ბუნებრივი იყო, მაშინ რატომ აზარალებდა სული მათგან? ის, რაც რეალურად ეკუთვნის ბუნებას, არ აზიანებს მას. კითხვა. რატომ ზიანს აყენებს სულს სხეულებრივი ვნებები, რომლებიც აძლიერებენ და აძლიერებენ სხეულს, თუ სინამდვილეში მას არ ეკუთვნის? და რატომ თრგუნავს სათნოება სხეულს, მაგრამ აღადგენს სულს? უპასუხე. ვერ ამჩნევთ, როგორ ზიანს აყენებს მას ბუნების გარეთ არსებული? რადგან ყოველი ბუნება ივსება სიხარულით, როცა უახლოვდება იმას, რაც მას ეკუთვნის. მაგრამ გინდათ გაიგოთ, რა საერთო აქვს თითოეულ ამ ბუნებას? შენიშვნა: ის, რაც ბუნებას ეხმარება, მისია, ხოლო რაც ზიანს აყენებს, უცხოა და გარედან მოდის. ამრიგად, ვინაიდან ცნობილია, რომ სხეულისა და სულის ვნებები ერთმანეთის საპირისპიროა, მაშინ ყველაფერი, რაც რაიმე სახით ეხმარება სხეულს და აძლევს მას მოსვენებას, არის საკუთარი 8 . მაგრამ როცა სული დაუმეგობრდება ამას, არ არის ნათქვამი, რომ ეს მისთვის ბუნებრივია, რადგან სულის საკუთრება სხეულისთვის სიკვდილია. თუმცა, არასათანადო გაგებით, რაც ზემოთ ითქვა, სულს მიაწერენ; და სული, სხეულის სისუსტის გამო, თავის თავზე რომ ატარებს, ვერ განთავისუფლდება ამისგან, რადგან ბუნებრივად შევიდა კავშირში სხეულისთვის მწუხარესთან, იმ ერთიანობის გამო, რომელიც გაუგებარი სიბრძნით დამყარდა სულის მოძრაობასა და სხეულის მოძრაობას შორის. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ასეთ ურთიერთ კომუნიკაციაში არიან, მოძრაობა მაინც განსხვავდება მოძრაობისგან, ნება კი ნებისგან და ასევე სხეული სულისგან. თუმცა ბუნება არ იცვლება; პირიქით, თითოეული ბუნება, მიუხედავად იმისა, რომ უკიდურესად გადახრის ცოდვაში ან სათნოებაში, მაინც მოძრაობს თავისი ნებით. და როცა სული სხეულზე ზრუნვაზე მაღლა იწევს, მაშინ მთელი სული ყვავის მის მოძრაობებში და გაუგებარში მიიჩქარის ცაში. თუმცა, ამ მდგომარეობაშიც კი არ აძლევს სხეულს უფლებას არ დაიმახსოვროს საკუთარი. და ასევე, თუ სხეული აღმოჩნდება ცოდვებში, სულიერი აზრები არ წყვეტენ გონებაში. კითხვა. რა არის გონების სისუფთავე? უპასუხე. ვინც არ იცის ბოროტება, არ არის სუფთა გონებით (რადგან ასეთი ადამიანი იქნება ცხოველი), არა ის, ვინც ბუნებით ჩვილ მდგომარეობაშია და არა ის, ვინც თვალთმაქცია. მაგრამ გონების სიწმინდე არის ღვთიური განმანათლებლობა სათნოებებში აქტიური ვარჯიშის გზით. და ჩვენ ვერ ვბედავთ იმის თქმას, რომ ვინმემ ეს უნდა შეიძინოს აზრების ცდუნების გარეშე, თუ ის არ არის დაჯილდოებული სხეულით. რადგან ვერ ვბედავთ იმის თქმას, რომ ჩვენს ბუნებას სიკვდილამდე არ შეებრძოლება და არ დაზარალდება. მე აზრების ცდუნებას ვუწოდებ არა მხოლოდ მათ დამორჩილებას, არამედ მათ წინააღმდეგ ბრძოლის დაწყებას. მოძრაობების ჩამოთვლა აზრებში აზრების მოძრაობა ადამიანში ხდება ოთხი მიზეზის გამო: ჯერ ერთი, ბუნებრივი ხორციელი ნებით; მეორეც, ამქვეყნიური საგნების სენსორული წარმოდგენიდან, რომელთა შესახებაც ადამიანი ესმის და ხედავს; მესამე, წინასწარ დაკავებული ცნებებიდან და სულიერი მიდრეკილებებიდან, რაც ადამიანს აქვს გონებაში; მეოთხე, დემონების თავდასხმისგან, რომლებიც ებრძვიან ჩვენთან, ყველა ვნებაში ჩავრთავთ, ზემოთ ხსენებული მიზეზების გამო. მაშასადამე, ადამიანს სიკვდილამდეც კი, სანამ ის ამ ხორცის ცხოვრებაშია, არ შეუძლია არ ჰქონდეს ფიქრები და ბრძოლები. რადგან, თავად განსაჯეთ, შესაძლებელია თუ არა, რომ ადამიანის სამყაროდან წასვლამდე და სიკვდილამდე ამ ოთხი მიზეზიდან რომელიმე უმოქმედო გახდეს? ან შესაძლებელია სხეულმა არ მოისურვოს ის, რაც აუცილებელია და არ იყოს იძულებული, მოისურვოს რაიმე ამქვეყნიური? თუ მსგავსი რამის წარმოდგენა უადგილოა, რადგან ბუნებას ასეთი რაღაცების მოთხოვნილება აქვს, ეს უკვე ნიშნავს, რომ ვნებები მოქმედებს ყველაში, ვინც ატარებს სხეულს, უნდა თუ არა. მაშასადამე, ყოველი ადამიანი, როგორც სხეულის მატარებელი, უნდა დაიცვას თავი არა ერთი ვნებისგან, რომელიც მასში აშკარად და განუწყვეტლივ აქტიურობს და არა ორი, არამედ მრავალი ვნებისგან. ვინც სათნოებით სძლია საკუთარ თავში ვნებებს, თუმცა მათ აწუხებს ფიქრები და ამ ოთხი მიზეზის შეტევა, მაგრამ მაინც არ ემორჩილება საკუთარ თავზე გამარჯვებას, რადგან მათ აქვთ ძალა და მათი გონება აღფრთოვანებულია კეთილი და ღვთიური მოგონებებით. კითხვა. რა განსხვავებაა გონების სიწმინდესა და გულის სიწმინდეს შორის? უპასუხე. ერთი არის გონების სისუფთავე და მეორე არის გულის სისუფთავე. რამეთუ გონება ერთ-ერთი სულიერი განცდაა და გული მოიცავს და ფლობს თავის ძალაუფლებას შინაგან გრძნობებს. ეს არის ფესვი. მაგრამ თუ ფესვი წმინდაა, მაშინ ტოტები წმინდაა, ანუ თუ გული სიწმინდემდე მიიყვანეს, მაშინ ცხადია, რომ ყველა გრძნობა განწმენდილია. თუ გონება შრომისმოყვარეობას მიმართავს საღმრთო წერილის კითხვისას ან ცოტას შრომობს მარხვაში, სიფხიზლეში, მდუმარებაში, მაშინ დაივიწყებს წინა ცხოვრებას და მიაღწევს სიწმინდეს, როგორც კი მოშორდება ცუდი საქციელს; თუმცა მას მუდმივი სიწმინდე არ ექნება, რადგან მალე იწმინდება, მაგრამ მალევე ბილწდება. გული სიწმინდეს აღწევს მრავალი მწუხარებით, დაღუპვით, სამყაროში ყველაფერ ამქვეყნიურთან კომუნიკაციიდან მოშორებით და ამ ყველაფრისთვის თვითდაღუპვით. თუ მან მიაღწია სიწმინდეს, მაშინ მისი სიწმინდე არ ბინძურდება არაფრით მცირე, მას არ ეშინია დიდი, აშკარა ბრძოლების - ვგულისხმობ საშინელ ბრძოლებს - რადგან მან შეიძინა ძლიერი კუჭი, რომელსაც შეუძლია სწრაფად შეიწოვოს სუსტ ადამიანებში მოუნელებელი საკვები. ექიმები ამბობენ, რომ ხორცის ყველა საკვები მოუნელებელია, მაგრამ ის დიდ ძალას ანიჭებს ჯანსაღ სხეულს, როდესაც მას ძლიერი კუჭი იღებს. ამრიგად, სწრაფად, მოკლე დროში და მცირე სირთულით შეძენილი ნებისმიერი სიწმინდე მალე იკარგება და იბილწება. მრავალი მწუხარებით მიღწეული და დიდი ხნის მანძილზე შეძენილი სიწმინდე არ ეშინია არც ერთი შეტევისა, რომელიც არ აღემატება სულის რომელიმე ნაწილის ზომას, რადგან ღმერთი აძლიერებს სულს. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 5. გრძნობების შესახებ და ამავე დროს ცდუნებებზე სისუფთავე და თავმოყრილი გრძნობები სულში სიმშვიდეს ქმნის და არ უშვებს მას საგნების გამოცდაში შესვლის საშუალებას. და როდესაც სული არ იღებს საგნების შეგრძნებებს, მაშინ გამარჯვება მიიღწევა ბრძოლის გარეშე. თუ ადამიანი უყურადღებოა და მტრებს უფლებას აძლევს მასზე წვდომას, მაშინ ის იძულებულია გაუძლოს შეურაცხყოფას. ორიგინალური სიწმინდე, რომელიც შეიძლება იყოს ძალიან მარტივი და თანაბარი, ასევე აღშფოთებულია. რადგან ამ დაუდევრობის გამო ადამიანების უმეტესობა ან მთელი მსოფლიო ტოვებს თავის ბუნებრივ და სუფთა მდგომარეობას. მაშასადამე, ისინი, ვინც ცხოვრობენ სამყაროში, ამქვეყნიურ ადამიანებთან მჭიდრო კავშირში, ვერ განწმენდენ გონებას, რადგან ბევრი მანკიერება ისწავლეს. ცოტას შეუძლია დაუბრუნდეს გონების თავდაპირველ სიწმინდეს. ამიტომ, ყოველმა ადამიანმა ყოველთვის გულდასმით უნდა დაიცვას თავისი გრძნობები და გონება ბრძოლებისგან. რადგან ბევრი რამ არის საჭირო სიფხიზლის, სიფხიზლისა და წინდახედულობისგან. დიდი სიმარტივის ადვილად გარდაქმნა შესაძლებელია 9 . ადამიანის ბუნება მოითხოვს შიშს ღმერთისადმი მორჩილების საზღვრების შესანარჩუნებლად. ღმერთისადმი სიყვარული აღძრავს ადამიანში სათნოების კეთების სიყვარულს და ამით იზიდავს სიკეთის კეთებას. სულიერი ცოდნა თავისი ბუნებით უფრო გვიანია, ვიდრე სათნოებების შესრულება. ორივეს წინ უსწრებს შიში და სიყვარული. და კიდევ: შიში წინ უსწრებს სიყვარულს. ვინც სირცხვილის გარეშე ამბობს, რომ ამ უკანასკნელის შეძენა შესაძლებელია პირველი 10-ის გაკეთების გარეშე, უდავოდ უყრის თავის სულს განადგურების პირველ საფუძველს. ეს არის უფლის გზა, რომ უკანასკნელნი იბადებიან პირველთაგან. ძმის სიყვარული არაფრის სიყვარულით არ ჩაანაცვლო, რადგან შენმა ძმამ ფარულად შეიძინა საკუთარ თავში ის, ვინც ყველაზე ძვირფასია. დატოვე პატარა, რომ მოიპოვო დიდი. შეიზიზღეთ ის, რაც არის ზედმეტი და მცირე ღირებული, რათა მოიპოვოთ ის, რაც დიდი ღირებულებაა. იყავი მკვდარი შენს ცხოვრებაში, რათა იცოცხლო სიკვდილის შემდეგ. მიეცით საკუთარი თავი ექსპლოატაციებში სიკვდილს და არა დაუდევრობით ცხოვრებას. არა მხოლოდ იმ მოწამეებისთვის, რომლებმაც მიიღეს სიკვდილი ქრისტეს რწმენისთვის, არამედ მათთვის, ვინც იღუპება ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად. ნუ იქნებით უგუნური თქვენს ვედრებაში, რათა არ შეურაცხყოთ ღმერთი თქვენი ცოდნის სიმცირით. იყავი ბრძენი ლოცვებში, რათა მიიღო დიდება. ითხოვეთ ღირსი გამცემისგან შურის გარეშე, რათა მისგან პატივი მიიღოთ თქვენი ბრძნული სურვილისთვის. სოლომონმა სთხოვა საკუთარ თავს სიბრძნე და რაკი გონივრულად სთხოვა დიდ მეფეს, სიბრძნით მიიღო დედამიწის სამეფო. ელისემ სრულფასოვნად ითხოვა სულის მადლი, რომელიც მოძღვარს გააჩნდა და მისი თხოვნა არ დარჩენილა შეუსრულებელი. რადგან ვინც მეფისგან რაღაც უმნიშვნელოს ისურვებს, მის პატივს ამცირებს. ისრაელმა მცირე რამ ითხოვა და ღვთის რისხვა მოვიდა მათზე. ის განზე დატოვა, რათა გაოცებულიყო ღმერთის საშინელი სასწაულები ღვთის საქმეებში და ცდილობდა დაეკმაყოფილებინა მისი მუცლის ვნებები. მაგრამ მაინც ბოროტებაა მათ ბაგეებში და ღვთის რისხვა მასზეა (ფსალმ. 77:30,31). მიიტანეთ თქვენი ვედრები ღმერთს მისი დიდების შესაბამისად, რათა თქვენი ღირსება გადიდდეს მის წინაშე და ის გაიხაროს თქვენზე. თუ ვინმე სთხოვს მეფეს ჩირქს 11-ს, ის არა მარტო შეურაცხყოფს თავს მისი თხოვნის უმნიშვნელოვნებით, რადგან დიდი უმეცრება გამოავლინა, არამედ შეურაცხყოფს მეფეს თავისი თხოვნით. სწორედ ამას აკეთებს ის, ვინც ღმერთს მიწიერ კურთხევას სთხოვს თავის ლოცვებში. რამეთუ, აჰა, ანგელოზები და მთავარანგელოზები, მეფის ეს დიდებულები, თქვენი ლოცვის დროს მიმართავენ თქვენს ყურადღებას, რა შუამდგომლობით მიმართავთ მათ უფალს; და გაოცებულნი არიან და უხარიათ, როცა ხედავენ, რომ შენ, მიწიერმა, დატოვე შენი ხორცი და ითხოვ ზეციურს; და პირიქით, ნერვიულობენ, ზეციური ნივთების მიტოვებულს უყურებენ და საკუთარ ჩირქს ითხოვენ. ნუ სთხოვთ ღმერთს იმას, რასაც თავად გვაძლევს მისი განგებულებისამებრ, და აძლევს არა მარტო თავისსა და საყვარელს, არამედ მის შეცნობას უცხოს. რადგან ნათქვამია: ნუ დაემსგავსებით წარმართებს და ბევრს ლაპარაკობთ ლოცვებში (მათე 6:7). ეს სხეულებრივია და ამას ეძებენ წარმართები, თქვა უფალმა. თქვენ არ ინერვიულებთ იმაზე, თუ რას ჭამთ, ან რას სვამთ... ან რას ატარებთ. ...რადგან თქვენმა მამამ იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს (მათე 6:25,32). ვაჟი აღარ სთხოვს მამას პურს, არამედ ეძებს უდიდეს და უმაღლეს ნივთებს მამის სახლში. რადგან მხოლოდ ადამიანური გონების სისუსტის გამო უფალმა ბრძანა ყოველდღიური პურის თხოვნა. მაგრამ შეხედეთ, რა ევალება მათ, ვინც სრულყოფილია ცოდნით და ჯანმრთელი სულით. მათ ეუბნებიან: არ ინერვიულოთ საჭმელზე ან ტანსაცმელზე; რადგან თუ ღმერთი ზრუნავს მუნჯ ცხოველებზე, ფრინველებზე და უსულო არსებებზე, მაშინ რამდენად მეტად იზრუნებს ის თქვენზე: ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატებათ (მათე 6:33). თუ ღმერთს რამეს სთხოვ და ის ნელ-ნელა გესმის, ნუ დარდობ, რადგან ღმერთზე ბრძენი არ ხარ. ეს გემართებათ ან იმიტომ, რომ არ ხართ ღირსი მიიღოთ ის, რასაც ითხოვთ, ან იმიტომ, რომ თქვენი გულის გზები არ არის თანმიმდევრული, მაგრამ ეწინააღმდეგება თქვენს თხოვნას, ან იმიტომ, რომ თქვენ ჯერ არ მიხვედით იმ დონემდე, რომ მიიღოთ ის საჩუქარი, რომელსაც ითხოვთ. რამეთუ დროზე ადრე არ უნდა შევეხოთ დიდ ზომებს, რათა ღმრთის ნიჭი, მისი მიღების სისწრაფიდან, უსარგებლო არ გახდეს, რადგან ის, რაც ადვილად მიიღება, მალე იკარგება; თუმცა, გულის დაავადებით შეძენილი, ის სიფრთხილით ინახება. დაითმინე შენი წყურვილი ქრისტეს გულისთვის, რათა მან დაგამთვროს თავისი სიყვარულით. დახუჭე თვალები ცხოვრების სიამოვნებაზე, რათა ღმერთმა მოგანიჭოს თავისი მშვიდობა, რომ მეფობდეს შენს გულში. მოერიდე იმას, რასაც შენი თვალები ხედავს, რათა სულიერი სიხარულით დაჯილდოვდე. თუ შენი საქმეები ღმერთს უსიამოვნოა, ნუ ეძიებ მისგან განდიდებას, რათა არ დაემსგავსო ღმერთს ცდუნებას. თქვენი ლოცვა ასევე უნდა შეესაბამებოდეს თქვენს ცხოვრებას. რადგან მიწიერზე მიჯაჭვულს შეუძლებელია ზეციური ეძიოს, ხოლო ამქვეყნიური საქმით დაკავებულს არ აქვს შესაძლებლობა ითხოვოს ღვთაებრივი საქმეები, რადგან ყოველი ადამიანის სურვილი მისი ქმედებებით ვლინდება: რაც გამოავლენს თავის გულმოდგინებას, ის ლოცვით ცდილობს. ვისაც დიდი რამ სურს, არ არის დაკავებული უმნიშვნელო საქმეებით. იყავი თავისუფალი, მიუხედავად იმისა, რომ შებოჭილი ხარ შენი სხეულით და ქრისტეს გულისთვის დაამტკიცე შენი მორჩილების თავისუფლება. იყავით წინდახედული თქვენს უბრალოებაში, რათა არ მოგპარონ. შეიყვარეთ თავმდაბლობა ყველა თქვენს საქმეში, რათა განთავისუფლდეთ შეუმჩნეველი მახეებისგან, რომლებიც ყოველთვის თავმდაბლების გზის მიღმაა. ნუ დანებდები მწუხარებას, რადგან მათი მეშვეობით შედიხარ ჭეშმარიტების შეცნობაში და ნუ გეშინია განსაცდელების, რადგან მათი მეშვეობით მოიპოვებ ღირსეულს. ილოცეთ, რომ სულიერ განსაცდელებში არ ჩავარდეთ, არამედ მოემზადეთ სხეულებრივი განსაცდელებისთვის მთელი ძალით. რადგან მათ გარეთ ღმერთს ვერ მიუახლოვდებით, რადგან მათ შორის ღვთაებრივი მშვიდობაა მომზადებული. ვინც ცდუნებებს გარბის, სათნოებას გარბის. ვგულისხმობ არა სურვილების, არამედ მწუხარების ცდუნებას. კითხვა. როგორ ემთხვევა ერთმანეთს ნათქვამი: ... ილოცეთ, რომ არ შეხვიდეთ უბედურებაში (მათე 26,41), ხოლო სხვაგან: ეცადეთ შეხვიდეთ სრუტის კარიბჭით (ლუკა 13:24); და კიდევ: ...ნუ გეშინიათ სხეულის მოკვლეთა (მათე 10,28); და: ...ვინც ჩემს გამო დაკარგავს თავის სიცოცხლეს, იპოვის მას (მათე 10:39)? რატომ გვამხნევებს უფალი ყველგან განსაცდელების ატანას, მაგრამ აქ ბრძანა: ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ? რა სათნოებაა მწუხარებისა და განსაცდელების გარეშე? ან რა არის ამაზე დიდი ცდუნება - თვით ადამიანის განადგურება? თუმცა უფალმა ბრძანა, მისი გულისთვის ამ ცდუნებას დაექვემდებარა. რადგან ის ამბობს: ... ვინც არ აიღებს თავის ჯვარს და გამომყვება, არ არის ჩემი ღირსი (მათე 10:38). რატომ უბრძანა, რომ მთელი თავისი სწავლებით, განსაცდელს დაექვემდებაროს, აქ უბრძანა, რომ ილოცო, რომ არ განიცადო? რადგან ნათქვამია: ...ბევრი გასაჭირით უნდა შეხვიდეთ ცათა სასუფეველში (საქმეები 14:22); და: ...იქნება მწუხარების სამყაროში (იოანე 16:33); და: ამ მოთმინებით მოიპოვეთ თქვენი სულები (ლუკა 21:19). ოჰ, რა დახვეწილობას მოითხოვს შენი სწავლების გზა, უფალო! ვინც აზრობრივად და ცოდნით არ კითხულობს, ყოველთვის მის გარეთ იქნება. როცა ზებედეს ძეებმა და მათმა დედამ მოისურვეს შენთან დაჯდომა სასუფეველში, შენ უთხარი მათ შემდეგი: ...შეგიძლიათ დალიოთ სასმისი, რომელსაც აზ იმამი სვამს, ან მოინათლოთ იმ ნათლით, რომლითაც მე მოვინათლე (მათე 20:22)? რატომ გვიბრძანებ აქ, უფალო, ვილოცოთ, რომ უბედურებაში არ ჩავვარდეთ? რა განსაცდელებზე გვიბრძანებ ვილოცოთ, რომ მათში არ ჩავვარდეთ? უპასუხე. ნათქვამია: ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში რწმენასთან დაკავშირებით. ილოცეთ, რომ გმობისა და ამპარტავნების დემონთან ერთად არ მოხვდეთ თქვენი გონების თავმოყვარეობის ცდუნებებში. ილოცეთ, რომ ღმერთის ნებართვით არ მოხვდეთ ეშმაკის აშკარა ცდუნებაში იმ ბოროტი აზრების გამო, რომლებიც ჩაიფიქრეთ გონებაში და რისთვისაც ნებადართულია თქვენი ცდუნება. ილოცეთ, რომ თქვენი უბიწოების ანგელოზი არ განშორდეს თქვენგან, რომ ცოდვამ არ აღძრას თქვენ წინააღმდეგ ცეცხლოვანი ბრძოლა და არ დაგშორდეთ მისგან. ილოცეთ, რომ არ ჩავარდეთ ერთმანეთის წინააღმდეგ გაღიზიანების ცდუნებაში ან ორაზროვნების და ეჭვის ცდუნებაში, რომლითაც სული დიდ ბრძოლაში მიიყვანს. და მოემზადე სხეულებრივი ცდუნების მისაღებად მთელი სულით, დაძლიე ისინი ყველა შენი წევრით და თვალები ცრემლით აევსო, რათა შენი მფარველი არ განშორდეს შენგან. გარე ცდუნებებისთვის ღვთის განგებულება არ ჩანს, შეუძლებელია ღმერთის წინაშე გამბედაობის მოპოვება, შეუძლებელია სულის სიბრძნის სწავლა და ასევე არ არის შესაძლებლობა, რომ ღვთაებრივი სიყვარული დამკვიდრდეს შენს სულში. განსაცდელების წინ ადამიანი უცხოსავით ევედრება ღმერთს. როცა ღმერთის სიყვარულით შედის ცდუნებებში და არ აძლევს თავს შეცვლის უფლებას, მაშინ ღმერთის წინაშე ითვლება როგორც მისი მოვალე და როგორც გულწრფელი მეგობარი, რადგან ღვთის ნების აღსრულებით შეებრძოლა ღვთის მტერს და დაამარცხა იგი. ასეა ნათქვამი: ილოცე, მაგრამ უბედურებაში არ ჩავარდეო. და კიდევ ერთი: ილოცეთ, რომ ეშმაკის საშინელმა განსაცდელმა საფრთხეში არ შეგიყვანოთ თქვენი ამპარტავნების გამო; მაგრამ ღმერთისადმი თქვენი სიყვარულისთვის დაეხმაროთ ღვთის ძალას და თქვენი მეშვეობით დაამარცხოს თავისი მტრები. ილოცეთ, რომ ეს ცდუნებები არ შეგაწუხოთ თქვენი აზრებისა და საქმეების გარყვნილებაში; მაგრამ გამოიცადოს თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი და მისი ძალა განდიდდეს თქვენს მოთმინებაში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 6. უფლის წყალობის შესახებ, რომლითაც მისი სიდიადე სიმაღლიდან ჩამოვიდა ადამიანურ სისუსტესა და განსაცდელებზე. და ჩვენმა უფალმა, თავისი მოწყალების შესაბამისად და მისი მადლის ზომით უზრუნველყოფდა, თუ ამას აზრობრივად გესმით, ბრძანა ლოცვა სხეულებრივი განსაცდელებისთვის. რადგან იცის, რომ ჩვენი ბუნება, მიწიერი და მოკვდავი სხეულის გამო, სუსტია და, როცა განსაცდელშია, არ ძალუძს მათ წინააღმდეგობა გაუწიოს და ამიტომ შორდება ჭეშმარიტებას, აბრუნებს ხერხემალს და სწუხს, უბრძანა, ვილოცოთ, რათა უცებ არ ჩავვარდეთ განსაცდელში, თუ მათ გარეშეც შესაძლებელია ღვთის სიამოვნება. ხოლო თუ მაღალი სათნოებისკენ მიმავალი ადამიანი უეცრად საშინელ ცდუნებებში ჩავარდება და ვერ იტანს, მაშინ ვერ აღწევს სრულყოფილებას სათნოებაში. ჩვენ არ უნდა ვიყოთ მიკერძოებული არც საკუთარი თავის და არც სხვების მიმართ, იმის შიშით, რომ მივატოვოთ კეთილშობილური და პატიოსანი საქმე, რომელშიც იმალება სულის სიცოცხლე და წარმოვადგინოთ საბაბი და სწავლება, რომელიც სისუსტეს იწვევს, მაგალითად, ეს: ... ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ უბედურებაში (მათე 26:41). რადგან ისეთებზეა ნათქვამი, რომ მცნების გამო ფარულად სცოდავენ. მაშასადამე, თუ ადამიანს შეემთხვევა და ცდუნება დაემართება და იძულებულია დაარღვიოს ჩემი ერთ-ერთი მცნება, ანუ მიატოვოს უბიწოება ან მონაზვნური ცხოვრება, ან უარი თქვას სარწმუნოებაზე, ან არ იბრძოლოს ქრისტესკენ, ან დატოვოს ერთ-ერთი მცნება შეუსრულებლად, მაშინ თუ შეეშინდება და არ შეეწინააღმდეგება ცდუნებას, გაბედულად ცდება. ამიერიდან მთელი ძალით უგულებელვყოფთ სხეულს, სულს ღმერთს მივცემთ და უფლის სახელით შევალთ ცდუნებებთან ბრძოლაში. და ვინც იხსნა იოსები ეგვიპტის ქვეყანაში, აჩვენა მასში სიწმინდის მსგავსება და მაგალითი, რომელმაც უვნებლად შეინახა დანიელი ლომის ბუნაში და სამი ჭაბუკი ცეცხლოვან გამოქვაბულში, რომელმაც იხსნა იერემია ორმოდან და წყალობა მისცა მას ქალდეველთა ბანაკში, რომელმაც გამოიყვანა პეტრე ციხიდან დახურული კარებით და იხსნა პავლე - მოკლედ ყველა იუდეველთაგან. მსახურებს და ავლენს მათში თავის ძალასა და გამარჯვებას, აკვირდება მათ მრავალ უჩვეულო ვითარებაში, აჩვენებს მათ თავის ხსნას ყველა მწუხარებაში, შეიძლება გაგვაძლიეროს და გადაგვარჩინოს ჩვენს გარშემო მყოფ ტალღებში! ამინ. დაე, იყოს ჩვენს სულებში ისეთივე მოშურნეობა ეშმაკისა და მისი მემამულეების მიმართ, როგორც იყო მაკაბელებში, წმინდა წინასწარმეტყველებთან, მოციქულებთან, მოწამეებთან, წმინდანებთან და მართალთან, რომლებმაც საშინელ ქვეყნებში დააწესეს ღვთაებრივი კანონები და სულიერი მცნებები, ურთულესი განსაცდელების ქვეშ და ჩამოაგდეს ქვეყნიერება და სხეული მათზე გამარჯვებით. საშიშროებამდე, რომელიც მათ სულებთან ერთად გარშემორტყმული იყო და სხეულებით, მაგრამ გაბედულად ამარცხებდა მათ. მათი სახელები დაწერილია სიცოცხლის წიგნში ჯერ კიდევ ქრისტეს მოსვლამდე და მათი სწავლება, ღვთის ბრძანებით, დაცულია ჩვენი დარიგებისა და განმტკიცებისთვის, როგორც მოციქული მოწმობს (რომ. 15:4), რათა გავხდეთ ბრძენი და ვიცოდეთ ღვთის გზები და თვალწინ გვქონდეს ისტორიები მათზე და მათ ცხოვრებაზე, როგორც ცოცხალი და ცოცხალი გამოსახულებები, მივყვეთ მათ გზაზე. შეადარეს. ო, რა ტკბილია ღვთიური სიტყვები მოაზროვნე სულისთვის! ისინი იგივეა სულისთვის, როგორც საკვები სხეულისთვის, მხარს უჭერენ მას. მართალთა ზღაპრები ისეთივე სასურველია თვინიერების ყურისთვის, როგორც მუდმივი მორწყვა ახლად დარგული მცენარისთვის. ასე რომ, საყვარელნო, როგორც ერთგვარი კარგი წამალი სუსტი თვალებისთვის, შეინახეთ გონებაში ღვთის განგებულება, რომლითაც ყველაფერი დაცულია თავიდან დღემდე; ყოველ საათში შეინახეთ ამის გახსენება საკუთარ თავში, იფიქრეთ და იზრუნეთ ამაზე, ამოიღეთ ინსტრუქციები, რათა მიეჩვიოთ სულში ღვთის დიდების ხსოვნას და იპოვნოთ თქვენი სულისთვის მარადიული სიცოცხლე ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში, რომელიც, როგორც ღმერთი და ადამიანი, გახდა ღმერთისა და ადამიანების შუამავალი. ანგელოზთა რიგები ვერ უახლოვდებიან მის საპატიო ტახტის გარშემო არსებულ დიდებას; მაგრამ ჩვენი გულისთვის გამოჩნდა დამცირებული და თავმდაბალი სახით, როგორც ესაია ამბობს: ... ჩვენ ვნახეთ იგი, გარეგნობისა და სიკეთის სახელის გარეშე (ეს. 53:2). მან, რომელიც ბუნებით უხილავია ყველა ქმნილისთვის, აიღო სხეული და დაასრულა ეკონომია ყველა ერის გადარჩენისა და სიცოცხლისთვის, ვინც მასში იპოვა განწმენდა. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 7. ნებაყოფლობით, უნებლიე და ზოგიერთ შემთხვევაში ჩადენილი ცოდვების შესახებ არის სისუსტის გამო ჩადენილი ცოდვა, რომელშიც უნებურად მიჰყავთ ადამიანი; და არის ცოდვა ჩადენილი თვითნებურად და უმეცრების გამო. ისეც ხდება, რომ ვინმემ რაიმე მიზეზით და ბოროტებაში ხანგრძლივი ყოფნისა და აკვიატებულობის გამო ცოდვა ჩაიდინოს. ეს არის ყველა სახის და სახეობის ცოდვა და თუმცა ყველა მათგანი საყვედურის ღირსია, მიუხედავად ამისა, ცოდვებისთვის დაწესებული სასჯელების შედარებისას გამოდის, რომ ერთი მეორეზე დიდია. ყველაზე დიდი სასჯელი სხვაზე მოდის და მისგან მონანიება ძნელად მისაღებია, სხვისი ცოდვა კი მიტევებასთან ახლოსაა. და როგორც ადამი, ევა და გველი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ყველა მიიღეს ღვთისგან შურისძიება ცოდვისთვის, მაგრამ მაინც დაწყევლილი იყვნენ სხვადასხვა ხარისხით, ასე ხდება მათ ვაჟებთანაც: თითოეულისთვის სასჯელის სიმძიმე მისი განზრახვისა და ცოდვისადმი მიდრეკილების პროპორციულია. თუ ვინმე, რომელსაც არ აქვს ცოდვის მსახურების სურვილი, სათნოებისადმი დაუდევრობით, ცოდვაში ჩაითრევს, რადგან სათნოება არ გამოიჩინა, მაშინ უჭირს ცოდვაში დარჩენა და მძიმე სასჯელი. და თუ ისე მოხდა, რომ სათნოებაზე მზრუნველი ვინმე ცოდვით ცდუნდება, მაშინ, უეჭველად, ცოდვის გამოსასყიდად მას ახლოა წყალობა. სხვა ცოდვაა ჩადენილი, როცა ადამიანი ზრუნავს სათნოებაზე და მუდმივად აკეთებს, რომ ღამით არ სძინავს, წუხს, რომ ზიანი არ მიადგეს იმას, რაც აინტერესებს, დღისით კი ყველგან თან ატარებს ტვირთს და მთელი მისი ზრუნვა სათნოებაზეა, მაგრამ ამ და მსგავსი საზრუნავით, ან რაიმე უმეცრების გამო, ან რაიმე დაბრკოლების გზაზე. ტალღები, მუდამ ძლიერდება მის წევრებში, ან გადახრის შედეგად, რომელიც შეიძლება იყოს მასში თავისუფლების შესამოწმებლად, მისი სასწორი გარკვეულწილად მარცხნივ იხრება და სხეულებრივი სისუსტის გამო იგი ცოდვის ერთ-ერთ სახეობაშია მიჩნეული; და ამასთანავე მწუხარებას, მწუხარებას, მტკივნეულად კვნესის თავის სულს იმ უბედურების გამო, რაც მას შეეწინააღმდეგა. ცოდვა სხვაა, როცა ადამიანი აღმოჩნდება სუსტი და უყურადღებო სათნოების პრაქტიკაში, მთლიანად მიატოვებს გზას, მონურად ცდილობს დაემორჩილოს ყოველგვარ ცოდვილ სიამოვნებას, გამოიჩინოს მონდომება ეძებოს საშუალება სრული სიამოვნებისთვის, როგორც რომელიმე მონა, მზად არის გულდასმით შეასრულოს მტრის ნება და მოამზადოს თავისი წევრები ეშმაკისთვის იარაღზე, ყოველგვარი მორჩილებით არ იფიქროს უფრო ახლოს სათნოებასთან, შეაჩერე ბოროტება და ბოლო მოეღო შენს დამანგრეველ გზას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოდვა მოდის იმ მიდრეკილებებიდან და დაცემიდან, რაც შეიძლება მოხდეს სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე. რადგან, მამათა აზრით, სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე არის დაცემა, დაბრკოლება, იძულება და მსგავსი. სხვა რამ არის სულის დაცემა, მისი სრული განადგურება, სრული მიტოვება. ვინც აშკარად მიეკუთვნება ასეთთა რიცხვს, როცა დაეცემა, არ დაივიწყოს მამის სიყვარული; მაგრამ თუ მას დაემართება მრავალი სხვადასხვა ცოდვაში ჩავარდნა, ნუ შეწყვეტს სიკეთის ზრუნვას; დაე, არ გაჩერდეს თავის გზაზე, მაგრამ დაპყრობილი კვლავ აღდგეს მოწინააღმდეგეებთან საბრძოლველად და ყოველდღიურად დაიწყოს საძირკვლის ჩაყრა დანგრეული შენობისთვის, სანამ არ წავა ამქვეყნიდან და პირში აქვს წინასწარმეტყველური სიტყვა: ნუ გიხაროდენ, ჩემო მტერო, რამეთუ დავეცი; რამეთუ აღვდგები... თუ სიბნელეში დავჯდები, უფალი მომცემს სინათლეს (მიქ.7:8); და არასოდეს შეწყვიტოს ბრძოლა სიკვდილამდე და სანამ არის მასში სუნთქვა, არ დათმოს სული დასაძლევად, თვით დამარცხების დროსაც კი. მაგრამ თუ ყოველდღე მისი ნავი ტყდება და მთელი ტვირთი დანგრევა, ნუ შეწყვეტს ზრუნვას, შეგროვებას, სესხის აღებას, სხვა გემებზე გადასვლას და იმედით გაცურავს, სანამ უფალი არ შეხედავს მის საქმეს და არ შეიწყალებს მის სინანულს, არ გამოუგზავნის მას თავის წყალობას და არ მისცემს ძლიერ სტიმულს, შეხვდეს და გაუძლოს მტერს ანთებულ ისრებს. ეს არის ღვთისგან მოცემული სიბრძნე; ასეთია ბრძენი პაციენტი, რომელიც იმედს არ კარგავს. ჩვენთვის ჯობია რაღაცეების გამო ვიმსჯელოთ და არა ყველაფრის მიტოვებისთვის. ამიტომ, აბბა მარტინიანი მოგვიწოდებს, არ დავიღალოთ მრავალი ღვაწლისგან, მრავალი განსხვავებული და ხშირი ბრძოლებისგან სამართლიანობის გზაზე, არ დავბრუნდეთ და არ დავემორჩილოთ მტრის საკუთარ თავზე გამარჯვებას, რაც ჩვენთვის სამარცხვინოა. ვინაიდან, როგორც შვილმოყვარე მამა, წესიერად და მოწესრიგებულად ამბობს შემდეგს: „თუ თქვენ, შვილებო, ჭეშმარიტად სათნოებისკენ მიმავალი ასკეტები ხართ და სულიერი მოშურნეობა გაქვთ, მოისურვეთ, ქრისტეს გონება წმინდად წარუდგინოთ და აკეთოთ მისთვის სასიამოვნო საქმეები. ამისთვის, რა თქმა უნდა, უნდა გაუძლო ბუნებრივ ვნებებს, ამ სამყაროს წინააღმდეგობას, დემონების მუდმივ და განუწყვეტელ ბოროტებას, რომლითაც ისინი ჩვეულებრივ თავს ესხმიან შენზე და ყველა მათი ბოროტი ხრიკებით. ნუ გეშინიათ, რომ ბრძოლის სისასტიკე უწყვეტი და ხანგრძლივია; არ შეარყიოს ბრძოლის ხანგრძლივი ხანგრძლივობა; ნუ დასუსტდები და ნუ კანკალებ მტრის ჯარებისგან; არ ჩავარდე უიმედობის უფსკრულში, თუ, ალბათ, ცოტა ხნით მოგივიდა ცოცვა და ცოდვა. მაგრამ თუკი ამ დიდ ბრძოლაში რაიმე განიცადეთ, სახეში დაარტყათ და დაიჭრათ, ეს სულაც არ შეგიშლით ხელს თქვენი კარგი მიზნისკენ სწრაფვაში. უპირველეს ყოვლისა, დარჩით თქვენს მიერ არჩეულ საქმეში და მიაღწიეთ ამ სანატრელ და დიდებულ მიზანს, ანუ აღმოჩნდეთ ბრძოლაში მტკიცე, დაუმარცხებელი, თქვენი ჭრილობების სისხლით შეღებილი და არავითარ შემთხვევაში არ შეწყვიტოთ ბრძოლა მოწინააღმდეგეებთან. ეს არის დიდი უხუცესის სწავლებები. არ არის საჭირო, რომ გახდეთ სუსტი ან ამოწურული, როგორც ითქვა. ვაი იმ ბერს, რომელიც თავის აღთქმას ატყუებს და სინდისს თელავს, ხელს მისცემს ეშმაკს, რათა დაიკვეხნოს, რომ მას რაიმე წვრილმან თუ დიდ ცოდვაში ურევს და სულის შემუსვრილი ნაწილით ვეღარ დადგეს მტრების წინაშე. როგორი სახით მოევლინება ის მსაჯულს, როცა სიწმინდის მიღწეული მეგობრები შეხვდებიან ერთმანეთს - სწორედ ისინი, რომლებთანაც მოგზაურობისას განცალკევებული, განადგურების გზას დაადგა, დაკარგა სითამამე, რაც პატივს სცემდნენ ღვთის წინაშე, და ლოცვა, რომელიც სუფთა გულიდან მოდის, ამაღლდება მთაზე ანგელოზთა ძალების ზემოთ, სანამ არ დაბრუნდება და არ ითხოვს რაიმეს. სიხარული იმ ტუჩებს, რომლებმაც ის გამოაგზავნა? და ყველაზე საშინელი ის არის, რომ როგორც აქ განშორდა მათ მოგზაურობისას, ასევე ქრისტეც გამოყოფს მას მათგან იმ დღეს, როცა კაშკაშა ღრუბელი თავის ქედზე ატარებს სხეულებს, ანათებს სიწმინდეს და ათავსებს მათ სამოთხის კარიბჭესთან. რადგანაც მათი საქმეები აქ უკვე დაგმობილია, ბოროტება არ აღდგება სამსჯავროზე, ვიდრე ცოდვილი მართალთა კრებაში, განკითხვის აღდგომისას (ფსალმ. 1:5). სიტყვა 8. მოდუნებული და უყურადღებო ადამიანებისგან თავის შენარჩუნებისა და დაშორების შესახებ; რომ მათთან დაახლოებიდან ადამიანში დაუდევრობა და სიმშვიდე სუფევს და ყოველგვარი უწმინდური ვნებებით ივსება; და ახალგაზრდებთან სიახლოვისგან თავის შეკავების შესახებ, რათა გონება არ დაბინძურდეს უხამსი აზრებით ვინც პირს უკრძალავს სპეკულირებას, გულს იცავს ვნებებისგან. და ვინც გულს იცავს ვნებებისგან, ყოველ საათში ხედავს უფალს. ის, ვინც ყოველთვის ღმერთზე ფიქრობს, განდევნის დემონებს და მოსპობს მათ ბოროტების თესლს. ვინც საათობით უყურებს თავის სულს, მისი გული ხარობს გამოცხადებებით. ის, ვინც ასახავს გონების ხედვას საკუთარ თავში, ხედავს სულიერ გარიჟრაჟს საკუთარ თავში. ვინც სძულს ყოველგვარი გონების ამაღლებას, ხედავს თავის უფალს თავის გულში. თუ გიყვართ სიწმინდე, რომელშიც ყოვლის უფალი ჩანს, მაშინ არავის გმობთ და ნუ უსმენთ მას, ვინც გმობს თავის ძმას. თუ სხვები შენს თვალწინ კამათობენ, დახუჭე ყურები და გაიქეცი იქიდან, რომ არ მოისმინო მრისხანე გამონათქვამები და არ მოკვდეს შენი სული, რომელმაც სიცოცხლე დაკარგა. გაღიზიანებული გული ვერ შეიცავს ღმერთის საიდუმლოებებს, მაგრამ თვინიერი და თავმდაბალი გული არის ახალი ეპოქის საიდუმლოებების წყარო. ახლა, თუ სუფთა ხარ, მაშინ სამოთხე შენშია და შენში იხილავ ანგელოზებს და მათ შუქს, მათთან ერთად და მათში ანგელოზთა უფალს. ვისაც სამართლიანად ადიდებენ, ზიანს არ აყენებს. მაგრამ თუ ქება ახარებს მას, მაშინ ის თავისუფალი მუშაა. თავმდაბალი კაცის განძი მასშია და ეს არის უფალი. ის, ვინც უყურებს თავის ენას, ის არასოდეს გაძარცვავს. მდუმარე ტუჩები განმარტავს ღმერთის საიდუმლოებებს, მაგრამ ისინი, ვინც სწრაფად ლაპარაკობენ, შორდებიან თავიანთ შემოქმედს. კეთილი ადამიანის სული მზეზე მეტად ანათებს და ყოველ საათს უხარია ღვთაებრივი გამოცხადებების ხილვით. ვინც მიჰყვება ღმერთის მოყვარულს, გამდიდრდება ღვთის საიდუმლოებით, ხოლო ვინც მიჰყვება უსამართლოებს და ამაყებს, განშორდება ღმერთს და სძულს მისი მეგობრები. ის, ვინც ენით ჩუმად დგას მთელი თავისი გარეგნობით, იძენს თავმდაბალ და ბრძნულ მოწესრიგებას და ის ადვილად სძლევს ვნებებს. ღმერთში აზრის მუდმივი ჩაძირვით ვნებებს ამოძირკვავენ და აფრქვევენ. ეს არის ხმალი, რომელიც კლავს მათ. როგორც გრძნობადი ზღვის ჩუმ სიჩუმეში დელფინი მირბის და ცურავს, ასევე გაღიზიანებისა და ბრაზის სიჩუმესა და დამშვიდებაში გულის ზღვაში, ყოველთვის, გულის სიხარულში, მასში ირევა საიდუმლოებები და ღვთაებრივი გამოცხადებები. ვისაც სურს იხილოს უფალი საკუთარ თავში, ცდილობს ღმერთის მუდმივი ხსენებით განიწმინდოს გული; და ამგვარად, თავისი გონების თვალების სიკაშკაშით, ის ყოველ საათში იხილავს უფალს. რაც ემართება წყლიდან გამოსულ თევზს, ისევე ემართება გონებას, რომელიც აღმოცენდა ღმერთის ხსოვნისგან და აფრინდა სამყაროს ხსოვნაში. რამდენადაც ადამიანი თავს იკავებს ადამიანებთან საუბრისგან, ისევე დაჯილდოვდება გაბედული გონებით ღმერთთან საუბრისას და რამდენადაც წყვეტს თავის თავს ამ სამყაროს ნუგეშისცემას, რამდენადაც დაჯილდოვდება ღვთის სიხარულით სულიწმიდით. და როგორც თევზები კვდებიან წყლის ნაკლებობისგან, ასევე გონიერი მოძრაობები, რომლებიც წარმოიქმნება ღმერთის დახმარებით, ქრება ბერის გულში, რომელიც ხშირად ბრუნდება და დროს ატარებს ამქვეყნიურ ადამიანებთან. ერისკაცი, რომელიც ღარიბია და იტანჯება ამქვეყნიური და ყოველდღიური საქმეებით, უკეთესია, ვიდრე ბერი, რომელიც იტანჯება და დროს ატარებს ერისკაცებთან. ვინც ცეცხლოვანი მონდომებით, დღე და ღამე ეძებს ღმერთს თავის გულში და აღმოფხვრის მასში მტრისგან მომდინარე თავდასხმებს, მას ეშინია დემონები და სურდა ღმერთი და მისი ანგელოზები. სულით სუფთას აქვს გონებრივი რეგიონი მასში; მასში მნათობი მზე არის წმინდა სამების ნათელი; ჰაერი, რომელსაც ამ რეგიონის მკვიდრნი სუნთქავენ, არის მანუგეშებელი და ყოვლისშემძლე სული; მასთან ერთად მსხდომნი წმიდა და ეთეროვანი ბუნები არიან; და მათი სიცოცხლე, სიხარული და სიხარული არის ქრისტე, ნათელი სინათლისგან - მამა. ასეთი ადამიანი საათობით მხიარულობს სულის ხილვით და აოცებს მისი მშვენიერებით, რომელიც მართლაც ასჯერ უფრო ბრწყინვალეა, ვიდრე მზის შუქი. ეს არის იერუსალიმი და ღვთის სასუფეველი, ჩვენში დაფარული, უფლის სიტყვის მიხედვით (ლუკა 17:21). ეს მხარე არის ღმერთის დიდების ღრუბელი, რომელშიც მხოლოდ წმინდანი შევლენ, რათა დაინახონ თავიანთი მოძღვრის სახე და გაანათონ თავიანთი გონება მოძღვრის სინათლის სხივებით. და ვინც არის გაღიზიანებული, გაბრაზებული, სიყვარულის მოყვარული, მზაკვარი, მაძღარი, ვინც ეპყრობა ამქვეყნიურ ხალხს, ვისაც სურს შესრულდეს საკუთარი ნება, ვინც ცხელ ხასიათზეა და ვნებებით აღსავსე - ყველა მათგანი იმავე დაბნეულობაშია, როგორც ისინი, ვინც ღამით იბრძვიან და გრძნობენ სიბნელეს და სინათლეს. ამ რეგიონისთვის არის სიკეთე, თავმდაბალი, რომლებმაც თავიანთი გული გაასუფთავეს. ადამიანი ვერ დაინახავს მასში არსებულ სილამაზეს, სანამ არ ეზიზღება ყოველგვარი სილამაზე მის გარეთ და შეურაცხყოფს მას. მას არ შეუძლია მზერა პირდაპირ ღმერთისკენ აიწიოს მანამ, სანამ მთლიანად არ უარჰყოფს სამყაროს. ვინც თავის თავს იმცირებს და ამცირებს, უფალი აბრძენს. და ვინც თავს ბრძენად თვლის, შორდება ღვთის სიბრძნეს. რამდენადაც ენა თავს იკავებს სიტყვიერებისგან, გონება განათებულია აზრების გასარჩევად; და ყველაზე წინდახედული გონება დაბნეულია ზედმეტმა სიტყვიერებამ. ის, ვინც ღარიბი ხდება ამქვეყნიური ნივთებით, ღმერთითაც გამდიდრდება, მდიდრის მეგობარი კი ღმერთში გაღარიბდება. ვინც არის უბიწო, თავმდაბალი, სძულს სიტყვის ნებას და გულიდან გამოდევნის გაღიზიანებას, ის (ამაში დარწმუნებული ვარ), როგორც კი ლოცვას იწყებს, სულში ხედავს სულიწმიდის შუქს და აფრქვევს მისი შუქით განათების სიკაშკაშეს და ხარობს ხილვაში, სანამ არ გახდება მისი ხილვა, როგორც მისი ბრწყინვალება. არ არსებობს სხვა საქმე, რომელსაც შეუძლია ისე დაამხოს უწმინდური დემონების ჯარები, როგორც ღმერთში ხილვა. ერთ-ერთმა მამამ შემდეგი მითხრა: "ერთ დღეს ვიჯექი და გონება ხილვამ შემიპყრო. გონს რომ მოვედი, ღრმად ამოვისუნთქე; ჩემს წინ მდგარი დემონი, როგორც კი ეს გაიგო, შეშინდა და თითქოს ელვას შთანთქავს, გაჭირვებაში იყვირა და, თითქოს ვიღაცის მიერ დევნილი იყო, თავი დანებდა". ნეტარია ის, ვინც ახსოვს მისი წასვლა ამ ცხოვრებიდან და თავს იკავებს ამქვეყნიური სიამოვნებისადმი მიჯაჭვულობისგან, რადგან წასვლისას იგი დიდ კმაყოფილებას მიიღებს და ეს სიამოვნება არ გახდება მისთვის მწირი. ის ღვთისგან არის დაბადებული და სულიწმიდა არის მისი მკვებავი; სულის წიაღიდან სწოვს მაცოცხლებელ საკვებს და მის სიხარულს სურნელს. მაგრამ ვინც მიჯაჭვულია ამქვეყნიურზე, ქვეყნიერებაზე და მის განსვენებაზე, რომელსაც უყვარს სამყაროსთან საუბარი, სიცოცხლეს კარგავს და მასზე არაფერი მაქვს სათქმელი; რჩება მხოლოდ ტირილით ტირილი, უნუგეშო ძახილი, რომელიც გულს ჩაგლეჯს მის მოსმენას. სიბნელეში მყოფნო, ასწიეთ თავი, რათა თქვენი სახეები განათდეს შუქით. გამოდით ამქვეყნიური ვნებების ძალის ქვეშ, დაე, სინათლე, რომელიც არის მამისგან, მოვა თქვენთან შესახვედრად და უბრძანოს თავისი საიდუმლოების მსახურებს, გაფცქვნათ თქვენი ბორკილები, რათა მის კვალდაკვალ მიჰყვეთ მამას. ვაი! როგორ ვართ შეკრული და რა გვიშლის ხელს მისი დიდების დანახვაში? ოჰ, რომ ჩვენი კავშირები გატყდეს და ჩვენ ვეძიოთ და ვიპოვოთ ჩვენი ღმერთი! თუ გსურს იცოდე ადამიანური საიდუმლოებები და ჯერ არ მიაღწიე სულიერად შეცნობას, ამას ყველა ადამიანის გამოსვლებით, ცხოვრების წესით და ბრძანებებით შეიტყობ, თუ გონიერი კაცი არ ხარ. ის, ვინც სულით სუფთაა და ცხოვრების წესით უმწიკვლოა, სულის სიტყვებს ყოველთვის უბიწოდ წარმოთქვამს და თავისი გაგების ზომით განიხილავს ღვთაებრივსაც და საკუთარ თავში არსებულს. და ვისი გულიც ვნებათაა დამსხვრეული, მათი ენა მოძრაობს მათ მიერ. თუ ის სულიერ საკითხებზე დაიწყებს საუბარს, ვნების გავლენით მსჯელობს, რათა სიცრუეში გამარჯვება მოიპოვოს. ბრძენი ასეთ ადამიანს პირველ შეხვედრაზე ამჩნევს და სუფთა სუნი ასდის მის სუნს. ვინც სულითა და სხეულით მუდამ ამაოებასა და გონების ხეტიალს ეძლევა, მეძავია; ვინც ეთანხმება და იზიარებს მას საქმიანობას, მრუშია; და ვინც მასთან ურთიერთობს, კერპთაყვანისმცემელია. ახალგაზრდებთან მეგობრობა სიძვაა, რომელსაც ღმერთი სძულს. არ არსებობს ბანდაჟი, რომელიც ასეთ ადამიანს არბილებს. და ვისაც ყველა თანაბრად უყვარს თანაგრძნობით და გულგრილად, მან მიაღწია სრულყოფილებას. ჭაბუკი, ახალგაზრდების მიყოლებით, გონიერებს ატირებს და ატირებს მათზე; მოხუცი, ახალგაზრდას მიყოლებით, იძენს ვნებას, რომელიც უფრო სუნიანია, ვიდრე ახალგაზრდის ვნება. ახალგაზრდებთან სათნოებაზეც რომ ელაპარაკებოდა, გული სტკიოდა. ახალგაზრდა კაცი, თუ თავმდაბალი და ჩუმია, თუ გული გაწმენდილია ეჭვიანობისა და გაღიზიანებისგან, ყოველ ადამიანს შორდება და ყურადღებიანია თავის მიმართ, მაშინ მალე გაიგებს უყურადღებო მოხუცის ვნებებს. და თუ მოხუცი თანაბრად არ არის განწყობილი მოხუცისა და ჭაბუკის მიმართ, მაშინ მთელი ძალით შეეცადეთ არ გქონდეთ მასთან შეხება, უფრო მეტიც, მოშორდით მას. ვაი უყურადღებოებს, რომლებიც თავს იჩენენ და სიწმინდის გამოჩენის ქვეშ საკუთარ ვნებებს კვებავენ. ვინც ნაცრისფერ თმას მიაღწია აზრების სიწმინდით, კარგი ცხოვრებისა და ენის თავშეკავებით, აქ მაინც ტკბება ცოდნის ნაყოფის სიტკბოებით და სხეულიდან წასვლისთანავე ღებულობს ღვთის დიდებას. არაფერი არ აგრილებს ბერის სულიწმიდის გულში სულის განწმენდისთვის ჩასუნთქულ ცეცხლს, როგორც ადამიანებთან ურთიერთობა, ბევრი ლაპარაკი და ნებისმიერი საუბარი, გარდა ღვთის საიდუმლოების შვილებთან საუბრისა, რაც ხელს უწყობს ღვთის შემეცნების გაზრდას და ღმერთთან დაახლოებას. ასეთი საუბრისთვის, ყველა სათნოებაზე უფრო ძლიერი, აღვიძებს სულს სიცოცხლეში, აღმოფხვრის ვნებებს და ცუდ აზრებს აძინებს. ნუ შეიძენ შენთვის სხვა მეგობრებს და ამხანაგებს, 13 რომ არ დააბრკოლო შენი სული და გადაუხვიო უფლის გზიდან. დაე, სიყვარული, რომელიც გააერთიანებს და აკავშირებს შენ ღმერთთან, გადიდდეს შენს გულში, რათა ამქვეყნიური სიყვარული, რომლის მიზეზი და დასასრული არის გახრწნილება, არ მოგიტაცოს. ასკეტებთან დარჩენა და ურთიერთობა ამდიდრებს ორივეს ღმერთის საიდუმლოებით. მაგრამ უყურადღებოებისა და ზარმაცებისადმი სიყვარული აიძულებს, რომ გონების ერთმანეთში აფრენით აავსონ მუცელი გაჯერებამდე და უსაზღვროდ. ასეთ ადამიანს მეგობრის გარეშე საჭმელი არასასიამოვნო ეჩვენება და ამბობს: „ვაი მას, ვინც მარტო ჭამს თავის პურს, რადგან ტკბილი არ იქნება მისთვის“. და ეპატიჟებიან ერთმანეთს ქეიფებზე და უხდიან, როგორც დაქირავებულები. მოშორდით ჩვენგან ამ დაწყევლილი სიყვარულით, ამ უხამსი და უღიმღამო გატარებით! გაიქეცი, ძმაო, მათგან, ვინც მსგავს რამეებს სჩვევია და არ თანახმა ჭამაზე, თუნდაც გაჭირვებული იყოს; რადგან მათი ტრაპეზი დაწყევლილია, დემონები მსახურობენ მასზე; სიძე-ქრისტეს მეგობრები მას არ ეზიარებიან. ის, ვინც ხშირად აშენებს დღესასწაულებს, უძღები დემონის მუშაა და თავმდაბალთა სულს ბილწავს. უბიწოების სუფრიდან იაფფასიანი პური მჭამელის სულს ყოველგვარი ვნებისგან წმენდს. გლუტტონის საჭმლის სუნი უხვად არის კერძები და ფუნთუშები. შეშლილი და უაზრო მისკენ მიიზიდა, როგორც ძაღლი ყასაბში. მუდამ ლოცვაში მყოფის კვება უფრო ტკბილია, ვიდრე მუშკის სურნელი ან ამქვეყნიური სურნელი 14; ღვთის მოყვარულს ის სურს, როგორც ფასდაუდებელ საგანძურს. მარხვის, სიფხიზლისა და უფლისთვის მოღვაწეობის ტრაპეზიდან, ისესხე სიცოცხლის წამალი და გამოფხიზლდი სულს მკვდრეთით. რამეთუ მათ შორის, მათი განწმენდით, საყვარელი იხრება და მათი ტანჯვის სიმწარე გარდაიქმნება მის შეუცნობელ სიტკბოებად; მისი სულიერი და ზეციური მსახურები დაჩრდილავენ მათ და მათ წმინდა კერძებს. და მე ვიცნობ ერთ ძმას, რომელმაც ნათლად დაინახა ეს საკუთარი თვალით. ნეტარია ის, ვინც შეაჩერა პირი ყოველგვარი ვნებათაღელვისგან, რომელიც აშორებს მას შემოქმედისგან. ნეტარია ის, ვინც ჭამს პურს, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა და სამყაროს სიცოცხლე მისცა. ნეტარია ის, ვინც თავის მინდორში იხილა მამის წიაღიდან მოწყალად გამომავალი სიცოცხლის რწყვა და მისკენ აღაპყრო თვალი. რადგან, როცა მას დალევს, მისი გული გაიხარებს და აყვავდება, სიხარულსა და სიხარულში იქნება. ვინც თავის საჭმელში იხილა თავისი უფალი, ყველას ემალება და მიირთმევს მას მარტო, უღირსებთან კომუნიკაციის გარეშე, რათა არ გახდეს მათი თანაზიარი და არ დარჩეს უფლის სხივით განათების გარეშე. მაგრამ ვისაც საჭმელში სასიკვდილო შხამი აქვს შერეული, მეგობრების გარეშე სასიამოვნოდ ვერ ჭამს. ის არის მგელი, მჭამელი ლეში, რომელიც მეგობრობს საკუთარი მუცლის გულისთვის. რა სიძუნწე გაქვს, სულელო - მუცელი გინდ უდარდელ სუფრასთან, სადაც სული ყოველგვარი ვნებით გევსება! ეს გაფრთხილებები საკმარისია მათთვის, ვისაც შეუძლია მუცლის შეკავება. მარხვის სუნი ძალიან ტკბილია და მასთან შეხვედრა წინდახედულთა გულებს ახარებს, მაგრამ ჭირვეულს მისი მოპყრობის შიში ეუფლება და ყველა ზომას იყენებს, რომ მარხვასთან ერთად არ ჭამოს. თავშეკავებულთა ცხოვრების გზა ღმერთისთვის ძვირფასია, მისი სიახლოვე კი ძალიან ძნელია მონდომებისთვის. მდუმარე ძალიან ქება ქრისტეს მიერ, მაგრამ მისი მიდგომა არ იქნება სასიამოვნო მათთვის, ვინც დემონებმა გართობისა და გონების ამაღლების დამოკიდებულებით დაიჭირეს. ვის არ უყვარს თავმდაბალი და თვინიერი, გარდა ამაყისა და ცილისმწამებლისა, ვინც უცხოა მის საქმეში? ვიღაცამ საკუთარი გამოცდილებიდან მითხრა: „ვინმესთან საუბრის დღეებში, დღეში სამ-ოთხ კრეკერს ვჭამ და თუ დავიწყებ ლოცვის იძულებას, მაშინ ჩემს გონებას ღმერთის მიმართ გამბედაობა არ აქვს და მისკენ ვერ მივმართავ ჩემს აზრებს. ჩუმად ვცდილობ ვჭამო ერთი მთლიანი კრეკერი - და ჩემი გონება გამბედაობით არ შემიძლია ღმერთთან საუბარი, თუმცა არ ვაიძულებ მას ამის გაკეთებას, ხოლო ღვთიური სიკაშკაშე, დაკლების გარეშე, ანათებს და მიზიდავს, რომ დავინახო ღვთიური შუქი და ვიმხიარულო, თუ ეს შეუძლებელია, თუნდაც ერთი საათის განმავლობაში მოვიდეს. მეტი საჭმელი, რომ არ დავტოვო რამე წესიდან, არ დავისვენო ჩემი გონება ამ სინათლეზე ფიქრისთვის. ხედავთ, ჩემო ძმებო, რა ლამაზი და სასარგებლოა მოთმინება და განმარტოება, რა ძალა და რა ნუგეში მოაქვთ ასკეტებს. ნეტარია ის, ვინც ღვთის გულისთვის დუმდა და მარტო ჭამს თავის პურს, რადგან ყოველთვის ესაუბრება ღმერთს. მას დიდება და ძალაუფლება ახლა, ყოველთვის და სამუდამოდ! ამინ. ქადაგება 9. ახალბედათა წოდებისა და წესდების შესახებ და რა არის მათთვის შესაფერისი ეს სიწმინდე და ღვთისმოყვარე რიტუალია - თვალი აქეთ-იქით კი არ ატრიალოთ, არამედ ყოველთვის წინ იყუროთ; ნუ უსაქმურ საუბარს, არამედ ილაპარაკე მხოლოდ იმას, რაც საჭიროა; სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად კმაყოფილი სავალალო ტანსაცმლით, სხეულს მხარდამჭერი საკვების გამოყენება და არა სიხარბეს; ყველაფრისგან ცოტათი ჭამა, ერთი რამ არ აბუჩადოს, არამედ აირჩიო მეორე და ნებით აავსო მუცელი ამით, ხოლო დანარჩენს წაშალოს 15. უპირველეს ყოვლისა სათნოება არის წინდახედულობა. ოღონდ ღვინოს ნუ დალევ, როცა მეგობარი არ გყავს, არ გაქვს ავადმყოფობა ან ძალის დაკარგვა. არ შეწყვიტოთ თქვენი საუბარი, როდესაც სხვა საუბრობს; და ნუ უპასუხებ როგორც უმეცარი, არამედ იყავი მტკიცე, როგორც ბრძენი. და სადაც არ უნდა იყოთ, ჩათვალეთ თავი ყველაფერზე უმცირესად და თქვენი ძმების მსახურად. არ გაამხილოთ თქვენი რომელიმე წევრი ვინმეს წინაშე; არავის სხეულს არ მიუახლოვდეთ საჭირო მიზეზის გარეშე. არავის მისცეთ უფლება მიუახლოვდეს თქვენს სხეულს მნიშვნელოვანი, როგორც ნათქვამია, მიზეზის გარეშე. მოერიდეთ სიტყვის თავისუფლებას, თითქოს კვდებოდით. და შეიძინე უბიწო რიტუალი შენი ძილისთვის, რათა ძალა, რომელიც გიცავს, არ გაშორდეს შენგან. სადაც არ უნდა დაიძინო, არავინ გნახოს, თუ შეიძლება. არავის თვალწინ ნუ ღრიალებ. თუ ვახშამზე ჯდომისას ხველა მოგივიდათ, სახე უკან მიაბრუნეთ და დაახველეთ. ჭამეთ და დალიეთ უწმინდურად, როგორც ღვთის შვილები ხდებიან. არ გასწიო ხელი, რომ ურცხვად წაიღო ყველაფერი, რასაც სთავაზობენ შენს მეგობრებს. და თუ უცხო ადამიანი ზის თქვენთან ერთად, მოიწვიე ერთი-ორჯერ საჭმელად და შესთავაზეს ტრაპეზზე მოწესრიგებულად და არა უწესრიგოდ. იჯექით დეკორაციულად და მოკრძალებულად, თქვენი რომელიმე წევრის გამოვლენის გარეშე. როცა ყვირილი ხარ, დახუჭე პირი, რომ სხვებმა არ დაინახონ, რადგან თუ სუნთქვა შეგეკავებინა, ყვირილი გაგივლის. თუ შეხვალთ უფროსის, მეგობრის ან სტუდენტის საკანში, დაიცავით თვალები, რომ არ დაინახოთ, რა არის იქ. თუ აზრი აიძულებს ამის გაკეთებას, იყავით ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ, არ მოუსმინოთ მას და არ გააკეთოთ ეს. რადგან ვინც ამაში უსირცხვილოა, უცხოა სამონასტრო ხატისა და თავად ქრისტესთვის, რომელმაც ეს ხატება მოგვცა. ყურადღება არ მიაქციოთ იმ ადგილებს, სადაც ჭურჭელი იმალება თქვენი მეგობრის საკანში. მშვიდად გააღე და დახურე კარი შენთვის და შენი მეგობრისთვის. უცებ არავის არ შეხვიდე, მაგრამ გარედან რომ დააკაკუნე და ნებართვა სთხოვე, შედი პატივისცემით. ნუ იჩქარებთ სიარულის აუცილებლობის გარეშე, რაც გაიძულებთ იჩქაროთ. იყავით ყველას მორჩილი ყველა კეთილ საქმეში, უბრალოდ ნუ აჰყვებით ანგარებს, ან ფულის მოყვარულებს, ან მშვიდობის მოყვარულებს, რომ ეშმაკის საქმე არ მოხდეს. ესაუბრეთ ყველას თვინიერად, შეხედეთ ყველას თავმდაბლად, არავის სახეს ნუ დააჯერებთ თვალებს. გზის გასწვრივ სიარულისას ნუ გაუსწრებთ უფროსებს. და თუ შენი ამხანაგი ჩამორჩება, ცოტა წინ წადი, დაელოდე მას. ვინც ამას არ აკეთებს, სულელია და ღორს ჰგავს, რომელსაც კანონი არ აქვს. თუ თქვენი მეგობარი იწყებს საუბარს ვინმესთან, ვისაც შეხვდებით, დაელოდეთ მას და ნუ აჩქარდებით. ჯანმრთელმა ადამიანმა წინასწარ უთხრას ავადმყოფს: ჩვენ გავაკეთებთ იმას, რაც საჭიროა. არავის არ გაასამართლო რაიმე დანაშაულისთვის, არამედ ჩათვალე თავი ყველაფერში პასუხისმგებელი და ცოდვის დამნაშავე. ნუ უარს იტყვით და ნუ მოერიდებით რაიმე დაბალ საქმეს თავმდაბლობით. თუ გაიძულებთ სიცილს, ნუ აჩენთ კბილებს. თუ იძულებული ხართ ესაუბროთ ქალებს, სახე მოარიდეთ მათ მხედველობას და ასე ესაუბრეთ. და მოშორდი მონაზვნებს, მათთან შეხვედრას და ლაპარაკს და მათ ხილვას, თითქოს ცეცხლიდან და ეშმაკის მახეში, რათა არ გაგრილდეს შენს გულში ღმერთის სიყვარული და არ დაგიბინძურო გული ვნებების ტალახით. თუ ისინი თქვენი დები არიან ხორციელად, უფრთხილდით მათ, თითქოს უცხო იყოთ. უფრთხილდი შენს მიახლოებას, რათა გული არ გაცივდეს ღვთის სიყვარულში. მოერიდეთ თავისუფალ გამოსვლებს და ახალგაზრდებთან შეხვედრებს, როგორიცაა ეშმაკთან მეგობრობა. გყავდეს ერთი თანამოსაუბრე და თანამგზავრი - ღმერთის მოშიში და თავის მიმართ მუდამ ყურადღებიანი, ღარიბი თავის ტაძარში, მაგრამ მდიდარი ღვთის საიდუმლოებით. დაიმალე შენი საიდუმლოებები, საქმეები და ბრძოლები ყველასგან. არ იჯდე არავის წინაშე გაშლილი თავით, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა 16. უბიწოდ განაგრძეთ საჭირო მოთხოვნილების შესრულება, როგორც ის, ვინც თაყვანს სცემთ თქვენს მფარველ ანგელოზს და შეასრულეთ საქმე ღვთის შიშით და აიძულეთ თავი სიკვდილამდე, თუნდაც ეს უსიამოვნო იყოს თქვენი გულისთვის. ჯობია სასიკვდილო შხამი აიღო, ვიდრე ქალთან ერთად ჭამა, თუნდაც ეს შენი დედა იყოს ან და. ჯობია გველთან ერთად იცხოვრო, ვიდრე დაიძინო და ახალგაზრდასთან ერთსა და იმავე საფარქვეშ დაწოლა, თუმცა ეს შენი ხორციელი ძმა იქნება. თუ თქვენ მიდიხართ გზაზე და ერთ-ერთი თქვენი უფროსი გეტყვით: „წადი, ვიმღეროთ“, მოუსმინეთ მას. და თუ ამას არ იტყვის, ენით გაჩუმდი, გულით კი ადიდე ღმერთი. არავის არაფერში არ შეეწინააღმდეგო, არავის ეკამათო, ნუ იტყუები, არ დაიფიცო უფლის, შენი ღმერთის სახელით. თუ უგულებელყოფილი ხართ, ნუ უგულებელყოფთ საკუთარ თავს. თუ განაწყენებული ხართ, ნუ შეურაცხყოფთ თავს. სჯობს, ფიზიკურიც სხეულთან ერთად დაიღუპოს, სანამ სულიერი არაფერი დაშავდება. არავისთან არ წახვიდე სასამართლოში, მაგრამ თუ გაგიმართლებენ, როცა არ უნდა გაასამართლო, მოითმინე. არ შეიყვარო სულით არაფერი ამქვეყნიური, არამედ დაემორჩილე მთავრებსა და მბრძანებლებს და თავი შეიკავო მათთან ახლო ურთიერთობისგან, რადგან ეს არის მახე, რომელიც უგუნურებს განადგურების მახეში აქცევს. სჯობია შენ, ჭირვეულო, ცდილობ, ასიამოვნო მუცელს, ჩაყარო ცეცხლოვანი ნახშირი შენს მუცელში, ვიდრე მმართველებისა და მმართველების ცომეული. მოწყალე ყველას მიმართ და ყველაფერში თავმდაბალი იყავი. თავი შეიკავეთ ზედმეტი ლაპარაკისგან. რადგან ის აჩერებს გულში ღვთისგან მომდინარე გონებრივ მოძრაობებს. როგორც ლომი ყველასთან მირბის, გაიქეცი და ისწავლე ნადირობა. ამ მიზნით, არ დაუკავშირდეთ არც ეკლესიის მოწაფეებს და არც უცნობებს. ნუ გაივლით მრისხანე და მოჩხუბარი ხალხის ბრბოს, რომ გული არ გაივსოს გაღიზიანებით და სიბნელე ილუზიებით არ დაიპყროს თქვენს სულზე. ნუ იცხოვრებ იმ ადამიანთან, ვინც ამაყობს, რათა სულიწმიდის ეფექტურობა არ ჩამოერთვას შენს სულს და ის არ გახდეს ყოველი ბოროტი ვნების სამყოფელი. თუ შენ, ადამიანო, დაიცავ ამ სიფრთხილის ზომებს და მუდამ ჩაერთვება ღმერთის ფიქრში, მაშინ შენი სული ჭეშმარიტად იხილავს ქრისტეს ნათელს საკუთარ თავში და სამუდამოდ არ დაბნელდება. დიდება და ძალა ქრისტეს მარადიულად! ამინ. სიტყვა 10. ლეგენდა წმინდა კაცთა შესახებ, მათი პატივცემული გამონათქვამები და მშვენიერი ცხოვრება ერთ დღესაც მივედი ერთი წმიდა ძმის საკანში და ავადმყოფობის გამო მასთან ერთად დავწექი, რათა ღვთის გულისთვის გამომყვეს, რადგან იქ ნაცნობები არ მყავდა. და დავინახე, როგორ ადგება ეს ძმა ღამით, ჩვეულება აქვს ძმების წინაშე მეფობას. იგი საკმაოდ დიდხანს ლაპარაკობდა პოეზიაში და უცებ, მთელი ამ ხნის განმავლობაში, რაც მას ხდებოდა, მიატოვა წესი, დაეცა სახეზე და ასჯერ ან მეტჯერ დაარტყა თავი მიწაში იმ ენთუზიაზმით, რომელიც მადლს გაუღვივდა გულში. ამის შემდეგ იგი ადგა, აკოცა უფლის ჯვარს, კვლავ თაყვანი სცა და იმავე ჯვარს აკოცა და ისევ სახეზე დაემხო. და მთელი ცხოვრება იცავდა ამ ჩვეულებას, ისე, რომ მისი მრავალი გენუფლექციის რაოდენობის აღწერა შეუძლებელია. და ვინ შეძლებს ამ ძმის მშვილდების დათვლას ყოველ ღამეს? ოცჯერ შიშითა და ენთუზიაზმით, პატივმოყვარეობით დაშლილი სიყვარულით აკოცა ჯვარს და ისევ იწყებდა პოეზიას, ხან ფიქრების დიდი აალებისგან, რომელიც აწვა მას მათი ენთუზიაზმით, როცა ვერ უძლებდა ამ ცეცხლის აალებას, სიხარულისგან დაპყრობილს, რადგან თავს ვერ იკავებდა, - წამოიძახა. ამიტომ, მე ძალიან გამიკვირდა ამ ძმის მადლი, მისი ღვაწლი და მისი სიფხიზლე ღვთის საქმეში. დილით, პირველი საათის შემდეგ, როცა წასაკითხად დაჯდა, ტყვეს დაემსგავსა და ყოველი წაკითხული თავის დროს არაერთხელ დაემხო პირქვე და მრავალ ლექსში ხელები ზეცისკენ აღმართა და ღმერთს ადიდებდა. ორმოცი წლის იყო. ის ასევე ჭამდა საჭმელს ძალიან მცირე რაოდენობით და სრულიად მშრალი. და რადგან ძალის მიღმა ხშირად აიძულებდა სხეულს, ჩრდილივით ჩანდა, რის გამოც სიბრალულმა აღძრა ჩემში მისი სახის დაღლილობა, ისე გაფითრებული ჭამისგან, რომ ორი თითიც კი არ იყო. მე ხშირად ვეუბნებოდი მას: „შეიწყალე ძმაო, შენს საქმეში და ამ კეთილ ცხოვრებაზე, რომელიც შეიძინე; ნუ აბნევ და არ გაწყვიტო ეს, როგორც სულიერი ჯაჭვის მსგავსი, ივარჯიშე და ცოტა მეტი შრომის სურვილის გამო, არ შეამცირო ან მთლიანად შეაჩერო შენი გზა. სრულიად უუნარო გახდე შენი საქმის კეთება“. გულმოწყალე იყო, ძალიან მოკრძალებული და თვითკმაყოფილებით იჩენდა წყალობას. თანდაყოლილი თვისებებით სუფთა, შეგონებისადმი მორჩილი, ღმერთის მიხედვით ბრძენი, იგი ყველას უყვარდა თავისი სიწმინდითა და თვითკმაყოფილებით. ძმებთან, როცა სჭირდებოდათ, ხშირად მუშაობდა სამ-ოთხ დღეს; შემდეგ მთელი დრო, საღამოდან საღამომდე, თავის კელიაში მიდიოდა, რადგან ყველა სამსახურში დახელოვნებული იყო. როცა რაღაცას იძენდა, თუმცა სჭირდებოდა, დიდისა და პატარას დიდი პატივისცემის გამო, ვერ იტყოდა, რომ არ ჰქონდა. ყველაზე ხშირად, როცა ძმებთან მუშაობდა, ამას ისე აკეთებდა, თითქოს რცხვენოდა და თავს აიძულებდა, საკნიდან გასვლა არ სიამოვნებდა. ასეთი იყო ამ მართლაც მშვენიერი ძმის ცხოვრება და მოქცევა. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა 11. უძველესი უხუცესის შესახებ სხვა დროს ისევ მივედი ერთ უძველეს, ლამაზ და სათნო მოხუცთან. ძალიან მიყვარდა და, თუმცა სიტყვით უცოდინარი, მაგრამ ცოდნით გაბრწყინებული და გულის სიღრმეში თქვა, რომ მადლი შთააგონებდა; საკნიდან ხშირად არ გამოდიოდა, გარდა წმინდა მსახურებისა; თავის მიმართ ყურადღებიანი იყო და ჩუმად ცხოვრობდა. ერთხელ ვუთხარი: „მამაო, გამიჩნდა აზრი, რომ კვირას ეკლესიის დარბაზში წავსულიყავი, იქ დავჯდე და დილით ადრე ვჭამო, რომ ყველა შემომავალი და გამოსული, დამინახოს, დამამციროს“. ამაზე უხუცესმა ასე მიპასუხა: „დაწერილია, რომ ვინც შეურაცხყოფს ერისკაცებს, ვერ დაინახავს სინათლეს, მაგრამ შენ არავინ იცნობ ამ მხარეში, არ იციან შენი ცხოვრება, იტყვიან, რომ ბერები დილით ჭამენ; განსაკუთრებით, აქაური ძმები დამწყები და სუსტნი არიან ფიქრებში; ძველი მამები ამას აკეთებდნენ მრავალი სასწაულის გამო, მათთვის გამოვლენილი პატივისა და მათი სახელის განდიდების გამო, და ამას აკეთებდნენ იმისთვის, რომ დაემორჩილებინათ საკუთარი თავი, დაემალონ თავიანთი ცხოვრების დიდება და მოეხსნათ სიამაყის მიზეზები. რა გაიძულებს ასე მოქცევას? არ იცით, რომ ყველა ცხოვრებას თავისი წესრიგი და დრო აქვს? თქვენ არ გაქვთ ასეთი შესანიშნავი ცხოვრება და ასეთი სახელი, მაგრამ ცხოვრობთ, როგორც სხვა ძმები. საკუთარ თავს სარგებელს არ მიიღებთ, მაგრამ სხვებს ზიანს აყენებთ. უფრო მეტიც, ასეთი ქმედება ყველასთვის არ არის სასარგებლო, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც არის სრულყოფილი და დიდებული, რადგან ეს გულისხმობს გრძნობებისგან განცალკევებას. მათთვის, ვინც მხოლოდ შუამდე მიაღწია და მათთვის, ვინც ახალს იწყებს, ეს საზიანოა, რადგან მათ სჭირდებათ მეტი სიფრთხილე და გრძნობების დამორჩილება. უხუცესებმა უკვე გამოიარეს სიფრთხილის დრო და რაც უნდათ სარგებლობენ. გამოუცდელი ვაჭრები დიდ ტრანზაქციებში დიდ ზარალს აყენებენ საკუთარ თავს, მაგრამ უმნიშვნელო ტრანზაქციებში ისინი სწრაფად მიდიან წინ და წარმატებით. და ისევ, როგორც ვთქვი, ყველა დავალებას აქვს თავისი რიგი და ყველა სახის ცხოვრებას აქვს გარკვეული დრო. ვინც დროზე ადრე იწყებს, მის ზომას მიღმა, ვერაფერს მოიგებს, მხოლოდ საკუთარ თავს ამძიმებს ზიანს. თუ ეს არის ის, რაც შენ გსურს, სიხარულით დაითმინე შეურაცხყოფა, რომელიც დაგემართება ღვთის ნებით და არა შენი ნებით, და ნუ შეგრცხვება, არ შეიძულო შენი შეურაცხმყოფელი“. ერთხელ კიდევ მქონდა საუბარი ამ მადლიერ ქმართან, რომელიც ჭამდა სიცოცხლის ხისგან ნაყოფს ადრეული ახალგაზრდობიდან სიბერის საღამომდე გატანილი შრომისთვის. სათნოების მრავალი გაკვეთილი რომ მასწავლა, ესეც თქვა: „ყოველი ლოცვა, რომლითაც სხეული არ დაიღალა და გული არ მწუხრდა, საშვილოსნოს დაუბადებელ ნაყოფთან ერთად ითვლება, რადგან ასეთ ლოცვას სული არ აქვს“. მან ასევე მითხრა: „ცნობისმოყვარე ადამიანს, რომელსაც სურს თავის სიტყვაზე დგომა, გონებით ეშმაკობა და გრძნობების უსირცხვილო, არაფერი გასცე და საერთოდ არ აიღო მისგან, რომ დიდი გაჭირვებით შეძენილი სიწმინდე არ მოაშორო საკუთარ თავს და გული აავსო სიბნელით და დაბნევით“. სიტყვა 12. სხვა უხუცესის შესახებ ერთხელ ერთ-ერთი მამის საკანში მივედი. წმიდანი ხშირად არავის გაუღებდა კარს. მაგრამ როგორც კი ფანჯრიდან დაინახა, რომ მოდიოდი, მითხრა: "გინდა შეხვიდე?" - და მე ვუპასუხე: - დიახ, პატიოსანი მამა. რომ შევედი, ლოცვა ვთქვი, დავჯექი და ბევრ რამეზე ვისაუბრეთ, ბოლოს ვკითხე: „რა ვქნა, მამაო? ჩემთან მოდიან სხვები, მე მათთან ლაპარაკით არაფერს ვიგებ და არც სარგებელს მივიღებ, მაგრამ მრცხვენია, რომ ვუთხრა: არ წახვიდეთ, ჩვეული წესის გამოსწორებაშიც კი მიშლიან ხოლმე და ამიტომ ვწუხვარ“. ამაზე ნეტარმა მოხუცმა მიპასუხა: „როცა მოვლენ შენთან უსაქმურობის ასეთი მოყვარულები, როგორც კი ცოტა ხანს დაჯდებიან, აჩვენე, რომ ლოცვაზე დგომა გინდა და მშვილდით მოსულს უთხარი: ვილოცოთ, ძმაო, რადგან ჩემი მმართველობის დრო უკვე დადგა და მე არ შემიძლია დავარღვევ, მიჭირს სხვა დროს, როცა ამის გაკეთება მინდა. და მე არ შემიძლია წასვლა რაიმე გადაუდებელი საჭიროების გარეშე. ” წესები. ახლა კი არ არის საჭირო ჩემი ლოცვის გაუქმება. და ნუ გაუშვებ მას შენთან ერთად ლოცვის გარეშე. თუ იტყვის: ილოცე და მე წავალ, თაყვანი სცე მას და უთხარი: სიყვარულის გულისთვის ეს ერთი ლოცვა მაინც შეასრულე ჩემთან ერთად, რომ შენი ლოცვა ვისარგებლოო. - და როცა გახდები, ლოცვას იმაზე მეტადაც გააფართოვე, რასაც სჩვევია. თუ ამას გააკეთებ მათთან, როგორც კი ისინი შენთან მოვლენ, მაშინ, როცა გაიგეს, რომ არ ანებებ მათ და არ გიყვარს უსაქმურობა, არ მიუახლოვდებიან იმ ადგილს, სადაც გაიგებენ, რომ იქ ხარ. ამიტომ, ფრთხილად იყავით, რომ არ გააფუჭოთ ღვთის საქმეები მიკერძოებით. თუ რომელიმე მამას ან დაღლილ მოხეტიალეს შეხვდებით, მაშინ ყველაზე გრძელი ლოცვის ნაცვლად ასეთ ადამიანთან ყოფნა დაგეკისრებათ. მაგრამ თუ მოხეტიალე ერთ-ერთია ამაოების მოყვარულთაგან, მაშინ მაქსიმალურად დაამშვიდე და მშვიდად გაუშვი“. ერთ-ერთმა მამამ თქვა: „გაოგნებული ვარ, როცა მესმის, რომ ზოგიერთები თავიანთ საკნებში ხელოსნობით არიან დაკავებულნი და შეუძლიათ თავიანთი მმართველობა უყურადღებოდ განახორციელონ და არ შერცხვნენ“. მან წარმოთქვა გაკვირვების ღირსი სიტყვა: „სიმართლე რომ ვთქვა, თუ წყლის მოსატანად გავდივარ, ვგრძნობ დაბნეულობას ჩემს ჩვეულებაში და მის წესრიგში და ვხვდები დაბრკოლებას ჩემი გონების გასაუმჯობესებლად“. სიტყვა 13. ერთი ძმის კითხვის შესახებ იმავე უხუცესს ერთხელ ვიღაც ძმამ ჰკითხა: „რა ვქნა? ხშირად მაქვს რაღაც, რაც მჭირდება ან სისუსტის გამო, ან საქმის გამო, ან სხვა მიზეზის გამო; ამის გარეშე არ შემიძლია ჩუმად ცხოვრება, მაგრამ ვხედავ, რომ ვინმეს სჭირდება ამის საჭიროება და, საცოდავისაგან, ვაძლევ მას; და ხშირად ვაკეთებ ამას იმიტომ, რომ მე მთხოვს, რომ ვაკეთო ეს ძალი და ბრძანება. ამის საჭიროება მაიძულებს ჩავარდეს შფოთვაში და აზრების დაბნეულობაში და ეს მაშორებს სიჩუმეზე ზრუნვას და იძულებული ვარ დუმილი დავტოვო და იგივეს ვეძიო, მაშინ ვხვდები, რა გავაკეთო ჩემი აზრები დუმილი, თუ უარვყოფ თხოვნას და ჩუმად დარჩები?” ამაზე უხუცესმა უპასუხა და თქვა: „თუ მოწყალება, სიყვარული, თანაგრძნობა, ან რაიმე, რაც ღვთისთვის გასაკეთებლად ითვლება, ხელს უშლის შენს დუმილს, თვალს აქცევს სამყაროს, შფოთვაში ჩაგძირავს, ღმერთის ხსოვნას დაგიბნელებს, წყვეტს ლოცვას, იწვევს დაბნეულობას და დაბნეულობას შენს აზრებში, გვაიძულებს კითხვის შეწყვეტას. გონებას ანადგურებენ შენს სიფრთხილეს, რაც აქამდე შებოჭულს იწყებ, თავისუფლად იწყებ სიარულს და განმარტოებაში შესვლის შემდეგ, უბრუნდები ადამიანთა საზოგადოებას, აღვიძებენ შენში დამარხულ ვნებებს, ნებას რთავენ გრძნობების თავშეკავებას, აცოცხლებენ სამყაროს შენს, ვინც სამყაროს მოკვდი, შენი ანგელოზური საზრუნავი მხოლოდ შენზეა და მათზე ზრუნავს. მაშინ დაე, ასეთი სიმართლე დაიღუპოს! რადგან სიყვარულის მოვალეობის შესრულება, სხეულებრივი სიმშვიდის უზრუნველყოფა ამქვეყნიური ადამიანების საქმეა და ბერები რომც იყვნენ, არასაკმარისია, არ დუმდნენ, ან ვისი დუმილი შერწყმულია ერთსულოვან საზოგადოებასთან, რომლებიც გამუდმებით შედიან და მიდიან. ასეთი ადამიანებისთვის ეს მშვენიერია და გაოცების ღირსია. და მათთვის, ვინც ნამდვილად აირჩია ასკეტიზმი სამყაროდან სხეულიდან და გონებიდან, რათა დაამყარონ თავიანთი აზრები განმარტოებულ ლოცვაში, განსაცდელში, ამქვეყნიური საგნების ხილვითა და მათი გახსენებით, ისინი არ უნდა ემსახურონ რაიმეს სხეულს და აშკარა საქმეების ჭეშმარიტებას (რათა გამართლდნენ თავიანთი სიამოვნებით, ქრისტეს სიტყვით). დედამიწაზეც კი (კოლ. 3:5). ქრისტეს შესწიროს აზრების წმინდა და უმანკო მსხვერპლი, როგორც დასაწყისი საკუთარი თავის კულტივირებისა და სხეულებრივი მწუხარება საფრთხის მოთმენისას, მომავლის იმედის გულისთვის. რადგან ბერის სიცოცხლე ანგელოზის ტოლფასია. და ჩვენთვის უხამსობაა, ზეციური საქმის მიტოვებით, მიჯაჭვულობა ამქვეყნიურ ნივთებზე“. დიდება ჩვენს ღმერთს მარადიულად! ამინ. სიტყვა 14. ერთი ფესვიანი ძმის შესახებ ერთხელ ვიღაც ძმას უსაყვედურეს მოწყალების არ გაცემის გამო; და თავისუფლად და თამამად უპასუხა მის მხილებელს: „ბერებს მოწყალების გაცემა არ მოეთხოვებათ“. მაგრამ ვინც გაკიცხვა მას შეეწინააღმდეგა: „ბერი, რომელსაც არ მოეთხოვება მოწყალების გაცემა, ხილული და ხილულია, რადგან არ ეძლევა მას, ვისაც შეუძლია თქვას ქრისტესთვის გახელილი, როგორც დაწერილია: ჩვენ ყველანი დავტოვეთ და შენს შემდეგ მკვდრები ვართ (მათე 19:27), ანუ ვისაც არაფერი აქვს დედამიწაზე, არაფერზე ზრუნავს სხეულზე, არ ზრუნავს ხილულზე, არ ფიქრობს რაიმეზე. მას იღებს მხოლოდ ის, რაც მას სჭირდება, და რაც სცილდება მის მოთხოვნილებას, ის არაფრისმთქმელია და ჩიტივით ცხოვრობს, რადგან ის, ვინც თავისუფლდება ცხოვრებისეული საქმეებით, უფრო მეტად ავალდებულებს შენს მოწყალებას მცნება. რადგან თუ ვინმე არ უახლოვდება ღმერთს ფარულად და არ იცის როგორ ემსახუროს მას სულით, მაგრამ არ აინტერესებს მისთვის შესაძლებელი აშკარა საქმეები, მაშინ სხვა რა იმედი ექნება მას სიცოცხლის შეძენის შესახებ? ეს უაზროა“. სხვა უხუცესმა თქვა: „მიკვირს ისინი, ვინც თავს უხერხულ მდგომარეობაში აყენებს დუმილის საკითხში, რათა დაამშვიდოს სხვები ფიზიკურად“. მან ასევე თქვა: ”ჩვენ არ გვჭირდება სხვა რამის შერევა დუმილის საკითხთან: ყოველი საქმე თავის ადგილზე იყოს პატივი, რათა ჩვენს საქციელს ლაქები არ ჰქონდეს. რადგან ვინც ბევრზე ზრუნავს, ბევრის მსახურია. ვინც ყველაფერს მიატოვებს და სულის კეთილდღეობაზე ზრუნავს, ღმერთის მეგობარია. აჰა, ქვეყნიერებაში ბევრია მოყვასის მოთხოვნილება და ასრულებს მოყვასს, ვინც მოყვასს მოყვება. საყოველთაო და მშვენიერი დუმილით, რომლებიც დაკავებულნი არიან ღმერთის ფიქრით, ძნელად მოიძებნება და იშვიათობაა მათგან, ვინც მოწყალებას ახორციელებს ამქვეყნად ან იცავს სიმართლეს სხეულთან დაკავშირებით, შეუძლია მიაღწიოს თუნდაც ერთ-ერთ იმ ძღვენს, რომელიც მიენიჭება მათ, ვინც ჩუმად რჩება. და თუ ბერი ხარ, მაშინ შეამკო თავი იმ ღვაწლით, რომელიც განასხვავებს ბერებს. თუ ორივეს აპირებთ, ორივეს დაკარგავთ. ბერის ღვაწლი შემდეგია: თავისუფლება სხეულისგან, ფიზიკური შრომა ლოცვაში და განუწყვეტელი გულითადი ხსოვნა ღვთისა. თავად განსაჯეთ, შეგიძლიათ თუ არა ამქვეყნიური სათნოებებით კმაყოფილი ამ ყველაფრის გარეშე!” კითხვა. განა ჩუმად ტანჯულ ბერს არ შეუძლია შეიძინოს ორი სახის საქმიანობა, ანუ იფიქროს ღმერთზე და სხვა საზრუნავი ჰქონდეს გულში? უპასუხე. ვფიქრობ, ვინც აპირებს სიჩუმეში დროის გატარებას, როცა ყველაფერს მიატოვებს და საკუთარ სულს მარტო ზრუნავს, დუმილის საკითხს უნაკლოდ ვერ გაუმკლავდება, თუნდაც ყოველდღიურ ზრუნვას მიღმა მოექცეს და მით უმეტეს, თუ სხვასაც გაუფრთხილდეს. უფალმა დატოვა სამყაროში ისინი, ვინც მისთვის მუშაობენ და ზრუნავენ მის შვილებზე და აირჩია თავისთვის ისინი, ვინც მხოლოდ მის წინაშე ემსახურებოდნენ. რადგან არა მხოლოდ მიწიერ მეფეებს შორის შეიძლება შეამჩნიოთ განსხვავება წოდებებში და დაინახოთ, რომ ისინი, ვინც ყოველთვის დგანან მეფის წინაშე და მონაწილეობენ მის საიდუმლოებაში, უფრო დიდები არიან, ვიდრე ისინი, ვინც გარე საქმეებით არიან დაკავებულნი, არამედ იგივე ჩანს ზეციური მეფის საქმეებშიც, კერძოდ: იმსახურებენ როგორც ზეციურს, ისე მიწიერს და რამდენად ავლენენ თავიანთ ძალაუფლებას ყველა ქმნილებაზე, ვიდრე ისინი, ვინც ღმერთს ემსახურება თავისი ქონებითა და ამქვეყნიური სიკეთით და ახარებს მას კეთილი საქმეებით, რაც ასევე ძალიან მნიშვნელოვანი და მშვენიერია. მაშასადამე, სამაგალითოდ უნდა ავიღოთ არა უკანასკნელები, რომლებიც ჯერ კიდევ არასაკმარისნი არიან ღვთის საქმეებში, არამედ ის ასკეტები და წმინდა მეომრები, რომლებმაც თავიანთი ცხოვრება მშვენივრად დაასრულეს, მიატოვეს ყველაფერი ამქვეყნიური და განავითარეს ცათა სასუფეველი დედამიწაზე, ერთხელ სამუდამოდ მიატოვეს მიწიერი და ხელები ზეცის კარიბჭემდე გაუწოდეს. როგორ ასიამოვნეს ღმერთს უძველესი წმინდანები, რომლებიც გზას გვიხსნიდნენ ამ ცხოვრებისკენ? წმინდანთა მსგავსად, იოანე თებელი, სათნოებათა ეს საგანძური, წინასწარმეტყველების ეს წყარო, ასიამოვნა თუ არა ღმერთს თავისი ძმების სხეულებრივ მოთხოვნილებებში განმარტოებით, თუ ლოცვითა და დუმილით? მე არ ვკამათობ, რომ პირველთაგან ბევრს სიამოვნებდა ღმერთი, მაგრამ მათ, ვინც ნაკლებად კმაყოფილი იყო ლოცვით და ყველაფრის მიტოვებით, სიამოვნებდა. რადგან მდუმარებაში მცხოვრებთაგან და ამაში დახელოვნებულთაგან აშკარად არის რაიმე სახის დახმარება მათი ძმებისთვის. მე მესმის, რომ გაჭირვების დროს ისინი გვეხმარებიან სიტყვებით ან მოაქვთ ლოცვა ჩვენთვის. და რა გარდა ამისა (თუ ვინმეს ხსოვნას ან ზრუნვას ყოველდღიურ საქმეებზე სძინავს ჩუმად მყოფთა გულებში), მაშინ ეს სულიერი სიბრძნის საკითხი არ არის. რადგან ეუბნება არა მდუმარეებს, არამედ დუმილის მიღმა მცხოვრებთ: ...მიეცით კეისარს რაც არის კეისრისა, ხოლო ღვთისა – ღმერთებს (მათე 22:21), ანუ თითოეულს თავისას, რაც არის მისი მოყვასის, მისი მოყვასისა და რაც ღვთისა, მისი. მათ, ვინც ანგელოზური წესით ცხოვრობს, ანუ სულზე ზრუნავს, არ ევალება ღმერთს რაიმე ამქვეყნიური სიამოვნება, ანუ ხელსაქმის მოვლა ან ერთის აღება და მეორეს მიცემა. მაშასადამე, ბერს არ უნდა ადარდებდეს ის, რაც შეარყევს და ამცირებს გონებას ღვთის წინაშე დგომისგან. თუ ვინმე ამას ეწინააღმდეგება, ახსენებს ღვთაებრივ პავლე მოციქულს, რომ ის საკუთარი ხელით მუშაობდა და მოწყალებას აძლევდა, მაშინ ჩვენ ვეტყვით, რომ მარტო პავლეს შეეძლო ყველაფერი; ჩვენ არ ვიცით, რომ არსებობდა სხვა პავლე, რომელსაც შეეძლო რაიმე მისი მსგავსი. სხვა ასეთი პავლე მაჩვენე და დაგიჯერებ. უფრო მეტიც, რაც ხდება ღვთის ნებით, არ გაამხილოთ იგი საზოგადოებრივ საქმეებში. ერთი რამ არის სახარების საქმე და მეორე არის დუმილის საქმე. მაგრამ თუ გაჩუმებას აპირებ, დაემსგავსე ქერუბიმებს, რომლებსაც ამქვეყნიური არაფერი აინტერესებს. და არ იფიქრო, რომ შენსა და ღმერთის გარდა არის დედამიწაზე სხვა ვინმე, რომელზედაც უნდა იზრუნო, როგორც შენ გასწავლეს შენზე ადრე ყოფილმა მამებმა. თუ ვინმე საკუთარ გულს არ გაუმაგრებს და ძალით არ შეაკავებს თავის წყალობას, რათა შორს დარჩეს ქვემოდან ზრუნვისგან, როგორც ღვთის გულისთვის, ისე ცხოვრებაში რაიმეს გულისთვის და არ დარჩეს მარტო ლოცვაში გარკვეულ დროს, მაშინ ის ვერ გათავისუფლდება დაბნეულობისა და მზრუნველობისგან და დარჩება ჩუმად. ამიტომ, როცა გეგონება სათნოების საბაბით რაიმეზე იზრუნო და ამით დაარღვიო შენს გულში არსებული დუმილი, მაშინ უთხარი ამ აზრს: „მშვენიერია სიყვარულის გზა, მშვენიერია წყალობის საქმე ღვთის გულისთვის, მაგრამ ღვთის გულისთვის მე არ მინდა ეს“. - გაჩერდი, მამაო, - თქვა ერთმა ბერმა, - ღვთის გულისთვის მე გეჩქარება შენსკენ. მან კი უპასუხა: „და ღვთის გულისთვის გავექცევი შენგან“. აბბა არსენი, ღვთის გულისათვის, არავის უსაუბრია სულიერ სარგებელსა თუ სხვა რამეზე. მეორე, ღვთის გულისთვის, მთელი დღე ლაპარაკობდა და იღებდა ყველა მისულ უცხოელს, მაგრამ სამაგიეროდ დუმილი და დუმილი არჩია და ამ მიზეზით, რეალური ცხოვრების ზღვაში ესაუბრებოდა ღვთაებრივ სულს და უდიდესი დუმილით მიცურავდა დუმილის ხომალდზე, როგორც ამას ნათლად ხედავდნენ ღმერთი ასკეტები. და აი, დუმილის კანონი: გაჩუმდე ყველაფერზე. და თუ სიჩუმეშიც კი დაბნეულობით აღსავსე და სხეულს ურევ ხელსაქმეს და სულს ვინმეზე ზრუნვაში, მაშინ თავად განსაჯე, რა სიჩუმეს ატარებ მაშინ, ბევრზე ზრუნავ, რათა ღმერთს ასიამოვნო? - სამარცხვინოა იმის თქმა, რომ ყველაფრის მიტოვების გარეშე, ყოველგვარი მზრუნველობისგან თავის მოშორების გარეშე, ჩვენ ვახერხებთ ჩუმად ცხოვრებას. დიდება ჩვენს ღმერთს! სიტყვა 15. დუმილის სხვადასხვა განსხვავებაზე, გონების ძალის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რამხელა ძალა აქვს გონებას გააღვიძოს საკუთარი მოძრაობები სხვადასხვა სახის ლოცვის დროს, რა ზღვარს ანიჭებს ლოცვას თავად ბუნება, რა ლიმიტის უფლება გაქვს ლოცვით ილოცო, ზღვრის გადალახვის შემდეგ შენი ლოცვა აღარ არის ლოცვა, თუმცა რასაც აკეთებ ლოცვას ჰქვია. დიდება მას, ვინც უხვად დაასხა თავისი ძღვენი ადამიანებს! მან ხორციელი ბუნებიც მას ემსახურა უსხეულო ბუნების რანგში და მიწიერი ბუნებიც ღირსი გახადა ასეთ საიდუმლოებებზე ლაპარაკის. რაც მთავარია, როცა ჩვენნაირი ცოდვილი ადამიანები არ იმსახურებენ ასეთი ზმნების მოსმენას, მან თავისი მადლით გახსნა ჩვენი გულების სიბრმავე მათ გასაგებად, წმინდა წერილისა და დიდი მამების სწავლებების გათვალისწინებით. რადგან, ჩემი საქმის შედეგად, მე არ ვიღირსე გამოცდილებით შემესწავლა საკუთარი ხელით დაწერილის მეათასედი ნაწილიც, განსაკუთრებით ამ ნაწარმოებში, რომელსაც ვთავაზობ თქვენი და ყველა წაკითხულის სულების აღფრთოვანებასა და განმანათლებლობას, იმ იმედით, რომ იქნებიან და, სურვილის შემთხვევაში, დაიწყებენ ამის გაკეთებას. სხვა რამ არის ლოცვითი სიამოვნება და სხვა რამ არის ლოცვითი ჭვრეტა. ეს უკანასკნელი პირველს ისევე აღემატება, როგორც სრულყოფილი მამაკაცი არასრულყოფილ ახალგაზრდობას. ხანდახან ლექსები პირში ტკბილი ხდება და ლოცვისას ერთი ლექსის ვერსიფიკაცია უთვალავოდ გრძელდება, მეორე ლექსზე გადასვლის საშუალებას არ აძლევს; ხოლო მლოცველმა არ იცის გაჯერება. ზოგჯერ ლოცვისგან იბადება გარკვეული ჭვრეტა, რომელიც წყვეტს ზეპირ ლოცვას და ჭვრეტის დროს მლოცველი გაოცებულია, სხეული დაბუჟებულია. ჩვენ ამ მდგომარეობას ლოცვით ჭვრეტას ვუწოდებთ და არა ხილვას ან გამოსახულებას, ან რაიმეს მეოცნებე მოჩვენებას, როგორც უგუნურები ამბობენ. და კიდევ, ამ ლოცვით ჭვრეტაში არის ძღვენთა საზომი და განსხვავება; და ეს მაინც ლოცვაა: რადგან გონება არ გადასულა ისეთ მდგომარეობაში, სადაც ლოცვა აღარ არის, ლოცვაზე მაღლა მდგომ მდგომარეობაში. რადგან ლოცვისას ენისა და გულის მოძრაობა არის გასაღებები; და რაც ამის შემდეგ მოდის უკვე ფარული კამერების შესასვლელია. აქ ყოველი პირი, ყოველი ენა დადუმდეს; ჩუმად იყოს გული, აზრების ეს მბრძანებელი და გონება, გრძნობებისა და აზრის ეს მბრძანებელი, ეს ჩქარა მფრინავი და უსირცხვილო ჩიტი და შეწყდეს მათი ყოველი ხრიკი. ვინც ეძებს აქ გაჩერდეს, რადგან მოვიდა სახლის უფალი. სიტყვა 16. წმინდა ლოცვაზე როგორც ყველა კანონისა და მცნების ძალას, რომელიც ღმერთმა მისცა ადამიანებს, მამათა სიტყვის მიხედვით, აქვს თავისი საზღვარი გულის სიწმინდეში, ასევე ყველა სახის და სახის ლოცვას, რომელსაც ხალხი ევედრება ღმერთს, აქვს თავისი ზღვარი წმინდა ლოცვაში. კვნესას, გენუფლექციას, გულწრფელ ვედრებას, ყველაზე ტკბილ ტირილს და ყველა სახის ლოცვას, როგორც ვთქვი, წმინდა ლოცვის ზღვარი აქვს და მხოლოდ მასზე წვდომის შესაძლებლობა აქვს. და როცა მიღწეულია ლოცვითი და თუნდაც შინაგანი სიწმინდე, მაშინ გონებას, როგორც კი ამ ზღვარს გადალახავს, ​​აღარ ექნება ლოცვისა და ლოცვის მოძრაობა, არც ტირილი, არც ძალა, არც თავისუფლება, არც ვედრება, არც ვნება, არც სიამოვნება ამ ცხოვრებაში ან მომავალ საუკუნეში. და ამიტომ, წმინდა ლოცვის შემდეგ სხვა ლოცვა არ არსებობს. მხოლოდ ამ ზღვარს მიაქვს ყოველი ლოცვითი მოძრაობა და ყველა სახის ლოცვა გონებას თავისუფლების ძალამდე. ამიტომაც არის ამ ლოცვაში ბედი. და ამ ზღვარს მიღმა იქნება გაოცება და არა ლოცვა, რადგან ყველა ლოცვა წყდება და იწყება გარკვეული ჭვრეტა; და გონება არ ლოცულობს ლოცვით. ყველა სახის ლოცვა აღსრულებულია მოძრაობებით; მაგრამ როგორც კი გონება სულიერ მოძრაობებში შედის, იქ ლოცვა არ არის. სხვა საქმეა ლოცვა, ლოცვაში ჭვრეტა კი სხვაა, თუმცა ლოცვა და ჭვრეტა ერთმანეთისგან ისესხეს. ლოცვა თესვაა, ჭვრეტა კი სახელურების შეკრებაა 18, რომლის დროსაც მომკელი გაოცებულია იმ ენით აუწერელი ხილვით, თუ როგორ დათესა პატარა და შიშველი მარცვლებიდან ასეთი ლამაზი მარცვლები, მოულოდნელად მის წინაშე გაიზარდა. და ის რჩება თავის საქმეში 19 ყოველგვარი მოძრაობის გარეშე, რადგან ყოველი შესრულებული ლოცვა არის ვედრება, რომელიც შეიცავს ან ვედრებას, ან მადლიერებას ან ქებას. უფრო ყურადღებით დაფიქრდით, ითხოვს თუ არა ლოცვის ერთ-ერთი სახეობა რაიმეს, როდესაც გონება გადალახავს ამ ზღვარს და შედის ამ სფეროში? რადგან მე ვეკითხები ამის შესახებ, ვინც იცის სიმართლე. მაგრამ ყველას არ აქვს ეს წინდახედულობა, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმის მაყურებელი და მსახური გახდა ან ასეთი მამებისგან შეისწავლა და მათი ბაგეებიდან შეიტყო სიმართლე და გაატარა სიცოცხლე ამ და მსგავს კვლევებში. როგორც ათასიდან ძნელად მოიძებნება მცნებები და ყველაფერი კანონიერი მცირე ნაკლოვანებით და მიაღწია სულიერ სიწმინდეს, ასევე ათასიდან ნამდვილად არის ისეთი, ვინც დიდი სიფრთხილით მიეცა გარანტია წმინდა ლოცვის მიღწევის, ამ ზღვრის დარღვევისა და ამ ზიარების მიღებას, რადგან ბევრი ვერ მიიღებდა წმინდა ლოცვას. ძალიან იშვიათი იყო პატივი; და ვინც მიაღწია იმ საიდუმლოს, რომელიც უკვე დგას ამ ლოცვის მიღმა, ძლივს, ღვთის მადლით, რჩება თაობიდან თაობაში. ლოცვა არის ლოცვა და რაიმეზე ზრუნვა და რაღაცის სურვილი, როგორიცაა განთავისუფლება ახლანდელი ან მომავალი ცდუნებებისგან, ან მამათა მემკვიდრეობის სურვილი, უფრო მეტიც, ლოცვა, რომლითაც ადამიანი დახმარებას იძენს ღვთისგან. ლოცვის მოძრაობები შემოიფარგლება ამ მოძრაობებით. ლოცვის სიწმინდე და უბიწოება კი დამოკიდებულია შემდეგზე: როგორც კი გონება ემზადება ჩვენს მიერ ნახსენები მოძრაობის შესასრულებლად, მასში რაიმე ზედმეტი აზრი ან რაიმეს წუხილი აირია, მაშინ ამ ლოცვას წმინდა არ ჰქვია, რადგან გონება სუფთა ცხოველებისგან არ იყო მიყვანილი უფლის სამსხვერპლოში, ანუ გულში, ღვთის სულიერ სამსხვერპლოში. და თუ ვინმემ მოიხსენია ეს, რომელსაც მამები სულიერ ლოცვას უწოდებდნენ და, არ ესმით მამათა გამონათქვამების ძალა, თქვა: „ეს ლოცვა სულიერი ლოცვის ფარგლებშია“, მაშინ ვფიქრობ, თუ ამ ცნებას უფრო ზუსტად გავიგებთ, მკრეხელობა იქნება ნებისმიერ ქმნილებას ეთქვა, რომ სულიერი ლოცვა მთლიანად თაყვანს სცემენ. ლოცვა, რომელიც თაყვანს სცემს, სულიერზე დაბალია. ყველა სულიერი ლოცვა თავისუფალია მოძრაობისგან. და თუ ძნელად ვინმე ლოცულობს წმინდა ლოცვით, მაშინ შეგვიძლია რამე ვთქვათ სულიერ ლოცვაზე? წმიდა მამების ჩვეულება იყო, რომ სახელი ლოცვა ყველა კეთილ მოძრაობასა და სულიერ საქმეს ეძახდნენ. და არა მარტო მამები, არამედ ყველა, ვინც ცოდნით არის განათლებული, ჩვეულებრივ, ლოცვით თითქმის ერთდროულად აფასებს ყოველ საოცარ საქმეს. გასაგებია, რომ ლოცვა სხვა საქმეა, საქმეები კი სხვა. ზოგჯერ ამ ეგრეთ წოდებულ სულიერ ლოცვას ერთ ადგილას გზას უწოდებენ, მეორეში ცოდნას, ზოგჯერ კი გონებრივ ხედვას. ხედავთ, როგორ ცვლიან მამები სულიერი საგნების სახელებს? რადგან სახელების ზუსტი მნიშვნელობა დადგენილია აქაური საგნებით, ხოლო მომავალი საუკუნის საგნებისთვის არ არსებობს ნამდვილი და ჭეშმარიტი სახელი, მაგრამ არსებობს მათ შესახებ ერთი მარტივი ცოდნა, რომელიც აღემატება ნებისმიერ სახელს და შედგენილ პრინციპს, გამოსახულებას, ფერს, მონახაზს და ყველა შედგენილ სახელს. მაშასადამე, როდესაც სულიერი ცოდნა ამაღლდება ხილული სამყაროდან, მაშინ მამები ხმარობენ მის დასახელებას რა სახელებსაც სურთ, რადგან არავინ იცის მისი ზუსტი სახელები. მაგრამ იმისათვის, რომ დაადასტურონ სულიერი აზრები ამ ცოდნის შესახებ, ისინი იყენებენ სახელებსა და იგავებს, წმიდა დიონისეს გამონათქვამის თანახმად, რომელიც ამბობს, რომ გრძნობების გულისთვის ვიყენებთ იგავებს, შრიფტებს, ღირსეულ სახელებს და გამონათქვამებს. როდესაც სული სული ღვთაებრივისკენ მიიწევს, მაშინ ჩვენთვის ზედმეტია გრძნობებიც და მათი მოქმედებებიც, ისევე როგორც სულის სულიერი ძალები, როცა გაუგებარი ერთიანობით იგი ემსგავსება ღვთაებას და მის მოძრაობებში განათებულია უმაღლესი სინათლის სხივით. და ბოლოს, გჯეროდეს, ძმაო, რომ გონებას აქვს უნარი განასხვავოს თავისი მოძრაობები მხოლოდ წმინდა ლოცვის ზღვრამდე. რამდენად სწრაფად აღწევს იქ და არ ბრუნდება ან არ ტოვებს ლოცვას - მაშინ ლოცვა ხდება, თითქოს, შუამავალი გონებრივ და სულიერ ლოცვას შორის. ხოლო როცა გონება მოძრაობაშია, მაშინ ის სულის სფეროშია; მაგრამ როგორც კი ამ მხარეში შედის, ლოცვაც წყდება. წმიდანები მომავალ საუკუნეში, როცა მათი გონება სულით შეიწოვება, ლოცვაში კი არ ლოცულობენ, არამედ აღდგებიან განცვიფრებით იმ დიდებაში, რომელიც მათ ახარებს. ეს ჩვენთანაც ხდება. როგორც კი გონება დაიმსახურებს მომავალი ნეტარების შეგრძნებას, დაივიწყებს საკუთარ თავსაც და ყველაფერს აქ და თავისთავად აღარ ექნება მოძრაობა არაფრისკენ. მაშასადამე, ვინმე გაბედავს დარწმუნებით თქვას, რომ თავისუფალი ნება ხელმძღვანელობს და ამოქმედებს გრძნობებით ყოველ შესრულებულ სათნოებას და ლოცვის ყოველ წესრიგს, სხეულში თუ აზროვნებაში, და თვით გონებასაც კი - ვნებების ამ მეფეს. როდესაც სულის კონტროლი და ზედამხედველობა დომინირებს გონებაში - გრძნობებისა და აზრების ამ მეურვეში - მაშინ თავისუფლება წაერთმევა ბუნებას და ის ხელმძღვანელობს, მაგრამ არ წარმართავს. და სად იქნება ლოცვა მაშინ, როცა ბუნებას არ ძალუძს თავის თავზე ძალაუფლება, მაგრამ სხვა ძალით ხელმძღვანელობს, არ იცის სად და ვერ ახერხებს აზროვნების მოძრაობას იმის შესახებ, თუ რა სურს, მაგრამ იმ საათში დაეუფლება იმ ძალას, რომელმაც დაიპყრო იგი და არ გრძნობს, სად ხელმძღვანელობს იგი? მაშინ ადამიანს სურვილი არ ექნება, თუნდაც, წმინდა წერილის მოწმობით, არ გაიგოს, სხეულშია თუ სხეულისგან განცალკევებული (2 კორ. 12:2). და იქნება ლოცვა ისეთ ადამიანში, ვინც ასე დატყვევებულია და არ იცის საკუთარი თავი? ამიტომ, არავინ ილაპარაკოს გმობაზე და ვერავინ გაბედოს იმის მტკიცება, რომ შეიძლება სულიერი ლოცვა. ვინც ამპარტავნებით ლოცულობს, ცოდნის უცოდინარია და ტყუილად ლაპარაკობს საკუთარ თავზე, თითქოს როცა უნდა სულიერ ლოცვას ლოცულობს, ასეთ თავხედობას ემორჩილება. მაგრამ ვინც თავმდაბალია და საქმეს ესმის, თანახმა არიან ისწავლონ მამებისგან და იციან ბუნების საზღვრები, მაგრამ თავს არ აძლევენ ასეთ გაბედულ აზრებს. კითხვა. რატომ არის ეს გამოუთქმელი მადლი, თუ ეს არ არის ლოცვა, სახელად ლოცვა? უპასუხე. ამის მიზეზი, როგორც ვადასტურებთ, არის ის, რომ ეს მადლი ღირსეულს ლოცვის დროს ეძლევა და დასაწყისი ლოცვაშია, ვინაიდან მამათა ჩვენებით, გარდა ასეთი შემთხვევებისა, ადგილი არ არის ამ დიდებული მადლის მოსანახულებლად. სახელი ლოცვა ამას იმიტომ ენიჭება, რომ ლოცვიდან გონება ამ ნეტარებამდე მიდის და იმიტომ, რომ ლოცვა არის ამის მიზეზი; სხვა დროს ეს არ ხდება, როგორც ამას პატრისტული თხზულება გვიჩვენებს. რადგან ვიცით, რომ მრავალი წმინდანი, როგორც ეს მათ ცხოვრებაშია ნათქვამი, ლოცულობდნენ და აღფრთოვანებულნი იყვნენ თავიანთი გონიერებით. მაგრამ თუ ვინმე იკითხავს, ​​რატომ ხდება ამ დროს მხოლოდ ეს დიდი და ენით აღუწერელი ძღვენი, მაშინ ჩვენ ვპასუხობთ: რადგან ამ დროს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა დროს, ადამიანი თავმოყრილია საკუთარ თავში და მზად არის მოუსმინოს ღმერთს, სურს და მოელის მისგან წყალობას. მოკლედ, მეფის სათხოვნელად სამეფო კარებთან დგომის დროა; და მართებულია, რომ ამ დროს მათხოვრის და მოწოდების თხოვნა შესრულდეს. არის თუ არა სხვა დრო, როცა ადამიანი ასე მომზადებული იქნება და ასე უფრთხილდება საკუთარ თავს, გარდა იმ დროისა, როცა ლოცვას იწყებს? ან, იქნებ, უფრო ღირსეულია მსგავსი რამის მიღება ძილის დროს, მუშაობისას, ან როცა გონება აწუხებს? წმინდანებისთვის, თუმცა უსაქმური დრო არ აქვთ, რადგან ყოველ საათში სულიერი საქმით არიან დაკავებულნი, მაგრამ მაინც არის მათთან ერთად, როცა მზად არ არიან ლოცვისთვის. რადგან ისინი ხშირად ან ფიქრობენ იმაზე, რაც ცხოვრებაში გვხვდება, ან უყურებენ არსებებს, ან სხვა რამეებს, რაც ნამდვილად სასარგებლოა. მაგრამ ლოცვის დროს გონების ჭვრეტა მიმართულია ერთი ღმერთისკენ და მისკენ მიმართავს მთელ მის მოძრაობას; მას ლოცვები მოაქვს მას გულიდან, გულმოდგინებითა და განუწყვეტელი მხურვალებით. და ამიტომ, ამ დროს, როცა სულს მხოლოდ ერთი ზრუნვა აქვს, ღმრთიური კეთილგანწყობა მოედინება. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ როდესაც მღვდელი ემზადება, დგას ლოცვაში, შეურაცხყოფს ღმერთს, ლოცულობს და გონებას აერთიანებს, მაშინ სულიწმიდა ეშვება სამსხვერპლოზე შეწირულ პურსა და ღვინოზე. ლოცვისას ანგელოზი გამოეცხადა ზაქარიას და ამცნო იოანეს დაბადება. ხოლო პეტრე, როცა მეექვსე საათს ზედა ოთახში ლოცულობდა, გამოჩნდა ხილვა, რომელიც წარმართათა მოწოდებისკენ მიიყვანა ზეციდან ჩამოსული სამოსლითა და მასში დაპატიმრებული ცხოველებით. კორნელიუსს ლოცვისას ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა, რაც მასზე წერია. და ღმერთმა ასევე ელაპარაკა იესო ნავეს ძეს, როცა ლოცვისას პირი დაიხრის. და განსაწმენდელიდან, რომელიც კიდობანზე იყო, საიდანაც მღვდელს მიეცა საიდუმლო მითითება ღვთისაგან ხილვებში ყველაფრის შესახებ, რაც უნდა სცოდნოდა, სწორედ იმ დროს, როცა ეპისკოპოსი წელიწადში ერთხელ, ლოცვის საშინელ დროს, ისრაელის შვილების ყველა ტომის შეკრებისას, ლოცვაში მდგარი გარე კარავში, შედიოდა ღვთის წმიდაში და პირისპირ შედიოდა ღვთის სიტყვებში. და გამოუთქმელი ხედვა. ოჰ, რა საშინელებაა ეს ზიარება, რომელსაც ეს ეპისკოპოსი ემსახურებოდა! ანალოგიურად, წმინდანთა ყველა ხილვა ხდება ლოცვის დროს. სხვა რომელი დროა ასე წმინდა და თავისი სიწმინდით ასე შესაფერისი ძღვენის მისაღებად, როგორც ლოცვის დრო, რომლის დროსაც ადამიანი ესაუბრება ღმერთს? ამ დროს, როცა ღვთის წინაშე აღევლინება ლოცვა-ვედრება და მასთან საუბარი, ადამიანი ყველგან ძალისხმევით აგროვებს მთელ თავის მოძრაობას და ფიქრს და ჩაძირულია ფიქრებში ერთ ღმერთში და გული ევსება ღმერთით; და ამიტომ გაუგებარს ესმის. რამეთუ სულიწმიდა ყოველი ადამიანის ძალის მიხედვით მოქმედებს მასში და მოქმედებს, მოქმედების მიზეზს სწორედ იმ საგანს იღებს, რისთვისაც ლოცულობს; ისე, რომ ლოცვას ყურადღებას აკლდება მოძრაობა, გონება კი განცვიფრებული და განცვიფრებით შეიწოვება და დაივიწყებს საკუთარი ვედრების სურვილს და მისი მოძრაობები ღრმა ექსტაზშია ჩაძირული და ის არ არის ამქვეყნად. და მაშინ არ იქნება სხვაობა სულსა და სხეულს შორის, არაფრის გახსენება, როგორც ღვთაებრივი და დიდი გრიგოლი ამბობდა: „ლოცვა არის გონების სიწმინდე, რომელიც მხოლოდ, ადამიანის გაოცებით, წმინდა სამების შუქიდან არის მოცემული“. ხედავ, როგორ ეძლევა ლოცვა მათ, ვინც გაოცებულია, როცა გაიგებს, რა იბადება მისგან გონებაში, იმის მიხედვით, რაც მე ვთქვი ამ წერილის დასაწყისში და ბევრ სხვა ადგილას? და მაინც იგივე გრიგოლი ამბობს: „გონების სიწმინდე გონების ამაღლებაა, იგი ზეციურ ყვავილს ემსგავსება, ლოცვისას მასში წმინდა სამების შუქი ანათებს“. კითხვა. როდის იქნება ვინმე ამ მადლის ღირსი? უპასუხე. ნათქვამია: ლოცვის დროს. როცა გონება აშორებს ძველ კაცს და ჩაიცვამს ახალს, მადლით აღსავსე კაცს, მაშინ დაინახავს მის სიწმინდეს, როგორც ცის ყვავილს, რომელსაც ისრაელის ძეების უხუცესები უწოდებდნენ ღვთის ადგილს (გამ. 24:10), როცა ღმერთი გამოეცხადა მათ მთაზე. ამიტომ, როგორც ვთქვი, ამ საჩუქარს და ამ მადლს სულიერი ლოცვა კი არ უნდა ვუწოდოთ, არამედ სულიწმიდის მიერ გამოგზავნილი წმინდა ლოცვის ნაყოფი. მაშინ გონება არის - ლოცვაზე მაღლა და უკეთესის შეძენით ლოცვა მიტოვებულია. და მაშინ გონება ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ აღტაცებაშია, გაუგებრის ჭვრეტაზე - რაც მოკვდავი სამყაროს საზღვრებს სცილდება და აქაური ყველაფრის უმეცრებაში დუმდება. ამ უმეცრებას უმაღლეს ცოდნას უწოდებენ. ამ უმეცრების შესახებ ნათქვამია: ნეტარია ის, ვინც შეიგნო უმეცრება, განუყოფელი ლოცვისგან, რომლის ღირსიც ჩვენც ვიყოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის მადლით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა, ახლა და ყოველთვის, და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 17. სულის ვარაუდით, რომელიც ეძებს ღრმა ჭვრეტას, რათა ჩაეფლოს მასში საგნების გახსენებით აღგზნებული ხორციელი აზრები. ყველაფერი, რაც სხვაზე მაღლა დგას, იმალება, რისგანაც ის უფრო მაღალია; და ეს არ არის იმის გამო, რომ სხვა სხეული ემსახურება მას ბუნებით, როგორც ერთგვარი ფარდა, რათა მან გამოავლინოს მისი დამალვა. ყოველი გასაგები არსება არ იღებს ისესხებს გარედან, რაც მის განსხვავებას წარმოადგენს; პირიქით, ეს განსხვავება განისაზღვრება მის მოძრაობებში, ანუ მას შეუძლია პირდაპირ გადავიდეს პირველი შუქის მიღებამდე, უფრო დიდი სიცხადით, ან სხვა რანგის მსგავსად, რომელიც აშკარად განსხვავდება არა ადგილზე, არამედ მიღებისა და უპირატესობის სიწმინდით, ან ზეციური სიგნალებისა და ძალების მიღების სიძლიერის გონებრივი ზომით. ყოველი გასაგები არსი იმალება იმ არსისთვის, რომელიც მასზე დაბალია; ისინი ერთმანეთისგან დამალულნი არიან არა ბუნებით, არამედ სათნოების მოძრაობით; და ამას ვამბობ წმინდა ძალებზე, სულიერ წოდებებზე და დემონებზე. პირველი შუადან და შუა მესამედან დაფარულია როგორც ბუნებით, ასევე ადგილით და მოძრაობებით. თითოეული რანგის არსი, როგორც თავისთვის, ისე ერთი მეორისთვის იმავე რანგის, ხილული თუ უხილავი, ცოდნის მიხედვით იმალება; და დაბალი რანგის არსებებისგან - ბუნებით, რადგან უსხეულო არსებების ხედვა მათ გარეთ არ არის, როგორც ხორციელი არსებების, მაგრამ ერთმანეთის დანახვა ნიშნავს, რომ სათნოებებიც და მოძრაობის ზომაც მათთვის ხილული არსებების მოძრაობაშია. მაშასადამე, თუ ისინი ღირსნი არიან თანაბარი წილით, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დაშორებულნი არიან ერთმანეთისგან, ისინი არ ხედავენ ერთმანეთს სიზმრად, არამედ ცრუ ხილვით, ჭეშმარიტ ბუნებაში, გარდა ყველაფრის მიზეზისა, რომელიც, როგორც ერთადერთი პატივცემული, ამ განსხვავებაზე მაღლა დგას. დემონები, მიუხედავად იმისა, რომ უკიდურესად უწმინდურები არიან, არ იმალებიან ერთმანეთისგან თავიანთ რიგებში, მაგრამ ვერ ხედავენ მათზე მაღლა მდგომ ორ წოდებას, რადგან სულიერი ხედვა მოძრაობის სინათლეა და სწორედ ეს არის მათთვის სარკეც და თვალიც. და როგორც კი მოძრაობები ჩაბნელდება, არსებები ვერ ხედავენ მაღალ წოდებებს. საკუთარ რანგში ისინი ერთმანეთს ხედავენ, რადგან სულიერ წოდებებზე მდიდრები არიან. და ეს ხდება დემონების მსჯელობაში. სულები, დაბინდულები და ჩაბნელებულები, ვერ ხედავენ ვერც ერთმანეთს და ვერც საკუთარ თავს; და თუ ისინი განიწმინდებიან და დაუბრუნდებიან უძველეს მდგომარეობას, რომელშიც შექმნეს, მაშინ ნათლად დაინახავენ ამ სამ წოდებას, ანუ მათ ქვედა წოდებას, მათ უმაღლეს წოდებას და ერთმანეთს თავიანთ წოდებაში. და არა იმიტომ, რომ ისინი გადაიქცევიან სხეულებრივ ფორმაში, მაშინ დაინახავენ ან ანგელოზებს, ან დემონებს, ან ერთმანეთს; პირიქით, ისინი დაინახავენ თავად ბუნებაში და სულიერ წესრიგში. და თუ იტყვით, რომ შეუძლებელია დემონი ან ანგელოზი ხილული იყოს, თუ ისინი არ შეიცვლებიან და არ მიიღებენ ხილულ იერსახეს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ სული კი არ ხედავს, არამედ სხეული. მაგრამ ამ შემთხვევაში რა საჭიროა განწმენდა? რადგან დემონები, ისევე როგორც ანგელოზები, დროდადრო უწმინდურ ადამიანებსაც ეჩვენებათ; თუმცა როცა ხედავენ, სხეულებრივი თვალებით ხედავენ და აქ განწმენდა არ არის საჭირო. მაგრამ ასე არ ემართება სულს, რომელმაც სიწმინდეს მიაღწია; პირიქით, ხედავს სულიერად, ბუნებრივი თვალით, ანუ აღმქმელი ან რაციონალური თვალით. და ნუ გაგიკვირდებათ, რომ სულები ხედავენ ერთმანეთს, თუნდაც სხეულში ყოფნისას. რადგან წარმოგიდგენთ ჭეშმარიტების დამადასტურებელ ნათელ მტკიცებულებას, ვგულისხმობ ნეტარი ათანასე დიდს, რომელიც თავის ნარკვევში ანტონი დიდის შესახებ ამბობს: დიდმა ანტონიმ, ერთ დღეს ლოცვაში მდგარი, დაინახა ვიღაცის სული დიდი პატივით ამაღლებული და დალოცა ის, ვინც ასეთი დიდების ღირსი იყო; ეს ნეტარი იყო ამუნი ნიტრიიდან, ხოლო მთა, რომელზედაც წმინდა ანტონი ცხოვრობდა, ნიტრიიდან ცამეტი დღის სავალზე იყო. ზემოთ ნახსენები სამი რიგის ამ მაგალითმა უკვე დაამტკიცა, რომ სულიერი ბუნები ერთმანეთს ხედავენ, თუმცა ერთმანეთისგან შორს არიან და რომ დისტანცია და სხეულებრივი გრძნობები ხელს არ უშლის მათ ერთმანეთის დანახვაში. და ანალოგიურად, სულები, როდესაც ისინი აღწევენ სიწმინდეს, ხედავენ არა ფიზიკურად, არამედ სულიერად; რადგან სხეულის ხედვა ხდება ღიად და ხედავს იმას, რაც თვალწინ არის, მაგრამ შორეული ხედვა მოითხოვს სხვა ხედვას. არსებული მრავალი მაღალი წოდება უთვალავია და დასახელებულია გამორჩეულობითა და წოდებით. რატომ უწოდებენ მათ სამთავროებს, ძალაუფლებას, ძალაუფლებას? მათ უწოდებენ სამფლობელოებს, ალბათ, როგორც გამოირჩევიან პატივით. და ათენის ეპისკოპოსმა წმიდა დიონისემ თქვა მათზე დაქვემდებარებულთა რიცხვით, მაგრამ ისინი უფრო დიდები არიან ძალაუფლებითა და ცოდნით და ყველაზე მეტად პატივს სცემენ თავიანთი წოდების სიდიადეს. რადგან ისინი გადადიან წოდებიდან წოდებამდე, სანამ არ მიაღწევენ ერთიანობას, რაც ყველაზე დიდი და ძლიერია - მთელი ქმნილების თავი და საფუძველი. მე უფროსს ვუწოდებ არა შემოქმედს, არამედ მას, ვინც წინ უსწრებს ღვთის საქმეების სასწაულებს. რადგან ბევრი დაბლაა ღვთის, მათი და ჩვენი შემოქმედის სიბრძნის განგებულებაზე, და იმდენივე დაბლა, რამდენიც მათ ქვეშ მყოფნი არიან საკუთარ თავზე ქვემოთ. მე მათ ვეძახი დაბალს, რაც ნიშნავს სიმაღლეს და ძირს არა ადგილზე, არამედ ძალასა და ცოდნაში, იმ საზომის შესაბამისად, რომელსაც ისინი იძენენ შემდგომ, მეტ თუ ნაკლებ ცოდნასთან შედარებით. რადგან საღვთო წერილმა ყველა ამ სულიერ არსებას ცხრა სულიერი სახელი უწოდა და სამ ხარისხად დაყო; და ჰყოფს პირველს დიდ, მაღალ და წმიდათა ტახტებად, მრავალთვალა ქერუბიმებად და ექვსფრთიან სერაფიმებად; მეორე ხარისხი - ბატონობისთვის, ძლიერებისთვის და ავტორიტეტისთვის, ხოლო მესამე - საწყისებისთვის, მთავარანგელოზებისთვის და ანგელოზებისთვის. ეს წოდებები ებრაულიდან არის განმარტებული: სერაფიმე - დათბობა და წვა; ქერუბიმები - უხვად ცოდნითა და სიბრძნით; ტახტები არის ღვთის საყრდენი და ღმერთის მშვიდობა; და ამ წოდებებს ასახელებენ ამ სახელებით მათი მოქმედების მიხედვით. ტახტები დასახელებულია, როგორც პატივმოყვარე, სამფლობელოები, როგორც ძალაუფლება ყველა სამეფოზე, სამთავროები, როგორც ეთერების მოწყობა, ძალაუფლებები, როგორც ისინი, ვინც მართავენ ერებს და ყველა ადამიანზე, ძალაუფლება ძლიერად და საშინელი ხილვით, სერაფიმე - განმწმენდელი, ქერუბიმები - მატარებლები, მთავარანგელოზები - ფხიზლად გაგზავნილი მცველები. პირველ დღეს ცხრა სულიერი ბუნება შეიქმნა დუმილით და ერთი ბუნება სიტყვებით; და ეს არის სინათლე. მეორე დღეს შეიქმნა სამყარო. მესამე დღეს ღმერთმა შეკრიბა წყლები და მარცვლეულის მცენარეები; მეოთხეში - სინათლის გამოყოფა; მეხუთეში - ფრინველები, ქვეწარმავლები და თევზები; მეექვსეში - ცხოველები და ადამიანები. მთელი სამყაროს სტრუქტურა არის გრძედი და გრძედი; დასაწყისი - აღმოსავლეთი; დასასრული - დასავლეთი; მარჯვენა მხარე - ჩრდილოეთი; მარცხენა - სამხრეთი. ღმერთმა მთელი დედამიწა საწოლად დააყენა; უმაღლესი ზეცა ჰგავს კანს, სარდაფს და კუბს; მეორე ცა, როგორც ბორბალი, არის პირველი ცას მიმდებარე, და ის, რომლითაც ცა და დედამიწა ერთმანეთს გვერდით არიან; ოკეანე ჰგავს სარტყელს, რომელიც გარს ცას და დედამიწას, და შიგნით არის მაღალი მთები, რომლებიც სწვდება ცას, მთების უკან კი მზე ისე, რომ იქ გადის მთელი ღამის განმავლობაში, და ამ მთებს შორის არის დიდი ზღვა, რომელიც იკავებს მთელი მიწის დაახლოებით ნახევარს და მეოთხედს. ჩვენს ღმერთს დიდება! სიტყვა 18. უსხეულოების ბუნების ხედვის შესახებ, კითხვა-პასუხებში კითხვა. რა გზებით და რა განსხვავებებით იღებს ადამიანის ბუნება უსხეულო საგნების ხედვას? უპასუხე. სულიერი სხეულების ნებისმიერი მარტივი და დახვეწილი ბუნების 20 გაგება ექცევა ადამიანური ბუნების განცდას სამი განსხვავებული ფორმით: ან ჰიპოსტასის (წარმოდგენილი ობიექტის) სიმდიდრეში - არსებითად, ან ჰიპოსტასის დახვეწილობაში - არამატერიალურად, ან ჭეშმარიტ ჭვრეტაში, რაც არსებითი ჭვრეტაა. პირველ შემთხვევაში გრძნობებს ძალა აქვთ; მეორეში სული დეტალურად ხედავს; მესამეში მოქმედებს გაგების ბუნების ძალა. ყველა ამ შემთხვევაში ნებას და გაგებას აქვს ძალა. ხოლო რაც შეეხება ნებასა და სულიერ სიამოვნებას, რასაც ნება ეთანხმება, ის, უპირველეს ყოვლისა, მიზეზია. და ეს არის ნების წარმოშობის არსი; თუმცა, საჭიროების დროს, ნება და ნება ისვენებს, სანამ მოქმედება (ხილვა) ხდება და გრძელდება იქ, და სანამ იგი წარმოადგენს მხოლოდ და რჩება მიმღები ნებისა და ჭეშმარიტი ცოდნის გარეშე, რადგან გრძნობებს შეუძლიათ მიიღონ ყველა შემთხვევითობა ნების მონაწილეობის გარეშე. ეს სამი გამოსახულება ემსახურება როგორც წმინდა ძალებს, ჩვენთან ურთიერთობაში, გვასწავლიან და აწყობენ ჩვენს ცხოვრებას. უწმინდურ დემონებს, როდესაც ისინი გვიახლოებენ ჩვენი დაღუპვისთვის და არა ჩვენი სარგებლისთვის, შეუძლიათ ჩვენში მხოლოდ ორი მეთოდის გააქტიურება; მათ არ შეუძლიათ ჩვენთან მიახლოება, აცდუნება მესამე გზით, რადგან დემონებს სულაც არ აქვთ ძალა, ამოქმედონ ჩვენში გონების ბუნებრივი აზრები. რამეთუ შეუძლებელია სიბნელის ძენი მიუახლოვდნენ ნათელს. მაგრამ წმიდა ანგელოზებს აქვთ ეს, ანუ მათ შეუძლიათ როგორც მოძრაობაში, ისე აზრების განმანათლებლობა; ხოლო დემონები არიან ცრუ აზრების მმართველები და შემქმნელები - სიბნელის შთამომავლები, რადგან სინათლე მიიღება მათგან, ვინც მანათობელია, ხოლო სიბნელე მიიღება მათგან, ვინც ჩაბნელებულია. კითხვა. რა არის იმის მიზეზი, რომ ის ეძლევა მათ და არა? უპასუხე. ყოველი მასწავლებელი ჯერ იკვლევს, სწავლობს, იღებს, აგემოვნებს ინფორმაციას, რომელსაც ასწავლის და შემდეგ შეუძლია შესთავაზოს მოსწავლეებს. პირველი მასწავლებლები საგნების ზუსტ ცოდნას საკუთარი საღი ცოდნიდან გადმოსცემენ; და ესენი არიან ისინი, ვისაც თავიდანვე შეუძლია მოიცვას ყველაფერი ყველაზე გამჭრიახი და სუფთა გონების სწრაფ წარმოსახვაში. დემონებს აქვთ სიჩქარე, მაგრამ არა სინათლე. გამჭრიახობა სხვა საკითხია, სინათლე კი სხვა. პირველი მეორის გარეშე იწვევს მისი მფლობელის განადგურებას. მეორე გვიჩვენებს ჭეშმარიტებას, პირველი კი ჭეშმარიტების აჩრდილია, რადგან სინათლე გვიჩვენებს საგანთა სინამდვილეს და მატულობს და მცირდება ცხოვრების წესის პროპორციულად. წმიდა ანგელოზები, საკუთარი ცოდნიდან, გადმოსცემენ ჩვენში საგანთა მოძრაობის ცოდნას; ის, რაც მათ პირველად გასინჯეს და გონებით წარმოიდგინეს, შემდეგ ჩვენზე გადადის. ხოლო მეორე მასწავლებლები, როგორც ასწავლიან, გვიჩნდება იდეები ნივთების მოძრაობის შესახებ; რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, იმაზე, რასაც თავად არ ემორჩილებოდნენ, საჭირო იქნება ჩვენში სწორი აზრების გაღვივება. თუმცა, დარწმუნებული იყავით, როგორც უკვე ვთქვი, რომ ჩვენც რომ შეგვეძლოს მიღება, ისინი ვერ გვასწავლიან ჭეშმარიტ ჭვრეტას, თუმცა თავიდანვე ჰქონდათ. და ისევ, ყოველი მათგანი აღელვებს მათ, ვინც ასწავლიდა ამასა თუ იმას, ღვთის ხედვის შესაბამისად, რომელიც მათ მართავს. და მე ვაღიარებ, რომ ჩვენს გონებას, თუნდაც წმინდა ანგელოზების შუამავლობის გარეშე, შეუძლია თავისთავად და სიკეთისკენ აღძვრა არ ისწავლოს, თუმცა ბოროტების ცოდნა დემონების შუამავლობის გარეშე არ იღებს გრძნობებს და არ მოძრაობს ბოროტებით და გონება თავისთავად არ შეუძლია ბოროტების გაკეთება. რადგან სიკეთე არის ჩადებული ბუნებაში, მაგრამ ბოროტება არა. თუმცა ყველაფერს უცხო და გარედან მოსულს, მის შესახებ ცოდნის მისაღებად, რაღაც შუამავალი სჭირდება. ამასობაში ყველაფერი, რაც შიგნით იზრდება, გარკვეულწილად ბუნებაშიც სწავლების გარეშეც აღწევს. და თუ ბუნების თვისება ისეთია, რომ იგი სპონტანურად აღიძვრება სიკეთისკენ, მაშინ მისი ზრდა და სიკაშკაშე შესაძლებელია ანგელოზების ჭვრეტის გარეშეც. თუმცა, ისინი ჩვენი მასწავლებლები არიან, ისევე როგორც ერთმანეთის მასწავლებლები. დაბალნი სწავლობენ მათგან, ვინც მათ მიჰყვება და მეტი სინათლე აქვთ; და ამგვარად, ერთი მეორისგან სწავლობს, თანდათან ამაღლდება იმ ერთეულამდე, რომელსაც წმინდა სამება ჰყავს მოძღვრად. და ისევ პირველივე ბრძანება დადებითად ამბობს, რომ ის თავისთავად არ სწავლობს, არამედ მოძღვრად ჰყავს შუამავალი იესო, ვისგანაც იღებს და გადასცემს ქვემოთ მყოფებს. მე ვფიქრობ, რომ ჩვენს გონებას აქვს ბუნებრივი ძალა ისწრაფოს ღვთიური ჭვრეტისთვის და ერთი სურვილით 21 ჩვენ თანასწორნი ვართ ყველა ზეციურ ბუნებასთან, რადგან მადლი მოქმედებს ჩვენში და მათში. მაგრამ ბუნებით, როგორც ადამიანური, ისე ანგელოზური გონებით, ღვთაებრივის ჭვრეტა არაჩვეულებრივია, რადგან ეს ჭვრეტა სხვა ჭვრეტას შორის არ არის. ყველა რაციონალურ არსებაში, როგორც პირველში, ისე შუაში, ყოველივეს ჭვრეტა, როგორც ზეციური, ისე მიწიერი, ხდება არა ბუნებით, არამედ მადლით; და ეს არ იყო ბუნება, რომელიც ესმოდა ამას, როგორც სხვა საგნებს. ზეციური არსებების წესრიგის გონიერი ჭვრეტა და ხილვა, ქრისტეს ხორციელად მოსვლამდე, მათთვის არც ისე ხელმისაწვდომი იყო ამ საიდუმლოებებში შეღწევისთვის. მაგრამ როცა სიტყვა ხორცშესხმული გახდა, იესოში კარი გაიღო მათთვის, როგორც მოციქული ამბობს (2 კორ. 2:12). და თუ გავხდებოდით უბიწოები და წმინდანები, მაშინ მე ვფიქრობ (და ეს მართლაც ასეა), რომ ჩვენთვის, ადამიანებისთვის, ჩვენი აზრები, ზეციური არსებების შუამავლობის გარეშე, ვერ მივუდგებით გამოცხადებებს და ცოდნას, რომელიც მიგვიყვანს მარადიულ ჭვრეტამდე, რომელიც ჭეშმარიტად არის საიდუმლოების გამოცხადება, რადგან ჩვენს გონებას არ გააჩნია ისეთი ძალა, როგორიც მარადიულ არსებებს იღებენ ზეციური არსებებისაგან. რამეთუ ისინიც იღებენ ხატად და არა დაუფარავად; და მათ მსგავსად ჩვენი გონება იღებს მათ. თითოეული წოდება იღებს სხვა წოდებიდან გადაცემის გზით, აკვირდება მკაცრ წესრიგს და განსხვავებას კომუნიკაციაში პირველი წოდებიდან მეორემდე, სანამ საიდუმლო ამ გზით გადადის ყველა წოდებაზე. მაგრამ ბევრი საიდუმლო ჩერდება პირველ რიგში და არ ვრცელდება სხვა წოდებებზე, რადგან, გარდა ამ პირველი წოდებისა, ყველა დანარჩენი ვერ შეიცავს საიდუმლოს სიდიადეს. და ზოგიერთი საიდუმლო, პირველი წოდებიდან გამომდინარე, მეორე წოდებამდე ვლინდება და მდუმარედ ინახავს მათ, მაგრამ სხვა წოდებებს არ ესმით ისინი; და ზოგიერთი საიდუმლო აღწევს მესამე და მეოთხე წესრიგს. ასევე წმინდა ანგელოზების მიერ ნანახ გამოცხადებებში არის მატება და შემცირება. და თუ ეს მათთან ხდება, მაშინ კიდევ რამდენად შეგვიძლია მივიღოთ ასეთი საიდუმლოებები მათ გარეშე და მათი შუამავლობის გარეშე? პირიქით, მათგან ხდება ისე, რომ წმინდანთა გონებაში არის რაღაც საიდუმლოს გამჟღავნების განცდა. და როგორც სწრაფად ღმერთმა დაუშვა, რომ გამოცხადება გადაეცა უფრო მაღალი რანგიდან და შემდეგ უფრო დაბალიდან მეორე წოდებაზე, მაშინ, როგორც სწრაფად ღვთის ტალღამ დაუშვა რაღაც მიაღწია ადამიანურ ბუნებას, ის აღწევს ადამიანებს, ვინც ყველაფრის ღირსია. რამეთუ ზეციური წოდებით წმიდანები იღებენ ჭვრეტის შუქს მარადის დიდებულამდეც - ამ შეუსწავლელ საიდუმლოებამდე, მაგრამ თავად იღებენ ერთმანეთისგან, რადგან მსახურების სულების არსს ეგზავნება ისინი, ვინც მზადაა გახდეს სიცოცხლის მემკვიდრე (შდრ. ებრ. 1,14). მაგრამ მომავალ საუკუნეში ასეთი წესრიგი გაუქმდება, რადგან არც ერთი არ მიიღებს სხვისგან ღვთის დიდების გამოცხადებას მისი სულის განდიდებისა და სიხარულისკენ; მაგრამ თითოეულს, თავისი სიმამაცის მიხედვით, რასაც მაშინვე მოჰყვება, მოძღვარი თავისი ღირსების მიხედვით მისცემს და ის არ მიიღებს საჩუქარს სხვისგან, როგორც აქ. რადგან არ არის არც მასწავლებელი, არც მოძღვარი, არც ის, ვისაც სხვა სჭირდება მისი ნაკლებობის შესავსებად. არის ერთი გამცემი, რომელიც პირდაპირ აძლევს მათ, ვისაც შეუძლია მიიღოს და მისგან, ვინც იძენს, იღებს ზეციურ სიხარულს. იქ მასწავლებლებისა და სტუდენტების რიგები შეწყდება და ყველა სურვილი ერთში იქნება კონცენტრირებული. მე ვამბობ, რომ გეენაში გატანჯულებს სიყვარულის უბედურება ატყდება. და რა მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! ვინც გრძნობს, რომ სიყვარულს შესცოდა, იტანს უფრო დიდ ტანჯვას, ვიდრე შიშის მომტანი ნებისმიერი ტანჯვა; სევდა, რომელიც გულს სცემს სიყვარულის წინააღმდეგ ცოდვის გამო, უფრო მტკივნეულია, ვიდრე ნებისმიერი შესაძლო სასჯელი. უადგილოა ადამიანმა იფიქროს, რომ გეენაში ცოდვილები მოკლებულნი არიან ღვთის სიყვარულს. სიყვარული ჭეშმარიტების ცოდნის პროდუქტია, რომელიც (როგორც ყველა თანხმდება) ზოგადად ყველას ეძლევა. მაგრამ სიყვარული თავისი ძალით მოქმედებს ორგვარად: ცოდვილებს ტანჯავს, როგორც აქ მეგობარს ემართება მეგობრისგან ტანჯვა და სიხარულს ანიჭებს მათ, ვინც მოვალეობას იცავს. ასე რომ, ჩემი აზრით, ეს არის გეენის ტანჯვა - ეს არის მონანიება. სიყვარული თავისი სიხარულით ასვამს ზეცის ძეთა სულებს. კითხვა. ვიღაცას ჰკითხეს: როდის გაიგებს ადამიანი, რომ ცოდვების მიტევება მიიღო? უპასუხე. და კითხულმა უპასუხა: როცა სულში გრძნობს, რომ მთლიანად, მთელი გულით სძულს ცოდვები და როცა აშკარად აძლევს საკუთარ თავს წინა მიმართულებას. ასეთი ადამიანი იმედოვნებს, რომ ღვთისგან მიიღო ცოდვათა მიტევება, რადგან უკვე სძულდა ცოდვა თავისი სინდისის ჩვენებით, რომელიც მან საკუთარ თავში შეიძინა სამოციქულო სიტყვის მიხედვით (იხ.: რომ. 2:15): დაუსჯელი სინდისი არის მისი მოწმე. დაე, ჩვენც ვიყოთ ღირსნი მივიღოთ ჩვენი ცოდვათა მიტევება დამწყები მამის მადლითა და სიყვარულით მხოლოდშობილი ძისა და სულიწმიდის კაცობრიობისა. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ჰომილია 19. სპეკულაციის ნიმუში კვირა და შაბათის შესახებ; მათი შემოდინების ღირებულება აღდგომის დღე ჩვენთვის მიუღებელია, როცა ხორცითა და სისხლით ვართ, ჭეშმარიტების შეცნობის საიდუმლო, და ის აღემატება აზრებს. ამ ხანაში არ არსებობს მერვე დღე, არ არსებობს შაბათი ნამდვილი გაგებით. რადგან ის, ვინც თქვა: ...ღმერთმა დაისვენა მეშვიდე დღეს (დაბ. 2:2) იგულისხმება დასვენება ამ ცხოვრების მსვლელობის დასრულების შემდეგ, რადგან საფლავი არის სხეული და ის არის სამყაროდან. ექვსი დღე იხარჯება იმისთვის, რომ სიცოცხლე მცნებების დაცვაა; მეშვიდე დღე მთლიანად საფლავშია გატარებული, მერვე დღე კი საფლავიდან გასვლისას. როგორც იგავში პატივცემულები იღებენ კვირას საიდუმლოებებს და არა თავად დღეს არსებითად, ასევე იგავში ასკეტები იღებენ შაბათის საიდუმლოებებს, მაგრამ სინამდვილეში არა თავად შაბათს, რომელიც არის დასვენება ყოველგვარი მწუხარებისგან და სრული განსვენება საზრუნავებისგან. რადგან ეს არის საიდუმლო და არა ჭეშმარიტი რეალობა, რომელიც მოგვცა ღმერთმა აქ მოვაწყოთ. ჭეშმარიტი და შეუდარებელი შაბათი არის საფლავი, რომელიც აჩვენებს და ნიშნავს სრულყოფილ განსვენებას მწუხარებისგან, ვნებებისგან და საქმიანობიდან, რომლებიც ეწინააღმდეგება მშვიდობას. კაცობრიობა, სულიც და სხეულიც, იქ შაბათია. ექვს დღეში ღმერთმა მოაწესრიგა ამ სამყაროს მთელი შემადგენლობა, მოაწყო ელემენტები, მათი შემადგენლობა გადასცა მუდმივ მოძრაობას სამსახურისთვის და ისინი არ შეწყვეტენ დინებას მათ განადგურებამდე. სწორედ მათი ძალით, ანუ პირველყოფილი ელემენტების ძალით, მან შექმნა ჩვენი სხეულები. მაგრამ ის არ აძლევდა მოსვენებას ელემენტებს მათ მოძრაობაში და არც ჩვენს სხეულებს, რომლებიც მომდინარეობდნენ ელემენტებიდან, მოსვენება კეთებისგან. მან ჩვენში სამუშაოდან დასვენების ზღვარი დააწესა, მაშინ როცა ჩვენი სხეულები მიჰყვება მათ პირველ მსგავსებას და ეს არის ნებართვა ამ ცხოვრებიდან. ასე უთხრა ადამს: შუბლის ოფლით შეჭამ პური. და რამდენ ხანს გაგრძელდება ეს? - ... სანამ არ დაბრუნდები იმ მიწაზე, საიდანაც წაიღეს და რომელიც შენთვის ეკლები და ეკლები გაიზრდება (შდრ.: დაბ. 3:18,19). ეს არის ამ ცხოვრების კეთების საიდუმლოებები სანამ ცოცხალი ხარ! მაგრამ იმ ღამიდან, როცა უფალმა ოფლს ასხამდა, მან ოფლი, რომელიც ეკლებსა და ეკლებს აჩენდა, ლოცვაში და სიმართლის კეთებაში ერთად დაღვრილ ოფში შეცვალა. ხუთი ათას ხუთასი წლის განმავლობაში ღმერთმა დატოვა ადამი დედამიწაზე სამუშაოდ, რადგან მანამდე გზა არ გამოჩენილა წმიდანებს, როგორც ღვთაებრივი მოციქული ამბობს (ებრ. 9:8). ბოლო დღეებში მოვიდა და უბრძანა თავისუფლებას ერთი ოფლის მეორეთი ჩანაცვლება და დაუშვა არა ყველაფრისგან მოსვენება, არამედ ყველაფრის შეცვლა; რადგან დედამიწაზე ჩვენი ტანჯვის მანძილზე მან გვაჩვენა თავისი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. ამიტომ, თუ დედამიწაზე ოფლის ღვრას შევწყვეტთ, მაშინ აუცილებლად მოვიმკით ეკლებს. რადგან იგივე აუცილებლობით ლოცვის მიტოვება ნიშნავს დედამიწის დარგვას, რომელიც ბუნებრივად წარმოშობს ეკლებს. მართლაც, ვნებები ეკლებია და ისინი ჩვენში იზრდებიან სხეულში დათესვიდან (იხ.: გალ.6:8). სანამ ჩვენ ვატარებთ ადამის გამოსახულებას, ჩვენ ასევე უნდა ვატაროთ ადამის ვნებები ჩვენში. რადგან შეუძლებელია დედამიწამ არ გაიზარდოს მისი ბუნების თანდაყოლილი მცენარეულობა. მისი ბუნების ნაყოფი ჩვენი სხეულების მიწაა, როგორც ღვთის მოწმობა ამბობს: მიწა, საიდანაც თქვენ აიღეთ (დაბ. 3:19). ეს მიწა ეკლებს აჩენს, ეს გონიერი მიწა კი ვნებებს. თუ უფალი ჩვენთვის ხატი იყო ყველაფერში, ზიარებაში, მისი სახლის ყველა სხვადასხვა მოქმედებაში და მეცხრე საათამდეც კი ქუსლი არ შეწყვეტილა სამუშაოსა და შრომას (და ეს არის ჩვენი მუშაობის საიდუმლო მთელი ცხოვრება), და შაბათს ის საფლავში განისვენებს, მაშინ სად არიან ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ ჯერ კიდევ შაბათია ცხოვრებაში, ანუ ვნებები? ჩვენთვის დიდია კვირაზე საუბარი. ჩვენი შაბათი დაკრძალვის დღეა. იქ ჩვენი ბუნება ჭეშმარიტად შაბათია. ყოველ დღე, სანამ დედამიწა დგას, მისგან ეკლები უნდა ამოვიღოთ. მხოლოდ ჩვენი მუშაობის დროს ეს ეკლები მწირი ხდება, რადგან დედამიწა მათგან ბოლომდე არ არის გაწმენდილი. და თუ ეს ასეა და დროებითი სიზარმაცით ან მცირეოდენი დაუდევრობით ეკლები მრავლდება და მიწას ფარავს, დათესე და შენი შრომა არაფრად აქცია, მაშინ ყოველდღე უნდა გავწმინდოთ დედამიწა, რადგან განწმენდის შეწყვეტა ეკლების სიმრავლეს მატებს, საიდანაც შეგვიძლია განვიწმინდოთ მხოლოდ ღმერთის მადლითა და მადლით! დიდება მას დაუწყის მამასთან და მაცოცხლებელ სულთან ერთად მარადიულად! ამინ. ჰომილია 20. ყოველდღიური გახსენება იმისა, რაც ყველაზე მეტად არის საჭირო და რაც ძალიან სასარგებლოა მათთვის, ვინც თავის საკანში რჩება და გადაწყვეტს, რომ მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ იყოს ყურადღებიანი. ერთ-ერთი ძმა წერდა და ყოველთვის წინ უსვამდა მას, ახსენებდა თავის თავს და ამბობდა: „უაზროდ იცხოვრე შენი ცხოვრება, სამარცხვინო და ყოველგვარი ბოროტების ღირსი; ოღონდ, უფრთხილდი ამ დღეებს, რომელიც დარჩა შენი დღეებიდან, რომელიც ამაოდ გავიდა კეთილი საქმეების გარეშე და გამდიდრდა ბოროტი საქმეებით. როგორ ცხოვრობენ, რაოდენ დიდია მათი საქმე, შენ იდუმალებით გამოხვედი ქვეყნიერებიდან და აღარ იცხოვრო ამქვეყნად, რათა დაისვენო შენს წინ და იყავი მოთმინებით შეიარაღებული ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის წინააღმდეგ მადლიერებით დაითმინე ყოველგვარი შრომა და ყოველგვარი უბედურება დემონებისგან, რომელთა ნებაც შეასრულე, გაბედულად გაუძლო ყოველგვარ მოთხოვნილებას და რაც ბუნებრივად ხდება და ყოველგვარ მწუხარებას ღმერთისადმი მინდობით, გაუძლო სხეულისთვის აუცილებელს და მალე გადაიქცევა ჩირქად. ამ ყველაფრის მიღების სურვილი ღმერთის იმედით, ხსნასა და სხვისი ნუგეშის მოლოდინის გარეშე სხვაგან. მიანდე შენი მწუხარება უფალს (ფსალმ. 54:23) და ყველა შენს ცდუნებაში დაგმო შენი თავი ამ ყველაფრის დამნაშავედ. არაფრით არ ცდები და ნუ გაკიცხავ ვინმეს, ვინც შეურაცხყოფს, რადგან შენც აკრძალული ხისგან შეჭამე და სხვადასხვა ვნებები შეიძინე. მიიღე მწუხარება სიხარულით, მიეცი მათ შეძრწუნება; მაგრამ მოგვიანებით თქვენ იგრძნობთ სიამოვნებას. ვაი შენ და შენი სუნიანი დიდება! ყოველგვარი ცოდვით აღსავსე სული დაუსჯელად დატოვე, სხვას კი სიტყვითა და ფიქრით გმობ. საკმაო, საკმარისი ღირსეული საკვები ამ ღორებისთვის, რომლებსაც ჯერ კიდევ ჭამთ. რა გაქვს საერთო ადამიანებთან, საზიზღარო, და არ გრცხვენია, რომ დარჩე მათ კომპანიაში, ასე დაუსაბუთებლად ხარჯავ ცხოვრებას? თუ ამას ყურადღებას მიაქცევთ და შეინარჩუნებთ ამ ყველაფერს, შესაძლოა, ღვთის შემწეობით გადარჩეთ. თორემ წახვალ ბნელ ქვეყანაში და დემონების სოფელში, რომლის ნებაც უსირცხვილო სახით აღასრულე. მე მოგცეთ ჩვენება ამ ყველაფრის შესახებ. თუ ღმერთი სამართლიანად უბიძგებს ადამიანებს, რომ გადაგიხადონ შეურაცხყოფა და საყვედური, რომელიც შენს ფიქრებში გქონდა და მთელი ცხოვრების მანძილზე მათ წინააღმდეგ წარმოთქვამდი, მაშინ მთელ მსოფლიოს მშვიდობა არ ექნება შენგან. ბოლოს და ბოლოს, გაჩერდი ამიერიდან და გაუძლო ყველაფერს, რაც დაჯილდოვდება შენთვის“. ამ ყველაფერს ძმა ყოველდღე ახსენებდა თავს, რათა განსაცდელები ან სევდა რომ მოუვიდოდა, მადლიერებითა და თავისთვის სარგებლობის ატანა შესძლებოდა. ოჰ, მადლიერებით რომ შეგვეძლოს უბედურების ატანა და მათგან სარგებელი, კაცთმოყვარე ღმერთის მადლით! მას დიდება და ძალა მარადიულად! ამინ. სიტყვა 21. სხვადასხვა საგნის შესახებ. კითხვა-პასუხებში კითხვა. რა კავშირებით არის შეკრული ადამიანის გული, რომ ბოროტებისკენ არ მიისწრაფვოდეს? უპასუხე. ვინც გამუდმებით მიჰყვება სიბრძნეს და უხვადაა ცხოვრებისეული სწავლებებით. რადგან არ არსებობს სხვა კავშირები ისეთი ძლიერი, რომ შეაკავოს აზროვნების განუკითხაობა. კითხვა. სად არის სიბრძნის მიმდევრის მისწრაფების ზღვარი და როგორ სრულდება ეს სწავლა? უპასუხე. ნამდვილად შეუძლებელია თქვენს მარში ამ ზღვარს მიაღწიოთ; რადგან წმინდანებიც კი ვერ მიაღწიეს ამაში სრულყოფილებას. სიბრძნის გზას დასასრული არ აქვს; ის მაღლა და მაღლა მოძრაობს, სანამ თავის მიმდევარს ღმერთთან არ გააერთიანებს. ეს იმის ნიშანია, რომ მისი გაგება უსაზღვროა, რადგან სიბრძნე თავად ღმერთია. კითხვა. რა არის პირველი გზა, რომელიც გვაახლოებს სიბრძნეს და რა არის მისი დასაწყისი? უპასუხე. ეს არის მთელი ძალით ეცადო მიჰყვე ღმერთის სიბრძნეს და ამ სწრაფვაში მთელი სულით მონდომებით იმუშაო სიცოცხლის ბოლომდე, თუნდაც ღმერთის სიყვარულით, უგულებელყო და, საჭიროების შემთხვევაში, არ გადაიტანო ყურადღება თავად ცხოვრებამ და უარყო ის საკუთარი თავისგან. კითხვა. ვინ იმსახურებს მნიშვნელოვნების წოდებას? უპასუხე. ვინც ნამდვილად მიხვდა, რომ ამ ცხოვრებას საზღვარი აქვს. მას შეუძლია ცოდვებს საზღვარი დაუსვას. რა არის ამაზე მაღალი ცოდნა ან გაგება - ადამიანმა შეძლოს ამ ცხოვრებიდან გამოსვლა უხრწნელად, ვნების სურნელით შებილწული არც ერთი ნაწილი არ ჰქონდეს და არც ვნების სიტკბოებით დარჩენილი სული. რადგან თუ ადამიანი ასუფთავებს თავის აზრებს, რათა შეაღწიოს ყველა ბუნების საიდუმლოებას და გამდიდრებულია აღმოჩენებითა და ცოდნით ყოველგვარი ცოდნით, მაგრამ მისი სული შებილწულია ცოდვილი ჭუჭყით და არ შეიძინა თავისი სულის იმედის დამადასტურებელი მტკიცებულება, მაგრამ მაინც ფიქრობს, რომ სიხარულით შევიდა იმედის ნავსადგურში, მაშინ მის სამყაროში უფრო მეტი უგუნურებაა, ვიდრე უგუნური ადამიანი. მშვიდობამ მიიყვანა მას მხოლოდ ამქვეყნიური იმედი. კითხვა. ვინ არის მართლა ყველაზე ძლიერი? უპასუხე. ის, ვინც კმაყოფილია დროებით მწუხარებით, რომლებშიც მისი გამარჯვების სიცოცხლე და დიდება იმალება, არ სურდა ის სიგანე, რომელშიც იმალება სირცხვილის სურნელი და რომელიც ყოველთვის სვამს მას, ვინც იპოვის მას კვნესის თასიდან. კითხვა. რა ზიანი მოაქვს ღვთისკენ მიმავალ მსვლელობას, თუ ვინმე განსაცდელის გამო გადაუხვევს კეთილ საქმეს? უპასუხე. შეუძლებელია ღმერთთან მიახლოება მწუხარების გარეშე; მის გარეშე ადამიანის სიმართლე არ რჩება უცვლელი. და თუ ადამიანი წყვეტს იმ საქმეებს, რომლებიც აძლიერებს სიმართლეს, მაშინ ის ასევე წყვეტს საქმეებს, რომლებიც მას იცავს. და ის ემსგავსება დაუცველ საგანძურს და მებრძოლს, რომელსაც იარაღი წაართვეს, როცა მტერთა პოლკები გარს შემოეხვივნენ, და გემი, რომელსაც არ აქვს თავისი გაყალბება, და ბაღი, რომელსაც აღარ რწყავს წყლის წყარო. კითხვა. ვინ არის განათლებული მათ კონცეფციებში? უპასუხე. მან, ვინც იცოდა სამყაროს სიტკბოში დამალული სიმწარის პოვნა, აუკრძალა ტუჩებს ამ ჭიქის დალევა, ყოველთვის ეძებს როგორ იხსნას სული, არ ჩერდება ძიებაში, სანამ არ უარს არ იტყვის ამ სამყაროზე და ჩაკეტავს გრძნობების კარებს, რათა ამ ცხოვრებისადმი ერთგულება არ შევიდეს მასში და არ მოიპაროს მისი საიდუმლო საგანძური. კითხვა. რა არის მშვიდობა? როგორ ამოვიცნოთ იგი და რამდენ ზიანს აყენებს ის თავის შეყვარებულებს? უპასუხე. სამყარო არის მეძავი, რომელიც იზიდავს მათ, ვინც მას სილამაზის ლტოლვით უყურებს საკუთარი თავის სიყვარულში. და ვინც, ნაწილობრივ მაინც, გაიმარჯვა სამყაროს სიყვარულში, ვინც მასშია ჩახლართული, მანამდე ვერ გაძვრება მისი ხელიდან, სანამ სამყარო მის სიცოცხლეს არ მოიკლავს. და როცა სამყარო ადამიანს ყველაფერს ჩამოართმევს და სიკვდილის დღეს სახლიდან გამოიყვანს, მაშინ გაიგებს, რომ სამყარო ჭეშმარიტად მაამებელი და მატყუარაა. როდესაც ვინმე ცდილობს გამოვიდეს ამ სამყაროს სიბნელიდან, სანამ ის ჯერ კიდევ იმალება მასში, ის ვერ დაინახავს თავის გზებს. და ამგვარად, სამყარო ინარჩუნებს საკუთარ თავში არა მარტო თავის მოწაფეებს და შვილებს და მათ, ვინც მას აკავშირებს, არამედ მათაც, ვინც არ არის მზაკვარი, ასკეტი, მათ, ვინც დაარღვია მისი ბორკილები და, ერთი სიტყვით, მასზე მაღლა დგას. ამიტომ სხვადასხვა გზით იწყებს მათ თავის საქმეებში ჩაბმას, ფეხქვეშ აგდებს და ფეხქვეშ თელავს. კითხვა. რა ვუყოთ სხეულს, როცა მას ავადმყოფობა და სიმძიმე ახვევს და მასთან ერთად სუსტდება ნება სიკეთის სურვილში და პირველ ძალაში? უპასუხე. სხვებს ხშირად ემართებათ, რომ მათი ერთი ნახევარი უფალს მიჰყვებოდა, მეორე ნახევარი კი დარჩა ამქვეყნად და გულებმა არ უარყვეს ეს სამყარო, არამედ გაიყო საკუთარ თავში, ხან წინ იყურებოდა, ხან უკან იყურებოდა. და ვფიქრობ, ბრძენი რჩევებს აძლევს საკუთარ თავში განხეთქილებს და ღვთის გზას მიმავალს, ამბობს: ... ნუ მიუახლოვდებით მას გაყოფილი გულით (სრ. 1:28), არამედ მიუახლოვდით როგორც მთესველს და როგორც მკის. და უფალმა, იცის, რომ ისინი, ვინც მთლიანად არ უარყოფენ სამყაროს, არამედ საკუთარ თავში იყოფიან, შიშისა და მწუხარების საბაბით, გონებით ან, უფრო სწორად, ფიქრით, უკან ბრუნდებიან, რადგან ჯერ კიდევ არ უარყვეს ხორციელი ვნება და სურდათ ჩამოეგდოთ მათგან გონების ეს სიმშვიდე, მან უთხრა მათ გარკვეული სიტყვა: .... კითხვა. რას ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფა? უპასუხე. როგორც ჯვარზე ასასვლელად ემზადება ერთი ფიქრი სიკვდილზე და ამით ჯვარზე ადის, როგორც ადამიანი, რომელიც არ ფიქრობს, რომ კვლავ მიიღებს მონაწილეობას ამ საუკუნის ცხოვრებაში, ასევე ის, ვისაც სურს შეასრულოს ნათქვამი. რადგან ჯვარი არის ნება, მზად არის ყოველგვარი მწუხარებისთვის. უფალმა კი, როცა სურდა ესწავლებინა, რატომ არის ასე, თქვა: ვისაც ამქვეყნად ცხოვრება სურს, ჭეშმარიტი ცხოვრებისათვის თავს გაანადგურებს; და ვინც ჩემი გულისთვის აქ თავს მოიკლავს, იქ აღმოჩნდება (მათე 10:39), ანუ ვინც ჯვრის გზაზე დადის და მასზე ფეხებს დაამკვიდრებს, იპოვის საკუთარ თავს. თუ ვინმეს კიდევ ერთხელ აინტერესებს ეს ცხოვრება, მაშინ მან წაართვა თავი იმ იმედს, რისთვისაც უბედურებაში წავიდა. რადგან ეს მზრუნველობა არ აძლევს მას ღვთის გულისათვის მწუხარებას მიახლოების საშუალებას და ის, რომ იგი ამ ზრუნვას იკავებს, თანდათან აშორებს მას და აშორებს მას ასკეტიზმის შუაგულს კურთხეული ცხოვრებისთვის და ეს აზრი მასში მატულობს მანამ, სანამ არ გადალახავს მას. და ვინც გონებაში დაღუპავს თავის სულს ჩემი გულისთვის, ჩემი სიყვარულის გამო, უმწიკვლო და უვნებელი დარჩება მარადიულ ცხოვრებაში. უპასუხე. სხეული არ ეთანხმება იცხოვროს მისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გარეშე, როდესაც ის გარშემორტყმულია იმით, რაც ემსახურება ფუფუნებას და დასვენებას; და გონება ვერ შეაკავებს მას ამის გაკეთებას, სანამ ეს სხეული არ მოშორდება ყველაფერს, რაც რელაქსაციას იწვევს. ვინაიდან, როცა მისთვის ფუფუნებისა და ამაოების სანახაობაა და თითქმის ყოველ საათში ის ხედავს რაღაცას, რასაც მოდუნებამდე მივყავართ, მაშინ მასში ამის ცეცხლოვანი სურვილი იღვიძებს და თითქოს აღძრავს, აღიზიანებს. ამიტომ, მხსნელმა უფალმა ძალიან კარგად უბრძანა მის გაყოლას აღთქმებს, გაშიშვლებულიყვნენ და გამოდიოდნენ ამქვეყნიდან (იხ.: მთ. 19:21), რადგან ადამიანმა ჯერ ყველაფერი უნდა უარყოს, რაც მოდუნებას ემსახურება, შემდეგ კი საქმეს შეუდგეს. და თავად უფალმა, როცა დაიწყო ბრძოლა ეშმაკთან, აწარმოა იგი ყველაზე მშრალ უდაბნოში. ხოლო პავლე მათ, ვინც ქრისტეს ჯვარს იღებს, ურჩევს, დატოვონ ქალაქი. მივიდეთ მასთან, ამბობს ის, ქალაქგარეთ და მივიღოთ მისი შეურაცხყოფა (იხ.: ებრ. 13:13), რადგან ქალაქგარეთ იტანჯებოდა. რადგან, როგორც კი ადამიანი განშორდება სამყაროს და სამყაროს ყველაფერს, მაშინვე ივიწყებს თავის ყოფილ ჩვევას და ყოფილ ცხოვრების წესს და დიდხანს არ ეწევა ამით. და როდესაც ის უახლოვდება სამყაროს და ამქვეყნიურ ნივთებს, მისი გონების ძალა მალე სუსტდება. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა იცოდეს, რა არის განსაკუთრებით გამოსადეგი და იწვევს წარმატებას ამ მაშველ და ასკეტურ ბრძოლაში. ასე რომ, ამ ბრძოლაში შესაფერი და გამოსადეგია, რომ სამონასტრო კელია იყოს მწირი და არასაკმარისი მდგომარეობაში, რათა ბერის კელია ცარიელი იყოს და არ შეიცავდეს არაფერს, რაც მასში მშვიდობის სურვილს აღძრავს. ვინაიდან, როდესაც ადამიანს აშორებენ დამამშვიდებელ მიზეზებს, მას არ ემუქრება საფრთხე ორმაგ ბრძოლაში - შიდა და გარე. და ამგვარად, ადამიანი, რომელსაც აქვს რაღაც, რაც მას დისტანციურად სიამოვნებისთვის ემსახურება, ადვილად იმარჯვებს იმ ადამიანთან შედარებით, ვისაც აქვს მახლობლად რაღაც, რაც მას ვნებისკენ აღძრავს. რადგან ეს არის დიდი feat. როდესაც ადამიანს აკლია ის, რაც აუცილებელია სახლის ასაშენებლად, მაშინ მისი მოთხოვნილებები მოხერხებულად უგულებელყოფილია და მისი მოთხოვნილებების ზომიერად დაკმაყოფილების აუცილებლობის დროსაც კი არ უყურებს ამას ვნებით და არ ახარებს სხეულს, არამედ უყურებს მას, როგორც მოხერხებულად უგულებელყოფილს და უახლოვდება საკვებს არა სიტკბოებით, არამედ ბუნებით დასახმარებლად და გასაძლიერებლად. ასეთი იმპულსები მალე მიჰყავს ადამიანს იქამდე, რომ ის სევდიანი და უდარდელი ფიქრით აეწყოს საქმეს. მაშასადამე, მოშურნე ბერს მიზანშეწონილია, სწრაფად, უკანმოუხედავად გარბოდეს ყველაფერი, რაც ბერს ებრძვის, არ შევიდეს კომუნიკაციაში მასთან მებრძოლებთან, არამედ თავი შეიკავოს თუნდაც შეხედვისგან და შეძლებისდაგვარად შორდეს მათ მიდგომას. და ამას ვამბობ არა მარტო საშვილოსნოზე, არამედ ყველაფერზე, რაც იწვევს განსაცდელსა და ბრძოლას, რომლითაც ცდუნება და გამოცდა ხდება ბერის თავისუფლება. როდესაც ადამიანი ღმერთთან მიდის, ღმერთთან აღთქმას დებს, რომ თავი შეიკავოს ამ ყველაფრისგან, კერძოდ: არ შეხედოს ქალის სახეს, არ შეხედოს ლამაზ სახეებს, არ აინტერესებდეს არაფერი, არ იყოს მდიდრული, არ შეხედოს ელეგანტურ ტანსაცმელს, არ დააკვირდეს საეროთა მიერ დადგენილ წესრიგს, არ მოუსმინოს მათ სიტყვებს და არ იყოს ცნობისმოყვარე, როგორც ეს უფრო აინტერესებს მათზე. ასკეტირებს და ცვლის აზრებს და ზრახვებს. და თუ რაიმე სიკეთის ხედვა აღაგზნებს ჭეშმარიტ მოშურნეთა ნებას და აიძულებს მას სიკეთის კეთებისკენ, მაშინ ცხადია, ამის საპირისპიროსაც აქვს გონების დამონების ძალა. და თუ მეტი არაფერი ემართება ჩუმ გონებას, არამედ მხოლოდ ძალადობრივ საქციელში ჩავარდება, მაშინ ეს უკვე დიდი დანაკლისია - თვითნებურად ჩაძირვა მშვიდობიანი მდგომარეობიდან პრობლემურ მდგომარეობაში. დედამიწაზე ბევრ ფარულ წამალს ვხედავთ, ზაფხულში კი სიცხის გამო არავინ იცის; როდესაც ისინი დატენიანდებიან და გრძნობენ გრილი ჰაერის ძალას, მაშინ გამოდის, თუ სად იყო ჩამარხული თითოეული წამალი მიწაში. ასე რომ, ადამიანი, როცა დუმილის მადლშია და თავშეკავების სითბოშია, მაშინ ის მართლაც მშვიდია მრავალი ვნებისგან; თუ ის ამქვეყნიურ საქმეებში შედის, მაშინ ხედავს, თუ როგორ ამაღლდება ყოველი ვნება, თავს ასწევს, მით უმეტეს, თუ ის გრძნობს მშვიდობის სურნელს. ეს იმიტომ ვთქვი, რომ ამ სხეულში და სანამ არ მოკვდება, ამპარტავნებას არავინ აძლევდა; ისიც მინდოდა მეჩვენებინა, რომ ასკეტურ ბრძოლაში ადამიანს ძალიან ეხმარება გაქცევა და ყველაფრისგან განშორება, რასაც მანკიერი ცხოვრებისკენ მივყავართ. ჩვენ ყოველთვის უნდა გვეშინოდეს იმის, რისი სირცხვილი გვაიძულებს ერთი მოგონება და ასევე არ გავთელოთ სინდისი ან უგულებელვყოთ იგი. ბოლოს ვეცდებით, სხეული ცოტა ხნით უდაბნოში გადავიყვანოთ და ვაიძულოთ მოთმინება შეიძინოს. და რაც მთავარია, ყველამ (თუნდაც სამწუხარო იყო მისთვის, საშინლად აღარ ექნება) ეცადოს, სადაც არ უნდა იყოს, მოშორდეს ომის მიზეზს, რათა საჭიროების შემთხვევაში არ ჩამოვარდეს საჭიროების დაკმაყოფილების სიახლოვისგან. კითხვა. ვინც ყოველგვარი გასართობს გვერდი აუარა და ბედს შეუდგა, რა არის მისი ცოდვასთან ბრძოლის დასაწყისი და როგორ იწყებს ბრძოლას? უპასუხე. ყველამ იცის, რომ ყოველი ბრძოლა ცოდვისა და ვნების წინააღმდეგ იწყება სიფხიზლისა და მარხვის შრომით, განსაკუთრებით თუ ვინმე ებრძვის ჩვენში არსებულ ცოდვას. ეს აღიქმება, როგორც ცოდვის სიძულვილის ნიშანი და მისი ვნების მიმართ ამ უხილავი ომის ლიდერებში; ისინი მარხვით იწყებენ და ამის შემდეგ ღამის სიფხიზლე ხელს უწყობს ამ ღვაწლს. ვისაც უყვარს ამ წყვილთან საუბარი მთელი ცხოვრების მანძილზე, უბიწოების მეგობარი ხდება. როგორც ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისია მუცლის დასვენება და ძილით დასვენება, რომელიც აღძრავს ვნებას, ასევე ღვთის წმინდა გზა და ყველა სათნოების საფუძველია მარხვა, სიფხიზლე, სიფხიზლე ღვთის მსახურებაში, სხეულის ჯვარცმა მთელი დღე და ღამე, ძილის სიტკბოსგან განსხვავებით. მარხვა არის ყოველგვარი სათნოების დაცვა, ბრძოლის დასაწყისი, თავშეკავების გვირგვინი, ქალწულობისა და სიწმინდის მშვენიერება, უბიწოების ბატონობა, ქრისტიანული გზის დასაწყისი, ლოცვის დედა, უბიწოებისა და წინდახედულების წყარო, დუმილის მოძღვარი, ყველა კეთილი საქმის წინამორბედი. როგორც ჯანმრთელ თვალებს ახასიათებთ სინათლისკენ სწრაფვა, ასევე წინდახედულობით დაკვირვებულ მარხვას ახასიათებს ლოცვის სურვილი. როგორც კი ვინმე მარხვას იწყებს, ამ დროიდან მის გონებას სურს ღმერთთან საუბრის სურვილი. რადგან მარხვა სხეული არ მოითმენს ლოგინზე მთელი ღამის ძილს. როცა ადამიანის ბაგეებზე მარხვის ბეჭედი იდება, მაშინ აზრები სინაზეს ასწავლის, გული ლოცვას აფრქვევს, სახეზე სევდა უჩნდება და სამარცხვინო ფიქრები შორს არის, სიხარული არ ჩანს მის თვალებში, მტერია ვნებისა და ამაო საუბრებისა. არავის უნახავს, ​​რომ გონიერი მარხვა ბოროტი ვნების მონა გახდეს. წინდახედულებით მარხვა ვრცელი სამყოფელია ყველა სიკეთისთვის. მაგრამ ვინც მარხვას უგულებელყოფს, ყოველივე სიკეთის შერყევას იწვევს; რადგან მარხვა იყო მცნება, რომელიც თავდაპირველად მიეცა ჩვენს ბუნებას საკვების მიღებისას სიფრთხილით და მარხვის დარღვევით ჩვენი შემოქმედების დასაწყისი დაეცა. მაგრამ რა იყო პირველი დამცირება, აქედან ასკეტები ღვთის შიშით იწყებენ აღმატებას, როგორც კი დაიწყებენ ღვთის კანონის დაცვას. სწორედ აქედან დაიწყო მაცხოვარი, როცა იორდანეზე გამოეცხადა მსოფლიოს. რადგან ნათლობის შემდეგ სულმა წაიყვანა იგი უდაბნოში და იმარხულა იქ ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე. ასევე, ყველა, ვინც ამ საფუძველზე მიჰყვება მაცხოვარს, ადასტურებს თავისი ღვაწლის დასაწყისს, რადგან მარხვა ღმერთის მიერ მომზადებული იარაღია. და ვინ, თუ ის უგულებელყოფს მას, არ გაკიცხავს ამის გამო? თუ თავად კანონმდებელი მარხულობს, როგორ არ მარხულობს რჯულის დამცავი? ამიტომ მარხვამდე კაცობრიობამ არ იცოდა გამარჯვება და ეშმაკს არასოდეს განუცდია თავისი დამარცხება ჩვენი ბუნებიდან, მაგრამ ამ იარაღიდან იგი თავიდანვე გამოფიტული იყო. და ამ გამარჯვების წინამძღოლი და პირმშო იყო ჩვენი უფალი, რათა ჩვენი ბუნების თავზე პირველი გამარჯვებული გვირგვინი დაედო. და როგორც კი ეშმაკი დაინახავს ამ იარაღს ერთ-ერთ ხალხზე, ეს მტერი და მტანჯველი მაშინვე შეშინდება, მაშინვე ფიქრობს და იხსენებს მაცხოვრის მიერ უდაბნოში დამარცხებას და მისი ძალა ჩახშობილია და ჩვენი წინამძღოლის მიერ მოწოდებული იარაღის დანახვაზე წვავს მას. რა არის ამაზე ძლიერი იარაღი? და რა აძლევს გულს იმდენ გამბედაობას ბოროტების სულებთან ბრძოლაში, როგორც ქრისტესადმი სიხარბე? რამდენადაც სხეული იტანჯება და იტანჯება, როცა ადამიანს ეშმაკის ლაშქარი აკრავს, იმდენად ივსება გული იმედით. ვინც მარხვის იარაღშია შემოსილი, ყოველთვის შურით არის ანთებული. რამეთუ მოშურნე ელიაც კი, როცა ღვთის სჯულისადმი მოშურნე გახდა, დარჩა ამ საქმეში - მარხვაში. მარხვა მოპოვებულს ახსენებს სულის მცნებებს. ის არის შუამავალი ძველი რჯულისა და ქრისტეს მიერ ჩვენთვის მონიჭებული მადლისა. მარხვის უგულებელყოფა სუსტდება სხვა საქმეებშიც, დაუდევრად, სუსტად, რითაც აჩვენებს სულის მოდუნების დასაწყისს და ცუდ ნიშანს და მასთან მებრძოლს აძლევს გამარჯვების შესაძლებლობას, რადგან შიშველი და უიარაღო გამოდის ამ საქმეზე და, შესაბამისად, აშკარაა, რომ ბრძოლიდან გამარჯვების გარეშე გამოვა, რადგან მისი წევრები მარხვაში არ იყვნენ თბილ ტანსაცმელში. ეს არის პოსტი. ვინც მასში ცხოვრობს, აქვს ურყევი გონება და მზად არის შეხვდეს და მოიგერიოს ყველა მძაფრი ვნება. ისინი ბევრ მოწამეზე ამბობენ, რომ იმ დღეს, როცა მოწამეობის გვირგვინის მიღებას ელოდნენ, თუ გამოცხადებით იცოდნენ ან მეგობრის ინფორმაციით, მთელი ღამე არაფერს ჭამდნენ, საღამოდან დილამდე კი ფხიზლად იდგნენ ლოცვაში, ადიდებდნენ ღმერთს ფსალმუნებით, სიმღერებითა და სულიერი სიმღერებით, სიხარულითა და სიხარულით მელოდნენ, ვინც იმ საათს ამზადებდა. მაშასადამე, ჩვენც, ვინც უხილავი მოწამეობრივად ვართ მოწოდებულნი, რათა მივიღოთ სიწმინდის გვირგვინი, ვიყოთ ფხიზელი და ჩვენი სხეულის არც ერთ წევრს ან ნაწილს არ მივცეთ მტრებისადმი უარის თქმის ნიშანი. კითხვა. რატომ არ გრძნობენ ხშირად სხვები და თუნდაც ბევრი, თუნდაც ასეთი რამის მქონე, სიჩუმეს, ვნებების დამშვიდებას და აზრების სიმშვიდეს? უპასუხე. სულში ჩაფლული ვნებები არ სწორდება, ძმაო, მხოლოდ სხეულებრივი შრომით; ფიქრსაც კი არ იკავებენ იმაზე, რაც ყოველთვის გრძნობებით იღვიძებს. ეს ნამუშევრები იცავს ადამიანს სურვილებისგან, რათა არ დაძლიოს მათ მიერ და დემონური ცდუნებისგან, მაგრამ არ მოაქვს სულს სიმშვიდე და დუმილი. რამეთუ საქმეები და შრომა მოაქვს სულს უგუნურებას, სპობს დედამიწის ბოროტებას (კოლ. 3:5) და მშვიდობას ანიჭებს აზრებს, როცა ჩუმად მივირთმევთ, როცა გარეგნულ გრძნობებში დაბნეულობა წყდება და ისინი გარკვეული დროით რჩებიან სიბრძნის პრაქტიკაში. და სანამ ადამიანი არ დაკარგავს ადამიანებთან ერთად ყოფნის შესაძლებლობას და არ შეაგროვებს თავის წევრებს და საკუთარ თავს აზრების მოდუნებისგან, მანამდე ის ვერ ცნობს თავის ვნებას. სიჩუმე, როგორც წმინდა ბასილი ამბობდა, სულის განწმენდის დასაწყისია. რადგან როდესაც გარეგანი წევრებში წყდება გარეგანი აჯანყება და გარეგნული გართობა, მაშინ გონება გარეგანი გართობიდან და ამაღლებიდან უბრუნდება საკუთარ თავს და ისვენებს საკუთარ თავში, ხოლო გული იღვიძებს სულის შინაგანი აზრების შესასწავლად. და თუ ადამიანი კარგად აგრძელებს ამას, მაშინ ის თანდათან უახლოვდება სულიერ სიწმინდისკენ მიმავალ მდგომარეობას. კითხვა. არ შეიძლება სულის განწმენდა კარს გარეთაც კი? უპასუხე. თუ ხეს ყოველდღიურად რწყავენ, მისი ფესვი ოდესმე შრება? იკლებს თუ არა ის ჭურჭელში, რომელსაც ყოველდღიურად ამატებთ? და თუ სიწმინდე სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანებთან თავისუფალი ქცევის იგნორირება და ამ ჩვევის მიტოვება, მაშინ როგორ უნდა სურდეს, რომ განიწმინდოს ის, ვინც აქტიურად, საკუთარი თავის ან სხვისი გრძნობების მეშვეობით, განაახლებს საკუთარ თავში ძველი ჩვევის ხსოვნას, ანუ მანკიერების ცოდნას? შესაძლებელია მისი სული ამისგან განიწმინდოს ან გარეგანი წინააღმდეგობებისაგან განთავისუფლდეს და საკუთარი თავის დანახვა შეძლოს? თუ გული ყოველდღიურად იბილწება, განიწმინდება თუ არა ადამიანი სიბინძურისგან? მას არ ძალუძს წინააღმდეგობა გაუწიოს გარე ძალის მოქმედებას და მით უმეტეს, ვერ გაიწმინდოს გული, როცა სამხედრო ბანაკში დგას და ყოველდღიურად ელის ბრძოლის ხშირ ამბებს? და როგორ ბედავს თავის სულში მშვიდობის გამოცხადებას? თუ ამას დაშორდებით, მაშინ შეგიძლიათ თანდათან შეაჩეროთ შინაგანი არეულობა. სანამ მდინარე არ არის გადაკეტილი ზევით, მისი წყლები ქვემოთ არ შრება. როდესაც ადამიანი დუმდება, მაშინ სულს შეუძლია ვნებების გარჩევა და ჭკვიანურად გამოიკვლიოს მისი სიბრძნე. შემდეგ შინაგანი ადამიანი იღვიძებს სულიერ მუშაობაში და დღითი დღე უფრო ღრმად გრძნობს მის სულში დაფარულ სიბრძნეს ყვავის. კითხვა. რა არის ზუსტი მითითებები და ახლო ნიშნები, რომლითაც ადამიანი გრძნობს, რომ მან დაიწყო საკუთარ თავში სულში ჩაფლული ნაყოფის დანახვა? უპასუხე. როცა ვინმე იძულების გარეშე დაღვრილი მრავალი ცრემლის მადლის ღირსია; რადგანაც ცრემლები გონებაში მოთავსებულია, როგორც ერთგვარი ზღვარი ფიზიკურსა და სულიერს შორის, ვნებიან მდგომარეობასა და სიწმინდეს შორის. სანამ ადამიანი არ მიიღებს ამ საჩუქარს, მისი საქმე ჯერ კიდევ მხოლოდ გარე ადამიანში სრულდება და მას ჯერ კიდევ არ უგრძვნია ეფექტურობა იმისა, რაც იმალება სულიერ ადამიანში. ვინაიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს დღევანდელი ეპოქის ფიზიკური სხეულის მიტოვებას და აღმოაჩენს, რომ გადალახავს ამ ზღვარს, რა არის ჭეშმარიტად შინაგანი ბუნება, მაშინ ის მალე აღწევს ცრემლების ამ მადლს. და ეს ცრემლები იწყება ფარული ცხოვრების პირველ სამყოფელში და ამაღლებს ადამიანს ღვთის სიყვარულის სრულყოფამდე. და რაც უფრო შორს იმოქმედებს, მით უფრო მდიდრდება ეს მადლი, სანამ ცრემლების უწყვეტი გადმოსვლიდან არ დაიწყებს მათ დალევას როგორც საჭმელში, ასევე სასმელში. და ეს აშკარა ნიშანია იმისა, რომ გონება გამოვიდა ამ სამყაროდან და იგრძნო ეს სულიერი სამყარო. მაგრამ რამდენადაც ადამიანი თავისი გონებით უახლოვდება ამ სამყაროს, იმდენად იკლებს ეს ცრემლები. და როცა გონება მთლიანად ამ სამყაროშია, მაშინ იგი სრულიად მოკლებულია ამ ცრემლებს. და ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი ვნებებშია ჩაფლული. არის მწველი ცრემლები და არის გამსუქებელი ცრემლები. მაშასადამე, ყველა ის ცრემლი, რომელიც ცოდვათა სინანულისაგან გულის არსიდან მოდის, შრება და წვავს სხეულს; და ხშირად სულში ყველაზე სუვერენული რამ, ცრემლების გადმოსვლისას, მათგან ზიანს გრძნობს. და თავდაპირველად ადამიანი, აუცილებლობით, შედის ცრემლების ამ სტადიაში, მაგრამ მათთან ერთად იღება კარი, რომ შევიდეს მეორე ეტაპზე, პირველზე უკეთესი; და ეს არის სიხარულის ქვეყანა, სადაც ადამიანი წყალობას იღებს. ეს არის წინდახედულობისგან დაღვრილი ცრემლები: სხეულსაც ამშვენებს და სსუქებს და თავისთავად ბუნებრივად მოედინება; და არა მხოლოდ, როგორც ითქვა, ამკვრივებენ ადამიანის სხეულს, არამედ იცვლება ადამიანის გარეგნობაც. რამეთუ ნათქვამია: როცა გული უხარია, სახე ყვავის; მაგრამ როცა მწუხარებაში ვარ, ვტირობ (იგავ. 15:13). კითხვა. რას ნიშნავს სულის აღდგომა, რაზეც მოციქული საუბრობს: თუ აღდგებით ქრისტესთან ერთად (კოლ. 3,1)? უპასუხე. მოციქულმა თქვა: ღმერთმა, რომელმაც სინათლე ბნელისგან გაანათა, რომელიც ჩვენს გულებშია ნათელი (2 კორ. 4:6), აჩვენა, რომ სულის აღდგომას სიძველეთიდან გამომოსვლა უნდა ეწოდოს, სწორედ იმისთვის, რომ ახალი ადამიანი აღმოჩნდეს, რომელშიც არაფერია ძველი ადამიანისგან, როგორც ითქვა: და მივცემ მათ ახალ გულს და ახალ სულს (ეზ.2:6. ვინაიდან ქრისტე წარმოიდგინა ჩვენში სიბრძნის სულითა და მისი შემეცნების გამოცხადებით. კითხვა. რა არის (მოკლედ რომ ვთქვათ) დუმილის მოქმედების ძალა? უპასუხე. სიჩუმე ანგრევს გარეგნულ გრძნობებს და ასტიმულირებს შინაგან მოძრაობებს. მაგრამ გარეგნობით ზრუნვა საპირისპიროს წარმოშობს: ის აღაგზნებს გარეგნულ გრძნობებს და კლავს შინაგან მოძრაობებს. კითხვა. რა იწვევს ხილვებსა და გამოცხადებებს; რადგან ზოგს აქვს ხილვები და სხვები მათზე მეტად მუშაობენ, მაგრამ ხედვა არ მუშაობს მათში? უპასუხე. ამის მრავალი მიზეზი არსებობს. ზოგიერთი მათგანი ეკონომიურია, მიზნად ისახავს ზოგად სარგებელს, ზოგი კი არის სუსტთა ნუგეშისცემა, წახალისება და სწავლება. და პირველ რიგში, ეს ყველაფერი ღვთის მადლით არის მოწყობილი ადამიანების მიმართ; უმეტესწილად, ეს კეთდება სამი სახის ადამიანების გულისთვის: ან უბრალო და უკიდურესად ნაზი ადამიანების გულისთვის, ან ზოგიერთი სრულყოფილი და წმინდანის გულისთვის, ან მათთვის, ვინც ღვთისადმი ცეცხლოვანი მოშურნეა, უარყო და მთლიანად უარყო სამყარო, თავი დაანება ადამიანებთან თანაცხოვრებას, მიატოვა ყველაფერი, არ მოელოდა ღმერთს დახმარებას, ხილულისგან. მათ შიში უტევს გამონაკლისი მდგომარეობის გამო, ან შიმშილისგან, ავადმყოფობისგან, ან რაიმე ვითარებიდან და მწუხარებისგან მოკვდავი საფრთხის გარშემოა, ისე რომ სასოწარკვეთილებას უახლოვდებიან. მაშასადამე, თუ არის ასეთი ნუგეშისცემა, მაგრამ არ არის ნუგეში მათთვის, ვინც მათ შრომით აღემატება, მაშინ ამის პირველი მიზეზი უმანკოება და გარყვნილებაა და ზუსტად სინდისი. მეორე მიზეზი, რა თქმა უნდა, შემდეგია: როგორც კი ვინმეს აქვს ადამიანური ნუგეში ან ნუგეში რაიმე ხილულისგან, მაშინ მისთვის ასეთი ნუგეში არ არსებობს, თუ რაიმე სახის დარიგების მიხედვით, საერთო სიკეთის გულისთვის. ჩვენ გვაქვს სიტყვა მოღუშულთა შესახებ; ხოლო ნათქვამის მოწმე იყო ერთ-ერთი მამა, რომელიც სანუგეშოდ ილოცა და გაიგონა: "ადამიანური ნუგეში და ხალხთან საუბარი საკმარისია შენთვის". და სხვა ვინმე, ასე, როცა განმარტოებაში იმყოფებოდა და ეწეოდა მოღუშულ ცხოვრებას, საათობრივად ტკბებოდა მადლით აღსავსე ნუგეშით; და როდესაც იგი დაუახლოვდა სამყაროს, ჩვეულებისამებრ ეძებდა ნუგეშისცემას და ვერ იპოვა, და დაიწყო ღმერთს თხოვნა, გამოეცხადებინა მისთვის მიზეზი და თქვა: „განა ეპისკოპოსობის გამო არ გაქრა, უფალო, მადლი ჩემგან? და მას უთხრეს: „არა, არა იმიტომ, რომ ღმერთი ზრუნავს უდაბნოში მცხოვრებთ და ახარებს მათ, რომ მიიღონ ასეთი ნუგეში“. რადგან შეუძლებელია რომელიმე ადამიანმა ჰქონდეს ხილული ნუგეში და ამავე დროს მიიღოს მადლი, თუ არ არის ზემოთ ნახსენები რაიმე სახის ფარული დარიგება, რომელიც ასეთ შემთხვევებში ცნობილია მხოლოდ გამცემისთვის. და ასეთი ხილვები ხდება ყველაზე მიტოვებულ და ხალხისგან მოშორებულ ადგილებში, სადაც ადამიანს ესაჭიროება აუცილებლად, რადგან სხვა დახმარება და ნუგეში თავად ადგილიდან არ აქვს. გამოცხადებები, რომელსაც გონება გრძნობს, როცა სუფთაა, მისაღებია და მხოლოდ სრულყოფილი და წამყვანია. კითხვა. თუ ვინმემ მიაღწია გულის სიწმინდეს, რა არის მისი ნიშანი? და როდის გაიგებს ადამიანი, რომ მისმა გულმა სიწმინდეს მიაღწია? უპასუხე. როცა ვინმე ყველა ადამიანს კარგს ხედავს და არავინ არ ეჩვენება მას უწმინდური და შებილწული, მაშინ ის ნამდვილად სუფთაა გულით. რამეთუ როგორ აღვასრულოთ მოციქულის სიტყვა, რომლის მიხედვითაც ყველამ ერთნაირად გულწრფელი გულით უნდა ვაკეთოთ დიდი საქმეები საკუთარი თავისთვის (შდრ. ფილ. 2:3), თუ არ არის ნათქვამი, რომ კეთილი თვალი ბოროტებას ვერ დაინახავს (იხ.: ჰაბ. 1:13)? კითხვა. რა არის სიწმინდე? და სად არის მისი ზღვარი? უპასუხე. სიწმინდე არის სამყაროში ბუნების მიერ გამოგონილი ქცევის არაბუნებრივი მეთოდების დავიწყება. და იმისთვის, რომ განთავისუფლდე მათგან და გახდე მათ გარეთ, ეს არის ზღვარი: ადამიანი მივიდეს თავისი ბუნების პირვანდელ უბრალოებამდე და ორიგინალურ სინაზე და დაემსგავსოს ჩვილს, მხოლოდ ინფანტილური ნაკლოვანებების გარეშე. კითხვა. შეუძლია ვინმეს ამ ხარისხით ასვლა? უპასუხე. დიახ. რადგან სხვებმა მიაღწიეს ამ ზომას, ისევე როგორც აბბა სისოესმა მიაღწია ამ ზომას, და ჰკითხა მოწაფეს: ვჭამე თუ არა? და კიდევ ერთი მამა მივიდა ისეთ უბრალოებამდე და თითქმის ინფანტილურ უმანკოებამდე, რომ სრულიად დაავიწყდა აქ ყველაფერი, ისე რომ ზიარებამდე ჭამდა, მოწაფეები რომ არ შეუშლიდნენ მას ამაში და, როგორც ჩვილი, მოწაფეებმა მიიყვანეს ზიარებაზე. მაგრამ სამყაროსთვის ის ბავშვი იყო, ღმერთისთვის კი სრულყოფილი სული. კითხვა. რა უნდა გააკეთოს და იფიქროს ჩუმად მყოფმა ასკეტმა, თავის მდუმარე საკანში? და რა უნდა გააკეთოს გამუდმებით, რომ მის გონებას არ ჰქონდეს თავისუფალი აზრები? უპასუხე. იკითხავთ სწავლას და ფიქრობთ იმაზე, თუ როგორ შეიძლება ადამიანი თავის საკანში მკვდარი გახდეს? გულმოდგინე და სულით ფხიზელი ადამიანს ნამდვილად სჭირდება კითხვა, როგორ უნდა მოიქცეს, როცა საკუთარ თავთან მარტოა? ტირილის გარდა სხვა რა საქმიანობა აქვს ბერს საკანში? აქვს თუ არა მას დრო, რომ ტირილისგან სხვა აზრზე გადავიდეს? და რა აქტივობა ჯობია ამაზე? თავად ბერის ყოფნა და მისი მარტოობა, როგორც საფლავში ყოფნა, ადამიანური სიხარულისგან შორს, ასწავლის მას, რომ მისი მოღვაწეობა გოდებაა. და მისი სახელის მნიშვნელობაც მოუწოდებს და არწმუნებს, რადგან მას გოდება ეწოდება, ანუ გულში მწუხარებით აღსავსე. და ყველა წმინდანი ტირილით გადავიდა ამ ცხოვრებიდან. წმიდანები რომ ტიროდნენ და სანამ ამ ცხოვრებიდან არ გადავიდნენ, თვალები მუდამ ცრემლით ევსებოდათ, მაშინ ვინ არ იტირებს? ბერის ნუგეში მისი ტირილით მოდის. და თუ აქაურმა სრულყოფილმა და გამარჯვებულმა ტიროდა, ჭირით სავსემ როგორ უნდა გაუძლოს ისე, რომ შეწყვიტოს ტირილი? ვისაც წინ მკვდარი ჰყავს და ხედავს, რომ თვითონაც მოკლულია ცოდვებით, რა ფიქრით უნდა ასწავლოს ცრემლების გამოყენება? შენი სული, რომელიც შენთვის მთელ სამყაროზე ძვირფასია, შენს წინაშე ცოდვებითა და სიცრუით მოკლეს; მართლა არ სჭირდება ტირილი? მაშასადამე, თუ ჩვენ სიჩუმეში შევალთ და მასში მოთმინებით ვიქნებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, შევძლებთ ცრემლებში შევინარჩუნოთ. ამიტომ, ხშირად ვლოცულობთ გონებით უფალს, რომ მოგვანიჭოს ტირილი. რადგან თუ ჩვენ შევიძინებთ ამ მადლს, რომელიც სხვა ნიჭებზე უკეთესი და ჩინებულია, მაშინ მისი დახმარებით მივაღწევთ სიწმინდეს. და როგორც კი ამას მივაღწევთ, სიწმინდე არ წაგვართმევს ამ ცხოვრებიდან ჩვენი წამოსვლამდე. მაშასადამე, ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან არ არის დრო, როცა ისინი ცრემლების ამ სიტკბოებით არ ტკბებიან და მასში მუდამ უფალს ხედავენ. მიუხედავად იმისა, რომ მათ თვალებში ჯერ კიდევ ცრემლები აქვთ, მათ ლოცვის სიმაღლეზე ეძლევათ მისი გამოცხადებების ხილვა; და მათ არ აქვთ ლოცვა ცრემლების გარეშე. ასე თქვა უფალმა: ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან (მათე 5:4). რადგან ტირილიდან ადამიანი სულიერ სიწმინდემდე მოდის. მაშასადამე, უფალმა რომ თქვა: ... რომ ნუგეშისცემაში იქნებიან, არ აუხსნა რა ნუგეშით. რამეთუ, როცა ბერს აძლევენ უფლებას, ცრემლების დახმარებით გადალახოს ვნებების სამეფო და შევიდეს სულიერი სიწმინდის ველზე, მაშინ ის ასეთ ნუგეშს იღებს. მაშასადამე, თუ ვინმე აქ ნუგეშის მაძიებელთაგანი გაიწელება ამ დაბლობზე და მასზე შეხვდება ნუგეშისცემას, რომელიც აქ ვერ მოიძებნება, მაშინ მიხვდება, რა ნუგეშისცემას ელის ბოლოს ტირილისთვის და რა ნუგეშისცემას აძლევს ღმერთი მათ, ვინც თავისი სიწმინდისთვის ტირის, რადგან განუწყვეტლივ ტირილს ვერ აწუხებს ვნებები. ცრემლების ღვრა და ტირილი უვნებლობის საჩუქარია. და თუ ტირილისა და ტირილის ცრემლებმა შეიძლება დროებით არა მხოლოდ უგუნურებამდე მიიყვანოს, არამედ მთლიანად განწმინდოს და გაათავისუფლოს მისი გონება ვნებების გახსენებისგან, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ამ საქმიანობას ცოდნით ახორციელებს დღედაღამ? მაშასადამე, არავინ იცის ტირილისგან მომდინარე დახმარება, გარდა მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმეს თავისი სული მიუძღვნა. ყველა წმინდანი მიისწრაფვის ამ შესასვლელისთვის, რადგან ცრემლებით იღება კარი ნუგეშის ქვეყანაში შესვლისთვის; და ამ ქვეყნად გამოცხადებებში გამოსახულია ღმერთის ყველაზე კარგი და მხსნელი კვალი. კითხვა. რაკი ზოგს სხეულის სისუსტის გამო განუწყვეტლივ ტირილი არ ძალუძს, რა უნდა ქნას გონებას დასაცავად, რომ ვნებები არ აუჯანყდეს მას, როცა ის არაფრით არის დაკავებული? რადგან, როდესაც მან მოამზადა კიდევ ერთი ასე მშვენიერი ეპოქა, რათა მოეყვანა მასში ყველა რაციონალური არსება და შეენარჩუნებინა ისინი გაუთავებელ ცხოვრებაში, რა მიზეზით შექმნა ეს პირველი სამყარო, გაეფართოებინა და გამდიდრდა ასე 22-კაციანი ბრბოთი, სახეობებითა და ბუნების სიმრავლით, და მისცა მასში ადგილი მრავალი ვნების გამომწვევი მიზეზი და რა კვებავს მათ და რა ეწინააღმდეგება მათ? და რატომ დაგვაყენა მან პირველად ამ სამყაროში, ჩაგვნერგა მასში ხანგრძლივი სიცოცხლის სიყვარული და უცებ სიკვდილით გამოგვტაცა, დიდი ხნით უგრძნობლად და უმოძრაოდ დაგვიტოვა, გაანადგურა ჩვენი გამოსახულება, დაასხა ჩვენი დაშლა, შეურია დედამიწას, დაუშვა ჩვენი შემადგენლობა დაინგრევა, გაფუჭდა და გაქრეს და არაფერი დარჩეს ადამიანის შემადგენლობიდან; და შემდეგ, როცა მან დაადგინა თავისი პატივცემული სიბრძნით, როცა მოისურვებს, აგვამაღლებს სხვა ხატად, რომელიც მხოლოდ მან იცის, და მიგვიყვანს სხვა მდგომარეობაში, რომლის იმედიც არა მხოლოდ ჩვენ, ადამიანები ვართ, არამედ უწმინდესი ანგელოზები, რომლებსაც არ სჭირდებათ ამქვეყნად, მათი არაჩვეულებრივი ბუნების გამო. განახლდება მისი კორუფცია? ჩვენი გულისთვის მათ შესვლას უკრძალავენ და ახალი ეპოქის კარის ერთჯერად გაღებას ელიან. და ეს ქმნილება (ანგელოზები) ჩვენთან ერთად დაწყნარდება სხეულის სიმძიმისგან, რომელიც გვამძიმებს, როგორც მოციქული ამბობს: რადგან თავად ქმნილებას სურს ღვთის ძეების გამოცხადება, რათა განთავისუფლდეს ხრწნილების საქმისაგან ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში (შდრ. რომ. 8:19, 21) მისი ბუნების სრული აღდგენის შემდეგ. ორიგინალური მდგომარეობა. და აქედან ის უკვე ამაღლდება გონებით იმაზე, რაც წინ უძღოდა ამ სამყაროს შექმნას, როდესაც არ იყო ქმნილება, ცა, დედამიწა, ანგელოზები, არაფერი, რაც შეიქმნა, და როგორ უეცრად ღმერთმა, თავისი ერთიანი სიამოვნებით, მოიტანა ყველაფერი არარსებობიდან და ყოველივე სრულყოფილად გამოჩნდა მის წინაშე. და ისევ ის გონებით ეშვება ღვთის ყველა ქმნილებამდე, ამახვილებს ყურადღებას ღვთის ქმნილებათა საოცრებაზე და მისი საქმის სიბრძნეზე, გაოცებული მსჯელობს საკუთარ თავთან: „რა სასწაულია! რამდენად აღემატება მისი ეკონომია და განზრახვა ყოველგვარ გონებას, რამდენად ძლიერია მისი საოცარი ძალა მის ყველა საქმეზე! არარსებობა? და როგორ დაანგრევს მას ისევ, დაანგრევს ამ საოცარ წყობას, ბუნების ამ სილამაზეს, არსებების ამ მოწესრიგებულ ნაკადს, საათებსა და წლებს, ღამისა და დღის ამ კომბინაციას, ჰაერის ცვლილებებს, რომლებიც წვლილი შეაქვს წელში, მიწიდან ამოსული ეს მრავალფეროვანი ყვავილები, ამ მშვენიერი ქალაქის შენობები და მათში მორთული სასახლეები, ხალხის ეს სწრაფი მოძრაობა, ეს არსებობა, შრომით დატვირთული? და როგორ მოულოდნელად შეწყდება ეს მშვენიერი წესრიგი და დადგება სხვა ეპოქა და ამ პირველი ქმნილების ხსოვნა არავის გულში საერთოდ არ შემოვა და იქნება სხვა ცვლილება, სხვა აზრები, სხვა საზრუნავი! და ადამიანურ ბუნებასაც საერთოდ არ ახსოვს ეს სამყარო და მისი ცხოვრების პირველი გზა; რადგან ადამიანური გონება ამ მდგომარეობის ჭვრეტას შეეჭიდება და ადამიანთა გონებას არ ექნება საშუალება, კვლავ დაბრუნდეს ხორცით და სისხლით ომში. რადგან ამ ეპოქის განადგურებით მომავალი ეპოქა დაუყოვნებლივ დაიწყება. და ყოველი ადამიანი იტყვის შემდეგს: "ო, დედაო, დაივიწყე შვილებმა, რომლებიც გააჩინა, გააჩინა და გაბრძენდა, თვალის დახამხამებაში შეიკრიბნენ სხვის საშვილოსნოში და გახდნენ ნამდვილი შვილები იმ უნაყოფო ქალისა, რომელიც არ იმშობიარა! შემდეგ, თითქოს გაგიჟებული, ფიქრობს და ამბობს: "რამდენ ხანს გაგრძელდება ეს ხანა? და როდის დაიწყება მომავალი ეპოქა? კიდევ რამდენ ხანს დაიძინებენ ამ ტაძრებს და მათი სხეულები მტვერს შეერევა? როგორი იქნება ეს ცხოვრება? როგორი სახით წარმოიქმნება და შედგება ეს ბუნება? როგორ გადავა ახალ ქმნილებაში? ის დგება ამ დროს და მუხლებს უგზავნის მადლიერებასა და ქებას მის ყოვლისმომცველ საქმეებში, ნეტარია ის, ვინც ასეთი საქმის ღირსია, ვინც ამ და მის მსგავს დღეებში ფიქრობს! ჭვრეტები, გონების ამაღლების გამო და ჯერ კიდევ ვერ ამაღლდება ღვთის ზემოაღნიშნული სასწაულების ძალებამდე, მაშინ არ გახდეს სასოწარკვეთილი და არ დატოვოს თავისი მდუმარე ცხოვრების დუმილი. რადგან გლეხიც კი, როცა თესავს, თესლის დათესვისას მაშინვე ყურს ვერ ხედავს; მაგრამ თესვას მოჰყვება სასოწარკვეთა, შრომა, საკუთარი წევრების დაღლილობა, თანამებრძოლების გაძევება და ოჯახისგან განშორება. და როცა მოითმენს ამას, მოდის სხვა ჟამი, როცა მუშა ხარობს, ხტება, ხარობს და უხარია. რომელი საათია? როცა საკუთარი ოფლით გამომუშავებულ პურს დააგემოვნებს, მისი მედიტაცია ჩუმად იქნება. რამეთუ დიდი და უსასრულო სიამოვნება აღიძვრება გულში და გონება გამოუთქმელ საოცრებაში აქცევს დუმილს და ამ ზემოხსენებულ, მომთმენ მედიტაციას სიჩუმეში. და ნეტარია ის, ვინც მოთმინებით აგრძელებს მასში; რადგან ეს მდიდარი წყარო გაიხსნა მის წინაშე, დალია მისგან და ტკბებოდა და არ შეწყვეტს მისგან სასმელს ყოველთვის, ნებისმიერ დროს, დღისა და ღამის ყოველ საათში, მთელი თავისი დროებითი ცხოვრების დასასრულამდე და ბოლო ზღვრამდე. კითხვა. რა არის მთავარი ამ საქმის ყველა შრომაში, ანუ დუმილი, რათა აქამდე მიღწეულმა ადამიანმა იცოდეს, რომ მან უკვე მიაღწია სრულყოფილებას ცხოვრებაში? უპასუხე. სწორედ მაშინ ეძლევა პატივი მუდმივ ლოცვაში დარჩენას. რადგან, როგორც კი ამას მიაღწია, ყველა სათნოების სიმაღლეზე ავიდა და სულიწმიდის სამყოფელი გახდა. ხოლო თუ ვინმეს უეჭველად არ მიუღია ნუგეშისმცემლის ეს მადლი, მაშინ თავისუფლად ვერ გააგრძელებს ამ ლოცვას, რადგან, როგორც ნათქვამია, როცა სული ერთ ხალხში დამკვიდრდება, მაშინ არ შეწყვეტს ლოცვას, არამედ თავად სული ყოველთვის ლოცულობს (იხ.: რმ. 8,26). მაშინ, როგორც ძილში, ისე სიფხიზლეში, ლოცვა სულში არ წყდება, მაგრამ ჭამს, სვამს, სძინავს თუ რამეს აკეთებს, თუნდაც ღრმა ძილში, ლოცვის სურნელს და აორთქლებას ადვილად გამოსცემს გული. მაშინ ლოცვა არ ტოვებს მას, მაგრამ ყოველ საათში, თუმცა ის ჩუმად არის მის გარეგნობაში, იმავდროულად, მასში საიდუმლოდ ასრულებს ღვთის მსახურებას. რადგან ერთ-ერთი ქრისტესმიერი ადამიანი წმინდა ლოცვის დუმილს უწოდებს, რადგან მათი აზრები ღვთიური მოძრაობებია და სუფთა გულისა და გონების მოძრაობები თვინიერი ხმებია, რომლითაც ისინი ფარულად მღერიან დაფარულს. კითხვა. რა არის სულიერი ლოცვა? და როგორ შეიძლება ასკეტი იყოს ამის ღირსი? უპასუხე. სულიერი მოძრაობები მკაცრი სიწმინდისა და სიწმინდისთვის ხდება სულიწმინდის მოქმედების მონაწილე. და ათასობით ადამიანიდან ერთს ეძლევა ეს, რადგან ეს არის მომავალი მდგომარეობისა და ცხოვრების საიდუმლო. ბუნება ამაღლდება და რჩება უმოქმედო, ყოველგვარი მოძრაობისა და გახსენების გარეშე, რაც არის აქ. სული ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ განცდით გრძნობს ამ ეპოქის სულიერს, აღემატება ადამიანურ გაგებას, რომლის გაგება მხოლოდ სულიწმიდის ძალითაა შესაძლებელი. და ეს არის გონებრივი ჭვრეტა, მაგრამ არა მოძრაობა და არა ლოცვის ძიება, თუმცა მან თავისი წარმოშობა ლოცვიდან მიიღო. ამით ზოგიერთმა ამ ადამიანმა უკვე მიაღწია სიწმინდის სრულყოფილებას. და არ არსებობს საათი, რომელშიც მათი შინაგანი მოძრაობა არ იყოს ლოცვაში, როგორც ზემოთ ვთქვით. და როცა მოვა სულიწმიდა, ყოველთვის პოულობს მათ ლოცვაში; და ამ ლოცვიდან ამაღლებს მათ ჭვრეტამდე, რასაც სულიერი ხედვა ჰქვია. რადგან მათ არ სჭირდებათ ხანგრძლივი ლოცვის ფორმა, არც დგომა და ხანგრძლივი მსახურების რიტუალი. მათთვის საკმარისია ღმერთის გახსენება და მაშინვე იპყრობენ მის სიყვარულს. თუმცა სრულებით არ უგულებელყოფენ ლოცვაში დგომას, როცა პატივს სცემენ ლოცვას და, გარდა განუწყვეტელი ლოცვისა, დანიშნულ საათებში ფეხზე დგანან. რადგან ჩვენ ვხედავთ წმინდა ანტონს, რომელიც დგას ლოცვის მეცხრე საათზე და გრძნობს გონების ამაღლებას. და სხვა მამათაგანი, ხელები აწეული ლოცვაში იდგა, ოთხი დღის განმავლობაში აღტაცებაში შევიდა. და მრავალი სხვა ასეთი ლოცვის დროს შეიპყრო ღვთის ძლიერმა ხსოვნამ და მისდამი დიდმა სიყვარულმა და აღტაცებაში მოექცა. ამის ღირსია ადამიანი, როცა უფლის მცნებების დაცვით, რომელიც ცოდვას ეწინააღმდეგება, თავისუფლდება როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი ცოდვისგან. ვისაც ეს მცნებები უყვარს და წესრიგის მიხედვით გამოიყენებს, საჭირო გახდება მრავალი ადამიანური საქმისაგან განთავისუფლება, ანუ სხეულისგან გაშიშვლება და მის გარეთ ყოფნა, ასე ვთქვათ, არა ბუნებით, არამედ აუცილებლობით. ვინც სიცოცხლეს წარმართავს კანონმდებელის ხატად და ხელმძღვანელობს მისი მცნებებით, შეუძლებელია მასში ცოდვა დარჩეს. ამიტომ მცნებების შემსრულებელს სახარებაში უფალმა აღუთქვა, რომ მასთან ერთად მონასტრის შექმნას (იხ.: იოანე 14,23). კითხვა. რა არის სულის მრავალი ნაყოფის სრულყოფილება? უპასუხე. ეს არის მაშინ, როცა ვინმე ღმერთის სრულყოფილი სიყვარულის ღირსია. კითხვა. და საიდან იცის ადამიანმა რომ მიაღწია ამას? უპასუხე. როცა მის სულში ღმერთის ხსოვნა აღიძვრება, მაშინვე გულს ღმერთის სიყვარულით აღაგზნებს და თვალები უხვად ევსება ცრემლით. სიყვარულისთვის, როგორც წესი, ცრემლები მოაქვს საყვარელი ადამიანების ხსოვნას. და ვინც ღვთის სიყვარულში მკვიდრობს, არასოდეს აკლია ცრემლები, რადგან არასოდეს აკლია ის, რაც მასში კვებავს ღმერთის ხსოვნას; რატომაც ძილში ელაპარაკება ღმერთს. რადგან სიყვარული ჩვეულებრივ წარმოშობს რაღაცას და ეს არის ადამიანების სრულყოფილება ამ ცხოვრებაში. კითხვა. თუ ადამიანმა დიდი შრომის, დაღლილობისა და ბრძოლის შემდეგ შეძენილი სიამაყის ფიქრი არ რცხვენია მასზე თავდასხმას, რადგან ის თავისთვის ისესხებს საჭმელს მისი სათნოების მშვენიერებიდან და ითვლის თავის გატანილი შრომის სიდიადეს, მაშინ როგორ შეუძლია ადამიანმა დაძლიოს თავისი აზრი და შეიძინოს სულში ისეთი სიმტკიცე, რომ აზრს არ დაემორჩილოს? უპასუხე. როცა ვინმე ხვდება, რომ ღმერთს შორდება, როგორც ხიდან ჩამოვარდნილი მშრალი ფოთოლი, მაშინ ესმის მისი სულის სიძლიერე: ანუ, მან ეს სათნოებები საკუთარი ძალით შეიძინა და გაუძლო ყველა ბრძოლას მათი გულისთვის, ხოლო უფალმა ხელი შეუშალა და მხოლოდ ეშმაკთან ბრძოლაში შესვლის საშუალება მისცა და არ წავიდა მასთან, როგორც ჩვეულებრივ ავლენს მათ, ვინც მონაწილეობს მის ბრძოლაში. უკეთ რომ ვთქვათ, დამარცხება და მისი სირთულე ნათელი ხდება. რადგან ღვთის განგებულება ყოველთვის ხდება წმინდანებთან, იცავს და აძლიერებს მათ. მისი მეშვეობით იპყრობს ადამიანთა ყოველი წოდება, თუ ადამიანი აიტანს საგმირო საქმეებს და იტანჯება როგორც მოწამეები და სხვა უბედურებები, რომლებიც მას ღვთისთვის ემართება და მისი გულისთვის იტანს. და ეს ნათელია, აშკარა და უდაო. რამეთუ როგორ შეუძლია ბუნებამ დაძლიოს ტიკტიკის ძალა, რომელიც გამუდმებით აღიძვრება ადამიანების წევრებში, იწვევს მათ მწუხარებას და ძალზე ძლიერს მათ დასაძლევად? და რატომ სურთ სხვებს გამარჯვება და უყვართ იგი, მაგრამ ვერ აღწევენ, მიუხედავად ძლიერი წინააღმდეგობისა; პირიქით, ისინი ყოველდღე განიცდიან დამარცხებას სხეულის ტკივილებისგან და რჩებიან შრომაში, ტირილში და დაღლილობაში, შრომობენ თავიანთი სულისთვის; მაგრამ შეძლებთ კომფორტულად აიტანოთ სხეულის პრეტენზიები, რომლებიც ასე რთულია და არ გახდეთ უფრო დაბნეული? და როგორ შეუძლია სხეულმა, რომელიც სხვა შემთხვევაში მგრძნობიარეა ტანჯვის მიმართ და არ მოითმენს ლურსმნის დაჭეჭილ ეკალს, დაძლიოს რკინით ჭრა, გაუძლოს წევრების ჩახშობას და ყოველგვარ ტანჯვას და არ დაძლიოს ტანჯვა, ისე, როგორც ამას ბუნება ჩვეულებრივ აკეთებს, ამ სხვადასხვა ტანჯვას გრძნობის გარეშე, როგორც ამას ბუნება აკეთებს. ტანჯვა? და რადგან დავიწყეთ საუბარი ღვთის განგებულებაზე, არ გვეზარება გავიხსენოთ ერთი სულიერი ამბავი, რომელიც ამაღლებს ადამიანს მის ბრძოლაში. ერთ ახალგაზრდას, სახელად თეოდორე, რომელსაც მთელი სხეული ტანჯავდა, ვიღაცამ ჰკითხა: „იგრძენი ტანჯვა?“ - უპასუხა: „თავიდან ვიგრძენი, შემდეგ კი დავინახე ვიღაც ახალგაზრდა, რომელმაც ჩემი ბრძოლის ოფლი მოიწმინდა, გამაძლიერა და სიგრილე მომცა ამ საქციელის დროს“. ოჰ, რა დიდია ღვთის წყალობა! რამდენად ახლოსაა ღვთის მადლი მათთან, ვინც იბრძვის ღვთის სახელისთვის, რათა სიხარულით აიტანონ ტანჯვა მისთვის! ამიტომ, ადამიანო, ნუ იქნები უმადური შენთვის ღვთის განგებულების მიმართ. თუ, ბოლოს და ბოლოს, აშკარაა, რომ არ ხარ გამარჯვებული, არამედ მხოლოდ, თითქოსდა, ინსტრუმენტი, შენში უფალი გამარჯვებულია და შენ მაინც ღებულობ გამარჯვების სახელს, ვინ გიკრძალავს ყოველთვის ერთი და იგივე ძალის თხოვნას, გამარჯვებას, ქების მიღებას და ღმერთის აღიარებას? არ გსმენიათ, კაცო, რამდენი ასკეტი დაეცა სამყაროს დასაბამიდან, ამ მადლის დაუფასებლად, სიცოცხლის სიმაღლიდან და თავისი ღვაწლის სიმაღლიდან დაეცა? ისევე, როგორც ბევრი და მრავალფეროვანია ღმერთის ძღვენი ადამიანთა მოდგმისთვის, ისეთივე განსხვავებაა მისაღებ საჩუქრებში და, შესაბამისად, მათ მიმღებთა ხარისხშიც. ღვთის ნიჭებში არის დამცირება და სიდიადე; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველა ამაღლებული და მშვენიერია, ერთი მეორეზე მაღლა დგას დიდებითა და პატივით, ხოლო ხარისხის ხარისხი უფრო მაღალია. და ასევე: ღმერთისთვის თავდადება და სათნოდ ცხოვრება ქრისტეს ერთ-ერთი უდიდესი ნიჭია. ბევრმა დაივიწყა, რომ ამ მადლით ხალხისგან განკვეთის ღირსი და ღვთისადმი მიძღვნილი, მისი ძღვენის მონაწილე და მემკვიდრე, რჩეული და ღირსი ღვთისადმი მსახურებისა და წმინდა საქმეების აღსრულების ღირსად მიიჩნიეს, ნაცვლად იმისა, რომ გამუდმებით მადლობდნენ ღმერთს ამისთვის თავიანთი ბაგეებით, გადაიქცნენ ამპარტავნებად და ამპარტავნებად და თავს არ თვლიდნენ, ვინც მიიღეს ღმერთის ღვაწლი და მადლი. არამედ როგორც ღვთის წყალობის გამოვლენა; როდესაც მათ უნდა განსაჯონ, რომ ღმერთმა გამოაყვანა ისინი ხალხიდან და თავის თანამოაზრეებად აქცია მისი საიდუმლოებების შესაცნობად. და მთელი სულით არ კანკალებენ, ასე მსჯელობენ, მით უმეტეს, როცა ხედავენ, როგორ უცებ წაართვეს ღირსება მათ, ვინც ასე მსჯელობდნენ მათ წინაშე და როგორ ჩამოაგდო უფალმა თვალის დახამხამებაში ისინი იმ მაღალი დიდებისა და პატივისგან, რაც ჰქონდათ; და წავიდნენ უწმინდურებაში, სისაძაგლეში და სიბინძურეში, როგორც პირუტყვი. რადგან მათ არ სცნეს თავიანთი ძალა და მუდმივად არ ახსოვდათ ის, ვინც მათ მადლს აძლევდა - ემსახურათ მის წინაშე, შედიოდნენ მის სასუფეველში, იყვნენ ანგელოზების თანაცხოვრები და მიუახლოვდნენ მას ანგელოზური ცხოვრებით, მაშინ ღმერთმა ჩამოაშორა ისინი სამუშაოდან და დუმილით და ცხოვრების წესის შეცვლით აჩვენა, რომ ძალა მათ არ ეკუთვნოდათ, თუ ისინი არღვევდნენ და არ არღვევდნენ სხვა ბუნებას. წინააღმდეგობებს, პირიქით, ეს იყო ღვთის მადლის ძალა, რამაც მათში წარმოქმნა ის, რასაც სამყარო, ამის სირთულის გამო, ვერ აკავებს და ვერ ისმენს, და რომელშიც ისინი დიდხანს დარჩნენ და არ გადალახეს; რატომ, რა თქმა უნდა, იყო მათში გარკვეული ძალა თანმხლები, საკმარისი იმისათვის, რომ დაეხმარონ მათ ყველაფერში და დაეცვათ ისინი. მაგრამ რაკი მათ დაივიწყეს ეს ძალა, აღსრულდა მათზე მოციქულის მიერ ნათქვამი სიტყვა: რადგან არ ცდებოდნენ გონებაში ღმერთი, მათი მოძღვარი, რომელმაც მტვერი აიღო სულიერი მსახურებისთვის, გადასცა ისინი... უუნარო გონებას (რომ. 1:28) და როგორც უნდა, შეურაცხყოფა მიიღეს შეცდომის გამო. კითხვა. ხდება თუ არა, რომ ვინმე, ვინც მოულოდნელად გაბედავს ადამიანებთან თანაცხოვრებაზე მთლიანად უარის თქმას და კარგი ეჭვიანობის გამო, მოულოდნელად მიდის დაუსახლებელ და საშინელ უდაბნოში, შიმშილით მოკვდეს საფარველის და სხვა საჭიროებების გამო? უპასუხე. ვინც მათ შექმნამდე მოამზადა სახლი მუნჯი ცხოველებისთვის და ზრუნავს მათ საჭიროებებზე, ის არ შეურაცხყოფს მის ქმნილებას, განსაკუთრებით მათ, ვინც მას ეშინია და მათ, ვინც მას მიჰყვება უბრალოებით, ცნობისმოყვარეობის გარეშე. ვინც თავის ნებას ღმერთს ყველაფერში ღალატობს, აღარ ზრუნავს სხეულის მოთხოვნილებებზე, მის უბედურებაზე და ტანჯვაზე, მაგრამ სურს დარჩეს ფარული და თავმდაბალი ცხოვრება, მწუხარების არ ეშინია, მაგრამ ცხოვრების სიწმინდისთვის სასიამოვნო და ტკბილად თვლის გაუცხოებას მთელი სამყაროსგან, იწურება ბორცვებში და მთებში, არ ეთანხმება ცხოველის წრეში. და გაატარეთ სიბინძურით სავსე ცხოვრება. და როცა თავს სიკვდილს დათმობს, ყოველ საათში ტირის და ლოცულობს, რათა არ ჩამოერთვას ღვთის წმინდა სიცოცხლე; შემდეგ ის ღმერთისგან იღებს დახმარებას. დიდება და პატივი მას! დაგვიფაროს თავის სიწმინდეში და განგვიწმიდეს სულიწმიდის მადლის სიწმიდით, მისი სახელის საპატივსაცემოდ, რათა მისი წმიდა სახელი განდიდდეს სიწმინდეში მარადიულად! ამინ. სიტყვა 22. რომ სხეული, რომელსაც ეშინია განსაცდელის, ცოდვის მეგობარი ხდება ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა, რომ სხეული, რომელსაც ეშინია ცდუნების, ცოდვის მეგობარი ხდება, რათა უკიდურესობამდე არ წავიდეს და სიცოცხლე არ დაკარგოს. ამიტომ სულიწმიდა აიძულებს მას მოკვდეს. რადგან იცის, რომ თუ არ მოკვდება, ცოდვას ვერ სძლევს. თუ ვინმეს სურს, რომ უფალი დამკვიდრდეს მასში, მაშინ ის აიძულებს თავის სხეულს ემსახუროს უფალს, მუშაობს მოციქულის მიერ დაწერილი სულის მცნებებით და იცავს მის სულს მოციქულის მიერ აღწერილი ხორციელი საქმეებისგან (იხ.: გალ. 5,19). სხეული, რომელმაც ცოდვა მიიღო, ხორციელ საქმეებში განისვენებს და ღვთის სული არ ისვენებს მის ნაყოფებში. რამეთუ როცა სხეული მარხვაში და თავმდაბლობაში იკლებს, მაშინ სული ლოცვით ძლიერდება. სხეული, როცა დუმილის მწუხარებით ძალიან დაჩაგრულია, განიცდის სიმცირესა და ნაკლოვანებებს და სიცოცხლეს უახლოვდება, ჩვეულებრივ გეხვეწება და გეუბნება: „მომეცი ცოტა თავისუფლება, რომ წესიერად ვიცხოვრო, ახლა სწორი გზით ვივლი, რადგან დიდი ტანჯვით გამომიცდია“. და რა მალე, მისდამი თანაგრძნობის გამო, ამშვიდებ მას მწუხარებისგან და მოსვენებას აძლევ და თუმცა ცოტა ხნით დამშვიდდება, ნელ-ნელა იწყებს შენთან ჩურჩულს (და მისი მოფერება ძალზე ძლიერია), სანამ არ გაიძულებს უდაბნოს დატოვებას და გეტყვის: „ჩვენ შეგვიძლია კარგად ვიცხოვროთ სამყაროს მახლობლად. მე და თუ არ ვარ ის, რაც შენ გინდა, ჩვენ შეგვიძლია დავბრუნდეთ, უდაბნო არ გარბის. არ დაუჯერო მას, თუმცა ის მკაცრად გთხოვს და ბევრ დაპირებას მოგცემს. ის არ გააკეთებს იმას, რაც ამბობს. როცა მის თხოვნას თაყვანს სცემ, ის დიდ ვარდნაში ჩაგაგდებს, საიდანაც ამოსვლას და გამომოსვლას ვერ შეძლებ. როცა ცდუნებებისგან იმედგაცრუებული იქნებით და მოგბეზრდებათ ისინი, უთხარით საკუთარ თავს: „ისევ გსურს უწმინდურება და სამარცხვინო სიცოცხლე“. და თუ სხეული გეტყვის: „დიდი ცოდვაა თავის მოკვლა“, მაშინ უპასუხე: „თავს ვიკლავ, რადგან უწმინდურად ცხოვრება არ შემიძლია. აქ მოვკვდები და ჯერ ვერ ვიხილავ ჩემი სულის ჭეშმარიტ სიკვდილს, სიკვდილს ღვთისთვის. ჯობია, აქ მოვკვდე უმწიკვლობისთვის და არ ვიცხოვრო ცუდი ცხოვრებით ამქვეყნად. თვითნებურად ავირჩიე ეს სიკვდილი ჩემი ცოდვისთვის. უფრო დიდხანს მაბრაზებ ღმერთისგან შორს, რომ არ გავუცხოო ზეციურ იმედს, თუ მასში ცუდად ვიცხოვრებ? სიტყვა 23. შეტყობინება დაწერილი ერთ ძმას, დუმილის მოყვარულს რადგან ვიცი, რომ გიყვართ სიჩუმე და რომ ეშმაკმა იცის თქვენი გონების ნება, სიკეთის საბაბით ბევრ რამეში ჩაგახლართავთ, სანამ არ მიგიყვანთ ყურადღების გაფანტვამდე და არ შეგაწყვეტინებთ სათნოებაში, რომელიც შეიცავს მრავალი სახის სიკეთეს, რათა მე, როგორც თქვენთან მჭიდროდ დაკავშირებულმა წევრმა, კარგმა ძმამ, დავეხმარო თქვენს კეთილ სურვილს, რომ დამეწერა სასარგებლო სიტყვა. წმინდა წერილები, მამებისგან და საკუთარი გამოცდილებიდან. თუ ადამიანი არ უგულებელყოფს პატივს და შეურაცხყოფას და დუმილის გულისთვის, გაკიცხვას, საყვედურს, ზიანს, ცემასაც კი არ იქცევს სასაცილოდ და ვინც მას ხედავს მას წმინდა სულელად და სულელად არ თვლის, მაშინ ის ვერ დარჩება დუმილის კეთილ განზრახვაში, რადგან თუკი ვინმე ახსნის კარს, აჩერებს მათ ერთხელ. მოტივები მისთვის. მრავალი საბაბით, ხალხთან ხშირ და უთვალავ შეხვედრებში. მაშასადამე, თუ შენ, ძმაო, ნამდვილად გიყვარს ისეთი დუმილის სათნოებები, რომელიც არ მოითმენს გაფანტვას, უარყოფას, განცალკევებას და რომელიც ძველებმა დაიპყრეს, მაშინ იპოვი შესაძლებლობას აისრულო შენი საქებარი სურვილი, როგორც კი დაემსგავსები შენს მამას და მიიღებ განზრახვას, აჩვენო მათი ცხოვრება. მაგრამ მათ უყვარდათ სრული სიჩუმე, არ ზრუნავდნენ საყვარელი ადამიანების სიყვარულის მხარდაჭერაზე, არ ცდილობდნენ თავიანთი ძალების გამოყენებას მათ დასამშვიდებლად და არ რცხვენოდათ, თავი აარიდონ მათთან შეხვედრას, ვინც პატივცემულ ადამიანებად ითვლებოდა. ასე დადიოდნენ და არ გმობდნენ ბრძენი და წამყვანი ხალხის მიერ, როგორც ძმების საზიზღარი, ზიზღი, უყურადღებო, ან გონიერების გარეშე, რაც მათ დასაბუთებაში თქვეს მათ, ვინც დუმილსა და ერმიტაჟს უფრო პატივს სცემს, ვიდრე ხალხთან საზოგადოებას. ადამიანი, - ამბობს ის, - რომელიც თავის საკანში განიცდის დუმილის სიტკბოს, არ გარბის მასთან შეხვედრას, როგორც მეზობელს უგულებელყოფს, არამედ იმ ნაყოფის გულისთვის, რომელსაც დუმილისგან მოიმკის. "რატომ, - ეკითხება ის, - აბა არსენი გაფრინდა და არ გაჩერებულა, როცა ვინმე შეხვდა?" აბბა თეოდორე, ვინმეს რომ შეხვედროდა, მისი შეხვედრა მახვილს ჰგავდა. საკნის გარეთ ყოფნისას არავის არ უთქვამს სალამი. მაგრამ წმიდა არსენი არ მიესალმა მასთან მისულებსაც კი. რამეთუ ერთ დროს ერთი მამა მივიდა აბბა არსენის სანახავად და უხუცესმა გააღო კარი, ეგონა, რომ მისი მსახური იყო; მაგრამ როცა დაინახა, ვინ იყო ახალმოსული, პირქვე დაემხო და დიდხანს ევედრებოდა ადგომას, მას შემდეგ რაც ახალმოსულმა დაარწმუნა, რომ მიიღებდა კურთხევას და წავიდოდა, წმიდანმა უარყო და უთხრა: „არ ავდგები, სანამ შენ არ წახვალ“. და არ ადგა სანამ არ წავიდა. და ნეტარმა ასე მოიქცა, რომ თუ ერთ დღეს ხელს მისცემს მათ, აღარ დაბრუნებულიყვნენ მასთან. შეხედე სიტყვის გაგრძელებას და მერე არ იტყვი, რომ შესაძლოა არსენმა უგულებელყო ეს მამა ან ვინმე სხვა მისი უმნიშვნელოობის გამო და პატივის გულისთვის მიკერძოებულობა გამოიჩინა და ისაუბრა მასთან. პირიქით, არსენი ერთნაირად გაურბოდა ყველას, პატარასაც და დიდსაც. ერთი რამ იყო მის თვალწინ - დუმილის გულისთვის, ადამიანებთან ურთიერთობის უგულებელყოფა, იქნება ეს დიდი თუ პატარა ადამიანი, და სიჩუმისა და დუმილის პატივის გულისთვის, ყველასგან საყვედური აეტანა. და ვიცით, რომ მივიდა მასთან მთავარეპისკოპოსი, ნეტარი თეოფილე, და მასთან იყო მსაჯული იმ ქვეყნისა, რომელსაც სურდა ეხილა წმიდანი და პატივი მიეგო მას. მაგრამ არსენი, როცა მათ წინაშე იჯდა, მცირე სიტყვითაც კი არ სცემდა პატივი მათ მაღალ წოდებას, თუმცა მათ ძალიან სურდათ მისი სიტყვის მოსმენა. და როცა მთავარეპისკოპოსმა ამის შესახებ დაუწყო კითხვა, კარგი მოხუცი ცოტა ხანს გაჩუმდა და შემდეგ თქვა: ჩემს სიტყვას შეასრულებ, თუ გეტყვი? ისინი დათანხმდნენ თქვეს: "დიახ". უხუცესმა უთხრა მათ: „თუ გესმით, რომ არსენი აქ არის, იქ არ მიხვიდეთ“. ხედავ მოხუცის მშვენიერ განწყობას? ხედავთ მის ზიზღს ადამიანური საუბრის მიმართ? აი, კაცი, რომელმაც დუმილის ნაყოფი მოიმალა. ნეტარმა არ დააფიქრა, რომ მოვიდა საყოველთაო მოძღვარი და ეკლესიის წინამძღვარი, არამედ წარმოიდგინა თავის ფიქრებში: „ერთხელ და სამუდამოდ მოვკვდი წუთისოფლისათვის, რა სარგებლობა აქვს მკვდარს ცოცხალს? და აბბა მაკარიუსმა შეურაცხყოფა მიაყენა მას სიყვარულით სავსე და უთხრა: "რატომ გარბიხარ ჩვენგან?" უხუცესმა მას შესანიშნავი და საქებარი საბაბი წარუდგინა და უპასუხა: „ღმერთმა იცის, რომ მიყვარხარ, მაგრამ ღმერთთან და ადამიანებთან ერთად ვერ ვიქნები“. და მას ეს მშვენიერი ცოდნა ღვთის ხმის გარდა სხვა ადამიანმა არ ასწავლა. რადგან მას უთხრეს: გაიქეცი, არსენი, ხალხო, და გადარჩები. არც ერთი უსაქმური და საუბრის მოყვარული არ იყოს ისეთი უსირცხვილო, რომ უარყოს ეს, ამახინჯოს არსენიევის სიტყვები და ამის საწინააღმდეგოდ არ თქვას: ”ეს არის ადამიანის გამოგონება და გამოიგონეს დუმილის სასარგებლოდ”. პირიქით, ეს არის ზეციური სწავლება. და რომ არ ვიფიქროთ, რომ ეს არსენისთვის ეთქვა სამყაროსგან გაქცევისა და წასვლის მნიშვნელობით და არა ძმებისგან გაქცევის მნიშვნელობით, მას შემდეგ, რაც სამყარო წავიდა, წავიდა და მონასტერში დასახლდა, ​​კვლავ ევედრებოდა ღმერთს, ეკითხებოდა, როგორ ეცხოვრა კეთილსინდისიერად და თქვა: „მაჩვენე გზა, უფალო, სხვას როგორ მოისმენს“. მაგრამ მეორედ გავიგონე ისევ იგივე ოსტატის ხმა: "გაიქეცი, არსენი, გაჩუმდი და გაჩუმდი. და მიუხედავად იმისა, რომ ძმებთან შეხვედრასა და ლაპარაკს დიდი სარგებელი მოაქვს (უთხრეს), შენთვის არც ისე სასარგებლოა მათთან საუბარი, რამდენადაც მათგან გაქცევა." და როცა ნეტარმა არსენმა მიიღო ეს ღვთაებრივი გამოცხადებით და ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას უბრძანეს სირბილი, შემდეგ კი, როცა ძმებთან ერთად იყო, იგივე თქვა, მაშინ დარწმუნდა და იცოდა, რომ კარგი ცხოვრების მისაღებად საკმარისი არ იყო მხოლოდ ამქვეყნიურიდან გაქცევა, ყველასგან თანაბრად უნდა გაქცეულიყო. ვინმეს შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს და ეწინააღმდეგებოდეს ღვთაებრივ ხმას? დიახ, და ღვთაებრივ ანტონს უთხრეს გამოცხადებაში: „თუ გინდა გაჩუმდე, წადი არა მარტო თებაიდში, არამედ შიდა უდაბნოშიც კი“. მაშასადამე, თუ ღმერთი გვიბრძანებს ყველასგან გაქცევას და ასე გვიყვარს სიჩუმე, როცა მასში მყოფნი არიან მისი მოყვარულები, ვინ გამოაჩენს საბაბს ადამიანებთან საუბრისა და სიახლოვის დასარჩენად? თუ ფრენა და სიფრთხილე სასარგებლო იყო არსენისა და ანტონისთვის, რამდენად უფრო სასარგებლოა ისინი სუსტებისთვის? და თუ ღმერთმა პატივი მიაგო მათ, როგორც სიტყვით, ასევე ხილვით, და ვისი დახმარებაც მთელ მსოფლიოს სჭირდებოდა, უფრო მეტად მათი დუმილისთვის, ვიდრე მთელი ძმობის, ან კიდევ უკეთესია, მთელი კაცობრიობის დასახმარებლად, მაშინ რამდენად მეტია საჭირო დუმილი მათთვის, ვისაც არ ძალუძს თავის კარგად დაცვა? სხვა წმინდანის შესახებაც ვიცით, რომ მისი ძმა ავად გახდა და სხვა საკანში ჩასვეს. და რაკი წმიდანმა მთელი თავისი ავადმყოფობის მანძილზე სძლია თანაგრძნობას და არ მისულა მის სანახავად, ავადმყოფმა, რომელიც მიუახლოვდა ცხოვრებიდან წასვლას, გაუგზავნა უთხრა: „თუ აქამდე არ მოხვედი ჩემთან, მაშინ მოდი ახლა, რომ გნახო ქვეყნიერებიდან წასვლამდე, ან ღამითაც მოვალ, გაკოცებ და დაგტოვებ“. მაგრამ ნეტარი არ დათანხმდა ამ დროსაც, როცა ბუნება ჩვეულებრივ ითხოვს ერთმანეთის მიმართ თანაგრძნობას და არღვევს ნების დადგენილებას, მაგრამ თქვა: „თუ გამოვალ, მაშინ არ ვიქნები წმინდა გულით ღვთის წინაშე, რადგან უყურადღებოდ მოვინახულე ჩემი სულიერი ძმები, მაგრამ ჩემი ბუნება ქრისტეს ვამჯობინე“. და მოკვდა მისი ძმა და არ იხილა იგი. მაშასადამე, ფიქრების სიზარმაცის გამო არავინ წარმოიდგენს, რომ ეს შეუძლებელია, არ უარყოს ეს და არ გადააქციოს თავისი დუმილი არაფრად, უარყოს ღვთის განგებულება მისთვის. თუ წმინდანებმა დაიპყრეს თვით ბუნება, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს იგი, და თუ ქრისტეს უყვარს იგი, როცა დუმილს პატივს სცემენ, ხოლო მის შვილებს უგულებელყოფენ, მაშინ სხვა რა აუცილებლობა შეიძლება გქონდეთ, რომლის უგულებელყოფასაც ვერ შეძლებთ, როცა მის ქვეშ ხართ? ეს მცნება, რომელიც ამბობს: ... გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი შენი გონებით (მათე 22:37) უფრო მეტად, ვიდრე მთელი სამყარო და ბუნება და ყველაფერი, რაც ბუნებაშია, სრულად სრულდება, როცა დუმილი ხარ. და მოყვასის სიყვარულის მცნება მასშია. გსურს, სახარებისეული მცნების მიხედვით, სულში შეიძინო სიყვარული მოყვასის მიმართ? მოშორდი მას; და მაშინ მისდამი სიყვარულის ალი აანთებს შენში და გაიხარებ, როცა დაინახავ მას, როგორც ნათელ ანგელოზს. ისიც გინდათ, ვისაც უყვარხართ, გწყურიათ თქვენი ნახვა? გარკვეულ დღეებში მხოლოდ მათთან შეხვედრა. გამოცდილება ნამდვილად მასწავლებელია ყველასთვის. იყავი ჯანმრთელი. ჩვენს ღმერთს მადლიერება და დიდება უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 24. შეტყობინება ერთ ბუნებრივ და სულიერ ძმას, რომელიც ამქვეყნად ცხოვრობდა და სურდა ისაკის ნახვა, წერილებში მოუწოდებდა და ევედრებოდა მასთან მისვლას. ჩვენ არ ვართ ისეთი ძლიერი, როგორც შენ გგონია, ნეტარო; და იქნებ არ იცი ჩემი სისუსტე და ის, რომ ჩემი სიკვდილი არ გიჭირს, და ამიტომ, თითქოს ბუნებით ანთებული ხარ მისი ჩვეულებისამებრ, გამუდმებით მეკითხები, რა უნდა ვიზრუნოთ, არც ის გინდოდეს. ნუ მთხოვ, ძმაო, ეს ერთი რამ, რაც ასვენებს ხორცს და მის სიბრძნეს, არამედ იზრუნე ჩემი სულის ხსნაზე. კიდევ ცოტა დრო და ამ ასაკიდან გავივლით. რამდენ სახეს შევხვდები შენთან რომ წავალ! რამდენ ადამიანურ წეს-ჩვეულებებსა და ადგილს ვნახავ სანამ ჩემს ადგილზე არ დავბრუნდები! ფიქრების რამდენ მიზეზს მიიღებს ჩემი სული ადამიანებთან შეხვედრისას! რამხელა უხერხულობას განიცდის მასში გაღვიძებული ვნებები, რომლიდანაც რამდენადმე დაწყნარდა! ეს არც თქვენთვისაა უცნობი. ბერისთვის რომ საზიანოა ამქვეყნიური საგნების ხილვა, ეს შენ თვითონ იცი. და შეხედე, რა ცვლილება ხდება იმ ადამიანის გონებაში, რომელიც დიდხანს დუმდა საკუთარ თავთან, როცა უცებ ისევ ჩავარდება და ხედავს და ისმენს, რაც მისთვის უჩვეულოა. თუ ვინმე, ვინც ასკეტურ შრომაშია და კვლავ ებრძვის მოწინააღმდეგეს, ზიანდება ბერებთან შეხვედრით, როცა ისინი მის მდგომარეობასთან ახლოს არ არიან, მაშინ დაფიქრდით, რა ჭაში ჩავვარდებით, განსაკუთრებით დიდი ხნის გამოცდილებით შეძენილი ცოდნა! ოჰ, რომ შეგვეძლოს თავი დავაღწიოთ ჩვენი მტრის ნაკბენს! ამიტომ, ნუ მთხოვთ ამას ზედმეტად. ნუ მოგვატყუებენ ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ ჩვენთვის ზიანი არ არის, რადგან რაღაც გვესმის და ვხედავთ, რომ ერთნაირები ვართ ჩვენს ფიქრებში უდაბნოშიც და სამყაროშიც, რომ ჩვენი მოკრძალება არ არის აღშფოთებული როგორც უჯრედებში, ისე მის გარეთ, რომ ცუდი ცვლილება არ ხდება მასში, რომ როდესაც ვხვდებით ადამიანებს და საგნებს, ვნებების შფოთვას არ ვგრძნობთ. ვინც ამას ამბობს, ჭრილობებიც რომ მიიღონ, ეს არ იციან; მაგრამ ეს ფსიქიკური სიჯანსაღე ჯერ არ მიგვიღწევია, ჩვენს თავზე სუნიანი წყლულები გვაქვს და მატლებით მოიხარშება, თუ მათზე ერთი დღე არ იქნება ზრუნვა და დარჩებიან შეუხვევი, თაბაშირით არ დაფარული და სახვევებით შეკრული. სიტყვა 25. ცოდნის სამი გზის შესახებ, მათი მუშაობისა და კონცეფციების განსხვავების შესახებ, სულის რწმენის შესახებ, მასში დამალული იდუმალი სიმდიდრის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რამდენად განსხვავდება ამ სამყაროს ცოდნა მისი მეთოდებით რწმენის სიმარტივისგან. სული, რომელიც მიდის ცხოვრების ბილიკებზე და რწმენის გზაზე და ხშირად ახერხებს ამ უკანასკნელს, თუ კვლავ მიმართავს ცოდნის მეთოდებს, მალევე იწყებს რწმენის კოჭლობას და მასში იკარგება მისი სულიერი ძალა, რაც წმინდა სულში გამოვლინდა დახმარების ურთიერთშეთანხმებით და სიმარტივიდან გამომდინარე, არ შედიოდა მასში არსებული და მასთან დაკავშირებული ყველაფრის შესწავლაში. რადგან სული, რომელიც ერთხელ რწმენით გადასცა ღმერთს და მრავალჯერ გამოსცადა მისი დახმარება, აღარ ზრუნავს საკუთარ თავზე, არამედ გაოცებითა და დუმილით არის შებოჭილი და არ აქვს საშუალება, კვლავ დაუბრუნდეს ცოდნის მეთოდებს და გამოიყენოს ისინი მოქმედებაში, წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ დაკარგოს ღვთის განგებულება, რომელიც ფარულად ზრუნავს მასზე და ფხიზლად იცავს მას. არ მოაკლდეს, რადგან სული გაგიჟდა, ოცნებობს, რომ მას შეუძლია უზრუნველყოს საკუთარი თავისთვის საკმარისი ცოდნის ძალის მიხედვით. ვისაც რწმენის შუქი ანათებს, აღარ აღწევენ ისეთ უსირცხვილობას, რომ კვლავ სთხოვონ ღმერთს ლოცვით: „მომეცი ეს“ ან: „აიღე ჩვენგან“ და საერთოდ არ აინტერესებს საკუთარი თავი, რადგან რწმენის სულიერი თვალით ისინი საათობრივად ხედავენ მამობრივ განზრახვას, რომლითაც ჭეშმარიტ მამას, რომელსაც თავისი განუზომელი დიდი სიყვარულით შეუძლია სხვებზე მეტი ძალაუფლება აღემატებოდეს, ვიდრე მამის დახმარება. ჩვენ სიმრავლემდე, იმაზე მეტად, ვიდრე ვითხოვთ, ვფიქრობთ და წარმოვიდგენთ. ცოდნა ეწინააღმდეგება რწმენას. რწმენა ყველაფრის მიმართ, რაც მას ეხება, არის ცოდნის კანონების დაშვება, თუმცა ცოდნა, რომელიც არ არის სულიერი. ცოდნის განმარტება არის ის, რომ მას არ შესწევს ძალა რაიმე გააკეთოს ძიების და კვლევის გარეშე, არამედ პირიქით, ეძებს შესაძლებელია თუ არა ის, რასაც ფიქრობს და სურს იყოს. რას აკეთებს რწმენა? ის არ თანახმაა დაემორჩილოს მას, ვინც არასწორად უახლოვდება მას. ცოდნა ძიების გარეშე და მოქმედების საკუთარი მეთოდების გარეშე შეუძლებელია. და ეს ჭეშმარიტებაში რყევის ნიშანია. რწმენა კი მოითხოვს ერთიან, სუფთა და მარტივ აზროვნებას, ყოველგვარი ხრიკებისა და მეთოდების ძიებისგან შორს. ნახეთ როგორ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. რწმენის სახლი ინფანტილური კონცეფციაა და უბრალო გული. რამეთუ ნათქვამია: გულთა უბრალოებით ადიდებდნენ ღმერთს; და: ... თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით ბავშვებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში (მათე 18:3). ცოდნა აყენებს მახეს გულისა და ცნებების სიმარტივეში და წინააღმდეგობას უწევს მას. ცოდნა არის ბუნების ქარტია, რომელიც იცავს მას ყველა გზაზე. და რწმენა აქცევს მის მსვლელობას ბუნებაზე მაღლა. ცოდნა არ ცდილობს დაუშვას ბუნების რაიმე დამღუპველი, არამედ შორდება მისგან, რწმენა კი ადვილად ნებას რთავს და ამბობს: ასპეტი და ბაზილიკი იარე და ლომი და გველი გადაკვეთე (ფსალმ. 90,13). ცოდნას თან ახლავს შიში, რწმენას - იმედი. რამდენადაც ადამიანი წარმართავს ცოდნის მეთოდებს, იმდენად არის შებოჭილი შიშით და არ შეიძლება განთავისუფლდეს მისგან. და ვინც რწმენას მიჰყვება, მალე ხდება თავისუფალი და ავტოკრატი და, როგორც ღვთის ძე, ყველაფრით ტკბება თავისუფლად და ავტოკრატულად. მას, ვისაც უყვარს ეს რწმენა, ღმერთის მსგავსად, განკარგავს ყოველგვარ შექმნილ ბუნებას, რადგან რწმენას ეძლევა შესაძლებლობა შექმნას ახალი ქმნილება, ღვთის მსგავსად, როგორც ნათქვამია: „შენ გინდოდა და ყველაფერი გაჩნდა შენს წინაშე“ (იობი 23:13). ხშირად მას შეუძლია აწარმოოს ყველაფერი გადამზიდისგან. და ცოდნა არ შეუძლია რაიმეს წარმოქმნას სუბსტანციის გარეშე. ცოდნას არ გააჩნია ქედმაღლობა, რომ აწარმოოს ის, რაც ბუნებით არ არის მოცემული. და როგორ შეუძლია მას ამის გაკეთება? ცოდნა ამისგან საგულდაგულოდ იცავს თავს და არ ეთანხმება ამ კუთხით ლიმიტის გადამეტებას. რწმენა ავტოკრატულად არღვევს ყველაფერს და ამბობს: ... ცეცხლშიც რომ გაიარო ისე, რომ არ დაიწვა... მდინარეები არ დაგიფარავს (შდრ. ის. 43,2). და რწმენა ხშირად აკეთებდა ამას მთელი შემოქმედების წინ. და თუ ცოდნას ქონდა აქ საკუთარი თავის ცდუნება ამაში, მაშინ, უეჭველად, ის ამას არ გადაწყვეტდა. რამეთუ მრავალნი, რწმენით, შევიდნენ ცეცხლში, ააოხრეს ცეცხლის მწველი ძალა და უვნებლად დადიოდნენ მის შუაგულში და ისე მიდიოდნენ ზღვის ქედზე, თითქოს ხმელეთზე. და ეს ყველაფერი ბუნებაზე მაღლა დგას, ეწინააღმდეგება ცოდნის მეთოდებს და აჩვენა, რომ ეს არის ამაოება ყველა მისი მეთოდით და კანონით. ხედავთ, როგორ იცავს ცოდნა ბუნების საზღვრებს? ხედავთ, როგორ მოქმედებს რწმენა ბუნებაზე მაღლა და გზას უდგას იქ მის წინსვლას? ცოდნის ეს მეთოდები მართავდა სამყაროს ხუთი ათასი წელი, ან ცოტა ნაკლები, ან მეტი, და ადამიანმა საერთოდ ვერ შეძლო თავის აწევა მიწიდან და მისი შემოქმედის ძალაუფლების აღიარება, სანამ ჩვენი რწმენა არ გაბრწყინდა და არ გაგვათავისუფლა მიწიერი შრომის სიბნელისგან და გონების უნაყოფო ამაღლებით. რადგან სული ხშირად ხვდება რთულ შერწყმას და გარემოებათა შეჯახებას და საშიშროებით სავსე ბევრ საქმეს, რომლებშიც ცოდნა და სიბრძნის მეთოდები ვერაფერს შველის. მაგრამ, მეორეს მხრივ, სირთულეებში, რომელთა თავიდან აცილება შეუძლებელია ყველა ძალით და ადამიანური ცოდნის უკიდურესი ზღვრით, რწმენა მაინც არ არის გადალახული არც ერთი ამ სიძნელეებით. რამდენადაც საკმარისია ადამიანური ცოდნა, რათა დაეხმაროს რაიმე სახით აშკარა ბრძოლებში უხილავ ბუნებასთან და სხეულებრივ ძალებთან, ისევე როგორც ბევრ სხვა რამესთან? ხედავთ ცოდნის ძალის სისუსტეს და რწმენის ძალის სიძლიერეს? ცოდნა კრძალავს თავის მოწაფეებს მიუახლოონ ყველაფერი, რაც ბუნებას უცხოა. მაგრამ შენიშნეთ ამაში რწმენის ძალა; რას სთავაზობს ის თავის სტუდენტებს? ნათქვამია: ...ჩემი სახელით შექმნი დემონებს; გველს წაართმევ; სასიკვდილოდ რომც დალიო, ეს ზიანს არ მოგაყენებს (მარკოზი 16:17,18). ცოდნა, თავისი კანონების მიხედვით, გვთავაზობს, რომ ყოველი საქმის დასასრული იპოვო მის დაწყებამდე და შემდეგ დაიწყოს, რათა თუ აღმოჩნდება, რომ საქმის დასასრული ძნელია ადამიანის ძალის ფარგლებში, ტყუილად არ იმუშაო და არ გაირკვა, რომ საქმე ძნელია და შეუძლებელი. რას ამბობს რწმენა? ...მორწმუნესთვის ყველაფერი შესაძლებელია (მარკოზი 9:23), რადგან ღმერთისთვის შეუძლებელი არაფერია. რა ენით აუწერელი სიმდიდრეა! რა სიმდიდრის ზღვაა რწმენის ტალღებში და მისი ძალით სავსე მშვენიერ საგანძურში! რა თვითკმაყოფილებით, სიამოვნებით და იმედით იყო სავსე მასთან მსვლელობა! რა მსუბუქია მისი ტვირთი! და რამხელა ტკბობაა მის დამზადებაში! კითხვა. ვის ემსგავსება თავისი საქმით მას, ვისაც სარწმუნოების სიტკბოების გასინჯვა და ისევ სულიერი ცოდნისკენ მიბრუნდა პატივი? უპასუხე. მას, ვინც იპოვა ძვირფასი მარგალიტი და გაცვალა სპილენძის ოვოლში; მას, ვინც დატოვა სუვერენული თავისუფლება და დაბრუნდა შიშითა და მონობით აღსავსე სიღარიბეში. ცოდნა უმწიკვლოა, მაგრამ რწმენა მასზე მაღალია. თუ საყვედურობთ, თავად ცოდნას არ შევაყვედურებთ. დაე ეს არ მოხდეს! მაგრამ როგორ შეგვიძლია განვასხვავოთ სხვადასხვა გზები, რომლითაც ის ეწინააღმდეგება ბუნებას 24? როგორ უახლოვდება ის დემონების რიგებს (რომელიც მოგვიანებით აშკარად შესამჩნევი იქნება)? რამდენ საფეხურზე ადის ცოდნა ამ გზით? რა განსხვავება იხსნება თითოეულ ეტაპზე? რა ცნებებით იღვიძებს ცოდნა თითოეულ მეთოდში, როდესაც ის იცავს მათ? ამ გზებიდან რომელი, როცა მიჰყვება მათ, ეწინააღმდეგება რწმენას და გადის ბუნებიდან? და რა განსხვავებაა მასში? და რამდენად უბრუნდება თავდაპირველ მიზანს, მიდის თავის ბუნებაში და ამკვიდრებს თავს იმავე დონეზე კარგი ცხოვრების რწმენით? და რამდენად იძლევა ის ხანდახან საშუალებას, რომ განსხვავებები გაგრძელდეს იმავე დონეზე? და როგორ უნდა გადავიდეს აქედან უფრო მაღალზე? და რა არის ამ სხვა, ანუ საწყისი, ხარისხის გზები? ეს არის სიმართლის საქმეები: მარხვა, მოწყალება, სიფხიზლე, სალოცავი და ყველაფერი, რაც ხდება სხეულის დახმარებით; მოყვასის სიყვარული, გულის თავმდაბლობა, ცოდვათა მიტევება, სიკეთეზე ფიქრი, წმინდა წერილში ჩაფლული ნამდვილი საიდუმლოებების შესწავლა, გონების სრულყოფილ საქმეებში სწავლება, სულიერი ვნებების საზღვრების შენარჩუნება და სულში აღსრულებული სხვა სათნოება. ამ ყველაფერს ცოდნა სჭირდება, რადგან ცოდნა იცავს მას და ასწავლის მასში წესრიგს. და ეს ყველაფერი მხოლოდ საფეხურებია, რომლითაც სული ამაღლდება რწმენის მთიან სიმაღლეებამდე - და ამას სათნოებები ჰქვია. მაგრამ რწმენის სიცოცხლე სათნოებაზე მაღლა დგას და მისი კეთება არ არის საქმე, არამედ სრული სიმშვიდე და ნუგეშისცემა და სიტყვები გულში და ის სრულდება სულის ცნებებში. მისი კეთება არის სულიერი ცხოვრების ყველა მშვენიერი გზა, რომლის კეთება არის სულიერი ცხოვრების განცდა, სიამოვნება, სიმშვიდე, ვნება, სიხარული ღმერთში, და ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში ეძლევა სულს, რომელიც ამ ნეტარების მადლის ღირსია და რაც, თითქოს ღვთაებრივი წერილების რწმენის მიხედვით, ღვთის ძღვენით არის შესრულებული. ეჭვის გადაწყვეტა. ჩვენ ვპასუხობთ: სამი არის გონებრივი გზა, რომლითაც ცოდნა აღმავალი და დაღმავალია; და არის ცვლილება, როგორც ცოდნის წარმართვის გზებში, ასევე თავად ცოდნაში; და ამით ზიანს აყენებს და ეხმარება. არსებობს სამი გზა: სხეული, სული, სული. და თუ ცოდნა თავისი ბუნებით ერთია, მაშინ გონებრივი და სენსორული ამ სფეროებთან მიმართებაში ის იხვეწება, იცვლის მეთოდებს და ცნებების შექმნას. ბოლოს მოუსმინეთ ამ ნაწარმოების წესრიგს და მიზეზებს, თუ რატომ ზიანს და ეხმარება. ცოდნა არის ღმრთის საჩუქარი რაციონალური არსებების ბუნებისადმი, რომელიც მოცემულია დასაწყისში მათი შექმნისას და თავისი ბუნებით არის მარტივი და განუყოფელი, როგორც მზის შუქი, მაგრამ მისი მოქმედების შესაბამისად იძენს ცვლილებებს და დაყოფას. სიტყვა 26. ცოდნის პირველი ხარისხის შესახებ როდესაც ცოდნა მიჰყვება ხორციელ სურვილს, მაშინ ის აერთიანებს შემდეგ მეთოდებს: სიმდიდრე, ამაოება, დეკორაცია, სხეულებრივი სიმშვიდე, ენთუზიაზმი სიტყვიერი სიბრძნისადმი, შესაფერისია ამ სამყაროში მმართველობისთვის და განახლების გამოგონებებში, ხელოვნებასა და მეცნიერებაში და ყველაფერს, რაც გვირგვინს აჩენს სხეულს ამ ხილულ სამყაროში. და ამ განმასხვავებელი ნიშნების მიხედვით, როგორც ვთქვით და გავავრცელეთ, ცოდნა რწმენის საწინააღმდეგო ხდება. და მას უწოდებენ შიშველ ცოდნას, რადგან ის გამორიცხავს ყოველგვარ ღვთაებრივ ზრუნვას და სხეულის უპირატესობის გამო გონებაში უგუნური უძლურება შემოაქვს და მთელი მისი ზრუნვა მთლიანად მხოლოდ ამ სამყაროს ეხება. აი, ამ ცოდნის კონცეფცია თავის შესახებ: ის, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, არის გონებრივი ძალა, რომელიც ფარულად მართავს ადამიანს, ღვთაებრივი მეურვეობა, ზედამხედველობს მას და მთლიანად ზრუნავს მასზე. მაშასადამე, ის არ მიაწერს სამყაროს მმართველობას ღვთის განზრახვას, მაგრამ ადამიანში ყველაფერი კარგი, მისი ხსნა მისთვის მავნებელისაგან და ბუნებრივი სიფრთხილე სიძნელეებისგან და მრავალი საპირისპიროსაგან, რომელიც ფარულად და აშკარად ახლავს ჩვენს ბუნებას, მას საკუთარი მონდომების და საკუთარი მეთოდების შედეგი ეჩვენება. ეს არის დამცინავი 25 ცოდნის თვითგამოსახულება. ის ოცნებობს, რომ ყველაფერი მოხდეს მისი ინდუსტრიის მიხედვით; და ამაში ჩვენ ვეთანხმებით მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ არ არსებობს კონტროლი ამ ხილულ სამყაროზე. თუმცა, მას არ შეუძლია დარჩეს მუდმივი მოვლისა და სხეულის შიშის გარეშე, ამიტომ მას სძლევს სიმხდალე, სევდა, სასოწარკვეთა, დემონების შიში, ადამიანების შიში, მძარცველების ჭორები, სიკვდილის ჭორები, ავადმყოფობაზე ზრუნვა, სიღარიბეში ზრუნვა და საჭიროების ნაკლებობა, სიკვდილის შიში, ტანჯვის შიში და ბოროტი ცხოველები და ყველაფერი, რაც ამ საათს ჰგავს. ტალღები მოუსვენარია და მოცურავეებისკენ მიისწრაფიან, რადგან ამ ცოდნამ არ იცის როგორ გადააფაროს ზრუნვა ღმერთს მის მიმართ რწმენის იმედით. და ამიტომ, ყველაფერში, რაც საკუთარ თავს ეხება, ის არის დაკავებული საშუალებებისა და ხრიკების გამოგონებით. როდესაც მისი გამოგონების მეთოდები ერთ შემთხვევაში არასწორი რჩება და ის ვერ ხედავს იდუმალ პროვიდენციას, მაშინ ის ეკამათება ადამიანებს, რომლებიც ხელს უშლიან და ეწინააღმდეგებიან მას. ამ ცოდნაში ირგვება სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე, რომელიც ძირს უთხრის სიყვარულს. და ის ეძებს სხვა ადამიანების მცირე ცოდვებს, მათ დანაშაულს და სისუსტეებს და აყალიბებს ადამიანს, რომ ასწავლოს, სიტყვებით ეწინააღმდეგებოდეს, გამოიყენოს მზაკვრული გამოგონებები და ხრიკები; ის ასევე მიმართავს სხვა მეთოდებს, რომლებიც შეურაცხმყოფელია ადამიანისთვის. მასში ამპარტავნება და ამპარტავნებაა, რადგან ყოველ კეთილ საქმეს თავისთვის ითვისებს და ღმერთს არ მიაწერს. რწმენა თავის საქმეებს მადლს ანიჭებს და ამიტომ არ შეიძლება ამაღლდეს, როგორც წერია: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (ფილ. 4:13); და კიდევ: არა მე, არამედ ღვთის მადლი, რომელიც ჩემთანაა (1 კორ. 15:10). და რაც თქვა ნეტარმა მოციქულმა: გონიერება ტრაბახობს (1 კორ. 8,1), მაშინ ეს თქვა ამ ცოდნის შესახებ, არა ღვთის რწმენითა და მისი იმედით დაშლილი და არა ჭეშმარიტების შეცნობით. დაე ეს არ მოხდეს! მაშასადამე, ყველა, ვინც მოშორდა ღვთის ძის შემეცნების სინათლეს და ჭეშმარიტებას გადაურბინა, ამ ბილიკებზე დადის. ეს არის ცოდნის პირველი ხარისხი, რომელშიც ადამიანი მიჰყვება ხორციელ ვნებას! ჩვენ ვგმობთ ამ ცოდნას და ვაღიარებთ, რომ ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ რწმენას, არამედ ყოველგვარ სათნოებას. სიტყვა 27. ცოდნის მეორე ხარისხის შესახებ როდესაც ადამიანი, პირველი ხარისხის დატოვებით, დაკავებულია სულიერი აზრებითა და სურვილებით, მაშინ სულის ბუნების ფონზე, როგორც სხეულებრივი გრძნობებით, ასევე სულიერი გონებრივი იდეებით, ის ასრულებს შემდეგ შესანიშნავ საქმეებს, კერძოდ: მარხვას, ლოცვას, მოწყალებას, საღვთო წერილის კითხვას, კეთილსინდისიერ ცხოვრებას, სათნო სულთან ბრძოლას ყველა მშვენიერი სულისთვის და ა.შ. და ქრისტეს კარზე მსახურების მშვენიერი გზები, ცოდნის ამ მეორე ხარისხის, მისი ძალის მუშაობისას, სულიწმიდის მიერ არის შესრულებული. და ის გვიჩვენებს გულს იმ გზებს, რომლებიც მიგვიყვანს რწმენამდე, მასში ჩვენ ვაგროვებთ განშორების სიტყვებს ჭეშმარიტ ასაკამდე. მაგრამ აქაც ქცევა ფიზიკური და რთულია. ის შეიცავს მხოლოდ გზას, რომელიც მიგვიყვანს და მიგვიყვანს რწმენამდე. პირიქით, უფრო მაღალია ცოდნის ხარისხი. და თუ ვინმე წარმატებას მიაღწევს, ის იპოვის შესაძლებლობას, ქრისტეს დახმარებით, ამაღლდეს აქამდე, როცა საფუძველს ჩაუყრის თავის საქმეს ხალხისგან ჩუმად დაშორებით, წმინდა წერილის კითხვაში, ლოცვაში და სხვა კეთილ საქმეებში, რომლითაც სრულდება ყველაფერი, რაც მეორე ცოდნასთან არის დაკავშირებული. და ყველაფერი მშვენიერი მის მიერ არის წარმოებული; მას საქმეების წარმართვა ჰქვია, რადგან გრძნობითი საქმიანობით, სხეულებრივი გრძნობების შუამავლობით ასრულებს თავის მუშაობას გარე დონეზე. ამინ. სიტყვა 28. ცოდნის მესამე ხარისხის შესახებ, რომელიც არის სრულყოფილების ხარისხი მაშ, მოუსმინეთ, როგორ ხდება ადამიანი დახვეწილი, იძენს სულიერს და ემსგავსება ცხოვრებაში უხილავ ძალებს, რომლებიც ასრულებენ თავიანთ მსახურებას არა გრძნობით შესრულებული საქმეებით, არამედ გონების აზროვნებით. როცა ცოდნა მიწიერზე და მიწიერზე ზრუნვაზე მაღლა იწევს და იწყებს თავისი აზრების გამოცდას იმაში, რაც თვალთაგან მიმალულია, და რაღაცნაირად იწყებს უგულებელყოფას, რაც იწვევს ვნებების უხამსობას და მწუხარება ვრცელდება, რწმენა მოჰყვება მომავალ ეპოქაზე ზრუნვას და სურვილს, რაც დაგვპირდა, და ჩემი თავის მხრივ ამ ცოდნას შთანთქავს და ეძებს. ხელახლა დაბადება, ისე, რომ იგი მთლიანად სულით არის შექმნილი. აქ არის ცოდნის სამი მეთოდი, რომლებთანაც ადამიანის მთელი მიმდინარეობა ასოცირდება სხეულში, სულში, სულში. მას შემდეგ, რაც ადამიანი იწყებს ბოროტის გარჩევას სიკეთისგან და სანამ არ დატოვებს ამ სამყაროს, მისი სულის ცოდნა ამ სამ ზომაში რჩება. და ყოველგვარი სიცრუისა და ბოროტების სისავსე და ჭეშმარიტების სისავსე და იმისათვის, რომ შევეხოთ სულის ყველა საიდუმლოს სიღრმეს, წარმოქმნის ერთ ცოდნას აღნიშნულ სამ ზომაში და მასში შედის გონების ყოველი მოძრაობა, როცა ის ამაღლდება ან დაბლა ეშვება სიკეთეში, ან ბოროტებაში, ან შუა სიკეთესა და ბოროტებას შორის. მამები ამ ზომებს უწოდებენ: ბუნებრივ, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. და ეს არის სამი მიმართულება, რომლითაც გონიერი სულის ხსოვნა ამოდის და ეცემა, როცა, ნათქვამის მიხედვით, ან ბუნებით აკეთებს ჭეშმარიტებას, ან ზევით ბუნება აღფრთოვანებულია მისი ხსენებით, ბუნების გარეთ ღმერთის ჭვრეტისას, ან გამოდის ღორების საძოვრად, როგორც ის, ვინც გაფლანგა თავისი გონიერების სიმდიდრე, რომელიც მუშაობდა მრავალ ეშმაკთან. სამი ცოდნის შესახებ ნათქვამის ჩამონათვალი ცოდნის პირველი ხარისხი აგრილებს სულს ღმერთში სიარულის საქმისთვის. მეორე ათბობს სულს სწრაფი ნაკადისთვის, რაც რწმენის დონეზეა. მესამე არის მშვიდობა კეთებისგან (რაც მომავლის გამოსახულებაა) გონების ერთ ვარჯიშში, მომავლის საიდუმლოებით ტკბობისას. მაგრამ როგორც ბუნება ჯერ კიდევ ვერ ამაღლდება დაღუპვის მდგომარეობასა და ხორცის ტვირთზე და სრულყოფილება ამ სულიერი ცოდნით, რომელიც აღემატება სხვა გადახრილ ცოდნას, მაშინ ეს ცოდნა არ ძალუძს ემსახურებოდეს სრულყოფილებას, რომელსაც არ აქვს ნაკლოვანება, იყოს მკვდრების სამყაროში და მთლიანად მიატოვოს ხორციელი ბუნება. მაგრამ სანამ ადამიანი ხორციელად ცხოვრობს, ის რჩება გარდამავალ მდგომარეობაში ერთიდან მეორეში. შემდეგ უეცრად მისი სული, როგორც ღარიბი და მათხოვარი, იწყებს მსახურებას მეორე, საშუალო ხარისხის სათნოებაზე, რომელიც ბუნებაშია ჩადებული და შეიძლება წარმოიქმნას სხეულებრივი ბუნების დახმარებით; შემდეგ დროთა განმავლობაში, როგორც მათ, ვინც მიიღო ძეობის სული, თავისუფლების საიდუმლოში, იგი სარგებლობს სულიერი მადლით, მის მიმცემის ღირსების მიხედვით და კვლავ უბრუნდება თავისი საქმეების სიმდაბლეს და ეს არის სხეულის დახმარებით შესრულებული საქმეების არსი. და სული ინახავს მათ, რათა მტერმა არ დაიპყროს იგი ამ ბოროტ ხანაში აღმოჩენილი სატყუარათ, ასევე დაბნეული და უარყოფილი აზრებით; რადგან ადამიანს, სანამ ხორციელი კარების ფარდის ქვეშ არის დატყვევებული, იმედი არ აქვს. რადგან არასრულყოფილ ეპოქაში არ არსებობს სრულყოფილი თავისუფლება. ცოდნის ყოველი აქტი შედგება კეთებისა და უწყვეტი ვარჯიშისგან; რწმენის საქმე არ კეთდება საქმეებით, არამედ სრულდება სულიერი იდეებით, წმინდა სულიერი საქმით; და ეს გრძნობების მიღმაა. რადგან რწმენა უფრო დახვეწილია, ვიდრე ცოდნა, ისევე როგორც ცოდნა უფრო დახვეწილია, ვიდრე გონივრული. რწმენის ძალით ყველა წმინდანი, ვინც მიიჩნიეს ღირსად შეიძინონ ეს სიცოცხლე (და ეს არის აღტაცება ღმერთის მიმართ), ცხოვრობენ ამ ზებუნებრივი ცხოვრების სიამოვნებაში. ჩვენ არ ვგულისხმობთ რწმენას, რომელიც ადამიანს აქვს თვით ღვთაებრიობაში ყოვლისმომცველი და განსაკუთრებული ბუნების პატივცემულ და ღვთაებრივ ჰიპოსტაზებს შორის განსხვავების განხილვაში, მშვენიერ ეკონომიას ჩვენი ბუნების აღქმის განსახიერებაში (თუმცა ეს რწმენა უკიდურესად მაღალია), არამედ რწმენა, რომელიც ანათებს სულში მადლის შუქიდან, არ აძლიერებს მას გონებით. იმედის, ყოველგვარი ამპარტავნებისგან შორს. და ეს რწმენა მჟღავნდება არა ყურების გაძლიერებულ სმენაში, არამედ სულიერ თვალებში, რომლებიც ხედავენ სულში დაფარულ საიდუმლოებებს, ხორციელ ძეთა თვალთათვის დამალულ უხილავ და ღვთაებრივ სიმდიდრეს, რომლებიც ქრისტეს სუფრით იკვებებიან, ქრისტეს კანონების სწავლებაში, როგორც უფალმა არ თქვა: მიიღე... და შენ ხარ ერთი. ასწავლის მთელ სიმართლეს (იოანე 14:17,26). ის უჩვენებს ადამიანს ამ წმიდა ძალას, რომელიც მასში მუდამ ბინადრობს, ამ საფარს, ამ გონებრივ ციხეს, რომელიც მუდამ ფარავს ადამიანს, აცილებს მისგან ყველაფერს მავნებელს, რათა არ მიუახლოვდეს მის სულს და სხეულს. ნათელი და სულიერი გონება უხილავად გრძნობს ამ ძალას რწმენის თვალით. სწორედ მას იცნობენ წმინდანები უფრო მეტად მასთან ზიარების გამოცდილებით. მაგრამ ეს ძალა თვით ნუგეშისმცემელია, რწმენის ძალით, ცეცხლივით წვავს სულის წევრებს. სული კი წინ მიისწრაფის, ღვთის იმედით უგულებელყოფს ყოველგვარ საფრთხეს, რწმენის ფრთებზე მაღლა დგას ხილულ ქმნილებაზე და მუდამ მთვრალია, გაოცებული ღვთიური მზრუნველობის წინაშე, ღვთიური ბუნების უბრალო ჭვრეტაში და უხილავ გამოკვლევაში, ავარჯიშებს გონებას, რომ ყურადღებიანი იყოს მისი საიდუმლოებების შესასწავლად. რადგან სანამ მოვა ზიარების აღმსრულებელი და სანამ ჩვენ ნათლად არ დაგვიდასტურებს მათ გამოცხადებას, რწმენა ღმერთსა და წმინდანთა ზიარებებს შორის არის უთქმელი საიდუმლოებები, რომლებიც თავად ქრისტეს მადლით ჩვენც დაგვდოს აქ, როგორც დაპირება და ყველაზე ჭეშმარიტი ჭეშმარიტებით - იქ, ზეცის სასუფეველში! ამინ. სიტყვა 29. ჩატარების სხვა ხერხებისა და მისი განსხვავებების წარმოჩენის შესახებ ცოდნას, რომელიც ეხება ხილულს ან გრძნობების მეშვეობით იღებს იმას, რაც ხილულიდან არის გადაცემული, ბუნებრივი ეწოდება. ცოდნას, რომელიც ეხება გონების ძალას და საკუთარ თავში უსხეულო არსებათა ბუნებას, სულიერი ეწოდება; რადგან შეგრძნებას სული იღებს და არა გრძნობებით, და ეს ორი დაბადება 26, როდესაც დაკვირვებულია, სულში გარედან ხდება. და ღვთაებრივი ძალის მიერ მიცემულ ცოდნას ზებუნებრივი ეწოდება; და ეს კიდევ უფრო უცნობია და ცოდნაზე მაღლა. და სული არ იღებს ამ ცოდნის ჭვრეტას იმ სუბსტანციიდან, რომელიც მის გარეთაა, როგორც პირველ ორ ცოდნაში; მაგრამ მის შიგნით, არამატერიალურად, ტუნა, მალე და მოლოდინის მიღმა ვლინდება და ვლინდება შიგნიდან; რადგან, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ცათა სასუფეველი შენშია (ლუკა 17:21), არ კვებავს იმედს გარდასახვით, არ მოდის დაკვირვებით, არამედ შინაგან გონებაში აღბეჭდილი გამოსახულების ფარგლებში, ის თავისთავად იხსნება, მასზე ფიქრის გარეშე, რადგან გონება მასში არსებას ვერ პოულობს. პირველი ცოდნა განუწყვეტელი სწავლისა და გულმოდგინე ვარჯიშის შედეგია; მეორე კარგი ცხოვრებისა და გონივრული რწმენის შედეგია, მესამე კი მხოლოდ რწმენას ენიჭება; რადგან ის აუქმებს ცოდნას, საქმეები მთავრდება და გრძნობები არასაჭირო ხდება გამოსაყენებლად. მაშასადამე, ცოდნას პატივს სცემენ იმდენად, რამდენადაც იგი ჩამოდის ამ ზღვრიდან; და რაც უფრო მეტად ჩამოდის, მით უფრო დიდ პატივს სცემენ. და როდესაც ის მიაღწევს დედამიწას და მიწიერ ნივთებს, მაშინ ცოდნა ბატონობს ყველაფერზე; და მის გარეშე ყოველი ნამუშევარი კოჭლი და არასრულყოფილია. როდესაც სული ამაღლებს ჭვრეტას მთაზე და აფართოვებს ცნებებს ზეციურ საკითხებში და ფიქრობს იმაზე, რაც არ ჩანს სხეულებრივი თვალით და რა არ არის ხორციელი ძალით, მაშინ ყველაფერი შედგება რწმენისგან, რომელიც მოგვცეს უფალმა იესო ქრისტემ, რომელიც მარადიულად კურთხეულია, ამინ (რომ. 9:5). ჰომილია 30. ლოცვის ფორმისა და სხვა რამის შესახებ, რაც აუცილებელია მუდმივი ხსოვნისათვის და მრავალმხრივ სასარგებლო, თუ მკითხველი ამას მსჯელობით ინარჩუნებს ადამიანისთვის, ლოცვითი თხოვნისას, დადასტურდეს ღმერთისადმი ნდობა, რწმენის მადლის საუკეთესო ნაწილია. ღმერთისადმი რწმენის დადასტურება არ არის იგივე, რაც ჯანსაღი აღსარება, თუმცა ის რწმენის დედაა; პირიქით, სული ხედავს ღმერთის ჭეშმარიტებას სიცოცხლის ძალით. როდესაც წმინდა წერილში იპოვით რწმენას საქმეებთან ერთად, მაშინ არ შეცვალოთ მასზე მსჯელობა მართებულ აღსარებაზე, რადგან რწმენა, რომელიც იმედში დარწმუნდება, არასოდეს მიიღწევა იმ ადამიანების მიერ, რომლებიც არ არიან მონათლულნი ან რომელთა გონება ჭეშმარიტებაზეა გახრწნილი. რადგან მაღალი სულის მქონე ადამიანებში რწმენის დარწმუნება ვლინდება იმდენად, რამდენადაც მათი ზნე-ჩვეულებები ყურადღებიანია უფლის მცნებების მიხედვით ცხოვრებაზე. წმინდა წერილის მუდმივი შესწავლა სულისთვის სინათლეა, რადგან ის სულს გვიჩვენებს სასარგებლო შეხსენებებს, რომ მოერიდოს ვნებებს, დარჩეს ღვთის სიყვარულში და ლოცვის სიწმინდეში და ასევე ასახავს ჩვენს წინაშე მშვიდობიან გზას წმინდანთა კვალდაკვალ. თუმცა, ეჭვი არ შეგეპაროთ ჩვენი პოეზიის ლოცვების ძალაში, როცა ლოცვისას ან საათობრივი კითხვის დროს მათ არ მოსდევს ძლიერი მღელვარება და განუწყვეტელი სინანული. გამოცდილებით წარმოთქმული სიტყვა უნდა მივიღოთ, თუმცა ის, ვინც ის ლაპარაკობს, არ არის წიგნიერი, რადგან სამეფო საგანძური უფრო დიდია, ვიდრე ვინმეს დედამიწაზე, მაგრამ ისინი არ უგულებელყოფენ დამატებით მათხოვარისგან აღებული ხარის მიღებას; და პატარა ნაკადულებიდან მდინარეები ადიდება და დიდდება მათი დინებით. და ეს ცხადყოფს, თუ რატომ არის ძალიან ბევრი, ვინც მიაღწია სიწმინდის ხარისხს, პატივი სცეს გარკვეული წმინდანების ნახვას ყოველთვის ღამის ხილვაში; ხოლო დღის განმავლობაში, ყოველ საათში გონების გონებრივი ვარჯიშის დროს, ამ წმინდანების ხილვა, მათ სულში აღბეჭდილი, მათთვის სიხარულის წყარო ხდება. და ამიტომ ისინი იწყებენ სათნოებების პრაქტიკას მხურვალედ და უხვად იწვის მათში ლტოლვის ალი. და ისინი ამბობენ, რომ წმიდა ანგელოზები იღებენ მსგავსებას ზოგიერთი პატივცემული და კარგი წმინდანის მსგავსებას და ძილში ავლენენ ამ მსგავსებებს სულს, მისი აზრების ამაღლების დროს, მის სიხარულს, გამდიდრებას და აღტაცებას, დღისით კი მუდმივად ამუშავებენ მათ, როცა სული თავის აზრებს განიხილავს; და ამის კეთება უადვილდება წმიდათა სიხარულს; და ამით ისინი აყვავდებიან თავიანთ კურსში. ეს ასევე ხდება ბრძოლების ხანგრძლივობის დროს. ვისაც ჩვევა აქვს თავისი აზრების ბოროტებით დაკავება, დემონების დახმარებით, ის თავის მსგავსებად გვევლინება. დემონები იღებენ თავიანთ მსგავსებას და აჩვენებენ სულის სიზმრებს, რომლებიც აშინებს მას და უფრო მეტად შუამავლობენ ამაში დღის გახსენების გზით. და ზოგჯერ ეს საშინელი ხილვა, რომელიც აფრთხობს სულს, მალევე მოაქვს მას ამოწურვამდე, ზოგჯერ კი მას სიჩუმეში და განმარტოებაში ცხოვრების სიძნელე და რაღაც სხვა. მაშასადამე, ჩვენ, ძმებო, რაც შეეხება ჩვენი მოგონებებისადმი ყურადღების მიქცევას და მათგან დასკვნას ჩვენი სულის მდგომარეობის შესახებ, ამიერიდან დავიწყებთ ჩვენს მსჯელობაში გამუდმებით გამოვყოთ ის მოგონებები, რომლებიც გვაკავებს, რომელი მათგანი იპყრობს ჩვენს ყურადღებას და რომელსაც მაშინვე ვაშორებთ საკუთარ თავს, როგორც კი ისინი მიუახლოვდებიან ჩვენს აზრებს: და გაღიზიანება, ან ის, რაც წმინდა ანგელოზებისგან არის, გვაძლევს სიხარულის და ცოდნის ტალღას, ანუ ხსოვნას, რომელიც გვაღვიძებს ფიქრებით წმინდა ანგელოზების ჩვენთან მოახლოებისას, ან ის, რაც ჩვენშია გრძნობებით ადრე მიღებული შთაბეჭდილებებიდან და რომლითაც აზრები აღგზნებულია სულში, მიგვიზიდავს ერთი რამისკენ. ამ განსხვავების ცოდნით, მოდით მივიღოთ გამოცდილება ორ საკითხში: მოგონებებზე დაკვირვებაში და იმის კეთებაში, რასაც ისინი გვახსენებენ, და ჩვენ შევეცდებით უზრუნველვყოთ, რომ ორივეს მოჰყვეს კონკრეტული ლოცვა. რაღაცით აღგზნებული სიყვარული ჰგავს პატარა ნათურას, რომელიც იკვებება ზეთით, რომელიც ინარჩუნებს თავის სინათლეს, ან წვიმით დატბორილ ნაკადულს, რომლის დინება ჩერდება მისი შემადგენელი წვიმის წყლის გაღატაკებით. მაგრამ სიყვარული, რომელსაც ღმერთი ჰყავს დამნაშავე, იგივეა, რაც დედამიწიდან მოღრუბლული წყარო: მისი ნაკადები არასოდეს წყდება (რადგან მხოლოდ ღმერთია სიყვარულის წყარო), და ის, რაც ამ სიყვარულს კვებავს, არ მწირი ხდება. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ილოცოთ თქვენი აზრების გარეშე გსურს ისიამოვნო პოეზიით მსახურების დროს და გაიგო შენს მიერ წარმოთქმული სულის სიტყვების მნიშვნელობა? მთლად გვერდზე გადადეთ ლექსების რაოდენობა, არ გაითვალისწინოთ ლექსებში საზომის ცოდნა, თქვით ისინი ლოცვის სახით, დატოვეთ ჩვეულებრივი ჭექა-ქუხილი და გაიგეთ რას გეუბნებით და რა არის ნათქვამი თხრობით, როგორც დაწერილია ღმერთის ხელმძღვანელობით. დაე, გონება გაიღრმავოს სულის სიტყვების შესწავლაში, სანამ შენი სული, ეკონომიური გაკვირვებით, აღგზნებული არ იქნება მათი მაღალი გაგებით და ამით გადაიქცევა დიდებამდე ან სასარგებლო მწუხარებამდე. და თუ არის რაიმე ლოცვისთვის, განახორციელე იგი შენთვის; და როცა შენი გონება დამკვიდრდება ამაში, მაშინ დაბნეულობა დათმობს და წავა. რადგან მონობაში არ არის სიმშვიდე და ბავშვების თავისუფლებაში არ არის მეამბოხე დაბნეულობა. და დაბნეულობა, როგორც წესი, ართმევს გემოვნებას აზრს და გაგებას და ძარცვავს აზრებს, როგორც ლეკვი, რომელიც სიცოცხლეს შთანთქავს სხეულებს მათი წევრების სისხლით. თუ ვინმე არ ეწინააღმდეგება მტრის მიერ ჩვენში ჩანერგილ აზრებს, მაგრამ წყვეტს მათთან საუბარს ღვთისადმი ლოცვით, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ მისმა გონებამ მადლით შეიძინა სიბრძნე, რომ მისმა ჭეშმარიტმა ცოდნამ გაათავისუფლა იგი მრავალი საქმისგან და რომ მიღწეული მოკლე გზის პოვნით შეწყვიტა გრძელვადიანი აწევა გრძელ გზაზე. მათ; პირიქით, მათგან ხშირად ვიღებთ წყლულს, რომელიც დიდხანს ვერ იკურნება. შენ კი გამოდიხარ, რომ გაკვეთილი მისცე მათ, ვინც უკვე ექვსი ათასი წლისაა. და ეს მათ ემსახურება როგორც იარაღს, რომლითაც შეძლებენ დარტყმას, მიუხედავად მთელი შენი სიბრძნისა და მთელი შენი წინდახედულებისა. მაგრამ როცა მათ დაამარცხებ, მაშინაც კი, აზრების სიბინძურე გაგიწუწუნებს გონებას და მათი სუნიანი სუნი დიდხანს დარჩება შენს ყნოსვაში. პირველი მეთოდის გამოყენების შემდეგ თქვენ განთავისუფლდებით ამ ყველაფრისა და შიშისგან, რადგან ღმერთის გარდა სხვა დახმარება არ არსებობს. ლოცვის დროს ცრემლები ღვთის წყალობის ნიშანია, რომელიც სულმა მიიღო სინანულის დროს, ნიშანი იმისა, რომ ლოცვა მიღებულია და ცრემლით დაიწყო სიწმინდის ველში შესვლა. თუ ადამიანებს არ წაართმევენ ფიქრებს გარდამავალზე და არ უარყოფენ საკუთარ თავს ამქვეყნიურ იმედს და არ აღიძვრებიან სამყაროს ზიზღი, არ დაიწყებენ გამოსამშვიდობებლად მომზადებას მათი წასვლისთვის და ფიქრები იმაზე, თუ რა მოხდება იქ არ ჩნდება მათ სულში, მაშინ თვალებს არ შეუძლიათ ცრემლების ღვრა, რადგან ცრემლი ხშირად ირეკლავს მუდმივი აზრები, გონებაში მომხდარი რაღაც დახვეწილი რამის გახსენება და ამ გახსენებით გულს მწუხარებაში მოჰყავს. ამის გამო ცრემლები მრავლდება და კიდევ უფრო მატულობს. ხელსაქმისა და ფულის სიყვარულის შესახებ ქადაგება 31. ერმიტაჟის შესახებ და იმის შესახებ, რომ ჩვენ არ უნდა შევიშინოთ და გვეშინოდეს, არამედ გავაძლიეროთ ჩვენი გული ღვთის იმედით და დავკმაყოფილდეთ უდავო რწმენით, რადგან მფარველი და მფარველი ღმერთი გვყავს. თუ, როცა ერმიტაჟის ღირსი აღმოჩნდებით, რომელსაც თავისუფლების სამეფოში მსუბუქი ტვირთი აქვს, მაშინ შიშის ფიქრი არ გაიძულებთ, მისი ჩვეულებისამებრ, შეცვალოთ თქვენი აზრები სხვადასხვა გზით და ჩაერთოთ მათში. მაგრამ უფრო დარწმუნებული იყავი, რომ შენი მფარველი შენთანაა და შეიძლება შენმა სიბრძნემ დაგარწმუნოს მთელი სიზუსტით, რომ ყველა ქმნილებასთან ერთად ხარ ერთი ოსტატის ქვეშ, რომელიც ერთი ტალღით ყველაფერს მოძრაობაში აყენებს, შეარყევს, ათვინიერებს და აწყობს. არც ერთ მონას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს მის მსგავს მონას ყველაფრის მიმწოდებლისა და ყველაფრის მმართველის ნებართვის გარეშე. და მაშინვე ადექი და კარგ ხასიათზე ხარ. თუ თავისუფლება სხვას ეძლევა, ეს არ არის ყველა საკითხში. რადგან ვერც დემონები, ვერც დამანგრეველი მხეცები და ვერც მანკიერი ადამიანები ვერ შეასრულებენ თავიანთ ნებას ზიანისა და განადგურებისთვის, თუ მმართველის ნება არ დაუშვებს ამას და გარკვეულწილად არ დაუთმობს ამ ადგილს. ის კი არ აძლევს თავისუფლებას ყველაფრის ამოქმედების საშუალებას. და ეს რომ არ ყოფილიყო, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა. უფალი არ უშვებს დემონებისა და ადამიანების ძალას მიუახლოვდეს მის შემოქმედებას და განახორციელოს მასზე მათი ნება. ამიტომ, ყოველთვის უთხარი შენს სულს: „მე მყავს მფარველი, რომელიც მიცავს და ვერც ერთი არსება ვერ გამოჩნდება ჩემს წინაშე, თუ ზემოდან არ არის ბრძანება“. დარწმუნებული იყავით, რომ ისინი ვერ გაბედავენ თქვენს თვალწინ გამოჩენას და გაიძულებენ, ყურით მოუსმინოთ მათ მუქარას. რადგან ზეციდან რომ დაშვებულიყო ზეციდან, მაშინ არ იქნებოდა საჭირო არც სიტყვა და არც სიტყვა, არამედ მათ ნებას მოჰყვებოდა საქმეები. უთხარი საკუთარ თავსაც: „თუ ჩემი უფლის ნებაა, რომ ბოროტებმა სძლიონ ქმნილებას, მაშინ მე ამას ვიღებ ისე, რომ არ ვნერვიულობ, თითქოს არ მსურს მისი უფლის ნება შეუსრულებელი დარჩეს“. ამრიგად, თქვენს ცდუნებებში თქვენ სიხარულით იქნებით სავსე, როგორც ის, ვინც ზუსტად იცის და ესმის, რომ ბატონის ბეკი მართავს და განკარგავს თქვენ. და ბოლოს, გააძლიერე გული უფლისადმი მინდობით; და არ შეგეშინდეს ღამის შიშისა, ისრისა, რომელიც დაფრინავს დღეებში (ეს.90:5). რადგან ნათქვამია, რომ ღმერთის და გარეული ცხოველების რწმენა მართალს რბილს ხდის, როგორც ცხვარი. თქვენ იტყვით: „მე არ ვარ მართალი, რომ ვენდობოდე უფალს“. მაგრამ შენ მართლაც გამოხვედი უდაბნოში, სავსე მწუხარებით, სიმართლის საკეთებლად და ამისთვის დაემორჩილე ღვთის ნებას. თქვენ ამაოდ მუშაობთ, როდესაც ამ შრომას ასრულებთ, არა იმიტომ, რომ ღმერთს მხოლოდ ადამიანური შრომა სურს, როცა მას სიყვარულის მსხვერპლად შესწირავთ თქვენს მწუხარებას. ამ წინდახედულობას ავლენს ყველა, ვისაც ღმერთი უყვარს, მისდამი სიყვარულის გამო მწუხარებას ექვემდებარება. მათთვის, ვინც ღვთის შიშით ცხოვრობს ქრისტე იესოში, ირჩევს გასაჭირს და იტანს დევნას. და ის მათ აქცევს თავისი ფარულად დაცული საგანძურის მფლობელებად. იმის შესახებ, თუ რა სარგებლობა მოაქვს ცდუნებებს მათ, ვინც მათ მადლიერებითა და გამბედაობით იტანს ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: "იყო ერთი მოღუშული, პატივცემული მოხუცი, და მივედი მასთან ერთ დღეს, მე თვითონ ვიყავი განსაცდელებისგან სევდიანი, ის ავად იწვა და როცა მივესალმე, გვერდით მივუჯექი და ვუთხარი: ილოცეთ ჩემთვის, მამაო, რადგან დემონური განსაცდელები ძლიერ მაწუხებს". შემდეგ მან, თვალები გაახილა, ყურადღებით შემომხედა და მითხრა: „პატარა ხარ, შვილო, და ღმერთი არ გიტოვებს ცდუნებებს, რომ გამოგიგზავნონ“. მე ვუპასუხე: „დიახ, ძალიან ახალგაზრდა ვარ, მაგრამ ვიტან ძლიერ კაცთა ცდუნებას“. და მან განაგრძო: „ღმერთს სურს გაგაჩინოს ბრძენი“. მე შევეწინააღმდეგე: „როგორ შეგიძლია გამაგონო? მე ყოველ დღე სიკვდილს გემო გესმება.” და უთხრა ამას: “ღმერთს უყვარხარ; გაჩუმდი: ის გაძლევს თავის მადლს“. შემდეგ დაამატა: „იცოდე, შვილო, ოცდაათი წელი ვიბრძოდი ეშმაკებთან და მეოცე წლის შემდეგ ვერანაირი დახმარება ვერ მინახავს ჩემთვის. როცა ბოლო ათიდან მეხუთე წელი გავატარე, მაშინ დავიწყე სიმშვიდის პოვნა. და დროთა განმავლობაში გაიზარდა. და როცა გავიდა მეშვიდე წელი და მოვიდა მერვე წელი, დასვენება ბევრად უფრო გაგრძელდა. ოცდამეათე წლის განმავლობაში და როცა ის უკვე დასასრულს უახლოვდებოდა, სიმშვიდე იმდენად გაძლიერდა, რომ არც კი ვიცი რამდენად გაიზარდა იგი“. და დასძინა: „როდესაც მსურს ავდგე ღვთის მსახურების შესასრულებლად, კიდევ შემიძლია აღვასრულო კიდევ ერთი დიდება 28; ხოლო დანარჩენს, თუ სამი დღე ვდგავარ, ღმერთის წინაშე განცვიფრებული ვარ და შრომას არ ვგრძნობ“. ეს არის დაუოკებელი მშვიდობა, რომელიც წარმოიქმნება შრომატევადი და გრძელვადიანი წამოწყებით!” რომ ენის შენარჩუნება არა მხოლოდ გონებას ამაღლებს ღმერთთან, არამედ ხელს უწყობს თავშეკავებას იყო ერთი მოხუცი, რომელიც კვირაში ორჯერ ჭამდა საჭმელს და გვითხრა: „იმ დღეს, როცა ვინმეს ველაპარაკები, ჩემი ჩვეულებისამებრ შეუძლებელია მარხვის წესის დაცვა, მაგრამ იძულებული ვარ, მარხვა დავუშვაო“. და ჩვენ გვესმოდა, რომ ენის შენახვა არა მხოლოდ გონებას ამაღლებს ღმერთს, არამედ სხეულის დახმარებით შესრულებული საქმეები ფარულად იძლევა დიდ ძალას მათი შესრულებისთვის და ასევე ანათებს ფარულ საქმეს, როგორც მამები ამბობდნენ, რადგან პირის დაცვა სინდისს ამაღლებს ღმერთს, თუ მხოლოდ დუმილს იცავს ცოდნით. ამ წმინდანს უფრო ჩვევად ჰქონდა ღამის გათევა ფხიზლად. რადგან მან თქვა: „იმ ღამეს, როცა დილამდე ვდგავარ, ფსალმუნით ვიძინებ და ძილიდან გაღვიძებისას, იმ დღეს თითქოს ამქვეყნიური არ ვარ, მიწიერი აზრები არ მომდის გულში და არ მჭირდება გარკვეული წესები, მაგრამ მთელი ეს დღე გაოგნებული ვარ. ასე რომ, ერთ დღეს მომინდა საჭმელი მიმეღო, რაც ოთხი დღის შემდეგ არ მქონდა გავლილი. და როცა ვიდექი საღამოს წირვაზე, რომ შევძელი მისი გასინჯვა და დავდექი ჩემი საკნის ეზოში, სანამ მზე ჯერ კიდევ მაღლა იყო, მსახურების დაწყების შემდეგ, შეგნებულად აღვასრულე იგი მხოლოდ პირველი დიდებისას, შემდეგ კი დავრჩი მასში, არ ვიცოდი სად ვიყავი და ამ მდგომარეობაში დავრჩი, სანამ მზე არ ამომდიოდა სახე მეორე დღეს და არ გამათბობდა. და მაშინ, როცა მზემ ძლიერ შემაწუხა და სახე დამიწვა, გონება დამიბრუნდა, შემდეგ დავინახე, რომ უკვე დადგა მეორე დღე და მადლობა გადავუხადე ღმერთს, ასახული ვარ, რამხელა მადლი იღვრება ადამიანზე და რა სიდიადეს ანიჭებს იგი მის მიმდევრებს. ამის შემდეგ დიდება და ბრწყინვალება მხოლოდ მას ეკუთვნის სამუდამოდ და მარადიულად! ამინ. სიტყვა 32. იმის შესახებ, თუ როგორ ინახება სულში საიდუმლო შინაგანი სიფხიზლე და სადაც ძილიანობა და სიცივე უჩნდება გონებაში, ჩააქრობს სულში წმიდა მხურვალებას და კლავს ღვთის სურვილს, ართმევს სულს სულიერს და ზეციურს. ვისაც კეთილი სურვილები აქვს, წინააღმდეგობამ ვერ შეუშლის ხელს მათ ასრულებას, თუ ბოროტი არ იპოვის ადგილს ცუდი საბაბისთვის სიკეთის მსურველებში. ეს ხდება შემდეგი მიზეზის გამო. ყოველ ფიქრს კეთილი სურვილის შესახებ, მისი მოძრაობის დასაწყისში, მოჰყვება გარკვეული ეჭვიანობა, მისი მხურვალე ცეცხლოვანი ნახშირის მსგავსი; და ის ჩვეულებრივ იცავს ამ აზრს და არ აძლევს საშუალებას მიუახლოვდეს მას რაიმე წინააღმდეგობას, დაბრკოლებას ან დაბრკოლებას, რადგან ეს ეჭვიანობა იძენს დიდ ძალას და ენით აუწერელ ძალას, რათა დაიცვას სული მოდუნებისგან ან შიშისგან, როდესაც მასზეა მიმართული ყველა სახის შემაკავებელი გარემოება. და როგორც პირველი ფიქრი არის წმინდა სურვილის ძალა, ბუნებრივად ჩადებული სულის ბუნებაში, ასევე ეს ეჭვიანობა არის სულში გაღიზიანებული ძალის მიერ ამოძრავებული აზრი, რომელიც ღმერთის მიერ არის მოცემული ჩვენს სასარგებლოდ, დავიცვათ ბუნებრივი ზღვარი, გამოვხატოთ ჩვენი თავისუფლების კონცეფცია სულში არსებული ბუნებრივი სურვილის ასრულებით. ეს არის სათნოება, რომლის გარეშეც სიკეთე არ წარმოიქმნება და მას გულმოდგინება ჰქვია, რადგან დროდადრო მოძრაობს, აღაგზნებს, ანთებს და აძლიერებს ადამიანს - უგულებელყოს ხორცი მწუხარებაში და საშინელ ცდუნებებში, განუწყვეტლივ ჩააბაროს თავისი სული სიკვდილს და წავიდეს განდგომილ ძალასთან შესახვედრად სასურველ საქმის გულისთვის. რამეთუ ვინმე ქრისტეში შემოსილმა უწოდა ამ გულმოდგინებას თავის სიტყვებში ძაღლი და ღვთის კანონის მცველი, ანუ სათნოება, რადგან სათნოებას ღვთის კანონი ჰქვია. ეჭვიანობის ეს ძალა ორი გზით ძლიერდება, იღვიძებს და ანთებს სახლის შენახვაში და ასევე ორი გზით მიიყვანს დაღლილობას, ძილიანობას და სიზარმაცეს. და ზუსტად: გამოფხიზლება და აალება ხდება მაშინ, როცა ადამიანს უჩნდება რაიმე სახის შიში, რის გამოც მას ეშინია იმ სიკეთის მიმართ, რომელიც მან შეიძინა ან აპირებს შეიძინოს, რომ არ მოიპაროს ან განადგურდეს რაიმე მოვლენის ან შედეგის გამო. და ეს ადამიანში ღვთაებრივი განგებულებით იღვიძებს; მე ვგულისხმობ შიშს ყველა სათნოების ჭეშმარიტ მუშაკში, რომელიც სულში რჩება მისი გამოღვიძებისა და ეჭვიანობისთვის, რათა მან არ დაიძინოს. როდესაც ეს შიში ბუნებაში აღიძვრება, მაშინ ეჭვიანობა, რომელსაც ჩვენ ძაღლს ვეძახით, დღედაღამ აალებული ღუმელივით იფეთქებს და აღვიძებს ბუნებას. და ქერუბიმის მსგავსად, ადამიანი იღვიძებს და საათობრივად აქცევს ყურადღებას მის გარშემო არსებულს და, როგორც ზემოთ ხსენებული ადამიანი ამბობს, თუ მის მახლობლად ჩიტი გაივლის, ის იწყებს მოძრაობას და ყეფს ყველაზე სწრაფი და ენით აუწერელი სისწრაფით. და როცა ეს შიში სხეულზეა, მაშინ ის ხდება სატანური 29, რადგან ადამიანს ერყევა ღვთის განზრახვის რწმენა და დაავიწყდა, როგორ ზრუნავს ღმერთი და ზრუნავს მათზე, ვინც სათნოებისთვის იბრძვის, საათობრივად აკვირდება მათ, რაზეც სულიწმინდა საუბრობს წინასწარმეტყველის პირით: უფლის თვალები მართალზეა (3:16); და კიდევ: უფალი ძალაა მისი მოშიშთა (ფსალმ. 24:14). თავად უფალმა კი, თითქოს თავისი სახელით, უთხრა მის მოშიშებს: არავითარი ბოროტება არ მოგადგებათ და ჭრილობა არ მოგახლოვდებათ თქვენს სხეულს (ფსალმ. 90,10). მაგრამ როცა არის სულის შიში იმის გამო, თუ რა ემართება სათნოებას და რა თან ახლავს მას, და ზუსტად იმის შიში, რომ არ მოიპაროს და რაიმე მიზეზით არ დაზარალდეს, მაშინ ეს აზრი ღვთაებრივია, კეთილგანწყობა, მწუხარება და კვნესა ხდება ღვთის განგებით. და არის სხვა გზაც, ანუ ძაღლის ძალა და აალება მაშინ ვლინდება, როცა სულში სათნოების სურვილი ყველაზე მეტად იზრდება. რამდენადაც ვნება იზრდება სულში, იმდენად არის ანთებული ეს ძაღლი, ანუ სათნოების ბუნებრივი მონდომება. მისი გაგრილების პირველი მიზეზი ის არის, რომ ვნება სულში მცირდება და წყდება. მეორე მიზეზი კი არის, როცა რაღაც ფიქრი თავდაჯერებულობაზე და გამბედაობაზე შემოდის სულში და იპყრობს მას, და ადამიანი იწყებს იმედოვნებას, ფიქრს და იჭერს იმ აზრს, რომ არ არსებობს მიზეზი იმისა, რომ ეშინოდეს რაიმე ძალის მიერ ზიანის მიყენების; და ამიტომ დადებს ეჭვიანობის იარაღს და ემსგავსება სახლს მცველების გარეშე; ძაღლს ეძინება და მცველებს დიდი ხნით ტოვებს. ამ ფიქრით საკმაოდ ბევრი ფსიქიატრიული სახლია გაძარცვული. და ეს ხდება მაშინ, როდესაც ამ განათების სიწმინდე წმინდა ცოდნით ქრება სულში. რატომ ქრება? რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ რაღაც ძალიან დახვეწილი აზრი სიამაყეზე შემოვიდა სულში და იქ ბუდობდა; ან ადამიანმა უფრო მეტად დაიწყო ზრუნვა გარდამავალი ან მისთვის სამყაროსთან ხშირი მაცდუნებელი კომუნიკაცია. ან ეს ხდება მუცლიდან - ეს ბედია ყველა ბოროტებისა. ყოველ ჯერზე, როცა ასკეტი სამყაროსთან კომუნიკაციაში შედის, მისი სული მაშინვე იფიტება. იგივე ხდება, როდესაც ის ბევრს ეკონტაქტება, ვინც ამაოების გამო აუცილებლად სპობს მის სულს. მოკლედ, გაქცეული ასკეტის გონება, როცა სამყაროსთან კომუნიკაციაში შედის, მესაჭეს ემსგავსება, რომელიც მშვიდად დადის ზღვაზე და უეცრად რიფებში ვარდება და იშლება. ჩვენს ღმერთს დიდება, ძალა, პატივი და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. ქადაგება 33. მრავალი ცვლილების შესახებ, რომელიც მოჰყვება გონებას და ლოცვით ცდუნებას კეთილი ნების უპირატესობა მსურველის საქმეა; კეთილი ნების არჩევანის დასრულება ღვთის საქმეა. ამისთვის ადამიანს ღვთის დახმარება სჭირდება. ამიტომ, დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენში გაჩენილ კეთილ სურვილს მოჰყვება ხშირი ლოცვა და ვითხოვთ არა მარტო დახმარებას, არამედ იმის ჩვენებას, სასიამოვნოა თუ არა ეს სურვილი ღვთის ნებით. ყოველი კეთილი სურვილი ღვთისგან კი არ შედის გულში, არამედ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა. ზოგჯერ ადამიანს სიკეთე სურს, მაგრამ ღმერთი არ ეხმარება, რადგან მსგავსი სურვილი ეშმაკისაგან მოდის და დასახმარებლად ითვლება; და ხშირად ეს არ არის ადამიანის აზრით. თავად ეშმაკი განზრახული აქვს ზიანი მიაყენოს ადამიანს და აიძულებს მას ეძიოს ის, რაც სურს, როცა ჯერ კიდევ არ მიუღწევია მის შესაბამის ცხოვრებას. ან სურვილი უცხოა იმ იმიჯისთვის, რომელიც ადამიანმა მიიღო. ან ჯერ არ დადგა დრო, როცა შეძლებ მის შესრულებას ან მის შესრულებას. ან ადამიანს არ აქვს საკმარისი ცოდნა და სხეულებრივი ძალა ამოცანის შესასრულებლად. ან იმდროინდელი გარემოებები არ გვიშველის. ეშმაკი კი ყოველმხრივ, თითქოს ამ კეთილი საქმის საფარქვეშ, ან აბნევს ადამიანს, ან ზიანს აყენებს მის სხეულს, ან მალავს მახეებს გონებაში. თუმცა, როგორც ვთქვი, გულმოდგინედ აღვასრულოთ ლოცვები, როცა კეთილი სურვილი გაგვიჩნდება და თითოეულმა თქვას თავისთვის: „იყოს შენი ნება, სანამ არ დავასრულებ ამ კეთილ საქმეს, რაც მსურდა, თუ შენი ნებაა. ამ საკითხში, სურვილი ჩემთვის მოსახერხებელია, მაგრამ არ შემიძლია ამის გაკეთება შენგან გამოგზავნილი ძღვენის გარეშე; თუმცა ორივე შენგან მინდა და შენს გარეშე. არ გადავწყვეტდი ამ სურვილის მიღებას, რომელიც გაჩნდა, ან მეშინოდა“. რადგან კარგის მსურველის ჩვეულებაა, გამოიყენოს ლოცვა, გონების წინდახედულობის მიხედვით, როგორც დამხმარე მოქმედებისა და სიბრძნის შესაძენად, რათა განასხვავოს სიმართლე სიცრუისგან. სიკეთეს კი უპირატესობა ენიჭება მრავალი ლოცვით, კეთებით, შენახვით, განუწყვეტელი ერთგულებით, ხშირი ცრემლებით, თავმდაბლობითა და ზეციური დახმარებით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანს სიამაყის წინააღმდეგი აზრები აქვს. რადგან ისინი არ აძლევენ საშუალებას ღვთის დახმარებას ჩვენამდე მოაღწიოს, მაგრამ ჩვენ მათ უმოქმედობაში ვაყენებთ ლოცვით. სიტყვა 34. მათ შესახებ, ვინც ღმერთთან ახლოს ცხოვრობს და დღეებს ატარებს ცოდნის ცხოვრებაში ერთმა უხუცესმა დაწერა სიტყვები და სხვადასხვა აზრები საკნის კედლებზე და როდესაც მათ ჰკითხეს: „რას ნიშნავს ეს?“, მან უპასუხა: „ეს არის ჭეშმარიტების აზრები ჩემთან მყოფი ანგელოზისგან და ბუნებრივი სწორი ანარეკლები, რომლებიც წარმოიქმნება ჩემში; მათ გამოჩენის დროს ვწერ, რომ, როცა დაბნელდება, გავუმკლავდე მათ და ისინი მიხსნიან“. სხვა უხუცესს ესიამოვნა თავისი ფიქრებით, რომ გარდამავალი სამყაროს ნაცვლად მას უცვლელი იმედი მიეცა და უხუცესმა უპასუხა: „სანამ ჯერ კიდევ გზაში ვარ, ამაოა ჩემი ქება; ჯერ არ დამისრულებია მოგზაურობა“. თუ მშვენიერ სათნოებაში მუშაობთ და არ გრძნობთ, რომ მისგან სიამოვნებას იღებთ, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ. რადგან სანამ ადამიანი თავს არ დაიმდაბლებს, ის არ მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის. ჯილდო მოცემულია არა საქმისთვის, არამედ თავმდაბლობისთვის. ვინც ამ უკანასკნელს შეურაცხყოფს, პირველს კარგავს. ვინც განჭვრიტა და უკვე მიიღო ჯილდო კარგი საქმეებისთვის, აქვს უპირატესობა მათზე, ვინც სათნოებას ახორციელებს. სათნოება მწუხარების დედაა და სევდისგან იბადება სიმდაბლე და მადლი ეძლევა სიმდაბლეს. ჯილდო აღარ არის სათნოება და შრომა მისი გულისთვის, არამედ თავმდაბლობა, რომელიც მათგან იბადება. თუ დაიკარგა, მაშინ პირველი უშედეგო იქნება. სათნოების პრაქტიკა არის უფლის მცნებების დაცვა. საქმის სიმრავლე არის გონების კარგი მომზადება. იგი შედგება თავმდაბლობისა და კონსერვაციისგან. როდესაც პირველის ძალა ღარიბდება, ეს მათ ადგილზე მიიღება. ქრისტე არ ითხოვს მცნებების შესრულებას, არამედ სულის გამოსწორებას, რისთვისაც მან დაკანონდა მცნებები კანონის ქვეშ მყოფთათვის. სხეული თანაბრად მოქმედებს ღრძილებთანაც და კისერთანაც, გონება კი ისე აკეთებს, როგორც უნდა: ან იმართლებს თავს, ან სცოდავს. ზოგი ადამიანი ღვთიური სიბრძნით სიცოცხლეს აყალიბებს საქმით, ზოგი კი ცოდვას ყიდის, თითქოს ღვთაებრივის საფარქვეშ. სხვებში, ვინც თავს იცავს, ნაკლოვანებებიც კი ჭეშმარიტების მცველია. საჩუქარი ცდუნების გარეშე არის განადგურება მათთვის, ვინც მას იღებს. თუ ღმერთის წინაშე სიკეთეს აკეთებ და ის ძღვენს გაძლევს, ევედრე მას, რომ მოგცეთ ცოდნა, თუ რამდენად მიზანშეწონილია დაამდაბლოთ თავი, ან დაგინიშნოთ მცველი ძღვენზე, ან წაგიღოთ იგი, რათა ეს არ იყოს თქვენი განადგურების მიზეზი. რადგან ყველასთვის უვნებელი არ არის სიმდიდრის შენარჩუნება. სული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო სათნოებაზე ზრუნვა და ცხოვრობს სიმძიმითა და ღვთის შიშით, არ შეიძლება იყოს ყოველდღე მწუხარების გარეშე, რადგან სათნოებები დაკავშირებულია მწუხარებასთან. ვინც მწუხარებას ტოვებს, რა თქმა უნდა, უეჭველად განშორებულია სათნოებას. თუ სათნოება გსურს, მაშინ მიეცი თავი ყოველგვარ მწუხარებას. რამეთუ მწუხარება შობს თავმდაბლობას. ღმერთს არ სურს სული მზრუნველობის გარეშე იყოს. ვისაც სურს არ ჰქონდეს ზრუნვა, თავისი სიბრძნით, ღვთის ნებას მიღმაა. ჩვენ არ ვგულისხმობთ ფიზიკურ ზრუნვას, არამედ იმას, რაც აწუხებს შემდგომ კეთილ საქმეებს. სანამ არ მივაღწევთ ჭეშმარიტ ცოდნას, ანუ საიდუმლოებათა გამოცხადებას, ცდუნების მეშვეობით მივუახლოვდებით თავმდაბლობას. ვინც თავის სათნოებაში რჩება მწუხარების გარეშე, მისთვის ღიაა ამპარტავნების კარი. და ვის სურს უკვე ფიქრებში სევდის გარეშე იყოს? შეურაცხყოფის გარეშე გონება ვერ დარჩება თავმდაბლობაში, ხოლო თავმდაბლობის გარეშე მას არ შეუძლია მხოლოდ ღვთისადმი ლოცვაში ჩაერთოს. ჯერ ადამიანის აზრები შორდება სათანადო ზრუნვას და ამის შემდეგ მას სიამაყის სული უახლოვდება. როდესაც ადამიანი სიამაყით რჩება, მაშინ შორს მიდის მისგან განზრახ ანგელოზი, რომელიც მის მახლობლად არის და აღძრავს მასში სიმართლის ზრუნვას. და როდესაც ადამიანი შეურაცხყოფს ამ ანგელოზს და ის მიდის, მაშინ უცხო ადამიანი უახლოვდება ადამიანს და ამ დროიდან მას აღარ აწუხებს სიმართლე. სინანულის წინ სიამაყე მოდის, ამბობს ბრძენი (იგავ. 16:18; 18:12), ხოლო ძღვენამდე - თავმდაბლობა. სულში ჩანს სიამაყის საზომი და სინანულის საზომი, რომლითაც ღმერთი შეაგონებს სულს. მე არ ვგულისხმობ სიამაყეს, როდესაც აზრი ჩნდება გონებაში ან როდესაც ადამიანი დროებით სძლევს მას, არამედ სიამაყეს, რომელიც მუდმივად ცხოვრობს ადამიანში. პირველ ამაყ ფიქრს სინანული მოჰყვება და როცა ადამიანს სიამაყე შეუყვარდა, სინანული აღარ იცის. ჩვენს ღმერთს დიდება და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. სიტყვა 35. მშვიდობისადმი ერთგულების შესახებ უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა მართალია, რომ შეუძლებელია ადამიანმა, სამყაროსადმი ერთგულებით, შეიძინოს ღმერთის სიყვარული და არ არის შესაძლებლობა, სამყაროსთან ურთიერთობისას შევიდეს ღმერთთან კომუნიკაციაში და სამყაროზე ზრუნვით ღმერთზე ზრუნვა (იხ.: მთ. 6:24). როგორც კი ღმერთს ამაოების გამო ან ხშირად სხეულისთვის საჭირო ნივთების ნაკლებობის გამო დავტოვებთ, ბევრი სხვა მიმართულებით გვიხვევს თავს. სხვებმა გამოთქვეს თანხმობა ცათა სასუფეველზე მუშაობაზე და არ ახსოვთ უფლის დაპირება: „თუ მთელი შენი ზრუნვა ცათა სასუფეველს მიმართავ, მე არ მოგაკლებ ხილულ ბუნებას, რომელიც აკმაყოფილებს შენს მოთხოვნილებებს, მაგრამ ყველაფერი შენთან ერთად დადგება, რადგან არ დაგიტოვებ ფიქრს საკუთარ თავზე“ (იხ.: 25–34). უფალი ზრუნავს უსულო ნივთებზე, ჩვენთვის შექმნილ ფრინველებზე; ის ნამდვილად არ ზრუნავს ჩვენზე? ეს შეუძლებელია. ვინც ზრუნავს სულიერზე ან რაიმეზე, რაც სულიერს ემსახურება, სხეულებრივ საგნებს, ამაზე ფიქრის გარეშე, გადაუდებელი საჭიროების პროპორციულად და დროთა განმავლობაში მიეწოდება. და ვინც საჭიროების მიღმა ზრუნავს სხეულზე, უნებურად შორდება ღმერთს. თუ ჩვენ ვცდილობთ ვიზრუნოთ იმაზე, რაც საჭიროა უფლის სახელის გულისთვის, მაშინ უფალი იზრუნებს ორივეზე, ჩვენი ძალისხმევის მიხედვით. თუმცა, ნუ ვცდილობთ ღმერთის ცდუნებას ფიზიკურად, ჩვენი სულიერი საქმეების სანაცვლოდ, არამედ მთელი ჩვენი საქმე მივმართოთ მომავალი კურთხევის იმედისკენ. ვინც, თავისი სულის სიყვარულით, ერთხელ გადასცა სათნოება და მოისურვა მისი პრაქტიკის დასრულება, ამის შემდეგ ფიზიკურზე არ ღელავს, აქვს თუ არა იგი. ამ მსჯელობაში ღმერთი ხშირად უშვებს სათნო ადამიანებს მსგავსი რაღაცით ცდუნებას, უშვებს ცდუნებებს მათ წინააღმდეგ ყველგან, ურტყამს მათ სხეულში, იობის მსგავსად, ჩაძირავს მათ სიღარიბეში, აიძულებს კაცობრიობას მიატოვოს ისინი, ამარცხებს მათ რაც შეიძინეს; მხოლოდ მათ სულებს ზიანი არ მოაქვს. რადგან შეუძლებელია, როცა სიმართლის გზას მივყვებით, არ შეგვხვდეს მწუხარება, რომ სხეული არ დაღლილი იყოს ავადმყოფობისა და შრომის დროს და უცვლელი დარჩეს, თუ მხოლოდ სათნოებით გვიყვარს ცხოვრება. თუ ადამიანი სიცოცხლეს თავისი ნებით ატარებს, ან შურით იპყრობს, ან სულს ანადგურებს, ან სხვა რამეს აკეთებს, რაც მისთვის საზიანოა, მაშინ ის ექვემდებარება მსჯავრს. და როდესაც ის მიჰყვება სიმართლის გზას და უკვე დაასრულებს ღვთისკენ მიმავალ გზას და შეიძინებს ბევრს თავის მსგავსს და შეხვდება მის მსგავსს, მაშინ უხამსი იქნება მისი გზიდან გადახვევა, მაგრამ უნდა მიიღოს ეს სიხარულით, დაუკითხავად და მადლობა ღმერთს, რომ გამოუგზავნა მას ეს მადლი და ღვთის გულისთვის ცდუნებისა და დაცემის ღირსი იყო. წინასწარმეტყველები, მოციქულები და სხვა წმინდანები, ამ გზის გულისთვის მათ, ვინც გადაიტანა გასაჭირი. ხალხისგან, დემონებისგან თუ სხეულიდან, ცდუნება მოვა მას (შეუძლებელია მათი მოსვლა და დაშვება ღვთის სიგნალის გარეშე), დაე, ეს იყოს მისთვის ჭეშმარიტების მიზეზი. რადგან შეუძლებელია ღმერთმა აჩვენოს სარგებელი მას, ვისაც მასთან დარჩენა სურდა, თუ არა ჭეშმარიტების გულისთვის ცდუნების გაგზავნით; როგორ შეიძლება გახდეს ადამიანი ამ სიდიადის ღირსი, ანუ ამ ღვთაებრივი საქმეებისთვის განსაცდელში შესვლა და გახარება შეუძლებელია ქრისტეს მადლის გარეშე. ამას მოწმობს წმინდა პავლე. რამეთუ ეს იმდენად დიდია, რომ მოციქული ნათლად უწოდებს მას ძღვენს, როცა ადამიანი მზად არის იტანჯებოდეს ღმერთის იმედის გულისთვის. პავლე ამბობს: ეს მოგვეცა ღმერთისგან, არა მხოლოდ იმისთვის, რომ გვწამდეს მისი, არამედ ვიტანჯოთ მისთვის (ფილ. 1:29). ასე წერდა წმიდა პეტრე თავის ეპისტოლეში: როცა იტანჯები სიმართლისთვის, კურთხეულნი ხარ (1 პეტრე 3,14), რადგან ქრისტეს ვნებების თანაზიარი გახდით (იხ.: ფილ. 3,10). და ბოლოს, მაშინ კი არ უნდა გაიხარო, როცა უხვად ცხოვრობ, არამედ მწუხარებაში უნდა ჩამოიწიო პირი და ჩათვალო ისინი უცხოდ ღვთის გზაზე. რადგან მარადისობიდან და თაობიდან თაობამდე მისი გზა ჯვრითა და სიკვდილით გაიკვალა. საიდან მოიტანე ეს იდეა? აქედან გაარკვიეთ, რომ ღვთის გზის მიღმა ხართ და შორდებით მას, არ გსურთ წმინდანთა კვალდაკვალ მიჰყვეთ, ან აპირებთ საკუთარი თავისთვის მოაწყოთ სხვა განსაკუთრებული გზა და გაიაროთ იგი ტანჯვის გარეშე. ღვთის გზა ყოველდღიური ჯვარია. მაგარი ცხოვრებით ზეცაში არავინ ავიდა. რაც შეეხება მაგარ გზას, ვიცით სად მთავრდება. ღმერთს არ სიამოვნებს, რომ უყურადღებო იყოს ისინი, ვინც მას მთელი გულით მიუძღვნა თავი. მისი საზრუნავი სიმართლეზე უნდა იყოს. და აქედან ცნობილია, რომ იგი ღვთის განგებულების ქვეშაა, როცა ღმერთი მას გამუდმებით უგზავნის მწუხარებას. პროვიდენცია არასოდეს აძლევს განსაცდელში მცხოვრებ ადამიანებს დემონების ხელში ჩავარდნის საშუალებას, მით უმეტეს, თუ ისინი კოცნიან ფეხებს ძმებს, იფარებენ და მალავენ თავიანთ დანაშაულს, თითქოს ეს საკუთარი იყოს. ვისაც სურს ამქვეყნად საზრუნავი არ ჰქონდეს და ეს უნდა, მაგრამ ასევე სურს სათნოების პრაქტიკა, არ არის მის გზაზე. რადგან მართალნი არა მხოლოდ საკუთარი ნებით იბრძვიან კეთილ საქმეებში, არამედ უნებურად იტანენ ძლიერ ბრძოლას ცდუნებებთან, როგორც მათი მოთმინების გამოცდა. სულს, რომელსაც თავისთავად აქვს ღვთის შიში, არ ეშინია არაფრის, რაც მას ფიზიკურად ზიანს აყენებს, რადგან ღმერთს ენდობა ამიერიდან და სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა 36. იმის შესახებ, რომ ადამიანმა არ უნდა მოისურვოს ან ცდილობდეს ზედმეტად რაიმე აშკარა ნიშნები ჰქონდეს ხელში. უფალი არ ავლენს ყოველ ჯერზე, როცა ის თავის წმინდანებთან ახლოსაა, ნათლად არ ავლენს თავის ძალას რაიმე საქმით ან გრძნობით, რათა დაეხმაროს მათ საჭიროების გარეშე, რათა მათთვის გაწეული დახმარება არ გახდეს უსარგებლო და არ გამოიწვიოს რაიმე ზიანი. და ის აკეთებს ამას, უზრუნველჰყოფს წმინდანებს და სურს აჩვენოს მათ, რომ არ წყვეტს თავის ფარულ ზრუნვას მათზე თუნდაც ერთი საათით, არამედ ყოველ საკითხში საშუალებას აძლევს მათ, შეძლებისდაგვარად, აჩვენონ თავიანთი საქმე და მუშაობა ლოცვაში. თუ შრომა ძნელად სძლევს მათ, როცა დაღლილნი არიან და ვერ ახერხებენ საქმის დასრულებას, რადგან მათი ბუნება არასაკმარისია ამისთვის, ის თავად აკეთებს ამას თავისი ძალის სიდიადის მიხედვით; და როგორც მან თავად იცის, ისინი იღებენ სათანადო დახმარებას და შეძლებისდაგვარად აძლიერებს მათ ფარულად, სანამ არ აღუდგებიან მათ მწუხარებას. რადგან ის აკეთებს ისე, რომ მინიჭებული ცოდნით მათი მწუხარების ყველა ბორკი მოგვარდება და მასზე ფიქრით აღვიძებს მათ ქებას, რაც ორივე შემთხვევაში სასარგებლოა. თუ საქმე აღმოჩენას მოითხოვს, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ის ამასაც აკეთებს; და მისი მეთოდები არის ყველაზე ბრძენი, საკმარისი სიღარიბეში და გაჭირვებაში და არა შემთხვევით არჩეული. ვინც ამას ზედმეტად ბედავს ან ღმერთს ევედრება და სურს, რომ სასწაულები და ძალაუფლება ჰქონდეს ხელში, გონებაში ცდუნებაა მსაყვედური დემონით და აღმოჩნდება ტრაბახი და სუსტი სინდისით. რადგან მწუხარებაში უნდა ვთხოვოთ ღმერთს დახმარება. საშიშია ღმერთის ზედმეტად ცდუნება. და ვისაც ეს სურს, ის ნამდვილად არ არის მართალი. ბევრი წმინდანიც აღმოაჩენს იმას, რაც უფალს კეთილი ნებით არ შეუქმნია 30 . მაგრამ ვისაც ეს უნდა და სურს ეს საკუთარი სურვილისამებრ, საჭიროების გარეშე, ეცემა, კარგავს მცველობას და ცოცავს ჭეშმარიტების შეცნობაში. ვინაიდან, თუკი მასში ისმის მკითხავი, როგორც მან გაბედა სთხოვა ღმერთს, მაშინ ბოროტი პოულობს მასში ადგილს და მიჰყავს მას იმაზე, რაც ითხოვა. მაგრამ ჭეშმარიტ მართალს არათუ არ სურს ეს, არამედ უარს ამბობს, როცა ეს მათ მიეცემა; და არა მხოლოდ ხალხის წინაშე, არამედ ფარულად საკუთარი თავისთვის, მათ ეს არ სურთ. რამეთუ ერთ-ერთმა წმიდა მამამ, თავისი სიწმინდისთვის, მადლით მიიღო წინასწარმეტყველების ნიჭი მასთან მისულთაგან და ევედრებოდა ღმერთს (და სხვა წმინდანები მასთან ერთად ლოცულობდნენ, ამას სთხოვდნენ უხუცესმა), რათა ძღვენი წაეღო მისგან. თუ ზოგიერთი მათგანი იღებდა საჩუქრებს, ისინი იღებდნენ მათ საჭიროების გამო ან უბრალოების გამო; და სხვები წაახალისეს 31, მიეღოთ ღვთის მოწოდება და, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებული მიზეზების გარეშე. როცა წმიდა ნეტარი ამუნი წავიდა წმინდა ანტონი დიდთან მისასალმებლად და გზაში დაიკარგა, მაშინ ნახეთ, რა უთხრა ღმერთს და ასევე რა გააკეთა ღმერთმა მასთან 32 . გაიხსენეთ აბბა მაკარი და სხვები. ჭეშმარიტი მართალი ადამიანები ყოველთვის საკუთარ თავში ფიქრობენ, რომ ღმერთის ღირსნი არიან. და რომ ისინი ჭეშმარიტად მართალნი არიან, ეს ჩანს იქიდან, რომ ისინი თავს დაწყევლებულად და ღვთის მზრუნველობის უღირსად ცნობენ და ამას ფარულად და ღიად აღიარებენ და სულიწმიდის მიერ ბრძენნი არიან, რათა ამ ცხოვრებაში ყოფნისას მათთვის შესაბამისი ზრუნვა და შრომა არ დაკარგონ. ღმერთმა დაისვენა მათთვის მომდევნო საუკუნეში. ხოლო მათ, ვისაც ცოცხალი უფალი საკუთარ თავში სწორედ ამ მიზეზით ჰყავთ, არ სურთ მშვიდად იყვნენ და მწუხარებისგან განთავისუფლებულნი, თუმცა ზოგჯერ მათ სულიერში იდუმალი ნუგეში ეძლევათ. სათნოება აღარ არის ადამიანისთვის, როცა მიაღწევს მასში ზრუნვა და შრომა; მაგრამ აქ არის სულის ჩვევა - მუდმივად აიძულო თავი მორჩილებაში, თუმცა არის გზა მშვიდად აკეთო საქმე, რადგან ასეთია სულის ნება: ვისშიც ის ბინადრობს - არ მიეჩვიოს სიზარმაცეს. პირიქით, სული მოუწოდებს მათ, რომ არ ეძიონ დასვენება, არამედ უფრო მეტი დაუთმონ შრომას და უდიდეს მწუხარებას. ცდუნებებით სული აძლიერებს მათ და აიძულებს სიბრძნესთან მიახლოებას. ეს არის სულის ნება, რომ მისი საყვარელი დარჩეს შრომაში. მოსვენებულებში ღვთის სული კი არ ცხოვრობს, არამედ ეშმაკის სული, როგორც ღმერთის მოყვარულთაგანმა თქვა: „დავფიცე, რომ ყოველდღე ვკვდებოდი“. ეს არის ის, რაც განასხვავებს ღვთის შვილებს სხვებისგან, რომ ისინი ცხოვრობენ მწუხარებაში, ხოლო სამყარო ამაყობს ფუფუნებითა და მშვიდობით. რადგან ღმერთს არ სურდა, რომ მისმა საყვარელმა სხეულში დაისვენა, არამედ სურდა, რომ ისინი სამყაროში ყოფნისას დარჩნენ მწუხარებაში, გაჭირვებაში, შრომაში, სიღარიბეში, სიშიშვლეში, მარტოობაში, გაჭირვებაში, ავადმყოფობაში, დამცირებაში, შეურაცხყოფაში, გულის სინანულში, დაღლილ სხეულში, მთელ სხეულში, აზროვნებაზე უარის თქმა. საცხოვრებელი, ჩვეულებრივი ადამიანისგან განსხვავებით, ჩუმად, ადამიანის თვალით უხილავ სამონასტრო საცხოვრებელში არ არის არაფერი, რაც ადამიანს აბედნიერებს აქ. ბერები ტირიან, მაგრამ სამყარო იცინის. ისინი კვნესიან და სამყარო ხარობს. მარხულობენ და სამყარო ფუფუნებით ტკბება. ისინი მუშაობენ დღისით, ხოლო ღამით ისინი ეწევიან ექსპლუატაციას დაძაბულ პირობებში და შრომას. ზოგი მათგანი ნებაყოფლობით მწუხარებაშია, ზოგი შრომაშია, ებრძვის თავის ვნებებს, ზოგს დევნიან ადამიანები, ზოგი კი გაჭირვებულია ვნებებისგან, დემონებისგან და სხვა საგნებისგან. და ზოგნი განდევნეს, ზოგნი დახოცეს, ზოგნი მოკლეს (ებრ. 11,37) და ა.შ. და აღსრულდა მათზე უფლის სიტყვა: ...ქვეყნად მწუხარება გექნებათ, ჩემში კი იხარებთ (იოანე 16,33). უფალმა იცის, რომ სხეულებრივ მშვიდობაში მცხოვრებთათვის შეუძლებელია მის სიყვარულში დარჩენა და ამიტომ აუკრძალა მათ სიმშვიდე და სიამოვნება. ქრისტე მაცხოვარმა, რომლის სიყვარული სძლევს სხეულებრივ სიკვდილს, გვაჩვენოს თავისი სიყვარულის ძალა! სიტყვა 37. იმის შესახებ, თუ რატომ უშვებს ღმერთი ცდუნებებს მის მოყვარულებს იმ სიყვარულის გამო, რომელიც წმინდანებმა გამოავლინეს ღმერთის მიმართ, რადგან იტანჯებიან მისი სახელით, როდესაც ის მათ ახლოს ინახავს და არ შორდება მათ, ვინც უყვარს, წმინდანთა გული იძენს გამბედაობას, შეხედოს ღმერთს დაუფარავი სახით და სთხოვოს მას იმედით. დიდია გაბედული ლოცვის ძალა. მაშასადამე, ღმერთი უშვებს თავის წმინდანებს, რომ განიცადონ ყოველგვარი მწუხარება და ასევე განიცადონ მისი დახმარება და რამდენად უზრუნველყოფს ღმერთი მათ, რადგან განსაცდელის შედეგად ისინი იძენენ სიბრძნეს. საშუალებას აძლევს, უცოდინარად დარჩენისას, არ დაკარგონ ვარჯიში ორივეში, მაგრამ გამოცდილებიდან მიიღონ ცოდნა ყველაფრის შესახებ და არ განიცდიან დემონების დაცინვას; რადგან თუ ერთ კარგ საქმეში ავარჯიშებდა, მეორე ნაწილში ვარჯიში დააკლდებოდათ და ბრძოლებში ბრმა იქნებოდნენ. და თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ღმერთი ასწავლის მათ მათი ცოდნის გარეშე, ეს ნიშნავს უკვე იმის თქმას, რომ ღმერთს სურს, რომ ისინი ხარებსა და ვირებს დაემსგავსოს და არაფერში თავისუფლება არ ჰქონდეს. და იმიტომ, რომ ადამიანი, თუ ჯერ ცუდს არ გამოსცდის, კარგის გემოვნება არ აქვს, რათა ცუდში სიკეთის შეხვედრისას შეძლოს ცოდნით და თავისუფლად გამოიყენოს იგი თავის საკუთრებად. რამდენად სასიამოვნოა ცოდნა, რომელიც ნასესხებია თვით საქმით გამოცდილებიდან და ვარჯიშიდან და რა ძალას აძლევს ის მათ, ვინც იგი საკუთარ თავში გრძელვადიანი გამოცდილებით შეიძინა, ამას აღიარებენ ისინი, ვინც განიცადა ცოდნის დახმარება, ასევე ბუნების სისუსტე და ღვთაებრივი ძალის დახმარება და დარწმუნებულნი არიან ამაში. მხოლოდ მაშინ ეცოდინებათ, როცა ღმერთმა, პირველად რომ დაუშვა თავისი ძალა მათ დასახმარებლად, გააცნობიეროს ბუნების სისუსტე, განსაცდელის სიძნელე, მტრის ბოროტება და ვინც ებრძვიან, რა ბუნებით არიან დაჯილდოვებულნი და როგორ იცავდნენ ღვთაებრივი ძალით, რამდენი მოგზაურობა გააკეთეს, რამდენს ებრძვიან ღმერთის ძალას და რამდენად სუსტია მათ წინააღმდეგ. მათგან, ამიტომ ამ ყველაფრისგან იძენენ თავმდაბლობას, უახლოვდებიან ღმერთს, იწყებენ მისი დახმარების მოლოდინს და რჩებიან ლოცვაში. და სად წაიღებდნენ ამ ყველაფერს, თუ ბევრი ცუდის გამოცდილება არ მიეღოთ, ღვთის ნებართვით ჩავარდნენ ამ ცუდში, როგორც მოციქულმა თქვა: ... ბევრი გამოცხადების გამო, ნუ ვიქნები ამპარტავანი, რადგან მივეცი მას ხორციელი ბოროტი, სატანის ანგელოზი (2 კორ. 12:7)? მაგრამ განსაცდელებში, განმეორებით განიცდის ღვთის დახმარებას, ადამიანი იძენს მტკიცე რწმენას, რის გამოც იგი ხდება უშიშარი და იძენს თვითკმაყოფილებას ცდუნებებში სწორედ იმ ვარჯიშიდან, რაც ჰქონდა. ცდუნება სასარგებლოა ყველა ადამიანისთვის. რადგან თუ ცდუნება სასარგებლო იყო პავლესათვის, მაშინ ყოველი პირი შეჩერდეს და მთელი მსოფლიო იყოს ღმერთის დამნაშავე (რომ. 3:19). ასკეტები ცდებიან, რომ ისინი თავიანთ სიმდიდრეს დაამატონ; მოდუნებული, ზიანისგან თავის დასაცავად; ჩაეფლო ძილში, რათა მოემზადოს მათი გაღვიძებისთვის; შორს, რათა ღმერთთან დაახლოება; მათი ღმერთისადმი, რათა გაბედულად გაიხარონ. ყოველი უსწავლელი შვილი მამის სახლიდან უშედეგოდ იღებს სიმდიდრეს. ამიტომ ღმერთი ჯერ ცდის და ტანჯავს, მერე კი ძღვენს აჩვენებს. დიდება უფალს, რომელიც მწარე მედიცინის საშუალებით გვაძლევს ჯანმრთელობის ტკბობის შესაძლებლობას! არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ვარჯიშის დროს არ დარდობს; და არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც დრო მწარედ არ ეჩვენება, როცა ცდუნების შხამს სვამს. მათ გარეშე შეუძლებელია ძლიერი აღნაგობის შეძენა. მაგრამ ჩვენ ვერ გავუძლებთ ცდუნებებს. როგორ გაუძლებს თიხის ჭურჭელს წყლის დინებას, თუ ღვთაებრივი ცეცხლი არ აძლიერებს მას? თუ თავმდაბლად ვითხოვთ განუწყვეტელი სურვილით, მოთმინებით ვემორჩილებით ღმერთს, მაშინ ყველაფერს მივიღებთ ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. ამინ. სიტყვა 38. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გაარკვიოს ადამიანში აღძრული აზრებით, რა ხარისხში დგას ადამიანს დაუდევრობისას ეშინია სიკვდილის ჟამის, ხოლო როცა ღმერთს უახლოვდება, განკითხვის შეხვედრის ეშინია; როდესაც ის მთლიანად შედის წინა პალატაში, მაშინ ორივე შიში შეიწოვება სიყვარულით. რატომ არის ეს? რადგან, როცა ვინმე რჩება სხეულის ცოდნასა და სიცოცხლეში, მას აშინებს სიკვდილი; როდესაც ის არის სულიერ ცოდნაში და კეთილ ცხოვრებაში, მაშინ მისი გონება ყოველ საათში დაკავებულია მომავალი სამსჯავროს გახსენებით, რადგან ის დგას თავისი ბუნებით, მოძრაობს სულიერი წესრიგით, არის დაკავებული თავისი ცოდნითა და ცხოვრებით და კარგად არის მოწესრიგებული, რათა მიუახლოვდეს ღმერთს. მაგრამ როდესაც ის მიაღწევს ჭეშმარიტების ამ ცოდნას, მასში ღმერთის საიდუმლოების განცდის აღგზნებისა და მომავლის იმედის დადასტურების შემდეგ, მაშინ ეს სხეულებრივი ადამიანი, როგორც ცხოველი, რომელსაც ეშინია დაკვლის, და რაციონალური ადამიანი, რომელსაც ეშინია ღვთის განკითხვისა, შეიწოვება სიყვარულით; ვინც ძე გახდა, სიყვარულით არის შემკული და კვერთხი არ შეაგონებს. ...და მე და მამაჩემის სახლი ვემსახურებით უფალს (იესო ნავეს ძე 24:15). ვინც მიაღწია ღვთის სიყვარულს, არ სურს აქ დარჩენა, რადგან სიყვარული ანადგურებს შიშს. მე კი, საყვარელო, რადგან სისულელეში ჩავვარდი, საიდუმლოს ჩუმად ვერ შევინახავ, მაგრამ ძმების სასიკეთოდ უაზრო ვხდები, რადგან ასეთია ჭეშმარიტი სიყვარული: მას არ შეუძლია რაიმეს დაფაროს თავისი საყვარელი. როცა ამას ვწერდი, ჩემს თითებს არაერთხელ არ ჰქონდათ წესდების შესრულების დრო და ვერ ვინარჩუნებდი მოთმინებას იმ სიამოვნებისგან, რომელიც ჩემს გულში შემოიჭრა და აჩუმებდა ჩემს გრძნობებს. თუმცა, ნეტარია ის, ვინც მუდამ ღმერთზე ზრუნავს, ვინც ამქვეყნიური ყველაფრისგან თავს იკავებდა და მხოლოდ მასთან დარჩა თავისი ცოდნის საუბარში. და თუ საკმარისი მოთმინება ექნება, ნაყოფის ხილვას დიდხანს არ დააყოვნებს. ღვთის სიხარული აქაურ ცხოვრებაზე ძლიერია; და ვინც იპოვა, არათუ არ შეხედავს ტანჯვას, არამედ მის სიცოცხლესაც არ შეხედავს და სხვა გრძნობა არ იქნება იქ, თუ ეს სიხარული ნამდვილად არსებობდა. სიყვარული სიცოცხლეზე ტკბილია და ღმერთის გაგება, საიდანაც სიყვარული იბადება, თაფლსა და თაფლზე ტკბილია. სიყვარულისთვის არ არის სევდიანი მძიმე სიკვდილის მიღება მათთვის, ვისაც უყვარს. სიყვარული ცოდნის პროდუქტია, ცოდნა კი ფსიქიკური ჯანმრთელობის პროდუქტია; ფსიქიკური ჯანმრთელობა არის ძალა, რომელიც მოდის ხანგრძლივი მოთმინებიდან. კითხვა. რა არის წამყვანი? უპასუხე. უკვდავი სიცოცხლის განცდა. კითხვა. რა არის უკვდავი სიცოცხლე? უპასუხე. ღმერთში განცდა; რადგან სიყვარული გაგებიდან მოდის და ცოდნა ღმერთის მიხედვით არის ყველა სურვილის მეფე და გულისთვის, რომელიც მას იღებს, დედამიწაზე ყოველგვარი სიტკბო ზედმეტია. რადგან არაფერია ღვთის შემეცნების სიტკბოს მსგავსი. აავსე ჩემი გული, უფალო, მარადიული სიცოცხლით! მარადიული სიცოცხლე ნუგეშია ღმერთში; და ვინც ღმერთში ჰპოვა ნუგეში, ამქვეყნიური ნუგეში არასაჭირო თვლის. კითხვა. საიდან იცის ადამიანმა, რომ მან სულისაგან მიიღო სიბრძნე? უპასუხე. თვით სიბრძნისაგან, რომელიც მის შინაგან არსებაში და გრძნობებში ასწავლის მას თავმდაბალ ზნეობას; და მის გონებაში ცხადდება, თუ როგორ არის მიღებული თავმდაბლობა. კითხვა. საიდან იცის ადამიანმა, რომ მიაღწია თავმდაბლობას? უპასუხე. იქიდან, რომ მას ამაზრზენად თვლის სამყაროს სიამოვნება მასთან კომუნიკაციით ან სიტყვით; და მის თვალში საძულველია ამქვეყნიური დიდება. კითხვა. რა არის ვნებები? უპასუხე. იმპულსები, რომლებიც წარმოიქმნება ამ სამყაროს საგნების მიერ, აიძულებს სხეულს დააკმაყოფილოს მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოთხოვნილებები; და ეს ბრძოლები არ წყდება მანამ, სანამ ეს სამყარო დგას. მაგრამ ადამიანი, ვინც ღვთიური მადლითაა დაჯილდოვებული, გასინჯა და იგრძნო ამაზე მეტი, არ უშვებს ამ გრძნობებს მის გულში, რადგან მათ ნაცვლად სხვა უკეთესი სურვილი გაბატონდა მასში და არც ეს გრძნობები და არც ის, რაც მათ წარმოშობს არ უახლოვდება მის გულს, არამედ გარეგნულად არაეფექტური რჩება, არა იმიტომ, რომ აღარ არის ვნებიანი გრძნობები, არამედ იმიტომ, რომ სხვა რაღაც მკვდარია, რომელიც მათ იღებს. არა იმიტომ, რომ ადამიანი დაწყნარდა წინდახედულებისა და საქმის შენარჩუნების შედეგად, არამედ იმიტომ, რომ მის გონებაში არაფრისგან შფოთვა არ არის, მისი ცნობიერება გაჯერებულია, ტკბება სხვა რამით. გული, რომელმაც სრულად მიიღო სულიერი განცდა და მომავალი საუკუნის ჭვრეტა, ისევეა ცნობიერებაში ვნებების გახსენების მიმართ, როგორც ადამიანი, რომელიც გაჯერებულია ძვირადღირებული საკვებით, სხვა საკვებით, რომელიც არ ემსგავსება მისთვის შეთავაზებულს, ანუ საერთოდ არ აქცევს ყურადღებას, არ სურს და უფრო მეტიც, მხოლოდ იმიტომ არ სძულს და სძულს. ასევე იმიტომ, რომ კაცი კმაყოფილი იყო პირველი, საუკეთესო საჭმით, რომელიც ჭამდა და არა ისე, როგორც თავის წილს გაფლანგა და შემდეგ ხალხს სურდა, როცა უკვე გაფლანგა მამის სიმდიდრე, რაც ჰქონდა. და ასევე, ვისაც განძი მიანდეს, არ სძინავს. თუ ჩვენ დავიცავთ სიფხიზლის კანონს და წინდახედულების მუშაობას მენეჯმენტში, რომლის ნაყოფიც სიცოცხლეა, მაშინ ვნებიანი ბრძოლებით ბრძოლა გონებას უფრო ახლოს არ მოვა. მათ საშუალება აქვთ შევიდნენ გულში არა ბრძოლის შედეგად, არამედ ცნობიერებისა და ცოდნის გაჯერების გამო, რომლითაც სული ივსება და სულში არსებული მშვენიერი ჭვრეტების სურვილი. სწორედ ეს უშლიდა ხელს შეტევებს გულთან მიახლოებას; არა იმიტომ, რომ, როგორც ვთქვი, ისინი უკან დაიხიეს შენარჩუნებისა და გონიერების სამუშაოების გამო, რომელიც იცავს ჭეშმარიტების ცოდნას და სულის ნათელს, არამედ იმიტომ, რომ გონებას, ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზების გამო, არ აქვს ბრძოლა. რამეთუ ღარიბთა საზრდო მდიდრისათვის საზიზღარია და სნეულთა საჭმელიც საზიზღარია ჯანსაღთათვის; სიმდიდრე და ჯანმრთელობა მოდის სიფხიზლისა და ზრუნვისგან. სანამ ადამიანი ცხოვრობს, მას სჭირდება სიფხიზლე, მეურვეობა და სიფხიზლე, რათა დაიცვას თავისი განძი. მაგრამ თუ მიატოვებთ მისთვის მინიჭებულ ზღვარს, ის ავად გახდება და გაძარცვავენ. სანამ ნაყოფს არ დაინახავ, არ უნდა იმუშაო, მაგრამ ბოლომდე უნდა იბრძოლო. რადგან ხშირად მწიფე ნაყოფი მოულოდნელად ნადგურდება სეტყვით. ვინც ყოველდღიურ საქმეებში ერევა და საუბრებში ჩადის, მაინც შეუძლებელია დარწმუნებული იყო, რომ ჯანმრთელობა მასში დარჩება. როდესაც ლოცულობთ, თქვით შემდეგი ლოცვა: „მომეცი, უფალო, რომ ჭეშმარიტად მკვდარი ვიყო 34-ე საუკუნის ინტერვიუსთვის“. და იცოდე, რომ ამაში ყველა შუამდგომლობა გააერთიანე; შეეცადეთ შეასრულოთ ეს ამოცანა საკუთარ თავში. თუ ლოცვას მოჰყვება მოქმედება, მაშინ თქვენ ნამდვილად დგახართ ქრისტეს თავისუფლებაში. სამყაროსთვის საკუთარი თავის მოკვლა კი არა მხოლოდ იმაშია, რომ ადამიანი კომუნიკაციიდან მოშორდეს სამყაროში არსებულთან საუბარში, არამედ იმაშიც, რომ გონების საუბარში ამქვეყნიური სიკეთეები არ მოისურვოს. თუ კარგად აზროვნებას ვავარჯიშებთ, ვნებების შეხვედრისთანავე შეგვრცხვება. და ვინც ეს თავად განიცადა, ეს იცის. მაგრამ ვნებებთან მიახლოების შერცხვება მათი დანაშაულის გამო. როცა ღმერთის სიყვარულით გინდა რაიმე საქმის აღსრულება, შენი სურვილის ზღვრად სიკვდილი დაადგინე; და ამგვარად, ფაქტობრივად, ყოველგვარ ვნებასთან ბრძოლაში მოწამეობრივ საფეხურზე ასვლა გექნებათ და არავითარი ზიანი არ დაგეზარებათ იმისგან, რაც შეგხვდებათ ამ ზღვარში, თუ ბოლომდე გაძლებთ და არ მოდუნდებით. სუსტი გონების აზრები მოთმინების ძალას სუსტს ხდის, მაგრამ ძლიერი გონება ძალას ანიჭებს მათ, ვინც მის აზრებს მიჰყვება, რაც ბუნებას არ გააჩნია. მომეცი, უფალო, შევიძულო ჩემი სიცოცხლე შენში სიცოცხლის გულისთვის! ამქვეყნიური ცხოვრება ჰგავს მაგიდაზე დატანილთაგან მხოლოდ ასოების დახატვას; და როცა ვინმეს უნდა და მოინდომებს, ამატებს და აკლებს და ცვლის ასოებს. და მომავალი ცხოვრება ჰგავს ხელნაწერებს, რომლებიც ჩაწერილია ცარიელ გრაგნილებზე, დალუქული სამეფო ბეჭდით, რომლებშიც არ არის არც დამატება და არც გამოტოვება. ამიტომ, სანამ ცვლილებების შუაგულში ვიქნებით, ყურადღებით ვიქნებით საკუთარი თავის მიმართ და სანამ ძალა გვექნება თქვენი ცხოვრების ხელწერაზე, რომელსაც საკუთარი ხელით ვწერთ, შევეცდებით მასში კარგი ცხოვრებით დავამატოთ, დავიწყებთ მასში წინა ცხოვრების ნაკლოვანებების წაშლას. რადგან ამქვეყნად ყოფნისას ღმერთი ბეჭედს არ აყენებს არც კარგს და არც ცუდს, სანამ ჩვენი წასვლის ჟამს არ დამთავრდება საქმე ჩვენს სამშობლოში და ჩვენ გავემგზავრებით უცხო ქვეყანაში. და როგორც წმიდა ეფრემ თქვა: „ჩვენთვის მართებულია ვიფიქროთ, რომ ჩვენი სული ჰგავს მზა ხომალდს, რომელმაც არ იცის, როდის დაუბერავს მას ქარი და არმია, რომელიც არ მიჰყავს, როცა საყვირის ხმა გაისმა. და თუ, - ამბობს ის, - ეს ხდება მცირე მოგებისთვის, ისეთ შემთხვევებში, რომელიც, შესაძლოა, ისევ დაბრუნდეს, მაშინ როგორ უნდა მოვემზადოთ და აღვიჭურვოთ იმ საშინელ დღეს, ამ ხიდამდე და ახალი საუკუნის ამ კარის წინ? ჩვენი ცხოვრების შუამავალმა ქრისტემ მოგვანიჭოს მზადყოფნა დადასტურდეს ამ მისწრაფების გამოხატულებაში. მას დიდება, თაყვანისცემა და მადლიერება მარადიულად! ამინ. სიტყვა 39. იმის შესახებ, თუ რატომ ხედავენ სულიერი ადამიანები ცოდნის მეშვეობით სხვა სულიერში, სხეულებრივი სისუსტის პროპორციულად, როგორ შეიძლება გონება ამაღლდეს მასზე, რა არის მისგან არ განთავისუფლების მიზეზი, როდის და რამდენად შეუძლია გონება დარჩეს სიზმრის გარეშე ლოცვის დროს. კურთხეულია უფლის პატივი, რომელიც გვიღებს კარს, რათა სხვა თხოვნა არ გვქონდეს, გარდა მისკენ მისწრაფების სურვილისა. რადგან ამ შემთხვევაში ჩვენ ყველაფერს ვტოვებთ და სული მხოლოდ მისკენ მიისწრაფის, ისე რომ მას არანაირი ზრუნვა არ შეუშლის ხელს უფალზე ჭვრეტაში. რამდენადაც, საყვარელნო, გონება ტოვებს ამ ხილულზე ზრუნვას და მომავლის იმედით არის დაკავებული, სხეულზე ზრუნვაზე მაღლა და ამ ზრუნვაზე მაღლა ამაღლების შესაბამისად, ისევე იხვეწება და ნათდება ლოცვაში. და რამდენადაც სხეული თავისუფლდება მატერიალური კავშირებისგან, გონებაც თავისუფლდება. და რამდენადაც გონება თავისუფლდება მზრუნველობის ობლიგაციებისგან, რამდენადაც იგი გაბრწყინდება და რამდენადაც იგი გაბრწყინდება, რამდენადაც იგი იხვეწება და მაღლა დგას ამ ეპოქის ცნებებზე, რომელიც ატარებს სიმწიფის სურათებს. შემდეგ კი გონება სწავლობს ღმერთში ჭვრეტას, მის მსგავსად და არა როგორც ჩვენ ვხედავთ. თუ ადამიანი ჯერ არ გახდა გამოცხადების ღირსი, ის ამას ვერ დაინახავს. და თუ ის ვერ მიაღწევს სიწმინდეს, მისი ცნებები ვერ გახდება ნათელი, რათა დაინახოს რა არის დაფარული. და სანამ ის არ განთავისუფლდება ხილული ქმნილებაში დანახული ყველაფრისგან, ის არ განთავისუფლდება ხილულის შესახებ ცნებებისგან და არ განიწმინდება ჩაბნელებული ფიქრებისგან. და სადაც არის სიბნელე და აზრების აღრევა, არის ვნებები. თუ ადამიანი არ განთავისუფლდება, როგორც ვთქვით, ამისგან და ამის მიზეზებისგან, მაშინ გონება არ მოიპოვებს ჩახედვას უხილავში. ამიტომ უფალმა უპირველეს ყოვლისა ბრძანა, აეღოთ სიხარბე, თავი დააღწიოთ ამქვეყნიურ აჯანყებას და უარი თქვან ყველასთვის საერთო მზრუნველობაზე და თქვა: ვინც არ უარს იტყვის მთელ კაცობრიობაზე და ყველაფერზე, რაც არის საკუთარი და უარყოფს საკუთარ თავს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლუკა 14:33). იმისათვის, რომ გონება არ დაზარალდეს ყველაფრისგან: მხედველობისგან, სმენისგან, საგნების ზრუნვისგან, მათი განადგურებისგან, მათი გამრავლებისგან, ადამიანისგან და ღმერთის ერთი იმედით შებოჭვის მიზნით, უფალმა უარყო ჩვენგან ყოველგვარი სხვა ზრუნვა, რათა შედეგად გვინდოდეს გასაუბრება ერთ ღმერთთან. მაგრამ ლოცვას მაინც სჭირდება ვარჯიში, რათა გონება მასში დიდხანს დარჩეს. არაშეძენის შემდეგ, რომელიც ათავისუფლებს ჩვენს აზრებს ობლიგაციებისგან, ლოცვა მოითხოვს მასში დარჩენას, რადგან დროთა განმავლობაში გონება იძენს ვარჯიშის ჩვევას, სწავლობს აზრების საკუთარ თავში ასახვას და ხანგრძლივი გამოცდილებით სწავლობს იმას, რისი აღებაც არ შეუძლია სხვა წყაროდან. რადგან ყოველი აწმყო სიცოცხლე ისესხებს ზრდას წინა ცხოვრებისგან, ხოლო წინაა საჭირო შემდგომის მოსაპოვებლად. ლოცვას წინ უსწრებს ერმიტაჟი, თვით ერმიტაჟი კი ლოცვისთვისაა საჭირო, თვით ლოცვა კი აუცილებელია იმისათვის, რომ შევიძინოთ ღვთის სიყვარული ჩვენდამი, რადგან ლოცვის შედეგად ჩნდება მიზეზები, რომ გვიყვარდეს ღმერთი. ისიც უნდა ვიცოდეთ, ძვირფასო, რომ ფარულად წარმოებული ყოველი საუბარი, ღმერთზე კარგი გონების ყოველი ფიქრი, ყოველი ფიქრი სულიერზე ლოცვით დგინდება და ლოცვის სახელი ჰქვია და ამ სახელწოდებით არის თავმოყრილი, თუ გულისხმობთ სხვადასხვა კითხვას, თუ პირის ხმას ღვთის სადიდებლად, ან უფლისადმი მწუხარებას, სხეულებრივ თაყვანისცემას, თუ სხვა ფსალმუნთაგან შესრულებულს. ზევით, საიდანაც იბადება ღვთის სიყვარული; რადგან სიყვარული ლოცვიდან მოდის, ლოცვა კი მოღუშულიდან. ჩვენ გვჭირდება განმარტოება, რათა ღმერთთან პირადად ვისაუბროთ. მაგრამ ერმიტაჟს წინ უძღვის სამყაროზე უარის თქმა. რადგან თუ ადამიანი ჯერ არ იტყვის უარს სამყაროზე და არ დაიღლება ყოველივე ამქვეყნიური, მაშინ ის მარტო ვერ იქნება. და ასევე, სამყაროზე უარის თქმას წინ უსწრებს მოთმინება, მოთმინებას კი წინ უსწრებს სამყაროს სიძულვილი, ხოლო სამყაროს სიძულვილს წინ უსწრებს შიში და სიყვარული. რამეთუ თუ გეჰენის შიში გულს არ აშინებს და სიყვარულმა ნეტარების სურვილს არ მოჰყვება, მაშინ გულში ამქვეყნიური სიძულვილი არ აღიძვრება. და თუ მას არ სძულს სამყარო, ის არ მოითმენს მის სიმშვიდეს მიღმა ყოფნას. და თუ გონებაში მოთმინება არ უსწრებს, მაშინ ადამიანი ვერ აირჩევს სიმკაცრით სავსე და არავის მიერ დასახლებულ ადგილს. თუ ის არ აირჩევს მოღუშულის ცხოვრებას, ის ვერ შეძლებს ლოცვაში დარჩენას. თუ ის არ ელაპარაკება ღმერთს, არ დარჩება ამ ფიქრებში ლოცვასთან ერთად და ყველა სახის ლოცვის წესრიგში, რომელიც ჩვენ ვთქვით, მაშინ ის ვერ იგრძნობს სიყვარულს. დაბოლოს, ღმერთის სიყვარული მასთან საუბრიდან მოდის, ხოლო ლოცვითი ფიქრი და სწავლება მიიღწევა დუმილით, დუმილი არასიძულვილით, არასიძულვილი მოთმინებითა და ვნების სიძულვილით და ვნების სიძულვილი გეენის შიშითა და ნეტარების სწრაფვით. მას სძულს უხალისობა, ვინ იცის მისი ნაყოფი და რა მოამზადებს მას ადამიანს და რა ნეტარებას არ უშვებს ვნება. ამრიგად, ყოველი სიცოცხლე დაკავშირებულია წინასთან და მისგან ისესხება ზრდას და გადადის სხვა უმაღლესში. და თუ ერთი რამ თავის თავზე დაბალია, მაშინ ის, რაც მოჰყვება, ვერ დადგება და ჩანს, რადგან ყველაფერი ნადგურდება და იღუპება. ამაზე მეტი რა არის, ანუ არის სიტყვის საზომი. ჩვენს ღმერთს დიდება და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. სიტყვა 40. მშვილდისა და სხვა რამის შესახებ ლოცვის ხანგრძლივობას ნუ უწოდებთ უსაქმურს, დაბალს, შეკრებილს და ხანგრძლივ, რადგან ფსალმუნები დატოვეთ. მაგრამ უფრო მეტად, ვიდრე სავარჯიშოები პოეზიაში, მიყვარს ქედმაღლობა ლოცვაში. ლოცვა, როდესაც ის გაწვდის ხელს, ცვლის ღვთის მსახურებას. და როცა თავად წირვის დროს მოგეცემათ ცრემლები, ნუ უწოდებთ მათ ტკბობას ლოცვით უსაქმურობას, რადგან ცრემლების მადლი ლოცვის სისავსაა. სანამ გონება განადგურებულია, მეტი კითხვა გააკეთე, ვიდრე ლოცვა. მაგრამ, როგორც ითქვა, ყველა წერა არ არის სასარგებლო. დუმილი მოქმედებაზე მეტად მიყვარს. თუ ეს შესაძლებელია, კითხვა ამჯობინეთ დგომას. რადგან კითხვა არის წმინდა ლოცვის წყარო. არავითარ შემთხვევაში ნუ ჩაიდენთ დაუდევრობას, არამედ იყავით ფხიზელი თქვენი გონების ამაღლებისგან. რადგან ფსალმოდია არის სიცოცხლის საფუძველი. თუმცა იცოდე ისიც, რომ ფიზიკური საქმეები ბევრად უფრო სასარგებლოა, ვიდრე გონების ამაღლებით შესრულებული პოეზია. და გონებრივი სევდა აღემატება ფიზიკურ შრომას. დაუდევრობის დროს იყავით ფხიზელი და ნელ-ნელა გააღვიძეთ საკუთარ თავში ეჭვიანობა, რადგან ეს დიდად აღვიძებს გულს და ათბობს სულის აზრებს. ვნების საწინააღმდეგოდ, დაუდევრობის დროს, გაღიზიანება ეხმარება ბუნებას. რადგან ის აჩერებს სულის სიცივეს. ამ მიზეზების გამო, უყურადღებობა ჩვეულებრივ მოდის ჩვენთან ან მუცელში არსებული ტვირთისგან, ან უამრავი საქმეებიდან. ღვთისმოსაობა მოქმედებაში მსუბუქია აზროვნებაში. ეს სხვა არაფერია, თუ არა ლიდერობა. ყოველი ლოცვა, რომელსაც ღამით ვასრულებთ, უფრო საპატიო იყოს შენს თვალში, ვიდრე დღის ყველა საქმე. ნუ დატვირთავ საშვილოსნო, რომ გონება არ დაბინდულიყო და არ დაიბნეო ფიქრების აფრქვევისგან, როცა ღამით ადგები, და კიდურები არ მოდუნდეს, თავად არ აღმოჩნდე ქალური სიმშვიდით სავსე, და მითუმეტეს, რომ სული არ დაბნელდეს და ცნებები არ დაბნელდეს. პოეზია და ისე, რომ არ გახდე გაფუჭებული. ყველაფრის გემო გაქვს და ფსალმუნის ლექსი არ წყვეტს შენს აღფრთოვანებას, ხოლო გონება, აზროვნების სიმსუბუქითა და სიკაშკაშით, ჩვეულებრივ, სიამოვნებით ტკბება მის მრავალფეროვნებით. როდესაც ღამის მოწესრიგება ირღვევა, დღისით გონება იბნევა და დადის ჩაბნელებულ მდგომარეობაში და არ სიამოვნებს კითხვა, როგორც ყოველთვის, რადგან გონება ლოცვას მიმართავს თუ რაიმე საქმიანობას, ფიქრებში ქარიშხალი ჩნდება. ასკეტებს დღისით მინიჭებული სიამოვნება წმინდა გონებაში ღამის შრომის შუქიდან მიედინება. ყოველი ადამიანი, რომელსაც არ განუცდია ხანგრძლივი დუმილი, არ უნდა მოელოდეს, რომ გაიგოს მეტი ასკეტიზმის სარგებლობის შესახებ, მიუხედავად იმისა, რომ ის არის დიდი, ბრძენი, მასწავლებელი და აქვს მრავალი დამსახურება. იყავით ფრთხილად, რომ თქვენი სხეული არ გახდეს ძალიან სუსტი და, შესაბამისად, დაუდევრობა გაძლიერდეს თქვენს წინააღმდეგ და გაცივდეს თქვენი სული მისი მუშაობის გასინჯვით. ყველამ უნდა აწონოს თავისი ცხოვრება, თითქოს, სასწორზე. როცა სავსე ხართ, ფრთხილად იყავით, რომ წვრილმანებშიც კი არ მისცეთ საკუთარ თავს თავისუფლება. დაე, თქვენი ჯდომა იყოს სისუფთავე, ხოლო თქვენი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. უპირველეს ყოვლისა, ძილის დროს იყავით უბიწო და სუფთა და მკაცრად დააკვირდით არა მხოლოდ თქვენს აზრებს, არამედ თქვენს წევრებსაც. დაიცავით თავი ამპარტავნებისგან თქვენში კარგი ცვლილებების დროს. გულმოდგინედ გამოავლინე შენი სისუსტე და უმეცრება ლოცვაში უფალს ამ ჭკუის დახვეწილობის გათვალისწინებისას, რათა არ მოგატოვონ და რაიმე სამარცხვინოში არ გამომცდეს; რადგან სიამაყე მოჰყვება სიძვას, ხოლო ამპარტავნება – მოტყუებას. აკეთეთ ხელნაკეთობა თქვენი საჭიროებების მიხედვით, ან კიდევ უკეთესი, ისე, რომ ის თქვენს სიჩუმეში შემაკავშირებელი იყოს. არ დაიღალოთ თქვენი მიმწოდებლისადმი თქვენი ნდობით, რადგან საოცარია მისი დარიგება მათ შორის, ვინც მასთან არის დაკავშირებული. რადგან დაუსახლებელ უდაბნოში ის ადამიანის ხელით არ აწყობს მათ საქმეებს, ვინც მასზე მინდობით ცხოვრობს. თუ უფალი გესტუმრება ფიზიკურად, შენი შრომის გარეშე, როცა შენს სულზე ზრუნვას ცდილობ, მაშინ მკვლელ-ეშმაკის ხრიკით, შენში ჩნდება აზრი, რომ მთელი ამ განგებულების მიზეზი, უეჭველად, შენშია. და შემდეგ, ამ აზრთან ერთად, წყდება ღვთის განგებულება შენდამი და სწორედ იმ საათში ძალიან ბევრი ცდუნება მოგდის შენზე, ან მიმწოდებლის შენზე ზრუნვის შეწყვეტის გამო, ან შრომის განახლებისა და სხეულში გაჩენილი დაავადებების გამო. ღმერთი წყვეტს თავის ზრუნვას არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩნდება აზრი, არამედ იმიტომ, რომ გონება ჩერდება ამ აზრზე. ღმერთი არ სჯის და არ განსჯის ადამიანს უნებლიე მოძრაობისთვის, თუნდაც დროებით დავეთანხმოთ ამ აზრს. თუ ერთსა და იმავე დროს ჩვენ ვღრღნით საკუთარ თავში ვნებას და გვიჩნდება სინანული, მაშინ უფალი არ გვსჯის ასეთი დაუდევრობისთვის, არამედ გვსჯის იმ დაუდევრობისთვის, რომელსაც გონება ნამდვილად ემორჩილება, რომ უგრძნობლად შეხედოს მას და აღიაროს, როგორც რაღაც საჭირო და სასარგებლო და არ თვლის თავისთვის საშიშ საზრუნავად. ყოველთვის ასე ვევედრებით უფალს: „შენი ჭეშმარიტება, ქრისტე, ჭეშმარიტების სისავსე, გაბრწყინდეს ჩვენს გულებში და ვისწავლოთ, როგორ ვიაროთ შენს გზაზე შენი ნების მიხედვით! როცა რაღაც ბოროტი აზრი დათესეს შენში, ან შორიდან მოსულთაგან, ან მათგან, ვინც ადრე დაგიკავიათ და ხშირად გაჩნდება გონებაში, მაშინ აღიარე, რომ ის შენთვის ბადეს მალავს. მაგრამ დროზე იღვიძებ და ფხიზლდები. და თუ ფიქრი კარგისა და სიკეთის ნაწილია, მაშინ იცოდე, რომ ღმერთს სურს მოგცეთ ცხოვრების გარკვეული გზა და ამიტომ ეს აზრი, ჩვეულებრივს მიღმა, შენში აღიძვრება. თუ აზრი დაბნელდა და ეჭვი გეპარებათ და ვერ გაიგებთ, თქვენია თუ ქურდი, დამხმარე თუ ცილისმწამებელი, რომელიც კარგ ნიღაბს ეფარება, მაშინ შევიარაღოთ მის წინააღმდეგ ყველაზე ძლიერი და სწრაფი ლოცვით, დღედაღამ. ნუ დააშორებ მას საკუთარ თავს და ნუ დათანხმდები მას, არამედ მონდომებითა და მხურვალებით ილოცე მისთვის და ნუ ჩუმად მოუხმობ უფალს. ის გაჩვენებთ, საიდან მოდის ეს აზრი. უპირველეს ყოვლისა გიყვარდეს სიჩუმე, რადგან ის უფრო აახლოებს ნაყოფიერებას; ენა სუსტია მის გამოსახატავად. ჯერ ვაიძულოთ თავი გავჩუმდეთ და მერე სიჩუმიდან ისეთი რამ დაიბადება, რაც თავად სიჩუმემდე მიგვიყვანს. ღმერთმა მოგცეთ სიჩუმით დაბადებული რაღაც იგრძნოთ. თუ ამ ცხოვრებით დაიწყებ, ვერც ვიტყვი, რამდენი სინათლე გაბრწყინდება აქედან. არ იფიქრო, ძმაო, რომ, როგორც ამბობენ მშვენიერი არსენის შესახებ, როცა მამები და ძმები მოინახულეს და მის სანახავად მივიდნენ, ჩუმად დაჯდა მათთან და ჩუმად გაუშვა ისინი, ეს ყველაფერი თავისი ნებით გააკეთა და თავიდან არ აიძულებდა თავს. ამ საქმიანობიდან დროთა განმავლობაში იბადება რაიმე სახის სიამოვნება და ძალით მიჰყავს სხეულს სიჩუმეში. და მრავალი ცრემლი იბადება ჩვენში ამ ცხოვრებაში და მშვენიერი ჭვრეტისას გული ცალ-ცალკე გრძნობს მათში რაღაცას, სხვა დროს გაჭირვებით და სხვას გაკვირვებით; რადგან გული იკლებს და ბავშვს დაემსგავსება; და ლოცვის დაწყებისთანავე ცრემლები მოედინება. დიდია ადამიანი, რომელმაც თავისი წევრების მოთმინებით შეიძინა ეს შესანიშნავი უნარი შინაგანად თავის სულში. როცა ამ ცხოვრების ყველა საქმეს ერთ მხარეს დადებ, მეორეზე კი დუმილს, მაშინ აღმოაჩენ, რომ ის სასწორზე გადაწონის. ხალხს ბევრი რჩევა აქვს, მაგრამ როცა ვინმე დუმილს მიუახლოვდება, მისი შენახვა ზედმეტი იქნება მისთვის, წინა ნამუშევრები კი ზედმეტი აღმოჩნდება, თვითონ კი აღმოჩნდება, რომ ამ საქმეებს აჯობა, რადგან მიუახლოვდა სრულყოფილებას. დუმილი სიჩუმეს ეხმარება. როგორ არის ეს შესაძლებელი? ხალხმრავალ მონასტერში ცხოვრება შეუძლებელია ვინმე არ შეგხვდეს. თანასწორი ანგელოზი არსენი კი, რომელსაც ყველაზე მეტად უყვარდა სიჩუმე, ამას ვერ აარიდა თავი. რადგან შეუძლებელია არ შევხვდეთ ჩვენთან მცხოვრებ მამებსა და ძმებს და ეს შეხვედრა ხდება მოულოდნელად: ადამიანს სჭირდება ეკლესიაში ან სხვა ადგილას წასვლა. ამ ნეტარმა ადამიანმა დაინახა ეს ყველაფერი და კერძოდ, რომ შეუძლებელი იყო ამის თავიდან აცილება, სანამ ის ადამიანთა მონასტერთან ცხოვრობდა. და როცა ჩემს საცხოვრებელ ადგილას ხშირად შეუძლებლად მიმაჩნია თავი აერიდებინა იმ ადგილებში მცხოვრებ ხალხთან და ბერებთან ახლოს, მაშინ მადლით მასწავლეს ეს მეთოდი - განუწყვეტელი დუმილი. ხოლო თუ აუცილებლობის გამო ზოგს კარი გაუღო, მხოლოდ მისი ხილვით მხიარულობდნენ და სიტყვიერი საუბარი და ამის საჭიროება მათთვის ზედმეტი ხდებოდა. ბევრი მამა, ამის ხილვით, დაიცვეს და გაეზარდა სულიერი სიმდიდრე, ისარგებლეს იმ გაკვეთილით, რომელიც მათ ემსახურებოდა ნეტარის ხილვაში. და ზოგიერთი მათგანი ქვაზე შეკრული იყო, ან თოკით მიიკიდა, ან შიმშილით იტანჯებოდა, ადამიანებთან წასვლის სურვილი კი მათში დაიბადა, რადგან შიმშილი დიდად უწყობს ხელს გრძნობების მოთვინიერებას. ვიპოვე, ძმაო, ბევრი მამა, დიდებული და მშვენიერი, რომლებიც საქმეებზე მეტად ზრუნავდნენ გრძნობების მოწესრიგებაზე და სხეულებრივ ჩვევებზე, რადგან აქედან მოდის აზრების მოწესრიგება. ბევრი მიზეზი უჩნდება ადამიანს თავისი ნების მიღმა, რაც აიძულებს გასცდეს თავისუფლების ფარგლებს. და თუ ის არ არის დაცული თავის გრძნობებში ადრე შეძენილი შეუპოვარი უნარით, მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ დიდი ხნის განმავლობაში არ შევიდეს საკუთარ თავში და ვერ იპოვნოს თავდაპირველი მშვიდობიანი მდგომარეობა. გულის კეთილდღეობა თქვენს იმედზე ფიქრია. ცხოვრების კეთილდღეობა ყველაფერზე უარის თქმაა. სიკვდილის გახსენება კარგი კავშირია გარე წევრებისთვის. სულის სატყუარა არის სიხარული, რომელიც წარმოიქმნება გულში აყვავებული იმედით. ცოდნის ზრდა არის მუდმივი გამოცდა, რომელსაც გონება ყოველდღიურად ექვემდებარება შინაგანად ორმაგი ცვლილებების შედეგად. რადგან თუ ჩვენში ზოგჯერ სიმარტოვისგან იბადება სასოწარკვეთა (და ეს, ალბათ, ღვთის შეხედულებისამებრ არის დაშვებული), მაშინ გვაქვს იმედის შესანიშნავი ნუგეში - რწმენის სიტყვა, რომელიც ჩვენს გულებშია. და ერთ-ერთმა ღვთისმშობელმა კარგად თქვა, რომ მორწმუნე ადამიანისთვის ღვთისადმი სიყვარული საკმარისი ნუგეშია მისი სულის განადგურების შემთხვევაშიც კი. რადგან, ამბობს ის, რა ზიანს მოუტანს მწუხარება მას, ვინც მომავალი სარგებლობისთვის უგულებელყოფს სიამოვნებას და სიმშვიდეს? მე გაძლევ, ძმაო, ამ მცნებას: მოწყალება ყოველთვის უპირატესობდეს შენზე, სანამ არ იგრძნობ საკუთარ თავში იმ წყალობას, რაც სამყაროს მიმართ გაქვს. დაე, ჩვენი წყალობა იყოს სარკე, რათა ჩვენში დავინახოთ ის მსგავსება და ის ჭეშმარიტი ხატება, რომელიც არსებობს ღვთის ბუნებაში და ღმერთის არსში. განვნათლოთ ეს და მსგავსი რამ, რათა განმანათლებლური ნებით მივიდეთ ღვთის მიხედვით ცხოვრებისაკენ. სასტიკი და უმოწყალო გული არასოდეს განიწმინდება. მოწყალე ადამიანი მისი სულის ექიმია, რადგან, თითქოს ძლიერი ქარით, შიგნიდან ფანტავს ვნებათა სიბნელეს. ეს, სახარებისეული ცხოვრებისეული სიტყვის მიხედვით, ჩვენ მიერ ღვთისთვის სესხად მიცემული კარგი ვალია. როცა შენს საწოლს მიუახლოვდები, უთხარი მას: "ამ ღამეს, ალბათ, შენ იქნები ჩემი კუბო, ჩემი საწოლი და არ ვიცი, ამ ღამეს, დროებითი ძილის ნაცვლად, მარადიული, მომავალი სიზმარი მელოდება თუ არა." ამიტომ, სანამ ფეხები გაქვთ, მიჰყევით საქმის კეთებას, სანამ ობლიგაციებით იქნებით შებოჭილი, რომელთა მოგვარებაც შეუძლებელია. სანამ თითები გაქვს, სიკვდილის მოსვლამდე ლოცვაში ჯვარს აცვი. სანამ თვალები გაქვთ, აავსეთ ისინი ცრემლებით, სანამ მტვრით დაიფარება. ვარდის მსგავსად, როგორც კი მასზე ქარი დაუბერავს, ის ხმება, ასე რომ, თუ შენში შენს შემადგენლობაში ერთ-ერთ ელემენტს სუნთქავ, მოკვდები. გულში ჩაიდე, კაცო, რომ აპირებ წასვლას და განუწყვეტლივ უთხარი საკუთარ თავს: "კართან უკვე მოვიდა მაცნე, რატომ ვზივარ აქ, ჩემი გადასახლება მარადიულია, აღარ იქნება დაბრუნება". ვისაც უყვარს ქრისტესთან საუბარი, უყვარს მარტოობა. და ვისაც უყვარს ბევრთან ყოფნა, ამ სამყაროს მეგობარია. თუ გიყვარს მონანიება, გიყვარდეს დუმილი. რადგან დუმილის გარეშე მონანიება სრულყოფილებას ვერ აღწევს. და თუ ვინმე ამას ეწინააღმდეგება, არ შეხვიდეთ მასთან კონკურენციაში. თუ გიყვართ სიჩუმე - სინანულის დედა, მაშინ სიამოვნებით შეიყვარეთ ოდნავი სხეულის დაზიანება და საყვედურები და შეურაცხყოფა, რომლებსაც დუმილის გამო მოგისმენენ. ამ მომზადების გარეშე თქვენ ვერ შეძლებთ თავისუფლად და უშფოთველად იცხოვროთ ჩუმად. თუ ნათქვამს უგულებელყოფ, ღვთის ნებით დუმილის თანაზიარი გახდები და სანამ ღმერთს მოეწონება, დუმილი იქნები. დუმილისადმი ერთგულება სიკვდილის მუდმივი მოლოდინია. ვინც ამ აზრის გარეშე შედის დუმილში, ვერ აიტანს იმას, რასაც ჩვენ აუცილებლად უნდა გავუძლოთ და გავუძლოთ. იცოდე ისიც, წინდახედულო, რომ ჩვენ ვირჩევთ განმარტოებულ ცხოვრებას ჩვენი სულით, სიჩუმესა და განმარტოებას, არა იმ საქმეებისთვის, რომლებიც სცილდება წესებს და არა იმისთვის, რომ გავაკეთოთ ისინი. რადგან ცნობილია, რომ სხეულის გულმოდგინების გამო, ბევრთან მეტი კომუნიკაცია ხელს უწყობს ამას. და ეს რომ საჭირო ყოფილიყო, მაშინ ზოგიერთი მამა არ მიატოვებდა თანაცხოვრებას და ადამიანებთან ურთიერთობას, სხვები არ დაიწყებდნენ სამარხებში ცხოვრებას, ზოგი კი არ ირჩევდა განმარტოებას განმარტოებულ სახლში, სადაც, ყველაზე მეტად, სხეულს მოდუნებული და უვარგისი ტოვებდა საკუთარ თავს დაწესებულ წესებს, ყველა სახის სერიოზული სისუსტითა და სხეულებრივი სიცოცხლით დაღლილი. სნეულებები, რომლებიც მათ შეემთხვათ, საიდანაც არ შეეძლოთ ფეხზე დგომა, ან ჩვეული ლოცვის წარმოთქმა, ან ბაგეებით განდიდება, მაგრამ არც ფსალმუნი აღასრულეს ან სხეულთან ერთად შესრულებული სხვა რამ; და ყველა წესის ნაცვლად მხოლოდ სხეულის სისუსტე და სიჩუმე საკმარისი იყო მათთვის. ასე იქცეოდნენ ისინი მთელი ცხოვრების განმავლობაში. და მთელი ამ წარმოსახვითი უსაქმურობით, არცერთ მათგანს არ სურდა საკნების დატოვება და წესების შეუსრულებლობის გამო, წასულიყო სადმე სხვაგან ან ეკლესიებში, რათა გაეხარებინათ სხვების ხმითა და მსახურებით. ვინც შეიგრძნო თავისი ცოდვები, აღემატება მას, ვინც მკვდრებს თავისი ლოცვით აღადგენს, როცა მისი სამყოფელი ხალხშია. ის, ვინც ერთ საათს ატარებს თავისი სულისთვის კვნესაში, აღმატებულია მასზე, ვინც თავისი ხედვით მთელ სამყაროს სარგებლობს. ის, ვინც საკუთარი თავის დანახვის ღირსია, უფრო მაღალია ვიდრე ის, ვინც ანგელოზების ხილვის ღირსია. რადგან ეს უკანასკნელი შედის კომუნიკაციაში სხეულის თვალით, ხოლო პირველი სულის თვალით. ის, ვინც ქრისტეს მიჰყვება მარტოხელა ტირილით, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც თავს იწონებს შეკრებებზე. ნურავინ ამხილოს მოციქულმა: ვლოცულობდი, რომ განმეკვეთა ქრისტესგან (რომ. 9:3). ნებისმიერს, ვინც მიიღო პავლოვის ძალაუფლება, ევალება ამის გაკეთება. ხოლო პავლეს, სამყაროს საკეთილდღეოდ, წყალი მისცა ბინადარმა სულმა, როგორც თვითონ მოწმობდა, რომ ეს თავისი ნებით არ გააკეთა. რადგან ის ამბობს: ... ჩემი მოთხოვნილებაა, მაგრამ ვაი მე, თუ არ ვიქადაგებ სახარებას (1 კორ. 9:16). და პავლეს არჩევა არ იყო მისთვის მისი მონანიების გამოსახულების ჩვენება, არამედ კაცობრიობისთვის სახარების ქადაგება; ამ მიზნით მან ასევე მიიღო უხვი ძალა. თუმცა, ჩვენ, ძმებო, გვიყვარს სიჩუმე, სანამ მშვიდობა არ მოკვდება ჩვენს გულებში. მუდამ გვახსოვდეს სიკვდილი და ამ ფიქრით მივუახლოვდეთ ღმერთს ჩვენი გულით და ზიზღი მივაწოდოთ სამყაროს ამაოებას და ამქვეყნიური სიამოვნებები საზიზღარი გახდება ჩვენს თვალში, ავადმყოფი სხეულის სიამოვნებით გავუძლებთ დუმილის მარადიულ უსაქმურობას, რათა ვიყოთ სიამოვნების ღირსი მათთან, ვინც დედამიწის ბუნაგსა და უფსკრულში გვიყურებს წინ (Heb). უფალი ზეციდან. მას და მის მამას და მის სულიწმიდას დიდება, პატივი, და ძალაუფლება და ბრწყინვალება მარადიულად და მარადიულად! ამინ. ჰომილია 42. გზავნილი ისაკის ერთ-ერთ საყვარელს, რომელშიც ის გვთავაზობს: ა) სწავლებას დუმილის საიდუმლოებების შესახებ და რომ ბევრი, ამ საიდუმლოებების უცოდინრობის გამო, უყურადღებოდ ეკიდება ამ მშვენიერ საქმეს, მაგრამ მათი უმეტესობა ბერებს შორის გავრცელებული ლეგენდის მიხედვით რჩება საკნებში, და ბ) ლეგენდის მოკლე კოლექცია. რაკი მოვალეობის გამო იძულებული ვარ მოგწერო, ძმაო, იმის შესახებ, რაც უნდა მოგწერო, მაშინ ჩემი წერილით, შენთვის დაპირებისამებრ, ვატყობინებ შენს სიყვარულს, რომ გიპოვე, შენი ცხოვრების სიმძიმით, მზად იყავი წასასვლელად ჩუმად. ამიტომ ყველაფერი, რაც ამ ნაწარმოების შესახებ მოვისმინე გონიერი ადამიანებისგან, მას შემდეგ რაც გონებაში მათი გამონათქვამების კრებული გავაერთიანე იმ უახლოეს გამოცდილებასთან, რაც რეალურად მქონდა, მოკლე სიტყვით აღვიბეჭდავ თქვენს მეხსიერებაში; მხოლოდ შენ თვითონ, ამ გზავნილის ყურადღებით წაკითხვის შემდეგ, დაეხმარე საკუთარ თავს ჩვეული მონდომებით; რადგან ბრძნული გაგებით და არა ჩვეულებრივ კითხვასთან ერთად, თქვენ უნდა დაიწყოთ ჩვენს ამ ეპისტოლეში თავმოყრილი სიტყვების კითხვა და მასში დიდი ფარული ძალის გამო, სხვა კითხვით, მიიღოთ იგი ერთგვარ შუქად; და შემდეგ გაიგებთ, რას ნიშნავს დუმილის შენარჩუნება, რისგან შედგება მისი კეთება, რა საიდუმლოებები იმალება ამ კეთებაში და რატომ ამცირებენ ზოგი ჭეშმარიტების ღირებულებას საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და ამჯობინებს მას ჩუმად ყოფნისა და მონაზვნური ცხოვრების მწუხარებასა და ღვაწლს. თუ გსურს, ძმაო, უხრწნელი სიცოცხლე იპოვო შენს ხანმოკლე დღეებში, მაშინ სიჩუმეში შენი შესვლა გონიერებით იყოს. შედით მისი საქმის შესწავლაში და არა მხოლოდ სახელით შედით ამ გზაზე, არამედ ჩაუღრმავდით მას, შედით უფრო ღრმად, ისწრაფეთ და ეცადეთ ყველა წმინდანთან ერთად გაიგოთ რა არის ამ ცხოვრების სიღრმე და სიმაღლე. რადგან ყოველი ადამიანური წამოწყება, მისი კეთების დაწყებიდან ბოლომდე, გარკვეული მეთოდი და მიღწევის იმედია ნავარაუდევი; და ეს უბიძგებს გონებას ჩაუყაროს საფუძველი ამ საკითხს. და ეს მიზანი აძლიერებს გონებას მატერიის სირთულის ასატანად და ამ მიზნის დათვალიერებისას გონება თავისთვის ისესხებს გარკვეულ ნუგეშს ამ საკითხში. და როგორც ვინმე განუწყვეტლივ აძაბავს გონებას თავისი საქმის დასრულებამდე, ასევე დუმილის პატივცემული საქმე კეთდება საიდუმლოებების ძიებაში მიზანმიმართული მიზნით, რომელსაც გონება ყურადღებით უყურებს შენობის დასრულებამდე მთელი თავისი ხანგრძლივი და რთული შრომით. ამიტომ, ამ ნუგეშის მსურველი, მას არ შეუძლია იკითხოს გულის დაავადებით და ლოცვის დროს ტირილი. ჩვენმა მამებმა, მოწყალებულებმა და შვილების მოსიყვარულეებმა, თავიანთ ნაწერებში დაგვიტოვეს ამ ყველაფრის ნიშნები ჩვენი ცხოვრების საჭიროებისთვის. ერთ-ერთმა მათგანმა თქვა: „ჩემთვის დუმილის სარგებელი ის არის, რომ როდესაც ვტოვებ სახლს, რომელშიც ვცხოვრობ, ჩემი გონება ომის მომზადებისგან ისვენებს და უკეთეს საქმეს მივმართავ“. ანალოგიურად, მეორემ თქვა: „ჩუმად ვცდილობ, რომ ლექსები მსიამოვნებდეს კითხვისა და ლოცვის დროს. და როცა ენა ჩუმდება მათი გაგების სიამოვნებისგან, მაშინ, თითქოს რაღაც სიზმარში, მივდივარ ჩემი გრძნობებისა და აზრების შეკუმშვის მდგომარეობამდე. სიხარულს გამუდმებით მიგზავნის შინაგანი აზრები, რომლებიც, მოლოდინის მიღმა, უცებ ახარებს ჩემს სულს და როდესაც ეს ტალღები უახლოვდება ჩემი სულის ხომალდს, მაშინ სამყაროს მაუწყებლებიდან და ხორციელი ცხოვრებიდან ისინი ჩაძირავენ მას ჭეშმარიტ სასწაულებში, სიჩუმეში, რომელიც ცხოვრობს ღმერთში. მეორე კი, პირიქით, ამბობდა: „დუმილი წყვეტს ახალი აზრების საბაბს და მიზეზებს და თავის კედლებში მიგვიყვანს მოგონებების გაფუჭებამდე და გაქრობამდე, რაც ადრე გავაკეთეთ. და როცა აზროვნების ძველი ნივთიერებები გაფუჭდება, მაშინ გონება, მათი გამოსწორებით, უბრუნდება თავის რიგს“. მეორემ კი თქვა: „თქვენში აზრების განსხვავებულობისგან გაიგებთ იმას, რაც იმალება, მაგრამ მე ვსაუბრობ მუდმივ ფიქრებზე და არა შემთხვევით აღელვებულზე და ერთ საათში გატარებაზე. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ატარებს სხეულს, რომელიც მოვა სახლში ორისგან, კარგისა თუ ცუდისგან განცალკევების გარეშე, იცვლება: ის უყურადღებოა, მერე - მაღალი ცვლილებებისგან და ამ მადლის საფუვრის დახმარებით, რომელიც ჩვენს ბუნებაში იყო“. მეორემ კი თქვა: „აირჩიე შენთვის სასიამოვნო საქმე, ღამით განუწყვეტელი სიფხიზლე, რომლის დროსაც ყველა მამამ მოხუცი გაათავისუფლა და გონების განახლების ღირსად მიიჩნია. ამ საათებში სული გრძნობს ამ უკვდავ სიცოცხლეს და მისი გრძნობით იხსნის სიბნელის სამოსს და იღებს სულიწმიდას“. მეორემ ასევე თქვა: „როდესაც ვინმე ხედავს სხვადასხვა სახეს და ისმენს სხვადასხვა ხმებს, რომლებიც არ ეთანხმება მის სულიერ საქმიანობას, და იწყებს მათთან საუბარში და კომუნიკაციას, მაშინ ის თავისუფალ დროს ვერ პოულობს გონებას, რომ დაინახოს საკუთარი თავი ფარულად, მოიფიქროს თავისი ცოდვები, განიწმინდოს აზრები, ყურადღებიანი იყოს ის, რაც მას ეჩვენება და მჭიდროდ ისაუბროს ლოცვაში. და კიდევ: ”შეუძლებელია ამ გრძნობების დაქვემდებარება სულის ძალას დუმილისა და ადამიანებისგან გაუცხოების გარეშე, რადგან რაციონალური სული, რომელიც არსებითად არის გაერთიანებული და ასოცირდება ამ გრძნობებთან, უნებურად იტრიალებს თავის აზრებს, თუ ადამიანი არ იღვიძებს ფარულ ლოცვაში.” და კიდევ: „რამდენი სიამოვნება მოაქვს მას, როგორ ამხიარულებს, როგორ ახარებს სიფხიზლე და ასუფთავებს სულს მისი გამოღვიძებით და ლოცვასთან და კითხვასთან ერთად ეს განსაკუთრებით ცნობილია მათთვის, ვინც ამით არის დაკავებული ცხოვრების ყოველ დროს და ცხოვრობს უმკაცრეს ასკეტურობაში. მაგრამ წმინდანები ვერ ბედავდნენ ღმერთთან ლაპარაკს და არ ავიდნენ საიდუმლოების საიდუმლოებამდე, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც მათი წევრები სუსტნი იყვნენ, სიხარბის სიყვარულისგან და ჩუმი გონებით და ყოველგვარი მიწიერი აზრების უარყოფისგან გაფერმკრთალებულნი. როდესაც დიდი ხნის განმავლობაში, საკანში, შრომის საქმის ფონზე, დაფარულის დაცვით და გრძნობებთან ყოველგვარი შეხვედრისგან თავის შეკავებისას, დუმილის ძალა დაფარავს შენს, მაშინ ჯერ იგრძნობ სიხარულს, რომელიც დროდადრო შენს სულს იპყრობს, შემდეგ კი შენი თვალები გაიხსნება შენს ქმნილებაზე, რათა დაინახოს შენი სილამაზე. არსებების. და როცა გონებას წარმართავს ამ ხილვის სასწაული, მაშინ ღამეც და დღეც ერთი იქნება მისთვის ღვთის ქმნილებათა დიდებულ საოცრებაში. და ამიერიდან ვნებების განცდას თვით სულში იპარავს ამ ხილვის სასიამოვნოობა; და ამაში, მის მიმდევრობით, სიწმინდიდან დაწყებული და უფრო მაღალი, გონება ამაღლდება გონებრივი გამოცხადების კიდევ ორ ხარისხამდე. ღმერთმა ეს ჩვენც მოგვცეს! ამინ. სიტყვა 43. სხვადასხვა ვარაუდის შესახებ და რა საჭიროა თითოეული მათგანი სულიერი განცდა ისეთი ხარისხისაა, რომ შთანთქავს ჭვრეტის ძალას, სხეულის თვალის ვაშლის მსგავსად, რომელსაც აქვს გრძნობითი სინათლე. გონებრივი ჭვრეტა ბუნებრივ მდგომარეობას მიმაგრებული ბუნებრივი ცოდნაა; და მას ბუნებრივ სინათლეს უწოდებენ. წმიდა ძალა არის მზის საჩუქარი წინდახედულობისთვის, რომელიც მოთავსებულია შუქსა და ჭვრეტას შორის. ბუნება არის რაღაც შუალედური, განჭვრეტილი ნათელში. ვნებები მყარ არსს ჰგავს; ისინი იკავებენ შუა შუქსა და ჭვრეტას შორის და ხელს უშლიან ჭვრეტის დროს საგნების მრავალფეროვნების გარჩევას. სიწმინდე არის გონებრივი ჰაერის გამჭვირვალობა, რომლის სიღრმეშიც ჩვენი შინაგანი ბუნება მაღლდება. თუ გონება თავისი ბუნებით არაჯანსაღია, მაშინ მასში ცოდნა არაეფექტურია, ისევე როგორც სხეულის გრძნობა, რაიმე მიზეზით დაზიანებული, კარგავს მხედველობას. თუ გონება ჯანმრთელია, მაგრამ მასში ცოდნა არ არის, მაშინ მის გარეშე გონება სულიერ საგნებს ვერ არჩევს, ისევე როგორც თვალი, მთლიანობაში ჯანსაღი, ხშირად სუსტია სენსორულ მხედველობასთან მიმართებაში. და თუ ამ ყველაფერში შენარჩუნებულია ის, რაც რაღაცისთვის არის დამახასიათებელი, მაგრამ მადლთან ახლოს არ არის, მაშინ განსჯის საკითხში ეს ყველაფერი უშედეგო რჩება; როგორც ღამის საათებში, ვინაიდან მაშინ მზე არ არის, თვალებს არ შეუძლიათ საგნების გარჩევა. და როცა ყველაფერი (ანუ თვალიც და მხედველობაც) თავისთავად ჯანსაღი და სრულყოფილია, მაგრამ ზოგიერთი რამ არ არის გამორჩეული ან არ გამორჩეული, მაშინ სრულდება ნათქვამი: ... შენს შუქზე ვიხილავთ სინათლეს (ფსალმ. 35,10). თუ გონებრივი მზის მადლი ახლოს არის, აღძრავს სურვილს, ამხნევებს და აღვიძებს ადამიანს, მაგრამ გონებაში არ არის სიწმინდე, მაშინ ის ჰგავს ცარიელ ჰაერს, რომელიც გაუმჭვირვალეა ღრუბლებისა და ბნელი ნივთიერებების სიმკვრივისგან, მოხერხებულად ადის მზის სინათლეზე, რაც გვახარებს ამ ხილვის სასიამოვნოდ. ჭეშმარიტება არის განცდა ღმერთის შესახებ, რომელსაც მხოლოდ ადამიანი განიცდის საკუთარ თავში სულიერი გონების განცდების განცდით. სიყვარული ლოცვის ნაყოფია; და მისი ჭვრეტიდან გონებას ამაღლებს თავის დაუოკებელ ვნებამდე, როცა გონება მასში რჩება სასოწარკვეთილების გარეშე და ადამიანი ლოცულობს გონებით მხოლოდ გონების ჩუმ აზრებში, მხურვალედ და მხურვალედ. ლოცვა არის ხორციელი ცხოვრების ნების თანდაყოლილი ცნებების მოკვლა. რადგან ის, ვინც გულმოდგინედ ლოცულობს, სამყაროსთვის მკვდარივითაა; და ლოცვაში მოთმინება ნიშნავს, რომ ადამიანი უარყოს საკუთარი თავი. სულის უანგარობაში ღმერთის სიყვარული საბოლოოდ გვხვდება. როგორც მარხვის ოფლის თესლიდან ამოდის უბიწოების ყური, ასევე გაჯერებისგან - გარყვნილება და გაჯერებისგან - უწმინდურება. მშიერი და თავმდაბალი მუცლით სამარცხვინო აზრები სულში ვერ აღწევს. ყოველი საკვები, რომელსაც ჩვენ ვხმარობთ, მატებს ტენიანობას და ხდება ბუნებრივი ძალა ჩვენში. და როცა ინსტრუმენტული წევრები, მათში მომხდარი მთელი სხეულის დაძაბულობის გამო, ივსებიან და ამავდროულად ხდება რაღაც სხეულებრივი დანახვა, ან გულში უნებურად რაღაც ფიქრთან ერთად აღიგზნება, მაშინ ფიქრიდან უცებ რაღაც სასიამოვნო იწყებს მოძრაობას და ვრცელდება მთელ სხეულზე. მიუხედავად იმისა, რომ უბიწო და უბიწო ადამიანის გონება ძლიერია მის აზრებში, მაგრამ ამ გრძნობით, რომელიც მის წევრებში ხდება, მისი გონება მაშინვე აღშფოთებულია და თითქოს რაღაც მაღალი ადგილიდან, ეშვება იმ ადგილიდან, რომელზეც დგას; და მისი აზრების სიწმინდე ირყევა და მისი ნათელი სიწმინდე შეურაცხყოფილია ვნებების ამბოხებით, რომლებიც გულში შევიდა წევრების დაშლის დროს. შემდეგ მისი ძალის ნახევარი ამოიწურება, რის გამოც შეიძლება ითქვას, რომ ივიწყებს იმედის პირველ მიზანს და სანამ ბრძოლაში შევა, ბრძოლის გარეშე აღმოჩნდება ტყვედ, მტრების ძალისხმევის გარეშე ექვემდებარება სუსტი ხორცის ნებას. კარგი ადამიანის ნებას აიძულებს ეს ყველაფერი გააკეთოს მუდმივი გაჯერების ძლიერი ნებით. მიუხედავად იმისა, რომ იგი მტკიცედ დარჩა უბიწოების თავშესაფარში, გაჯერება აიძულებს მას, ჩაიდინოს ის, რისი დაშვებაც არასოდეს სურდა გულში. და როგორც კი ერთი აზრი იძინებს, მას აკრავს აზრების კრებული, რომელიც შეიცავს ცარიელ და სამარცხვინო სიზმრებს; და ეს სუფთა საწოლი აქცევს მას სიძვის სიცოცხლისუნარიანობას და ხილვათა სირცხვილს. როცა ფიქრების ექსტაზში ჩაერთვება მათთან საუბარში, ბილწავს თავის პატივცემულ წევრებს ცოლის მიახლოების გარეშე, მაშინ არის თუ არა რომელიმე ზღვა აჟიტირებული და დუღილის ქარიშხლისგან, რამდენიც გონება აწუხებს, ექვემდებარება ტალღების ძალას, მასზე აძგერებული მუცლის გაჯერებისგან? როგორ ანათებს შენს სილამაზესა და უმანკოებას შიშველ მიწაზე დაწოლა, შიმშილის შრომა, რომელიც ძილს ართმევს, ხორციელი ტანჯვა, რომელიც საკვებისგან თავის შეკავებისას, ნეკნებსა და მუცელს შორის ღრმა თხრილად იქცევა! ყოველი საკვები, რომელსაც ვიღებთ და ყოველი განსასვენებელი აყალიბებს ჩვენში სამარცხვინო მსგავსებებსა და მახინჯ მოჩვენებებს; და ისინი იბადებიან, გამოდიან, ხილულნი ხდებიან ჩვენი გონების ფარულ მხარეში და გვაღიზიანებენ სამარცხვინო საკითხებში ფარული კომუნიკაციისთვის. მაგრამ ჩვენი მუცლისა და ჩვენი ფიქრების სიცარიელე გვაქცევს უკაცრიელ ქვეყნად, ფიქრებით არ აღელვებულ და ყოველგვარი მეამბოხე ფიქრებისგან ჩუმად. გაჯერებით სავსე მუცელი მოჩვენებათა რეგიონია; და გაჯერება ხდის მას ოთხ კარიბჭეს აბსურდული სიზმრებისთვის, თუმცა ჩვენ მარტო ვიქნებით უდაბნოში. რადგან ამბობენ, რომ გაჯერებას ბევრი რამ სურს. როცა ღვთიური მადლითა და სულიერი ლმობიერებით ხარ პატივი, მაშინ გააცნობიერე, რომ ეს არ არის შენში მახინჯი აზრების გამოუჩენლობის ან ხორციელი აზრების არ აღგზნების გამო (შეუძლებელია ვინმემ მათ გარეშე იცხოვროს), არც შენს მიერ მოსახერხებლად დაძლევული აზრების გამო (რადგან, რა თქმა უნდა, აზრი არ არის დაბინძურებული ან ძალიან შემაშფოთებელი). უკეთესი გონებრივი აქტივობა, გონება არ რჩება მათთან ერთად განაგრძოს მათი გაკიცხვა და განადგურება. მაგრამ როგორც კი ფიქრი შემოდის, მას მტაცებლად აშორებს მათ მიახლოებას რაიმე ძალით, ნების გარეთ, რომელიც ოსტატობითა და მადლით ინახავს საფუარს გულში, რომელიც არის გონების სამყოფელი. სხვა არის ასკეტის გონება და მეორე არის მღვდელმსახურების წოდება: გონებას, რომელიც ზეციური მადლით მოკვდა სამყაროსთვის, შიშველი აზრები აქვს ზოგიერთ საგანზე ბრძოლისა და მიღწევის გარეშე. ხორცთან და სისხლთან ასოცირებული სრულყოფილება სუფევს ხორციდან და სისხლიდან წარმოშობილ აზრებზე, მაგრამ არ აქცევს მათ და ბუნების სხვა აზრებს სრულ უმოქმედობამდე, ხოლო ადამიანის სიცოცხლის მომტანი აზრი ჯერ კიდევ ელემენტარულ სიცოცხლეს ურტყამს და მისი გონების საფუძველს ყოველ მოძრაობაში და მიდრეკილებაში ნასესხებია ცვლილებები ოთხი ტენიდან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ჰომილია 44. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გაჩუმდეს გონიერი ადამიანი მისმინე, საყვარელო: თუ გინდა, რომ შენი საქმეები არ იყოს ამაო და დღეები არ იყოს უსაქმური და სარგებლობის გარეშე, რასაც გონიერი დუმილის იმედი აქვს, მაშინ მასში შესვლა მსჯელობით იყოს და არა რაღაცის იმედით, რათა არ დაემსგავსოთ ბევრს. პირიქით, ნება მიეცით თქვენს აზრებში იყოს მიზანი, რომლისკენაც წარმართავთ თქვენი ცხოვრების საქმეებს. ჰკითხეთ მათ, ვინც მეტი იცის ამის შესახებ და მათ, ვინც იცის გამოცდილებიდან და არა უბრალო სპეკულაციებით. და ნუ შეწყვეტთ ამას, სანამ არ გამოავლენთ გამოცდილებას სიჩუმის ყველა გზაზე. ყოველი ნაბიჯის გადადგმისას გაარკვიეთ, მიჰყვებით გზას თუ გადაუხვიეთ მას და მიჰყვებით რაიმე გზას რეალური გზის მიღმა. და მხოლოდ აშკარა საქმით ნუ დარწმუნდებით, რომ ზუსტად ჩუმად ცხოვრობთ. და კიდევ, თუ შენს სულში შეამჩნიე, რომ ყოველი ფიქრის დროს, ყოველი გახსენებისას და ჭვრეტის დროს, რომელიც შენს სიჩუმეში ხდება, თვალები ცრემლებით გევსება და ცრემლები თავისუფლად ჩამოედინება შენს ლოყებზე, მაშინ იცოდე, რომ შენს წინაშე გაჩნდა გახსნა, როგორც ბარიერი წინააღმდეგობის გაწევის განადგურებისთვის. და თუ საკუთარ თავში აღმოაჩენთ, რომ დროდადრო თქვენი აზრი, წინასწარი ფიქრის გარეშე, ჩვეული წესრიგის მიღმა, იძირება თქვენში და ამ მდგომარეობაში რჩება დაახლოებით ერთი საათის ან გარკვეული დროის განმავლობაში, შემდეგ კი შეამჩნევთ, რომ თქვენი წევრები თითქოს დიდ დაღლილობაში არიან და თქვენს ფიქრებში სიმშვიდე სუფევს და იგივე მეორდება თქვენთან ერთად, მაშინ იცოდეთ, რომ ღრუბელმა დაიწყო თქვენი კარვის დაჩრდილვა. თუ საკმარის დროს სიჩუმეში ატარებთ, სულში იპოვით აზრებს, რომლებიც მას სხვადასხვა ნაწილად ყოფს და იპყრობს მას და თითქოს ყოველ საათში ძალით არის გარშემორტყმული ამ ფიქრებით და მისი ფიქრი ყოველთვის ამაღლებულია იმაზე, რაც გააკეთა, ან სურს ამაო ძიების დაწყება, მაშინ იცოდეთ, რომ ამაოდ მუშაობთ და ამაოდ დახარჯავთ თქვენს დროს დუმილში. იყოს გარეგანი თუ შინაგანი დაუდევრობა იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაკეთდეს, და მით უმეტეს, სიფხიზლისა და კითხვის მიმართ. და მაშინვე მოაწყვე შენი საქმე. თუ ამ დღეებში შესვლისას ვერ იპოვით სიმშვიდეს იმ ვნებებისგან, რომლებიც შეგაწუხებთ, მაშინ არ გაგიკვირდეთ. თუ სამყაროს სიღრმე, მზის სხივების მოშორების შემდეგ, დიდხანს რჩება თბილი, ასევე წამლის სუნი და სამყაროს კვამლი, ჰაერში გავრცელებული, საკმაო ხანს რჩება, სანამ არ გაიფანტება და გაქრება, მით უფრო ვნებები, როგორც ძაღლები, რომლებიც მიჩვეულნი არიან ჯალათში სისხლის ლეკვას, სანამ კარს არ აძლევენ. უნარი დამსხვრეულია. როცა თათარივით დაუდევრობა დაიწყებს შენს სულში შეღწევას და ის სიბნელეში ბრუნდება, სახლი კი სიბნელით აივსება, მაშინ შემდეგი ნიშნები უახლოვდება. თქვენ ფარულად იგრძნობთ, რომ დაღლილი ხართ რწმენაში, იმარჯვებთ ხილულში, მაგრამ თქვენი იმედი მცირდება, განიცდით ზარალს ახლობლებში, მთელი თქვენი სული სავსეა საყვედურით პირში და გულში ყველა ადამიანისა და ყველაფრის მიმართ, რასაც აწყდებით თქვენს აზრებსა და გრძნობებში და უზენაესისთვის, რომელიც შიშობს საკუთარ თავს. თქვენგან ყოველ საათში და დროდადრო სული აღელვებულია ისეთი შიშით, რომ გეშინიათ და გაურბიხართ თქვენი ჩრდილიდან, რადგან ურწმუნოებით დაჩრდილეთ თქვენი რწმენა; რწმენით ჩვენ არ ვგულისხმობთ საერთო აღსარების საფუძველს, არამედ ამ გონებრივ ძალას, რომელიც გონების შუქით აძლიერებს გულს და სინდისის ჩვენებით აღძრავს სულში ღმერთის დიდ იმედს, რათა არ ადარდებდეს საკუთარ თავზე, არამედ უყურადღებოდ მიაქციოს ზრუნვა ყველაფერზე ღმერთზე. დასუსტებულებს არ სჭირდებათ დაცემის ეს დახვეწილი ნიშნები, რომლებიც მათ ემუქრებათ, რადგან ისინი შორს არიან ფარული სათნოებისგან. როდესაც ერთ-ერთი მათგანი თქვენს სულში შეღწევას დაიწყებს, გამოიცანით იმ საათში, რომელი მხარისკენ დაიწყეთ დახრილობა. რადგან მალე გაიგებთ როგორი საზოგადოება ხართ. ღმერთმა მოგვცეს ჭეშმარიტი ცოდნა! ამინ. სიტყვა 45. დახვეწილი წინდახედულების ხარისხის შესახებ გააკეთე ნიშანი და გამუდმებით შედი საკუთარ თავში და ნახე: რა ვნებები ამოიწურა შენს დაკვირვებით, რომელი გაქრა და შენგან მთლიანად უკან დაიხია და რომელმა დაიწყო გაჩუმება შენი ფსიქიკური ჯანმრთელობის გამო, და არა იმის გამო, რომ მოშორდა რისი შიშს მიჰყავდა და რომელი ისწავლე გონების დაძლევა და რისი დაძლევა? ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, მართლა ხედავთ თუ არა, რომ თქვენი წყლულის გაფუჭების დროს ცოცხალმა ხორცმა, ანუ სულიერმა სიმშვიდემ დაიწყო ზრდა. რა ვნებები აიძულებს თანდათან და სწრაფად და რა ინტერვალებით? ეს ვნებები ფიზიკურია თუ გონებრივი, თუ რთული და შერეული? და აღვიძებს მათ მეხსიერებას სიბნელე, ისევე როგორც სუსტი, თუ ისინი სულის წინააღმდეგ აღდგებიან ძალით? და, უფრო მეტიც, სუვერენული თუ ტატის ფორმით? და როგორ აქცევს მათ ყურადღებას გრძნობათა მეფე, გონება? და როცა ისინი ძალებს იჭიმებენ და ბრძოლაში შედიან, ებრძვის მათ და თავისი ძალით უძლებს მათ, ან არც კი უყურებს მათ და არაფრად არ თვლის მათ? ყველა ვნება არ აწარმოებს ომს თავდასხმად. რადგან არის ვნებები, რომლებიც მხოლოდ მწუხარებას გამოხატავენ სულს. დაუდევრობა, სასოწარკვეთა, სევდა არ ესხმის აგრესიულად და გაბედულად, არამედ მხოლოდ სიმძიმეს აკისრებს სულს. სულის სიძლიერე გამოცდის გამარჯვებით ვნებებზე, რომლებიც შეურაცხმყოფელ ბრძოლას უძღვება. და ადამიანმა უნდა იცოდეს ეს ყველაფერი და იცოდეს ნიშნები, რათა ყოველი ნაბიჯის გადადგმისას იცოდეს, სად მიაღწია სულმა და რომელ ქვეყანაში დაიწყო ფეხქვეშ გათელვა: ქანაანის ქვეყანაშია თუ იორდანეს მიღმა. მაგრამ ამასაც მიაქციეთ ყურადღება. ცოდნა, სულიერი სინათლის მიხედვით, საკმარისია ამის გასარჩევად, ან განასხვავებს მას სიბნელეში, ან სრულიად მოკლებულია ასეთ უნარს? მართლა აღმოაჩენთ, რომ თქვენი აზრების განწმენდა დაიწყო? ხდება თუ არა გონებაში აზრების ცურვა ლოცვის დროს? რომელი ვნება აწუხებს გონებას ლოცვასთან მიახლოებისას? გრძნობთ თუ არა საკუთარ თავში, რომ დუმილის ძალამ მოიცვა თქვენი სული თვინიერებით, დუმილითა და სიმშვიდით, რაც ჩვეულებრივ ნორმას მიღმა გონებაში იბადება? გონება გამუდმებით აღფრთოვანებულია, ნების მონაწილეობის გარეშე, უსხეულო ცნებებით, რომელთა ახსნაც არ არის დაშვებული გრძნობაში შესვლის? უცებ იფეთქებს შენში სიხარული, მისი შეუდარებელი სიამოვნებით ენა გაჩუმდება? გულიდან გამუდმებით მიედინება გარკვეული სიამოვნება და გონება მთლიანად იზიდავს? აგრეთვე, შეიძინა თუ არა სულმა ძალა, რომელიც შთანთქავს გრძნობით მოგონებებს იმედის ძალით, რომელიც ფლობს გულს და აძლიერებს შინაგან გრძნობებს დარწმუნების აუხსნელი დარწმუნებით? გული კი, უზრუნველად, რომ არ არის მიწიერი საგნებით დატყვევებული, არის თუ არა ის გაღვიძებული ჩვენს მაცხოვართან შესრულებული განუწყვეტელი საქციელითა და გულწრფელი საქმიანობით? მიიღეთ ცოდნა სამუშაოზე მოწოდებასა და მცნებას შორის განსხვავების შესახებ, როდესაც გაიგებთ ამის შესახებ. ამის სწრაფად გასინჯვის შესაძლებლობა სულს უწყვეტი დუმილი მოაქვს მისი განუწყვეტელი და მუდმივი აქტივობით. რამეთუ მიმღებთა დაუდევრობით, მისი შეძენის შემდეგაც, ისევ იკარგება და დიდი ხნის მანძილზე აღარ იძენს. და ვინმე, თავისი სინდისის ჩვენებაზე დაყრდნობით, გაბედავს ამის თქმას იგივეს, რაც ნეტარი პავლემ თქვა: მე ვიცი, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე... არც აწმყო, არც მომავალი და არც სხვა არაფერი არ გამიშორებს ქრისტეს სიყვარულს (რომ. 8:38,39), ანუ არც ფიზიკურ, არც სულიერ მწუხარებას, არც შიმშილს, არც შიმშილს. ჩამკეტი, არც უბედურება, არც ხმალი, არც სატანის ანგელოზები და ძალები თავიანთი ბოროტი ხრიკებით, არც დიდება, რომელიც გაუქმებულია ადამიანზე თავდასხმით, არც ცილისწამებით, არც საყვედურებით, არც დათრგუნვით, უმიზეზოდ და ამაოდ. მუდმივი სიფხიზლე კითხვასთან ერთად, რასაც მოჰყვება ხშირი თაყვანისცემა, არ შეანელებს ამ კურთხევის ჩუქებას მონდომებულთათვის. და ვინც იპოვა ისინი, იპოვა ისინი ზუსტად ამ საშუალებებით. ვისაც მათი ხელახლა პოვნა სურს, უნდა გაჩუმდეს და ამავდროულად აკეთოს ის, რაც ჩვენ ვთქვით, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, არაფერზე არ მიჯაჭვული იყოს თქვენი სულის გარდა, არც ერთ ადამიანს, თქვენს აზრებს, არამედ ივარჯიშოთ სათნოების შინაგან პრაქტიკაში და თვით საქმეების მსჯელობაშიც კი - ვივარჯიშოთ იმაში, რომლითაც ჩვენ ვადასტურებთ გარკვეულ მიზეზს. ვინც ჩუმად რჩება და ღვთის სიკეთე გამოცდილებით განიცადა, დიდი დამაჯერებლობა არ სჭირდება; პირიქით, მისი სული სულაც არ იტანჯება ურწმუნოებით, როგორც ჭეშმარიტებაში მერყევი, რადგან მისი გონების მტკიცებულება საკმარისია იმისათვის, რომ თავი დაამშვიდოს, ვიდრე უთვალავი სიტყვები, რომლებიც გამოცდილებით არ არის გამართლებული. ჩვენს ღმერთს დიდება და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. სიტყვა 46. ჭეშმარიტი ცოდნის, ცდუნებების და იმის შესახებ, რომ დანამდვილებით უნდა ვიცოდეთ, რომ არა მხოლოდ დაბალი, სუსტი და გაუწვრთნელი ადამიანები, არამედ ისინიც, ვინც გარკვეული დროით განიცადა უგუნურება, მიაღწიეს სრულყოფილებას აზროვნებაში, რომლებიც ნაწილობრივ მიუახლოვდნენ სიკვდილთან დაკავშირებულ სიწმინდეს. და ხორცის გამო ისინი განიცდიან წუხილს ვნებებისგან, რადგან] 38 გულმოწყალებით ნებადართულია ეს მოხდეს მათ ამპარტავნებაში დაცემისთვის. გაიგე ეს სიტყვა: თითოეულში; რადგან ბუნება ერთია და რომ არ იფიქროთ, რომ ეს თქვით უფრო დაბალზე და უარესზე, სრულყოფილნი განთავისუფლდებიან ცვლილებებისგან და სტაბილურად დგანან იმავე დონეზე ვნებიანი აზრების გარეშე, როგორც ევქიტები ამბობენ 39, ამიტომ მან თქვა: ყველაში. როგორ არის ეს, ნეტარო? თუმცა, შენ ამბობ, სიცივეა და მალე სიცხეა, სეტყვაც და ცოტა მოგვიანებით ვედრო. ასე ხდება ჩვენს წვრთნაში: ხან ომია, ხან მადლი; ხანდახან სული იძაბება და მის წინააღმდეგ სასტიკი ტალღები ჩნდება; და კვლავ ხდება ცვლილება, რადგან მადლი ეწვევა და ავსებს ადამიანის გულს ღვთის სიხარულითა და სიმშვიდით, უბიწო და მშვიდობიანი ფიქრებით. ის აქ მიუთითებს უბიწოების ამ აზრებზე, აძლევდა მათ იმის გაგებას, რომ მათ წინაშე იყო ცხოველური და უწმინდური აზრები და აძლევდა რჩევას: თუ იმპულსი მოჰყვება ამ უბიწო და მოკრძალებულ აზრებს, ნუ ვიწუწუნებთ და სასოწარკვეთილნი არ ვიქნებით, ასევე არ დავიკვეხნით მადლის განსვენების დროს, მაგრამ სიხარულის დროს დავიწყებთ მწუხარების მოლოდინს. ის გვირჩევს, არ ვიყოთ მოწყენილი, როცა მტკივნეული შეტევები მოჰყვება, გვიჩვენებს, რომ გონებამ არ უნდა მოგვიტანოს ისინი, არამედ სიხარულით უნდა მივიღოთ ისინი, როგორც ბუნებრივი და ჩვენთვის დამახასიათებელი. ნუ დავემორჩილებით სასოწარკვეთილებას, როგორც ადამიანს, რომელიც რაღაცას ელის, თუნდაც სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს, და ამავდროულად არ დაუშვებს ექსპლუატაციას, მწუხარებას და რაიმე საპირისპირო მოძრაობას, რაც ჩვენმა უფალმა ღმერთმა არ მიიჩნია ამ სამყაროში ამ ბუნების მინიჭებისთვის. მაკარი ამ რჩევას გვაძლევს, რომ მთლად უსაქმურები არ დავრჩეთ, უსაქმოდ დავრჩეთ და ამ ფიქრით სასოწარკვეთილებაში არ დავმშვიდდეთ და უმოძრაოდ დავრჩეთ გზაში. იცოდე, ამბობს ის, რომ ყველა წმინდანი იყო ამ საქმეში. სანამ ამ სამყაროში ვართ, ამ შრომის შემდეგ ფარულად ვიღებთ უხვად ნუგეშისცემას, რადგან ყოველდღე და ყოველ საათში გვჭირდება განვიცადოთ ჩვენი სიყვარული ღმერთისადმი ცდუნებებთან ბრძოლაში და ღვაწლში. და ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ უნდა ვიყოთ მოწყენილი ან იმედგაცრუებული ჩვენს ბედში. და ამით ჩვენი გზა წარმატებული ხდება. და ვისაც სურს წასვლა ან თავის არიდება, ხდება მგლების მსხვერპლი. ამ წმინდანში ნამდვილად ღირს გაკვირვება, რომ ასეთი მოკლე სიტყვით მან დაადასტურა ეს აზრი და დაამტკიცა, რომ იგი სავსეა გონებით და მთლიანად გაანადგურა ეჭვი მკითხველის გონებაში. ის ამბობს: ვინც ამას გადაუხვევს და მგლების მტაცებელი ხდება, მას სურს არასწორი გზით წავიდეს და გონებით გადაწყვიტა ამის გაყოლა და განიზრახავს თავის გზას გაიაროს, რომელიც მამებმა არ გაუკვალეს. მაგრამ ის ასევე გვასწავლის, რომ ველოდოთ მწუხარებას სიხარულის დროს. როცა მადლის მოქმედებით ჩვენში უეცრად დიდი აზრები ჩნდება და, როგორც წმ. მარკოზი ამბობდა, გაოცებულები ვართ უზენაესი ბუნების გონებრივი ჭვრეტით, როცა ანგელოზები გვიახლოვდებიან და ჭვრეტებით გვავსებენ, მაშინ ყველაფერი საპირისპირო იშლება და მთელი ამ დროს, როცა ადამიანი ასეთ მდგომარეობაშია, მშვიდობა და ენით აუწერელი სიჩუმე გრძელდება. მაგრამ როცა მადლი დაფარავს შენ და წმინდა ანგელოზები, რომლებიც დაგიფარებენ, მოგიახლოვდებიან და ამ მიდგომით ყველა, ვინც გცდის, უკან იხევს, ნუ ამპარტავნებ და ნუ იფიქრებ შენს სულში, რომ მიაღწიე აურზაურ ბურჯს და უცვლელ ჰაერს, და მთლიანად მიატოვე საპირისპირო ქარების ეს სიღრმე, და აღარ არის მტერი, რადგან ბევრმა თქვა, რომ ბოროტი ოცნებობდა. ნილ. და ბოლოს, ღმერთს სურს აზროვნების შეცვლა. ფიქრი გვაქცევს უკეთესსაც და უხამსსაც. მხოლოდ ის არის საკმარისი იმისათვის, რომ ღმერთის წინაშე უმწეო გახდეს და ის ჩვენთვის ლაპარაკობს. მადლობა გადაუხადე და ჩუმად აღიარე ღმერთს, რომ მიიღე ასეთი სუსტი ბუნება და მორიდების უნარი, და - მადლის შემწეობით, რამდენად მაღლდები ხანდახან - რა ნიჭების ღირსი ხარ და რამდენად მაღლა ხარ ბუნებაზე; როცა რაიმეს ნებას რთავს, რამდენს ემორჩილები და ცხოველურ გონებას იძენ! დაიმახსოვრე შენი ბუნების სიღარიბე და სისწრაფე, რომლითაც ცვლილებები მოჰყვება შენში, როგორც ერთ-ერთმა წმიდა უხუცესმა თქვა. "როცა, - ამბობს ის, - სიამაყის ფიქრი მოგდის და გეუბნება: "გახსოვდეს შენი სათნოება", შენ ამბობ: "შეხედე, მოხუცო, შენს სიძვას". მე მესმოდა ის სიძვა, რომლითაც გონების დროს ცდუნებას ცდილობ, ეს მადლი აწყობს ყველას, ან ბრძოლაში მიგვიყვანს, ან გვაჩვენებს დახმარებას, როცა რამე გამოგვადგება. შეხედე, რა მარტივად გამოთქვა ეს აზრი ამ შესანიშნავმა მოხუცმა. როცა, მისი თქმით, სიამაყის ფიქრი მოგივიდათ სიცოცხლის სიმაღლეზე, თქვით: შეხედე, მოხუცო, შენს სიძვას. აქედან ირკვევა, რომ უხუცესმა ეს უთქვამს მაღალი ცხოვრების კაცს. რამეთუ შეუძლებელია, ადამიანები შეაწუხონ ასეთმა აზრმა, გარდა მათ, ვინც უმაღლეს დონეზე დგანან, ქების ღირსეულ ცხოვრებაში. ისიც ცხადია, რომ ეს ვნება სულში მატულობს სათნოების აღსრულების შემდეგ, რათა სულს ჩამოერთვას ამის კეთება. და თუ გნებავთ, იმავე წმიდა მაკარიუსის ერთი ეპისტოლედან შეიტყობთ, რა დონეზე დგანან წმინდანები და რა არის ამაში მათი ცდუნება. ეს შეტყობინება შემდეგია. და ეს ნამდვილად არ არის ნათქვამი მათთვის, ვინც რჩება ხალხთან, დადის ყველანაირ ადგილას და ყოველთვის ეძღვნება სამარცხვინო და უწმინდურ საქმეებსა და აზრებს, არც მათ, ვინც დუმილით აკვირდება ჭეშმარიტებას საქმით და მუდმივად არის ჩაფლული მათ გრძნობებში, ყოველთვის ემუქრება დაცემის საშიშროება (რადგან ეს არ არის საჭირო, რომ მათ შეხედონ). არ შეუძლიათ სრულად დაიცვან არამარტო აზრები, არამედ გრძნობებიც, მაგრამ მათ, ვისაც ძალუძს დაიცვან თავიანთი სხეული და აზრები, სრულიად შორს არიან აჯანყებისა და ადამიანებთან ურთიერთობისგან, უარს იტყვიან ყველაფერზე და თავიანთ სულებზე, იპოვეს მოხერხებულობა ლოცვით დაიცვან გონება, მიიღონ ცვლილებები მადლით აღსავსე შეხედულებებში, მდუმარე ცხოვრების დატოვების გარეშე და იცხოვრონ უფლის ცოდნის მკლავზე. ამქვეყნიური საგნების და ზოგიერთი მათგანის შეხედვითაც კი შეიძინა აზროვნების მკვდარი სიმშვიდისთვის, რადგან ვნებები არ კვდება მათში, არამედ აზროვნება კვდება მათში, როდესაც განშორდება ამქვეყნიური საგნებისგან და მადლის დახმარებით. და ამ მადლმა დაგვიფაროს ამ ზღვარზე! ამინ. სიტყვა 47. ამ თავის მნიშვნელობისა და ლოცვის შესახებ მოკლედ გამოხატული აზრი ამ თავის შესახებ შემდეგია: საათობრივად უნდა ვიცოდეთ, რომ დღე-ღამის ამ ოცდაოთხ საათში გვაქვს სინანულის მოთხოვნილება. სიტყვის მონანიების მნიშვნელობა, როგორც საგნების რეალური თვისებებიდან გავიგეთ, ასეთია: ეს არის სინანულით სავსე ლოცვით, განუწყვეტელი თხოვნა, რომელიც ღმერთს უახლოვდება, დატოვოს წარსული და ტკივილი მომავლის შესანარჩუნებლად. ამიტომ, ჩვენმა უფალმაც მიუთითა ლოცვაში ჩვენი სისუსტის მხარდაჭერაზე და თქვა: გაიღვიძეთ, იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ (მათე 26:41). ილოცეთ და ნუ დაიზარებთ, ყოველთვის ფხიზლად იყავით და ილოცეთ (კოლ.4:2,3). ითხოვე და მიიღებ: ეძიე და იპოვი; დააჭირე და ის გაიხსნება შენთვის. რადგან ყველა, ვინც სთხოვს, იღებს მას და ვინც ეძებს, პოულობს მას და გაიხსნება მთხოვნელისთვის (მათე 7:7,8). მან განსაკუთრებით დაადასტურა თავისი სიტყვა და მეტი მონდომებისკენ მოგვიწია იგავი მეგობრის შესახებ, რომელიც შუაღამისას მივიდა მეგობართან და პური სთხოვა. უფალი ამბობს: ამინ გეუბნებით, თუნდაც არ მისცეს... მეგობარია, მაგრამ უგუნურობის გამო, როცა წამოდგება, მისცემს და მოითხოვს (ლუკა 11,8). შენ კი ილოცებ და ნუ იქნები უყურადღებო. რა ენით აუწერელი წახალისებაა გამბედაობა! გამცემი მოგვიწოდებს, ვთხოვოთ მას, მოგვცეს თავისი ღვთაებრივი საჩუქრები. და თუ თვითონ, როგორც იცის, აწყობს ყველაფერს, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, მაშინ მისი ეს სიტყვები სავსეა დიდი ძალით, რათა ჩვენში გამბედაობა და იმედი აღძრას. ვინაიდან უფალმა იცის, რომ სიკვდილამდე არ წაგვართმევს გადახრის შესაძლებლობას, რომ ეს ცვლილება ჩვენთან ძალიან ახლოსაა, კერძოდ, სათნოებიდან მანკიერებაზე გადასვლა, რომ ადამიანი და მისი ბუნება მოხერხებულად იღებენ საპირისპიროს, მან გვიბრძანა, ვიყოთ სიფრთხილე და მუდმივი ლოცვა. თუკი ამქვეყნად არსებობდა ავთენტიფიკაციის ქვეყანა, მაშინ, როგორც კი ადამიანი მას მიაღწევდა, მაშინ მისი ბუნება საჭიროებაზე მაღლა და მოქმედება შიშზე მაღლა გახდებოდა და ღმერთი არ გვიბრძანებს ლოცვაში სწრაფვას, ამას მისი განგებულებით, რადგან მომავალ საუკუნეში ისინი ღმერთს ლოცვებს არ მიუტანენ რაიმეს თხოვნით. ამ თავისუფლების სამშობლოში ჩვენი ბუნება წინააღმდეგობის ტკივილზე ცვლილებას და გადახრას არ იღებს, რადგან ყველაფერი იდეალურადაა. მაშასადამე, მე ვბრძანებდი არა მხოლოდ ლოცვისა და თვითგადარჩენისთვის, არამედ იმ დახვეწილობისა და გაუგებრობის გამო, რაც ყოველთვის გვხვდება და არ არის გაგებული ჩვენი გონების ცოდნით იმ მდგომარეობებში, რომლებშიც ხშირად ვხვდებით უნებურად ნებისმიერ დროს. იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენი აზრები ძალიან მტკიცეა და სიკეთესთან არის დაკავშირებული, მაგრამ მისმა განჭვრეტამ არაერთხელ დაგვიტოვა განსაცდელების ზღვარზე და ჩაგვაგდო მათში, როგორც ნეტარი პავლე თქვა, გამოცხადებების სიმრავლისთვის, ნუ ამაღლდები, რადგან ხორციელი ბინძური, სატანის ანგელოზი, ბინძურ ხრიკებს თამაშობს ჩემზე... და მე ვთქვი: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა სრულდება უძლურებაში (2 კორ. 12:7-9). თუ ეს უკვე შენი ნებაა, უფალო, და ჩვენი ჩვილობის ასაკი მოითხოვს ამ ყველაფერს შენს წარმართვასა და გაღვიძებას, და მაშინაც კი, როცა ადამიანი შენი სიყვარულით არის ნასვამი, როგორც მე და მიიპყრობს სიკეთეს, ისე რომ საერთოდ არ შეხედოს სამყაროს იმ ექსტაზის გამო, რომელშიც ის არის, მაშინაც კი, როცა ამის გარდა, შენ არ მომეცი, რომ ახსნა მხილება და გონებით. სულიერი მსახურების ხმა და პატივი შენი ჭვრეტის სიწმინდით აღსავსე, მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, მე, ქრისტეში სრულყოფილი ადამიანი, არ ვარ საკმარისი, რომ დავიცვა ჩემი თავი, რადგან არის რაღაც, რაც მისი დახვეწილობის გამო ჩემი ძალით ვერ გავიაზრებ, თუმცა ქრისტეს გონება შევიძინე, ამიტომ მიხარია, უფალო, სისუსტეებით, სნეულებით, სნეულებით, მწუხარებით. იქნება ეს ბუნებისგან, ბუნების შვილებისგან თუ მისი მტრებისგან; მხოლოდ სიხარულით ვიტან ახლა ჩემს სისუსტეებს, ანუ ცდუნებების სისუსტეებს, რათა ღვთის ძალა დამკვიდრდეს ჩემში. ეს სამყარო არის შეჯიბრი და კონკურენციის ველი. ეს დრო ბრძოლის დროა. მაგრამ ბრძოლის ქვეყანაში და შეჯიბრის დროს კანონი არ არსებობს, ანუ მეფე არ ადგენს საზღვრებს მეომრებს, სანამ შეჯიბრი არ დამთავრდება და ყველა არ მიიყვანენ მეფეთა მეფის კართან და იქ გამოსცდიან შეჯიბრში მონაწილეს, რომელმაც არ მისცა დამარცხება და ზურგი შეაქცია. არაერთხელ ხდება, რომ უუნარობის გამო არაფრისთვის უვარგისი ადამიანი გამუდმებით დამარცხებულია და ჩამოგდებულია და მუდამ უძლურებაში რჩება, როცა მოულოდნელად იპარავს დროშას გიგანტების ძეთა არმიის ხელიდან, მისი სახელი ამაღლებულია და მას ადიდებენ იმაზე მეტად, ვიდრე ისინი, ვინც იშრომეს და უფრო ძვირად იღებენ გამარჯვებებს. ამიტომ, არავინ დარჩეს სასოწარკვეთილებაში. უბრალოდ, ლოცვას უგულებელვყოთ და არ დავიზაროთ უფლისგან დახმარების თხოვნა. მოდით, მტკიცედ გვწამდეს ჩვენი აზრები, რომ სანამ ამ სამყაროში ვართ და ხორცში დარჩენილნი ვართ, თუნდაც ზეცის საცავში ავიდეთ, ჩვენ არ შეგვიძლია დავრჩეთ საქმისა და შრომის გარეშე და ვიყოთ მზრუნველობის გარეშე. ეს (მაპატიე ამას) სრულყოფილებაა: და ამაზე მეტი დაცინვა უმიზეზოდ 41 . ჩვენს ღმერთს დიდება, ძალა და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. ქადაგება 48. სათნოებათა განსხვავებისა და მთელი სფეროს სრულყოფის შესახებ მთელი სფეროს სრულყოფილება მდგომარეობს შემდეგში: მონანიებაში, სიწმინდეში და თვითგანვითარებაში. რა არის მონანიება? წარსულის დატოვება და მწუხარების გამო. რა არის სიწმინდე? მოკლედ: გული, რომელიც წყალობს ყველა შექმნილ ბუნებას. რა არის თვითგანვითარება? თავმდაბლობის სიღრმე, ანუ ყველაფრის მიტოვება ხილულისა და უხილავისა (ხილული, ანუ ყოველივე გრძნობადი და უხილავი, ანუ გონებრივი) და მასზე ზრუნვა. და ისიც იკითხებოდა: როგორ შეიძლება ადამიანმა შეიძინოს თავმდაბლობა? - და თქვა: ცოდვების განუწყვეტელი გახსენებით, სიკვდილის მოახლოების იმედით, ცუდი ჩაცმულობით, ყოველთვის ბოლო ადგილის არჩევით და ნებისმიერ შემთხვევაში ნებით აიღეთ საკუთარ თავზე უახლესი და დამცირებული რამ, არ იყოთ ურჩები, მუდმივი დუმილით, არ გიყვარდეთ შეხვედრებზე სიარული, არ გინდოდეთ დარჩეთ უცნობი და არჩეული იყოთ არაფრისთვის, არ შეასრულოთ საუბრის სიძულვილი. მოგება და, უპირველეს ყოვლისა, გონებით უნდა იყოს ყველა ადამიანის დადანაშაულებაზე მაღლა და შურზე მაღლა, არა ის, ვინც ყველას ხელზე იქნება და ყველას ხელზე იქნება, არამედ მარტო აეწყოს თავისი საქმე მარტოობაში და არაფერზე ზრუნავს ამქვეყნად საკუთარი თავის გარდა. მოკლედ: მოხეტიალე ცხოვრება, სიღარიბე და განმარტოება - ეს არის ის, რაც შობს თავმდაბლობას და განწმენდს გულს. სრულყოფილების მიღწეულის ნიშანი ეს არის: თუ ადამიანთა სიყვარულისთვის დღეში ათჯერ გადასცემენ დასაწვავად, ამით არ კმაყოფილდებიან, როგორც უთხრა მოსემ ღმერთს: ... თუ აპატიებ მათ ცოდვას, აპატიე; თორემ წაშალე შენი წიგნიდან, შენ დამწერე (გამ. 32:32); და როგორც ნეტარი პავლე ამბობს: ვლოცულობდი... განეკვეთა ქრისტესგან ჩემი ძმების მიხედვით და ასე შემდეგ (რომ. 9,3); და კიდევ: ახლა კი მიხარია თქვენი მწუხარება, წარმართნო (კოლ. 1:24). ხოლო სხვა მოციქულებმა ადამიანური სიცოცხლის სიყვარულისთვის მიიღეს სიკვდილი ყველანაირი ფორმით. ამ ყველაფრის ერთად დასასრული ღმერთი და უფალია. შემოქმედების სიყვარულის გამო მან თავისი ძე ჯვარზე სიკვდილამდე მისცა. ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა მოკვდეს მისთვის (იოანე 3:16) - არა იმიტომ, რომ სხვანაირად არ გამოგვესყიდა, არამედ იმისთვის, რომ გვასწავლოს თავისი უხვი სიყვარული და თავისი მხოლოდშობილი ძის სიკვდილით მოგვაახლოვა თავისთან. და თუ მას რაიმე უფრო ძვირფასი ჰქონდა, ის მოგვცემდა, რათა ამით შეგვეძინა ჩვენი რასა თავისთვის. და თავისი დიდი სიყვარულიდან გამომდინარე, მან არ მოიწონა ჩვენი თავისუფლების შეზღუდვა, თუმცა ის ძლიერი იყო ამის გაკეთებაში, მაგრამ მან მოიწონა, რომ ჩვენი გულის სიყვარულით ჩვენ მივუახლოვდით მას. თვით ქრისტე კი, ჩვენდამი სიყვარულის გამო, ემორჩილებოდა მამას, სიხარულით იღებდა საყვედურს და მწუხარებას, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: ... მის წინაშე დაყენებული სიხარულის ნაცვლად, ჯვარს ითმენდა, უყურადღებოდ იყო სირცხვილი (ებრ. 12:2). ამიტომ, იმ ღამეს, როცა მას გასცეს, უფალმა თქვა: ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც მიეცემა სიცოცხლისათვის მშვიდობისთვის (ლუკა 22,19); და: ეს არის ჩემი სისხლი... რომელიც იღვრება მრავალთათვის ცოდვათა მისატევებლად (მათე 26,28); და ასევე ამბობს: მათთვის მე ვაკურთხებ ჩემს თავს (იოანე 17:19). ასე აღწევს ყველა წმინდანი ამ სრულყოფილებას, როცა სრულყოფილნი ხდებიან და ღმერთს დაემსგავსებიან ყველას მიმართ სიყვარულისა და კაცთმოყვარეობის გამოვლენით. წმინდანები კი ამ ნიშნისკენ ისწრაფვიან – მოყვასის სიყვარულით სრულყოფილებით ღმერთს დაემსგავსონ. ასე მოიქცნენ ჩვენი მამები და ბერები, როცა ამ სრულყოფილებისთვის ყოველთვის იღებდნენ საკუთარ თავში მსგავსებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრებით აღსავსე. ისინი ამბობენ, რომ ნეტარ ანტონს არასოდეს გადაუწყვეტია რაიმე უფრო სასარგებლო გაეკეთებინა თავისთვის, ვიდრე მეზობლისთვის, იმ იმედით, რომ მეზობლის სარგებელი მისთვის საუკეთესო იყო. აბა აგათონზეც ყვებიან, თითქოს თქვა: „მე მსურს ვიპოვო კეთროვანი და წავიღო მისი ცხედარი და მივცე ჩემი“. ხედავ სრულყოფილ სიყვარულს? და ასევე, სანამ რაღაც ჰქონდა გარეთ, მან ვერ მოითმინა, რათა არ დაესვენებინა მეზობელი. და კიდევ ერთი: მას ჰქონდა დანა; ძმამ მასთან მისულმა მოისურვა, რომ ჰქონოდა და აბამ არ დაუშვა საკნიდან ამ დანის გარეშე. ასეთ მამაკაცებზეც ასე წერენ. მაგრამ რატომ ამბობენ ამას? ბევრმა მათგანმა, მეზობლების გულისთვის, უღალატა სხეულს მხეცებს, მახვილს და ცეცხლს. ვერავინ ამაღლდება ამ სიყვარულის დონეზე, თუ ფარულად არ იგრძნობს თავის იმედს. და ვისაც უყვარს ეს სამყარო, ვერ იძენს სიყვარულს ადამიანების მიმართ. როცა ვინმე სიყვარულს იძენს, სიყვარულთან ერთად ის თავად ღმერთს ატარებს. და ვინც ღმერთმა შეიძინა, არათუ არ უნდა დათანხმდეს სხვა რამის შეძენას მასთან, არამედ უნდა ჩამოაგდოს თავისი სხეული. მათი აზრების მთელი არეალი იქ არის გადაჭიმული და ყოველთვის ჩქარობენ იქამდე მისასვლელად; და როცა რომელიმე სათნოების შესრულებას უახლოვდებიან, მარტო კი არ მუშაობენ, არამედ უცებ და მთლიანად ერთად ასრულებენ ყველა სათნოებას, რადგან ეს გიგანტები არ ატარებენ თავიანთ მსვლელობას სამეფო გზით, როგორც ყველა სხვა, არამედ ირჩევენ მოკლე ბილიკებს, რომლითაც სხვა ცნობილი ადამიანები მალე მოდიან მონასტერში. იმედი თავად ანთებს მათ, თითქოსდა, ცეცხლით და ისინი ვერ აძლევენ თავს მოსვენებას სიხარულით აღსრულებულ სწრაფ და განუწყვეტელ დინებაში. რაც იერემიამ თქვა, მათ შეემთხვევა; რამეთუ იტყჳს: რეკოხ: არა მახსოვდეს სახელი მისი; ქვემოთ მე დაველაპარაკები ვინმეს მისი სახელით. და ის ცეცხლივით გამიჩნდა ჩემს გულში, ჩამწყვიტა ძვლებში (იერ. 20:9). ასე მოქმედებს მათ გულებში ღმერთის ხსოვნა, ღვთის აღთქმების იმედით დამთვრალნი. სათნოების შემცირებული ბილიკები ზოგადი სათნოებაა, რადგან მათ არ აქვთ დიდი მანძილი ცხოვრების მრავალ გზას შორის ერთი გზიდან მეორემდე: ისინი არ ელოდებიან ადგილს ან დროს, არ აძლევენ ფუჭებას, მაგრამ მაშინვე უდგებიან საქმეს და ასრულებენ მას. კითხვა. რა არის ადამიანური გულგრილობა? უპასუხე. უვნებლობა გულისხმობს არა მხოლოდ ვნებების არ გრძნობას, არამედ მათ საკუთარ თავში არ მიღებას. წმინდანთა მიერ შეძენილი მრავალი და სხვადასხვა სათნოების გამო, აშკარა და დაფარული, მათში ვნებები სუსტდება და სულში ადვილად ვერ აღდგება: და გონებას არ სჭირდება გამუდმებით ყურადღებიანი იყოს მათი მსჯელობა, რადგან ის ყოველთვის სავსეა აზრებით, რომლებიც შეგნებულად აღიძვრება გონებაში საუკეთესო ზნე-ჩვეულებებზე ფიქრით და საუბრით. და როგორც კი ვნებების გაღვივება დაიწყება, გონება უეცრად აღფრთოვანებულია მათთან მიახლოებით, რომელიც გონებაში შეაღწია; ხოლო ვნებები, როგორც თქვა ნეტარმა მარკოზმა, უქმად რჩება მასში. გონება, ღვთის მადლით, სათნო საქმეების აღსრულებისა და ცოდნის მიახლოებისას, ნაკლებად გრძნობს იმას, რაც სულის ცუდ და არაგონივრულ ნაწილს წარმოადგენს. რადგან ცოდნა ახარებს მას სიმაღლეში და აშორებს სამყაროს ყველაფერს. და წმინდანთა მთლიანობისა და მათი გონების დახვეწილობის, მოქნილობისა და სიმკვეთრის გამო, აგრეთვე მათი ღვაწლის გამო, მათი გონება განიწმინდება და აღმოჩნდება განათლებული, მათი ხორცის სიმშრალის მიხედვით. და, დუმილისა და მასში ხანგრძლივი ყოფნის სწავლების შედეგად, შინაგანი ჭვრეტა ადვილად და სწრაფად ეძლევა ყველას და მიჰყავს მათ გაოცებამდე, რასაც ფიქრობენ. ამავდროულად, ისინი, როგორც წესი, უხვად არიან ჭვრეტებით და მათ გონებას არასოდეს აკლია გაგების საგნები და ისინი არასოდეს არიან ისეთი რაღაცის გარეშე, რაც მათში სულის ნაყოფს გამოიმუშავებს. ხანგრძლივი პრაქტიკა შლის მათ გულებში არსებულ მოგონებებს, რომლებიც აღძრავს ვნებებს სულში და ასუსტებს ეშმაკის ძალის ძალას. ვინაიდან, როცა სული არ მეგობრობს ვნებებთან მათზე ფიქრით, მაშინ, ვინაიდან იგი განუწყვეტლივ არის დაკავებული სხვა საზრუნავით, ვნებების ძალა ვერ იკავებს მის სულიერ გრძნობებს თავის კლანჭებში. კითხვა. რა სარგებელი მოაქვს თავმდაბლობას? უპასუხე. როგორც ამპარტავნობა არის სულის ჯვარცმა სიზმრებში, რომელიც ატარებს მას და ხელს არ უშლის აზრების ღრუბლებში აფრენას, ისე რომ ტრიალებს მთელს ქმნილებას, ასევე თავმდაბლობა აგროვებს სულს დუმილში და კონცენტრირდება საკუთარ თავში. როგორც სული შეუცნობელი და უხილავია სხეულის თვალით, ასევე თავმდაბალი ადამიანი არ არის ცნობილი ადამიანებში. და როგორც სხეულში სული დაფარულია მხედველობისგან და ყველა ადამიანთან კომუნიკაციისგან, ასევე ჭეშმარიტად თავმდაბალს, ყველასგან განშორების გამო და ყველაფერში ნაკლებობის გამო, არა მხოლოდ არ სურს ხალხის დანახვა და შეცნობა, არამედ ეს არის მისი ნებაც - თუ შესაძლებელია, საკუთარ თავში ჩაძირვა, დუმილში შესვლა და მასში ჩაძირვა. ჯერ კიდევ გაჩნდნენ, სრულიად უცნობი მათი სულისთვისაც კი. და სანამ ასეთი ადამიანი იმალება, საკუთარ თავშია ჩაკეტილი და სამყაროსგან განცალკევებული, ის მთლიანად თავის მოძღვართან რჩება. თავმდაბალი ადამიანი არასოდეს ჩერდება შეხვედრებზე, ხალხმრავლობაზე, მღელვარებაზე, ხმაურზე, ქეიფზე, უბედურებაზე და სიამოვნებაზე, რომლის შედეგიც თავშეუკავებლობაა; ყურადღებას არ აქცევს სიტყვებს, საუბრებს, წკაპუნებს და გრძნობების დარბევას, მაგრამ ყველაფერს ურჩევნია ყველასგან განცალკევებული იყოს ჩუმად, განმარტოებული და განცალკევებული ყველა ქმნილებისგან, საკუთარ თავზე ზრუნვა მდუმარ ქვეყანაში. ყველაფერში მისთვის სასურველია დამცირება, არასიხარბე, საჭიროება და სიღარიბე. რა უნდა, რომ ბევრი არ ჰქონდეს თავისთვის და იყოს მუდმივ საქმეში, მაგრამ ყოველთვის თავისუფალი დარჩეს, არ ჰქონდეს საზრუნავი, არ იყოს აღშფოთებული იმის გამო, რაც აქ არის, რათა ფიქრები გარედან არ მოვიდეს. რადგან დარწმუნებულია, რომ თუ ბევრ რამეში ჩაერევა, აზრების არეულობის გარეშე დარჩენას ვერ შეძლებს, რადგან ბევრ რამესთან არის ბევრი საზრუნავი და რთული აზრების კრებული. და ადამიანი, თავისი აზრების სამყაროში, წყვეტს ყველა მიწიერ საზრუნავზე მაღლა ყოფნას, გარდა მცირე, ყველაზე საჭირო მოთხოვნილებებისა, და გვერდით აყენებს ფიქრს, მხოლოდ თავისი საუკეთესო აზრებით არის დაკავებული. თუ მისი მოთხოვნილებები არ წყვეტს მას საუკეთესო ფიქრებისგან, მაშინ ის აღწევს მდგომარეობას, რომელშიც იტანჯება და ზიანს აყენებს - და ამ დროიდან ვნებების კარი იღება, წინდახედულობის დუმილი მოიხსნება, თავმდაბლობა გარბის და მშვიდობის კარი იკეტება. ამ ყველაფრისთვის თავმდაბალი გამუდმებით იცავს თავს ბევრი რამისგან; შემდეგ კი აღმოჩნდება, რომ ის ყოველთვის მდუმარებაშია, მშვიდობაში, მშვიდობაში, მოკრძალებაში, პატივმოყვარეობაში. თავმდაბალ ადამიანში არასოდეს არის აჩქარება, აჩქარება, დაბნეულობა, ცხელი და მარტივი აზრები, მაგრამ ის ყოველთვის მშვიდად რჩება. ცა მიწას რომ მიეკრა, თავმდაბალი კაცი არ შეშინდებოდა. ყველა მდუმარე ადამიანი არ არის თავმდაბალი, მაგრამ ყველა თავმდაბალი ადამიანი დუმს. ვინც თავმდაბლად ბრძენია, თავს არ იკავებს; მაგრამ თქვენ ნახავთ ბევრ უბრალო ბრძენს, რომელიც თავს იკავებს. ეს ნიშნავს იმას, რაც თვინიერმა და თავმდაბალმა უფალმა თქვა: ... ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი და ჰპოვებთ განსვენებას თქვენს სულებს (მათე 11,29). თავმდაბალი ადამიანი ყოველთვის მშვიდად რჩება, რადგან არაფერია მისი გონების მოძრავი ან შეშინებული. როგორც მთას ვერავინ შეაშინებს, ისე მისი გონებაც არ ეშინია. და, თუ შეიძლება ასე განვაცხადო (და შესაძლოა, ამის თქმა უადგილო არ არის), თავმდაბალი კაცი ამქვეყნიური არ არის (იოანე 8,23), რადგან მწუხარებაში არ შიშობს და არ იცვლება, სიხარულის დროს კი არ უკვირს და არ ფართოვდება. მაგრამ მთელი მისი სიხარული და ნამდვილი სიხარული არის ის, რაც სიამოვნებს მის მოძღვარს. თავმდაბლობას მოჰყვება მოკრძალება და თავმოყვარეობა, ანუ გრძნობების სისუფთავე, ხმის პროპორციულობა, ლაკონიზმი, საკუთარი თავის უგულებელყოფა, ცუდი ჩაცმულობა, არაამპარტავანი სიარული, თვალების დაბლა, წყალობის უპირატესობა, ცრემლების სწრაფი ღვრა, განმარტოებული სული, დაღლილობა, სიმცირე, უმოძრაობა. ყოველგვარი საჭიროების დაკნინება, ყველაფრის მოთმინება, მოთმინება, უშიშრობა, გულის სიმტკიცე, რაც მოდის დროებითი ცხოვრების სიძულვილში, მოთმინება ცდუნებებში, წონიანი და არა მსუბუქი აზრები, აზრების ჩაქრობა, უბიწოების საიდუმლოების დაცვა, მოკრძალება, პატივმოყვარეობა და, უპირველეს ყოვლისა, განუწყვეტელი დუმილი და ყოველთვის საკუთარი თავის დადანაშაულება. თავმდაბალი ადამიანი არასოდეს აწყდება ისეთ საჭიროებას, რომელიც მას დაბნეულობამდე ან უხერხულობამდე მიიყვანს. თავმდაბალს ხანდახან მარტო ყოფნისას საკუთარი თავის რცხვენია. მიკვირს, რომ ჭეშმარიტად თავმდაბალი ვერ ბედავს ლოცვას ლოცვას ან ლოცვის ღირსი იყოს, როცა ლოცვას იწყებს, ან სხვა რამის თხოვნას, და არ იცის, რისთვის ილოცოს, არამედ მხოლოდ ჩუმად რჩება მთელი თავისი ფიქრებით, ელოდება მხოლოდ წყალობას და ნებას, რომელიც გამოვა მისთვის პატივცემული უდიდებულესობის სახიდან, როცა ხედვამდე იხრება. წმიდათა ამაღლებული კარიბჭე, სად არის ის, რომლის საცხოვრებლადაც სიბნელეა, ვის წინაშეც სერაფიმების თვალებია მიყრდნობილი, რომლის სათნოებაც უბიძგებს ლეგიონებს ფეხზე დგომა და სიჩუმე დაღვრას მთელ მათ რიგებში. და მხოლოდ ასე ბედავს ლაპარაკს და ლოცვას: „შენი ნებისამებრ, უფალო, იყოს ჩემთან“. ჩვენც იგივეს ვიტყვით საკუთარ თავზე. ამინ. სიტყვა 49. რწმენისა და თავმდაბლობის შესახებ შენ, პატარა კაცო, გინდა სიცოცხლის პოვნა? შეინარჩუნე რწმენა და თავმდაბლობა საკუთარ თავში, რადგან მათთან ერთად მიიღებ წყალობას, დახმარებას და სიტყვებს, რომლებიც შენს გულში წარმოთქვამს ღმერთის მიერ, ასევე მფარველს, რომელიც ფარულად და აშკარად შენთანაა. გსურს შეიძინო ეს, ანუ ცხოვრების თანაზიარება? იარე ღმერთთან უბრალოებით და არა ცოდნით. უბრალოებას მოსდევს რწმენა, ხოლო აზრების დახვეწას და გარყვნილებას – ამპარტავნობა, ხოლო ამპარტავნებას – ღმერთთან დაშორება. როცა ლოცვით დგახარ ღვთის წინაშე, ფიქრებში ჭიანჭველასავით, მიწაზე ქვეწარმავალსავით, წურავსა და ჩუმ ბავშვსავით. ნუ ლაპარაკობ ღვთის წინაშე ცოდნით, არამედ მიუახლოვდით მას თქვენი ბავშვური ფიქრებით და იარეთ მის წინაშე, რათა ღირსი იყოთ იმ მამობრივი განგებულებისა, რაც მამებს აქვთ შვილებისა და ჩვილების მიმართ. ნათქვამია: უფალმა დაიფაროს ჩვილები (ფსალმ. 114,5). ბავშვი გველს უახლოვდება, კისერში აიყვანს და ეს მას ზიანს არ აყენებს. ბავშვი მთელი ზამთარი შიშველი დადის, როცა სხვები ჩაცმული და დაფარულია, სიცივე კი მის ყველა წევრში შედის; ცივ, ზამთრის სიცივესა და ყინვის დღეს შიშველი ზის და არ ავადდება. რადგან მისი სიმარტივის სხეული დაფარულია სხვა უხილავი სამოსით დაფარული პროვიდენციის მიერ, რომელიც იცავს მის ნაზი წევრებს ისე, რომ ზიანი არ მიახლოვდეს მათ. გჯერათ ახლა, რომ არსებობს გარკვეული ფარული განზრახვა, რომლითაც ნაზი სხეული, მისი სინაზით და სუსტი სიცოცხლის გამო, მზად არის დაუყოვნებლივ მიიღოს ნებისმიერი ზიანი, დაცულია მათ შორის, ვინც მას წინააღმდეგობას უწევს და არ სძლევს მას? ნათქვამია: ღმერთმა დალოცოს ჩვილები და არა მარტო სხეულში პატარანი, არამედ სამყაროში ბრძენნიც, რომლებმაც მიატოვეს ცოდნა, დაეყრდნოთ ამ ყოვლისმომცველ სიბრძნეს, მათი ნებით ჩვილები დაემსგავსნენ და შემდეგ დაიწყეს ამ სიბრძნის სწავლა, რომელიც არ იგრძნობა სწავლის შრომაში. ხოლო ღვთისმოსავმა ბრძენმა პავლემ მშვენივრად თქვა: ... ვინც გონია ამქვეყნად ბრძენი, იყოს, რამეთუ შეიძლება იყოს ბრძენი (1 კორ. 3:18). თუმცა, სთხოვეთ ღმერთს, მოგცეთ რწმენის ზომა. და თუ ამ სიამოვნებას გრძნობ შენს სულში, მაშინ ძნელი არ არის მითხრა, რომ ქრისტესგან ვერაფერი გაგაშორებ. და არ გიჭირს ყოველ საათში მიწიერი საგნებისგან შორს ტყვეობაში მოხვედრა და ამ სუსტი სამყაროსგან და სამყაროში არსებული მოგონებებისგან დამალვა. ილოცეთ ამისთვის სიზარმაცის გარეშე, ითხოვეთ ეს მხურვალედ, ევედრეთ ამას დიდი გულმოდგინებით, სანამ არ მიიღებთ. და ისევ ილოცეთ, რომ არ დასუსტდეთ. ამის ღირსი იქნები, თუ ჯერ, რწმენით, აიძულებ საკუთარ თავს, შენი ზრუნვა ღმერთზე მიიტანო და შენი ზრუნვა მისი განგებულებით ჩაანაცვლო. და როცა ღმერთი დაინახავს შენში ამ ნებას, რომ შენი აზრების მთელი სიწმინდით შენ უფრო მეტად ენდობოდი ღმერთს, ვიდრე შენს სულს და აიძულე, მიენდო ღმერთს, ვიდრე შენს სულს, მაშინ ეს უცნობი ძალა შენში დამკვიდრდება და შენ ხელშესახებ იგრძნობთ, რომ უდავოდ არის ძალა თქვენში - ეს ძალა, რომელიც საკუთარ თავში იგრძნო, ბევრი მიდის ცეცხლში, არ ეშინია წყალში და დადის. ფიქრებში დახრჩობის შიშით, რადგან რწმენა აძლიერებს სულიერ გრძნობებს და ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს, რომ თითქოს რაღაც უხილავი არწმუნებს, არ მოუსმინოს საშინელებათა ხილვას და არ შეხედოს გრძნობებისთვის აუტანელ ხილვას. რა თქმა უნდა, როგორ ფიქრობთ, რომ ამ სულიერი ცოდნით ვინმე სხვა იღებს ამ სულიერ ცოდნას? არა მხოლოდ შეუძლებელია ამ სულიერი ცოდნის მიღება ამ სულიერი ცოდნით, არამედ არ არის იმის შესაძლებლობაც კი იგრძნოს იგი გრძნობით ან მიენიჭოს მას, ვინც გულმოდგინედ ახორციელებს სულიერ ცოდნას. და თუ ზოგიერთ მათგანს სურს ამ სულიერ ცოდნასთან დაახლოება, მაშინ სანამ არ უარს იტყვის ამ სულიერ ცოდნაზე, მის დახვეწილობაზე და მის რთულ მეთოდებზე და არ ჩააყენებს საკუთარ თავს ინფანტილურ აზროვნებაზე, ისინი ვერ შეძლებენ სულიერ ცოდნას, თუნდაც ცოტათი, მიუახლოვდნენ. პირიქით, სულიერი ცოდნის უნარი და ცნებები მათთვის დიდი დაბრკოლებაა, სანამ ამას ნელ-ნელა არ წაშლიან. ეს სულიერი ცოდნა მარტივია და არ ანათებს სულის აზრებში. სანამ გონება არ განთავისუფლდება ბევრის ფიქრებისგან და არ მივა სიწმინდის ერთ უბრალოებამდე, ის ვერ შეძლებს სულიერი ცოდნის შეგრძნებას. ეს არის ამ ცოდნის ბრძანება - შეიგრძნო ამ საუკუნის ამ ცხოვრების სიამოვნება: რატომ აუარესებს ბევრ აზრს. ეს სულიერი ცოდნა, აზრების სიმრავლის გარდა, ვერაფერს ცნობს სხვა მისაღებს გონების სიმარტივეში, მისი სიტყვის თანახმად, ვინც თქვა: თუ არ მოიქცით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ღვთის სასუფეველში (მათე 18:3). მაგრამ ბევრი არ მიდის ამ უბრალოებამდე, მაგრამ მათი კეთილი საქმის გამო ვიმედოვნებთ, რომ მათ ექნებათ წილი ზეცის სასუფეველში, რადგან სახარებისეული ნეტარებების გაგებიდან, რომლებიც უფალმა სხვადასხვაგვარად ასახა, შეგვიძლია ვისწავლოთ, რომ ამ ნეტარებით მან გვაჩვენა მრავალი ცვლილება ცხოვრების სხვადასხვა სახეობაში, რადგან ყოველი ადამიანი ყველა გზაზე ღებულობს კარს, რომელზედაც ის მიდის ღმერთის წინაშე. მაგრამ ვერავინ მიიღებს ამ სულიერ ცოდნას, თუ არ მოიქცევა და არ დაემსგავსება ბავშვს. რადგან ამიერიდან მხოლოდ ეს სიამოვნება იგრძნობა ცათა სასუფეველში. ისინი ამბობენ ცათა სასუფეველზე, რომ ეს სულიერი ჭვრეტაა. და ის არ არის შეძენილი აზრების საქმით, არამედ შეიძლება გასინჯოს მადლით. და სანამ ადამიანი არ განიწმინდება, მას არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ გაიგოს ამის შესახებ, რადგან შესწავლით მას ვერავინ შეიძენს. თუ შენ, შვილო, მიაღწიე გულის სიწმინდეს, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანების დუმილის რწმენით და დაივიწყებ ამ სამყაროს ცოდნას ისე, რომ ვერც კი გრძნობ ამას, მაშინ სულიერი ცოდნა მოულოდნელად გამოჩნდება შენს წინაშე, მისი ძიების გარეშე. ააშენე სვეტი, ამბობენ, და დაასხი ზეთი და შენს წიაღში იპოვი განძი. თუ ერთხელ მიანდე შენი თავი უფალს, რომელიც ყოვლისშემძლეა შენს დასაცავად და შენზე ზრუნვისთვის, და თუ მიჰყვები, აღარ ინერვიულო მსგავსი რამის გამო, არამედ უთხარი შენს სულს: „ჩემთვის, ყოველი საქმე საკმარისია მისთვის, ვისაც ოდესღაც სული მივეცი, აქ არ ვარ, მან იცის ეს“. მაშინ თქვენ რეალურად დაინახავთ ღვთის სასწაულებს: დაინახავთ, თუ როგორ არის ღმერთი ყოველთვის ახლოს, რათა ახსნას მისი მოშიშები და როგორ აკრავს მათ ირგვლივ მისი განგებულება, თუმცა უხილავი. მაგრამ იმის გამო, რომ მეურვე, რომელიც თქვენთან არის, უხილავია თქვენი ფიზიკური თვალებისთვის, თქვენ არ უნდა შეგეპაროთ მასში ეჭვი, თითქოს ის არ არსებობს, რადგან ის ხშირად ავლენს თავს თქვენს ფიზიკურ თვალებს, რათა კარგად იგრძნოთ თავი. როგორც კი ადამიანი უარყოფს ყოველგვარ ხილულ დახმარებას და ადამიანურ იმედს და მიჰყვება ღმერთს რწმენითა და სუფთა გულით, მადლი მაშინვე მიჰყვება მას და გამოავლენს თავის ძალას სხვადასხვა დახმარებით. უპირველეს ყოვლისა, ის ხსნის მას - ამ აშკარად, სხეულზე შეხებით და ეხმარება მას განზრახვით მისთვის, რათა ამაში ყველაზე მეტად იგრძნოს ღვთის განგებულების ძალა მისთვის. და ცხადის გაგებით, ის ასევე დარწმუნდება დაფარულში, როგორც ეს დამახასიათებელია მისი აზრებისა და ცხოვრების ჩვილობისთვის. როგორ ემზადება მისთვის საჭირო, როცა მას არ აინტერესებდა? მასთან მიახლოებული მრავალი დარტყმა, ხშირად საშიშროებით სავსე, გადის მაშინ, როცა ადამიანი მათზე არც კი ფიქრობდა; ამასობაში მადლი შეუმჩნევლად და ძალზე სასწაულებრივად აირეკლავს ამას მისგან და იცავს მას, როგორც ჩიტი, რომელიც კვებავს თავის შვილებს, რომელიც მათზე ფრთებს ავრცელებს, რათა რაიმე ზიანი არ მიახლოვდეს მათ. გრეისი საშუალებას აძლევს მას საკუთარი თვალით დაინახოს, რამდენად ახლოს იყო მისი სიკვდილი და როგორ დარჩა უვნებელი. ამრიგად, ის ასწავლის მას ფარულის შესახებ მსჯელობას და ავლენს მას რთული და გაუგებარი აზრებისა და აზრების სირთულეებს. და ადამიანს ადვილად შეუძლია გაარკვიოს მათი მნიშვნელობა, მათ შორის ურთიერთკავშირი და მათი ხიბლი და ამ აზრებიდან რომელზეა მიჯაჭვული ადამიანი, როგორ იბადებიან ისინი ერთმანეთისგან და ანადგურებენ სულს. და მადლი შერცხვენს მის თვალწინ დემონების ყოველგვარ ბოროტებას და მათი აზრების თავშესაფარს და აყენებს მასში მომავლის გაგების მნიშვნელობას; თავისი სიმარტივით, ფარული შუქი ანათებს, რათა სრულად იგრძნოს ცნებების ძალა დახვეწილ აზრებში და, თითქოს თითით, აჩვენებს მას, რას განიცდიდა ეს რომ არ სცოდნოდა. შემდეგ კი მასში იბადება აზრი, რომ ყოველი წვრილმანი და დიდი, ლოცვით უნდა სთხოვოს თავის შემოქმედს. როცა ღვთაებრივი მადლი ადასტურებს მის აზრებს ისე, რომ ამ ყველაფერში ღმერთს ენდობა, მაშინ ნელ-ნელა იწყებს განსაცდელში შესვლას. მადლი კი ნებას რთავს, რომ ცდუნებები გაუგზავნოს მას, მისი ზომების შესაბამისი, რათა ადამიანზე მათი ძალა მიაყენოს. და ამ ცდუნებებში მას ხელშესახებ უახლოვდება დახმარება, რათა ის კარგ ხასიათზე იყოს, სანამ თანდათან არ შეისწავლის და არ შეიძენს სიბრძნეს და ღმერთისადმი მინდობით დაიწყებს მტრების ზიზღს. რადგან შეუძლებელია ადამიანმა მოიპოვოს სიბრძნე სულიერ ბრძოლებში, შეიცნოს თავისი მიმწოდებელი, შეიგრძნოს მისი ღმერთი და მჭიდროდ დაამყაროს რწმენა მის მიმართ, თუ არა იმ გამოცდის ძალით, რომელიც მან გაიარა. მადლი, როგორც კი დაინახავს, ​​რომ გარკვეული ჭორაობა დაიწყო ადამიანის ფიქრებში და მან დაიწყო საკუთარი თავის შესახებ ფიქრი, მაშინვე ნებას რთავს ცდუნებებს გაძლიერდეს და გაძლიერდეს მის წინააღმდეგ, სანამ არ შეიცნობს მის სისუსტეს, გარბის და თავმდაბლობით არ მიეკიდება ღმერთს. ამით ადამიანი აღწევს სრულყოფილ ადამიანს ღვთის ძისადმი რწმენითა და ნდობით და ამაღლდება სიყვარულამდე. რადგან ღვთის მშვენიერი სიყვარული ადამიანის მიმართ ცნობილია, როდესაც ის აღმოჩნდება ისეთ გარემოებებში, რომლებიც ანადგურებს მის იმედს. აქ ღმერთი აჩვენებს თავის ძალას მის გადარჩენაში. რადგან ადამიანმა არასოდეს იცის ღმერთის ძალა მშვიდობასა და თავისუფლებაში და ღმერთს არსად არ აჩვენა თავისი ეფექტურობა, გარდა დუმილისა და უდაბნოების ქვეყანაში, თავშეყრისა და ხალხში გავრცელებული ჭორების გარეშე. ნუ გაგიკვირდებათ, როცა სათნოების კეთებას იწყებთ, ყველგან სასტიკი და ძლიერი მწუხარება გიჟდებათ, რადგან ისიც, რასაც სირთულე არ ახლავს, სათნოებად არ ითვლება. სწორედ ამიტომ, როგორც წმიდა იოანემ თქვა, მას სათნოება (αρετη) ჰქვია: სათნოება, მისი თქმით, ჩვეულებრივ სირთულეებს აწყდება; საყვედურია, როცა ის მშვიდობასთან არის მიბმული. ნეტარი ბერი მარკოზი ამბობდა: „ყოველ სრულყოფილ სათნოებას ჯვარი ჰქვია, როცა ის ასრულებს სულის მცნებას“. ამიტომ, ყველას, ვისაც სურს იცხოვროს უფლის შიშით და ქრისტე იესოში, იდევნება (2 ტიმ. 3:12). რადგან ის ამბობს: თუ ვინმეს უნდა ჩემს უკან მოსვლა, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს (მარკოზი 8:34). ვისაც არ სურს მშვიდად ცხოვრება, დაკარგა სული ჩემი გულისთვის, იპოვის მას (მათე 16:25). ამ მიზნით მან მოგიწია წინ და შემოგთავაზა ჯვარი, რათა შენ თვითონ განესაზღვრა სიკვდილი და შემდეგ სული გამოგზავნო მის გასაყოლებლად. არაფერია ისეთი ძლიერი, როგორც სასოწარკვეთა: მან არ იცის, რომ მას ვინმე დაამარცხებს, ან ღრძილებით, ან კანით. როცა ფიქრებში ადამიანი იმედს ართმევს სიცოცხლეს, მაშინ მასზე თავხედი არაფერია. ვერც ერთი მტერი ვერ აღუდგება მას და არ არსებობს მწუხარება, რომლის მოსმენაც ამოიწურება მისი სიბრძნე, რადგან ნებისმიერი მწუხარება, რაც ხდება, უფრო ადვილია ვიდრე სიკვდილი და მან თავი დახარა, რომ სიკვდილი აეღო თავის თავზე. თუ ყველგან, ყველა საქმეში, ნებისმიერ დროს, რაც არ უნდა გააკეთო, შენს ფიქრებში გულისხმობს როგორც საქმეებს, ასევე მწუხარებას, მაშინ არა მხოლოდ ყოველთვის გამოიყურები თვითკმაყოფილი და არაზარმაცი, რათა წინააღმდეგობა გაუწიო ყოველგვარ უხერხულობას, რომელიც შენს წინაშე დგას, არამედ შენი ფიქრებიდან ფიქრები, რომლებიც ჩვეულებრივ აფრთხობს შენსკენ და აფრთხობს ამ ფიქრებს. და ყველაფერი, რაც თქვენთვის რთული და მოუხერხებელია, მოხერხებულად და მარტივად მოგეჩვენებათ. ხშირად წააწყდებით იმას, რასაც ელოდით; და ალბათ მსგავსი არაფერი მოხდება შენთან. თქვენ იცით, რომ მშვიდობის იმედი ყოველთვის აიძულებს ადამიანებს დაივიწყონ რა არის დიდი, კარგი და სათნოება. მაგრამ ისინიც კი, ვინც ამ სამყაროში ცხოვრობენ სხეულისთვის, ვერ მიაღწევენ თავიანთი სურვილების სრულად შესრულებას, თუ ისინი გონებაში არ გადაწყვეტენ გაუძლონ უსიამოვნოს. და რადგან გამოცდილება ამას მოწმობს, ამის სიტყვებით დარწმუნება საჭირო არ არის; ამიტომაც, ჩვენამდეც და დღემდე, არა სხვა რამის გამო, არამედ ამის გამო ხალხი იღლება და არათუ გამარჯვებას ვერ მოიპოვებს, არამედ საუკეთესოსაც კი ართმევს. ამიტომ, მოკლედ ვთქვათ, რომ თუ ადამიანი უგულებელყოფს ცათა სასუფეველს, ეს მხოლოდ აქ მცირე ნუგეშის იმედის გამოა. და ეს არ არის ერთადერთი, რაც მას ემართება, მაგრამ ხშირად ძლიერი დარტყმები და საშინელი ცდუნებები ემზადება ყოველი ადამიანისთვის, ვინც ყურადღებიანია მის ნებაზე და მისი ფიქრები სწორედ ამისკენ მიდის, რადგან ვნება მართავს მათ. ვინ არ იცის, რომ ჩიტებიც სიმშვიდით უახლოვდებიან ბადეს? ფრინველების ცოდნასთან შედარებით, შესაძლოა ჩვენი ცოდნა იმის შესახებ, თუ რა არის დამალული ან დამალული გარემოებების, ადგილის ან სხვა რამის შესახებ, რომლებშიც მხოლოდ ეშმაკი გვჭერს თავდაპირველად მშვიდობის დაპირებით და მასზე ფიქრით. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ მეტყველება უნდა მიედინებოდეს ისე, როგორც სასურველი, გადავუხვიე იმ მიზანს, რომელიც თავიდანვე შევთავაზე ჩემს გამოსვლას, კერძოდ, რომ ყოველთვის ფიქრებში უნდა ვივარაუდოთ მწუხარების მიზანი ყველა საკითხში, რომლითაც გვსურს უფლისკენ მიმავალი გზის დაწყება და ფრთხილად დავამტკიცოთ მოგზაურობის დასასრული ამ დასაწყისში. რამდენად ხშირად ეკითხება ადამიანი, როცა უფლის გულისთვის რაღაცის დაწყება სურს: არის ამაში სიმშვიდე? შესაძლებელია თუ არა ამ გზაზე მოხერხებულად გავლა სირთულის გარეშე? ან იქნებ მასზე არის მწუხარება, რომელიც იწვევს სხეულს? ასე ვისწრაფვით ყველგან მშვიდობისაკენ, ყველანაირად. რას ამბობ, კაცო? გინდა ზეცაში ამაღლება, იქ სასუფევლის მიღება, ღმერთთან ურთიერთობა, იქ ნეტარებაში სიმშვიდე, ანგელოზებთან ურთიერთობა, უკვდავი სიცოცხლე - და გეკითხები: არის თუ არა რაიმე სამუშაო ამ გზაზე? მშვენიერი რამ! ვისაც სურს რა არის ამ გარდამავალ ხანაში, ცურავს ზღვის საშინელ ტალღებზე, ბედავს რთულ ბილიკებზე გავლას და საერთოდ არ ამბობს, რომ შრომა ან სევდაა იმაში, რისი გაკეთებაც სურთ. და ყველგან გვეკითხება მშვიდობა. მაგრამ თუ ყოველთვის წარმოვიდგენთ ჩვენს გონებაში ჯვრის გზას, მაშინ ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორი მწუხარება არ არის ამ გზაზე ადვილი? ან, იქნებ, იყოს ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ არის დარწმუნებული, რომ ბრძოლაში არავის მოუგია გამარჯვება, არც კი მიუღია მალფუჭებადი გვირგვინი, არ მიაღწია თავისი სურვილის შესრულებას, თუმცა ეს საქებარი იყო, არანაირად არ ემსახურა ღვთის საქმეებს, არ მიაღწია არცერთ საქებარი სათნოებას, თუ ჯერ არ დაუშვა შრომა. ეგონა, რომელიც ხელს უწყობს მასთან დაახლოებას. სიმშვიდე, რომელიც წარმოშობს უყურადღებობას, სიზარმაცეს და შიშს და მათი მეშვეობით ყველაფერში დასვენებას. როცა გონება სათნოებას შეშურდება, მაშინ გარეგანი გრძნობები, როგორიცაა მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, გემო და შეხება, არ ემორჩილება გამარჯვებას ისეთ სირთულეებზე, რომლებიც მათთვის უცხოა, არაჩვეულებრივი, ბუნებრივი ძალების საზღვრებს მიღმა. და თუ ბუნებრივი გაღიზიანება თავის აქტიურობას დროულად ავლენს, მაშინ სხეულებრივი ცხოვრება უგულვებელყოფილია, ვიდრე უნარები 44. რადგან როცა გული სულით შურს, სხეული არ სწუხს მწუხარებას, არ ეშინია და არ იშლება შიშისგან, მაგრამ გონება, როგორც მტკიცე, თავისი სიმტკიცით უძლებს ყველა ცდუნებას. ჩვენც მოშურნეები გავხდეთ იესოს ნებისადმი სულიერი მონდომებით და ყოველგვარი დაუდევრობა, რომელიც ჩვენს ფიქრებში სიზარმაცეს წარმოშობს, განდევნის ჩვენგან, რადგან გულმოდგინება შობს ვაჟკაცობას, სულიერ ძალას და სხეულებრივ შრომისმოყვარეობას. როგორი ძალა აქვთ დემონებს, როცა სული მათ წინააღმდეგ ბუნებრივ ძლიერ შურს აღძრავს? და ასევე გულმოდგინებას უწოდებენ ეჭვიანობის პროდუქტს. და როდესაც ის ახორციელებს თავის ძალას, ძალას აძლევს სულში ყოველ უშიშრად ქცეულ ძალას (და აღსარების გვირგვინი, რომელსაც ასკეტები და მოწამეები იღებენ თავიანთი მოთმინებით, იძენენ ბუნებითი გაღიზიანების ძალით წარმოქმნილი ეჭვიანობისა და გულმოდგინების ამ ორი საქმით), მაშინ ადამიანები ტანჯვის სასტიკ მწუხარებაში უშიშარი ხდებიან. ღმერთმა მოგვცეს ისეთი გულმოდგინება, რომ ვასიამოვნოთ მას! ამინ. სიტყვა 50. სამყაროსგან თავის დაღწევის სარგებლობის შესახებ ბრძოლა, რომელიც წინ გველოდება ყოველდღიურ საქმეებში, მართლაც ჯიუტი, რთული და მოუხერხებელია. რამდენადაც არ უნდა გახდეს ადამიანი უძლეველი და ძლიერი, როგორც კი მიუახლოვდება მას, რაც ბრძოლისა და ექსპლუატაციის მიზეზად გვევლინება, შიში არ ტოვებს მას და ემუქრება სწრაფი დაცემით, უფრო მეტადაც კი, ვიდრე ეშმაკთან აშკარა ომის დროს. ამიტომ, სანამ ადამიანი არ შორდება იმას, რაც მის გულს ეშინია, მტერს ყოველთვის აქვს მასზე თავდასხმის შესაძლებლობა. და თუ ოდნავ დაიძინებს, მტერი ადვილად გაანადგურებს მას. ვინაიდან, როცა სულს სამყაროსთან მავნე ურთიერთობა აკავშირებს, სწორედ ეს ურთიერთობები ხდება მისთვის მკვეთრი დარტყმა; და როგორც კი მათ შეხვდება, ბუნებრივად თმობს საკუთარ თავზე გამარჯვებას. და ამიტომ, ჩვენი ძველი მამები, რომლებიც დადიოდნენ ამ ბილიკებზე, იცოდნენ, რომ ჩვენი გონება ყოველთვის ვერ შეძლებს და ვერ შეძლებს ერთ ადგილზე სტაბილურად დგომას და დაცვას, მაგრამ სხვა დროს ვერც კი ხედავს, რა ზიანს აყენებს მას, ისინი გონივრულად მსჯელობდნენ და იარაღად ჩაიცვეს არასიხარბე, რომელიც, როგორც წერია, თავისუფლდება მრავალი ბრძოლისგან. და წავიდა უდაბნოში, სადაც არ არის ვნებების გამომწვევი ყოველდღიური საქმიანობა, რათა დაღლილობისას არ შეექმნათ დაცემის მიზეზები, ვგულისხმობ გაღიზიანებას, სურვილს, ზიზღს, დიდებას, არამედ ისე, რომ ეს ყველაფერი და დანარჩენი უდაბნომ გააადვილოს. რამეთუ აძლიერებდნენ და იცავდნენ თავს ამით, როგორც გადაულახავი სვეტი. შემდეგ კი თითოეულ მათგანს შეეძლო ჩუმად შეესრულებინა თავისი ღვაწლი, სადაც გრძნობები ვერ იპოვნეს დახმარებას საკუთარი თავისთვის, დაეხმარონ ჩვენს მოწინააღმდეგეს რაიმე საზიანო შეხვედრისას. ჩვენთვის უკეთესია სიკვდილს მივაღწიოთ, ვიდრე ვიცხოვროთ დაკნინებაში. სიტყვა 51. იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანმა შეიძინოს ცვლილება თავის შინაგან აზრებში მისი გარეგანი ცხოვრების წესის შეცვლით სანამ ადამიანი რჩება არასიხარბეში, მას მუდმივად უჩნდება ფიქრი ცხოვრებიდან წასვლის შესახებ; და ის ყოველთვის მიმართავს თავის ზრუნვას აღდგომის შემდგომ სიცოცხლეზე, ყოველთვის ფიქრობს იქ ყოველ სამზადისზე და იძენს მოთმინებას, ეშვება მის ფიქრებში დათესილ ყოველგვარ პატივისა და სხეულებრივ სიმშვიდეს; და მის გონებაში მუდმივად ვიბრირებს სამყაროს უგულებელყოფის ფიქრი; და ის თვითკმაყოფილია გონებით და ყოველთვის იძენს ძლიერ გულს, რათა გაუმკლავდეს ყოველგვარ საფრთხეს და ყოველგვარ შიშს, რომელიც იწვევს სიკვდილს; სიკვდილის კი არ ეშინია, რადგან ყოველ საათში მზერას ამახვილებს მასზე, თითქოს რაღაც ახლოვდება და ელოდება, ხოლო მისი მზრუნველობა, უდავო სრული ნდობით, ღმერთზეა მოქცეული. ხოლო თუ მწუხარებას წააწყდება, მაშინ თავდაჯერებულად ეჩვენება და დანამდვილებით იცის, რომ მწუხარება გვირგვინს მოუტანს; და ითმენს მათ ყოველგვარი სიხარულით, იღებს მათ სიხარულითა და სიხარულით. რადგან მან იცის, რომ თავად ღმერთი, სასარგებლო მიზეზების გამო, განზრახავს მისთვის თავის ეკონომიკაში, რაც ჩვენთვის აშკარა არ არის. თუკი ამ ბრძენის რაიმე ბოროტების მოქმედებითა და ეშმაკობით რაიმე მიზეზით რაიმე გარდამავალი შეიძენს, მაშინ სწორედ იმ საათში იწყებს მის სულში სხეულისადმი სიყვარულის გაღვიძება; ის ფიქრობს დიდხანს სიცოცხლეზე; ყოველ საათში მასში ჩნდება და ძალაში შედის ხორციელი სიმშვიდის აზრები, ის სძლევს სხეულს და ეძებს საკუთარ თავში, არ შეიძლება თუ არა მისთვის, როგორც ეს შეიძლება იყოს, რომ ჰქონდეს ყველაფერი, რაც მისთვის ამ სიმშვიდეს წარმოადგენს, და გამოდის შიშის აზრების დაუმორჩილებლობის ამ თავისუფლებიდან და ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის აჩერებს შიშის მიზეზებს და ფიქრებს. მისგან შორს, რომელიც მან შეიძინა, როცა თავისი არასიხარბეობით, სამყაროზე მაღლა იდგა და რაც შეძენილის პროპორციულად გამდიდრდა თავის სულში, როგორც სამყაროს მემკვიდრემ. ის ექვემდებარება შიშს ღვთის მიერ განსაზღვრული კანონისა და ეკონომიკის მიხედვით. ვემსახუროთ იმას, რისთვისაც ჩვენი წევრები მზად არიან, ჩვენ მის მონობაში ვართ და, მოციქულის სიტყვის თანახმად, დამნაშავენი ვართ, რომ ვმუშაობთ მთელი შიშით (იხ.: რმ. 6:16; ებრ. 2:15). ყველა ვნებაზე მაღლა არის საკუთარი თავის სიყვარული; ყველა სათნოებაზე უპირველეს ყოვლისა არის მშვიდობის ზიზღი. ვინც თავის სხეულს დათმობს დასასვენებლად, მშვიდობის ქვეყანაში, მას მწუხარებას იწვევს. ვინც ახალგაზრდობაში ტკბება, სიბერეში მონა ხდება და ბოლო დღეებში კვნესის. ისევე, როგორც შეუძლებელია ვინმემ, ვისი თავიც წყალშია, ჩაისუნთქოს ამ ცარიელ სიღრმეში გავრცელებულ წვრილი ჰაერი, 45 ასევე შეუძლებელია, ვინც საკუთარ აზრებს ადგილობრივ საზრუნავებში ჩაძირავს, შეისუნთქოს ამ ახალი სამყაროს შეგრძნებები. როგორც სიკვდილის სუნი არღვევს ფიზიკურ შემადგენლობას, ასევე უხამსი სანახაობა არღვევს გონების სამყაროს. როგორც შეუძლებელია ერთ სხეულში იყოს ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა და ერთი მეორეს არ აწუხებდეს, ასევე შეუძლებელია ერთ სახლში ბევრი ფული და სიყვარული იყოს და ერთმა მეორეს ზიანი არ მიაყენოს. როგორც მინა ვერ დარჩება ხელუხლებელი მახლობლად მდებარე ქვასთან შეჯახებისას, ასევე წმინდანი, როცა ისინი ერთად არიან, დიდხანს რჩება და ესაუბრება ცოლს, ვერ დარჩება თავის სიწმინდეში და არ შეიბილწება. როგორც წყლის ძლიერი და მუდმივი ნაკადის შედეგად ხეები ძირს უთხრის, ისე სამყაროსადმი სიყვარულს ანადგურებს გულში სხეულისკენ მიმართული ცდუნებების შემოდინება. როგორც წამალი ანადგურებს სხეულში არსებული ცუდი წვენების უწმინდურებას, ასევე მწუხარების სისასტიკე წმენდს გულს ბოროტი ვნებებისგან. როგორც მკვდარი ადამიანი ვერ ასხივებს ცოცხალს სურნელს, ასევე ჩუმად დამარხული ბერის სული, როგორც კუბოში, მოკლებულია იმ ნიავს, რომელიც ჩვეულებრივ ჩნდება, როგორც კვამლი, როცა გრძნობს ყველაფერს, რასაც ადამიანები იყენებენ. როგორც შეუძლებელია ის, ვინც ბრძოლის ველზე მტერს იშურებს, უვნებელი დარჩეს, ასევე შეუძლებელია ასკეტისთვის სულის გადარჩენა განადგურებისაგან, თუ სხეულს დაზოგავს. როგორც ახალგაზრდა ქალწულს აოცებს საშინელი სანახაობები და ფრენის დროს ეკიდება მშობლების ტანსაცმლის კიდეებს და დახმარებას მოუწოდებს, ისე სული, რამდენადაც დაჩაგრული და დამსხვრეული განსაცდელის შიშით, ჩქარობს ღმერთს მიეერთოს და მოუწოდებს მას განუწყვეტელი ლოცვით. და სანამ ცდუნებები აგრძელებენ მასზე თავდასხმას ერთმანეთის მიყოლებით, ის ამრავლებს ლოცვას და როგორც კი ხელახლა მიიღებს განთავისუფლებას, ის ადიდებს ფიქრებს. როგორც სისასტიკისთვის მოსამართლეთა ხელში ჩაბარებულნი, თუ წამების მოახლოებისთანავე თავს დაიმდაბლებენ და უმალ აღიარებენ თავიანთ უსამართლობას, სასჯელი მცირდება და მალე, მცირე მწუხარებით, განსაცდელისაგან განთავისუფლდებიან; თუ ზოგიერთი დამნაშავე ჯიუტობს და არ აღიარებს, მაშინ ექვემდებარებიან ახალ წამებს და ბოლოს, მრავალი წამების შემდეგ, როცა სხეულს ჭრილობები აქვთ დაფარული, თუმცა უნებურად აღიარებენ, ამით არანაირ სარგებელს არ იღებენ - ასევე, ჩვენც, როცა ჩვენს მიერ დაუდევრად ჩადენილი ცოდვებისთვის, წყალობა გადაგვცემს ყველას მართლის მსაჯულს. ცდუნებებს იქ სასჯელის შემსუბუქების მიზნით. ჩვენი, თუ როგორც კი მსაჯულის კვერთხი მოგვიახლოვდება, დავიმდაბლებთ, გავიხსენებთ ჩვენს ურჯულოებას და აღსარებას მივიყვანთ ჩვენს დამსჯელთან, მალე განვთავისუფლდებით ხანმოკლე განსაცდელებისგან; და თუ მწუხარებაში გამაგრებული ვიქნებით და არ ვაღიარებთ, რომ ნამდვილად ვართ დამნაშავე ამ ცოდვებში და ვიმსახურებთ კიდევ უფრო დიდი მწუხარების ატანას, პირიქით, დავიწყებთ ადამიანების და ხან დემონების დადანაშაულებას, ზოგჯერ ღმერთის ჭეშმარიტებას, და ვამტკიცებთ, რომ ასეთ საკითხებში უდანაშაულო ვართ, და ვიფიქრებთ და ვიტყვით, რომ ღმერთმა იცის და არ ვიფიქრებთ, რომ დედამიწა და მისი ბრძანების გარეშე არ არის, თუ ადამიანი დაისჯება, მაშინ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, გამუდმებულ სევდას მოგვიტანს, ჩვენი მწუხარება გაიზრდება და ერთმანეთის მიყოლებით თოკივით დაგვაკრავს, სანამ არ შევიცნობთ საკუთარ თავს, დავმდაბლდებით და არ ვიგრძნობთ ჩვენს ურჯულოებას (რადგან მათი შეგრძნების გარეშე შეუძლებელია გამოსწორებამდე მივაღწიოთ); და ბოლოს, მრავალი დარდით დამძიმებულნი, აღსარებას უსარგებლოდ მოვიტანთ საკუთარ თავს, როცა, როგორც წესი, ნუგეში აღარ იქნება. მაგრამ ეს – შევიგრძნოთ ჩვენი ცოდვები – არის საჩუქარი, რომელიც გვაძლევს ღმერთს, როცა ღმერთი ხედავს, რომ დავიღალეთ მრავალმხრივი განსაცდელებით; და შემდეგ გვიჩნდება აზრი, რომ მიუხედავად ჩვენი უბედურებისა და მწუხარებისა, ჩვენ არ უნდა წავსულიყავით ამ სამყაროდან ისე, რომ არ მივიღოთ რაიმე სარგებელი. და ის, რომ ჩვენ არ გვესმის ჩვენი ცოდვები, განსაცდელების სირთულის გამო კი არ არის, არამედ უმეცრების გამო. ხშირად სხვები მსგავს ვითარებაში მყოფნი მიდიან ამქვეყნიდან დამნაშავედ და არ აღიარებენ ცოდვებს, მაგრამ უარყოფენ და სხვებს ადანაშაულებენ; მოწყალე ღმერთი მოელოდა, რომ ეს აპატიებდა მათ და თავს უკეთესად აგრძნობინებდა თავს, თუ მხოლოდ თავს დაიმდაბლებდნენ; და არა მარტო შეუმსუბუქებდა მათ ცდუნებებს, არამედ აპატიებდა მათ ცოდვებს, დაამშვიდებდა მცირე გულწრფელ აღსარებას. როგორც ვინმე, რომელმაც მეფეს დიდი საჩუქარი მიუტანა, მას ნაზი მზერით აჯილდოვებს, ასევე ლოცვაში ცრემლი ადგას, საუკუნეთა დიდი მეფე ღმერთი ყოველგვარ ცოდვას მიუტევებს და კეთილგანწყობილი მზერით აჯილდოებს. როგორც ცხვარი, რომელიც გალავანს ტოვებს და საძოვრებზე ტრიალებს, ჩერდება მგლების ბუნაგთან, ასევე ბერი, რომელიც ტოვებს მეგობრების შეხვედრას დუმილის საბაბით, გამუდმებით ხვდება სანახაობებს, შორდება მათ, უახლოვდება მათ და გადის სამარცხვინო ქალაქებში 46. როგორც ადამიანი, რომელსაც მხარზე ძვირფასი მარგალიტი აქვს და მიდის გზაზე, რომელზედაც მძარცველები არიან და რაზეც ცუდი ჭორია, ყოველ საათში შიშობს, რომ არ დაესხნენ თავს, ასევე ვინც უმწიკვლო მარცვლებს ატარებს და მშვიდად დადის, მტრის ამ გზაზე მძარცველებისგან თავის დაღწევის იმედი არ აქვს, სანამ არ მივა იმ მიწაზე, იმ მიწაზე. და ნუთუ მას, ვინც თან ატარებს ძვირფას მარგალიტს, არ უნდა შეშინდეს? ასე რომ, ამან არ იცის, რომელ ადგილას, საიდან და რომელ საათზე უთვალთვალებენ და უცებ ჩამოართმევენ იმედს და სახლის კარზე, ანუ სიბერეში, გაძარცვავენ. როგორც გლოვის დღეს ღვინოს სვამს და სვამს, ავიწყდება ყოველგვარი სევდა თავისი მძიმე მდგომარეობის გამო, ასევე ღვთის სიყვარულით ნასვამი ამქვეყნად, ანუ გლოვის სახლში, ივიწყებს ყველა შრომას და მწუხარებას და სიმთვრალის გამო უგრძნობი ხდება ყველა ცოდვილი ვნების მიმართ. მისი გული ღმერთის იმედით არის განმტკიცებული; მისი სული ბუმბულიანი ჩიტივით მსუბუქია; მისი გონება ყოველ საათში ამოდის მიწიდან, ყველა ადამიანურ აზრებზე მაღლა იწევს თავისი ფიქრებით და ტკბება უკვდავებით ყოვლისშემძლესთან ერთად. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 52. ღამის სიფხიზლისა და მისი შესრულების სხვადასხვა გზების შესახებ როცა გსურს დაესწრო სიფხიზლის მსახურებას, მაშინ, ღვთის შემწეობით, მოიქეცი ისე, როგორც მე გეტყვი. ჩვეულებისამებრ მოიხვიე მუხლები და ადექი; და მაშინვე ნუ დაიწყებ მსახურებას, არამედ როცა ჯერ ილოცებ და დაასრულებ ლოცვას და დაბეჭდავ გულსა და წევრებს ჯვრის მაცოცხლებელი ნიშნით, ცოტა ხანი ჩუმად იდექი, სანამ გრძნობები არ დამშვიდდება და ფიქრები არ ჩაცხრება. ამის შემდეგ, აწიე შენი შინაგანი მზერა უფლისკენ და სევდით ევედრე მას, გააძლიეროს შენი სისუსტე, რათა შენი პოეზია და შენი გულის აზრები სასიამოვნო გახდეს მის წმინდა ნებაზე. და ჩუმად ილოცეთ გულში და თქვით ეს: „შენ, უფალო იესო, ღმერთო ჩემო, რომელიც უყურებ შენს ქმნილებას, შენ, ვისთვისაც ნათელია ჩემი ვნებები, ჩვენი ბუნების სისუსტე და ჩვენი მოწინააღმდეგის სიძლიერე, შენ მფარავ მე მისი ბოროტებისგან, რადგან მისი ძალა ძლიერია, მაგრამ ჩვენი ბუნება ღარიბია და ჩვენი ძალა სუსტი. ამიტომ, შენ, კეთილო, ვინც იცი ჩვენი სისუსტე და იტვირთე უძლურების სიძნელეები და მიხსენი ჩვენი უძლურების სიძნელეები. და ღირსი გამხადე ამ წმიდა მსახურებისა, რათა ვნებებით არ დამეხრწნა მისი სიტკბო და არ გამოვჩნდე შენს წინაშე უსირცხვილო და თავხედი“. სამსახურის დროს მთელი თავისუფლებით უნდა მოვიქცეთ, ყოველგვარი ბავშვური და უხერხული აზრების გარეშე. და თუ დავინახავთ, რომ ცოტა დრო რჩება და წირვის დასრულებამდე დილა დაგვაღწევს, მაშინ კეთილი ნებით და ცოდნით დავტოვებთ ერთ-ორ დიდებას ჩვეული წესიდან, რათა ადგილი არ დარჩეს დაბნეულობისთვის, რაც დაგვაკარგვინებს მსახურების გემოვნებას და არ დავიწყებთ პირველი საათის ფსალმუნების კითხვას სათანადო თანმიმდევრობით. თუ მსახურებას ასრულებთ, თქვენში აზრი ლაპარაკობს და დაიწყებს ჩურჩულს: „იჩქარე ცოტა, რამეთუ შენი საქმე მრავლდება, უფრო ადრე გათავისუფლდები“, ნუ შეუერთდები ამ აზრს. და თუ ეს უფრო გაწუხებთ, მაშინვე დაბრუნდით უკან ერთი დიდება ან რამდენიც გინდათ და გაიმეორეთ თითოეული ლექსი, რომელიც შეიცავს ლოცვის ტიპს ბევრჯერ მედიტაციით. და თუ აზრმა ისევ შეგაწუხებს და შეგაწუხებს, დატოვე ლექსი და უთხარი: „მე არ მინდა სიტყვების გამოთვლა, არამედ საცხოვრებლების მიღწევა, რა გზასაც მიყვები, მე სწრაფად წავალ“. ეს ხალხი, რომელმაც ხბო უდაბნოში ჩააგდო, ორმოცი წელი დადიოდა მასში, გადალახა მთები და ბორცვები, ავიდა მათგან და დაეშვა, მაგრამ აღთქმული ქვეყანა შორიდანაც არ უნახავს. თუ სიფხიზლეში გახანგრძლივებულმა დგომამ დაგამარცხა თავისი ხანგრძლივობით და დაღლილი უძლურებისგან და ფიქრი გეუბნება, უფრო სწორად, ბოროტი შენს ფიქრში გველივით გეტყვის: „დაასრულე, რადგან დგომა არ შეგიძლია“, მაშინ უპასუხე მას: „არა, მაგრამ მე დავჯდები სჯობს ერთი კათიზმით, თუ არა. ფსალმუნი, მაგრამ ჩემი გონება ღმერთთან სწავლობს ლოცვით და მასთან საუბრისას, მაშინ სიფხიზლე უფრო სასარგებლოა ვიდრე ნებისმიერი ძილი“. არც დგომა და არც ფსალმუნის ლექსი არ არის სრული სიფხიზლე. პირიქით, ზოგი მთელ ღამეს ფსალმუნებში ატარებს, ზოგი სინანულში, სათუთ ლოცვებსა და მიწასთან დადგომაში, ზოგიც ცრემლებითა და ტირილით ცოდვების გამო. ისინი ჩვენს ერთ-ერთ მამაზე ამბობენ, რომ ორმოცი წლის განმავლობაში მისი ლოცვა ერთი სიტყვისგან შედგებოდა: „კაცად შევცოდე, ღმერთივით მაპატიე“. და მამებმა გაიგეს, რომ იგი სევდით იმეორებდა ამ ლექსს, და მაინც ტიროდა და არ ჩერდებოდა; და ამ ერთმა ლოცვამ შეცვალა მისი მსახურება დღე და ღამე. და მაინც, ზოგი საღამოს მცირე ნაწილი პოეზიას ლაპარაკობს, მაგრამ დარჩენილ ღამეს ტროპარების სიმღერაში ატარებს, ზოგი კი - დოქსოლოგიასა და კითხვაში. ვიღაცამ წესად დააწესა, რომ მუხლს არ მოეხვია, როგორც ვნებათაღელვა ფიქრს თავს დაესხა. ჩვენს ღმერთს დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 53. რა ღირსებას იძენს თავმდაბლობა და რამდენად მაღალია მისი ხარისხი მე მინდა, ძმებო, გავაღო პირი და ვისაუბრო ამაღლებულ თემაზე, თავმდაბლობაზე; მაგრამ მე შიშით ვარ აღვსილი, როგორც ის, ვინც იცის, რომ ღმერთის შესახებ საკუთარი აზრების მიხედვით მსჯელობას აპირებს. თავმდაბლობა ღვთიური სამოსია. სიტყვამ შეიმოსა ადამიანი და მისი მეშვეობით გვესაუბრებოდა ჩვენს სხეულში. და ყველა მასში ჩაცმული ჭეშმარიტად დაემსგავსა მას, ვინც თავისი სიმაღლიდან ჩამოვიდა, რომელმაც დამალა თავისი სიდიადე და თავისი დიდება თავმდაბლობით დაფარა, რათა ქმნილება არ მოეტყუებინა მისი შეხედვით. რადგან არსება ვერ შეხედავდა მას, თუ არ მიიღებდა მის ნაწილს და ამით დაიწყებდა მასთან ლაპარაკს. პირისპირ ვერ გავიგე სიტყვები მისი პირიდან, რადგან ისრაელიანებმა ვერ გაიგეს მისი ხმა, როცა ღრუბლებიდან ელაპარაკებოდა მათ და უთხრეს მოსეს: დაე, ღმერთმა გელაპარაკოს და შენ გვითხარი მისი სიტყვები, და ღმერთმა არ ისაუბროს, რომ არ მოვკვდეთ (გამ. 20:19). მაშასადამე, როგორ შეეძლო ქმნილებას ღიად მიეღო მისი ხილვა? ღვთის ხილვა იმდენად საშინელია, რომ შუამავალმა 47 თქვა: ... მეშინია და ვკანკალებ (ებრ. 12:21); რადგან სინას მთაზე გამოჩნდა დიდების სიმამაცე; მთა ეწეოდა და შეირყა მასზე არსებული გამოცხადების შიშისგან; რატომ დაიღუპნენ ცხოველები, რომლებიც მთის ქვედა ნაწილებს მიუახლოვდნენ და ისრაელის ძეებმა, მოსეს ბრძანებისამებრ, განიწმინდნენ, მოემზადნენ და აღიჭურვნენ სამი დღის განმავლობაში, რათა ღირსნი გამხდარიყვნენ ღვთის ხმის მოსმენისა და ღვთის გამოცხადების სანახავად; მაგრამ როცა დრო მოვიდა, მათ ვერ მიიღეს მისი სინათლის ხილვა და მისი ჭექა-ქუხილის ხმის ძალა. ახლა, როცა მოსვლისას მან თავისი მადლი დაღვარა სამყაროზე, ის არ ჩამოვიდა სიმხდალით, არა ცეცხლში, არა საშინელი და ძლიერი ხმით, არამედ როგორც წვიმა საწმისზე და როგორც წვეთი ჩუმად ჩამოსხმული მიწაზე, და ხილული იყო, სხვაგვარად გვესაუბრებოდა, ესე იგი, თითქოს ჩვენს ფარულსა და საგანძურს შორის იყო დაფარული. იმით, რომ მან ტალღით ააშენა თავისთვის ღვთისმშობლისა და ღვთისმშობლის წიაღში, რათა ჩვენ, როცა ვხედავთ, რომ ის ჩვენი ერთ-ერთია და გვესაუბრება, არ შეშინებულიყო, როცა შევხედავთ მას. მაშასადამე, ყველას, ვინც იმ კვართშია შემოსილი, რომელშიც ის ჩანდა, სხეულში, რომელშიც შეიმოსა შემოქმედი, იგი შეიმოსა თავად ქრისტეში, რადგან იმ მსგავსებით, რომლითაც ქრისტე იხილა და ცხოვრობდა მის ქმნილებასთან ერთად, და მას სურდა ჩაცმული ყოფილიყო მისი შინაგანი ადამიანის მიხედვით, და ამ მსგავსებაში ვხედავთ მის მსგავს მონებს, და მის ნაცვლად იყო პატივი და გარეგანი. მაშასადამე, ქმნილება, სიტყვიერი და მუნჯი, რომელიც უყურებს ამ მსგავსებით შემოსილ ყოველ ადამიანს, თაყვანს სცემს მას, როგორც მმართველს, თავისი მოძღვრის პატივსაცემად, რომელიც დაინახა იმავე მსგავსებით შემოსილი და ცხოვრობდა მასში. რომელი არსება არ შეხედავს თავმდაბალს პატივისცემით? თუმცა, სანამ თავმდაბლობის დიდება ყველას არ გამოუცხადებია, ეს სიწმინდით აღსავსე სანახაობა უგულებელყოფილი იყო. ახლა მისი სიდიადე გაბრწყინდა მსოფლიოს თვალწინ და ყოველი ადამიანი პატივს სცემს ამ მსგავსებას, რომელიც ყველგან ჩანს. ამგვარად, ქმნილებას მიენიჭა პატივი, მიეღო თავისი შემოქმედისა და შემოქმედის ხედვა. მაშასადამე, მას უყურადღებოდ არ ტოვებენ ჭეშმარიტების მტრები. მიუხედავად იმისა, რომ ის, ვინც იგი შეიძინა, ნებისმიერ არსებაზე ღარიბია, მაგრამ ის, ვინც ისწავლა, ამშვენებს მას, როგორც გვირგვინი და მეწამული. ადამიანი არასოდეს დევნის სიძულვილით, არ ავნებს თავმდაბალის სიტყვას და არ უგულებელყოფს მას. რადგან უფალს უყვარს იგი, ის ყველას უყვარს. და მას ყველა უყვარს და ყველას უყვარს იგი. ყველა მისკენ ისწრაფვის და ყველგან, სადაც კი მიუახლოვდება, სინათლის ანგელოზს უყურებენ და პატივს სცემენ. თუნდაც ბრძენი ან დამრიგებელი ლაპარაკს დაიწყოს, ისინი ჩუმად დარჩებიან, რადგან სიტყვის უფლება თავმდაბალს ენიჭება. ყველას თვალი მის ტუჩებზე აქვს მიპყრობილი და ელოდება რა სიტყვა გამოვა მათგან. და ყოველი ადამიანი ელის თავის სიტყვას, როგორც ღვთის სიტყვას. მისი მოკლე სიტყვა იგივეა, რაც ბრძენთა გამონათქვამები, მათი აზრების ინტერპრეტაცია. მისი სიტყვები უფრო ტკბილია ბრძენთა ყურისთვის, ვიდრე თაფლისა და ყელის თაფლი. მისი სასჯელი ყველასთვის ღვთის მსგავსია, თუმცა სიტყვით გაუნათლებელია, დამცირებული და გარეგნულად უმნიშვნელო. ვინც ზიზღით ლაპარაკობს თავმდაბალ ადამიანზე და არ აღიარებს მას ცოცხალ ადამიანად, ხსნის პირს, თითქოსდა, ღმერთს. მაგრამ სანამ თავმდაბალი ზიზღს განიცდის მის თვალში, იგი პატივს სცემს ყველა ქმნილებას. თუ თავმდაბალი ადამიანი უახლოვდება დამღუპველ მხეცებს, როგორც კი ისინი მზერას აქცევენ მას, მათი სისასტიკეს ათვინიერებენ: ისინი უახლოვდებიან მას, როგორც მათ მმართველს, იხრებიან, ხელ-ფეხს ლილივენ, რადგან მისგან გრძნობდნენ უსიამოვნო სუნს, რომელიც ადამისგან მოდიოდა დანაშაულის წინ, როცა მხეცები ადამს შეკრიბეს და მან სახელები დაარქვა მათ სამოთხეში. ეს წაგვართვეს ჩვენგან, მაგრამ იესომ განაახლა და კვლავ მოგვცა ეს მისი მოსვლისას. ასე სცხება ადამიანთა მოდგმის სურნელს. თავმდაბალიც უახლოვდება მომაკვდინებელ ქვეწარმავლებს? როგორც კი მისი ხელის გრძნობა მიახლოვდება და მათ სხეულს ეხება, წყდება მათი მომაკვდინებელი სიმწარის სისასტიკე და სისასტიკე და საკუთარი ხელით კალიებივით სპობს მათ. თუ ის უახლოვდება ხალხს, ისინი უსმენენ მას, როგორც უფალს. და რას ვამბობ ხალხზე? დემონებიც კი მთელი თავიანთი თავხედობითა და მღელვარებით, სიბრძნის მთელი სიმაღლით, როცა მასთან მიდიან, მტვერივით ხდებიან; მთელი მათი ბოროტება კარგავს ძალას, მათი ინტრიგები განადგურებულია, მათი მზაკვრობები უშედეგო რჩება. ახლა, რადგან ჩვენ ვაჩვენეთ ღვთისგან თავმდაბლობის პატივის სიდიადე და მასში დაფარული ძალა, ახლა ვაჩვენებთ, რა არის თავმდაბლობა და როდის არის ადამიანი ღირსი მიიღოს იგი იმ სრულყოფილებაში, როგორიც არის. მოდი ასევე განვასხვავოთ ადამიანი, რომელიც აშკარად თავმდაბალია სიბრძნით და ის, ვისაც ჭეშმარიტი თავმდაბლობა აქვს მინიჭებული. თავმდაბლობა არის გარკვეული იდუმალი ძალა, რომელსაც მთელი ცხოვრების დასრულების შემდეგ მიიღებენ სრულყოფილი წმინდანები. ეს ძალა მხოლოდ მადლის ძალით ენიჭებათ სრულყოფილს სათნოებით, ვინაიდან მათ ბუნებით ამის ადეკვატურად შეუძლიათ, რადგან ეს სათნოება შეიცავს ყველაფერს. მაშასადამე, ყოველი ადამიანი, ვინც არ უნდა იყოს იგი, შეიძლება ვინმემ თავმდაბლად მიიჩნიოს, არამედ მხოლოდ ის, ვინც ამ წოდების ღირსი იყო, რაზეც ჩვენ ვისაუბრეთ. ყველამ, ვინც არის მოკრძალებული და ჩუმი, ან ბუნებით წინდახედული ან თვინიერი, უკვე ვერ მიაღწია თავმდაბლობის ხარისხს. პირიქით, ჭეშმარიტად თავმდაბალია, ვისაც საიდუმლოში აქვს რაღაც სიამაყის ღირსი, მაგრამ არ ამაყობს და ფიქრებში მას მტვრად თვლის. ხოლო ვინც თავმდაბალია, როცა იხსენებს თავის ცოდვებს და ცოდვებს და ახსოვს მათ, სანამ გული არ მოინანიება და გონება, როცა ახსოვს, არ ჩამოვა ამაყი აზრების სიმაღლიდან, ჩვენ მას თავმდაბალს არ ვუწოდებთ, თუმცა ეს საქებარია, რადგან მასში ჯერ კიდევ არის ამაყი აზრი და არ შეიძინა თავმდაბლობა, არამედ ეშმაკურად მიახლოვდება. და თუმცა, როგორც ვთქვი, ეს საქებარია, თავმდაბლობა ჯერ არ ეკუთვნის მას; მას მხოლოდ თავმდაბლობა სურს, მაგრამ თავმდაბლობა არ აქვს. სრულიად თავმდაბალი ის არის, ვისაც არ სჭირდება თავმდაბლობის მიზეზების გამოგონება თავისი სიბრძნით, მაგრამ ამ ყველაფერში სრულიად და ბუნებრივად შეიძინა თავმდაბლობა უპრობლემოდ. და სანამ ის შევიდა ყველა სულიერი არსების საიდუმლოებაში და გახდა სრულიად სრულყოფილი მთელი ქმნილების სიბრძნეში, ის საკუთარ თავს უაზროდ აღიარებს. ეს კი არა დახვეწილად, მაგრამ იძულების გარეშე, ასეა მის გულში. შეიძლება თუ შეუძლებელია, ადამიანი გახდეს ასეთი და ბუნებით შეიცვალოს საკუთარი თავი ასე? დაბოლოს, ეჭვი არ შეგეპაროთ, რომ ადამიანის მიერ მიღებული ზიარების ძალა ამას ახორციელებს მასში, ყოველგვარ სათნოებაში, მისი შრომის გარეშე. ეს არის ძალა, რომელიც კურთხეულმა მოციქულებმა მიიღეს ცეცხლის სახით. მისთვის მაცხოვარმა უბრძანა, არ დაეტოვებინათ იერუსალიმი, სანამ არ მიიღებდნენ ძალას ზემოდან (საქმეები 1:4). ეს იერუსალიმი არის სათნოება, ძალა არის თავმდაბლობა და ძალა ზემოდან არის ნუგეშისმცემელი, სხვაგვარად განმარტებული, როგორც ნუგეშის სული. სწორედ მასზეა ნათქვამი საღმრთო წერილში, რომ საიდუმლოებები ეცხადება თავმდაბალს. ეს არის იგივე გამოცხადების სული, საიდუმლოების გამჟღავნება, რომელიც სიბრძნის თავმდაბალებს აქვთ პრივილეგია მიიღონ საკუთარ თავში. ამიტომ ზოგიერთი წმინდანი ამბობს, რომ თავმდაბლობა სულს ღვთიური ჭვრეტებით სრულყოფს. თუ ადამიანი იკითხავს: "რა უნდა გავაკეთო? როგორ ვიყიდო? როგორ გავხდე ღირსი თავმდაბლობის მისაღებად? ამიტომ თავს ვაიძულებ და როგორც კი ვფიქრობ, რომ შევიძინე, ვხედავ, რომ ამის საწინააღმდეგო აზრები მიტრიალებს გონებაში და ამიტომ ახლა სასოწარკვეთილებაში ვარ", ამ კითხვას შემდეგი პასუხი გაეცემა: "საკმარისია, რომ მისი მოძღვარი გახდეს მისი მსახური". (შდრ. მათ. 10:25). შეხედე, როგორ შეიძინა თავმდაბლობა მან, ვინც ამას უბრძანა და ამ ძღვენს აძლევდა, მიბაძე და იპოვი. მან თქვა: ...მოდის ამქვეყნიური უფლისწული და ჩემში ვერაფერს იპოვის (იოანე 14:30). ხედავ, როგორ შეგიძლია ყველა სათნოების სრულყოფილებით შეიძინო თავმდაბლობა! მოდი ვიშურდეთ ამ მცნების გამო. ის ამბობს: ...მელიებს ჭრილობები აქვთ, ცის ჩიტებს კი ბუდეები, მაგრამ კაცის ძეს ადგილი არ აქვს თავის დასადებად (მათე 8:20). ის ამბობს ამას: ვინც ყოველთაგან სრულყოფილთაგან, წმიდათა და სრულყოფილთაგან, აქვს დიდება მამასთან ერთად, რომელმაც მოავლინა იგი, და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 54. სხვადასხვა საგნის შესახებ, კითხვა-პასუხებში კითხვა. კარგია დისტანცირება ყველაფრისგან, რაც ვნებებს აღიზიანებს? და ასეთი გაქცევა, როცა სული გაურბის ბრძოლებს და თავისთვის ირჩევს მშვიდობას, აღიარებულია სულის გამარჯვებად თუ დამარცხებად? უპასუხე. ამაზე მოკლედ ვუპასუხოთ. ბერი ყოველმხრივ უნდა მოერიდოს ყველაფერს, რაც მასში აღიზიანებს ბოროტ ვნებებს, განსაკუთრებით თავის თავში ამოკვეთს ვნებების გამომწვევ მიზეზებს და რაც იწვევს და რისგან იზრდება, თუნდაც უმცირესი ვნებები. ვნებებს წინააღმდეგობის გაწევისა და მათთან ბრძოლის დრო თუ გვექნება, როცა სულიერ ჭვრეტაში მახეები გვიწყობენ, მაშინ ამას ხუმრობით კი არა, ოსტატურად გავაკეთებთ. ადამიანმა კი ყოველთვის უნდა გადააქციოს თავისი აზრები ვნებებისგან ბუნებრივ სიკეთეზე, რომელიც შემოქმედმა ჩადო ბუნებაში, თუმცა ეშმაკმა ბოროტად გამოიყენა ჭეშმარიტება ბოროტ განსაცდელად. და თუ მართებულია ამის თქმა, მაშინ ის უნდა გაექცეს არა მარტო ვნებების შეწუხებას, არამედ გრძნობებსაც, ჩაიძიროს შინაგან ადამიანში და დარჩეს იქ განმარტოებაში, განუწყვეტლივ ამუშავებს გულის ვენახს, სანამ არ შეესაბამება თავის საქმეებს საიდუმლოდ და ღიად მინიჭებულ სამონასტრო სახელთან. და შესაძლოა, ამ შინაგან ადამიანთან ახლოს ყოფნით ჩვენ სრულყოფილ კავშირში მოვიდეთ ჩვენი იმედის, ჩვენში მცხოვრები ქრისტეს ცოდნასთან. ვინაიდან, როცა ჩვენი გონება იქ განმარტოებულად და როგორც მოღუშული ცხოვრობს, მაშინ გონება აღარ ებრძვის ვნებებს, არამედ მადლი; თუ თვით ვნებებიც კი არ მოქმედებენ მასში. კითხვა. თუ ადამიანი რაღაცას აკეთებს სულიერი სიწმინდისთვის და სხვები, გაუგებრად, ცდუნებას განიცდიან მისი სულიერი ცხოვრებით, ცდუნების გამო უნდა მოშორდეს ღვთაებრივ ცხოვრებას თუ გააკეთოს ის, რაც სასარგებლოა მისი განზრახვისთვის, თუმცა ეს საზიანოა მის შემხედვართათვის? უპასუხე. ამაზეც ვთქვათ, რომ თუ კანონიერად, როგორც მან მიიღო წინამორბედი მამებისგან, აკეთებს ყველაფერს, რაც გონების განწმენდას ემსახურება და საკუთარ თავში ამ მიზანს - სიწმინდის მიღწევას ახორციელებს, ხოლო სხვები, ვინც არ იციან, მისი განზრახვით ცდებიან, მაშინ პასუხისმგებელი კი არა ის არის, არამედ ცდუნება. ამისთვის კი არ იკავებს თავს, მარხულობს, ან ცხოვრობს მკაცრ განმარტოებაში და აკეთებს იმას, რაც სასარგებლოა მისი მიზნისთვის, რათა სხვები განიცადონ, არამედ იმისთვის, რომ განიწმინდოს გონება. ხოლო განსაცდელები მას ადანაშაულებენ მისი ცხოვრების მიზნის იგნორირებაში და მართლაც ექვემდებარებიან პასუხისმგებლობას იმ ფაქტზე, რომ დაუდევრობით ყოფნისას ვერ შეძლეს გაიაზრონ სულიერი მიზანი, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, ანუ სულის სიწმინდე. ღვთაებრივი პავლე მათზე წერდა და ამბობდა: ჯვრის სიტყვა სისულელეა წარწყმედილთათვის (1 კორ. 1:18). რა ახლა? რაკი ჯვრის სიტყვა უგუნურებად მიაწერეს მათ, ვინც ვერ გრძნობდა სიტყვის ძალას, პავლე უნდა გაჩუმებულიყო და არ ექადაგა? ნეტარია ის ბერი, ნეტარო, რომელიც ჭეშმარიტად იბრძვის სულის სიწმინდისთვის მთელი თავისი ძალით და იმ კანონიერი გზით, რომლითაც ჩვენი მამები სიწმინდისკენ მიდიოდნენ, იმ ხარისხების მიხედვით, რომლითაც ისინი ამაღლდნენ მოწესრიგებულად და თანდათანობით, და ის ამაღლდება მასთან მწუხარების სიბრძნითა და მოთმინებით და არა ეშმაკობით. სულის სიწმინდე ჩვენი ბუნების ორიგინალური საჩუქარია. ვნებებისგან სიწმინდის გარეშე სული არ განიკურნება ცოდვილი სნეულებისგან და არ მოიპოვებს დანაშაულით დაკარგულ დიდებას. თუ ვინმე განწმენდის, ანუ ფსიქიკური ჯანმრთელობის ღირსი იყო, მაშინ მისი გონება ნამდვილად და ჭეშმარიტად იღებს სიხარულს სულიერი გრძნობით, რადგან ის ხდება ღვთის ძე და ქრისტეს ძმა და არ აქვს დრო, იგრძნოს კარგი და ცუდი, რაც მას ხვდება. ღმერთმა მოგვცეს, რომ ვიცოდეთ მისი ნება, რათა ყოველთვის მისი აღსრულებით მივაღწიოთ მის საუკუნო განსვენებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ, რომელსაც ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა ახლა და მარადიულად. ამინ. სიტყვა 55. გაგზავნა ღირსისა მამა სიმეონ საკვირველთმოქმედისა ასე რომ, შეტყობინებაში პირველი შეკითხვა შემდეგია. კითხვა. უნდა შეასრულოს თუ არა უფლის ყველა მცნება და არის თუ არა გზა გადარჩენისთვის ვინც მათ არ იცავს? ნათელია, რომ სიყვარულის შეძენა შესაძლებელია ფსიქიკური სიჯანსაღით, მაგრამ სული, რომელიც არ იცავს მცნებებს, არ არის ჯანმრთელი. მცნებების დაცვა სულიერ სიყვარულზე უფრო დაბალია. და რაკი ბევრია, ვინც მცნებებს შიშით ან სამომავლოდ გასამრჯელოს გამო იცავს და არა სიყვარულით, უფალი ბევრს მოუწოდებს, რომ სიყვარულით დაიცვან მცნებები, რათა განათდეს სულს. და კიდევ: ... დაინახონ ადამიანებმა თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა (მათე 5:16). მაგრამ კეთილი საქმეები, როგორც უფალი გვასწავლიდა, სულში არ ჩანს, თუ მცნებები არ არის დაცული. და თქვა უფალმა, რომ მცნებები არ არის მძიმე მათთვის, ვისაც ჭეშმარიტება უყვარს, რადგან ამბობს: მობრძანდით... ყველანი მშრომელნი და დატვირთულნი, და მე მოგასვენებთ... რამეთუ უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი (მათე 11:28,30). მანვე ბრძანა, რომ ყველა მცნება გულმოდგინედ უნდა შევინარჩუნოთ, როცა ამბობს: ვინც ამ პატარა მცნებებიდან ერთს დაანგრევს და ამას ასწავლის ადამიანებს, მას ცათა სასუფეველში მოუწოდებენ (მათე 5:19). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი გადარჩენისთვის ლეგიტიმირებული, ვერ ვიტყვი, რომ ყველა მცნება არ უნდა დავიცვათ. და თავად სული ვერ გახდება სუფთა, თუ არ შეინარჩუნებს მათ. მცნებები უფალმა მისცა, როგორც წამალი ვნებებისა და ცოდვებისგან განწმენდისთვის. იცით, რომ მცნებების დარღვევით ზარალი მოგვივიდა. აქედან უკვე ირკვევა, რომ მათი შენარჩუნებით ჯანმრთელობა კვლავ აღდგება. და მცნებების შესრულების გარეშე, სანამ უპირველეს ყოვლისა სულიერი სიწმინდისკენ მიმავალ გზას არ მივყვებით, სულიერი განწმენდის სურვილი და იმედი არ უნდა გვქონდეს. და ნუ იტყვით, რომ ღმერთს მცნებების შესრულების გარეშეც შეუძლია, მადლით მოგვანიჭოს სულიერი განწმენდა. ეს არის უფლის განჩინებები და ეკლესია არ გვიბრძანებს მსგავსი რამის თხოვნას. ებრაელები ბაბილონიდან იერუსალიმში დაბრუნების დროს მიჰყვნენ ბუნებრივად გავლებულ გზას და ამგვარად მივიდნენ თავიანთ წმინდა ქალაქში და იხილეს უფლის სასწაულები. მაგრამ ეზეკიელი, ზებუნებრივად, გამოცხადების მოქმედებით, დაიჭირეს და ჩავიდა იერუსალიმში და ღვთაებრივი გამოცხადებით გახდა მომავალი განახლების მაყურებელი. მსგავსი რამ ხდება სულიერი სიწმინდის განხილვისას. სხვები, გავლილი და კანონიერი გზით, რთულ ცხოვრებაში მცნებების დაცვით, სულიერ სიწმინდემდე მიდიან საკუთარი სისხლით. სხვები კი ამის ღირსნი არიან მადლის ძღვენით. და მშვენიერი ის არის, რომ დაუშვებელია ლოცვაში ვითხოვოთ მადლით მონიჭებული სიწმინდე და უარი ვთქვათ სიცოცხლეზე, რომელიც აღსრულებულია მცნებების შესრულებისას. რადგან მდიდარს, რომელმაც უფალს ჰკითხა, როგორ დავიმკვიდრო მარადიული სიცოცხლე (ლუკა 10:25), უფალმა ნათლად უთხრა: დაიცავი მცნებები. და როცა მდიდარმა ჰკითხა: რა არის მცნებები? - უპირველეს ყოვლისა, უბრძანა, თავი შეეკავებინა ცუდი საქმეებისგან და ამით შეახსენა ბუნებრივი მცნებები. როცა კიდევ უფრო მეტის ცოდნა სურდა, უთხრა: თუ გინდა იყო სრულყოფილი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს, აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი (მათე 19:21). და ეს ნიშნავს: მოკვდი ყველაფრისთვის, რაც გაქვს, შემდეგ იცხოვრე ჩემში; დატოვე ვნებების ძველი სამყარო და შემდეგ შედი სულის ახალ სამყაროში; აიღე და გადადო ადამიანური გზებისა და ხრიკების ცოდნა და შემდეგ ჩაიცვი ჭეშმარიტების მარტივი ცოდნა. რადგან უფალმა თქვა: აიღე შენი ჯვარი (მათე 16:24), ასწავლა ადამიანს სიკვდილი ამქვეყნად ყველაფრისთვის. და როდესაც მან მოკლა მოხუცი, ანუ ვნებები, საკუთარ თავში, მაშინ უთხრა: გამომყევი. შეუძლებელია მოხუცმა გაიაროს ქრისტეს გზა, როგორც თქვა ნეტარმა პავლემ: ...რამეთუ ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს, ხრწნილება კი უხრწნელობას დაიმკვიდრებს (1 კორ. 15,50); და კიდევ: განდევნე ძველი ადამიანი, რომელიც ვნებით იხრწნება, და მაშინ შეძლებ, შეიმოსო ახალი ადამიანი, განახლებული ცოდნით, რომ დაემსგავსო მას, ვინც შექმნა იგი (ეფ. 4:22,23); და კიდევ:...მიწის სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ღვთის კანონი არ ინანიებს, რადგან მას ნაკლები შეუძლია. რადგან ისინი, ვინც ხორცში არიან, ხორციელი სიბრძნის პრაქტიკაში არიან და არ შეუძლიათ ღმერთს ასიამოვნონ სულიერი სიბრძნით (რომ. 8:7,8). შენ კი, წმიდაო, თუ გიყვარს გულის სიწმინდე და შენი ნათქვამი სულიერი სიბრძნე, მიჰყევით უფლის მცნებებს, როგორც ჩვენმა მოძღვარმა თქვა: ... თუ გიყვართ მათი მუცელში შეყვანა, შეასრულეთ მცნებები (შდრ. მათე 19:17) სიყვარულით, ვინც მათ გასცა და არა შიშით ან ჯილდოსთვის. რადგან სიმართლეში დაფარულ სიამოვნებას ვგემოვნებთ არა მაშინ, როცა სიმართლეს ვაკეთებთ, არამედ როცა სიმართლის სიყვარული შთანთქავს ჩვენს გულს; და ჩვენ ცოდვილნი ვხდებით არა მაშინ, როცა ცოდვას ჩავიდენთ, არამედ როცა არ გვძულს და არ მოვინანიოთ. და მე არ ვამბობ, რომ არც ერთმა უძველესმა ან ხალხმა არ დაიცვა მცნებები და მიაღწია გულის სიწმინდეს და გახდა სულიერი ჭვრეტის ღირსი; პირიქით, მეჩვენება, რომ ვინც მცნებებს არ იცავდა და ნეტარი მოციქულების კვალს არ გაჰყვა, წმინდანად წოდების ღირსი არ არის. ნეტარი ბასილი და ნეტარი გრიგოლი, რომლებზეც თქვენ თქვით, რომ ისინი უდაბნოს, სვეტებისა და ეკლესიის სინათლის მოყვარულნი არიან და დუმილს ადიდებდნენ, გაჩუმდნენ არა იმიტომ, რომ მცნებების შესრულებას არ ასრულებდნენ, არამედ ჯერ სამყაროში ცხოვრობდნენ და იცავდნენ საზოგადოებაში მცხოვრებ მცნებებს, შემდეგ კი სულიერი სიწმინდით აღიქვამდნენ. მართლაც, დარწმუნებული ვარ, რომ როდესაც ისინი ცხოვრობდნენ ქალაქებში, იღებდნენ უცნობებს, სტუმრობდნენ ავადმყოფებს, აცმევდნენ შიშველს, რეცხავდნენ ფეხებს მშრომელებს და თუ ვინმე ებრძოდა მათ რასას ერთი, ორი მიდიოდა მასთან (მათე 5:41). და როდესაც ისინი იცავდნენ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში საჭირო მცნებებს და მათმა გონებამ დაიწყო თავდაპირველი სიმტკიცის, ღვთაებრივი და საიდუმლოებით მოცული ჭვრეტების შეგრძნება, მაშინ ისინი ჩქარობდნენ და გავიდნენ უდაბნოს სიჩუმეში; და იმ დროიდან ისინი დარჩნენ თავიანთ შინაგან ადამიანთან, რის გამოც ისინი გახდნენ სპეკულატორები და დარჩნენ სულიერ ჭვრეტაში, სანამ მადლით არ მოუწოდებდნენ ქრისტეს ეკლესიის მწყემსებად. იმის გათვალისწინებით, რაც თქვენ თქვით, რომ დიდი ბასილი ხან სოციალურ ცხოვრებას ადიდებდა, ხან კი ერმიტაჟს, მე აღვნიშნავ, რომ ჭეშმარიტად გულმოდგინე ადამიანები სარგებელს იძენენ საკუთარი თავისთვის ორი გზით, თითოეული თავისი ძალის მიხედვით, განსხვავებისა და მიზნის მიხედვით, რაც მან საკუთარ თავში მიიღო. რადგან ბევრთან ერთად ცხოვრება ხან ძლიერს მოაქვს, ხან სუსტს და იგივე ხდება უდაბნოშიც. ვინც მიაღწია სულიერ სიჯანსაღეს, ვისი გონებაც შეესაბამებოდა სულს და ადამიანური სიცოცხლისთვის იღუპებოდა, ბევრთან ცხოვრება საზიანო არ არის, თუ ის ფხიზელი იქნება თავის საქმეებში. და ის, რაკი ღმერთისგან არის მოწოდებული, არა მარტო თავისთვის ისარგებლოს, არამედ სხვა მამების სახელითაც ისარგებლოს. მაგრამ ასევე სასარგებლოა სუსტს, რომელსაც ჯერ კიდევ სჭირდება მცნებათა რძით კვება, მრავალთან თანაცხოვრება, სანამ არ ისწავლის, არ გაინათლება, არ განიცდის ცდუნებებს, დაეცემა და უფრო მეტად აღდგება და არ შეიძენს ფსიქიკურ ჯანმრთელობას. არ არსებობს ბავშვი, რომელიც რძის ნაკადულებით არ იკვებება და არც ერთ ბერს, მცნებების რძით არ საზრდოობს, არ მიაღწია წარმატებას, დაამარცხა ვნებები და არ მიენიჭა სიწმინდე. ასევე, უდაბნო, როგორც ვთქვით, ზოგჯერ სასარგებლოა სუსტთა და გაქცეულთათვის, ხანაც ძლიერთათვის: ჯერ ერთი, რომ მათში ვნებების გაღვივებისა და გაზრდის მიზნით არ ამზადებენ საკვებს, ხოლო ძლიერებს - როცა ვნებების მკვებავი გარემოცვაში არიან და ბოროტების ბრძოლებს აწყდებიან. მართლაც, როგორც თქვით, უდაბნო ვნებებს ამშვიდებს. მაგრამ ის, რაც ადამიანს მოეთხოვება მხოლოდ ეს არ არის - მისი ვნებების დაძინება, არამედ მათი აღმოფხვრა, ანუ მათი დაძლევა, როდესაც ისინი დაჟინებით იცავენ ჩვენს წინააღმდეგ. დაძინებული ვნებები მაშინვე იღვიძებს, როგორც კი ჩნდება მათი მოქმედებაში მოქცევის მიზეზი. როგორ შეგიძლიათ გაიგოთ, თქვენ ამბობთ, რომ მხოლოდ უდაბნო არ ამშვიდებს ვნებებს? ყურადღება მიაქციეთ, რომ ავადმყოფობისა და დიდი სისუსტის დროს ვნებები ოდნავ გვიტევს. და არა მხოლოდ ეს, არამედ ხშირად აძინებენ ერთმანეთს, როცა ერთი მეორეს უთმობს გზას. რადგან ამაოების ვნება აიძულებს ვნებათაღელვას გზა დაუთმოს მას და ისევ ვნებათაღელვა ამბიციურ ვნებას ათვინიერებს. ვისურვოთ არა მხოლოდ უდაბნო, რადგან ის ვნებებს ამშვიდებს, არამედ ვისურვოთ, რომ გრძნობის არარსებობის და ყველასგან დაშორებით, ჩვენ შევძლოთ მასში თავი და ქრისტეში შინაგანი სულიერი ადამიანი განახლებულიყო ჩვენში, რათა ყოველ საათში ვიყოთ საკუთარი თავის დამკვირვებლები და ჩვენი გონება ყოველ საათში იყოს ფხიზლად და დავიცვათ თავი და არ მოიპაროს მისი ხსოვნა მისი იმედისგან. ეს, მეჩვენება, საკმარისია თქვენი პირველი კითხვისთვის, თუ ამას დაჟინებით მოითხოვს. მეორეზეც ვისაუბროთ და ის იყო შემდეგი. კითხვა. რატომ დაგვიწესა უფალმა, რათა დავემსგავსოთ მამაზეციერის სიდიადეს, დაგვიწესა წყალობა, მაგრამ ბერებმა დუმილი ამჯობინეს წყალობას? უპასუხე. აი პასუხი. კარგია, რომ სახარებიდან თქვენ წარმოადგინეთ მაგალითი და კვლევის ნიმუში ამ დიდი ცხოვრების - დუმილის შესახებ. ჩვენ შევდივართ დებატებში მოწყალების შესახებ, მაგრამ არ ვცდილობთ მისი არაფრად გადაქცევას, როგორც რაღაც არასაჭირო. უფალმა იმისთვის, რომ მამაზეციერი დაგვემსგავსოს, წყალობა დაგვინიშნა, რადგან ეს მოწყალეებს ღმერთთან აახლოებს. ეს მართლაც ასეა. ჩვენ, ბერები, პატივს ვცემთ სიჩუმეს, არ გამოვრიცხავთ წყალობას, არამედ ვცდილობთ მაქსიმალურად მოვიშოროთ თავი მზრუნველობისა და ამბოხებისგან და არა მაშინ, როცა ვაპირებთ წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმ მოთხოვნილებებს, რომლებსაც ვაწყდებით, პირიქით, ვზრუნავთ სიჩუმეზე, რათა დავრჩეთ ღმერთის აზროვნებაში, რომლითაც ყველაზე მეტად შეგვიძლია აღვადგინოთ სიწმინდე ღმერთთან დაბნეულობის შემდეგ. თუ გარკვეული დროით ძმებს შორის ჩვენი მოთხოვნილებაა, არ უნდა უგულებელვყოთ იგი. მაშასადამე, მუდმივად ვაიძულოთ საკუთარ თავს ყოველთვის, შინაგანად მოწყალე ვიყოთ ყოველი რაციონალური ბუნების მიმართ. რადგან ასე შთაგვაგონებს უფლის სწავლება და ამაშია, და არა რაიმე ცარიელში, განსხვავება ჩვენს დუმილს შორის. და ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენი შინაგანი წყალობა, არამედ, როდესაც საქმეების გარემოება და საჭიროება მოგვიწოდებს, არ უნდა უგულებელვყოთ ჩვენი სიყვარულის ღიად დამტკიცება; და მით უმეტეს, თუ მდუმარეებს არ აქვთ გადაწყვეტილი, რომ იყვნენ სრულიად ჩუმად - არც კი შეხვდნენ ვინმეს, არამედ მიჰყვეს მათ წესს, ვინც თავისთვის დუმილს განსაზღვრავს ერთი ან შვიდი კვირის განმავლობაში. ასეთები წესით დანიშნულ დროსაც არ იკავებენ თავს, სანამ ეს დრო არ შესრულდება, მოწყალების საქმისგან მეზობლების მიმართ; თუ ვინმე უკიდურესად უგრძნობი, სასტიკი და არაადამიანურია და ფარისევლურად და საჩვენებლად დუმილს ინარჩუნებს. ჩვენ ვიცით, რომ მოყვასის სიყვარულის გარეშე ღვთიური საუბრითა და სიყვარულით გონება ვერ გაბრწყინდება. თუ ვინმე ცხოვრობს ბევრის გარემოცვაში და არის მის მახლობლად, იმ ადგილას, სადაც ის მათთანაა და სხვისი შრომით ისვენებს ჯანმრთელობისა თუ ავადმყოფობის დროს, მაშინ ის თავადაც არის ვალდებული იგივე გააკეთოს და არ გამოიჩინოს ცრუ გარეგნობა დუმილისგან, რათა ყველაფერში თავად მოითხოვოს მშვიდობა სხვებისგან, მაგრამ როგორც კი დაინახავს, რომ ის უკეთეს მდგომარეობაში აღმოჩნდეს. მაინც ხედავს დამარცხებულ და ტანჯულ ქრისტეს, - მოშორდი და დაიმალე მას. ყველა ასეთი დაუნდობელია. და იოანე თებაიდელსა და არსენიელს ნუ მომიგონებთ, ნუ ამბობთ: რომელი მათგანი იყენებდა თავს ასეთ რამეებს ან ზრუნავდა ავადმყოფებსა და ღარიბებზე, მაგრამ არ აინტერესებდათ მათი დუმილი? ასეთი კაცების არცერთ საქმესთან ახლოსაც არ იქნები. რადგან თუ შორს ხარ ადამიანებთან ყოველგვარი სიმშვიდისა და კომუნიკაციისგან, რამდენადაც ისინი იყვნენ, მაშინ უფალი გიბრძანებს, უგულებელყო ასეთი რამ. თუ თქვენ შორს ხართ ამ სრულყოფილებისგან და ყოველთვის რჩებით სხეულებრივ შრომაში და ადამიანებთან ურთიერთობაში, მაშინ რატომ უგულებელყოფთ მცნებებს (რომლებიც მაქსიმალურად უნდა შეასრულოთ), საბაბად წარმოიდგინოთ, რომ ცხოვრობთ წმინდანთა დიდებული ცხოვრებით, რომელსაც არც კი მიუახლოვდით? და არ ვიქნები ისეთი გულგრილი, რომ არ გაგახსენოთ წმინდა მაკარი დიდის საქციელი, რომელიც საყვედურია მათთვის, ვინც უგულებელყოფს თავის ძმებს. ერთხელ მაკარიუსი ავადმყოფი ძმის მოსანახულებლად წავიდა. და როცა დიდმა ავადმყოფს ჰკითხა, რამე უნდოდა თუ არა, მან უპასუხა: „რბილი პური“ (და მერე ყველა ბერი, უმეტესწილად, პურს აცხობდა თავისთვის წელიწადში ერთხელ, ასე იყო იმ ადგილას), ეს ნეტარი, უკვე ოთხმოცდაათი წლის, მაშინვე ადგა, წავიდა მონასტრიდან ალექსანდრიაში, გაცვალა მშრალი პური, რომელიც რბილ პურში აიღო თავის ძმაში. ვისაც ღვთის მოშიში აქვს, საყვარელო, ნებაყოფლობით მოისურვებს მას და ზრუნავს მცნებების დაცვაზე. და თუ ფაქტობრივად აღმოჩნდება, რომ მათი ძებნა მათ ხელში ჩაუვარდება, მაშინ ისინი საფრთხეში არიან მათი გულისთვის. სიცოცხლის მომნიჭებელმა დააკავშირა და დაასრულა მცნებების სრულყოფა ორ მცნებაში, რომლებიც მოიცავს ყველა დანარჩენს - სიყვარულით ღმერთისადმი და მსგავსი სიყვარულით მისი შემოქმედებისადმი, ანუ სიყვარულით ღვთის ხატისადმი. და პირველი აკმაყოფილებს სულიერი ჭვრეტის მიზნებს, ხოლო მეორე – ჭვრეტა და მოღვაწეობა. რადგან ღვთაებრივი ბუნება მარტივია, გაურთულებელი, უხილავი, ბუნებრივად არაფრის საჭიროება არ აქვს; და ცნობიერებას თავისი თვითგაღრმავებით, ბუნებრივია, არ სჭირდება სხეულებრივი აქტივობა და არაფრის დახმარება და იდეების სიბნელე; მისი საქმიანობა მარტივია და გვხვდება გონების ერთ ნაწილში, მხცოვანი ვინა 49-ის უბრალოების შესაბამისად, რომელიც ხორციელ გრძნობაზე მაღლა დგას. როგორც ადამიანი შედგება ორი ნაწილისაგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, ასევე მასში ყველაფერი ორმაგ მოვლას მოითხოვს, მისი შემადგენლობის ორმაგობის შესაბამისად. და რადგანაც აქტივობა ყველგან წინ უსწრებს ჭვრეტას, შეუძლებელია ვინმეს ამაღლება ამ უმაღლესის საუფლოში, თუ თავად საქმე ჯერ არ შეასრულებს ქვედას. და ვერც ერთი ადამიანი ვერ ბედავს თქვას მოყვასის სიყვარულის მოპოვებაზე, რომ მას სულით მიაღწევს წარმატებას, თუ დატოვა ის ნაწილი, რომელიც მისი შესაძლებლობის ფარგლებში, დროისა და ადგილის შესაბამისად, რაც საქმეს აჩენს, ხორციელად სრულდება. რადგან მხოლოდ ამ აღსრულებით ხდება ჭვრეტის სიყვარული გარკვეული და ხდება ცნობილი. და როდესაც ჩვენ შეძლებისდაგვარად ვართ ერთგული და ჭეშმარიტი ამაში, მაშინ სულს ეძლევა ძალა, რომ მარტივი და შეუდარებელი ცნებებით მიაღწიოს ამაღლებული და ღვთიური ჭვრეტის დიდ რეგიონს. და სადაც ადამიანს არ აქვს შესაძლებლობა მოყვასისადმი სიყვარული ხილულ და ფიზიკურ საქმეებში აღასრულოს, იქ ღვთის წინაშე საკმარისია ჩვენი სიყვარული მოყვასისადმი, მხოლოდ აზროვნებით აღსრულებული; მით უმეტეს, თუ განმარტოებული და ჩუმი ცხოვრება და მასში წარმატება საკმარისი რჩება მათ საქმიანობაში. თუ ჩვენ ღარიბები ვართ დუმილის ყველა ნაწილში, მაშინ ავანაზღაურებთ ნაკლს მასში მცნების დამატებით, ანუ სენსორული აქტივობით. ჩვენ კი ამას, როგორც ჩვენი ცხოვრების სიმშვიდის შევსებას, ჩვენი სხეულის ძალისხმევით შევასრულებთ, რათა ჩვენი თავისუფლება არ აღმოჩნდეს საბაბი ხორცისადმი დამორჩილებისთვის, როცა ამაოდ დავიწყებთ მოღვაწეობას მოღუშულის სახელით. რადგან ცხადია, რომ ვისაც აბსოლუტურად არ აქვს კომუნიკაცია ადამიანებთან და მთლიანად ჩაძირულია ღმერთში აზროვნებაში, როცა ყველაფერზე მკვდარია, მისგან მოშორებით, არ არის ნაბრძანები ემსახუროს ხალხს და ასიამოვნოს მათ. მაგრამ ვინც შვიდი კვირა ან ერთი კვირა ინარჩუნებს დუმილის წესს და თავისი წესის აღსრულების შემდეგ იკრიბება და ადამიანებთან ურთიერთობაში შედის და მათთან ნუგეშისცემას იღებს, მაგრამ არ ზრუნავს მწუხარე ძმებზე და ფიქრობს, რომ მკაცრად დაიცვას ყოველკვირეული წესი, ის დაუნდობელია და სასტიკი. და ცხადია, რომ გულმოწყალების ნაკლებობის გამო, ამპარტავნებისა და ცრუ აზრების გამო, ის არ იმსახურებს მონაწილეობას ასეთ საკითხებში. ვინც ავადმყოფს უგულებელყოფს, ვერ დაინახავს სინათლეს. ვინც სახეს აბრუნებს გლოვისგან, მისი დღე დაბნელდება. და ვინც აბუჩად იგდებს ტანჯულთა ხმას, მისი ვაჟები სიბრმავეში აჰყვებიან თავიანთ სახლებს. ნუ შევარცხვენთ დუმილის დიდ სახელს ჩვენი უმეცრებით. ყველა სიცოცხლეს აქვს თავისი დრო, ადგილი და განსხვავება. და მაშინ ღმერთს აცნობე, არის თუ არა ყველაფერი, რასაც აკეთებს, სასიამოვნოა. ამის გარეშე ფუჭია ყველა, ვინც ზრუნავს სრულყოფილების ზომაზე. ვინც თავისი სისუსტის ნუგეშისცემას და სხვების მონახულებას მოელის, დაიმდაბლოს თავი და მოყვასთან ერთად იმუშაოს განსაცდელში, რათა სიხარულით დაასრულოს საკუთარი საქმე სიჩუმეში, შორს იყოს ყოველგვარი ამპარტავნებისგან და დემონური ბოდვისგან. ერთ-ერთ წმინდანს, წინამძღოლ ქმარს, უთხრეს: ვერაფერი ვერ იხსნის ბერს ამპარტავნების დემონისაგან და ეხმარება მას სიწმინდის შენარჩუნებაში, როცა ვნებათაღელვა აღიძვრება, როგორც საწოლზე მწოლიარეთა მონახულება და ხორციელი მწუხარება. მე სრულყოფილ გამოსავალს ვუწოდე არა ის, თუ მოვა დრო, რომ რამდენიმე კვირით გავიდეთ და ამ დროს მოვიპოვოთ ჩვენი მეზობლის სიმშვიდე და სიცოცხლე, და თქვენ დაიწყებთ ამას უსაქმურობის დარქმევას და მას უმოქმედობას, არამედ თუ ვინმე ფიქრობს, რომ ის სრულყოფილია, როგორც ღვთის წინაშე ყოფნით, ასევე ყველაფრისგან მოშორებით, რაც აქ მცხოვრებთაგან ხილულია, და ამაზეც უარს ამბობს. დიდია წინდახედულობის გამოვლენა, რაც კეთდება ღვთის ხელმძღვანელობით. და ღმერთი თავისი წყალობით გვაძლევს, რომ აღვასრულოთ მისი სიტყვა, რომელიც მან თქვა: ...როგორც ადამიანებს სურთ, ისე მოგექცნენ თქვენ და თქვენც ასევე მოექეცით მათ (ლუკა 6:31). დიდება და პატივი მას! ამინ. თქვენ ასევე წერდით თქვენს წერილში, რომ ბერი, რომელსაც სურს უყვარდეს ღმერთი ყველაფერზე მეტად, უნდა იზრუნოს სულის სიწმინდეზე. და მშვენივრად თქვი, თუ საკმარისი ძალა გაქვს ამის გასაკეთებლად. და რაკი თქვენც ამბობთ, რომ სულს ლოცვაში სითამამე არ აქვს, რადგან ჯერ კიდევ არ დაუძლევია ვნებებს, მაშინ მეჩვენება, რომ ორივეში არის წინააღმდეგობა, თუმცა მე უმეცარი ვარ. რამეთუ თუ სული ვერ სძლია ვნებებს, მაშინ როგორ შეუძლია მას სიწმინდეზე ზრუნვა? და რაკი სულიერი ჭეშმარიტების წესმა არ უბრძანა მას ამის გაკეთება, როცა ის ვერ სძლია ვნებებს, ეს ნიშნავს, რომ თქვენ ეძებთ მასზე მაღალს. რადგან არ არის ცნობილი, თუ რა სურს ადამიანს, რომ უყვარს; მაგრამ რაც უყვარს, კეთდება დასკვნა იმის შესახებ, თუ რა სურს: სიყვარული ბუნებრივად უსწრებს ვნებას. (რაც ადამიანს არ უყვარს, ის არ სწყურია.) ვნებები სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარია. თუ ვინმემ არ გააღო ეს დახურული კარი, ის არ შევა გულის უმანკო და სუფთა მხარეში. და რაც თქვი, რომ სულს არ აქვს სითამამე ლოცვის ჟამს, სამართლიანად არის ნათქვამი. რადგან სითამამე უფრო მაღალია არა მხოლოდ ვნებებზე, არამედ სიწმინდეზეც. და მე გეტყვით, როგორია ეს თანმიმდევრობა: მოთმინება საკუთარი ძალით ებრძვის ვნებებს სიწმინდისთვის. ამიტომ, თუ სული სძლევს ვნებებს, იძენს სიწმინდეს; და ჭეშმარიტი სიწმინდე იწვევს გონებას სითამამეს ლოცვის ჟამს. ნუთუ მართლა შეურაცხყოფის ქვეშ ვიქნებით, ლოცვაში ვითხოვთ ამ სულიერ სიწმინდეს, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ, და ჩვენი თხოვნა სიამაყისა და ამპარტავნების საგანი ხდება, თუ ღმერთს ვთხოვთ იმას, რასაც გვიწერს საღვთო წერილი და ჩვენი მამები და რისთვისაც ბერი მიდის ერმიტაჟში? მაგრამ მე ვფიქრობ, წმიდაო, როგორც ვაჟს არ ეპარება ეჭვი მამაში და არ სთხოვს მას ასეთი სიტყვებით: „მასწავლე ხელოვნება“ ან: „მომეცი რამე“, ასევე უხამსობაა ბერისთვის მსჯელობა და ღმერთს სთხოვოს: „მომეცი ეს და ეს“. რადგან მან იცის, რომ ღვთის განგებულება ჩვენზე უფრო მაღალია, ვიდრე მამას აქვს თავისი შვილი. მაშასადამე, ჩვენთვის მიზანშეწონილია, საბოლოოდ თავი დავანებოთ, ვიტიროთ ცოდვების იმ მიზეზებზე, რომლებიც ჩვენს ნებას აღემატება, იქნება ეს ფიქრით თუ საქმით, და სინანულით ვილაპარაკოთ მებაჟეს სიტყვებით: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი (ლუკა 18:13); ფარულად და ღიად აკეთო ის, რასაც უფალი ასწავლიდა, ამბობდა: ... როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც ნაბრძანები გაქვს, უთხარი, რადგან ჩვენ ურღვევი მსახურები ვართ; თითქოს კაცი, კაცი უნდა გააკეთო (ლუკა 17:10), რათა შენმა სინდისმა დაგიმოწმოს, რომ უძლური ხარ და გჭირდება წყალობა. შენ თვითონ იცი, რომ არა ქმედებები ხსნის გულის დახურულ კარს, არამედ სინანულის გული და სულის სიმდაბლე, როცა ვნებებს თავმდაბლობით სძლევ და არა ზიზღით. რამეთუ ავადმყოფი ჯერ თავს იმცირებს და ზრუნავს სნეულებისგან გამოჯანმრთელებაზე, შემდეგ კი მეფობისკენ ისწრაფვის, რადგან სიწმინდე და გონებრივი ჯანმრთელობა სულის სასუფეველია. როგორი სულის სამეფოა ეს? როგორც ავადმყოფი მამას არ ეუბნება: „გამემეფე“, არამედ პირველ რიგში ზრუნავს თავის ავადმყოფობაზე და სრული გამოჯანმრთელების შემდეგ მამის სამეფო ავტომატურად იქცევა მის სამეფოდ, ასევე ცოდვილი, მონანიების მომტანი, სულის სიჯანსაღის მიღებისას, მამასთან ერთად შედის წმინდა ბუნების სამეფოში და მეფობს თავისი მამის დიდებაში. გავიხსენოთ, როგორ აღწერს წმიდა მოციქული პავლე თავის ცოდვებს და სულს ბოლო და დაბლა ათავსებს და ამბობს: ... ქრისტე იესო მოვიდა ამქვეყნად ცოდვილთა გადასარჩენად, რომელთაგან პირველი მე ვარ. მაგრამ ამ მიზეზით მან შეიწყალა, რათა მან პირველ რიგში გამოავლინოს მთელი თავისი სულგრძელობა ჩემში (1 ტიმ. 1:15,16). რამეთუ თავიდან მდევნელი, აურზაური და ღვთისმგმობელი ვიყავი, მაგრამ შემიწყალე, რადგან ურწმუნოებაში უმეცრება ჩავიდინე (1 ტიმოთე 1:13). როდის და რომელ საათზე თქვა მან ეს? დიდი ღვაწლის შემდეგ, საქმის ძალით აღვსილი, ქადაგების შემდეგ, ქრისტეს სახარების მიხედვით, მის მიერ მთელ მსოფლიოს უქადაგა, მრავალგზის სიკვდილის შემდეგ, სხვადასხვა მწუხარება, რაც მან განიცადა იუდეველთა და წარმართთაგან. და ჯერ კიდევ უყურებდა თავის პირველ ღვაწლს, არათუ არ თვლიდა სიწმინდეს მიღწეულ თავს, არამედ არც უფიქრია საკუთარი თავის აღიარება, როგორც უნდა, სტუდენტად. რამეთუ თქვა: ... არა ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად, რამეთუ ვდევნი ქრისტეს ეკლესიას (1 კორ. 15:9). და როცა ყველა ადამიანზე მეტად გაიმარჯვა ვნებებზე, თქვა: ... მე ვკლავ ჩემს სხეულს და ვამონებ მას, რათა სხვას არავის ქადაგებით მე თვითონ არ ვიყო დამონებული (1 კორ. 9:27). თუ თქვენ ამბობთ, რომ მოციქული სხვა ადგილებში დიდ რამეებს ამბობს თავის შესახებ, მაშინ დაე, თავად დაგარწმუნოთ ამ მსჯელობაში. რადგან ის ამბობს, რომ ეს გააკეთა არა ნებაყოფლობით, არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ქადაგებისთვის. და როცა ამის შესახებ ლაპარაკობს მორწმუნეთა სასიკეთოდ, ასეთი ქება-დიდებისთვის თავს ყოველგვარ გონიერებად წარმოაჩენს, ღაღადებს და არწმუნებს: ... მაიძულებ (2 კორ. 12:11); და კიდევ: ... უფლისამებრ კი არ ვლაპარაკობ, არამედ ვითარცა სისულელე, ქების ამ ნაწილში (2 კორ. 11:17). ეს არის სამართლიანი და ჭეშმარიტი წესი, რომელიც წმინდა პავლემ მოგვცა. საბოლოოდ შევინარჩუნოთ და ვიშურდეთ. მოდით უარი თქვან ღვთისგან მაღალი ნივთების ძიებაზე, როდესაც ის არ გვიგზავნის ან არ აძლევს მას, რადგან ღმერთმა იცის მის სამსახურში არჩეული ჭურჭელი. რამეთუ ნეტარი პავლე ამის შემდეგაც არ ითხოვდა სულის სასუფეველს, არამედ ამბობდა: ვინც ლოცულობდა, განიკვეთოს ქრისტესგან (რომ. 9,3). როგორ გავბედოთ ღვთისთვის ცნობილ ჟამამდეც კი, ვთხოვოთ სულს სასუფეველი, მცნებების დაცვის გარეშე, ვნებების დაძლევისა და ვალის გადახდის გარეშე? ამიტომ, გევედრები, წმიდაო, არ დაუშვა ეს შენს ფიქრებში, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, შეიძინე მოთმინება ყველაფრისთვის, რაც შენს თავს ხდება. და დიდი თავმდაბლობითა და გულის მონდომებით იმის გამო, რაც ჩვენშია და ჩვენი აზრებისთვის, ვითხოვთ ცოდვების მიტევებას და სულიერ სიმდაბლეს. ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ვინც თავს ცოდვად არ თვლის, მისი ლოცვა უფალმა არ მიიღო“. თუ ამბობთ, რომ ზოგიერთმა მამამ დაწერა, რა არის სულიერი სიწმინდე, რა არის ჯანმრთელობა, რა არის უვნებლობა, რა არის ჭვრეტა, მაშინ არ დაწერეს, რომ ამას წინასწარ ველოდეთ; რადგან დაწერილია, რომ ღვთის სასუფეველი მოლოდინის გარეშე არ მოვა (ლუკა 17:20). და ვისაც ასეთი განზრახვა ჰქონდა, სიამაყე და დაცემა შეიძინეს. და ჩვენ მოვაწესრიგებთ გულის არეალს მონანიების საქმეებითა და ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით; უფლის ნება თავისთავად მოვა, თუ ადგილი გულში სუფთა და უბიწოა. რასაც ჩვენ ვეძებთ დაცვით, ვგულისხმობ ღვთის დიდებულ ნიჭებს, არ არის მოწონებული ღვთის ეკლესიის მიერ; და ვინც მიიღო ეს, შეიძინა სიამაყე და დაცემა. და ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ადამიანს უყვარს ღმერთი, არამედ ფსიქიკური დაავადება. და როგორ შეგვიძლია ვისწრაფოდეთ ღვთის მაღალი ძღვენისთვის, როცა პავლე ამაყობს თავისი მწუხარებით და პატივს სცემს ქრისტეს ტანჯვაში თანაზიარებას, როგორც ღვთის მაღალ ნიჭს? შენს წერილშიც დაწერე, რომ შენს სულს უყვარდა ღმერთის სიყვარული, მაგრამ სიყვარულს ვერ მიაღწიე, თუმცა სიყვარულის დიდი სურვილი გაქვს და მეტიც, უდაბნოს ერმიტაჟი შენთვის სასურველია. და ამით აჩვენე, რომ შენში ჩაეყარა საწყისს გულითადი სიწმინდე და შენს გულში გულმოდგინედ აინთება და თბება ღვთის ხსოვნა. და ეს დიდი რამ არის, თუ სამართლიანია; მაგრამ მე არ მინდა, რომ ეს დაწერო, რადგან ეს ერთ ხარისხს არ ეკუთვნის. თუ მან ეს კითხვის გულისთვის თქვა, მაშინ კითხვა სხვა წესრიგს მოითხოვდა. რადგან ვინც ამბობს, რომ მის სულს ჯერ კიდევ არ აქვს სითამამე ლოცვაში, რადგან ვერ სძლია ვნებებს, გაბედავს თქვას, რომ მის სულს შეუყვარდა ღვთის სიყვარული? სულში არ არის გზა აღგზნებული ღვთაებრივი სიყვარულით, რომლის მიყოლებით იდუმალ მიედიებით ერმიტაჟში, თუ მან არ გადალახა ვნებები. შენ თქვი, რომ შენმა სულმა არ სძლია ვნებებს და უყვარდა ღვთის სიყვარული; და ამაში წესრიგი არ არის. ვინც ამბობს, რომ ვნებებს არ სძლია და ღვთის სიყვარული უყვარდა, არ ვიცი რას ამბობს. მაგრამ თქვენ იტყვით: მე არ ვთქვი: "მიყვარს", არამედ "მე მიყვარდა სიყვარული". და ეს არ ხდება, თუ სულმა ვერ მიაღწია სიწმინდეს. თუ ამის თქმა მხოლოდ სიტყვისთვის გინდა, მაშინ მარტო შენ კი არ ამბობ, არამედ ყველა ამბობს, რომ ღმერთის სიყვარული უნდა; და ამას არა მარტო ქრისტიანები ამბობენ, არამედ ისინიც, ვინც არასწორად ეთაყვანება ღმერთს. და ამ სიტყვას ყველა ისე წარმოთქვამს, თითქოს თავისი იყოს; თუმცა ასეთი სიტყვების წარმოთქმისას მხოლოდ ენა მოძრაობს, მაგრამ სული ვერ გრძნობს რას ამბობს. და ბევრმა პაციენტმა არც კი იცის, რომ ავად არის. მანკიერება სულის დაავადებაა, შეცდომა კი ჭეშმარიტების დაკარგვაა. და ძალიან ბევრი ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ ავად არის, თავს ჯანმრთელად აცხადებს და იმსახურებს ბევრისგან ქებას. თუ სული არ განიკურნება მანკიერებისგან და არ მიიყვანს ბუნებრივ ჯანმრთელობაში, რომელშიც ის შეიქმნა სულიერი სიჯანსაღისგან დასაბადებლად, შეუძლებელია ადამიანს სულის ზებუნებრივი ნიჭების სურვილი, რადგან ვნებებით დაავადებული სული არ გრძნობს სულიერს თავისი გრძნობებით და არ იცის როგორ მოისურვოს, არამედ მხოლოდ ყურის მოსმენით და წერილის მიხედვით სურს. და ბოლოს, მართებულად ვთქვი ზემოთ, რომ ვისაც სურს სრულყოფილება, ყველა მცნება უნდა დაიცვას, რადგან მცნებების ფარული შესრულება სულიერ ძალას კურნავს. და ეს არ მომხდარა უბრალოდ და როგორიც არ უნდა იყოს. რადგან დაწერილია, რომ სისხლისღვრის გარეშე არ არის მიტოვება (ებრ. 9:22). მაგრამ თავდაპირველად ჩვენმა ბუნებამ, ქრისტეს განსახიერებაში მიიღო განახლება, მონაწილეობა მიიღო ქრისტეს ტანჯვასა და სიკვდილში; და შემდეგ, სისხლის ღვრით განახლების შემდეგ, ჩვენი ბუნება განახლდა და განიწმინდა და გახდა ახალი და სრულყოფილი მცნებების მიღება. და თუ ეს მცნებები ადამიანებს მიეცათ სისხლის დაღვრამდე, ჩვენი ბუნების განახლებამდე და განწმენდამდე, მაშინ შესაძლოა უახლესი მცნებები, ძველი მცნებების მსგავსად, მხოლოდ სულში მოწყვეტდნენ მანკიერებას, მაგრამ ვერ გაანადგურეს მანკიერების ფესვი სულში. ახლა ასე არ არის: პირიქით, შემდგომი საიდუმლო საქმეები და ახალი და სულიერი მცნებები, რომლებსაც სული იცავს, რაც ნიშნავს ღვთის შიშს, განაახლებს და განწმენდს სულს და ფარულად კურნავს მის ყველა წევრს. როდესაც გონება განახლდება და გული განიწმინდება, მაშინ მასში წარმოშობილი ყველა ცნება აღიძვრება იმ სამყაროს ბუნების შესაბამისად, რომელშიც ის შედის. უპირველეს ყოვლისა, მასში იღვიძებს სიყვარული ღვთაებრივის მიმართ და მას სურს ანგელოზებთან ურთიერთობა და სულიერი ცოდნის საიდუმლოებების გამოვლენა; მისი გონება გრძნობს ქმნილებათა სულიერ ცოდნას და წმინდა სამების საიდუმლოთა ჭვრეტა, ისევე როგორც პატივმოყვარე ეკონომიკის საიდუმლოებანი ჩვენთვის, ანათებს მასში; შემდეგ კი მთლიანად ერთობაში შედის მომავლის იმედის ცოდნით. ბოლოს რაც მოგწერე გაიგე შენი მდგომარეობა. თუ სულს, როდესაც ვნებების ზონაშია ჩაკეტილი, შეეძლო ჭეშმარიტად შეიყვაროს ღმერთი, მას არ დასჭირდებოდა სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების კითხვისა და კითხვის საჭიროება. მაგრამ ცხადია, რომ ვნებების გაწვრთნა და ცოდნა არ არის სასარგებლო და საკმარისი არ არის სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარის გასაღებად. თუ ვნებებს წაართმევენ სულს, მაშინ გონება ნათდება და მოთავსებულია ბუნების წმინდა ადგილას და არ სჭირდება კითხვები, რადგან ნათლად ხედავს მის ადგილზე აღმოჩენილ სარგებელს. როგორც ჩვენი გარეგანი გრძნობები, არა სწავლისა და დაკითხვის შედეგად, აღიქვამს მათთან კავშირში მყოფ ბუნებას და საგნებს, არამედ ყოველი გრძნობა ბუნებრივად, და არა კითხვების დახმარებით, გრძნობს იმას, რასაც ხვდება (რადგან სწავლება არ არის შუამავალი გრძნობადსა და გრძნობადს შორის; ბრმას, რამდენიც არ უნდა ლაპარაკობდეს მზისა და მთვარის დიდებაზე, მასპინძელზე. და განსჯის და წარმოიდგენს სილამაზეს, რაც მათ აქვთ, მხოლოდ სახელით და მსჯელობით, ეს შორს არის ხილვის მიერ მიწოდებული სიამოვნებისგან), ასე რომ, წარმოიდგინეთ სულიერი ჭვრეტა. რადგან გონება, რომელიც სძულს სულის ფარულ საიდუმლოებებს, თუ ის ბუნებრივ ჯანმრთელობაშია, სრულად ჭვრეტს ქრისტეს დიდებას და არ კითხულობს და არ სწავლობს, არამედ ტკბება ახალი სამყაროს საიდუმლოებით, თავისუფალ ნებაზე მაღლა, ქრისტესადმი რწმენისა და იმედის მხურვალე პროპორციულად, როგორც ნეტარი პავლე წერდა: თუ ვხედავთ, რისი იმედიც გვაქვს? ჩვენ მოთმინებით ველით (რომ.8:25). როგორც სხეულებრივი თვალი ჯერ არ იკვლევს და შემდეგ არ უყურებს მზეს, ასევე სულიერი თვალი ჯერ არ შედის გამოძიებაში და შემდეგ არ ჭვრეტს სულიერ ცოდნას. ამგვარად, იდუმალი ჭვრეტა, რომელიც შენ გსურს, წმინდანო, გონებას ევლინება ფსიქიკური ჯანმრთელობის შეძენის შემდეგ. ასეთი საიდუმლოებების გარკვევის სურვილი კვლევისა და დაკითხვის გზით სულის სისულელეა. რადგან ნეტარმა პავლემ არ თქვა, რომ მეცნიერებით ან რაიმე მატერიალური მეთოდით იხილა და მოისმინა საიდუმლოებები და უთქმელი ზმნები, რომლებზეც კაცს არ ევალება ლაპარაკი (2 კორ. 12:4), არამედ სულიერ სამყაროში აღტაცებაში ჩავარდა და იხილა საიდუმლოთა გამოცხადება. დაბოლოს, შენ, წმიდაო, თუ გიყვარს სიწმინდე, განიწმინდე ყველაფრისგან, რაც ყველას აფრქვევდა და გულის ვენახში შესული, იმუშავე მასში, გაანადგურე ვნებები შენს სულში, ეცადე, არ იცოდე ადამიანური ბოროტება. სიწმინდე ღმერთს უყურებს, ანათებს და სულში ყვავის არა შუამდგომლობის, არამედ ნებისმიერი ადამიანის ბოროტების უცოდინრობის შედეგად. თუ გინდა, რომ შენი გული გახდეს ახალი სამყაროს საიდუმლოებების სამყოფელი, მაშინ ჯერ გაამდიდრე სხეულებრივი საქმით, მარხვით, სიფხიზლით, მსახურებით, ასკეტიზმით, მოთმინებით, აზრების დაყრით და ა.შ. შეიკავეთ გონება წმინდა წერილების კითხვით და მათში ჩაღრმავებით, დაწერეთ მცნებები თქვენს თვალწინ და გადაიხადეთ ვნებების ვალი, როცა დამარცხდებით და როცა გაიმარჯვებთ. და მუდმივი ლოცვითი საუბრისა და ლოცვაში საკუთარი თავის შთანთქმის გზით, აღმოფხვრა შენს გულში ყოველი ხატება და ყოველი მსგავსება, რაც ადრე აღიქვამდი. მიეჩვიე გონება, რომ ყოველთვის ჩაუღრმავდეს მაცხოვრის ეკონომიის საიდუმლოებებს; და დატოვეთ ცოდნისა და ჭვრეტის თხოვნით, რაც თავის ადგილზე და დროზე მაღლა დგას სიტყვიერ აღწერაზე, განაგრძეთ მცნებების შესრულება და სიწმინდის შეძენა; და ლოცვით სთხოვე უფალს ცეცხლით ანთებული მწუხარება ყველაფრისთვის (რომელიც მან მოციქულთა, მოწამეთა და მამათა გულებში ჩადო), დაე შენს გულში ჩაიძიროს და გონიერი ცხოვრების ღირსი იყო. ამ ცხოვრების დასაწყისი, შუა და დასასრული შემდეგია: ყველაფრის მოკვეთა ქრისტეში ერთიანობით. თუ გსურთ იხილოთ საიდუმლოებები, განავითარეთ მცნებები საკუთარ თავში საქმით და არა მხოლოდ მათი შეცნობის სურვილით. სულიერი ჭვრეტა მოქმედებს ჩვენში სიწმინდის სფეროში. თქვენ ჯერ ცდილობთ გაარკვიოთ, როგორ შეგიძლიათ შეხვიდეთ სულიერი საიდუმლოებების სფეროში და შემდეგ დაიწყოთ. საიდუმლოებიდან პირველი არის სიწმინდე, რომელიც მიიღწევა მცნებების ეფექტურობით. ჭვრეტა არის გონების სულიერი ხედვა, რათა გავიაზროთ ის, რაც იყო და იქნება და გაოცდეთ ყველაფრით. ჭვრეტა არის გონების ხედვა, რომელსაც აოცებს ღმერთის ეკონომია ყოველ თაობასა და თაობაში, და აღიქვამს ღმერთის დიდებას და ახალი სამყაროს სირთულეებს, რომლებზეც გული სინანული და განახლებულია; ქრისტესმიერი ჩვილების მსგავსად, იგი აღიზარდა ახალი და სულიერი მცნებების რძით, ხდება უმწიკვლო, ისწავლება სულიერი საიდუმლოებები და ცოდნის გამოცხადება, ცოდნიდან ცოდნამდე ამაღლება, და ჭვრეტიდან ჭვრეტამდე, და გააზრებიდან გააზრებამდე, და ისწავლება და ძლიერდება იდუმალებით, სანამ არ ამაღლდება, სიყვარულით და არ გაერთიანდება ღმერთით. და დაგვირგვინდა მისი შექმნის ბუნებრივი დიდებით, რომელშიც იგი შეიქმნა. მაშასადამე, რწმენის საიდუმლოს ძეთა ჭვრეტა რწმენასთან ასოცირდება და წმიდა წერილის მდელოებში ძოვს: გონებას ყოველგვარი გარეგანი აფრენისგან აგროვებს და ქრისტეს ერთიანობასთან აკავშირებს, როგორც ბასილი დიდი და გრიგოლი; და მისი შეხედულება არის 50 წმინდა წერილში მოთავსებულ იდუმალ სიტყვებზე. და სიტყვები, რომლებიც არ არის გაგებული ცოდნით, ჩვენთვის გასაგები ხდება რწმენის დახმარებით და მათ შესახებ ცოდნას ვიღებთ ჭვრეტის დროს, რაც ხდება განწმენდის შემდეგ. სულიერი საიდუმლოებისთვის, რომლებიც ცოდნის მიღმაა და რომელსაც არ გრძნობს არც სხეულებრივი გრძნობები და არც გონების რაციონალური ძალა, ღმერთმა მოგვცა რწმენა, რომლითაც ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ ეს საიდუმლოებები არსებობს. და ამ რწმენიდან ჩვენში იბადება მათი იმედი. რწმენით ვაღიარებთ, რომ ღმერთი არის უფალი, მოძღვარი, შემოქმედი და შემოქმედი ყველაფრისა; და ცოდნით გადავწყვიტეთ, რომ უნდა დავიცვათ მისი მცნებები და გავიგოთ, რომ ძველი მცნებები შიშით არის დაცული, როგორც თვითონ თქვა, მაგრამ ქრისტეს მაცოცხლებელი მცნებები სიყვარულით, ნათქვამის მიხედვით: ... მე დავიცვა მამის მცნებები და ვრჩები მის სიყვარულში (იოანე 15:10). რატომ არის ცხადი, რომ ძე მამის მცნებებს იცავს არა შიშით, არამედ სიყვარულით და ამიტომ გვიბრძანებს, დავიცვათ მისი მცნებები სიყვარულით, როგორც ამბობს: თუ გიყვარვართ, დაიცავთ ჩემს მცნებებს, მე ვლოცულობ მამას და ის მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს (იოანე 14:15,16). ნუგეშისმცემლის მოსვლა სულიერი საიდუმლოებების გამოცხადების ნიჭს უწოდებს, ამიტომ სულის მიღებაში, რომელიც მოციქულებმა მიიღეს, არის სულიერი ცოდნის მთელი სრულყოფა. და უფალმა აღიარა და აღუთქვა, ევედრებოდა მამას, რომ მისცეს მათ ნუგეშისმცემელი, რათა, სანამ ისინი იცავდნენ მცნებებს და განიწმინდებოდნენ, სამუდამოდ დარჩებოდა მათთან. ხედავთ, რომ მცნებების შესასრულებლად გონებას ენიჭება იდუმალი ჭვრეტისა და სულიერი ცოდნის გამოცხადების მადლი და არა, როგორც თქვენმა სიბრძნემ ივარაუდა, რომ მცნებების დაცვა დაბრკოლებას ემსახურება ჩუმად შესრულებული ღვთაებრივი საიდუმლოებების ჭვრეტისთვის? ამიტომ, გევედრები, თუ სულში გრძნობ, რომ მიაღწიე სიყვარულის საუფლოს, დაიცავი ახალი მცნებები სიყვარულის გამო, ვინც მათ გასცა და არა შიშით, როგორც ნეტარმა პავლემ, როცა ღვთიური სიყვარულით იყო ანთებული, თქვა: ვინ განმაშორებს მე ქრისტეს სიყვარულს? ეს გასაჭირი, ციხე, თუ დევნა და ა.შ.? და ასევე დასძენს: ვისწავლე, რომ ვერც სიკვდილი და ვერც სიცოცხლე... ვერც აწმყო და ვერც მომავალი ვერ გამიშორებს ღვთის სიყვარულს, რომელიც არის ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში (რომ. 8:35,38,39). და რათა არავინ იფიქროს, რომ მას სურს დიდი ჯილდო, ან პატივი, ან სულიერი ძღვენის უხვად გაცემა, როგორც ეს თქვენს სალოცავს სურს, მან თქვა: მე ვლოცულობდი, განეკვეთა ქრისტესგან (რომ. 9:3), რათა მისთვის უცხონი მიითვისონ. და იმისათვის, რომ იცოდეთ, რომ ის არ ეძებდა იდუმალ და განმარტოებულ ჭვრეტას, როგორც თქვენი სამშობლო, არამედ სურს მხოლოდ ის, რაც სხვებს ხშირად მადლით ეძლევათ, მოუსმინეთ სხვაგან რას ამბობს: კაცთა და ანგელოზთა ენებით რომც ვლაპარაკობ, სიყვარულის იმამი არ ვარ, მაგრამ სპილენძის ზარი ან კბილანი. და მე რომ წინასწარმეტყველი ვიყო და ვიცოდე ყველა საიდუმლო, და მთელი ჩემი გონიერება, და თუნდაც რწმენა ვიყო, როგორც მთები დავტოვე, მაგრამ სიყვარულის იმამი არ ვარ, არაფერი ვარ (1 კორ. 13:1,2), რადგან კანონიერი კარი, რომელიც ამაში მიდის, არის სიყვარული. თუ სიყვარულს ვიღებთ, ის მიგვიყვანს ამაში. თუ ეს მადლით მოგვეცემა სიყვარულის გარეშე, მაშინ აუცილებლად დავკარგავთ მას ოდესმე, რადგან უმაღლეს წმინდანთა და ღვთაებრივი ცხოვრების შეძენა და მეურვეობა სიყვარულია. როგორც კი ბერი სიყვარულს მოკლებულია, მის გულს მაშინვე ართმევს სიმშვიდე, რომელიც არის ღვთის სოფელი და იკეტება მისთვის მადლის კარი, რომლითაც ჩვენი უფალი შევა და გამოვა, როგორც თქვა: მე ვარ სიცოცხლის კარი და ჩემით შევა ადამიანი სიცოცხლეში და იპოვის საძოვარს (იოანე 10:9), რათა შეაფერხოს მისი სულიერი ცხოვრება. მაგრამ ცოდნის გამოცხადებისა და იდუმალი ჭვრეტების ყველა აღმართში ღვთაებრივი სიყვარული აცნობს და გამოჰყავს მას, ისევე როგორც მათ, ვისაც აქვს ქრისტეს თავისუფლება. და იმისათვის, რომ იცოდეთ ამის ჭეშმარიტება, კერძოდ, რომ სულიერი ცხოვრება ნამდვილად არის გონების ღვთაებრივი ჭვრეტა, მოუსმინეთ დიდ პავლეს. რადგან ის ტირის: ეს ჩემთვის საზიზღარია სიყვარულის გარეშე; და თუ არ შევალ (ანუ ჭვრეტაში) კანონიერი კარიბჭით 51; სიყვარული, მაშინ მე არ ვისურვებ მას; და თუ იგი მადლით მომეცა, როცა სიყვარული არ შევიძინე, მაშინ არ ვისურვებ მას; რადგან ის ბუნებრივი კარიდან არ შესულა, რაც სიყვარულია. მაშასადამე, ჯერ სიყვარული უნდა შევიძინო, რომელიც არის წმინდა სამების საწყისი ჭვრეტა და ამის შემდეგ, გაცემის გარეშე, ბუნებრივია, მექნება სულიერის ჭვრეტა. გაიგეთ ნეტარი პავლეს სიბრძნე, როგორ მიატოვა მადლით მინიჭებული ყველა ძღვენი და ითხოვა ყველაზე მნიშვნელოვანი, რაც იღებს ძღვენს და ინახავს მათ, როგორც ვიღაც ამბობს. ქმნილებათა ჭვრეტის ნიჭი მოსესაც მიეცა და ბევრს მიენიჭა, თუმცა არა სამუდამოდ, არამედ გამოცხადებით. მე, სულიწმიდით მონათლულს და მადლით აღვსილს, მინდა მივიღო ჩემში მცხოვრები ქრისტეს განცდა. რამეთუ ქრისტემ თავისი ჰიპოსტასი ჩვენი ბუნების განახლებად აქცია, ჩვენ მასში წყალი და სული შევიმოსეთ და უთქმელ საიდუმლოში შეგვიერთა თავისთან და შეგვქმნა თავისი სხეულის წევრები; მაგრამ აქ - მხოლოდ დაპირების სახით, მაგრამ ახალ სამყაროში ის ბუნებრივად ანიჭებს სიცოცხლეს სხვა წევრებს. მაშ, რატომ გსურს და მიისწრაფოდე ჭვრეტისკენ სიყვარულამდე, როცა ღვთაებრივი პავლე უსიყვარულოდ არ მოიწონებდა ამას? მაგრამ, როცა თქვი, რომ მცნებების შესრულება დამაბრკოლებს ჭვრეტაში, შენ აშკარად გმობდი მოყვასის სიყვარულს და ამჯობინე ჭვრეტა, და გსურს იხილო იქ, სადაც არ ჩანს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჯერ ვერ ვხედავთ ჭვრეტას, ბრძენო, ჭვრეტა თავად გვაჩვენებს თავის ადგილზე. როგორც სული ბუნებრივად იზრდება, ის იღებს ახალ და ახალ ცოდნას, გრძნობს სამყაროში არსებულს და ამას დღითიდღე უფრო და უფრო სწავლობს, ასევე სულიერში ადამიანი იღებს სულიერ ჭვრეტას და ღვთაებრივ გრძნობას და სწავლობს ამას იმდენად, რამდენადაც გონება იზრდება რაციონალურ ცხოვრებაში და ვრცელდება წინ. როდესაც ის მოდის სიყვარულის მხარეში, მაშინ ის ჭვრეტს სულიერს მის ადგილზე. მაგრამ სანამ ადამიანი ცდილობს სულიერი მასზე ჩამოსასვლელად, ის არ ემორჩილება. და თუ იგი თამამად ოცნებობს და მზერას სულიერზე აწვება და ცუდ დროს მიაღწევს მას თავისი გაგებით, მაშინ მისი ხედვა მალე დუნდება და რეალურის ნაცვლად ხედავს მოჩვენებებს და გამოსახულებებს. როგორც კი ამას სრულად გაიგებთ თქვენი რაციონალური გონებით, თქვენ არ შეეცდებით არასწორ დროს ჭვრეტას. თუ მოგეჩვენებათ, რომ ახლაც ხედავთ ჭვრეტას, ეს ჭვრეტა არის მოჩვენების ჩრდილი და არა ჭვრეტა, რადგან ყველაფერს ფსიქიკურს აქვს მსგავსება და მეოცნებე გამოსახულება, მაგრამ არის ჭეშმარიტი ჭვრეტაც. რთულ ბუნებაშიც კი არის მოჩვენება და ზოგჯერ შესაძლებელია ჭეშმარიტი ჭვრეტა. თუ ჭვრეტა ჭეშმარიტია, მაშინ სინათლე იპოვება და რაც ჩაფიქრებულია რეალობასთან ახლოს ჩანს. და როცა ამის საპირისპირო ხდება, მაშინ თვალი რეალობის ნაცვლად ხედავს ჩრდილს და ხედავს წყალს, სადაც წყალი არ არის, ხედავს აწეულ და ჰაერში ჩამოკიდებულ შენობებს, როცა ისინი მიწაზე დგანან. ასეთი ფიზიკური ფენომენის მიხედვით, იგივე წარმოიდგინეთ ფსიქიკურზეც. თუ გონების ხედვა არ განიწმინდება მცნებების შესრულებით, მდუმარე ცხოვრების საქმით, თუ იგი არ მოიპოვებს სიყვარულის შუქის სრულყოფილებას, თუ ის ასაკით არ დაწინაურდება ქრისტეს განახლებაში, თუ ცოდნის უპირატესობა სულიერ ბუნებას არ უახლოვდება იმ ხარისხს, რომლითაც იგი სულიერ, ანგელოზურ ცხოვრებას ეძებს, მაშინ შეუძლებელი იქნება ჭეშმარიტი განჭვრეტა. მიუხედავად ამისა, სულიერის იმ მსგავსებებს, რომლებსაც გონება თავისთვის აყალიბებს, მოჩვენება ჰქვია და არა რეალობა. და ეს, რომ გონება ხედავს ერთს მეორის ნაცვლად, ხდება იმიტომ, რომ ის არ განიწმინდა. რადგან ჭეშმარიტების ბუნება ყოველთვის უცვლელი რჩება და არასოდეს იცვლება მსგავსებად; მეოცნებე სურათების მიზეზი არის გონების სისუსტე და არა სიწმინდე. ეს ასევე მოხდა გარე ფილოსოფოსებთან, რადგან ისინი სულიერად თვლიდნენ იმას, რაც არ მიიღეს ღვთისგან ჭეშმარიტ სწავლებას. მათში რაციონალური ძალის შემცირებითა და სტიმულირებით, მათი აზრების ცნებებით, მათ ჩაფიქრებულად დაასკვნეს, რომ ისინი რაღაც არიან; და ამავე დროს ისინი მსჯელობდნენ იმაზე, თუ როგორ არსებობენ ისინი, რათა მათი წარმოშობის აღმოჩენა და მსგავსების შეცვლა ორივესთვის გამხდარიყო. და ლაპარაკობდნენ ამის შესახებ უადგილო განზრახვით, დაყვეს ერთი ღმერთი პოლითეიზმში, ლაპარაკობდნენ და შეთანხმდნენ ერთმანეთში თავიანთი აზრების დაცინვაში და ამ სიზმარს თავიანთი აზრების სიგიჟეზე უწოდეს ბუნების სპეკულაცია. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ჭვრეტა გრძნობადი და ზეგრძნობადი ბუნებისა და თვით წმინდა სამების შესახებ მოცემულია ქრისტეს გამოცხადებაში. ქრისტემ ასწავლა მას და აჩვენა ხალხს, როცა თავდაპირველად თავისი ჰიპოსტასის მეშვეობით განაახლებინა ადამიანური ბუნება, დაბრუნდა და მიანიჭა პირველი თავისუფლება და თვითონვე გაგვიხსნა გზა ჭეშმარიტებამდე ამაღლებისაკენ თავისი მაცოცხლებელი მცნებებით. ბუნებას კი მხოლოდ მაშინ შეუძლია გახდეს ჭეშმარიტი და არა მეოცნებე ჭვრეტის მაყურებელი, როცა ადამიანი თავდაპირველად ტანჯვით, შრომითა და მწუხარებით აშორებს ძველ ვნებიან ადამიანს, ისევე როგორც ახალშობილი იხდის დედის მუცლიდან ამოღებულ ტანსაცმელს. მაშინ გონება შეძლებს სულიერად ხელახლა დაბადებას, ხილული გახდეს სულიერ სამყაროში და მიიღოს ჭვრეტა სამშობლოზე. მაშასადამე, ახლა არსებათა ჭვრეტა, თუმცა ტკბილია, მაგრამ მხოლოდ ცოდნის ჩრდილია. და მისი სიტკბო განუყოფელია სიზმარში სიზმრებისგან. მაშასადამე, ახალი სამყაროს ჭვრეტა გამოცხადების სულით, რომლითაც გონება სულიერად არის აღფრთოვანებული, მადლის მოქმედებაა და არა ცოდნის ჩრდილი; და მისი სიტკბო განუყოფელია იმისგან, რაც მოციქულმა აღწერა და თქვა: მაგრამ ეს არ ჩანს თვალით, არც ყურით ისმის, არც ადამიანის გულში ჩასხმული, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის, არამედ ღმერთმა გამოუცხადა წმინდანებს თავისი სულით, რადგან სული სცდის ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც (1 კორ. 2:9,1). და ეს ჭვრეტა ხდება გონების საკვები, სანამ არ მივა ჭვრეტის მიღების მდგომარეობამდე, ვიდრე პირველ ჭვრეტაზე მაღალი; რადგან ერთი ჭვრეტა ადამიანს გადასცემს მეორე ჭვრეტას მანამ, სანამ გონება არ იქნება სრულყოფილი სიყვარულის ზონაში. სიყვარული სულიერის სამყოფელია და სულის სიწმინდეში მკვიდრდება. როცა გონება სიყვარულის არეალში ხდება, მაშინ მოქმედებს მადლი, გონება იღებს სულიერ ჭვრეტას და ხდება უხილავის მაყურებელი. რადგან მე ვთქვი, რომ გონებრივი ჭვრეტის გამოცხადების ნიჭი მოცემულია ორი გზით. რამეთუ იგი ზოგჯერ მადლით არის მოცემული რწმენის მხურვალებისთვის, ზოგჯერ კი მცნებების შესასრულებლად და სიწმინდისთვის. მადლით, ნეტარი მოციქულების მსგავსად, რომლებმაც არა მცნებების აღსრულებით განიწმინდეს გონება და მიიღეს ჭვრეტის გამოცხადება, არამედ მხურვალე რწმენით, რადგან უბრალოებით სწამდათ ქრისტე და უეჭველად მიჰყვებოდნენ მას ანთებული გულით. და როდესაც ქრისტემ დაასრულა თავისი პატივცემული ეკონომიკა, გაუგზავნა მათ ნუგეშისმცემელი სული, განიწმინდა და სრულყო მათი გონება და ფაქტობრივად მოკლა მათში არსებული ძველი ვნებიანი ადამიანი და ფაქტობრივად გააცოცხლა მათში ახალი სულიერი ადამიანი და მათ მიიღეს ორივეს განცდა. ასე რომ, ნეტარი პავლე იდუმალ განახლდა და შემდეგ მიიღო საიდუმლოთა გამოცხადების ჭვრეტა; მაგრამ იმავდროულად კი არ ეყრდნობოდა მას. მან ფაქტობრივად მიიღო მადლი და ძღვენი, მაგრამ მთელი ცხოვრების მანძილზე აგრძელებდა კურსს, რათა, თუ ეს შესაძლებელი იყო, გადაეხადა ის მადლი, რომლითაც მას პატივი მიაგეს, როცა უფალი ესაუბრებოდა მას, როგორც საკუთარს, გზაში და გაგზავნა დამასკოში. არ არის დაწერილი, რაზე ესაუბრებოდა მას იესო აშკარად, მაგრამ წერია, რომ ანანიამ უთხრა: ძმაო სავლე, გზაზე ჩნდება უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, გამომიგზავნის შენთან, რათა დაინახოს და აღივსოს შენი თვალები სულიწმიდით (საქმეები 9:17). და როცა მოინათლა, სულიწმიდით აღივსო და იგრძნო გამოცხადებების ფარული საიდუმლოებები, როგორც ეს მოხდა წმიდა მოციქულებთან, როცა მათთან იყო იესო და თქვა: ... იმამს ბევრი რამ აქვს სათქმელი, მაგრამ ახლა ვერ აიტან: როცა სულიწმიდა მოვა, ყველა ჭეშმარიტებაში გაგიძღვებათ... და ნეტარმა პავლემ მაშინ, როგორც მიიღო სულიწმიდა და განახლდა მისგან, მიენიჭა გამოცხადების საიდუმლოებები, დაიწყო ჭვრეტა გამოცხადების სულით და ტკბებოდა ჭვრეტა, მოისმინა უთქმელი ზმნები, იხილა უმაღლესი ბუნების ჭვრეტა, აღფრთოვანებული იყო ზეციური ძალების ჭვრეტით და ტკბებოდა. და არ იყოს ის, რასაც ევქიტებად წოდებული ერეტიკოსები თავიანთ სიგიჟეში ამტკიცებენ, თითქოს ამ აღმართს საკუთარი სურვილით მიაღწია! გონება საერთოდ ვერ მიდის იქ. პირიქით, პავლე აღფრთოვანებული იყო გამოცხადების სულით, როგორც თავად წერდა კორინთელთა მიმართ წერილში, მიუხედავად ამ ამაო ხალხისა, რომლებიც თავს წმინდა მოციქულებს ადარებდნენ, აღიარებდნენ თავიანთ აზრებზე ოცნებებს და უწოდებდნენ მათ სულიერ ჭვრეტას. ეს ასევე ეხება ბევრ ერეტიკოსს, ანუ ახლოსაა ორიგენესთან, ვალენტინთან, დისანოვის ძესთან, მარკიონთან, მანესთან, მავნე მწვალებლობის სხვა უძველეს წინამძღოლებთან, რომლებიც მოციქულთა დროიდან დაიწყო და დღემდე გვხვდება ადგილებზე. დაბოლოს, რადგან ზოგს, დემონური სიზმრებით გაფუჭებულს, სურდა გაეფუჭებინა ნეტარ მოციქულთა სწავლება, ღვთაებრივი მოციქული იძულებული გახდა არაფრად გადაქცეულიყო ერეტიკოსების ტრაბახი, რომლებიც ამაყობდნენ მათთვის გამოჩენილი დემონების მოქმედების ჩრდილით და ამიტომ თავმდაბლობითა და დიდი შიშით აღწერს თავის ღვთაებრივ ჭვრეტას სხვის მიმართ. რამეთუ ამბობს: თოთხმეტი წლის ასაკამდე ვიცნობდი კაცს ქრისტეს შესახებ, სხეულზე თუ სხეულში, ღმერთმა იცის: სამოთხეში აიყვანეს და ვინც მოისმინა სიტყვები, რომ ადამიანი არ უნდა გაფრინდეს (2 კორ. 12:2,4). ასე რომ, ის ამბობს, რომ იგი აღფრთოვანებული იყო და თვითნებურად არ ავიდა გონებით მესამე ცაზე ფიქრით. ის წერდა, რომ ხედავდა ჭვრეტას; მან თქვა, რომ ზმნები მოისმინა: მაგრამ რა სიტყვები თუ ჭვრეტის გამოსახულებები იყო, ვერ დაწერა. ვინაიდან, როცა გონებამ, გამოცხადების სულისკვეთებით, დაინახა ეს თავის ადგილას, მაშინ არ მიიღო მცნება, რომ ეთქვა ის ადგილას, რომელიც არ იყო ამისათვის. და რომც მინდოდეს ამის თქმა, არ შემეძლო, რადგან ეს ჩემი სხეულის გრძნობებით ვერ დავინახე. რასაც გონება იღებს სხეულებრივი გრძნობებით, მას შეუძლია კვლავ ახსნას მათთან ერთად ფიზიკურ სფეროში; და რასაც ის ხელშესახებად ჭვრეტს, ან ისმენს, ან გრძნობს საკუთარ თავში, სულიერ სფეროში, როცა სხეულს უბრუნდება, მას არ ძალუძს ხელახლა თქვას, არამედ მხოლოდ ახსოვს, რომ ნახა; მაგრამ როგორც დაინახა, გარკვევით არ იცის. და ეს გმობს ცრუ წერილებს, ეგრეთ წოდებულ გამოცხადებებს, წარმოთქმული ერესების ლიდერების მიერ, დემონური ოცნებებით გაფუჭებული, სამყაროს საცხოვრებლების შესახებ, რომლებშიც გონება მიჰყავთ არასანქცირებული წვრთნისთვის, და გონების ზეცაში ამაღლების შესახებ, და განკვეთილთა ადგილების შესახებ, მართლმსაჯულებისა და განკითხვის შესახებ. ეფექტურობა. ყოველივე ეს არის გონების ჩრდილი, რომელიც ამპარტავნებით არის ნასვამი და დემონური მოქმედებით დაბუჟებულია. ამიტომ კურთხეულმა პავლემ ერთი სიტყვით დახურა კარი ყოველგვარი ჭვრეტის წინაშე და ჩაკეტა სიჩუმეში, სადაც გონებას, თუნდაც ამის გამოცხადება შეეძლო, ამის ნებართვას არ მიიღებდა. რადგან მან თქვა, რომ ყველა ჭვრეტა, რომელიც ენას შეუძლია აღმოაჩინოს სხეულის რეგიონში, არის სულიერი აზრების სიზმრები და არა მადლის მოქმედება. დაბოლოს, თქვენი პატივმოყვარეობა, ამის გახსენებისას, დაე, მან თვალყური ადევნოს ღრმა ფიქრების ოცნებებს. და, როგორც წესი, ეს დახვეწილი გონების ბერები არიან, რომლებიც ყველაზე ხშირად ექვემდებარებიან ამ შეურაცხყოფას, რომლებიც შედიან იმის შესწავლაში, თუ რით იკვებება ამაოება, სურთ სიახლეები და ყველაფერს აკეთებენ საჩვენებლად. ვინმე მალპასი, ედესის შთამომავალი, ერთ დროს გახდა ევქიტების ერესის გამომგონებელი, ხოლო მან მაღალი ცხოვრება გაატარა და გადაიტანა უმძიმესი შრომა და მწუხარება. რადგან ამბობენ, რომ, როგორც ნეტარი იულიანეს მოწაფე, სახელად სავოია, წავიდა მასთან მცირე ხნით სინას და ეგვიპტეში და ნახა იმ დროის დიდი მამები, იხილა ნეტარი ანტონი, მისგან მოისმინა მის მიერ ნათქვამი იდუმალი სიტყვები სულების სიწმინდისა და ხსნის შესახებ: მან მოისმინა დახვეწილი კითხვები ვნებების შესახებ, რომლებშიც ანტონიმ განმარტა ჩემი სულიერი გონების სიწმინდე. და რომ სულს შეუძლია, მადლი, იყოს უვნებლობის ღირსი, როცა მცნებების აღსრულებით იგი განთავისუფლდება ძველი ვნებებისგან და მიდის თავისი პრიმიტიული ბუნების ჯანმრთელობაზე. და როცა მალპასმა ყვავის სიყმაწვილეში ეს სიტყვები მოისმინა, ცეცხლივით დაიწვა და თავის ქალაქში მივიდა; და, რაკი მასში დიდების სიყვარულის ვნება აღიძრა, თავისთვის ერმიტაჟი აირჩია და თავი მიუძღვნა საქმეებს, მძიმე მწუხარებებს და განუწყვეტელ ლოცვას. და როდესაც მასში აღიძრა დიდების სიყვარულის ვნება, ანუ იმედი მიაღწია მას იმ ამაღლებულ ნიჭს, რომლის შესახებაც სმენოდა, რადგან არ ისწავლა ჭეშმარიტების მტრებთან დაპირისპირების ხელოვნება, არ ესმოდა მოწინააღმდეგის მზაკვრობა, მოტყუება და ილეთები, რომლითაც იგი ძლიერებს და ძლიერებს აქცევს მხოლოდ განადგურებაში. სიხარბე, ასკეტიზმი, თავშეკავება, თავმდაბლობის, თავმდაბლობის, გულწრფელი სინანულის მოპოვების გარეშე - ეს არის დაუძლეველი იარაღი ბოროტის წინააღმდეგობის წინააღმდეგ, არ გახსოვდეს წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს: როცა შენს საქმეს ასრულებ, დაიცავი მცნებები, დაითმინე მწუხარება, ჩათვალე თავი უხამსად; პირიქით, მას აღეძრა მაღალი თვითშეფასება, რომელიც ეფუძნებოდა მის ცხოვრებაში გაწეულ შრომას და იწვოდა იმ მაღალი ძღვენის სურვილით, რომლის შესახებაც სმენოდა - დიდი ხნის შემდეგ, როცა ეშმაკმა დაინახა, რომ თავმდაბლობის საქმე არ ჰქონდა, არამედ მხოლოდ ჭვრეტა სურდა, რათა განიცადოს საიდუმლოებები, რომლებიც გაიგო, გამოეცხადა მას: მამაო, რათა ღირსი გაგიჩინოს ჭვრეტა, რომელიც გსურს შენი საქმეებისთვის, მოგცეს უგუნურება და მომავლისთვის განისვენოს საქმეებისგან“. ამის სანაცვლოდ ბოროტმა ამ გაჭირვებულს თაყვანისცემა მოსთხოვა. და ამ უგუნურმა, რაკი არ იგრძნო ბოროტის გაკიცხვა, მაშინვე სიხარულით მიიღო იგი და თაყვანი სცა მას და იმავე საათს დაექვემდებარა. მტერმა კი, ღვთიური ჭვრეტის ნაცვლად, აავსო იგი დემონური ოცნებებით, შეწყვიტა ჭეშმარიტებისთვის შრომა, აამაღლა და დასცინოდა უვნებლობის ამაო იმედით და უთხრა: „ახლა შენ არ გჭირდება საქმეები, სხეულის ტანჯვა, ვნებებთან და ვნებებთან ბრძოლაში“; და დაადგინა იგი ევქითა ერესის წინამძღოლად. როდესაც ისინი გამრავლდნენ და მათი სწავლება აშკარად ბოროტი და არასწორი გახდა, მაშინდელმა ეპისკოპოსმა გააძევა. და კიდევ ერთი, სახელად ასინასი, იმავე ქალაქ ედესაში, რომელმაც შეადგინა მრავალი ტრილოგია, რომლებიც დღემდე მღერიან, ეწეოდა მაღალ ცხოვრებას და დაუფიქრებლად მიეჯაჭვა ყველაზე რთულ საქმეებს, სანამ ცნობილი გახდა. ეშმაკმა შეაცდინა იგი, გამოიყვანა საკნიდან და დააყენა მთის წვერზე, სახელად სტორიუმი, დადო მასთან შეთანხმება, აჩვენა ეტლებისა და მხედრების გამოსახულება და უთხრა: „ღმერთმა გამომგზავნა, რომ ელიას მსგავსად სამოთხეში წაგიყვანო“. და როგორც კი ჩვილმა გონებამ მოატყუა და ეტლზე ავიდა, მთელი ეს ოცნება განადგურდა, დიდი სიმაღლიდან დაეცა, იქიდან მიწაზე დაეცა და სიცილის ღირსი სიკვდილით გარდაიცვალა. ტყუილად კი არ ვთქვი ეს აქ, არამედ იმისთვის, რომ ვიცოდეთ საყვედური დემონებისგან, რომლებსაც სწყურიათ წმინდანთა განადგურება და არა ცუდ დროს გონიერი ცხოვრების სიმაღლეზე ლტოლვა; თორემ ჩვენი მზაკვრული მოწინააღმდეგე დაგვცინის, რადგან ახლაც ვხედავ, რომ ვნებებით აღსავსე ახალგაზრდები უშიშრად საუბრობენ ამაოდ და გადამწყვეტად განსჯიან უვნებლობის საიდუმლოებებს. ვნებებით აღსავსე ადამიანების მსჯელობისას, რომლებიც სწავლობენ სხეულებრივ და უსხეულო კანონებს და, შესაბამისად, არ განსხვავდებიან ავადმყოფებისგან, რომლებიც ასწავლიან ჯანმრთელობის შენარჩუნების წესებს, ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ნეტარმა პავლემ, როცა შეიტყო მოწაფეების შესახებ, რომლებმაც უგულებელყვეს მცნებები და არ სძლიეს ვნებები, არამედ ვნებები. განწმენდის შემდეგ მან უთხრა მათ: გადადეთ ძველი ვნებები, შემდეგ კი მოისურვეთ, რომ შეიმოსოთ ახალი ადამიანი, რომელიც განახლებულია შემოქმედის მსგავსებით, და ნუ მოისურვებთ ჩემი და სხვა მოციქულების ნეტარებას, რადგანაც ღმერთს სურს მას და შეწყალებს მას ან წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ნებას ხანდახან თინუსის მოთხოვნილებას და შემდეგ აგზავნის საჩუქარს და ხანდახან შრომისა და განწმენდის შემდეგაც კი არ იძლევა, არამედ ინახავს მას, რათა დაფიქრდეს; ჩვენ ვხვდებით, რომ ამას აკეთებს იმის გათვალისწინებით, რაც ამ საჩუქართან შედარებით ნაკლებია - ვგულისხმობ ცოდვათა მიტევებას. რადგან, აჰა, ნათლობა ანიჭებს ტუნას და აბსოლუტურად არაფერს მოითხოვს, გარდა რწმენისა; ნათლობის შემდეგ ცოდვების მონანიებისას იგი მთლიანად არ აპატიებს, არამედ ითხოვს შრომას, მწუხარებას, მწუხარებას, სინანულს, ცრემლებს, ხანგრძლივ ტირილს და შემდეგ აპატიებს. ტუნემ აპატია ყაჩაღს ჯვარზე აღსარების ერთი სიტყვა და ცათა სასუფეველი აღუთქვა; და ცოდვილს რწმენა და ცრემლიც მოსთხოვა. მოწამეთა და აღმსარებელთაგან კი, მათი გულწრფელი რწმენის მიღმა, ითხოვდა მწუხარებას, წამებას, გეგმავს, ტანჯვას და სხვადასხვა სიკვდილს. მაშასადამე, თქვენმა უწმიდესობამ, ამაში და მსგავსში დარწმუნებულმა, პირველსა და უკანასკნელს მიხედოს და ჭვრეტას ნუ ეძებს, როცა ჭვრეტის დრო არ არის. და სანამ სხეულის ადგილზე ხართ, იყავით გულმოდგინე სინანულის საკითხებში და ვნებების მოწინააღმდეგე, მოთმინება მცნებების შესრულებაში და უფრთხილდით დემონურ შეურაცხყოფას, ისევე როგორც მათ, ვინც ქადაგებს უცვლელ სრულყოფილებას ვნებიან და კომფორტულ სამყაროში. ეს უფრო მაღალია, ვიდრე წმინდა ანგელოზები, მამისა და სულის ეს მსახურები; და შუამავალში ელიან განახლებას, რათა განთავისუფლდნენ უხრწნელობის საქმისაგან ღვთის შვილების თავისუფლებაში. რამეთუ შესაძლებელია სრულყოფილება აქ, სადაც მზე ამოდის და ჩადის ღრუბლებს შორის, ხან სიკეთეა ჰაერში, ხან გვალვის დროს ხან სიხარული და ხან გოდება? რაც ეწინააღმდეგება ამას მგლების ნაწილია, როგორც ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა. ღმერთმა დაამტკიცოს ჩვენი ცხოვრების საფუძველი ჭეშმარიტი დასტურით და თავისი წმიდა სწავლებით. მას შეეფერება დიდება, ძალა და ბრწყინვალება ახლა და უსასრულო საუკუნეებში! ამინ. სიტყვა 56. ღვთის სიყვარულის შესახებ, სამყაროზე უარის თქმისა და ღმერთში დასვენების შესახებ სული, რომელსაც ღმერთი უყვარს, მშვიდობას პოულობს ღმერთში და მხოლოდ მასში. ჯერ დაუშვით ყოველი გარეგანი კავშირი საკუთარ თავში და შემდეგ შეძლებთ იყოთ ღმერთთან ერთობაში თქვენი გულით, რადგან ღმერთთან ერთობას წინ უძღვის მატერიისგან უარის თქმა. პურს აძლევენ ბავშვს საკვებად მას შემდეგ, რაც ის რძით იკვებება; და ადამიანს, რომელიც აპირებს ღვთაებრივში წარმატების მიღწევას, უპირველეს ყოვლისა, სურს, თავი მოიშოროს სამყაროდან, როგორც ბავშვი დედის ჩახუტებიდან და ძუძუთისაგან. სხეულებრივი შრომა წინ უსწრებს სულიერ მუშაობას, ისევე როგორც მტვერი წინ უსწრებს ადამში აფეთქებულ სულს. ვინც ვერ მიაღწია სხეულებრივ შრომას, არ შეიძლება ჰქონდეს სულიერი შრომა, რადგან ეს უკანასკნელი პირველიდან იბადება, როგორც ყური შიშველი ხორბლის მარცვლიდან. ხოლო ვისაც სულიერი მოღვაწეობა არ აქვს, სულიერ ნიჭებს მოკლებულია. ჭეშმარიტების გულისთვის ახლანდელ ეპოქაში დატანჯული სნეულებები ვერ შეედრება იმ სიამოვნებას, რომელიც ემზადება მათთვის, ვინც სიკეთისთვის იტანჯება. როგორც სიხარულის სახელურები მიჰყვება მათ, ვინც ცრემლით თესავს, ასევე ღვთის გულისთვის ტანჯვას სიხარული მოჰყვება. პური, რომელსაც მოგვიანებით შოულობს, გლეხს ტკბილი ეჩვენება; სიმართლისთვის კეთება ასევე ტკბილია გულისთვის, რომელმაც მიიღო ქრისტეს ცოდნა. კეთილი ნებით დაითმინე დამცირებაც და თავმდაბლობაც, რათა გქონდეს გამბედაობა ღვთის წინაშე. ადამიანი, რომელიც შეგნებულად ითმენს ყოველ სასტიკ სიტყვას, როცა თვითონ ჯერ არ გაუკეთებია უსამართლობა იმას, ვინც ლაპარაკობს, თუმცა ამავე დროს თავზე ეკლის გვირგვინს დებს, მაინც ნეტარია, რადგან უხრწნელად გვირგვინდება, თუმცა თვითონაც არ იცის ეს. ვინც ცოდნით გაურბის ამაო დიდებას, თავის სულში შეიგრძნო მომავალი საუკუნე. ვინც ამბობს, რომ წავიდა სამყაროდან და ეკამათება ხალხს რაღაც საჭიროების გამო, რათა არაფერი აკლდეს თავის დასასვენებლად, სრულიად ბრმაა, რადგან, თუმცა ნებაყოფლობით მიატოვა მთელი სხეული, მაინც კამათობს და კამათობს მის ერთ-ერთ წევრზე. ვინც ამ აწმყოში სიმშვიდეს გარბის, აქვს გონება, რომელიც უკვე წინ უყურებს მომავალს. ხოლო ვინც სიხარბეს აკავშირებს, ვნებების მონაა. არ იფიქროთ, რომ მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის შეძენა სიხარბეა; ეს არის ყველაფრის შეძენა, რასაც შენი ნება ერთვის. ნუ შეაქებ მას, ვინც ფიზიკურად იტანჯება, მაგრამ ვისაც გონების თავისუფლება მიეცა, ვგულისხმობ სმენას, გაბრწყინებულ და უკონტროლო ტუჩებს და მოხეტიალე თვალებს. როცა სულს უწესებ წესებს, რათა მოწყალების მეშვეობით მოაწყოს ხსნა, ასწავლე შენს სულს არ ეძიოს გამართლება სხვა საკითხებში, რათა არ აღმოჩნდეს, რომ ერთი ხელით აკეთებ და მეორეთი ფუჭად, რადგან იქ თანაგრძნობაა საჭირო, აქ კი გულის სიგანე. იცოდე, რომ მოვალეებისთვის ცოდვების მიტევება სიმართლის ერთ-ერთი საქმეა. მაშინ შენს გონებაში ყველგან სიჩუმესა და სიმსუბუქეს დაინახავ. როცა ჭეშმარიტების გზას დაადგები, მაშინ ყველა საკითხში თავისუფლებას მიამაგრებ. ამის შესახებ ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „მოწყალე ბრმაა, თუ ის არ არის სამართლიანი; მე მესმის, რომ სხვას უნდა მივცე იმით, რაც ჩემი ძალისხმევითა და შრომით მივიღე და არა იმისგან, რაც მივიღე ტყუილით, სიცრუითა და ხრიკებით“. და სხვაგანაც თქვა: „თუ გსურს ღარიბთა შორის დათესვა, თესე შენივე, ხოლო თუ სხვისგან თესვას აპირებ, იცოდე, რომ ეს ყველაზე მწარე ღორებია“. და ვამატებ, რომ თუ მოწყალე არ დგას საკუთარ სიმართლეზე მაღლა, მაშინ ის არ არის მოწყალე, ანუ მოწყალე ადამიანი არა მარტო მოწყალებას აძლევს ადამიანებს საკუთარი თავისგან, არამედ სიხარულით ითმენს სხვის ტყუილს და წყალობს მათ მიმართ. და როცა მოწყალების მეშვეობით სძლევს სიმართლეს, მაშინ იგი გვირგვინდება არა მართალთა კანონიერი გვირგვინებით, არამედ სრულყოფილთა სახარების გვირგვინებით. რამეთუ შენი ქონებიდან ღარიბს მისცე, შიშველი შეიმოსო, მოყვასი საკუთარი თავივით შეიყვარო, არ შეურაცხყო, არ იცრუო - ამას ძველი კანონიც აცხადებდა; სახარების ეკონომიის სრულყოფილება ამას ბრძანებს: ნუ აწამებ მას, ვინც შენს წაართმევს და მიეცი ყველას, ვინც ითხოვს (შდრ. ლუკა 6,30). და ადამიანმა სიხარულით უნდა გაუძლოს არა მხოლოდ რაიმე ნივთისა და სხვა გარეგანი ნივთების უსამართლო ჩამორთმევას, არამედ სულიც დადო ძმისთვის. მოწყალეა ის, ვინც სულს სწირავს და არა ის, ვინც მხოლოდ მოწყალებით სწყალობს ძმას. მაგრამ მოწყალეა ისიც, ვინც ისმენს ან ხედავს, რაც ძმას აწუხებს და გული აწვება; და თანაბრად ის, ვინც ძმამ რომ დაახრჩო, არ ექნება ისეთი უსირცხვილობა, რომ უპასუხოს და გული დაამწუხრას. თითქმის სიფხიზლეს ვაკეთებ, რათა სულთან ახლოს გიპოვო ნუგეში. ჩაერთე ჩუმად კითხვაში, რათა შენი გონება მუდამ ამაღლდეს ღვთის საოცრებებისკენ. შეიყვარე სიღარიბე მოთმინებით, რათა შეკრიბო გონება ამაღლებისგან. შეიძულეთ ფართო ცხოვრება, რათა თქვენი აზრები მშვიდად შეინარჩუნოთ. ბევრ რამეს თავი შეიკავეთ და იზრუნეთ თქვენს ერთ სულზე, რათა დაიხსნათ იგი შინაგანი დუმილის ფლანგვისაგან. გიყვარდეთ უბიწოება, რათა არ შეგრცხვოთ ღვთის წინაშე ლოცვისას. შეიძინე სიწმინდე შენს საქმეებში, რათა შენი სული განათდეს ლოცვაში და სიკვდილის გახსენებამ გონებაში სიხარული გააჩინოს. უფრთხილდით პატარას, რათა არ მოხვდეთ დიდში. არ დაიზაროთ საქმეში, რომ არ შეგრცხვოთ მეგობრებს შორის დგომისას და არ აღმოჩნდეთ სამგზავრო მარაგის გარეშე, რათა მეგობრებმა შუა გზაზე მარტო დაგტოვონ. წარმართეთ თქვენი საქმეები ცოდნით, ისე, რომ არ დაგმობილოთ მთელი თქვენი კურსი. მოიპოვეთ თავისუფლება თქვენს ცხოვრებაში, რათა განთავისუფლდეთ ქარიშხლისგან. ნუ შეუკრავთ თქვენს თავისუფლებას იმას, რაც სიამოვნებას ემსახურება, რათა არ გახდეთ მონების მონა. ჩაცმულობაში გიყვარდეს ღარიბი სამოსი, რათა შეურაცხყო შენში გაჩენილი აზრები, ანუ გულის ამპარტავნება. ბრწყინვალების მოყვარულს არ შეუძლია თავმდაბალი აზრების შეძენა, რადგან გული შინაგანად არის აღბეჭდილი გარეგანი გამოსახულებების მსგავსებაში. ვის შეუძლია უსაქმური ლაპარაკის მოყვარული სუფთა გონება შეიძინოს? ვინ, რომელიც ცდილობს ადამიანური დიდების ხელში ჩაგდებას, შეუძლია შეიძინოს თავმდაბალი აზრები, ან ვინ შეიძლება გახდეს გონებით სუფთა და გულით თავმდაბალი, როგორც თავმდაბალი და განებივრებული? როცა გონებას გრძნობები ართმევს, მაშინ მათთან ერთად ჭამს ცხოველურ საკვებს. ხოლო როცა გრძნობები გონებას წაართმევს, მაშინ ისინი ანგელოზურ საკვებს იღებენ მასთან ერთად. თავმდაბლობას ყველაფერში თავშეკავება და შეზღუდულობა მოსდევს; და ამაოება არის სიძვის მსახური და სიამაყის საქმე. თავმდაბლობა, მუდმივი თავშეკავების გამო, მოდის ჭვრეტაში და სულს უბიწოებით ამშვენებს; და ამაოება, მუდმივი აჯანყებისა და აზრების დაბნეულობის გამო, აგროვებს უწმინდურ საგანძურს ყველაფრისგან, რასაც შეხვდება და ბილწავს გულს. ის მაინც უხამსი მზერით უყურებს საგნების ბუნებას და გონებას სამარცხვინო იდეებით იკავებს; მაგრამ თავმდაბლობა სულიერად შემოიფარგლება მხოლოდ ჭვრეტით და აღფრთოვანებს მათ, ვინც ეს შეიძინა. ნუ შეადარებთ მათ, ვინც აკეთებს ნიშნებს, სასწაულებს და ძალაუფლებას სამყაროში მათთან, ვინც დუმდა ცოდნით. გიყვარდეს დუმილის არაეფექტურობა, ვიდრე მსოფლიოში მშიერების დაკმაყოფილება და მრავალი ერის ღვთის თაყვანისცემაზე მოქცევა. შენთვის ჯობია გათავისუფლდე ცოდვის ბორკილებისაგან, ვიდრე მონების გათავისუფლება მონობისგან. ჯობია შენს სულთან მშვიდობა დაამყარო შენში არსებული სამმაგი შემადგენლობის ერთსულოვნებით, ანუ სხეული, სული და სული, ვიდრე შენი სწავლებით სხვადასხვა გონების დამშვიდება. გრიგოლი ამბობს: „კარგია ღვთის გულისთვის ღვთისმეტყველება, მაგრამ სჯობს ადამიანმა ღვთისთვის განიწმინდოს“. სჯობს შენ, ლიდერი და გამოცდილი, ენაჩამოყრილი, ვიდრე ჭკუის სიმკვეთრედან მდინარესავით გამოდიოდე სწავლებები. შენთვის უფრო სასარგებლოა ზრუნავ იმაზე, რაც შენს სულში ჩავარდნილი აღადგინო ვნებებისგან შენი აზრების ღვთაებრივში აღგზნებით, ვიდრე მკვდრების აღდგომა. ბევრი ასრულებდა ძალაუფლებას, აღადგენდა მკვდრებს, იღვწოდა დაკარგულთა მოქცევაში და ახდენდა დიდ სასწაულებს, მათი ხელით ბევრი მიიყვანეს ღვთის შემეცნებამდე და ყოველივე ამის შემდეგ ისინი, ვინც გააცოცხლეს სხვები, ჩავარდნენ საზიზღარ ვნებებში, თავს იკლავდნენ და ბევრისთვის ცდუნებად იქცნენ, როცა მათი საქმეები აშკარა გახდა. ეს სამყარო სხვათა სულების განსაკურნებლად; და, როგორც ვთქვი, დაკარგეს ღმერთის იმედი თავიანთი სულებისთვის. გრძნობათა სისუსტე ვერ შეხვედროდა და ვერ გაუძლო იმ ცეცხლს, რაც ჩვეულებრივ ვნებების მძვინვარებას აფრთხობს, რადგან გრძნობებსაც სიფრთხილე სჭირდებოდათ, კერძოდ, საერთოდ არ ენახათ ქალები, არ დაეტოვებინათ სიმშვიდე, არ შეეძინათ ვერცხლი და სხვა რამ, არ ემართათ სხვებზე, არ ამაღლდეთ სხვებზე. სჯობს, რომ უსწავლელად ჩაგთვლით კამათის უუნარობის გამო, ვიდრე ერთ-ერთ ბრძენად თქვენი უსირცხვილობის გამო. იყავით ღარიბი თავმდაბლობით - და ნუ გამდიდრდებით ურცხვობით. გაასამართლე ისინი, ვინც შენს საწინააღმდეგო სწავლებას ფლობს, შენი სათნოების ძალით და არა შენი სიტყვების დამაჯერებლობით. შენი ბაგეების თვინიერებითა და სიმშვიდით შეაჩერე ურჩთა უსირცხვილობის ბაგეები და გააჩუმე ისინი. გარყვნილს შენი ცხოვრების კეთილშობილებით გაკიცხე და უსირცხვილო გრძნობების მქონეს თვალების თავშეკავებით. თქვენი ცხოვრების მთელი დღეები, სადაც არ უნდა წახვიდეთ, აღიარეთ თავი მოხეტიალედ, რათა შეძლოთ მიმოქცევაში თავისუფლებით გამოწვეული ზიანის თავიდან აცილება. ყოველთვის იფიქრეთ საკუთარ თავზე, რომ არაფერი იცით, რათა თავიდან აიცილოთ ეჭვები, რომ გსურთ სხვისი აზრის დამკვიდრება საკუთარი გზით. მუდამ აკურთხე შენი პირით და არ დაგიბრალებენ, რადგან ცილისწამებიდან მოდის ცილისწამება, დალოცვიდან კი კურთხევა. ყველა საკითხში ჩათვალეთ თავი ღარიბი, რათა ასწავლოთ და მთელი ცხოვრება ბრძენი იქნებით. სხვას ნუ ეტყვი იმას, რაც შენ თვითონ ვერ გაიგე, რათა არ შეგრცხვეს შენი თავი და შენი ტყუილი გამოაშკარავდეს შენი ცხოვრების შედარებისას. თუ ვინმესთვის რაიმე სასარგებლოს თქმას დაიწყებ, მაშინ ილაპარაკე როგორც სტუდენტი და არა ავტორიტეტით და უსირცხვილოდ, წინასწარ განსაჯე საკუთარი თავი და აჩვენე, რომ მასზე დაბალი ხარ, რათა აჩვენო მათ, ვინც უსმენს თავმდაბლობის ბრძანებას და წაახალისე, მოუსმინონ შენს სიტყვას და დაიწყონ ამის გაკეთება, და პატივი გექნება მათ თვალში. თუ შეგიძლია, მაშინ ასეთ შემთხვევებში ილაპარაკე ცრემლებით, რათა ისარგებლო როგორც შენთვის, ისე მათ, ვინც გისმენს - და ღვთის მადლი იქნება შენთან. თუ თქვენ მიიღეთ ღვთის მადლი და იყავით ღირსი დატკბეთ ღმერთის ბედის ხილვით და ხილული ქმნილებებით, რაც ცოდნის პირველ ხარისხს წარმოადგენს, მაშინ მოემზადეთ და შეიარაღდით მკრეხელობის სულის წინააღმდეგ. ოღონდ ამ ქვეყნად იარაღის გარეშე ნუ დადგებით, რომ მალე არ მოკვდეთ მათგან, ვინც სამლოცველოში დევს და მოგატყუებთ. შენი იარაღი იყოს ცრემლი და განუწყვეტელი მარხვა. უფრთხილდით ერეტიკული სწავლებების კითხვას, რადგან ეს ყველაზე ხშირად მკრეხელობის სულს იარაღებს თქვენს წინააღმდეგ. და როცა მუცელი გაივსება, ურცხვად ნუ შედიხართ რაიმე ღვთაებრივი საგნისა და ცნების შესწავლაში, რათა არ მოინანიოთ. გაიგე, რასაც გეუბნები: სავსე მუცლით შეუძლებელია ღვთის საიდუმლოებების შეცნობა. ხშირად, და საკმარისად არ იციან, კითხულობენ მასწავლებელთა წიგნებში ღვთის განგებულების შესახებ, რადგან ისინი ხელმძღვანელობენ გონებას ღვთის ქმნილებებში და საქმეებში წესრიგის გასარკვევად, აძლიერებენ მას საკუთარ თავში, ამზადებენ მას ნათელი აზრების შესაძენად და უზრუნველყოფენ, რომ იგი სიწმინდით მიდის ღვთის ქმნილებათა გაგებამდე. წაიკითხეთ სახარება, რომელიც უანდერძა ღმერთმა მთელი სამყაროს ცოდნისთვის, რათა მიიღოთ ხელმძღვანელობა მისი განზრახვის ძალაში ყოველი თაობისთვის და ისე, რომ თქვენი გონება ჩაეფლო ღვთის საოცრებაში. ასეთი კითხვა შეესაბამება თქვენს მიზანს. დაე, თქვენი კითხვა იყოს ჩუმად, არაფერში შემაშფოთებელი: და განთავისუფლდით სხეულის დიდი ზრუნვისგან და ყოველდღიური აჯანყებისგან, რათა შეიგრძნოთ სულში, ტკბილი გაგებით, ყველაზე ტკბილი გემო, რომელიც აღემატება ყველა გრძნობას და ასე რომ თქვენმა სულმა იგრძნოს ეს მასში ყოფნისას. დახელოვნებული ადამიანების სიტყვები არ იყოს შენთვის თვალთმაქცების სიტყვები, რომლებიც ვაჭრობენ ღვთის სიტყვას, რათა სიცოცხლის ბოლომდე არ დარჩეს სიბნელეში, არ დაკარგო ამ სიტყვების სარგებელი და ბრძოლის დროს არ დაიბნეო, თითქოს დაბნეული ხარ და, როგორც ჩანს, სიკეთეს ეძებ, არ ჩავარდე ორმოში. რაშიც არ უნდა ჩაღრმავდეთ, დაე, შემდეგი იყოს თქვენთვის 52 შიგნით შესვლის ნიშანი. როდესაც მადლი დაიწყებს თვალების გახელას, რათა აღიქვას საგნები მათ რეალობაში, მაშინ იმავე მომენტში შენი თვალები დაიწყებს ნაკადულებში ცრემლების ღვრას, ასე რომ ლოყები არაერთხელ დაიბანება მათი სიმრავლით. შემდეგ კი გრძნობების ბრძოლა ჩაცხრება და იკუმშება შენში. თუ ვინმე ამის საწინააღმდეგოს გასწავლით, ნუ დაუჯერებთ მას. გარდა ცრემლებისა, ნუ ეძებთ სხვა უფრო აშკარა ნიშანს სხეულში. როდესაც გონება ამაღლდება არსებებზე, მაშინ სხეულს არ ექნება არც ცრემლები, არც მოძრაობა და შეგრძნება. იპოვე თაფლი და ზომიერად ჭამე, ისე რომ არ გაჯერდე, რომ ღებინოდე (იგავები 25:16). სულის ბუნება მოქნილი და მარტივია: ზოგჯერ, აღფრთოვანებულს, სურს მაღლა ასვლა და იმის გარკვევა, თუ რა არის მის ბუნებაზე მაღლა. ხშირად, როდესაც კითხულობს წმინდა წერილს და ათვალიერებს რაღაცას; როცა ეს ნებადართულია და საკუთარ თავს ადარებს იმას, რაც გაიაზრა, მაშინ გამოდის, რომ მისი ხედვის ზომით ის უფრო დაბალია, ვიდრე მისი ცოდნა გავრცელდა, ამიტომ ფიქრებში შიშითა და კანკალით არის შემოსილი და შიშით, თითქოს რცხვენია, რომ გაბედა შეხება მის უმაღლეს სულიერ ობიექტებზე, ისევ ჩქარობს დაბრუნებას. საგნების მიერ შთაგონებული შიშის გამო მას რაღაცნაირი შიში ეუფლება და გონება ეუბნება სულის გონებას, ისწავლოს სიჩუმე და არ იყოს უსირცხვილო, რათა არ დაიღუპოს და არ ეძებოს ის, რაც მასზე მაღლა დგას, არ დაკითხოს ის, რაც მასზე მაღლაა. ამიტომ, როცა გეძლევა საშუალება გაიგო, გაიგო და უსირცხვილოდ ნუ შეხები საიდუმლოებებს, არამედ თაყვანი სცე, განდიდება და მადლიერება ჩუმად. ისევე, როგორც ბევრი თაფლის ჭამა არ არის კარგი, ასევე ნუ შეხვალთ ღვთის სიტყვების შესწავლაში, რათა როცა გსურს შორეულ ობიექტებს მიახლოებამდე მიხედო, მგზავრობის უხერხულობის გამო, მხედველობის ძალა არ ამოიწუროს და დაზიანდეს. იმიტომ რომ ზოგჯერ რეალობის ნაცვლად ხედავ რაღაც მოჩვენებებს. და გონება, როდესაც ის სასოწარკვეთილი ხდება კვლევისგან, ივიწყებს თავის მიზანს. ამიტომ, სოლომონმა მშვენივრად თქვა, რომ როგორც ქალაქი არ არის შემოღობილი, ასევე არის მოუთმენელი ადამიანი (იხ. იგავები 25:29). მაშასადამე, ადამიანო, განწმინდე შენი სული, განდევნე ზრუნვა შენს ბუნების მიღმა, ჩამოკიდე უბიწობისა და თავმდაბლობის ფარდა შენს ცნებებსა და მოძრაობებს და ამით იპოვი იმას, რაც შენს ბუნებაშია, რადგან საიდუმლოთა გამოცხადება თავმდაბალს ეძლევა. თუ განზრახული გაქვთ სული დაუთმოთ ლოცვის საქმეს, რომელიც გონებას განწმენდს, და ღამით გაღვიძებულს, რათა შეიძინოთ ნათელი გონება, მოშორდით სამყაროს მხედველობას, შეწყვიტეთ ადამიანებთან შეხვედრა, ნუ მიიღებ მეგობრებს საკანში, როგორც ეს ჩვეულებრივადაა, თუნდაც სარგებლის საფარქვეშ, გარდა იმ აზრებისა, თანამოაზრეებისა და თანამოაზრეებისა; უფრთხილდით ემოციური საუბრის სირცხვილს, რომელიც ჩვეულებრივ უნებლიეთ ხდება; გარეგანი საუბრის შეწყვეტის, უარის თქმის და სრული შეწყვეტის შემდეგ, შეაერთეთ მოწყალება თქვენს ლოცვასთან და თქვენი სული იხილავს ჭეშმარიტების შუქს. რამდენადაც გული შეწყვეტს შეშფოთებას გარეგანი საგნებით, იმავე ზომით გონებას შეუძლია გადავიდეს ღვთიური აზრებისა და საქმეების გაგებიდან გააზრებამდე და გაოცებამდე. რადგან სული, როგორც წესი, სწრაფად ცვლის (ადამიანთა შეხვედრებს ღმერთთან საუბრებით და ღვთის სიტყვებით და) 53 ერთ საუბარს მეორესთან, თუ შევეცდებით მცირე მონდომება გამოვავლინოთ. და იმისათვის, რომ ერთი ინტერვიუ მეორეთი ჩაანაცვლოთ, ჩაერთეთ წმინდა წერილის კითხვაში, რომელიც გიხსნით ჭვრეტის დახვეწილობის გზას და წმინდანთა ცხოვრებას, თუმცა თავიდან ვერ იგრძნობთ სიტკბოს, საგნების ბნელი სიახლოვის გამო. და როცა იწყებ ლოცვას და შენს წესებს, მაშინ იმის ნაცვლად, რომ იფიქრო იმაზე, რაც ნახე და გსმენია სამყაროში, საკუთარ თავში აღმოაჩენ ფიქრს წაკითხულ ღვთაებრივ წერილებზე და ამ ფიქრით დავიწყებას მიიღებ, რომელიც ამქვეყნიურ საკითხებს აკვირდებოდა და ამგვარად გონება სიწმინდეს მიაღწევს. და ეს ნიშნავს, რომ წერია, რომ კითხვა ეხმარება სულს, როცა ის ლოცვას იწყებს; და აგრეთვე: კითხვისას ლოცვით სული ნათდება. და ისევ კითხვა, გარეგანი ნაზავის ნაცვლად, კვებავს სხვადასხვა სახის ლოცვას და ამიტომ კითხვით სული ნათდება, რათა მუდამ სიზარმაცის და უხერხულობის გარეშე ილოცოს. სულიერი საგნების შესწავლაში კარნალისტებისა და გლუტმონებისთვის ისეთივე უხამსობაა, როგორც მეძავისთვის უბიწოებაზე ლაპარაკი. სხეული, რომელიც უკიდურესად დაავადებულია, ზიზღს განიცდის და არ მოითმენს საკვებში შემავალ ცხიმს: და ამქვეყნიურით დაკავებული გონება ვერ უახლოვდება ღვთაებრივის შესწავლას. ცეცხლი არ ანთებს ნესტიან ხეში და ღვთაებრივი მხურვალება არ ანთებს მშვიდობის მოყვარულ გულში. მეძავი არ რჩება ერთზე შეყვარებული: და სული, რომელიც ბევრ რამეზეა მიჯაჭვული, არ რჩება ღვთიური მითითებების ერთგული. როგორც ის, ვისაც მზე საკუთარი თვალით არ უნახავს, ​​ვერ აღწერს ვინმეს მის შუქს მხოლოდ სმენით და ვერც კი გრძნობს მის სინათლეს, ასევე სულით არ გაუსინჯა სულიერი საქმის სიტკბო. თუ რაიმე ზედმეტი გაქვთ ყოველდღიური საჭიროებისთვის, მიეცით ღარიბებს და გაბედულად წადით ლოცვის აღსასრულებლად, ანუ ესაუბრეთ ღმერთს, როგორც ვაჟი მამასთან. ვერაფერი დააახლოებს გულს ღმერთთან, როგორც მოწყალება; და არაფერი წარმოშობს სულში ისეთ სიჩუმეს, როგორც თვითნებური სიღარიბე. სჯობს ბევრმა გიწოდოს უმეცარი სიმარტივის გამო, ვიდრე დიდების გულისთვის ბრძენი და გონებით სრულყოფილი იყოს. თუ ვინმე ცხენზე მჯდომარეს გამოგიწვდის ხელს მოწყალების მისაღებად, უარი არ თქვა მასზე, რადგან ამ დროს ის უეჭველად ისეთივე ღარიბია, როგორც ერთ-ერთი მათხოვარი. როცა გასცემთ, მიეცით გულუხვობით, სახის კეთილგანწყობილი გამომეტყველებით და მიეცით იმაზე მეტი, ვიდრე ითხოვეთ. რადგან ნათქვამია: გაუგზავნე შენი ნაჭერი ღარიბთა სახეზე და მცირე ხანში იპოვი საზღაურს (ეკლ. 11:1). ნუ განასხვავებ მდიდარს ღარიბს და ნუ ეცდები განასხვავო ღირსეული უღირსისგან: დაე, ყველა ადამიანი იყოს შენთვის თანასწორი კარგი საქმისთვის. რადგან ამ გზით თქვენც შეგიძლიათ მიიზიდოთ უღირსი სიკეთისკენ, რადგან სული ფიზიკურის მეშვეობით მალევე მიიპყრობს ღვთის შიშს. უფალი კი ტრაპეზს უზიარებდა გადასახადების ამკრეფებს და მეძავს და არ აშორებდა თავისგან უღირსებს, რათა ამ გზით ყველა ღვთის შიშში მიიპყრო და ფიზიკურად მიუახლოვდნენ სულიერს. მაშასადამე, სიკეთითა და პატივით გაათანაბრე ყველა ადამიანი, ებრაელი იქნება, ურწმუნო თუ მკვლელი, მით უმეტეს, რომ ის შენი ძმაა, შენნაირი ბუნებით და უცოდინრობით გადაუხვია ჭეშმარიტებას. როცა ვინმეს სიკეთეს უკეთებ, მისგან შურისძიებას ნუ ელოდები: ღმერთი ორივეს მოგაგებს. და თუ ეს შესაძლებელია, აკეთე სიკეთე და არა მომავალი ჯილდოს გულისთვის. თუ შენს სულს აწესებ სიღარიბის წესს და, ღვთის მადლით, განთავისუფლდები საზრუნავებისაგან და შენი სიღარიბით სამყაროზე მაღლა ხდები, მაშინ ფრთხილად იყავი, რომ სიღარიბის სიყვარულით არ გიყვარდეს შენაძენი, მოწყალების გაცემის გამო, არ ჩაძირო სული დაბნეულობაში, ერთის აღებით და მეორეს მიცემით; არ დაანგრიო შენი პატივი ხალხისადმი დაქვემდებარებით და, მათ თხოვნით, არ დაკარგო გონების თავისუფლება და კეთილშობილება ყოველდღიურ საქმეებზე ზრუნვისას, რადგან შენი ხარისხი მოწყალების ხარისხზე მაღალია; გთხოვ არანაირად არ დაემორჩილო. მოწყალება შვილების აღზრდას ჰგავს, სიჩუმე კი სრულყოფილების სიმაღლეა. თუ რაიმე ქონება გაქვს, უცებ გაფლანგა. თუ არაფერი გაქვს, არ გინდა გქონდეს. გაასუფთავეთ თქვენი უჯრედი ფუფუნებისა და ჭარბისაგან, რადგან ეს უნებლიეთ თავშეკავებამდე მიგიყვანთ, თუნდაც არ გინდოდეთ. ყველაფერში სიღარიბე ასწავლის ადამიანს თავშეკავებას; და როცა საკუთარ თავს ორივეს უფლებას ვაძლევთ, მაშინ ვერ ვახერხებთ საკუთარი თავის გაკონტროლებას. მათ, ვინც გარე ბრძოლაში გამარჯვება მოიპოვა, გამბედაობა ეყო არ შეეშინდათ თვით შიდა ბრძოლისა; და არაფერი უბიძგებს მათ შიშისკენ, მათ არ აწუხებთ ბრძოლა, რომელიც მათ წინ ან უკან ემუქრება; ვგულისხმობ ომს სულის წინააღმდეგ გრძნობებითა და დაუდევრობით, მაგალითად, სმენით, ენით, როცა ვაძლევთ და ვიღებთ. ყოველივე ეს, სულში შესვლისას, წარმოშობს მასში სიბრმავეს. და როდესაც გარე არეულობა იწყება, მას არ შეუძლია იყოს ყურადღებიანი თავის მიმართ მის წინააღმდეგ წამოჭრილ ფარულ ომში და დუმილით დაამარცხოს მათში აჯანყებულები. და როცა ადამიანი კეტავს ქალაქის კარიბჭეს, ანუ თავის გრძნობებს, მაშინ ის იბრძვის შიგნით და არ ეშინია მათ, ვინც ბოროტებას აწყობს ქალაქგარეთ. ნეტარია ის, ვინც ეს იცის, ჩუმად რჩება და ბევრ რამეს არ აწუხებს, არამედ მთელ სხეულებრივ აქტივობას ლოცვის საქმეს უთმობს და დარწმუნებულია, რომ სანამ ღმერთთან მუშაობს და დღედაღამ ზრუნავს მასზე, არ დააკლდება არაფერი უკიდურესად საჭირო; რადგან ღმერთისთვის ის შორდება ყურადღების გაფანტვას და შრომას. თუ ვინმე ხელოსნობის გარეშე ჩუმად ვერ დარჩება, მაშინ ნება მიეცით იმუშაოს, ხელობა გამოიყენოს სარგებელსა და არა სარგებლად, სიხარბის გამო. ხელნაკეთობა განკუთვნილია სუსტებისთვის, მაგრამ უფრო მოწინავეებისთვის ის დაბნეულობის მიზეზია. რადგან მამებმა დაადგინეს, რომ ღარიბი 54 და ზარმაცი უნდა ეწეოდნენ საქმეს, მაგრამ არა როგორც აუცილებელ საქმეს. სანამ ღმერთი შინაგანად მიიყვანს შენს გულს სინაზემდე, გამუდმებით მოიქეცი და იხოცე. არ მისცეთ გულს არაფერზე ფიქრი, როცა დემონები სხვა რამეში დარწმუნებას დაიწყებენ; შემდეგ შეხედე და დაფიქრდი, რა მოგივა ამისგან. ასკეტურ ბრძოლაში სხვა არაფერია ისეთი მნიშვნელოვანი და რთული და არ აღძრავს დემონებში ისეთ შურს, თითქოს ვინმე ქრისტეს ჯვარს იგდებს, დღე და ღამე ლოცულობს და თითქოს ხელები უკნიდან აქვს მიბმული. თუ გინდა, რომ არ გაცივდე შენი მხურვალებით და არ გაღარიბდე ცრემლებით, გააკეთე ეს; და კურთხეულ ხარ, კაცო, თუ დღედაღამ ზრუნავ შენზე სათქმელზე და სხვას არ გსურს. მაშინ სინათლე გაბრწყინდება შენში და შენი სიმართლე მალე გაბრწყინდება და შენ იქნები როგორც აყვავებული ბაღი და ისე, როგორც წყარო, რომელიც არასოდეს ამოიწურება წყალი. ნახეთ, რა სარგებელს მოაქვს ადამიანი თავისი ექსპლოიტეტებით. ხშირად ხდება, რომ ადამიანი ლოცვისას მუხლს იყრის, ხელები ზეცისკენ აწეული, სახე ქრისტეს ჯვარზეა მიმაგრებული და ღვთისადმი ლოცვაში ყველა აზრს ერთად აგროვებს; და სანამ ადამიანი ცრემლითა და სინაზით ევედრება ღმერთს, სწორედ ამ დროს გულში უეცრად ადუღდება წყარო, რომელიც სიხარულს აფრქვევს, კიდურები მოდუნდება, თვალები დახუჭავს, სახე მიწაზე ეშვება და აზრები ეცვლება, ისე რომ მთელ სხეულში აღგზნებული სიხარულისგან ქედს ვერ იხრის. მიაქციე ყურადღება, კაცო, რასაც კითხულობ. რადგან, თუ არ იბრძვი, ვერ მოიგებ, და თუ არ შეაღე კარებს მხურვალედ და გამუდმებით ფხიზლად იქნები მათზე, მაშინ არ გაგიგებენ. ვის მოისმენს ამის გარეგნული სიმართლე, გარდა იმისა, ვისაც არ შეუძლია გაჩუმება? თუმცა, თუ ვინმეს არ შეუძლია დუმილის პრაქტიკა (რადგან ღვთის მადლით არის მიცემული ადამიანს კარში ყოფნა), მაშინ სხვა გზა არ დატოვოს, რომ სხვაგვარად არ დაკარგოს ნაწილი ცხოვრების ორ გზაზე. სანამ გარეგანი ადამიანი არ მოკვდება ყოველივე ამქვეყნიურზე, არა მარტო ცოდვაზე, არამედ ყოველგვარ სხეულზე, ასევე შინაგანი ადამიანი ბოროტ აზრებზე და სხეულის ბუნებრივი მოძრაობა არ ამოიწურება, რათა გულში ცოდვილი სიტკბო არ აღიძრას, მანამდე ღვთის სულის სიტკბო არ აღიძვრება ადამიანში, მისი წევრები არ მიიღებენ ღვთაებრივ აზრებს და არ დარჩებიან მის სიწმინდეს უხილავი. და სანამ ადამიანი თავის გულში უმოქმედობაში არ მოიყვანს ყოველდღიურ საქმეებზე, გარდა ბუნების აუცილებელ მოთხოვნილებებზე, და ღმერთს არ დაუტოვებს ამაზე ზრუნვას, მანამდე მასში სულიერი აღტაცება არ აღიძვრება და ის ნუგეში 55, რომლითაც ნუგეშისმცემელი იყო მოციქული (გალ. 2:20). ეს იმედის გაწყვეტის გარეშე ვთქვი, თითქოს ის, ვინც სრულყოფილების სიმაღლეს ვერ მიაღწევს, არ იქნება ღვთის მადლის ღირსი და არ განიცდის მის ნუგეშს. მართლაც, როგორც კი ადამიანი აბუჩად იგდებს შეუფერებელს და მთლიანად შორდება მას და მიმართავს სიკეთეს, ის მალე იგრძნობს დახმარებას. თუ ცოტას შრომობს, სულის ნუგეშისცემას იპოვის, ცოდვათა მიტევებას მოიპოვებს, მადლის ღირსი გახდება და მრავალ სარგებელს მიიღებს. თუმცა, ეს ნაკლებია იმ სრულყოფილებასთან შედარებით, ვინც განშორდა სამყაროს, თავის სულში იპოვა იქაური ნეტარების საიდუმლო და გაიაზრა, რისთვისაც ქრისტე მოვიდა. დიდება მას მამასთან და სულიწმიდით ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 57. სამყაროდან გაყვანის შესახებ და ყველაფრისგან, რაც გონებას აბნევს ღმერთმა დიდ პატივს სცემდა ადამიანებს ორმხრივი სწავლებით, რომლითაც მათ მიანიჭა და ყველგან გააღო მათთვის დახურული კარი გადარჩენის ცოდნაში შესვლისთვის. გსურს ნათქვამის ერთგული მოწმე? იყავი საკუთარი თავი და არ მოკვდები. და თუ ამის გაგება გარედან გინდა, მაშინ გყავს სხვა მასწავლებელი და მოწმე, რომელიც უტყუარად მიგიყვანს ჭეშმარიტების გზაზე. დაბნეული გონება ვერ გაექცევა დავიწყებას. და სიბრძნე არ უღებს თავის კარს ასეთებს. ვინც ზუსტი ცოდნით შეძლო იმის გაგება, თუ რა თანასწორობამდე მიგვიყვანს ყველას საერთო მიზანი, არ სჭირდება სხვა მოძღვარი უარი თქვას ცხოვრებისეულზე. თავდაპირველად, ღმერთის მიერ ადამიანს მიცემული ბუნებრივი კანონი მისი ქმნილებების გათვალისწინებაა. დაწერილი კანონი დაცემის შემდეგ დაემატა. ის, ვინც ნებაყოფლობით არ შორდება ვნებების მიზეზებს, უნებურად ცოდვაშია ჩათრეული. ცოდვის გამომწვევი მიზეზები შემდეგია: ღვინო, ქალი, სიმდიდრე, სხეულის ჯანმრთელობა, თუმცა არა იმიტომ, რომ ეს ბუნებით ცოდვებია, არამედ იმიტომ, რომ ბუნება მოხერხებულად იხრება ცოდვილი ვნებებისკენ; და ამიტომ ადამიანმა ფრთხილად უნდა დაიცვას ეს. თუ ყოველთვის გახსოვთ თქვენი სისუსტე, სიფრთხილის ზღვარს არ გადააჭარბებთ. სიღარიბე ამაზრზენია ხალხისთვის, მაგრამ მაღალი სული და ამაღლებული გონება ღვთისთვის ბევრად უფრო ამაზრზენია. ადამიანებს აქვთ ღირსეული სიმდიდრე; მაგრამ ღმერთთან თავმდაბალი სული ღირსია. როცა კეთილი საქმეების დაწყება გსურს, ჯერ მოემზადე იმ ცდუნებებისთვის, რომლებიც შეგემთხვევა და სიმართლეში ეჭვი არ შეგეპარო. რადგან მტრის ჩვეულებაა, როცა ხედავს, რომ ვინმემ მხურვალე რწმენით დაიწყო კარგი ცხოვრება, შეხვდეს მას სხვადასხვა საშინელი ცდუნებებით, რათა, შიშის გამო, გაცივდეს თავისი კეთილი ნებით და საერთოდ არ ჰქონდეს ღმრთისმოსაწონ საქმესთან მიახლოების სურვილი. მოწინააღმდეგე კი ამას იმიტომ კი არ აკეთებს, რომ მას აქვს ასეთი ძალა (მაშინ ვერავინ ვერაფერს გააკეთებდა სიკეთეს), არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი უშვებს მას, როგორც ჩვენ ვისწავლეთ მართალი იობისაგან. ამიტომ მოემზადეთ გაბედულად შეხვდეთ ცდუნებებს, რომლებიც იგზავნება სათნოებამდე და შემდეგ დაიწყეთ მათი განხორციელება. ხოლო თუ არ ხარ მზად ცდუნებებთან შესახვედრად, მაშინ თავი შეიკავე სათნოების კეთებისგან. ვისაც ეჭვი ეპარება ღმერთის შემწე კეთილ საქმეებში, ეშინია მისი ჩრდილის, კეთილდღეობისა და სიმრავლის დროს შიმშილით ითრგუნება, ირგვლივ მყოფ სიჩუმეში კი ქარიშხლებით ივსება. მაგრამ ვინც ღმერთს ენდობა, გულში ძლიერია და მისი პატივი ყველა ადამიანს ეტყობა და ქება მისი მტრების წინაშეა. ღვთის მცნებები უფრო მაღალია, ვიდრე მსოფლიოს ყველა საგანძური. ვინც მათ იძენს, ღმერთს საკუთარ თავში პოულობს. ის, ვინც მუდამ ღვთის მზრუნველობაშია, შეიძინა ღმერთი, როგორც მმართველი. ვისაც სურს შეასრულოს ღვთის ნება, მას ზეციური ანგელოზები ეყოლება მეგზურად. ვინც შიშობს ცოდვებს, დაბრკოლების გარეშე საშინელ მსვლელობას მოაწყობს და სიბნელეში იპოვის სინათლეს მის წინაშე და საკუთარ თავში. ცოდვების მოშიშის ფეხები უფალი მფარველობს და ცოცვის დროს ღვთის წყალობა წინ უსწრებს მას. ვინც თავის ცოდვებს მცირედ თვლის, წარსულის უარესში ვარდება და შვიდგზის სასჯელი ემუქრება. დათესე მოწყალება თავმდაბლობით და წყალობას მოიმკი განკითხვისას. როცა რაიმე კარგი გაანადგურე, ისევ შეიძინე. თქვენ ღმერთს ევალებათ ოვოლი; ოვოლისთვის ის შენგან მარგალიტს არ წაიღებს. მაგალითად: თქვენ გააფუჭეთ სიწმინდე; ღმერთი არ მიიღებს შენგან მოწყალებას, თუ სიძვაში ხარ, რადგან მას შენგან წმინდა სხეული უნდა. რაკი მცნება დაარღვიე, მართლა, სამყაროს შენაძენიდან მიტოვებაზე ფიქრით, სხვა რამეს იბრძოლებ? რაც დარგე მიატოვე და სხვებთან საბრძოლველად მოხვედი? წმიდა ეფრემმა თქვა, რომ რთველის დროს ზამთრის სამოსით არ შეებრძოლები სიცხეს. ასე რომ, ვინც თესავს, ასევე მოიმკის. და ყველა დაავადება იკურნება თავისი წამლებით. შეიძლება შურმა დაგძლიოს; რატომ ცდილობთ ძილთან ბრძოლას? სანამ შეურაცხყოფა ჯერ კიდევ მცირეა და არ მომწიფებულა, გაანადგურეთ, სანამ ტოტებს გაავრცელებს და მომწიფებას დაიწყებს. უყურადღებობას ნუ შეუდგებით, როცა ნაკლოვანება მცირედ გეჩვენებათ, რადგან მოგვიანებით მასში არაადამიანურ მმართველს იპოვით და ყმა-პატიმარივით გაიქცევით მის წინ. და ვინც პირველი ეწინააღმდეგება ვნებას, მალე დომინირებს მასზე. ვისაც შეუძლია სიხარულით გაუძლოს შეურაცხყოფას, თუნდაც ხელთ ჰქონდეს მისი მოსაგერიებელი საშუალება, მან მიიღო ნუგეში ღვთისგან მისდამი რწმენით. და ვინც თავმდაბლობით ითმენს მის წინააღმდეგ წაყენებულ ბრალდებას, მან მიაღწია სრულყოფილებას და წმიდა ანგელოზები გაოცებულნი არიან მასზე. რადგან არც ერთი სხვა სათნოება არ იქნება ასეთი მაღალი და ძნელი შესასრულებელი. არ დაიჯერო საკუთარ თავს, რომ ძლიერი ხარ, სანამ არ ცდები და არ აღმოჩნდები უცვლელი. ასე რომ გამოსცადეთ საკუთარი თავი ყველაფერში. შეიძინე საკუთარი თავის სწორი რწმენა, რათა შენს მტრებს გათელო. გონება არ იყოს ამპარტავანი და არ დაეყრდნო შენს ძალას, რათა ბუნებრივ სისუსტეში არ ჩავარდე; და შემდეგ საკუთარი დაცემით თქვენ აღიარებთ თქვენს სისუსტეს. ნუ ენდობი შენს ცოდნას, რომ მტერმა შუაში შესული არ დაგიჭიროს თავისი ეშმაკობით. დაე, შენი ენა იყოს თვინიერი და, რა თქმა უნდა, სირცხვილი არ შეგხვდება. გქონდეს ტკბილი ტუჩები და ყველა შენი მეგობარი იქნება. არასოდეს დაიკვეხნოთ სიტყვით თქვენი საქმეებით, რათა არ შერცხვდეთ. ყველაფერში, რითაც ადამიანი ტრაბახობს, ღმერთი უშვებს მას შეცვალოს, რათა დამდაბლდეს და ისწავლოს თავმდაბლობა. ამიტომ, თქვენ უნდა მიატოვოთ ყველაფერი ღვთის წინასწარმეტყველებას და არ იყოთ დარწმუნებული, რომ ამ ცხოვრებაში არაფერია უცვლელი. ამით მუდმივად გაახილე თვალი ღმერთზე, რადგან ღვთის მფარველობა და განგებულება მოიცავს ყველა ადამიანს, მაგრამ ის უხილავია, გარდა მათთვის, ვინც განიწმინდა ცოდვისაგან და ყოველთვის ფიქრობს ღმერთზე და უფრო მეტიც, მხოლოდ მასზე. ძირითადად, ღვთის განგებულება ცხადდება მათ, როცა ღვთის გულისთვის დიდ განსაცდელში შედიან. მაშინ ისინი გრძნობენ ღვთის განგებულებას, თითქოს ხედავენ მას თავიანთი სხეულებრივი თვალებით, თითოეული მათგანის განსაცდელის ზომითა და მიზეზის შესაბამისად, რათა ამ ასკეტებს გამბედაობა აღეძრათ, როგორც ეს იყო იაკობის, იესო ნავეს ძის, სამი ჭაბუკის, პეტრესა და სხვა წმინდანების შემთხვევაში, რომლებსაც ის ეჩვენა რაღაც ადამიანური სახით და ამხნევებდა მათ. თუ ამბობთ, რომ ეს ღმერთმა მისცა წმინდანებს დარიგების მიხედვით და მხოლოდ ისინი იყვნენ ასეთი ხილვების ღირსი, მაშინ თქვენი გამბედაობის ნიმუშები გახდნენ წმიდა მოწამეები, რომლებიც ხშირად ერთად და ზოგჯერ ერთ დროს, ბევრ და სხვადასხვა ადგილას, იბრძოდნენ ქრისტესთვის და, მათზე მოხვედრილი ძალით, გაბედულად ითმენდნენ ყველა მოკვდავი მონდომებით. ბუნება. წმინდა ანგელოზები აშკარად გამოეცხადნენ თითოეულ მათგანს, რათა თითოეულმა მათგანმა იცოდა, თუ როგორ გაუძლო ღვთის გულისთვის ყოველგვარ ცდუნებას და ყოველგვარ მწუხარებას, ღვთის განგებულება უხვად გამოიხატებოდა მათი ვაჟკაცობის დემონსტრირებაში და მტრების სირცხვილში. რამდენადაც წმინდანები გამბედაობას იღებდნენ ამგვარ ხილვებზე, მათი მოწინააღმდეგეები გაღიზიანებულნი იყვნენ და მათ მოთმინებამ საგიჟეთში ჩააგდო. საჭიროა თუ არა რაიმეს თქმა ასკეტებზე, სამყაროსათვის უცხოზე და ჰერმიტებზე? მათ უდაბნო ქალაქად აქციეს და სოფელად და ანგელოზთა სავანედ აქციეს. ანგელოზები მათთან ყოველთვის მოდიოდნენ მათი ცხოვრების გაუმჯობესების შემდეგ; და როგორც ერთი უფლის მეომრები, დროდადრო ისინი მოკავშირეობდნენ ერთმანეთთან. მთელი ცხოვრების განმავლობაში მათ უყვარდათ უდაბნო და ღვთის სიყვარულის გამო მათ თავიანთი სახლები მთებში, მიწის ბუხტებსა და უფსკრულებში ჰქონდათ. და როგორც მათ, მიწიერი დატოვების შემდეგ, შეიყვარეს ზეციური და მიბაძეს ანგელოზებს, უწმიდესი ანგელოზები, სამართლიანობით, არ მალავდნენ მათ გამოჩენას ამისთვის და ასრულებდნენ ყოველგვარ სურვილს, დროდადრო ისინი ეჩვენებოდნენ, ასწავლიდნენ როგორ უნდა იცხოვრონ და ხანდახან უხსნიდნენ რაზე აწუხებდნენ; და ზოგჯერ თვით წმინდანები ეკითხებოდნენ მათ, რისი თხოვნაც სჭირდებოდათ; ზოგჯერ ანგელოზები ხელმძღვანელობდნენ მათ, ვინც ცდებოდა გზაზე; ზოგჯერ ათავისუფლებდნენ განსაცდელში ჩავარდნილებს; ხანდახან, უეცარი უბედურების და მუქარის საფრთხის შემთხვევაში, აშორებდნენ მათ, იხსნიდნენ, მაგალითად, გველისგან, ან ქვისგან, ან ხის ნაჭრისგან, ან დაყრილი ქვისგან; ხანდახან, თუ მტერი აშკარად უტევდა წმინდანებს, ისინი აშკარად ჩნდებოდნენ და ამბობდნენ, რომ მათ დასახმარებლად იყვნენ გაგზავნილი და აძლევდნენ მათ გამბედაობას, ვაჟკაცობას და სიხარულს; და სხვა დროს მათი მეშვეობით ასრულებდნენ კურნებას, ხან კურნავდნენ თავად წმინდანებს, რომლებმაც განიცადეს რაიმე სახის ტანჯვა; ხანდახან უჭამისაგან დაღლილ მათ სხეულს ხელის ან სიტყვების შეხებით ზებუნებრივ ძალას აძლევდნენ და აძლიერებდნენ; ხანდახან მოუტანდნენ მათ საჭმელს, პურს და ბოსტნეულსაც კი 56 ან სხვა საკვებს პურთან ერთად საჭმელად; და ზოგს ჟამი გამოუცხადა, ზოგს კი განსვენების წესი. და უნდა ჩამოვთვალოთ ბევრი რამ, რაც ადასტურებს წმინდა ანგელოზების სიყვარულს ჩვენდამი და მათ ყველა შესაძლო ზრუნვას მართალთა მიმართ? ჩვენზე ისე ზრუნავენ, როგორც უფროსი ძმები უმცროსებს. ეს იმისთვის ითქვა, რომ ყველამ იცოდეს, რომ უფალი ახლოსაა ყველასთან, ვინც მას ჭეშმარიტებით მოუხმობს (შდრ. ფსალმ. 145,18) და ენახა, რა არის მისი განზრახვა მათთვის, ვინც თავი მის სიამოვნებას მიუძღვნა და მთელი გულით გაჰყვება მას. თუ გჯერათ, რომ ღმერთი ზრუნავს თქვენზე, რატომ უნდა ინერვიულოთ და ინერვიულოთ დროებით და თქვენი ხორცის საჭიროებებზე? და თუ არ გჯერა, რომ ღმერთი უზრუნველყოფს და ამიტომ, მის გარდა, შენ თვითონ ზრუნავ იმაზე, რაც გჭირდება, მაშინ ყველაზე საწყალი ხარ ყველა ადამიანზე. რატომ ცხოვრობ ან იცხოვრებ? მიანდე შენი მწუხარება უფალს და ის გამოგაკვებ (ფსალმ. 54:23). და ნუ შეგეშინდებათ მომავალი შიშის (იგავები 3:25). ვინც ერთხელ მიუძღვნა ღმერთს, სამუდამოდ ატარებს სიცოცხლეს სულიერ სიმშვიდეში. არაშეძენის გარეშე სული ვერ გათავისუფლდება აზრების ამბოხებისგან და გრძნობების დუმილის გარეშე ვერ იგრძნობს ფიქრებში სიმშვიდეს. განსაცდელში შესვლის გარეშე ვერავინ შეიძენს სულიერ სიბრძნეს. გულმოდგინე კითხვის გარეშე ის ვერ ამოიცნობს აზრების დახვეწილობას. ფიქრების დუმილის გარეშე გონება არ გადავა დაფარულ საიდუმლოებებში. რწმენისადმი ნდობის გარეშე სულს არ შეუძლია გაბედულად გადაიტანოს ცდუნებაში. ღმერთის მკაფიო მფარველობის განცდის გარეშე, გულს არ შეუძლია ღმერთის იმედი ჰქონდეს. თუ სული ცოდნით არ დააგემოვნებს ქრისტეს ტანჯვას, მაშინ მას არ ექნება თანაზიარება ქრისტესთან. ღვთის კაცად ჩათვალეთ ის, ვინც დიდი თანაგრძნობის გამო მოიკლა თავი საჭირო საჭიროებისთვის. რადგან ვინც მოწყალებას ავლენს ღარიბების მიმართ, მფარველი ღმერთია. და ვინც ღარიბდება ღვთის გულისთვის, იპოვის უსაზღვრო საგანძურს. ღმერთს არაფერი სჭირდება; მაგრამ უხარია, როცა ხედავს, რომ ადამიანი თავის ხატს ასვენებს და პატივს სცემს მას მისი გულისთვის. როცა ვინმე გთხოვს, რაც გაქვს, გულში ნუ ამბობ: ამას ჩემს სულს ვუტოვებ, რომ მასში განისვენებს; ღმერთი სხვა ადგილიდან მისცემს მას რაც სჭირდება. ასეთი სიტყვები შეეფერება უსამართლო ადამიანებს და მათ, ვინც არ იცნობს ღმერთს. სამართლიანი და კეთილი ადამიანი თავის პატივს არ მისცემს სხვას და არ დაუშვებს, რომ მადლის დრო უმოქმედოდ გაიაროს. ღარიბსა და გაჭირვებულს ღმერთი აწვდის, რადგან უფალი არავის ტოვებს; შენ კი, როცა გაუშვი ღარიბი შენგან, გადაუხვიე ღვთისგან შენთვის მინიჭებულ პატივის და მოაშორე შენი მადლი. ამიტომ, როცა გასცემთ, გაერთეთ და თქვით: „დიდება შენდა, ღმერთო, რომ ღირსი გამხადე, ვიპოვო დასასვენებელი!“ თუ არაფერი მოგცემთ, გაიხარეთ და მადლობა ღმერთს, თქვით: „გმადლობ შენ, ღმერთო ჩემო, რომ მომეცი ეს მადლი და პატივი, გავმხდარიყავი შენი სახელის გულისთვის და გამხადე ღირსი, გამეგო შენი მცნებების გზაზე დადებული მწუხარება, ავადმყოფობასა და სიღარიბეში, როგორც გემო გასინჯეს შენმა წმინდანებმა, ვინც ამ გზაზე დადიოდა! და როცა დაიღლები, უთხარი: „ნეტარ არს ის, ვინც ღირსი აღმოჩნდა ღვთის მიერ გამოსაცდელად, რისთვისაც სიცოცხლეს დავიმკვიდრებთ“. რადგან ღმერთი აგზავნის სნეულებებს სულის ჯანმრთელობისთვის. ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „მე შევამჩნიე, რომ ბერს, რომელიც არ შრომობს უფალს და არ ისწრაფვის სულის გადარჩენისთვის, მაგრამ უყურადღებოა სათნოებების შესრულებაში, ღმერთმა უეჭველად დაუშვა განსაცდელში ჩავარდნა, რათა არ დარჩეს უსაქმოდ და არ გადაუხვიოს თავისი უსაქმურობიდან უარესში“. ამიტომ ღმერთი აკისრებს ცდუნებას ზარმაცს და უყურადღებოდ, რათა ცდუნებებზე იფიქრონ და არა ამაოებზე. ღმერთი ყოველთვის ასე აკეთებს მათ, ვისაც უყვარს, რათა გაანათლოს, გონიერდეს და ასწავლოს თავისი ნება. და როდესაც ისინი ევედრებიან მას, ის სწრაფად არ მოუსმენს მათ, სანამ არ დაღლილი იქნებიან და სანამ არ გაიგებენ, რომ ეს მათ დაუდევრობისა და სიზარმაცის გამო მოხდა. რადგან დაწერილია: როცა ხელებს გამომიწვდი, თვალებს მოგაშორებ შენგან; და თუ გაამდიდრე შენი ლოცვა, არ მოგისმენ (ეს. 1:15). და მიუხედავად იმისა, რომ ეს სხვებზეა ნათქვამი, სინამდვილეში წერია მათზე, ვინც მიატოვა უფლის გზა. მაგრამ რაკი ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი უხვად მოწყალეა, მაშინ რატომ, როცა მასობრივად და განსაცდელში გამუდმებით ვეკითხებით, რატომ არ გვესმის, მაგრამ სძულს თუ არა ის ჩვენს ვედრებას? ამას, რასაკვირველია, გვასწავლის წინასწარმეტყველი და ამბობს: უფლის ხელი არ არის პატარა მოწყალების გამოსავლენად და უფალი არ არის სმენადაძნელებული. მაგრამ ჩვენმა ცოდვებმა დაგვაშორა მისგან და ჩვენმა ურჯულოებამ მოაქცია მისი სახე, რათა არ გვესმოდეს (იხ.: ის. 59:1-2). ყოველთვის გაიხსენე ღმერთი და ის გაგახსენდება, როცა უბედურებაში ჩავარდები. შენი ბუნება გახდა მოხერხებულად მიმღები ვნებები, მრავალი ცდუნება რეალურ სამყაროში, ბოროტება არც თუ ისე შორს არის შენგან და იფრქვევა შენში და შენს ფეხქვეშ. არ გადახვიდე იქიდან, სადაც ხარ. როცა ღმერთი ინებებს, თქვენ გათავისუფლდებით ამისგან. როგორც ქუთუთოებია ერთმანეთთან ახლოს, ასევე ცდუნებაც ახლოსაა ადამიანებთან; და ღმერთმა ბრძნულად მოაწყო ეს შენს სასარგებლოდ, რათა გამუდმებით დააკაკუნოდე მის კარზე, რათა მწუხარების შიში ჩაენერგა შენს გონებაში მისი ხსოვნა, რათა ლოცვით მიუახლოვდე მას და გული განიწმინდოს მისი განუწყვეტელი ხსენებით. და როცა გთხოვ, ის მოგისმენს; და გეცოდინებათ, რომ ის, ვინც გიხსნის, არის ღმერთი, და აღიარებთ მას, ვინც შეგქმნა, რომელიც გიცავს, რომელიც გინარჩუნებს და სამყაროს შექმნა შენთვის: ერთი, როგორც დროებითი მასწავლებელი და დამრიგებელი, მეორე, როგორც მამობრივი სახლი და მარადიული მემკვიდრეობა. ღმერთმა არ გაგხადათ სავალალო ადამიანებისთვის მიუწვდომელი, რათა თქვენ, ღვთაებრიობის სურვილით, არ მიიღოთ იგივე, რაც მემკვიდრეობით მიიღო მას, ვინც თავდაპირველად ვარსკვლავი იყო და რომელიც მოგვიანებით სატანა გახდა ამაღლებისთვის. და ასევე არ შეგიქმნათ მტკიცე და უმოძრაო, რომ არ დაემსგავსოთ უსულო არსებების ბუნებას და რომ სიკეთე არ დარჩეს თქვენთვის წამგებიანი და ჯილდოს ღირსი, როგორც ბუნებრივი ცხოველური უპირატესობები მუნჯებში. ვინმესთვის ადვილია იმის გაგება, თუ რამხელა სარგებელი, მადლიერება და თავმდაბლობა იბადება იმით, რომ ეს ეკლები შენს წინააღმდეგ იკვეთება. მაშასადამე, ცხადია, რომ ჩვენს შესაძლებლობებში შედის სიკეთისკენ სწრაფვა და ბოროტების თავიდან აცილება და ჩვენ ვსწავლობთ როგორც პატივის, ისე შეურაცხყოფას, რაც აქედან მოდის. შერცხვენილნი შერცხვენილნი, გვეშინია; პატივით აღფრთოვანებულები ვმადლობთ ღმერთს და მივმართავთ სათნოებას. ღმერთმა გაამრავლა ეს პესტუნები ისე, რომ თქვენ, როცა განთავისუფლდით მათგან, მიუწვდომელი გახდით მწუხარებისთვის და ყველაფერზე მეტად შიშის ქვეშ გახდით, არ დაივიწყეთ უფალი, თქვენი ღმერთი, არ გადაუხვევდით მისგან და არ ჩავარდებოდით პოლითეიზმში, როგორც მრავალი სხვა, თუმცა ისინი დაგემსახურნენ და ერთსა და იმავე მწუხარებას დაარტყამდნენ, ერთ წამს ან არა მხოლოდ დროებითი ძალის გამო. პოლითეიზმი, მაგრამ ასევე გაბედა საკუთარი თავის უაზროდ ღმერთების დარქმევა. ამიტომ ღმერთმა დაუშვა, რომ მწუხარებაში იყო. და ზოგჯერ ის ნებას რთავს ისე, რომ თქვენ, მორიდებით, არ განაწყენოთ იგი და, რომ მან, სასჯელი რომ დაგიყენოთ, არ გაგანადგურებთ მისი თანდასწრებისგან. მე არ ვისაუბრებ ბოროტებაზე და სხვა მკრეხელობაზე, რომელიც წარმოიქმნება კეთილდღეობისა და ცხოვრების უშიშრობის შედეგად, როცა სხვა ვერავინ ბედავს იმის თქმას, რაც ადრე იყო ნათქვამი. ამიტომ, ტანჯვითა და მწუხარებით ღმერთმა გაზარდა შენს გულში მისი ხსოვნა და საპირისპირო შიშით გიბიძგა, მიახლოებულიყავი მისი წყალობის კარიბჭესთან და ამისგან განთავისუფლებით ჩაუნერგა შენში სიყვარული მისდამი; შენში სიყვარული რომ ჩადო, შვილობის პატივით მიგიყვანა საკუთარ თავთან და გაჩვენა, თუ რამდენად მდიდარია მისი მადლი. როგორ შეიცნოთ მისი ასეთი განგებულება და მზრუნველობა, თუ რაიმე საპირისპირო არ შეგხვედრიათ? მაშასადამე, ღმერთისადმი სიყვარული ყველაზე მეტად ამით შეიძლება გაიზარდოს შენს სულში, ანუ მისი ნიჭების გაგებით და მისი განგებულების სიმრავლის გახსენებით. ყველა ეს კურთხევა გენერირებულია შენთვის მწუხარებით, რათა ისწავლო მადლიერება. და ბოლოს, გაიხსენე ღმერთი, რათა ის ყოველთვის გახსენდეს შენ. და როცა ის გაგახსენდება და გიხსნის, მაშინ მისგან მიიღებ მთელ ნეტარებას. ნუ დაივიწყებ მას, ფიქრებში ამაოებაში ტრიალი, რათა არ დაგივიწყო შენი ბრძოლების დროს. დაემორჩილე მას შენს სიუხვეში, რათა მწუხარებაში გქონდეს გაბედულება მის წინაშე, მისადმი გულწრფელი და მუდმივი ლოცვით. განუწყვეტლივ განიწმინდე შენი თავი უფლის წინაშე, გულში გქონდეს მისი ხსოვნა, რათა დიდი ხანი გაატარე მისი გახსენების გარეშე და მასთან მისვლისას სითამამე არ დაგრჩეს. ღვთის წინაშე გამბედაობა მოდის მასთან ხშირი საუბრისა და ბევრი ლოცვისგან. ადამიანებთან ურთიერთობა და მისი გაგრძელება ხდება სხეულის მეშვეობით, ხოლო ღმერთთან კომუნიკაცია ხდება სულიერი ხსოვნის, ლოცვებისა და დამწვრობის დროს ყურადღების მიქცევით. ღმერთის ხსოვნის ხანგრძლივად შენარჩუნებით სული ზოგჯერ განცვიფრებასა და გაოგნებაში დგება. …დაე გაიხაროს მათ, ვინც ეძებს უფალს. ეძიეთ უფალი, მსჯავრდებულნო, და გაძლიერდით იმედით; ეძიეთ მისი სახე სინანულით (ფსალმ. 104:3,4) და განწმინდეთ მისი სახის სიწმინდე და განიწმინდეთ თქვენი ცოდვებისაგან. ყველა, ვინც ცოდვაშია დამნაშავე, მიდით უფალთან, რომელსაც შეუძლია ცოდვების მიტევება და ცოდვების ზიზღი. ყველა ბოროტება; რომ, როგორც ვთქვი, მივაყენებ მას ამ ხალხს, რათა როცა გაიგონ და შეშინდება, ადამიანი მიატოვებს თავის ბოროტ გზას და მობრუნდება, მოინანიებს და მე მოვხსნი მათ ცოდვებს (შდრ. იერ. 36:2,3). და სიბრძნემ თქვა: შენი ცოდვის დაფარვა არაფერში იქნება კარგი; და ვინც აღიარებს თავის ცოდვებს და დატოვებს მათ, ღვთის წყალობა მიეცემა (შდრ. იგავები 28,13). და ესაია ამბობს: ეძიეთ უფალი და ეძიეთ, მოუხმეთ მას, და როცა მიახლოვდებით, ცოდვილმა მიატოვოს თავისი გზა, უსამართლო კაცმა მიატოვოს თავისი რჩევა და მომიბრუნოს და შეგიწყალონ. რადგან ჩემი რჩევები არ არის როგორც თქვენი რჩევები და არც ჩემი გზებია თქვენი გზები (შდრ. ის. 55:6–8). თუ მომისმენ, გაანადგურებ კარგ მიწას (ეს. 1:19). მოდი ჩემთან და მომისმინე და იცხოვრებ შენს სულში. როცა დაიცავთ უფლის გზას და შეასრულებთ უფლის ნებას, მაშინ მიენდეთ უფალს და მოუხმეთ მას. და კვლავ გელაპარაკებით და გეუბნებით: აჰა, მოვედი (ეს. 58:9). როდესაც ცდუნება მოდის უსამართლოზე, მას არ აქვს იმედი, რომ მოუხმოს ღმერთს და მოელოდეს მისგან ხსნას; რადგან განსვენების დღეებში იგი განშორდა ღვთის ნებას. სანამ ჩხუბს დაიწყებთ, მიმართეთ საკუთარ თავს დახმარებას, ხოლო სანამ ავად გახდებით, მიმართეთ ექიმს. სანამ მწუხარება დაგემართება, ევედრე ღმერთს; და გაჭირვების დროს იპოვი მას და ის მოგისმენს. სანამ დაცოცავ, დაურეკე და მათხოვრე; და სანამ დაიწყებ ლოცვას, მოამზადე აღთქმა, ანუ მიმართულებები აქედან. ნოეს კიდობანი მშვიდობის დროს იყო მომზადებული და მისი ხე ასი წლის განმავლობაში იყო შეკერილი; და რისხვის დროს დაიღუპნენ უსამართლონი, მაგრამ იგი გახდა საფარველი მართალთათვის. უსამართლო ბაგეებს ლოცვით აჩერებენ, რადგან სინდისის მსჯავრი ადამიანს სითამამეს აკლდება. კეთილი გული სიხარულით ღვრის ცრემლებს ლოცვაში. რომლებშიც სამყარო მკვდარია, ისინი სიხარულით იტანენ შეურაცხყოფას; და ვისშიც სამყარო ცოცხალია, ისინი ვერ იტანენ შეურაცხყოფას, მაგრამ ამაოებით აღძრულნი ბრაზდებიან და უსაფუძვლო მოძრაობისგან იბნევიან ან სევდიანად იპყრობენ. ოჰ, რა ძნელია ასეთი სათნოების მიღწევა და რა დიდებას იძენს იგი ღვთისგან! ვისაც უნდა ამ სათნოებაში წარმატების მიღწევა, ანუ შეურაცხყოფის ატანა და კეთილშობილება, უნდა დაშორდეს ახლობლებს და გახდეს მოხეტიალე, რადგან საკუთარ ქვეყანაში შეუძლებელია ამ სათნოებაში წარმატების მიღწევა. დიდსა და ძლიერს ჩვეულებრივია მისი ტანჯვის ატანა ნათესავებში და მხოლოდ მათ, ვისშიც ეს სამყარო მოკვდა, შეუძლიათ ამის გაკეთება, რადგან ისინი სასოწარკვეთილნი არიან ყოველგვარი ნამდვილი ნუგეშისგან. დაიმდაბლე თავი და შენში დაინახავ ღვთის დიდებას. რადგან სადაც თავმდაბლობა მცენარეულია, იქ ღვთის დიდება მოედინება. თუ თქვენ ცდილობთ იყოთ ღიად დამცირება ყველა ადამიანის მიერ, მაშინ ღმერთი გაგადიდებთ. თუ გულში თავმდაბლობა გაქვს, მაშინ შენს გულში ღმერთი გაჩვენებს თავის დიდებას. იყავი მოსახერხებელი შენს სიდიადეში და არა დიდი შენს სიმცირეში. ეცადე უგულებელყო და ღვთის პატივით აღივსები. ნუ ეცდებით პატივისცემას, შინაგანად სავსე წყლულებით. შეურაცხყოფა მიაყენე პატივი, რათა გახდე პატივცემული; და ნუ გიყვართ პატივი, რათა არ შეურაცხყოთ. ვინც ღირსებისკენ ისწრაფვის, მისგან წინ გარბის. და ვინც გაურბის ღირსებას, ის უკნიდან ასწრებს და ხდება მისი თავმდაბლობის მაცნე ყველა ადამიანისთვის. თუ საკუთარ თავს უგულებელყოფ, რომ პატივი არ გქონდეს, მაშინ ღმერთი გამოაცხადებს შენს შესახებ. თუ მართლა თავს იდანაშაულებ, მაშინ ღმერთი ყველა თავის ქმნილებას უბრძანებს შენს დიდებას და შენს წინაშე გაგიღებენ შენი შემოქმედის დიდების კარს და გაქებენ, რადგან შენ ნამდვილად გაქვს მისი ხატება და მსგავსება. ვინ უნახავს კაცი, სათნოებით ბრწყინავს და ადამიანთა წინაშე უმნიშვნელო, ცხოვრებით ნათელი, ცოდნით ბრძენი, სულით თავმდაბალი? ნეტარია ის, ვინც თავს დაიმდაბლებს ყველაფერში, რადგან ის ამაღლდება. რადგან ვინც ყველაფერში დაიმდაბლებს და თავს დაიმდაბლებს ღვთის გულისთვის, ის განდიდებულია ღმერთის მიერ. ვისაც მისი გულისთვის შიმშილობს და სწყურია, ღმერთი მას თავისი კურთხევით შესვამს. ის, ვინც ღვთის გულისთვის ითმენს სიშიშვლეს, მას უხრწნელობისა და დიდების კვართი შემოსავს. ვინც ღარიბდება ღვთის გულისთვის, ანუგეშებს მისი ნამდვილი სიმდიდრე. დაიმდაბლე ღვთის გულისთვის და არ იცი, როგორ გაიზრდება შენი დიდება. მთელი ცხოვრების მანძილზე აღიარე შენი თავი ცოდვილად, რათა მთელი ცხოვრება გამართლდე. იყავი უმეცარი შენი სიბრძნით და ნუ გამოჩნდები ბრძენი უმეცრებისას. თუ თავმდაბლობა ამაღლებს უბრალო და უსწავლელ ადამიანს, მაშინ დაფიქრდით, რა პატივს მოუტანს მას დიდსა და ღირსეულს? გაიქეცი ამაოებას და განდიდდები. სიამაყის გეშინოდეს და ამაღლდები. ამაოება არ ეძლევა კაცთა შვილებს და არც ამპარტავნება ეძლევა ქალთა შთამომავლებს. თუ თქვენ ნებაყოფლობით თქვით უარი ყველაფერ ამქვეყნიურზე, მაშინ აღარავის შეეჯიბრებით არაფერში. თუ ამაოება გეზიზღებათ, მაშინ გაიქეცი მათგან, ვინც მას მისდევს. გაექცეთ ვერცხლისმოყვარე ადამიანებს, ისევე როგორც თავად სიხარბეს. მოერიდეთ მდიდრულს, ისევე როგორც თავად ფუფუნებას. გაექცეთ უხამსობას, ისევე როგორც თავად უხამსობას. რადგან თუ ნათქვამის მხოლოდ გახსენება აწუხებს გონებას, მაშინ რამდენად მეტია ის მათ ყურება და მათთან დროის გატარება? მიუახლოვდით მართალს და მათი მეშვეობით დაუახლოვდებით ღმერთს. მოექეცით მათ, ვისაც თავმდაბლობა აქვს და მათ ზნეობას შეისწავლით. რამეთუ, თუ ასეთთა ხედვა სასარგებლოა, რამდენად მეტია მათი ბაგეების სწავლება? გიყვარდეთ ღარიბები, რათა მათი მეშვეობით თქვენც მიიღოთ წყალობა. ნუ მიუახლოვდებით შეყვარებულებს, რათა არ აიძულოთ დადგეთ თქვენი დუმილის მიღმა. ზიზღის გარეშე გაუძლე ავადმყოფის და განსაკუთრებით საწყალთა სუნს, რადგან შენც ტანით ხარ დაფარული. გულით მწუხარეებს ნუ გაკიცხავთ, რომ მათი კვერთხი არ დაგემართოს; და ნუგეშისმცემლებს ეძებთ, მაგრამ ვერ იპოვით. ნუ შეურაცხყოფთ ინვალიდებს, რადგან ჩვენ ყველანი ერთნაირად პატიოსანი ჯოჯოხეთში წავალთ. გიყვარდეთ ცოდვილები, მაგრამ შეიძულეთ მათი საქმეები და ნუ შეურაცხყოფთ ცოდვილებს მათი ნაკლოვანებების გამო, რათა თქვენც არ განიცადოთ ისე, როგორც ისინი განიცადეს. გახსოვდეს, რომ შენც ჩართული ხარ მიწიერ ბუნებაში და სიკეთე გაუკეთე ყველას. ნუ გაკიცხავ მათ, ვინც შენს ლოცვას ითხოვს და ნუ მოაკლდები მათ ნუგეშისცემის რბილ სიტყვებს, რათა არ დაიღუპოს და სული არ შეგროვდეს შენგან. პირიქით, გახსოვდეთ, რომ ანთებით დაავადებებს ექიმები მაგარი წამლებით კურნავენ, საპირისპიროს კი დამათრობელი მედიკამენტებით. როცა შენს მეზობელს შეხვდები, აიძულე თავი გამოიჩინო მისთვის პატივისცემა. აკოცე ხელებსა და ფეხებს, ჩაეხუტე ხშირად დიდი პატივით, დაადე თვალებზე და შეაქე თუნდაც ის, რაც არ აქვს. და როცა დაშორდები, თქვი ყველაფერი კარგი და ღირსეული მასზე. რამეთუ ამით და მსგავსებით მიიზიდავთ მას სიკეთისაკენ, შეარცხვენთ იმ მოკითხვისა, რომლითაც მოიკითხეთ და დათესავთ მასში სათნოების თესლს. თქვენ მიერ შეძენილი ასეთი ჩვევისგან კარგი გამოსახულება დაგებეჭდებათ, საკუთარ თავში მაღალ თავმდაბლობას შეიძენთ და უპრობლემოდ მიაღწევთ წარმატებას დიდ საქმეებში. და ამას გარდა, თუ შენს მიერ პატივცემულს რაიმე ნაკლი აქვს, ის შენგან იოლად მიიღებს განკურნებას, შერცხვენილი იმ პატივისა, რომელიც შენ გამოავლინე. ყოველთვის გქონდეთ ეს ხასიათი - იყავით ყველას მიმართ მეგობრული და პატივისცემით. ნურავის განაწყენებ და ნუ შეშურდები არავის, არც რწმენის გამო, არც მისი ცუდი საქციელის გამო. ოღონდ მოერიდეთ ვინმეს რაიმეს გაკიცხვას ან გაკიცხვას, რადგან მიუკერძოებელი მსაჯული გვყავს სამოთხეში. თუ ვინმეს ჭეშმარიტებაზე მოქცევა გსურს, მაშინ დარდობ მასზე და ცრემლებითა და სიყვარულით, ერთი-ორი სიტყვა უთხარი მას და ნუ განრისხდები მასზე და არ დაინახოს შენში მტრობის ნიშანი. რადგან სიყვარულმა არ იცის როგორ გაღიზიანდეს, არც ვინმეზე განაწყენდეს, არც ვინმეს გულგრილად გაკიცხვა. სიყვარულისა და ცოდნის ნიშანია თავმდაბლობა, რომელიც წარმოიქმნება კეთილი სინდისიდან ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. მას დიდება და ძალაუფლება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 58. როგორი ადამიანია ის, ვინც მიიღო ზიარება და საგულდაგულოდ შეინარჩუნა ზიარებისგან მიღებული მადლი? რაიმე ცოდვისკენ მიცურვა ავლენს ადამიანურ სისუსტეს, რადგან ღმერთმა სულის საკეთილდღეოდ დაუშვა იგი ვნებებისთვის მისაწვდომი, მაგრამ არ მიიჩნია სასარგებლოდ მეორე აღორძინებამდე მისი ვნებებზე მაღლა დაყენება. ხოლო ვნებათათვის მისაწვდომი სული სასარგებლოა სინდისის დასაჭრელად; ვნებებში ყოფნა თავხედი და უსირცხვილოა. არსებობს სამი გზა, რომლითაც ყოველ გონიერ სულს შეუძლია ღმერთთან მიახლოება: ან რწმენის მხურვალება, ან შიში, ან უფლის შეგონება. ვერავინ მიუახლოვდება ღვთის სიყვარულს, თუ ის ჯერ არ მიუახლოვდება ამ სამი გზით ერთ-ერთს. როგორც აზრების აჯანყება იბადება ჭირვეულობისგან, ასევე სიტყვიერებისა და უწესრიგო საუბრებისგან - გაუგებრობისა და გონების ჭკუიდან. ცხოვრებისეულ საქმეებზე ზრუნვა სულს აბნევს, მათზე დაბნეულობა აბნევს და გონებას სიჩუმეს ართმევს. შეეფერება ბერს, რომელმაც თავი მიუძღვნა ზეციურ საქმეს, ყოველთვის და ყოველთვის იყოს ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავის მიღმა, რათა საკუთარ თავში ჩაძირულმა არ აღმოაჩინოს საკუთარ თავში არაფერი, რაც ახლანდელ ეპოქას ეკუთვნის. რადგან უსაქმური გახდა ამ ყველაფრისგან, შეუძლია უფლის კანონის შესწავლა დღედაღამ გასართობად. სხეულებრივი შრომა გონების სიწმინდის გარეშე იგივეა, რაც უნაყოფო საშვილოსნო და გამხმარი მკერდი, რადგან ისინი ვერ უახლოვდებიან ღმერთის შეცნობას. ისინი იღლებიან სხეულს, მაგრამ არ იტანჯებიან გონებაში ვნებების აღმოსაფხვრელად და ამიტომ არაფერს მოიმკი. როგორც ეკლებს შორის თესავს ვერაფერს მოიმკი, ასევე ის, ვინც თავს იმცირებს სიძულვილით და სიძულვილით, ვერაფერს მიაღწევს, მაგრამ კვნესის თავის საწოლზე დიდი სიფხიზლისა და საქმის სირთულის გამო. და წმინდა წერილი მოწმობს და ამბობს: ... რომ ადამიანები, რომლებიც ასრულებდნენ ჭეშმარიტებას და არ ზრუნავდნენ უფლის არც ერთ მცნებაზე, ეძიებენ ჩემგან სიმართლეს და ჭეშმარიტებას და სურთ ჩემთან, ღმერთთან დაახლოება და ამბობენ: რატომ ვდუმდით და არ გვინახავს? დაიმდაბლე თავი და არ გაგიყვანია? მარხვის დღეებში შეასრულე შენი ნება (ეს. 58:2,3), ანუ შენი ბოროტი აზრები და შესწირე ისინი კერპებს დასაწვავად და უცნაურ აზრებს, რომლებიც შენში ღმერთად აღიარე, სწირავ სხეულს 58, ყველაზე ძვირფას საკმეველს და რომელიც უნდა მიძღვნიდე მე სინდისითა და სიკეთით. კარგი ნიადაგი თავის მუშაკს ასამდე ნაყოფითაც კი ახარებს. თუ სული გაბრწყინდა ღვთის ხსენებითა და ფხიზლად დღედაღამ, მაშინ უფალი იქ ღრუბელს აწყობს მის დასაცავად, დღისით დაჩრდილავს მას და ღამეს ცეცხლოვანი შუქით ანათებს; მის სიბნელეში შუქი ანათებს. როგორც ღრუბელი ბლოკავს მთვარის შუქს, ასევე საშვილოსნოს ორთქლები განდევნის ღვთის სიბრძნეს სულიდან. და როგორც ცეცხლის ალი მშრალ ხეშია, ისეა სხეული, როცა მუცელი სავსეა. და როგორც ერთი აალებადი ნივთიერება მეორეზე აძლიერებს ცეცხლოვან ცეცხლს, ასევე ჯაგრისების მრავალფეროვნება ზრდის მოძრაობას სხეულში. ღმერთის ცოდნა ვნებათაღელვა სხეულში არ ცხოვრობს; და ვისაც უყვარს თავისი სხეული, არ მიიღებს სარგებელს ღვთის მადლისაგან. როგორც მშობიარობის დაავადებებში იბადება ნაყოფი, რომელიც სიხარულს ანიჭებს მშობელს, ასევე ხორხის დაღლილობით სულში იბადება ნაყოფი - ღვთის საიდუმლოების ცოდნა, ზარმაცთა და ვნებათაღელვისთვის კი - სირცხვილის ნაყოფი. როგორც მამა ზრუნავს შვილებზე, ასევე ქრისტე ზრუნავს სხეულზე, რომელიც მისი გულისთვის იტანჯება და მუდამ მის ბაგეებთანაა. სიბრძნით შესრულებული საქმის კეთების შეძენა ფასდაუდებელია. თუ ჭეშმარიტად მოწყალე ხარ, მაშინ როცა უსამართლოდ წაგართმევენ იმას, რაც გაქვს, შინაგანად ნუ იდარდებ და ნუ ეტყვი უცხო ადამიანებს ზიანის შესახებ. აჯობებს, რომ შენს შეურაცხყოფის შედეგად მიყენებული ზიანი შენმა წყალობამ შეიწოვოს, ისევე, როგორც ღვინის მჟავიანობა შთანთქავს ბევრ წყალს. დაამტკიცე შენი წყალობის სიმრავლე იმ სიკეთეებით, რომლებსაც უხდი მათ, ვინც გაწყენინეს, ისევე როგორც ნეტარმა ელისემ გააკეთა თავის მტრებთან, რომლებიც აპირებდნენ მის ტყვეობას. რადგან როცა ლოცულობდა და სიბნელით დააბრმავა, აჩვენა, თუ რა ძალა ჰქონდა, და როცა საჭმელი და სასმელი მისცა მათ და წასვლის ნება დართო, დაუმტკიცა, რა იყო მისი წყალობა (2 მეფეები 6:13-23). საკუთარ თავზე ფიქრობ, რომ თავმდაბლობა გაქვს. მაგრამ სხვებმა დაადანაშაულეს თავი, შენ კი, სხვების მიერ ბრალდებული, ამას ვერ იტანს და თავს თავმდაბლად აცხადებ. თუ გინდა გაიგო, თავმდაბალი ხარ, მაშინ გამოსცადე შენი თავი ნათქვამში, არ იბნეოდე, როცა შეურაცხყოფენ? 59 მაცხოვარი მამის მრავალ საცხოვრებელს უწოდებს იმ ქვეყანაში მოთავსებულთა გონების განსხვავებულ საზომს, ანუ განსხვავებულობას და სულიერი ნიჭების მრავალფეროვნებას, რომლითაც სარგებლობენ გონების საზომით. რამეთუ უწოდა მონასტერნი მრავალნი არა ადგილების მრავალფეროვნების მიხედვით, არამედ ნიჭის ხარისხის მიხედვით. როგორც ყველას ტკბება გრძნობადი მზეით, მხედველობის სიწმინდისა და მისაღებობის პროპორციულად, და როგორც ერთი ლამპარიდან ერთ სახლში განათება შეიძლება იყოს განსხვავებული, თუმცა სინათლე არ იყოფა მრავალ განათებად, ასე შემდეგ საუკუნეში ყველა მართალი ცალკე არ დასახლდება ერთ ქვეყანაში, მაგრამ თითოეული ანათებს თავისი ზომით. თუ ერთი ჰაერიდან, ერთი ადგილიდან, ტახტი, სანახაობა და გამოსახულება. და ვერავინ ხედავს მეგობრის საზომს, როგორც უფრო მაღალს, ისე დაბალს, რომ თუ დაინახავს მეგობრის უზენაეს მადლსა და საკუთარ განცალკევებას, ეს არ იყოს მისთვის მწუხარების და მწუხარების მიზეზი. ეს არ მოხდეს იქ, სადაც არც მწუხარებაა და არც კვნესა! პირიქით, ყველა, მისთვის მინიჭებული მადლის მიხედვით, შინაგანად ხარობს თავისი საზომით. ყველას გარეთ არის ერთი სპექტაკლი და ერთი ქვეყანა, 60 და ამ ორი ხარისხის გარდა სხვა შუალედური ხარისხი არ არის, ვგულისხმობ ერთ მაღალ ხარისხს, მეორე დაბალს და მათ შორის არის მრავალფეროვნება ჯილდოთა განსხვავებაში. თუ ეს ასეა (როგორც მართლაც ასეა), რა არის ასეთ ლაპარაკზე უფრო უაზრო ან უგუნური: „საკმარისია, თავი ავარიდო გეენას, მაგრამ არ მაინტერესებს სამეფოში შესვლა“? რადგან გეჰენის აცილება სწორედ ამას ნიშნავს - სამეფოში შესვლას; ისევე როგორც სამეფოს დაკარგვა ნიშნავს გეენაში შესვლას. წმინდა წერილმა არ მოგვცა სამი ქვეყანა, მაგრამ რას ამბობს? როცა კაცის ძე მოვა თავისი დიდებით... და დააყენებს ცხვრებს თავის მარჯვნივ და თხებს თავის მარჯვნივ (მათე 25:31,33). მასპინძელს სამს კი არ დაუძახა, ორს - ერთი მარჯვნივ, მეორე მარცხნივ. და დაყო მათი სხვადასხვა სამყოფელის საზღვრები და თქვა: და ესენი, ანუ ცოდვილნი მიდიან საუკუნო სატანჯველში, ხოლო მართალნი საუკუნო სიცოცხლეში (მათე 25,46); ისინი მზესავით გაბრწყინდებიან (მათე 13:43). და კიდევ: ...აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან მოვლენ და დაიწვებიან აბრაამის წიაღში ცათა სასუფეველში, ხოლო სასუფევლის ძეები განდევნილნი იქნებიან სიბნელეში, სადაც არის ტირილი და კბილთა ღრჭენა (მათე 8:11,12), რაც უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი ცეცხლი. ნუთუ აქედან ვერ გაიგეთ, რომ უმაღლესი ხარისხის საპირისპირო მდგომარეობა ყველაზე მტკივნეული გეენაა? მაშასადამე, მშვენიერია ასწავლო ადამიანებს ღვთის სიკეთე, მიიზიდო ისინი ღვთის განგებულების უწყვეტობით და შეცდომიდან ჭეშმარიტების შემეცნებამდე მიიყვანო. ეს იყო ქრისტესა და მოციქულთა მოქმედების წესი და ის ძალიან მაღალია. თუ ასეთი ცხოვრების წესით და ადამიანებთან ხშირი კომუნიკაციის მქონე ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს, რომ სინდისი სუსტდება, როცა უყურებს იმას, რაც არსებობს, დუმილი აღშფოთებულია, ცოდნა კი ბნელდება, რადგან გონებას ჯერ კიდევ სჭირდება დაცვა და გრძნობებისადმი დაქვემდებარება, და სხვების განკურნება სურს, ის ანგრევს საკუთარ ჯანმრთელობას. სიტყვა, რომელიც გვასწავლის, რომ არსებობს მყარი საკვები მათთვის, ვინც სრულყოფილია (ებრ. 5:14); და უკან დაბრუნდეს, რათა იგავში ნათქვამი არ გაიგოს უფლისგან: ექიმო, განიკურნე შენი თავი (ლუკა 4:23). დაე, განსაჯოს საკუთარი თავი და დაიცვას თავისი ჯანმრთელობა; და ნაცვლად მისი გრძნობადი სიტყვები, დაე, მისი კეთილი ცხოვრება ემსახურებოდეს, და ნაცვლად ხმის მისი პირის, დაე, მისი საქმეები ასწავლოს. და როცა გაიგებს, რომ მისი სული ჯანმრთელია, მაშინ სხვებსაც სარგებლობდეს და თავისი სიჯანსაღით განიკურნოს. რადგან, როდესაც ის შორს არის ხალხისგან, მაშინ მას შეუძლია უფრო მეტი სიკეთე გაუკეთოს მათ კეთილი საქმის მონდომებით, ვიდრე სიტყვებით, ის არის სუსტი და მათზე მეტად სჭირდება განკურნება. თუ ბრმა ბრმას მიუძღვება, ორივე ორმოში ჩავარდება (მათე 15:14). მყარი საკვები შესაფერისია მათთვის, ვინც ჯანმრთელია, აქვს გაწვრთნილი გრძნობები, შეუძლია მიიღოს ყველა სახის საკვები, ანუ დაკმაყოფილდეს ყველა სახის შეგრძნება და, სრულყოფილი ვარჯიშის გამო, ვერ ხედავს ზიანს გულს რაიმე შეხვედრისგან. როდესაც ეშმაკს სურს ასეთი ადამიანების გონება დაბინძუროს უძღები მოგონებებით, მაშინ ის ჯერ მათ მოთმინებას ამაოების სიყვარულით ამოწმებს და ამ აზრის საწყისი არ ჩანს ვნება. ეს არის ის, რასაც ის ჩვეულებრივ აკეთებს მათთან, ვინც იცავს გონებას და რომლებშიც შეუძლებელია რაიმე უხამსი აზრების სწრაფად ჩანერგვა. როდესაც ის გამოიყვანს ადამიანს თავისი სიმაგრედან და ის იწყებს საუბარს თავისი პირველი ფიქრით და შორდება ამ სიმაგრეს, მაშინ ეშმაკი მას სიძვის მსგავსი რაღაცით იჭერს და გონებას უხამს საგნებში აქცევს. და თავიდან მას უხერხულია მათი უეცარი თავდასხმა - ის ფაქტი, რომ აზრების წინა სისუფთავე შეხვდა ისეთ საგნებს, რომელთა დანახვისგან მმართველი შორს იყო - გონება. და თუ ეშმაკი მას მთლიანად არ შებილწავს, მაშინ მაინც ამცირებს მას ყოფილ ღირსებას. მაგრამ თუ გონება უკან დაიხევს და ხელს უშლის აზრების პირველ შეტევას, რაც მეორე აზრების შემოჭრის მიზეზად გვევლინება, მაშინ მას მოხერხებულად შეუძლია, ღვთის დახმარებით, დაძლიოს ვნება. სჯობს ვნებებს თავი დავანებოთ სათნოებების გახსენებით, ვიდრე წინააღმდეგობის გაწევით, რადგან ვნებები, როდესაც ისინი გამოდიან თავიანთი სამფლობელოდან და ამაღლდებიან საბრძოლველად, გონებაში აღბეჭდავენ თავიანთ სურათებსა და მსგავსებებს. ეს ომი იძენს დიდ ძალას გონებაზე, დიდად შემაშფოთებელი და დამაბნეველი აზრები. ხოლო თუ ჩვენ მიერ ნათქვამი პირველი წესის მიხედვით იმოქმედებ, მაშინ ვნებების განდევნის შემდეგ გონებაში აღარ დარჩება კვალი. ფიზიკური შრომა და სწავლება საღმრთო წერილებში იცავს სიწმინდეს, შრომას კი იმედი და შიში ეყრდნობა. იმედი და შიში ძლიერდება გონებაში ადამიანებთან დაშორებით და განუწყვეტელი ლოცვით. სანამ ადამიანი არ მიიღებს ნუგეშისმცემელს, მას სჭირდება საღმრთო წერილი, რათა სიკეთის ხსოვნა ჩაიბეჭდოს მის აზრებში და მუდმივი კითხვით განახლდეს მასში სიკეთისკენ სწრაფვა და დაიცავს მის სულს ცოდვილი გზების დახვეწილობისგან, რადგან მას ჯერ კიდევ არ მიუღია სულის ძალა, რომელიც აშორებს სულიერ ცდუნებას, როდესაც გონების სიცივეა. გაფანტული. ვინაიდან, როცა სულის ძალა ადამიანში მოქმედ სულიერ ძალაში ეშვება, წმინდა წერილის კანონის ნაცვლად, სულის მცნებები იდგმება გულში, შემდეგ კი სული ფარულად სწავლობს და არ სჭირდება გრძნობადი სუბსტანციის დახმარება, რადგან როცა გული სწავლობს ნივთიერებისგან, შეცდომა და დავიწყება მაშინვე იხსენებს სწავლებას, და როდესაც სული რჩება სწავლებით. არსებობს კარგი აზრები და კარგი ზრახვები; არის ბოროტი აზრები და ბოროტი გული. პირველი ხარისხი არის მოძრაობა, რომელიც ხდება სულში, როგორც ზღვაში ამაღლებული ქარი და ამაღლებს ტალღებს; მეორე ხარისხი არის მხარდაჭერა და საფუძველი. და საძირკვლის სიმტკიცის მიხედვით და არა აზრების მოძრაობის მიხედვით, არის ჯილდო სიკეთისთვის. სულს არ მოასვენებს ცვალებადი აზრების მოძრაობა. თუ თითოეულ მათგანს, მიუხედავად იმისა, რომ მას გულის სიღრმეში საფუძველი არ აქვს, ჯილდოს მიანიჭებთ, მაშინ ახლოს იქნებით დღეში ათასჯერ თქვენი სიკეთის შეცვლასთან და პირიქით. ახალშობილი ჩიტი არის გონება, რომელიც სინანულით ახლახან გამოვიდა ვნებების ბორკილებიდან და ლოცვის დროს ცდილობს მიწიერზე მაღლა ასვლას, მაგრამ არ შეუძლია და, პირიქით, ჯერ კიდევ ცოცავს დედამიწის ზურგზე, ფრენის ძალა არ აქვს. თუმცა, კითხვის, კეთების, შიშისა და მრავალი სათნოების გამო ზრუნავს თავის აზრებს ერთმანეთში აგროვებს, რადგან ამის გარდა ვერაფერი იცის. ეს კი გონებას მცირე ხნით უბიწოებს, მაგრამ მოგვიანებით მოგონებები აწუხებს და ბილწავს გულს, რადგან ადამიანს ჯერ კიდევ არ უგრძვნია თავისუფლების ის მშვიდი ჰაერი, რომელშიც დიდი ხნის შემდეგ გონებას მიჰყავს მიწიერი საგნების დავიწყებაში, რადგან მან შეიძინა მხოლოდ სხეულებრივი ფრთები, ანუ სათნოებები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის გამოხატული გრძნობა და გონიერება. მათგან; და ისინი არიან გონების ფრთები, რომლებზედაც ადამიანი უახლოვდება ზეციურს და შორდება მიწიერს. სანამ ადამიანი რაღაც გრძნობით ემსახურება უფალს, ამ გრძნობის გამოსახულებები მის აზრებშია აღბეჭდილი და ის სხეულებრივ გამოსახულებებში წარმოადგენს ღვთაებას. როდესაც ის მიიღებს შინაგან განცდას, მაშინ, როგორც ის გრძნობს ამას, გონება დროდადრო ამაღლდება საგნების გამოსახულებებზე. უფლის თვალი გულმდაბალთაკენაა მიპყრობილი და მისი ყურები მათ ლოცვას უყურებს (ფსალმ. 33:16). თავმდაბალი ადამიანის ლოცვა თითქოს პირდაპირ პირიდან ყურამდეა. შენი დუმილის დროს, ღაღადებ თავმდაბლობის კეთილი საქმეებით: უფალო, ღმერთო ჩემო! შენ ანათლებ ჩემს ბნელს (შდრ. ფსალმ. 17,29). როცა შენი სული სიბნელიდან გამოსვლისას მიახლოვდება, ეს შენთვის ნიშანი იქნება: გული გიწვის და ცეცხლივით აალდება დღედაღამ და ამიტომ მთელ სამყაროს ნამსხვრევებად და ფერფლად თვლი, არც კი გსურს საჭმელი ახალი, ცეცხლოვანი აზრების სიტკბოდან, რომლებიც გამუდმებით იღვიძებს შენს სულში. უეცრად მოგეცემათ ცრემლების წყარო, როგორც ნაკადი, რომელიც მიედინება იძულების გარეშე და ერევა ყველაფერს, რასაც აკეთებთ, ანუ კითხვისას, ლოცვისა და მედიტაციის დროს, როცა იღებთ საჭმელსა და სასმელს; და ყველაფერში, რასაც აკეთებ, გამოდის, რომ მასში ცრემლები გაქვს შერეული. და როცა ამას დაინახავ შენს სულში, იყავი სანდო, რადგან ზღვა გადალახე; და იყავით ისე გულმოდგინე თქვენს საქმეებში, ისე ფრთხილად შეინარჩუნეთ მცველობა, რათა მადლი გამრავლდეს თქვენში დღითი დღე. სანამ ამას საკუთარ თავში არ შეხვდებით, ჯერ არ დაგისრულებიათ თქვენი მოგზაურობა და არ შესულხართ ღვთის მთაზე. თუ მას შემდეგაც კი, რაც თქვენ იპოვნეთ და მიიღეთ ცრემლების მადლი, ისინი შეჩერდებიან და თქვენი მხურვალეობა გაცივდა ყოველგვარი ცვლილების გარეშე, ანუ სხეულის სისუსტის გარეშე, მაშინ ვაი თქვენ. რა გააფუჭე ან ამპარტავნებაში ჩავარდნით, ან დაუდევრობით, ან დასვენებით? მაგრამ რა მოსდევს ცრემლებს მათი მიღების შემდეგ და რა ხვდება ადამიანს ამის შემდეგ, ამის შესახებ მოგვიანებით დავწერთ სხვაგან, განგებულების შესახებ თავებში, თუ როგორ ვართ განმანათლებლები ამაში მამებისგან, რომლებსაც ასეთი საიდუმლოებები ჰქონდათ მინდობილი და წმინდა წერილებიდან. თუ საქმე არ გაქვს, სათნოებაზე ნუ ლაპარაკობ. უფლის წინაშე ყოველგვარ ლოცვასა და მსხვერპლზე ძვირფასი მწუხარებაა მისთვის და მისი გულისთვის; და ყველა სურნელზე მეტად არის მათი ოფლის სუნი. სხეულის შრომის გარეშე შესრულებული ნებისმიერი სათნოება საშვილოსნოს ნაადრევ და უსულო ნაყოფად ჩათვალეთ. მართალთა შესაწირავი მათი თვალების ცრემლია, ღვთისთვის მოსაწონი მსხვერპლი კი მათი კვნესა სიფხიზლის დროს. მართალნი და სხეულის სიმძიმით დაჩაგრულნი მოუხმობენ უფალს, ავადმყოფობისას კი ლოცვებს უგზავნიან ღმერთს და მათი ხმების ძახილის საპასუხოდ წმინდა ორდენები გამოვლენ მათ დასახმარებლად, რათა გაამხნევონ და დაამშვიდონ იმედი, რადგან წმიდა ანგელოზებს წმიდა ადამიანებთან სიახლოვით ეზიარებიან მათ ტანჯვასა და მწუხარებას. ნეტარ არიან ისინი, ვინც მწუხარების ზღვისთვის, ღვთის სიყვარულისთვის, უბრალოებითა და ცნობისმოყვარეობით შემოირტყეს წელზე და ზურგს არ აქცევენ. ისინი მალე გადარჩებიან სამეფოს ნავსადგურში, განისვენებენ კარგად შრომისმოყვარეთა სოფლებში, იღებენ ნუგეშისცემას თავიანთ უბედურებაში და ივსებიან მათი იმედის სიხარულით. ვინც იმედით დაადგა ჯიუტ გზას, უკან არ ბრუნდება და არ ჩერდება ამის შესახებ კვლევაში შესვლა. მაგრამ როცა ზღვას გადაკვეთენ, მერე, როცა გზას სიძნელეს უყურებენ, მადლობას უხდიან ღმერთს, რომ გზაში სიმძიმე, სისწრაფე და ასეთი უხეშობა იხსნა, მაშინ როცა არც კი იცოდნენ. და მათგან, ვისაც ბევრი ფიქრობს, სურს იყოს ძალიან ბრძენი, აწუხებს ფიქრების შიშის, ემზადება და სურს უზრუნველყოს მავნე მიზეზები, უმეტესობა ყოველთვის ზის სახლის კართან. სამოგზაუროდ გამოგზავნილი ზარმაცი იტყვის: ... ბილიკებზე ლომია, ბილიკებზე კი მძარცველები (იგავები 22,14), როგორც ისინი, ვინც ამბობდა: იქ გიგანტების შვილები ვნახეთ და სულელებივით მივდიოდით მათ წინ (შდრ. რიცხ. 13,34). ესენი არიან ისინი, ვინც სიკვდილის ჟამს ჯერ კიდევ გზაში აღმოჩნდებიან: მათ ყოველთვის უნდათ ბრძენი იყვნენ და არ უნდათ ყველაფრის დაწყება. მაგრამ უცოდინარი, რომელიც მიემგზავრება მოგზაურობაში, ცურავს პირველივე მხურვალებით, სხეულზე ოდნავი მოვლის გარეშე და საკუთარ თავთან მსჯელობის გარეშე, იქნება თუ არა რაიმე წარმატება ამ საქმეში. სიბრძნის სიჭარბე არ იყოს შენს სულზე ზიდვა და მახე შენს წინაშე; პირიქით, ღმერთზე მინდობით, გაბედულად დაიწყე სისხლით სავსე გზა, რათა ყოველთვის არ აღმოჩნდე ღარიბი და მოკლებული ღვთის ცოდნას. ვინც მოშიში და ხარბია, ქარს არ თესავს (ეკლ. 11:4). სჯობს ღვთისთვის მოკვდე, ვიდრე სირცხვილით და სიზარმაცით იცხოვრო. როცა ღმერთის საქმის დაწყება გსურს, ჯერ ანდერძი გააკეთე, როგორც ადამიანი, რომელსაც აღარ შეუძლია ცხოვრება ამქვეყნად, როგორც სიკვდილისთვის და ამ ცხოვრების სასოწარკვეთილების მომზადებისთვის, როგორც ვინც მიაღწია ვადას. და ეს ნამდვილად გაითვალისწინეთ, რათა თქვენი დღევანდელი ცხოვრების გახანგრძლივების იმედი არ შეგიშალოთ ბრძოლაში და გამარჯვებაში; რადგან ამ სიცოცხლის გახანგრძლივების იმედი გონებას ამშვიდებს. მაშასადამე, არავითარ შემთხვევაში არ გახდე ძალიან ჭკვიანი, არამედ დაიმკვიდრე რწმენა შენს გონებაში, დაიმახსოვრე მრავალი დღე, რომელიც დაგრჩა, და სიკვდილისა და განკითხვის შემდეგ შეუმჩნეველი საუკუნეები და დაე სიმშვიდე არასოდეს მოგივიდეს შენთან, ისევე როგორც არ მოსულა ბრძენმა, რომელიც ამბობს, რომ დღევანდელი ეპოქის ათასი წელი არ უდრის ერთ დღეს მართალთა ეპოქაში. ყოველი კეთილი საქმე ვაჟკაცობით დაიწყე და მსგავს საქმეებს ორაზროვნად ნუ მიუდგები, ღმერთზე მინდობით ნუ მერყევი გულში, რათა შრომა უსარგებლო არ დადგეს და შრომა დამძიმდეს. პირიქით, ირწმუნეთ გულით, რომ უფალი მოწყალეა და მადლს ანიჭებს მას, ვინც მას ეძებს, როგორც ჯილდოს, არა ჩვენი საქმის მიხედვით, არამედ ჩვენი სულის მონდომებისა და რწმენის მიხედვით. რადგან ის ამბობს: ...როგორც გწამს, ისე იყოს შენთვის (მათე 8:13). სხვებს მძიმე ავადმყოფობამ და იმპოტენციამ ხელი შეუშალა თავიანთი მმართველობის შენარჩუნებაში; ხოლო მეორეს რაიმე ჩვევის, ან რაიმე სურვილის, ან ვნების, ან ამაოების, ან სიხარბის, ან მატერიალური ნივთების შეგროვებისადმი მიდრეკილება. მეორე დაბრკოლდა, მაგრამ აჯანყდა და ზურგი არ შეაქცია, სანამ ძვირფასი მარგალიტი არ მიიღო. ამიტომ, ყოველთვის სიხარულით და გულმოდგინებით ჩაუყარეთ საფუძველი ღვთის საქმეს; და თუ განწმენდილი ხარ ვნებებისგან და გულის ყოყმანისაგან, მაშინ ღმერთი თავად აგიყვანს ზევით და დაგეხმარება და გონიერად გაგხდის თავისი ნების შესაბამისად; და გაკვირვებით მიიღებთ სრულყოფილებას. მას დიდება და ძალა ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 59. იმის შესახებ, თუ რა დაუშვა ღმერთმა სულის საკეთილდღეოდ, ისე რომ იგი ხელმისაწვდომი იყო ვნებებისთვის და ასკეტური საქმეების შესახებ. ინტენსიური აქტივობისგან იბადება განუზომელი მხურვალე, გულში ანთებული მხურვალე ფიქრებით, რომლებიც კვლავ ჩნდება გონებაში. და ეს კეთება და შენარჩუნება ასუფთავებს გონებას თავისი მხურვალებით და ანიჭებს მას ხედვას. და ეს ხილვა სულიერი ხედვის სიღრმეში წარმოშობს ზემოხსენებულ მხურვალე აზრებს, რასაც ჭვრეტა ჰქვია. და ეს ჭვრეტა წარმოშობს მღელვარებას და ჭვრეტის მადლით წარმოქმნილი ამ აურზაურიდან იბადება ცრემლების ნაკადი, ჯერ მცირედ, ანუ ერთ დღეში ადამიანის ცრემლი მრავალჯერ მოედინება და მერე მწირი ხდება; და ამას მოსდევს განუწყვეტელი ცრემლები და განუწყვეტელი ცრემლებისგან სული იღებს აზრთა დაწყნარებას; აზრების დაწყნარებიდან ის ამაღლდება გონების სიწმინდემდე და გონების სიწმინდით ადამიანი მოდის ღმერთის საიდუმლოებების ხილვაში, რადგან სიწმინდე ბრძოლებისგან დამშვიდებაში იმალება. ამის შემდეგ გონება აღწევს გამოცხადებებისა და ნიშნების ხილვას, როგორც წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა ნახა. ეს ასახავს სამ ხარისხს, რომლითაც სული ღმერთს უახლოვდება. ამ ყველაფრის დასაწყისი არის კეთილი განზრახვა ღვთის წინაშე. სხვა რა ლოცვისა და მასში დარჩენის, იძულების გარეშე, სამართლიანად მივიჩნიე, არ გამომეცხადებინა და არ გამომესახა ამ ლოცვის ბრძანება არც სიტყვით, არც წერილობით, რათა მკითხველმა, რომელსაც არ ესმის, რას კითხულობს, არ ჩათვალოს დაწერილი უსარგებლოდ ან, თუკი აღმოჩნდება, რომ იცის, არ დაიწყოს დამცირება, ვინც არ იცის. პირველში - სიცილი. შემდეგ კი, მოციქულის სიტყვის თანახმად, რომელსაც ის იყენებს წინასწარმეტყველთა შესახებ, მეც აღმოვჩნდები უცხოდ ასეთ საკითხებში (1 კორ. 14:11). ამიტომ, ვისაც ამის გარკვევა უნდა, დაე, გაჰყვეს ზემოთ აღწერილ გზას და დარწმუნდეს, რომ კეთება შეესაბამება გონებას. და როდესაც ის პრაქტიკაში ამის გაკეთებას დაიწყებს, მაშინ ის თავად ამოიცნობს ამას და, რა თქმა უნდა, არ მოითხოვს მასწავლებელს. რადგან ამბობენ: დაჯექი შენს საკანში და ეს გასწავლის ყველაფერს თავის შესახებ. ჭეშმარიტ ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. ჰომილია 60. ომის სხვადასხვა მეთოდების შესახებ, რომელსაც ეშმაკი ატარებს მათ წინააღმდეგ, ვინც მიდის ვიწრო გზაზე, რომელიც აღემატება სამყაროს ჩვენს მოწინააღმდეგეს, ეშმაკს, უძველესი ჩვეულება აქვს ეშმაკურად ამრავალფეროვნებს თავის ბრძოლას ამ საქმეში შესულებთან: მათ წინააღმდეგ სხვადასხვა იარაღის გამოყენებით და ადამიანის განზრახვის გათვალისწინებით, ის ცვლის ბრძოლის მეთოდს. ნებისყოფით ზარმაცებს და ფიქრებში სუსტებს განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მათ და თავიდანვე ძლიერად უტევს მათ, რათა ძლიერ და ძლიერ ცდუნებებს აყენებს მათ წინააღმდეგ, რათა გზის დასაწყისში აიძულოს ისინი განიცადონ თავისი ბოროტების ყველა გზა, რათა პირველივე ექსპლუატაციიდან შიშმა დაძლიოს, გზა ეჩვენება სასტიკი და ძნელი გასავლელი. ვინმეს გაუძლებს მრავალი მომავალი წელი ბოლომდე?” ჩხუბი არ არის? და ამ დროიდან მოყოლებული, მათ აღარ შეუძლიათ ადგომა ან წინსვლა, ან თუნდაც სხვა რამის დანახვა ამის შესახებ საშინელი შეშფოთების გამო. და ეშმაკი დიდხანს არ აგრძელებს მათთან სასტიკ ომს, რათა გაიქცეს ისინი. მაგრამ ეშმაკს არ შეუძლია მიუახლოვდეს ადამიანს ან მოახდინოს მას ცდუნება, თუ ადამიანი არ არის გამოტოვებული ან ღმერთი არ დაუშვებს მას. ან თუ ვინმე საკუთარ თავს ნებას რთავს, ჰქონდეს სამარცხვინო აზრები ამპარტავნებისა და ამაღლების გზით, ან ეჭვის და ორაზროვნების აზრები, მაშინ ეშმაკი ითხოვს ისეთ ცდუნებას. მაგრამ ის არ სთხოვს დამწყებთათვის, უბრალოებს და გამოუცდელებს, ღმერთისგან, როგორც წმინდანებსა და დიდებს, განსაცდელს. რადგან მან იცის, რომ ღმერთი არ დაუშვებს ასეთ ადამიანებს ხელში ჩავარდნას (რადგან ღმერთმა იცის, რომ მათ არ აქვთ საკმარისი ძალა ეშმაკის ცდუნებების წინააღმდეგ), თუ მათ არ ექნებათ ერთი ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზი; და შემდეგ ღვთის განგებულების ძალა შორდება მათ. ეს არის ეშმაკის ბრძოლის პირველი მეთოდი. ეშმაკის ომის მეორე მეთოდის შესახებ მაგრამ ვინც, როგორც ეშმაკი ხედავს, ვაჟკაცები არიან, ძლიერები, სიკვდილს არაფერს თვლიან, დიდი მონდომებით მიდიან სამსახურში, ყოველგვარ ცდუნებასა და სიკვდილს უთმობენ თავს, უგულებელყოფენ ამქვეყნიურ და სხეულებრივ ცხოვრებას და ყველა ცდუნებას, ეშმაკი უცებ არ გამოდის მათ შესახვედრად და დიდხანს არ ავლენს მათ თავს, ჯერ არ მაკავებს მათ და არ მაძლევს მათ. შევიდეს მათთან ბრძოლაში. რადგან მან იცის, რომ ბრძოლის ყოველი დასაწყისი ცხელია; და იცის, რომ ასკეტს დიდი მონდომება აქვს და გულმოდგინე მეომრები ადვილად არ დამარცხდებიან. ეშმაკი ამას აკეთებს, არ ეშინია თავად მათი, არამედ ეშინია გარშემომყოფების, მისი საშინელი ღვთაებრივი ძალის. ამიტომ, სანამ ის მათ ასეთებად ხედავს, ვერც კი ბედავს მათზე შეხებას, სანამ არ დაინახავს, ​​რომ ისინი გაცივდნენ თავიანთი ეჭვიანობით და რა იარაღი მოამზადეს თავისთვის თავიანთ ფიქრებში, მათ განზე გადაყარეს ღვთაებრივი სიტყვებისა და მოგონებების შეცვლით, რაც მათ ეხმარება და ეხმარება. და როგორც დედა ასწავლის თავის პატარა შვილს სიარულს, ის შორდება მას და მოუწოდებს მას; და როცა დედასთან მიდის, იწყებს კანკალს და ფეხებისა და კიდურების სისუსტისა და სინაზის გამო ეცემა, დედა სირბილით მოდის და ხელში ატარებს მას: ასე რომ, ღვთის მადლი ატარებს და ასწავლის ადამიანებს, რომლებიც წმინდად და უბრალოებით ჩაებნენ თავიანთ შემოქმედის ხელში, უარყვეს სამყარო და მთელი გულით მიჰყვნენ უფალს. შენ კი, ღმერთისკენ მიმავალი კაცო, შენი ქმედების ყოველ ჯერზე, ყოველთვის გახსოვდეს დასაწყისი და პირველი მონდომება გზის დასაწყისში და ის მხურვალე ფიქრები, რომლითაც პირველად დატოვე სახლიდან და შეხვედი სამხედრო რიგებში. ასე რომ, ყოველდღე გამოსცადეთ საკუთარი თავი, რათა სულის მხურვალება არ გაგრილდეს ერთ-ერთ იარაღში, რომლითაც შემოსილი ხართ, და ეჭვიანობაში, რომელიც გაჩნდა თქვენში თავიდან, ანუ თქვენი საქმის დასაწყისში, და რომ არ დაკარგოთ ერთი იარაღი, რომლითაც შემოსილი ხართ თქვენი საქმის დასაწყისში. და გამუდმებით ამოიღეთ ხმა სამხედრო ბანაკში, წაახალისეთ და წაახალისეთ ქვეყნის მარჯვენა ხელის შვილები, ანუ თქვენი აზრები, გამბედაობისკენ და აჩვენეთ სხვებს, ანუ მტრის მხარეს, რომ ფხიზელი ხართ. და მაშასადამე, თუ თავდაპირველად ხედავ, რომ მაცდურის მისწრაფება შეგაშინებს, ნუ დასუსტდები; ეს შეიძლება გამოგადგეს, რადგან ის, ვინც გიხსნის, არავის უშვებს შენთან ახლოს ტყუილად, თუ რამე არ მოაწყობს შენს სასარგებლოდ. ამიტომ, როცა ეშმაკი, ამ ყველაფრის შემდეგ, ვინმეს წინააღმდეგ აღდგება, მას აღარ შესწევს ძალა, შეებრძოლოს მას, ან კიდევ უკეთესი, შეებრძოლოს მას, ვინც მას აძლიერებს და ეხმარება; ამ დახმარებით ადამიანი მტერზე მაღლა დგას, დამხმარისგან ისესხებს ძალას და მოთმინებას, რათა უხეში და მატერიალური სხეული დაამარცხოს უსხეულო და სულიერი. როდესაც მტერი ხედავს მთელ ამ ძალას, რაც ადამიანმა მიიღო ღმერთისგან, ხედავს, რომ ადამიანის გარეგნულ გრძნობებს არ სძლევს ხილული საგნები და გასაგონი ხმები და მისი ფიქრები არ ისვენებს მისი მოფერებისა და მაცდუნებლებისგან, მაშინ ამ მატყუარას სურს იპოვოს რაიმე გზა გაუცხოოს ამ ანგელოზს, რომელიც ეხმარება ადამიანს. უკეთ რომ ვთქვათ, ამ მატყუარას სურს დაბრმაოს გონება, ვისაც ეხმარებიან, რომ ის უმწეო აღმოჩნდეს და სიამაყის ფიქრები აღძრას, რათა იფიქროს, რომ მთელი მისი ძალა საკუთარ ძალებზეა დამოკიდებული და თავად შეიძინა ეს სიმდიდრე თავისთვის და თავისი ძალით იხსნა თავი მტრისა და მკვლელისგან. და ხანდახან ამტკიცებს, რომ მტერი შემთხვევით დაამარცხა; და ხანდახან რომ გავიმარჯვე მტრის უძლურების გამო (სხვა მეთოდებსა და მკრეხელურ აზრებზე ვჩუმდები, რომელთა მხოლოდ გახსენებისას სული შიშში ეცემა); ხანდახან მტერი ღმერთის გამოცხადების საფარქვეშ ავლენს თავის ხიბლს გარემოში და სიზმარში რაღაცას უჩვენებს ადამიანს, ასევე სიფხიზლის დროს გარდაიქმნება ნათელ ანგელოზად და ყველაფერს აკეთებს იმისთვის, რომ ნელ-ნელა შეძლოს ადამიანი დაარწმუნოს და რამდენადმე მაინც შეათანხმოს საკუთარ თავთან და გადაეცეს ხელში. თუ გონიერი ადამიანი უსაფრთხოდ ინახავს თავის აზრებს, ან უკეთესად ინახავს მის ხსენებას, ვინც მას ეხმარება და ზეცისკენ მიმართავს გულის თვალს, რათა არ დაინახოს მასში ჩურჩული, მაშინ მტერი კვლავ იღებს ვალდებულებას გამოიგონოს სხვა მეთოდები. მეოთხე ჯიუტი მტრის ბრძოლის შესახებ მაგრამ ამ ბადეში ვერ დაიჭერს მათ, ვინც სამყაროსგან შორს არის, ამიტომ ოცნებებში მათ უჩვენებს ქალურ სილამაზეს უხამსი ფორმებით, ყურადღებას იპყრობს ან ტანსაცმლის დეკორაციით, ან მიმართვის თავისუფლებით, ან სხეულის სიშიშვლით. ამ და მსგავსი რამით ზოგი ფაქტობრივად დაამარცხა მტერმა, ზოგს კი ფიქრის დაუდევრობით მოატყუა ოცნებები და ამით ჩავარდა სასოწარკვეთის სიღრმეში, გაცურდა სამყაროში და მათ სულებმა დაკარგეს ზეციური იმედი. სხვები მათზე ძლიერები იყვნენ და მადლით გაბრწყინებულებმა დაამარცხეს მტერი და მისი ოცნებები, გათელეს სხეულებრივი სიამოვნება და ღვთის სიყვარულში დახელოვნებული აღმოჩნდნენ. ხშირად მტერი მათაც ოცნებულად უჩვენებდა ოქროს, ძვირფას ნივთებს და ოქროს საგანძურს და ზოგჯერ აჩვენა მათ იმ იმედით, რომ, შესაძლოა, ასეთი სხვადასხვა ოცნებებით შეძლებდა რომელიმე მათგანის შეჩერებას თავის დინებაში და ერთ-ერთ მათგანს ერთ-ერთ ბადეში და თავის ბადეში ჩაეგდო. მაგრამ შენ, უფალო, უფალო, რომელმან იცი ჩვენი სისუსტე, ნუ შეგვიყვან ისეთ განსაცდელში, რომლიდანაც უფრო ძლიერნი და დახელოვნებულნიც ძნელად გამოდიან გამარჯვებული ასეთი ბრძოლიდან! და ეს ყველაფერი ნებადართულია მაცდუნებელს, ეშმაკს, როდესაც ის ებრძვის წმინდანებს ცდუნებებით, რათა ასეთი ცდუნებებით გამოიცადოს მათში ღვთის სიყვარული, რათა დაინახოს, თუ ამ მოხსნის შემდეგ, განმარტოებაში, სიღარიბეში და სიღარიბეში ისინი ღვთისმოყვარულები არიან და დარჩებიან ღვთის სიყვარულში და ჭეშმარიტად უყვართ ღმერთი. და როდესაც ისინი უახლოვდებიან ამ საკითხებს, ღვთის სიყვარულით, ისინი ცდილობენ უგულებელყვნენ და დაამცირონ ისინი; მათ მიერ მოტყუებულები არ აძლევენ მათ საკუთარ თავზე გამარჯვებას. და ამგვარად ცდებიან, რათა ამით გახდნენ ცნობილი არა მხოლოდ ღმერთისთვის, არამედ თავად ეშმაკისთვისაც, რადგან სასურველია ბევრი რამ განიცადოს და ყველამ, თუ შესაძლებელია, განიცადოს და სთხოვოს ღმერთს განსაცდელი, როგორც სთხოვა მართალ იობს. და როცა ღვთისგან მცირე შემწეობაა, მაცდური ეშმაკი უკონტროლოდ უახლოვდება; მაგრამ მის მიერ განსაცდელთა ძალით და არა საკუთარი სურვილით, უკანონო ეშმაკი თავს ესხმის მათ. და ამით, ღვთის სიყვარულში მტკიცე ღვთისმოყვარეები გამოცდიან, უგულებელყოფენ თუ არა ამას და არაფრად მიიჩნევენ მათ თვალში ღვთის სიყვარულთან შედარებით, მუდამ თავმდაბლდებიან, ადიდებენ თუ არა მას, ვინც მათ ყველაფერში ეხმარება და მათი გამარჯვების ავტორს, და ჩაბარდებიან მის ხელში ამ ღვაწლის დროს და ეუბნებიან ღმერთს: „შენ ხარ ძლევამოსილი ჩვენში, შენ იბრძოლე. შემდეგ ისინი ცდუნებას, როგორც ოქრო ღუმელში. ხოლო ვინც დაუდევარი და სუსტია საქმის დასაწყისში, არა მარტო ამ და მსგავსი ბრძოლებიდან, არამედ ხის ფოთლების ხმაურითაც, შიშსა და დაბნეულობაში ექცევა და მცირე საჭიროებით, ნაკლებობის შემთხვევაში შიმშილობს და ცოტა სისუსტეს, სძლევს ბედს, უარს იტყვის და ბრუნდება უკან. ჭეშმარიტი და დახელოვნებული ასკეტები მარცვლეულითა და ბოსტნეულით არ იკვებებიან, ხმელ ფესვებსაც კი ჭამენ, დანიშნულ საათამდე არაფრის გასინჯვას არ თანხმდებიან, არამედ სხეულებრივ დაღლილობაში წევენ მიწაზე; მათი თვალები ძნელად ხედავენ სხეულის ზედმეტი დაღლილობისგან და თუ საჭიროების გამო სხეულს უახლოვდებიან, არ აძლევენ გამარჯვებას საკუთარ თავზე და არ ტოვებენ ძლიერ ნებას, რადგან სურთ და სურთ აიძულონ თავი უკეთესად ღვთის სიყვარულით და ამჯობინებენ მუშაობას სათნოებისთვის, ვიდრე დროებითი სიცოცხლე და მასში მშვიდობა. და როდესაც განსაცდელები მათზე მოდის, ისინი კიდევ უფრო ხარობენ და უფრო სრულყოფილნი არიან მათ მიერ. ურთულესი შრომის ფონზეც კი, ისინი არ ირხევიან ქრისტეს სიყვარულში; მაგრამ სანამ სიცოცხლეს არ დაკარგავენ, მათ ენთუზიაზმით სურთ გაბედულად გაუძლონ თავდასხმებს და უკან არ იხევენ, რადგან ამით იხვეწებიან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 61. იმის შესახებ, თუ რა არის სასარგებლო ადამიანისთვის მისი გულის მიახლოებაში ღმერთთან, რა არის ჭეშმარიტი მიზეზი იმისა, რომ მალულად მიახლოვდეს დახმარება და კიდევ რა არის მიზეზი, რაც ადამიანს თავმდაბლობაში მოაქვს. მაგრამ ვინც იცის, რომ მას ღვთის დახმარება სჭირდება, ბევრს ლოცულობს. და რამდენადაც ამრავლებს მათ, გული დამდაბლდება. რადგან ყველა, ვინც ლოცულობს და ითხოვს, არ შეუძლია თავი არ დაიმდაბლოს. მაგრამ ღმერთი არ შეურაცხყოფს მოწყენილ და თავმდაბალ გულს (ფსალმ. 50:19). მაშასადამე, გული, სანამ არ დაიმდაბლებს თავს, ვერ შეაჩერებს აფრენას; თავმდაბლობა აერთიანებს მას. როგორც კი ადამიანი თავს დაიმდაბლებს, წყალობა მაშინვე გარს ეხვევა. და მაშინ გული გრძნობს ღვთაებრივ დახმარებას, რადგან იძენს მასში ნდობის გარკვეულ ძალას. როდესაც ადამიანი გრძნობს, რომ ღვთიური დახმარება მას ნამდვილად დაეხმარება, მაშინ მისი გული მყისიერად ივსება რწმენით. აქედან მას ესმის, რომ ლოცვა არის თავშესაფარი დახმარების მაძიებელთათვის, ხსნის წყარო, იმედის საგანძური, ბურჯი, რომელიც ხსნის წუხილს, სინათლე სიბნელეში, საყრდენი სუსტებისთვის, თავშესაფარი ცდუნებების დროს, დახმარება სნეულების გადამწყვეტ მომენტში, ხსნის ფარი ბრძოლაში, ისარი, რომელიც ამჟღავნებს მის მტრებს: კურთხევა მისთვის ხელმისაწვდომი ხდება ლოცვით; და ამიერიდან მას ახარებს რწმენის ლოცვა. მისი გული იმედისგან ნათდება და არავითარ შემთხვევაში არ რჩება თავის ყოფილ სიბრმავეში, მისი ტუჩების უბრალო გადმოცემით. მაგრამ როცა ამას ასე გაიგებს, მაშინ სულში ლოცვას განძივით შეიძენს და დიდი სიხარულისგან ლოცვის ფორმა მადლიერების ხმებად გადაიქცევა. რადგან თავმდაბლობის გარეშე ადამიანის საქმე ვერ აღსრულდება და სულის ბეჭედი ჯერ კიდევ არ არის მიმაგრებული მისი თავისუფლების ხელწერაზე; უმჯობესი იქნება ითქვას, რომ ის დღემდე მონაა და მისი საქმე შიშისგან თავისუფალი არ არის, რადგან ვერავინ გამოასწორებს თავის საქმეს თავმდაბლობის გარეშე და ისწავლის ცდუნების გარეშე, სწავლის გარეშე კი ვერავინ აღწევს თავმდაბლობას. მაგრამ ამას იმ გაგებით არ ვამბობ, რომ ადამიანმა ნებაყოფლობით დაისვენოს სამარცხვინო ფიქრებით, რათა მათი გახსენება გახდეს მიზეზი თავმდაბლობისაკენ და თითქოს სხვა განსაცდელებში ჩავარდნას ეცადოს; მაგრამ იმ გაგებით, რომ ის ყოველთვის ფხიზელი უნდა იყოს კეთილ საქმეებში, იცავდეს თავის სულს და მსჯელობას, რომ ის არის არსება და ამიტომ ექვემდებარება ცვლილებას. რადგან ყოველი ქმნილება მოითხოვს ღვთის ძალას საკუთარი თავის დასაცავად და ვინც ითხოვს დაცვას სხვისგან, ამით ავლენს ბუნებრივ სისუსტეს. და ვინც შეიცნო მისი სისუსტე, აუცილებლობით უნდა დაიმდაბლოს თავი, რათა მიიღოს ის, რაც მას სჭირდება იმისგან, ვისაც შეუძლია ამის გაცემა. და თავიდანვე რომ სცოდნოდა და ენახა მისი სისუსტე, უყურადღებოდ არ იქნებოდა. და უყურადღებოდ რომ არ ყოფილიყო, ძილში არ ჩაეძინებოდა და გამოფხიზლებისთვის არ გადასცემდა შეურაცხყოფას. სინანულის ეს გამბედაობა, რომელსაც მამები მოითხოვენ თავიანთ ღვთაებრივ წერილებში და მისი ძალა, რომელიც გამოსახულია მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა თხზულებაში, არ უნდა გადავაქციოთ ცოდვის დამხმარე საშუალებად და გავანადგუროთ უფლის ხელშეუხებელი განკარგულებები, რომლებიც ძველი დროიდან, ყველა წმინდანის პირით ცოდვისა და რჯულის ძალით იყო განსაზღვრული. რადგან სინანულის იმედის მისაცემად, მათ მოიგონეს, რომ ჩვენს გრძნობებში სასოწარკვეთილების შიში აღეკვეთათ, რათა ყოველი ადამიანი იჩქაროს მონანიებაზე და შიშის გარეშე არ შესცოდოს. რადგან, აჰა, ღმერთმა ყველა საღმრთო წერილში ჩაუნერგა შიში და აჩვენა, რომ ცოდვა საძულველი იყო მისთვის. როგორ დაიღუპა ნოეს თანამედროვე ოჯახი წარღვნის დროს? განა ვნების გამო არ იყო, როცა ხალხს გააფთრებით სურდა კაენის ქალიშვილების სილამაზე? იმ დროს არ არსებობდა ფულის სიყვარული, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა 64 და ომები. რატომ დაიწვა სოდომის ქალაქები ცეცხლით? განა იმიტომ არაა, რომ მათ თავიანთი წევრები გადასცეს ვნებასა და უბიწოებას, რომელიც, მათი ნებისამებრ, ყველა უსიამოვნო და უხამსი საქციელით დაიპყრო? განა ერთი კაცის სიძვის გამო არ მოკვდა ღმერთის ისრაელის პირმშოს ოცდახუთი ათასი ვაჟი ერთ წამში? რატომ უარყო ღმერთმა ეს გიგანტური სამფსონი? განა იმიტომ არ შეურაცხყო თავისი წმინდა წევრები მეძავთან ცხოვრებით? ამ მიზეზით ღმერთი განეშორა მას და მისცა იგი თავის მტრებს. მაგრამ დავითი, ღვთის გულის კაცი, რომელიც თავისი სათნოებით მიიჩნიეს ღირსად აღეღო მამათა აღთქმა და ქრისტე გამობრწყინდებოდა მისგან მთელი სამყაროს გადასარჩენად, განა არ ისჯებოდა ერთ ცოლთან მრუშობისთვის, როცა მისი მშვენიერება საკუთარი თვალით დაინახა და სულში ისარი ჩავარდა? ამისთვის ღმერთმა აღმართა ბრძოლა მის წინააღმდეგ მის სახლში და განდევნა ის, რაც ზურგიდან გამოვიდა, თუმცა დავითმა მრავალი ცრემლით მოინანია, რომ ცრემლით დაასველა საწოლი და ღმერთმა უთხრა მას წინასწარმეტყველის მეშვეობით: ... უფალმა წაართვა შენი ცოდვა (2 სამუელი 12:10). მან უნდა იცოდეს, რომ ნამდვილი ცხოვრება ამაო და წარმავალია და რომ ჭეშმარიტი და სულიერი ცხოვრება ახლოსაა; არ იყოს ცნობილი ან იგნორირებული ხალხის მიერ, არ დაუკავშირდეს საკუთარ თავს რომელიმე ადამიანთან მეგობრობასთან ან ერთიანობასთან; ჰქონდეს მდუმარე საცხოვრებელი ადგილი; ყოველთვის გაურბიხართ ადამიანებს, დარჩით ლოცვებში და კითხვებში შეუპოვარი მოთმინებით; არ მოსწონდეს პატივი და არ აღფრთოვანდეს საჩუქრებით; ნუ მიჯაჭვულობ ამ ცხოვრებას; გაბედულად გაუძლო ცდუნებებს; გათავისუფლდეს ამქვეყნიური სურვილებისგან, გონიერებისგან და ამქვეყნიური საქმეების გახსენებისგან; ყოველთვის იზრუნე და იფიქრე ამ ნამდვილ ქვეყანაზე; გქონდეს მგლოვიარე და ნაოჭებიანი სახე, დღედაღამ გამუდმებით ღვრის ცრემლები; ამ ყველაფერს უპირველეს ყოვლისა, შეინარჩუნე სისუფთავე, განიწმინდე ჭირვეულობისგან, მცირე და დიდი ნაკლოვანებისგან. მოკლედ აქ არის ბერის სათნოება, რომელიც მოწმობს მის სრულ მკვდარობას სამყაროსთან და ღმერთთან სიახლოვეს. ისევე, როგორც დედამიწის სახეს ავლენს მზის სხივები ჰაეროვანი სიბნელიდან, რომელიც დედამიწას მოიცავს, ასევე ლოცვას შეუძლია გაანადგუროს და გააფანტოს ვნებების ღრუბლები სულში და გაანათოს გონება სიხარულისა და ნუგეშის შუქით, რომელსაც ლოცვა ჩვეულებრივ წარმოშობს ჩვენს აზრებში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ის სესხულობს საკვებს საღვთო წერილიდან. წმინდანთა ნაწერებთან მუდმივი ჩართვა სულს გაუგებარი გაკვირვებითა და ღვთაებრივი სიხარულით ავსებს. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ჰომილია 65. მდუმარეების შესახებ: როდესაც ისინი იწყებენ იმის გაგებას, თუ რამდენად შორს გაიწელეს თავიანთი საქმეები უსაზღვრო ზღვაში, ანუ ჩუმ ცხოვრებაში, და როდესაც შეუძლიათ გარკვეულწილად იმედოვნებდნენ, რომ მათმა შრომამ ნაყოფი გამოიღო. მაგრამ მოუსმინე იმასაც, რასაც ახლა გეტყვი და რა ვისწავლე უტყუარი ტუჩებისგან. როდესაც შედიხართ აზრების დაწყნარების არეალში, მაშინ ბევრ ცრემლს მოგართმევენ, შემდეგ კი ცრემლები მოგდის ზომიერად და შესაბამის დროს. ეს არის ყველაზე ზუსტი სიმართლე; მოკლედ, მთელ ეკლესიას ასე სწამს. სიტყვა 66. რომ ღმრთის მსახურმა, რომელიც გაღატაკდა ამქვეყნად და ღვთის საძებნელად გამოვიდა, იმის შიშით, რომ ვერ მიაღწია ჭეშმარიტების გაგებას, არ შეწყვიტოს ძიება და არ გაცივდეს ღვთიური სიყვარულით და ღვთის საიდუმლოებების შესწავლით წარმოქმნილ ენთუზიაზმში; და როგორ აღშფოთებულია გონება ვნებიანი მოგონებებით არსებობს სამი წოდება, რომელშიც ადამიანი აჯობებს: დამწყებთა წოდება, შუალედური და სრულყოფილების წოდება. და ვინც პირველ რიგშია, თუმცა აზროვნება სიკეთისკენ არის მიდრეკილი, გონების მოძრაობა მაინც ვნებებშია. მეორე წოდება არის რაღაც მდგომარეობას ვნებასა და უვნებლობას შორის, და სულიერი და სულიერი აზრები ერთნაირად აღიძვრება ადამიანში და, როგორც უკვე ითქვა, ის არ წყვეტს სინათლისა და სიბნელის გამონაყარს. თუ იგი მცირე ხნით შეწყვეტს საღმრთო წერილების ხშირად კითხვას და გონებაში ღვთაებრივი გონებრივი იდეების წარმოდგენას, რომლებიც მას ჭეშმარიტების გამოსახულებებით ანთებს, წარმოიდგენს მათ მაქსიმალურად გარეგანი სიფრთხილით, საიდანაც იბადება შინაგანი დაცვაც და საკმარისი მოქმედებაც, მაშინ ადამიანი გატაცებულია ვნებაში. თუ ის თავის ბუნებრივ ენთუზიაზმს იკვებება ზემოთ ნათქვამით და არ მიატოვებს ამის ძიებას, კვლევასა და სურვილს შორიდან, თუმცა ამას ვერ ხედავს, მაგრამ საღმრთო წერილის კითხვის ბრძანებით კვებავს თავის აზრებს და აფერხებს მათ ამქვეყნიურ ქვეყანაში გადახრისგან და არ იღებს საკუთარ თავში ჭეშმარიტების ხატის ქვეშ, ჭეშმარიტების ხატის ქვეშ არ იღებს საკუთარ თავში, ჭეშმარიტების ხატის ქვეშ არ იღებს საკუთარ თავში. დაუღალავი ლოცვის მოთმინებით, მაშინ ღმერთი თავად შეასრულებს მის თხოვნას და გაუღებს თავის კარს მისთვის, განსაკუთრებით მისი თავმდაბლობისთვის, რადგან საიდუმლოთა გამოცხადება ხდება თავმდაბალს. და თუ ამ იმედით მოკვდება, მაშინ მართალია, ახლოდან ვერ იხილავს ამ მიწას, თუმცა, ვფიქრობ, მისი მემკვიდრეობა იქნება ძველ მართალთან, ვინც სრულყოფილების მიღწევის იმედოვნებდა და ვერ იხილა, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით (იხ.: ებრ. 11,39); და იშრომეს მთელი მათი დღეები და ისვენებდნენ იმედით. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ? ყველაფერი, რასაც თავმდაბლობა აქვს, მშვენიერია. გონების სულიერი სწავლება ღვთის სიყვარულში, საღმრთო წერილის გაგებით, იცავს სულს შიგნიდან წინა ბოროტი ფიქრებისგან და იცავს გონებას მომავალი კურთხევების გახსენებისას, რათა არ მოდუნდეს უყურადღებობისგან და უკეთესობის ნაცვლად არ ჩაერთოს ამქვეყნიური საგნების გახსენებაში, რადგან მისი მშვენიერი მოძრაობების სიძლიერე თანდათან კლებულობს. ჩვენს ღმერთს დიდება! სიტყვა 67. ღმერთის იმედის ტიპების შესახებ, იმის შესახებ, თუ ვის უნდა ჰქონდეს ღმერთის იმედი და ვინ უგუნურად და უსაფუძვლოდ არის ღმერთის იმედი გულწრფელი რწმენით; და ის მშვენიერია, დაკავშირებულია წინდახედულობასთან და ცოდნასთან; და არის კიდევ ერთი, ამ იმედისგან განსხვავებული, უკანონობის შედეგი და ის ყალბია. ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ ზრუნავს მალე დაღუპვაზე, მაგრამ მთლიანად, დღედაღამ, უფალს ანდობს, არ აინტერესებს არაფერი ამქვეყნიური, სათნოების დიდი მოშურნეობის გამო, მთელ დროს ხარჯავს ღვთიურისკენ და ამიტომ უგულებელყოფს საჭმლისა და ტანსაცმლის მომზადებას, ამზადებს სახლს სხეულისთვის და ყველაფრისთვის. და ეს მართლაც ჭეშმარიტი და ბრძნული იმედია. და სწორია ასეთი ადამიანის იმედი ღმერთის, რადგან იგი გახდა მისი მსახური და გულმოდგინეა თავის საქმეში და არ ეშვება დაუდევრობით, რაიმე მიზეზით. ასეთი ღირსია, რომ ღმერთმა განსაკუთრებული ზრუნვა გამოავლინოს, რადგან მან შეასრულა ღვთის მცნება, რომელიც ამბობს: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს შეგემატებათ (მათე 6,33); და ხორცს ნუ ახარებ (რომ. 13:14). რამეთუ ჩვენი განწყობით, სამყარო მონასავით მოგვიმზადებს ყველაფერს, უეჭველად დაგვიმორჩილებს, როგორც მბრძანებელს და არ შეეწინააღმდეგება ჩვენს სიტყვებს და ჩვენს ნებას. ასეთი ადამიანი, რათა არ შეწყვიტოს ღმერთთან მისი განუწყვეტელი ყოფნა, არ იტანჯება სხეულის აუცილებელ მოთხოვნილებებზე და, ღვთის შიშით, არ აინტერესებს სხვა არაფერი, გარდა ამ ერთისა, რათა განთავისუფლდეს სიამოვნებისა და გონების ამაღლების მიზნით ყოველგვარი ასეთი საზრუნავისაგან, მცირე და დიდი. და მაინც სასწაულებრივად იღებს მასზე ზრუნვის ან მუშაობის გარეშე. მაგრამ ადამიანი, რომლის გული მთლიანად მიწიერ ნივთებშია დამარხული, რომელიც ყოველთვის მტვერს ჭამს გველთან ერთად, არასოდეს აინტერესებს ღმერთისთვის მოსაწონი, მაგრამ დაღლილი და დასუსტებულია სხეულის ყველაფრით, არ ზრუნავს არც ერთ სათნოებაზე, ადამიანებთან მუდმივი ურთიერთობისა და გართობის გამო და ამის საბაბს ასახელებს - ასეთი სიკეთე, სიზარმაცე გახდა. და როცა სიღარიბე ან სიკვდილი დაგვაბრკოლებს და დათრგუნულნი ვართ ჩვენი ურჯულოების ნაყოფით, მაშინ ალბათ ის იტყვის: „ღმერთს ვენდობი, ის გამაფრთხილებს და მამსუბუქებს“. ამ ჟამამდე შენ, უგუნურო, ღმერთი არ ახსოვდა, არამედ შეურაცხყოფა შენი საქმეების უხამსობით, და ღვთის სახელი შენი გულისთვის, როგორც წერია, გმობდნენ წარმართებმა (იხ. რომ. 2:24), ახლა კი გაბედე და თქვა ღია ბაგეებით: „მე დამეხმარება და იზრუნებს მასზე“! ასეთთა სირცხვილისთვის ღმერთმა კარგად თქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: დღითი დღე მეძებენ მე და სურთ გაიგონ ჩემი გზები, როგორც ადამიანებმა, ვინც სიმართლეს ასრულებენ და არ მიატოვებენ ღვთის გამართლებას, მთხოვენ სამართლიან განკითხვას (ეს. 58:2). მათ შორის არის ეს უგუნური, რომელიც ფიქრებითაც კი არ მიუახლოვდა ღმერთს, მაგრამ როგორც კი მწუხარებით მოეხვია, იმედით აღაპყრო ხელები მისკენ. ასეთ ადამიანს არაერთხელ მოუწევდა ცეცხლზე დაწვა, რათა ყოველმხრივ შეაგონო, რადგან არაფერი გაუკეთებია ღმერთისადმი მინდობის ღირსი. პირიქით, მისი ბოროტი საქციელისთვის და დაუდევრობის გამო, ის სასჯელის ღირსია; და სულგრძელი ღმერთი მხოლოდ მისი წყალობით ითმენს მას. ამიტომ, თავი არ მოიტყუოს, არ დაივიწყოს როგორია მისი ცხოვრება და არ თქვას, რომ ღმერთის იმედი აქვს. რადგან ის დაისჯება, რადგან რწმენის არც ერთი საქმე არ აქვს. არ დარჩეს უსაქმოდ და არ თქვას: „მჯერა, რომ ღმერთი მომცემს იმას, რაც მჭირდება“, როგორც ის, ვინც სიცოცხლეს ატარებს ღვთის საქმეებში, ან დაუფიქრებლად არ ჩაიძიროს ჭაში, რათა, ფიქრებში ღმერთი არასდროს ჰყოლია, ახლა დაცემის შემდეგ თქვას: „ღმერთს ვენდობი, ის მიხსნის“. ნუ მაამებ საკუთარ თავს, სულელო; ღმერთის იმედს წინ უძღვის ღვთისთვის შრომა და მის კეთებაში დაღვრილი ოფლი. თუ გწამს ღმერთის, მაშინ კარგად აკეთებ. მაგრამ რწმენა საქმეებს მოითხოვს და ღმერთის იმედი ვლინდება სათნოების გულისთვის ტანჯვაში. გჯერათ, რომ ღმერთი ზრუნავს თავის ქმნილებებზე და არის ყოვლისშემძლე? დაე, შენს რწმენას თან ახლდეს ღირსეული შრომა და მაშინ ღმერთი მოგისმენს. ნუ ეცდებით ქარის ხელში ჩაგდებას, ანუ რწმენას საქმეების გარეშე. ხშირად ვინმე, არ იცის, მიდის გზაზე, სადაც გარეული ცხოველები არიან, ან მკვლელები, ან მსგავსი რამ; ასე რომ, ღვთის ზოგადი განზრახვა იხსნის მას ასეთი ზიანისგან: ან, სანამ ბოროტი მხეცი არ გაივლის, ის როგორღაც ანელებს მოგზაურის წინსვლას, ან ვინმე შეხვდება და აიძულებს გადაუხვიოს გზიდან. და მაინც, ზოგჯერ ბოროტი გველი დევს გზაზე - და უხილავია; მაგრამ ღმერთს, რომ არ სურს ადამიანი ასეთ განსაცდელს გადასცეს, აიძულებს გველს უეცრად სტვენა და ადგილიდან გადაადგილება ან მოგზაურის წინ გასეირნება და ის, როცა ამას ხედავს, იცოდა და იხსნის გველისგან. მართალია, ადამიანი ამის უღირსია მხოლოდ მისთვის ცნობილი ფარული ცოდვების გამო, მაგრამ ღმერთი აშორებს მას უბედურებას თავისი წყალობით. და მაინც, ხშირად ხდება, რომ სახლი, ან კედელი ან ქვა ცვივა, ხმაურით მოძრაობს ადგილიდან და იქ ისხდნენ სხვები, და ღმერთი სიყვარულით უბრძანებს ანგელოზს, დაიჭიროს და შეაჩეროს ეს ადგილი, სანამ მსხდომნი არ წამოდგებიან, ან სანამ არ წაართმევს მათ რამეს და არავინ დარჩება ადგილზე; და როგორც კი მოშორდებიან, მაშინვე უშვებენ დაცემას. და თუ მოხდება, რომ სხვა დაიჭირეს, ის დარწმუნდება, რომ მას რაიმე ზიანი არ მიაყენოს. ამით მას სურს აჩვენოს თავისი ძალის უსაზღვრო სიდიადე. ყოველივე ეს და მსგავსი რამ არის ღვთის განგებულების საქმე, საყოველთაო და ყველგან; მართალ ადამიანს მასზე განუყოფელი განგებულება აქვს. რადგან ღმერთმა სხვა ადამიანებს უბრძანა, გონივრულად მართონ თავიანთი საქმეები და ღვთის განგებულებით გამოიყენონ თავიანთი ცოდნა; მაგრამ მართალს ეს ცოდნა არ სჭირდება თავისი საქმეების სამართავად, რადგან ამ ცოდნის ნაცვლად მან შეიძინა რწმენა, რომელიც ძირს აგდებს ყოველ გროვას, რაც ღვთის გონებაშია (2 კორ. 10:5) და მას არ შეეშინდება ზემოთ ჩამოთვლილი არაფერი, როგორც წერია: მართალი ლომს ანდობს (იგავ. 28:1) იგი, და არის, თითქოს, შეიარაღებული და შემოსილი სულიწმიდის ძალით. და როგორც მისი მუდმივი მზრუნველობა ეძღვნება ღმერთს, ასევე ღმერთი ამბობს მასზე: ... მწუხარებით მასთან ვარ, გავანადგურებ და განვადიდებ. შევავსებ მას გრძელი დღეებით და ვაჩვენებ ჩემს ხსნას (ფსალმ. 90:15,16). ის, ვინც თავის საქმეში მოდუნებულია და ეზარება, ასეთი იმედი არ შეიძლება ჰქონდეს. მაგრამ ვინც ყველაფერში დგას ღმერთთან, აახლოებს მას თავისი საქმის სიკეთით და განუწყვეტლივ მიმართავს გულის თვალებს მისი მადლისკენ, მას შეუძლია თქვას თავის შესახებ, რაც თქვა ღვთაებრივმა დავითმა: ...ჩემი ღმერთის იმედის ზღარბებიდან წავიდა ჩემი თვალები (ფსალმ. 68,4). დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მარადიულად მას! ამინ. სიტყვა 68. სამყაროზე უარის თქმისა და ადამიანებისადმი თავისუფალი მოპყრობის შესახებ და მაშინ გახდები სხვების ცოცვის მიზეზი და საკუთარი თავისთვის მკვეთრი დარტყმა. ამიტომ, აიძულეთ, მიბაძოთ ქრისტეს თავმდაბლობას, რათა სწრაფად აინთოს თქვენში ჩადებული ცეცხლი, რომლითაც აღმოიფხვრება სამყაროს ყველა მოძრაობა, რომელიც კლავს ახალ ადამიანს და ბილწავს წმინდა და ყოვლისშემძლე უფლის ეზოებს. რადგან ვბედავ ვთქვა წმინდა პავლესთან ერთად, რომ ჩვენ ვართ ღვთის ტაძარი (1 კორ. 3:16). ამიტომ, რადგან თავად ღმერთი წმინდაა, განვწმინდოთ მისი ტაძარი, რათა მოინდომოს მასში დამკვიდრება. და როგორც თვითონ არის წმიდა, ჩვენც განვწმინდოთ ტაძარი; დაამშვენებს მას ყოველგვარი კეთილი და პატიოსანი საქმით, სურნელოვანი სურნელით მოვასხათ ღვთის ნების სიმშვიდე, წმინდა და გულწრფელი ლოცვით, რომელსაც ვერ მიიღებ ხშირ ამქვეყნიურ არეულობაში კომუნიკაციით. და ამგვარად, მისი დიდების ღრუბელი დაჩრდილავს სულს და მისი სიდიადის შუქი გაბრწყინდება გულში და ღვთის სოფლის ყველა მკვიდრი აღივსება სიხარულითა და ხალისით, ამპარტავანი და უსირცხვილო გაქრება სულიწმიდის ალიდან. ამიტომ გამუდმებით საყვედურობ ძმაო და უთხარი: „ვაიმე, საწყალი სულო! დადგა ტანისგან განშორების დრო. რატომ გიხარია, რომ ამ დღეს უნდა მიატოვო და რასაც ვერ იხილავ სამუდამოდ? ყურადღება მიაქციე შენს წინა ცხოვრებას, დაფიქრდი, რა გააკეთე, რატომ გააკეთე ეს და რა იყო შენი საქმე, ვისთან გაატარე შენი ცხოვრება ან ვინ გაატარე შენი ცხოვრება, ვინ იშრომე დედამიწაზე. აღფრთოვანებული იყო შენი ომით, რომ გამოვიდეს შენთან შესახვედრად, როცა წახვედი ქვეყნიერებიდან, რომელსაც გიხარია გზაში, რათა განისვენო მის თავშესაფარში, ვისთვისაც გაჭირვებაში იშრომე, რათა სიხარულით მისულიყავი მასთან, ვინ შეიძინე მეგობრად შემდეგ საუკუნეში, რომ მიგიღოს წასვლისას, რომელ მინდორზე გასცემთ და მზეზე ვინ იმუშავებთ. დაშორებული?” ურწმუნოთა მიერ ჯვარზე მიკრულმა ყოვლადწმიდა ხელებმა მიმიყვანოს შენთან დაღუპვის უფსკრულიდან, როგორც შენმა ყოვლადწმიდა ბაგეებმა დაგპირდნენ. დაე, შენმა სახემ, რომელმაც მიიღო დარტყმები და აფურთხება დაწყევლილთაგან, გაანათოს ჩემი სახე, დაბნელებული ურჯულოებით. დაე, შენმა სულმა, რომელიც ჯვარზე აჩუქე მამაშენს, შენი მადლით მიგიყვანოს შენთან. მე არ მაქვს ავადმყოფი გული, რომ გეძებო; მე არ მაქვს არც მონანიება და არც სინანული, რომლითაც ბავშვები საკუთარ სამკვიდროში შედიან. არ მაქვს დამამშვიდებელი ცრემლები, ვლადიკა. ჩემი გონება დაბნელდა ამ ცხოვრების საქმეებით და ავადმყოფობით არ მეყოფა ძალა, რომ მზერა შენსკენ ავაპყრო. გული გამიცივდა მრავალი ცდუნებისგან და ვერ თბება შენდამი სიყვარულის ცრემლებით. შენ კი, უფალო იესო ქრისტე ღმერთო, სიკეთის საგანძურო, მომეცი სრული მონანიება და დაუღალავი გული, რათა მთელი სულით დავიწყო შენი ძებნა. რადგან შენს გარეშე მე უცხო ვიქნები ყველა სიკეთისთვის. ამიტომ, კეთილო, მომეცი შენი მადლი. დაე, მამამ, უშვილო და მარადიული, რომელიც გამოგიყვანს შენი წიაღიდან, განაახლოს ჩემში შენი ხატის თვისებები. მე დაგტოვე; არ დამტოვო. მე წავედი შენგან; შენ მოდიხარ ჩემს საძიებლად და მიმყავხარ შენს საძოვარში, შემირიცხე შენი რჩეული სამწყსოს ცხვრებს შორის, გამასაზრდოებ შენი ღვთაებრივი საიდუმლოების მარცვლებით მათთან ერთად, ვისი წმინდა გულიც შენი სამყოფელია და მასში ჩანს შენი გამოცხადებების ფურცლები - ეს არის ნუგეში და ეს სიხარული მათთვის, ვინც შენთვის შრომობდა მწუხარებაში და ყველა სახის მწუხარებაში. დაე, ჩვენც ვიყოთ ღირსნი ამ შეწირვისა შენი მადლითა და შენი სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ, ჩვენი მხსნელი იესო ქრისტე, მარადიულად და მარადიულად! ამინ". სიტყვა 69. იმის შესახებ, რომ მდუმარეებს საზრუნავი არ აქვთ, მაგრამ შესასვლელი და გასასვლელი საზიანოა. ღრმად მზრუნველი ადამიანი არ შეიძლება იყოს თვინიერი და მდუმარე, რადგან საქმეების საჭირო მიზეზები, რაც მას ამძიმებს, აიძულებს მას უნებურად, თუნდაც არ სურდეს, ჩაერთოს მათში და გაატაროს დრო მათში, ფუჭად დაკარგოს დუმილი და დუმილი. მაშასადამე, ბერმა თავი ღვთის პირისპირ უნდა დადგეს და ყოველთვის უცვლელად აღაპყროს თვალი ღმერთს, თუ მას ნამდვილად სურს გონების დაცვა, ისწავლოს შეჩერება და უარყოს პატარა მოძრაობები, რომლებიც მასში მცოცავს და ფიქრების სიჩუმეში განასხვავოს შემომავალი და გამავალი. ბერების ხშირი უსაქმურობა ემსახურება მათ სიმშვიდეს ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად მზადყოფნაში და ცხადყოფს მათ არასაკმარისობას ღვთიურისთვის. საზრუნავებისგან განთავისუფლების გარეშე ნუ ეძებთ სინათლეს თქვენს სულში, არც სიჩუმესა და სიჩუმეს გრძნობების მოდუნებისას. თუ თქვენ გაქვთ დრო, რომ დაზოგოთ საქმეები, ნუ გაამრავლებთ თავისუფალ დროს - და ვერ იპოვით ამაღლებას გონებაში ან ლოცვაში. განუწყვეტელი ლოცვის გარეშე შეუძლებელია ღმერთთან დაახლოება. ლოცვის შრომის შემდეგ, გონებაზე ახალი ზრუნვა იწვევს აზრების ფლანგვას. ცრემლები, ლოცვის დროს თავში დარტყმა და ლოცვის გაგრძელების ცეცხლოვანი მონდომება გულში აღვიძებს ცრემლების სიტკბოს მხურვალებას, გული კი საქებარი ენთუზიაზმით მიფრინავს ღმერთს და ღაღადებს: ჩემი სული გწყურია შენ, ძლევამოსილ, ცოცხალ ღმერთს: როდის მოვალ და გამოვჩნდები შენს წინაშე, უფალო (ფსალმ. 3). ვინც ეს ღვინო დალია და მერე დაკარგა, მხოლოდ ის იცის, რა სავალალო მდგომარეობაში დარჩა და რა წაართვეს მოდუნების გამო. რა ცუდია ჩუმად მცხოვრებთათვის ხალხის დანახვა და საუბარი! მართლაც, ძმებო, ეს ბევრად უარესია, ვიდრე მათთვის, ვინც არ დუმს. როგორც ძლიერი სეტყვა, უეცრად ხის ნაყოფს აშრობს და ანადგურებს, ასევე ადამიანებთან შეხვედრები, თუნდაც ძალიან ხანმოკლე და ნებადართული, აშკარად კარგი მიზნისთვის, აშრობს სათნოების ყვავილებს, რომლებიც ახლახან აყვავებულა დუმილის დაშლისგან, ნაზად და მდიდრულად აყვავებულა სულის გვირგვინის ღეროებით. (ფსალმ. 1:3). და როგორც ძლიერი ყინვა, რომელიც ფარავს მიწიდან ძლივს ამოსულ სიმწვანეს, წვავს მას, ასევე ადამიანებთან შეხვედრა წვავს გონების ფესვს, რომელმაც სათნოების თესლის გამომუშავება დაიწყო. და თუ საუბარი ადამიანებთან, რომლებიც გარკვეულწილად თავშეკავებულნი არიან და სხვებთან მხოლოდ მცირე ნაკლოვანებები აქვთ, ჩვეულებრივ საზიანოა სულისთვის, მაშინ არ არის უფრო საზიანო საუბარი და შეხვედრა უმეცარ და სულელ ადამიანებთან, რომ აღარაფერი ვთქვათ ერისკაცებთან? როგორც კეთილშობილი და პატივმოყვარე ადამიანი, როცა მთვრალია, ივიწყებს კეთილშობილებას, ივიწყებს მის კეთილშობილებას და მისი ღირსება დაცინვას ექვემდებარება ღვინისგან შემოსული უცხო აზრების გამო, ასევე სულის სიწმინდე აღშფოთებულია ხალხის დანახვაზე და მათთან საუბრისას და ავიწყდება სიფრთხილე; ადამიანის ფიქრებში წაშლილია მისი ნების განზრახვა და აღმოფხვრილია ცხოვრების ღირსშესანიშნავი სტრუქტურის ყოველგვარი საფუძველი. ქადაგება 70. იმ გზების შესახებ, რომლებიც აახლოებს ადამიანს ღმერთთან და ცხადი ხდება ადამიანისთვის ღამის სიფხიზლის საქმეების სასიამოვნოდ და რომ ვინც ამას აკეთებს მთელი ცხოვრების განმავლობაში თაფლს ჭამს. ნუ იფიქრებ, ადამიანო, რომ ყველა სამონასტრო საქმეში არის რაიმე უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ღამის სიფხიზლე. ჭეშმარიტად, ძმაო, თავშეკავებულებისთვის მნიშვნელოვანია და ძალიან საჭირო. თუ ასკეტი სხეულებრივ საქმეებს არ აწუხებს და ზრუნავს გარდამავალზე, მაგრამ თავს იკავებს სამყაროსგან, ფხიზლად იცავს თავს, მაშინ მისი გონება მოკლე დროში აფრინდება, თითქოს ფრთებზე და ამაღლდება ღმერთის სასიხარულოდ, მალე მიაღწევს მის დიდებას და თავისი სიმსუბუქითა და გონებით აღემატება ცოდნას. თუ ბერი წინდახედულობით ფხიზლად ინარჩუნებს, მაშინ მასში ისე დაინახავთ, თითქოს ხორცის მატარებელი არ იყოს. For this is truly the work of the angelic order. შეუძლებელია, ვინც მთელ ცხოვრებას ამ ოკუპაციაში ატარებს, ღმერთმა დიდი ნიჭის გარეშე დატოვოს თავისი სიფხიზლის, გულის სიფხიზლისა და აზრების მისკენ მზრუნველი მისწრაფების გამო. სულს, რომელიც შრომობს ამ სიფხიზლეში დარჩენას და მისით გამორჩეულს, ექნება ქერუბიტული თვალები, რათა მუდმივად აეწიოს მზერა და იხილოს ზეციური სანახაობა. მე ვფიქრობ, რომ ცოდნითა და წინდახედულებით შეუძლებელია, ვინც აირჩია ეს დიდი და ღვთაებრივი საქმე და გადაწყვიტეს იტვირთოს ეს ტვირთი, არ იბრძოდეს ამ დიდებულ, არჩეულ საქმეში და არ დაიცვას თავი დღის განმავლობაში თავშეყრის აჯანყებისაგან და საქმეებზე ფიქრისგან, სხვაგვარად დაკარგოს საოცარი ნაყოფი და დიდი სიამოვნება, რომელსაც ამისგან მიიღებს. ვინც ამაზე უყურადღებოა, თამამად ვიტყვი, რომ არ იცის, რატომ მუშაობს, თავს იკავებს ძილში, იტანჯება გახანგრძლივებული პოეზიით, ენის დაძაბვით და მთელი ღამის დგომით, ხოლო გონება არ მონაწილეობს ფსალმუნში და ლოცვაში, მაგრამ, თითქოს ჩვევისგან ამოძრავებს, მუშაობს მსჯელობის გარეშე. და თუ ეს ასე არ არის, როგორც ვთქვი, მაშინ რატომ ართმევს მას შესაძლებლობას თავისი მუდმივი თესვით, რომელზედაც მუშაობს, დიდი სარგებელი და ნაყოფი მიიღოს? რამეთუ ამ საზრუნავის მაგივრად თუ კითხულობდა საღმრთო წერილს, რომელიც აძლიერებს გონებას, განსაკუთრებით ემსახურება ლოცვის მორწყვას და ეხმარება სიფხიზლეს, რომელიც მჭიდროდ არის შერწყმული ლოცვასთან და ამავდროულად გონებას ანათებს, მაშინ ამ კითხვაში ის იპოვიდა წინამძღოლს სწორ გზაზე, ის აღმოაჩენდა იმას, რაც ლოცვას იცავს ყველაფრისგან. ნება მიეცით დატრიალონ და იკვებონ ამაოდ, განუწყვეტლივ თესავს სულში ღმერთის ხსოვნას, უჩვენებს ღმერთს მოსწონებულ წმინდანთა ბილიკებს და აიძულებს გონებას დახვეწილობა და სიბრძნე შეიძინოს - ერთი სიტყვით, ასეთი საქმის მწიფე ნაყოფს მოიპოვებს. რატომ, კაცო, ასე უსაფუძვლოდ განკარგავ თავს? ღამით მთელი ღამის სიფხიზლეს ასრულებ და იღლები ფსალმუნებით, საგალობლებით და ლოცვებით, მაგრამ ძნელი და მნიშვნელოვანი გეჩვენება, დღისით ხანმოკლე მონდომებით, დაიმსახურო ღვთის მადლის ღირსი შენი ტანჯვისთვის მეგობართან ერთად 65. რატომ იწუხებ თავს, ღამით თესავ, ანადგურებ შრომას დღისით, ღამღამობით, სიფხიზლე, სიფხიზლე. ტყუილად ხარჯავ შრომას ადამიანებთან და ნივთებთან შფოთვითი საუბრისას, ყოველგვარი საბაბის გარეშე? თუ თქვენი ღამის ვარჯიში შეესაბამებოდა თქვენს დღის აქტივობებს და თქვენი გულწრფელი საუბრის მხურვალებას და არ იყო უფსკრული ერთსა და მეორეს შორის, მაშინ მოკლე დროში შეგეძლოთ იესოს მკერდზე ჩავარდნა. მაგრამ აქედან ირკვევა, რომ თქვენ უსაფუძვლოდ ცხოვრობთ და არ იცით, რატომ სჭირდებათ ბერებს სიფხიზლე. თქვენ გგონიათ, რომ ეს მხოლოდ იმისთვის შეიქმნა, რომ თქვენ შეძლოთ მუშაობა და არა სხვა რამისთვის, რაც აქედან მოდის. მაგრამ ვინც ღირსია იცოდეს, მადლით რა იმედით ეწინააღმდეგებიან ასკეტები ძილს, აიძულებენ ბუნებას და სხეულისა და ფიქრების სიფხიზლეში ყოველ ღამე მოაქვს თხოვნა, იცის დღის მცველობის ძალა, იცის, რა დახმარებას უწევს გონებას ღამის სიჩუმეში, რა ძალას იკავებს აზრებზე, რა სიწმინდეს მოაქვს გონებისა და ბრძოლების გარეშე. ის თავისუფლად ცნობს აზრების კეთილშობილებას. და დავამატებ, რომ თუ სხეული, სისუსტის გამო, დასუსტდა და მარხვა არ შეეძლო, მაშინ გონებას ერთი სიფხიზლით შეუძლია სული კეთილშობილებამდე მიიყვანოს და გულს გამჭრიახობა მისცეს სულიერი ძალის აღმოსაჩენად; გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ის არ განადგურდება გამრავლებით საწინააღმდეგო მიზეზების დღის განმავლობაში. ამიტომ, გევედრები, ვისაც ღვთის წინაშე ფხიზელი გონების მოპოვება და ახალი ცხოვრების შეცნობა გსურს, არ იყოთ უყურადღებოდ მთელი ცხოვრების მანძილზე ფხიზლად ყოფნა. რადგან მათი მეშვეობით გაიხსნება შენი თვალები ამ ცხოვრების მთელი დიდება და სიმართლის გზის ძალა. და თუ (რაც შეიძლება არ მოხდეს!) სიზარმაცის ფიქრი ისევ გაჩნდა შენში და დაიწყებს, ალბათ, შენში ბუდობას, რადგან შენი დამხმარე, რომელიც ჩვეულებრივ ყველაფერში ასე, ცხელ თუ ცივში, რატომღაც გაძლევს საშუალებას, შეცვალო რაიმე მიზეზით, ან სხეულის სისუსტის გამო, ან ძალის დაქვეითების გამო, რომ გაუძლო ჩვეულებრივ შრომას, მოიქეცი, მაშინ სიყვარულით გევედრები, თუ ეს შენში არ ხდება და ამას ვერ შეძლებ, მაშინ, როცა იჯექი, იფხიზლე და გულით ილოცე, მაგრამ არ დაიძინო და გამოიყენე ყველა საშუალება, რომ ღამე გაატარო უძილოდ, მჯდომარე და კარგი ფიქრებით დაკავებული. ნუ გაამკაცრებ გულს, ნუ დაბნელებ ძილში - და მადლით, ისევ მოგივა ყოფილი მხურვალება, სიმსუბუქე და ძალა და გაიხარებ, ხტუნავ და მადლობას უხდის ღმერთს, რადგან ეს სიცივე და ასეთი ტვირთი ნებადართულია ადამიანზე გამოსაცდელად და განსაცდელად. და თუ ის აღაგზნებს თავს, აშორებს მას ენთუზიაზმით და მცირე იძულებით, მაშინ მადლი უახლოვდება მას, როგორც ადრე იყო, და სხვა ძალა მოდის მასში, რომელშიც ყველა სიკეთე და ყოველგვარი დახმარება იმალება. და კაცი გაოცებული აოცებს, იხსენებს ყოფილ ტვირთს, სიმსუბუქესა და ძალას, რომელიც მას დაეუფლა, და წარმოიდგენს ამ განსხვავებას და მობილობის სიმარტივეს და როგორ უცებ მიიღო ასეთი ცვლილება საკუთარ თავში. და ამიერიდან ის ბრძენი ხდება და, თუ ასეთი ტვირთი დადგება, მან ეს თავისი წინა გამოცდილებიდან იცის. და თუ ადამიანი პირველად არ იბრძვის, ამ გამოცდილებას ვერ შეიძენს. ხედავ, რამდენს ახერხებს ადამიანი, როცა რაღაცნაირად აღაგზნებს თავს და ითმენს ბრძოლის დროს, მხოლოდ იმისთვის, რომ მისი სხეულებრივი ბუნება არ ამოიწუროს? მაგრამ ეს აღარ არის ბრძოლა, არამედ სისუსტის აუცილებლობა. ამ შემთხვევაში ბუნებასთან ბრძოლას არანაირი სარგებელი არ მოაქვს. ყველა სხვა შემთხვევაში კარგია ადამიანმა აიძულოს თავი გააკეთოს ყველაფერი, რაც მისთვის სასარგებლოა. მუდმივი დუმილი კითხვასთან, ზომიერ ჭამასთან და სიფხიზლესთან ერთად სულ მალე აღაგზნებს გონებას, თუ რაიმე მიზეზი არ არღვევს სიჩუმეს. მდუმარე ადამიანებში თავისთავად გაჩენილი ფიქრები, მიზანმიმართული ძალისხმევის გარეშე, ორივე თვალს, მათგან ცრემლებს ასხამს და ლოყებს მათი სიუხვით იბანს, ნათლობის შრიფტს ემსგავსება. როცა შენი სხეული მოთვინიერებულია თავშეკავებით, სიფხიზლითა და სიჩუმეზე ყურადღების მიქცევით, მაგრამ გრძნობთ, რომ ვნებათაღელვა ჩნდება თქვენს სხეულში ბუნებრივი მოძრაობის გარეშე, მაშინ იცოდეთ, რომ სიამაყის აზრები გიცდიათ. ნაცარი შეურიე საჭმელში, მუცელი მიწას მიაყარე და გაარკვიე, რაზე ფიქრობდი, გაარკვიე შენი ბუნების ცვლილება და შენი არაბუნებრივი საქმეები და მერე, ალბათ, ღმერთი შეგიწყალებს, გამოგიგზავნის სინათლეს, რომ ისწავლო თავმდაბლობა და ცოდვა არ გამრავლდეს შენში. ამიტომ არ შევწყვეტთ სწრაფვასა და ძალისხმევას, სანამ საკუთარ თავში არ დავინახავთ სინანულს, არ მოვიპოვებთ თავმდაბლობას და ჩვენი გული არ განისვენებს ღმერთში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 71. ცოდვილი დაზიანებების ძალისა და ეფექტურობის შესახებ, როგორ წარმოიქმნება და როგორ ჩერდება სანამ ვინმეს ჭეშმარიტად არ სძულს ცოდვის გამომწვევი მიზეზები გულიდან, ის არ განთავისუფლდება ცოდვის ეფექტურობით გამოწვეული სიამოვნებისგან. ეს არის ყველაზე სასტიკი ბრძოლა, რომელიც სისხლამდეც არ ჩამოუვარდება ადამიანს; მასში მისი თავისუფლება სათნოებებისადმი სიყვარულის ერთობაშია ცდუნება. ეს არის ძალა, რომელსაც ეწოდება გაღიზიანება და შეურაცხყოფა; ამის უბრალო სუნისგან ღარიბი სული იღლება, მასში მიმდინარე გარდაუვალი ბრძოლის გამო. ეს არის ცოდვის სიდიადის ძალა. მასთან ერთად, მტერი ჩვეულებრივ აბნევს უბიწო ადამიანების სულებს და აიძულებს წმინდა მოძრაობებს განიცადონ ის, რაც მათ საერთოდ არ მიუღიათ. აქ, საყვარელო ძმებო, ჩვენ დავამტკიცებთ ჩვენს მოთმინებას, კონკურენციას და გულმოდგინებას. რადგან ეს არის უხილავი ღვაწლის დრო, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ სამონასტრო წესი ყოველთვის ამარცხებს მათ. როდესაც ამ შეურაცხყოფას შეხვდება, ღვთისმოსავი გონება მალე დაიბნევა, თუ ის ძლიერად არ შეწუხდება. ამ დროს - მოწამეობის ჟამს - შენ ხარ, უფალო, ყოველგვარი დახმარების წყარო, შეგიძლია გააძლიერო სულები, რომლებმაც სიხარულით გიღალატეს შენთან, ზეციურ სიძესთან, და გულწრფელი, და არა ეშმაკობის გამო, შენთან წმინდა აღთქმა დადეს. ამიტომ მიეცით მათ ძალა, გაბედულად გაანადგურონ გამაგრებული კედლები და ჭეშმარიტების წინააღმდეგ აღმართული ყოველი სიმაღლე, რათა არ დარჩეს წარუმატებელი საკუთარ განზრახვაში აუტანელი და აუტანელი იძულების გამო იმ დროს, როცა ბრძოლა სისხლს ეხება. ამ სასტიკ ბრძოლაში უბიწოება ყოველთვის არ უძლებს ბედს, რადგან ადამიანი რჩება დახმარებისა და ცდუნების გარეშე. მაგრამ ვაი სუსტებს, რომლებიც ცდებიან ამ გადამწყვეტ ბრძოლაში, რადგან ამ ბრძოლამ, შეძენილი ოსტატობით, დიდი ძალაუფლება მოიპოვა მათზე, ვინც საკუთარ თავს ღალატობს დამარცხებისთვის საკუთარი აზრების თანხმობით. უფრთხილდით, საყვარელნო, უსაქმურობას, რადგან მასში იმალება ცნობილი სიკვდილი და ამის გარეშე შეუძლებელია ბერის დატყვევება მსურველთა ხელში ჩავარდნა. იმ დღეს ღმერთი განგვსჯის არა ფსალმუნების გამო, არა ლოცვის მიტოვების გამო, არამედ იმის გამო, რომ ამის გამოტოვებით ჩვენ ვაძლევთ დემონებს. და როცა თავისთვის ადგილს იპოვიან, შედიან და ჩვენს თვალთა კარებს ხურავენ, მაშინ მტკივნეულად და უწმინდურად შეგვისრულებენ იმას, რაც მათ მუშაკებს ღვთაებრივ განსჯას და უმძიმეს სასჯელს ექვემდებარება; და ჩვენ გავხდებით მათი თანაშემწეები ამ უმნიშვნელო ნივთის გამოტოვებისთვის, მაგრამ რაც, როგორც ბრძენთა მიერ წერია, ქრისტეს გულისთვის ხდება მზრუნველობის ღირსი. ვინც არ დაემორჩილება თავის ნებას ღმერთს, დაემორჩილება მის მოწინააღმდეგეს და ამიტომ ეს, რაც შენთვის მცირედ გეჩვენება, ჩაითვლება შენს წინააღმდეგ, როგორც კედელი, რომელიც გვიცავს მათგან, ვინც ტყვედ აგვიყვანს. ამის შესრულება საკანში გამოცხადების სულის მიხედვით დადგინდა ბრძენთა მიერ, საეკლესიო რიტუალის შენარჩუნებით, ჩვენი სიცოცხლის დასაცავად. ამის გამოტოვება უგუნურები უმნიშვნელოდ მიიჩნევენ. ვინაიდან ისინი არ ითვალისწინებენ იმ ზიანს, რაც მისგან მოდის, მაშინ მათი გზის დასაწყისიც და შუალედიც არის უგუნური თავისუფლება, რომელიც ვნებების დედაა. უმჯობესია ეცადოთ არ გამოტოვოთ თუნდაც უმცირესი რამ, ვიდრე ეს გააფართოვოთ, რათა ადგილი მისცეთ ცოდვას. ამ შეუსაბამო თავისუფლებისთვის სასტიკი მონობით დასრულდება. სანამ შენი გრძნობები ცოცხალია, როცა რაიმეს წააწყდები, თავი მკვდრად ჩათვალე, რადგან თუ შენს ყველა წევრში ცოდვილი მხურვალება არ ჩაცხრება, შენ ვერ შეძლებ შენთვის ხსნას. თუ რომელიმე ბერი გულში ამბობს, რომ ამას უფრთხილდება, ეს ნიშნავს, რომ მას არ სურს იცოდეს, როდის დაახრჩობენ. ვინც თავის მეგობარს ატყუებს, კანონის მიხედვით წყევლის ღირსია. და ვინც თავს მოიტყუებს, რა სასჯელი დაემუქრება იმას, რომ ცუდი საქმის გარყვნილება რომ იცის, უმეცრების მიღმა იმალება? მაგრამ რაც მან იცის, ეს ცხადყოფს მსჯავრდებულ სინდისს. ეს არის ის, რაც მას ტანჯავს, რაც მან იცის, ვითომ არ იცის. ო, რა ტკბილია ვნების შემთხვევები! ადამიანს შეუძლია ხანდახან მოკვეთოს ვნებები; მათგან შორს ტკბება სიჩუმით, მხიარულობს, როცა ჩერდებიან: მაგრამ არ შეუძლია ისე, რომ ვნებების მიზეზი არ ჰქონდეს. ამიტომ ვცდებით და უხალისოდ და ვწუხვართ, როცა ვნებებში ვართ, მაგრამ გვიყვარს, რომ მათი მიზეზები ჩვენში რჩება. ჩვენ არ გვინდა ცოდვები ჩვენთვის, მაგრამ სიამოვნებით ვიღებთ მიზეზებს, რომლებიც მათკენ მიგვიყვანს. ამიტომ, ეს უკანასკნელნი დამნაშავეები არიან პირველის ეფექტურობაში. ვისაც ვნებების მიზეზები უყვარს, უნებურად და უნებურად ხდება თანაშემწე და ემორჩილება ვნებებს. ვისაც სძულს თავისი ცოდვები, შეწყვეტს ცოდვას; და ვინც აღიარებს მათ, მიიღებს მიტევებას. შეუძლებელია ადამიანმა მიატოვოს ცოდვილი ჩვევა, თუ ჯერ არ შეიძინა მტრობა ცოდვის მიმართ და შეუძლებელია მიტევება ცოდვების აღიარებამდე. რადგან მტრობა არის ჭეშმარიტი თავმდაბლობის მიზეზი, აღსარება არის სინანულის მიზეზი, რომელიც გულში მოჰყვება სირცხვილს. თუ ჩვენ არ გვძულს ის, რაც საყვედურის ღირსია, მაშინ სანამ მას სულში ვატარებთ, ამ ყველაფრის ეფექტურობაში ვერ ვიგრძნობთ სურნელს და სუნს. სანამ საკუთარი თავისგან უარვყოფ იმას, რაც შეუფერებელია, ვერ გაიგებ, რამდენად დაფარული ხარ სირცხვილში და რამდენად უნდა გაწითლდე ამის გამო. როცა დაინახავ შენს ტვირთს სხვებზე, მაშინ აღიარებ სირცხვილს, რომელიც შენზეა. მოშორდი სამყაროს და მაშინ მიხვდები მის სუნს. და თუ არ წახვალ, ვერ გაიგებ, რამდენად სუნავს; პირიქით, მის სურნელს სურნელებად შეიმოსებ და შენი სირცხვილის სიშიშვლეს დიდების ფარდად ჩათვლი. ნეტარია ის, ვინც განშორდა სამყაროს და მის სიბნელეს და მარტო უსმენს საკუთარ თავს. რადგან გამჭრიახობა და წინდახედულობა არ შეუძლია იმოქმედოს ან ემსახუროს მას, ვინც სიცოცხლეს ამაო საქმეებში ატარებს. და როგორ შეძლებს მისი აღშფოთებული რაციონალურობის გარჩევას, რა უნდა იყოს? ნეტარია ის, ვინც აღტაცებაში გამოდის ძილში და ხედავს სხვებში, თუ როგორი დაუოკებელი არიან ისინი ამ დამათრობელ ბავშვთან! მაშინ გაიგებს საკუთარ სირცხვილს. და სანამ ადამიანი ატარებს საკუთარ თავში ცოდვათა სიმთვრალის შვილს, ყველაფერი, რასაც აკეთებს, მას წესიერად ეჩვენება. და როგორც კი ბუნება ტოვებს თავის წესრიგს, არ აქვს მნიშვნელობა, ღვინით არის ნასვამი თუ ვნებით: რადგან ორივე გამოდის სათანადო მდგომარეობიდან და ორივე აწარმოებს იმავე დაშლას მის შემცველ სხეულში; მიუხედავად იმისა, რომ მეთოდები განსხვავებულია, დაშლა იგივეა. და მიუხედავად იმისა, რომ ცვლილება იგივეა, მიზეზებში განსხვავებები არ არის თანაბარი, მაგრამ ისინი აღიარებულია თითოეულის მისაღებობით. ყოველ სიხარულს უბედურება მოსდევს და ღვთის გულისთვის ყოველ უბედურებას სიხარული. თუ ყველაფერი, რაც ამქვეყნად არის, ექვემდებარება ხრწნას, და ხრწნა, როგორც აქ, ისე მომავალ საუკუნეში, და გამოსვლის დროს, ხდება საპირისპირო მიზეზების გამო, განსაკუთრებით უხამსი ვნების გამო ან ამ ვნების საწინააღმდეგო ბოროტი ტანჯვისგან, რომელიც განწმენდის დროს გადაიტანა, მაშინ ღმერთი ამასაც აწყობს კაცობრიობის სიყვარულით, რათა ან მოგზაურობისას დავამსჯელოთ, ან შემდეგ დავასრულოთ მისი წყალობა. გაივლის. გზა, ერთ შემთხვევაში - როგორც ერთგვარი ჯილდო, ხოლო მეორეში - როგორც გირავნობა. რადგან ის არ კრძალავს სიკეთის შეძენას უკანასკნელ საათამდეც კი; მაგრამ ის რეალურად კრძალავს ბოროტებას, რადგან ბოროტებაში რჩება, როგორც წერია, სასჯელის ღირსი. აქ დასჯილი თავისი სირცხვილის გულისთვის საკუთარ გეჰენას 66-ს აგემოვნებს. უფრთხილდით საკუთარ თავისუფლებას, რომელიც წინ უსწრებს ბოროტ მონობას. უფრთხილდით ნუგეშს, რომელიც წინ უსწრებს ომს. უფრთხილდით ცოდნას, რომელიც წინ უსწრებს ცდუნებებთან შეხვედრას და რაც ყველაზე ხშირად ხდება, ამ შეხვედრის სურვილს, სინანულამდე. რადგან თუ ჩვენ ყველანი ცოდვილები ვართ და არავინ დგას განსაცდელზე მაღლა, მაშინ არც ერთი სათნოება არ არის მონანიებაზე მაღლა, რადგან მონანიების საქმე ვერასოდეს იქნება სრულყოფილი. მონანიება ყოველთვის უხდება ყველა ცოდვილს და მართალ ადამიანს, ვისაც სურს ხსნის მიღწევა. და არ არსებობს გაუმჯობესების საზღვარი, რადგან ყველაზე სრულყოფილის სრულყოფილება ნამდვილად უსაზღვროა. ამიტომ, სიკვდილამდე მონანიება არ განისაზღვრება არც დროით და არც საქმით. გახსოვდეთ, რომ ყოველ სიამოვნებას განუყოფელი თანამგზავრებივით ზიზღი და სიმწარე მოსდევს. უფრთხილდით სიხარულს, რომელსაც ცვლილების მიზეზი არ ახლავს. რაც შეეხება ყველაფერს, რაშიც უმაღლესი ხედვა იმალება, ვერ ხვდები და არ იცი ამ ცვლილების ზღვარი და მიზეზები. გეშინოდეთ მათი, ვისაც სწორ გზაზე თვლით, რადგან ისინი, როგორც ამბობენ, ბილიკს გარეთ დადიან. მან, ვინც გონივრულად იცის, როგორ მართოს სამყაროს ხომალდი, ცვალებადია ყველაფერში მსოფლიოში; და რაც გარეთ არის ეს არის ჩრდილი. დანარჩენ წევრებს მოჰყვება სიგიჟე და აზრების აღრევა; არაზომიერი აქტივობის მიღმა იმალება სასოწარკვეთა, ხოლო სასოწარკვეთილების მიღმა - სიგიჟე. მაგრამ ერთი სიგიჟე განსხვავდება მეორისგან. დასვენების შემდეგ პირველ სიგიჟეს მოჰყვება უძღები ომი, ხოლო სასოწარკვეთილების სიგიჟეს მოჰყვება ჩუმი საცხოვრებლის დატოვება და ადგილიდან მეორეზე გადასვლა. პროპორციული და გულმოდგინედ გაგრძელების ფასი არ არის. ამაში დეროგაცია ზრდის სიამოვნებას, გადაჭარბება კი აძლიერებს სიგიჟეს. დაითმინე შენი ბუნების სისულელე, რომელიც გძლევს, ძმაო, რადგან მომზადებული ხარ ამ სიბრძნეში, რომელსაც აქვს უპირატესობის მარადიული გვირგვინი. ნუ შეგეშინდებათ ადამის სხეულში დაბნეულობის, განზრახული იყოს იმ სიამოვნებაში, რომლის ცოდნაც აქ ხორციელ გონებაზე მაღლა დგას - იყოს, როცა მოვა ზეციური გამოსახულება, ანუ სამყაროს მეფე. ნუ შეგრცხვებათ ბუნების ცვლილება და დაბნეულობა, რადგან ეს დროებითი ტანჯვაა მათთვის, ვინც ამას სიამოვნებით იღებს. ვნებები პატარა ძაღლებს ჰგვანან, რომლებიც ხორცის ბაზრებში ყოფნას შეჩვეულები არიან და ერთ ხმას გარბიან და თუ ყურადღებას არ აქცევენ, ყველაზე დიდი ლომებივით თავს ესხმიან. არაფერში ჩადეთ პატარა სურვილი, რათა არ შეგეშინდეთ ფიქრები მისი დაშლის ძალაზე, რადგან დროებითი მოთმინება წვრილმანებში აყოვნებს საშიშროებას დიდში. შეუძლებელია დიდის გადალახვა, თუ არ გადალახავ უმნიშვნელოს. დაიმახსოვრე, ძმაო, რა წოდება იქნები და რომელშიც - არა ეს სიცოცხლე, თითქოს მოძრაობს და მოძრაობს სინესტეში, არამედ სიცოცხლე, რომელიც ამცირებს მკვდარობას, სიცოცხლე, რომელშიც ამ დაშლაში არ არის აალება ვნებათაღელვის სიამოვნებისგან, რომელიც უზრუნველყოფს ჩვილ ბუნების ოკუპაციას. გაუძლო იმ სიძნელეს, რომელშიც გამოცდად შეგიყვანეს, რათა აიღო გვირგვინი ღვთისგან და მშვიდად დაისვენო ამქვეყნიდან წასვლის შემდეგ. გაიხსენეთ აგრეთვე ეს დასვენება, რომელსაც დასასრული არ აქვს, და შეუპოვარი ცხოვრება, სრულყოფილი და უცვლელი ეკონომიკის წესრიგი და ტყვეობა, რომელიც გვაიძულებს გვიყვარდეს ღმერთი, რომელიც ბატონობს ბუნებაზე. დაე, ჩვენც ვიყოთ ამის ღირსნი თვით ქრისტეს მადლით, რომელსაც დიდება უსაფუძვლო მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 72. გულის დაცვაზე და დახვეწილ ჭვრეტაზე თუ საკანში მარტო ხართ და ჯერ კიდევ არ გაქვთ შეძენილი ჭეშმარიტი ჭვრეტის ძალა, მაშინ ყოველთვის დაკავდით ტროპარებისა და კათიზმის კითხვით, სიკვდილის გახსენებით და მომავლის იმედით. ყოველივე ეს აერთიანებს გონებას და არ აძლევს მას ბრუნვის საშუალებას, სანამ არ მოვა ჭეშმარიტი ჭვრეტა, რადგან სულის ძალა უფრო ძლიერია ვიდრე ვნებები. მომავლის იმედით დაკავდით ღმერთის ხსონებით, შეეცადეთ კარგად გაიგოთ ტროპარიის მნიშვნელობა და უფრთხილდით ყველაფერს გარედან, რაც გიბიძგებთ ვნებისკენ. და ამავე დროს, ფრთხილად იყავით წვრილმან საქმეებში, რასაც აკეთებთ თქვენს საკანში. ყოველთვის გამოსცადეთ თქვენი აზრები და ილოცეთ ისე, რომ ყოველ აქტივობაში გქონდეთ თვალები: ამ სიხარულიდან დაიწყებს შენამდე დენა; და მაშინ იპოვი თაფლზე ტკბილ მწუხარებას. ვერავინ სძლევს ვნებებს, გარდა ხელშესახები და ხილული სათნოებებისა; და ვერავინ გადალახავს გონების ამაღლებას, გარდა სულიერი ცოდნის შესწავლისა. ჩვენი გონება მსუბუქია; და თუ არ არის შებოჭილი რაიმე ფიქრით, არ წყვეტს ცურვას. და ზემოაღნიშნული სათნოებების სრულყოფის გარეშე შეუძლებელია ამ შენარჩუნების მოპოვება, რადგან თუ მტერს არ დაამარცხებს, მშვიდობა ვერ იქნება. და თუ მშვიდობა არ სუფევს, როგორ შეიძლება იპოვო ის, რაც მიეწოდება მსოფლიოს? ვნებები სულის შინაგანი სათნოების დაბრკოლებას ემსახურება; და თუ ისინი ჯერ აშკარა სათნოებით არ ჩამოგდებულან, მაშინ მათ უკან უხილავია შინაგანი სათნოებები. რადგან ის, ვინც კედელს გარეთ არის, არ შეუძლია დაუკავშირდეს იმას, რაც კედლებშია. ვერავინ ხედავს მზეს სიბნელეში და ვერავინ ხედავს სათნოებას სულის ბუნებაში, ვნებების მუდმივი ამბოხებით. ევედრე ღმერთს, რომ გაგრძნობინო სულის სურვილი და მისი ვნება. რადგან როცა ეს ჭვრეტა და სულის სურვილი მოვა შენთან, მაშინ დაიშორებ ქვეყნიერებას და სამყარო უკან დაიხევს შენგან. შეუძლებელია ვინმემ ამის აღქმა ამისთვის მითითებულ კითხვაში დუმილის, ასკეტიზმისა და ვარჯიშის გარეშე. ამ უკანასკნელის გარეშე ნუ ეძებთ პირველს, რადგან თუ ეძებთ, ის თანდათან იქცევა და ხდება ხორციელი. ვისაც ესმის, დაე გაიგოს. ყოვლადბრძენმა უფალმა განიზრახა, რომ ეს პური ოფლში ვჭამოთ; და მან ეს გააკეთა არა ბოროტების გამო, არამედ იმისათვის, რომ ჩვენ არ გვქონდეს საჭმლის მონელება და არ მოვკვდეთ. რადგან ყოველი სათნოება სხვა სათნოების დედაა. მაშასადამე, თუ მიატოვებ დედას, რომელიც სათნოებებს შობს და წახვალ ქალიშვილების საძებნელად, სანამ დედას იპოვი, მაშინ ეს სათნოებები სულის მსგავსი აღმოჩნდება 67. თუ მათ საკუთარ თავზე არ უარყავი, მალე მოკვდები. სიტყვა 73. ღვთისადმი სიყვარულის ნიშნებისა და ქმედებების შესახებ ღმერთისადმი სიყვარული ბუნებრივად მხურვალეა და, როდესაც ის ვინმეს უზომოდ ესხმის თავს, ეს სულს აღფრთოვანებს. მაშასადამე, მისი გული, ვისაც ეს სიყვარული უგრძვნია, ვერ შეიცავს და იტანს მას, მაგრამ, მისი აღმოჩენილი სიყვარულის ხარისხის მიხედვით, მასში არაჩვეულებრივი ცვლილება ჩანს. და აი ამ სიყვარულის ხელშესახები ნიშნები: ადამიანის სახე ხდება ცეცხლოვანი და ხალისიანი, ხოლო სხეული თბება. შიში და სირცხვილი შორდება მას და ის ხდება, თითქოს, ექსტაზური. ძალა, რომელიც გონებას აგროვებს, მისგან გარბის და ის თითქოს გაოცებული ჩანს. საშინელ სიკვდილს სიხარულად თვლის; მისი გონების ჭვრეტა არ იძლევა არანაირ ჩახშობას ზეციურ საგნებზე ფიქრებში. და არყოფნისას, არავისთვის არ ჩანს, ისე ლაპარაკობს, თითქოს ესწრება. მისი ბუნებრივი ცნობიერება და ხედვა ქრება და ის ვერ გრძნობს მასში საგნებით აღგზნებულ მოძრაობას, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ რაღაცას აკეთებს, ის საერთოდ არ გრძნობს ამას, რადგან მისი გონება ჭვრეტაში ცურავს და მისი ფიქრი ყოველთვის სხვასთან საუბრობს. მოციქულები და მოწამეები ოდესღაც ამ სულიერ აღტაცებაში ტკბებოდნენ. და ზოგიერთმა მოიარა მთელ მსოფლიოში, შრომობდა და იტანჯებოდა საყვედური; და სხვები მათი შეკვეცილი წევრებიდან სისხლს ღვრიან, როგორც წყალი; საშინელ ტანჯვაში ისინი არ იყვნენ გულგატეხილი, მაგრამ გაბედულად გაუძლეს მათ და, როგორც ბრძენი, აღიარებულნი იყვნენ უგუნურად. სხვები დახეტიალობდნენ უდაბნოებში, მთებში, ბუდეებში, დედამიწის უფსკრულებში და გასაჭირში ისინი ყველაზე კომფორტულები იყვნენ. ღმერთმა მოგვცეს ამ სისულელის მიღწევა! თუ თავმდაბლობის ქალაქში შესვლამდე შეამჩნევთ საკუთარ თავში, რომ დაწყნარდით ვნებების ამბოხებისგან, მაშინ ნუ ენდობით საკუთარ თავს. რამეთუ მტერი გიმზადებს რაიმე სახის ჩასაფრებას; პირიქით, მშვიდობის შემდეგ მოელით დიდ შფოთვას და დიდ აჯანყებას. თუ არ გაივლი ყველა მონასტერს სათნოების გზაზე, მაშინ ვერ იპოვი სიმშვიდეს შენი შრომისგან და არ მოისვენე მტრის მაქინაციებისგან, სანამ წმინდა სიმდაბლის მონასტერს არ მიაღწევ. მოგვეცი, ღმერთო, ამის მიღწევა შენი მადლით! ამინ. სიტყვა 74. სათნოებათა სახეების შესახებ ასკეტიზმი არის სალოცავების დედა; მისგან მოდის ქრისტეს საიდუმლოების შეგრძნების პირველი გამოცდილება, რომელსაც სულიერი ცოდნის პირველ ხარისხს უწოდებენ. თავი არავინ მოიტყუოს და მკითხაობაზე არავინ იოცნებოს. დაბინძურებული სული არ შედის წმინდა სამეფოში და არ არის გაერთიანებული წმინდანთა სულებთან. დაიმალე შენი უმანკოების სიკეთე ცრემლით, მარხვით და განმარტოებული დუმილით. ღვთის გულისთვის მცირე მწუხარება უკეთესია, ვიდრე დიდი საქმე, რომელიც სევდის გარეშეა გაკეთებული, რადგან ნებაყოფლობითი მწუხარება აჩვენებს სიყვარულის რწმენის გამოცდილებას. მშვიდობის საკითხი კი სინდისის სიმშვიდის შედეგია. ამიტომ წმიდანებმა ქრისტეს სიყვარულით გამოიჩინეს თავი მწუხარებაში ოსტატურად და არა სიგრილეში, რადგან შრომის გარეშე კეთდება ამქვეყნიური ადამიანების ჭეშმარიტება, რომლებიც მოწყალებას გარედან გასცემენ, მაგრამ საკუთარ თავში არაფერს იღებენ. შენ კი, ასკეტო და ქრისტეს ტანჯვის მიმბაძველო, იღვაწე საკუთარ თავში, რათა ღირსი იყო გემოს ქრისტეს დიდება. რამეთუ ქრისტესთან ერთად ვიტანჯებით, მაშინ მასთან ერთად განვადიდებთ (იხ.: რმ. 8:17). გონება არ განდიდდება იესოსთან ერთად, თუ სხეული არ იტანჯება ქრისტესთვის. დაბოლოს, ვინც უგულებელყოფს ადამიანურ დიდებას, პატივს სცემს ღვთის დიდებას და მისი სხეული განდიდდება სულთან ერთად. რადგან სხეულის დიდება არის უბიწოების დამორჩილება ღვთის შემწეობით, ხოლო გონების დიდება არის ღმერთის ჭეშმარიტი ჭვრეტა. ჭეშმარიტი წარდგენა 68 ორგვარია: საქმეებში და საყვედურში. ამიტომ, როცა სხეული იტანჯება, გულიც თანაუგრძნობს მას. თუ არ იცნობ ღმერთს, შეუძლებელია შენთვის აღძრას სიყვარული მის მიმართ. თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი, თუ მას არ ხედავთ. ღმერთის ხილვა კი მისი შეცნობის შედეგია, რადგან მის შესახებ ჭვრეტა არ უსწრებს მის ცოდნას. მომეცი, უფალო, შეგიცნო და შეგიყვარო არა ცოდნით, რომელიც მიიღება გონების გაფუჭებით ვარჯიშის შედეგად, არამედ მომეცი ის ცოდნა, რომელშიც გონება, შენზე ჭვრეტით, განადიდებს შენს ბუნებას ჭვრეტის დროს, იპარავს სამყაროს გრძნობას აზროვნებისგან. დამარწმუნე, რომ ავიმაღლო ნების ხილვაზე მაღლა, რომელიც შობს სიზმრებს, და გნახო შენ, ჯვრის ბორკილებით შეკრული, გონების ჯვარცმის ამ მეორე ნაწილში, რომელიც მასზე გონებრივი იდეების გავლენისგან თავისუფალი, შენს განუწყვეტელ, ზებუნებრივ ჭვრეტაში დგას. გააკეთე ისე, რომ ჩემი სიყვარული შენდამი გაიზარდოს ჩემში და შენი სიყვარულის შემდეგ დავტოვო ეს სამყარო ჩემთვის. აღმეძრა ჩემში შენი თავმდაბლობის გაგება, რომლითაც იცხოვრე სამყაროში, ამ მონასტერში, რომელიც შენ ატარე შენს თავზე, ისესხე ჩვენი წევრებისაგან წმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობით, რათა ამის მუდმივი და დაუვიწყარი გახსენებისას სიამოვნებით აღვიქვამ შენი ბუნების სიმდაბლეს. ჯვარზე ასვლის ორი გზა არსებობს: ერთი არის სხეულის ჯვარცმა, მეორე კი ჭვრეტაში შესვლა; პირველი ვნებებისგან განთავისუფლების შედეგია, მეორე კი სულის საქმის ეფექტურობის შედეგია. გონება არ ემორჩილება, თუ სხეული მას არ ემორჩილება. გონების სასუფეველი არის სხეულის ჯვარცმა: და გონება არ ემორჩილება ღმერთს, თუ თავისუფლება გონებას არ დაემორჩილება. ძნელია ასწავლო რაიმე მაღალი დონის დამწყებს ან ჩვილს. ვაი შენდა ქალაქო, რომელშიც ახალგაზრდაა შენი მეფე (ეკლ. 10:16). ვინც თავს ემორჩილება ღმერთს, ახლოსაა, რომ ყველაფერი დაემორჩილოს მას. ვინც საკუთარ თავს იცნობს, ეძლევა ცოდნა ყველაფრის შესახებ, რადგან საკუთარი თავის შეცნობა არის ყველაფრის სრული ცოდნა და შენი სულის დამორჩილებაში ყველაფერი შენ დაგემორჩილება. სანამ შენს ცხოვრებაში სიმდაბლე სუფევს, შენი სული გემორჩილება და მასთან ერთად ყველაფერი გემორჩილება, რადგან შენს გულში ღვთის მშვიდობა იბადება. მაგრამ სანამ მის მიღმა ხართ, არა მხოლოდ ვნებები, არამედ გარემოებებიც გამუდმებით დაგდევნიან. ჭეშმარიტად, უფალო, თუ ჩვენ არ დავმდაბლდებით, თქვენ არასოდეს შეწყვეტთ ჩვენს თავმდაბლობას. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა ცოდნის პროდუქტია, ჭეშმარიტი ცოდნა კი ცდუნების პროდუქტია. აქედან გამომდინარე გრძნობების წარდგენა; აქედან გამომდინარე, გონების სიფხიზლე; მაშასადამე, სხეულში აღძრული მძაფრი ვნებების მოთვინიერება; აქედან გამომდინარე ფიქრების თვინიერება; აქედან მოდის აზროვნების ნათელი მოძრაობები; აქედან გამომდინარეობს შრომისმოყვარეობა სათნოების მიმართ; აქედან მაღალი და დახვეწილი გონებრივი იდეები; აქედან მომდინარეობს ცრემლები, რომლებიც ზომას არ იცნობენ, ყოველთვის მიედინება და სიკვდილის ხსოვნა; აქედან გამომდინარე სუფთა უმანკოება, სრულიად შორს ნებისმიერი სიზმრისგან, რომელიც ცდუნებს აზროვნებას; აქედან გამომდინარე, გამჭრიახობა და შორსმჭვრეტელობა; აქედან გამომდინარეობს ღრმა, იდუმალი ცნებები, რომლებსაც გონება იგებს ღვთიური სიტყვების დახმარებით და სულში მომხდარი შინაგანი მოძრაობები, სულიერის დაყოფა და განსხვავება როგორც წმინდა ძალებში, ასევე ჭეშმარიტ ხილვებში და ამაო სიზმრებში. მაშასადამე, შიში ბილიკებსა და ბილიკებზე, რომელიც წყვეტს სიზარმაცეს და დაუდევრობას აზროვნების ზღვაში, ეჭვიანობის ალი, რომელიც თელავს ყოველგვარ საფრთხეს და სძლევს ყოველგვარ შიშს, ის ენთუზიაზმი, რომელიც უგულებელყოფს ყოველგვარ ვნებას და ანადგურებს მას გონებაში, და ყველაფერთან ერთად, ახსოვს ყველაფერი, რაც არის; მოკლედ, აქედან მოდის ჭეშმარიტი ადამიანის თავისუფლება, სულიერი სიხარული და აღდგომა ქრისტესთან სასუფეველში. თუ ვინმე უგულებელყოფს ამ ორ მეთოდს, მაშინ აცნობეთ მას, რომ ის არა მხოლოდ საკუთარ თავს დააზარალებს ყველაფერში, რაც ადრე ითქვა, არამედ შეარყევს ყველა სათნოების საფუძველს ამ ორი სათნოების უგულებელყოფით. და როგორც ისინი, თუ ვინმე მათ საკუთარ თავში ატარებს და რჩება მათში, არის დასაწყისი და სათავე ღვთაებრივი საქმისა სულში, კარი და გზა ქრისტესკენ, ასევე, თუ ვინმე უკან დაიხევს და შორდება მათ, მივა ამ ორ საპირისპირო მანკიერებამდე, ვგულისხმობ სხეულებრივ ხეტიალსა და უპატიოსნო სიხარბეს. ეს არის ზემოთ ნათქვამის საპირისპირო დასაწყისის არსი და სულში ვნებებს უთმობენ ადგილს. და ერთი მიზეზის პირველი პრინციპი, უპირველეს ყოვლისა, ათავისუფლებს დამორჩილებულ გრძნობებს აბსტინენციის ბორკილებიდან; საბოლოოდ რა ხდება აქედან? შეუსაბამო და მოულოდნელი შეკრება, რომელიც იწვევს დაცემას, მხედველობით აღგზნებული ძლიერი ტალღების აჯანყება, თვალების სწრაფი ანთება, რომელიც ეუფლება სხეულს და ახვევს მას ჯაჭვებში, ფიქრებში მოხერხებული ცურვა, დაცემისკენ მიდრეკილი უკონტროლო აზრები, ღვთის საქმეებისადმი სიყვარულის გაციება და უფლის საქმეების თანდათანობითი დაქვეითება. ერთი ცხოვრება; და იმის გამო, რომ ადამიანს უნებლიე და განსხვავებულ ხილვებში ეჩვენება და აწყდება ქვეყნიდან, ადგილიდან გადაადგილებისას - დავიწყებული, ცუდი საქმეების განახლება და სხვათა სწავლა, რაც მანამდე არ იცოდა. და ვნებები, რომლებიც ღვთის მადლით უკვე სულში იყო დაღუპული და გონებაში შენახული მოგონებების დავიწყებით განადგურდა, ისევ იწყებენ მოძრაობას და სულს აიძულებენ მათ შესრულებას. ეს არის ის, რაც (თუ არ ლაპარაკობ და არ დაწვრილებით ყველაფერზე) ვლინდება ამ პირველი მიზეზის შედეგად, ანუ სხეულის ხეტიალი და მოუთმენლობა დუმილის უბედურების ატანაში. რა ხდება სხვა მიზეზის შედეგად, ანუ თუ დავიწყეთ ღორის ბიზნესი? რაშია ეს საქმე? ნუთუ არ უნდა მივცეთ მუცელს საზღვრები არ იცოდეს, გამუდმებით შეავსოთ იგი და არ ჰქონდეს განსაზღვრული დრო სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, რაც დამახასიათებელია რაციონალური არსებისთვის? და ბოლოს რა გამოდის აქედან? და ეს მას მხოლოდ ღამით კი არა, დღისითაც ემართება, რადგან სხეული მუდამ ჭუჭყიანებს აფრქვევს და აზროვნებას აბინძურებს, ამიტომ ადამიანი უარს ამბობს უბიწოებაზე. მის მთელ სხეულში ტიკტიკის სასიამოვნო შეგრძნება წარმოიქმნება მუდმივი და აუტანელი დანთებით. და მას აქვს მაცდუნებელი აზრები, რომლებიც ასახავს მას სილამაზეს და, მათთან ურთიერთობისას, ყოველთვის აღიზიანებს და აღიზიანებს მის გონებას. ადამიანი კი ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე ერწყმის ამ აზრებს, მათზე ფიქრობს და გონების დაბნელების გამო ლხინდება. და ეს არის ის, რაც წინასწარმეტყველმა თქვა: ეს არის ჯილდო დის სოდომისთვის, რომელიც ფუფუნებაში ჭამდა პურს მის დასაკმაყოფილებლად და ასე შემდეგ (ეზეკ. 16:49). და ამის შესახებ ერთმა დიდმა ბრძენმა თქვა, რომ თუ ვინმე დიდი ფუფუნებით კვებავს მის სხეულს, ომს დაუმორჩილებს თავის სულს; და თუ ის გონს მოვა და თავს აიძულებს, რათა დაეუფლოს საკუთარ თავს, მაშინ ის ამას ვერ შეძლებს სხეულის მოძრაობების გადაჭარბებული ანთების გამო და იმიტომ, რომ გაღიზიანება და ტკივილები, რომლებიც წარმოქმნის მათ, ვინც სულს ატყვევებს თავისი სურვილებით, ძლიერი და დამაჯერებელია. ხედავ ამ უღვთო ადამიანების დახვეწილობას? და ისიც ამბობს: სხეულებრივი სიამოვნება თავისი რბილობითა და ტენით წარმოშობს იმას, რომ სული მალე იძენს ახალგაზრდულ ვნებებს და სიკვდილი აკრავს მას და ადამიანი ღვთის განსჯას ექცევა. და სული, დაკავებული თავისი მოვალეობების გახსენებით, განისვენებს თავის თავისუფლებაში; მისი საზრუნავი მცირეა, ის არაფერს ინანიებს, ესწრაფვის სათნოებას, აფერხებს ვნებებს, ინარჩუნებს სათნოებას, მას მოუტანს უდარდელ სიხარულს ზრდაში და მოაქვს კარგი ცხოვრება უსაფრთხო თავშესაფარში. სხეულებრივი სიამოვნება არა მხოლოდ აძლიერებს ვნებებს და აღძრავს მათ სულში, არამედ ძირიდანაც კი ამოძირკვავს მას და ამავდროულად აწვება მუცელს შეუკავებლობამდე, განუკითხაობა უკიდურეს მფლანგველობამდე და აიძულებს სხეულებრივი მოთხოვნილებების დროულად დაკმაყოფილებას. ამით დაძლეულს არ უნდა მცირე შიმშილის ატანა და თავის კონტროლი, რადგან ვნებების ტყვეა. ეს სიძულვილის სამარცხვინო ნაყოფია. და მოთმინების ზემოაღწერილ ნაყოფებს, ერთ ადგილზე და მდუმარებაში ყოფნას დიდი სარგებლობა მოაქვს სულისთვის 69 . ამიტომ, მტერმა იცის ჩვენი ბუნებრივი მოთხოვნილებების დრო, რომელიც ბუნებას უბიძგებს საკუთარი თავის დაკმაყოფილებისკენ, იცის, რომ თვალების და საშვილოსნოდან ხეტიალიდან გონება გრიალში მოდის, სწორედ ასეთ დროს ცდილობს და ძლიერდება, გაგვაძლიეროს ჩვენი ბუნებრივი მოთხოვნილებები და დათესოს ჩვენში ბოროტი აზრების გამოსახულებები, რათა, თუ ეს შესაძლებელია, ბოროტი ბუნება გადაიქცევა ცდომილებაში. შემოდგომა. და ამიტომ, როგორც მტერმა იცის დრო, ასევე უნდა ვიცოდეთ ჩვენი სისუსტე და ჩვენი ბუნების სიძლიერე, რომ არასაკმარისია წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმ დროს მისწრაფებებსა და მოძრაობებს და აზრების დახვეწილობას, რომლებიც ჩვენს თვალში ადვილად შედარებულია, და რომ ჩვენ არ შეგვიძლია მათი დანახვა 70 და წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმას, რაც შეგვხვდა და რამდენჯერმე განსაცდელების გამო. გვაცდუნა, საბოლოოდ მოვახერხოთ და არ მივცეთ საკუთარ თავს უფლება, უსწრაფესად აღვასრულოთ ჩვენი მშვიდობის ნება, არ დავემორჩილოთ საკუთარ თავზე გამარჯვებას სიხარბეს, მაგრამ მით უმეტეს, თუ შიმშილი გვღლის და გვჩაგრავს, არ გადავძლოთ ჩვენი დუმილის ადგილიდან, არ წავსულიყავით იქ, სადაც ეს ჩვენთვის ხელსაყრელია და არ მოვამზადოთ საბაბი და უდაბნოდან წასვლის გზები. რადგან ეს მტრის აშკარა გეგმებია. თუ უდაბნოში დარჩები, არ გაგიჩნდება ცდუნება, რადგან არც ქალს და არც შენთვის საზიანო რამეს არ დაინახავ და არც უხამსი ხმები გესმის. ...როგორია ეგვიპტის გზა შენთან, თუ გეონის წყალს სვამ (იერ. 2:18)? გაიგე რასაც გეუბნები; აჩვენე მტერს შენი მოთმინება და გამოცდილება წვრილმანებში, რათა მან შენგან დიდი რამ არ დაეძებოს. დაე, ეს პატარა იყოს თქვენთვის იმის მანიშნებელი, თუ როგორ უნდა დაამარცხოთ თქვენი მოწინააღმდეგე, რომ დრო არ ჰქონდეს და დიდი ხაფანგები არ გათხაროთ თქვენთვის. რადგან ვინც მტერს არ უსმენს, რათა ხუთი ნაბიჯით მოშორდეს მისი დუმილის ადგილს, შეუძლია დაემორჩილოს და დატოვოს უდაბნო ან მიუახლოვდეს სოფელს? ვინ არ ეთანხმება ფანჯრიდან გახედვას თავისი ჩუმი საკნიდან, დათანხმდება თუ არა მის დატოვებას? და ვისაც საღამოს ძლივს დაარწმუნებთ, რომ ძალიან ცოტა საჭმელი დააგემოვნოს, ჭამაზე ფიქრები დროზე ადრე დაიჭერს? ვისაც რცხვენია იაფად გაივსოს თავი, ძვირფასი კერძები მოისურვა? ვისაც ვერ დაარწმუნებთ საკუთარ სხეულში შეხედვაში, ის ცნობისმოყვარეობით დაიჭერს სხვა ადამიანების ლამაზმანებს? მაშასადამე, ეშმაკი ცდილობს ჯერ დარწმუნდეს, რომ განუწყვეტელი გულითადი ლოცვა არის მიტოვებული, შემდეგ კი ლოცვის დადგენილი დროებისა და ფიზიკურად შესრულებული წესების უგულებელყოფას ნერგავს. და ამგვარად, ფიქრი ჯერ სისუსტეს იძენს, რომ დროზე ადრე გასინჯო ცოტაოდენი საკვები და რაღაც ყველაზე უმნიშვნელო და უმნიშვნელო, ხოლო თავშეკავების დარღვევის შემდეგ, ადამიანი ეშვება უზომოდ და გარყვნილებაში. პირველ რიგში, მას სძლევს სურვილი (უკეთესია ვთქვათ, თვალში არ აქვს მნიშვნელობა) შეხედოს სხეულის სიშიშვლეს ან მისი წევრების სხვა სილამაზეს, როცა ტანსაცმელს იხსნის, ან როცა სხეულის მოთხოვნილებებისთვის ან წყალში გადის, გრძნობებს მოდუნდება, ან თამამად ადებს ხელს ტანსაცმელს ქვეშ და იწყებს ტანზე ადის, შემდეგ მეორეს ადებს. და ვინც ადრე იცავდა გონების სიმაგრეს და წუხდა ერთ-ერთი ნათქვამის გამო, მაშინ ხსნის თავის თავს ფართო და სახიფათო შესასვლელებს, რადგან აზრები (ასევე ვიტყვი), როგორც წყალი, ხოლო ისინი ყველგან შეკავებულნი არიან, ინარჩუნებენ თავიანთ კარგ წესრიგს; და თუ ცოტანი გამოვიდნენ თავიანთი სიმაგრედან, ანგრევენ გალავანს და დიდ ნგრევას იწვევს. რადგან მტერი დღედაღამ ჩვენს თვალწინ დგას, აკვირდება, ელოდება და უყურებს, თუ რომელი ღია შესასვლელიდან შეუძლია ჩვენი გრძნობების შესვლას. და როცა რომელიმე ზემოაღნიშნულში უყურადღებოდ ვიქცევით, მაშინ ეს ცბიერი და უსირცხვილო ძაღლი ისრებს ჩვენკენ ისვრის. და ხანდახან ბუნება თავად იწყებს სიყვარულს მშვიდობის, თავისუფლების, სიცილის, ამაღლებული აზრების, სიზარმაცის - და ხდება ვნებების წყარო და აჯანყების უფსკრული; და ხანდახან მტერი ამას უნერგავს სულში. მაგრამ ჩვენ საბოლოოდ შევცვლით ჩვენს დიდ შრომას მცირე შრომით, რომელსაც არაფრად მივიჩნევთ. ოჰ, რა საოცარი ხარ, სიბრძნე, როგორ განჭვრეტ ყველაფერს შორიდან! ნეტარია ის, ვინც გიპოვა. ის თავისუფალია ახალგაზრდობის დაუდევრობისგან. თუ ვინმე თავისი ქონებიდან ყიდულობს დიდი ვნებების განკურნებას უმნიშვნელო ნივთისთვის, მაშინ ის კარგად იქცევა. ერთ დღეს ერთ-ერთი ბრძენი, სისუსტისგან ქანაობდა და ამას გრძნობდა, მაშინვე დაჯდა, სწორ მდგომარეობაში მიიყვანა; მეორემ მას რომ შეხედა, ამაზე გაეცინა. მაგრამ მან უპასუხა: ”მე ამის არ მეშინოდა, მაგრამ მეშინია დაუდევრობის: რადგან მცირე დაუდევრობა ხშირად იწვევს დიდ საფრთხეებს და იმით, რომ დავარღვიე ბრძანება და მალევე გამოვსწორდი, ვაჩვენე, რომ ფხიზელი ვიყავი და არ უგულებელვყავი თუნდაც ის, რაც არ იყო საშინელი.” ეს არის სიბრძნე - ადამიანი, რაც არ უნდა გააკეთოს, ყოველთვის ფხიზელი იყოს როგორც წვრილმანში, ასევე უმნიშვნელოში. ის თავის თავს უმზადებს დიდ დასვენებას და არ სძინავს, რომ რაიმე საზიზღარი არ მოხდეს, მაგრამ წინასწარ თრგუნავს ამის მიზეზებს და უმნიშვნელო საქმის გამო ითმენს მცირე მწუხარებას, თან ანადგურებს დიდ მწუხარებას. თუ ვინმე ღმერთს საფრთხის, ექსპლუატაციისა და ცდუნების გარეშე მიუახლოვდა, მაშინ თქვენც მიბაძეთ მას. გულის სიძლიერე და საშიშროების უგულებელყოფა ხდება ამ ორიდან ერთი მიზეზის გამო: ან გულის სიმკაცრის გამო, ან ღმერთისადმი დიდი რწმენის გამო. გულის სიმტკიცეს მოჰყვება სიამაყე, რწმენას კი – გულის სიმდაბლე. ადამიანს არ შეუძლია შეიძინოს ღმერთის იმედი, თუ მანამდე არ შეასრულა მისი ნება საკუთარი ზომით. რადგან ღმერთის იმედი და გულის სიმამაცე იბადება სინდისის ჩვენებიდან და მხოლოდ ჩვენი გონების ჭეშმარიტი მოწმობით გვაქვს ღმერთის იმედი. გონების მტკიცებულება ის არის, რომ ადამიანის სინდისი საერთოდ არ გმობს მას, თითქოს მან უგულებელყო ის, რაც მას ევალებოდა, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში. თუ ჩვენი გული არ გმობს, იმამის სითამამე ღვთის მიმართ (1 იოანე 3:21). მაშასადამე, სითამამე სათნოებებში და კეთილ სინდისში პროგრესის შედეგია. ამიტომ, სხეულის დამორჩილება მტკივნეულია. ვინც ოდნავ მაინც გრძნობს ღმერთის იმედს, არ დათანხმდება ამ სასტიკი მმართველის, სხეულისთვის საჭიროების გამო იმუშაოს. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. აზრები ძალიან შორეულ ობიექტებზე განსხვავებულია, გადის მხოლოდ აზროვნებაში და წარმოქმნის უმნიშვნელო და ძლივს შესამჩნევ მოძრაობას. აზრები, რომლებიც გონებას ჩაძირავს საგნის ხილვაში, მას თავის დავიწყებაში არ ტოვებს, სიახლოვით აღძრავს ვნებებს, კვებავს ადამიანს, როგორც ზეთი კვებავს ლამპარის წვას, ანთებს უკვე ჩამქრალ და ჩამქრალ ვნებას და აზროვნების გემის მოძრაობით არღვევს სხეულის ზღვას. ის ბუნებრივი მოძრაობა, რომელიც ხდება ჩვენში მკაცრად მშობიარობის მიზნით, გარედან არაფრის დამატების გარეშე, არ შეუძლია დაარღვიოს ნების სისუფთავე და დაარღვიოს სიწმინდე, რადგან ღმერთმა ბუნებას არ მისცა ძალა, რომ დაძლიოს კეთილი ნება, მისკენ იაროს. მაგრამ როდესაც ვინმე აღელვებს ან გაღიზიანებას ან ვნებას, მაშინ ეს არ არის ბუნებრივი ძალა, რომელიც აიძულებს მას გასცდეს ბუნების საზღვრებს და გასცდეს თავის მოვალეობებს, არამედ ის, რაც ჩვენ ბუნებას ვუმატებთ ნების იმპულსების მიხედვით. რაც ღმერთმა შექმნა, მან ყველაფერი ლამაზად და პროპორციულად შექმნა. და სანამ ჩვენში სწორად არის დაცული ბუნებრივში შესაბამისობის საზომი, ბუნებრივი მოძრაობები ვერ გვაიძულებენ გადავიდეთ გზიდან; პირიქით, სხეულში მხოლოდ ჰარმონიული მოძრაობები აღელვებს, რაც მხოლოდ გვამცნობს, რომ ჩვენში არის ბუნებრივი ვნება, მაგრამ არ იწვევს ჩხვლეტას და დაბნეულობას, რითაც ხელს უშლის სისუფთავეს, ასევე არ აბნელებს გონებას გაღიზიანებით და არ მიგვიყვანს მშვიდობიანი მდგომარეობიდან გაბრაზებულ მდგომარეობაში. თუ ხანდახან გაგვატაცებს სენსუალურმა (ამიტომაც გაღიზიანება, როგორც წესი, არაბუნებრივი სურვილი ჩნდება) და ჭარბი რაოდენობით ვჭამთ ან ვსვამთ, ან ქალებთან მივუახლოვდებით და ვუყურებთ მათ, ან ვსაუბრობთ მათზე, რომელიც ანთებს და სწრაფად ავრცელებს ვნების ცეცხლს სხეულში, მაშინ ჩვენ ვცვლით ჩვენს ბუნებრივ თვინიერებას უხვად ან უხვადობის გამო. სხვადასხვა რამ. და ბოლოს, მე ნათლად მივხვდი, რომ ღმერთი და მისი ანგელოზები ხარობენ, როდესაც ჩვენ გაჭირვებულები ვართ, და ეშმაკი და მისი მუშები ხარობენ, როდესაც ჩვენ ვისვენებთ. თუ მწუხარებასა და ჩაგვრაში ღვთის მცნებები სრულდება და უარვყოფთ მათ, ეს უკვე ნიშნავს, რომ ღვთის მცნების საწინააღმდეგოდ ვახერხებთ მცნებების უგულებელყოფას ჩვენი სიმშვიდიდან წარმოშობილი ვნებების გამო და უმოქმედობაში ვაქცევთ სათნოების მიზეზს, ანუ ჩაგვრას და მწუხარებას და, რადგან ვნებებს საკუთარ თავს მშვიდობას ვერ ვანიჭებთ, ვნებებს საკუთარ თავს მშვიდობას ვანიჭებთ. თავს იკავებდა ამაო აფრენა. როდესაც ვინმე სიხარულით იტანს შრომას და მწუხარებას, მაშინ მას შეუძლია მნიშვნელოვნად შეაჩეროს თავისი აზრები, რადგან ეს აზრები შრომით უმოქმედო ხდება. როდესაც ადამიანს ახსოვს თავისი წინა ცოდვები და სჯის საკუთარ თავს, მაშინ ღმერთი ზრუნავს მის დასვენებაზე. ღმერთს უხარია, რომ ღვთის გზიდან გადახრის გამო მან თავად დააკისრა სასჯელი, რაც სინანულის ნიშანია. და რაც უფრო მეტად ზეწოლას ახდენს მის სულზე, მით უფრო უმატებს მის პატივს ღმერთი. ჯობია ვთქვათ: რა სარგებლობა მოაქვს გრძნობათაგან თავის წართმევას და ამით გრძნობების სიამოვნებას? რადგან ამ საგნების მიერ წარმოქმნილი შეგრძნებებიდან ადამიანი განიცდის იმავეს, რასაც ადრე განიცდიდა დავალების შესრულებისას, რადგან მათი ჩვევის გახსენება გონებიდან არ ტოვებს. და თუ საგნების გონებრივი წარმოდგენები საგნების გარეშე იწვევს ადამიანში მტკივნეულ განცდას, რა უნდა ვთქვათ, როცა საგნები ჩვენთან არიან და ჩვენთან ახლოს არიან? დაბოლოს, ერმიტაჟი მშვენიერია, რადგან ის ძალიან ეხმარება, დიდად ათვინიერებს აზრებს, თვით ერმიტაჟში ყოფნა გვაძლევს ძალას და გვასწავლის დიდ მოთმინებას საჭირო მწუხარებაში, რაც ადამიანს აწუხებს. როცა გზაზე უცვლელ სიმშვიდეს იპოვი, მაშინ გეშინოდეს, რადგან შორს ხარ წმინდანთა დაღლილი ფეხებით გავლილი სწორი გზიდან. რამეთუ ჯერ კიდევ სასუფევლის ქალაქისაკენ მიმავალ გზაზე მყოფნი, ღმრთის ქალაქთან თქვენი მიახლოების ნიშანი იყოს: ძლიერ განსაცდელებს წააწყდებით; და რაც უფრო მეტად მიუახლოვდებით და წარმატებას მიაღწევთ, მით უფრო მრავლდება თქვენს წინაშე არსებული ცდუნებები. ამიტომ, როგორც კი გზაზე იგრძნობთ თქვენს სულში ყველაზე დიდ და ძლიერ ცდუნებებს, იცოდეთ, რომ ამ დროს თქვენი სული ფაქტობრივად ფარულად შევიდა ახალ უმაღლეს საფეხურზე და მადლი გამრავლდა მასში იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ის არის მოთავსებული, რადგან მადლის სიდიადის შესაბამისად, ღმერთი იმავე ზომით მიჰყავს სულს განსაცდელების მწუხარებაში და არ მიჰყავს სხვების ცდუნებაში. არ ესმით სხეულებრივ აშლილობას, როგორც ცდუნებას, არამედ ცდუნებებს, რომლებიც შეეფერებათ ბერებს მათი დუმილით და რომლებსაც მოგვიანებით დეტალურად აღვწერთ. თუ სული სუსტია და არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის და ამიტომ ითხოვს არ შევიდეს მათში და ღმერთი უსმენს მას, მაშინ დანამდვილებით იცოდეთ, რომ იმდენად, რამდენადაც სულს არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის, იმდენადვე არასაკმარისია დიდი ძღვენისთვის; და როგორც მასზე წვდომა ეკრძალება დიდ განსაცდელებს, ასევე დიდი ძღვენიც ეკრძალება მას, რადგან ღმერთი დიდ ძღვენს დიდი განსაცდელის გარეშე არ აძლევს. საჩუქრებს ღმერთი განსაზღვრავს ცდუნებების პროპორციულად, მისი სიბრძნის მიხედვით, რაც მის მიერ შექმნილნი არ ესმით. დაბოლოს, ღვთის განგებულებით გამოგზავნილი სასტიკი მწუხარებით, თქვენი სული ხვდება, რა პატივი მიიღო მას ღვთის დიდებულებისგან. რამდენადაც მწუხარებაა, არის ნუგეშიც. კითხვა. მერე როგორ? ჯერ ცდუნებაა და მერე ძღვენი; ან ჯერ საჩუქარი და მერე ცდუნება? უპასუხე. ცდუნება არ მოვა, თუ სული ჯერ ფარულად არ მიიღებს მის ზომას აღემატება სიდიადეს და მადლის სულს, რომელიც მანამდე მიიღო. ამას მოწმობს თვით უფლის ცდუნებაც და ასევე მოციქულთა ცდუნებაც, რომელთაც არ მიეცათ განსაცდელში შესვლის უფლება, სანამ არ მიიღებდნენ ნუგეშისმცემელს. ვინც სიკეთეს მიირთმევს, მას შეეფერება განსაცდელების ატანა, რადგან მისი მწუხარება სიკეთის შემდეგ მოდის. ასე მოეწონა კეთილ ღმერთს ყველასთან. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს მართლაც ასეა, ანუ მადლი წინ უსწრებს ცდუნებას, განსაცდელის განცდა, თავისუფლების გამოცდის გამო, რა თქმა უნდა, წინ უძღოდა მადლის განცდას. რამეთუ მადლი არავისში არასოდეს უსწრებს განსაცდელს. მადლი აჩქარებს გონებაში, მაგრამ ანელებს შეგრძნებაში. და ამ ცდუნებების დროს ჩვენთვის მიზანშეწონილია, რომ უკვე გვქონდეს ორი საპირისპირო და არანაირად მსგავსი შეგრძნება, ეს არის სიხარული და შიში; სიხარული - იმიტომ, რომ თქვენ მიდიხართ წმინდანების, ან უკეთესად, თვით სიცოცხლის მომცემის მიერ გავლებულ გზაზე, როგორც ეს ცდუნებების გამოკვლევიდან ირკვევა. ცდუნებები, რომლებიც სულს სულიერი კვერთხიდან მის წინსვლასა და ზრდამდე აწვება და რომლითაც იგი წვრთნილ, გამოცდას და ასკეტიზმს შეჰყავთ, არის შემდეგი: სიზარმაცე, სიმძიმე სხეულში, წევრების მოდუნება, სასოწარკვეთა, აზრების დაბნეულობა, სხეულის დაღლილობის გამო ეჭვი, ადამიანის იმედის დროებითი დათრგუნვა, გონების დროებითი დათრგუნვა. საჭიროებები და მსგავსი. ამ ცდუნებებიდან ადამიანი იძენს მარტოსულ და დაუცველ სულს, დაღუპულ გულს და თავმდაბლობას. და ამით გაირკვევა, დაიწყო თუ არა მან შემოქმედის ლტოლვა. პროვაიდერი აბალანსებს ცდუნებებს მათ ძლიერ მხარეებთან და საჭიროებებთან, ვინც მათ იღებს. ნუგეშიც და დამარცხებაც, სინათლეც და სიბნელეც, ბრძოლებიც და დახმარებაც, მოკლედ, ვიწრო სივრცე და სივრცე იხსნება ჩვენში. და ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი აყვავდება ღვთის დახმარებით. სიტყვა 79. სიამაყის შესახებ. ღვთის მტრების ცდუნება, ანუ ამაყი ცდუნებები, რომლებიც ემართებათ ღვთის ნებას, უსირცხვილო ადამიანებს, რომლებიც თავიანთ ფიქრებში თავს ამაღლებენ ღვთის სიკეთეს და შეურაცხყოფენ ღვთის სიკეთეს თავიანთი ამპარტავნებით, არის შემდეგი აშკარა დემონური ცდუნებები, რომლებიც აღემატება სულიერი ძალის საზღვრებს: წაართმევენ ადამიანებს სიბრძნის ძალას, არ აძლევენ სიმშვიდეს საკუთარ თავში გრძნობას. საკუთარი სურვილისამებრ, სიტყვით კამათი, საყვედურის მიცემა, გული, რომელიც ყველაფერს უგულებელყოფს, გონების სრული ბოდვა, ღვთის სახელის გმობა, წმინდა სულელები, სიცილის ღირსი, ან კიდევ უკეთესი, ცრემლები, აზრები, რომ ადამიანები მათ უგულებელყოფენ, მათი პატივი არაფრად იქცევა, ფარულად, აშკარად შეურაცხყოფენ, შეურაცხყოფენ მათ. კომუნიკაციისა და სამყაროსთან ურთიერთობის სურვილი, განუწყვეტლივ და დაუფიქრებლად ლაპარაკი უაზრო ლაპარაკი, ყოველთვის ეძებო სიახლეები და თუნდაც ცრუ წინასწარმეტყველებები, გვპირდება ბევრს, რაც ძალებს აღემატება. და ეს არის სულიერი ცდუნების არსი. სხეულის ცდუნებებს მიეკუთვნება: მტკივნეული, რთული, გახანგრძლივებული, განუკურნებელი კრუნჩხვები, მუდმივი შეტაკება ცუდ და უღმერთო ადამიანებთან. ან ადამიანი ჩავარდება დამნაშავეთა ხელში, მისი გული უეცრად და ყოველთვის უმიზეზოდ მოძრაობს ღვთის შიშით; ის ხშირად განიცდის საშინელ, ტანის დამსხვრევას ქვებიდან, მაღალი ადგილებიდან და მსგავსი რამისგან; და ბოლოს, ის თავს გაღატაკებულად გრძნობს იმით, რაც გულს ეხმარება ღვთიური ძალით და რწმენის იმედით; მოკლედ, ყველაფერი, რაც შეუძლებელია და მათ ძალებს აღემატება, ემართებათ მათაც და ახლობლებსაც. თუმცა ეს, რაც ჩვენ ავღნიშნეთ, სიამაყის ცდუნებებს ეკუთვნის. ამის დასაწყისი ადამიანში მაშინ ჩნდება, როცა ვიღაც საკუთარ თვალში გონიერად მოეჩვენება. და ის გადის ყველა ამ უბედურებას, რადგან ითვისებს სიამაყის ასეთ აზრებს. და ბოლოს, თქვენი ცდუნების ბუნების მიხედვით, გამოიტანეთ დასკვნები თქვენი გონების დახვეწილობის გზების შესახებ. თუ ხედავ, რომ ამ ცდუნებებიდან ზოგიერთი შერეულია ზემოხსენებულ ცდუნებებთან, მაშინ იცოდე, რომ რამდენიც გაქვს, სიამაყე აღწევს შენში. ყოველთვის, როცა ღმერთს მოეწონება, დაემორჩილოს ადამიანს დიდი მწუხარება, ის უშვებს მას სიმხდალის ხელში ჩავარდნას. და ის წარმოშობს სასოწარკვეთილების ძალას, რომელიც სძლევს მას, რომელშიც ის გრძნობს სულის დათრგუნვას და ეს არის გეენის გემო; ეს იწვევს ადამიანში სიგიჟის სულს, საიდანაც ათასობით ცდუნება მომდინარეობს: უხერხულობა, გაღიზიანება, მკრეხელობა, პრეტენზია ბედზე, არასწორი აზრები, გადაადგილება ერთი მხრიდან მეორეზე და სხვა. თუ იკითხავთ: რა არის ამ ყველაფრის მიზეზი? - მაშინ მე ვიტყვი: შენი დაუდევრობა. თქვენ თვითონ არ გაწუხებთ ამის განკურნების ძებნა. ამ ყველაფრის განკურნება მხოლოდ ერთია; მხოლოდ ამის დახმარებით ადამიანი სწრაფ ნუგეშს პოულობს თავის სულში. რა სახის წამალია ეს? გულის თავმდაბლობა. ამის გარეშე ვერავინ დაანგრევს ამ ბოროტების ბარიერს; უფრო სწორად, ის აღმოაჩენს, რომ კატასტროფებმა დაამარცხა. ნუ მიბრაზდები, რადგან სიმართლეს გეუბნები. თქვენ არ ეძებდით თავმდაბლობას მთელი სულით. მაგრამ თუ გინდა, შედი მის რეგიონში და ნახავ, რომ გაგათავისუფლებს შენი მანკიერებისგან. თქვენი თავმდაბლობის პროპორციულად, თქვენ გეძლევათ მოთმინება თქვენს გასაჭირში; და ვითარცა იტანს, სიმძიმე შენი მწუხარებისა მსუბუქდება და ნუგეშს ღებულობ; რაც უფრო იზრდება თქვენი ნუგეში, იზრდება თქვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ; და რაც უფრო იზრდება თქვენი სიყვარული, იზრდება თქვენი სიხარული სულიწმიდით. ჩვენი გულუხვი მამა, როდესაც ის ნებდება, განთავისუფლდეს თავისი ჭეშმარიტი შვილები განსაცდელებისგან, არ აშორებს მათ ცდუნებებს, არამედ აძლევს მათ მოთმინებას ცდუნებებში. და ისინი თავიანთი მოთმინების ხელით იღებენ ყველა ამ კურთხევას მათი სულის სრულყოფისთვის. ქრისტე ღმერთმა მოგვცეს, თავისი მადლით, მადლიერი გულით, მისდამი სიყვარულით ავიტანოთ ბოროტება! ამინ. სიტყვა 80. სათნოებათა სახეობებისა და თითოეული მათგანის მნიშვნელობისა და უპირატესობის ახსნის შესახებ სიკვდილის მოთხოვნილება, ან ხორცის ტვირთი, ან ნათესავების ხსოვნა, ან ბუნებრივი საჭიროება, ან სტიქიები, ან დაბრკოლებები, ან უცნობი აწევა, ან ბუნების არასრულყოფილება, ან ელემენტებით გარემოცვაში ყოფნა, ან ერთმანეთთან შეხვედრა, ან სასოწარკვეთა, ან დამღლელი სხეულებრივი შრომა, განაწყენებს მას? სულაც არა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი ხდება სამყაროში, მაგრამ იმ დროს, როდესაც გონების თვალიდან ვნებათა ფარდა მოიხსნება და მომავალ დიდებას ხედავს, ფიქრი მაშინვე აღფრთოვანდება. და თუ ამ ცხოვრებაში ღმერთს არ დაუწესებინა ზღვარი ასეთ მდგომარეობაზე, ზუსტად რამდენ ხანს უნდა გაჩერდეს მასში და, უფრო მეტიც, ეს ნებადართული იყო ადამიანს მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მაშინ ადამიანი ვერ შეძლებდა აირიდოს ამის აქ ყურება და მით უმეტეს, ის ვერ შეძლებს ამის გაკეთებას იქ, სადაც ყველაფერი ზემოთ დათვლილი არ არსებობს. რადგან ამ სათნოებას საზღვარი არ აქვს და ჩვენ რეალურად და არსებითად შევალთ სამეფო კარზე, თუკი სიცოცხლის ღირსები ვიქნებით. სიტყვა 81. სხეულის, სულისა და გონების განწმენდის შესახებ ხორცის განწმენდა ნიშნავს იმუნიტეტს ხორციელი სიბინძურისგან. სულის განწმენდა არის გონებაში აღმოცენებული ფარული ვნებებისგან განთავისუფლება. გონების განწმენდა საიდუმლოთა გამოცხადებით ხდება. რადგან ის განწმენდილია ყველაფრისგან, რაც მისი სიმრავლის გამო გრძნობას ექვემდებარება. პატარა ბავშვები სხეულით უდანაშაულოები არიან, სულით უვნებლები; მაგრამ მათ არავინ დაარქმევს წმინდა და გონიერს. რადგან გონების სიწმინდე არის სრულყოფილება ზეციური ხედვის მოქმედებაში, რომელსაც გრძნობების მონაწილეობის გარეშე აღგვძრავს ზეციური დეკორაციების სულიერი ძალით და ამ ზეციური სამყაროს უთვალავი საოცრებებით, რომელთა უხილავი მსახურების სიამოვნება ორივესთვის იზიარებს ღვთაებრივი გამოცხადებების დახვეწილ გონებრივ წარმოდგენებს, რომლებიც მუდმივად იცვლება ყოველ საათში. დაე, თვით ჩვენმა ღმერთმა მოგვანიჭოს პრივილეგია, ვიფიქროთ მას დაუფარავი გონებით, შემდეგ კი პირდაპირ, სამუდამოდ და მარადიულად! დიდება მას! ამინ. სიტყვა 82. სასარგებლო საგნების შემცველი, სავსე სულიერი სიბრძნით რწმენა საიდუმლოთა კარია. როგორც ფიზიკური თვალები ხედავენ გრძნობით საგნებს, ასევე რწმენა უყურებს დაფარულს სულიერი თვალებით. ჩვენ გვაქვს ორი სულიერი თვალი, როგორც მამები ამბობენ, ისევე როგორც ორი სხეულებრივი თვალი; მაგრამ ხედვის მოთხოვნილება სულის თითოეულ თვალში ერთნაირი არ არის. ერთი თვალით ვხედავთ ბუნებებში დაფარულ ღმრთის დიდების საიდუმლოებებს, ანუ ღვთის ძალასა და სიბრძნეს და ღვთის მარადიულ განგებულებას ჩვენთვის, ჩვენი მმართველობის სიდიადედან გააზრებული; და ანალოგიურად, იმავე თვალით ვჭვრეტთ ზეციურ წოდებებს, რომლებიც გვემსახურებიან. სხვა თვალით ჩვენ ვჭვრეტთ ღვთის წმინდა ბუნების დიდებას, როცა ღმერთი ინებებს სულიერ საიდუმლოებამდე მიგვიყვანოს და ჩვენს გონებაში ხსნის რწმენის ზღვას. ვინც სიყვარულს იპოვა, ყოველ დღე და საათი ჭამს ქრისტეს და მისგან უკვდავი ხდება, რადგან ნათქვამია: ... ვინც ჭამს ამ პურიდან, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს იხილავს სიკვდილს (იოანე 6:51). ნეტარია ის, ვინც ჭამს სიყვარულის პურს, რომელიც არის იესო. და რომ ის, ვინც სიყვარულს იგემებს, იგემებს ქრისტეს, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ღმერთია, ამას მოწმობს იოანე და ამბობს: არის ღმერთი სიყვარულისა (1 იოანე 4:8). ბოლოს, ვინც სიყვარულში ცხოვრობს, ნაყოფს ღებულობს ღვთისგან და ამ უძრავ სამყაროში, რაც აქ იგრძნობა, აღდგომის ჰაერის სუნი ასდის. მართალნი ამ ჰაერით დატკბებიან აღდგომის შემდეგ. სიყვარული არის სამეფო; უფალი საიდუმლოებით დაჰპირდა მოციქულებს მის შესახებ, რომ ისინი მის სასუფეველში დააგემოვნებდნენ. რადგან ნათქვამია: ჭამოთ და დალიოთ ჩემი სამეფოს სუფრაზე (ლუკა 22:30) - კიდევ რას ნიშნავს ეს, თუ არა სიყვარული? საჭმელ-სასმელის ნაცვლად, სიყვარული საკმარისია იმისათვის, რომ ადამიანი საზრდოობდეს. ეს არის ღვინო, რომელიც ახარებს ადამიანის გულს (ფსალმ. 103:15). ნეტარია ის, ვინც ამ ღვინოს სვამს! უზომოებმა დალიეს და შერცხვნენ; ცოდვილები სვამდნენ და ივიწყებდნენ დაბრკოლების გზებს; მთვრალები სვამდნენ და მარხულობდნენ; მდიდრები სვამდნენ და სურდათ სიღარიბე; ღარიბები სვამდნენ და იმედით გამდიდრდნენ; ავადმყოფი სვამდა და ძლიერდებოდა; უცოდინარი დალია და გაბრძენდა. როგორც შეუძლებელია დიდი ზღვის გადალახვა გემისა და ნავის გარეშე, ასევე ვერავინ მიაღწევს სიყვარულს შიშის გარეშე. ჩვენ და გონებრივ სამოთხეს შორის არსებული სუნიანი ზღვა მხოლოდ სინანულის ნავზე შეგვიძლია გადავლახოთ, რომელზედაც შიშის ნიჩბები არიან. მაგრამ თუ ეს შიშის ნიჩბოსნები არ განაგებენ სინანულის გემს, რომლითაც ჩვენ ამ სამყაროს ზღვაზე მივდივართ ღმერთისკენ, მაშინ ამ სუნიან ზღვაში დავიხრჩობით. მონანიება ხომალდია, შიში კი მისი მესაჭე, სიყვარული კი ღვთაებრივი ბურჯია. მაშასადამე, შიში გვაცნობს სინანულის ხომალდს, გადაგვყავს ცხოვრების სუნიანი ზღვაზე და გვიძღვება ღვთაებრივი ბურჯისკენ, რომელიც არის სიყვარული. ყველა, ვინც შრომობს და დამძიმებულია მონანიებით, მოდის ამ ბუდეზე. და როცა სიყვარულს მივაღწევთ, მაშინ მივაღწიეთ ღმერთს და ჩვენი გზა დასრულებულია და მივედით სხვა სამყაროს კუნძულზე, სადაც არიან მამა, ძე და სულიწმიდა. დიდება და ძალა მას! და თავისი შიშით ის გვაღირსებს თავისი დიდებისა და სიყვარულის! ამინ. სიტყვა 84. იმის შესახებ, თუ რამდენად დიდია ცოდნის საზომი და საზომი რწმენისა რაციონალური ბუნების ღირსება არის წინდახედულობა, სიკეთის ბოროტისგან გარჩევა და წინასწარმეტყველმა სამართლიანად შეადარა ის, ვინც დაკარგა უაზრო პირუტყვს, რომელსაც არ აქვს მიზეზი და მიზეზი. ამ წინდახედულებით ჩვენ შეგვიძლია ვიპოვოთ ღმერთის გზა. ეს არის ბუნებრივი ცოდნა; ის წინ უსწრებს რწმენას და არის გზა ღმერთისკენ. ამით ვიღებთ ცოდნას, რათა განვასხვავოთ სიკეთე ბოროტისგან და მივიღოთ რწმენა. და ბუნების ძალა მოწმობს, რომ ადამიანმა უნდა ირწმუნოს ის, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი, დაიჯეროს მისი მცნებების სიტყვები და შეასრულოს ისინი. რწმენიდან იბადება ღვთის შიში. და როცა რწმენა საქმეს ახლავს და თანდათან ამოქმედდება, მაშინ დაიბადება სულიერი ცოდნა, რომელიც ჩვენ ვთქვით, რომ რწმენისგან იბადება. ბუნებრივი ცოდნა, ანუ სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება, რომელიც ჩვენს ბუნებაში ღმერთმა ჩანერგა, თავად გვარწმუნებს, რომ უნდა გვჯეროდეს ღმერთის, რომელმაც ყველაფერი შექმნა. მაგრამ რწმენა წარმოშობს შიშს ჩვენში; შიში გვაიძულებს სინანულს და მოქმედებას. ასე ეძლევა ადამიანს სულიერი ცოდნა, ანუ საიდუმლოთა განცდა, რაც ჭეშმარიტი ჭვრეტის რწმენას წარმოშობს. და ამრიგად, სულიერი ცოდნა არ იბადება მხოლოდ შიშველი რწმენით, არამედ რწმენა შობს ღვთის შიშს და ღვთის შიშით, როცა მასში ვიწყებთ მოქმედებას, ამ შიშის მოქმედებიდან იბადება სულიერი ცოდნა, როგორც წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობდა: „როდესაც ვინმე შეიძენს ღვთის შიშს და სწორ აზროვნებას, მაშინ მალე მიიღებს დამალულს“. ის უწოდებს სულიერ ცოდნას ფარულის გამოვლენას. მაგრამ ეს არ არის ღვთის შიში, რომელიც შობს ამ სულიერ ცოდნას. რადგან ის, რაც ბუნებაში არ არის ჩადებული, ვერ დაიბადება. მაგრამ ეს ცოდნა მოცემულია როგორც საჩუქარი ღვთის შიშის პრაქტიკაში. როცა ყურადღებით შეისწავლი ღვთის შიშის საქმეს, მაშინ აღმოაჩენ, რომ ეს არის მონანიება; და აქედან გამომდინარე სულიერი ცოდნა. ეს არის ის, რაც ჩვენ ვთქვით, რომ ჩვენ მივიღეთ ამის დაპირება ნათლობისას და ჩვენ ნამდვილად ვიღებთ საჩუქარს მონანიებით. და ეს საჩუქარი, რომლის შესახებაც ვთქვით, რომ სინანულით ვიღებთ მას, არის ყველაზე სულიერი ცოდნა - ეს არის საჩუქარი, რომელიც მოცემულია შიშის ეფექტურობით. სულიერი ცოდნა უხილავის განცდაა. და როდესაც ვინმე გრძნობს ამ უხილავს და მრავალი თვალსაზრისით ყველაზე ჩინებულს, მაშინ იგი იღებს მისგან სულიერი ცოდნის სახელს და მისი შეგრძნებით იბადება სხვა რწმენა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება პირველ რწმენას, არამედ ამ რწმენას ადასტურებს. ისინი ამას ჭვრეტის რწმენას უწოდებენ. აქამდე სმენა იყო, ახლა კი ჭვრეტა; ჭვრეტა უფრო გარკვეულია ვიდრე მოსმენა. ყოველივე ეს იბადება ამ ბუნებრივი ცოდნიდან, განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას. ეს არის სათნოების კარგი თესლი და ამაზე უკვე ითქვა. და როდესაც ჩვენ დავბნელებთ ამ ბუნებრივ ცოდნას ჩვენი ვნებიანი ნებით, მაშინ დავკარგავთ ყველა ამ სარგებელს. ამ ბუნებრივ ცოდნას ადამიანში მოჰყვება სინდისის მუდმივი ჭრილობა, სიკვდილის განუწყვეტელი გახსენება და გარკვეული მტკივნეული საზრუნავი, რომელიც გრძელდება მის სიკვდილამდე და ამ სევდის შემდეგ, სასოწარკვეთილება, ღვთის შიში, ბუნებრივი მოკრძალება, სევდა წინა ცოდვებზე, სათანადო შრომისმოყვარეობა, საერთო გზის გახსენება, ზრუნვა ღვთის ხელმძღვანელობაზე. ამ კარიბჭეში შესვლა, რომლითაც უნდა გაიაროს ყოველი ბუნება, ზიზღი სამყაროს მიმართ და ძლიერი ბრძოლა სათნოებისთვის. ეს ყველაფერი ბუნებრივი ცოდნით არის შეძენილი. ამიტომ, ყველამ შეადაროს თავისი საქმე ამას. რადგან როცა აღმოჩნდება, რომ ადამიანმა ეს შეიძინა, ეს ნიშნავს, რომ ის ბუნებრივ გზას მიჰყვება. და როცა ამას გადააჭარბებს და სიყვარულში შედის, მაშინ ბუნებაზე მაღლა დგება და მისთვის ბრძოლა, შიში, შრომა და დაღლილობა ყველაფერში მთავრდება. ეს არის ბუნებრივი მოქმედების შედეგები. და ამას საკუთარ თავში ვპოულობთ, როცა ამ ცოდნას ჩვენივე ვნებათაღელვა არ ვაბნელებთ. და ჩვენ ვრჩებით ამ დონეზე, სანამ არ მივიღებთ სიყვარულს, რაც გვათავისუფლებს ამ ყველაფრისგან. ყველამ, რაც ვთქვით, შეადარეს და გამოსცადოს საკუთარი თავი, სად არის მისი პროგრესი, რა არის არაბუნებრივი, თუ რა არის ბუნებრივი, თუ რა არის ზებუნებრივი. პროგრესის ამ მიმართულებებზე დაყრდნობით, ნებისმიერს შეუძლია ნათლად და სწრაფად გაარკვიოს, თუ როგორ იმართება მთელი მისი ცხოვრება. ხოლო როდესაც, როგორც დავადგინეთ, ის არ აღმოჩნდება ბუნების შესაბამისი იმაში, რაც ჩვენ დავასახელეთ და ასევე არ არის ზებუნებრივში, მაშინ აშკარაა, რომ იგი ჩავარდა არაბუნებრივი. მაგრამ ჩვენს ღმერთს დიდება უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა 85. სასარგებლო რჩევის შემცველი, რომელსაც სიყვარულით ესაუბრებოდა თავმდაბლობით მის მსმენელებს ადამიანი, ღმერთის ყოველგვარი ხსოვნისგან შორს, გულში ატარებს აზრს მოყვასის წინააღმდეგ, ბოროტი მეხსიერებით შეწუხებული. ვინც ღმერთის ხსენებისას პატივს სცემს ყოველ ადამიანს, ღმერთის ნებით მალულად იპოვის დახმარებას ყოველი ადამიანისგან. ვინც შეურაცხყოფილს იცავს, ღმერთს თავის ჩემპიონად პოულობს. ვინც ხელს გაუწვდის მოყვასის დასახმარებლად, იღებს ღვთის მკლავს საკუთარი თავის დასახმარებლად. ვინც ძმას ადანაშაულებს თავის მანკიერებაში, პოულობს ბრალდებულს ღმერთში. ვინც თავის ძმას გალიაში ასწორებს, თავის მანკიერებას კურნავს. ხოლო ვინც მრევლის წინაშე ვინმეს ადანაშაულებს, თავის წყლულს უმატებს ტკივილს. ვინც თავის ძმას ფარულად კურნავს, ცხადყოფს მისი სიყვარულის ძალას. და ვინც შეარცხვინებს მას მეგობრების წინაშე, აჩვენებს შურის ძალას საკუთარ თავში. მეგობარი, რომელიც ფარულად საყვედურობს, ბრძენი ექიმია, მაგრამ ის, ვინც ბევრის თვალში კურნავს, სინამდვილეში მყვირალაა. თანაგრძნობის ნიშანია ნებისმიერი ვალის პატიება, ხოლო ბოროტი აზროვნების ნიშანი დაცემულის გაკიცხვა. ვინც შეაგონებს მისი გაჯანსაღების მიზნით, შეაგონებს სიყვარულით; და ვინც შურს იძიებს, მასში სიყვარული არ არის. ღმერთი შეაგონებს სიყვარულით და შურს არ იძიებს (ეს არ მოხდეს!); პირიქით, ის ნიშნავს, რომ მისი გამოსახულება განიკურნება და არ შეინარჩუნებს რისხვას გარკვეული დროით. სიყვარულის ეს გზა სიმართლის შედეგია და არ გადაუხვევს შურისძიების ვნებას. მართალი ბრძენი ღმერთს ადარებს, რადგან ის სჯის ადამიანს, ცოდვის გამო შურს კი არ იძიებს მასზე, არამედ ისე, რომ ან თვითონ გამოსწორდეს, ან სხვებს შეეშინდეს. ამის გარდა სხვა სასჯელი არ არის შეგონება. ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს ჯილდოს გულისთვის, მალე იცვლება. ის, ვინც თავისი ცოდნის ძალით განცვიფრებულია ღმერთში არსებული ცოდნის ჭვრეტით, თუნდაც ხორციელად დაღუპული იყოს, არ ამაღლებს თავის აზრებს და არ შორდება სათნოებას. ვინც ანათლებს თავის გონებას ღვთისთვის ღირსეული ჯილდოსთვის, სულიც და სხეულიც თავმდაბლობის სიღრმეში ჩავიდა. მშრალ ხეში გაჩენილი ხანძრის ჩაქრობა რთულია. და თუ ღვთის სითბო გამოჩნდება და ჩაცხრება სამყაროზე უარის თქმის გულში, მაშინ მისი ანთება არ ჩაქრება და ცეცხლზე უფრო სწრაფია. როდესაც ღვინის ძალა შემოდის კიდურებში, გონება ივიწყებს სიმძიმეს ყველაფერში. ღმერთის ხსოვნა კი, როცა სულში საძოვარს ეუფლება, გულში ანადგურებს ყოველივე ხილულს ხსოვნას. გონება, რომელმაც სულიერი სიბრძნე შეიძინა, იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც ზღვაზე მზა გემს პოულობს; და როცა ამაღლდება მასზე, მიცურავს ამ საუკუნის ზღვიდან და მოდის მომდევნო საუკუნის კუნძულზე. მომავალი საუკუნის განცდა ამქვეყნად იგივეა, რაც პატარა კუნძული ზღვაში; და ვინც მას უახლოვდება, აღარ აწუხებს ამ ასაკის ხილვების ტალღები. ვაჭარი, როცა მისი გაყოფა დასრულდა, ჩქარობს მის სახლში წავიდეს. ბერი კი, სანამ ჯერ კიდევ არის დრო მისი მოღვაწეობისთვის, გლოვობს ამ სხეულისგან განშორებას; და როცა სულში იგრძნობს, რომ დრო გამოისყიდა და აღთქმა მიიღო, მომავალ ასაკს სწყურია. სანამ ვაჭარი ზღვაზეა, მის კიდურებში შიშია, რომ ტალღები არ ადგეს მის წინააღმდეგ და არ დაიხრჩოს მისი საქმის იმედი. სანამ ბერი სამყაროშია, მის სიცოცხლეს შიში ეუფლება, რათა მის წინააღმდეგ ქარიშხალი არ გაიღვიძოს და არ დაიღუპოს მისი საქმე, რომელზედაც მუშაობდა ახალგაზრდობიდან სიბერემდე. ვაჭარს მყარი საფუძველი აქვს გონებაში, ბერს კი სიკვდილის საათი. მეზღვაური, როცა შუა ზღვაში მიცურავს, უყურებს ვარსკვლავებს და ვარსკვლავების მიხედვით წარმართავს გემს, სანამ არ მიაღწევს ნავსადგურს. ბერი კი ლოცვას უყურებს, რადგან ის ასწორებს მას და მსვლელობას მიმართავს იმ ბურჯისკენ, რომლისკენაც მისი ცხოვრებაა მიმართული საათობრივი ლოცვით. მეზღვაური ეძებს კუნძულს, სადაც მას შეუძლია მიამაგროს თავისი გემი, აწვდის იქ თავს იმით, რაც მას სჭირდება მოგზაურობისთვის და შემდეგ მიემართება სხვა კუნძულზე. ასეთია ბერის მსვლელობა ამ ცხოვრებაში ყოფნისას. ბერი გადადის კუნძულიდან კუნძულზე, ანუ ცოდნიდან ცოდნაზე და ამ კუნძულების ცვლით, ანუ ცოდნით, წარმატებას მიაღწევს მანამ, სანამ არ გამოვა ზღვიდან და მისი მსვლელობა არ მიაღწევს იმ ნამდვილ ქალაქს, სადაც მისი მკვიდრნი აღარ ყიდულობენ, მაგრამ ყველა თავის სიმდიდრეს ისვენებს. ნეტარია ის, ვისი შენაძენიც არ წასულა ამ ამაო სამყაროში, ამ დიდი ზღვის შუაგულში. ნეტარია ის, ვისი ხომალდი არ გატყდა და ის გახარებული მიაღწევს ნავსადგურს. შიშველი მოცურავე ჩაყვინთვის ზღვაში მანამ, სანამ მარგალიტს არ იპოვის. და ყველაფრისგან გაშიშვლებული ბრძენი ბერი გადის სიცოცხლეს მანამ, სანამ არ იპოვის საკუთარ თავში მარგალიტებს - იესო ქრისტეს. და როდესაც ის იპოვის მას, ის აღარ იძენს არაფერს, რაც არსებობს მასთან. მარგალიტი ინახება საგანძურებში: ბერის აღფრთოვანება კი მდუმარებაში შეიმჩნევა. საზიანოა ქალწულისთვის ხალხმრავალ შეკრებებსა და ხალხში ყოფნა, ბერის გონება კი ბევრთან საუბარში. ჩიტი, სადაც არ უნდა იყოს, ბუდისკენ ისწრაფვის და იქ შვილებს გამოჰყავს; ხოლო გონიერი ბერი თავის ადგილზე მიიჩქარის - შექმნას საკუთარ თავში სიცოცხლის ნაყოფი. გველი, როცა მთელი სხეული დაჭყლეტილია, უყურებს თავის თავს; და ბრძენი ბერი ყოველთვის იცავს თავის რწმენას, რაც მისი ცხოვრების დასაწყისია. ღრუბლები ფარავს მზეს; და სიტყვიერება აბნელებს სულს, რომელმაც ლოცვითი ჭვრეტით დაიწყო განათლება. ქარი ხეებსა და მინდვრებზე ნაყოფს სსუქებს, ღმერთზე ზრუნვა კი სულში ნაყოფს სძენს. ნაჭუჭში, რომელშიც მარგალიტი იბადება, როგორც ამბობენ, ნაპერწკლის რაღაც მსგავსება წარმოიქმნება ელვისგან და ჰაერიდან იგი იღებს მატერიას თავისთავში და იქამდე რჩება უბრალო ხორცი. სანამ ბერის გული გაგებით არ მიიღებს საკუთარ თავში ზეციურ სუბსტანციას, მისი საქმე არის რაღაც ჩვეულებრივი და არ შეიცავს ნუგეშის ნაყოფს თავის ნაჭუჭში. ზომიერება და ცხოვრებაში ცნობილი წესი ანათებს გონებას და ხელს უშლის დაბნეულობას. უწესრიგობისგან გონების დაბნეულობა სულში სიბნელეს წარმოშობს და სიბნელე ისევ დაბნეულობას იწვევს. მშვიდობა კარგი წესრიგის შედეგია და მშვიდობიდან სულში იბადება სინათლე; სინათლისა და სიმშვიდისგან გონებაში სუფთა ჰაერი ანათებს. როდესაც გული, ქვეყნიერებიდან მოშორებული, უახლოვდება სულიერ სიბრძნეს, იგი იმავე ზომით იღებს ღვთისგან სიხარულს და თავის სულში გრძნობს განსხვავებას სულიერ სიბრძნესა და ამქვეყნიურ სიბრძნეს შორის, რადგან სულიერ სიბრძნეში დუმილი ეუფლება სულს, ხოლო ამქვეყნიურ სიბრძნეში არის მზარდი აზრების წყარო. და პირველი სიბრძნის შეძენის შემდეგ, თქვენ სავსე ხართ დიდი თავმდაბლობით, მოკრძალებითა და მშვიდობით, რომელიც მეფობს თქვენს ყველა აზრზე. ამიერიდან თქვენს წევრებში დაბნეულობა და ძალადობრივი იმპულსები შეწყდება და დადგება სიჩუმე. მეორე სიბრძნის შეძენით შეიძენს სიბრძნით სიამაყეს და ენით აუწერელ უცნაურ აზრებს და გონების დაბნეულობას, უსირცხვილობას და გრძნობების ამპარტავნებას. არ იფიქროთ, რომ ფიზიკურად მიჯაჭვულ ადამიანს ლოცვისას ღმერთის წინაშე გამბედაობა ექნება. ეგოისტი სული მოკლებული იქნება სიბრძნეს, მოწყალე სული კი სულით ბრძენი გახდება. როგორც ზეთია საჭირო ნათურის გასანათებლად, ასევე მოწყალება კვებავს ცოდნას სულში. ღვთიური ძღვენის გულის გასაღები მოყვასის სიყვარულს ეძლევა და, როცა გული უარს ამბობს სხეულის კავშირებზე, ცოდნის კარიც იხსნება მის წინაშე. სულის გადასვლა სამყაროდან სამყაროში არის გაგების მიღება. რა მშვენიერი და საქებარია სიყვარული მოყვასის მიმართ, თუ მხოლოდ მისი ზრუნვა არ გვაშორებს ღვთის სიყვარულს! რა სასიამოვნოა ჩვენს სულიერ ძმებთან საუბარი, თუ ჩვენც შეგვეძლო ღმერთთან საუბარი! და ბოლოს, კარგია ამაზე ზრუნვა მანამ, სანამ ამაში პროპორციულობაა დაცული, ანუ სანამ ამ საბაბით არ შეიძლება დაკარგო საიდუმლო საქმე და ცხოვრება და ღმერთთან განუწყვეტელი საუბარი. ამ უკანასკნელმა შეიძლება სიგიჟემდე მიიჩნიოს პირველის მკაცრად დაცვა; გონება არ არის საკმარისი ორი საუბრის გასაგრძელებლად. ამქვეყნიური ადამიანების შეხვედრა სულში, რომელმაც უარი თქვა მათ ღვთის საქმის გამო, იწვევს დაბნეულობას. სულიერ ძმებთან უწყვეტი საუბარი ასევე შეიძლება საზიანო იყოს; და საზიანოა ამქვეყნიური ადამიანების ყურება მხოლოდ შორიდან. სხეულებრივ აქტივობას არ უშლის ხელს გრძნობებთან რაიმეს შეხვედრები. მაგრამ ვისაც სურს მოიმკის უხილავი საქმის სიხარული, როგორც აზროვნების დამშვიდების ნაყოფი, თუნდაც ხილვის გარეშე, ხმის უბრალო ხმები არღვევს მის გულს. შინაგანი სიკვდილი შეუძლებელია გრძნობების უმოქმედობის გარეშე. სხეულებრივი ცხოვრება კი გრძნობების გაღვიძებას მოითხოვს, სულიერი ცხოვრება კი გულის გაღვიძებას. როგორც სული ბუნებით სჯობს სხეულს, ასევე სული სჯობს სხეულს. და როგორც სხეულის თავდაპირველი ქმნილება წინ უძღოდა მასში სიცოცხლის ჩასუნთქვას, ასევე ფიზიკური საქმეები წინ უსწრებს სულიერ საქმეებს. და დაბალი ცხოვრება, რომელიც უცვლელად გრძელდება, დიდი ძალაა. სუსტი წვეთი, რომელიც მუდმივად ეცემა, არღვევს მყარ ქვას. სათნოება, რომელსაც ვინმე სხვის გულისთვის აკეთებს, სულს ვერ განწმენდს, რადგან ის ღვთის წინაშე საქმის ჯილდოდ არის მიჩნეული. სათნოება, რომელსაც ადამიანი ქმნის საკუთარ თავში, მიეკუთვნება სრულყოფილ სათნოებას და აღწევს ორივეს, ანუ ჯილდოდ მიეწერება და განწმენდას იწვევს. ამიტომ მოერიდეთ პირველს და მიჰყევით მეორეს. მეორეზე ზრუნვის გარეშე, პირველის დატოვება ღვთისგან აშკარა დაშორებაა. მაგრამ მეორე ცვლის პირველს, თუნდაც პირველი არ იყოს. პირველი ფიქრი, რომელიც კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის მიხედვით შემოდის ადამიანში და სულს სიცოცხლისკენ წარმართავს, არის აზრი, რომელიც იძირება გულში ამ ბუნების შედეგის შესახებ. ამ აზრს ბუნებრივად მოსდევს სამყაროს ზიზღი; და ამით ყოველი კარგი მოძრაობა იწყება ადამიანში, მიჰყავს მას სიცოცხლეში. და, თითქოსდა, რა საფუძველს უყრის ადამიანში ღვთაებრივი ძალა, რომელიც თან ახლავს მას, როცა მასში სიცოცხლის აღმოჩენა სურს. და თუ ადამიანი ამ აზრს არ ჩააქრობს ამქვეყნიური კავშირებითა და ამაოებით საკუთარ თავში ნათქვამს, არამედ დუმილით გაზრდის მას, ჩაფიქრდება და ჩაერთვება მასში, მაშინ ის მიიყვანს ადამიანს ღრმა ჭვრეტამდე, რომლის დახატვასაც ვერავინ შეძლებს სიტყვებით. სატანას ძალიან სძულს ეს აზრი და მთელი ძალით უტევს ადამიანში მის დასანგრევად. და თუ ეს შესაძლებელი იყო, მე მას მივცემდი მთელი სამყაროს სამეფოს, მხოლოდ გასართობი გზით წაეშალა ასეთი აზრი ადამიანის გონებაში. და რომ შეეძლო, როგორც ნათქვამია, ამას ნებით გააკეთებდა. მზაკვრულმა იცის, რომ თუ ეს აზრი ადამიანში რჩება, მაშინ მისი გონება აღარ დგას ამ მოტყუების მიწაზე და მისი ინტრიგები არ უახლოვდება ადამიანს. გავიგოთ ეს არა იმ პირველ აზრზე, რომელიც თავისი შეხსენებით აღვიძებს ჩვენში სიკვდილის ხსოვნას, არამედ ამ საქმის სისრულეს, როცა ის ნერგავს ადამიანში სიკვდილის განუყოფელ ხსოვნას და როცა მასზე ფიქრით ადამიანი მუდმივი გაკვირვების მდგომარეობაშია. პირველი ფიქრი რაღაც სხეულებრივია და ეს უკანასკნელი სულიერი ჭვრეტა და საოცარი მადლია. ეს ჭვრეტა ნათელი აზრებით არის შემოსილი. და ვისაც ეს აქვს, აღარ შედის ამ სამყაროს გამოკითხვაში და არ არის მიჯაჭვული თავის სხეულზე. აბსოლიტურად მართალია, საყვარელო, რომ ღმერთს რომ მიეცა ადამიანებს ეს ჭეშმარიტი ჭვრეტა მცირე ხნით, მაშინ ამქვეყნად მემკვიდრეობა არ იქნებოდა. ეს ჭვრეტა ემსახურება როგორც კავშირს, რომლის წინაშეც ბუნება ვერ აღუდგება წინააღმდეგობას და მას, ვინც ამაზე ასახავს თავის სულს - ღვთის ასეთი მადლი, რომელიც ყველა ცალკეულ საქმეზე ძლიერია და ეძლევა მათ, ვინც შუა ხარისხში და გულის სისწორეშია, ვისაც მონანიება სურს, და ეძლევა ზუსტად მათ, ვისზეც ღმერთმა იცის, რომ უკეთესად იპოვონ ეს სამყარო. ეს მადლი იზრდება და რჩება მათში, მათ ერმიტაჟსა და განმარტოებულ ტაძარში. ჩვენ ამას ვითხოვთ ჩვენს ლოცვებში; მისი გულისთვის ვასრულებთ ხანგრძლივ სიფხიზლეს და ტირილით ვევედრებით უფალს, რომ მოგვანიჭოს ეს მადლი, როგორც არაფრის შეუდარებელი და აღარ დავიღალოთ ამქვეყნიური შრომით. ეს არის ცხოვრებისეული აზრების დასაწყისი, ადამიანში ჭეშმარიტების სისავსის მომტანი! სიტყვა 87. მეორე ნაწარმოების შესახებ ადამიანში ამის შემდეგ სხვა საქმიანობა ხდება, როცა ადამიანი კარგად გადის კეთილ ცხოვრებას და აღწევს ამაღლებას სინანულის საფეხურამდე, უახლოვდება ჭვრეტის გემოს და ამის კეთებას, როცა ზემოდან იღებს მადლს, რომ დააგემოვნოს სულიერი ცოდნის სიტკბო. ამ ნაწარმოების დასაწყისი ასეთია: ადამიანი ჯერ რწმუნდება ღვთის განგებულებაში ადამიანის მიმართ, ნათდება შემოქმედის სიყვარულით და გაოცებულია რაციონალური არსებების აგებულებით და მათზე ღვთის დიდი ზრუნვით. აქედან იწყება მასში ღვთაებრივი სიტკბოება, ღვთიური სიყვარულის ანთება, გულში ანთება და სულიერი და სხეულებრივი ვნებების მწველი. და ადამიანი გრძნობს ამ ძალას საკუთარ თავში, როგორც კი დაიწყებს რაციონალურად აზროვნებას ყველა შექმნილ ბუნებაზე და ყველა საგანზე, რომელსაც შეხვდება, ჩადის მათ შესახებ კვლევაში და სულიერად მსჯელობს. მაშასადამე, ადამიანი მაშინ იწყებს ასეთი ძლიერი და ღვთაებრივი მონდომებითა და კეთილი სინდისით აღგზნებას ღვთაებრივი სიყვარულისკენ და უეცრად ისვამს მას, როგორც ღვინოს; მისი წევრები მოდუნდებიან, მისი ფიქრები გაოგნებული რჩება, მისი გული ღვთის ტყვეობაშია; და ამგვარად, როგორც ვთქვი, ღვინით მთვრალივით ხდება. და რამდენადაც შინაგანი შეგრძნებები ძლიერდება, თვით ჭვრეტა ძლიერდება. და რამდენადაც ადამიანი ცდილობს კარგი ცხოვრებით იცხოვროს, შეინარჩუნოს თავი, დრო დაუთმოს კითხვასა და ლოცვას, იმდენადვე მტკიცდება და ძლიერდება მასში მათი ძალა. და აბსოლუტურად სამართლიანია, ძმებო, რომ დროთა განმავლობაში მას არ ახსოვდეს 75 საკუთარი თავის შესახებ, რომ ატარებს ამ სხეულს და არ იცის, არის თუ არა ამ სამყაროში. სხეულებრივი საქმეებით დაკავებულები სრულიად თავისუფალია ამ ცდუნებებისგან. მათზე მოდის სხვანაირი სასოწარკვეთა, რომელიც ყველასთვის ცნობილია და თავისი მოქმედებით განსხვავდება ამ და მსგავსი ცდუნებებისგან. ამით დაავადებულთა ჯანმრთელობა და განკურნება დუმილია. ეს მისთვის ნუგეშია! სხვათა საზოგადოებაში ის არასოდეს იღებს ნუგეშის შუქს და არ განიკურნება ადამიანური საუბრებით, არამედ ცოტა ხნით ისვენებს და ამის შემდეგ ეს სასოწარკვეთა უფრო დიდი ძალით ჩნდება ადამიანში. და მას ესაჭიროება განმანათლებლური ადამიანი, რომელსაც აქვს ამის გამოცდილება, რომელიც გაანათლებდა და გააძლიერებდა ნებისმიერ შემთხვევაში საჭიროების დროს, მაგრამ არა სამუდამოდ. ნეტარია ის, ვინც ამას ითმენს კარიდან გაუსვლელად. რამეთუ ამის შემდეგ, როგორც მამები ამბობენ, დიდ მონასტერში და ძალაუფლებაში მოვა. თუმცა, ეს ბრძოლა არც ერთ საათში და არც მალე დასრულდება; და მადლი უცბად კი არ მოდის სრულიად და სულში მკვიდრდება, არამედ თანდათანობით და ერთს მეორე ენაცვლება – განსაცდელის ჟამი და ნუგეშის ჟამი; და ამ მდგომარეობაში ადამიანი რჩება მის წასვლამდე. გული, სავსე სევდით სისუსტითა და უძლურებით აშკარა ფიზიკურ საქმეებში, ცვლის ყველა ამ სხეულებრივ საქმეს. ფიზიკური საქმეები გონების სევდის გარეშე იგივეა, რაც უსულო სხეული. ის, ვინც გულით წუხს და თავისუფლებას ანიჭებს თავის გრძნობებს, ჰგავს ავადმყოფს, რომელიც ფიზიკურად იტანჯება და რომლის პირი ღიაა მისთვის მავნე ნებისმიერი საკვებისთვის. ის, ვინც გულით წუხს და გრძნობებს თავისუფლებას ანიჭებს, ჰგავს კაცს, რომელსაც მხოლოდშობილი ვაჟი ჰყავს და რომელიც მას ნელ-ნელა საკუთარი ხელით კლავს. გონების მწუხარება ღვთის ძვირფასი საჩუქარია. ის, ვინც ამას ითმენს ისე, როგორც უნდა, ჰგავს ადამიანს, რომლის წევრებიც სავსეა სიწმინდით. ამ მადლის უღირსი ადამიანია, ვინც ენას თავისუფლად აძლევდა ლაპარაკს ადამიანებზე, კარგზე და ცუდზე. მონანიება და ადამიანებთან ხშირი ურთიერთობა იგივეა, რაც გატეხილი ლულა. გულუხვი მოწყალება და ამავდროულად დახრჩობა იგივეა, რაც თაფლში ჩაძირული ხმალი. უმანკოება და ქალთან საუბარი იგივეა, რაც ლომი და ცხვარი ერთ სახლში. ღვთის წინაშე უმოწყალო საქმე იგივეა, რაც კაცი, რომელიც შვილს მამის თანდასწრებით მოკლავს. ის, ვინც სულით სუსტია და ასწორებს მეგობრებს, ჰგავს კაცს, რომლის თვალები ბრმაა და გზას უჩვენებს სხვებს. წყალობა და სამართლიანობა ერთ სულში იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც თაყვანს სცემს ღმერთს და კერპებს ერთ სახლში. წყალობა სამართლიანობის საპირისპიროა. სამართლიანობა ზუსტი საზომის გათანაბრებაა: იმიტომ, რომ ის ყველას აძლევს იმას, რასაც იმსახურებს და ანგარიშსწორებისას არ უშვებს მიდრეკილებას ერთი მხარისკენ ან მიკერძოებულობისკენ. მაგრამ წყალობა მწუხარებაა მოწყალებით აღძრული და თანაგრძნობით ქედს იხრის ყველას წინაშე; ვინც ცუდი მოპყრობის ღირსია, ბოროტებით არ დაჯილდოვდება და ვინც კარგი ჯილდოს ღირსია, მას უხვად ეძლევა. და თუ სამართლიანობა ჭეშმარიტების მხარეზეა, მაშინ წყალობა უკვე ცოდვის მხარეზეა. როგორც თივა და ცეცხლი ვერ იტანს ერთ სახლში ყოფნას, ასევე სამართლიანობა და წყალობა არ შეიძლება იყოს ერთ სულში. როგორც ქვიშის მარცვალი ვერ ინარჩუნებს წონასწორობას ოქროს დიდი ნაჭრით, ასევე ღვთის სამართლიანობის მოთხოვნა არ ინარჩუნებს წონასწორობას ღვთის წყალობასთან შედარებით. გაითვალისწინეთ ეს ყველაფერთან დაკავშირებით, რადგან სიფრთხილის დახმარება თქვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე რეალური ქმედებების დახმარება. ვისაც სიცილი უყვარს და უყვარს ხალხის წინაშე საკუთარი თავის წარმოჩენა, ნუ იქნები მისი მეგობარი, რადგან ის გასწავლის დასვენების ჩვევას. მხიარული სახით ნუ შეხვდები მას, ვინც დაშლილ ცხოვრებას ეწევა, მაგრამ სიძულვილს უფრთხილდი, და თუ მას აჯანყება სურს, მიეცი ხელი და სიკვდილამდე იზრუნე მის შეძენაზე. თუ ჯერ კიდევ სუსტი ხარ, მაშინ თავი აარიდე განკურნებას; რამეთუ ნათქვამია: მიეცი მას შენი კვერთხი და ა.შ. ელაპარაკე ყურადღებით ვინმეს, ვინც არის ძალიან ჭკვიანი და იტანჯება შურით. რადგან, როგორც კი რამეს იტყვი, ის გულში აძლევს შენს სიტყვებს, რასაც სიამოვნებს, და რაც შენში კარგია, ის ეძებს გზებს, რათა დაბრკოლდეს სხვები; და შენი სიტყვები მის გონებაში იქცევა საკვებად მისი ავადმყოფობისთვის. როცა ვინმე თქვენს თვალწინ ძმასთან კამათს დაიწყებს, სახე დაწიეთ. როგორც კი ამას გააკეთებ, როგორც ღვთის წინაშე, ასევე მის წინაშე, შენ ფრთხილი აღმოჩნდები. თუ გაჭირვებულს რამეს აჩუქებ, შენი სახის სიხალისე წინ უსწრებს შენს გაცემას და კეთილი სიტყვით ანუგეშებს მის მწუხარებას. როცა ამას აკეთებ, მაშინ მის გონებაში სიკეთე უფრო ღირებულია, ვიდრე შენი გაცემა, რაც სხეულის საჭიროებებსაც კი აღემატება. იმ დღეს, როცა პირს გააღები და ვინმეს საპირისპირო სიტყვის თქმას დაიწყებ, წარმოიდგინე შენი თავი ღვთისთვის მკვდარი და ფუჭი ყველა შენს საქმეში; ყოველ შემთხვევაში თქვენმა ფიქრებმა გიბიძგათ ეთქვათ, როგორც ჩანს, რაღაც სამართლიანი და აღმზრდელი. რა საჭიროა კაცმა საკუთარი შენობის დანგრევა და მეგობრის შენობის შეკეთება? მართალი კაცი, რომელიც უგუნურია, მზეზე ლამპარია. შურისმაძიებლის ლოცვა ქვაზე თესავს. უმოწყალო ასკეტი უნაყოფო ხეა. შურისგან გაკიცხვა შხამიანი ისარია. მზაკვრულის ქება ფარული ქსელია. სულელი მრჩეველი ბრმა მეურვეა. მათთან დარჩენა, ვისაც აზრი არ აქვს, გული მწყდება. გონიერებთან საუბარი ტკბილი წყაროა. ბრძენი მრჩეველი იმედის კედელია. სულელი და უაზრო მეგობარი ზიანის საცავია. სჯობს დაინახო კაცი, რომელიც მტირალ ქალებთან ცხოვრობს, ვიდრე გონიერი კაცი სულელს მიჰყვება. სჯობს ცხოველებთან ცხოვრება, ვიდრე ცუდი ქცევის მქონე ადამიანებთან ცხოვრება. სჯობია 76 ულვაშებთან ყოფნა, ვიდრე სანატრელ და დაუოკებელ ადამიანთან. სჯობს მკვლელის მეგობარი იყო, ვიდრე პოლემიკის მოყვარული. ღორს სჯობს ლაპარაკი, ვიდრე გლახაკს, რადგან ღორის კალთა სჯობია ღორის ბაგეებს. უკეთესად იცხოვრე კეთროვანებთან, ვიდრე ამაყ ადამიანებთან. დაე, გდევნონ, ნუ გდევნიან; ჯვარს გაცვალონ, ჯვარს ნუ გააკრავ; დაე, შეგაწუხონ, ნუ შეურაცხყოფთ; დაე, ცილი დასწამონ, არ გალანძღონ; იყავი მოკრძალებული და ნუ იეჭვიანებ ბოროტებაში. თუ არ შეგიძლია შენი აზრების მოწესრიგება, მაშინ მაინც მოაწესრიგე შენი გრძნობები. თუ მარტო არ ხარ შენს ფიქრებში, მაშინ იყავი მარტო შენს სხეულში. თუ სხეულთან მუშაობა არ შეგიძლია, სულ ცოტა გონებრივად იდარდე. თუ ფეხზე დგომისას ვერ იღვიძებ, მაშინ იღვიძებ საწოლზე ჯდომისას ან წოლისას. თუ ორი დღე ვერ მარხულობთ, საღამომდე მაინც იმარხულე. და თუ საღამომდე არ შეგიძლია, მაშინ უფრთხილდი გაჯერებას. თუ გულში უმწიკვლო არ ხარ, მაშინ იყავი უმწიკვლო სხეულში. თუ გულში არ ტირი, მაშინ მაინც შეიმოსე შენი სახე ტირილით. თუ არ შეგიძლია წყალობა, მაშინ თქვი, რომ ცოდვილი ხარ. თუ მშვიდობისმყოფელი არ ხარ, მაშინ მაინც ნუ იქნები აჯანყების მოყვარული. თუ ვერ გახდებით გულმოდგინე, ყოველ შემთხვევაში თქვენი აზროვნებით, ნუ დაემსგავსებით ზარმაცს. თუ არ ხართ გამარჯვებული, მაშინ ნუ იამაყებთ საკუთარი თავით ქვეშევრდომების წინაშე. თუ თქვენ ვერ შეძლებთ შეაჩეროთ პირი, ვინც გმობს თქვენს მეგობარს, მაშინ მაინც მოერიდეთ მასთან ურთიერთობას. იცოდე, თუ შენგან ცეცხლი გამოვა და სხვებს დაწვავს, მაშინ ღმერთი შენი ხელიდან დაეძებს შენს ცეცხლით ანთებულ სულებს. და თუ ცეცხლს არ აანთებ, არამედ ეთანხმები შემსრულებელს და ხარობს ამით, მაშინ განკითხვისას შენ იქნები მისი თანამზრახველი. თუ თვინიერება გიყვარს, მშვიდად იყავი. და თუ მშვიდობის ღირსი ხარ, მაშინ იხარე ყოველთვის. ეძებეთ აზრი და არა ოქრო; შეიმოსე თავმდაბლობით და არა თეთრეულით; მოიპოვე სამყარო და არა სამეფო. ვინც არ არის ჭკვიანი, მას არ აქვს თავმდაბლობა. და ვისაც თავმდაბლობა არ აქვს, აზრი არ ექნება. ვინც არ არის მშვიდობიანი, არ არის თავმდაბალი; და არამშვიდობიანი არ არის თავმდაბლად ბრძენი; და ეს არ არის მშვიდობიანი, თუ ვინმე არ გაიხარებს. ყველა იმ გზაზე, რომლითაც ადამიანები დადიან მსოფლიოში, ისინი ვერ პოულობენ სიმშვიდეს, სანამ არ მიუახლოვდებიან ღმერთის იმედს. გული არ წყნარდება შრომითა და დაბრკოლებით, სანამ მასში იმედი არ შემოვა, არ დაამშვიდებს გულს და სიხარულს არ მოჰფენს მას. პატიოსანი და წმიდა ბაგეები ამბობდნენ მასზე: მობრძანდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დამძიმებულო, და მე მოგასვენებთ თქვენ (მათე 11,28). მოდი უფრო ახლოს, ამბობს ის, რათა ჩემზე დაამყარო შენი იმედი და დამშვიდდე შრომისა და შიშისგან. სხვები აძლიერებენ სხეულს და სურთ, რომ ცოტა დაისვენონ ღვთის საქმის გულისთვის, სანამ ძალას არ მოიკრებენ და ისევ თავის საქმეს დაუბრუნდებიან. ამიტომ, დასვენების რამდენიმე დღის განმავლობაში, ჩვენ მთლიანად არ შევუსუსტებთ საკუთარ თავზე დაკვირვებას და არ შევეხებით მთელი ჩვენი სულის სიმშვიდეს, თითქოს არ გვქონდეს განზრახვა კვლავ დავუბრუნდეთ ჩვენს საქმეს. მშვიდობის დროს სხვებს ურტყამს მტრის ისრები; და ესენი არიან, ვინც თავიანთი ნების სიმამაცით აგროვებენ ჭუჭყს თავიანთი სულებისთვის და წმინდა მიწაზე, ანუ ლოცვისას, ხედავენ თავს უწმინდურ ტანსაცმელში გამოწყობილს. და ეს არის სწორედ ის, რაც მათ სულებში იღვიძებს ღმერთზე ფიქრისა და ლოცვის დროს. ის, რაც ჩვენი დაუდევრობის დროს შევიძინეთ, სირცხვილს გვაძლევს ლოცვის დროს. ნუ მისცემ, ადამიანო, თავისუფლებას არცერთ შენს გრძნობას, რათა არ მიხვიდე ისევ თავისუფლებაში დაბრუნების შეუძლებლობამდე. მშვიდობა ზიანს აყენებს მხოლოდ ახალგაზრდებს, მაგრამ ნებართვა ზიანს აყენებს როგორც სრულყოფილს, ასევე მოხუცს. მშვიდობის შედეგად, ვინც ბოროტ აზრებს მიაღწევს, შეუძლია კვლავ დაუბრუნდეს საკუთარ თავს დაკვირვებას და დამკვიდრდეს თავის მაღალ ცხოვრებაში. მაგრამ ისინი, ვინც შრომის იმედის გამო, უგულებელყვეს საკუთარი თავის მონიტორინგს, ტყვედ აიყვანეს მაღალი ცხოვრებიდან დაშლილ ცხოვრებაში. მეორე დამარცხებულია მტრის ქვეყანაში, მაგრამ მშვიდობის დროს კვდება. მეორე გამოდის სიცოცხლის ყიდვის საბაბით და სულში მკვეთრი ნაკბენი ხვდება. ჩვენ არ ვიწუწუნებთ, როცა რაღაცაში ვცოცავთ, არამედ როცა ვიქნებით ხისტინი ერთსა და იმავე საგანში, რადგან მცოცავი ხშირად ემართებათ მათ, ვინც სრულყოფილნი არიან, ხოლო მასში ხისტი გახდომა სრული მკვდარია. მწუხარება, რომელსაც ჩვენ ვგრძნობთ ჩვენი მცდელობების გამო, წმინდა შრომის ნაცვლად, მადლით გვაწვდის. ვინც, სინანულის იმედით, მეორედ დაცოცავს, ღმერთს ექცევა მოტყუებით; სიკვდილი მოულოდნელად თავს ესხმის მას და ის არ აღწევს იმ დროს, როცა სათნოების ასრულების იმედი ჰქონდა. ყველა, ვინც თავისუფლებას აძლევდა თავის გრძნობებს, ასევე აძლევდა თავის გულს. "ჩვენ ცოდვილები ვართ, მაგრამ ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის!" თუ ის ასეთი მოწყალეა, მაშინ ჩვენ დავიჯერებთ, რომ ის არ იღებს ცვლილებას. რამდენადაც ადამიანი უგულებელყოფს ამ სამყაროს და შურს ღვთის შიშის მიმართ, იმდენად უახლოვდება მას ღვთის განგებულება და ადამიანი ფარულად გრძნობს პროვიდენციის დახმარებას და სუფთა აზრები ეძლევა მას მის გასაგებად. და თუ ვინმე ნებაყოფლობით ართმევს თავს ამქვეყნიურ სიკეთეს, მაშინ რამდენადაც მას ართმევს მას, ისევე, როგორც მას თან ახლავს ღვთის წყალობა და ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. დიდება მას, ვინც გვიხსნის ჩვენი ღრძილებითა და ტუჩებით და ამ ყველაფერში გვაძლევს შესაძლებლობას, მოვიგოთ ჩვენი სიცოცხლე! იმათ სულებსაც კი, ვინც დაღლილი აქვს ნებას, შეიძინოს სიცოცხლე საკუთარი თავისთვის, უნებლიე მწუხარებით მას სათნოებამდე მიჰყავს. და ეს მათხოვარი ლაზარე, არა თავისი ნებით, ჩამოერთვა ამქვეყნიური კურთხევა, და სხეული წყლულებით დაითმინა და გადაიტანა ორი მწარე ტანჯვა, რომელთაგან თითოეული მეორეზე უარესი იყო; თუმცა, მას საბოლოოდ პატივი მიაგეს აბრაამის წიაღში. ღმერთი ახლოსაა მათ მწუხარე გულთან, ვინც მას მწუხარებით ღაღადებს. ბერძნულ ტექსტში ნათქვამია: φυσικά (ბუნებრივი), მაგრამ ძველი სლავური ხელნაწერების მიხედვით უმჯობესია წაიკითხოთ: ψυχικά (სულიერი). ძველი სლავური თარგმანის მიხედვით: ვნებები სულის ბუნების მიღმაა. სიტყვები: მისი არ არის ბერძნულ გამოცემაში, მაგრამ ისინი დამატებულია ძველი სლავური ხელნაწერიდან. Ευτρεπής, ძველი სლავური ხელნაწერისა და პაისიუსის თარგმანის მიხედვით, და არა ευπρεπής, როგორც დაბეჭდილ ბერძნულში. ანუ სიყვარულისა და შიშის გარეშე სათნოების წარმართვა და კეთება. Stink არის სურნელი. – რედ. ანუ ისინი, ვინც ღვთის საიდუმლოების შვილები არიან. მირო არის სურნელოვანი ზეთი, რომელიც აკურთხეს დადასტურების ზიარებისთვის. – რედ. სიტყვები: გადააგდე დანარჩენი დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. უფრო ზუსტად: კონცხის გარეშე (ανευ επιρριπαρίου). ბერძნულად: ινα μη πάντοτε φάγης; მაგრამ სერბულ და ძველ სლავურ თარგმანებში - დიახ, ყოველთვის დიახ, უარყოფის გარეშე. სახელური არის შეკუმშული პურის თაიგული, ღერო. – რედ. ძველ სერბულ და სლავურ თარგმანებში სიტყვების ნაცვლად: „საქმში“ იკითხება: ხედვაში. საყვედური ხელის შეშლაა. – რედ. 1911 წლის გამოცემაში წერია: მშვიდობით. – რედ. ძველი სლავური თარგმანი ადასტურებს ბერძნულ კითხვას: εχεις, და არა პაისიევის თარგმანს: ღმერთს აქვს. ძველ სერბულ თარგმანში წერია: ის არ არის განათებული, თუმცა ბერძნულად უარყოფის გარეშეა ნათქვამი: οστις διαυγης. პრაგი - ბარიერი, ფარდა. – რედ. ფრჩხილებში მოცემული სიტყვები ნასესხებია ძველი სერბული თარგმანიდან. ევჩიტები (ბერძნული; ან მესალიელები) - „ლოცვები“, IV საუკუნის ერეტიკოსები, რომლებიც უწყვეტ ლოცვას ასრულებდნენ საეკლესიო დისციპლინისა და დოქტრინალური დოგმატების საზიანოდ. – რედ. ძველი სლავური თარგმანი აჩვენებს, რომ ნაცვლად: εν τω αιωνι უნდა წაიკითხოთ: εν τω αγωνι. დაცინვა მიზეზის გარეშე სულელური აზროვნებაა. – რედ. სიტყვები: რა არის თავმდაბლობა? – და თქვა დამატებული ძველი სლავური თარგმანიდან. თოკი, თოკი - თოკი, ბადე. – რედ. უმეტი - ნაგავი, ნაგავი. – რედ. სერბული თარგმანის მიხედვით: ჩვენ ვამბობთ ამას, რომელიც ჩაედინება სიღრმეში; საიდანაც ირკვევა, რომ ნაცვლად: τω κενω სერბული მთარგმნელი წაიკითხავს: τω καινω. სირცხვილი თეატრალური წარმოდგენაა. – რედ. პაისიევის თარგმანიდან ჩანს, რომ ამ ადგილას მან წაიკითხა: των τηκτομένων, და არა των τυπτομένων, როგორც ბერძნულ ტექსტში იკითხება. ძველი სლავური და ლათინური თარგმანები ადასტურებენ ნაბეჭდი ბერძნული ტექსტის კითხვას. აქ შემონახულია ძველი სლავური თარგმანი, რომელიც არ ეთანხმება ბერძნულ ტექსტს. ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებში მეტყველება უარყოფის გარეშეა: და აკრძალულია სხეულებრივი მოქმედება და ა.შ. ბერძნული კითხვა: ο Θεος αναλαμβάνει აქ შეიცვალა სხვა: ο θάνατος αναλαμβάνει, რომელიც ეთანხმება ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებს. ძველი სლავური თარგმანის მიხედვით, ბეჭდური საკითხავი του μνημονευσαι ასე უნდა გასწორდეს: του μη μνημονευσαι. სერბულ თარგმანში ეს მონაკვეთი ასე იკითხება: ან ნათქვამია, რა არის შურისძიება ცოდვილისთვის?