Paroles d'ascétisme (traduction 1854)

Voir aussi : Série de Créations des Saints Pères en traduction russe : histoire et modernité Hegumen Dionysius (Shlenov) Homélie 1. Sur le renoncement au monde et sur la vie monastique La crainte de Dieu est le début de la vertu. On l'appelle le produit de la foi et il est semé dans le cœur lorsque l'esprit est éloigné des distractions du monde, afin qu'il puisse rassembler ses pensées tourbillonnantes dans la réflexion sur la restauration future. Afin de poser les fondements de la vertu, il est préférable pour une personne de se tenir à l'écart des affaires de cette vie et de demeurer dans la loi de la lumière des sentiers droits et saints, que le Psalmiste a indiquée et nommée par l'Esprit (Ps. 23 : 3 ; 119 : 35). Il est peu probable qu'il y ait, et peut-être qu'il n'y en aura pas du tout, une personne qui, même si elle est égale aux anges en morale, puisse supporter l'honneur ; et cela résulte, comme diront d’autres, de la perception rapide des changements. Le début du chemin de vie est de toujours apprendre avec son esprit les paroles de Dieu et de passer sa vie dans la pauvreté. Boire d’une manière favorise l’amélioration d’une autre. Si vous vous hydratez avec l’étude des paroles de Dieu, cela vous aide à prospérer dans la pauvreté, et la prospérité dans la non-convoitise vous donne le loisir de prospérer dans l’étude des paroles de Dieu. Le concours des uns et des autres contribue à la construction rapide de tout un édifice de vertus. Personne ne peut s'approcher de Dieu à moins de se retirer du monde. Je n’appelle pas retrait du corps, mais retrait des affaires du monde. C'est la vertu, pour qu'une personne n'occupe pas son esprit avec le monde. Le cœur ne peut pas rester silencieux et sans rêves alors qu’une personne est affectée par des sentiments ; les passions corporelles ne deviennent pas inactives et les mauvaises pensées ne s'appauvrissent pas sans désertion. Tant que l'âme n'aura pas atteint le ravissement de la foi en Dieu en acceptant la puissance de sa sensation, elle ne guérira pas les infirmités des sens, ne pourra pas piétiner avec force la matière visible, qui sert de barrière à l'intérieur, et ne ressentira pas la liberté en elle-même, ni la génération rationnelle, ni le fruit des deux - le salut des pièges. Sans le premier 1, il n'y a pas de deuxième 2, et là où le deuxième est légal, là le troisième 3 est attaché comme avec une bride. Lorsque la grâce a augmenté chez une personne, alors, par le désir de justice, la peur de la mort devient peu de respect pour elle, et elle trouve de nombreuses raisons dans son âme pour lesquelles elle doit endurer le chagrin à cause de la crainte de Dieu. Tout ce qui semble nuire au corps et affecter soudainement la nature, et donc conduire à la souffrance, n'est rien à ses yeux en comparaison de ce qu'il espère dans l'avenir. Sans permettre les tentations, il nous est impossible de connaître la vérité. L'homme en trouve une confirmation exacte dans la pensée que Dieu a une grande Providence pour l'homme et qu'il n'y a personne qui ne soit sous sa Providence, et il le voit particulièrement clairement, comme sous la direction d'un doigt, chez ceux qui cherchent Dieu et chez ceux qui endurent la souffrance pour Lui. Mais lorsque l'appauvrissement de la grâce chez une personne s'est accru, alors tout ce qui est dit apparaît en elle sous une forme presque opposée. Sa connaissance, due à la recherche, est plus grande que la foi, et il n’y a pas de confiance en Dieu dans tous les domaines, et la Providence de Dieu pour l’homme est comprise différemment. Une telle personne est constamment exposée aux machinations de ceux qui l'guettent dans l'obscurité pour lui tirer dessus (cf. Ps. 10:2) avec leurs flèches. Le début de la vraie vie chez l’homme est la crainte de Dieu. Mais il ne tolère pas l’habitation dans l’âme de quelqu’un avec l’essor de l’esprit, car en servant les sens, le cœur se disperse et perd sa joie en Dieu. Car les pensées intérieures sont reliées par leur sensation, comme on dit, dans les sens mêmes qui les servent. Le doute dans le cœur amène la peur dans l’âme. Et la foi peut affermir la volonté même lorsque des membres sont retranchés. Dans la mesure où l’amour de la chair prévaut en vous, dans la mesure où vous ne pouvez pas être courageux et intrépide dans les nombreuses confrontations autour de ce que vous aimez. Celui qui désire l’honneur pour lui-même ne peut manquer de raisons de se chagriner. Il n'y a personne qui, avec un changement de circonstances, ne ressentirait dans son esprit un changement d'attitude envers la tâche à accomplir. Si la luxure, comme on dit, est le produit de sentiments, alors que ceux qui affirment qu'ils maintiennent la tranquillité d'esprit même pendant le divertissement se taisent. Chaste n'est pas celui qui, au travail, pendant la lutte et l'exploit, dit de lui-même qu'alors les pensées honteuses cessent en lui, mais qui, avec la vérité de son cœur, discipline la contemplation de son esprit pour qu'il n'écoute pas sans vergogne les pensées obscènes. Et lorsque l'honnêteté de sa conscience témoigne de la fidélité du regard de ses yeux, alors la honte est assimilée à un rideau suspendu au plus profond du réceptacle des pensées. Et son intégrité, comme une vierge chaste, est préservée pour Christ par la foi. Pour conjurer les dispositions préoccupées par l'âme envers l'obscénité et éliminer les souvenirs troublants qui surgissent dans la chair, produisant une flamme rebelle, rien n'est aussi suffisant que de se plonger dans l'amour de l'étude de l'Écriture divine et de comprendre la profondeur de ses pensées. Lorsque les pensées sont immergées dans le plaisir de comprendre la sagesse cachée dans les mots, alors dans la mesure où une personne en extrait la clarté, elle laisse le monde derrière elle, oublie tout dans le monde et tous les souvenirs, toutes les images efficaces de la matérialisation du monde, efface dans l'âme et détruit souvent le besoin même de pensées ordinaires visitant la nature. L'âme elle-même se réjouit des idées nouvelles qu'elle rencontre dans la mer des mystères de l'Écriture. Et encore, si l'esprit flotte à la surface des eaux, c'est-à-dire la mer des Écritures divines, et ne peut pas pénétrer les pensées de l'Écriture jusqu'aux profondeurs, comprendre tous les trésors cachés dans ses profondeurs, alors ce fait même que l'esprit est occupé avec zèle pour comprendre les Écritures suffit pour qu'il lie fermement ses pensées avec une seule pensée sur le merveilleux et les empêche, comme l'a dit l'un des porteurs de Dieu, de lutter pour la nature corporelle ; tandis que le cœur est faible et ne peut supporter l’amertume qui survient lors des batailles externes et internes. Et vous savez à quel point une mauvaise pensée est douloureuse. Et si le cœur n’est pas occupé par la connaissance, alors il ne peut pas tolérer la rébellion des aspirations corporelles. Tout comme la vitesse d'oscillation d'une balance lors d'une tempête venteuse est entravée par le poids de ce qui est pesé, de même l'oscillation de l'esprit est entravée par la honte et la peur. Et comme il y a un manque de peur et de honte, l'esprit reçoit une impulsion pour tourner constamment, puis, à mesure que la peur est retirée de l'âme, le joug de l'esprit, comme s'il était libre, flotte d'avant en arrière. Mais de même que le joug d'une balance, si ses bols sont chargés d'une charge très lourde, n'est pas facilement ébranlé par le souffle du vent, de même l'esprit, sous le fardeau de la crainte de Dieu et de la honte, n'est guère séduit par ce qui le fait vaciller. Et plus la peur se raréfie dans l’esprit, plus la vicissitude et la variabilité commencent à le dominer. Arrangez-vous pour mettre la crainte de Dieu à la base de votre procession, et dans quelques jours, sans faire de cercles en chemin, vous serez aux portes du Royaume. Dans tout ce que vous rencontrez dans les Écritures, recherchez le but de la parole, afin de pouvoir pénétrer dans les profondeurs des pensées des saints et les comprendre avec une plus grande exactitude. Ceux qui sont guidés dans leur vie vers l'illumination par la grâce divine sentent toujours qu'un rayon intelligent traverse les versets de ce qui est écrit et distingue les simples mots destinés à l'esprit de ce qui est dit à la connaissance spirituelle avec une grande réflexion. Si une personne lit des versets significatifs sans les approfondir, alors son cœur reste pauvre et le pouvoir sacré s'efface en lui, ce qui, avec la merveilleuse compréhension de l'âme, donne au cœur le goût le plus doux. Chaque chose tend généralement à ce qui lui ressemble. Et l'âme, qui a en elle la part de l'esprit, lorsqu'elle entend une parole contenant une puissance spirituelle cachée, attire ardemment à elle le contenu de cette parole. Tout le monde n’est pas éveillé à la surprise par ce qui est dit spirituellement et a caché en lui-même un grand pouvoir. La parole sur la vertu requiert un cœur qui ne se soucie pas de la terre et une communication étroite avec elle. Chez une personne dont l’esprit est accablé par le souci de ce qui est transitoire, la vertu n’éveille pas la pensée de l’aimer et de rechercher sa possession. Le détachement de la matière par son être précède l'union avec Dieu, bien que souvent, selon la Dispensation de la grâce, chez d'autres cette dernière se révèle précéder la première, parce que l'amour est couvert par l'amour. Le rang commun à l’économie est différent du rang commun aux personnes. Mais vous conservez le rang général. Si la grâce vous précède, c'est son œuvre. Et si cela ne précède pas, alors, à la manière de tous les hommes, dans lesquels ils ont marché les uns après les autres, vous aussi montez au sommet du pilier spirituel. Tout travail effectué de manière contemplative et accompli selon le commandement donné à cet effet est complètement invisible aux yeux corporels. Et tout travail accompli activement peut être difficile, parce que le commandement, qui n'en est qu'un, à savoir l'activité, pour le charnel et l'incorporel, a besoin des deux, dans la contemplation et dans l'activité. Car l’un est une combinaison de contemplation et d’activité. Les actes qui témoignent du souci de la propreté ne suppriment pas le sentiment suscité par le souvenir des méfaits passés, mais la tristesse ressentie lors de ce souvenir est empruntée à l'esprit. Et à partir de maintenant, le processus de mémorisation s’effectue dans l’esprit avec bénéfice. L’insatiabilité de l’âme à acquérir la vertu tourne à son avantage une partie des désirs visibles du corps qui lui sont associés. Tout est beau dans la mesure. Sans mesure, même ce qui est considéré comme beau se transforme en mal. Voulez-vous être en communion avec Dieu avec votre esprit, acceptant en vous le sentiment de ce plaisir, sans être esclave des sentiments ? - Faire l'aumône. Lorsqu’elle se trouve en vous, alors cette sainte beauté est représentée en vous, par laquelle vous devenez semblable à Dieu. L'intégralité des actes d'aumône produit dans l'âme la communion avec le Divin sans la médiation d'aucun temps, conduisant à l'unité avec la gloire de la seigneurie. L'unité spirituelle est un souvenir non impressionné ; il brûle continuellement dans le cœur d'un amour ardent, dans la non-déviation des commandements, empruntant la force pour rester en union non avec violence et non selon la nature. Car on y trouve un soutien pour s'établir fermement dans l'unité par la contemplation spirituelle. Dès lors, le cœur s’étonne de la confluence de ses deux sentiments, charnel et spirituel. Il n'y a pas d'autre chemin vers l'amour spirituel, qui imprime une image invisible, à moins que l'on ne commence d'abord à être généreux dans la même mesure que le Père est parfait, comme l'a dit notre Seigneur ; car ainsi Il a ordonné à ceux qui lui obéissaient de poser ce fondement 4 . Le mot activité est différent, et le mot beauté est différent. Et sans connaissance expérimentée de quoi que ce soit, la sagesse sait agrémenter ses paroles, dire la vérité sans la connaître. Quelqu’un d’autre peut parler de vertu sans avoir lui-même expérimenté sa pratique. Mais la parole issue de l'activité est un trésor d'espérance, et la sagesse non justifiée par l'activité est un gage de honte. Qu'un artiste qui peint de l'eau sur les murs et ne peut pas étancher sa soif avec cette eau, et qu'une personne qui voit de beaux rêves est la même chose qu'un mot non justifié par une activité. Celui qui parle de la vertu qu'il a lui-même expérimentée dans la pratique, le transmet à celui qui l'écoute, tout comme quelqu'un donne à un autre l'argent gagné par son travail. Et quiconque, de sa propre acquisition, sème l'enseignement aux oreilles de ceux qui l'écoutent, il ouvre la bouche avec audace, parlant à ses enfants spirituels, comme le vieux Jacob disait au chaste Joseph : Mais je vous donne une part au-dessus de vos frères, que j'ai prise aux Amoréens avec mon épée et mon arc (Genèse 48 : 22). Toute personne qui vit dans l’impureté désire une vie temporaire. Le second selon lui est celui qui est privé de connaissance. Quelqu’un a magnifiquement dit que la peur de la mort attriste un homme condamné par sa conscience. Et celui qui a en lui un bon témoignage désire autant la mort que la vie. Ne le reconnaissez pas comme un vrai sage qui, pour le bien de cette vie, asservit son esprit à la peur et à la peur. Considérez tout ce qui arrive à la chair, bon ou mauvais, comme un rêve. Car ce n'est pas seulement dans la mort que vous y renoncez, mais souvent même avant la mort, elle vous quitte et s'éloigne. Et si quelque chose de tout cela a une certaine communication avec votre âme, alors considérez-le comme votre acquisition en cet âge ; cela vous accompagnera jusqu’au siècle prochain. Et si c’est quelque chose de bien, alors réjouissez-vous et remerciez Dieu dans votre esprit. Si c’est quelque chose de mauvais, alors soyez triste, soupirez et essayez de vous en libérer pendant que vous êtes dans le corps. Chaque bonne chose qui se produit en vous mentalement, vous la gardez vous-même soigneusement secrète, parce que le baptême et la foi en ont été vos médiateurs ; en eux, vous êtes appelés par notre Seigneur Jésus-Christ à ses bonnes œuvres. Avec le Père et le Saint-Esprit, à Lui soient gloire, honneur, actions de grâces et adoration pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 2. Sur la gratitude envers Dieu, avec l'ajout d'un bref résumé des enseignements originaux La gratitude du destinataire encourage celui qui donne à offrir de plus grands cadeaux qu'auparavant. Celui qui est ingrat pour peu est trompeur et injuste pour plus. Celui qui est malade et connaît sa maladie doit se faire soigner. Celui qui déclare sa maladie aux autres est proche de sa guérison et la trouvera facilement. Par la dureté du cœur, ses maladies se multiplient ; et si le malade résiste au médecin, son tourment augmente. Il n’y a pas de péché impardonnable sauf le péché impénitent. Et le don ne reste pas sans aggravation, à moins qu'il n'y ait de la gratitude pour lui. La part du dénué de sens est petite à ses yeux. Gardez toujours à l'esprit ceux qui vous sont supérieurs en vertu, afin que vous puissiez constamment voir en vous une déficience par rapport à leur mesure ; gardez toujours à l'esprit les chagrins les plus graves des personnes en deuil et aigris, afin que vous puissiez vous-même rendre grâce pour les chagrins petits et insignifiants que vous trouvez en vous-même et pouvoir les supporter avec joie. Pendant votre défaite, votre relâchement et votre paresse, liés et maintenus par l'ennemi dans une langueur douloureuse et dans le grave travail du péché, imaginez dans votre cœur le temps précédent de votre diligence, combien vous vous souciiez de tout, même dans la plus petite mesure, quel exploit a montré, comment vous avez jalousement résisté à ceux qui voulaient entraver votre progrès. Surtout, pensez aux soupirs avec lesquels vous avez souffert des défauts apparus en vous à cause de votre négligence, et à la façon dont, avec tout cela, vous avez reçu une couronne victorieuse. Car avec tous ces souvenirs, votre âme se réveille comme d'un profond sommeil, s'habille de la flamme de la jalousie, sort de son immersion, comme d'entre les morts, monte - et avec une confrontation ardente avec le diable et le péché revient à son rang primitif. Souvenez-vous de la chute des forts et humiliez-vous dans vos vertus. Souvenez-vous des graves chutes de ceux qui sont tombés dans les temps anciens et se sont repentis, ainsi que de la hauteur et de l'honneur qui leur ont été attribués après cela, et vous prendrez courage dans votre repentir. Poursuivez-vous et votre ennemi sera chassé par votre approche. Faites la paix avec vous-même, et le ciel et la terre feront la paix avec vous. Efforcez-vous d'entrer dans votre cage intérieure et vous verrez la cage céleste, car les deux sont une seule et même chose, et lorsque vous entrez dans l'une, vous voyez les deux. L'échelle de ce Royaume est en vous, cachée dans votre âme. Plongez-vous en vous-même du péché, et vous y trouverez des ascensions le long desquelles vous pourrez gravir. Les Écritures ne nous ont pas expliqué quelles sont les bénédictions du prochain âge. Mais comment il nous est possible d'éprouver le sentiment d'en jouir ici sans changement naturel ni départ de ce monde, cela nous a été commodément enseigné ; bien que, pour nous exciter à les convoiter, il les ait présentés sous les noms de choses désirées et glorieuses pour nous, agréables et précieuses, lorsqu'il dit : ... quel œil n'a pas vu, ni quelle oreille n'a entendu (1 Cor. 2 :9), et ainsi de suite. Et cela nous a également annoncé que les bénédictions futures sont incompréhensibles et n'ont aucune ressemblance avec les bénédictions d'ici. Le plaisir spirituel n’est pas l’utilisation de quelque chose existant indépendamment en dehors de l’âme de celui qui le reçoit. Sinon, ce qui a été dit : ... Le Royaume des Cieux est en vous (Luc 17, 21) et : Ton Règne viendra (Matthieu 6, 10) signifiera déjà que nous avons accepté la substance de quelque chose de sensuel en nous, comme garantie du plaisir qu'il contient. Car il faut que l'acquisition elle-même soit comme un gage et le tout comme une partie. Et ce qui est dit : comme dans un miroir (cf. 1 Cor. 13, 12), bien que cela ne montre pas ce qui demeure indépendant, signifie néanmoins l'acquisition de la ressemblance. Et si le témoignage de ceux qui ont interprété les Écritures est vrai, selon lequel cette sensation même est l’action mentale du Saint-Esprit, alors elle fait déjà partie de cet ensemble. Non pas l’amoureux de la vertu qui fait le bien en luttant, mais celui qui accepte avec joie les désastres qui s’ensuivent. Ce n'est pas une grande chose pour une personne d'endurer le chagrin à cause de sa vertu, tout comme ce n'est pas une grande chose de ne pas hésiter dans son esprit dans le choix de sa bonne volonté lorsque les sens sont chatouillés de manière séduisante. Tout repentir, après la privation de liberté, est tel qu'il ne respire pas la joie ni ne donne droit à une récompense à celui qui l'a acquise. Couvrez celui qui tombe, si cela ne vous fait aucun mal : vous lui donnerez de la complaisance, et la miséricorde de votre Maître vous soutiendra. Fortifiez les faibles et les cœurs tristes avec des paroles et avec tout ce qui suffit à votre main, et la Main Droite toute-puissante vous fortifiera. Avec des cœurs affligés, soyez en communion avec un travail de prière et une affection sincère - et une source de miséricorde s'ouvrira à vos requêtes. Occupez-vous constamment de prières devant Dieu dans votre cœur, portant une pensée pure, remplie de tendresse, et Dieu préservera votre esprit des pensées impures et méchantes, afin que le chemin de Dieu ne vous fasse pas de reproches. Exercez-vous constamment à la méditation, en lisant les Divines Écritures, avec une compréhension précise de celles-ci, afin que, avec l'oisiveté de votre esprit, votre vision ne soit pas profanée par les souillures d'obscénité des autres 5 . N'osez pas tenter votre esprit par des pensées obscènes ou par la vue de personnes vous induisant en tentation, même si vous pensez que vous ne serez pas vaincu par cela, car même les sages ont été obscurcis de cette manière et sont tombés dans la folie. Vous ne pouvez pas cacher la flamme dans votre sein sans de fortes tristesses dans votre chair. Il est difficile pour une jeunesse de se soumettre au joug du sacré sans formation. Le début de l’obscurité de l’esprit (quand un signe de cette obscurité commence à se révéler dans l’âme) se voit d’abord dans la paresse envers le service et la prière de Dieu. Car si l’âme ne s’en détourne pas d’abord, il n’y a pas d’autre chemin vers la tromperie spirituelle ; lorsqu'elle est privée de l'aide de Dieu, elle tombe commodément entre les mains de ses adversaires. Et aussi, dès que l’âme devient insouciante des actes de vertu, elle sera certainement entraînée dans le contraire. Car le passage d’un côté à l’autre est déjà le début du côté opposé. Si vous faites quelque chose pour la vertu et pour l’âme, ne vous inquiétez pas des choses vaines. Révélez continuellement votre faiblesse devant Dieu, et vous ne serez pas tenté par des étrangers, dès que vous serez laissé seul sans votre intercesseur. L'activité de la marraine est double ; Selon la dualité de la nature, elle se divise en deux parties. L’une, consistant dans l’endurance des peines charnelles produites par l’action de la partie irritable de l’âme, est ce qu’on appelle l’activité. Et l'autre consiste dans le travail subtil de l'esprit et dans la méditation divine, ainsi que dans le fait de rester dans la prière, et ainsi de suite ; elle s'accomplit par la partie concupiscible de l'âme et s'appelle contemplation. Et l'une, c'est-à-dire l'activité, purifie, par le pouvoir de la jalousie, la partie passionnée de l'âme, et la seconde est l'efficacité de l'amour spirituel, c'est-à-dire la luxure naturelle, qui éclaire la partie intellectuelle de l'âme. Toute personne qui, avant un entraînement parfait dans la première partie, passe à cette seconde, attirée par sa douceur, sans parler de sa paresse, éprouve de la colère parce qu'elle n'a pas d'abord mis à mort ses maux sur terre (Col. 3, 5), c'est-à-dire qu'elle n'a pas guéri la faiblesse de ses pensées en pratiquant patiemment l'opprobre de la croix, mais qu'elle a osé rêver dans son esprit à la gloire de la croix. C’est ce que disaient les anciens saints : si l’esprit entreprend de monter sur la croix avant que ses sens, guéris de leur faiblesse, ne se taisent, alors la colère de Dieu sera ressentie. Cette ascension à la croix, qui apporte la colère, ne se produit pas dans la première partie de la souffrance des douleurs, c'est-à-dire la crucifixion de la chair, mais lorsqu'une personne entre dans la contemplation - et c'est la deuxième partie, qui suit la guérison de l'âme. Dont l'esprit est souillé par des passions honteuses et qui s'empresse de remplir son esprit de pensées rêveuses, ses lèvres sont bloquées par une interdiction parce qu'il n'a pas d'abord purifié son esprit avec des chagrins, n'a pas maîtrisé les convoitises charnelles, mais, s'appuyant sur ce que l'oreille entendait et ce qui était écrit à l'encre, il s'est précipité tout droit, pour parcourir un chemin plein de ténèbres, alors qu'il était lui-même aveugle aux yeux. Car même ceux dont la vue est saine, étant remplis de lumière et ayant acquis des conducteurs de grâce, sont en danger jour et nuit, tandis que leurs yeux sont pleins de larmes, et ils continuent leur service dans la prière et pleurent tout le jour, même la nuit, à cause des horreurs qui les attendent sur le chemin et des terribles rapides qu'ils rencontrent et des images de la vérité qui se révèlent mêlées aux fantômes trompeurs de celle-ci. Ils disent : « Ce qui vient de Dieu vient tout seul, mais vous ne le sentirez même pas. » Cela est vrai, mais seulement si l'endroit est propre et non souillé. Si la prunelle de l'œil de votre âme est impure, n'osez pas fixer votre regard sur le globe solaire, de peur de perdre même ce petit rayon, c'est-à-dire la foi simple, l'humilité, la confession sincère et les petites actions en votre pouvoir, et de ne pas être rejeté dans l'unique région des êtres spirituels, qui est l'obscurité totale, ce qui est en dehors de Dieu et est une apparence d'enfer, tout comme celui qui n'avait pas honte de venir a été chassé. se marier avec des vêtements impurs. Grâce au travail et à l'auto-préservation, la pureté des pensées respire et la pureté des pensées respire la lumière de la pensée. De là, par la grâce, l’esprit est guidé vers ce sur quoi les sens n’ont aucun pouvoir, qu’ils n’enseignent ni n’apprennent. Imaginez que la vertu est le corps, la contemplation est l'âme, et que les deux forment une seule personne parfaite, unie par un esprit à deux parties, la sensuelle et la rationnelle. Et de même qu'il est impossible à l'âme de naître et de naître sans avoir achevé la formation du corps avec ses membres, de même il est impossible que l'âme entre dans la seconde contemplation, c'est-à-dire dans l'esprit de révélation - dans la contemplation formée dans les mensonges qui reçoivent la substance de la semence spirituelle, sans accomplir l'œuvre de vertu ; et c'est la demeure de la puissance reconnaissante qui reçoit les révélations. La contemplation est le sentiment des mystères divins cachés dans les choses et dans leurs causes. Lorsque vous entendez parler de s'éloigner du monde, de quitter le monde, de pureté de tout ce qui est dans le monde, alors vous devez d'abord comprendre et découvrir, non pas en termes de gens ordinaires, mais en termes purement rationnels, ce que signifie le nom lui-même : monde, de quelles différences ce nom est constitué, et vous pourrez découvrir votre âme, à quelle distance elle est du monde et ce qui s'y mélange du monde. Le mot monde est un nom collectif, englobant ce qu'on appelle les passions. Si une personne n'a pas d'abord appris ce qu'est le monde, alors elle ne parviendra pas à savoir par quels membres elle est éloignée du monde et par quels moyens elle y est connectée. Nombreux sont ceux qui ont renoncé au monde à deux ou trois membres, ont refusé de communiquer avec le monde et ont pensé qu'ils étaient devenus étrangers au monde au cours de leur vie, parce qu'ils n'avaient pas compris et discerné sagement qu'avec seulement deux membres, ils mouraient au monde, tandis que les autres membres du corps vivaient dans le monde. Cependant, ils n’étaient pas capables de reconnaître leurs passions en eux-mêmes ; et comme ils ne les reconnaissaient pas, ils ne se souciaient pas de leur guérison. Selon des recherches spéculatives, la composition du nom collectif, qui embrasse les passions individuelles, est également appelée le monde. Et quand on veut nommer collectivement les passions, on les appelle paix ; et quand on veut les distinguer par la différence de leurs noms, on les appelle passions. Les passions font partie de la continuité du monde ; et là où cessent les passions, là commence le monde dans sa continuité. Et les passions sont les suivantes : l'engagement envers la richesse, la collection ; le plaisir corporel, d'où naît la passion du mariage ; le désir d’honneur d’où découle l’envie ; désir d'être aux commandes; l'arrogance face à la splendeur du pouvoir ; désir de s'habiller et d'être aimé ; la recherche de la gloire humaine, qui est cause de rancune ; peur pour le corps. Là où ces passions cessent de couler, là le monde est mort, et dans la mesure où certaines de ces parties y manquent, dans la mesure où le monde reste dehors, n'agissant pas avec ces parties de sa composition ; tout comme quelqu'un a dit des saints que pendant qu'ils étaient encore en vie, ils sont morts, parce que pendant qu'ils vivaient dans la chair, ils ne vivaient pas selon la chair. Et regarde dans laquelle de ces régions tu vis : alors tu sauras dans quelles régions tu vis, et dans quelles régions tu es mort au monde. Lorsque vous découvrirez ce qu'est le monde, alors, à partir de la différence de tout cela, vous découvrirez comment vous êtes connectés au monde et comment vous y avez renoncé. Et je dirai brièvement : le monde est une vie charnelle et la sagesse de la chair. Par le fait même qu’une personne s’en est délivrée, on sait qu’elle est sortie du monde. Et l'aliénation du monde se reconnaît à ces deux signes : à la vie la plus excellente et à la différence dans les concepts de l'esprit lui-même. De là, finalement, des concepts surgissent dans vos pensées sur des choses sur lesquelles la pensée plane dans ses concepts. Et vous mesurez votre vie selon que la nature désire quelque chose sans violence, qu'il y a en vous une végétation indestructible ou une végétation qui n'est produite que par hasard ; si l'esprit est parvenu à la conscience de concepts complètement incorporels, ou s'il se meut entièrement dans la matière, et cette matière est passionnée. Car les sceaux de matérialisation des actes, sous lesquels l'esprit apparaît involontairement dans tout ce qu'il fait, sont des vertus. En eux, sans faiblesse, il s'emprunte la raison de l'ardeur et de la concentration des pensées dans un bon but, pour travailler physiquement, pour exercer cette ardeur, si seulement cela se fait sans passion. Et voyez si l'esprit ne s'évanouit pas lorsqu'il rencontre ces sceaux de pensées secrètes, à cause d'une meilleure ardeur pour Dieu, qui retranche d'habitude les vains souvenirs. Ces quelques signes montrés dans ce chapitre, au lieu de nombreux livres, suffiront à éclairer une personne si elle se tait et vit en retraite. La peur du corps est si forte chez les gens qu'ils restent souvent incapables de faire quoi que ce soit d'honorable et d'honorable. Et lorsque la peur pour le corps est éclipsée par la peur pour l'âme, alors la peur corporelle s'évanouit devant la peur spirituelle, comme la cire issue de la puissance d'un feu brûlant. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 3. Du fait que l'âme atteint sans difficulté la connaissance de la sagesse de Dieu et des créatures de Dieu si elle reste silencieuse à l'écart du monde et des soucis du monde ; car alors il peut reconnaître sa nature et les trésors qu'il a cachés en lui Lorsque les soucis du monde ne sont pas entrés dans l’âme du dehors, mais qu’elle reste dans son état naturel, alors son travail est de courte durée et elle atteint la connaissance de la sagesse de Dieu ; parce que l’éloignement de l’âme du monde et son silence la poussent naturellement à la connaissance des créatures de Dieu, et de là elle monte vers Dieu, s’émerveille dans l’étonnement et reste avec Dieu. Car lorsque les eaux de l'extérieur ne pénètrent pas dans la source spirituelle, alors les eaux naturelles qui y coulent font constamment naître dans l'âme des pensées sur les miracles de Dieu. Et dès que l'âme se révèle dépourvue de ces pensées, cela signifie soit qu'une raison a été donnée à cela par des souvenirs étrangers, soit que les sentiments résultant de la rencontre avec des objets ont provoqué une rébellion contre elle. Lorsque les sentiments sont enfermés dans le silence, qu'il ne leur est pas permis de se précipiter à l'extérieur et qu'avec l'aide du silence les souvenirs deviennent obsolètes, alors vous verrez quelles sont les pensées naturelles de l'âme, quelle est la nature même de l'âme et quels trésors elle a cachés en elle. Ces trésors sont la connaissance du désincarné, qui surgit d'elle-même dans l'âme, sans réflexion préalable et sans travail. Une personne ne sait même pas que de telles pensées surgissent dans la nature humaine. Car qui était son professeur ? ou comment a-t-il compris ce qui, même s'il est imaginé mentalement, ne peut être compris par les autres ? ou qui était son guide dans ce qu'il n'avait pas du tout appris d'un autre ? C'est la nature de l'âme. Par conséquent, les passions sont quelque chose de plus, et l'âme elle-même en est coupable. Car, par nature, l’âme est impartiale. Lorsque vous entendez dans l'Écriture parler des passions mentales et physiques, sachez que cela est dit en relation avec les causes des passions. Mais l’âme est impartiale par nature. Ceux qui adhèrent à la sagesse extérieure ne l’acceptent pas, et comme eux, leurs adeptes ne l’acceptent pas. Au contraire, nous croyons que Dieu a créé ceux qui sont créés à son image pour qu’ils soient impassibles. Par être créé à l’image, j’entends non pas par rapport au corps, mais par rapport à l’âme, qui est invisible. Car chaque image est supprimée de l’image présentée. Il est impossible d’imaginer une image sans une similitude vue auparavant. Il faut donc être convaincu que les passions, comme nous l'avons dit plus haut, ne sont pas dans la nature de l'âme. Si quelqu'un contredit ce qui a été dit, nous lui poserons une question et le laisserons nous répondre. Question. Quelle est la nature de l’âme ? Est-ce que quelque chose est impartial et plein de lumière, ou est-il passionné et obscur ? Répondre. Si autrefois la nature de l'âme était éclairée et pure grâce à la réception de la lumière bénie, et qu'elle s'avère également être la même lorsqu'elle revient à l'ordre primitif, alors il ne fait aucun doute que l'âme est hors de sa nature dès qu'elle entre dans un mouvement passionné, comme l'affirment les nourriciers de l'Église. C'est pourquoi les passions sont entrées dans l'âme plus tard, et il est injuste de dire que les passions sont dans la nature de l'âme, bien qu'elles soient mises en mouvement par elles. Il est donc clair qu’il est mis en mouvement par quelque chose d’extérieur, et non comme s’il s’agissait du sien. Et si les passions sont dites spirituelles parce qu'elles mettent l'âme en mouvement sans la participation du corps, alors la faim, la soif et le sommeil seront spirituels, parce qu'en eux, ainsi que dans la coupure des membres, dans la fièvre, dans la maladie, etc., l'âme souffre et gémit avec le corps. Car l'âme sympathise avec le corps par la communication avec lui, tout comme le corps sympathise avec l'âme ; l'âme se réjouit de la joie du corps et accepte ses peines. A notre Dieu soient gloire et puissance pour toujours ! Amen. Mot 4. Sur l'âme, sur les passions et sur la pureté de l'esprit, en questions et réponses Question. Quel est l’état naturel de l’âme ? Qu’est-ce qu’un état non naturel ? Qu'est-ce qu'un état surnaturel ? Répondre. L'état naturel de l'âme est la connaissance des créatures de Dieu, sensorielles et mentales. L’état surnaturel est un éveil à la contemplation de la Divinité toute essentielle. Un état contre nature est le mouvement de l'âme dans des passions troublées, comme le disait le divin et grand Basile, que l'âme, lorsqu'elle se révèle conforme à la nature, reste dans le chagrin, et lorsqu'elle se révèle être hors de sa nature, elle apparaît sur la terre ; quand il y a du chagrin, il s'avère sans passion, et quand la nature descend de son rang caractéristique, alors les passions s'y révèlent. Ainsi, il devient enfin clair que les passions de l’âme ne sont pas spirituelles par nature. Si l'âme, dans les passions corporelles condamnées, entre dans le même mouvement que dans la faim et la soif, alors, puisque dans le raisonnement de ces dernières il n'y a aucune loi qui lui soit posée, elle n'est pas tant digne de blâme que dans d'autres passions qui méritent d'être censurées. Il arrive que Dieu permette parfois à quelqu'un d'autre de faire quelque chose qui semble inapproprié, et au lieu de censure et de reproche, il reçoit une bonne récompense. Il en fut ainsi du prophète Osée, qui épousa une prostituée, du prophète Élie, qui, par jalousie de Dieu, commit un meurtre, et de ceux qui, selon l'ordre de Moïse, tuèrent leurs parents par l'épée. Cependant, on dit que dans l’âme, même sans nature corporelle, il y a naturellement de la convoitise et de l’irritabilité, et ce sont l’essence des passions de l’âme. Question. Est-ce conforme à la nature lorsque la convoitise de l'âme est enflammée par le Divin, ou lorsqu'elle est dirigée vers le terrestre et le corporel ? Et pourquoi la nature spirituelle révèle-t-elle sa jalousie avec irritabilité ? Et dans quel cas l’irritation est-elle dite naturelle ? Est-ce alors que l'âme est irritée par une sorte de convoitise charnelle, ou par l'envie, ou par la vanité, ou quelque chose de semblable, ou quand quelque chose de contraire à cela l'irrite ? Qu'il réponde à celui qui a la parole, et nous le suivrons. Répondre. L'Écriture divine en dit long et utilise souvent des noms qui ne sont pas dans le sens exact. Quelque chose de différent est caractéristique du corps, mais cela affecte l'âme. Et vice versa, ce qui caractérise l’âme affecte le corps. Et l’Écriture ne partage pas cela, mais ceux qui sont sages le comprennent. Ainsi, à partir de ce qui est caractéristique de la Divinité du Seigneur, d'autres choses qui ne sont pas applicables à la nature humaine sont dites dans l'Écriture à propos de son corps tout saint ; et vice versa, des choses désobligeantes caractéristiques de Son humanité sont dites à propos de Sa Divinité. Et beaucoup, ne comprenant pas le but des paroles divines, se sont glissés là-dedans, péchant de manière incorrigible. Ainsi, dans l’Écriture, il n’y a pas de distinction stricte entre ce qui est propre à l’âme et ce qui est propre au corps. Donc, si la vertu est naturellement la santé de l'âme, alors la maladie de l'âme sera la passion, quelque chose d'accidentel qui est entré dans la nature de l'âme et l'a conduite hors de sa propre santé. Et il en ressort clairement que la santé précède les maladies accidentelles dans la nature. S’il en est réellement ainsi (ce qui est vrai), cela signifie déjà que la vertu existe naturellement dans l’âme ; l'accidentel est hors de la nature de l'âme 7. Question. Les passions corporelles sont-elles attribuées naturellement au corps ou comme quelque chose d'accidentel ? Et les passions spirituelles qui appartiennent à l'âme, en raison de sa relation avec le corps, lui sont-elles attribuées naturellement ou dans un sens impropre ? Répondre. Personne n'ose dire des passions corporelles qu'elles sont prises dans un sens impropre. Et à propos des passions spirituelles, comme il est bientôt reconnu et reconnu par tous que la pureté est naturelle à l'âme, il faut hardiment dire que les passions ne sont pas du tout naturelles à l'âme, parce que la maladie est postérieure à la santé. Et il est impossible qu’une seule et même nature soit à la fois bonne et mauvaise. Donc une chose précède nécessairement l’autre ; ce qui est naturel est ce qui est précédé d'autre chose, car on dit de tout accident qu'il ne vient pas de la nature, mais qu'il vient du dehors ; et tout ce qui est accidentel et émergent est suivi de changement, mais la nature ne change ni ne change. Toute passion qui sert de bons objectifs est donnée par Dieu. Et les passions corporelles sont investies dans le corps pour son bénéfice et sa croissance ; telles sont les passions de l'âme. Mais lorsque le corps, privé de ce qui le caractérise, est contraint de se tenir en dehors de son bien-être et de suivre l'âme, alors il s'affaiblit et subit un préjudice. Lorsque l'âme, abandonnant ce qui lui appartient, suit le corps, elle subit aussi un préjudice, selon la parole du divin Apôtre, qui dit : La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : mais ceux-ci se résistent les uns les autres (Galates 5, 17). Par conséquent, que personne ne blasphème Dieu, comme s’il avait mis les passions et le péché dans notre nature. Dieu a investi dans chacune des natures ce qui sert à sa croissance. Mais lorsqu’une nature s’accorde avec une autre, ce n’est pas dans ce qui lui est propre, mais dans le contraire de cela. Et si les passions étaient naturelles dans l’âme, pourquoi l’âme en souffrirait-elle ? Ce qui appartient réellement à la nature ne lui nuit pas. Question. Pourquoi les passions corporelles, qui augmentent et fortifient le corps, nuisent-elles à l'âme si elles ne lui appartiennent pas réellement ? Et pourquoi la vertu opprime-t-elle le corps, mais restaure-t-elle l'âme ? Répondre. Ne remarquez-vous pas à quel point ce qui est extérieur à la nature lui nuit ? Car toute nature est remplie de joie lorsqu'elle s'approche de ce qui lui appartient. Mais voulez-vous savoir ce que chacune de ces natures a en commun ? Remarque : ce qui aide la nature lui est propre, et ce qui nuit lui est étranger et vient de l'extérieur. Ainsi, puisqu'on sait que les passions du corps et de l'âme sont opposées les unes aux autres, alors tout ce qui aide le corps et lui donne du repos lui appartient 8 . Mais quand l'âme s'est liée d'amitié avec cela, il n'est pas dit que cela lui soit naturel, car ce qui constitue la propriété de l'âme, c'est la mort du corps. Cependant, dans un sens impropre, ce qui a été dit ci-dessus est attribué à l'âme ; et l'âme, à cause de la faiblesse du corps, pendant qu'elle le porte sur elle, ne peut s'en libérer, parce qu'elle est naturellement entrée en communication avec ce qui est douloureux pour le corps, en raison de l'unité qui, par une Sagesse incompréhensible, a été établie entre le mouvement de l'âme et le mouvement du corps. Mais bien qu'ils soient dans une telle communication mutuelle, le mouvement est encore différent du mouvement, et la volonté de la volonté, et aussi le corps de l'esprit. Cependant, la nature ne change pas ; au contraire, chacune des natures, bien qu'elle dévie extrêmement, soit vers le péché, soit vers la vertu, est néanmoins mise en mouvement par sa propre volonté. Et lorsque l'âme s'élève au-dessus des soins du corps, alors l'esprit tout entier s'épanouit dans ses mouvements et s'élance dans le ciel dans l'incompréhensible. Cependant, même dans cet état, cela ne permet pas au corps de ne pas se souvenir des siens. Et aussi, si le corps se retrouve dans les péchés, les pensées spirituelles ne cessent d’affluer dans l’esprit. Question. Qu'est-ce que la pureté d'esprit ? Répondre. Celui qui ne connaît pas le mal n’a pas l’esprit pur (car une telle personne sera bestiale), ni celui qui est par nature enfantin, ni celui qui est hypocrite. Mais la pureté de l'esprit est l'illumination par le Divin, par l'exercice actif des vertus. Et nous n'osons pas dire que quiconque puisse acquérir cela sans tentation de pensées, à moins qu'il ne soit doté d'un corps. Car nous n’osons pas dire que notre nature ne sera pas combattue et blessée jusqu’à la mort. J'appelle la tentation des pensées non seulement à leur obéir, mais à commencer la lutte contre elles. Énumération des mouvements dans les pensées Le mouvement des pensées chez une personne se produit pour quatre raisons : premièrement, à cause de la volonté charnelle naturelle ; deuxièmement, de la représentation sensorielle des objets du monde, dont une personne entend parler et qu'elle voit ; troisièmement, des concepts préoccupants et des inclinations spirituelles qu'une personne a en tête ; quatrièmement, de l'attaque des démons qui combattent avec nous, nous entraînant dans toutes les passions, pour les raisons mentionnées ci-dessus. Par conséquent, une personne, même avant la mort, pendant qu’elle est dans la vie de cette chair, ne peut s’empêcher d’avoir des pensées et des combats. Car, jugez par vous-même, est-il possible qu’avant le départ du monde et avant la mort, l’une de ces quatre causes devienne inactive ? ou est-il possible que le corps ne convoite pas ce qui est nécessaire et ne soit pas forcé de désirer quoi que ce soit de ce monde ? S'il est inapproprié d'imaginer quelque chose comme ça, parce que la nature a besoin de telles choses, cela signifie déjà que les passions agissent chez quiconque porte un corps, qu'il le veuille ou non. Par conséquent, chaque personne, en tant que porteur d'un corps, doit se protéger non pas d'une passion, qui est clairement et sans cesse active en lui, ni de deux, mais de plusieurs passions. Ceux qui ont vaincu les passions en eux-mêmes par les vertus, bien qu'ils soient troublés par les pensées et l'attaque de ces quatre causes, ne cèdent cependant pas à la victoire sur eux-mêmes, parce qu'ils ont de la force et que leur esprit est ravi des souvenirs bons et divins. Question. Quelle est la différence entre la pureté d’esprit et la pureté de cœur ? Répondre. L’un est la pureté de l’esprit et l’autre la pureté du cœur. Car l'esprit est l'un des sentiments spirituels, et le cœur embrasse et détient en son pouvoir les sentiments intérieurs. C'est la racine. Mais si la racine est sainte, alors les branches sont saintes, c'est-à-dire que si le cœur est purifié, alors il est clair que tous les sentiments sont purifiés. Si l'esprit s'applique avec diligence à la lecture des Écritures divines ou travaille un peu au jeûne, aux veillées, au silence, alors il oubliera sa vie antérieure et atteindra la pureté dès qu'il s'éloignera du mauvais comportement ; cependant, il n'aura pas une pureté constante, car il est bientôt purifié, mais bientôt il est également souillé. Le cœur atteint la pureté à travers de nombreux chagrins, privations, éloignement de la communication avec tout ce qui est mondain dans le monde et auto-mortification pour tout cela. S'il a atteint la pureté, alors sa pureté n'est souillée par rien de petit, il n'a pas peur des grandes batailles évidentes - je veux dire des batailles terribles - parce qu'il a acquis un estomac fort, capable de digérer rapidement toute nourriture indigeste chez les personnes faibles. En effet, les médecins disent que toute nourriture à base de viande est indigeste, mais qu'elle donne beaucoup de force à un corps sain lorsqu'elle est acceptée par un estomac solide. Ainsi, toute pureté acquise rapidement, en peu de temps et sans difficulté, est vite perdue et profanée. La pureté, obtenue à travers de nombreuses peines et acquise sur une longue période de temps, ne craint aucune attaque qui ne dépasse la mesure d'aucune partie de l'âme, car Dieu fortifie l'âme. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 5. Sur les sentiments, et en même temps sur les tentations Les sentiments chastes et recueillis créent la paix dans l'âme et ne lui permettent pas d'entrer dans l'épreuve des choses. Et quand l’âme n’accepte pas les sensations des choses, alors la victoire s’obtient sans lutte. Si une personne est négligente et permet à ses ennemis d'accéder à elle, elle est alors obligée de subir des abus. La pureté originelle, qui peut être très simple et même, est aussi indignée. Car à cause de cette négligence, la plupart des gens, voire le monde entier, quittent leur état naturel et pur. Par conséquent, ceux qui vivent dans le monde, en liens étroits avec les gens du monde, ne peuvent pas purifier leur esprit parce qu'ils ont appris beaucoup de vices. Rares sont ceux qui sont capables de revenir à la pureté originelle de l’esprit. Par conséquent, chaque personne doit toujours soigneusement protéger ses sentiments et son esprit des batailles. Car il faut beaucoup de sobriété, de vigilance et de prévoyance. Une grande simplicité peut être facilement convertie 9 . La nature humaine exige la peur pour maintenir les limites de l’obéissance à Dieu. L’amour pour Dieu suscite chez une personne l’amour des vertus et l’entraîne ainsi à faire le bien. La connaissance spirituelle est, par nature, postérieure à l'exercice des vertus. Les deux sont précédés par la peur et l’amour. Et encore : la peur précède l’amour. Quiconque affirme sans honte que cette dernière peut être acquise sans faire les 10 premiers pose sans aucun doute les premiers fondements de la destruction de son âme. C'est ainsi que le Seigneur veut que les derniers naissent des premiers. Ne remplacez pas l'amour de votre frère par l'amour de quoi que ce soit, car votre frère a secrètement acquis en lui Celui qui est le plus précieux de tous. Laissez le petit pour gagner le grand. Méprisez ce qui est superflu et de peu de valeur pour obtenir ce qui a une grande valeur. Soyez mort dans votre vie, afin de vivre après la mort. Adonnez-vous à mourir dans les exploits et à ne pas vivre dans la négligence. Non seulement pour les martyrs qui ont accepté la mort pour la foi en Christ, mais aussi pour ceux qui meurent pour avoir gardé les commandements du Christ. Ne soyez pas insensé dans vos requêtes, de peur d'offenser Dieu par la petitesse de votre connaissance. Soyez sage dans vos prières afin que vous puissiez recevoir la gloire. Demandez sans envie le digne au Donateur, afin que vous puissiez recevoir de Lui l'honneur pour votre sage désir. Salomon s'est demandé la sagesse, et comme il a demandé sagement au grand Roi, il a accepté le royaume de la terre avec sagesse. Élisée a demandé dans toute sa mesure la grâce de l'Esprit que possédait l'enseignant, et sa demande n'est pas restée insatisfaite. Car quiconque convoite quelque chose de sans importance de la part du roi humilie son honneur. Israël demandait de petites choses, et la colère de Dieu s'abattit sur eux. Il a laissé de côté pour s'émerveiller devant les terribles miracles de Dieu dans les œuvres de Dieu et a cherché à satisfaire les convoitises de son ventre. Mais il y a encore du mal dans leurs bouches, et la colère de Dieu est sur elle (Ps. 77 : 30,31). Apportez vos requêtes à Dieu conformément à sa gloire, afin que votre dignité soit magnifiée devant lui et qu'il se réjouisse de vous. Si quelqu'un demande du pus 11 au roi, non seulement il se déshonorera par le peu d'importance de sa demande, car il a fait preuve d'une grande ignorance, mais il insultera également le roi par sa demande. C’est ce que fait dans ses prières celui qui demande à Dieu les bénédictions terrestres. Car voici, les Anges et les Archanges, ces nobles du Roi, pendant votre prière dirigent leur attention vers vous, avec quelle requête vous vous adresserez à leur Seigneur ; et ils sont étonnés et se réjouissent quand ils voient que toi, terrestre, tu as quitté ta chair et tu demandes des choses célestes ; et, au contraire, ils sont bouleversés en regardant celui qui a quitté les choses célestes et qui demande son propre pus. Ne demandez pas à Dieu ce qu'il nous donne lui-même sans le demander selon sa providence, et le donne non seulement aux siens et à ses bien-aimés, mais aussi à ceux qui sont étrangers à sa connaissance. Car il est dit : ne soyez pas comme les païens, qui parlent trop dans vos prières (Matthieu 6 : 7). Ceci est corporel, et c'est ce que recherchent les païens, dit le Seigneur. Vous ne vous souciez pas de ce que vous mangez, de ce que vous buvez... ou de ce que vous portez. ...Car votre Père sait que vous en avez besoin (Matthieu 6 :25,32). Le fils ne demande plus de pain à son père, mais recherche les choses les plus grandes et les plus élevées dans la maison de son père. Car c'est uniquement à cause de la faiblesse de l'esprit humain que le Seigneur a ordonné de demander du pain quotidien. Mais voyez ce qui est commandé à ceux qui sont parfaits en connaissance et sains d’âme. On leur dit : ne vous inquiétez pas de la nourriture ou des vêtements ; car si Dieu se soucie des animaux muets, des oiseaux et des créatures inanimées, combien plus se souciera-t-il de vous : cherchez donc le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 : 33). Si vous demandez quelque chose à Dieu et qu’Il ​​tarde à vous entendre rapidement, ne soyez pas triste, car vous n’êtes pas plus sage que Dieu. Cela vous arrive soit parce que vous n'êtes pas digne de recevoir ce que vous demandez, soit parce que les voies de votre cœur ne sont pas cohérentes, mais contraires à vos demandes, soit parce que vous n'êtes pas encore parvenu au point d'accepter le don que vous demandez. Car il ne faut pas aborder d'avance de grandes mesures, afin que le don de Dieu, à cause de la rapidité de son acceptation, ne devienne pas inutile, parce que ce qui est facilement reçu est vite perdu ; Cependant, acquis lors d'une maladie cardiaque, il est conservé avec prudence. Supportez votre soif pour l’amour du Christ, afin qu’il vous enivre de son amour. Fermez les yeux sur les plaisirs de la vie, pour que Dieu vous accorde sa paix pour régner dans votre cœur. Abstenez-vous de ce que voient vos yeux, afin que vous soyez récompensé par une joie spirituelle. Si vos actions déplaisent à Dieu, ne cherchez pas sa glorification, de peur de devenir comme un homme qui tente Dieu. Votre prière doit également être cohérente avec votre vie. Car il est impossible à celui qui s'attache aux choses terrestres de rechercher les choses célestes, et à celui qui s'occupe des choses du monde, il n'y a aucune possibilité de demander les choses divines, parce que le désir de chacun se manifeste dans ses actions : dans ce qu'il montre son zèle, il s'efforce d'y parvenir dans la prière. Celui qui désire de grandes choses ne s’occupe pas de choses sans importance. Soyez libre, même si vous êtes liés par votre corps, et, pour l’amour du Christ, prouvez la liberté de votre obéissance. Soyez prudent dans votre simplicité, pour ne pas vous être volé. Aimez l'humilité dans toutes vos affaires afin de vous débarrasser des pièges discrets, qui sont toujours hors du chemin des humbles. N'abandonnez pas les chagrins, car grâce à eux vous entrez dans la connaissance de la vérité, et n'ayez pas peur des tentations, car grâce à eux vous obtenez ce qui en vaut la peine. Priez pour ne pas tomber dans les tentations spirituelles, mais préparez-vous de toutes vos forces aux tentations corporelles. Car en dehors d’eux, vous ne pouvez pas vous approcher de Dieu, car la paix divine est préparée parmi eux. Celui qui fuit les tentations fuit la vertu. Je veux dire la tentation non des désirs, mais des chagrins. Question. Comment ce qui est dit s'accorde-t-il les uns avec les autres : ... priez pour ne pas entrer dans l'adversité (Matthieu 26 :41), et ailleurs : Efforcez-vous d'entrer par la porte étroite (Luc 13 :24) ; et encore : ...n'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps (Matthieu 10 :28) ; et : ... celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera (Matthieu 10 :39) ? Pourquoi le Seigneur nous encourage-t-il partout à endurer les tentations, mais ici il commande : priez pour ne pas tomber dans le malheur ? Car quelle vertu y a-t-il sans chagrin et sans tentation ? Ou quelle tentation est plus grande que celle-ci : détruire une personne elle-même ? Cependant, le Seigneur a ordonné de se soumettre à cette tentation pour lui. Car il dit : ... celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi (Matthieu 10 :38). Pourquoi, dans tout son enseignement, ordonnant d’être soumis à la tentation, il commande ici de prier pour ne pas être tenté ? Car il est dit : ...par de nombreuses tribulations, vous devez entrer dans le Royaume des Cieux (Actes 14 :22) ; et : ...vous serez dans un monde de tristesse (Jean 16 :33) ; et : Dans cette patience, gagnez vos âmes (Luc 21 : 19). Oh, quelle subtilité d'esprit requiert le chemin de Tes enseignements, ô Seigneur ! Celui qui ne lit pas de manière significative et avec connaissance sera toujours en dehors de Lui. Lorsque les fils de Zébédée et leur mère voulurent s'asseoir avec Toi dans le Royaume, Tu leur dis ceci : ...pouvez-vous boire la coupe que boit Az imam, ou être baptisé du baptême dans lequel je suis baptisé (Matthieu 20 :22) ? Pourquoi nous commande-tu ici, Seigneur, de prier pour ne pas tomber dans le malheur ? Pour quelles tentations nous ordonnez-vous de prier pour ne pas y tomber ? Répondre. Il est dit : priez pour ne pas tomber dans la tentation concernant la foi. Priez pour qu'avec le démon du blasphème et de l'orgueil, vous ne tombiez pas dans les tentations de l'orgueil de votre esprit. Priez pour que, avec la permission de Dieu, vous ne tombiez pas dans la tentation évidente du diable à cause des mauvaises pensées que vous avez pensées dans votre esprit et pour lesquelles la tentation est autorisée à vous arriver. Priez pour que l'Ange de votre chasteté ne s'éloigne pas de vous, que le péché ne déclenche pas contre vous une bataille enflammée et ne vous sépare pas de lui. Priez pour ne pas tomber dans la tentation de s'irriter les uns contre les autres ou dans la tentation de la double pensée et du doute, par lesquels l'âme est entraînée dans une grande lutte. Et préparez-vous à accepter les tentations corporelles de toute votre âme, à les surmonter de tous vos membres, et à remplir vos yeux de larmes, afin que votre Gardien ne s'éloigne pas de vous. Car en dehors des tentations, la Providence de Dieu n'est pas visible, il est impossible d'acquérir de l'audace devant Dieu, il est impossible d'apprendre la sagesse de l'Esprit, et il n'y a également aucune possibilité que l'amour divin s'établisse dans votre âme. Devant les tentations, une personne prie Dieu comme un étranger. Lorsqu'il entre dans des tentations par amour pour Dieu et ne se laisse pas changer, alors il est considéré par Dieu comme s'il était son débiteur et comme un ami sincère, car, en accomplissement de la volonté de Dieu, il a combattu avec l'ennemi de Dieu et l'a vaincu. Voilà ce qui est dit : priez, mais ne tombez pas dans le malheur. Et encore une chose : priez pour que la terrible tentation du diable ne vous mette pas en danger à cause de votre arrogance ; mais pour votre amour pour Dieu, que la puissance de Dieu vous aide, et par vous il vaincra ses ennemis. Priez pour que ces tentations ne vous impliquent pas dans la dépravation de vos pensées et de vos actes ; mais que votre amour pour Dieu soit testé et que sa puissance soit glorifiée dans votre patience. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 6. Sur la miséricorde du Seigneur, par laquelle du haut de sa grandeur il est descendu jusqu'à la faiblesse humaine, et sur les tentations Et notre Seigneur, pourvoyant selon sa miséricorde et selon la mesure de sa grâce, si vous le comprenez de manière significative, a ordonné de prier pour les tentations corporelles. Car, sachant que notre nature, à cause du corps terrestre et mortel, est faible et, lorsqu'elle est dans les tentations, n'est pas capable d'y résister, et donc s'éloigne de la vérité, tourne la colonne vertébrale et est vaincue par les chagrins, Il nous a commandé de prier pour ne pas tomber soudainement dans les tentations, si même sans elles il est possible de plaire à Dieu. Et si une personne, en quête d'une haute vertu, tombe soudainement dans de terribles tentations et ne peut pas les supporter, alors elle ne peut pas à ce moment-là atteindre la perfection dans la vertu. Nous ne devons avoir de partialité ni envers nous-mêmes ni envers les autres, de peur d'abandonner une cause noble et honnête, dans laquelle la vie de l'âme est cachée, et de présenter des prétextes et des enseignements qui flattent la faiblesse, par exemple ceci : ... priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur (Matthieu 26 :41). Car il est dit de ceux-là qu’ils pèchent en secret à cause du commandement. Par conséquent, si une personne survient et que la tentation lui arrive, et qu'elle est forcée de violer l'un de mes commandements, c'est-à-dire d'abandonner la chasteté ou la vie monastique, ou de renoncer à la foi, ou de ne pas lutter pour le Christ, ou de quitter l'un des commandements sans l'accomplir, alors s'il a peur et ne résiste pas courageusement aux tentations, il s'éloignera de la vérité. Désormais, nous négligerons le corps de toutes nos forces, abandonnerons nos âmes à Dieu et, au nom du Seigneur, nous entrerons dans la lutte contre les tentations. Et qui a sauvé Joseph au pays d'Egypte, a montré en lui l'image et l'exemple de chasteté, qui a gardé Daniel sain et sauf dans la fosse aux lions et les trois jeunes gens dans la grotte de feu, qui a délivré Jérémie de la fosse et lui a fait miséricorde dans le camp chaldéen, qui a fait sortir Pierre de prison avec les portes fermées et a sauvé Paul de l'armée des Juifs - en bref, qui est toujours en tout lieu, en Il est présent dans chaque pays avec ses serviteurs et révèle en eux sa force et sa victoire, les observe dans bien des circonstances extraordinaires, leur montre son salut dans toutes leurs peines, qu'il nous fortifie et nous sauve parmi les vagues qui nous entourent ! Amen. Qu'il y ait dans nos âmes autant de zèle contre le diable et ses acolytes qu'il y en avait chez les Macchabées, et les saints prophètes, et les apôtres, et les martyrs, et les saints, et les justes, qui ont établi des lois divines et des commandements spirituels dans des pays terribles, sous les tentations les plus difficiles, et ont renversé le monde et le corps derrière eux, et se sont tenus dans leur justice, ne cédant pas la victoire sur eux-mêmes aux dangers qui, avec leurs âmes, leur entourage et leurs corps, mais en les battant courageusement. Leurs noms sont écrits dans le Livre de Vie avant même la venue du Christ, et leur enseignement, par ordre de Dieu, est observé pour notre instruction et notre renforcement, comme en témoigne l'Apôtre (Rom. 15 : 4), afin que nous devenions sages et connaissions les voies de Dieu, et que nous ayons sous les yeux des histoires sur eux et leur vie, comme des images animées et vivantes, que nous les prenions pour modèle, que nous marchions dans leur chemin et que nous les suivions. ont été comparés. Oh, comme les paroles divines sont douces pour l'âme réfléchie ! Ils sont les mêmes pour l’âme que la nourriture pour le corps, le soutenant. Les histoires des justes sont aussi désirables aux oreilles des humbles que l’arrosage constant d’une plante nouvellement plantée. Ainsi, bien-aimés, comme une sorte de bon médicament pour les yeux faibles, gardez à l'esprit la Providence de Dieu, par laquelle tout est protégé depuis le commencement jusqu'à nos jours ; gardez-en en vous le souvenir à chaque heure, méditez et souciez-en, extrayez-en des instructions pour vous-même, afin de vous habituer à garder dans votre âme le souvenir de la grandeur de l'honneur de Dieu et à trouver pour votre âme la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur, qui, comme Dieu et homme, s'est fait l'intercesseur de Dieu et des hommes. Les rangs des anges ne peuvent s’approcher de la gloire entourant son trône d’honneur ; mais pour nous, Il est apparu sous une forme humiliée et humble, comme le dit Isaïe : ... nous L'avons vu, et sans le nom d'apparence ou de bonté (Ésaïe 53 : 2). Lui, qui par nature est invisible à toute la création, a pris un corps et a réalisé l'Économie pour le salut et la vie de toutes les nations qui ont trouvé en Lui la purification. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 7. À propos des péchés volontaires, involontaires et commis à une occasion Il y a un péché commis par faiblesse, dans lequel une personne est entraînée involontairement ; et il y a un péché commis arbitrairement et par ignorance. Il arrive aussi que quelqu'un commette un péché pour une raison quelconque et à cause d'un long séjour et d'une obsession du mal. Ce sont toutes les sortes et tous les types de péchés, et bien qu'ils soient tous dignes de reproche, néanmoins, en comparant les punitions imposées pour les péchés, il s'avère que l'une est plus grande que l'autre. La plus grande condamnation tombe sur un autre, et le repentir de sa part est difficile à accepter, et le péché d'un autre est proche du pardon. Et tout comme Adam, Ève et le serpent, bien qu'ils aient tous reçu le châtiment de Dieu pour leurs péchés, ont néanmoins été maudits à des degrés divers, ainsi en est-il de leurs fils : pour chacun, la sévérité du châtiment est proportionnelle à son intention et à son addiction au péché. Si quelqu'un, n'ayant aucun désir de servir le péché, par négligence à l'égard de la vertu, est entraîné dans le péché parce qu'il n'a pas pratiqué la vertu, alors il lui est difficile de rester dans le péché, et son châtiment est dur. Et s'il arrive que quelqu'un qui se soucie de la vertu soit tenté par un péché, alors, sans aucun doute, la miséricorde est proche de lui pour expier son péché. Un autre péché est commis lorsqu'une personne s'avère soucieuse de la vertu et constante dans ses actions, de sorte qu'elle ne dort pas la nuit, s'inquiétant pour ne pas subir de dommages dans ce qui lui tient à cœur, et pendant la journée, elle porte partout son fardeau avec elle, et tous ses soucis sont liés à la vertu, mais avec ces préoccupations et d'autres similaires, soit à cause d'une certaine ignorance, soit à cause d'obstacles sur son chemin, c'est-à-dire sur le chemin de la vertu, et des vagues, soulevant constamment ses membres, ou à la suite de la déviation qui peut être en lui pour tester sa liberté, sa balance s'incline quelque peu vers la gauche et, par faiblesse corporelle, il est entraîné dans l'un des types de péché ; et en même temps il s'afflige, s'afflige, soupire douloureusement pour son âme à cause du désastre qui lui est arrivé de la part de ceux qui s'opposaient à lui. Le péché est différent, lorsqu'une personne s'avère faible et négligente dans la pratique de la vertu, a complètement abandonné son chemin, s'efforce servilement d'obéir à tout plaisir pécheur, fait preuve de zèle pour chercher les moyens d'accomplir le plaisir, comme un esclave, est prête à accomplir soigneusement la volonté de son ennemi et préparer ses membres aux armes du diable en toute obéissance à lui, n'a pas du tout l'intention de penser au repentir, de se rapprocher de la vertu, d'arrêter le mal et de mettre fin à votre chemin destructeur. Autrement, le péché vient des inclinations et des chutes qui peuvent survenir sur le chemin de la vertu et sur le chemin de la vérité. Car, selon les Pères, sur le chemin de la vertu et sur le chemin de la vérité, il y a des chutes, des obstacles, des contraintes, etc. Une autre chose est la chute de l’âme, sa destruction complète, son abandon complet. Celui qui appartient clairement au nombre de ceux-là, lorsqu'il tombe, qu'il n'oublie pas l'amour de son Père ; mais s'il lui arrive de tomber dans de nombreux péchés différents, qu'il ne cesse de se soucier du bien ; qu'il ne s'arrête pas dans sa course, mais que le vaincu se relève pour combattre avec ses adversaires et commence chaque jour à poser les fondations de l'édifice détruit, jusqu'à son départ même de ce monde, ayant dans sa bouche la parole prophétique : Ne te réjouis pas en moi, mon ennemi, car je suis tombé ; car je ressusciterai... si je suis assis dans les ténèbres, le Seigneur me donnera la lumière (Michée 7 : 8) ; et qu'il ne cesse jamais de se battre jusqu'à sa mort, et tant qu'il y a du souffle en lui, qu'il n'abandonne pas son âme pour se laisser vaincre, même pendant la défaite même. Mais si chaque jour son bateau est brisé et que toute sa cargaison fait naufrage, qu'il ne cesse de prendre soin, de s'approvisionner, même d'emprunter, de passer à d'autres navires et de naviguer avec espérance, jusqu'à ce que le Seigneur, ayant regardé son exploit et ayant pitié de sa contrition, lui envoie sa miséricorde et lui donne de fortes incitations à affronter et à supporter les flèches allumées de l'ennemi. C'est la sagesse donnée par Dieu ; tel est le patient sage qui ne perd pas espoir. Il vaut mieux être condamné pour certaines choses plutôt que de tout abandonner. C'est pourquoi Abba Martinien nous exhorte à ne pas nous épuiser à cause de nombreux exploits, de nombreuses batailles diverses et fréquentes sur le chemin de la justice, à ne pas revenir en arrière et à ne pas céder à la victoire de l'ennemi sur nous-mêmes d'une manière qui soit honteuse pour nous. Car, comme le dit d'une manière convenable et ordonnée un certain père aimant les enfants : « Si vous, les enfants, êtes vraiment des ascètes en quête de vertu, et que vous avez en vous un zèle spirituel, alors désirez présenter votre esprit au Christ comme pur et accomplir des actions qui Lui plaisent. Car vous devez certainement endurer pour cela toute la guerre suscitée par les passions naturelles, l'opposition de ce monde, la méchanceté constante et incessante des démons avec lesquels ils vous attaquent habituellement, et avec toutes leurs mauvaises ruses. N'ayez pas peur que la cruauté de la bataille soit continue et prolongée ; ne vous laissez pas ébranler par la longue durée de la lutte ; ne faiblissez pas et ne tremblez pas face aux armées ennemies ; ne tombez pas dans l'abîme du désespoir, si, peut-être, il vous arrive pendant un certain temps de ramper et de pécher. Mais même si vous souffrez quelque chose dans cette grande bataille, si vous êtes frappé au visage et blessé, cela ne vous empêchera en rien de lutter pour votre bon objectif. Surtout, restez dans l’œuvre que vous avez choisie et atteignez ce but tant désiré et louable, c’est-à-dire vous retrouver dans la bataille avec fermeté, invaincu, souillé du sang de vos blessures, et ne cessez en aucun cas de combattre vos adversaires. Ce sont les enseignements du grand ancien. Il n’est pas nécessaire que vous deveniez faible ou épuisé, comme cela a été dit. Malheur à ce moine qui ment à son vœu et, foulant aux pieds sa conscience, donne la main au diable pour se vanter de l'avoir entraîné dans quelque sorte de petits ou de grands péchés, et qui ne peut plus se tenir face à ses ennemis avec la partie contrite de son âme. Avec quel visage apparaîtra-t-il au Juge lorsque, ayant atteint la pureté, se rencontreront ses amis - ceux-là mêmes avec lesquels, séparés au cours de son voyage, il parcourut le chemin de la destruction, perdit à la fois l'audace qu'ont les vénérables devant Dieu, et cette prière qui vient d'un cœur pur, monte à la montagne au-dessus des puissances angéliques et n'est gênée par rien jusqu'à ce qu'il reçoive ce qu'il demande en elle et retourne avec joie aux lèvres qui l'ont envoyé ? Et le plus terrible, c'est que, de même qu'ici il en fut séparé au cours de son voyage, de même le Christ le séparera d'eux le jour où une nuée lumineuse portera sur sa crête les corps brillants de pureté et les placera aux portes du ciel. Car du fait même que leurs actes ont déjà été condamnés ici, la méchanceté ne montera pas pour le jugement, plus bas que le pécheur dans le conseil des justes, à la résurrection du jugement (Ps. 1 : 5). Mot 8. À propos de se préserver et de se tenir à l'écart des personnes détendues et insouciantes ; qu'en s'approchant d'eux, la négligence et la détente règnent chez une personne, et elle est remplie de toutes sortes de passions impures ; et de se tenir à l'écart de l'intimité avec les jeunes, afin que l'esprit ne soit pas souillé par des pensées obscènes Celui qui interdit à sa bouche de spéculer, garde son cœur des passions. Et celui qui garde son cœur des passions voit le Seigneur à chaque heure. Celui qui pense toujours à Dieu chasse les démons et éradique le germe de leur méchanceté. Celui qui veille sur son âme à chaque heure, son cœur se réjouit des révélations. Celui qui concentre la vision de son esprit en lui voit l'aube spirituelle en lui. Celui qui déteste toute envolée de l'esprit voit son Seigneur dans son cœur. Si vous aimez la pureté, dans laquelle le Seigneur de tous peut être vu, alors ne condamnez personne et n'écoutez pas celui qui condamne son frère. Si d'autres se disputent devant vous, fermez vos oreilles et fuyez de là, afin de ne pas entendre d'expressions de colère et que votre âme ne meure pas, ayant perdu la vie. Un cœur irrité ne peut pas contenir les mystères de Dieu, mais un cœur doux et humble est la source des mystères du nouvel âge. Or, si tu es pur, alors le ciel est en toi, et en toi tu verras les Anges et leur lumière, et avec eux et en eux le Seigneur des Anges. Celui qui est justement loué ne subit aucun mal. Mais si la louange l’enchante, alors il est un travailleur libre. Le trésor de l'homme humble est en lui, et celui-ci est le Seigneur. Celui qui surveille sa langue ne se laissera jamais voler. Les lèvres silencieuses interprètent les mystères de Dieu, mais ceux qui parlent promptement s'éloignent de leur Créateur. L'âme d'une bonne personne brille plus que le soleil et se réjouit à chaque heure de la vision des révélations divines. Celui qui suit celui qui aime Dieu s'enrichira des mystères de Dieu, et celui qui suit l'injuste et l'orgueilleux se retirera de Dieu et sera haï par ses amis. Celui qui se tait avec sa langue dans toute son apparence acquiert un ordre humble et sage, et il l'emportera facilement sur les passions. Les passions sont déracinées et mises en fuite par l'immersion constante de la pensée en Dieu. C'est l'épée qui les tue. Tout comme dans le silence silencieux de la mer sensuelle un dauphin se précipite et nage, ainsi dans le silence et l'apaisement de l'irritabilité et de la colère dans la mer du cœur, à tout moment, pour la joie du cœur, les secrets et les révélations divines s'y précipitent. Celui qui désire voir le Seigneur en lui-même s'efforce de purifier son cœur par le souvenir constant de Dieu ; et ainsi, avec l'éclat des yeux de son esprit, il verra le Seigneur à chaque heure. Ce qui arrive au poisson qui sort de l'eau, arrive également à l'esprit qui a émergé du souvenir de Dieu et qui s'élève dans le souvenir du monde. Dans la mesure où une personne se retire de la conversation avec les gens, dans la même mesure elle est récompensée par un esprit audacieux pour converser avec Dieu, et dans la mesure où elle se coupe de la consolation de ce monde, dans la mesure où elle est récompensée par la joie de Dieu dans le Saint-Esprit. Et tout comme les poissons meurent par manque d'eau, les mouvements intelligents qui surgissent avec l'aide de Dieu disparaissent dans le cœur d'un moine qui se tourne souvent et passe du temps avec les gens du monde. Un laïc qui est pauvre et qui souffre dans les affaires du monde et de tous les jours vaut mieux qu'un moine qui souffre et passe du temps avec les laïcs. Celui qui, avec un zèle ardent, jour et nuit, cherche Dieu dans son cœur et éradique en lui les attaques qui viennent de l'ennemi, est craint des démons et désiré de Dieu et de ses anges. L'âme pure a une région mentale en lui ; le soleil qui y brille est la lumière de la Sainte Trinité ; l'air que respirent les habitants de cette région est l'Esprit Réconfortant et Tout-Puissant ; ceux qui sont assis avec lui sont des natures saintes et éthérées ; et leur vie, et leur joie, et leur allégresse, c'est Christ, Lumière issue de la Lumière – le Père. Un tel homme s'amuse à chaque heure de la vision de son âme et s'émerveille de sa beauté, qui est vraiment cent fois plus brillante que la lumière du soleil. C’est Jérusalem et le Royaume de Dieu, caché en nous, selon la parole du Seigneur (Luc 17 :21). Cette région est le nuage de la gloire de Dieu, dans lequel seuls les cœurs purs entreront pour voir le visage de leur Maître et éclairer leur esprit avec les rayons de la lumière du Maître. Et quiconque est irritable, colérique, amoureux, cupide, gourmand, traite les gens du monde, veut que sa propre volonté soit faite, colérique et rempli de passions, tous sont dans la même confusion que ceux qui se battent la nuit, et ils ressentent l'obscurité, étant en dehors du royaume de la vie et de la lumière. Car cette région est le lot des bons, des humbles, qui ont purifié leur cœur. Une personne ne peut pas voir la beauté qui est en elle tant qu’elle n’a pas horreur de toute beauté extérieure à elle et qu’elle ne la déshonore pas. Il ne peut pas lever son regard directement vers Dieu tant qu’il n’a pas complètement renoncé au monde. Celui qui s’humilie et se rabaisse, le Seigneur le rendra sage. Et quiconque se considère sage s’éloigne de la sagesse de Dieu. Dans la mesure où la langue s'abstient de toute verbosité, l'esprit est illuminé pour discerner les pensées ; et l'esprit le plus prudent est troublé par trop de verbiage. Celui qui devient pauvre dans les choses du monde deviendra riche en Dieu, mais l'ami des riches deviendra pauvre en Dieu. Celui qui est chaste, humble, qui a horreur des paroles et qui a chassé l'irritabilité de son cœur, lui (j'en suis sûr), dès qu'il commence à prier, voit dans son âme la lumière du Saint-Esprit, et galope dans l'éclat de l'illumination avec sa lumière, et se réjouit de la vision de la gloire de cette illumination et de son changement jusqu'à ce qu'il devienne semblable à lui. Il n’y a aucune autre œuvre qui puisse autant renverser les armées de démons impurs que la vision en Dieu. L'un des pères m'a raconté ce qui suit : " Un jour, j'étais assis et mon esprit a été captivé par une vision. Et quand j'ai repris mes esprits, j'ai soupiré profondément. Le démon qui se tenait en face de moi, dès qu'il a entendu cela, a eu peur et, comme dévoré par un éclair, a crié de besoin et, comme persécuté par quelqu'un, s'est livré à la fuite. " Bienheureux est celui qui se souvient de son départ de cette vie et s'abstient de s'attacher aux plaisirs de ce monde, car il recevra une satisfaction grandement accrue lors de son départ, et ce plaisir ne lui deviendra pas rare. Il est né de Dieu et le Saint-Esprit le nourrit ; du sein de l'Esprit, il suce la nourriture vivifiante et sent sa puanteur pour sa joie. Mais celui qui s'attache au monde, au monde et à son repos, qui aime converser avec le monde, perd la vie, et je n'ai rien à dire sur lui ; Il ne reste plus qu'à pleurer avec un cri, un cri inconsolable qui brisera le cœur de ceux qui l'entendront. Vous qui êtes dans les ténèbres, relevez la tête, afin que vos visages soient illuminés de lumière. Sortez du pouvoir des passions mondaines, que la Lumière qui vient du Père vienne à votre rencontre et qu'Il ordonne aux serviteurs de Ses mystères de desserrer vos liens, afin que vous puissiez suivre ses traces vers le Père. Hélas! Comment sommes-nous liés et qu’est-ce qui nous empêche de voir sa gloire ? Oh, que nos liens seraient brisés et que nous chercherions et trouverions notre Dieu ! Si vous voulez connaître les secrets humains et que vous n'êtes pas encore arrivé au point de connaître par l'esprit, vous le découvrirez par les discours, le mode de vie et les ordres de chacun, à moins que vous ne soyez un homme sage. Celui qui est pur d'âme et irréprochable dans son style de vie prononce toujours les paroles de l'Esprit avec chasteté et, selon la mesure de sa compréhension, discute à la fois du Divin et de ce qui est en lui-même. Et dont le cœur est écrasé par les passions, leur langue est mise en mouvement par elles. S’il commence à parler de choses spirituelles, il raisonnera sous l’influence de la passion pour remporter la victoire dans le mensonge. Les sages remarquent une telle personne dès la première rencontre, et les purs sentent sa puanteur. Celui qui, dans son âme et dans son corps, est toujours livré à la vanité et aux errances de l'esprit, est un fornicateur ; quiconque est d'accord et partage des activités avec lui est un adultère ; et quiconque communique avec lui est un idolâtre. L’amitié avec les jeunes est une fornication que Dieu abhorre. Il n’existe aucun pansement pour adoucir une telle personne. Et celui qui aime tout le monde également avec compassion et indifférence a atteint la perfection. Les jeunes, à la suite des jeunes, font pleurer et pleurer sur eux les prudents ; le vieil homme, à la suite du jeune homme, acquiert une passion plus puante que la passion des jeunes. Même s’il parlait de vertus avec les jeunes, son cœur était blessé. Un jeune homme, s'il est humble et silencieux, si son cœur est pur de jalousie et d'irritabilité, s'éloigne de chaque personne et est attentif à lui-même, alors il comprendra bientôt les passions d'un vieil homme insouciant. Et si le vieil homme n'est pas également disposé envers le vieil homme et le jeune homme, alors essayez de toutes vos forces de ne pas avoir de contact avec lui, mais plus encore, éloignez-vous de lui. Malheur aux insouciants qui font semblant et, sous apparence de pureté, nourrissent leurs propres passions. Celui qui a atteint les cheveux gris dans la pureté des pensées, dans la bonne vie et dans la continence de la langue, jouit ici encore de la douceur du fruit de la connaissance, et à sa sortie du corps, il reçoit la gloire de Dieu. Rien ne refroidit autant le feu insufflé dans le cœur d'un moine par le Saint-Esprit pour la sanctification de l'âme que le fait de traiter avec les gens, de parler beaucoup et de n'importe quelle conversation, sauf la conversation avec les enfants des mystères de Dieu, qui contribue à accroître la connaissance de Dieu et à se rapprocher de Dieu. Car une telle conversation, plus puissante que toutes les vertus, éveille l’âme à la vie, extirpe les passions et endort les mauvaises pensées. Ne vous faites pas d'autres amis et compagnons que ceux-là, 13 de peur que votre âme ne trébuche et ne s'éloigne du sentier du Seigneur. Que l’amour qui vous unit et vous relie à Dieu soit magnifié dans votre cœur, afin que l’amour du monde, dont la cause et la fin est la corruption, ne vous captive pas. Rester et interagir avec des ascètes enrichit tous deux des mystères de Dieu. Mais l'amour pour les insouciants et les paresseux fait que, s'étant livrés à des envolées mentales les uns avec les autres, ils remplissent le ventre jusqu'à satiété et au-delà de toute mesure. Pour une telle personne, manger sans son ami semble désagréable, et il dit : « Malheur à celui qui mange seul son pain, car il ne lui sera pas doux. » Et ils s'invitent à des fêtes et se payent, comme des mercenaires. Éloigne-toi de nous avec ce maudit amour, avec ce passe-temps indécent et impie ! Fuis, frère, ceux qui sont habitués à de telles choses et n'acceptent pas de manger avec eux, même si tu es dans le besoin ; parce que leur repas est maudit, les démons le servent ; les amis de l'Époux-Christ n'y participent pas. Celui qui organise souvent des fêtes est l'ouvrier du démon prodigue et souille l'âme des humbles. Le pain bon marché de la table des Immaculés purifie l'âme du mangeur de toute passion. La puanteur du repas d’un glouton est celle d’une abondance de plats et de biscuits. Les fous et les insensés sont attirés par elle comme un chien par une boucherie. Le repas de celui qui est toujours en prière est plus doux que n'importe quel parfum de musc ou parfum du monde 14 ; l'amant de Dieu le désire comme un trésor inestimable. Du repas de ceux qui jeûnent, veillez et travaillez pour le Seigneur, empruntez pour vous le médicament de la vie et réveillez votre âme de la mort. Car parmi eux, en les sanctifiant, le Bien-Aimé s'incline et l'amertume de leur souffrance se transforme en Sa douceur insondable ; Ses serviteurs spirituels et célestes les éclipsent ainsi que leurs plats sacrés. Et je connais un des frères qui a clairement vu cela de ses propres yeux. Bienheureux celui qui a fermé la bouche à toute volupté qui le sépare du Créateur. Bienheureux celui qui mange le pain descendu du ciel et qui a donné la vie au monde. Bienheureux celui qui, dans son champ, a vu l'arrosage de la vie, venant miséricordieusement du sein du Père, et a levé les yeux vers lui. Car lorsqu'il en boira, son cœur se réjouira et prospérera, et sera dans l'allégresse et la joie. Celui qui a vu son Seigneur dans sa nourriture se cache de tous et participe à Lui seul, sans entrer en communication avec les indignes, afin de ne pas devenir leur participant et de ne pas être laissé sans illumination par le rayon du Seigneur. Mais celui qui mélange un poison mortel à sa nourriture ne peut pas la manger agréablement sans ses amis. C'est un loup dévorant des charognes, qui se lie d'amitié pour le bien de son propre ventre. Quelle gourmandise tu as, insensé, tu veux te remplir le ventre à la table des insouciants, où ton âme est remplie de toutes les passions ! Ces avertissements suffisent à ceux qui savent brider le ventre. La puanteur d'un jeûneur est très douce, et sa rencontre réjouit le cœur des prudents, mais le glouton est envahi par la peur à cause de son traitement, et il prend toutes les mesures pour ne pas manger avec un jeûneur. Le mode de vie des abstinents est cher à Dieu, tandis que sa proximité est très difficile pour les avides. Celui qui est silencieux est très loué par le Christ, mais son approche ne sera pas agréable à ceux que les démons ont attrapés par une dépendance au plaisir et à l'envolée de l'esprit. Qui n'aime pas les humbles et les doux, sinon les orgueilleux et les calomniateurs, qui sont étrangers à son œuvre ? Quelqu'un m'a dit de sa propre expérience : "Les jours où j'ai une conversation avec quelqu'un, ces jours-là, je mange trois ou quatre crackers par jour ; et si je commence à me forcer à prier, alors mon esprit n'a pas d'audace envers Dieu et je ne peux pas diriger mes pensées vers Lui. Quand je suis séparé de mes interlocuteurs pour le silence, le premier jour je me force à manger un cracker et demi, le deuxième - un, et dès que mon esprit est établi dans le silence, j'essaie de manger un cracker entier - et Je ne peux pas ; mon esprit converse constamment avec Dieu avec audace, même si je ne l'y force pas, et la luminosité du Divin, sans diminuer, m'éclaire et m'attire à voir la beauté de la lumière divine et à m'en amuser. Si, pendant le silence, quelqu'un vient me parler ne serait-ce qu'une heure, alors il m'est impossible de ne pas ajouter plus de nourriture, de ne pas sortir de la règle, de ne pas détendre mon esprit pour contempler cette lumière. Vous voyez, mes frères, combien la patience et la solitude sont belles et utiles, quelle force et quel réconfort elles apportent aux ascètes. Bienheureux celui qui se tait pour l'amour de Dieu et mange seul son pain, car il converse toujours avec Dieu. À lui soient la gloire et la puissance maintenant, toujours et pour toujours ! Amen. Sermon 9. Sur le rang et les règlements des novices et ce qui leur convient Il s'agit d'un rite chaste et aimant Dieu : ne pas tourner les yeux ici et là, mais toujours regarder vers l'avant ; ne parlez pas en vain, mais dites seulement ce qui est nécessaire ; se contenter de vêtements misérables pour satisfaire les besoins corporels, utiliser des aliments qui soutiennent le corps, et non par gourmandise ; manger un peu de tout, non pas mépriser une chose, mais en choisir une autre, se remplir volontiers le ventre de celle-ci et balayer le reste. 15. La vertu avant tout est la prudence. Mais ne buvez pas de vin lorsque vous n'avez pas d'amis avec vous, ou que vous n'êtes pas malade ou en perte de force. N'interrompez pas votre discours lorsqu'un autre parle ; et ne réponds pas comme un ignorant, mais sois ferme comme un sage. Et où que tu sois, considère-toi comme le moindre de tous et comme le serviteur de tes frères. N’exposez aucun de vos membres à qui que ce soit ; ne vous approchez pas du corps de qui que ce soit sans raison nécessaire. Ne laissez personne s’approcher de votre corps sans une raison importante, comme indiqué. Évitez la liberté d’expression comme si vous étiez en train de mourir. Et acquérez un rite chaste pour votre sommeil, afin que le pouvoir qui vous protège ne vous quitte pas. Où que vous dormiez, ne laissez personne, si possible, vous voir. Ne bave devant personne. Si, pendant que vous êtes assis en train de dîner, vous toussez, retournez votre visage et toussez. Mangez et buvez chastement, comme il convient aux enfants de Dieu. Ne tendez pas la main pour prendre sans vergogne tout ce qui est offert à vos amis. Et si un étranger est assis avec vous, invitez-le à manger une ou deux fois et proposez-lui le repas de manière ordonnée et non désordonnée. Asseyez-vous convenablement et modestement, sans exposer aucun de vos membres. Lorsque vous bâillez, fermez la bouche pour que les autres ne voient pas, car si vous retenez votre souffle, le bâillement passera. Si vous entrez dans la cellule d'un supérieur, ou d'un ami, ou d'un étudiant, surveillez vos yeux pour ne pas voir ce qu'il s'y trouve. Si une pensée vous oblige à faire cela, soyez attentif à vous-même, ne l'écoutez pas et ne faites pas cela. Car celui qui fait cela sans vergogne est étranger à l'image monastique et au Christ lui-même, qui nous a donné cette image. Ne faites pas attention aux endroits où sont cachés les ustensiles dans la cellule de votre ami. Ouvrez et fermez tranquillement la porte pour vous et votre ami. N'entrez chez personne soudainement, mais après avoir frappé à l'extérieur et demandé la permission, entrez avec révérence. Ne vous précipitez pas dans votre démarche sans qu’un besoin nécessaire vous oblige à vous dépêcher. Soyez obéissant à chacun dans toute bonne action, mais ne suivez pas les cupides, ni les amoureux de l'argent, ni les amis de la paix, afin que l'œuvre du diable n'arrive pas. Parlez à tout le monde avec douceur, regardez tout le monde chastement, ne rassasiez pas vos yeux du visage de qui que ce soit. Lorsque vous marchez sur la route, ne devancez pas vos aînés. Et si votre camarade prend du retard, avancez un peu, attendez-le. Celui qui ne le fait pas est un insensé et ressemble à un cochon sans loi. Si votre ami commence à parler à quelqu’un que vous rencontrez, attendez-le et ne le précipitez pas. Qu’une personne en bonne santé prévienne à l’avance une personne malade : nous ferons le nécessaire. Ne condamnez personne pour quelque méfait que ce soit, mais considérez-vous comme responsable de tout et coupable de péché. Ne refusez pas et ne vous dérobez pas à tout acte bas avec humilité. Si vous êtes obligé de rire, ne montrez pas les dents. Si vous êtes obligé de parler à des femmes, détournez votre visage de leur vue et parlez-leur ainsi. Et éloignez-vous des religieuses, de leur rencontre, de leur conversation et de leur vue, comme du feu et comme du piège du diable, afin de ne pas refroidir votre amour pour Dieu dans votre cœur et de ne pas souiller votre cœur avec la boue des passions. Si ce sont vos sœurs selon la chair, méfiez-vous d'elles comme si vous étiez des étrangères. Gardez-vous de vous rapprocher des vôtres, afin que votre cœur ne se refroidisse pas dans l'amour de Dieu. Évitez les discours libres et les rencontres avec des jeunes, comme l'amitié avec le diable. Ayez un interlocuteur et un compagnon : celui qui craint Dieu et est toujours attentif à lui-même, pauvre dans son église, mais riche des mystères de Dieu. Cachez vos secrets, vos actes et vos batailles à tout le monde. Ne vous asseyez pas la tête ouverte devant qui que ce soit, sauf en cas d’extrême nécessité 16. Avec chasteté, continuez à satisfaire le besoin nécessaire, comme quelqu'un qui vénère l'Ange qui vous protège, et faites le travail avec la crainte de Dieu, et forcez-vous jusqu'à la mort, même si cela est désagréable à votre cœur. Il vaut mieux que tu prennes un poison mortel plutôt que de manger avec une femme, même si c'est ta mère ou ta sœur. Il vaut mieux pour toi vivre avec le serpent que de dormir et de te coucher sous la même couverture que le jeune, même s'il sera ton frère dans la chair. Si vous marchez sur la route et qu’un de vos aînés vous dit : « Allez, chantons », écoutez-le. Et s'il ne dit pas cela, tais-toi avec ta langue, mais glorifie Dieu avec ton cœur. Ne résistez à personne en quoi que ce soit, ne discutez avec personne, ne mentez pas, ne jure pas au nom du Seigneur votre Dieu. Si vous êtes négligé, ne vous négligez pas. Si vous êtes offensé, ne vous offensez pas. Il vaut mieux laisser le physique périr avec le corps, tant que rien du spirituel ne subit de mal. N'entrez pas en justice avec qui que ce soit, mais si vous êtes condamné, alors qu'il ne faut pas vous juger, soyez patient. N'aimez pas de votre âme quoi que ce soit de mondain, mais soumettez-vous aux dirigeants et aux dirigeants et évitez toute relation étroite avec eux, car c'est un piège qui piège les insouciants vers la destruction. Il vaut mieux pour toi, glouton, essayant de plaire à ton ventre, de jeter un charbon ardent dans ton ventre que les pâtisseries des dirigeants et des dirigeants. Faites preuve de miséricorde envers tout le monde et soyez humble en tout. Évitez de trop parler. Car il éteint dans le cœur les mouvements mentaux qui viennent de Dieu. Comme un lion se précipitant sur tout le monde, courez et apprenez à chasser. Pour cela, ne fréquentez ni les disciples de l’Église, ni des étrangers. Ne traversez pas les foules de gens en colère et querelleurs, de peur que votre cœur ne soit rempli d'irritabilité et que les ténèbres de l'illusion ne dominent votre âme. Ne vivez pas avec quelqu'un qui est orgueilleux, de peur que l'efficacité du Saint-Esprit ne soit ôtée à votre âme et qu'elle ne devienne la demeure de toutes les mauvaises passions. Si toi, homme, observe ces précautions et t’engage toujours dans la pensée de Dieu, alors ton âme verra vraiment la lumière du Christ en elle et ne sera pas obscurcie pour toujours. Gloire et puissance au Christ pour toujours ! Amen. Mot 10. La légende des saints hommes, leurs paroles vénérables et leurs vies merveilleuses Un jour, je suis allé dans la cellule d'un saint frère et, à cause de ma maladie, je me suis couché avec lui au même endroit, afin qu'il me suive pour l'amour de Dieu, car je n'y avais aucune connaissance. Et j'ai vu comment ce frère se lève la nuit en avance, il a l'habitude de venir régner devant les frères. Il parla de la poésie pendant un certain temps, et soudain, pendant tout ce temps, il abandonna la règle, tomba la face contre terre et se cogna la tête contre terre cent fois ou plus avec la ferveur que la grâce allumait dans son cœur. Après cela, il se releva, baisa la croix du Seigneur, s'inclina de nouveau, baisa la même croix et se prosterna de nouveau sur son visage. Et il observa cette coutume toute sa vie, de sorte qu'il m'est impossible de décrire le nombre de ses nombreuses génuflexions. Et qui pourrait compter les révérences que ce frère faisait chaque nuit ? Vingt fois avec crainte et ardeur, avec un amour dissous dans le respect, il embrassa la croix et recommença la poésie, et parfois, à cause du grand embrasement des pensées qui l'enflammaient de leur ardeur, quand il ne pouvait supporter l'allumage de cette flamme, vaincu par la joie, parce qu'il ne pouvait se retenir, il s'exclamait. C'est pourquoi j'ai été grandement émerveillé par la grâce de ce frère, par son exploit et par sa sobriété dans l'œuvre de Dieu. Le matin, après la première heure, quand il s'asseyait pour lire, il devenait comme un homme captif, et pendant chaque chapitre qu'il lisait, il tombait plus d'une fois sur sa face, et dans de nombreux versets, il levait les mains au ciel et louait Dieu. Il avait quarante ans. Il mangeait également de la nourriture en très petites quantités et complètement sèche. Et comme il exerçait fréquemment des contraintes sur son corps au-delà de toute mesure et de toute force, il ressemblait à une ombre, c'est pourquoi la pitié éveillait en moi l'épuisement de son visage, si émacié par beaucoup de manque de nourriture qu'il n'y avait même pas deux doigts dedans. Et je lui disais souvent : " Aie pitié de toi, frère, de ton exploit et de cette bonne vie que tu as acquise ; ne confonds pas et ne brise pas cet exercice, semblable à une chaîne spirituelle, et, par désir d'ajouter un peu plus de travail, ne diminue pas ou n'arrête pas complètement le cours de ton chemin. Mangez avec modération pour ne pas perdre l'occasion de manger 17 ; ne dégourdissez pas vos jambes au-delà de vos forces, de peur de devenir complètement incapable d'accomplir votre travail. " Il était miséricordieux, très modeste et faisait preuve de miséricorde avec complaisance. Pur dans ses qualités innées, soumis aux remontrances, sage selon Dieu, il était aimé de tous pour sa pureté et pour sa complaisance. Avec les frères, quand ils avaient besoin de lui, il travaillait souvent trois ou quatre jours ; puis tout le temps, de soir en soir, il se rendait dans sa cellule, car il était habile à tous les services. Lorsqu'il acquérait quelque chose, même s'il en avait besoin, par grand respect pour les grands et les petits, il ne pouvait pas dire qu'il ne l'avait pas. Le plus souvent, lorsqu'il travaillait avec les frères, il le faisait comme s'il avait honte et se forçait, ne trouvant aucun plaisir à quitter la cellule. Telle fut la vie et la conversion de ce frère vraiment merveilleux. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot 11. À propos de l'ancien aîné Une autre fois, je suis retourné chez un vieil homme ancien, beau et vertueux. Il m'aimait beaucoup et, bien qu'ignorant en paroles, il était éclairé par la connaissance et profond de cœur, et disait que la grâce l'inspirait ; Il ne sortait pas souvent de sa cellule, sauf pour les offices sacrés ; Il était attentif à lui-même et vivait en silence. Je lui ai dit un jour : « Père, l’idée m’est venue d’aller le dimanche sous le porche de l’église, de m’y asseoir et de manger tôt le matin, pour que tous ceux qui entraient et sortaient et me voyaient m’humiliaient. A cela l'aîné me répondit ainsi : " Il est écrit que quiconque offense les laïcs ne verra pas la lumière. Mais tu n'es connu de personne de ce côté-ci, ils ne connaissent pas ta vie, ils diront que les moines mangent le matin ; surtout, les frères ici sont débutants et faibles dans leurs pensées ; beaucoup d'entre eux, ayant foi en toi et bénéficiant de toi, souffriront bientôt du mal dès qu'ils verront que tu as fait cela. " Les anciens pères faisaient cela à cause des nombreux miracles qu'ils accomplissaient et à cause de l'honneur qui leur était témoigné et de la glorification de leur nom, et ils le faisaient pour se soumettre au déshonneur, pour cacher la gloire de leur vie et pour ôter d'eux-mêmes les motifs d'orgueil. Qu’est-ce qui te pousse à agir ainsi ? Ne savez-vous pas que chaque vie a son ordre et son temps ? Vous n’avez pas une vie aussi excellente ni un tel nom, mais vous vivez comme les autres frères. Vous ne profiterez pas à vous-même, mais vous ferez du mal aux autres. De plus, une telle action n’est pas utile à tout le monde, mais seulement à ceux qui sont parfaits et grands, car cela implique un détachement des sentiments. Pour ceux qui n’ont atteint que le milieu et pour ceux qui débutent, cela est nuisible, car ils ont besoin de plus de prudence et d’assujettissement des sens. Les anciens ont déjà vécu le temps de la prudence et profitent de ce qu’ils veulent. Car les commerçants inexpérimentés dans les transactions importantes s'infligent de grandes pertes, mais dans les transactions sans importance, ils progressent rapidement avec succès. Et encore une fois, comme je l’ai dit, chaque tâche a son ordre, et chaque genre de vie a un certain temps. Celui qui commence en avance, au-delà de sa mesure, ne gagne rien, mais ne fait qu'aggraver son propre mal. Si tel est votre désir, supportez avec joie le déshonneur qui vous arrivera selon la volonté de Dieu et non selon votre volonté, et ne soyez pas embarrassé, ne haïssez pas celui qui vous déshonore. J'ai eu une fois une autre conversation avec ce mari reconnaissant, qui mangeait le fruit de l'arbre de vie pour les travaux qu'il a endurés depuis sa prime jeunesse jusqu'au soir de sa vieillesse. Et après m'avoir enseigné de nombreuses leçons de vertu, il dit aussi ceci : « Toute prière dans laquelle le corps ne se fatigue pas et le cœur ne s'afflige pas est comptée comme une avec le fruit à naître de l'utérus, car une telle prière n'a pas d'âme en elle. Et il m'a aussi dit : « À une personne curieuse qui veut tenir parole, qui est rusée d'esprit et sans vergogne dans ses sentiments, ne lui donnez rien et ne lui prenez rien du tout, de peur que vous ne vous enleviez la pureté acquise avec tant de difficulté et que vous ne remplissiez votre cœur d'obscurité et de confusion. » Mot 12. À propos d'un autre ancien Une fois, je suis allé dans la cellule d'un des pères. Le saint n’ouvrait pas souvent la porte à personne. Mais dès qu’il a vu par la fenêtre que j’arrivais, il m’a dit : « Tu veux entrer ? - et j'ai répondu : "Oui, honnête père." Après être entré, avoir dit une prière, nous être assis et nous avons parlé de beaucoup de choses, finalement je lui ai demandé : " Que dois-je faire, père ? D'autres viennent à moi, et je ne gagne rien et je ne tire aucun avantage à parler avec eux, mais j'ai honte de leur dire : n'y allez pas. Ils m'empêchent même souvent de corriger la règle habituelle, et c'est pourquoi je suis triste. " A cela le bienheureux vieillard me répondit : « Quand de tels amoureux de l'oisiveté viennent à toi, dès qu'ils s'assoient un moment, donne-leur l'apparence que tu veux te lever en prière, et dis à celui qui est venu avec un arc : prions, frère, parce que le moment est déjà venu pour moi de gouverner, et je ne peux pas le rompre, cela me devient difficile quand je veux le faire à une autre heure, et cela devient pour moi une cause d'embarras, et je ne peux pas partir sans un besoin urgent. règles. Et maintenant, il n’est pas nécessaire que ma prière soit annulée. Et ne le laissez pas partir sans prier avec vous. S'il dit : Priez, et j'irai, inclinez-vous devant lui et dites : par amour, faites au moins cette prière avec moi, afin que je puisse bénéficier de votre prière. - Et quand tu le deviendras, étends ta prière même au-delà de ce que tu as l'habitude de faire. Si vous leur faites cela, dès qu'ils viennent vers vous, alors, ayant appris que vous ne leur faites pas plaisir et que vous n'aimez pas l'oisiveté, ils ne s'approcheront pas de l'endroit où ils apprendront que vous êtes là. Veillez donc à ne pas ruiner les œuvres de Dieu par partialité. Si vous rencontrez l'un des pères ou un vagabond fatigué, alors vous serez accusé d'être avec une telle personne au lieu de la plus longue prière. Mais si le voyageur est de ceux qui aiment la vanité, alors calmez-le autant que possible et laissez-le partir en paix. L’un des pères a déclaré : « Je suis étonné d’entendre que certains dans leurs cellules s’adonnent à l’artisanat et peuvent exercer leur règne sans négligence et sans être embarrassés. » Il prononça une parole digne de surprise : « A vrai dire, si je sors chercher de l'eau, je sens une confusion dans ma coutume et dans son ordre et je rencontre un obstacle pour améliorer ma raison. » Mot 13. À propos de la question d'un frère Un frère a demandé un jour au même aîné : " Que dois-je faire ? Souvent, j'ai quelque chose dont j'ai besoin, soit à cause de ma faiblesse, soit à cause des affaires, ou pour une autre raison ; et sans cette chose, je ne peux pas vivre en silence, mais je vois que quelqu'un en a besoin, et, pris de pitié, je lui donne cette chose ; et souvent je le fais parce que quelqu'un me demande. Car l'amour et le commandement m'obligent à le faire, et je cède ce dont j'ai moi-même besoin. Et alors le besoin de cette chose me fait je tombe dans l'anxiété et la confusion des pensées, et cela détourne mon esprit du souci du silence, et je suis même obligé de quitter le silence et d'aller chercher la même chose. Si j'ai la patience de ne pas quitter le silence, alors je me retrouve dans une grande tristesse et une grande confusion des pensées, donc je ne sais pas quoi choisir : soit calmer mon frère, faire quelque chose qui dissipe et met fin à mon silence, soit mépriser la demande et rester dans le silence ? A cela l'aîné répondit et dit : « Si l'aumône, ou l'amour, ou la compassion, ou tout ce qui est considéré comme fait pour Dieu, interfère avec votre silence, tourne votre regard vers le monde, vous plonge dans l'anxiété, obscurcit votre souvenir de Dieu, interrompt vos prières, produit confusion et confusion dans vos pensées, vous fait cesser de vous engager dans la lecture divine, quittez cette arme qui délivre de l'essor de l'esprit, ils détruisent votre prudence, ils font qu'ayant été jusqu'ici liés, vous commencez à marcher librement. et, étant entré dans la solitude, vous retournez dans la société des gens, ils réveillent en vous des passions enfouies, permettent l'abstinence de vos sentiments, ils ressuscitent pour le monde vous, qui êtes mort au monde, de l'œuvre angélique, dont votre seul souci est, ils vous dégradent et vous mettent du côté des laïcs - alors laissez périr une telle vérité ! Car accomplir le devoir d'amour, assurer le calme corporel, est l'œuvre des gens du monde, et même s'ils sont moines, alors ils ne suffisent pas, ne restent pas dans le silence, ni ceux dont le silence se combine avec une communauté unanime, qui entrent et sortent constamment. Pour de telles personnes, c’est une chose merveilleuse et digne de surprise. Et pour ceux qui ont vraiment choisi l'ascétisme du monde, tant du corps que de l'esprit, afin d'établir leurs pensées dans la prière solitaire, dans la mortification de tout ce qui se passe, de la vue des choses du monde et de leur souvenir, ceux-là ne doivent pas servir en faisant quelque chose de corporel et la vérité des actes évidents (afin d'être justifiés par eux devant le Christ), mais, selon la parole de l'Apôtre, en mortifiant leurs plaisirs, même sur terre (Col. 3, 5). offrir au Christ un sacrifice pur et immaculé de pensées, comme un début de culture personnelle et de douleur corporelle face aux dangers persistants, pour le bien de l'espérance future. Car la vie d’un moine est égale à celle d’un ange. Et il est indécent pour nous, après avoir abandonné le travail céleste, de nous accrocher aux choses du monde. Gloire à notre Dieu pour toujours ! Amen. Mot 14. À propos d'un frère enraciné Une fois, on reprocha à un certain frère de ne pas faire l'aumône ; et il répondit librement et hardiment à celui qui lui faisait des reproches : « Les moines ne sont pas tenus de faire l'aumône. » Mais celui qui lui faisait des reproches objectait : " Le moine qui n'est pas tenu de faire l'aumône est visible et visible. Car cela n'est pas donné à celui qui, à visage ouvert, peut dire au Christ, comme il est écrit : ... nous nous sommes tous quittés et sommes morts après Toi (Matthieu 19 :27), c'est-à-dire qui n'a rien sur terre, ne se soucie pas des choses corporelles, ne pense à rien de visible, ne se soucie d'aucune acquisition, mais même si quelqu'un lui donne quelque chose, il prend seulement ce dont il a besoin et ce qui est au-delà de ses besoins, il le met à néant et vit comme un oiseau. Un tel homme n'est pas obligé de faire l'aumône. Car comment peut-il donner à autrui ce dont il est lui-même libre ? Car si quelqu’un ne s’approche pas de Dieu en secret et ne sait pas comment le servir en esprit, mais ne se soucie pas des actions évidentes qui lui sont possibles, alors quel autre espoir aura-t-il d’acquérir la vie pour lui-même ? Cela n'a aucun sens." Un autre ancien a déclaré : « Je suis émerveillé par ceux qui se gênent en matière de silence afin de calmer les autres physiquement. » Et il a dit aussi : "Nous n'avons pas besoin de mélanger le souci d'autre chose avec la question du silence : que chaque action soit honorée à sa place, afin que notre comportement ne soit pas souillé. Car celui qui prend soin de beaucoup est le serviteur de beaucoup. Et celui qui a tout quitté et se soucie du bien-être de son âme est un ami de Dieu. Voyez, il y en a beaucoup dans le monde qui font l'aumône et accomplissent l'amour envers leur prochain en satisfaisant les besoins corporels ; et les ouvriers du silence universel et beau, occupés par la pensée de Dieu, sont rares et rares. Qui de ceux qui font l'aumône dans le monde ou qui observent la justice à l'égard du corps pourrait obtenir ne serait-ce qu'un de ces dons que Dieu accorde à ceux qui restent dans le silence ? Et si vous êtes moine, parez-vous des actes qui distinguent les moines. Si vous avez l’intention de faire les deux, vous perdrez les deux. Les actes d'un moine sont les suivants : liberté du corps, travail physique dans la prière et souvenir sincère et incessant de Dieu. Jugez par vous-même si vous pouvez vous contenter des vertus du monde sans ces choses ! Question. Un moine qui souffre en silence ne peut-il pas acquérir deux types d’occupations, c’est-à-dire penser à Dieu et avoir une autre préoccupation dans son cœur ? Répondre. Je pense que quelqu'un qui a l'intention de passer du temps dans le silence, lorsqu'il abandonne tout et s'occupe seul de son âme, ne pourra pas gérer la question du silence sans déficience, même s'il se place en dehors des soins quotidiens, et encore plus s'il s'occupe également d'autrui. Le Seigneur a laissé dans le monde ceux qui travaillent pour lui et prennent soin de ses enfants et a choisi pour lui-même ceux qui serviraient uniquement devant lui. Car ce n'est pas seulement parmi les rois terrestres qu'on peut remarquer la différence de rang et voir que ceux qui se tiennent toujours devant le roi et participent à ses mystères sont plus glorieux que ceux qui s'occupent des affaires extérieures, mais on peut aussi voir la même chose dans les affaires du Roi céleste, à savoir : quelle sorte d'audace ont acquis ceux dont leur présence constante dans la prière a fait ses interlocuteurs et ses mystères, de quelles richesses ils sont dignes, tant célestes que terrestres, et dans quelle mesure ils révèlent. leur pouvoir sur chaque créature, plus que ceux qui servent Dieu avec leurs biens et leurs biens mondains et Lui plaisent en faisant de bonnes actions, ce qui est également très important et merveilleux. Par conséquent, nous devrions prendre comme modèle non pas les derniers, qui sont encore insuffisants dans les œuvres de Dieu, mais ces ascètes et saints guerriers qui ont magnifiquement complété leur vie, abandonné tout ce qui est du monde et cultivé le Royaume des Cieux sur terre, abandonné une fois pour toujours les choses terrestres et étendu leurs mains vers les portes du ciel. Comment les anciens saints, qui nous ont ouvert la voie pour vivre cette vie, ont-ils plu à Dieu ? Comme les saints Jean de Thèbes, ce trésor de vertus, cette source de prophétie, a-t-il plu à Dieu en reposant ses frères dans leurs besoins corporels au sein de sa réclusion, ou par la prière et le silence ? Je ne prétends pas que beaucoup des premiers plaisaient aussi à Dieu, mais ils plaisaient à ceux qui l'étaient moins par la prière et l'abandon de tout. Car de la part de ceux qui vivent dans le silence et qui y sont habiles, il y a clairement une sorte d'aide pour leurs frères. Je comprends qu'en cas de besoin, ils nous aident avec des mots ou apportent des prières pour nous. Et à part cela (si le souvenir ou le souci pour quelqu'un des choses quotidiennes dorment dans le cœur de ceux qui gardent le silence), alors ce n'est pas une question de sagesse spirituelle. Car il n'est pas dit à ceux qui se taisent, mais à ceux qui vivent en dehors du silence : ...rendez à César ce qui est à César, et ce qui est de Dieu aux dieux (Matthieu 22 :21), c'est-à-dire à chacun ce qui est à son prochain, à son prochain, et ce qui est à Dieu, à lui. Ceux qui vivent dans l'ordre angélique, c'est-à-dire qui prennent soin de leur âme, n'ont pas l'ordre de plaire à Dieu avec quoi que ce soit de ce monde, c'est-à-dire de s'occuper de l'artisanat ou de prendre à l'un pour le donner à un autre. Par conséquent, un moine ne devrait pas se soucier de tout ce qui l’ébranle et l’empêche de se tenir devant la face de Dieu. Si quelqu'un, en contradiction avec cela, mentionne le divin Apôtre Paul qu'il a travaillé de ses propres mains et a fait l'aumône, alors nous lui dirons que Paul seul pouvait tout faire ; Nous ne savons pas s’il y avait un autre Paul, capable de tout comme lui. Montre-moi un autre Paul pareil, et je te croirai. De plus, ce qui arrive selon la volonté de Dieu, ne l’exposez pas aux affaires publiques. Car une chose est l’œuvre de l’Évangile et une autre est l’œuvre du silence. Mais si vous voulez garder le silence, soyez comme les Chérubins, qui ne se soucient de rien du monde. Et ne pensez pas qu'à part vous et Dieu, il y ait quelqu'un d'autre sur terre dont vous devez prendre soin, comme vos anciens pères vous l'ont enseigné. Si quelqu'un ne s'endurcit pas son propre cœur et ne retient pas avec force sa miséricorde au point de s'éloigner de tout ce qui est ici-bas, tant pour l'amour de Dieu que pour l'amour de quoi que ce soit dans la vie, et ne reste pas seul dans la prière à certains moments, alors il ne peut pas être libre de la confusion et des soucis et rester dans le silence. C'est pourquoi, quand l'idée vous vient de prendre soin de quelque chose sous prétexte de vertu et ainsi troubler le silence qui est dans votre cœur, alors dites à cette pensée : « Beau est le chemin de l'amour, merveilleuse est l'œuvre de miséricorde pour l'amour de Dieu ; mais pour l'amour de Dieu, je ne veux pas de cela. » "Arrêtez, père", dit un moine, "pour l'amour de Dieu, je me précipite après vous." Et il répondit : « Et pour l’amour de Dieu, je vous fuis. » Abba Arsène, pour l’amour de Dieu, n’a parlé à personne des bienfaits spirituels ou de quoi que ce soit d’autre. L'autre, pour l'amour de Dieu, a parlé toute la journée et a reçu tous les étrangers qui venaient, mais au lieu de cela il a choisi le silence et le silence, et pour cette raison, au milieu de la mer de la vraie vie, il a parlé avec l'Esprit Divin, et dans le plus grand silence il a navigué sur le navire du silence, comme les ascètes l'ont clairement vu, en s'enquérant de Dieu. Et voici la loi du silence : se taire pour tout. Et si même dans le silence vous vous trouvez rempli de confusion et que vous confondez votre corps avec l'artisanat et votre âme avec le soin de quelqu'un, alors jugez par vous-même quel genre de silence vous passez alors à prendre soin de plusieurs, afin de plaire à Dieu ? - Car il est honteux de dire que sans tout abandonner, sans se soustraire à tout souci, on réussit à vivre en silence. Gloire à notre Dieu ! Mot 15. Sur les différentes différences dans le silence, sur le pouvoir de l'esprit et sur le pouvoir dont dispose l'esprit pour susciter ses propres mouvements lors de différents types de prière, quelle limite est donnée à la prière par la nature elle-même, jusqu'à quelle limite vous avez le pouvoir de prier avec la prière, après avoir transgressé cette limite, votre prière n'est plus une prière, bien que ce que vous faites s'appelle prière Gloire à Celui qui a répandu abondamment Ses dons sur les hommes ! Il a fait que ceux de la chair le servent aussi au rang de natures incorporelles, et il a rendu les natures terrestres dignes de parler de tels mystères. Plus important encore, lorsque des pécheurs comme nous sont indignes d’entendre de tels verbes, Lui, par Sa grâce, a ouvert l’aveuglement de nos cœurs à leur compréhension, grâce à la considération des Écritures et des enseignements des grands pères. Car, à cause de mon propre exploit, je n'étais pas digne d'apprendre par expérience ne serait-ce qu'un millième de ce que j'ai écrit de mes propres mains, en particulier dans cet ouvrage, que je propose d'exciter et d'éclairer votre âme et celle de tous ceux qui le liront, dans l'espoir que peut-être ils se ragaillardiront et, ayant désiré cela, commenceront à le faire. Une autre chose est le plaisir de la prière, et une autre chose est la contemplation dans la prière. Celui-ci est supérieur au premier dans la même mesure qu'un homme parfait est supérieur à un jeune imparfait. Parfois, les versets deviennent doux dans la bouche, et la versification d'un verset dans la prière se poursuit indéfiniment, ne permettant pas de passer à un autre verset ; and the one who prays does not know satiety. Parfois une certaine contemplation naît de la prière, et elle interrompt la prière orale, et celui qui prie en contemplation est étonné, le corps engourdi. Nous appelons cet état la contemplation priante, et non une vision ou une image, ou le fantôme rêveur de quelque chose, comme le disent les insensés. Et encore une fois, dans cette contemplation priante, il y a une mesure et une différence de dons ; et c'est toujours la prière : parce que l'esprit n'est pas passé dans un état où il n'y a plus de prière, dans un état qui est plus élevé que la prière. Car les mouvements de la langue et du cœur dans la prière sont les clés ; et ce qui vient après est déjà l'entrée des chambres cachées. Ici, que chaque bouche, chaque langue se taise ; Que le cœur, ce maître des pensées, et l’esprit, ce maître des sentiments et de la pensée, cet oiseau au vol rapide et sans vergogne, se taisent et que toutes leurs ruses cessent. Que ceux qui cherchent s'arrêtent ici, car le Seigneur de la Maison est venu. Mot 16. Sur la prière pure De même que toute la puissance des lois et des commandements que Dieu a donnés aux hommes, selon la parole des pères, a sa limite dans la pureté du cœur, de même toutes sortes et types de prières que les gens adressent à Dieu ont leur limite dans la prière pure. Car les soupirs, les génuflexions, les supplications sincères, les cris les plus doux et toutes sortes de prières, comme je l'ai dit, ont une limite à la prière pure et n'ont que la possibilité d'y tendre la main. Et lorsque la pureté priante et même intérieure aura été atteinte, alors l'esprit, dès qu'il franchira cette limite, n'aura plus l'audace de prier et le mouvement de prière, ni cris, ni puissance, ni liberté, ni supplication, ni convoitise, ni plaisir dans quoi que ce soit espéré dans cette vie ou dans le siècle prochain. Et donc, après la prière pure, il n’y a pas d’autre prière. C’est seulement jusqu’à cette limite que tout mouvement de prière et tout type de prière amènent l’esprit à la puissance de la liberté. C'est pourquoi il y a un exploit dans cette prière. Et au-delà de cette limite, il y aura l'étonnement, et non la prière, car toute prière cesse, et une certaine contemplation commence ; et l'esprit ne prie pas par la prière. Chaque type de prière exécutée est exécutée à travers des mouvements ; mais dès que l'esprit entre dans des mouvements spirituels, il n'y a plus de prière. La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre, bien que la prière et la contemplation s'empruntent leur origine l'une à l'autre. La prière, c'est semer, et la contemplation, c'est la collecte des anses 18, au cours de laquelle le faucheur est émerveillé par la vision indescriptible de la façon dont, à partir des grains petits et nus qu'il a semés, de si beaux grains ont soudainement poussé devant lui. Et il demeure dans son œuvre 19 sans aucun mouvement, car toute prière accomplie est une supplication qui contient soit une supplication, soit une action de grâces, soit une louange. Considérez plus attentivement si l'un de ces types de prière demande quelque chose lorsque l'esprit franchit cette limite et entre dans ce domaine ? Car je pose des questions sur celui qui connaît la vérité. Mais tout le monde n'a pas cette prudence, mais seulement ceux qui sont devenus spectateurs et serviteurs de cette affaire ou ont étudié auprès de tels pères, et de leurs lèvres ont appris la vérité et ont passé leur vie dans ces études et dans d'autres similaires. De même que parmi des milliers de personnes, il n'y en a guère un qui ait accompli les commandements et tout ce qui est légal avec une petite lacune et qui ait atteint la pureté spirituelle, de même parmi mille, il y en a vraiment un qui, avec une grande prudence, a été autorisé à atteindre la prière pure, à briser cette limite et à recevoir ce sacrement, parce que beaucoup ne pouvaient pas être garantis à la prière pure ; de très rares furent honorés ; et celui qui a atteint ce sacrement, qui est déjà derrière cette prière, à peine, par la grâce de Dieu, reste de génération en génération. La prière est la prière et le souci de quelque chose et le désir de quelque chose, comme la délivrance des tentations présentes ou futures, ou le désir de l'héritage des pères, et en outre, une prière par laquelle une personne acquiert l'aide de Dieu. Les mouvements de prière se limitent à ces mouvements. Et la pureté et l'impureté de la prière dépendent de ce qui suit : dès que l'esprit se prépare à offrir l'un des mouvements que nous avons mentionnés, une pensée étrangère ou une inquiétude à propos de quelque chose s'y mêle, alors cette prière n'est pas appelée pure, parce que l'esprit n'a pas été amené des animaux purs à l'autel du Seigneur, c'est-à-dire au cœur, cet autel spirituel de Dieu. Et si quelqu'un mentionnait ce que les pères appelaient la prière spirituelle et, ne comprenant pas la puissance des paroles des pères, disait : « Cette prière est dans les limites de la prière spirituelle », alors je pense que si nous comprenons ce concept plus précisément, il serait blasphématoire de dire à une créature que la prière spirituelle est entièrement vénérée. Car la prière qui s'incline est inférieure au spirituel. Toute prière spirituelle est libre de tout mouvement. Et si presque personne ne prie avec la prière pure, pouvons-nous dire quelque chose sur la prière spirituelle ? C'était la coutume des saints pères de donner le nom de prière à tous les bons mouvements et actions spirituelles. Et non seulement les pères, mais aussi tous ceux qui sont éclairés par la connaissance, attribuent généralement chaque œuvre merveilleuse presque simultanément à la prière. Il est clair que la prière est une autre affaire, et les actes en sont une autre. Parfois, cette soi-disant prière spirituelle est appelée un chemin à un endroit, et une connaissance à un autre, et parfois une vision mentale. Voyez-vous comment les pères changent les noms des objets spirituels ? Car la signification exacte des noms est établie par les objets d'ici, et pour les objets du siècle futur, il n'y a pas de nom véritable et véritable, mais il existe une connaissance simple à leur sujet, qui est supérieure à tout nom et à tout principe composé, image, couleur, contour et tous les noms composés. C'est pourquoi, lorsque la connaissance spirituelle monte du monde visible, alors les pères utilisent pour la désigner les noms qu'ils veulent, puisque personne ne connaît les noms exacts. Mais pour confirmer les pensées spirituelles sur cette connaissance, ils utilisent des noms et des paraboles, selon le dicton de saint Denys, qui dit que pour le bien des sentiments, nous utilisons des paraboles, des syllabes, des noms et des dictons décents. Lorsque, par l'action de l'Esprit, l'âme est poussée vers le Divin, alors les deux sentiments et leur activité nous sont superflus, tout comme les pouvoirs spirituels de l'âme sont superflus lorsque, par une unité incompréhensible, elle devient semblable au Divin et dans ses mouvements est éclairée par un rayon de lumière supérieure. Croyez enfin, frère, que l'esprit n'a la capacité de distinguer ses mouvements qu'à la limite de la prière pure. Avec quelle rapidité il y arrive et ne revient pas ou ne quitte pas la prière - la prière devient alors, pour ainsi dire, un médiateur entre la prière mentale et spirituelle. Et lorsque l’esprit est en mouvement, alors il se trouve dans le domaine de l’âme ; mais dès qu’on entre dans cette zone, la prière cesse aussi. Car les saints du siècle à venir, lorsque leur esprit est absorbé par l'Esprit, ne prient pas dans la prière, mais sont élevés avec étonnement dans la gloire qui les réjouit. Cela nous arrive aussi. Dès que l’esprit sera digne de ressentir la béatitude future, il s’oubliera lui-même et tout ici, et n’aura plus aucun mouvement en lui-même vers quoi que ce soit. C'est pourquoi quelqu'un ose dire avec assurance que le libre arbitre guide et met en mouvement, par l'intermédiaire des sens, toutes les vertus exercées et tous les ordres de prière, que ce soit dans le corps ou dans la pensée, et même l'esprit lui-même, ce roi des passions. Lorsque le contrôle et la supervision de l'Esprit dominent l'esprit – cet intendant des sentiments et des pensées – alors la liberté est retirée à la nature et elle guide, mais ne guide pas. Et où sera alors la prière, quand la nature ne peut pas avoir de pouvoir sur elle-même, mais est guidée par une autre force, ne sait pas où et ne peut pas faire de mouvements de pensée sur ce qu'elle voudrait, mais est maîtrisée à cette heure-là par la force qui l'a captivée et ne sent pas où elle est guidée par elle ? Alors une personne n'aura aucun désir, même, selon le témoignage de l'Écriture, elle ne saura pas si elle est dans le corps ou hors du corps (2 Cor. 12 : 2). Et y aura-t-il de la prière chez quelqu'un qui est si captivé et inconscient de lui-même ? Par conséquent, que personne ne blasphème et que personne n’ose affirmer qu’on peut faire la prière spirituelle. Ceux qui prient avec arrogance, ignorent la connaissance et parlent faussement d'eux-mêmes, comme s'ils priaient la prière spirituelle quand ils le voulaient, se livrent à une telle insolence. Mais ceux qui sont humbles et comprennent la question acceptent d’apprendre des pères et de connaître les limites de la nature, mais ne se permettent pas de pensées aussi audacieuses. Question. Pourquoi cette grâce tacite, si ce n’est pas la prière, reçoit-elle le nom de prière ? Répondre. La raison en est, comme nous l'affirmons, que cette grâce est donnée aux dignes pendant la prière et commence dans la prière, puisque, selon le témoignage des pères, sauf dans de tels moments, il n'y a pas de place pour la visite de cette grâce glorieuse. Le nom de prière est donné à cela parce que c'est à partir de la prière que l'esprit est guidé vers cette félicité et parce que la prière en est la cause ; à d’autres moments, cela n’a pas lieu, comme le montrent les écrits patristiques. Car nous savons que de nombreux saints, comme cela est relaté dans leur vie, priaient et étaient admirés pour leur intelligence. Mais si quelqu'un demande pourquoi à ce moment-là seuls ces dons grands et indescriptibles se produisent, alors nous répondons : parce qu'à ce moment-là, plus qu'à tout autre moment, une personne est recueillie en elle-même et est prête à écouter Dieu, désire et attend sa miséricorde. Bref, c'est le moment de se tenir aux portes royales pour supplier le roi ; et il convient que la demande de celui qui mendie et appelle en ce moment soit exaucée. Car existe-t-il un autre moment où une personne serait ainsi préparée et surveille autant elle-même, hormis le moment où elle commence à prier ? Ou peut-être est-il plus convenable de recevoir quelque chose comme cela pendant qu'il dort, qu'il travaille ou que son esprit est perturbé ? Pour les saints, même s'ils n'ont pas de temps libre, parce qu'ils sont occupés à des choses spirituelles à chaque heure, il y a néanmoins des moments chez eux où ils ne sont pas prêts pour la prière. Car ils s'engagent souvent soit à réfléchir à quelque chose rencontré dans la vie, soit à regarder des créatures, soit à d'autres choses qui sont vraiment utiles. Mais pendant la prière, la contemplation de l'esprit se dirige vers le Dieu unique et dirige tous ses mouvements vers Lui ; elle lui apporte des prières du cœur, avec un zèle et une ferveur incessante. Et c’est pourquoi, en ce moment où l’âme n’a qu’un seul souci, il convient que la faveur divine afflue. Et ainsi nous voyons que lorsque le prêtre se prépare, se tient en prière, propitiant Dieu, priant et rassemblant son esprit, alors le Saint-Esprit descend sur le pain et le vin offerts sur l'autel. Et un ange apparut à Zacharie pendant la prière et lui annonça la naissance de Jean. Et Pierre, alors qu'il priait dans la chambre haute pendant la sixième heure, une vision lui apparut, le guidant vers l'appel des païens par le linceul qui descendait du ciel et les animaux qui y étaient emprisonnés. Et un ange apparut à Corneille pendant qu'il priait et lui raconta ce qui était écrit à son sujet. Et Dieu parla aussi à Josué, fils de Noun, lorsqu'il inclina la face en prière. Et depuis le purgatoire qui était au-dessus de l'arche, d'où le prêtre recevait des instructions secrètes de Dieu dans des visions sur tout ce qu'il aurait dû savoir, au moment même où l'évêque, une fois par an, au moment terrible de la prière, au rassemblement de toutes les tribus des enfants d'Israël, debout en prière dans le tabernacle extérieur, entrait dans le Saint des Saints et se prosternait sur son visage - il entendit les paroles de Dieu dans une vision terrible et ineffable. Oh, comme il est terrible ce sacrement servi par cet évêque ! De même, toutes les visions de saints se produisent pendant la prière. Car quel autre moment est-il plus saint et, dans sa sainteté, si propre à la réception des dons, que le temps de prière, pendant lequel une personne s'entretient avec Dieu ? En ce moment, pendant lequel des prières et des supplications sont faites devant Dieu et une conversation avec Lui, une personne, avec des efforts de partout, rassemble tous ses mouvements et pensées et est immergée dans la pensée en un seul Dieu, et son cœur est rempli de Dieu ; et c'est pourquoi il comprend l'incompréhensible. Car le Saint-Esprit, selon la force de chacun, agit en lui, et il agit en empruntant la raison de son action à ce pour quoi on prie ; de sorte que par l'attention, la prière est privée de mouvement, et l'esprit est émerveillé et absorbé dans l'étonnement, et oublie le désir de sa propre requête, et ses mouvements sont plongés dans une profonde extase, et il n'est pas dans ce monde. Et alors il n’y aura plus aucune différence entre l’âme et le corps, aucun souvenir de quoi que ce soit, comme le disait le divin et grand Grégoire : « La prière est la pureté de l’esprit, qui seule, dans l’étonnement de l’homme, est donnée à la lumière de la Sainte Trinité. » Voyez-vous comment la prière est donnée à ceux qui sont étonnés lorsqu'ils comprennent ce qui en naît dans l'esprit, selon ce que j'ai dit au début de cette écriture et en bien d'autres endroits ? Et pourtant, le même Grégoire dit : "La pureté de l'esprit est l'essor du mental. Elle est comparée à une fleur céleste ; pendant la prière, la lumière de la Sainte Trinité brille en elle." Question. Quand sera-t-il digne de toute cette grâce ? Répondre. On dit : pendant la prière. Lorsque l'esprit se débarrassera du vieil homme et revêtira l'homme nouveau et rempli de grâce, alors il verra sa pureté, comme la fleur du ciel, que les anciens des enfants d'Israël appelaient le lieu de Dieu (Ex. 24 : 10), lorsque Dieu leur apparut sur la montagne. C'est pourquoi, comme je l'ai dit, ce don et cette grâce ne doivent pas être appelés prière spirituelle, mais le produit de la prière pure, descendue par l'Esprit Saint. Alors l’esprit est là – au-dessus de la prière, et avec l’acquisition de quelque chose de mieux, la prière est abandonnée. Et puis l'esprit ne prie pas avec la prière, mais est en admiration, devant la contemplation de l'incompréhensible - ce qui est au-delà des frontières du monde mortel, et se tait dans l'ignorance de tout ici. Cette ignorance est appelée la connaissance la plus élevée. De cette ignorance, il est dit : bienheureux celui qui a compris l'ignorance, inséparable de la prière, dont nous soyons aussi dignes, par la grâce du Fils unique de Dieu. À Lui sont dus toute gloire, tout honneur et toute adoration, maintenant et toujours, et pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 17. Dans l'hypothèse où l'âme recherche une contemplation profonde pour s'y plonger à partir des pensées charnelles excitées par le souvenir des choses Tout ce qui est supérieur à un autre est caché à celui dont il est supérieur ; et ce n'est pas parce qu'un autre corps lui sert par nature de sorte de voile, afin de révéler son caractère caché. Toute entité intelligible n’emprunte pas au dehors d’elle-même ce qui constitue sa propre différence ; au contraire, cette différence est déterminée dans ses mouvements, c'est-à-dire qu'elle peut procéder directement à la réception de la première lumière, avec plus de clarté, ou comme un autre rang, qui diffère évidemment non pas par lieu, mais par la pureté d'acceptation et d'avantage, ou selon la mesure mentale dans la force de réception des signaux et des forces célestes. Toute essence intelligible est cachée pour l'essence qui lui est inférieure ; ils sont cachés les uns aux autres, non par la nature, mais par les mouvements des vertus ; et je dis cela des puissances saintes, des rangs spirituels et des démons. Le premier du milieu et le milieu du troisième sont cachés à la fois par la nature, par le lieu et par les mouvements. Les essences de chaque rang, tant pour eux-mêmes que les unes pour les autres dans le même rang, qu'elles soient visibles ou invisibles, sont cachées selon la connaissance ; et des êtres du rang inférieur - par nature, car la vision des êtres incorporels n'est pas extérieure à eux, comme celle des êtres corporels, mais se voir signifie que les vertus et la mesure des mouvements sont dans les mouvements des êtres qui leur sont visibles. Par conséquent, s’ils sont dignes en part égale, bien qu’ils soient éloignés les uns des autres, ils ne se voient pas en rêve, mais dans une vision non trompeuse, dans la vraie nature, à l’exception de la Cause de tous, qui, en tant que seule vénérable, est au-dessus de cette différence. Les démons, bien que extrêmement impurs, ne se cachent pas les uns des autres dans leurs rangs, mais ne voient pas les deux rangs qui sont plus élevés qu'eux, car la vision spirituelle est la lumière du mouvement, et cette chose même leur sert à la fois de miroir et d'œil. Et dès que les mouvements s’obscurcissent, les êtres ne voient plus les rangs supérieurs. Dans leur propre rang, ils se voient, car ils sont plus riches que les rangs spirituels. Et cela se produit dans le raisonnement des démons. Les âmes, bien que souillées et obscurcies, ne peuvent se voir ni se voir elles-mêmes ; et s'ils se purifient et retournent à l'état ancien dans lequel ils ont été créés, alors ils verront clairement ces trois rangs, c'est-à-dire leur rang inférieur, leur rang le plus élevé, et les uns les autres dans leur rang. Et ce n'est pas parce qu'ils se transformeront en une forme corporelle, qu'ils verront alors soit des anges, soit des démons, soit les uns les autres ; au contraire, ils verront dans la nature elle-même et dans l'ordre spirituel. Et si vous dites qu’il est impossible qu’un démon ou un ange soient visibles à moins qu’ils ne changent et ne prennent une image visible, cela voudra dire que ce n’est pas l’âme qui voit, mais le corps. Mais dans ce cas, quel est le besoin de purification ? Car les démons, ainsi que les anges, apparaissent aussi de temps en temps aux gens impurs ; cependant, quand ils voient, ils voient avec leurs yeux corporels, et il n'y a ici aucun besoin de purification. Mais ce n’est pas ce qui arrive à une âme qui a atteint la pureté ; au contraire, elle voit spirituellement, avec un œil naturel, c'est-à-dire avec un œil perspicace ou rationnel. Et ne soyez pas surpris que les âmes se voient, même dans le corps. Car je vous présente une preuve claire et attestant de la vérité, je veux parler du bienheureux Athanase le Grand, qui dans son essai sur Antoine le Grand dit : Le Grand Antoine, debout un jour en prière, vit l'âme de quelqu'un élevée avec un grand honneur et bénit celui qui était digne d'une telle gloire ; Ce bienheureux était Ammun de Nitrie, et la montagne sur laquelle vivait saint Antoine était à treize journées de Nitrie. Cet exemple des trois ordres cités plus haut a déjà prouvé que les natures spirituelles se voient, quoique éloignées les unes des autres, et que la distance et les sentiments corporels ne les empêchent pas de se voir. Et de même, les âmes, lorsqu’elles atteignent la pureté, ne voient pas physiquement, mais spirituellement ; parce que la vision corporelle se produit ouvertement et voit ce qui est devant les yeux, mais la vision lointaine nécessite une vision différente. De nombreux grades élevés existants sont innombrables et sont nommés par distinction et rang. Car pourquoi les appelle-t-on Principautés, Pouvoirs, Pouvoirs ? On les appelle peut-être des domaines, parce qu'ils se distinguent par leur honneur. Et ils sont moins nombreux que ceux qui leur sont subordonnés, comme le disait saint Denys, évêque d'Athènes, mais ils sont plus grands en puissance et en connaissance, et sont plus honorés par la grandeur de leurs rangs. Car ils s’étendent de rang en rang jusqu’à atteindre l’unité de ce qui est plus grand et plus puissant que tout – la Tête et le fondement de toute création. J’appelle le chef non pas le Créateur, mais celui qui précède les miracles des œuvres de Dieu. Car beaucoup sont au-dessous de la providence de la sagesse de Dieu, la leur et celle de notre Créateur, et autant ceux qui sont sous eux sont au-dessous d'eux-mêmes. Je les appelle inférieurs, c'est-à-dire hauteur et bassesse, non pas en place, mais en force et en connaissance, selon la mesure qu'ils acquièrent par rapport aux connaissances ultérieures, plus ou moins grandes. Car l'Écriture divine a appelé toutes ces entités spirituelles par neuf noms spirituels et les a divisées en trois degrés ; et divise le premier en grands, hauts et très saints Trônes, Chérubins aux nombreux yeux et Séraphins à six ailes ; le deuxième degré - pour la Domination, la Force et l'Autorité, et le troisième - pour les Commencements, les Archanges et les Anges. Ces rangs sont interprétés de l'hébreu : Séraphins - réchauffement et brûlure ; Chérubins – abondants en connaissance et en sagesse ; Les trônes sont le soutien et la paix de Dieu ; et ces rangs sont nommés par ces noms selon leurs actions. Les Trônes sont nommés comme vénérables, les Dominations comme ayant un pouvoir sur chaque royaume, les Principautés comme celles qui organisent l'éther, les Puissances comme celles qui règnent sur les nations et sur chaque personne, les Puissances aussi fortes en force et terribles dans leur vision, les Séraphins comme sanctifiants, les Chérubins comme porteurs, les Archanges comme gardiens vigilants, les Anges comme envoyés. Le premier jour, neuf natures spirituelles furent créées en silence et une seule nature en paroles ; et c'est léger. Le deuxième jour, le firmament fut créé. Le troisième jour, Dieu rassembla les eaux et la végétation du grain ; dans le quatrième - séparation de la lumière ; dans le cinquième - les oiseaux, les reptiles et les poissons ; dans le sixième - les animaux et les humains. La structure du monde entier est la longitude et la latitude ; début - est ; fin - ouest ; côté droit - nord ; gauche - sud. Dieu a fait de la terre entière un lit ; le ciel le plus élevé est comme une peau, une voûte et un cube ; le deuxième ciel, comme une roue, est adjacent au premier ciel, et à celui par lequel le ciel et la terre sont adjacents l'un à l'autre ; l'océan est comme une ceinture entourant le ciel et la terre, et à l'intérieur se trouvent de hautes montagnes, qui s'élèvent vers le ciel, et derrière les montagnes le soleil, de sorte qu'il y passe toute la nuit, et parmi ces montagnes il y a une grande mer, qui occupe environ la moitié et le quart de la terre entière. A notre Dieu soit la gloire ! Mot 18. À propos de la vision de la nature des désincarnés, en questions et réponses Question. De quelles manières et avec quelles différences la nature humaine accepte-t-elle la vision des choses incorporelles ? Répondre. La compréhension de toute nature simple et subtile des corps spirituels 20 relève du sens de la nature humaine sous trois formes différentes : soit dans la rondeur de l'hypostase (l'objet représenté) - essentiellement, soit dans la subtilité de l'hypostase - immatériellement, soit dans la contemplation véritable, qui est la contemplation essentielle. Dans le premier cas, les sentiments ont du pouvoir ; dans le second, l'âme voit en détail ; dans le troisième, le pouvoir de la nature de la compréhension opère. Dans tous ces cas, la volonté et la compréhension ont du pouvoir. Et quant à la volonté et au plaisir spirituel, auxquels la volonté s'accorde, c'est avant tout la cause. Et c'est l'essence de la génération de la volonté ; bien que, dans les moments de besoin, la volonté et la volonté soient au repos aussi longtemps que l'action (la vision) s'y produit et se poursuit, et aussi longtemps qu'elle représente et demeure sans une volonté acceptante et une connaissance vraie, parce que les sens sont capables d'accepter toutes les éventualités sans la participation de la volonté. Ces trois images servent de puissances sacrées, en communication avec nous, pour nous enseigner et organiser nos vies. Les démons impurs, lorsqu’ils s’approchent de nous pour notre destruction et non pour notre bénéfice, ne peuvent activer en nous que deux méthodes ; Ils ne peuvent pas s'approcher de nous, pour nous séduire, dans une troisième voie, car les démons n'ont pas du tout le pouvoir de mettre en mouvement les pensées naturelles de l'esprit en nous. Car il est impossible aux fils des ténèbres de s’approcher de la lumière. Mais les saints Anges ont cela, c'est qu'ils peuvent à la fois mettre en mouvement et éclairer les pensées ; tandis que les démons sont les dirigeants et les créateurs de fausses pensées - la progéniture des ténèbres, parce que la lumière est reçue de ceux qui sont lumineux, et les ténèbres sont reçues de ceux qui sont obscurcis. Question. Quelle est la raison pour laquelle il est donné à ceux-là et non à ceux-là ? Répondre. Chaque enseignant examine, étudie, accepte, goûte d'abord l'information qu'il enseigne, puis peut la proposer aux élèves. Les premiers professeurs transmettent une connaissance précise des choses à partir de leurs propres connaissances solides ; et ce sont ceux qui, au tout début, peuvent tout embrasser dans l'imagination rapide de l'esprit le plus perspicace et le plus pur. Les démons ont de la vitesse, mais pas de la lumière. La perspicacité est une autre affaire, et la lumière en est une autre. Le premier sans le second conduit à la destruction de celui qui le possède. La seconde montre la vérité, et la première est un fantôme de la vérité, car la lumière montre la réalité des choses et augmente et diminue proportionnellement au mode de vie. Les Saints Anges, à partir de leur propre connaissance, déversent en nous la connaissance du mouvement des choses ; Ce qu'ils ont eux-mêmes goûté en premier et ce qu'ils ont imaginé avec leur esprit nous est ensuite transmis. Et les seconds professeurs, en enseignant, suscitent en nous des idées sur le mouvement des choses ; car sinon, à propos de ce dans quoi eux-mêmes n’ont pas respecté, il leur faudra éveiller en nous des pensées justes. Mais sachez, comme je l'ai déjà dit, que même si nous pouvions l'accepter, ils ne sont pas capables de nous enseigner la vraie contemplation, même s'ils l'avaient au début. Et encore, chacun d'eux excite ceux qui sont instruits à ceci ou à cela, conformément à la vision de Dieu qui les gouverne. Et je reconnais qu'il est vrai que notre esprit, même sans l'intermédiaire des saints anges, peut par lui-même et sans apprendre à être éveillé au bien, bien que la connaissance du mal sans l'intermédiaire des démons n'accepte pas les sens, et ne soit pas mise en mouvement par le mal, et que l'esprit ne puisse par lui-même faire le mal. Car le bien est implanté dans la nature, mais le mal ne l’est pas. Cependant, tout ce qui est étranger et venant de l'extérieur, pour en recevoir la connaissance, a besoin d'une sorte de médiateur. Pendant ce temps, tout ce qui pousse à l’intérieur pénètre dans une certaine mesure dans la nature, même sans enseignement. Et si la propriété de la nature est telle qu'elle est spontanément suscitée par le bien, alors sa croissance et sa luminosité sont possibles même sans la contemplation des Anges. Cependant, ils sont nos enseignants, ainsi que les enseignants les uns des autres. Les inférieurs apprennent de ceux qui les suivent et ont plus de lumière ; et ainsi, l'un apprend de l'autre, en s'élevant progressivement vers cette unité qui a la Sainte Trinité pour enseignante. Et encore une fois, le tout premier ordre dit affirmativement qu'il n'apprend pas par lui-même, mais qu'il a pour maître Jésus médiateur, de qui il reçoit et transmet à ceux d'en bas. Je raisonne que notre esprit a un pouvoir naturel pour lutter vers la contemplation divine, et avec un seul désir 21, nous sommes égaux à toutes les natures célestes, puisque la grâce opère en nous et en elles. Mais par nature, tant par l'esprit humain qu'angélique, la contemplation du Divin est extraordinaire, parce que cette contemplation n'est pas classée parmi les autres contemplations. Chez tous les êtres raisonnables, tant premiers qu'intermédiaires, la contemplation de toutes choses, tant célestes que terrestres, se produit non par nature, mais par grâce ; et ce n'est pas la nature qui a compris cela comme les autres choses. La contemplation intelligente de l'ordre des êtres célestes et la vision, avant la venue du Christ dans la chair, ne leur étaient pas assez accessibles pour pénétrer dans ces mystères. Mais lorsque le Verbe s’est incarné, une porte leur a été ouverte en Jésus, comme le dit l’Apôtre (2 Cor. 2 : 12). Et si nous étions devenus immaculés et purs, alors je raisonne (et c'est effectivement le cas) que pour nous, humains, nos pensées, sans la médiation des êtres célestes, ne pourraient pas approcher les révélations et la connaissance conduisant à cette contemplation éternelle, qui est véritablement la révélation des mystères, parce que notre esprit n'a pas le pouvoir que possèdent les êtres célestes, qui reçoivent les révélations et la contemplation directement de l'Éternel. Car eux aussi reçoivent en image, et non sans revêtement ; et comme eux, notre esprit les accepte. Car chaque rang reçoit par transmission d'un autre rang, en observant un ordre et une distinction stricts dans la communication du premier rang au second, jusqu'à ce que le secret passe ainsi à tous les rangs. Mais beaucoup de mystères s'arrêtent au premier rang et ne s'étendent pas aux autres rangs, parce que, à l'exception de ce premier rang, tous les autres ne peuvent contenir la grandeur du mystère. Et certains des mystères, procédant du premier rang, sont révélés au second rang et sont gardés en silence par eux, mais les autres rangs ne les ont pas compris ; et certains mystères atteignent le troisième et le quatrième ordre. Et aussi dans les révélations vues par les saints Anges, il y a une augmentation et une diminution. Et si cela se produit avec eux, alors combien plus pouvons-nous accepter de tels mystères sans eux et sans leur médiation ? Au contraire, d'eux il arrive que dans l'esprit des saints il y ait un sentiment de révélation d'un secret. Et tout aussi vite que Dieu a permis que la révélation soit transmise d’un rang supérieur puis d’un rang inférieur à un autre rang, tout aussi vite la vague de Dieu a permis à quelque chose d’atteindre la nature humaine, elle atteint des gens qui sont dignes de tout. Car à travers les rangs célestes, les saints reçoivent la lumière de la contemplation jusqu'au glorieux éternel présent - ce mystère non étudié, mais ils le reçoivent eux-mêmes les uns des autres, parce que l'essence des âmes de service est envoyée à ceux qui sont prêts à devenir héritiers de la vie (cf. Héb. 1 : 14). Mais au siècle prochain, un tel ordre sera aboli, parce que personne ne recevra alors la révélation de la gloire de Dieu d'un autre pour la glorification et la joie de son âme ; mais à chacun, selon sa valeur, ce qui le suit immédiatement sera donné par le Maître selon sa dignité, et il ne recevra pas le don d'un autre, comme ici. Car il n’y a ni celui qui enseigne, ni celui qui est instruit, ni celui qui a besoin d’un autre pour combler son manque. Il y a un seul Donateur, qui donne directement à ceux qui sont capables de recevoir, et de Lui ceux qui acquièrent reçoivent la joie céleste. Là, les rangs des professeurs et des étudiants cesseront, et tous les désirs seront concentrés dans l'Un. Je dis que ceux qui sont tourmentés dans la Géhenne sont frappés par le fléau de l'amour. Et comme ce tourment d'amour est amer et cruel ! Car ceux qui sentent qu'ils ont péché contre l'amour endurent un tourment plus grand que tout tourment qui suscite la peur ; La tristesse qui frappe le cœur à cause du péché contre l’amour est plus cuisante que n’importe quelle punition possible. Il est inapproprié de penser que les pécheurs de la Géhenne sont privés de l’amour de Dieu. L’amour est le produit de la connaissance de la vérité qui (comme tout le monde en convient) est donnée à chacun en général. Mais l'amour, avec sa puissance, agit de deux manières : il tourmente les pécheurs, comme ici il arrive à un ami de souffrir de la part d'un ami, et il apporte de la joie à ceux qui respectent leur devoir. Et donc, à mon avis, c’est le tourment de la Géhenne – c’est le repentir. L'amour enivre les âmes des fils du ciel de ses joies. Question. On a demandé à quelqu'un : quand une personne saura-t-elle qu'elle a reçu la rémission de ses péchés ? Répondre. Et la personne interrogée a répondu : quand il sent dans son âme qu'il a complètement, de tout son cœur, détesté les péchés, et quand il se donne clairement une direction opposée à la précédente. Celui-là espère avoir reçu de Dieu la rémission des péchés, comme ayant déjà haï le péché par le témoignage de sa conscience, qu'il a acquis en lui-même selon la parole apostolique (voir : Rom. 2, 15) : une conscience non condamnée est son propre témoin. Puissions-nous également être dignes de recevoir la rémission de nos péchés par la grâce et l'amour de l'humanité du Père Commençant avec le Fils Unique et le Saint-Esprit. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Homélie 19. Un échantillon de spéculations sur le dimanche et le samedi ; leur valeur d'entrée Le Jour de la Résurrection est inacceptable pour nous alors que nous sommes avec la chair et le sang, le mystère de la connaissance de la vérité, et il dépasse les pensées. À cette époque, il n’y a pas de huitième jour, pas de sabbat au vrai sens du terme. Car celui qui dit : ...Dieu se reposa le septième jour (Genèse 2 :2) signifiait le repos après avoir accompli le cours de cette vie, car le tombeau est un corps et il vient du monde. Six jours sont consacrés à faire de la vie l'observance des commandements ; Le septième jour se passe entièrement dans le tombeau et le huitième jour se passe à la sortie du tombeau. Tout comme ceux qui sont honorés dans la parabole acceptent ici les mystères du dimanche, et non le jour lui-même dans son essence, de même les ascètes de la parabole acceptent les mystères du sabbat, mais pas en réalité le sabbat lui-même, qui est le repos de toute tristesse et le repos complet des soucis. Car c'est le sacrement, et non la vraie réalité, que Dieu nous a donné d'arranger ici. Le vrai et incomparable sabbat est le tombeau, montrant et signifiant le repos parfait des chagrins, des passions et des activités qui s'opposent à la paix. L’humanité, âme et corps, y est sabbatée. En six jours, Dieu a mis de l'ordre dans toute la composition de ce monde, a arrangé les éléments, a livré leur composition au mouvement toujours en mouvement pour le service, et ils ne cesseront de couler jusqu'à leur destruction. C'est par leur puissance, c'est-à-dire par la puissance des éléments primitifs, qu'il a formé nos corps. Mais il n'a pas donné le repos aux éléments dans leur mouvement, ni à nos corps, issus des éléments, qui se reposent dans leur action. Il a fixé une limite au repos du travail en nous, pendant que nos corps suivront leur première affinité, et c'est la permission de cette vie. Alors il dit à Adam : À la sueur de ton front, mange ton pain. Et combien de temps cela va-t-il durer ? - ... Jusqu'à ce que tu retournes au pays d'où tu as été enlevé, et qui poussera pour toi des épines et des chardons (cf. : Gen. 3:18,19). Ce sont les secrets pour vivre cette vie pendant que vous vivez ! Mais à partir de cette nuit où le Seigneur a versé de la sueur, il a échangé la sueur qui a produit des épines et des chardons contre de la sueur versée dans la prière et ensemble dans l'accomplissement de la justice. Pendant environ cinq mille cinq cents années, Dieu a laissé Adam travailler sur la terre, car jusque-là le chemin n'était pas apparu aux saints, comme le dit le divin Apôtre (Hébreux 9 : 8). Dans les derniers jours, il est venu et a ordonné la liberté de remplacer une sueur par une autre, et a permis non pas un repos de tout, mais un changement de tout ; parce que, pendant toute la durée de nos souffrances sur terre, il nous a montré son amour pour l’humanité. Par conséquent, si nous arrêtons de verser de la sueur sur la terre, nous récolterons nécessairement des épines. Car par la même nécessité, abandonner la prière, c'est planter la terre, qui produit naturellement des épines. En effet, les passions sont des épines, et elles poussent en nous après avoir été semées dans le corps (voir : Gal.6 :8). Tandis que nous portons l’image d’Adam, nous devons aussi porter en nous les passions d’Adam. Car il est impossible que la terre ne développe pas la végétation inhérente à sa nature. Le produit de sa nature est la terre de nos corps, comme le dit le témoignage de Dieu : la terre d’où vous avez été tirés (Genèse 3 : 19). Cette terre produit des épines, et cette terre intelligente produit des passions. Si le Seigneur était pour nous une image en tout, dans le sacrement, dans toutes les diverses actions de sa Maison, et même jusqu'à la neuvième heure le talon n'a pas cessé de travailler et de travailler (et c'est le secret de notre travail pour toute une vie), et le samedi il s'est reposé dans le tombeau, alors où sont ceux qui prétendent qu'il y a encore un sabbat dans la vie, c'est-à-dire un repos des passions ? C’est haut pour nous de parler de dimanche. Notre samedi est le jour de l'enterrement. Là, notre nature est véritablement en sabbat. Chaque jour, tant que la terre est debout, nous devons lui arracher les épines. Au cours de notre seul travail, ces épines se raréfient, car la terre n’en est pas complètement débarrassée. Et s'il en est ainsi, et qu'avec une paresse passagère ou un peu de négligence, les épines se multiplient et couvrent la surface de la terre, suppriment ce que vous semez et transforment votre travail en néant, alors chaque jour nous devons purifier la terre, car la cessation du nettoyage augmente la multitude d'épines, dont puissions-nous être purifiés par la grâce du Fils Consubstantiel et Unique de Dieu ! Gloire à Lui avec le Père sans commencement et l'Esprit vivifiant pour toujours ! Amen. Homélie 20. Souvenir quotidien de ce qui est le plus nécessaire et de ce qui est très utile à celui qui reste dans sa cellule et décide de n'être attentif qu'à lui-même L'un des frères écrivait et le mettait toujours devant lui, se rappelait et disait : "Tu as vécu ta vie de manière déraisonnable, un homme déshonoré et digne de tout mal ; mais prends garde à ce jour qui reste de tes jours, qui se sont écoulés en vain sans de bonnes actions et ont été enrichis par de mauvaises actions. Ne pose pas de questions sur le monde, ni sur son comportement, ni sur les moines, ni sur leurs actes, ni sur la façon dont ils vivent, quelle est la grandeur de leur travail, ne vous êtes mystérieusement sortis du monde et êtes considérés comme morts en Christ ; ne vivez plus dans le monde et dans les choses qui sont dans le monde, afin que le repos vous précède, et vous serez vivant en Christ. Soyez préparé et armé de patience contre tout reproche, toute insulte, ridicule et reproche de chacun et acceptez tout cela avec joie, comme vraiment digne, supportez avec gratitude chaque travail, et chaque chagrin, et chaque malheur des démons dont vous avez porté la volonté. dehors, endurez courageusement tous les besoins, et ce qui arrive naturellement, et toutes les peines, en faisant confiance à Dieu, endurez la privation de ce qui est nécessaire au corps et se transforme bientôt en pus. Désir d’accepter tout cela dans l’espérance de Dieu, sans attendre d’ailleurs la délivrance ou la consolation de quelqu’un d’autre. Rejetez votre chagrin sur le Seigneur (Ps. 54 :23) et dans toutes vos tentations, condamnez-vous comme coupable de tout cela. Ne vous laissez tenter par rien et ne faites de reproches à personne qui vous insulte, car vous aussi, vous avez mangé de l'arbre interdit, et vous avez acquis diverses passions. Acceptez les chagrins avec joie, laissez-les vous faire frémir ; mais plus tard, vous ressentirez du plaisir. Malheur à toi et à ta gloire puante ! Vous avez laissé votre âme, qui était remplie de tous péchés, comme non condamnée, mais vous avez condamné les autres en paroles et en pensées. Assez, assez de nourriture décente pour ces cochons, que vous mangez encore. Qu'avez-vous en commun avec les gens, espèce de méchant, et vous n'avez pas honte de rester en leur compagnie, en passant votre vie de manière si déraisonnable ? Si vous y prêtez attention et préservez tout cela, peut-être serez-vous sauvé, avec l’aide de Dieu. Sinon, vous irez dans un pays sombre et dans le village des démons, dont vous aurez exécuté la volonté sans vergogne. Je vous ai témoigné de tout cela. Si Dieu incite avec justice les gens à vous récompenser pour les insultes et les reproches que vous avez gardés dans vos pensées et que vous avez prononcés contre eux tout au long de votre vie, alors le monde entier n'aura pas de paix avec vous. Enfin, arrête-toi désormais et endure tout ce qui te sera récompensé. Le frère se rappelait tout cela chaque jour, afin que lorsque des tentations ou des chagrins se présentaient à lui, il puisse les supporter avec gratitude et bénéfice pour lui-même. Oh, si seulement nous pouvions supporter avec gratitude les désastres qui nous arrivent et en profiter, par la grâce de Dieu, Amoureux de l’humanité ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours ! Amen. Mot 21. Sur divers sujets. En questions et réponses Question. Par quels liens le cœur humain est-il lié pour qu’il ne lutte pas vers le mal ? Répondez. Ceux qui suivent constamment la sagesse et abondent dans les enseignements de la vie. Car il n’existe pas d’autres liens assez forts pour retenir le désordre de la pensée. Question. Où est la limite de l’aspiration d’un adepte de la sagesse, et comment cet apprentissage s’accomplit-il ? Répondre. Il est vraiment impossible d'atteindre cette limite dans votre marche ; parce que même les saints n’ont pas atteint la perfection en cela. Le chemin de la sagesse n’a pas de fin ; elle va de plus en plus haut jusqu'à ce qu'elle unisse son disciple à Dieu. C'est le signe que sa compréhension est illimitée, car la Sagesse est Dieu Lui-même. Question. Quel est le premier chemin qui nous rapproche de la sagesse, et quel est son début ? Répondre. C'est s'efforcer de toutes ses forces de suivre la sagesse de Dieu et, dans cet effort, travailler avec zèle de toute son âme jusqu'à la fin de la vie, même par amour pour Dieu, ne pas négliger et, si nécessaire, se laisser distraire par la vie elle-même et la rejeter de soi-même. Question. Qui mérite d’être qualifié de significatif ? Répondre. Celui qui a vraiment compris qu’il y a une limite à cette vie. Il peut mettre une limite à ses péchés. Car quelle connaissance ou compréhension est plus élevée que cela - pour qu'une personne parvienne à sortir de cette vie sans corruption, sans qu'une seule partie soit souillée par la puanteur de la luxure, et n'ayant aucune souillure dans l'âme laissée par la douceur de la luxure. Car si une personne affine ses pensées pour pénétrer dans les secrets de toutes les natures et s'enrichit de découvertes et de connaissances dans toutes les connaissances, mais que son âme est souillée par la saleté pécheresse et qu'elle n'a pas acquis la preuve de l'espérance de son âme, mais pense néanmoins qu'elle est entrée avec bonheur dans le port de l'espérance, alors il n'y a pas de personne plus déraisonnable au monde que lui, parce que ses actes, dans son effort continu pour la paix, ne l'ont amené qu'à l'espérance du monde. Question. Qui est vraiment le plus fort ? Répondre. Celui qui se contente de douleurs passagères, dans lesquelles sont cachées la vie et la gloire de sa victoire, n'a pas désiré l'ampleur dans laquelle se cache la puanteur de la honte et qui à tout moment donne à boire à celui qui la trouve à la coupe des soupirs. Question. Quel mal y a-t-il dans la procession vers Dieu si quelqu'un, à cause de la tentation, s'écarte des bonnes actions ? Répondre. Il est impossible de s'approcher de Dieu sans tristesse ; sans cela, la justice humaine ne reste pas inchangée. Et si une personne interrompt les actes qui augmentent la justice, alors elle interrompt également les actes qui la protègent. Et il devient comme un trésor non gardé et un combattant à qui on a ôté ses armes lorsque les régiments de ses ennemis l'ont entouré, et un navire qui n'a pas de gréement, et un jardin qui n'est plus arrosé par une source d'eau. Question. Qui est éclairé dans ses concepts ? Répondre. Celui qui a su trouver l'amertume cachée dans la douceur du monde, a interdit à ses lèvres de boire à cette coupe, cherche toujours comment sauver son âme, ne s'arrête pas dans sa quête jusqu'à ce qu'il renonce à ce monde, et verrouille les portes de ses sentiments pour que l'engagement dans cette vie n'entre pas en lui et ne vole pas ses trésors secrets. Question. Qu'est-ce que la paix ? Comment le reconnaît-on et quel mal fait-il à ses amants ? Répondre. Le monde est une prostituée qui attire ceux qui le regardent avec soif de beauté vers l’amour pour elle-même. Et quiconque, au moins partiellement, a triomphé de l'amour pour le monde, quiconque s'y est mêlé, ne peut échapper à ses mains jusqu'à ce que le monde lui prenne la vie. Et quand le monde dépouille une personne de tout et l’emmène hors de sa maison le jour de sa mort, alors la personne saura que le monde est vraiment un flatteur et un trompeur. Quand quelqu’un s’efforce de sortir des ténèbres de ce monde, alors qu’il y est encore caché, il ne pourra pas voir ses voies. Et ainsi le monde retient en lui non seulement ses disciples et ses enfants et ceux qui sont liés par lui, mais aussi ceux qui ne sont pas cupides, les ascètes, ceux qui ont rompu ses liens et, en un mot, sont devenus plus élevés que lui. Ainsi, de diverses manières, il commence à les piéger dans ses actes, les jette sous ses pieds et les piétine. Question. Que faire du corps quand la maladie et la lourdeur l'entourent, et qu'avec lui la volonté s'affaiblit dans sa volonté de bien et dans ses premières forces ? Répondre. Il arrive souvent à d'autres qu'une moitié d'entre eux ont suivi le Seigneur et que l'autre moitié est restée dans le monde, et que leur cœur n'a pas renoncé à ce monde, mais qu'ils étaient divisés en eux-mêmes, et parfois ils regardent en avant, et parfois ils regardent en arrière. Et je pense que le Sage donne des conseils à ceux qui sont divisés en eux-mêmes et qui s'approchent du chemin de Dieu, en disant : ... ne vous approchez pas de Lui avec un cœur divisé (Sir. 1 :28), mais approchez-vous comme celui qui sème et comme celui qui récolte. Et le Seigneur, sachant que ceux-ci, qui ne renoncent pas complètement au monde, mais sont divisés en eux-mêmes, sous prétexte de peur et de chagrin, dans l'esprit, ou, plus exactement, dans la pensée, font marche arrière, parce qu'ils n'ont pas encore rejeté la luxure charnelle, et voulant renverser d'eux cette relaxation de l'esprit, il leur dit une certaine parole : ... celui qui veut marcher après Moi doit d'abord renoncer à lui-même, etc. ( Matthieu 16 :24). Question. Que signifie se renier soi-même ? Répondre. De même que celui qui se prépare à monter sur la croix a en tête une pensée sur la mort et monte ainsi sur la croix, de même celui qui ne pense pas avoir encore une part dans la vie de ce siècle, ainsi celui qui veut accomplir ce qui a été dit. Car la croix est la volonté, prête à toute douleur. Et le Seigneur, quand il voulait enseigner pourquoi il en est ainsi, dit : celui qui veut vivre dans ce monde se détruira pour la vraie vie ; et celui qui se détruit ici à cause de Moi se retrouvera là (Matthieu 10 :39), c'est-à-dire que celui qui marche sur le chemin de la croix et y pose ses pieds se retrouvera. Si quelqu'un se soucie à nouveau de cette vie, alors il s'est privé de l'espoir pour lequel il s'est retrouvé dans des ennuis. Car ce souci ne lui permet pas d'approcher la douleur pour l'amour de Dieu, et du fait même qu'il s'adonne à ce soin, il l'éloigne peu à peu et l'éloigne du milieu de l'ascétisme pour l'amour d'une vie bienheureuse, et cette pensée grandit en lui jusqu'à le vaincre. Et quiconque, dans son esprit, détruit son âme à cause de Moi, par amour pour Moi, sera préservé irréprochable et indemne pour la vie éternelle. Cela signifie ce qui a été dit : … celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera (Matthieu 10 :39). Ici, vous préparez vous-même votre âme à la destruction complète pour cette vie. Et si vous vous détruisez pour cette vie, alors le Seigneur dira dans le même sens : ... Je vous donnerai la vie éternelle, comme je vous l'ai promis (Jean 10 :28). Si vous restez dans cette vie, alors, par l'action même, je vous montrerai ma promesse et la preuve de mes bénédictions futures. Et alors vous obtiendrez la vie éternelle si vous négligez cette vie. Et lorsque vous partirez pour des actes héroïques dans cette armure, alors à vos yeux tout ce qui est considéré comme difficile et douloureux deviendra digne de mépris. Car lorsque l’esprit est ainsi armé, il n’y a ni lutte ni chagrin en cas de danger mortel. Par conséquent, il faut savoir exactement que si une personne ne déteste pas sa vie dans le monde, à cause du désir d'une vie future et heureuse, elle ne peut alors pas supporter pleinement toutes sortes de chagrins et de travaux qui lui arrivent à chaque heure. Question. Comment une personne abandonne-t-elle ses anciennes habitudes et s'habitue-t-elle aux défauts et aux réalisations de la vie ? Répondre. Le corps n'accepte pas de vivre sans satisfaire ses besoins alors qu'il est entouré de ce qui lui sert de luxe et de détente ; et l'esprit ne peut pas l'en empêcher jusqu'à ce que ce corps soit retiré de tout ce qui produit la relaxation. Car lorsque le spectacle du luxe et de la vanité s'offre à lui et que presque toutes les heures il voit quelque chose qui conduit à la détente, alors un désir ardent de cela s'éveille en lui et, comme s'il l'incitait, l'irrite. Par conséquent, le Seigneur Rédempteur a très bien ordonné à ceux qui se sont engagés à le suivre d'être nus et de sortir du monde (voir : Matthieu 19 :21), car une personne doit d'abord rejeter tout ce qui sert à se détendre, puis se mettre au travail. Et le Seigneur lui-même, lorsqu’il a commencé son combat contre le diable, l’a mené dans le désert le plus sec. Et Paul conseille à ceux qui acceptent la croix du Christ de quitter la ville. Venons-en à lui, dit-il, hors de la ville, et acceptons son opprobre (voir : Héb. 13 : 13), car il a souffert hors de la ville. Car dès qu'une personne se sépare du monde et de tout ce qui existe dans le monde, elle oublie immédiatement son ancienne habitude et son ancien mode de vie et ne s'y engage pas pendant longtemps. Et à mesure qu’il s’approche du monde et des choses du monde, la force de son esprit s’affaiblit bientôt. Il faut donc savoir ce qui est particulièrement utile et conduit au succès dans cette lutte salvifique et ascétique. Il est donc approprié et utile dans cette lutte que la cellule monastique soit dans un état maigre et insuffisant, de sorte que la cellule du moine soit vide et ne contienne rien qui suscite en lui le désir de paix. Car lorsque les causes relaxantes sont supprimées d'une personne, il n'y a aucun danger pour elle dans une double bataille - interne et externe. Et ainsi, une personne qui a quelque chose qui lui sert de plaisir à distance gagne facilement par rapport à quelqu'un qui a à proximité quelque chose qui l'excite à la convoitise. Car c’est un grand exploit. Lorsqu'une personne manque de ce qui est nécessaire à la construction de sa maison, alors ses besoins sont commodément négligés, et même dans le temps nécessaire de satisfaction modérée de ses besoins, il ne regarde pas cela avec convoitise et ne plaît pas du tout au corps, mais le considère comme quelque chose de commodément négligé et aborde la nourriture non pas par sa douceur, mais pour aider et fortifier la nature. De telles impulsions amènent bientôt une personne au point où elle entreprend l’exploit avec une pensée non triste et insouciante. Ainsi, il convient qu'un moine zélé fuit rapidement, sans se retourner, de tout ce qui est en guerre avec le moine, de ne pas entrer en communication avec ceux qui se battent avec lui, mais de s'abstenir même de les regarder et, autant que possible, de s'éloigner de leur approche. Et je dis cela non seulement de l’utérus, mais aussi de tout ce qui mène à la tentation et au combat, par lequel la liberté du moine est tentée et mise à l’épreuve. Car l'homme, lorsqu'il s'approche de Dieu, fait alliance avec Dieu de s'abstenir de tout cela, à savoir : ne pas regarder le visage d'une femme, ne pas regarder les beaux visages, ne convoiter rien, ne pas être luxueux, ne pas regarder les vêtements élégants, ne regarder aucun ordre établi par les laïcs, ne pas écouter leurs paroles et ne pas être curieux à leur sujet, car les passions acquièrent une plus grande force à se rapprocher de tout cela, car cela affaiblit l'ascète et change ses pensées et ses intentions. Et si la vision d’une chose bonne excite la volonté d’un vrai fanatique et l’incline à faire le bien, alors il est clair que le contraire a aussi le pouvoir d’asservir l’esprit. Et si rien d'autre n'arrive à un esprit silencieux, mais se lance seulement dans un exploit violent, alors c'est déjà une grande perte - se plonger arbitrairement d'un état de paix dans un état troublé. Et si l'un des anciens ascètes, expérimentés dans la lutte, voyait un jeune homme qui n'avait pas de barbe et ressemblait à une femme, considérait cela nuisible à ses pensées et désastreux pour son exploit, alors quelqu'un peut-il négliger autre chose quand ce saint n'a pas osé entrer et embrasser son frère ? Le vieil homme sage raisonna : « Si je pense que cette nuit seulement il se passe quelque chose comme ça ici, alors cela aussi me fera un grand mal. » C'est pourquoi il n'entra pas et leur dit : " Je n'ai pas peur, mon enfant ; mais pourquoi voudrais-je en vain me critiquer ? Le souvenir de quelque chose comme cela produit une confusion inutile dans l'esprit. Dans chaque membre de ce corps se cache un appât, une personne fait face à un grand combat contre cela, et elle doit se protéger et faciliter la bataille qui la menace en le fuyant ; et dès que quelque chose comme cela approche, une personne, bien qu'elle s'efforce de faire le bien, est néanmoins en danger, le voyant toujours. et le désirant. Dans la terre, nous voyons de nombreux médicaments cachés, et en été, à cause de la chaleur, personne ne les connaît ; lorsqu'ils sont hydratés et ressentent la puissance de l'air frais, il s'avère alors que chaque médicament a été enfoui dans le sol. Ainsi, une personne, lorsqu'elle est dans la grâce du silence et dans la chaleur de l'abstinence, alors elle est vraiment en paix face à de nombreuses passions ; s'il entre dans les affaires du monde, alors il voit comment chaque passion s'élève, lève la tête, surtout si elle sent la puanteur de la paix. J'ai dit cela pour que personne ne se livre à l'arrogance tant qu'il vit dans ce corps et jusqu'à sa mort ; Je voulais aussi montrer que fuir et s'éloigner de tout ce qui mène à une vie vicieuse aide beaucoup une personne dans la lutte ascétique. Nous devons toujours avoir peur de ce qu'un souvenir nous fait honte, et ne pas non plus piétiner notre conscience ou la négliger. Enfin, nous essaierons d'emmener le corps dans le désert pendant un moment et de le forcer à acquérir de la patience. Et ce qui est le plus important, que chacun (même si c'était regrettable pour lui, il n'aura plus rien à craindre) essaie, où qu'il soit, de s'éloigner de ce qui est la cause de la guerre, afin que lorsque le besoin viendra, il ne tombe pas de la proximité de celui qui satisfait le besoin. Question. Celui qui a mis de côté tout divertissement et s’est lancé dans un exploit, quel est le début de son combat contre le péché et comment commence-t-il le combat ? Répondre. Tout le monde sait que toute lutte contre le péché et la luxure commence par le travail de veille et de jeûne, surtout si quelqu'un lutte contre le péché qui réside en nous. Ceci est vu comme un signe de haine du péché et de sa convoitise chez ceux qui mènent cette guerre invisible ; Ils commencent par le jeûne, suivi d'une veillée nocturne qui contribue à l'exploit. Celui qui aime converser avec ce couple tout au long de sa vie devient un ami de la chasteté. De même que le commencement de tout mal est le repos du ventre et le relâchement de soi par le sommeil, qui attise la luxure, de même la sainte voie de Dieu et le fondement de toutes les vertus est le jeûne, la veille, la veille au service de Dieu, en crucifiant le corps tout le jour et toute la nuit, contrairement à la douceur du sommeil. Le jeûne est la protection de toute vertu, le début de la lutte, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sainteté, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de chasteté et de prudence, la maîtresse de silence, la prédécesseur de toutes les bonnes actions. De même que des yeux sains se caractérisent par un désir de lumière, de même un jeûne observé avec prudence se caractérise par un désir de prière. Dès que quelqu’un commence à jeûner, son esprit désire à partir de ce moment en venir au désir de converser avec Dieu. Car un corps à jeun ne supporte pas de dormir toute la nuit sur son lit. Lorsque le sceau du jeûne est posé sur les lèvres d'une personne, alors ses pensées sont enseignées dans la tendresse, son cœur respire la prière, il y a de la tristesse sur son visage et les pensées honteuses sont loin de lui, la joie n'est pas visible dans ses yeux, il est l'ennemi des convoitises et des vaines conversations. Personne n’a jamais vu un homme prudent devenir plus rapidement l’esclave d’une mauvaise convoitise. Jeûner avec prudence est une vaste demeure pour toutes les bonnes choses. Mais celui qui néglige le jeûne fait ébranler tout ce qui est bon ; parce que le jeûne était un commandement, initialement donné à notre nature à titre de précaution lors de la consommation de nourriture, et en rompant le jeûne, le début de notre création est tombé. Mais quelle fut la première humiliation, à partir de là les ascètes commencent à exceller dans la crainte de Dieu, dès qu'ils commencent à observer la loi de Dieu. C’est là que le Sauveur a commencé lorsqu’il est apparu au monde sur le Jourdain. Car après le baptême, l'Esprit le conduisit dans le désert, et il jeûna là pendant quarante jours et quarante nuits. De même, tous ceux qui suivent le Sauveur sur cette base affirment le début de leur exploit, car le jeûne est une arme préparée par Dieu. Et à qui, s'il le néglige, ne se verra-t-on pas reprocher cela ? Si le Législateur lui-même jeûne, comment celui qui observe la loi pourrait-il ne pas jeûner ? Par conséquent, avant le jeûne, la race humaine ne connaissait pas la victoire, et le diable n'a jamais connu sa défaite face à notre nature, mais de cette arme il était épuisé au tout début. Et notre Seigneur fut le chef et le premier-né de cette victoire, afin de placer la première couronne victorieuse sur la tête de notre nature. Et dès que le diable voit cette arme sur l'un des gens, cet ennemi et bourreau entre immédiatement en peur, pense et se souvient immédiatement de sa défaite dans le désert face au Sauveur, et sa force est écrasée, et la vue de l'arme que nous a donnée notre Chef le brûle. Quelle arme est plus puissante que celle-ci ? et qu'est-ce qui donne autant de courage au cœur dans la lutte contre les esprits du mal que l'avidité pour le Christ ? Car dans la mesure où le corps est tourmenté et souffre pendant qu'une armée démoniaque entoure une personne, dans la même mesure le cœur est rempli d'espoir. Celui qui est revêtu de l’arme du jeûne est à tout moment enflammé de jalousie. Car même le fanatique Élie, lorsqu'il devint zélé pour la loi de Dieu, resta dans cette affaire - dans le jeûne. Le jeûne rappelle à celui qui l'a acquis les commandements de l'Esprit. Il est le médiateur de l'ancienne loi et de la grâce que le Christ nous a donnée. Celui qui néglige le jeûne est également affaibli dans d'autres exploits, négligent, faible, montrant ainsi un début et un mauvais signe de relâchement de son âme et donnant à celui qui combat avec lui une opportunité de victoire, car il sort nu et sans armes pour l'exploit, et il est donc évident qu'il sortira du combat sans victoire, parce que ses membres n'étaient pas vêtus de la chaleur de l'avidité dans le jeûne. C'est le message. Celui qui y demeure a un esprit inébranlable et est prêt à affronter et à repousser toutes les passions féroces. On dit de beaucoup de martyrs que le jour où ils s'attendaient à recevoir la couronne du martyre, s'ils l'avaient appris soit par révélation, soit par information d'un de leurs amis, ils n'avaient rien mangé de la nuit, mais du soir au matin ils restaient vigilants en prière, glorifiant Dieu dans des psaumes, des chants et des chants spirituels, avec joie et joie ils attendaient cette heure, comme d'autres qui s'étaient préparés au mariage, pour qu'en jeûnant ils rencontrent l'épée. C'est pourquoi nous aussi, qui avons été appelés au martyre invisible pour recevoir les couronnes de sainteté, serons sobres et ne laisserons pas un seul membre ou partie de notre corps donner un signe de renoncement à nos ennemis. Question. Pourquoi souvent les autres, et même beaucoup, même ayant ces choses, ne ressentent pas le silence, l'apaisement des passions et la paix des pensées ? Répondre. Les passions cachées dans l'âme ne sont pas corrigées, frère, seulement par le travail corporel ; ils ne retiennent même pas les pensées sur ce qui est toujours éveillé par les sentiments. Ces œuvres protègent une personne des désirs, pour ne pas être submergée par eux, et de la séduction démoniaque, mais elles n'apportent pas la paix et le silence à l'âme. Car les actes et les travaux amènent alors l'impartialité dans l'âme, mortifient les maux de la terre (Col. 3 : 5) et apaisent les pensées, lorsque nous prenons part au silence, lorsque la confusion cesse dans les sentiments extérieurs et qu'elles restent pendant quelque temps dans la pratique de la sagesse. Et jusqu'à ce qu'une personne perde l'opportunité d'être en communauté avec les gens et rassemble ses membres et elle-même du relâchement de ses pensées en elle-même, jusque-là elle ne pourra pas reconnaître sa passion. Le silence, comme le disait saint Basile, est le début de la purification de l'âme. Car lorsque la rébellion extérieure et les divertissements extérieurs cessent chez les membres extérieurs, alors l'esprit du divertissement extérieur et de l'envolée retourne à lui-même et se repose en lui-même, et le cœur s'éveille pour explorer les pensées intérieures de l'âme. Et si une personne persiste bien dans cette voie, elle arrive progressivement à un état d’évolution vers la pureté spirituelle. Question. L’âme ne peut-elle pas être purifiée même devant la porte ? Répondre. Si un arbre est arrosé quotidiennement, sa racine sèche-t-elle parfois ? Est-ce que cela diminue parfois dans un récipient auquel vous ajoutez quotidiennement ? Et si la pureté n'est rien d'autre que l'ignorance du comportement libre avec les gens et l'abandon de cette habitude, alors comment celui qui activement, par lui-même ou par d'autres, par l'intermédiaire des sens, peut-il renouveler en lui-même le souvenir de l'ancienne habitude, c'est-à-dire la connaissance du vice, vouloir que son âme soit purifiée ? Est-il possible que son âme en soit purifiée ou qu'il soit libéré des oppositions extérieures et puisse se voir ? Si le cœur est souillé quotidiennement, une personne sera-t-elle purifiée de la souillure ? Il est incapable de résister à l’action d’une force extérieure, et plus encore ne peut-il purifier son cœur lorsqu’il se trouve au milieu d’un camp militaire et s’attend à entendre chaque jour de fréquentes nouvelles de bataille ? Et comment ose-t-il proclamer la paix dans son âme ? Si vous vous en éloignez, vous pourrez alors progressivement arrêter les troubles internes. Tant que le fleuve n’est pas bloqué en haut, ses eaux en aval ne s’assèchent pas. Lorsqu’une personne entre dans le silence, l’âme peut alors discerner les passions et explorer intelligemment sa sagesse. Alors l’homme intérieur s’éveille au travail spirituel et, de jour en jour, il ressent plus profondément la sagesse cachée qui s’épanouit dans son âme. Question. Quelles sont les indications exactes et les signes proches par lesquels une personne sent qu'elle a commencé à voir en elle-même le fruit caché dans son âme ? Répondre. Quand quelqu’un est digne de la grâce de nombreuses larmes versées sans contrainte ; parce que les larmes sont placées dans l'esprit comme une sorte de limite entre le physique et le spirituel, entre l'état passionné et la pureté. Jusqu'à ce qu'une personne accepte ce don, son travail s'accomplit seulement dans l'homme extérieur, et elle n'a pas encore ressenti l'efficacité de ce qui est caché dans l'homme spirituel. Car lorsqu’une personne commence à quitter le corps physique de l’époque actuelle et se retrouve à franchir cette limite de ce qui est vraiment interne dans la nature, alors elle atteint bientôt cette grâce des larmes. Et ces larmes naissent dans la première demeure de la vie cachée et élèvent l’homme à la perfection de l’amour de Dieu. Et plus il agit, plus il s'enrichit de cette grâce, jusqu'à ce que, d'un flot continu de larmes, il commence à les boire aussi bien dans sa nourriture que dans sa boisson. Et c’est un signe clair que l’esprit est sorti de ce monde et a ressenti ce monde spirituel. Mais plus une personne aborde ce monde avec son esprit, plus ces larmes diminuent. Et quand l’esprit est complètement dans ce monde, alors il est complètement privé de ces larmes. Et c'est le signe qu'une personne est plongée dans les passions. Il y a des larmes brûlantes et des larmes qui font grossir. C'est pourquoi toutes ces larmes qui viennent de l'essence du cœur par la contrition des péchés sèchent et brûlent le corps ; et souvent la chose la plus souveraine de l'âme, pendant l'effusion des larmes, en ressent le mal. Et au début, une personne entre nécessairement dans cette étape des larmes, mais avec elles, la porte s'ouvre pour qu'elle entre dans la deuxième étape, meilleure que la première ; et c'est le pays de la joie dans lequel l'homme reçoit miséricorde. Ce sont des larmes versées par prudence : elles décorent et engraissent le corps, et coulent naturellement d'elles-mêmes ; et non seulement, comme on l'a dit, ils font grossir le corps humain, mais aussi l'apparence de la personne change. Car il est dit : Quand le cœur est joyeux, le visage s'épanouit ; mais quand je suis dans le chagrin, je me lamente (Prov. 15 : 13). Question. Que signifie la résurrection de l'âme, dont parle l'Apôtre : Si vous ressuscitez avec Christ (Col. 3, 1) ? Répondre. L'Apôtre, disant : Dieu, qui a fait briller des ténèbres la lumière qui brille dans nos cœurs (2 Cor. 4, 6), a montré que la résurrection de l'âme doit être appelée sortie de la vieillesse, précisément pour qu'un homme nouveau surgisse, en qui il n'y a rien du vieil homme, selon ce qui a été dit : Et je leur donnerai un cœur nouveau et un esprit nouveau (Ézéchiel 36, 26). Car alors Christ est imaginé en nous par l’Esprit de sagesse et la révélation de sa connaissance. Question. Quel est (pour le dire brièvement) le pouvoir de l’activité du silence ? Répondre. Le silence mortifie les sentiments extérieurs et stimule les mouvements intérieurs. Mais la préoccupation pour l’extérieur produit le contraire : elle excite les sentiments extérieurs et tue les mouvements intérieurs. Question. Quelles sont les causes des visions et des révélations ? car certains ont des visions, et d'autres travaillent plus qu'eux, mais la vision n'agit pas autant en eux ? Répondre. Il y a plusieurs raisons à cela. Certains d'entre eux sont économiques et visent le bénéfice général, tandis que d'autres sont destinés à la consolation, à l'encouragement et à l'enseignement des faibles. Et premièrement, tout cela est arrangé par la grâce de Dieu envers les gens ; Pour la plupart, cela se fait pour le bien de trois sortes de personnes : soit pour le bien de personnes simples et extrêmement douces, soit pour le bien de certains parfaits et saints, soit pour le bien de ceux qui ont un zèle ardent pour Dieu, ont renoncé et complètement renoncé au monde, se sont retirés de la cohabitation avec les gens, quittant tout, n'attendant aucune aide du visible, et ont suivi Dieu. Ils sont attaqués par la peur en raison de l'exceptionnalité de leur condition, ou ils sont entourés d'un danger mortel dû à la faim, à la maladie ou à certaines circonstances, et au chagrin, de sorte qu'ils se rapprochent du désespoir. Par conséquent, s'il existe de telles consolations, mais qu'il n'y a pas de consolations pour ceux qui les surpassent par le travail, alors la première raison en est l'innocence et la dépravation, et précisément la conscience. La deuxième raison est certainement la suivante : dès que quelqu'un a une consolation humaine ou une consolation par quelque chose de visible, alors il n'y a pas de consolation pour lui, sauf selon une sorte de dispense, pour le bien commun. Nous avons un mot sur les ermites ; Et un des pères fut témoin de ce qui se disait. Il pria pour être consolé et entendit : « La consolation humaine et la conversation avec les gens vous suffisent. » Et quelqu'un d'autre, comme celui-ci, lorsqu'il était en retraite et menait une vie d'ermite, jouissait à chaque heure d'une consolation pleine de grâce ; et lorsqu'il se rapprocha du monde, il chercha, selon l'habitude, une consolation et ne la trouva pas, et commença à demander à Dieu de lui en révéler la raison, en disant : « N'est-ce pas à cause de l'évêché, Seigneur, que la grâce m'a quitté ? Et on lui répondit : « Non, pas pour cela, mais parce que Dieu pourvoit à ceux qui vivent dans le désert et leur daigne recevoir de telles consolations. » Car il est impossible à quiconque d'avoir une consolation visible et de recevoir en même temps la grâce, à moins que ce ne soit par une sorte de dispensation cachée mentionnée ci-dessus, qui dans de tels cas n'est connue que du Dispensateur. Question. La vision et la révélation sont-elles la même chose ou non ? Répondre. Non. Au contraire, il y a une différence entre eux. La Révélation est souvent appelée les deux. puisque le caché est révélé dans la vision, toute vision est appelée révélation. La révélation ne s’appelle pas une vision. Le mot révélation est principalement utilisé pour désigner ce qui est connaissable, ce qui est vécu et imaginé par l’esprit. La vision se produit de toutes sortes de manières, par exemple sous forme d'images et de transformations, comme cela se produisait dans les temps anciens de l'Ancien Testament, dans le sommeil profond ou à l'état de veille, et parfois avec toute l'exactitude, et parfois comme dans un fantôme et de manière quelque peu indistincte ; pourquoi même celui qui a une vision ne sait souvent pas s'il voit à l'état de veille ou à l'état de sommeil. Vous pouvez entendre une voix appelant à l'aide et parfois voir une sorte de prototype, mais parfois vous pouvez voir plus clairement face à face, parler, poser des questions et recevoir des réponses aux questions. Les visibles en sont dignes et leur donnent des révélations – des pouvoirs sacrés. Et de telles visions se produisent dans les endroits les plus déserts et les plus éloignés des gens, où une personne en a nécessairement besoin, car elle n'a aucune autre aide et consolation du lieu lui-même. Les révélations ressenties par l’esprit, lorsqu’elles sont pures, sont acceptables et ne sont que parfaites et dirigeantes. Question. Si quelqu’un a atteint la pureté du cœur, quel est son signe ? Et quand une personne saura-t-elle que son cœur a atteint la pureté ? Répondre. Quand quelqu’un considère que tous les gens sont bons et que personne ne lui semble impur ou souillé, alors il a vraiment le cœur pur. Car comment pouvons-nous accomplir la parole de l'apôtre, selon laquelle nous devons tous également, d'un cœur sincère, faire de grandes choses pour nous-mêmes (cf. Phil. 2, 3), s'il n'est pas dit que le bon œil ne verra pas le mal (voir : Hab. 1, 13) ? Question. Qu'est-ce que la pureté ? Et où est sa limite ? Répondre. La pureté est l’oubli des méthodes de conduite contre nature inventées par la nature dans le monde. Et pour s'en libérer et devenir en dehors d'eux, telle est la limite : pour qu'une personne parvienne à la simplicité originelle et à la douceur originelle de sa nature et devienne comme un bébé, mais sans défauts infantiles. Question. Est-ce que n'importe qui peut accéder à ce degré ? Répondre. Oui. Car d’autres en sont venus à cette mesure, tout comme Abba Sisoès a pris cette mesure, de sorte qu’il a demandé au disciple : « Ai-je mangé ou pas ? Et un autre des pères est arrivé à une telle simplicité et à une innocence presque infantile qu'il a complètement oublié tout ici, de sorte qu'il aurait mangé avant la communion, si ses disciples ne l'avaient pas empêché de le faire, et, comme un bébé, ses disciples l'ont amené à la communion. Mais pour le monde, il était un bébé, mais pour Dieu, il était une âme parfaite. Question. Que doit faire et penser un ascète qui est en silence, dans sa cellule silencieuse ? et que doit-il faire constamment pour que son esprit n'ait pas de loisir pour de vaines pensées ? Répondre. Souhaitez-vous étudier et réfléchir à la manière dont une personne peut mourir dans sa cellule ? Une personne zélée et sobre d'âme a-t-elle vraiment besoin de se demander comment elle doit se comporter lorsqu'elle est seule avec elle-même ? Quelle autre activité un moine a-t-il dans sa cellule que pleurer ? A-t-il parfois le temps de se tourner vers une autre pensée après avoir pleuré ? Et quelle activité est meilleure que celle-ci ? Le séjour même du moine et sa solitude, comme dans un tombeau, loin de la joie humaine, lui apprennent que son activité est lamentation. Et la signification même de son nom appelle et convainc également, car on l'appelle se lamentant, c'est-à-dire rempli de chagrin dans son cœur. Et tous les saints ont quitté cette vie en larmes. Si les saints pleuraient, et jusqu'à ce qu'ils quittent cette vie, leurs yeux étaient toujours remplis de larmes, alors qui ne pleurerait pas ? La consolation du moine vient de ses pleurs. Et si ici les parfaits et les vainqueurs ont pleuré, comment celui qui est rempli de plaies peut-il endurer pour cesser de pleurer ? Celui qui a devant lui un mort et qui voit qu'il a été lui-même tué par les péchés, doit-il apprendre avec quelle pensée utiliser ses larmes ? Votre âme, qui vous est plus chère que le monde entier, a été tuée par les péchés et les mensonges devant vous ; est-ce que ça ne nécessite vraiment pas de pleurer ? Par conséquent, si nous entrons dans le silence et y restons patiemment, alors, bien sûr, nous pourrons rester en larmes. Par conséquent, prions souvent dans notre esprit le Seigneur de nous accorder de pleurer. Car si nous acquérons cette grâce, qui est meilleure et plus excellente que les autres dons, alors, avec son aide, nous atteindrons la pureté. Et dès que nous y parviendrons, la pureté ne nous sera pas enlevée jusqu'à notre départ de cette vie. Bienheureux sont donc ceux qui ont le cœur pur, car il n’y a pas de moment où ils ne jouissent pas de cette douceur des larmes, et en elles ils voient toujours le Seigneur. Alors qu'ils ont encore les larmes aux yeux, ils ont la vision de Ses révélations au plus fort de leur prière ; et ils n'ont pas de prière sans larmes. C'est ce que dit le Seigneur : Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Car en pleurant, on parvient à la pureté spirituelle. C'est pourquoi le Seigneur, ayant dit : ... qu'ils seront consolés, n'a pas expliqué par quelle consolation. Car lorsqu'on permet à un moine, à l'aide de larmes, de traverser le royaume des passions et d'entrer dans la plaine de la pureté spirituelle, alors il reçoit une telle consolation. Par conséquent, si l'un de ceux qui cherchaient ici une consolation s'étend jusqu'à cette plaine et y rencontre une consolation qu'on ne peut pas trouver ici, alors il comprendra quelle sorte de consolation il attend finalement pour pleurer et quelle sorte de consolation Dieu donne à ceux qui pleurent pour leur pureté, car ceux qui pleurent sans cesse ne peuvent être dérangés par les passions. Verser des larmes et pleurer est le don de ceux qui sont impartiaux. Et si les larmes de quelqu'un qui pleure et se lamente peuvent non seulement le conduire temporairement à l'impartialité, mais aussi nettoyer complètement et libérer son esprit du souvenir des passions, que dire de ceux qui pratiquent cette activité avec connaissance jour et nuit ? Par conséquent, personne ne connaît l’aide que procurent les pleurs, sauf ceux qui ont consacré leur âme à cette cause. Tous les saints luttent pour cette entrée, car avec les larmes la porte leur est ouverte pour entrer dans la terre de consolation ; et dans ce pays, les traces les plus bonnes et les plus salvatrices de Dieu sont représentées dans les révélations. Question. Puisque certains, à cause de la faiblesse du corps, ne sont pas capables de pleurer sans cesse, que doivent-ils faire pour protéger l'esprit afin que les passions ne se rebellent pas contre lui lorsqu'il ne s'occupe de rien ? Répondre. Les passions ne peuvent s'élever dans l'âme et confondre l'ascète si, dans son ermitage, éloigné de toute distraction, son cœur ne s'occupe pas des choses de la vie, à moins qu'il ne soit paresseux et insouciant dans son devoir. Et surtout, s'il s'exerce à l'étude des Divines Écritures, alors, en cherchant leur sens, il ne reste en aucune façon troublé par les passions. Car à mesure que la compréhension des Écritures divines grandit et s'enracine en lui, les pensées vaines s'enfuient de lui, et son esprit ne peut pas être à la traîne du désir de lire les Écritures ou de réfléchir sur ce qu'il a lu, et il ne prête pas la moindre attention à la vie réelle, en raison du très grand plaisir de son occupation, admirant les Écritures dans un profond silence du désert. Pourquoi oublie-t-il lui-même et sa nature et devient-il pour ainsi dire un homme qui est entré dans une frénésie, ne se souvient pas du tout de cet âge, est principalement occupé par la pensée de la grandeur de Dieu et, s'y plongeant avec son esprit, dit : « Gloire à sa Divinité ! et encore : " Gloire à ses miracles ! Toutes ses œuvres sont merveilleuses et extraordinaires ! Jusqu'à quelles hauteurs a-t-il élevé ma misère ! " Que m'as-tu donné d'apprendre, quelles pensées oser, comment ravir mon âme ! Tournant sa pensée vers ces miracles et toujours étonné par eux, il reste dans un ravissement constant et, pour ainsi dire, goûte déjà la vie après la résurrection, car le silence contribue grandement à cette grâce. Car son esprit trouve l'opportunité de rester en lui-même avec la paix qu'il a acquise dans le silence. Et en même temps, il est stimulé à se souvenir de ce qui est conforme à l’ordre de sa vie ; Car imaginer mentalement la gloire du siècle futur et les bonnes choses, selon l'espérance, préparées pour les justes qui demeurent dans cette vie spirituelle et en Dieu, et cette nouvelle restauration, ne contient ni en pensée ni en mémoire ce qui est dans ce monde. Et quand il s'enivre de cela, il est de nouveau transporté de là par la contemplation vers cet âge dans lequel il vit encore, et dit avec étonnement : Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse, de la connaissance, de l'intelligence, de la prudence et de l'économie du Dieu insondable, car son jugement n'a pas été éprouvé et ses voies n'ont pas été explorées (Rom. 11 : 33) ! Car lorsqu’Il ​​a préparé un autre âge si merveilleux pour y introduire tous les êtres raisonnables et les conserver dans une vie sans fin, quelle a été la raison pour laquelle Il a créé ce premier monde, l’agrandissant et l’enrichissant tant d’une foule de 22 et d’une multitude d’espèces et de natures, et y faisant place aux causes de tant de passions et de ce qui les nourrit et de ce qui les oppose ? Et pourquoi nous a-t-il d'abord placés dans ce monde, y a-t-il implanté l'amour d'une longue vie, et tout d'un coup nous en a-t-il arraché par la mort, nous a-t-il maintenu insensibles et immobiles pendant un temps considérable, a-t-il détruit notre image, déversé notre dissolution, l'a-t-il mélangé à la terre, a-t-il laissé notre composition s'effondrer, se décomposer et disparaître, et il ne reste plus rien du tout de la composition humaine ; et puis, au moment qu'Il aura déterminé par Sa vénérable sagesse, quand Il le voudra, Il nous ressuscitera dans une autre image, que Lui seul connaît, et nous conduira dans un autre état, que non seulement nous, les humains, espérons, mais aussi les très saints Anges, qui n'ont pas besoin dans ce monde, en raison de la nature extraordinaire de leur peu moins que d'avoir atteint la perfection, attendent notre sortie de la corruption, quand notre race renaîtra de la poussière et sa corruption se renouvellera-t-elle ? Car pour notre bien, l’entrée leur est refusée et ils attendent l’ouverture unique de la porte du nouvel âge. Et cette création (les anges) avec nous se calmera du poids du corps qui nous pèse, comme le dit l'Apôtre : Car la création elle-même aspire à la révélation des fils de Dieu, afin qu'elle puisse être libérée de l'œuvre de corruption et entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (cf. Rm. 8, 19,21), après la destruction complète de cet âge dans toute sa structure et après la restauration de notre nature à son état originel. Et à partir de là, il monte déjà avec son esprit vers ce qui a précédé la création de ce monde, quand il n'y avait ni création, ni ciel, ni terre, ni anges, rien qui ait été créé, et comment Dieu, par son seul bon plaisir, a soudainement amené tout de l'inexistence à l'existence et tout lui est apparu dans la perfection. Et de nouveau, il descend avec son esprit vers toutes les créatures de Dieu, attire l'attention sur la merveille des créatures de Dieu et la sagesse de ses œuvres, raisonnant avec étonnement : " Quel miracle ! Combien son économie et sa Providence dépassent toute intelligence, combien sa puissance merveilleuse est plus forte que toutes ses œuvres ! Comment a-t-il fait naître cette création - cette multitude innombrable de choses différentes - de la non-existence ? " et comment va-t-il le ruiner à nouveau, en détruisant cet arrangement merveilleux, cette beauté de la nature, ce flux ordonné de créatures, d'heures et d'années, cette combinaison de nuit et de jour, les changements d'air qui contribuent à l'année, ces diverses fleurs qui poussent de la terre, ces beaux édifices urbains et les palais embellis qui s'y trouvent, ce mouvement rapide des gens, cette existence chargée de travail depuis leur entrée dans le monde jusqu'à leur départ ? Et comme tout à coup cet ordre merveilleux cessera, et un autre âge viendra, et le souvenir de cette première création n’entrera dans le cœur de personne, et il y aura une autre modification, d’autres pensées, d’autres préoccupations ! Et la nature humaine ne se souviendra pas non plus de ce monde et de son premier mode de vie ; parce que l'esprit humain s'accrochera à la contemplation de cet état, et l'esprit des gens n'aura pas le loisir de retourner à nouveau à la guerre avec la chair et le sang. Car avec la destruction de cet âge, l’âge futur commencera immédiatement. Et chacun dira alors ceci : « Ô mère, oubliée de ses enfants, qu'elle a mis au monde, qu'elle a élevés et rendus sages, et qui en un clin d'œil ont été rassemblés dans le sein d'un autre et sont devenus les vrais enfants de la femme stérile qui n'a jamais enfanté ! Les stériles se réjouissent (Esaïe 54 : 1) pour les enfants que la terre vous a donnés. Et puis, comme frénétiquement, il réfléchit et dit : "Combien de temps durera cet âge ? et quand commencera l'âge futur ? Combien de temps encore ces églises dormiront-ils sous cette forme et leurs corps seront-ils mélangés à la poussière ? À quoi ressemblera cette vie ? Sous quelle forme cette nature surgira-t-elle et se composera-t-elle ? Comment passera-t-elle dans une nouvelle création ? Et quand il réfléchit sur ceci et ainsi de suite, il entre dans la joie, l'étonnement et le silence silencieux, et il se lève à cette heure, et s'agenouille, et avec des larmes abondantes envoient des remerciements et des louanges au seul Dieu sage, toujours glorifié dans ses actions toutes sages. Bienheureux est celui qui est digne de quelque chose de pareil ! Bienheureux est celui qui a une telle occupation jour et nuit ! Bienheureux est celui qui médite sur cela et ainsi tous les jours de sa vie ! miracles de Dieu mentionnés ci-dessus, alors qu'il ne se décourage pas et qu'il ne quitte pas le silence de sa vie silencieuse. Car même le laboureur, lorsqu'il sème, ne voit pas immédiatement l'épi du grain au moment où la graine est semée ; mais les semailles sont suivies par le découragement, le travail, l'épuisement de ses propres membres, le retrait de ses camarades et la séparation d'avec sa famille. Et lorsqu'il endure cela, un autre moment arrive, dans lequel l'ouvrier se réjouit, saute, se réjouit et se réjouit. Quelle heure est-il? Lorsqu’il goûtera le pain qu’il a gagné avec sa propre sueur, sa méditation sera gardée en silence. Car un plaisir grand et sans fin est éveillé dans le cœur et l'esprit est plongé dans un émerveillement inexprimable par le silence et cette patiente méditation en silence mentionnée ci-dessus. Et bienheureux est celui qui y persévère patiemment ; parce que cette riche source s'est ouverte devant lui, et il en a bu, et il en a joui, et ne cessera d'en boire toujours, à tout moment, à toute heure du jour et de la nuit, jusqu'à la fin et la dernière limite de toute sa vie temporaire. Question. Quel est l'essentiel dans tous les travaux en la matière, c'est-à-dire le silence, pour qu'une personne qui a atteint ce point puisse savoir qu'elle a déjà atteint la perfection dans la vie ? Répondre. C’est alors qu’une personne est honorée de rester en prière constante. Car dès qu'il y parvint, il monta au sommet de toutes les vertus et devint la demeure du Saint-Esprit. Et si quelqu'un n'a pas sans aucun doute accepté cette grâce du Consolateur, alors il ne peut pas continuer librement dans cette prière, car, comme on dit, lorsque l'Esprit habite dans l'un des gens, alors il ne cessera pas de prier, mais l'Esprit lui-même prie toujours (voir : Rom. 8 :26). Ainsi, tant dans l'état de sommeil que dans l'état de veille d'une personne, la prière ne s'arrête pas dans son âme, mais qu'il mange, boive, dort ou fasse quoi que ce soit, même dans un sommeil profond, le parfum et l'évaporation de la prière sont facilement émis par son cœur. Alors la prière ne le quitte pas, mais à chaque heure, bien qu’elle soit silencieuse en son apparence, en même temps elle accomplit en secret le service de Dieu en lui. Car l'un des hommes porteurs du Christ appelle le silence la prière pure, parce que leurs pensées sont des mouvements divins, et les mouvements d'un cœur et d'un esprit purs sont des voix douces avec lesquelles ils chantent secrètement Celui qui est caché. Question. Qu'est-ce que la prière spirituelle ? et comment un ascète peut-il en être digne ? Répondre. Les mouvements spirituels pour une pureté et une pureté strictes deviennent participants de l'activité du Saint-Esprit. Et cela est accordé à une personne sur plusieurs milliers, car c'est le secret de l'état et de la vie futurs. La nature monte et reste inactive, sans aucun mouvement ni souvenir de ce qui est ici. L'âme ne prie pas par la prière, mais par le ressenti, elle perçoit les choses spirituelles de cet âge, dépassant la compréhension humaine, dont la compréhension n'est possible que par la puissance du Saint-Esprit. Et c'est là une contemplation mentale, mais non un mouvement ni une recherche de la prière, bien qu'elle emprunte son origine à la prière. Car grâce à cela, certains de ces gens ont déjà atteint la perfection de la pureté. Et il n’y a pas d’heure où leur mouvement intérieur ne soit pas dans la prière, comme nous l’avons dit plus haut. Et quand le Saint-Esprit vient, il les trouve toujours dans la prière ; et de cette prière les élève à la contemplation, qui est appelée vision spirituelle. Car ils n’ont pas besoin de la forme d’une prière prolongée, ni de la position debout et du rite d’un service prolongé. Il leur suffit de se souvenir de Dieu et ils sont immédiatement captivés par son amour. Cependant, ils ne négligent pas complètement la position debout dans la prière, lorsqu'ils honorent la prière, et, en plus de la prière incessante, se tiennent debout aux heures fixées. Car nous voyons saint Antoine debout à la neuvième heure de prière et sentant l'élévation de son esprit. Et un autre des pères, debout en prière, les mains levées, fut ravi pendant quatre jours. Et beaucoup d’autres, au cours d’une telle prière, ont été captivés par un fort souvenir de Dieu et un grand amour pour Lui et sont entrés dans l’admiration. Une personne en est digne lorsque, en gardant les commandements du Seigneur qui résistent au péché, elle est libérée du péché tant intérieurement qu'extérieurement. Celui qui aime ces commandements et les utilise selon l'ordre, devra se libérer de beaucoup d'affaires humaines, c'est-à-dire être dépouillé du corps et être en dehors de lui, pour ainsi dire, non par nature, mais par nécessité. Celui qui mène sa vie à l’image du Législateur et est guidé par ses commandements, il est impossible que le péché reste en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui gardait les commandements de créer un monastère avec lui (voir : Jean 14 :23). Question. Quelle est la perfection de nombreux fruits de l’esprit ? Répondre. C'est quand quelqu'un est digne de l'amour parfait de Dieu. Question. Et comment une personne sait-elle qu’elle y est parvenue ? Répondre. Lorsque le souvenir de Dieu est éveillé dans son âme, alors son cœur est immédiatement éveillé par l'amour pour Dieu et ses yeux sont abondamment remplis de larmes. Car l’amour fait généralement pleurer la mémoire des êtres chers. Et celui qui demeure dans l'amour de Dieu ne manque jamais de larmes, parce qu'il ne manque jamais de ce qui nourrit en lui le souvenir de Dieu ; pourquoi même dans son sommeil il parle avec Dieu. Car l’amour produit habituellement quelque chose de semblable, et c’est la perfection des gens dans cette vie. Question. Si, après tant de travail, d'épuisement et de lutte qu'une personne a acquise, la pensée de l'orgueil n'a pas honte de l'attaquer, parce qu'elle emprunte pour elle-même sa nourriture à la beauté de ses vertus et compte sur la grandeur du travail qu'elle a enduré, alors comment une personne peut-elle vaincre sa pensée et acquérir une telle fermeté dans son âme qu'elle ne se soumet pas à la pensée ? Et pourquoi les autres désirent-ils la victoire et l’aiment-ils, mais ne peuvent-ils y parvenir malgré leur forte opposition ? au contraire, chaque jour, ils subissent la défaite des chatouillements corporels et restent en travail, en pleurs et dans l'épuisement, travaillant pour leur âme ; Mais saurez-vous supporter confortablement les exigences du corps, qui sont si difficiles, et ne pas devenir plus confus ? Et comment un corps, qui dans d'autres cas est sensible à la souffrance et ne supporte pas d'être piqué par une épine qui lui a piqué l'ongle, peut-il vaincre les coupures avec le fer, supporter l'écrasement des membres et toutes sortes de tourments, et ne pas être vaincu par la souffrance, sans ressentir, comme le fait habituellement la nature, ces divers tourments, si, en plus de la force naturelle, ne vient pas de là une autre force, reflétant d'elle la cruauté du tourment ? Et depuis que nous avons commencé à parler de la Providence de Dieu, nous ne serons pas trop paresseux pour évoquer une histoire émouvante qui élève une personne dans ses luttes. Un jeune homme nommé Théodore, dont tout le corps était soumis à des tourments, s'est vu demander par quelqu'un : « Avez-vous ressenti des tourments ? - répondit: "Au début, je l'ai senti; et plus tard, j'ai vu un certain jeune homme qui a essuyé la sueur de mon combat, m'a fortifié et m'a donné du sang-froid pendant l'exploit." Oh, combien grandes sont les miséricordes de Dieu ! Comme la grâce de Dieu est proche de ceux qui luttent pour le nom de Dieu, afin qu'ils puissent endurer avec joie la souffrance pour Lui ! Par conséquent, homme, ne sois pas ingrat envers la providence de Dieu pour toi. Si, enfin, il est évident que vous n'êtes pas un vainqueur, mais seulement, pour ainsi dire, un instrument, le Seigneur est victorieux en vous, et vous recevez toujours le nom de victoire, qui vous interdit à tout moment de demander la même force, et de gagner, et de recevoir des louanges, et de vous confesser à Dieu ? N'as-tu pas entendu, homme, combien d'ascètes dès la fondation du monde, n'ayant pas apprécié cette grâce, sont tombés du haut de la vie et du haut de leurs exploits ? Autant les dons de Dieu au genre humain sont nombreux et variés, autant il y a de différence dans les dons acceptables et, par conséquent, dans le degré de ceux qui les reçoivent. Il y a de l'humiliation et de la grandeur dans les dons de Dieu ; bien qu'ils soient tous élevés et merveilleux, l'un est supérieur à l'autre en gloire et en honneur, et le degré est plus élevé. Et aussi : se consacrer à Dieu et vivre vertueusement est l’un des grands dons du Christ. Car beaucoup, ayant oublié que par cette grâce ils étaient jugés dignes d'être excommuniés des hommes et consacrés à Dieu, participants et successeurs de ses dons, choisis et dignes de servir et d'accomplir des actes sacrés pour Dieu, au lieu de constamment remercier Dieu pour cela de leurs lèvres, se sont transformés en orgueil et en arrogance et se considèrent non comme ceux qui ont reçu la grâce du sacrement, pour servir Dieu avec une vie pure et des actes spirituels, mais comme faisant preuve de miséricorde à Dieu ; alors qu'ils auraient dû juger que Dieu les avait retirés du milieu des hommes et en avait fait ses associés pour connaître ses mystères. Et ils ne tremblent pas de toute leur âme, en raisonnant ainsi, surtout quand ils voient comment la dignité de ceux qui raisonnaient ainsi avant eux a été soudainement ôtée et comment le Seigneur en un clin d'œil les a renversés de la haute gloire et de l'honneur qu'ils avaient ; et ils s'égaraient dans l'impureté, la lascivité et la saleté, comme le bétail. comme ils ne reconnaissaient pas leur force et ne gardaient pas constamment à l'esprit Celui qui leur avait donné la grâce - pour accomplir le service devant Lui, pour devenir inclus dans Son Royaume, pour être cohabitants des Anges et pour s'approcher de Lui avec la vie angélique, alors Dieu les a retirés de leur travail et, en laissant le silence et en changeant leur mode de vie, leur a montré que le pouvoir n'était pas le leur s'ils observaient la bienséance dans la vie et ne dérangeaient pas leurs compulsions, la nature, les démons et autres résistances, au contraire, c'était la puissance de Dieu. la grâce, qui a produit en eux ce que le monde, à cause de la difficulté de cela, ne peut ni contenir ni entendre, et dans laquelle ils sont restés longtemps et n'ont pas été vaincus ; pourquoi, bien sûr, il y avait en eux une certaine puissance qui les accompagnait, suffisante pour les aider en tout et les protéger. Mais comme ils ont oublié cette puissance, la parole prononcée par l'Apôtre s'est accomplie sur eux : Parce qu'ils n'étaient pas tentés d'avoir dans leur esprit Dieu, leur Maître, qui avait pris de la poussière pour le service spirituel, il les a livrés... à un esprit inexpérimenté (Rom. 1 : 28), et comme ils auraient dû, ils ont été déshonorés pour leur erreur. Question. Arrive-t-il déjà que quelqu'un qui ose soudainement renoncer complètement à la cohabitation avec les gens et, par bonne jalousie, se rende soudainement dans un désert inhabité et terrible, meure de faim à cause du manque de couverture et d'autres besoins ? Répondre. Celui qui, avant leur création, a préparé un foyer pour les animaux muets et a pris soin de leurs besoins, Il ne méprisera pas Sa création, surtout ceux qui Le craignent, et ceux qui Le suivent dans la simplicité, sans curiosité. Celui qui trahit sa volonté en tout devant Dieu ne se soucie plus des besoins de son corps, de son malheur et de ses souffrances, mais veut rester dans une vie cachée et mener une vie humble, n'a pas peur des chagrins, mais considère l'éloignement du monde entier comme agréable et doux pour la pureté de la vie, s'épuisant parmi les collines et les montagnes, vit comme un vagabond dans le cercle des animaux muets, n'accepte pas de se reposer corporellement et de passer une vie pleine de saleté. Et lorsqu’il s’abandonne à la mort, il pleure et prie toutes les heures, pour ne pas être privé de la vie pure de Dieu ; alors il reçoit l'aide de Dieu. Gloire et honneur à lui ! Qu'il nous préserve dans sa pureté et qu'il nous sanctifie par la sainteté de la grâce du Saint-Esprit, en l'honneur de son nom, afin que son saint nom soit glorifié dans la pureté pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 22. Que le corps qui craint la tentation devienne ami du péché L'un des saints a dit qu'un corps qui a peur des tentations devient l'ami du péché, pour ne pas aller aux extrêmes et perdre la vie. C'est pourquoi le Saint-Esprit le contraint à mourir. Car il sait que s’il ne meurt pas, il ne vaincra pas le péché. Si quelqu'un veut que le Seigneur habite en lui, alors il force son corps à servir le Seigneur, travaille selon les commandements de l'Esprit écrits par l'Apôtre et garde son âme des actes de la chair décrits par l'Apôtre (voir : Gal. 5 : 19). Le corps, qui a participé au péché, se repose dans les actes charnels, et l'Esprit de Dieu ne se repose pas dans ses fruits. Car lorsque le corps s'évanouit à cause du jeûne et de l'humilité, alors l'âme est fortifiée par la prière. Le corps, lorsqu'il est très opprimé par les douleurs du silence, qu'il souffre de privations et de carences et qu'il est sur le point de perdre la vie, vous supplie généralement et vous dit : "Donnez-moi un peu de liberté pour vivre décemment ; maintenant je marche dans le bon chemin, car j'ai été éprouvé par de grandes souffrances". Et combien de temps, par compassion pour lui, vous le calmez de ses chagrins et lui donnez un peu de repos, et bien qu'il se calme pour un moment, peu à peu il commence à vous chuchoter avec des caresses (et ses caresses sont très fortes), jusqu'à ce qu'il vous oblige à quitter le désert et vous dise : " Nous pouvons bien vivre près du monde ; parce qu'ils ont été éprouvés de bien des manières ; donc, nous pouvons y vivre selon les mêmes règles que celles que nous vivons actuellement. Tentez-moi, et si je ne suis pas ce que vous si nous le voulons, nous pouvons revenir. Voici, le désert ne nous fuit pas. Ne le croyez pas, même s’il vous suppliera fortement et vous fera de nombreuses promesses. Il ne fera pas ce qu'il dit. Lorsque vous vous plierez à sa demande, il vous plongera dans de grandes chutes, dont vous ne pourrez plus vous relever et sortir. Lorsque vous êtes découragé par les tentations et que vous en avez assez, dites-vous : « Encore une fois, tu désires l’impureté et une vie honteuse. » Et si le corps vous dit : "C'est un grand péché de se suicider", alors répondez-lui : "Je me tue parce que je ne peux pas vivre impurement. Je mourrai ici et je ne verrai pas encore la vraie mort de mon âme, la mort pour Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici pour l'intégrité et ne pas vivre une mauvaise vie dans le monde. J'ai arbitrairement choisi cette mort pour mes péchés. Je me suis mis à mort parce que j'ai péché contre le Seigneur ; je ne le mettrai plus en colère. Qu'y a-t-il pour moi ? dans une vie loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas être éloigné de l’espérance céleste. Qu’est-ce que Dieu a à voir avec ma vie dans ce monde si j’y vis mal et que je suis en colère contre Dieu ? Parole 23. Message écrit à un frère, amoureux du silence Puisque je sais que vous aimez le silence et que le diable, connaissant la volonté de votre esprit, sous prétexte de bonté vous embrouille de plusieurs manières, jusqu'à ce qu'il vous ait conduit à la distraction et ne vous ait pas interrompu dans la vertu, qui contient de nombreuses sortes de bonté, afin que moi, en tant que membre étroitement lié à vous, bon frère, puisse aider votre bon désir par une parole utile, j'ai pris soin d'écrire moi-même ce que j'ai moi-même acquis des hommes sages en vertu dans les Écritures, des pères et de leur propre expérience. Car si une personne ne néglige pas à la fois les honneurs et le déshonneur et, pour le bien du silence, endure les reproches, les reproches, le mal, même les coups, ne devient pas la risée et ceux qui le voient ne le considèrent pas comme un saint fou et un imbécile, alors il ne pourra pas rester dans la bonne intention du silence, car si une personne ouvre une fois la porte à certains motifs, alors le diable ne cessera de lui exposer certains de ces motifs. sous de nombreux prétextes, lors de rencontres fréquentes et innombrables avec les gens. Par conséquent, si toi, frère, tu aimes vraiment les vertus d'un tel silence, qui ne tolère ni la dispersion, ni le rejet, ni la séparation, et que les anciens ont conquis, alors tu trouveras dans ce cas l'occasion de réaliser ton louable désir, dès que tu deviendras comme tes pères et accepteras en toi l'intention de montrer leur vie. Mais ils aimaient le silence complet, ne se souciaient pas de soutenir l'amour de leurs proches, n'essayaient pas d'utiliser leur force pour les calmer et n'avaient pas honte d'éviter de rencontrer ceux qui étaient considérés comme des personnes respectables. Ils ont donc marché et n'ont pas été condamnés par des gens sages et influents comme méprisants des frères, méprisants, ou insouciants, ou dénués de raison, comme l'ont dit dans leur justification ceux qui respectent le silence et l'ermitage plus que la communauté avec les gens. Une personne, dit-il, qui éprouve la douceur du silence dans sa cellule, ne fuit pas pour le rencontrer comme quelqu'un qui néglige son prochain, mais pour le fruit qu'il récolte du silence. "Pourquoi", demande-t-il, "Abba Arsène s'est laissé aller à la fuite et ne s'est pas arrêté lorsqu'il a rencontré quelqu'un ?" Abba Théodore, s'il rencontrait quelqu'un, sa rencontre était comme une épée. Il n'a salué personne lorsqu'il se trouvait à l'extérieur de sa cellule. Mais saint Arsène n'a pas salué même ceux qui venaient vers lui avec des salutations. Car un jour, un des pères vint voir Abba Arsène, et l'aîné ouvrit la porte, pensant que c'était son serviteur ; mais quand il vit qui était le nouveau venu, il tomba la face contre terre et, suppliant longtemps de se relever, après que le nouveau venu lui eut assuré qu'il accepterait la bénédiction et partirait, le saint nia en disant : « Je ne me lèverai que lorsque tu partiras. Et il ne s’est levé qu’après son départ. Et le bienheureux fit cela pour que si un jour il leur tendait la main, ils ne reviendraient plus vers lui. Regardez la suite du mot, et vous ne direz pas qu'Arsène a peut-être négligé ce père ou quelqu'un d'autre en raison de son insignifiance, et pour le bien de son honneur, il a fait preuve de partialité et a parlé avec lui. Au contraire, Arsène s'est également enfui de tous, petits et grands. Une chose était devant ses yeux - pour le bien du silence, négliger la communication avec les gens, qu'il s'agisse d'une grande ou d'une petite personne, et pour le bien de l'honneur du silence et du silence, supporter les reproches de tout le monde. Et nous savons que l'archevêque, le bienheureux Théophile, est venu vers lui, et avec lui se trouvait le juge de ce pays, qui désirait voir le saint et l'honorer. Mais Arsène, lorsqu'il s'assit devant eux, n'honora même pas d'un petit mot leur rang élevé, bien qu'ils voulaient vraiment entendre sa parole. Et lorsque l'archevêque commença à l'interroger à ce sujet, le bon vieillard resta silencieux un moment puis dit : « Tenirez-vous parole si je vous le dis ? Ils ont accepté en disant : « Oui ». L'aîné leur dit : « Si vous entendez qu'Arsène est ici, ne vous approchez pas de là. » Voyez-vous le merveilleux caractère du vieil homme ? Voyez-vous son mépris pour la conversation humaine ? Voilà un homme qui a récolté le fruit du silence. Le bienheureux ne pensait pas que le maître universel et chef de l’Église était venu, mais imaginait dans sa pensée ce qui suit : « Je suis mort une fois pour toutes pour le monde, à quoi sert un mort vivant ? Et Abba Macaire lui fit un reproche rempli d'amour, en disant : "Pourquoi nous fuis-tu ?" L’aîné lui présenta une excuse merveilleuse et louable en répondant : « Dieu sait que je t’aime ; mais je ne peux pas être avec Dieu et avec les hommes. » Et cette merveilleuse connaissance ne lui a été enseignée que par la voix de Dieu. Car on lui dit : « Courez, Arsène, peuple, et vous serez sauvés. » Qu'aucun oisif et bavard n'ait l'audace de réfuter cela, en déformant les paroles d'Arseniev, et qu'il ne dise pas le contraire : « Ceci est une invention humaine et a été inventée pour le bénéfice du silence. » Au contraire, c'est un enseignement céleste. Et pour ne pas penser que cela a été dit à Arsène dans le sens de fuir et de s'éloigner du monde, et non dans le sens de fuir les frères, après avoir quitté le monde et être allé s'installer dans le monastère, il a de nouveau prié Dieu, lui demandant comment il pourrait vivre vertueusement, et a dit : « Montre-moi le chemin, Seigneur, comment être sauvé », et il pensait qu'il entendrait autre chose ; mais pour la deuxième fois j'entendis à nouveau la voix du même Maître : " Cours, Arsène, tais-toi et tais-toi. Et bien qu'il y ait beaucoup d'avantages (lui a-t-on dit) à rencontrer et à parler avec les frères, il n'est pas tant utile pour toi de parler avec eux que de les fuir. " Et quand le bienheureux Arsène reçut cela dans la révélation divine, et alors qu'il était encore dans le monde, on lui ordonna de courir, et puis, quand il était avec ses frères, la même chose fut dite, alors il fut convaincu et savait que pour acquérir une bonne vie, il ne lui suffisait pas de fuir seulement le monde, il devait fuir tout le monde également. Car quelqu’un peut-il résister et contredire la voix divine ? Oui, et le divin Antoine a été dit dans la révélation : « Si tu veux garder le silence, va non seulement en Thébaïde, mais même dans le désert intérieur. » Par conséquent, si Dieu nous commande de fuir tout le monde et aime tant le silence quand ceux qui l’aiment y demeurent, qui nous présentera un prétexte pour rester en conversation et en proximité avec les gens ? Si la fuite et la prudence étaient utiles à Arsène et à Antoine, combien plus sont-elles utiles aux faibles ? Et si Dieu a honoré ceux, tant en paroles qu'en vue, et dont le monde entier avait besoin de l'aide, plus pour leur silence que pour aider toute la fraternité, ou mieux encore, toute l'humanité, alors combien plus le silence est-il nécessaire à celui qui n'est pas capable de bien se protéger ? Nous savons également d'un autre saint que son frère est tombé malade et a été emprisonné dans une autre cellule. Et comme le saint, tout au long de sa maladie, a vaincu sa compassion et n'est pas venu le voir, le malade, approchant de sa mort, lui a envoyé dire : « Si tu n'es pas venu vers moi jusqu'à présent, alors viens maintenant pour que je te voie avant mon départ du monde, ou vienne même la nuit, et je t'embrasserai et te quitterai. Mais le bienheureux n'était pas d'accord même à cette heure, où la nature exige habituellement notre compassion les uns pour les autres et transgresse la détermination de la volonté, mais dit : « Si je sors, alors je ne serai pas pur de mon cœur devant Dieu, parce que j'ai négligé de rendre visite à mes frères spirituels, mais j'ai préféré ma nature à Christ. Et son frère mourut, et il ne le vit pas. Par conséquent, que personne, par paresse de pensée, ne s’imagine que cela est impossible, qu’il ne réfute pas cela et qu’il ne transforme pas son silence en néant, en rejetant la Providence de Dieu pour lui. Si les saints ont conquis la nature elle-même, aussi forte soit-elle, et si le Christ aime quand le silence est honoré, tandis que ses enfants sont négligés, alors quelle autre nécessité pourriez-vous avoir que vous ne puissiez négliger lorsque vous tombez sous elle ? Ce commandement, qui dit : ...tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée (Matthieu 22 :37) plus que le monde entier, la nature et tout ce qui est dans la nature, s'accomplit pleinement lorsque tu restes dans ton silence. Et le commandement d’aimer son prochain est contenu en lui. Voulez-vous, selon le commandement évangélique, acquérir dans votre âme l'amour du prochain ? Éloignez-vous de lui ; et alors la flamme de l'amour pour lui s'allumera en vous, et vous vous réjouirez lorsque vous le verrez, comme lorsque vous voyez un ange brillant. Voulez-vous aussi que ceux qui vous aiment aient soif de vous voir ? Certains jours, organisez seulement un rendez-vous avec eux. L’expérience est véritablement un enseignant pour tout le monde. Soyez en bonne santé. À notre Dieu, actions de grâces et gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 24. Message à un certain frère naturel et spirituel qui, vivant dans le monde et voulant voir Isaac, exhortait et suppliait dans ses lettres de venir à lui Nous ne sommes pas aussi forts que tu le penses, bienheureux ; et peut-être ne connaissez-vous pas ma faiblesse et le fait que ma mort n'est pas difficile pour vous, et c'est pourquoi, comme enflammé par la nature selon sa coutume, vous me demandez constamment ce dont nous devons nous soucier, ce que vous ne devez pas non plus désirer. Ne me demande pas, frère, cette seule chose qui donne le repos à la chair et sa sagesse, mais prends soin du salut de mon âme. Encore un peu de temps, et nous sortirons de cet âge. Combien de visages vais-je rencontrer quand j'irai vers toi ! Combien de coutumes et de lieux humains verrai-je jusqu'à ce que je retourne chez moi ! Combien de raisons de penser mon âme recevra-t-elle en rencontrant des gens ! Combien d'embarras elle souffrira des passions qui se sont réveillées en elle, dont elle s'est quelque peu calmée ! Cela ne vous est pas non plus inconnu. Qu'il soit nuisible à un moine de voir les choses du monde, vous le savez vous-même. Et voyez quel changement se produit dans l'esprit de quelqu'un qui est resté longtemps silencieux avec lui-même, lorsqu'il y retombe soudain et voit et entend ce qui est inhabituel pour lui. Si quelqu'un qui est dans un travail ascétique et qui continue de lutter avec son adversaire est blessé en rencontrant des moines alors qu'ils ne sont pas proches de sa condition, alors imaginez dans quel puits nous tomberons, après avoir acquis des connaissances grâce à une expérience particulièrement longue ! Oh, si seulement nous pouvions nous débarrasser de l'aiguillon de notre ennemi ! Ne me demandez donc pas de le faire inutilement. Ne nous laissons pas tromper par ceux qui prétendent qu'il n'y a aucun mal pour nous parce que nous entendons et voyons quelque chose, que nous sommes les mêmes dans nos pensées aussi bien dans le désert que dans le monde, que notre pudeur ne s'indigne pas ni dans nos cellules ni à l'extérieur, qu'aucun mauvais changement ne se produit en elle, que lorsque nous rencontrons des personnes et des choses nous ne ressentons pas l'inquiétude des passions. Ceux qui disent cela, même s’ils acceptent les blessures, ne le savent pas ; mais nous n'avons pas encore atteint cette santé mentale, nous avons sur nous des ulcères puants, et ils bouillonneront de vers si on ne les soigne pas pendant un jour et s'ils restent sans pansements, sans pansements et attachés avec des bandages. Mot 25. Sur les trois voies de connaissance, sur la différence dans leur travail et leurs concepts, sur la foi de l'âme, sur la richesse mystérieuse qui y est cachée et sur la façon dont la connaissance de ce monde diffère dans ses méthodes de la simplicité de la foi Une âme qui parcourt les chemins de la vie et le chemin de la foi et qui réussit souvent dans ce dernier, si elle se tourne à nouveau vers les méthodes de connaissance, commence bientôt à boiter dans la foi, et se perd en elle sa force spirituelle, qui s'est révélée dans l'âme pure par la réciprocité de l'assistance et, par simplicité, n'a pas été incluse dans l'étude de tout ce qui est en elle et qui s'y rapporte. Car l'âme, s'étant une fois livrée à Dieu avec foi et ayant expérimenté à maintes reprises son aide, ne se soucie plus d'elle-même, mais est liée par l'étonnement et le silence, et n'a pas la possibilité de revenir aux méthodes de sa connaissance et de les utiliser dans l'action, de peur qu'en cas de résistance, elle ne perde la providence de Dieu, qui veille secrètement sur l'âme, en prend soin et la poursuit sans cesse par tous les moyens - pour ne pas être privée parce que l'âme est devenue folle, rêvant qu'il peut lui-même subvenir à ses propres besoins, selon la puissance de sa connaissance. Car ceux en qui brille la lumière de la foi n'atteignent plus l'impudeur au point de demander à nouveau à Dieu dans la prière : « Donnez-nous ceci » ou : « Prenez ceci de nous », et ils ne se soucient pas du tout d'eux-mêmes, car avec les yeux spirituels de la foi, ils voient à chaque heure la Providence paternelle avec laquelle ce vrai Père, qui avec son amour incommensurablement grand surpasse tout amour paternel, les consacre, plus que quiconque, il peut et a le pouvoir de nous aider jusqu'à l'abondance, dans une plus grande mesure. que nous demandons, pensons et imaginons. La connaissance est contraire à la foi. La foi en tout ce qui s'y rapporte est la permission des lois de la connaissance, cependant, une connaissance qui n'est pas spirituelle. La définition de la connaissance est qu'elle n'a pas le pouvoir de faire quoi que ce soit sans recherche et recherche, mais au contraire, elle cherche à savoir si ce qu'elle pense et veut être est possible. Que fait la foi ? Elle n’accepte pas de demeurer chez quelqu’un qui l’approche de la mauvaise manière. La connaissance sans recherche et sans ses propres méthodes d’action ne peut être connue. Et c’est le signe d’une hésitation dans la vérité. Et la foi requiert une manière de penser unique, pure et simple, loin de toute astuce et recherche de méthodes. Regardez comme ils s'opposent. La maison de foi est un concept infantile et un cœur simple. Car il est dit : dans la simplicité de leur cœur, ils ont glorifié Dieu ; et : ... à moins que vous ne vous transformiez et ne deveniez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux (Matthieu 18 : 3). La connaissance tend un piège à la simplicité du cœur et des concepts et y résiste. La connaissance est la charte de la nature, la protégeant dans tous ses chemins. Et la foi fait sa procession au-dessus de la nature. La connaissance ne tente pas de permettre quoi que ce soit de destructeur pour la nature, mais s'en éloigne, et la foi le permet facilement et dit : Marchez sur le serpent et le basilic, et traversez le lion et le serpent (Ps. 90 : 13). La connaissance s'accompagne de la peur, la foi de l'espérance. Dans la mesure où une personne est guidée par des méthodes de connaissance, dans la même mesure elle est liée par la peur et ne peut en être libérée. Et quiconque suit la foi devient bientôt libre et autocratique et, en tant que fils de Dieu, jouit de tout librement et autocratiquement. Celui qui aime cette foi, comme Dieu, dispose de toute nature créée, car la foi a la possibilité de créer une nouvelle création, à l'image de Dieu, comme il est dit : « Tu as désiré, et toutes choses sont apparues devant toi » (Jb 23, 13). Souvent, il peut tout produire à partir d'un transporteur. Et la connaissance ne peut rien produire sans substance. La connaissance n’a pas l’arrogance de produire ce qui n’est pas donné par la nature. Et comment peut-il faire ça ? La nature coulante de l'eau sur sa crête n'accepte pas les pieds corporels, et celui qui s'approche du feu se brûle, et s'il a le courage de le faire, alors des ennuis s'ensuivront. La connaissance s'en protège soigneusement et n'accepte pas de dépasser la limite à cet égard. La foi transgresse tout de manière autocratique et dit : ... même si vous passez par le feu sans être brûlé... les fleuves ne vous couvriront pas (cf. Is. 43, 2). Et la foi a souvent fait cela avant toute la création. Et si la connaissance avait ici l’occasion de s’y tenter, elle n’aurait sans doute pas décidé de le faire. Car beaucoup, par la foi, sont entrés dans les flammes, ont exploité la puissance brûlante du feu et ont marché indemnes au milieu du feu, et ont marché le long de la crête de la mer comme sur la terre ferme. Et tout cela est au-dessus de la nature, contraire aux méthodes de connaissance et montre que c'est de la vanité dans toutes ses méthodes et ses lois. Voyez-vous comment la connaissance préserve les limites de la nature ? Voyez-vous comment la foi agit au-dessus de la nature et y trace des chemins pour son progrès ? Ces méthodes de connaissance ont gouverné le monde pendant cinq mille ans, ou un peu moins, ou plus, et l'homme n'était pas du tout capable de lever la tête de la terre et de reconnaître la puissance de son Créateur, jusqu'à ce que notre foi brille et nous libère des ténèbres du travail terrestre et de la vaine soumission avec l'essor infructueux de l'esprit. Et même maintenant, après avoir trouvé une mer calme et un trésor inépuisable, nous désirons à nouveau nous tourner vers des sources rares. Il n’y a pas de savoir qui ne soit pas pauvre, peu importe à quel point il s’enrichit. Mais ni la terre ni le ciel ne peuvent contenir les trésors de la foi. Celui dont le cœur est fortifié par l’espérance de la foi ne perd jamais rien. Et quand il n'a rien, il maintient tout par la foi (voir : 2 Cor. 6:10), comme il est écrit : Tout ce que vous demandez dans la prière, recevez-le par la foi (Matthieu 21:22) ; et encore une chose : le Seigneur est proche. Ne vous inquiétez de rien (Phil.4:5-6). La connaissance est toujours à la recherche de moyens de protéger ceux qui l'acquièrent. Et la foi dit : ... À moins que le Seigneur ne bâtisse la maison... et ne préserve la ville, qui a été bâtie en vain... travaillant en vain pour la bâtir (cf. Ps. 127, 1). Celui qui prie avec foi n’utilise ni ne recourt jamais à des méthodes d’auto-préservation. Car la connaissance loue la peur en tout lieu, comme le dit le Sage : Bienheureuse est l'âme de celui qui craint (Sir. 34 : 15). Qu'est-ce que la foi ? Il est dit : ... il eut peur et commença à se noyer (Matt. 14 :30) ; et il est aussi dit : Ne recevez pas l'esprit de travail dans la crainte ; mais recevez l'Esprit de filiation dans la liberté de foi et d'espérance en Dieu (Rom. 8 : 15) ; et encore : n'ayez pas peur d'eux et ne fuyez pas devant leur présence. La peur s'accompagne toujours du doute, et le doute s'accompagne de la recherche, et de la recherche par des méthodes acceptées, et des méthodes acceptées par la direction. Et dans la recherche et la recherche elle-même, la peur et le doute sont toujours connus, car la connaissance ne réussit pas toujours à tout, comme nous l'avons montré précédemment. Car l'âme rencontre souvent des confluences et des collisions difficiles de circonstances et de nombreux cas remplis de dangers, dans lesquels la connaissance et les méthodes de la sagesse ne peuvent en aucun cas aider. Mais, d’un autre côté, dans les difficultés qui ne peuvent être évitées par toutes les forces et par les limites extrêmes de la connaissance humaine, la foi n’est en aucune façon vaincue par aucune de ces difficultés. Car la connaissance humaine est-elle suffisante pour aider d’une manière ou d’une autre dans les combats évidents contre les natures invisibles et contre les forces corporelles, ainsi que contre bien d’autres choses ? Voyez-vous la faiblesse du pouvoir de la connaissance et la force du pouvoir de la foi ? La connaissance interdit à ses disciples d'approcher tout ce qui est étranger à la nature. Mais remarquez le pouvoir de la foi en cela ; Que propose-t-elle à ses étudiants ? Il est dit : ...en mon nom vous créerez des démons ; tu enlèveras le serpent ; Même si vous buvez mortellement, cela ne vous fera pas de mal (Marc 16 : 17,18). La connaissance, selon ses lois, propose de trouver la fin de chaque affaire avant qu'elle ne commence, puis de commencer, afin que s'il s'avère que la fin de l'affaire est difficile à trouver dans les limites du pouvoir humain, vous ne travailliez pas en vain, et pour qu'il ne devienne pas clair que l'affaire est difficile et impossible à réaliser. Que dit la foi ? ...Tout est possible au croyant (Marc 9 :23), car pour Dieu rien n'est impossible. Quelle richesse indescriptible ! Quelle mer de richesse dans les vagues de la foi et dans les merveilleux trésors débordants par sa puissance ! De quelle complaisance, de quel plaisir et de quel espoir le cortège avec elle était rempli ! Comme ses fardeaux sont légers ! Et quelle douceur il y a à le réaliser ! Question. Qui est comparé dans son action à celui qui a eu l’honneur de goûter à la douceur de la foi et qui s’est à nouveau tourné vers la connaissance spirituelle ? Répondre. À celui qui a trouvé une perle précieuse et l'a échangée contre un ovol de cuivre ; à celui qui a quitté la liberté souveraine et est revenu à un état de pauvreté, rempli de peur et d'esclavage. La connaissance est irréprochable, mais la foi est supérieure à elle. Si nous reprochons, nous ne reprocherons pas la connaissance elle-même. Que cela n'arrive pas ! Mais comment distinguer les différentes manières dont cela va à l’encontre de la nature 24 ? Comment se rapproche-t-il des rangs des démons (qui seront clairement discernables plus tard) ? Jusqu’à combien d’étapes la connaissance monte-t-elle de cette manière ? Quelle différence s'ouvre à chaque étape ? Par quels concepts la connaissance s'éveille-t-elle dans chaque méthode lorsqu'elle y adhère ? De quelle manière, lorsqu’on les suit, on résiste à la foi et on sort de la nature ? et quelle différence y a-t-il là-dedans ? et dans quelle mesure, lorsqu'il revient à son but originel, revient-il à sa nature et s'établit-il au même niveau avec la foi en une vie bonne ? et dans quelle mesure permet-elle parfois aux différences de s'étendre au sein d'un même degré ? et comment peut-on passer de ceci à ce qui est supérieur ? et quelles sont les voies de cet autre diplôme, ou diplôme initial ? Et quand la connaissance s'associe à la foi, ne fait qu'un avec elle, s'habille par elle de concepts enflammés, s'enflamme en esprit, acquiert les ailes de l'impartialité et, en servant la terre, en utilisant d'autres méthodes, s'élève vers la région de son Créateur ? Cependant, pour le moment, il nous suffit de savoir que la foi, ses ascensions et leur mise en œuvre sont au-dessus de la connaissance. La connaissance elle-même se perfectionne par la foi et acquiert le pouvoir de gravir la montagne, de ressentir ce qui est au-dessus de toute sensation, de voir ce rayon non perceptible par l'esprit et la connaissance des créatures. La connaissance est l'étape par laquelle une personne s'élève au sommet de la foi, et dès qu'elle l'atteint, elle ne s'en sert plus. Car il est dit : maintenant nous comprenons en partie, nous comprenons en partie. Quand ce qui est parfait sera venu, alors ce qui est partiel sera supprimé (1 Cor. 13 :9-10). Or, la foi, pour ainsi dire, nous présente la réalité de la perfection, et par notre foi nous étudions cet incompréhensible, et non par la recherche et le pouvoir de la connaissance. Ce sont les œuvres de justice : le jeûne, l'aumône, les veillées, les sanctuaires et tout ce qui se fait avec l'aide du corps ; l'amour du prochain, l'humilité du cœur, le pardon des transgressions, la pensée du bien, l'étude des vrais mystères cachés dans les Saintes Écritures, l'exercice de l'esprit dans les actions les plus parfaites, le maintien des limites des passions spirituelles et d'autres vertus exercées dans l'âme. Tout cela a besoin de connaissance, car la connaissance le protège et y enseigne l'ordre. Et tout cela ne sont que des étapes par lesquelles l'âme monte vers les hauteurs montagneuses de la foi - et celles-ci sont appelées vertus. Mais la vie de foi est plus élevée que la vertu, et son accomplissement n'est pas des œuvres, mais une paix complète, une consolation et des paroles dans le cœur, et cela s'accomplit dans les concepts de l'âme. Il s'agit également de toutes les merveilleuses manières de vivre spirituellement, dont l'accomplissement est un sentiment dans la vie spirituelle, et du plaisir, et de la tranquillité d'esprit, et de la luxure, et de la joie en Dieu, et tout le reste qui dans cette vie est donné à une âme digne de la grâce de cette félicité, et qui, comme selon les instructions de la foi dans les Divines Écritures, est accompli ici par Dieu, riche de ses dons. Confusion. Quelqu'un dira : si toutes ces bénédictions, et les actes de vertu qui ont été énumérés auparavant, et l'évitement du mal, et le discernement des pensées subtiles surgissant dans l'âme, et la lutte contre les pensées, et l'opposition aux passions irritables, et tout le reste, sans lequel la foi elle-même ne peut pas montrer sa force dans l'activité spirituelle - si tout cela est accompli par la connaissance, alors pourquoi la connaissance est-elle considérée comme contraire à la foi ? Résolution du doute. Nous répondons : trois sont les voies mentales par lesquelles la connaissance monte et descend ; et il y a un changement, à la fois dans la manière dont la connaissance est conduite et dans la connaissance elle-même ; et par là, cela nuit et aide. Il y a trois voies : corps, âme, esprit. Et si la connaissance dans sa nature est une, alors, par rapport à ces domaines du mental et du sensoriel, elle s'affine, change de méthodes et de fabrication de ses concepts. Enfin, écoutez l'ordre de ce travail et les raisons pour lesquelles il nuit et aide. La connaissance est le don de Dieu à la nature des créatures rationnelles, donné dès le début lors de leur création, et de par sa nature, elle est simple et indivisible, comme la lumière du soleil, mais selon son action, elle acquiert des changements et des divisions. Mot 26. À propos du premier degré de connaissance Lorsque la connaissance succède au désir charnel, alors elle rassemble les méthodes suivantes : la richesse, la vanité, la décoration, la paix corporelle, le zèle pour la sagesse verbale, propre à régner dans ce monde et exsudant le renouveau dans les inventions, les arts et les sciences, et tout ce qui couronne le corps dans ce monde visible. Et selon ces traits distinctifs, comme nous l'avons dit et distribué, la connaissance devient contraire à la foi. Et on l'appelle connaissance nue, parce qu'elle exclut tout souci divin, et en raison de la prédominance du corps, elle introduit une impuissance déraisonnable dans l'esprit, et tous ses soucis concernent entièrement ce monde uniquement. Voici le concept de cette connaissance d'elle-même : il s'agit sans aucun doute d'un pouvoir mental qui gouverne secrètement une personne, sous la tutelle divine, la surveillant et prenant entièrement soin d'elle. C'est pourquoi il n'attribue pas le gouvernement du monde à la Providence de Dieu, mais tout ce qui est bon dans l'homme, son salut de ce qui lui est nuisible et sa prudence naturelle face aux difficultés et à bien des contraires qui accompagnent secrètement et ouvertement notre nature, lui semblent être une conséquence de son propre zèle et de ses propres méthodes. C'est l'image de soi du savoir moqueur. Il rêve que tout se passe selon son industrie ; et en cela nous sommes d’accord avec ceux qui prétendent qu’il n’y a aucun contrôle sur ce monde visible. Cependant, il ne peut rester sans soins constants et sans peur pour le corps, et c'est pourquoi il est vaincu par la lâcheté, la tristesse, le désespoir, la peur des démons, la peur des gens, les rumeurs de voleurs, les rumeurs de décès, les soins dans la maladie, les soins dans la pauvreté et le manque de nécessités, la peur de la mort, la peur de la souffrance et des animaux maléfiques et tout ce qui est semblable à cela et comparé à la mer, dans laquelle à chaque heure, jour et nuit, les vagues sont agitées et se précipitent vers les nageurs, car cette connaissance ne savoir rejeter son souci de lui-même sur Dieu dans l'espérance de la foi en Lui. Et donc, dans tout ce qui le concerne, il s'emploie à inventer des moyens et des astuces. Lorsque les méthodes de son invention restent invalides dans un cas et qu'il ne voit pas la mystérieuse Providence, alors il se dispute avec les gens qui l'empêchent et lui résistent. Dans cette connaissance est planté l’arbre de la connaissance du bien et du mal, déracinant l’amour. Et il recherche les petits méfaits des autres, leur culpabilité et leurs faiblesses, et incite une personne à enseigner, à contredire avec des mots, à utiliser des inventions et des astuces astucieuses ; il recourt également à d’autres méthodes offensantes pour les humains. Il y a de l'arrogance et de l'orgueil en lui, car il s'approprie chaque bonne action et ne l'attribue pas à Dieu. La foi impute ses œuvres à la grâce et ne peut donc être exaltée, comme il est écrit : Je puis tout par le Christ qui me fortifie (Phil. 4 : 13) ; et encore : Non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi (1 Cor. 15 : 10). Et ce que le bienheureux Apôtre a dit : la raison est vantardise (1 Cor. 8 : 1), alors il a parlé de cette connaissance, non dissoute par la foi en Dieu et l'espérance en Lui, et non de la connaissance de la vérité. Que cela n'arrive pas ! La connaissance de la vérité perfectionne l'âme de ceux qui l'acquièrent dans l'humilité, comme elle a perfectionné Moïse, David, Isaïe, Pierre, Paul et d'autres saints à qui cette connaissance parfaite a été accordée, selon la nature humaine. Et chez de tels saints, leur connaissance est toujours absorbée par des contemplations extraordinaires, des révélations divines, une haute contemplation des mystères spirituels et ineffables ; et leur âme est à leurs yeux comme cendre et poussière. L'autre connaissance, comme il lui convient, est arrogante, car elle marche dans les ténèbres, valorise sa richesse par rapport à ce qui est sur terre et ne sait pas qu'il existe quelque chose de mieux qu'elle. Tout le monde est attiré par l'exaltation, parce qu'il est sur terre, pesant sa vie avec sa chair, s'appuyant sur ses actes, mais ne pensant pas dans son esprit à l'incompréhensible. Et ils y sont exposés lorsqu’ils nagent dans ces vagues. Mais les saints excellent dans la glorieuse vertu divine ; et leur œuvre est la tristesse, et leurs pensées ne s'égarent pas dans les inventions et les choses vaines, parce qu'ils marchent dans la lumière et ne peuvent se tromper. C'est pourquoi tous ceux qui se sont éloignés de la lumière de la connaissance du Fils de Dieu et qui se sont éloignés de la vérité suivent ces sentiers. C’est le premier degré de connaissance dans lequel une personne suivra la luxure charnelle ! Et nous condamnons cette connaissance et la reconnaissons comme contraire non seulement à la foi, mais aussi à toute pratique de vertu. Mot 27. À propos du deuxième degré de connaissance Lorsqu'une personne, ayant quitté le premier degré, est occupée de pensées et de désirs spirituels, alors, à la lumière de la nature de l'âme, à la fois des sentiments corporels et des idées spirituelles mentales, elle accomplit les excellentes actions suivantes, à savoir : le jeûne, la prière, l'aumône, la lecture des Divines Écritures, une vie vertueuse, la lutte contre les passions, etc. la connaissance du deuxième degré, dans l'œuvre de sa puissance, est accomplie par le Saint-Esprit. Et il montre au cœur les chemins qui nous mènent à la foi, nous y recueillons les paroles d'adieu au véritable âge. Mais là aussi, la conduite est physique et complexe. Il ne contient que le chemin qui nous mène et nous porte à la foi. Au contraire, le degré de connaissance est plus élevé. Et si quelqu'un réussit, il trouvera l'occasion, avec l'aide du Christ, d'être élevé à ce niveau, lorsqu'il posera les bases de son travail dans une distance silencieuse des gens, dans la lecture des Écritures, dans la prière et dans d'autres bonnes actions, par lesquelles s'accomplit tout ce qui concerne la seconde connaissance. Et tout ce qui est beau est produit par lui ; on l'appelle diriger les affaires, car à travers les affaires sensuelles, par la médiation des sens corporels, elle accomplit son travail au niveau extérieur. Amen. Mot 28. À propos du troisième degré de connaissance, qui est le degré de perfection Écoutez donc comment une personne s'affine, acquiert le spirituel et est comparée dans la vie aux Puissances invisibles, qui accomplissent leur service non par des actes sensuellement accomplis, mais par la prévenance de l'esprit. Lorsque la connaissance s'élève au-dessus du terrestre et du souci des choses terrestres et commence à éprouver ses pensées dans ce qui est caché aux yeux du dedans, et commence d'une certaine manière à négliger ce qui cause l'indécence des passions, et que la douleur se répand, et que la foi suit dans le soin de l'âge futur, et dans le désir de ce qui nous est promis, et dans la recherche des mystères cachés, alors la foi elle-même absorbe cette connaissance, et se retourne et lui donne naissance de nouveau, de sorte qu'elle est entièrement faite par l'esprit. Ensuite, il peut voler sur ses ailes dans la région de l'incorporel, toucher les profondeurs de la mer intangible, imaginant dans l'esprit les actions divines et merveilleuses du gouvernement dans la nature des êtres mentaux et sensoriels, et rechercher les secrets spirituels compris par l'esprit simple et subtil. Alors les sentiments intérieurs s'éveillent pour une activité spirituelle selon l'ordre qui sera dans cette vie d'immortalité et d'incorruptibilité, car ici même, comme en secret, la résurrection mentale a eu lieu, comme un véritable témoignage du renouveau universel. Voici trois méthodes de connaissance auxquelles est associé tout le parcours d'une personne dans le corps, dans l'âme, dans l'esprit. À partir du moment où une personne commence à distinguer le mal du bien, et jusqu'à ce qu'elle quitte ce monde, la connaissance de son âme demeure dans ces trois mesures. Et la plénitude de tout mensonge et méchanceté, et la plénitude de la vérité, et afin de toucher la profondeur de tous les mystères de l'esprit, produit une seule connaissance dans lesdites trois mesures, et en elle est contenu tout mouvement de l'esprit, lorsqu'il monte ou descend dans le bien, ou dans le mal, ou entre le bien et le mal. Les pères appellent ces mesures : naturelles, contre nature et surnaturelles. Et ce sont les trois directions dans lesquelles le souvenir de l'âme rationnelle monte et descend lorsque, selon ce qui a été dit, soit par nature on fait la vérité, soit au-dessus de la nature on admire son souvenir, dans la contemplation de Dieu en dehors de la nature, ou bien on va paître les porcs, comme celui qui a dilapidé les richesses de sa prudence, qui a travaillé avec beaucoup de démons. Liste de ce qui a été dit sur les trois connaissances Le premier degré de connaissance rafraîchit l’âme pour l’œuvre de marche en Dieu. La seconde réchauffe l'âme pour un flux rapide vers ce qui se situe au niveau de la foi. Le troisième est la paix dans l'action (qui est l'image du futur) dans un seul exercice de l'esprit, jouissant des secrets du futur. Mais de même que la nature ne peut pas encore complètement s'élever au-dessus de l'état de mortification et du fardeau de la chair et se perfectionner dans cette connaissance spirituelle, qui est plus élevée que les autres connaissances déviantes, de même cette connaissance n'est pas capable de servir à la perfection, qui n'a aucun défaut, ni d'être dans le monde de la mort et d'abandonner complètement la nature de la chair. Mais tant qu’une personne vit dans la chair, elle reste dans un état de transition de l’une à l’autre. Puis soudain, son âme, comme celle d'un pauvre et d'un mendiant, commence à rendre service au deuxième degré moyen de vertu, qui est enraciné dans la nature et peut être produit avec l'aide de la nature corporelle ; puis avec le temps, comme ceux qui ont reçu l'Esprit de filiation, dans le sacrement de liberté, il jouit de la grâce spirituelle, selon la dignité de Celui qui la donne, et revient de nouveau à l'humilité de ses actes, et ceux-ci sont l'essence des actes accomplis avec l'aide du corps. Et l'âme les préserve afin que l'ennemi ne la captive pas avec les appâts trouvés dans cet âge mauvais, ainsi qu'avec des pensées confuses et rejetées ; car l’homme, tant qu’il est emprisonné sous le voile des portes de la chair, n’a aucun espoir. Car à une époque imparfaite, il n’y a pas de liberté parfaite. Tout acte de connaissance consiste en une action et un exercice continu ; L'œuvre de la foi ne se fait pas par les œuvres, mais s'accomplit par des idées spirituelles, dans une œuvre purement spirituelle ; et c'est au-delà des sentiments. Car la foi est plus subtile que la connaissance, tout comme la connaissance est plus subtile que les choses sensibles. Tous les saints qui ont été jugés dignes d'acquérir cette vie (et c'est l'admiration pour Dieu), par la puissance de la foi, demeurent dans les délices de cette vie surnaturelle. Nous ne parlons pas de la foi qu'une personne a en considérant la différence entre les hypostases vénérables et divines de la nature extraordinaire et spéciale dans la Divinité elle-même, de l'économie merveilleuse dans l'incarnation de la perception de notre nature (bien que cette foi soit extrêmement élevée), mais de la foi qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce, fortifiant le cœur avec le témoignage de l'esprit, de sorte qu'il ne vacille pas dans la certitude de l'espérance, loin de toute vanité. Et cette foi ne se révèle pas dans l'ouïe accrue des oreilles, mais dans les yeux spirituels qui voient les secrets cachés dans l'âme, les richesses invisibles et divines cachées aux yeux des fils de la chair et révélées par l'Esprit à ceux qui se nourrissent de la table du Christ, dans l'enseignement des lois du Christ, comme le Seigneur a dit : si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut accepter... et Tu es l'Unique. enseignera toute la vérité (Jean 14 : 17,26). Il montre à une personne ce pouvoir sacré qui l'habite à tout moment, cette couverture, cette forteresse mentale, qui recouvre toujours une personne, repoussant tout ce qui lui est nuisible, afin qu'elle ne s'approche pas de son âme ou de son corps. L’esprit brillant et spirituel ressent invisiblement ce pouvoir avec les yeux de la foi. C'est elle qui est encore plus connue des saints à travers leur expérience de communion avec elle. Mais cette puissance, c'est le Consolateur lui-même, avec la force de la foi, comme le feu, brûlant les membres de l'âme. Et l'âme se précipite, néglige tout danger dans l'espérance de Dieu, s'élève sur les ailes de la foi au-dessus de la création visible et est toujours comme enivrée, dans l'étonnement devant les soins divins, dans la simple contemplation et l'examen invisible de la nature divine, entraînant l'esprit à être attentif à l'étude de ses secrets. Car jusqu'à ce que vienne Celui qui accomplit les sacrements et jusqu'à ce que nous en soyons clairement assurés, la foi entre Dieu et les saints sacrements les mystères ineffables, que, par la grâce du Christ lui-même, puissions-nous aussi être garantis ici comme gage, et dans la plus vraie vérité - là-bas, dans le Royaume des Cieux avec ceux qui l'aiment ! Amen. Mot 29. À propos d'autres modes de conduite et représentations de ses différences La connaissance qui traite du visible ou qui accepte par les sens ce qui est transmis du visible est dite naturelle. La connaissance, qui traite du pouvoir de l'esprit et en elle-même de la nature des êtres incorporels, est appelée spirituelle ; parce que la sensation est reçue par l'esprit et non par les sens, et que ces deux naissances, lorsqu'elles sont observées, se produisent dans l'âme du dehors. Et la connaissance donnée par la puissance divine est appelée surnaturelle ; et c'est encore plus inconnu et au-dessus de la connaissance. Et l'âme ne reçoit pas la contemplation de cette connaissance d'une substance qui est extérieure à elle, comme dans les deux premières connaissances ; mais à l'intérieur même de lui-même, immatériel, le thon, bientôt et au-delà de toute attente, se révèle et se révèle de l'intérieur même ; parce que, selon la parole du Christ, le Royaume des Cieux est en vous (Luc 17, 21), ne nourrit pas l'espérance par transformation, ne vient pas avec l'observance, mais au sein de l'image imprimée au plus profond de l'esprit, il s'ouvre tout seul, sans y penser, parce que l'esprit n'y trouve pas de substance. La première connaissance est le résultat d’une étude incessante et d’un entraînement assidu ; la seconde est une conséquence d’une bonne vie et d’une foi raisonnable, et la troisième est donnée en lot à la foi seule ; parce qu'il abolit la connaissance, les actes prennent fin et les sentiments deviennent inutiles. La connaissance est donc honorée dans la mesure où elle descend de cette limite ; et plus il descend, plus il est honoré. Et quand elle atteint la terre et les choses terrestres, alors la connaissance règne sur tout ; et sans cela, toute œuvre est boiteuse et imparfaite. Quand l'âme élève sa contemplation jusqu'à la montagne, étend ses concepts aux choses célestes et pense à ce qui n'est pas visible aux yeux du corps et à ce qui n'est pas au pouvoir de la chair, alors tout est composé de foi, que le Seigneur Jésus-Christ, qui est béni pour toujours, nous donne, amen (Rom. 9 : 5). Homélie 30. Sur la forme de la prière et d'autres choses qui sont nécessaires à un souvenir constant et utiles à bien des égards si le lecteur retient cela avec raisonnement Pour une personne, lors de sa demande de prière, être confirmé dans sa confiance en Dieu est la meilleure partie de la grâce de la foi. L'affirmation de la foi en Dieu n'est pas la même chose qu'une saine confession, bien qu'elle soit la mère de la foi ; au contraire, l’âme voit la vérité de Dieu à travers la puissance de la vie. Lorsque dans les Saintes Écritures vous trouvez la foi combinée aux œuvres, alors ne confondez pas les discussions à ce sujet avec les discussions sur la juste confession, car la foi, qui conduit à la certitude dans l'espérance, n'est jamais acquise par des personnes qui ne sont pas baptisées ou dont l'esprit est corrompu à la vérité. Car la certitude de la foi chez les gens qui ont une âme élevée se révèle dans la mesure où leur moralité est attentive à vivre selon les commandements du Seigneur. L'étude continue de l'Écriture est légère pour l'âme, car elle lui montre des rappels utiles pour se méfier des passions, pour rester dans l'amour de Dieu et dans la pureté de la prière, et elle nous trace également un chemin paisible sur les traces des saints. Cependant, ne doutez pas de la puissance des prières de notre poésie, lorsque lors des prières ou des lectures horaires elles ne sont pas suivies d'une forte excitation et d'une contrition incessante. Il faut accepter la parole prononcée par expérience, bien que celui qui l'a prononcée ne soit pas un homme livresque, car les trésors royaux sont plus grands que quiconque sur terre, mais ils ne négligent pas d'accepter en plus un bœuf pris à un mendiant ; et des petits ruisseaux les rivières débordent et deviennent grandes dans leur cours. Si le souvenir du bien, quand nous le ramenons à notre esprit, renouvelle en nous la vertu, alors il est évident que le souvenir de l'impudicité, quand nous nous en souvenons, renouvelle le désir honteux dans notre esprit, parce que le souvenir de l'un et de l'autre montre et dessine dans nos pensées la différence entre les choses les plus rappelées, comme s'il nous montrait du doigt soit l'impudeur de nos pensées, soit le sommet de notre vie et nous fortifiait. pensées et mouvements, gencives et oreilles. Nous nous occupons d'eux dans les secrets de notre esprit, et dans cette occupation mentale le sort de notre vie est dépeint, de sorte que, par nécessité, nous nous voyons constamment. Enfin, non seulement cette activité nuit à celui qui l'a, mais avec elle, la vision, ainsi que le souvenir qui la reconstitue, nuisent également. Et ce n'est pas seulement la pratique de la vertu qui aidera grandement celui qui pratique cette pratique, mais aussi l'image mentale formée par le souvenir des personnes qui ont travaillé dans la vertu. Et cela montre clairement pourquoi beaucoup de ceux qui ont atteint le degré de pureté sont honorés de voir certains saints toujours en vision nocturne ; et pendant la journée, à chaque heure d'exercice mental de l'esprit, la vision de ces saints, imprimée dans leur âme, devient pour eux une source de joie. C’est pourquoi ils commencent à pratiquer les vertus avec ardeur, et la flamme de leur convoitise brûle en eux en abondance. Et on dit que les saints anges prennent l'image de quelques saints vénérables et bons et, dans un rêve endormi, montrent ces images à l'âme, pendant l'essor de ses pensées, pour sa joie, son enrichissement et son admiration, et pendant la journée, ils les mettent constamment en mouvement lorsque l'âme considère ses pensées ; et cela est facilité par la joie des saints ; et c'est grâce à cela qu'ils prospèrent dans leur cours. Cela se produit également avec la durée des batailles. Celui qui a l’habitude d’occuper ses pensées avec le mal, avec l’aide des démons, apparaît à son image. Les démons prennent leur apparence et montrent à l'âme des rêves qui la terrifient, et y contribuent davantage par le biais du souvenir diurne. Et parfois cette vision terrible, terrifiante l'âme, l'épuise bientôt, et parfois elle se présente aussi avec la difficulté de vivre dans le silence et la solitude et autre chose. C'est pourquoi, nous, frères, quant à l'attention à nos souvenirs et à la conclusion qu'ils en tirent sur l'état de notre âme, nous commencerons désormais à distinguer constamment dans notre raisonnement les souvenirs qui nous occupent, lesquels d'entre eux attirent notre attention et que nous chassons immédiatement de nous-mêmes, dès qu'ils s'approchent de nos pensées : soit ceux qui sont en nous par préméditation de démons, qui plongent cette nourriture dans les passions, soit ceux qui viennent de la luxure et de l'irritabilité, ou ceux qui viennent du saint. Les Anges, nous donnant une vague de joie et de connaissance, c'est-à-dire un souvenir qui nous éveille avec des pensées lors de l'approche des saints Anges, ou celles qui sont en nous à partir d'impressions préalablement reçues par les sens, et par lesquelles les pensées sont éveillées dans l'âme, nous attirant vers une chose. En connaissant cette différence, acquérons de l'expérience dans deux choses : en observant les souvenirs et en faisant les choses qu'ils nous rappellent, et nous essaierons de faire en sorte que les deux soient suivis d'une prière spécifique. L'amour, suscité par quelque chose, est comme une petite lampe alimentée par du pétrole, qui entretient sa lumière, ou comme un ruisseau inondé de pluie, dont le débit s'arrête avec l'appauvrissement de l'eau de pluie qui la constitue. Mais l’amour, qui a Dieu pour coupable, est comme une source jaillissant de la terre : ses ruisseaux ne s’arrêtent jamais (car Dieu seul est la source de l’amour), et ce qui alimente cet amour ne se fait pas rare. Sur la façon dont vous devriez prier sans que vos pensées tournent en rond Voulez-vous profiter de la poésie pendant votre service et comprendre le sens des paroles de l’Esprit que vous prononcez ? Mettez complètement de côté le nombre de versets, ne tenez pas compte de la connaissance de la mesure dans les versets, dites-les comme une prière, laissez le tonnerre habituel et comprenez ce que je vous dis et ce qui est dit narrativement, tel qu'écrit par l'un des hommes guidés par Dieu. Laissez votre esprit approfondir l'étude des paroles de l'Esprit jusqu'à ce que votre âme, émerveillée par l'économie, soit éveillée à leurs hautes compréhensions et, par là, soit poussée à la louange ou à une tristesse utile. Et s’il y a quelque chose à prier, intériorisez-le par vous-même ; et lorsque votre esprit sera établi dans ce sens, alors la confusion cédera et disparaîtra. Car dans l’esclavage il n’y a pas de tranquillité d’esprit, et dans la liberté des enfants il n’y a pas de confusion rebelle. Et la confusion enlève généralement le goût du sens et de la compréhension et pille les pensées comme une sangsue qui aspire la vie des corps avec le sang de leurs membres. Et la confusion, si possible, serait décemment appelée le char du diable, car Satan a toujours l'habitude, comme un cavalier, de s'asseoir sur l'esprit, d'emporter avec lui un tas de passions, d'entrer avec elles dans l'âme malheureuse et de la plonger dans la confusion. Mais comprenez cela aussi avec sagesse. En versifiant votre psalmodie, ne semblez pas emprunter des mots à un autre, pour ne pas donner l'impression que vous multipliez sans cesse le travail d'enseignement, et pour ne pas vous éloigner complètement de la tendresse et de la joie glanées dans les vers ; mais prononcez les paroles de votre requête en votre propre nom avec tendresse et compréhension raisonnable, comme quelqu'un qui comprend vraiment son affaire. Qu’est-ce qui donne lieu au découragement et qu’est-ce qui donne lieu à un esprit envolé ? Le découragement vient d'un esprit en plein essor, et un esprit en plein essor vient de l'oisiveté, de la lecture et des vaines conversations, ou d'un ventre rassasié. Sur le fait qu'il ne faut pas contredire les mauvaises [27] pensées, mais se soumettre devant Dieu Si quelqu'un ne contredit pas les pensées implantées en nous par l'ennemi, mais interrompt la conversation avec eux par la prière à Dieu, alors cela sert de signe que son esprit a acquis la sagesse par grâce, que sa véritable connaissance l'a libéré de beaucoup de choses, et qu'en trouvant le chemin court qu'il a atteint, il a arrêté de s'envoler à long terme sur un long chemin, car nous n'avons pas toujours la force de contredire ainsi toutes les pensées opposées afin de les arrêter ; au contraire, ils nous causent souvent des ulcères qui ne peuvent être guéris pendant longtemps. Et vous sortez pour donner une leçon à ceux qui ont déjà six mille ans. Et cela leur sert d'arme, avec laquelle ils pourront vous frapper, malgré toute votre sagesse et toute votre prudence. Mais lorsque vous les vaincrez, même alors, l'impureté des pensées souillera votre esprit et la puanteur de leur puanteur restera longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode, vous serez libéré de tout cela et de la peur, car il n'y a d'autre aide que Dieu. Les larmes pendant la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l’âme a reçue dans sa repentance, un signe que la prière a été acceptée et a commencé à entrer dans le champ de la pureté avec des larmes. Car si les pensées sur le transitoire ne sont pas éloignées des gens, et s'ils ne rejettent pas d'eux-mêmes l'espoir du monde, et si le mépris du monde ne s'éveille pas en eux, et s'ils ne commencent pas à préparer de bons adieux pour leur départ, et si les pensées sur ce qui va se passer là-bas ne commencent pas à surgir dans leur âme, alors les yeux ne peuvent pas verser de larmes, parce que les larmes sont le résultat d'une réflexion pure et basse, de nombreuses pensées fréquentes et constantes, du souvenir de quelque chose de subtil qui se passe dans l'esprit, et avec ce souvenir amenant le cœur à la tristesse. De ce fait, les larmes se multiplient et augmentent encore davantage. À propos des travaux d'aiguille et de l'amour de l'argent Quand, pendant votre séjour en silence, vous vous tournez vers l'artisanat, ne faites pas du commandement de votre père un voile pour votre amour de l'argent. Pour éviter le découragement, laissez-vous accomplir une petite tâche qui ne dérange pas votre esprit. Si vous voulez faire plus de travail pour l'aumône, sachez que la prière en son rang est supérieure à l'aumône. Et si c'est pour des besoins corporels, alors si vous êtes insatiable, ce que Dieu vous donne suffit à satisfaire vos besoins. Car il ne laisse jamais ses ouvriers souffrir du manque de choses temporelles. Le Seigneur a dit : Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus (Matthieu 6 :33), avant que vous le demandiez. L'un des saints a dit : " L'ordre de votre vie n'est pas de satisfaire ceux qui ont faim et que votre cellule devienne un hôte pour des étrangers. C'est l'œuvre des laïcs : elle est plus appropriée pour eux, comme une chose merveilleuse, et non pour des ermites, libres de soucis visibles et gardant l'esprit en prière. " Homélie 31. À propos de l'ermitage et du fait que nous ne devons pas entrer dans la peur et avoir peur, mais fortifier nos cœurs avec l'espérance en Dieu et nous contenter d'une foi incontestable, car nous avons Dieu comme gardien et gardien Si, lorsque vous vous sentez digne d'un ermitage, qui dans le royaume de la liberté a de légers fardeaux, alors la pensée de la peur ne vous oblige pas, selon sa coutume, à changer vos pensées de diverses manières et à vous y engager. Mais soyez plus sûr que votre Gardien est avec vous, et que votre sagesse vous assure en toute exactitude que, avec toutes les créatures, vous êtes sous un seul Maître, qui d'une seule vague met tout en mouvement, secoue, apprivoise et arrange. Pas un seul esclave ne peut nuire à un esclave comme lui sans la permission du Pourvoyeur de tous et du Gestionnaire de tout. Et vous vous levez immédiatement et êtes de bonne humeur. Si la liberté est donnée aux autres, elle ne l’est pas dans tous les domaines. Car ni les démons, ni les bêtes destructrices, ni les personnes vicieuses ne peuvent accomplir leur volonté de mal et de destruction, à moins que la volonté du Souverain ne le permette et ne donne cette place dans une certaine mesure. Il ne laisse même pas la liberté de tout mettre en œuvre. Et sans cela, aucune chair n’aurait survécu. Le Seigneur ne permet pas au pouvoir des démons et des humains de s'approcher de sa création et d'y accomplir leur volonté. C'est pourquoi dis toujours à ton âme : « J'ai un Gardien qui me protège ; et aucune des créatures ne peut apparaître devant moi, à moins qu'il n'y ait un ordre d'en haut. » Assurez-vous qu'ils n'oseront pas apparaître sous vos yeux et vous obligeront à écouter avec vos oreilles leurs menaces. Car si cela était permis d'en haut par le Céleste, alors il n'y aurait pas besoin de paroles ou de paroles, mais leur volonté serait suivie d'actes. Dites-vous aussi : « Si la volonté de mon Seigneur est que les méchants l'emportent sur la création, alors je l'accepte sans me fâcher, comme si je ne voulais pas que la volonté de son Seigneur reste inaccomplie. » Ainsi, dans vos tentations, vous serez rempli de joie, comme quelqu’un qui sait et comprend exactement que le commandement du Maître vous gouverne et dispose de vous. Enfin, fortifiez votre cœur avec confiance dans le Seigneur ; et tu ne craindras pas la peur de la nuit, ni la flèche qui vole pendant les jours (Ésaïe 90 : 5). Car on dit que la foi en Dieu et dans les animaux sauvages rend le juste doux, comme le mouton. Vous direz : « Je ne suis pas juste pour me confier au Seigneur. » Mais vous êtes vraiment allés dans le désert, remplis de chagrins, pour pratiquer la justice, et c’est pour cela que vous êtes devenus obéissants à la volonté de Dieu. Vous travaillez en vain lorsque vous accomplissez ces travaux, non pas parce que Dieu désire seulement le travail humain lorsque vous lui offrez votre douleur en sacrifice d'amour. Cette prudence est démontrée par tous ceux qui aiment Dieu, s'exposant aux chagrins par amour pour Lui. Car ceux qui daignent vivre en Jésus-Christ dans la crainte de Dieu choisissent pour eux-mêmes la tribulation et endurent la persécution. Et Il en fait les propriétaires de Ses trésors secrètement gardés. À propos des bienfaits que les tentations apportent à ceux qui les supportent avec gratitude et courage L'un des saints a dit : " Il y avait un ermite, un vieil homme vénérable, et je suis venu vers lui un jour, et j'étais moi-même triste à cause des tentations. Il était malade ; et quand je l'ai salué, je me suis assis à côté de lui et je lui ai dit : " Priez pour moi, père, car les tentations démoniaques m'attristent beaucoup. " Alors lui, ouvrant les yeux, me regarda attentivement et dit : « Tu es jeune, mon enfant, et Dieu ne laisse pas t'envoyer de tentations. » Je lui ai répondu : « Oui, je suis très jeune, mais j'endure les tentations des hommes qui ont de la force. » Et il continua : « Dieu veut vous rendre sage. » J'ai objecté : « Comment peux-tu me rendre sage ? Je goûte à la mort tous les jours. » Et il dit à ceci : « Dieu t'aime ; taisez-vous : Il vous donne sa grâce. Puis il ajouta : « Sache, mon enfant, pendant trente ans j'ai combattu contre les démons, et après la vingtième année je n'ai vu aucune aide pour moi-même. Après avoir vécu le cinquième des dix derniers, j’ai commencé à trouver la paix. Et avec le temps, cela a augmenté. Et quand la septième année passa, et que la huitième année vint après elle, le repos s'étendit dans une bien plus grande mesure. Au cours de la trentième année, et alors qu’elle touchait déjà à sa fin, la paix est devenue si forte que je ne sais même pas dans quelle mesure elle s’est accrue. Et il ajoutait : « Quand je veux me lever pour accomplir le service de Dieu, je peux encore accomplir une gloire de plus 28 ; et pour le reste, si je reste debout trois jours, je suis dans l'étonnement devant Dieu et je ne ressens aucun travail. C’est le genre de paix insatiable générée par une entreprise ardue et à long terme ! Que garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais favorise également l'abstinence Il y avait un vieil homme qui mangeait deux fois par semaine et nous disait : « Le jour où je parle à quelqu’un, il m’est impossible de maintenir la règle du jeûne selon ma coutume ; mais je suis obligé d’autoriser le jeûne. » Et nous avons compris que garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais que les actes ouverts, accomplis avec l'aide du corps, fournissent en secret une grande force pour les accomplir, et éclairent également dans le travail secret, comme disaient les pères, car garder la bouche fait s'élever la conscience vers Dieu, si seulement on observe le silence avec connaissance. Ce saint avait plutôt l'habitude de passer la nuit en veillée. Car il dit : "La nuit où je reste debout jusqu'au matin, je m'endors avec des psalmodies, et en me réveillant du sommeil, ce jour-là, je suis comme une personne qui n'appartient pas à ce monde ; aucune pensée terrestre ne me vient au cœur, et je n'ai pas besoin de certaines règles, mais toute cette journée je suis dans l'étonnement. Alors un jour, j'ai voulu manger, après que quatre jours se soient écoulés sans rien manger. Et quand je me levais pour le service du soir, afin de pouvoir le goûter après, et que je me tenais dans la cour de ma cellule, alors que le soleil était encore haut, après avoir commencé le service, je ne l'accomplissais en conscience que pendant la première gloire, et ensuite j'y restais, ne sachant pas où j'étais, et je restais dans cette position jusqu'à ce que le soleil se lève à nouveau le lendemain et me réchauffe le visage. Et puis, alors que le soleil commençait à me déranger beaucoup et à me brûler le visage, mon esprit est revenu à moi, et alors j'ai vu qu'un autre jour était déjà arrivé, et j'ai remercié Dieu, réfléchissant combien sa grâce est répandue sur l'homme et quelle grandeur il accorde à ceux qui le suivent. Après cela, la gloire et la splendeur lui appartiennent à Lui seul, pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 32. Sur la manière dont la sobriété intérieure secrète de l'âme est préservée et où la somnolence et la froideur viennent à l'esprit, éteignent la sainte ferveur de l'âme et tuent le désir de Dieu, privant l'âme de la ferveur pour le spirituel et le céleste Celui qui a de bons désirs ne peut être empêché de les réaliser par l'opposition, à moins que le malin ne trouve une place pour un mauvais prétexte chez ceux qui veulent le bien. Cela se produit pour la raison suivante. Toute pensée d'un bon désir, au début de son mouvement, sera suivie d'une certaine jalousie, dont l'ardeur sera comparée à des charbons ardents ; et elle protège habituellement cette pensée et ne permet à aucune résistance, obstacle ou obstacle de s'en approcher, car cette jalousie acquiert une grande force et un pouvoir indicible pour protéger l'âme de la détente ou de la peur lorsque toutes sortes de circonstances contraignantes se dirigent vers elle. Et tout comme la toute première pensée est le pouvoir du saint désir, naturellement implanté dans la nature de l'âme, de même cette jalousie est une pensée motivée par une force irritable dans l'âme, donnée par Dieu pour notre bénéfice, pour observer la limite naturelle, pour exprimer le concept de notre liberté en accomplissant le désir naturel trouvé dans l'âme. C'est une vertu sans laquelle aucun bien n'est produit, et elle s'appelle zèle, car de temps en temps elle émeut, excite, enflamme et fortifie une personne - négliger la chair dans les chagrins et dans les terribles tentations auxquelles elle est confrontée, abandonner constamment son âme à la mort et aller à la rencontre de la force apostate pour accomplir l'œuvre que l'âme désirait ardemment. Car quelqu'un vêtu du Christ a appelé ce zèle dans ses paroles un chien et un gardien de la loi de Dieu, c'est-à-dire de la vertu, parce que la vertu est appelée la loi de Dieu. Ce pouvoir de jalousie est renforcé de deux manières, éveillé et enflammé dans la tenue de la maison, et également de deux manières amené à l'épuisement, à la somnolence et à la paresse. Et précisément : l'éveil et l'inflammation se produisent lorsqu'une sorte de peur survient à une personne, la faisant craindre pour le bien qu'elle a acquis ou a l'intention d'acquérir, de peur qu'il ne soit volé ou détruit par un événement ou une conséquence de celui-ci. Et cela est éveillé chez l'homme par la Divine Providence ; Je veux dire la peur chez tous les vrais ouvriers de vertu, résidant dans l'âme pour son éveil et sa jalousie, afin qu'elle ne se livre pas au sommeil. Lorsque cette peur est éveillée dans la nature, alors la jalousie, que nous appelons un chien, s'enflamme jour et nuit comme une fournaise ardente et réveille la nature. Et, comme les Chérubins, l'homme s'éveille et prête toutes les heures une attention à ce qui l'entoure et, comme le dit la personne mentionnée ci-dessus, si un oiseau passe près de lui, il se met à bouger et à aboyer avec une rapidité plus rapide et indescriptible. Et lorsque cette peur concerne le corps, alors elle devient satanique 29 parce qu'une personne a vacillé dans sa foi en la Providence de Dieu et a oublié comment Dieu prend soin et pourvoit à ceux qui luttent pour la vertu, veillant sur eux à chaque heure, ce dont parle le Saint-Esprit par la bouche du Prophète : Les yeux du Seigneur sont sur les justes et ainsi de suite (Ps. 33 : 16) ; et encore : Le Seigneur est la puissance de ceux qui le craignent (Ps. 24 : 14). Et le Seigneur lui-même, comme pour lui-même, dit à ceux qui le craignaient : Aucun mal ne vous arrivera, et aucune blessure n'approchera de votre corps (Ps. 90 : 10). Mais quand il y a une crainte au sujet de l'âme à cause de ce qui arrive à la vertu et de ce qui l'accompagne, et précisément la crainte qu'elle ne soit pas volée et, pour une raison quelconque, ne subisse pas de dommage, alors cette pensée est divine, les bons soins, la tristesse et la langueur surviennent selon la providence de Dieu. Et il existe une autre manière, c'est-à-dire que la force et l'enthousiasme du chien se révèlent lorsque le désir de vertu augmente le plus dans l'âme. Car plus la convoitise grandit dans l'âme, plus ce chien, c'est-à-dire le zèle naturel pour la vertu, s'enflamme. La première raison pour laquelle il se refroidit est lorsque le désir lui-même diminue et cesse dans l'âme. Et la deuxième raison est lorsqu'une pensée de confiance et de courage entre dans l'âme et s'y installe, et qu'une personne commence à espérer, à penser et à s'accrocher à la pensée qu'il n'y a aucune raison pour qu'elle ait peur d'être blessée par une force quelconque ; et c'est pourquoi il dépose l'arme de la jalousie et devient comme une maison sans gardes ; le chien s'endort et quitte longtemps les gardes. De nombreux foyers psychiatriques sont victimes de cette pensée. Et cela se produit lorsque la pureté de cette illumination de la connaissance sainte s'estompe dans l'âme. Pourquoi ça s'estompe ? Bien sûr, parce qu'une pensée d'orgueil très subtile est entrée dans l'âme et s'y est nichée ; ou bien la personne a commencé à s'adonner davantage aux soins du transitoire ou à la fréquente communication séduisante avec le monde pour elle. Ou est-ce que cela arrive dès le ventre de sa mère, cette maîtresse de tous les maux. Chaque fois qu’un ascète entre en communication avec le monde, son âme s’épuise immédiatement. La même chose se produit lorsqu'il entre en contact avec plusieurs personnes qui, par vanité, écrasent nécessairement son âme. En bref, l'esprit d'un ascète en fuite, lorsqu'il entre en communication avec le monde, est comparé à un timonier qui marche calmement sur la mer et tombe soudain au milieu des récifs et fait naufrage. A notre Dieu soient gloire, puissance, honneur et splendeur pour toujours ! Amen. Homélie 33. À propos de nombreux changements qui surviennent dans l'esprit et sont tentés par la prière Préférer une bonne volonté est l'affaire de celui qui souhaite ; compléter le choix de la bonne volonté est l’œuvre de Dieu. Pour cela, l'homme a besoin de l'aide de Dieu. Par conséquent, veillons à ce que le bon désir qui apparaît en nous soit suivi de prières fréquentes, et nous demanderons non seulement de nous aider, mais aussi de montrer si ce désir plaît ou non à la volonté de Dieu. Car ce ne sont pas tous les bons désirs qui viennent de Dieu qui entrent dans le cœur, mais seulement ceux qui sont utiles. Parfois, une personne désire le bien, mais Dieu ne l'aide pas, car un désir similaire à celui-ci vient du diable et est considéré comme une aide ; et souvent ce n'est pas selon l'homme. Le diable lui-même a l'intention de nuire à une personne et l'oblige à rechercher ce qu'elle veut alors qu'elle n'a pas encore atteint la vie qui lui correspond. Ou bien le désir est étranger à l’image qu’une personne s’est assumée. Ou bien le moment n’est pas encore venu où vous pourrez l’accomplir ou commencer à l’accomplir. Ou bien la personne n’a pas suffisamment de connaissances et de force physique pour accomplir la tâche. Ou alors les circonstances de l’époque ne nous aident pas. Et le diable de toutes les manières, comme sous le couvert de cette bonne action, soit confond une personne, soit nuit à son corps, soit cache des pièges dans son esprit. Cependant, comme je l'ai dit, accomplissons avec diligence des prières fréquentes, lorsqu'un bon désir apparaît en nous, et que chacun de nous se dise : " Que ta volonté soit faite jusqu'à ce que j'accomplisse cette bonne action que je voulais faire, si elle plaît à Ta volonté. Car en cette matière, désirer m'est commode, mais je ne peux pas le faire sans le don envoyé par Toi ; bien que les deux viennent de Toi, et ce que je veux et ce que je fais (Phil. 2 : 13), parce que sans Ta grâce je voudrais Je n’aurais pas décidé d’accepter ce désir qui est né en moi, sinon j’en aurais eu peur. Car c'est l'habitude de celui qui désire le bien, d'utiliser la prière, selon la prudence de l'esprit, comme une aide à l'action et à l'acquisition de la sagesse, pour distinguer le vrai du mensonge. Et le bien est privilégié par de nombreuses prières, de l'action, du stockage, une dévotion incessante, des larmes fréquentes, de l'humilité et de l'aide céleste, surtout quand une personne a des pensées d'orgueil résistantes. Car ils ne permettent pas à l’aide de Dieu de nous parvenir, mais nous les mettons dans l’inaction par la prière. Parole 34. À propos de ceux qui vivent près de Dieu et passent leurs journées dans une vie de connaissance Un ancien a écrit des mots et diverses pensées sur les murs de sa cellule, et lorsqu'ils lui ont demandé : « Qu'est-ce que cela signifie ? », il a répondu : « Ce sont des pensées de vérité qui me viennent de l'Ange qui est avec moi, et des réflexions naturelles justes qui surgissent en moi ; je les écris au moment de leur apparition, afin que, lorsque je serai dans les ténèbres, je puisse les traiter et elles me sauveront de l'illusion. » Un autre ancien était satisfait de l’idée qu’au lieu d’un monde éphémère, il avait reçu une espérance éternelle, et l’ancien répondit : « Tant que je suis encore en chemin, c’est en vain qu’on me félicite ; je n’ai pas encore terminé le voyage. » Si vous travaillez dans la belle vertu et ne sentez pas que vous en tirez du plaisir, ne soyez pas surpris. Car tant qu’une personne ne s’humilie pas, elle ne reçoit pas de récompense pour son travail. La récompense n’est pas donnée pour l’action, mais pour l’humilité. Celui qui insulte le second perd le premier. Celui qui a anticipé et déjà accepté la récompense des bonnes actions a un avantage sur ceux qui pratiquent la vertu. La vertu est mère de la tristesse, et de la tristesse naît l'humilité, et la grâce est donnée à l'humilité. La récompense n'est plus pour la vertu et le travail pour cela, mais pour l'humilité qui en naît. S'il est perdu, le premier sera vain. Faire la vertu, c'est garder les commandements du Seigneur. Une abondance d’activités est une bonne préparation de l’esprit. Cela consiste en l’humilité et la conservation. Lorsque la force des premiers s’appauvrit, celle-ci est acceptée à leur place. Le Christ n'exige pas l'élaboration de commandements, mais la correction de l'âme, pour laquelle il a légitimé les commandements à ceux qui sont sous la loi. Le corps agit également avec les gencives et le cou, et l'esprit fait ce qu'il veut : soit il se justifie, soit il pèche. Certaines personnes vivent dans la sagesse de Dieu par leurs actes, tandis que d’autres vendent le péché comme s’il était sous l’apparence du divin. Chez d’autres, qui se protègent, même les défauts sont les gardiens de la vérité. Un don sans tentation est une destruction pour celui qui l’accepte. Si vous faites le bien devant Dieu et qu'il vous fait un don, priez-le de vous faire connaître à quel point il convient que vous vous humiliiez, ou de vous assigner une garde sur le don, ou de vous le retirer, afin qu'il ne soit pas la cause de votre destruction. Car il n’est pas anodin pour chacun de conserver des richesses. Une âme qui a pris sur elle le soin de la vertu et vit dans la sévérité et la crainte de Dieu ne peut être sans chagrin chaque jour, parce que les vertus sont associées aux douleurs. Bien entendu, celui qui laisse des chagrins est sans aucun doute séparé de la vertu. Si vous désirez la vertu, abandonnez-vous à toute souffrance. Car les chagrins donnent naissance à l’humilité. Dieu ne veut pas que l'âme soit sans souci. Celui qui souhaite ne pas avoir de soucis est, par sa sagesse, hors de la volonté de Dieu. Nous ne parlons pas du souci du physique, mais de ce qui gêne les bonnes actions ultérieures. Jusqu'à ce que nous parvenions à la vraie connaissance, c'est-à-dire à la révélation des mystères, par la tentation nous nous rapprochons de l'humilité. Celui qui demeure dans sa vertu sans chagrin, la porte de l'orgueil lui est ouverte. Et qui veut déjà être sans tristesse dans ses pensées ? Sans insultes, l’esprit ne peut pas rester dans l’humilité, et sans humilité, il ne peut pas simplement s’engager dans la prière à Dieu. Premièrement, les pensées d’une personne s’éloignent des soins appropriés, puis l’esprit de fierté s’approche d’elle. Lorsqu'une personne reste dans l'orgueil, alors l'Ange providentiel, qui est près d'elle et suscite en elle le souci de la justice, s'éloigne de lui. Et quand une personne offense cet Ange et qu’elle s’en va, alors un étranger s’approche de la personne, et à partir de ce moment elle n’a plus aucun souci de justice. Avant la contrition vient l'orgueil, dit le Sage (Prov. 16 :18 ; 18 :12), et avant les dons vient l'humilité. La mesure de l'orgueil visible dans l'âme et la mesure de contrition avec laquelle Dieu réprimande l'âme. Je ne parle pas de la fierté lorsqu’une pensée apparaît dans l’esprit ou lorsqu’une personne est temporairement submergée par elle, mais de la fierté qui réside constamment dans une personne. La première pensée orgueilleuse sera suivie de contrition, et quand on a aimé l'orgueil, on ne connaît plus la contrition. A notre Dieu soient gloire et splendeur pour toujours ! Amen. Mot 35. Sur l'engagement en faveur de la paix La parole prononcée par le Seigneur est vraie qu'il est impossible pour une personne, engagée envers le monde, d'acquérir l'amour pour Dieu et qu'il n'y a aucune possibilité, lorsqu'elle communique avec le monde, d'entrer en communication avec Dieu et, en prenant soin du monde, de prendre soin de Dieu (voir : Matthieu 6 :24). Dès que nous quittons Dieu par vanité ou souvent par manque de ce qui est nécessaire au corps, beaucoup se détournent de nous dans d’autres directions. D’autres ont exprimé leur consentement à travailler pour le Royaume des Cieux et ne se souviennent pas de la promesse que le Seigneur a prononcée : « Si vous appliquez tous vos soins au Royaume des Cieux, je ne vous priverai pas de la nature visible qui satisfait vos besoins, mais tout vous arrivera avec le reste. Car je ne vous laisserai pas vous soucier de vous-mêmes » (voir : Matthieu 6 : 25-34). Le Seigneur se soucie des choses inanimées, des oiseaux créés pour nous ; ne va-t-il vraiment pas s'occuper de nous ? C'est impossible. Celui qui se soucie du spirituel ou de quelque chose qui sert le spirituel, les choses corporelles, sans s'en soucier, sont délivrées proportionnellement au besoin urgent et au fil du temps. Et quiconque se soucie des choses corporelles au-delà de ses besoins s'éloigne involontairement de Dieu. Si nous essayons de prendre soin de ce qui est nécessaire pour le nom du Seigneur, alors le Seigneur prendra soin des deux, selon nos efforts. Cependant, n’essayons pas de tenter Dieu sur le plan physique, en échange de nos actes spirituels, mais orientons tous nos actes vers l’espoir de bénédictions futures. Celui qui, par amour de son âme, s'est une fois livré à la vertu et a voulu en achever la pratique, ne se soucie plus ensuite du physique, qu'il l'ait ou non. Dans ce raisonnement, Dieu permet souvent aux vertueux de se laisser tenter par quelque chose de semblable, laisse monter contre eux des tentations de partout, les frappe dans leur corps, comme Job, les plonge dans la pauvreté, fait que l'humanité les abandonne, les bat dans ce qu'ils ont acquis ; seulement aucun mal ne leur arrive. Car il est impossible que, lorsque nous suivons le chemin de la justice, nous ne rencontrions pas la tristesse, que le corps ne s'épuise pas dans les maladies et les travaux et ne reste pas inchangé, si seulement nous aimons vivre dans la vertu. Si une personne passe sa vie selon sa propre volonté, ou se livre à l'envie, ou détruit son âme, ou fait quoi que ce soit d'autre qui lui soit nuisible, alors elle est sujette à la condamnation. Et quand il suit le chemin de la justice et qu'il achève déjà sa procession vers Dieu, qu'il en acquiert beaucoup comme lui et qu'il rencontre quelque chose de similaire avec lui, alors il est indécent pour lui de s'écarter de son chemin, mais il doit l'accepter avec joie, sans curiosité, et remercier Dieu de lui avoir envoyé cette grâce et que, pour l'amour de Dieu, il a été jugé digne de tomber dans la tentation et de devenir complice de la souffrance des prophètes, des apôtres et des autres saints, à cause de ce chemin. ceux qui ont enduré des tribulations. Que ce soit des gens, des démons ou du corps, les tentations viendront à lui (il est impossible qu'elles viennent et soient permises sans le signal de Dieu), que cela soit pour lui une raison pour la vérité. Car il est impossible à Dieu de montrer un bienfait à celui qui désire rester avec Lui, sauf en lui envoyant des tentations à cause de la vérité ; comment une personne peut devenir digne d'être digne de cette grandeur, c'est-à-dire que pour ces œuvres divines, entrer dans la tentation et se réjouir est impossible sans la grâce du Christ. Saint Paul en témoigne. Car c'est une chose si grande que l'Apôtre qualifie clairement de don le fait qu'une personne soit prête à souffrir pour l'espérance en Dieu. Paul dit : Cela nous a été donné de la part de Dieu, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui (Phil. 1 : 29). Ainsi saint Pierre a écrit dans son épître : lorsque vous souffrez pour la justice, vous êtes bienheureux (1 Pierre 3 : 14), parce que vous avez participé aux passions du Christ (voir : Phil. 3 : 10). Enfin, vous ne devriez pas vous réjouir lorsque vous vivez dans l'abondance, mais dans les chagrins, vous devriez baisser la face et les considérer comme étrangers au chemin de Dieu. Car de toute éternité et de génération en génération, son chemin a été pavé de croix et de mort. D’où vous est venue cette idée ? Découvrez-en que vous êtes en dehors du chemin de Dieu et que vous vous en éloignez, que vous ne voulez pas suivre les traces des saints, ou que vous avez l'intention de vous aménager un chemin spécial différent et de le parcourir sans souffrir. Le chemin de Dieu est une croix quotidienne. Personne n’est monté au paradis en vivant une vie cool. Quant au chemin cool, nous savons où il se termine. Dieu n’aime pas que ceux qui se sont consacrés à Lui de tout leur cœur soient négligents. Son souci devrait porter sur la vérité. Et de là on sait qu’il est sous la Providence de Dieu, alors que Dieu lui envoie constamment des chagrins. La Providence ne permet jamais à ceux qui vivent dans la tentation de tomber entre les mains des démons, surtout s'ils embrassent les pieds des frères, dissimulent et cachent leur culpabilité comme si c'était la leur. Celui qui ne veut pas avoir de soucis dans ce monde et le désire, mais qui veut aussi pratiquer la vertu, n'est pas sur son chemin. Car les justes non seulement s'efforcent d'accomplir de bonnes actions de leur plein gré, mais endurent aussi involontairement de fortes luttes contre les tentations, pour mettre leur patience à l'épreuve. Une âme qui a la crainte de Dieu en elle-même n'a peur de rien qui lui fasse du mal physiquement, parce qu'elle a confiance en Dieu désormais et pour toujours et à jamais. Amen. Mot 36. Sur le fait qu'il ne faut pas désirer ou s'efforcer inutilement d'avoir entre les mains des signes évidents Le Seigneur ne montre pas clairement, à chaque fois qu'il est proche de ses saints, sa puissance par un acte ou un signe sensoriel pour les aider sans besoin, afin que l'aide qui leur est apportée ne devienne pas inutile et n'entraîne aucun mal. Et il le fait, en prenant soin des saints et en voulant leur montrer qu'il n'arrête pas son soin secret pour eux même pendant une heure, mais dans tous les domaines, il leur permet, au mieux de leurs capacités, de montrer leur exploit et leur travail dans la prière. Si l’œuvre les dépasse difficilement, lorsqu’ils sont épuisés et incapables d’achever l’œuvre, parce que leur nature ne s’y prête pas, il le fait lui-même selon la grandeur de sa puissance ; et comme Il le sait Lui-même, ils reçoivent une aide appropriée et, autant que possible, les renforcent en secret jusqu'à ce qu'ils résistent avec force à leur chagrin. Car il fait en sorte que par la connaissance qu'il leur confère, toutes les chaînes de leur douleur soient résolues, et en la contemplant, il les éveille à la louange, ce qui est utile dans les deux cas. Si l’affaire nécessite une découverte, alors, par nécessité, il le fait ; et Ses méthodes sont les plus sages, suffisantes dans la pauvreté et le besoin, et non choisies au hasard. Celui qui ose inutilement faire cela ou prie Dieu et désire avoir des miracles et des pouvoirs entre ses mains est tenté dans son esprit par le démon grondant et se révèle vantard et faible dans sa conscience. Car dans le chagrin, nous devons demander l’aide de Dieu. Il est dangereux de tenter Dieu inutilement. Et celui qui désire cela n’est pas vraiment juste. Beaucoup de saints trouvent aussi ce que le Seigneur n'a pas créé avec bonne volonté 30 . Mais celui qui veut et désire cela selon sa propre volonté et sans nécessité, tombe, perd sa garde et rampe dans la connaissance de la vérité. Car si celui qui demande est entendu en cela, car il a osé demander cela à Dieu, alors le malin trouve une place en lui et le conduit à encore plus de ce qu'il a demandé. Mais les vrais justes non seulement ne désirent pas cela, mais encore refusent quand cela leur est donné ; et pas seulement devant les gens, mais aussi secrètement pour eux-mêmes, ils ne veulent pas de cela. Car l'un des saints pères, pour sa pureté, par grâce, a reçu le don de prescience de ceux qui venaient à lui et a prié Dieu (et d'autres saints ont prié avec lui, demandé par l'aîné) pour que le don lui soit retiré. Si certains d'entre eux acceptaient des cadeaux, ils les acceptaient par nécessité ou par simplicité ; et d’autres ont été encouragés 31 à accepter l’appel de Dieu, et, bien sûr, non sans raisons particulières. Lorsque Saint Bienheureux Ammun est allé saluer Saint Antoine le Grand et s'est perdu en chemin, alors regardez ce qu'il a dit à Dieu et aussi ce que Dieu a fait de lui 32 . Souvenez-vous d'Abba Macaire et des autres. Les vrais justes pensent toujours qu’ils sont indignes de Dieu. Et qu’ils soient vraiment justes, cela peut être vu par le fait qu’ils se reconnaissent damnés et indignes des soins de Dieu, et le confessent secrètement et ouvertement, et sont sages en cela par le Saint-Esprit, afin de ne pas manquer des soins et du travail qui leur conviennent pendant qu’ils sont dans cette vie. Dieu leur a réservé un temps de repos au cours du siècle suivant. Et c'est précisément pour cette raison que ceux qui ont en eux le Seigneur vivant ne veulent pas être en paix et se libérer des chagrins, même s'ils reçoivent parfois une mystérieuse consolation spirituelle. Ce n'est plus une vertu pour une personne, lorsqu'elle y atteint, de ne pas y avoir de soins et de travail ; mais voici l'habitude de l'Esprit - de se forcer constamment à obéir, bien qu'il existe un moyen de faire le travail en paix, car telle est la volonté de l'Esprit : en qui Il habite - de ne pas habituer ceux-là à la paresse. Au contraire, l'Esprit les encourage à ne pas chercher le repos, mais à se consacrer davantage au travail et aux plus grandes peines. À travers les tentations, l’Esprit les fortifie et les rapproche de la sagesse. C'est la volonté de l'Esprit que ses bien-aimés restent dans le travail. Ce n’est pas l’Esprit de Dieu qui vit dans ceux qui sont au repos, mais l’esprit du diable, comme le disait un de ceux qui aiment Dieu : « J’ai juré que je mourais tous les jours ». C'est ce qui distingue les fils de Dieu des autres, qu'ils vivent dans la tristesse, alors que le monde se targue de luxe et de paix. Car Dieu n'a pas daigné que ses bien-aimés se reposent pendant qu'ils étaient dans le corps, mais il a voulu qu'ils restent dans le monde dans le chagrin, dans la misère, dans le travail, dans la pauvreté, dans la nudité, dans la solitude, le besoin, la maladie, l'humiliation, dans les insultes, dans la contrition du cœur, dans un corps las, dans le renoncement aux proches, dans des pensées tristes, avoir une vision différente de toute la création, un lieu de résidence, différent de celui d'un humain ordinaire, une demeure monastique, qui est silencieux, invisible à l'œil humain, ne contient rien qui rende ici une personne heureuse. Les moines pleurent, mais le monde rit. Ils soupirent et le monde se réjouit. Ils jeûnent et le monde jouit du luxe. Ils travaillent le jour et la nuit, ils se livrent à des exploits dans des conditions et un travail exigus. Certains d'entre eux sont dans des chagrins volontaires, d'autres sont en travail, luttant contre leurs passions, d'autres sont persécutés par les gens, et d'autres encore sont dans la pauvreté à cause des passions, des démons et d'autres choses. Et certains ont été expulsés, d’autres ont été mis à mort, d’autres encore ont été tués (Hébreux 11 : 37), et ainsi de suite. Et la parole du Seigneur s'accomplit sur eux : ... dans le monde vous aurez de la tristesse, mais en moi vous vous réjouirez (Jean 16 :33). Le Seigneur sait qu'il est impossible à ceux qui vivent dans la paix corporelle de demeurer dans son amour, et c'est pourquoi il leur a interdit la paix et le plaisir de celui-ci. Que le Christ notre Sauveur, dont l'amour triomphe de la mort corporelle, nous montre la force de son amour ! Parole 37. À propos de la raison pour laquelle Dieu permet aux tentations de tomber sur ceux qui l'aiment Grâce à l'amour que les saints ont montré pour Dieu, parce qu'ils souffrent pour son nom, lorsqu'il les tient à proximité et ne s'éloigne pas de ceux qu'il aime, le cœur des saints acquiert l'audace de regarder Dieu à visage découvert et de lui demander avec espérance. Grande est la puissance d’une prière audacieuse. Par conséquent, Dieu permet à ses saints d'être tentés par toutes sortes de souffrances et de faire également l'expérience de son aide et de tout ce que Dieu leur apporte, car à la suite de la tentation, ils acquièrent la sagesse. Permet que, tout en restant ignorants, ils ne perdent pas leur formation dans les deux, mais par l'expérience ils acquièrent la connaissance de tout et ne subissent pas le ridicule des démons ; car s'il les entraînait dans une bonne chose, alors ils manqueraient d'entraînement dans une autre partie et ils seraient aveugles dans les combats. Et si nous disons que Dieu les enseigne à leur insu, alors cela signifie déjà dire que Dieu veut les rendre comme des bœufs et des ânes et ne pas avoir de liberté en quoi que ce soit. Et parce que l'homme, s'il n'est pas d'abord tenté par l'épreuve des mauvaises choses, n'a pas le goût des bonnes choses, de sorte que lorsqu'il rencontre de bonnes choses dans de mauvaises choses, il pourra les utiliser avec connaissance et librement comme sa propriété. Combien agréable est la connaissance, empruntée par l'action elle-même à l'expérience et à l'exercice, et quelle force elle donne à ceux qui l'ont acquise en eux-mêmes grâce à une longue expérience, cela est reconnu par ceux qui ont expérimenté l'aide de la connaissance, ainsi que la faiblesse de la nature et l'aide de la puissance divine, et en sont convaincus. Car alors seulement ils sauront quand Dieu, ayant d'abord refusé sa puissance de les assister, leur fera prendre conscience de la faiblesse de la nature, de la difficulté de la tentation, de la méchanceté de l'ennemi et de celui avec qui ils combattent, de quelle nature ils sont dotés et comment ils ont été protégés par la puissance divine, combien de voyages ils ont faits, combien la puissance de Dieu les a élevés et combien ils sont faibles dans la lutte contre toute passion si cette puissance leur est retirée, alors de tout cela ils acquièrent l'humilité, se rapprochent. à Dieu, commencez à attendre son aide et restez dans la prière. Et où auraient-ils pris tout cela s'ils n'avaient pas acquis l'expérience de beaucoup de mauvaises choses, étant tombés dans cette mauvaise chose avec la permission de Dieu, comme le dit l'Apôtre : ... pour les nombreuses révélations, que je ne sois pas arrogant, puisque je lui ai donné un vil de la chair, un ange de Satan (2 Cor. 12 :7) ? Mais dans les tentations, en expérimentant à plusieurs reprises l'aide de Dieu, une personne acquiert une foi ferme, c'est pourquoi elle devient intrépide et acquiert une complaisance face aux tentations grâce à l'exercice même qu'elle a fait. La tentation est utile à chaque personne. Car si la tentation a été utile à Paul, alors que toute bouche soit fermée et que le monde entier soit coupable envers Dieu (Rom. 3 : 19). Les ascètes sont tentés de les ajouter à leur richesse ; détendu, pour se protéger du mal; plongés dans le sommeil afin de préparer leur réveil ; loin pour les rapprocher de Dieu ; les leurs à Dieu, afin qu'ils se réjouissent avec audace. Tout fils non instruit reçoit en vain des richesses de la maison de son père. C'est pourquoi Dieu tente et tourmente d'abord, puis montre le don. Gloire au Seigneur, qui, par une médecine amère, nous amène à l'opportunité de jouir de la santé ! Il n’y a personne qui ne soit pas en deuil pendant l’entraînement ; et il n’y a personne qui ne trouverait amer le moment où il boit le poison de la tentation. Sans eux, il est impossible d’acquérir une solide constitution. Mais nous ne sommes pas capables de résister aux tentations. Car comment un vase d’argile peut-il résister à l’écoulement de l’eau si le feu divin ne le renforce pas ? Si, demandant humblement et avec un désir incessant, nous nous soumettons à Dieu avec patience, alors nous recevrons tout en Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. Mot 38. Sur la façon de découvrir, grâce aux pensées suscitées chez une personne, à quel degré elle se situe Une personne, lorsqu'elle est négligente, craint l'heure de la mort, et lorsqu'elle s'approche de Dieu, elle craint le jugement ; lorsqu'il entre complètement dans l'antichambre, alors les deux peurs sont absorbées par l'amour. Pourquoi est-ce ? Parce que quand quelqu'un reste dans la connaissance et la vie du corps, il est horrifié par la mort ; lorsqu'il est dans la connaissance spirituelle et dans une vie bonne, alors son esprit est occupé à chaque heure du souvenir du jugement futur, car il se tient droit par sa nature même, évolue dans l'ordre spirituel, est engagé dans sa connaissance et sa vie et est bien ordonné pour se rapprocher de Dieu. Mais lorsqu'il parvient à cette connaissance de la vérité, après avoir éveillé en lui le sentiment des mystères de Dieu et après avoir affirmé l'espérance de l'avenir, alors tant l'homme corporel, comme un animal qui craint l'abattoir, que l'homme raisonnable, qui craint le jugement de Dieu, sont absorbés dans l'amour ; celui qui est devenu fils est paré d'amour et n'est pas averti par un sceptre. …Et moi et la maison de mon père servirons l’Éternel (Josué 24 :15). Celui qui a atteint l'amour de Dieu ne veut plus y rester, car l'amour détruit la peur. Et moi, bien-aimé, depuis que je suis tombé dans la folie, je ne peux pas garder le secret en silence, mais je perds mon sens pour le bien des frères, car tel est le véritable amour : il ne peut rien cacher de secret à son bien-aimé. Quand j'écrivais ceci, mes doigts n'avaient pas le temps de suivre la charte à plusieurs reprises, et je ne pouvais pas garder patience face au plaisir qui envahissait mon cœur et faisait taire mes sentiments. Cependant, bienheureux est celui qui a toujours ses pensées vers Dieu, qui s'est abstenu de tout ce qui est mondain et est resté dans la conversation de sa connaissance avec Lui seul. Et s’il a assez de patience, il ne tardera pas à en voir les fruits. La joie de Dieu est plus forte que la vie ici ; et celui qui l'a trouvé non seulement ne regardera pas la souffrance, mais ne regardera même pas sa vie, et il n'y aura là aucun autre sentiment, si cette joie existait réellement. L'amour est plus doux que la vie, et la compréhension selon Dieu, d'où naît l'amour, est encore plus douce que le miel et le rayon de miel. Il n’est pas triste pour l’amour d’accepter une mort difficile pour ceux qui aiment. L’amour est un produit de la connaissance, et la connaissance est un produit de la santé mentale ; la santé mentale est la force qui vient d’une patience prolongée. Question. Qu'est-ce qui mène ? Répondre. Sentiment de vie immortelle. Question. Qu'est-ce que la vie immortelle ? Répondre. Se sentir en Dieu ; car l'amour vient de l'intelligence, et la connaissance selon Dieu est le roi de tous les désirs, et au cœur qui l'accepte, toute douceur sur la terre est superflue. Car il n’y a rien de comparable à la douceur de la connaissance de Dieu. Remplissez mon cœur, ô Seigneur, de la vie éternelle ! La vie éternelle est une consolation en Dieu ; et quiconque a trouvé une consolation en Dieu considère la consolation du monde comme inutile. Question. Comment une personne sait-elle qu’elle a reçu la sagesse de l’Esprit ? Répondre. De la sagesse elle-même, qui dans son secret et dans ses sentiments lui enseigne d'humbles mœurs ; et dans son esprit, il lui est révélé comment l'humilité est acceptée. Question. Comment une personne sait-elle qu’elle a atteint l’humilité ? Répondre. Du fait qu'il trouve dégoûtant de plaire au monde avec sa communication avec lui ou sa parole ; et à ses yeux la gloire de ce monde est odieuse. Question. Que sont les passions ? Répondre. Les impulsions produites par les choses de ce monde, poussant le corps à satisfaire ses besoins les plus essentiels ; et ces batailles ne cesseront pas tant que ce monde existera. Mais celui qui a été honoré de la grâce divine, a goûté et ressenti quelque chose de plus élevé que cela, ne permet pas à ces affections d'entrer dans son cœur, parce qu'à leur place un autre désir, meilleur, a prévalu en lui, et ni ces affections ni ce qu'elles engendrent ne s'approchent de son cœur, mais elles restent extérieurement inefficaces, non pas parce qu'il n'y a plus d'affections passionnées, mais parce que le cœur qui les reçoit est mort pour elles et vit d'autre chose ; non pas parce que la personne s'est calmée grâce au maintien de la prudence et des actes, mais parce qu'il n'y a aucune anxiété dans son esprit à cause de quoi que ce soit, sa conscience est saturée, ayant apprécié autre chose. Le cœur, qui a pleinement accepté le sentiment du spirituel et la contemplation du siècle futur, est de la même manière dans sa conscience envers le souvenir des passions comme une personne qui est rassasiée d'aliments coûteux, d'autres aliments qui ne sont pas semblables à celui qui lui est offert, c'est-à-dire qui n'y prête pas du tout attention, ne le désire pas et, de plus, l'abhorre et s'en détourne, non seulement parce qu'il est vil en soi et odieux, mais aussi parce que l'homme était satisfait de d’abord, la meilleure nourriture, qu’il mangea, non pas comme il dilapida sa part et convoita ensuite le peuple, alors qu’il avait déjà dilapidé la richesse de son père qu’il possédait. Et aussi, celui à qui est confié le trésor ne dort pas. Si nous respectons la loi de la sobriété et le travail de prudence dans la gestion, dont le fruit est la vie, alors la lutte contre les combats passionnés ne sera pas plus proche de l'esprit. Ils sont capables d'entrer dans le cœur non pas grâce à la lutte, mais à la satiété de conscience et de connaissance dont l'âme est remplie, et au désir des contemplations merveilleuses trouvées dans l'âme. C'est ce qui empêchait les accès d'approcher le cœur ; non pas parce que, comme je l'ai dit, ils se sont retirés en raison de la préservation et des œuvres de prudence qui protègent la connaissance de la vérité et la lumière de l'âme, mais parce que l'esprit, pour les raisons indiquées ci-dessus, n'a pas de lutte. Car la nourriture des pauvres est vile pour les riches, et de même la nourriture des malades est vile pour ceux qui sont bien portants ; la richesse et la santé viennent de la sobriété et des soins. Pendant qu'une personne vit, elle a besoin de sobriété, de tutelle et de vigilance afin de garder son trésor. Mais si vous dépassez la limite qui lui est assignée, il tombera malade et se fera voler. Vous ne devriez pas travailler jusqu’à ce que vous voyiez le fruit, mais vous devez vous efforcer jusqu’au bout. Car souvent, un fruit mûr est soudainement détruit par la grêle. Quiconque s'immisce dans les affaires quotidiennes et se livre à des conversations, il est encore impossible d'être sûr que sa santé restera en lui. Lorsque vous priez, dites la prière suivante : « Accorde-moi, Seigneur, d'être vraiment mort pour une entrevue avec le 34e siècle. » Et sachez que vous avez réuni ici toutes les pétitions ; essayez d'accomplir cette tâche en vous-même. Car si la prière est suivie d’une action, alors vous êtes véritablement dans la liberté du Christ. Et se mortifier pour le monde ne consiste pas seulement à éloigner l’homme de la communication avec ce qui est dans le monde, mais aussi à ne pas convoiter les biens du monde dans la conversation de son esprit. Si nous nous entraînons à bien penser, nous aurons honte des passions dès que nous les rencontrerons. Et ceux qui l’ont vécu eux-mêmes le savent. Mais nous aurons honte des passions qui approchent à cause de leur culpabilité. Quand, par amour pour Dieu, vous désirez accomplir quelque action, fixez la mort comme limite de votre désir ; et de cette façon, en effet, vous serez honoré de monter au niveau du martyre dans la lutte contre toutes les passions et vous ne souffrirez aucun mal de ce qui vous rencontrera dans cette limite, si vous persévérez jusqu'au bout et ne vous relâchez pas. Les pensées d’un esprit faible affaiblissent la force de patience, mais un esprit fort donne à ceux qui suivent ses pensées une force que la nature n’a pas. Accorde-moi, Seigneur, de haïr ma vie pour la vie en Toi ! La vie de ce monde est comme tirer quelques lettres seulement de celles inscrites sur une table ; et quand quelqu'un veut et souhaite, il y ajoute et soustrait et modifie les lettres. Et la vie à venir est comme des manuscrits inscrits sur des rouleaux vierges, scellés du sceau royal, dans lesquels il n’y a ni ajout ni omission. Par conséquent, pendant que nous sommes en plein changement, nous serons attentifs à nous-mêmes, et pendant que nous aurons le pouvoir sur l'écriture de votre vie, que nous écrivons de nos propres mains, nous essaierons d'y apporter des ajouts avec une bonne vie, nous commencerons à y effacer les défauts de la vie précédente. Car pendant que nous sommes dans ce monde, Dieu ne met de sceau ni sur le bien ni sur le mal, jusqu'à l'heure même de notre départ, à laquelle se termine le travail dans notre patrie, et nous partons pour un pays étranger. Et comme le disait saint Éphraïm : « Il convient de réfléchir que notre âme est comme un navire prêt qui ne sait pas quand le vent soufflera sur lui, et une armée qui ne mène pas quand la trompette sonnera. Et si, dit-il, cela se produit pour un petit gain, dans des cas qui, peut-être, reviendront, alors comment devons-nous nous préparer et nous équiper avant ce jour terrible, devant ce pont et devant cette porte du nouveau siècle ? Que le Médiateur de notre vie, le Christ, nous accorde la disponibilité à nous confirmer dans cette expression d'aspiration. A lui soient gloire, adoration et actions de grâces pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 39. Pourquoi les personnes spirituelles voient à travers la connaissance un autre spirituel, proportionnellement à la faiblesse corporelle, comment l'esprit peut s'élever au-dessus de lui, quelle est la raison pour laquelle il ne s'en libère pas, quand et dans quelle mesure l'esprit peut rester sans rêverie pendant l'heure de la prière Béni soit l'honneur du Seigneur, qui nous ouvre la porte, afin que nous n'ayons d'autre demande que le désir de nous précipiter vers Lui. Car dans ce cas, nous quittons tout et l'âme se précipite après Lui seul, de sorte qu'elle n'a aucun souci qui l'empêcherait de contempler le Seigneur. Dans la mesure, bien-aimés, l'esprit abandonne le souci de ce visible et se préoccupe de l'espérance de l'avenir, selon son élévation au-dessus du soin du corps et au-dessus de la pensée de ce soin, dans la même mesure il s'affine et s'éclaire dans la prière. Et dans la mesure où le corps est libéré des liens matériels, l’esprit est également libéré. Et plus l'esprit s'affranchit des liens du souci, plus il s'éclaire, et plus il s'éclaire, plus il s'affine et s'élève au-dessus des concepts de cet âge qui porte les images de la puérilité. Et puis l’esprit apprend à contempler en Dieu, comme Lui, et non comme nous le voyons. Si une personne ne devient pas d’abord digne de la révélation, elle ne peut pas la voir. Et s’il n’atteint pas la pureté, ses concepts ne peuvent pas s’éclairer pour lui permettre de voir ce qui est caché. Et jusqu'à ce qu'il soit libéré de tout ce qui est visible, vu dans la création visible, il ne sera pas libéré des concepts concernant le visible et ne deviendra pas pur des pensées obscurcies. Et là où règnent l’obscurité et la confusion des pensées, il y a des passions. Si une personne ne se libère pas, comme nous l'avons dit, de ceci et des raisons de cela, alors l'esprit ne parviendra pas à percevoir l'invisible. C'est pourquoi le Seigneur a tout d'abord ordonné de ne pas convoiter, de se retirer de la rébellion du monde et de renoncer aux soins communs à tous les hommes, en disant : quiconque ne renonce pas à toute l'humanité et à tout ce qui lui appartient et ne se renonce pas ne peut être mon disciple (Luc 14 :33). Afin que l'esprit ne souffre pas de tout : de la vue, de l'ouïe, du souci des choses, de leur destruction, de leur multiplication, de l'homme, et pour le lier à une seule espérance en Dieu, le Seigneur a rejeté de notre part tout autre souci, de sorte que nous désirions par conséquent une entrevue avec le Dieu unique. Mais la prière a encore besoin d’exercice pour que l’esprit puisse y rester longtemps. Après la non-acquisition, qui libère nos pensées des liens, la prière exige d'y rester, car avec le temps, l'esprit acquiert l'habitude de l'exercice, apprend à réfléchir ses pensées à partir de lui-même et, grâce à une longue expérience, apprend ce qu'il ne peut emprunter à une autre source. Car chaque vie présente emprunte la croissance à la vie de la précédente, et la précédente est nécessaire pour acquérir la suivante. La prière est précédée de l'ermitage, et l'ermitage lui-même est nécessaire à la prière, et la prière elle-même est nécessaire pour acquérir l'amour de Dieu pour nous, car grâce à la prière, nous trouvons des raisons d'aimer Dieu. Nous devons aussi savoir, bien-aimés, que toute conversation tenue en secret, toute préoccupation d'un bon esprit au sujet de Dieu, toute méditation sur le spirituel est établie par la prière et est appelée le nom de prière, et sous ce nom est rassemblée, qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de la voix de la bouche en louange à Dieu, ou de la douleur solennelle pour le Seigneur, ou de l'inclinaison corporelle, ou de la psalmodie en poésie, ou de tout ce qui constitue tout le rite de la prière authentique, d'où est constitué l'amour de Dieu. né; parce que l'amour vient de la prière, et la prière vient du fait d'être ermite. Nous avons besoin de solitude pour avoir l’opportunité de parler en privé avec Dieu. Mais l'ermitage est précédé du renoncement au monde. Car si une personne ne renonce pas d'abord au monde et ne se lasse pas de tout ce qui est mondain, alors elle ne peut pas être seule. Et aussi, le renoncement au monde est précédé par la patience, et la patience est précédée par la haine du monde, et la haine du monde est précédée par la peur et l'amour. Car si la peur de la Géhenne n'effraie pas le cœur et si l'amour ne conduit pas au désir de félicité, alors la haine de ce monde ne s'éveillera pas dans le cœur. Et s’il ne déteste pas le monde, il ne tolérera pas d’être en dehors de sa paix. Et si la patience n'est pas précédée dans l'esprit, alors une personne ne pourra pas choisir un endroit plein de sévérité et habité par personne. S’il ne choisit pas la vie d’ermite, il ne pourra pas rester en prière. S'il ne parle pas avec Dieu, ne reste pas dans ces pensées combinées à la prière et dans tous les types d'ordre de prière que nous avons dit, alors il ne ressentira pas l'amour. Enfin, l'amour pour Dieu vient de la conversation avec Lui, et la réflexion et l'enseignement dans la prière s'obtiennent par le silence, le silence par la non-convoitise, la non-convoitise par la patience et la haine des convoitises, et la haine des convoitises par la peur de la Géhenne et l'aspiration à la félicité. Il déteste la réticence, qui en connaît le fruit, et ce qu'elle prépare pour une personne, et à quel bonheur la luxure ne lui permet pas. Ainsi, chaque vie est liée à la précédente, et elle emprunte à elle un accroissement et passe à une autre vie supérieure. Et si une chose est inférieure à elle-même, alors ce qui suit ne peut pas subsister et être visible, car tout est détruit et périt. Ce qui est plus que cela, c'est qu'il y a une mesure aux mots. A notre Dieu soient gloire et splendeur pour toujours ! Amen. Mot 40. À propos des arcs et d'autres choses N'appelez pas la durée de la prière oiseuse, lente, recueillie et longue, parce que vous avez laissé les psaumes. Mais plus que des exercices de poésie, l'amour s'incline dans la prière. La prière, lorsqu’il vous tend la main, remplace le service de Dieu. Et lorsque, pendant le service lui-même, vous recevez le don des larmes, n'appelez pas leur jouissance oisiveté dans la prière, car la grâce des larmes est la plénitude de la prière. Pendant que votre esprit est distrait, faites plus de lecture que de prière. Mais comme cela a été dit, tout écrit n’est pas utile. Aimez le silence bien plus que l’action. Si possible, préférez lire plutôt que rester debout. Car la lecture est la source de la prière pure. Ne vous livrez à aucune négligence en aucune circonstance, mais soyez sobre face à l'envolée de votre esprit. Car la psalmodie est la racine de la vie. Cependant, sachez aussi que les actes physiques sont bien plus utiles que la poésie, accomplie avec l’envolée de l’esprit. Et la tristesse mentale surpasse le travail physique. En période de négligence, soyez sobre et suscitez progressivement en vous la jalousie, car cela éveille grandement le cœur et réchauffe les pensées de l'âme. Contre la luxure, en période de négligence, l’irritabilité aide la nature. Car cela arrête la froideur de l’âme. Pour ces raisons, la négligence nous vient généralement soit d'un fardeau dans le ventre, soit d'une multitude d'affaires. La piété en action est légère dans la manière de penser. Ce n’est rien de plus que diriger. Que chaque prière que nous accomplissons la nuit soit plus honorable à vos yeux que toutes les actions du jour. N'alourdissez pas votre ventre, afin que votre esprit ne s'obscurcisse pas, et que vous ne soyez pas dans la confusion à cause de l'envolée des pensées lorsque vous vous levez la nuit, et que vos membres ne se détendent pas, et que vous ne vous retrouviez pas vous-même rempli de détente féminine, et en plus, pour que votre âme ne s'assombrisse pas, et que vos concepts ne s'assombrissent pas, et pour que, à cause de l'obscurité, vous ne deveniez pas complètement impuissants à les rassembler pour la poésie, et pour que vous ne soyez pas gâté. vous avez le goût de tout, et les vers de la psalmodie n'ont cessé de vous ravir, tandis que l'esprit, avec la légèreté et l'éclat de la pensée, en savoure habituellement la variété avec plaisir. Car lorsque l'ordre nocturne est perturbé, alors dans les activités diurnes, l'esprit est confus, il marche dans un état d'obscurité et n'aime pas lire, comme d'habitude, car, que l'esprit se tourne vers la prière ou vers une activité quelconque, une tempête apparaît sur les pensées. Le plaisir donné aux ascètes pendant le jour s'écoule dans un esprit pur à la lumière du travail nocturne. Quiconque n'a pas fait l'expérience d'un silence prolongé ne doit pas s'attendre à en apprendre davantage sur les bienfaits de l'ascèse, même s'il est grand, sage, pédagogue et possède de nombreux mérites. Prenez garde que votre corps ne devienne trop faible et que la négligence ne se renforce contre vous et ne refroidisse votre âme en goûtant son travail. Chacun devrait peser sa vie, pour ainsi dire, sur une balance. Lorsque vous êtes rassasié, veillez à ne pas vous donner de liberté même dans les petites choses. Laissez votre séance être chaste tout en satisfaisant vos besoins. Surtout, pendant votre sommeil, soyez chaste et pur et observez strictement non seulement vos pensées, mais aussi vos membres. Gardez-vous de la vanité lors de bons changements en vous. Révélez diligemment votre faiblesse et votre ignorance en considérant les subtilités de cette vanité au Seigneur dans la prière, afin de ne pas vous être abandonné et de ne pas vous laisser tenter par quelque chose de honteux ; parce que l'orgueil suit la fornication, et l'orgueil suit la tromperie. Faites de l'artisanat selon vos besoins, ou mieux encore, pour qu'il vous serve de lien dans votre silence. Ne vous évanouissez pas dans votre confiance en votre Pourvoyeur, car Sa dispensation parmi ceux qui Lui sont apparentés est merveilleuse. Car dans le désert inhabité, ce n’est pas avec des mains humaines qu’Il ​​arrange les affaires de ceux qui vivent en Lui faisant confiance. Si le Seigneur vous visite physiquement sans votre travail, lorsque vous vous efforcez de prendre soin de votre âme, alors, par la ruse du diable meurtrier, alors la pensée surgit en vous que la raison de toute cette providence, sans aucun doute, est en vous. Et puis, parallèlement à cette pensée, la providence de Dieu pour vous cesse, et à cette heure même de très nombreuses tentations se précipitent sur vous, soit à cause de la cessation des soins du Pourvoyeur pour vous, soit à cause de la reprise du travail et des maladies qui montent dans votre corps. Dieu arrête ses soins non seulement parce qu’une pensée surgit, mais parce que l’esprit s’arrête sur cette pensée. Car Dieu ne punit ni ne juge une personne pour un mouvement involontaire, même si nous sommes temporairement d'accord avec cette pensée. Si au même moment nous perçons la passion en nous et que la contrition apparaît en nous, alors le Seigneur ne nous punit pas pour une telle négligence, mais nous punit pour une négligence à laquelle l'esprit se livre réellement, de sorte qu'il la regarde avec insensibilité et la reconnaît comme quelque chose de nécessaire et d'utile, et ne la considère pas comme une préoccupation dangereuse pour lui-même. Prions toujours le Seigneur ainsi : « Que ta vérité, ô Christ, la plénitude de la vérité, brille dans nos cœurs, et puissions-nous apprendre à marcher dans ta voie selon ta volonté ! » Lorsqu'une certaine mauvaise pensée est semée en vous, soit parmi ceux qui viennent de loin, soit parmi ceux qui vous ont occupé auparavant, et apparaît souvent dans votre esprit, alors reconnaissez comme vraie qu'elle cache un filet pour vous. Mais vous vous réveillez et soyez sobre à temps. Et si la pensée vient du bien et du bien, alors sachez que Dieu veut vous donner un certain mode de vie, et donc cette pensée, au-delà de l'habituelle, est éveillée en vous. Si la pensée est obscurcie et que vous en doutez et que vous ne parvenez pas à comprendre clairement s'il s'agit du vôtre ou d'un voleur, d'un assistant ou d'un calomniateur caché sous une bonne apparence, alors armons-nous contre cela par la prière la plus forte et la plus rapide avec une grande vigilance, jour et nuit. Ne l'éloignez pas de vous-même et ne soyez pas d'accord avec lui, mais avec diligence et ferveur, faites une prière pour lui et ne vous taisez pas en invoquant le Seigneur. Il vous montrera d'où vient cette pensée. Aimez le silence par-dessus tout, car il vous rapproche de la réalisation ; la langue est faible pour le représenter. Tout d’abord, forçons-nous au silence, et alors du silence naîtra pour nous quelque chose qui conduira au silence lui-même. Que Dieu vous accorde de ressentir quelque chose qui naît du silence. Si vous commencez par cette vie, je ne peux même pas dire quelle quantité de lumière brillera pour vous à partir d’ici. Ne pensez pas, frère, que, comme on dit du merveilleux Arsène, lorsque ses pères et ses frères lui rendaient visite et venaient le voir, et qu'il s'asseyait avec eux en silence et les laissait s'éloigner de lui en silence, il faisait tout cela de son plein gré et qu'au début il ne se forçait pas à le faire. De la pratique de cette activité, au fil du temps, naît une sorte de plaisir qui amène de force le corps à rester en silence. Et beaucoup de larmes naissent en nous dans cette vie, et dans une contemplation merveilleuse, le cœur séparément ressent quelque chose en elles, tantôt avec difficulté, tantôt avec surprise ; parce que le cœur diminue et devient comme un enfant ; et dès que la prière commence, les larmes coulent. Grand est l'homme qui, grâce à la patience de ses membres, a acquis intérieurement dans son âme cette merveilleuse compétence. Lorsque vous mettez d’un côté toutes les actions de cette vie et de l’autre le silence, vous constaterez que cela l’emporte sur la balance. Les gens ont beaucoup de conseils, mais quand quelqu'un s'approche du silence, le travail de les garder lui sera inutile, et les travaux précédents se révéleront inutiles, et il se révélera lui-même avoir surpassé ces travaux, parce qu'il s'est approché de la perfection. Le silence aide au silence. Comment est-ce possible ? Vivant dans un monastère bondé, il nous est impossible de ne pas rencontrer quelqu'un. Et l'ange égal Arsène, qui aimait par-dessus tout le silence, ne pouvait pas éviter cela. Car il est impossible de ne pas rencontrer les pères et les frères qui vivent avec nous, et cette rencontre se produit de manière inattendue : une personne a besoin d'aller à l'église ou ailleurs. Ce bienheureux a vu tout cela, et à savoir qu'il lui était impossible d'éviter cela tant qu'il vivait près du monastère humain. Et quand il m'était souvent impossible, sur mon lieu de résidence, d'éviter de me rapprocher des gens et des moines vivant dans ces lieux, alors la grâce m'a enseigné cette méthode : le silence incessant. Et si, par nécessité, il ouvrait sa porte à certains d'entre eux, ils n'étaient amusés que par sa vue, et la conversation verbale et la nécessité de celle-ci devenaient inutiles pour eux. Beaucoup de pères, en voyant cela, furent amenés à se protéger et à accroître leur richesse spirituelle, profitant de la leçon que leur servait la vue du Bienheureux. Et certains d'entre eux se sont attachés à une pierre, ou se sont attachés avec une corde, ou se sont tourmentés de faim, tandis que le désir d'aller vers les gens est né en eux, car la faim contribue grandement à apprivoiser les sentiments. J'ai trouvé, frère, beaucoup de pères, grands et merveilleux, qui, plus que par les actes, prenaient soin de l'ordre des sentiments et des habitudes corporelles, car de là vient l'ordre des pensées. De nombreuses raisons surviennent à une personne en dehors de sa volonté, qui l'obligent à dépasser les limites de sa liberté. Et s'il n'est pas protégé dans ses sentiments par une compétence implacable acquise précédemment, il peut alors arriver que pendant longtemps il n'entre pas en lui-même et ne retrouve pas son état de paix originel. La prospérité du cœur, c'est penser à votre espérance. La prospérité de la vie est le renoncement à tout. Le souvenir de la mort est un bon lien pour les membres externes. L’appât pour l’âme est la joie produite par l’espérance qui prospère dans le cœur. L'augmentation de la connaissance est l'épreuve constante à laquelle l'esprit est quotidiennement soumis intérieurement en raison de doubles changements. Car si de la solitude naît parfois en nous le découragement (et cela est peut-être permis à la discrétion de Dieu), alors nous avons l'excellente consolation de l'espérance - la parole de la foi, qui est dans nos cœurs. Et l'un des hommes porteurs de Dieu a bien dit que pour un croyant, l'amour de Dieu est une consolation suffisante même en cas de destruction de son âme. Car, dit-il, quel mal la tristesse causera-t-elle à celui qui, en faveur des bienfaits futurs, néglige le plaisir et la paix ? Je te donne, frère, ce commandement : que l'aumône ait toujours la priorité sur toi jusqu'à ce que tu sentes en toi la miséricorde que tu as pour le monde. Que notre miséricorde soit un miroir afin que nous puissions voir en nous-mêmes cette ressemblance et cette véritable image qui existe dans la nature de Dieu et dans l’essence de Dieu. Soyons éclairés par cela et par des choses similaires, afin qu'avec une volonté éclairée, nous puissions avancer vers une vie selon Dieu. Un cœur cruel et impitoyable ne sera jamais purifié. Une personne miséricordieuse est le médecin de son âme, car, comme avec un vent fort, elle disperse les ténèbres des passions de son intérieur. Ceci, selon la parole de vie évangélique, est une bonne dette que nous avons contractée en prêt à Dieu. Lorsque vous vous approchez de votre lit, dites-lui : « Cette nuit, peut-être, tu seras mon cercueil, mon lit, et je ne sais pas si cette nuit, au lieu d'un sommeil temporaire, un rêve éternel et futur viendra à moi. » Par conséquent, tant que vous avez des jambes, suivez le faire, avant de vous retrouver liés par des liens qui ne peuvent plus être résolus. Tant que vous avez des doigts, crucifiez-vous dans la prière avant que la mort ne vienne. Tant que vous avez des yeux, remplissez-les de larmes avant qu'ils ne soient recouverts de poussière. Comme une rose, dès que le vent souffle dessus, elle se flétrit, alors si en vous vous respirez sur l'un des éléments qui composent votre composition, vous mourrez. Mets dans ton cœur, homme, que tu es sur le point de partir, et dis-toi constamment : "Il y a déjà un messager à la porte qui est venu me chercher. Pourquoi suis-je assis ici ? mon exil est éternel, il n'y aura pas de retour." Celui qui aime converser avec le Christ aime être seul. Et celui qui aime rester avec plusieurs est un ami de ce monde. Si vous aimez le repentir, aimez le silence. Car sans silence, la repentance n’atteint pas la perfection. Et si quelqu’un contredit cela, n’entrez pas en concurrence avec lui. Si vous aimez le silence - la mère du repentir, alors aimez avec plaisir la moindre blessure corporelle, ainsi que les reproches et les insultes qui seront déversés sur vous pour le silence. Sans cette préparation, vous ne pourrez pas vivre librement et imperturbablement en silence. Si vous négligez ce qui a été dit, vous deviendrez participant au silence, selon la volonté de Dieu, et vous resterez dans le silence aussi longtemps qu'il plaira à Dieu. L’engagement au silence est une attente constante de la mort. Celui qui entre dans le silence sans cette pensée ne peut supporter ce que nous devons endurer et endurer par tous les moyens. Sachez aussi ceci, prudent, que nous choisissons la vie solitaire avec notre âme, le silence et l'isolement, non pour des actes qui dépassent les règles, non pour les accomplir. Car on sait qu'en raison du zèle corporel, une plus grande communication avec beaucoup y contribue. Et si cela avait été nécessaire, alors certains des pères n'auraient pas abandonné la coexistence et la communication avec les gens, et d'autres n'auraient pas commencé à vivre dans des tombeaux, et d'autres n'auraient pas choisi de s'enfermer dans une maison solitaire, où, surtout, ayant détendu le corps et le laissant incapable de remplir les règles qu'ils s'étaient imposées, avec toutes sortes de faiblesses et d'épuisement corporels, ils ont enduré avec joie toute leur vie les maladies encore graves qui les ont frappés, dont ils n'ont pas pu se tenir debout, ou dire la prière habituelle, ou se glorifier avec les lèvres, mais n'a même pas interprété un psaume ou quoi que ce soit d'autre exécuté avec le corps ; et au lieu de toutes les règles, seuls la faiblesse corporelle et le silence leur suffisaient. C'est ainsi qu'ils se sont comportés tous les jours de leur vie. Et avec toute cette paresse imaginaire, aucun d’entre eux ne voulait quitter sa cellule et, faute de respecter ses règles, aller ailleurs ou dans les églises pour se réjouir des voix et des services des autres. Celui qui a ressenti ses péchés est supérieur à celui qui ressuscite les morts par sa prière, quand sa demeure est au milieu d'une foule de gens. Celui qui passe une heure à soupirer pour son âme est supérieur à celui qui fait profiter le monde entier de sa vision. Celui qui est digne de se voir est plus élevé que celui qui est digne de voir les anges. Car celui-ci entre en communication avec les yeux du corps, et celui-là avec les yeux de l'âme. Celui qui suit le Christ en pleurant solitairement vaut mieux que celui qui se vante dans les assemblées. Que personne ne mette en avant ce que l'Apôtre a dit : J'ai prié pour que je sois excommunié du Christ (Rom. 9 : 3). Quiconque a accepté le pouvoir de Pavlov a reçu l’ordre de le faire. Et Paul, pour le bien du monde, a reçu de l'eau de l'Esprit qui l'habitait, car il a lui-même témoigné qu'il ne l'avait pas fait de son plein gré. Car il dit : ... mes besoins sont présents, mais malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile (1 Cor. 9 : 16). Et le choix de Paul n'était pas de lui montrer une image de sa repentance, mais de prêcher l'évangile à l'humanité ; Pour cela, il reçut également une force surabondante. Cependant, nous, frères, aimerons le silence jusqu'à ce que la paix soit tuée dans nos cœurs. Souvenons-nous toujours de la mort, et dans cette pensée rapprochons-nous de Dieu avec notre cœur, et méprisons la vanité du monde, et les plaisirs du monde deviendront méprisables à nos yeux, avec le plaisir dans un corps malade nous supporterons l'oisiveté éternelle du silence, afin que nous soyons dignes de plaisir avec ceux qui dans les tanières et les abîmes de la terre (Héb. 11 : 38) attendent avec impatience la glorieuse révélation de notre Seigneur du Ciel. A lui, à son Père et à son Saint-Esprit soient gloire, honneur, puissance et splendeur pour toujours et à jamais ! Amen. Homélie 42. Message à l'un des bien-aimés d'Isaac, dans lequel il offre : a) un enseignement sur les mystères du silence et que beaucoup, par ignorance de ces mystères, négligent cette œuvre merveilleuse, mais la plupart d'entre eux s'en tiennent à rester dans leurs cellules selon la légende qui circule parmi les moines, et b) un court recueil lié à la légende du silence Puisque je suis obligé par le devoir de t'écrire, frère, sur ce qui est dû, alors par ma lettre, selon notre promesse, j'informe ton amour que je t'ai trouvé, par la sévérité de ta vie, t'étant préparé à aller rester dans le silence. Par conséquent, tout ce que j'ai entendu sur cette œuvre par des hommes sensés, après avoir combiné dans mon esprit le recueil de leurs paroles avec l'expérience la plus proche que j'ai réellement eue, je l'imprime en un mot court dans votre mémoire ; Seulement vous-même, après avoir lu attentivement ce message, aidez-vous de votre diligence habituelle ; parce qu'avec une sage compréhension, et non avec une lecture ordinaire, vous devez commencer à lire les paroles rassemblées dans cette épître qui est la nôtre, et, en raison de la grande puissance cachée qu'elle contient, avec d'autres lectures, l'accepter comme une sorte de lumière ; et alors vous découvrirez ce que signifie rester dans le silence, en quoi consiste le faire, quels secrets se cachent dans ce faire, et pourquoi certains minimisent la valeur de la vérité dans la vie publique et la préfèrent aux peines et aux exploits du séjour silencieux et de la vie monastique. Si tu souhaites, frère, trouver la vie incorruptible dans tes jours courts, alors que ton entrée dans le silence se fasse avec prudence. Entrez dans l'étude de son œuvre, et pas seulement par son nom, entrez dans ce chemin, mais approfondissez-le, allez plus profondément, efforcez-vous et efforcez-vous avec tous les saints de comprendre quelle est la profondeur et la hauteur de cette vie. Car dans toute entreprise humaine, du début à la fin, une méthode et un espoir d’accomplissement sont présupposés ; et cela incite l’esprit à poser les bases du sujet. Et ce but fortifie l'esprit pour supporter la difficulté de la question, et en regardant ce but, l'esprit s'emprunte une certaine consolation dans la question. Et de même que quelqu'un travaille sans relâche son esprit jusqu'à la fin de son travail, de même l'œuvre vénérable du silence s'accomplit dans la poursuite des mystères avec un but délibéré, que l'esprit regarde attentivement dans tous ses longs et difficiles travaux jusqu'à la fin de l'édifice. De même que les yeux d'un timonier sont fixés sur les étoiles, de même celui qui vit dans la solitude, tout au long de son voyage, dirige son regard intérieur vers le but vers lequel il s'est proposé d'aller dans son esprit depuis le premier jour où il a décidé de parcourir la formidable mer du silence, jusqu'à ce qu'il trouve cette perle pour laquelle il s'est lancé dans l'abîme intangible de la mer du silence : et une attention pleine d'espérance le soulage dans le fardeau de la tâche et dans la cruauté des dangers. rencontré dans sa vie. son cortège. Et celui qui, au début de son silence, n'assume pas ce but dans le travail qui l'attend, agit de manière déraisonnable, tout comme quelqu'un qui se bat avec l'air. Une telle personne ne se débarrasse jamais de l’esprit de découragement tout au long de sa vie ; et l'une des deux choses suivantes lui arrive : ou bien il ne peut pas supporter le fardeau insupportable, en est vaincu et quitte complètement le silence, ou bien il reste patiemment dans le silence, et la cellule devient pour lui une prison, et il y est cuit, parce qu'il ne connaît pas l'espoir de consolation généré par la pratique du silence. Par conséquent, voulant cette consolation, il ne peut pas demander avec une maladie cardiaque et pleurer pendant la prière. Nos pères, pleins de pitié et aimant leurs fils, nous ont laissé dans leurs écrits des traces de tout cela pour les besoins de notre vie. L’un d’eux a déclaré : « Pour moi, l’avantage du silence est que lorsque je quitte la maison dans laquelle je vis, mon esprit se repose de la préparation de la guerre et se tourne vers un meilleur travail. » De la même manière, un autre a dit : "Je m'efforce en silence pour que les versets puissent être appréciés pour moi en lisant et en priant. Et quand ma langue se tait du plaisir de les comprendre, alors, comme dans une sorte de rêve, j'arrive à un état de compression de mes sentiments et de mes pensées. Et aussi quand, pendant la durée de ce silence, mon cœur se calme à cause de la rébellion des souvenirs, alors des vagues de joie me sont constamment envoyées par des pensées intérieures qui, au-delà de toute attente, viennent soudainement pour le plus grand plaisir de mon cœur. Et lorsque ces vagues s'approchent du vaisseau de mon âme, alors des émissions du monde et de la vie charnelle elles la plongent dans de vrais miracles, dans le silence qui demeure en Dieu. Et un autre, au contraire, disait : "Le silence coupe les prétextes et les raisons de nouvelles pensées et, à l'intérieur de ses murs, conduit à la délabrement et à l'effacement des souvenirs de ce que nous avons fait auparavant. Et lorsque les anciennes substances de la pensée deviennent délabrées, alors l'esprit, les corrigeant, revient à son rang." Et un autre dit : " Vous comprendrez la mesure de ce qui est caché en vous grâce à la différence dans vos pensées, mais je parle de pensées constantes, et non excitées au hasard et passant en une heure. Il n'y a personne qui porte un corps qui viendrait chez lui sans être séparé de deux changements, bons ou mauvais : et s'il est diligent, alors de changements de peu d'importance, et avec l'aide de la nature (car les pères sont les pères de ceux qui sont nés) ; et s'il est négligent, alors - de changements élevés, et avec l’aide du levain de cette grâce qui était dans notre nature. Et un autre dit : " Choisissez-vous une œuvre délicieuse, une veillée nocturne incessante, pendant laquelle tous les pères se dépouillèrent du vieil homme et furent jugés dignes du renouvellement de l'esprit. Dans ces heures, l'âme ressent cette vie immortelle, et par la sensation elle enlève les vêtements des ténèbres et reçoit en elle le Saint-Esprit. " Et un autre a également dit : « Quand quelqu’un voit différents visages et entend diverses voix qui ne sont pas d’accord avec son occupation spirituelle, et entre en conversation et en communication avec eux, alors il ne peut pas trouver de temps libre pour que son esprit se voie en secret, se souvienne de ses péchés, purifie ses pensées, soit attentif à ce qui lui apparaît et converse intimement dans la prière. » Et encore : « Il est impossible de subordonner ces sentiments au pouvoir de l'âme sans silence et sans éloignement des gens, car l'âme rationnelle, étant essentiellement unie et associée à ces sentiments, est involontairement emportée par ses pensées si une personne n'est pas éveillée dans une prière secrète. Et encore : « Comme cela procure du plaisir, comme cela amuse, comme il ravit l'éveil et purifie l'âme par son éveil, et avec la prière et la lecture, tout cela est particulièrement connu de ceux qui s'y engagent à chaque moment de leur vie et vivent dans l'ascétisme le plus strict. » Par conséquent, vous qui aimez le silence, placez devant vous ces gestes révélateurs des paroles de votre père comme un objectif certain et orientez le cours de votre travail vers votre rapprochement. Et tout d’abord, parvenez à découvrir ce qui est le plus important pour être d’accord avec le but de votre travail. Car sans cela, vous ne pouvez pas acquérir la connaissance de la vérité ; et dans cet effort, montrez votre patience en abondance. Le silence est le secret des temps futurs, et les mots sont les instruments de ce monde. Une personne qui jeûne essaie de comparer son âme à la nature spirituelle à travers le silence et le jeûne incessant. Lorsqu'une personne, dans son œuvre divine, s'excommunie pour rester au plus profond de son être, alors elle est initiée à ces mystères ; et son service est rempli de sacrements divins et, à travers eux, de puissances invisibles et du sanctuaire du pouvoir dominant sur les créatures. Et si quelques-uns s'excommuniaient pour un temps pour entrer dans les mystères divins, ils étaient marqués de ce sceau. Et certains d'entre eux se virent confier, pour le renouvellement des niveaux moyens, la découverte des mystères cachés dans le silence inconnu du Seigneur, car servir de tels mystères serait indécent pour une personne dont le ventre est plein et l'esprit outragé par l'intempérance. Mais les saints n'osaient converser avec Dieu et ne montaient au secret des mystères que lorsque leurs membres étaient faibles, avec un teint pâle par amour de la cupidité et par un esprit silencieux et un renoncement à toutes les pensées terrestres. Car lorsque, pendant une longue période de temps, dans votre cellule, au milieu des travaux et de la préservation de ce qui est caché, et en vous abstenant de toute rencontre avec vos sens, la puissance du silence vous éclipse, alors vous éprouverez d'abord la joie, qui, sans raison, s'empare de votre âme de temps en temps, et alors vos yeux s'ouvriront, afin que, selon votre pureté, vous puissiez voir la force de la création de Dieu et la beauté des créatures. Et lorsque l’esprit est guidé par le miracle de cette vision, alors la nuit et le jour ne feront plus qu’un dans les glorieuses merveilles des créatures de Dieu. Et désormais, le sentiment des passions dans l'âme elle-même est volé par la douceur de cette vision ; et en cela, dans l'ordre qui le suit, en partant de la pureté et au-delà, l'esprit monte à deux degrés supplémentaires de révélations mentales. Que Dieu nous accorde cela aussi ! Amen. Mot 43. À propos des différentes hypothèses et quelle est la nécessité de chacune d'elles Le sentiment spirituel est d’une telle qualité qu’il absorbe le pouvoir contemplatif, comme la prunelle des yeux du corps, qui contient en lui la lumière sensuelle. La contemplation mentale est une connaissance naturelle attachée à l'état naturel ; et cela s'appelle la lumière naturelle. La puissance sacrée est le don du soleil à la prudence, placé entre la lumière et la contemplation. Les natures sont quelque chose entre les deux, contemplées par ceux qui ont du discernement dans la lumière. Les passions sont comme une essence solide ; ils occupent le milieu entre la lumière et la contemplation et empêchent de distinguer la diversité des choses pendant la contemplation. La pureté est la transparence de l'air mental, au fond duquel s'élève notre nature intérieure. Si l’esprit est de nature malsaine, alors la connaissance qu’il contient est inefficace, tout comme le sens corporel, lorsqu’il est endommagé pour une raison quelconque, perd la vue. Si l'esprit est sain, mais qu'il ne contient aucune connaissance, alors sans lui, l'esprit ne discerne pas les choses spirituelles, tout comme un œil, sain dans son intégralité, est souvent faible par rapport à la vision sensorielle. Et si dans tout cela on conserve ce qui est caractéristique de quelque chose, mais qui n'est pas proche de la grâce, alors en matière de discernement tout cela reste inefficace ; comme pendant les heures de la nuit, comme il n’y a pas de soleil, les yeux sont incapables de distinguer les objets. Et quand tout (c'est-à-dire l'œil et la vision) est sain et parfait en soi, mais que certaines choses ne sont pas distinguées ou ne sont pas distinguées, alors ce qui est dit s'accomplit : ... dans Ta lumière nous verrons la lumière (Ps. 35 : 10). Si la grâce du Soleil mental est proche, excite le désir, encourage et rend éveillé, mais qu'il n'y a pas de pureté dans l'esprit, alors c'est comme l'air vide, opaque à cause de la densité des nuages ​​et des substances sombres, s'élevant commodément vers la lumière du soleil, ce qui nous rend heureux de l'agréabilité de cette vision. Quand la vision est faible en discernement, alors la nature est faible en activité. L'âme est empêchée de ressentir la douceur du deuxième Soleil qui brille sur toute chose à cause de la physicalité qui lui est superposée et qui recouvre les aperçus de la vérité, de sorte qu'ils ne nous parviennent pas. Cependant, tout ce que nous avons dit est recherché avec nécessité, à la fois parce qu'il est difficile de trouver tout cela chez une seule personne dans son ensemble, sans déficience ni reproche, et parce que beaucoup ne peuvent atteindre la perfection dans aucune connaissance spirituelle. Ce déficit se produit pour les raisons suivantes : à cause de l'insuffisance de l'esprit, à cause du désordre de la volonté, à cause d'une position qui ne correspond pas au but, à cause de l'appauvrissement de la pureté, à cause du manque d'enseignant et de guide, à cause du refus de la grâce (il est dit : Il n'est pas insensé pour un homme avare d'avoir de la richesse et de grands biens, Sir. 14 : 3), à cause des obstacles des circonstances, du lieu et de la morale. La vérité est un sentiment à propos de Dieu, que seule une personne éprouve en elle-même à travers la sensation des sentiments de l'esprit spirituel. L'amour est le fruit de la prière ; et de sa contemplation, il élève l'esprit à sa convoitise insatiable, lorsque l'esprit y reste sans découragement, et qu'une personne ne prie avec son esprit que dans les pensées silencieuses de l'entendement, avec ardeur et ardeur. La prière est la mortification des concepts inhérents à la volonté de la vie charnelle. Car celui qui prie diligemment est comme celui qui est mort au monde ; et rester patiemment dans la prière signifie pour une personne se renoncer à elle-même. Dans le désintéressement de l’âme, l’amour de Dieu se trouve enfin. Tout comme de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, ainsi de la satiété - la débauche et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. Chaque aliment que nous consommons ajoute de l’humidité et devient une force naturelle en nous. Et lorsque les membres instrumentaux, à cause de la tension qui s'est produite en eux dans tout le corps, se remplissent et qu'en même temps quelque chose de corporel se révèle, ou que quelque chose est involontairement éveillé dans le cœur en même temps qu'une pensée, alors à partir de la pensée quelque chose d'agréable commence soudainement à bouger et se répand dans tout le corps. Bien que l'esprit d'une personne chaste et immaculée soit fort dans ses pensées, pourtant par cette sensation qui se produit dans ses membres, son esprit s'indigne immédiatement, et, comme s'il venait d'un lieu élevé, il descend de l'endroit sur lequel il se tient ; et la sainteté de ses pensées vacille, et sa chasteté éclatante est profanée par la rébellion des passions qui sont entrées dans le cœur lors de la désintégration des membres. Alors la moitié de ses forces est épuisée, c'est pourquoi on peut dire qu'il oublie le premier but de son espérance, et avant d'entrer dans la lutte, sans lutte il se retrouve captif, sans l'effort de ses ennemis il devient soumis à la volonté de sa chair faible. La volonté d'une bonne personne est contrainte de faire tout cela par la forte volonté de satiété constante. Même s'il est resté fermement dans le havre de chasteté, la satiété l'incline à se livrer à ce qu'il ne voudrait jamais laisser entrer dans son cœur. Et dès qu'une pensée s'endort, elle est entourée d'un ensemble de pensées contenant des rêves vides et honteux ; et ce lit pur fait de lui une vitalité de fornication et une disgrâce de visions. Quand, dans l'extase de ses pensées, il entre en conversation avec eux, il souille ses vénérables membres sans l'approche de sa femme, alors quelle mer est-elle agitée et bouillante autant d'une tempête que l'esprit est troublé, soumis à la force des vagues, de la satiété du ventre agitée sur elle par la mer de sa chair ? Comme votre beauté et votre chasteté s'illuminent par le fait de vous étendre sur la terre nue, par le travail de la faim qui vous enlève le sommeil, par la souffrance de la chair qui, en s'abstenant de manger, entre les côtes et le ventre devient comme un fossé profond ! Chaque nourriture que nous consommons et chaque lieu de repos forme en nous des images honteuses et des fantômes laids ; et ils naissent, sortent, deviennent visibles dans la région cachée de notre esprit et nous irritent au point de communiquer secrètement sur des sujets honteux. Mais le vide de notre ventre et de nos pensées fait de nous un pays désert, non troublé par les pensées et silencieux de toutes pensées rebelles. Le ventre, rempli de satiété, est la région des fantômes ; et la satiété fait de lui les quatre portes des rêves absurdes, même si nous serons seuls dans le désert. Car on dit que la satiété désire beaucoup de choses. Lorsque vous êtes honoré de la grâce divine et de l'impartialité spirituelle, alors comprenez que cela n'est pas dû à la non-apparition de pensées laides en vous ou à la non-excitation de pensées charnelles (il est impossible à quiconque de vivre sans elles), ni à cause de pensées que vous surmontez commodément (car, bien sûr, la pensée n'est pas souillée ou perturbée par elles, aussi extrêmement élevées soient-elles), mais à cause de pensées d'une meilleure activité mentale, l'esprit n'est pas laissé dans le besoin de continuer avec elles. grondez-les et détruisez-les. Mais dès qu’une pensée entre, elle est arrachée de manière prédatrice à leur approche par une force extérieure à la volonté, qui, par habileté et grâce, maintient le levain à l’intérieur du cœur, qui est la demeure de l’esprit. Un autre est l'esprit d'un ascète, et un autre est le rang du sacerdoce : l'esprit, qui par la grâce céleste est mort pour le monde, a de simples pensées sur certains objets, sans lutte ni accomplissement. La perfection, associée à la chair et au sang, règne en maître sur les pensées issues de la chair et du sang, mais ne les amène pas, ni les autres pensées inhérentes à la nature, à l'inaction complète, tandis que la pensée vivifiante de l'homme bat encore avec la vie élémentaire et que le fondement de son esprit dans chaque mouvement et inclination emprunte le changement aux quatre humidités. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Homélie 44. Sur la façon dont une personne prudente doit garder le silence Écoute, bien-aimé : si tu veux que tes actes ne soient pas vains et que tes journées ne soient pas oisives et non dénuées de bénéfices, ce que les prudents espèrent du silence, alors que ton entrée se fasse avec raison, et non dans l'espoir de quelque chose, afin de ne pas devenir comme beaucoup. Au contraire, qu’il y ait un but dans vos pensées vers lequel diriger les affaires de votre vie. Demandez à ceux qui en savent plus à ce sujet, et à ceux qui le savent par expérience, et non par simple spéculation. Et n'arrêtez pas de faire cela jusqu'à ce que vous fassiez preuve d'expérience dans tous les chemins du silence. À chaque pas que vous faites, découvrez si vous suivez le chemin ou si vous en avez dévié et si vous suivez un chemin en dehors de la vraie route. Et par les seuls actes évidents, ne soyez pas convaincu que vous vivez avec précision une vie silencieuse. Si vous voulez acquérir quelque chose et le comprendre à travers votre propre expérience, alors à chaque pas que vous faites, laissez des signes et des présages se cacher dans votre âme, et par eux vous reconnaîtrez la vérité de vos pères et le charme de l'ennemi. En attendant de devenir plus sage sur votre chemin, laissez cette petite chose vous servir. Lorsque, pendant le silence, vous remarquez dans votre esprit que votre pensée peut agir librement avec vos pensées et que dans son pouvoir sur chacune d'elles, il n'y a aucune contrainte, alors sachez que votre silence est correct. Et aussi, lorsque vous accomplissez des offices, si, au cours de divers offices, vous êtes, autant que possible, en train de planer votre esprit, et que soudain le vers sur votre langue s'arrête, et que les chaînes du silence sont imposées à votre âme, sans la participation de votre liberté, et cela fait suite à un long séjour dans le silence, alors sachez que vous vous étendez dans votre silence et que la douceur a commencé à s'approfondir en vous. Car le simple silence est véritablement condamnable. La vie simple parmi les sages et les prudents est reconnue comme le seul membre excommunié de l'assistance des autres membres. Et encore, si vous remarquez dans votre âme qu'à chaque pensée qui surgit en elle, à chaque souvenir et lors des contemplations qui se déroulent dans votre silence, vos yeux se remplissent de larmes et que les larmes coulent librement sur vos joues, alors sachez qu'une ouverture a commencé à apparaître devant vous comme une barrière à la destruction de ceux qui résistent. Et si vous constatez en vous que parfois votre pensée, sans pensée préalable, hors de l'ordre habituel, s'enfonce en vous et reste dans cet état pendant environ une heure ou un certain temps, et alors vous remarquez que vos membres semblent être dans un grand épuisement et que la paix règne dans vos pensées, et que la même chose se répète toujours avec vous, alors sachez qu'un nuage a commencé à éclipser votre tabernacle. If, when you have spent enough time in silence, you find thoughts in your soul that divide it into different parts and take possession of it, and as if forcibly every hour it is surrounded by these thoughts, and its thought is always raised to what it has done, or wants to embark on vain searches, then know that you are working in vain in silence, and your soul spends its time floating in the mind, and The reasons for this can be external or internal negligence about what should be done, and even more so about vigil et la lecture. Et vous organisez immédiatement vos affaires. If, when you enter these days, you do not find peace from the passions that trouble you, then do not be surprised. If the depths of the world, after the sun's rays move away from it, remain warm for a long time, and also the smell of medicine and the smoke of the world, spreading in the air, remain for a considerable time before they dissipate and disappear, then all the more passions, like dogs accustomed to licking blood in a butcher's shop, when they are not given their usual food, stand at the door and bark until the strength of their former skill is crushed. Lorsque la négligence commence à entrer dans votre âme comme un Tatar, et qu'elle retourne dans l'obscurité et que la maison est sur le point d'être remplie d'obscurité, alors les signes suivants approchent. Vous sentirez secrètement en vous que vous êtes épuisé dans votre foi, vous l'emportez dans ce qui est visible, mais votre espérance est diminuée, vous subissez une perte chez vos proches, toute votre âme est remplie de reproches dans votre bouche et dans votre cœur pour chaque personne et pour tout, pour tout ce que vous rencontrez dans vos pensées et vos sentiments, et pour le Très-Haut Lui-même, et vous avez peur des blessures corporelles, pour lesquelles la lâcheté s'empare de vous à chaque heure, et de temps en temps votre âme est excitée par une telle peur. que vous avez peur et que vous fuyez votre ombre, parce que vous avez éclipsé votre foi par l'incrédulité ; Par foi, nous n'entendons pas la base d'une confession commune, mais cette force mentale qui, avec la lumière de l'esprit, fortifie le cœur et avec le témoignage de la conscience, suscite dans l'âme une grande espérance en Dieu, de sorte qu'elle ne se soucie pas d'elle-même, mais qu'elle se charge négligemment de tout sur Dieu. Lorsque vous vous étendez, vous trouverez près de votre âme les signes clairs suivants : vous serez fortifiés en tout par l'espérance et enrichis par la prière, les choses qui vous servent ne se raréfieront jamais dans votre esprit chaque fois que vous rencontrerez des gens et ressentirez la faiblesse de la nature humaine, et chacun de ces cas vous protégera de l'orgueil. En revanche, les défauts de votre prochain deviendront indignes d’attention à vos yeux. Vous désirez quitter ce corps avec le même désir que vous souhaiteriez y rester au siècle prochain. À propos de chaque aventure douloureuse pour nous, qui vous rencontre ouvertement et secrètement, avec toute la prudence, loin de la vanité, vous constaterez que dans la justice et le jugement tout cela s'est approché de vous. Et pour tout, vous apporterez confession et action de grâce. Ce sont les signes de ceux qui sont sobres, prudents, qui restent silencieux et qui veulent parvenir à une vie stricte. Les affaiblis n’ont pas besoin de ces signes subtils de la chute qui les menace, car ils sont loin des vertus cachées. Quand l’un d’eux commence à pénétrer votre âme, devinez à cette heure vers quel côté vous avez commencé à vous pencher. Car vous découvrirez bientôt quel genre de communauté vous êtes. Que Dieu nous donne la vraie connaissance ! Amen. Mot 45. À propos du degré de prudence subtile Soyez toujours attentif à vous-même, bien-aimé ; et dans la série de vos affaires, considérez les chagrins que vous rencontrez, et la désolation de votre lieu de résidence, et la subtilité de votre esprit, ainsi que la grossièreté de votre connaissance, et la longue durée de votre silence, ainsi que de nombreuses guérisons, c'est-à-dire les tentations que le vrai Docteur conduit à la santé de l'homme intérieur (et à d'autres moments les démons apportent aussi), tantôt des maladies et des travaux corporels, et tantôt des pensées effrayantes de votre âme, des souvenirs terribles de ce qui se passera dans le fin, parfois l'instillation et l'obligation de la grâce d'une chaleur sincère, de douces larmes, de joie spirituelle, et tout le reste, je dirai cela sans multiplier les mots. Remarquez-vous complètement dans tout cela que votre ulcère a commencé à guérir et à se refermer ? Autrement dit, les passions ont-elles commencé à s'épuiser ? Faites un signe, et entrez constamment en vous-même, et voyez : quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, lesquelles d'entre elles ont disparu et se sont complètement retirées de vous, et lesquelles d'entre elles ont commencé à se taire en raison de votre santé mentale, et non à la suite de la suppression de ce qui vous faisait craindre, et lesquelles avez-vous appris à vaincre avec votre esprit, et non en vous privant de ce qui leur sert de raison ? Faites également attention à savoir si vous voyez vraiment qu'au milieu de la purulente de votre ulcère, la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à croître. Quelles passions contraignent progressivement et rapidement, et à quels intervalles ? Ces passions sont-elles physiques, ou mentales, ou complexes et mixtes ? Et sont-ils réveillés dans leur mémoire par les ténèbres, comme les faibles, ou s'élèvent-ils avec force contre l'âme ? et, d'ailleurs, d'une manière souveraine ou Tat ? Et comment le roi des sens, l’esprit, y prête-t-il attention ? Et quand ils mettent leurs forces à rude épreuve et entrent dans la bataille, combat-il avec eux et les rend-il impuissants par sa force, ou ne les regarde-t-il même pas et ne les considère-t-il pas comme quelque chose ? Et lesquels d'entre eux ont été effacés après la lutte, et lesquels ont été représentés à nouveau ? Les passions sont mises en mouvement soit par certaines images, soit par des sentiments sans images et par des souvenirs sans mouvements ni pensées passionnés, et ne produisent pas d'irritation. De tout cela, vous pouvez également reconnaître la mesure à laquelle se situe l'âme. Les premiers ne sont pas entrés dans la structure, parce que l'âme doit encore lutter, même si elle révèle sa force contre eux, et les seconds dépendent de l'usage, comme le dit l'Écriture, en disant : ... David était assis dans sa maison, et Dieu lui a donné du repos de tous ceux qui l'entouraient (2 Samuel 7 : 1). Comprenez cela non seulement de la passion, mais avec les passions naturelles, le désir et l'irritabilité, et de la passion de l'amour de la gloire, qui imagine et imagine mentalement des visages et suscite la luxure et le désir, et aussi de la passion de l'amour de l'argent, lorsque l'âme entre en communication secrète avec elle, bien qu'elle n'accepte pas d'entrer dans l'acte lui-même, mais dépeint dans l'esprit une ressemblance de ce dont se nourrit l'amour de l'argent lors de la collecte de richesses et de ce qui fait que l'âme y pense et produit en elle. un désir de posséder cela, avec d'autres choses. Toutes les passions ne font pas la guerre de manière offensive. Car il y a des passions qui ne montrent que du chagrin à l'âme. La négligence, le découragement, la tristesse n'attaquent pas de manière agressive et audacieuse, mais imposent seulement une lourdeur à l'âme. La force de l'âme est mise à l'épreuve dans la victoire sur les passions qui mènent une bataille offensive. Et une personne doit avoir une connaissance subtile de tout cela et connaître les signes, afin qu'à chaque pas qu'elle fait, elle sache où son âme est arrivée et quel pays elle a commencé à fouler sous ses pieds : que ce soit au pays de Canaan ou au-delà du Jourdain. Mais faites attention à cela aussi. La connaissance, selon la lumière spirituelle, est-elle suffisante pour distinguer cela, ou est-ce qu'elle le distingue dans l'obscurité, ou est-elle complètement dépourvue d'une telle capacité ? Trouvez-vous vraiment que vos pensées ont commencé à se purifier ? Le flottement des pensées dans l’esprit se produit-il pendant l’heure de la prière ? Quelle passion trouble l’esprit à l’approche de la prière ? Sentez-vous en vous que le pouvoir du silence a enveloppé votre âme de douceur, de silence et de paix, qui naissent généralement dans l'esprit au-delà de la norme ? L'esprit admire-t-il constamment, sans la participation de la volonté, les concepts de l'incorporel, dans l'explication desquels les sens ne peuvent entrer ? La joie s'enflamme-t-elle soudain en vous, avec son plaisir incomparable faisant taire votre langue ? Un certain plaisir jaillit-il constamment du cœur et l'esprit est-il complètement attiré ? De temps en temps, une sorte de plaisir et de joie pénètre imperceptiblement dans tout le corps, et le langage charnel ne peut l'exprimer que lorsque tout ce qui est terrestre est, avec ce souvenir, considéré comme poussière et vanité. Car ce premier plaisir jaillissant du cœur, tantôt à l'heure de la prière, tantôt pendant la lecture, et parfois aussi à la suite d'une occupation incessante et d'une durée de réflexion, réchauffe l'esprit. Et cette dernière chose arrive le plus souvent sans tout cela, et plusieurs fois pendant le partage, et de la même manière souvent la nuit, quand vous êtes entre le sommeil et le réveil, comme si vous dormiez et ne dormiez pas, éveillé et non éveillé. Mais quand une personne trouve ce délice, palpitant dans tout son corps, alors elle pense à cette heure-là que le Royaume des Cieux n'est rien d'autre que cette même chose. Voyez aussi, l'âme a-t-elle acquis le pouvoir qui consume les souvenirs sensoriels avec le pouvoir de l'espoir qui prend possession du cœur et renforce les sentiments intérieurs avec une conviction inexplicable de certitude ? Et le cœur, sans se soucier de ne pas être captivé par les choses terrestres, est-il éveillé par un comportement incessant et une activité sincère continue accomplie avec notre Sauveur ? Apprenez à connaître la différence entre l’appel au travail et le commandement lorsque vous en entendez parler. La possibilité d'y goûter rapidement apporte un silence continu à l'âme par son activité incessante et constante. Car, à cause de la négligence de celui qui le reçoit, même après l'avoir acquis, il est à nouveau perdu et pendant longtemps il n'est plus acquis. Et quelqu'un, s'appuyant sur le témoignage de sa conscience, osera-t-il dire à ce sujet la même chose que le bienheureux Paul a dit : Je sais que ni la mort, ni la vie... ni le présent ni l'avenir, ni rien d'autre ne peuvent me séparer de l'amour du Christ (Rom. 8, 38, 39), c'est-à-dire ni les douleurs physiques ni mentales, ni la faim, ni la persécution, ni la nudité, ni la solitude, ni le volet, ni la détresse, ni l'épée, ni les anges et les puissances de Dieu. Satan avec ses mauvaises ruses, ni la gloire abolie par leur attaque contre l'homme, ni les calomnies, ni les reproches, ni la répression, infligées sans raison et en vain. Si vous n'avez pas commencé à voir dans votre âme, frère, que tout cela est en quelque sorte abondant ou pauvre, alors vos travaux, vos chagrins et tout votre silence ne sont qu'une lassitude inutile de vous-même. Et si des miracles sont accomplis par vos mains et qu'ils ressuscitent les morts, cela ne peut pas être comparé à cela, et émussez immédiatement votre âme et suppliez avec des larmes Celui qui sauve tout le monde d'enlever les prières 37 de la porte de votre cœur, de détruire les ténèbres de la tempête des passions sur le firmament intérieur, de vous rendre digne de voir le rayon du jour, pour ne pas ressembler à un mort qui est éternellement dans les ténèbres. Une veillée constante accompagnée de lectures, suivie de révérences fréquentes, ne ralentira pas le don de ces bénédictions à ceux qui sont diligents. Et celui qui les a trouvés les a trouvés précisément par ces moyens. Ceux qui veulent les retrouver ont besoin de rester dans le silence, et en même temps de faire ce que nous avons dit, mais avant tout, de ne s'attacher à rien d'autre qu'à votre âme, pas même à une seule personne, avec vos pensées, mais de pratiquer dans la pratique intérieure de la vertu, et même dans le raisonnement des affaires elles-mêmes, de pratiquer dans celles précisément où nous trouvons spécialement près de nous un certain sentiment qui nous confirme dans le raisonnement des autres choses. Celui qui reste dans le silence et qui a expérimenté la bonté de Dieu par expérience n’a pas besoin de beaucoup de conviction ; au contraire, son âme ne souffre pas du tout d'incrédulité, comme ceux qui hésitent dans la vérité, car l'évidence de son esprit lui suffit pour se rassurer plus que d'innombrables paroles qui ne sont pas justifiées par l'expérience. A notre Dieu soient gloire et splendeur pour toujours ! Amen. Parole 46. Sur la vraie connaissance, sur les tentations et sur le besoin de savoir avec certitude que non seulement les gens petits, faibles et non entraînés, mais aussi ceux à qui l'on a accordé l'impartialité pour un temps, qui ont atteint la perfection dans leur façon de penser, qui se sont en partie approchés de la pureté associée à la mortification, [qui sont devenus au-dessus des passions, alors que dans ce monde, par la permission de Dieu de l'union de leur vie avec la chair passionnée, restent dans la lutte et à cause de la chair ils souffrent de l'anxiété des passions, parce que] 38 par miséricorde, il est permis que cela leur arrive à cause de leur chute dans l'orgueil Plusieurs fois, jour après jour, d'autres transgressent la loi et guérissent leur âme par la repentance, et la grâce les accepte, car dans toute nature rationnelle, il y a d'innombrables changements, et des changements arrivent à chaque personne toutes les heures. Et la personne sensée trouve de nombreuses occasions de comprendre cela. Mais les tests qu'il effectue sur lui-même chaque jour peuvent le rendre particulièrement plus sage en cela s'il est sobre afin de s'observer dans son esprit et de découvrir quel changement de douceur et de modestie sa pensée prend chaque jour, avec quelle soudaineté de son état de paix il sort dans la confusion lorsqu'une raison pour cela n'est pas rejetée, et combien une personne se trouve en danger grand et indescriptible. Et saint Macaire, avec beaucoup de prévoyance et de diligence, a clairement écrit cela comme un rappel et comme une instruction aux frères, afin que, lors d'un changement contraire, ils ne tombent pas dans le désespoir, car même chez ceux qui se situent au niveau de la pureté, comme le refroidissement par l'air, les chutes se produisent toujours, alors qu'il n'y a aucune négligence ou indulgence en eux-mêmes ; au contraire, même lorsqu'ils respectent leur rang, il leur arrive des chutes contraires à l'intention de leur propre volonté. Et le bienheureux Marc, comme quelqu'un qui a connu une expérience exacte, en témoigne et l'expose dans un excellent ordre dans ses écrits, afin que personne ne puisse penser que saint Macaire a dit cela dans son épître par hasard, et non par expérience réelle, et afin que de ces deux témoins l'esprit reçoive sûrement une consolation pour lui-même dans les moments difficiles. Et maintenant ? « Les changements, dit-il, se produisent chez chacun, comme dans l’air. » Comprenez ce mot : en chacun ; parce que la nature est une, et de peur que vous ne pensiez avoir dit cela des choses inférieures et pires, les êtres parfaits sont libres du changement et se tiennent fermement au même degré sans pensées passionnées, comme disent les Euchites 39, c'est pourquoi il a dit : en chacun. Comment ça se passe, bienheureux ? Cependant, dites-vous, il y a du froid et bientôt de la chaleur, aussi de la grêle et un peu plus tard un seau. C'est ce qui se passe dans notre exercice : parfois il y a la guerre, parfois il y a l'aide de la grâce ; parfois l'âme est accablée, et des vagues cruelles s'élèvent contre elle ; et encore une fois un changement se produit, parce que la grâce visite et remplit le cœur de la joie et de la paix de Dieu, de pensées chastes et paisibles. Il montre ici ces pensées de chasteté, leur faisant comprendre qu'avant elles il y avait des pensées bestiales et impures, et donne des conseils en disant : si une impulsion suit ces pensées chastes et modestes, ne nous affligeons pas et ne désespérons pas, nous ne nous vanterons pas non plus pendant le temps de repos de la grâce, mais pendant le temps de joie nous commencerons à nous attendre au chagrin. Il nous conseille de ne pas être triste lorsque des crises douloureuses s'ensuivent, montrant que l'esprit ne doit pas les attirer sur nous, mais doit les accepter avec joie comme étant naturelles et caractéristiques de nous. Ne cédons pas au désespoir, comme une personne qui attend quelque chose pour un exploit, même un repos parfait et immuable, et en même temps ne permet pas aux exploits, aux chagrins et au mouvement de quelque chose de contraire de se produire en lui, que notre Seigneur Dieu n'a pas jugé bon de donner à cette nature dans ce monde. Macaire donne ce conseil pour que nous ne devenions pas complètement oisifs, restions oisifs, et avec cette pensée nous ne nous détendions pas dans le désespoir et restions immobiles dans notre course. Sachez, dit-il, que tous les saints étaient dans cette œuvre. Pendant que nous sommes dans ce monde, après ces travaux, nous recevons secrètement une abondante consolation, car chaque jour et chaque heure nous sommes tenus de faire l'expérience de notre amour pour Dieu dans la lutte et l'exploit contre les tentations. Et cela signifie que nous ne devons pas être tristes ou découragés face à notre exploit. Et ainsi notre chemin devient couronné de succès. Et quiconque veut s’en aller ou s’en échapper devient la proie des loups. Il est vraiment surprenant que ce saint, avec un mot si court, ait confirmé cette pensée et prouvé qu'elle était pleine de raison et ait complètement détruit le doute dans l'esprit du lecteur. Il dit : celui qui s'en détourne et devient la proie des loups, veut prendre le mauvais chemin, et il a décidé dans son esprit de le poursuivre, et il entend suivre son propre chemin, que les pères n'ont pas tracé. Mais il nous apprend aussi à nous attendre à des chagrins pendant les moments de joie. Lorsque, par l'action de la grâce, de grandes pensées surgissent soudainement en nous et, comme le disait saint Marc, nous sommes émerveillés par la contemplation mentale de la Nature Suprême, lorsque les Anges s'approchent de nous et nous remplissent de contemplations, alors tout le contraire est supprimé et pendant tout le temps où une personne est dans un tel état, la paix et le silence indescriptible continuent. Mais quand la grâce vous couvre de son ombre, et que les saints Anges qui vous protègent s'approchent de vous, et à cette approche tous ceux qui vous tentent se retirent, ne devenez pas arrogants et ne pensez pas dans votre âme que vous avez atteint une jetée intempestive et un air immuable, et que vous avez complètement quitté cette profondeur de vents opposés, et qu'il n'y a plus d'ennemi ni de rencontre maléfique, car beaucoup en ont rêvé et sont tombés en danger, comme a dit le bienheureux Daniel. Ou ne pensez pas non plus que vous êtes supérieur à beaucoup et qu’il est approprié pour vous d’être dans un tel état, mais pas du tout approprié pour les autres, à cause de l’insuffisance de leur vie ; ou, comme ils n'ont pas une connaissance suffisante, ils sont privés de tels dons, mais vous y avez droit, parce que vous avez atteint la perfection de la sainteté, le degré spirituel et la joie immuable. Au contraire, considérez mieux les pensées impures en vous et ces images indécentes qui se sont établies dans votre esprit pendant l'accablement, à l'heure de confusion et de désordre des pensées, qui peu de temps auparavant se sont levées contre vous dans les ténèbres aveugles ; Pensez à la rapidité avec laquelle vous avez dévié vers la passion et avez parlé avec eux dans un esprit embrumé, et n'avez pas été honteux ou horrifié par la vision divine, les talents et les dons que vous avez reçus. Et sachez que tout cela, à notre humilité, nous a été apporté par la Providence de Dieu, qui pourvoit à chacun de nous et arrange ce qui est utile à qui. Et si vous êtes exalté par ses dons, il vous quittera et vous tomberez complètement dans celui où vous serez tenté par les seules pensées. Sachez enfin que résister n’est pas l’affaire de vous ni de votre vertu, mais cela s’accomplira par la grâce, qui vous porte dans la paume de sa main, pour que vous ne tombiez pas dans la peur. Mettez cela dans vos pensées dans les moments de joie, afin que vos pensées ne s'exaltent pas, comme le disait notre saint père ; et pleurez, versez des larmes, et tombez au souvenir de vos péchés pendant le temps de la rémission, afin que vous puissiez en être libérés et gagner en humilité grâce à cela. Cependant, ne désespérez pas et, dans un esprit d’humilité, rendez vos péchés pardonnables grâce à la propitiation. L’humilité et l’inaction rendent de nombreux péchés pardonnables. Au contraire, sans humilité, les actes sont inutiles, et ils nous préparent même beaucoup de mauvaises choses. Par humilité, comme je l'ai dit, rendez vos iniquités pardonnables. Ce que le sel est à toute nourriture, l’humilité l’est à toute vertu : elle peut briser la force de bien des péchés. Pour l'acquérir, il faut constamment pleurer en pensée avec humiliation et tristesse rationnelle. Et si nous l'acquérons, cela fera de nous des fils de Dieu et nous présentera à Dieu sans bonnes actions, car sans humilité toutes nos actions, toutes nos vertus et toutes nos actions sont vaines. Enfin, Dieu veut un changement de pensée. La pensée nous rend à la fois meilleurs et obscènes. Elle seule suffit à nous rendre impuissants devant Dieu, et elle parle pour nous. Rendez grâce et confessez silencieusement à Dieu que vous avez reçu une nature si faible et capable d'évasion, et - avec l'aide de la grâce, dans quelle mesure vous vous élevez parfois - de quels dons vous êtes digne et dans quelle mesure vous êtes au-dessus de la nature ; quand quelque chose est autorisé à se produire, à quel point condescendez-vous et acquérez-vous un esprit bestial ! Gardez à l’esprit la pauvreté de votre nature et la rapidité avec laquelle les changements suivront en vous, comme l’a dit l’un des saints anciens. « Quand, dit-il, la pensée de l'orgueil vous vient en vous disant : « Souviens-toi de tes vertus », tu dis : « Regarde, vieillard, ta fornication. » J'ai compris cette fornication, par laquelle, pendant la période d'indulgence, on est tenté en pensées, que la grâce arrange avec chacun, soit en nous conduisant au combat, soit en nous montrant de l'aide quand quelque chose nous est utile. Regardez avec quelle facilité ce merveilleux vieil homme a exprimé cette pensée. Quand, dit-il, une pensée d'orgueil vous vient à l'apogée de votre vie, dites : regardez, vieil homme, votre fornication. Il ressort clairement de cela que l'aîné a dit cela à un homme de grande qualité. Car il est impossible que les gens soient troublés par une telle pensée, sauf ceux qui occupent le plus haut niveau, dans une vie digne d’éloge. Il est clair aussi que cette passion grandit dans l'âme après qu'une vertu a été accomplie, afin de la priver de la faire. Et si vous le souhaitez, vous pouvez apprendre d'une épître du même saint Macaire à quel niveau se situent les saints et ce qui est permis de les tenter dans ce domaine. Ce message est le suivant. Abba Macaire écrit à tous ses enfants bien-aimés et enseigne clairement ce qu'est l'économie de Dieu à leur sujet pendant les batailles et l'aide gracieuse, car il plaît à la sagesse de Dieu d'enseigner ainsi les saints pendant qu'ils sont dans cette vie, dans la lutte contre le péché pour la vertu, afin que leur regard soit toujours levé vers Dieu et avec l'aspiration constante de leur regard vers Dieu, le saint amour grandisse en eux, quand ils lutteront continuellement pour Dieu de la confusion et de la peur de la déviation, et seront confirmés. dans la foi, l'espérance et son amour. Et cela n'est vraiment pas dit maintenant à ceux qui restent avec les gens, vont dans toutes sortes d'endroits et se consacrent toujours à des actes et à des pensées honteux et impurs, ni à ceux qui, hors du silence, observent la vérité dans les actes et sont constamment pris dans leurs sentiments, sont à tout moment en danger de chute (car la nécessité qui ne les rencontre pas du tout selon leur volonté, les met dans des positions involontaires), ne peut pas protéger complètement non seulement leurs pensées, mais aussi leurs sentiments, mais ceux qui sont capables d'observer leur corps et leurs pensées, sont complètement loin de la rébellion et de la communication avec les gens, dans le renoncement à tout et de leur âme ont trouvé la commodité de protéger leur esprit par la prière, acceptent les changements de vues pleines de grâce, sans quitter une vie silencieuse, et vivent sous le bras de la connaissance du Seigneur, ont secrètement assagi l'esprit pour le silence, s'éloignant des choses du monde et même de regarder certaines d'entre elles, et ont acquis la mort de la pensée pour la paix, parce que les passions ne meurent pas en eux, mais la pensée meurt dans lorsqu'ils sont éloignés des choses du monde et avec l'aide de la grâce. Et que cette grâce nous préserve à cette limite ! Amen. Parole 47. Sur le sens même de ce chapitre et sur la prière La pensée brièvement exprimée dans ce chapitre est la suivante : toutes les heures, nous devons savoir que pendant ces vingt-quatre heures du jour et de la nuit, nous avons besoin de repentir. Le sens du mot repentance, tel que nous l'avons appris des propriétés actuelles des choses, est le suivant : c'est, avec une prière pleine de contrition, une demande incessante s'approchant de Dieu pour qu'il abandonne le passé et la douleur pour préserver l'avenir. C'est pourquoi notre Seigneur a également indiqué le soutien de notre faiblesse dans la prière, en disant : réveillez-vous, veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur (Matthieu 26 :41). Priez et ne soyez pas paresseux, étant vigilant et priant à tout moment (Col.4 : 2,3). Demandez et vous recevrez : cherchez et vous trouverez ; poussez, et elle vous sera ouverte. Car quiconque demande le reçoit, et quiconque cherche le trouve, et il sera ouvert à celui qui demande (Matthieu 7 :7,8). Il a particulièrement confirmé sa parole et nous a poussé à une plus grande diligence avec la parabole d'un ami qui venait chez son ami à minuit et lui demandait du pain. Le Seigneur dit : Amen, je vous le dis, même s'il ne le lui donne pas... c'est un ami, mais à cause de son imprudence, quand il se lèvera, il le lui donnera et le réclamera (Luc 11 : 8). Et vous priez et ne soyez pas négligent. Quel indicible encouragement à l’audace ! Le Donateur nous encourage à lui demander de nous donner ses dons divins. Et s'il organise lui-même, comme il le sait, tout ce qui nous est bénéfique, alors ses paroles sont remplies d'un grand pouvoir pour susciter en nous l'audace et l'espoir. Puisque le Seigneur sait qu'avant la mort Il ne nous enlèvera pas la possibilité de dévier, que ce changement est très proche de nous, à savoir le passage de la vertu au vice, que l'homme et sa nature acceptent commodément le contraire, il nous a commandé d'être prudent et de lutter dans une prière constante. S'il y avait une terre d'authentification dans ce monde, alors dès qu'une personne l'atteindrait, sa nature deviendrait alors supérieure au besoin et son action supérieure à la peur, et Dieu ne nous aurait pas ordonné de nous efforcer de prier, en faisant cela par Sa providence, car au siècle prochain, ils n'apporteront pas de prières à Dieu avec des demandes pour quoi que ce soit. Dans cette patrie de liberté, notre nature n’accepte pas le changement et la déviation sous peine de résistance, car tout est parfait. Par conséquent, j'ai commandé non seulement pour le bien de la prière et de l'auto-préservation, mais aussi à cause de la subtilité et de l'incompréhensibilité de ce qui nous rencontre toujours et n'est pas compris par la connaissance de notre esprit dans ces états dans lesquels nous nous trouvons souvent involontairement à tout moment. Car, bien que nos pensées soient très fermes et attachées au bien, sa Providence nous a pourtant laissé à plusieurs reprises à la limite des tentations et nous y a plongés, comme le dit le bienheureux Paul, pour l'abondance des révélations, que je ne m'exalte pas, car l'impureté de la chair, l'ange de Satan, me joue de sales tours... Et à ce sujet, j'ai prié trois fois le Seigneur pour qu'il s'éloigne de moi. Et je dis : Ma grâce vous suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse (2 Cor. 12 :7-9). Si telle est déjà Ta volonté, Seigneur, et que notre enfance a besoin de tout cela pour guider et éveiller la sienne par Toi, et même lorsqu'une personne est enivrée de Ton amour, comme moi, et est attirée par le bien, de sorte qu'elle ne regarde pas du tout le monde, à cause de l'extase dans laquelle elle se trouve, même si, en plus de cela, Tu m'as donné d'atteindre des révélations et des contemplations qui ne peuvent être expliquées dans le langage charnel, Tu m'as donné de voir et d'entendre la voix du service spirituel et d'être honoré rempli de la sainteté de Ta contemplation, mais même avec tout cela, moi, homme parfait en Christ, je ne suis pas suffisant pour me protéger, car il y a quelque chose qui, en raison de sa subtilité, ne peut être compris par ma force, bien que j'aie acquis l'esprit du Christ, alors je me réjouis pour cette raison, Seigneur, dans les faiblesses, dans les peines, dans les prisons, dans les liens, dans les besoins. Que ce soit de la nature, des fils de la nature, ou de ses ennemis ; Ce n'est qu'en me réjouissant que j'endure maintenant mes faiblesses, c'est-à-dire les faiblesses de mes tentations, afin que la puissance de Dieu habite en moi. Si, après tout cela, j'ai besoin du bâton des tentations, afin que Ton établissement en moi puisse s'étendre et que je puisse être maintenu près de Toi, alors je sais que personne n'est aimé de Toi plus que moi, et c'est pourquoi Tu m'as exalté au-dessus de beaucoup. Et tout comme tu m’as fait connaître tes pouvoirs merveilleux et glorieux, de même tu ne les as donnés à aucun de mes confrères apôtres. Et il m'a appelé un vase choisi (Actes 9 : 15) ; parce que je préserverai fidèlement l'ordre de ton amour. Pour tout cela, et surtout pour que l'œuvre de prédication prospère et s'étende, autant que je sache, Tu m'accorderais la liberté si cela m'était utile. Mais tu as daigné que je ne sois pas sans chagrin et sans souci dans ce monde, car il ne t'importe pas tant que l'œuvre de prédication de ton Évangile dans le monde se multiplie, mais que je profite de mes tentations lorsque mon âme est maintenue en bonne santé par toi. Enfin, si tout cela, raisonnable, est un grand don des tentations, car plus une personne est exaltée et, à l'image de Pavlov, est entrée dans le spirituel, plus elle a encore besoin de peur et de prudence et récolte le bénéfice des tentations rencontrées par elle ; Qui est celui qui a atteint une terre d'authentification, pleine de prédateurs, et a accepté quelque chose pour devenir inébranlable, qui n'a pas été donné aux saints anges, afin que non sans nous ils reçoivent la perfection (Héb. 11 :40) - a accepté ce qui est contraire à tout ce qui est spirituel et physique, et veut être complètement immuable, veut que la tentation ne l'approche pas dans ses pensées ? L'ordre de ce monde est cette pensée, exprimée comme dans toutes les Écritures : si chaque jour nous acceptons constamment des milliers de coups, alors ne soyons pas timides et ne nous arrêtons pas dans le courant du champ, car dans un cas sans importance nous pouvons nous réjouir de la victoire et recevoir une couronne. Ce monde est une compétition et un terrain de compétition. Cette fois, c’est une période de lutte. Mais dans un pays de lutte, et pendant une compétition, il n'y a pas de loi, c'est-à-dire que le roi ne fixe pas de limite à ses guerriers jusqu'à ce que la compétition soit terminée, et chacun est amené à la porte du Roi des Rois, et là est testé celui qui était dans la compétition, qui ne s'est pas laissé vaincre et qui lui a tourné le dos. Il arrive souvent qu'une personne, inapte à quoi que ce soit en raison de son manque d'habileté, soit constamment vaincue et déposée, et reste à tout moment dans l'impuissance, lorsqu'elle vole soudain la bannière des mains de l'armée des fils de géants, son nom est exalté, et il est loué bien plus que ceux qui ont travaillé et sont devenus célèbres par leurs victoires, et reçoit une couronne et des cadeaux coûteux plus que ses camarades. Par conséquent, que personne ne reste dans le désespoir. Ne négligeons pas la prière et ne soyons pas trop paresseux pour demander l’aide du Seigneur. Croyons fermement dans nos pensées que tant que nous sommes dans ce monde et laissés dans la chair, même si nous montons à la voûte du ciel, nous ne pouvons pas rester sans actes, sans travail et sans soucis. Ceci (pardonnez-moi cela) est la perfection : et qui plus est, c'est une moquerie sans raison 41 . A notre Dieu soient gloire, puissance et splendeur pour toujours ! Amen. Sermon 48. Sur la différence des vertus et sur la perfection de tout le domaine La perfection de tout le domaine réside dans ce qui suit : dans le repentir, dans la pureté et dans l’amélioration de soi. Qu’est-ce que le repentir ? Laisser le passé et la tristesse à ce sujet. Qu'est-ce que la pureté ? En bref : un cœur qui a pitié de toute la nature créée. Qu’est-ce que l’auto-amélioration ? La profondeur de l'humilité, c'est-à-dire l'abandon de tout ce qui est visible et invisible (visible, c'est-à-dire tout ce qui est sensoriel, et invisible, c'est-à-dire mental) et s'en soucier. À un autre moment, la question a été posée à nouveau : qu’est-ce que le repentir ? - et dit : un cœur contrit et humble. – Qu’est-ce que l’humilité ? - et dit 42 : une mort pure et volontairement acceptée pour tout. – Et qu’est-ce qu’un cœur miséricordieux ? - et dit : le cœur de l'homme est enflammé par toute la création, par les hommes, par les oiseaux, par les animaux, par les démons et par toute créature. Lorsqu’on s’en souvient et qu’on les regarde, les yeux d’une personne versent des larmes. À cause de la grande et forte pitié qui enveloppe le cœur, et à cause de la grande patience, son cœur est diminué, et il ne peut supporter, ni entendre, ni voir aucun mal ou petite douleur enduré par la créature. Et c'est pourquoi, pour les muets, et pour les ennemis de la vérité, et pour ceux qui lui font du mal, il offre à chaque heure une prière avec des larmes, afin qu'ils soient préservés et aient pitié ; et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui est infiniment éveillée dans son cœur jusqu'à ce qu'il devienne en cela semblable à Dieu. Et on a aussi demandé : qu’est-ce que la prière ? - et a dit : la liberté et l'abolition de l'esprit de tout ici, - un cœur qui a complètement tourné son regard vers la convoitise de ce que l'on espère dans l'avenir. Et celui qui est loin de cela sème du mélange dans son champ et est comme quelqu'un attelant ensemble un bœuf et un âne (voir : Deut. 22 : 10). Et on a également demandé : comment une personne peut-elle acquérir l’humilité ? - et dit : par le souvenir incessant des péchés, par l'espérance proche de la mort, par des vêtements médiocres, en choisissant à tout moment la dernière place et en tout cas en prenant volontiers sur soi les choses les plus récentes et les plus humiliées, ne pas désobéir, garder un silence constant, ne pas aimer aller aux réunions, vouloir rester inconnu et choisi pour rien, ne rien garder à sa entière disposition, détester les conversations avec beaucoup de gens, ne pas aimer les profits et, surtout, avoir l'esprit d'être au-dessus. blâmer et blâmer tout le monde, et au-dessus de l'envie, ne pas être le genre de personne dont les mains seraient sur tout le monde et sur qui tout le monde serait, mais vaquer seul à ses affaires dans la solitude et ne s'occuper de rien au monde sauf de lui-même. Bref : une vie errante, la pauvreté et la solitude, voilà ce qui fait naître l'humilité et purifie le cœur. Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est le suivant : s'ils sont livrés au feu dix fois par jour pour leur amour pour les gens, ils ne s'en contentent pas, comme Moïse le dit à Dieu : ... si tu leur pardonnes le péché, pardonne-le ; Sinon, efface-moi de ton livre, tu m'as écrit (Ex. 32:32) ; et comme le dit le bienheureux Paul : J'ai prié... pour être excommunié du Christ selon mes frères, et ainsi de suite (Rom. 9 : 3) ; et encore : Maintenant, je me réjouis de ma tristesse pour vous, les païens (Col. 1 : 24). Et les autres apôtres, pour leur amour de la vie humaine, ont accepté la mort sous toutes ses formes. La fin de tout cela ensemble, c'est Dieu et le Seigneur. Par amour pour la création, il a livré son Fils à la mort sur la croix. Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique pour qu'il meure pour lui (Jean 3 : 16) - non pas parce qu'il ne pouvait pas nous racheter d'une autre manière, mais afin de nous enseigner son amour surabondant et, par la mort de son Fils unique, de nous rapprocher de lui. Et s'Il avait quelque chose de plus précieux, Il nous l'aurait donné afin d'acquérir ainsi notre race pour Lui. Et par son grand amour, il n'a pas daigné restreindre notre liberté, même s'il était fort pour le faire, mais il a daigné que, par l'amour de notre propre cœur, nous nous rapprochions de lui. Et Christ lui-même, par amour pour nous, a obéi à son Père en acceptant avec joie l'opprobre et la tristesse sur lui-même, comme le dit l'Écriture : ... au lieu de la joie qui lui était proposée, il a enduré la croix, sans se soucier de la honte (Héb. 12 : 2). C'est pourquoi, la nuit où il fut trahi, le Seigneur dit : Celui-ci est mon corps, qui est donné pour la vie pour la paix (Luc 22 :19) ; et : Ceci est mon sang... qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés (Matthieu 26 :28) ; et il dit aussi : Pour eux, je me consacre (Jean 17 : 19). C’est ainsi que tous les saints atteignent cette perfection lorsqu’ils deviennent parfaits et deviennent semblables à Dieu par l’effusion de leur amour et de leur philanthropie envers tous. Et les saints s'efforcent d'obtenir ce signe : devenir comme Dieu par la perfection dans l'amour du prochain. C'est ce qu'ont fait nos pères et nos moines, quand, pour cette perfection, ils ont toujours accepté en eux la ressemblance remplie de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ. On dit que le bienheureux Antoine n'a jamais décidé de faire quelque chose de plus utile pour lui-même que pour son prochain, dans l'espoir que le bénéfice de son prochain était la meilleure chose à faire pour lui. Ils parlent aussi d'Abba Agathon, comme s'il disait : « Je voudrais trouver un lépreux, lui prendre son corps et lui donner le mien. » Voyez-vous l'amour parfait ? Et aussi, alors qu'il avait quelque chose en dehors de lui, il ne pouvait pas le supporter, pour ne pas mettre son prochain en repos. Et encore une chose : il avait un couteau ; le frère, étant venu vers lui, voulut l'avoir, et l'abba ne lui permit pas de sortir de sa cellule sans ce couteau. C’est aussi ce qui est écrit à propos de tels hommes. Mais pourquoi dire ça ? Beaucoup d'entre eux, pour le bien de leurs voisins, ont livré leur corps aux bêtes, à l'épée et au feu. Personne ne peut s’élever au niveau de cet amour s’il ne ressent secrètement son espérance. Et ceux qui aiment ce monde ne peuvent pas acquérir l’amour pour les gens. Quand quelqu’un acquiert l’amour, avec l’amour, il revêt Dieu lui-même. Et celui qui a acquis Dieu doit non seulement ne pas accepter d'acquérir autre chose avec Lui, mais aussi se dépouiller de son corps. Mais si quelqu’un revêt l’amour du monde dans ce monde et dans cette vie, il ne revêtira pas Dieu jusqu’à ce qu’il quitte ce monde. Car Dieu lui-même en a témoigné en disant : ... à moins que quelqu'un n'abandonne tout et ne déteste... sa propre vie, il ne peut être mon disciple (Luc 14 :26). Vous ne devriez pas seulement le quitter, mais aussi le détester. Et si quelqu’un ne peut pas être disciple du Seigneur, alors comment le Seigneur peut-il demeurer en lui ? Question. Pourquoi l'espoir est-il si doux, et sa vie et ses actes sont faciles, et ses actes s'accomplissent rapidement dans l'âme ? Répondre. Parce qu'à cette heure un désir naturel s'éveille dans l'âme des saints, et leur donne à boire à cette coupe, et les enivre. Ainsi, ils ne ressentent plus le travail, mais deviennent insensibles aux douleurs, et tout au long de leur procession ils pensent que leur procession se déroule dans les airs, et qu'ils ne marchent pas sur des pieds humains ; parce que la difficulté du chemin leur est invisible, il n'y a ni collines ni ruisseaux devant eux, et ils seront aiguisés... le chemin est lisse et ainsi de suite (Esaïe 40 :4) ; et parce que leur attention est dirigée à chaque heure vers le sein de leur Père ; et l'espérance elle-même, comme avec un doigt, leur montre à chaque instant le lointain et l'invisible, comme si elle le regardait spéculativement avec l'œil caché de la foi ; et parce que avec le désir du lointain, toutes les parties de l'âme s'enflamment comme par le feu, et elles imputent l'absent au présent. Toute l'étendue de leurs pensées s'y étend, et ils se hâtent toujours d'y arriver ; et lorsqu'ils approchent de l'accomplissement d'une vertu quelconque, ils n'y travaillent pas seuls, mais exécutent soudainement et complètement toutes les vertus ensemble, car ces géants ne font pas leur procession selon la voie royale, comme tous les autres, mais choisissent pour eux-mêmes des chemins courts, par lesquels d'autres géants bien connus arrivent bientôt au monastère. L'espérance elle-même les allume, pour ainsi dire, de feu, et ils ne peuvent se donner de repos dans le flux rapide et incessant, accompli avec joie. Ce que Jérémie a dit leur arrive ; car il dit : Rekokh : je ne me souviendrai pas de son nom ; ci-dessous, je parlerai à quelqu'un en son nom. Et c’est devenu comme un feu dans mon cœur, perçant mes os (Jér. 20 : 9). C’est ainsi que le souvenir de Dieu agit dans leurs cœurs, enivrés par l’espérance des promesses de Dieu. Les chemins raccourcis des vertus sont des vertus génériques, car ils n'ont pas une grande distance entre de nombreux chemins de vie d'un chemin à l'autre : ils n'attendent ni le lieu ni le temps, ne permettent pas le gaspillage, mais se mettent immédiatement au travail et l'accomplissent. Question. Qu’est-ce que l’impartialité humaine ? Répondre. L'impartialité consiste non seulement à ne pas ressentir les passions, mais aussi à ne pas les accepter en soi. À cause des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions sont devenues faibles en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme : et l'esprit n'a pas besoin d'être constamment attentif à leurs raisonnements, car à tout moment il est rempli de pensées qui sont consciemment éveillées dans l'esprit en pensant et en parlant des mœurs les plus excellentes. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit est soudain ravi de l'approche d'elles par une sorte de compréhension qui a pénétré l'esprit ; et les passions, comme le disait le bienheureux Marc, restent vaines en lui. L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actes vertueux et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui constitue la partie mauvaise et déraisonnable de l'âme. Car la connaissance le ravit en hauteur et l'éloigne de tout ce qui existe dans le monde. Et à cause de l'intégrité des saints et de la subtilité, de la souplesse et de l'acuité de leur esprit, et aussi à cause de leur exploit, leur esprit est purifié et s'avère éclairé, selon la sécheresse de leur chair. Et, grâce à l'enseignement du silence et à un long séjour dans celui-ci, la contemplation intérieure s'offre facilement et rapidement à chacun et le conduit à l'émerveillement devant ce qu'il contemple. En même temps, ils abondent généralement en contemplations, et leur esprit ne manque jamais d'objets de compréhension, et ils ne manquent jamais de quelque chose qui produit en eux le fruit de l'esprit. Une pratique à long terme efface les souvenirs de leur cœur, qui suscitent des passions dans l'âme et affaiblissent le pouvoir du diable. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en pensant à elles, alors, puisqu'elle est sans cesse occupée d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes. Question. Quels sont les bienfaits de l’humilité ? Répondre. De même que la vanité est la crucifixion de l'âme dans ses rêves, qui l'emporte et ne l'empêche pas de planer dans les nuages ​​de ses pensées, pour qu'elle tourbillonne à travers la création, de même l'humilité rassemble l'âme dans le silence et elle se concentre en elle-même. Tout comme l’âme est inconnaissable et invisible aux yeux du corps, de même l’homme humble n’est pas connu parmi les hommes. Et tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous les gens, de même une personne vraiment humble, en raison de sa séparation de tous et de son manque de tout, non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même c'est sa volonté - si possible, de lui-même, plonger en lui-même, entrer dans le silence et y demeurer, abandonner complètement toutes ses pensées et sentiments antérieurs, devenir quelque chose comme inexistant dans la création, pas encore né, complètement inconnu même de son âme même. Et tant qu'une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement avec son Maître. L'homme humble ne s'arrête jamais pour regarder les réunions, les foules, l'excitation, le bruit, les réjouissances, les troubles et les plaisirs dont la conséquence est l'intempérance ; ne fait pas attention aux mots, aux conversations, aux clics et à la dispersion des sentiments, mais préfère que tout soit séparé de tous en silence, isolé et séparé de toute création, prenant soin de lui-même dans un pays silencieux. En tout, l'humiliation, la non-convoitise, le besoin et la pauvreté lui sont désirables. Ce qu'il veut, ce n'est pas avoir grand-chose pour lui et être constamment occupé, mais rester libre à tout moment, ne pas avoir de soucis, ne pas s'indigner de ce qui est ici, pour que ses pensées ne viennent pas de l'extérieur de lui. Car il est sûr que s'il s'implique dans beaucoup de choses, il ne pourra pas rester sans confusion de pensées, car avec beaucoup de choses, il y a beaucoup de soucis et un ensemble de pensées complexes. Et une personne, dans le monde de ses pensées, cesse d'être au-dessus de toutes les préoccupations terrestres, à l'exception des petits besoins les plus nécessaires, et met de côté la pensée, préoccupée uniquement par ses meilleures pensées. Si ses besoins ne cessent de l'éloigner de ses meilleures pensées, alors il atteint un état dans lequel il souffre et fait du mal - et à partir de ce moment, la porte des passions s'ouvre, le silence de la prudence est levé, l'humilité s'enfuit et la porte de la paix se ferme. Pour autant, l’humble se protège constamment de beaucoup de choses ; et puis il s'avère qu'à tout moment il est en silence, en paix, en paix, en modestie, en révérence. Chez une personne humble, il n'y a jamais de précipitation, de précipitation, de confusion, de pensées chaudes et faciles, mais à tout moment elle reste en paix. Si le ciel s’accrochait à la terre, l’humble homme ne serait pas horrifié. Toute personne silencieuse n’est pas humble, mais toute personne humble est silencieuse. Celui qui est humblement sage ne se retient pas ; mais vous trouverez beaucoup de gens peu humbles et sages qui se retiennent. Cela signifie ce qui a été dit par le Seigneur doux et humble : ... apprenez de Moi, car Je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez du repos pour vos âmes (Matthieu 11 :29). La personne humble reste en paix à tout moment, car rien ne peut l’émouvoir ou l’effrayer. Tout comme personne ne peut effrayer une montagne, son esprit n’a pas peur. Et, si je peux m'exprimer ainsi (et peut-être n'est-il pas inapproprié de le dire), l'homme humble n'est pas de ce monde (Jean 8 : 23), parce que dans la tristesse il ne s'horrifie pas et ne change pas, et dans la joie il ne s'étonne pas et ne s'élargit pas. Mais toute sa joie et sa vraie joie concernent ce qui plaît à son Maître. L'humilité est suivie par la modestie et le recueillement de soi, c'est-à-dire la chasteté des sentiments, la proportionnalité de la voix, le laconisme, la négligence de soi-même, des vêtements médiocres, une démarche non arrogante, les yeux baissés, la supériorité dans la miséricorde, l'effusion rapide des larmes, une âme solitaire, un cœur contrit, l'immobilité face à l'irritation, des sentiments non gaspillés, la petitesse des biens, le rabaissement dans tous les besoins, tout supporter, la patience, l'intrépidité, la fermeté du cœur, qui vient de la haine de la vie temporaire, de la patience face aux tentations, des pensées lourdes et non légères, de l'extinction des pensées, du maintien des secrets de chasteté, de modestie, de révérence, et par-dessus tout cela, du silence incessant et de toujours se reprocher l'ignorance. L’homme humble ne rencontre jamais un tel besoin qui le conduirait à la confusion ou à l’embarras. L'homme humble parfois, étant seul, a honte de lui-même. Je suis étonné qu'une personne vraiment humble n'ose pas prier Dieu ou être digne de prier lorsqu'elle commence à prier, ou à demander autre chose, et ne sait pas pour quoi prier, mais reste seulement silencieuse avec toutes ses pensées, n'attendant que la miséricorde et la volonté qui viendra pour elle de la face de la vénérable Majesté, lorsqu'elle incline son visage vers terre et que la vision intérieure de son cœur s'élève jusqu'aux portes exaltées du Saint des Saints, où est Celui dont l'habitation est l'obscurité, devant laquelle les yeux des Séraphins sont rapprochés, dont la vertu pousse les légions à se tenir debout, déversant le silence sur tous leurs rangs. Et il ose seulement parler et prier ainsi : « Qu’il me soit fait selon Ta volonté, Seigneur. » Nous dirons la même chose de nous-mêmes. Amen. Mot 49. À propos de la foi et de l'humilité Veux-tu, petit homme, retrouver la vie ? Gardez en vous la foi et l'humilité, car avec elles vous obtiendrez la miséricorde, l'aide et les paroles prononcées dans votre cœur par Dieu, ainsi qu'un Gardien qui est secrètement et ouvertement avec vous. Voulez-vous acquérir cette communion de vie ? Marchez avec Dieu dans la simplicité, pas dans la connaissance. La simplicité est suivie par la foi, et le raffinement et la perversion des pensées sont suivis par la vanité, et la vanité est suivie par l'éloignement de Dieu. Lorsque vous vous tenez devant Dieu en prière, vos pensées deviennent comme une fourmi, comme un reptile sur le sol, comme une sangsue et comme un enfant silencieux. Ne dites rien devant Dieu par connaissance, mais rapprochez-vous de Lui avec vos pensées d'enfant et marchez devant Lui, afin d'être dignes de cette providence paternelle que les pères ont pour leurs enfants et leurs nourrissons. Il est dit : Le Seigneur protège les enfants (Ps. 114 : 5). Le bébé s'approche du serpent, le prend par le cou et cela ne lui fait pas de mal. Le bébé marche nu tout l'hiver, quand les autres sont habillés et couverts, et le froid pénètre dans tous ses membres ; Il s'assoit nu un jour de froid, de froid hivernal et de gel, et ne tombe pas malade. Car le corps, dans sa simplicité, est recouvert d'un autre vêtement invisible par la Providence cachée, qui garde ses tendres membres afin qu'aucun mal ne les approche. Croyez-vous maintenant qu'il existe une certaine Providence cachée, par laquelle le corps tendre, en raison de sa tendresse et de sa vie faible, prêt à accepter immédiatement tout mal, est protégé parmi ceux qui lui résistent et n'est pas vaincu par lui ? Il est dit : Que Dieu bénisse les enfants, et non seulement ceux de petite taille, mais aussi les sages du monde qui ont abandonné leur connaissance, se sont appuyés sur cette Sagesse toute suffisante, sont devenus par leur volonté comme des enfants et ont alors commencé à apprendre cette sagesse, qui ne se ressent pas dans les travaux d'apprentissage. Et le sage et pieux Paul a dit magnifiquement : ... quiconque pense être sage dans ce monde, qu'il soit, car il peut être sage (1 Cor. 3 : 18). Cependant, demandez à Dieu de vous donner la mesure de la foi. Et si vous ressentez ce plaisir dans votre âme, alors il n'est pas difficile de me dire que rien ne vous détourne du Christ. Et il ne vous est pas difficile, à chaque heure, d'être emmené en captivité loin des choses terrestres et de vous cacher de ce monde faible et des souvenirs de ce qui est dans le monde. Priez pour cela sans paresse, demandez cela avec ferveur, mendiez cela avec beaucoup de zèle jusqu'à ce que vous le receviez. Et priez encore pour ne pas faiblir. Vous en serez digne si vous vous forcez d’abord, avec foi, à vous en remettre à Dieu et à remplacer vos soins par sa providence. Et quand Dieu verra cette volonté en vous, qu'avec toute la pureté de vos pensées vous avez fait confiance à Dieu plus qu'à vous-même, et vous êtes forcé à faire confiance à Dieu plus qu'à votre âme, alors cette puissance inconnue habitera en vous et vous ressentirez concrètement qu'il y a sans aucun doute un pouvoir avec vous - ce pouvoir que, ayant ressenti en eux-mêmes, beaucoup vont dans le feu, et n'ont pas peur, et, marchant sur les eaux, n'ébranlent pas. dans ses pensées avec la peur de se noyer, parce que la foi renforce les sentiments spirituels, et une personne ressent en elle-même que, comme si quelque chose d'invisible la convainquait de ne pas écouter la vision de choses terribles et de ne pas regarder la vision qui est insupportable pour les sens. Bien sûr, pensez-vous qu’avec cette connaissance spirituelle, quelqu’un d’autre accepte cette connaissance spirituelle ? Non seulement il est impossible de recevoir cette connaissance spirituelle avec cette connaissance spirituelle, mais il n'y a même aucune possibilité de la ressentir avec émotion ou de la recevoir de la part de quiconque pratique avec zèle la connaissance spirituelle. Et si certains d’entre eux veulent se rapprocher de cette connaissance spirituelle, alors jusqu’à ce qu’ils renoncent à cette connaissance spirituelle, à tous les détours de ses subtilités et à ses méthodes complexes, et qu’ils ne se mettent pas dans une manière de penser infantile, ils ne pourront pas s’approcher, ne serait-ce que peu, de la connaissance spirituelle. Au contraire, la compétence et les concepts de la connaissance spirituelle constituent pour eux un grand obstacle jusqu'à ce qu'ils l'effacent petit à petit. Cette connaissance spirituelle est simple et ne transparaît pas dans les pensées de l’âme. Jusqu'à ce que l'esprit se libère des pensées du grand nombre et parvienne à l'unique simplicité de la pureté, il ne sera pas capable de ressentir la connaissance spirituelle. C'est l'ordre de cette connaissance : ressentir le plaisir de cette vie de ce siècle : pourquoi cela aggrave-t-il bien des pensées. Cette connaissance spirituelle, à l'exception de la multitude des pensées, ne peut connaître autre chose d'acceptable dans la simplicité de l'esprit, selon la parole de Celui qui a dit : Si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme des enfants, vous ne pouvez entrer dans le Royaume de Dieu (Matthieu 18 : 3). Mais beaucoup n'arrivent pas à cette simplicité, mais à cause de leurs bonnes actions, nous espérons qu'ils auront part au Royaume des Cieux, car à partir de la compréhension des béatitudes évangéliques, que le Seigneur a représentées de diverses manières, nous pouvons apprendre qu'avec ces béatitudes, Il nous a montré de nombreux changements dans différents types de vie, parce que chaque personne, sur chaque chemin par lequel il marche vers Dieu, ouvre devant lui par tous les moyens la porte du Royaume Céleste. Mais personne ne peut recevoir cette connaissance spirituelle à moins de se convertir et de devenir comme un enfant. Car désormais, seule cette joie dans le Royaume des Cieux se fait sentir. On dit du Royaume des Cieux qu’il s’agit d’une contemplation spirituelle. Et cela ne s’acquiert pas par les actes des pensées, mais peut être goûté par la grâce. Et jusqu'à ce qu'une personne se purifie, elle n'a pas assez de force pour en entendre parler, car personne ne peut l'acquérir en l'étudiant. Si vous, mon enfant, atteignez la pureté du cœur, produite par la foi dans le silence des gens, et oubliez la connaissance de ce monde, de sorte que vous ne la ressentez même pas, alors la connaissance spirituelle apparaîtra soudainement devant vous, sans la chercher. Construis une statue, disent-ils, et verse de l'huile dessus, et tu trouveras un trésor dans ton sein. Si vous vous accrochez à la corde 43 de la connaissance spirituelle, alors il n'est pas inapproprié de ma part de dire qu'il est plus pratique pour vous de vous libérer des liens de fer que de cette corde ; et vous serez toujours proche des pièges de l'illusion, et vous ne comprendrez jamais comment avoir de l'audace devant le Seigneur et lui faire confiance ; à chaque heure tu marcheras sur le fil de l'épée et tu ne pourras en aucun cas être sans chagrin. Dans la faiblesse et la simplicité, priez pour que vous puissiez bien vivre devant Dieu et être sans soucis. Car comme l’ombre suit le corps, ainsi la miséricorde suit l’humilité. Enfin, si vous voulez faire cela, ne donnez pas la main à des pensées faibles. Si tout mal, toute méchanceté et tous les dangers vous entourent et vous effraient, ne vous en inquiétez pas et ne vous en souciez pas. Si autrefois vous vous êtes confié au Seigneur, qui est tout suffisant pour vous protéger et prendre soin de vous, et si vous le suivez, alors ne vous inquiétez plus de rien de tel, mais dites à votre âme : « Pour moi, toute œuvre suffit à Celui à qui j'ai donné mon âme autrefois. Je ne suis pas ici, Il le sait. » Alors vous verrez réellement les miracles de Dieu : vous verrez comment Dieu est à tout moment proche de délivrer ceux qui le craignent, et comment sa Providence les entoure, bien qu'invisible. Mais parce que le Gardien qui est avec vous est invisible à vos yeux physiques, vous ne devez pas douter de Lui comme s'il n'existait pas, car Il se révèle souvent à vos yeux physiques afin de vous faire du bien. Dès qu'une personne rejette toute aide visible et toute espérance humaine et suit Dieu avec foi et un cœur pur, la grâce la suit immédiatement et lui révèle sa puissance dans diverses aides. Premièrement, il l'ouvre - de cette manière évidente, en touchant le corps, et l'aide avec la Providence pour lui, afin qu'en cela il puisse avant tout ressentir la puissance de la Providence de Dieu pour lui. Et en comprenant l’évidence, il est également assuré du caché, ce qui est caractéristique de l’enfance de ses pensées et de sa vie. Car comment lui prépare-t-on le nécessaire, alors qu'il ne s'en souciait pas ? De nombreux coups qui s'approchent de lui, souvent pleins de dangers, passent alors que la personne n'y pense même pas ; Pendant ce temps, la grâce, imperceptiblement et très miraculeusement, le reflète et le protège, comme un oiseau nourrissant ses enfants, qui étend sur eux ses ailes pour qu'aucun mal ne s'approche d'eux. Grace lui permet de voir de ses propres yeux à quel point sa mort était proche de lui et comment il est resté indemne. Ainsi il lui apprend à raisonner sur le caché, et lui révèle les subtilités des pensées et des pensées difficiles et incompréhensibles. Et une personne peut facilement découvrir leur signification, le lien mutuel entre eux et leur charme, et à laquelle de ces pensées une personne est attachée, comment elles naissent les unes des autres et détruisent l'âme. Et la grâce fait honte à ses yeux de toute la méchanceté des démons et du refuge de leurs pensées, et lui met le sens de comprendre l'avenir ; dans sa simplicité, une lumière cachée brille pour ressentir pleinement le pouvoir des concepts dans les pensées subtiles, et, comme avec un doigt, elle lui montre ce qu'il aurait souffert s'il ne l'avait pas su. Et alors naît en lui la pensée que tout, petit et grand, il doit le demander pour lui-même dans la prière à son Créateur. Lorsque la grâce divine confirme ses pensées afin qu'en tout cela il ait confiance en Dieu, alors peu à peu il commence à entrer en tentation. Et la grâce permet de lui envoyer des tentations, correspondant à sa mesure, afin d'infliger leur pouvoir à une personne. Et dans ces tentations, l'aide s'approche de lui de manière tangible, afin qu'il soit de bonne humeur jusqu'à ce qu'il apprenne et acquière progressivement la sagesse, et qu'en faisant confiance à Dieu, il commence à mépriser ses ennemis. Car il est impossible à une personne d’acquérir de la sagesse dans les combats spirituels, de connaître son Pourvoyeur, de ressentir son Dieu et d’être intimement établie dans la foi en Lui, sauf par la force de l’épreuve qu’elle a réussi. La grâce, dès qu’elle voit qu’une certaine vanité a commencé à apparaître dans les pensées d’une personne et qu’elle a commencé à avoir une haute estime de elle-même, permet immédiatement aux tentations de s’intensifier et de devenir plus fortes contre elle, jusqu’à ce qu’elle reconnaisse sa faiblesse, court et s’accroche avec humilité à Dieu. Par cela, l’homme atteint la mesure d’un homme parfait dans la foi et la confiance dans le Fils de Dieu et est élevé à l’amour. Car le merveilleux amour de Dieu pour une personne se manifeste lorsqu'elle se trouve dans des circonstances qui détruisent son espérance. Ici, Dieu montre sa puissance en le sauvant. Car l’homme ne connaît jamais la puissance de Dieu dans la paix et la liberté, et nulle part Dieu n’a démontré de manière palpable son efficacité, sauf dans le pays du silence et dans le désert, dans des lieux dépourvus de rassemblements et de rumeurs qui circulent parmi les gens. Ne soyez pas surpris que lorsque vous commencez à pratiquer la vertu, des chagrins cruels et forts se déversent de partout sur vous, car même ce qui n'est pas accompagné de difficulté n'est pas considéré comme une vertu. Car c'est précisément pour cette raison, comme le disait saint Jean, qu'on l'appelle vertu (αρετη) : la vertu, dit-il, rencontre habituellement des difficultés ; elle est répréhensible lorsqu'elle est liée à la paix. Le bienheureux moine Marc a dit : « Toute vertu parfaite est appelée croix lorsqu'elle accomplit le commandement de l'Esprit. » Par conséquent, quiconque veut vivre dans la crainte du Seigneur et en Jésus-Christ sera persécuté (2 Tim. 3 : 12). Car Il dit : Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Marc 8 :34). Celui qui ne veut pas vivre en paix, ayant perdu son âme à cause de moi, la retrouvera (Matthieu 16 :25). Dans ce but, Il t'a précédé et t'a offert la croix, afin que tu détermines toi-même la mort et que tu envoies ensuite ton âme le suivre. Rien n'est plus fort que le désespoir : il ne sait pas que quelqu'un va le vaincre, ni avec les gencives, ni avec la peau. Lorsqu'une personne, dans ses pensées, prive sa vie d'espoir, alors il n'y a rien de plus impudent que lui. Aucun des ennemis ne peut lui résister, et il n'y a pas de chagrin dont l'audition épuiserait sa sagesse, car tout chagrin qui survient est plus facile que la mort, et il baissa la tête pour prendre la mort sur lui. Si en tout lieu, en chaque acte, à tout moment, peu importe ce que vous voulez faire, vous présupposez dans vos pensées le but à la fois des actes et des chagrins, alors non seulement vous paraîtrez à tout moment complaisant et non paresseux pour résister à tous les inconvénients qui se présentent à vous, mais de vos pensées, les pensées qui vous effraient et vous terrifient fuiront, généralement générées par ces pensées dirigées vers la paix. Et tout ce qui est difficile et gênant pour vous vous semblera pratique et facile. Souvent, vous rencontrerez quelque chose de contraire à ce à quoi vous vous attendiez ; et peut-être que rien de tel ne vous arrivera jamais. Vous savez que l'espoir de la paix a toujours fait oublier aux hommes ce qui est grand, ce qui est bon et ce qui est vertueux. Mais même ceux qui vivent dans ce monde pour le corps ne peuvent pas réaliser pleinement leurs désirs s'ils ne décident pas dans leur esprit d'endurer le désagréable. Et puisque l'expérience en témoigne, il n'est pas nécessaire d'en convaincre avec des mots ; C'est pourquoi, avant nous et jusqu'à ce jour, non pas à cause d'autre chose, mais à cause de cela, les gens sont épuisés et non seulement ne remportent pas la victoire, mais sont même privés du meilleur. Par conséquent, disons brièvement que si une personne néglige le Royaume des Cieux, c'est uniquement à cause de l'espoir d'y trouver peu de consolation. Et ce n'est pas la seule chose qui lui arrive, mais souvent des coups violents et des tentations terribles sont préparés pour toute personne attentive à sa volonté, et ses pensées vont vers cela, parce que la luxure les gouverne. Qui ne sait pas que les oiseaux abordent également le filet en toute tranquillité ? Par rapport à la connaissance des oiseaux, notre connaissance de ce qui est caché ou caché par les circonstances, le lieu ou autre chose fait peut-être défaut, dans laquelle seul le diable nous surprend d'abord avec la promesse de paix et de réflexions à ce sujet. Mais en gardant à l'esprit que le discours devait se dérouler comme souhaité, je me suis écarté du but que j'avais suggéré au début de mon discours, à savoir que nous devrions à tout moment, dans nos pensées, assumer le but de la tristesse dans chaque domaine par lequel nous voulons commencer le chemin vers le Seigneur, et affirmer soigneusement la fin du voyage à ce début. Combien de fois une personne, lorsqu’elle veut commencer quelque chose pour l’amour du Seigneur, se demande-t-elle : y a-t-il de la paix là-dedans ? Est-il possible de parcourir ce chemin facilement et sans difficulté ? Ou peut-être y a-t-il des chagrins qui provoquent une langueur dans le corps ? C’est ainsi que nous luttons pour la paix partout et par tous les moyens. Qu'est-ce que tu dis, mec ? Vous voulez monter au ciel, y accepter le Royaume, la communication avec Dieu, la paix dans la félicité là-bas, la communication avec les anges, la vie immortelle - et vous demandez : y a-t-il du travail sur ce chemin ? Chose merveilleuse ! Ceux qui désirent ce qui est dans cette époque transitoire nagent sur les terribles vagues de la mer, osent parcourir des sentiers difficiles et ne disent pas du tout qu'il y a du travail ou de la douleur dans ce qu'ils veulent faire. Et partout nous demandons la paix. Mais si à tout moment nous imaginons dans notre esprit le chemin de la croix, alors réfléchissons à quel genre de chagrin n'est pas plus facile que ce chemin ? Ou, peut-être, il y aura une personne qui n'est pas du tout convaincue que personne n'a jamais remporté la victoire dans une bataille, n'a même pas reçu une couronne périssable, n'a pas réalisé la réalisation de son désir, même s'il était louable, n'a servi d'aucune manière dans les affaires de Dieu, n'a réussi dans aucune des vertus louables, à moins qu'il ne s'avère d'abord avoir négligé les travaux des douleurs et n'a pas permis à la pensée qui l'encourage de se rapprocher de lui. la paix, qui engendre l'insouciance, la paresse et la peur, et à travers elles la détente en tout. Lorsque l'esprit devient jaloux de la vertu, alors les sens extérieurs, tels que la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher, ne cèdent pas à la victoire sur de telles difficultés qui leur sont étrangères, extraordinaires, au-delà des limites des forces naturelles. Et si l'irritabilité naturelle révèle son activité avec le temps, alors la vie corporelle est plus négligée que les compétences 44. Car lorsque le cœur devient jaloux en esprit, le corps ne s'afflige pas des chagrins, n'a pas peur et ne recule pas devant la peur, mais l'esprit, comme inflexible, avec sa fermeté résiste à toutes les tentations. Soyons aussi zélés d'un zèle spirituel pour la volonté de Jésus, et toute négligence, qui engendre la paresse dans nos pensées, sera chassée de nous, car le zèle donne naissance au courage, à la force spirituelle et à l'assiduité corporelle. Quel genre de pouvoir y a-t-il chez les démons lorsque l’âme attise contre eux sa forte jalousie naturelle ? Et aussi le zèle est appelé le produit de la jalousie. Et quand il met en action sa puissance, donne de la force dans l'âme à toute puissance devenue intrépide (et les couronnes mêmes de la confession, que les ascètes et les martyrs reçoivent avec leur patience, sont acquises par ces deux œuvres de jalousie et de zèle, générées par la puissance de l'irritabilité naturelle), alors les gens dans la douleur féroce du tourment deviennent intrépides. Que Dieu nous donne un tel zèle pour Lui plaire ! Amen. Mot 50. À propos des avantages de s'échapper du monde La lutte qui nous attend dans les affaires quotidiennes est vraiment tenace, difficile et peu pratique. Peu importe à quel point une personne peut devenir invincible et forte, dès qu'elle s'approche de lui, ce qui sert de motif à une bataille de batailles et d'exploits, la peur ne la quitte pas et la menace d'une chute rapide, encore plus que lors d'une guerre évidente avec le diable. Par conséquent, tant qu’une personne ne s’éloigne pas de ce que son cœur craint, l’ennemi a toujours la possibilité de l’attaquer. Et s'il s'assoupit un peu, l'ennemi le détruira facilement. Car lorsque l'âme est liée par des relations nuisibles au monde, ces mêmes relations deviennent pour elle des aiguillons aiguisés ; et dès qu'il les rencontre, il cède naturellement à la victoire sur lui-même. Et par conséquent, nos anciens pères, qui ont parcouru ces chemins, sachant que notre esprit ne sera pas toujours capable et capable de se tenir fermement à un endroit et de garder sa garde, mais à d'autres moments ne peut même pas voir ce qui lui fait du mal, ils ont raisonné avec sagesse et, comme une arme, ont revêtu la non-convoitise, qui, comme il est écrit, est libre de nombreuses luttes (afin qu'une personne puisse ainsi se débarrasser de sa pauvreté de nombreuses chutes), et sont allés dans le désert, où il n'y a pas d'activités quotidiennes qui servent de la cause des passions, pour que lorsqu'ils s'épuisent, ils ne rencontrent pas de raisons de chute, je veux dire l'irritation, le désir, la rancœur, la gloire, mais pour que tout cela et le reste leur soient facilités par le désert. Car ils se renforçaient et se protégeaient avec cela, comme un pilier insurmontable. Et puis chacun d'eux pouvait accomplir son exploit en silence, là où les sentiments ne trouvaient pas d'aide pour eux-mêmes, pour aider notre adversaire à affronter quelque chose de nuisible. Il vaut mieux rencontrer la mort dans la réussite que de vivre dans le déclin. Mot 51. Sur la façon dont une personne, avec un changement dans son mode de vie extérieur, peut acquérir un changement dans ses pensées les plus intimes Tant qu’une personne reste dans la non-convoitise, l’idée de quitter la vie lui vient constamment à l’esprit ; et il applique toujours son souci de la vie après la résurrection, il pense à tout moment à chaque préparation et acquiert de la patience, court après tout l'honneur et la paix corporelle semés dans ses pensées ; et l'idée de négliger le monde vibre constamment dans son esprit ; et il est complaisant dans son esprit, et acquiert un cœur fort à tout moment afin de faire face à tout danger et à chaque peur qui cause la mort ; Il n'a même pas peur de la mort, car à chaque heure il fixe son regard sur elle, comme si c'était quelque chose qui approche, et il l'attend, tandis que ses soins, avec une confiance sans aucun doute totale, sont placés en Dieu. Et s'il rencontre des chagrins, alors il semble confiant et sait avec certitude que les chagrins lui apporteront une couronne ; et les endure en toute joie, les accepte avec joie et joie. Car il sait que Dieu lui-même, pour des raisons bienfaisantes, les lui destine dans son économie, ce qui n'est pas évident pour nous. Si, par l'action et la ruse de ce sage pour un mal quelconque, il lui arrive d'acquérir quelque chose de transitoire pour une raison quelconque, alors à cette heure même l'amour pour le corps commence à s'éveiller dans son âme ; il pense à une longue vie ; À chaque heure, des pensées de paix charnelle surgissent en lui et entrent en vigueur, il surmonte le corporel, et cherche en lui-même s'il ne lui est pas possible, quoi qu'il en soit, d'avoir avec lui tout ce qui constitue pour lui cette paix, et il sort de cette liberté de désobéissance aux pensées de peur, et donc, en tout cas, il s'attarde sur des pensées qui conduisent à la peur, et invente des raisons de peur, parce qu'on lui a enlevé cette dureté de cœur, qu'il a acquise quand, dans sa non-convoitise, il était au-dessus du monde, et qu'il s'enrichissait dans son âme, comme héritier du monde, en proportion de ce qu'il avait acquis. Il est soumis à la peur selon la loi et l'économie déterminées par Dieu. Pour servir ce à quoi nos membres sont préparés, nous y sommes esclaves et, selon la parole de l'Apôtre, nous sommes coupables de travailler en toute crainte (voir : Rom. 6 :16 ; Héb. 2 :15). Au-dessus de toutes les passions, il y a l'amour-propre ; au-dessus de toutes les vertus se trouve le mépris de la paix. Celui qui abandonne son corps au repos, dans la terre de paix, lui cause du chagrin. Celui qui jouit dans sa jeunesse devient esclave dans sa vieillesse et gémit dans ses derniers jours. De même qu'il est impossible à celui qui a la tête dans l'eau de respirer l'air raréfié qui se répand dans ces profondeurs vides 45, de même il est impossible à celui qui plonge ses pensées dans les soucis locaux de respirer les sensations de ce nouveau monde. Tout comme l’odeur de la mort bouleverse la composition physique, un spectacle obscène bouleverse le monde de l’esprit. De même qu'il est impossible qu'il y ait la santé et la maladie dans un corps, sans que l'un soit bouleversé par l'autre, de même il est impossible qu'il y ait beaucoup d'argent et d'amour dans une maison, sans que l'un ne nuise à l'autre. Tout comme le verre ne peut rester intact lorsqu'il entre en collision avec une pierre voisine, de même un saint, lorsqu'ils sont ensemble, reste longtemps et discute avec sa femme, ne peut pas rester dans sa pureté et ne pas se souiller. De même que les arbres sont déracinés par un afflux fort et constant d’eau, de même l’amour du monde est éradiqué dans le cœur par l’afflux de tentations dirigées vers le corps. Tout comme la médecine détruit les impuretés des mauvais sucs dans le corps, de même la cruauté des chagrins purifie le cœur des mauvaises passions. De même qu'un mort ne peut pas émettre l'odeur que ressentent les vivants, de même l'âme d'un moine, enterrée en silence, comme dans un cercueil, est privée de cette brise qui apparaît habituellement, comme la fumée, lorsqu'elle sent quelque chose utilisé par les gens. De même qu’il est impossible à celui qui épargne son ennemi sur le champ de bataille de rester indemne, de même il est impossible à un ascète de sauver son âme de la destruction s’il épargne son corps. De même qu'une jeune vierge, émerveillée par des spectacles terribles, et, se livrant à la fuite, s'accroche aux pans des vêtements de ses parents et les appelle à l'aide, de même l'âme, dans la mesure où elle est opprimée et écrasée par la peur de la tentation, s'empresse de s'attacher à Dieu, l'invoquant dans une prière incessante. Et tandis que les tentations continuent de l'assaillir les unes après les autres, elle multiplie ses prières, et dès qu'elle reçoit à nouveau la libération, elle se laisse aller à des pensées envolées. Comme ceux qui sont livrés aux mains des juges pour être punis pour une atrocité, si, dès qu'ils s'approchent de la torture, ils s'humilient et reconnaissent immédiatement leur injustice, la punition est réduite, et bientôt, par des chagrins mineurs, ils sont libérés du procès ; si certains criminels sont obstinés et n'avouent pas, alors ils sont soumis à de nouveaux tourments et finalement, après de nombreux tourments, lorsque leur corps est couvert de blessures, bien qu'ils avouent involontairement, ils n'en tirent aucun bénéfice - nous aussi, quand pour nos péchés, commis par négligence, la miséricorde nous livre entre les mains du juste Juge de tous et nous ordonne d'être étendus sous le bâton des tentations afin d'y alléger le châtiment. la nôtre, si dès que la verge du Juge s'approche de nous, nous nous humilions, nous souvenons de nos iniquités et les amenons à la confession à Celui qui nous punit, nous serons bientôt délivrés des tentations à court terme ; et si nous nous endurcissons dans nos chagrins et n'avouons pas que nous sommes réellement coupables de tels péchés et que nous sommes dignes d'endurer des chagrins encore plus grands, au contraire, nous commencerons à blâmer les gens, et parfois les démons, à d'autres moments, la vérité de Dieu, et affirmerons que nous sommes innocents dans de telles choses, et nous penserons et dirons cela, et ne penserons pas que Dieu sait mieux que nous et nous connaît, que ses jugements sur toute la terre et sans son commandement ne sont pas si une personne est punie, alors tout ce qui nous arrive nous causera une tristesse constante, nos chagrins augmenteront, et l'un après l'autre ils nous lieront, comme une corde, jusqu'à ce que nous nous connaissions, nous humiliions et sentions nos iniquités (car sans les ressentir, il nous est impossible d'arriver à la correction) ; et enfin, accablés de beaucoup de chagrins, nous nous confesserons sans bénéfice pour nous-mêmes, alors que, en règle générale, il n'y a plus de consolation. Mais cela – ressentir nos péchés – est un don qui nous est fait par Dieu quand Dieu voit que nous sommes fatigués des multiples tentations ; et alors la pensée nous vient que, malgré tous nos malheurs et nos chagrins, nous ne devons pas quitter ce monde sans en retirer aucun bénéfice pour nous-mêmes. Et le fait que nous ne comprenions pas nos péchés n’est pas dû à la difficulté des tentations, mais à l’ignorance. Souvent, d'autres, se trouvant dans des circonstances similaires, quittent ce monde coupables et n'ont pas confessé leurs péchés, mais les nient et accusent les autres ; le Dieu miséricordieux espérait que cela leur pardonnerait et les aiderait à se sentir mieux, si seulement ils s'humiliaient ; et non seulement soulagerait leurs tentations, mais leur pardonnerait également leurs péchés, étant apaisés par une petite confession sincère. De même que quelqu'un, ayant apporté un grand cadeau au roi, est récompensé par lui par un regard tendre, ainsi à celui qui a des larmes dans sa prière, le grand Roi des siècles, Dieu, pardonne toute mesure de péché et le récompense d'un regard bienveillant. De même qu'un mouton, quittant la clôture et errant dans le pâturage, s'arrête devant l'antre des loups, ainsi un moine, quittant la réunion de ses amis sous prétexte de rester silencieux, rencontre constamment des spectacles, s'en éloigne et s'en approche, et traverse des disgrâces dans les villes 46. De même que celui qui porte une perle de valeur sur son épaule et qui parcourt un chemin où se trouvent des voleurs et au sujet duquel circule une mauvaise rumeur, a peur à chaque heure pour ne pas être attaqué, de même celui qui porte les perles de chasteté et marche en paix, sur ce chemin ennemi, n'a aucun espoir de se débarrasser des voleurs jusqu'à ce qu'il arrive à la demeure du tombeau, c'est-à-dire au pays de l'espérance. Et celui qui porte avec lui une perle de grand prix ne peut-il pas avoir peur ? Alors celui-ci ne sait pas où, d'où et à quelle heure on l'espionne, et tout d'un coup ils lui ôteront son espérance, et à la porte de sa maison, c'est-à-dire pendant sa vieillesse, il se fera voler. De même qu'une personne qui boit du vin le jour du deuil, après avoir bu, oublie toute tristesse face à sa situation difficile, ainsi celui qui s'enivre de l'amour de Dieu dans ce monde, c'est-à-dire dans la maison de deuil, oublie tous ses travaux et ses chagrins et, à cause de son ivresse, devient insensible à toutes les passions pécheresses. Son cœur est fortifié par l'espérance en Dieu ; son âme est légère comme un oiseau à plumes ; son esprit s'élève à chaque heure de la terre, s'élève au-dessus de toutes les pensées humaines avec ses pensées et jouit de l'immortalité auprès du Tout-Puissant. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 52. À propos de la veillée nocturne et des différentes manières de la réaliser Lorsque vous désirez assister à la veillée, alors, avec l'aide de Dieu, faites ce que je vous dis. Agenouillez-vous selon la coutume et levez-vous ; et ne commencez pas immédiatement votre service, mais lorsque vous avez d'abord prié et terminé la prière et que vous avez scellé votre cœur et vos membres avec le signe vivifiant de la croix, restez silencieux pendant un moment jusqu'à ce que vos sentiments se calment et que vos pensées s'apaisent. Après cela, levez votre regard intérieur vers le Seigneur et suppliez-le avec tristesse de fortifier votre faiblesse, afin que votre poésie et les pensées de votre cœur deviennent agréables à sa sainte volonté. Et priez silencieusement dans votre cœur, en disant ceci : "Toi, Seigneur Jésus, mon Dieu, qui regarde ta création, toi pour qui mes passions sont claires, et la faiblesse de notre nature et la force de notre adversaire, tu me protèges toi-même de sa méchanceté, car sa puissance est puissante, mais notre nature est pauvre et notre force est faible. C'est pourquoi, Toi, Bon, qui connais notre faiblesse et as supporté les difficultés de notre impuissance, sauve-moi de la rébellion des pensées et du flot des passions et rends-moi digne de ce saint service, afin que je ne corrompt pas sa douceur avec mes passions et ne parais pas devant toi impudent et impudent. Nous devons nous comporter en toute liberté pendant notre service, sans aucune pensée puérile ou embarrassée. Et si nous voyons qu'il reste peu de temps et que le matin nous rattrapera avant la fin du service, alors par bonne volonté et connaissance nous laisserons une ou deux gloire à la règle habituelle, afin qu'il n'y ait pas de place pour la confusion, qui nous ferait perdre le goût de notre service et nous ne commencerions pas à lire les psaumes de la première heure dans le bon ordre. Si, pendant que vous accomplissez un service, une pensée parle en vous et commence à vous murmurer : « Dépêchez-vous un peu, car votre travail se multiplie, vous serez plus tôt libre », ne vous joignez pas à cette pensée. Et si cela vous dérange davantage, alors revenez immédiatement en arrière d'une gloire ou autant que vous le souhaitez, et répétez chaque verset contenant un type de prière plusieurs fois avec méditation. Et si cette pensée vous trouble et vous opprime à nouveau, laissez le verset et dites : « Je ne veux pas calculer des mots, mais atteindre des demeures, car quel que soit le chemin que vous me conduisez, j'irai vite. Ce peuple, qui jeta un veau dans le désert, le parcourut pendant quarante ans, traversant montagnes et collines, les montant et les descendant, mais ne vit pas même de loin la terre promise. Si, pendant que vous êtes en veille, une station debout prolongée vous envahit par sa longue durée, et que vous vous épuisez d'impuissance, et qu'une pensée vous dit, ou plutôt, une pensée malveillante dit dans votre pensée, comme dans un serpent : " Finissez, parce que vous ne pouvez pas rester debout ", alors répondez-lui : " Non ; mais je vais m'asseoir pour un kathisma ; c'est mieux que dormir. Et si ma langue est silencieuse et ne prononce pas un psaume, mais que mon esprit apprend avec Dieu dans la prière et dans la conversation avec Lui, alors la veille est plus utile que n’importe quel sommeil. Ni la position debout, ni les versets des psaumes ne constituent à eux seuls une veillée complète. Au contraire, certains passent toute la nuit en psaumes, d'autres en repentance, en tendres prières et en prosternations à terre, et d'autres encore en larmes et en sanglots à cause de leurs péchés. On dit d'un de nos pères que pendant quarante ans sa prière consista en un seul discours : « J'ai péché en tant qu'homme ; pardonne comme Dieu. » Et les pères l'entendirent répéter ce verset avec tristesse, et pourtant il pleura et ne s'arrêta pas ; et cette seule prière remplaçait son service jour et nuit. Et pourtant, certaines personnes parlent de poésie pendant une petite partie de la soirée, mais passent le reste de la nuit à chanter des tropaires, et d'autres - à doxologie et à lire. Quelqu'un s'est donné pour règle de ne pas plier le genou, comme celui qui a été attaqué par une pensée lubrique. A notre Dieu soient gloire et puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 53. À propos de l'honneur que l'humilité acquiert et de la hauteur de son degré Je veux ouvrir la bouche, frères, et parler d'un sujet élevé, d'humilité ; mais je suis rempli de crainte, comme celui qui sait qu'il entend raisonner sur Dieu selon ses propres pensées. L'humilité est la robe du Divin. Le Verbe fait homme s'en revêtit et à travers lui il nous parlait dans notre corps. Et tous ceux qui le revêtaient devenaient vraiment semblables à Celui qui est descendu de sa hauteur, qui a caché la valeur de sa grandeur et a couvert sa gloire avec humilité, afin que la création ne soit pas trompée en le regardant. Car la créature n'aurait pas pu le regarder s'il n'en avait pas reçu une partie et n'avait ainsi commencé à lui parler. Je n'aurais pas pu entendre les paroles de sa bouche face à face, parce que les enfants d'Israël ne pouvaient pas entendre sa voix quand il leur parlait du haut de la nuée, et ils dirent à Moïse : Que Dieu te parle, et que tu nous racontes ses paroles, et que Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourrions (Ex. 20 : 19). Par conséquent, comment la création pourrait-elle ouvertement accepter sa vue ? La vision de Dieu est si terrible que l'intercesseur 47 dit : ... J'ai peur et je tremble (Héb. 12 :21) ; parce que sur le mont Sinaï est apparue la valeur même de la gloire ; la montagne fumait et tremblait de peur de la révélation qui était sur elle ; pourquoi les animaux qui s'approchaient des parties inférieures de la montagne moururent, et les fils d'Israël, s'étant purifiés, selon l'ordre de Moïse, se préparèrent et s'équipèrent pendant trois jours afin de devenir dignes d'entendre la voix de Dieu et de voir la révélation de Dieu ; mais le moment venu, ils ne purent accepter la vision de sa lumière et la force de la voix de son tonnerre. Or, lorsqu'à son arrivée il a répandu sa grâce sur le monde, il n'est pas descendu dans la lâcheté, non pas dans le feu, non pas d'une voix terrible et forte, mais comme la pluie sur une toison et comme une goutte qui coule tranquillement sur le sol, et il était visible, nous parlant d'une autre manière, c'est-à-dire lorsque, comme dans un trésor, il cachait sa grandeur sous le voile de la chair et parlait avec nous en ce que d'une vague il s'est construit pour lui-même dans le sein de la Vierge et Mère de Dieu Marie, afin que nous, voyant qu'il est un des nôtres et qu'il parle avec nous, ne soyons pas horrifiés lorsque nous le regardons. Par conséquent, quiconque est vêtu de la robe dans laquelle il a été vu dans le corps dans lequel le Créateur était vêtu, il s'est revêtu du Christ lui-même, parce que dans la ressemblance dans laquelle le Christ a été vu et a vécu avec sa création, et il a voulu être vêtu selon son homme intérieur, et dans cette ressemblance nous voyons des esclaves comme lui, et au lieu de la robe d'honneur et de gloire extérieure, il en a été paré. C'est pourquoi la créature, verbale et muette, regardant toute personne vêtue de cette même ressemblance, l'adore comme un dirigeant, en l'honneur de son Maître, qu'elle a vu vêtu de cette même ressemblance et qui a vécu en elle. Car quelle créature ne regarderait pas avec respect l’humble ? Cependant, jusqu’à ce que la gloire de l’humilité soit révélée à tous, ce spectacle rempli de sainteté fut négligé. Maintenant, sa grandeur a brillé aux yeux du monde, et chacun honore cette ressemblance, visible en tout lieu. De cette manière, la création a été honorée de recevoir la vision de son Créateur et Créateur. Elle n’est donc pas négligée par les ennemis de la vérité. Bien que celui qui l'a acquis soit plus pauvre que n'importe quelle créature, néanmoins, celui qui l'a appris en est orné, comme une couronne et de la pourpre. Une personne ne persécute jamais avec haine, ne blesse pas la parole des humbles et ne le néglige pas. Parce que son Seigneur l'aime, il est aimé de tous. Et il aime tout le monde, et tout le monde l'aime. Tout le monde le convoite, et partout où il s'approche, ils le regardent comme un ange de lumière et lui rendent honneur. Même si un sage ou un mentor se met à parler, ils garderont le silence, car le droit de parole est concédé à l'humble. Les yeux de tous sont fixés sur ses lèvres, attendant de voir quel mot en sortira. Et chacun attend sa parole comme la parole de Dieu. Sa parole courte est la même que les paroles des sages, interprétant leurs pensées. Ses paroles sont plus douces aux oreilles des sages que le miel du rayon de miel et de la gorge. Sa sentence pour tout le monde est comme celle de Dieu, bien qu’il soit inculte dans sa parole, humilié et insignifiant en apparence. Quiconque parle avec mépris d'une personne humble et ne la reconnaît pas comme une personne vivante, ouvre pour ainsi dire la bouche à Dieu. Mais tandis que l'humble est méprisé à ses yeux, il est honoré dans toute créature. Si un homme humble s'approche des bêtes destructrices, dès qu'elles tournent leur regard vers lui, leur férocité est apprivoisée : ils s'approchent de lui comme de leur chef, inclinent la tête, lui lèchent les mains et les pieds, car ils ont senti de lui la puanteur qui émanait d'Adam avant son crime, lorsque les bêtes étaient rassemblées auprès d'Adam et qu'il leur donnait des noms au paradis. Cela nous a été enlevé, mais Jésus l'a renouvelé et nous l'a redonné à sa venue. C’est ainsi que le parfum de la race humaine est oint. L'humble s'approche-t-il aussi des reptiles mortels ? Dès que la sensation de sa main s'approche et touche leur corps, la causticité et la cruauté de leur amertume mortelle cesse, et de ses propres mains il les écrase comme des sauterelles. S'il s'approche des gens, ils l'écoutent comme le Seigneur. Et qu’est-ce que je dis des gens ? Même les démons, avec toute leur impudence et leur vexation, avec toute la hauteur de leur sagesse, lorsqu'ils viennent à lui, deviennent comme de la poussière ; toute leur méchanceté perd de sa puissance, leurs intrigues sont détruites, leurs ruses restent inefficaces. Maintenant, puisque nous avons montré la grandeur de l'honneur de l'humilité de la part de Dieu et la puissance cachée en elle, nous allons maintenant montrer ce qu'est l'humilité et quand une personne est digne de l'accepter dans la perfection qu'elle est. Faisons également une distinction entre quelqu’un qui semble humble en sagesse et quelqu’un à qui la véritable humilité a été accordée. L'humilité est un certain pouvoir mystérieux que les saints parfaits recevront après avoir accompli toute leur vie. Ce pouvoir n'est donné qu'à ceux qui sont parfaits en vertu par le pouvoir de la grâce, puisqu'ils en sont suffisamment capables par nature, car cette vertu contient tout. Par conséquent, tout le monde, quel qu’il soit, ne peut pas être considéré comme humble par quiconque, mais seulement ceux qui ont été dignes de ce rang dont nous avons parlé. Tous ceux qui sont modestes et silencieux, ou prudents, ou doux par nature, n’ont pas déjà atteint le degré d’humilité. Au contraire, est vraiment humble celui qui a dans son secret quelque chose de digne de fierté, mais qui n'est pas fier et le considère comme de la poussière dans ses pensées. Et celui qui est humble en se souvenant de ses péchés et de ses méfaits et s'en souvient jusqu'à ce que son cœur soit contrit et que son esprit, en s'en souvenant, descende des hauteurs des pensées fières, nous ne l'appellerons pas humble, bien que cela soit louable, car il y a encore une pensée fière en lui, et il n'a pas acquis l'humilité, mais la rapproche astucieusement de lui-même. Et bien que, comme je l’ai dit, cela soit louable, l’humilité ne lui appartient pas encore ; Il désire seulement l'humilité, mais il n'a pas d'humilité. Celui qui est complètement humble est celui qui n'a pas besoin d'inventer des raisons d'humilité à travers sa sagesse, mais qui en tout cela a acquis l'humilité de manière complète et naturelle sans difficulté, comme une personne qui a accepté en elle un certain grand don qui dépasse toute la création et la nature, mais qui se considère comme un pécheur, une personne qui ne veut rien dire et qui est méprisable à ses propres yeux ; et bien qu'il soit entré dans les secrets de tous les êtres spirituels et qu'il soit devenu complètement parfait dans la sagesse de toute la création, il se reconnaît comme dénué de sens. Et celui-ci, pas subtilement, mais sans contrainte, est ainsi dans son cœur. Est-il possible ou impossible pour une personne de devenir ainsi et, par nature, de se changer ainsi ? Ne doutez pas enfin que la puissance des sacrements reçus par une personne n'accomplisse cela en elle, dans toutes les vertus, sans ses travaux. C’est le pouvoir que les bienheureux apôtres ont reçu sous forme de feu. Pour elle, le Sauveur leur a ordonné de ne pas quitter Jérusalem tant qu’ils n’auraient pas reçu la force d’en haut (Actes 1 : 4). Cette Jérusalem est la vertu, la force est l'humilité et la puissance d'en haut est le Consolateur, autrement interprété comme l'Esprit de consolation. C'est ce qui est dit de lui dans la Divine Écriture, que les mystères sont révélés aux humbles. C’est cet Esprit de révélations, révélateur de mystères, que les humbles de sagesse ont le privilège de recevoir en eux-mêmes. C'est pourquoi certains saints disent que l'humilité perfectionne l'âme par les contemplations divines. Qu'un homme enfin n'ose pas penser dans son âme qu'il est parvenu de lui-même à la mesure de l'humilité ; et pour une pensée de tendresse qui a surgi en lui à un moment donné, ou pour de petites larmes qui ont coulé de lui, ou pour une bonne action qu'il a par nature ou qu'il a maîtrisée avec effort, et tout ce qui constitue la plénitude de tous les mystères, qui sert de dépositaire à toutes les vertus - je dis, j'ai acquis tout cela, avec ce don, par de petites actions. Au contraire, si une personne a vaincu tous les esprits opposés, et de toutes les actions de toutes les vertus, il n'en reste pas une seule qu'elle n'ait clairement commise et acquise ; s'il a vaincu et conquis toutes les forteresses de ses adversaires et a ensuite senti dans son esprit qu'il avait accepté ce don, alors que, selon la parole de l'Apôtre, l'Esprit obéit à son esprit (Rom. 8 : 16), alors c'est la perfection de l'humilité. Bienheureux celui qui l'a acquis, car à chaque heure il embrasse et embrasse le sein de Jésus. Si quelqu'un demande : " Que dois-je faire ? Comment acheter ? Quelle est la manière de devenir digne d'accepter l'humilité ? Alors je me force, et dès que je pense l'avoir acquise, je vois que des pensées contraires à elle se tournent dans mon esprit, et c'est pourquoi je tombe maintenant dans le désespoir ", la réponse suivante sera donnée à cette question : " Il suffit qu'un disciple devienne comme son maître, qu'un serviteur devienne comme son maître " (cf. Mt 10, 25). Regardez comment Celui qui l'a commandé et accordé ce don a acquis l'humilité, et imitez-la, et vous la trouverez. Il a dit : ...le prince de ce monde vient, et en moi il ne trouvera rien (Jean 14 :30). Vous voyez comme avec la perfection de toutes les vertus on peut acquérir l'humilité ! Soyons jaloux de Celui qui a donné le commandement. Il dit : ...les renards ont des blessures, et les oiseaux du ciel ont des nids : mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête (Matthieu 8 :20). Il dit ceci : Celui de tous ceux qui sont parfaits, sanctifiés et complétés à chaque génération a la gloire, avec le Père qui l'a envoyé et avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Amen. Word 54. Sur divers sujets, en questions et réponses Question. Est-il bon de s'éloigner de tout ce qui irrite les passions ? Et une telle fuite, lorsque l’âme évite les combats et choisit la paix pour elle-même, est-elle reconnue comme une victoire ou une défaite de l’âme ? Répondre. Répondons brièvement à cette question. Un moine doit par tous les moyens éviter tout ce qui irrite en lui les mauvaises passions, surtout couper en lui les causes des passions et ce qui déclenche et à partir duquel augmente, même les plus petites passions. S'il est temps de résister aux passions et de les combattre, lorsque des pièges nous sont tendus dans la contemplation spirituelle, alors nous le ferons non pas en plaisantant, mais avec habileté. Et l'homme doit toujours détourner ses pensées des passions vers le bien naturel que le Créateur a mis dans la nature, bien que le diable ait abusé de la vérité elle-même pour en faire une mauvaise tentation. Et s'il convient de le dire, alors il doit fuir non seulement l'ennui des passions, mais aussi ses sentiments, et s'immerger dans son homme intérieur, et y rester dans la solitude, cultivant constamment la vigne de son cœur, jusqu'à ce qu'il mette ses affaires en harmonie avec le nom monastique qui lui a été donné dans le secret et ouvertement. Et il se peut qu'en restant proche de l'homme intérieur nous parvenions à l'union parfaite avec la connaissance de notre espérance, le Christ vivant en nous. Car lorsque notre esprit y demeure en solitude et en ermite, alors ce n'est plus l'esprit qui fait la guerre aux passions, mais la grâce ; à moins que les passions elles-mêmes n'entrent en action en lui. Question. Si une personne fait quelque chose pour la pureté spirituelle et que d'autres, sans comprendre, sont tentés par sa vie spirituelle, alors doit-elle se retirer de sa vie divine à cause de la tentation ou faire ce qui est utile à son intention, même si cela est nuisible à ceux qui le regardent ? Répondre. Disons aussi à ce sujet que si, légalement, comme il l'a reçu des pères qui l'ont précédé, il fait tout ce qui sert à purifier son esprit et assume ce but en lui-même - atteindre la pureté, et que d'autres, qui ne savent pas, sont tentés par son intention, alors ce n'est pas lui qui est responsable, mais ceux qui sont tentés. Ce n'est pas pour cela qu'il s'abstient, ou qu'il jeûne, ou qu'il vit dans une stricte réclusion et fait ce qui est utile à son objectif, afin que d'autres soient tentés, mais afin de purifier son esprit. Et ceux qui sont tentés lui reprochent l'ignorance du but de sa vie et sont en effet responsables du fait que, par négligence, ils n'ont pas pu comprendre le but spirituel qu'il s'était fixé, c'est-à-dire la pureté de son âme. Le divin Paul a écrit à leur sujet : La parole de la croix est une folie pour ceux qui périssent (1 Cor. 1 : 18). Et maintenant ? Puisque la parole de la croix a été imputée à une folie par ceux qui ne ressentaient pas la puissance de la parole, Paul aurait-il dû se taire et ne pas prêcher ? Mais même aujourd’hui, l’enseignement de la croix constitue une pierre d’achoppement et une tentation pour les Juifs et les Grecs, alors devrions-nous aussi garder le silence sur la vérité, afin qu’ils ne soient pas offensés ? Mais non seulement Paul ne resta pas silencieux, mais il s'écria même très fort, disant : Que je ne me glorifie que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ (Galates 6 : 14). Cette louange de la croix a été exprimée aux saints non pas pour séduire les autres, mais parce que la puissance de la croix prêchée est grande. Par conséquent, toi, saint, mène ta vie conformément au but que tu t'es proposé devant Dieu, dans lequel ta conscience n'est pas condamnée, et teste ta vie selon les Écritures divines et selon les commandements que tu as reçus des saints pères. Et s’ils ne vous accusent pas, n’ayez pas peur de ce qui tente les autres. Car pas une seule personne ne peut satisfaire tout le monde de manière égale ou plaire à tout le monde, et dans son secret travailler pour Dieu. Bienheureux est ce moine, ô bienheureux, qui lutte véritablement pour la pureté de son âme de toutes ses forces, et de la manière légale par laquelle nos pères ont marché vers la pureté, selon les degrés par lesquels ils sont montés de manière ordonnée et graduelle, et il s'élèvera pour s'en approcher dans la sagesse et la patience de la douleur, et non par des degrés rusés et étrangers. La pureté de l'âme est le don originel de notre nature. Sans la pureté des passions, l'âme n'est pas guérie des maladies pécheresses et ne retrouve pas la gloire perdue à cause du crime. Si quelqu'un a été digne de purification, c'est-à-dire de santé mentale, alors son esprit accepte réellement et véritablement la joie avec un sentiment spirituel, car il devient fils de Dieu et frère du Christ et n'a pas le temps de ressentir le bien et le mal qui le rencontrent. Que Dieu nous accorde de connaître sa volonté, afin que, l'accomplissant toujours, nous puissions parvenir à son repos éternel, selon la grâce et l'amour pour les hommes de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui sont dus toute gloire, honneur et culte, maintenant et pour toujours et à jamais. Amen. Parole 55. Message au Vénérable Père Siméon le Wonderworker Votre message, saint, ne se résume pas à des mots écrits ; au contraire, comme dans un miroir, tu m'as représenté et montré ton amour pour moi. Et comme tu m'as imaginé, ainsi tu as écrit, et par tes actes mêmes tu as montré que tu m'aimais excessivement ; et donc, par amour fort, j'ai oublié mes limites. Pour ce que je devais écrire à votre révérence et sur ce que, si je me souciais de mon salut, j'aurais dû vous demander et apprendre de vous la vérité même, vous m'avez averti d'écrire à ce sujet, par grand amour, et peut-être vous l'avez fait par ruse de sagesse, afin qu'en me les offrant avec des questions subtiles et spirituelles, j'éveille mon âme de la négligence dans laquelle elle était profondément plongée. Cependant, à cause de cet amour, dont vous avez oublié la mesure, j'oublie ma pauvreté, et c'est pourquoi je ne fais pas attention à ce dont je suis capable, mais à ce que votre prière peut faire. Car lorsque j'oublie mes limites et que vous suppliez Dieu par vos prières de réaliser votre demande, alors, sans aucun doute, ce que vous avez demandé dans la prière vous sera donné par Dieu en tant que son serviteur sincère. Ainsi, la première question du message est la suivante. Question. Doit-on respecter tous les commandements du Seigneur, et existe-t-il un moyen pour celui qui ne les respecte pas d’être sauvé ? Répondre. Et il me semble que personne n’a besoin de poser de questions à ce sujet. Car s’il existe de nombreux commandements, il est néanmoins nécessaire de les préserver. Sinon, le Sauveur n'aurait pas eu besoin de les donner, car le Seigneur, comme je le pense, n'a rien dit ni fait d'inutile, pour lequel il n'y aurait aucune raison et dont il ne serait pas nécessaire. Et le but de sa venue, lorsqu'il nous a donné ses commandements vivifiants comme remèdes purifiants dans notre état passionné, était de purifier l'âme des dommages causés par le premier crime et de la restaurer à son état primitif. Ce que sont les médicaments pour un corps malade, les commandements le sont aussi pour une âme passionnée. Et il est clair que les commandements ont été établis malgré les passions, pour la guérison d'une âme criminelle, comme le Seigneur le dit clairement à ses disciples : Si vous avez mes commandements et les gardez, alors vous m'aimez ; mais celui qui m'aime sera aimé de mon Père ; et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même. ...Et nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :21,23) ; et encore : Le monde comprend cela, parce que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres (cf. Jean 13, 35). Il est clair que l’amour peut s’acquérir avec la santé mentale, mais une âme qui n’a pas respecté les commandements n’est pas en bonne santé. Respecter les commandements est encore inférieur à l’amour spirituel. Et comme nombreux sont ceux qui observent les commandements par crainte ou en vue d'une récompense future, et non par amour, le Seigneur exhorte beaucoup à observer les commandements par amour, afin qu'ils puissent éclairer l'âme. Et encore : ... que les gens voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5 :16). Mais les bonnes actions, comme l’a enseigné le Seigneur, ne peuvent être visibles dans l’âme si les commandements ne sont pas respectés. Et le Seigneur a dit que les commandements ne sont pas lourds pour ceux qui aiment la vérité, car Il dit : Venez... vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos... Car mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 : 28,30). Il a également ordonné lui-même que tous les commandements soient soigneusement préservés par nous, lorsqu'il dit : quiconque détruit l'un de ces petits commandements et l'enseigne aux hommes, il sera appelé dans le Royaume des Cieux (Matthieu 5 : 19). Après tout cela, légitimé pour notre salut, je ne peux pas dire que nous ne devons pas garder tous les commandements. Et l’âme elle-même ne pourra pas devenir pure si elle ne les garde pas. Les commandements ont été donnés par le Seigneur comme médicament pour purifier des passions et des péchés. Savez-vous que le mal nous est arrivé à cause de la transgression des commandements. Il ressort déjà de cela que la santé est restaurée en les gardant. Et sans suivre les commandements, tant que nous n’avons pas suivi ce chemin qui mène à la pureté spirituelle, nous ne devons ni désirer ni espérer une purification spirituelle. Et ne dites pas que Dieu, même sans accomplir les commandements, peut, par grâce, nous accorder la purification spirituelle. Ce sont les jugements du Seigneur, et l'Église ne nous ordonne pas de demander quelque chose de pareil. Les Juifs, lors de leur retour de Babylone à Jérusalem, suivirent le chemin naturellement tracé et arrivèrent ainsi à leur ville sainte et virent les miracles du Seigneur. Mais Ezéchiel, surnaturellement, par l'action de la révélation, fut rattrapé et arriva à Jérusalem, et dans la révélation divine devint spectateur du renouveau futur. Une chose similaire se produit dans la discussion sur la pureté spirituelle. D'autres, par le chemin tracé et légal, par le respect des commandements dans une vie difficile, parviennent à la pureté spirituelle avec leur propre sang. Et d’autres en sont dignes par le don de la grâce. Et ce qui est merveilleux, c'est qu'il n'est pas permis de demander dans la prière la pureté qui nous est donnée par la grâce, ni de renoncer à la vie qui se mène dans l'accomplissement des commandements. Car à l’homme riche qui demandait au Seigneur comment j’hériterais de la vie éternelle (Luc 10 :25), le Seigneur a clairement dit : gardez les commandements. Et quand le riche demandait : quels sont les commandements ? - Premièrement, il lui ordonna de s'abstenir de mauvaises actions et lui rappela ainsi les commandements naturels. Lorsqu'il voulut en savoir davantage, il lui dit : Si tu veux être parfait, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, prends ta croix et suis-moi (Matthieu 19 :21). Et cela signifie : mourez à tout ce que vous avez, puis vivez en Moi ; quittez l'ancien monde des passions et entrez ensuite dans le nouveau monde de l'esprit ; prenez et remettez à plus tard la connaissance des voies et astuces humaines, puis adoptez la simple connaissance de la vérité. Car le Seigneur, après avoir dit : prends ta croix (Matthieu 16, 24), a appris à l'homme à mourir pour tout dans le monde. Et quand il tuait le vieil homme, ou les passions, en lui-même, alors il lui dit : suis-moi. Il est impossible au vieil homme de suivre le chemin du Christ, comme l'a dit le bienheureux Paul : ...car la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu, mais la corruption hérite de l'incorruption (1 Cor. 15 :50) ; et encore : dépouillez-vous du vieil homme, qui se décompose dans la convoitise, et alors vous pourrez revêtir l'homme nouveau, renouvelé par la connaissance d'être semblable à Celui qui l'a créé (Eph. 4 :22,23) ; et encore : ... la sagesse de la terre est inimitié contre Dieu : car la loi de Dieu ne se repent pas, car elle peut faire moins. Car ceux qui sont dans la chair pratiquent la sagesse charnelle et ne peuvent plaire à Dieu par la sagesse spirituelle (Rom. 8 : 7,8). Mais toi, saint, si tu aimes la pureté du cœur et la sagesse spirituelle dont tu as parlé, alors attache-toi aux commandements du Seigneur, comme le dit notre Maître : ... si tu aimes les prendre dans ton ventre, observe les commandements (cf. Matthieu 19, 17) par amour pour Celui qui les a donnés, et non par crainte ou pour récompense. Car nous goûtons le plaisir caché dans la justice, non pas lorsque nous pratiquons la justice, mais lorsque l'amour de la justice consume notre cœur ; et nous devenons pécheurs non pas lorsque nous commettons le péché, mais lorsque nous ne le haïssons pas et ne nous en repentons pas. Et je ne dis pas qu’aucun des anciens ou des peuples des temps récents n’a observé les commandements, n’a atteint la pureté du cœur et n’est devenu digne de la contemplation spirituelle ; au contraire, il me semble que quiconque n'a pas observé les commandements et n'a pas suivi les traces des bienheureux apôtres n'est pas digne d'être appelé saint. Le bienheureux Basile et le bienheureux Grégoire, dont vous avez dit qu'ils étaient des amoureux du désert, des piliers et de la lumière de l'Église et qu'ils louaient le silence, sont entrés dans le silence non pas parce qu'ils ne pratiquaient pas l'exécution des commandements, mais ont d'abord vécu dans le monde et observé les commandements que ceux qui vivaient en société étaient censés garder, puis ils sont parvenus à la pureté spirituelle et ont été honorés par la contemplation spirituelle. En effet, je suis sûr que lorsqu'ils vivaient dans les villes, ils recevaient des étrangers, visitaient les malades, habillaient les nus, lavaient les pieds des travailleurs, et si quelqu'un combattait sa race, un, deux l'accompagnaient (Matthieu 5 : 41). Et quand ils observaient les commandements nécessaires à la vie sociale, et que leur esprit commençait à ressentir la fermeté originelle, les contemplations divines et mystérieuses, alors ils se hâtaient et sortaient dans le silence du désert ; et à partir de ce moment, ils restèrent avec leur homme intérieur, c'est pourquoi ils devinrent spéculatifs et restèrent dans la contemplation spirituelle jusqu'à ce qu'ils soient appelés par la grâce à devenir bergers de l'Église du Christ. En considérant ce que vous dites, que le grand Basile louait tantôt la vie sociale, tantôt l'ermitage, je constate que les gens vraiment zélés en tirent profit de deux manières, chacun selon sa force, selon la différence et le but qu'il s'est fixé. Car vivre ensemble est parfois bénéfique pour les forts, parfois pour les faibles, et la même chose se produit dans le désert. Celui qui a atteint la santé spirituelle, dont l'esprit a été harmonisé avec l'esprit et qui s'est mortifié pour la vie humaine, vivre avec plusieurs n'est pas nuisible s'il est sobre dans ses affaires. Et lui, puisqu'il est appelé à cela par Dieu, qu'il profite non seulement à lui-même, mais qu'il profite aussi aux autres au nom d'autres pères. Mais il est également bénéfique pour le faible, qui a encore besoin de grandir, en se nourrissant du lait des commandements, de cohabiter avec plusieurs jusqu'à ce qu'il apprenne, s'éduque, souffre des tentations, chute et, dans la plupart des cas, se relève et acquière la santé mentale. Il n'y a pas de bébé qui ne soit nourri à flots de lait, et pas un seul moine, sans être nourri au lait des commandements, n'a réussi, vaincu les passions et obtenu la pureté. Et de même, le désert, comme nous l'avons dit, est tantôt utile aux faibles et aux fuyards, tantôt aux forts : et d'abord, pour qu'en eux, pour enflammer et accroître les passions, on ne leur prépare pas ce qui leur sert de nourriture, et aux forts - quand ils sont entourés du nourrisseur de passions et ont rencontré les combats du malin. En effet, comme vous l’avez dit, le désert apaise les passions. Mais ce qu'on attend d'une personne, ce n'est pas seulement cela : endormir ses passions, mais aussi les éradiquer, c'est-à-dire les vaincre lorsqu'elles persistent contre nous. Les passions endormies se réveillent dès qu’une raison de les mettre en action se présente. Comment savoir, dites-vous, qu'il n'y a pas que le désert qui apaise les passions ? Remarquez que lors de maladies et de grandes faiblesses, les passions nous attaquent légèrement. Et pas seulement cela, mais ils s’endorment même souvent lorsque l’un cède la place à l’autre. Car la passion de la vanité force la passion lubrique à lui céder la place, et encore une fois, la passion lubrique dompte la passion de l'ambition. Souhaitons non seulement le désert parce qu'il apaise les passions, mais souhaitons qu'en l'absence du sensuel et dans l'éloignement de tous, nous puissions y arriver et que l'homme intérieur et spirituel en Christ se renouvelle en nous, afin qu'à chaque heure nous puissions être des observateurs de nous-mêmes et que notre esprit s'alerte et se garde à chaque heure et que le souvenir de son espérance ne lui soit pas volé. Cela me semble suffisant pour votre première question, si seulement le besoin insistait là-dessus. Parlons aussi du deuxième, et il était le suivant. Question. Pourquoi notre Seigneur, afin de nous rendre semblables à la grandeur du Père céleste, nous a-t-il ordonné la miséricorde, alors que les moines préfèrent le silence à la miséricorde ? Répondre. Voici la réponse. Il est bon que vous ayez présenté, à partir de l'Évangile, un exemple et un échantillon de recherches sur cette grande vie : le silence. Nous entrons dans un débat sur la miséricorde, mais nous n’essayons pas de la transformer en rien, comme quelque chose d’inutile. Le Seigneur, afin de nous rendre semblables au Père céleste, nous a assigné la miséricorde, car elle rapproche les miséricordieux de Dieu. C'est vraiment vrai. Et nous, moines, honorons le silence, sans exclure la miséricorde, mais en essayant, autant que possible, de nous éloigner des soucis et de la rébellion, et non pas pendant que nous entendons résister aux besoins que nous rencontrons, au contraire, nous prenons soin du silence pour rester dans la pensée de Dieu, par laquelle nous pouvons surtout nous restaurer la pureté après la confusion et nous rapprocher de Dieu. Si, pendant un certain temps, il y a un besoin de nous parmi les frères, nous ne devons pas le négliger. Par conséquent, efforçons-nous constamment, à tout moment, d’être intérieurement miséricordieux envers toute nature rationnelle. Car c'est ainsi que nous inspire l'enseignement du Seigneur, et c'est là, et non en rien de vide, que réside la différence entre notre silence. Et nous devons non seulement préserver notre miséricorde intérieure, mais lorsque les circonstances mêmes des affaires et des besoins nous appellent, nous ne devons pas négliger de prouver ouvertement notre amour ; et surtout si ceux qui sont silencieux ne se sont pas déterminés à rester complètement silencieux - même à ne rencontrer personne, mais à suivre la règle de ceux qui se désignent le silence pour une ou sept semaines. Car ceux-là, même pendant le temps fixé par la règle, ne s'empêchent pas, jusqu'à ce que ce temps soit accompli, d'agir en miséricorde envers leur prochain ; à moins que quelqu'un soit extrêmement insensible, cruel et inhumain et garde le silence de manière hypocrite et pour l'apparence. Nous savons que sans l’amour du prochain, l’esprit ne peut être éclairé par la conversation et l’amour divins. Et quel moine sage aujourd'hui, ayant de la nourriture et des vêtements et voyant son prochain affamé et nu, ne lui donnera pas ce qu'il a, mais en gardera une partie ? Ou bien, qui, voyant qu'un homme d'une seule chair est avec lui épuisé par la maladie, est dans la pauvreté par épuisement et a besoin de charité, par amour du silence, préférera la règle de la réclusion à l'amour du prochain ? Quand cela n’existe pas, gardons à l’esprit l’amour et la miséricorde envers les frères. Car ce n’est que lorsque la question est proche de nous que Dieu nous demande de réaliser et de montrer notre amour dans la réalité. Il est donc clair que si nous n'avons rien pour nous-mêmes, nous n'avons pas le droit de nous plonger dans le souci et la rébellion pour le bien des pauvres, mais si nous avons quelque chose, cela nous est demandé. Aussi, si, selon notre type de vie accepté, nous nous retirons de la cohabitation avec les gens et de la participation à leurs réunions, alors nous ne devons pas quitter notre cellule et notre lieu de séjour monastique et ermite et nous consacrer à errer à travers le monde, à visiter les malades et à consacrer du temps à ces questions. Car il est clair que dans de tels cas, il y a une transition du haut vers le bas. Si quelqu'un vit en compagnie de plusieurs personnes et qu'il y a des gens près de lui, à l'endroit même où il est avec eux, et que grâce au travail des autres, il se repose en période de santé ou de maladie, alors lui-même est obligé de faire de même et de ne pas donner une fausse apparence de son silence, de sorte qu'en tout il exige lui-même la paix des autres, mais dès qu'il voit dans des circonstances étroites le fils de sa chair, portant la même image avec lui, ou mieux encore, il voit le Christ vaincu et souffrant, - éloigne-toi. et cache-toi de lui. Tout le monde comme ça est impitoyable. Et ne me faites pas penser à Jean de Thébaïde et à Arsène, ne dites pas : lequel d'entre eux se servait de lui-même pour de telles choses ou prenait soin des malades et des pauvres, mais ne se souciait pas de leur silence ? Vous ne vous intéresserez même pas aux affaires de ces hommes. Car si vous êtes loin de toute paix et communication avec les gens, comme ils l'étaient, alors le Seigneur vous commande de négliger de telles choses. Si vous êtes loin de cette perfection et que vous restez à tout moment dans les travaux corporels et en communication avec les gens, alors pourquoi négligez-vous les commandements (que vous devez respecter au mieux de vos capacités), en imaginant comme excuse que vous vivez la grande vie des saints, dont vous n'avez même pas approché ? Et je n'aurai pas la négligence de ne pas vous rappeler l'acte de saint Macaire le Grand, qui sert de reproche à ceux qui négligent leurs frères. Macaire est allé un jour rendre visite à un frère malade. Et quand le Grand demanda au malade s'il voulait quelque chose, et qu'il répondit : « Du pain moelleux » (et puis tous les moines, pour la plupart, se faisaient du pain une fois par an, c'était la coutume dans ce lieu), ce bienheureux, déjà âgé de quatre-vingt-dix ans, se leva aussitôt, partit du monastère à Alexandrie et échangea le pain sec qu'il prenait dans son sac contre du pain moelleux et l'apporta à son frère. Mais quelque chose d'encore plus grand a été fait par Abba Agathon, comme le grand Macaire, l'homme le plus expérimenté de tous les moines de cette époque et qui respectait le silence et le silence plus que quiconque. Ainsi, cet homme merveilleux, au cours d'un grand marchandage, est venu vendre ses objets artisanaux et sur le marché, il a trouvé un vagabond malade allongé ; il lui a loué une maison, est resté avec lui, a travaillé de ses mains, et tout ce qu'il a reçu en échange, il l'a dépensé et l'a servi pendant six mois jusqu'à ce que le patient se rétablisse. Ce même Agathon (comme on raconte de lui) a dit : « Je voudrais trouver un lépreux, lui donner mon corps et le prendre pour moi. » C'est l'amour parfait. Ceux qui craignent Dieu, bien-aimés, le désirent volontiers et veillent à garder les commandements. Et s’il s’avère que leur recherche tombe entre leurs mains, ils s’exposent alors à un danger pour leur bien. Le Donateur de Vie a relié et conclu la perfection des commandements en deux commandements qui embrassent tous les autres - dans l'amour de Dieu et dans un amour similaire pour sa création, c'est-à-dire dans l'amour de l'image de Dieu. Et le premier satisfait les objectifs de la contemplation spirituelle, et le second – la contemplation et l'activité. Car la nature divine est simple, peu compliquée, invisible, elle n’a naturellement besoin de rien ; et la conscience, avec son auto-approfondissement, n'a naturellement pas besoin d'activité corporelle, ni d'aide de quoi que ce soit, ni de l'ennui des idées ; son activité est simple et se retrouve dans une seule partie de l'esprit, conformément à la simplicité de la vénérable Vina 49, qui est au-dessus du sentiment charnel. Et le deuxième commandement, c'est-à-dire l'amour pour l'humanité, en raison de la dualité de la nature, exige que le souci du travail de l'esprit soit spécial, c'est-à-dire que ce que nous accomplissons de manière invisible dans la conscience, nous voulons également l'accomplir physiquement, non seulement ouvertement, mais aussi secrètement, et le commandement accompli dans les actes exige également son accomplissement dans la conscience. De même qu'une personne est composée de deux parties, c'est-à-dire d'une âme et d'un corps, de même tout en elle requiert un double soin, conformément à la dualité de sa composition. Et comme l'activité précède partout la contemplation, il est impossible à quiconque de s'élever au royaume de ce plus haut à moins que l'action elle-même n'accomplisse d'abord l'inférieur. Et personne n'ose aujourd'hui dire qu'il y parvient avec son âme au sujet de l'acquisition de l'amour du prochain, s'il a laissé cette part qui, au mieux de ses capacités, selon le temps et le lieu qui en amène l'occasion, s'accomplit corporellement. Car ce n’est qu’avec cet accomplissement que l’amour contemplatif devient certain et se fait connaître. Et lorsque nous sommes, autant que possible, fidèles et vrais en cela, alors l'âme reçoit la force d'atteindre, par des concepts simples et incomparables, la grande région de la contemplation élevée et divine. Et là où une personne n'a pas la possibilité de réaliser l'amour du prochain dans des actes visibles et physiques, là, il suffit devant Dieu de notre amour pour le prochain, accompli uniquement en pensée ; surtout si la vie solitaire et silencieuse et le succès restent suffisants dans leur travail. Si nous sommes pauvres dans toutes les parties du silence, alors nous compenserons cette déficience en y ajoutant un commandement, c'est-à-dire l'activité sensorielle. Et nous accomplirons cela, comme une reconstitution de la paix de notre vie, par l'effort de notre corps, afin que notre liberté ne devienne pas une excuse pour nous soumettre à la chair, lorsque nous commençons à travailler en vain sous le nom d'ermite. Car il est clair que celui qui n'a absolument aucune communication avec les gens et qui est complètement immergé dans la pensée en Dieu, alors qu'il est mort à tout, à distance de cela, n'a pas pour commandement de servir les gens et de leur plaire. Mais quiconque garde la règle du silence pendant sept semaines ou une semaine, et après avoir accompli sa règle, se réunit et entre en communication avec les gens et se réconforte avec eux, mais ne se soucie pas de ses frères qui sont dans le chagrin, pensant ainsi adhérer strictement à la règle hebdomadaire, il est impitoyable et cruel. Et il va sans dire que, par manque de miséricorde, par vanité et par fausses pensées, il ne daigne pas participer à de telles affaires. Celui qui néglige les malades ne verra pas la lumière. Celui qui détourne son visage de celui qui pleure, son jour sera obscurci. Et quiconque méprise la voix des affligés, ses fils aveugles chercheront à tâtons leur maison. Ne déshonorons pas le grand nom du silence par notre ignorance. Car chaque vie a son époque, son lieu et sa différence. Et puis faites savoir à Dieu si tout ce qu’il fait lui plaît. Sans cela, le travail de tous ceux qui se soucient de la mesure de la perfection est vain. Celui qui s'attend à ce que sa faiblesse soit consolé et visité par d'autres, qu'il s'humilie et travaille avec son prochain au moment où il subit la tentation, afin qu'il puisse achever son propre travail avec joie dans son silence, loin de toute vanité et de toute illusion démoniaque. On dit à l'un des saints, le mari principal : rien ne peut mieux délivrer un moine du démon de l'orgueil et l'aider à maintenir la chasteté lorsque la passion lubrique s'allume, que de rendre visite à ceux qui sont allongés sur leur lit et sont submergés par le chagrin de la chair. La grande œuvre angélique du silence, c'est quand, par souci d'humilité, une telle prudence s'ajoute à elle-même. Car quand nous sommes volés et pillés, nous-mêmes ne le savons pas. J'ai dit cela, frères, non pas pour nous rendre insouciants du travail du silence et le négliger. Car partout nous exhortons au silence, et maintenant nous ne nous trouvons pas en contradiction avec nos paroles. Que personne ne prenne ou ne déduise quoi que ce soit séparément de ce que nous avons dit et, mettant tout le reste de côté, que personne ne tienne déraisonnablement cette seule chose entre ses mains. Je me souviens qu'à plusieurs endroits j'ai donné de tels conseils que si quelqu'un se trouve complètement oisif dans sa cellule, alors, en raison du besoin de notre faiblesse, qui en résulte pour nous, il ne devrait pas penser à quitter complètement la cellule et considérer le travail extérieur comme meilleur que le travail en cellule. Ce que j'appelle une issue parfaite, ce n'est pas si le moment vient pour nous avec la tâche nécessaire de sortir pendant quelques semaines et pendant ce temps acquérir la paix et la vie de notre prochain, et vous commenceriez à appeler cela l'oisiveté et à le reconnaître comme de l'inaction, mais si quelqu'un pense en lui-même qu'il est parfait, tant par sa présence devant Dieu que par son éloignement de tout ce qui est visible au-dessus de tous ceux qui vivent ici, et sous ce prétexte plausible, il commence à refuser cela aussi. Grand est l’exercice de la prudence dans ce qui est fait sous la direction de Dieu. Et Dieu, dans sa miséricorde, nous accorde d'accomplir sa parole qu'il a prononcée, disant : ... que les hommes vous fassent comme les hommes veulent, et vous leur ferez de même (Luc 6 : 31). Gloire et honneur à lui ! Amen. Vous avez également écrit dans votre lettre qu'un moine qui veut aimer Dieu par-dessus tout doit veiller à la pureté de son âme. Et vous l’avez très bien dit, si vous avez suffisamment de force pour le faire. Et puisque vous dites aussi que l'âme n'a pas d'audace dans la prière, puisqu'elle n'a pas encore vaincu les passions, alors il me semble qu'il y a une contradiction entre les deux, bien que je l'ignore. Car si l’âme n’a pas vaincu les passions, comment peut-elle se soucier de la pureté ? Et comme la règle de la vérité spirituelle ne lui a pas ordonné cela, lorsqu'elle n'a pas surmonté ses passions, cela signifie que vous cherchez quelque chose qui est plus haut qu'elle. Car on ne sait pas pourquoi un homme désire qu'il aime ; mais de ce qu'il aime, on conclut sur ce qu'il désire : l'amour précède naturellement la luxure. (Ce qu'une personne n'aime pas, elle ne le convoitera pas.) Les passions sont la porte fermée devant la pureté. Si quelqu’un n’ouvre pas cette porte fermée, il n’entrera pas dans la région immaculée et pure du cœur. Et ce que vous dites, à savoir que l'âme n'a pas d'audace à l'heure de la prière, est dit avec justesse. Car l'audace est supérieure non seulement aux passions, mais aussi à la pureté. Et je vais vous dire quel est l’ordre de cette succession : la patience avec la force personnelle lutte avec les passions pour la pureté. Donc, si l’âme surmonte les passions, elle acquiert la pureté ; et la vraie pureté amène l'esprit à acquérir de l'audace à l'heure de la prière. Serons-nous vraiment sujets au reproche, en demandant dans la prière cette pureté spirituelle dont nous parlons maintenant, et notre demande devient une question d'orgueil et de vanité si nous demandons à Dieu ce que nous prescrivent la Divine Écriture et nos pères et pour lequel un moine entre en ermitage ? Mais je pense, saint, que de même qu'un fils ne doute pas de son père et ne lui demande pas en ces termes : « Apprends-moi l'art » ou : « Donne-moi quelque chose », de même il est indécent pour un moine de raisonner et de demander à Dieu : « Donne-moi ceci et cela. Car il sait que la providence de Dieu pour nous est supérieure à celle qu’un père a pour son fils. C'est pourquoi il convient que nous nous résignions enfin, que nous criions sur les causes des péchés qui sont au-delà de notre volonté, qu'ils aient été commis par la pensée ou par l'action elle-même, et que nous parlions avec un cœur contrit avec les paroles du publicain : Dieu, aie pitié de moi, pécheur (Luc 18 : 13) ; faire secrètement et ouvertement ce que le Seigneur a enseigné, en disant : ... quand vous aurez fait tout ce qui vous est commandé, dites, car nous sommes des serviteurs incassables ; comme si tu devais faire un homme, un homme (Luc 17 :10), pour que ta conscience puisse te témoigner que tu es incapable et que tu as besoin de miséricorde. Vous savez vous-même que ce ne sont pas les actions qui ouvrent la porte fermée du cœur, mais le cœur contrit et l'humilité de l'âme, quand on surmonte les passions avec humilité et non avec dédain. Car le malade s'humilie d'abord et veille à se rétablir de ses maux, puis s'efforce de devenir roi, car la pureté et la santé mentale sont le royaume de l'âme. De quel genre de royaume de l’âme s’agit-il ? Tout comme un malade ne dit pas à son père : « Fais de moi un roi », mais s'occupe d'abord de sa maladie, et après une guérison complète, le royaume de son père devient automatiquement son royaume, de même le pécheur, apportant la repentance, recevant la santé de son âme, entre avec le Père dans le royaume de la pure nature et règne dans la gloire de son Père. Rappelons-nous comment le saint Apôtre Paul décrit ses péchés et place son âme à la toute dernière et dernière place, en disant : ... Le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier. Mais c'est pour cette raison qu'Il a eu pitié, afin qu'Il puisse d'abord montrer toute Sa longanimité en moi (1 Tim. 1 : 15,16). Car au début j'étais un persécuteur, un fauteur de troubles et un blasphémateur, mais j'ai reçu miséricorde, parce que j'avais fait quelque chose d'ignorant par incrédulité (1 Timothée 1:13). Quand et à quelle heure a-t-il dit cela ? Après de grands actes, remplis de la puissance des actes, après le sermon, selon l'évangile du Christ, prêché par lui au monde entier, après de multiples morts, diverses peines qu'il a endurées de la part des Juifs et des païens. Et il regardait encore ses premiers actes, non seulement il ne se considérait pas comme ayant atteint la pureté, mais il ne pensait même pas à se reconnaître, comme il aurait dû, comme étudiant. Car il dit : ... Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église du Christ (1 Cor. 15 : 9). Et quand, plus que tout le monde, il remporta la victoire sur les passions, il dit : ... Je tue mon corps et je l'asservit, afin qu'en prêchant à personne d'autre, je ne sois pas moi-même asservi (1 Cor. 9 :27). Si vous dites que l'Apôtre dit ailleurs de grandes choses sur lui-même, laissez-le lui-même vous convaincre de ce raisonnement. For he says that he did this not voluntarily, not for his own sake, but for preaching. Et quand il parle de cela pour le bénéfice des fidèles, pour une telle louange, il se présente comme dépourvu de toute raison, criant et assurant : ... vous me forcez (2 Cor. 12, 11) ; and again: ... I do not speak according to the Lord, but as if in foolishness, in this part of praise (2 Cor. 11:17). C'est la règle juste et vraie que nous a donnée saint Paul. Préservons-le enfin et soyons-en jaloux. Renonçons à rechercher les choses élevées de Dieu quand Il ne les envoie pas ou ne les accorde pas, car Dieu connaît les vases choisis pour le servir. Car le bienheureux Paul, même après cela, n'a pas demandé le royaume de son âme, mais a dit : ceux qui priaient devaient être excommuniés du Christ (Rom. 9 : 3). Comment oser, avant même le temps connu de Dieu, demander le royaume à l’âme, sans garder les commandements, sans vaincre les passions et sans payer ses dettes ? C'est pourquoi je t'en supplie, saint, ne laisse même pas cela entrer dans tes pensées, mais surtout, acquiers de la patience pour tout ce qui t'arrive. Et avec une grande humilité et contrition de cœur pour ce qui est en nous et pour nos pensées, nous demanderons le pardon de nos péchés et l'humilité spirituelle. L'un des saints a écrit : « Celui qui ne se considère pas comme un pécheur, sa prière n'est pas acceptée par le Seigneur. » Si vous dites que certains pères ont écrit sur ce qu'est la pureté spirituelle, ce qu'est la santé, ce qu'est l'impartialité, ce qu'est la contemplation, alors ils n'ont pas écrit pour que nous nous y attendions à l'avance ; car il est écrit que le royaume de Dieu ne viendra pas sans attendre (Luc 17 :20). Et chez ceux qui avaient une telle intention, ils ont acquis de l’orgueil et de la chute. Et nous mettrons de l'ordre dans la région du cœur par des œuvres de repentance et une vie agréable à Dieu ; La volonté du Seigneur viendra d’elle-même si l’endroit dans le cœur est pur et sans souillure. Ce que nous recherchons dans l’observance, je veux dire les nobles dons de Dieu, n’est pas approuvé par l’Église de Dieu ; et ceux qui ont accepté cela ont acquis de l’orgueil et de la chute. Et ce n'est pas un signe qu'une personne aime Dieu, mais une maladie mentale. Et comment pouvons-nous lutter pour obtenir les dons élevés de Dieu, alors que Paul se vante de ses peines et honore la participation aux souffrances du Christ comme un don élevé de Dieu ? Vous avez également écrit dans votre lettre que votre âme a aimé l'amour pour Dieu, mais que vous n'avez pas atteint l'amour, bien que vous ayez un grand désir d'aimer, et de plus, l'ermitage du désert est souhaité pour vous. Et par cela, vous avez montré que le début d'une pureté sincère a été posé en vous et que le souvenir de Dieu est allumé et réchauffé avec diligence dans votre cœur. Et c’est une grande chose, si c’est juste ; mais je ne voudrais pas que vous écriviez cela, car cela n'appartient pas à un seul degré. S’il disait cela pour poser une question, alors la question exigeait un ordre différent. Car celui qui dit que son âme n'a pas encore d'audace dans la prière, parce qu'elle n'a pas vaincu les passions, ose dire que son âme est tombée amoureuse de l'amour de Dieu ? Il n'y a aucun moyen d'être éveillé dans l'âme par l'amour divin, à la suite duquel on coule mystérieusement en ermitage, s'il n'a pas vaincu les passions. Tu as dit que ton âme ne surmontait pas les passions et aimait l'amour de Dieu ; et il n’y a aucun ordre là-dedans. Celui qui dit qu’il n’a pas vaincu les passions et qu’il a aimé l’amour de Dieu, je ne sais pas ce qu’il dit. Mais vous direz : je n’ai pas dit : « J’aime », mais « J’ai aimé l’amour ». Et cela n’arrive pas si l’âme n’a pas atteint la pureté. Si vous voulez dire cela juste pour le mot, alors vous n’êtes pas le seul à le dire, mais tout le monde dit qu’il veut aimer Dieu ; et ce ne sont pas seulement les chrétiens qui disent cela, mais aussi ceux qui adorent Dieu à tort. Et chacun prononce ce mot comme si c'était le sien ; cependant, en prononçant de tels mots, seule la langue bouge, mais l'âme ne sent pas ce qu'elle dit. Et de nombreux patients ne savent même pas qu’ils sont malades. Le vice est une maladie de l'âme et l'erreur est la perte de la vérité. Et de très nombreuses personnes, bien que malades, se déclarent en bonne santé et méritent les éloges de beaucoup. Car si l'âme n'est pas guérie du vice et n'est pas amenée à la santé naturelle, dans laquelle elle a été créée pour naître de la santé spirituelle, il est impossible à l'homme de désirer les dons surnaturels de l'esprit, car l'âme, lorsqu'elle est malade des passions, ne ressent pas le spirituel avec ses sentiments et ne sait pas le désirer, mais désire seulement en entendant les oreilles et selon les écritures. Enfin, j'ai dit avec raison plus haut que ceux qui désirent la perfection doivent observer tous les commandements, car l'exécution secrète des commandements guérit la force spirituelle. Et cela ne s’est pas produit simplement et quoi qu’il en soit. Car il est écrit que sans effusion de sang, il n’y a pas d’abandon (Hébreux 9 : 22). Mais initialement notre nature, dans l’incarnation du Christ, a reçu le renouveau, a participé aux souffrances et à la mort du Christ ; puis, après un renouveau par l'effusion du sang, notre nature a été renouvelée et sanctifiée et est devenue capable d'accepter des commandements nouveaux et parfaits. Et si ces commandements étaient donnés aux gens avant l'effusion du sang, avant le renouvellement et la sanctification de notre nature, alors peut-être que les commandements les plus récents, comme les commandements anciens, ne feraient que couper le vice dans l'âme, mais ne pourraient pas détruire la racine même du vice dans l'âme. Or, il n'en est rien : au contraire, l'œuvre secrète qui s'ensuit et les commandements nouveaux et spirituels que l'âme observe, c'est-à-dire la crainte de Dieu, renouvellent et sanctifient l'âme et guérissent secrètement tous ses membres. Car il est évident pour chacun quelle passion chaque commandement guérit silencieusement dans l'âme, et leur efficacité est ressentie à la fois par le guérisseur et par le guéri, comme ce fut le cas pour la femme qui saigne. Vous savez, bien-aimés, que si la partie passionnée de l'âme n'est pas guérie, ne se renouvelle pas, n'est pas sanctifiée en secret, n'est pas liée par la vie spirituelle, alors l'âme n'acquerra pas la santé et ne sera pas libérée de tout ce qui l'attriste dans la création. Et cette guérison peut être accomplie par la grâce, comme ce fut le cas pour les bienheureux apôtres, parce que par la foi ils furent rendus parfaits dans l’amour du Christ. Et il arrive parfois que l’âme acquière la santé légalement. Car quiconque, en accomplissant les commandements et les actions difficiles de la vraie vie, a vaincu les passions, qu'il sache qu'il a légitimement acquis la santé spirituelle, qu'il a été traite avec du lait en dehors de la matérialisation de ce monde, qu'il a retranché son ancienne disposition et qu'il est né comme à l'origine dans le spirituel, et par la grâce, qu'il a acquis les concepts de l'homme intérieur, est devenu visible dans le royaume de l'Esprit et l'a reçu en lui-même dans un monde nouveau et simple. Lorsque l’esprit est renouvelé et que le cœur est sanctifié, alors tous les concepts qui surgissent en lui sont éveillés conformément à la nature du monde dans lequel il entre. Premièrement, l'amour pour le Divin s'éveille en lui, et il désire la communication avec les Anges et la révélation des secrets de la connaissance spirituelle ; son esprit sent la connaissance spirituelle des créatures, et la contemplation des mystères de la Sainte Trinité, ainsi que des mystères de la vénérable Économie pour nous, brille en lui ; puis entre complètement en unité avec la connaissance de l'espérance de l'avenir. Enfin, d'après ce que je vous ai écrit, comprenez votre état. Si l'âme, confinée dans le domaine des passions, pouvait vraiment aimer Dieu, elle n'aurait pas beaucoup besoin de s'interroger et de s'enquérir des mystères du monde spirituel. Mais il est clair que l’entraînement et la connaissance des passions ne sont pas bénéfiques et ne suffisent pas à ouvrir la porte fermée face à la pureté. Si les passions sont éloignées de l'âme, alors l'esprit est éclairé et placé dans un lieu pur de la nature, et n'a pas besoin de questions, car il voit clairement les bienfaits trouvés à sa place. Car, de même que nos sens extérieurs, non à la suite d'un apprentissage et d'un questionnement, perçoivent les natures et les choses qui sont en contact avec eux, mais chaque sens ressent naturellement, et non à l'aide de questions, la chose qu'il rencontre (car il n'y a pas d'enseignement médiateur entre le ressenti et le ressenti ; à l'aveugle, peu importe combien vous parlez de la gloire du soleil et de la lune, de la multitude d'étoiles, de l'éclat des choses précieuses, il accepte, juge et imagine la beauté qui ils n'ont que le nom ; la connaissance et le raisonnement sont loin du plaisir que procure la vision elle-même), alors, de la même manière, imaginez la contemplation spirituelle. Car l'esprit qui méprise les mystères cachés de l'Esprit, s'il est dans sa santé naturelle, contemple pleinement la gloire du Christ, et ne questionne ni n'étudie, mais jouit des mystères du monde nouveau, au-dessus du libre arbitre, en proportion de l'ardeur de la foi et de l'espérance en Christ, comme l'a écrit le bienheureux Paul : si nous voyons, qu'espérons-nous aussi ? Nous attendons avec patience (Rom.8 : 25). Enfin, il faut attendre et rester seul et dans la simplicité avec notre homme intérieur, où il n'y a pas d'empreintes de pensées, pas de vues sur quoi que ce soit de complexe : parce que l'esprit, ce qu'il regarde, reçoit des images. Lorsqu'il regarde le monde, alors, selon la modification des images à travers lesquelles il se précipite, il en reçoit en même nombre des images et des similitudes qui, selon leur multitude et la différence de leur changement, éveillent en lui des pensées ; lorsque les pensées sont excitées, elles s’impriment dans l’esprit. Si l'esprit pénètre avec son regard dans l'homme intérieur, où rien ne peut servir de changement d'espèce et où le complexe n'est pas séparé d'un autre complexe par l'altérité de l'image, mais où tout est un seul Christ, alors il est clair que l'esprit accepte alors la simple contemplation, sans laquelle rien d'autre ne adoucira la gorge de l'âme et ne lui fera acquérir de l'audace à l'heure de la prière, car c'est la nourriture de la nature de l'âme. Et lorsque l’esprit entre dans le domaine de la connaissance de la vérité, alors il n’a plus besoin de questions. Car de même que l’œil corporel ne s’interroge pas d’abord pour ensuite regarder le soleil, de même l’œil spirituel n’entre pas d’abord dans la recherche pour ensuite contempler la connaissance spirituelle. Ainsi, la contemplation mystérieuse que tu désires, saint, se révèle à l'esprit après avoir acquis la santé mentale. Désirer découvrir de tels secrets par la recherche et le questionnement est une folie de l’âme. Car le bienheureux Paul n'a pas dit que, par la science ou par toute méthode matérielle, il avait vu et entendu des mystères et des verbes ineffables, qu'il n'appartient pas à un homme de prononcer (2 Cor. 12 : 4), mais il a été ravi dans le domaine spirituel et a vu la révélation des mystères. Enfin, toi, saint, si tu aimes la pureté, purifie de tout l'amour répandu sur chacun et, étant entré dans la vigne de ton cœur, travaille-y, détruis les passions dans ton âme, essaie de ne pas connaître la méchanceté humaine. La pureté se tourne vers Dieu, brille et s'épanouit dans l'âme non pas à la suite d'une requête, mais à la suite de l'ignorance de la méchanceté de toute personne. Si vous voulez que votre cœur devienne la demeure des mystères du nouveau monde, alors enrichissez-vous d'abord d'actes corporels, de jeûne, de veillée, de service, d'ascétisme, de patience, de dépôt de vos pensées, etc. Enchaînez votre esprit en lisant les Écritures et en les approfondissant, écrivez les commandements sous vos yeux et remboursez la dette des passions lorsque vous êtes vaincu et lorsque vous gagnez. Et grâce à une conversation priante constante et à une absorption personnelle dans la prière, éradiquez de votre cœur toute image et toute ressemblance que vous avez perçue auparavant. Habituez votre esprit à toujours plonger dans les secrets de l’économie du Sauveur ; et partez en demandant la connaissance et la contemplation qui, dans leur lieu et leur temps, sont au-dessus de la description verbale, continuez à accomplir les commandements et à travailler à l'acquisition de la pureté ; et demandez au Seigneur dans la prière la tristesse allumée par le feu pour tout (qu'il a mise dans le cœur des apôtres, des martyrs et des pères), qu'elle pénètre dans votre cœur et que vous soyez digne de vivre intelligemment. Le début, le milieu et la fin de cette vie sont les suivants : couper tout par l'unité en Christ. Si vous désirez contempler les mystères, cultivez en vous les commandements par l'action, et non par le simple désir de les connaître. La contemplation spirituelle agit en nous dans le domaine de la pureté. Et vous essayez d’abord de découvrir comment vous pouvez entrer dans le royaume des mystères spirituels, puis vous commencez. Le premier des mystères est la pureté, obtenue grâce à l'efficacité des commandements. La contemplation est la vision spirituelle de l'esprit afin de comprendre ce qui a été et ce qui sera, et de s'étonner de tout. La contemplation est une vision de l'esprit, émerveillé par l'économie de Dieu à chaque génération et génération, et comprenant la gloire de Dieu et les difficultés du monde nouveau, devant laquelle le cœur est contrit et renouvelé ; comme les enfants en Christ, il est élevé avec le lait de commandements nouveaux et spirituels, devient immaculé, apprend les mystères spirituels et les révélations de la connaissance, montant de connaissance en connaissance, et de contemplation en contemplation, et de compréhension en compréhension, et est enseigné et renforcé mystérieusement jusqu'à ce qu'il soit exalté par l'amour, uni par l'espérance, et que la joie s'établisse en lui, et qu'il soit exalté par Dieu. et couronné de la gloire naturelle de sa création, dans laquelle il a été créé. Dans ces pâturages spirituels, l'esprit monte dans les révélations de la connaissance, puis tombe, s'élève, et conquiert, et est conquis et brûlé dans la grotte de la cellule, et ainsi il est purifié, et la miséricorde lui vient, et il lui est activement accordé cette contemplation de la Sainte Trinité, que vous désirez. Car il y a trois contemplations des natures dans lesquelles l'esprit s'élève, exerce son activité et s'exerce : deux contemplations des natures créées, rationnelle et irrationnelle, spirituelle et physique, et aussi la contemplation de la Sainte Trinité. Par conséquent, il y a d’abord une vision de chaque créature qui est née, et l’esprit l’examine dans la révélation de la connaissance ; et ce qui n'est pas soumis aux sentiments, il y a une vision mentale. L'esprit a également une vision pour se contempler ; C'est à eux que s'enflaient les philosophes extérieurs lorsqu'ils représentaient les créatures. C'est pourquoi la contemplation des fils du sacrement de la foi est associée à la foi et frôle les prés de l'Écriture : elle rassemble l'esprit de tout élan extérieur et le lie à l'unité du Christ, comme Basile le Grand et Grégoire ; et son opinion est de 50 sur les paroles mystérieuses placées dans l'Écriture. Et les mots qui ne sont pas compris par la connaissance nous deviennent compréhensibles avec l'aide de la foi, et nous en recevons la connaissance dans la contemplation, ce qui se produit après la purification. Pour les mystères spirituels qui échappent à la connaissance et qui ne sont ressentis ni par les sens corporels ni par la puissance rationnelle de l'esprit, Dieu nous a donné la foi, par laquelle nous savons seulement que ces mystères existent. Et de cette foi naît en nous l’espérance pour eux. Par la foi, nous confessons que Dieu est Seigneur, Maître, Créateur et Créateur de toutes choses ; et par la connaissance, nous décidons que nous devons garder ses commandements et comprendre que les commandements anciens sont gardés par la peur, comme il l'a dit lui-même, mais que les commandements vivifiants du Christ sont gardés par l'amour, selon ce qui a été dit : ... J'ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour (Jean 15 : 10). Pourquoi est-il clair que le Fils garde les commandements de son Père non par crainte, mais par amour, et nous commande donc de garder ses commandements par amour, comme il le dit : Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements, et je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur (Jean 14 : 15,16). La venue du Consolateur appelle le don de révélation des mystères spirituels, donc dans la réception de l'Esprit, que les apôtres ont reçu, il y a toute la perfection de la connaissance spirituelle. Et le Seigneur confessa et promit, suppliant son Père, de leur donner un consolateur, afin que, pendant qu'ils gardaient les commandements et se purifiaient, il reste avec eux pour toujours. Voyez-vous que pour garder les commandements, l'esprit reçoit la grâce de la contemplation mystérieuse et des révélations de la connaissance spirituelle, et non, comme votre sagesse le supposait, que l'acte de garder les commandements sert d'obstacle à la contemplation des mystères divins accomplie en silence ? C'est pourquoi, je vous en supplie, si vous sentez dans votre âme que vous avez atteint le royaume de l'amour, gardez les commandements nouveaux par amour pour Celui qui les a donnés, et non par peur, comme le bienheureux Paul, lorsqu'il s'enflamma de l'amour divin, dit-il : Qui me séparera de l'amour du Christ ? Est-ce une tribulation, ou une prison, ou une persécution, etc. ? Et il ajoute également : J'ai appris que ni la mort ni la vie... ni le présent ni l'avenir ne peuvent me séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. 8 :35,38,39). Et pour que personne ne pense qu'il désire une grande récompense, ou un honneur, ou un don abondant de dons spirituels, comme le désire votre sanctuaire, il dit : J'ai prié pour être excommunié du Christ (Rom. 9 : 3), afin que ceux qui lui sont étrangers lui soient appropriés. Et pour que vous sachiez qu'il ne recherchait pas la contemplation mystérieuse et solitaire, comme votre patrie, mais désire seulement ce que d'autres ont souvent obtenu par grâce, écoutez ce qu'il dit ailleurs : Même si je parle avec les langues des hommes et des anges, je ne suis pas un imam de l'amour, mais il y a un airain qui sonne, ou une cymbale qui sonne. Et même si je suis une prophétie, et que je connais tous les mystères et toute ma compréhension, et même si je suis une foi, même si j'ai laissé derrière moi des montagnes, mais je ne suis pas un imam de l'amour, je ne suis rien (1 Cor. 13 : 1,2), car la porte légitime qui mène à cela est l'amour. Si nous acquérons l’amour, cela nous y conduit. Si cela nous est accordé par la grâce sans amour, alors nous le perdrons certainement un jour, car l'acquisition et la tutelle des saints les plus élevés et de la vie divine sont l'amour. Dès qu'un moine est privé d'amour, son cœur est immédiatement privé de la paix, qui est le village de Dieu, et la porte de la grâce lui est fermée, par laquelle Notre Seigneur entrera et sortira, selon ce qu'Il a dit : Je suis la porte de la vie, et par Moi l'homme entrera dans la vie et trouvera le pâturage (Jean 10 :9) pour nourrir sa vie spirituelle, où ni la méchanceté ni l'illusion ne l'empêchent ; mais dans toutes les ascensions de révélations de connaissance et de contemplations mystérieuses, l'amour divin l'introduit et le fait sortir, ainsi que ceux qui ont la liberté du Christ. Et pour connaître la vérité, à savoir que la vie spirituelle est réellement la contemplation divine de l'esprit, écoutez le grand Paul. Car il s'écrie : cela me déplaît sans amour ; et si je n'entre pas (c'est-à-dire dans la contemplation) par les portes légitimes 51 ; l'amour, alors je ne le souhaiterai pas ; et s'il m'a été donné par grâce, alors que je n'ai pas acquis l'amour, alors je ne le convoite pas ; parce qu'il n'est pas entré par la porte naturelle, qui est l'amour. C'est pourquoi je dois d'abord acquérir l'amour, qui est la contemplation initiale de la Sainte Trinité, et ensuite, et sans donner, naturellement, j'aurai la contemplation du spirituel. Comprenez la sagesse du bienheureux Paul, comment il a abandonné tous les dons accordés par la grâce, et a demandé le plus essentiel, celui qui accepte les dons et les préserve, comme dit quelqu'un. Le don de contemplation des créatures fut également donné à Moïse, et beaucoup le reçurent cependant, non pas de manière permanente, mais par révélation. Moi qui ai été baptisé du Saint-Esprit et rempli de grâce, je veux recevoir en moi le sentiment du Christ vivant en moi. Car le Christ a fait de son hypostase un renouvellement de notre nature, nous sommes revêtus de lui d'eau et d'Esprit, et dans un sacrement ineffable il nous a unis à lui et a fait de nous des membres de son corps ; mais ici - sous la forme seulement d'un gage, mais dans le nouveau monde, Il donne naturellement la vie aux autres membres. Pourquoi donc désirez-vous et aspirez-vous à la contemplation avant l'amour, alors que le divin Paul ne l'a pas approuvée sans amour ? Mais, ayant dit que l'exécution des commandements me fait obstacle à la contemplation, vous avez clairement blasphémé l'amour du prochain et lui avez préféré la contemplation, et vous désirez le voir là où on ne le voit pas. Même si nous ne pouvons pas encore voir la contemplation, sage, la contemplation elle-même nous montre à sa place. Tout comme, à mesure que l'âme grandit naturellement, elle accepte de plus en plus de connaissances, ressent ce qui existe dans le monde et l'apprend de plus en plus jour après jour, de même dans le spirituel, une personne accepte la contemplation spirituelle et la sensation divine et apprend cela dans la mesure où l'esprit grandit dans une vie rationnelle et s'étend vers l'avant. Lorsqu'il arrive dans la région de l'amour, il contemple alors le spirituel à sa place. Mais même si une personne fait un effort pour que le spirituel descende sur elle, celle-ci ne se soumet pas. Et s'il rêve hardiment, lève son regard vers le spirituel et y atteint sa compréhension au mauvais moment, alors sa vision devient vite terne et au lieu du réel, il voit des fantômes et des images. Dès que vous aurez pleinement compris cela avec votre esprit rationnel, vous ne chercherez plus à contempler au mauvais moment. S'il vous semble que même maintenant vous voyez la contemplation, cette contemplation est l'ombre d'un fantôme, et non la contemplation, car tout ce qui est mental a une similitude et une image onirique, mais il y a aussi la vraie contemplation. Car même dans les natures complexes, il existe un fantôme, et parfois une véritable contemplation est possible. Si la contemplation est vraie, alors la lumière est trouvée et ce qui est contemplé apparaît proche de la réalité. Et lorsque le contraire se produit, alors l'œil voit une ombre au lieu de la réalité et voit de l'eau là où il n'y a pas d'eau, voit des bâtiments élevés et suspendus dans les airs, alors qu'ils se tiennent au sol. D'après un tel phénomène physique, imaginez la même chose pour le mental. Si la vision de l'esprit n'est pas purifiée par l'accomplissement des commandements, par les actes d'une vie silencieuse, si elle n'acquiert pas la perfection de la lumière de l'amour, si elle n'avance pas en âge dans le renouveau du Christ, si la supériorité de la connaissance ne s'approche pas des natures spirituelles dans la mesure où elle recherche la vie spirituelle et angélique, alors il ne sera pas possible de devenir un véritable spectateur de la contemplation divine. Néanmoins, ces similitudes spirituelles que l'esprit pense former pour lui-même sont appelées un fantôme et non une réalité. Et le fait que l’esprit voit une chose au lieu d’une autre se produit parce qu’il n’a pas été purifié. Car la nature de la vérité reste toujours inchangée et ne se transforme jamais en similitudes ; La raison pour laquelle on rêve d’images est la faiblesse, et non la pureté, de l’esprit. Cela s'est également produit avec les philosophes extérieurs, car ils considéraient comme spirituel ce dont ils n'acceptaient pas le véritable enseignement de Dieu. Par la réduction et la stimulation de la force rationnelle en eux, par les concepts de leurs pensées, ils ont conclu dans leur vanité qu'ils sont quelque chose ; et en même temps ils raisonnaient sur la manière dont ils existent, afin que la découverte de leur origine et le changement de ressemblance deviennent pour eux les deux. Et ils en parlaient avec une vanité inappropriée, ils divisaient le Dieu Unique dans le polythéisme, ils parlaient et se mettaient d'accord entre eux dans la moquerie de leurs pensées, et ils appelaient ce rêve de la folie de leurs pensées la spéculation sur la nature. Par conséquent, la véritable contemplation des natures sensuelles et suprasensibles, et de la Sainte Trinité elle-même, est donnée dans la révélation du Christ. Le Christ l'a enseigné et l'a montré aux hommes, lorsqu'au début, par son hypostase, il a renouvelé la nature humaine, est revenu et lui a donné la première liberté, et a lui-même ouvert la voie pour que nous puissions monter vers la vérité avec ses commandements vivifiants. Et la nature n’est alors capable de devenir spectatrice d’une contemplation vraie, et non rêveuse, que lorsque l’homme, par la souffrance, le travail et le chagrin, se débarrasse d’abord du vieux passionné, tout comme un nouveau-né enlève les vêtements sortis du ventre de sa mère. L'esprit est alors capable de renaître spirituellement, de devenir visible dans le monde spirituel et d'accepter la contemplation de sa patrie. Ainsi donc, désormais la contemplation des créatures, bien qu’elle soit douce, n’est plus que l’ombre de la connaissance. Et sa douceur est indissociable du rêve en rêve. Par conséquent, la contemplation du monde nouveau par l’esprit de révélation, dont l’esprit se réjouit spirituellement, est une action de grâce et non une ombre de connaissance ; et sa douceur est inséparable de celle que décrit l'Apôtre, disant : Mais ce n'est pas vu des yeux, ni entendu de l'oreille, ni insufflé dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment, mais Dieu l'a révélé aux saints par son Esprit : car l'Esprit éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2 : 9,10). Et cette contemplation devient la nourriture de l'esprit jusqu'à ce qu'il parvienne à l'état d'acceptation d'une contemplation plus élevée que la première contemplation ; parce qu'une contemplation transmet une personne à une autre contemplation jusqu'à ce que l'esprit soit amené dans la région de l'amour parfait. L'amour est la demeure du spirituel et s'installe dans la pureté de l'âme. Lorsque l’esprit entre dans le domaine de l’amour, alors la grâce agit, l’esprit accepte la contemplation spirituelle et devient spectateur de l’invisible. Car j'ai dit que le don des révélations de la contemplation mentale se donne de deux manières. Car tantôt elle est donnée par grâce pour la ferveur de la foi, tantôt pour l'observance des commandements et pour la pureté. Par la grâce, comme les bienheureux apôtres, qui, non pas en accomplissant les commandements, purifièrent leur esprit et obtinrent la révélation de la contemplation, mais par une foi ardente, parce qu'ils crurent au Christ dans la simplicité et le suivirent sans aucun doute avec un cœur enflammé. Et lorsque Christ a achevé Sa vénérable Économie, leur a envoyé l’Esprit Consolateur, a purifié et perfectionné leur esprit, et a effectivement tué le vieil homme passionné en eux, et a effectivement ravivé en eux un nouvel homme spirituel, et ils ont reçu la sensation des deux. Ainsi le bienheureux Paul se renouvela mystérieusement, puis reçut la contemplation de la révélation des mystères ; mais même en même temps, il ne s'y fiait pas. Il a effectivement accepté la grâce et le don, mais tout le temps de sa vie, il a poursuivi son chemin afin, si possible, de rendre la grâce dont il a été honoré lorsque le Seigneur lui a parlé, comme avec les siens, en chemin et l'a envoyé à Damas. Il n'est pas écrit de quoi Jésus lui a parlé explicitement, mais il est écrit qu'Ananias lui dit : Frère Saül, notre Seigneur Jésus-Christ apparaît en chemin, il m'envoie vers toi, afin que tes yeux voient et soient remplis du Saint-Esprit (Actes 9 : 17). Et lorsqu'il le baptisa, il fut rempli du Saint-Esprit et ressentit les mystères cachés des révélations, tout comme cela arriva avec les saints apôtres, lorsque Jésus était avec eux et leur dit : ... l'imam a beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant : quand le Saint-Esprit viendra, il vous guidera dans toute la vérité... et il vous dira ce qui est à venir (Jean 16 : 12,13). Et alors le bienheureux Paul, tout comme il reçut le Saint-Esprit et fut renouvelé par Lui, reçut les mystères de la révélation, commença à contempler avec l'esprit des révélations et jouit de la contemplation, entendit des verbes ineffables, vit la contemplation de la plus haute nature, se réjouit de la contemplation des puissances célestes et jouit du spirituel. Et que ce ne soit pas ce que prétendent dans leur folie les hérétiques, appelés Euchites, comme s'il avait réalisé cette ascension par son propre désir ! L’esprit ne peut pas du tout y aller. Au contraire, Paul se réjouissait de l'esprit de révélation, comme il l'écrivait lui-même dans sa lettre aux Corinthiens, malgré ces vaniteux qui se comparaient aux saints apôtres, confessaient les rêves de leurs pensées et les appelaient contemplations spirituelles. Cela s'applique également à de nombreux hérétiques, c'est-à-dire qu'il est proche d'Origène, de Valentin, du fils de Dissanov, de Marcion, de Manès, d'autres anciens chefs d'hérésies nuisibles qui ont commencé depuis l'époque des apôtres et se retrouvent encore par endroits. Enfin, comme certaines personnes, corrompues dans leur esprit par des rêves démoniaques, voulaient corrompre l'enseignement des bienheureux apôtres, le divin Apôtre fut obligé de transformer en néant les vantardises des hérétiques qui se vantaient de l'ombre de l'œuvre des démons qui leur apparaissaient, et c'est pourquoi avec humilité et une grande crainte il décrit sa contemplation divine, l'attribuant à la personne d'un autre. Car il dit : Avant l'âge de quatorze ans, j'ai connu un homme au sujet du Christ, que ce soit hors du corps ou dans le corps, Dieu le sait : il a été enlevé au paradis, et celui qui a entendu les paroles selon lesquelles l'homme ne devait pas voler (2 Cor. 12 : 2,4). Ainsi, dit-il, il a été pris dans l'admiration et n'est pas monté arbitrairement avec son esprit en contemplation jusqu'au troisième ciel. Il a écrit qu'il voyait des contemplations ; Il a dit qu'il entendait des verbes : mais quels étaient les mots ou les images de contemplation, il ne pouvait pas les écrire. Car lorsque l'esprit, par l'esprit de révélation, a vu cela à sa place, alors il n'a pas accepté le commandement de le dire dans un endroit qui n'était pas approprié pour cela. Et même si je voulais le dire, je ne le pourrais pas, parce que je ne le voyais pas avec mes sens corporels. Ce que l'esprit accepte avec les sensations corporelles, il peut à nouveau l'expliquer dans le domaine physique ; et ce qu'il contemple, entend ou ressent de manière tangible en lui-même, dans le domaine spirituel, lorsqu'il retourne au corps, il n'est pas capable de le raconter, mais se souvient seulement qu'il l'a vu ; mais comme il l'a vu, il ne sait pas le dire clairement. Et cela dénonce les faux écrits, les soi-disant révélations, présentées par les chefs des hérésies, corrompues par des rêves démoniaques, sur les demeures du firmament dans lesquelles l'esprit est conduit pour un entraînement non autorisé, et sur l'ascension de l'esprit au ciel, et sur les lieux des excommuniés au Jugement, et sur les images multiformes des puissances célestes, et sur leur efficacité. Tout cela n’est que l’ombre d’un esprit enivré de vanité et engourdi par une activité démoniaque. C'est pourquoi le bienheureux Paul, d'un seul mot, a fermé la porte à toute contemplation et a amené son volet dans le silence, où l'esprit, même s'il pouvait l'annoncer, n'aurait pas reçu la permission de le faire. Car il disait que toutes les contemplations que la langue est capable de déceler dans la région corporelle sont des rêves de pensées spirituelles et non l'action de la grâce. Enfin, votre révérence, en se souvenant de cela, puisse-t-elle veiller sur les rêves des pensées profondes. Et ce sont généralement les moines à l'esprit subtil qui sont le plus souvent soumis à ces abus, qui se lancent dans l'étude de ce dont se nourrit la vanité, qui désirent l'innovation et font tout pour le spectacle. Un certain Malpas, descendant d'Edesse, devint autrefois l'inventeur de l'hérésie des Euchites, alors qu'il menait une vie noble et endurait les travaux et les chagrins les plus difficiles. Car on dit qu'étant disciple du bienheureux Julien, appelé Savoie, il alla avec lui pendant une courte période au Sinaï et en Egypte et vit les grands pères de ce temps, vit le bienheureux Antoine, entendit de lui les paroles mystérieuses qu'il prononçait sur la pureté et le salut des âmes : il entendit des questions subtiles sur les passions, dans lesquelles Antoine expliqua que l'esprit, après sa purification, a la contemplation des mystères spirituels et que l'âme peut, grâce, être digne de l'impartialité, lorsqu'en accomplissant les commandements il est dépouillé de ses vieilles passions et retrouve la santé de sa nature primitive. Et quand Malpas, dans la floraison de sa jeunesse, écouta ces paroles, il brûla comme un feu et revint dans sa ville ; et comme la passion de l'amour de la gloire s'était allumée en lui, il se choisit un ermitage et se voua aux travaux, aux douleurs sévères et aux prières incessantes. Et quand s'enflamma en lui la passion de l'amour exorbitant de la gloire, c'est-à-dire l'espoir d'acquérir pour lui ces nobles talents dont il avait entendu parler, puisqu'il n'avait pas appris l'art d'affronter les ennemis de la vérité, ne comprenait pas les intrigues, les tromperies et les ruses de l'adversaire, avec lesquelles il entraîne les forts et les forts à la destruction, il n'espérait que des actes, du chagrin, de la non-convoitise, de l'ascétisme, de l'abstinence, sans acquérir l'humiliation, l'humilité, la contrition sincère - ce sont des armes irrésistibles contre la résistance du malin, sans se souvenir de l'Écriture, qui dit : quand vous avez accompli vos actes, gardez les commandements, supportez les chagrins, considérez-vous comme des esclaves indécents ; mais au contraire, il était enflammé par une haute vanité, basée sur le travail qu'il avait accompli dans sa vie, et brûlait du désir des dons élevés dont il avait entendu parler - après un long moment, quand le diable vit qu'il n'avait pas d'œuvre d'humilité, mais qu'il aspirait seulement à la contemplation pour expérimenter les mystères dont il avait entendu parler, il lui apparut dans une lumière incommensurable, disant : « Je suis un consolateur et je t'ai été envoyé par le Père pour te faire vous êtes digne de voir la contemplation que vous désirez pour vos actes, pour vous donner l'impartialité et pour que l'avenir vous repose des actes. En échange de cela, le malin a exigé l’adoration de ce pauvre homme. Et cet insensé, parce qu'il ne sentait pas les réprimandes du malin, l'accepta immédiatement avec joie et s'inclina devant lui, et cette même heure devint sous son pouvoir. Et l'ennemi, au lieu de la contemplation divine, le remplit de rêves démoniaques, le fit cesser de travailler pour la vérité, l'exalta et se moqua de lui avec le vain espoir de l'impartialité, lui disant : « Maintenant tu n'as plus besoin d'actes, de souffrance du corps, dans la lutte contre les passions et les convoitises » ; et il fit de lui le chef de l'hérésie des Euchites. Lorsqu’ils se multiplièrent et que leur enseignement devint manifestement vil et erroné, ils furent expulsés par l’évêque d’alors. Et un autre, nommé Asinas, dans la même ville d'Édesse, ayant composé de nombreuses trilogies qui sont chantées jusqu'à ce jour, a mené une vie noble et s'est engagé avec insouciance dans les affaires les plus difficiles, jusqu'à ce qu'il devienne célèbre. Le diable le séduisit, le fit sortir de sa cellule et le plaça au sommet d'une montagne appelée Storium, passa un accord avec lui, lui montra une image de chars et de cavaliers et lui dit : « Dieu m'a envoyé pour t'emmener au ciel, comme Élie. » Et dès qu'il fut trompé par son esprit d'enfant et monta sur le char, tout ce rêve fut détruit, il tomba d'une grande hauteur, tomba de là au sol et mourut d'une mort digne de rire. Ce n'est pas en vain que j'ai dit cela ici, mais pour que nous puissions connaître les reproches des démons qui ont soif de la destruction des saints, et ne pas convoiter au mauvais moment les sommets de la vie intelligente ; sinon nous serons ridiculisés par notre adversaire rusé, car même maintenant je vois que les jeunes hommes, remplis de passions, parlent sans crainte en vain et jugent de manière décisive les mystères de l'impartialité. Dans le raisonnement des gens qui sont remplis de passions et entrent dans l'étude des lois du corps et de l'incorporel, et ne diffèrent donc pas des malades qui enseignent les règles du maintien de la santé, l'un des saints a écrit : « Le bienheureux Paul, lorsqu'il apprit l'existence des disciples qui négligeaient les commandements et ne surmontaient pas les passions, mais convoitaient le bonheur de contempler les mystères, ce qui est possible après la purification, il leur dit : repoussez d'abord les passions du vieil homme, et ensuite Je désire être revêtu d'un homme nouveau, renouvelé par la connaissance des mystères à la ressemblance du Créateur, et je ne désire pas le bonheur de moi et des autres apôtres, effectivement accompli par la grâce, parce que Dieu le veut et a pitié de lui ; mais celui qui le veut s'endurcit (Rom. 9 : 18). Car qui peut résister à sa face ou résister à sa volonté ? il ne le donne pas ici, mais le garde pour donner à sa place la contemplation. Nous constatons qu'Il fait cela aussi en considération de ce qui est moindre en comparaison de ce don – je veux dire le pardon des péchés. Car voici, le baptême confère du thon et n'exige absolument rien d'autre que la foi ; lorsqu'il se repent de ses péchés après le baptême, il ne pardonne pas complètement, mais exige du travail, des chagrins, des chagrins, de la contrition, des larmes, des pleurs prolongés, puis pardonne. Tune a pardonné au voleur une parole de confession sur la croix et lui a promis le Royaume des Cieux ; et il a également exigé du pécheur la foi et les larmes. Et des martyrs et des confesseurs, au-delà de leur foi sincère, il a exigé le chagrin, la torture, le rabotage, le tourment et diverses morts. Par conséquent, que votre sainteté, convaincue de cela et d'autres choses du même genre, regarde le premier et le dernier, et qu'elle ne cherche pas la contemplation quand ce n'est pas le moment de la contemplation. Et pendant que vous êtes confiné à la place du corps, soyez diligent en matière de repentance et adversaire des passions, patient dans l'exécution des commandements, et méfiez-vous des reproches démoniaques, ainsi que de ceux qui prêchent la perfection immuable dans un monde passionné et confortable. Ceci est encore plus élevé que les saints Anges, ces serviteurs du Père et de l'Esprit ; et ils attendent le renouveau par l'intermédiaire, pour se libérer de l'œuvre d'incorruption dans la liberté des enfants de Dieu. Car la perfection est-elle possible ici, où le soleil se lève et se couche parmi les nuages, où il y a parfois de la bonté dans l'air, et où il y a parfois de la joie et parfois des lamentations dans des moments de sécheresse ? Ce qui est contraire à cela fait partie des loups, comme disait l'un des saints. Que Dieu confirme le fondement de notre vie avec la véritable affirmation et son saint enseignement. À lui conviennent la gloire, la puissance et la splendeur, maintenant et pour les siècles des siècles ! Amen. Parole 56. Sur l'amour pour Dieu, sur le renoncement au monde et sur le repos en Dieu L'âme qui aime Dieu trouve la paix en Dieu et en Lui seul. Permettez d’abord toute union extérieure en vous, et alors vous pourrez être en union avec Dieu avec votre cœur, car l’union avec Dieu est précédée du renoncement à la matière. Le pain est donné au bébé comme nourriture après qu'il a été nourri avec du lait ; et une personne qui a l'intention de réussir dans le Divin désire d'abord se retirer du monde, comme un bébé des étreintes et des tétées de sa mère. Le travail corporel précède le travail spirituel, tout comme la poussière a précédé l'âme soufflée en Adam. Celui qui n'a pas réalisé le travail corporel ne peut pas avoir le travail spirituel, car celui-ci naît du premier, comme l'épi d'un grain de blé nu. Et celui qui n'a pas d'activité spirituelle est privé de dons spirituels. Les maladies endurées à notre époque au nom de la vérité ne peuvent être comparées au plaisir préparé pour ceux qui souffrent pour le bien. Tout comme les poignées de joie suivent ceux qui sèment dans les larmes, de même la souffrance pour l'amour de Dieu sera suivie de joie. Le pain qu'on gagne plus tard paraît doux au fermier ; faire pour la justice est également doux pour le cœur qui a accepté la connaissance du Christ. Avec bonne volonté, supportez l'humiliation et l'humilité, afin d'avoir de l'audace devant Dieu. Une personne, qui endure sciemment toute parole cruelle, quand elle n'a pas lui-même d'abord commis une injustice envers celui qui l'a prononcée, bien qu'en même temps elle mette une couronne d'épines sur sa tête, elle est néanmoins bénie, car elle est couronnée incorruptible, bien qu'il ne le sache pas lui-même. Celui qui, avec connaissance, fuit la vaine gloire, a pressenti dans son âme l'âge futur. Celui qui dit qu'il a quitté le monde et discute avec les gens à cause d'un besoin quelconque, afin de ne manquer de rien pour son repos, est complètement aveugle, car, bien qu'il ait volontairement quitté tout son corps, il discute néanmoins et discute à propos d'un de ses membres. Celui qui fuit la paix dans cette vie présente a un esprit qui a déjà regardé vers l'avenir. Et celui qui est lié par la convoitise est l’esclave des passions. Ne pensez pas que la simple acquisition d’or et d’argent relève de la convoitise ; c'est l'acquisition de quelque chose, de quelque chose auquel votre volonté est attachée. Ne louez pas quelqu'un qui souffre physiquement, mais à qui on a laissé libre cours à ses sens, je veux dire l'ouïe, les lèvres béantes et incontrôlables et les yeux vagabonds. Lorsque vous prescrivez à une âme des règles pour assurer son salut par la miséricorde, apprenez à votre âme à ne pas chercher la justification dans d'autres domaines, afin qu'il n'apparaisse pas que vous faites d'une main et que vous la gaspillez de l'autre, car là est le besoin de compassion, et ici, de l'étendue du cœur. Sachez que pardonner les péchés aux débiteurs est l’une des œuvres de justice. Vous verrez alors le silence et la légèreté partout dans votre esprit. Lorsque vous emprunterez le chemin de la vérité, vous vous attacherez alors à la liberté dans tous les domaines. L'un des saints a dit à ce sujet : « Le miséricordieux est aveugle s'il n'est pas juste ; je comprends que je dois donner à un autre de ce que j'ai obtenu par mes propres efforts et travaux, et non de ce que j'ai obtenu par des mensonges, des contrevérités et des ruses. » Et il dit aussi ailleurs : " Si vous voulez semer parmi les pauvres, alors semez chez vous. Et si vous avez l'intention de semer chez quelqu'un d'autre, sachez que ce sont là les ivraies les plus amères. " Et j'ajoute que si une personne miséricordieuse n'est pas au-dessus de sa propre vérité, alors elle n'est pas miséricordieuse, c'est-à-dire qu'une personne miséricordieuse non seulement fait l'aumône aux gens de la sienne, mais supporte également avec joie le mensonge des autres et leur fait preuve de miséricorde. Et lorsqu’il triomphe de la justice par l’aumône, alors il n’est pas couronné des couronnes légitimes des justes, mais des couronnes évangéliques des parfaits. Car donner aux pauvres de vos biens, vêtir ceux qui sont nus, aimer votre prochain comme vous-même, ne pas offenser, ne pas mentir - cela était aussi proclamé par l'ancienne loi ; La perfection de l'économie évangélique commande ceci : ne tourmentez pas celui qui vous prend, mais donnez à quiconque demande (cf. Luc 6, 30). Et il faut non seulement supporter avec joie la confiscation injuste de toute chose et d’autres choses extérieures, mais aussi donner son âme pour son frère. Celui qui donne son âme est miséricordieux, et non celui qui fait miséricorde envers son frère uniquement par l'aumône. Mais il est aussi miséricordieux celui qui entend ou voit quelque chose qui attriste son frère et dont le cœur brûle ; et également celui qui, s'il est étranglé par son frère, n'aura pas l'impudeur de répondre et d'attrister son cœur. Je fais presque une veillée pour trouver votre consolation près de votre âme. Commencez à lire en silence, afin que votre esprit soit toujours élevé vers les merveilles de Dieu. Aimez la pauvreté avec patience, afin de rassembler votre esprit et de l'empêcher de s'envoler. Détestez la vie spacieuse afin de garder vos pensées sereines. Abstenez-vous de beaucoup de choses et prenez soin d’une de vos âmes afin de la sauver du gaspillage du silence intérieur. Aimez la chasteté, pour ne pas avoir honte lors de votre prière devant Dieu. Acquérez la pureté dans vos actes, afin que votre âme soit illuminée dans la prière et que le souvenir de la mort allume la joie dans votre esprit. Méfiez-vous du petit, pour ne pas tomber dans le grand. Ne soyez pas paresseux dans votre travail, pour ne pas avoir honte lorsque vous vous trouvez parmi vos amis, et ne vous retrouvez pas sans matériel de voyage, pour que vos amis vous laissent seul au milieu de la route. Conduisez vos affaires avec connaissance, afin de ne pas être condamné pour tout votre parcours. Gagnez en liberté dans votre vie pour vous libérer de la tempête. Ne liez pas votre liberté à ce qui sert au plaisir, de peur de devenir l'esclave des esclaves. Dans votre tenue, aimez les vêtements pauvres, afin de dénigrer les pensées qui surgissent en vous, c'est-à-dire l'arrogance du cœur. Celui qui aime le brillant ne peut pas acquérir de pensées humbles, car le cœur est intérieurement imprimé dans la ressemblance des images extérieures. Qui, aimant les bavardages, peut acquérir un esprit pur ? Qui, cherchant à s'emparer de la gloire humaine, peut acquérir des pensées humbles, ou qui, étant intempérant et chouchoutant ses membres, peut devenir pur d'esprit et humble de cœur ? Lorsque l’esprit est emporté par les sentiments, il mange avec eux de la nourriture animale. Et lorsque les sentiments sont emportés par le mental, alors ils partagent avec lui de la nourriture angélique. L'humilité est suivie de l'abstinence et de la limitation en tout ; et la vanité est la servante de la fornication et l'œuvre de l'orgueil. L'humilité, due à une constante retenue, entre dans la contemplation et orne l'âme de chasteté ; et la vanité, à cause de la rébellion constante et de la confusion des pensées, rassemble des trésors impurs sur tout ce qu’elle rencontre et souille le cœur. Il regarde encore la nature des choses avec un regard obscène et occupe l'esprit d'idées honteuses ; mais l'humilité se borne spirituellement à la contemplation et excite à la louange celui qui l'a acquise. Ne comparez pas ceux qui font des signes, des prodiges et des puissances dans le monde avec ceux qui se taisent avec connaissance. Aimez l’inefficacité du silence plus que la satiété des affamés dans le monde et la conversion de nombreuses nations au culte de Dieu. Il vaut mieux pour vous vous libérer des liens du péché que de libérer les esclaves de l'esclavage. Il vaut mieux pour vous faire la paix avec votre âme dans l'unanimité de la triple composition en vous, c'est-à-dire le corps, l'âme et l'esprit, que d'apaiser ceux qui ont des esprits différents par votre enseignement. Grégoire dit : « Il est bien de théologiser pour l’amour de Dieu, mais il vaut mieux qu’une personne se purifie pour Dieu. » Il vaut mieux pour vous, en tant que leader et expérimenté, rester bouche bée plutôt que de laisser couler les enseignements comme une rivière de l'acuité de votre esprit. Il est plus utile pour vous de prendre soin de restaurer ce qui est tombé dans votre âme à cause des passions, en excitant vos pensées vers le Divin, plutôt que de ressusciter les morts. Beaucoup ont exercé des pouvoirs, ressuscité les morts, travaillé à la conversion des perdus et accompli de grands miracles, avec leurs mains beaucoup ont été amenés à la connaissance de Dieu, et après tout cela eux-mêmes, qui ont ressuscité les autres, sont tombés dans des passions viles et viles, se sont suicidés et sont devenus une tentation pour beaucoup lorsque leurs actes sont devenus évidents, parce qu'ils étaient encore dans la maladie mentale, ne se souciaient pas de la santé de leur âme, mais, étant encore faibles, ils se sont lancés dans la mer de ce monde pour guérir les âmes des autres ; et, comme je l'ai dit, ils ont perdu espoir en Dieu pour leur âme. La faiblesse des sens n'était pas capable de rencontrer et de supporter la flamme de ce qui enrage habituellement la férocité des passions, parce que les sens avaient aussi besoin de prudence, à savoir de ne pas voir du tout de femmes, de ne pas s'adonner à la paix, de ne pas acquérir d'argent et d'autres choses, de ne pas régner sur les autres, de ne pas s'exalter sur les autres. Mieux vaut que vous soyez considéré comme un inculte à cause de votre manque de capacité à argumenter, plutôt que comme un sage à cause de votre impudeur. Soyez pauvre en humilité – et ne soyez pas riche en impudeur. Convainquez ceux qui soutiennent des enseignements contraires aux vôtres par la force de vos vertus, et non par le caractère persuasif de vos paroles. Avec la douceur et le calme de tes lèvres, ferme les lèvres impudiques des désobéissants et fais-les taire. Réprimandez les dépravés avec la noblesse de votre vie, et ceux qui ont des sentiments éhontés avec la maîtrise de soi de leurs yeux. Tous les jours de votre vie, où que vous alliez, reconnaissez-vous comme un vagabond, afin de pouvoir vous débarrasser des méfaits causés par la liberté de circulation. Pensez toujours à vous-même que vous ne savez rien, afin d'éviter d'être blâmé en vous soupçonnant de vouloir établir l'opinion des autres à votre manière. Bénissez toujours de votre bouche, et ils ne vous calomnieront pas, car de la calomnie vient la calomnie, et de la bénédiction vient la bénédiction. En toute matière, considérez-vous pauvre pour enseigner, et tout au long de votre vie vous vous montrerez sage. Ne dites pas à autrui ce que vous n'avez pas compris vous-même, afin que vous n'ayez pas honte de vous-même et que vos mensonges soient révélés lorsque l'on compare votre vie. Si vous commencez à dire à quelqu'un quelque chose d'utile, alors parlez en tant qu'étudiant, et non avec autorité et sans vergogne, et jugez-vous d'avance, et montrez que vous êtes inférieur à lui, afin que vous puissiez montrer à ceux qui écoutent l'ordre de l'humilité et les encourager à écouter votre discours et à commencer à le faire, et vous serez honoré à leurs yeux. Si vous le pouvez, alors dans de tels cas, parlez avec des larmes afin de bénéficier à la fois à vous-même et à ceux qui vous écoutent, et la grâce de Dieu sera avec vous. Si vous avez reçu la grâce de Dieu et avez été digne de jouir de la vue des destinées de Dieu et des créatures visibles, ce qui constitue le premier degré de connaissance, alors préparez-vous et armez-vous contre l'esprit de blasphème. Mais ne restez pas dans ce pays sans armes, de peur que vous ne mourriez bientôt à cause de ceux qui vous guettent et vous trompent. Que vos armes soient les larmes et le jeûne incessant. Méfiez-vous de la lecture des enseignements hérétiques, car cela arme le plus souvent l'esprit de blasphème contre vous. Et lorsque vous avez rempli votre ventre, n’entrez pas sans vergogne dans l’étude d’objets et de concepts divins, de peur de vous repentir. Comprenez ce que je vous dis : avec le ventre plein, il est impossible de connaître les mystères de Dieu. Souvent, et sans en savoir assez, lisez dans les livres des enseignants sur la Providence de Dieu, car ils guident l'esprit pour discerner l'ordre dans les créatures et les affaires de Dieu, le renforcent avec eux-mêmes, le préparent avec leur subtilité à l'acquisition de pensées lumineuses et veillent à ce qu'il aille en pureté vers la compréhension des créatures de Dieu. Lisez l'Évangile, légué par Dieu pour la connaissance de l'univers entier, afin d'être guidé dans la puissance de sa Providence pour chaque génération et pour que votre esprit soit immergé dans les merveilles de Dieu. Une telle lecture est cohérente avec votre objectif. Que votre lecture se fasse en silence, sans que rien ne vous dérange : et soyez libre de beaucoup de soucis dans le corps et de rébellion quotidienne, afin que vous puissiez sentir dans votre âme, avec une douce compréhension, le goût le plus doux, surpassant toute sensation, et pour que votre âme le ressente pendant qu'elle est en elle. Que les paroles de gens bien qualifiés ne soient pas pour vous les paroles d'hypocrites qui échangent la parole de Dieu, afin que vous ne restiez pas dans les ténèbres pour le reste de votre vie, que vous perdiez le bénéfice de ces paroles, et que pendant une bataille ne deveniez pas confus, comme si vous étiez confus, et, cherchant apparemment le bien, ne tombiez pas dans une fosse. Quoi que vous ayez l’intention d’approfondir, que ce qui suit soit pour vous le signe de l’entrée 52 à l’intérieur. Quand la grâce commencera à ouvrir vos yeux pour percevoir les objets dans leur réalité, alors au même moment vos yeux commenceront à verser des larmes à flots, de sorte que vos joues seront lavées plus d'une fois avec une multitude d'entre elles. Et puis la bataille des sentiments s’apaise et se rétrécit en vous. Si quelqu’un vous enseigne quelque chose de contraire, ne le croyez pas. En dehors des larmes, ne cherchez pas un autre signe plus évident dans le corps. Lorsque l’esprit s’est élevé au-dessus des créatures, alors le corps n’a ni larmes, ni mouvement ni sensation. Vous avez trouvé du miel et vous en avez mangé avec modération, afin de ne pas être rassasié au point de vomir (Proverbes 25 : 16). La nature de l'âme est souple et facile : parfois, étant ravie, elle désire monter plus haut et découvrir ce qui est au-dessus de sa nature. Souvent, en lisant les Écritures et en regardant les choses, on perçoit quelque chose ; quand cela est permis, et qu'elle se compare à ce qu'elle a compris, alors il s'avère que dans la mesure de sa vision elle est inférieure et inférieure à ce que sa connaissance a étendu, et donc dans ses pensées elle est vêtue de peur et de tremblement, et de peur, comme si elle avait honte d'avoir osé toucher ses objets spirituels les plus élevés, elle s'empresse de revenir à nouveau à son insignifiance. A cause de la peur inspirée par les objets, une sorte de peur l'envahit, et la raison dit à l'esprit de l'âme d'apprendre le silence et de ne pas être impudent, pour ne pas périr et ne pas chercher ce qui lui est supérieur, ne pas interroger ce qui est au-dessus d'elle. Par conséquent, lorsque vous avez l'opportunité de comprendre, comprenez et ne touchez pas aux mystères sans vergogne, mais adorez, glorifiez et rendez grâce en silence. De même qu'il n'est pas bon de manger beaucoup de miel, ne vous lancez pas non plus dans l'étude des paroles de Dieu, afin que, lorsque vous voudrez regarder des objets éloignés sans vous en approcher encore, à cause des inconvénients du voyage, votre pouvoir de vision ne soit pas épuisé et endommagé. Parce que parfois, au lieu de la réalité, on voit des sortes de fantômes. Et l’esprit, lorsqu’il se décourage face à la recherche, oublie son objectif. C’est pourquoi Salomon a magnifiquement dit que, tout comme une ville n’est pas clôturée, un homme impatient l’est aussi (voir : Proverbes 25 :29). C'est pourquoi, homme, purifie ton âme, rejette le souci de ce qui est en dehors de ta nature, étends le voile de chasteté et d'humilité sur tes conceptions et tes mouvements, et grâce à cela tu trouveras ce qui est à l'intérieur de ta nature, car la révélation des mystères est donnée aux humbles. Si vous avez l'intention de consacrer votre âme au travail de la prière, qui purifie l'esprit, et de rester éveillé la nuit afin d'acquérir un esprit brillant, alors éloignez-vous de la vue du monde, arrêtez de rencontrer des gens, n'acceptez pas d'amis dans votre cellule, comme c'est l'habitude, même sous couvert de bénéfice, sauf ceux qui sont du même avis, partageant les mêmes idées que vous et vos collègues ; Méfiez-vous de l'embarras d'une conversation émotionnelle, qui survient généralement involontairement ; après la coupure, le renoncement et la cessation complète de la conversation extérieure, associez l'aumône à votre prière, et votre âme verra la lumière de la vérité. Car dans la mesure où le cœur cesse d'être troublé par les objets extérieurs, de même l'esprit peut passer de la compréhension des pensées et des actes du Divin à la compréhension et à l'étonnement. Car l'âme remplace généralement rapidement (les rencontres humaines par des conversations avec Dieu et les paroles de Dieu et) 53 une conversation par une autre, si nous essayons de faire preuve de peu de diligence. Et pour remplacer un entretien par un autre, engagez-vous dans la lecture de l'Écriture, qui vous ouvre le chemin de la subtilité de la contemplation et de la vie des saints, même si au début vous n'en ressentirez pas la douceur, à cause de la proximité obscurcissante des choses. Et lorsque vous commencerez à prier et à pratiquer vos règles, alors au lieu de penser à ce que vous avez vu et entendu dans le monde, vous vous retrouverez à penser aux Divines Écritures que vous avez lues, et par cette réflexion vous serez amené à l'oubli, qui était attentif aux choses du monde, et ainsi l'esprit parviendra à la pureté. Et cela signifie qu'il est écrit que la lecture aide l'âme lorsqu'elle commence à prier ; et aussi : l'âme est éclairée par la prière dans la lecture. Et la relecture, au lieu d'un mélange extérieur, nourrit différents types de prière, et donc en lisant l'âme s'éclaire pour toujours prier sans paresse et sans gêne. Il est aussi indécent pour les carnalistes et les gloutons de se lancer dans l'étude des sujets spirituels que pour une prostituée de parler de chasteté. Le corps, qui est extrêmement malade, est dégoûté et ne supporte pas la graisse des aliments : et l'esprit, occupé par le monde, ne peut s'approcher de l'étude du Divin. Le feu ne s'allume pas dans le bois humide : et la ferveur divine ne s'allume pas dans un cœur qui aime la paix. La prostituée ne reste pas amoureuse de quelqu'un : et l'âme, attachée à beaucoup de choses, ne reste pas fidèle aux instructions divines. De même que quelqu'un qui n'a pas vu le soleil de ses propres yeux ne peut décrire sa lumière à quelqu'un simplement par l'ouïe et ne ressent même pas sa lumière, de même il n'a pas goûté avec son âme la douceur des choses spirituelles. Si vous avez quelque chose de plus pour vos besoins quotidiens, donnez-le aux pauvres et allez hardiment offrir vos prières, c'est-à-dire parlez avec Dieu comme un fils avec son père. Rien ne peut rapprocher le cœur de Dieu comme l’aumône ; et rien ne produit un tel silence dans l'âme que la pauvreté arbitraire. Il vaut mieux que beaucoup vous traitent d'ignorants pour des raisons de simplicité, plutôt que de vous traiter de sages et parfaits d'esprit pour des raisons de gloire. Si quelqu'un, assis sur un cheval, vous tend la main pour accepter l'aumône, ne la refusez pas, car à cette époque il est sans aucun doute aussi pauvre qu'un mendiant. Lorsque vous donnez, donnez avec générosité, avec une expression bienveillante sur votre visage, et donnez plus que ce que vous avez demandé. Car il est dit : envoyez votre morceau sur la face des pauvres, et en peu de temps vous recevrez une récompense (Eccl. 11 : 1). Ne séparez pas les riches des pauvres et n'essayez pas de distinguer les dignes des indignes : que tous soient égaux pour vous pour une bonne action. Car de cette manière, vous pouvez aussi attirer les indignes vers le bien, car l'âme, par le physique, est bientôt attirée dans la crainte de Dieu. Et le Seigneur partageait les repas avec les publicains et les prostituées et ne séparait pas les indignes de Lui, afin d'attirer ainsi chacun dans la crainte de Dieu et pour que, par le physique, ils se rapprochent du spirituel. Par conséquent, par la bienfaisance et l'honneur, rendez tous les hommes égaux, que quelqu'un soit juif, ou infidèle, ou meurtrier, d'autant plus qu'il est votre frère, de la même nature que vous, et que par ignorance il s'est éloigné de la vérité. Lorsque vous faites du bien à quelqu’un, n’attendez pas de représailles de sa part : Dieu vous récompensera pour les deux. Et si cela vous est possible, faites le bien, et non pour une récompense future. Si vous imposez à votre âme la règle de la pauvreté, et que, par la grâce de Dieu, vous êtes libéré des soucis, et que par votre pauvreté vous devenez au-dessus du monde, alors prenez garde à ne pas aimer les acquisitions par amour de la pauvreté, pour faire l'aumône, ne plongez pas votre âme dans la confusion en prenant à l'un et en donnant à l'autre ; ne détruisez pas votre honneur par votre subordination aux gens et, en leur demandant, ne perdez pas la liberté et la noblesse de votre esprit en vous occupant des choses de tous les jours, car votre degré est supérieur au degré du miséricordieux ; Je vous demande de ne pas obéir en aucune façon. Faire l'aumône, c'est comme élever des enfants, et le silence est le summum de la perfection. Si vous possédez des biens, dilapidez-les d’un coup. Si vous n’avez rien, ne voulez pas l’avoir. Nettoyez votre cellule du luxe et des excès, car cela vous mènera involontairement à l’abstinence, même si vous ne le souhaitez pas. La pauvreté en tout enseigne à une personne l'abstinence ; et lorsque nous nous sommes permis d’avoir les deux, alors nous sommes incapables de nous contrôler. Ceux qui ont remporté la victoire dans la bataille extérieure ont eu le courage de ne pas avoir peur de la bataille intérieure elle-même ; et rien ne leur fait craindre, ils ne s'inquiètent pas de la bataille qui les menace devant ou derrière ; Je veux dire la guerre que suscitent contre l'âme les sentiments et la négligence, par exemple l'ouïe, la langue, lorsque nous donnons et prenons. Tout cela, entrant dans l’âme, y produit la cécité. Et lorsque des troubles extérieurs s’installent, elle ne peut pas être attentive à elle-même dans la guerre secrète qui se déroule contre elle et vaincre par le silence ceux qui se rebellent en elle. Et quand une personne ferme les portes de la ville, c'est-à-dire ses sentiments, alors elle se bat à l'intérieur et n'a pas peur de ceux qui complotent le mal à l'extérieur de la ville. Bienheureux celui qui sait cela, reste silencieux et ne s'occupe pas de beaucoup de choses, mais consacre toute son activité corporelle à l'œuvre de la prière et est convaincu que pendant qu'il travaille avec Dieu et prend soin de Lui jour et nuit, il ne lui manquera de rien d'extrêmement nécessaire ; parce que pour Dieu cela s'éloigne de la distraction et du travail. Si quelqu’un ne peut pas rester silencieux sans artisanat, qu’il travaille, en utilisant l’artisanat comme un bénéfice et non dans un but lucratif, par cupidité. L'artisanat est destiné aux faibles, mais il est source de confusion pour les plus avancés. Car les pères ont ordonné que les pauvres et les paresseux s'adonnent au travail, mais pas comme une tâche nécessaire. Pendant que Dieu amène intérieurement votre cœur à la tendresse, inclinez-vous et faites constamment une génuflexion. Ne laissez pas votre cœur s’inquiéter de quoi que ce soit lorsque les démons commencent à vous convaincre de faire autre chose ; puis regardez et demandez-vous ce qui va vous arriver à partir de cela. Rien d'autre dans les luttes ascétiques n'est aussi important et difficile et ne suscite une telle envie chez les démons que si quelqu'un se jetait devant la croix du Christ, priant jour et nuit, et c'est comme si ses mains étaient liées derrière lui. Si vous ne voulez pas vous calmer dans votre ardeur et ne pas vous appauvrir en larmes, faites ceci ; et béni sois-tu, ô homme, si tu prends soin de ce qu'on te dit jour et nuit et si tu ne convoites rien d'autre. Alors la lumière brillera en toi, et ta justice brillera bientôt, et tu seras comme un jardin fleuri et comme une source qui ne manque jamais d’eau. Regardez quels avantages une personne génère de ses exploits. Il arrive souvent qu'une personne s'agenouille en prière, et ses mains sont levées au ciel, son visage est fixé sur la croix du Christ, et elle rassemble toutes ses pensées dans une prière à Dieu ; et tandis qu'une personne prie Dieu avec larmes et tendresse, à cette heure même une source bouillonne soudain dans son cœur, déversant de la joie, ses membres se détendent, ses yeux se ferment, son visage s'abaisse vers le sol et ses pensées changent, de sorte qu'il ne peut s'incliner devant la joie qui s'éveille dans tout son corps. Fais attention, mec, à ce que tu lis. Car si vous ne luttez pas, vous ne gagnerez pas, et si vous ne frappez pas les portes avec ardeur et n'y restez pas constamment vigilant, alors vous ne serez pas entendu. Qui, en entendant cela, désirerait la justice extérieure, sinon celui qui est incapable de garder le silence ? Cependant, si quelqu'un ne peut pas pratiquer le silence (car par la grâce de Dieu il est donné à une personne d'être à l'intérieur de la porte), qu'il ne s'éloigne pas par un autre chemin, de peur qu'il ne perde une partie des deux chemins de la vie. Jusqu'à ce que l'homme extérieur meure à tout ce qui est mondain, non seulement au péché, mais aussi à toute activité corporelle, et aussi l'homme intérieur aux mauvaises pensées, et que le mouvement naturel du corps soit épuisé de sorte que la douceur pécheresse ne soit pas éveillée dans le cœur, jusqu'à ce moment-là la douceur de l'Esprit de Dieu ne sera pas éveillée dans l'homme, ses membres n'accepteront pas la pureté dans cette vie, les pensées divines n'entreront pas dans son âme et resteront imperceptibles et invisibles. Et jusqu'à ce qu'une personne dans son cœur mette dans l'inaction le soin des choses quotidiennes, à l'exception des besoins nécessaires de la nature, et laisse à Dieu le soin de s'en occuper, jusque-là, le ravissement spirituel ne s'éveillera pas en lui et il n'éprouvera pas cette consolation 55 avec laquelle l'Apôtre a été consolé (Galates 2 :20). J’ai dit cela sans couper l’espérance, comme si celui qui n’atteint pas le sommet de la perfection ne serait pas digne de la grâce de Dieu et ne connaîtrait pas sa consolation. Car en effet, dès qu'une personne méprise l'inapproprié, s'en éloigne complètement et se tourne vers le bien, elle se sent bientôt aidé. S’il fait un petit effort, il trouvera une consolation pour son âme, obtiendra la rémission des péchés, deviendra digne de la grâce et recevra de nombreux bienfaits. Cependant, c'est moins en comparaison avec la perfection de celui qui s'est séparé du monde, y a trouvé dans son âme le secret de la félicité et a compris pourquoi le Christ est venu. Gloire à Lui avec le Père et avec le Saint-Esprit maintenant, toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Mot 57. À propos du retrait du monde et de tout ce qui embrouille l'esprit Dieu a montré un grand honneur aux hommes par le double enseignement qu'il leur a dispensé, et partout il leur a ouvert la porte fermée pour qu'ils puissent entrer dans la connaissance salvatrice. Voulez-vous un témoin fidèle de ce qui a été dit ? Soyez vous-même et vous ne mourrez pas. Et si vous voulez savoir cela de l’extérieur, alors vous avez un autre enseignant et témoin qui vous conduira sans aucun doute sur le chemin de la vérité. Un esprit confus ne peut échapper à l’oubli. Et la sagesse n’ouvre pas ses portes à de tels hommes. Celui qui, avec une connaissance précise, a pu comprendre à quelle égalité mène la fin commune de tous, n'a pas besoin d'un autre maître pour renoncer aux choses de la vie. Initialement, la loi naturelle donnée par Dieu à l’homme est la considération de ses créatures. La loi écrite a été ajoutée après l'automne. Celui qui ne se retire pas volontairement des causes des passions est involontairement entraîné dans le péché. Les causes du péché sont les suivantes : le vin, les femmes, la richesse, la santé corporelle, non pas cependant parce que ce sont des péchés par nature elle-même, mais parce que la nature incline commodément aux passions pécheresses ; et donc une personne doit soigneusement se prémunir contre cela. Si vous vous souvenez toujours de votre faiblesse, vous ne dépasserez pas la limite de prudence. La pauvreté est dégoûtante pour les gens, mais une âme au cœur élevé et un esprit en plein essor sont bien plus dégoûtants aux yeux de Dieu. Les gens ont une richesse respectable ; mais devant Dieu, l'âme humble en est digne. Lorsque vous voulez entreprendre de bonnes actions, préparez-vous d’abord aux tentations qui s’abattent sur vous et ne doutez pas de la vérité. Car l'ennemi a coutume, lorsqu'il voit que quelqu'un a commencé une bonne vie avec une foi ardente, de lui faire face à diverses tentations terribles, de sorte que, de là, entré dans la peur, il se refroidit dans sa bonne volonté et n'a aucune ardeur pour s'approcher du travail qui plaît à Dieu. Et l'adversaire ne le fait pas parce qu'il a un tel pouvoir (alors personne ne pourrait rien faire de bien), mais parce que Dieu le lui permet, comme nous l'avons appris du juste Job. Préparez-vous donc à affronter courageusement les tentations qui s’adressent aux vertus, puis commencez à les pratiquer. Et si vous n’êtes pas prêt à affronter les tentations, alors évitez de pratiquer les vertus. Une personne qui doute que Dieu soit un assistant dans les bonnes actions a peur de son ombre, et dans les moments de prospérité et d'abondance, elle languit de faim, et dans le silence qui l'entoure, elle est remplie de tempêtes. Mais celui qui se confie en Dieu a un cœur fort, et sa gloire est visible aux yeux de tous, et sa louange est devant ses ennemis. Les commandements de Dieu sont plus élevés que tous les trésors du monde. Celui qui les acquiert trouve Dieu en lui. Celui qui repose toujours sous la garde de Dieu a acquis Dieu comme intendant. Celui qui désire accomplir la volonté de Dieu aura les anges célestes comme guides. Celui qui craint les péchés fera une terrible procession sans broncher, et dans les ténèbres il trouvera la lumière devant lui et en lui. Les pieds de celui qui craint les péchés sont protégés par le Seigneur, et pendant la rampe, la miséricorde de Dieu le précède. Celui qui considère ses péchés comme mineurs tombe dans le pire de son passé et subit un châtiment septuple. Semez l'aumône avec humilité, et vous récolterez miséricorde au Jugement. Lorsque vous avez détruit quelque chose de bon, récupérez-le. Vous devez un ovol à Dieu ; pour un ovol, il ne vous prendra pas une perle. Par exemple : vous avez ruiné la chasteté ; Dieu n'acceptera pas d'aumône de votre part si vous êtes dans la fornication, parce qu'Il veut de vous le corps saint. Puisque vous avez violé le commandement, allez-vous vraiment, pensant quitter l'acquisition du monde, vous battre pour autre chose ? As-tu abandonné ce que tu as planté et es-tu venu te battre avec les autres ? Saint Éphraïm disait que pendant les vendanges on ne combattra pas la chaleur avec des vêtements d'hiver. Ainsi, quiconque sème récoltera aussi. Et chaque maladie se guérit avec ses propres médicaments. Vous pouvez être submergé par l’envie ; Pourquoi essayez-vous plus fort de lutter contre le sommeil ? Tant que l'offense est encore petite et n'a pas mûri, détruisez-la avant qu'elle n'étende ses branches et ne commence à mûrir. Ne vous livrez pas à la négligence lorsque le défaut vous semble minime, car plus tard vous trouverez en lui un dirigeant inhumain et vous courrez devant lui comme un esclave prisonnier. Et celui qui résiste le premier à la passion la domine bientôt. Celui qui peut supporter avec joie une insulte, même s'il a entre les mains les moyens de la repousser, a reçu une consolation de Dieu par la foi en Lui. Et quiconque supporte avec humilité les accusations portées contre lui a atteint la perfection, et les saints anges sont émerveillés devant lui. Car aucune autre vertu ne sera aussi élevée et difficile à réaliser. Ne vous croyez pas fort jusqu'à ce que vous soyez tenté et que vous vous trouviez immuable. Alors testez-vous en tout. Acquérez une foi juste en vous-même, afin de pouvoir piétiner vos ennemis. Que votre esprit ne soit pas arrogant et ne comptez pas sur votre force, afin de ne pas tomber dans une faiblesse naturelle ; et alors, par votre propre chute, vous reconnaîtrez votre faiblesse. Ne vous fiez pas à vos connaissances, de peur que l'ennemi, entrant au milieu, ne vous attrape avec sa ruse. Que votre langue soit douce et, bien sûr, le déshonneur ne vous rencontrera pas. Ayez des lèvres douces et tout le monde sera votre ami. Ne vous vantez jamais de vos actes dans vos discours, de peur d'être honteux. Dans tout ce dont une personne se vante, Dieu lui permet de changer, afin qu'elle puisse s'humilier et apprendre l'humilité. Par conséquent, vous devez tout laisser à la prescience de Dieu et ne pas être convaincu qu’il y a quelque chose d’immuable dans cette vie. En faisant cela, levez constamment les yeux vers Dieu, car la protection et la providence de Dieu embrassent tous les hommes, mais elles sont invisibles, sauf pour ceux qui se sont purifiés du péché et pensent toujours à Dieu, et de plus, à Lui seul. La plupart du temps, la Providence de Dieu leur est révélée lorsque, pour l’amour de Dieu, ils entrent dans une grande tentation. Car alors ils ressentent la Providence de Dieu, comme s'ils la voyaient avec leurs yeux corporels, selon la mesure et la cause de la tentation qui s'abat sur chacun d'eux, afin de donner du courage à ces ascètes, comme ce fut le cas pour Jacques, Josué, les trois jeunes gens, Pierre et d'autres saints, à qui il apparut sous une forme humaine, les encourageant et les confirmant dans la piété. Si vous dites que cela a été donné par Dieu aux saints selon la Dispensation, et qu'eux seuls étaient dignes de telles visions, alors que vos modèles de courage soient les saints martyrs, qui souvent ensemble, et parfois un à la fois, dans des lieux nombreux et différents, ont combattu pour le Christ et, avec la force qui leur est venue, ont courageusement enduré dans leur corps mortel le rabotage du fer et toutes sortes de tourments, insupportables pour la nature. Car les saints anges apparaissaient clairement à chacun d’eux, afin que chacun d’eux puisse savoir comment, pour l’amour de Dieu, ils avaient enduré pleinement chaque tentation et chaque douleur, la Providence de Dieu s’est manifestée abondamment, dans la démonstration de leur valeur et dans la honte de leurs ennemis. Car autant les saints prenaient courage face à de telles visions, autant leurs adversaires étaient irrités et rendus frénétiques par leur patience. Est-il nécessaire de dire quelque chose des ascètes, étrangers au monde, et des ermites ? Ils ont transformé le désert en ville et en ont fait un village et une demeure d'anges. Les anges venaient toujours vers eux après l'amélioration de leur vie ; et en tant que guerriers du Seigneur unique, ils s'allièrent de temps en temps. Tous les jours de leur vie, ils aimèrent le désert et, par amour pour Dieu, ils habitèrent dans les montagnes, les tanières et les abîmes de la terre. Et tout comme eux, ayant quitté le terrestre, aimèrent le céleste et devinrent les imitateurs des Anges, les très saints Anges, en justice, ne leur cachèrent pas leur apparence et exaucèrent tous leurs désirs, de temps en temps ils leur apparaissaient, leur apprenant comment ils devaient vivre, et parfois ils expliquaient de quoi ils étaient perplexes ; et parfois les saints eux-mêmes leur demandaient ce qu'ils avaient besoin de demander ; parfois les Anges guidaient ceux d'entre eux qui s'étaient trompés sur le chemin ; parfois ils délivraient ceux qui tombaient dans la tentation ; parfois, en cas de malheur soudain et de danger menaçant, ils les en arrachaient, les sauvant, par exemple, d'un serpent, ou d'une pierre, ou d'un morceau de bois, ou d'une pierre lancée ; parfois, si l'ennemi attaquait clairement les saints, ils apparaissaient visiblement et disaient qu'ils avaient été envoyés pour les aider et leur donnaient du courage, de la bravoure et de la joie ; et à d'autres moments, ils effectuaient des guérisons à travers eux, parfois ils guérissaient les saints eux-mêmes qui avaient subi une sorte de souffrance ; parfois leurs corps, épuisés par le fait de ne pas manger, recevaient une force surnaturelle par le contact d'une main ou de mots et les fortifiaient ; parfois ils leur apportaient de la nourriture, du pain et même des légumes 56 ou quelques autres denrées à manger avec du pain ; et aux uns l'heure était annoncée, et aux autres la manière de se reposer. Et devrions-nous énumérer beaucoup de choses qui prouvent l'amour des saints anges pour nous et tout leur souci possible pour les justes ? Ils s’occupent de nous comme des frères aînés s’occupent des plus jeunes. Cela a été dit pour que chacun sache que le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent en vérité (cf. Ps. 145, 18), et pour voir quelle est sa providence pour ceux qui se sont consacrés à lui plaire et le suivront de tout leur cœur. Si vous croyez que Dieu prend soin de vous, pourquoi devriez-vous vous inquiéter et vous inquiéter des choses temporaires et des nécessités de votre chair ? Et si vous ne croyez pas que Dieu pourvoit et que, par conséquent, en dehors de Lui, vous vous occupez vous-même de ce dont vous avez besoin, alors vous êtes le plus pitoyable de tous. Pourquoi vis-tu ou vivras-tu ? Rejetez votre chagrin sur le Seigneur, et il vous nourrira (Ps. 54 :23). Et n’ayez pas peur de la peur qui survient (Proverbes 3 :25). Celui qui s'est consacré une fois à Dieu passe pour toujours sa vie en toute tranquillité d'esprit. Sans la non-acquisition, l'âme ne peut pas se libérer de la rébellion des pensées et, sans faire taire les sentiments, elle ne ressentira pas la paix dans la pensée. Sans entrer dans la tentation, personne n’acquérira la sagesse spirituelle. Sans une lecture assidue, il ne reconnaîtra pas les subtilités des pensées. Sans le silence des pensées, l’esprit ne pourra pas pénétrer dans les mystères cachés. Sans confiance dans la foi, l’âme ne peut pas s’aventurer hardiment dans la tentation. Sans la protection évidente de Dieu, le cœur est incapable d’espérer en Dieu. Si l’âme ne goûte pas avec connaissance les souffrances de Christ, alors elle ne sera pas en communion avec Christ. Considérez comme un homme de Dieu celui qui, par grande compassion, s'est suicidé pour un besoin nécessaire. Car celui qui fait miséricorde aux pauvres a Dieu pour gardien. Et celui qui devient pauvre pour l’amour de Dieu trouvera des trésors infinis. Dieu n’a besoin de rien ; mais il se réjouit quand il voit qu'une personne repose son image et l'honore pour lui. Quand quelqu'un vous demande ce que vous avez, ne dites pas dans votre cœur : je laisse cela à mon âme pour qu'elle s'y repose ; Dieu d'un autre endroit lui donnera ce dont il a besoin. De telles paroles conviennent aux personnes injustes et à ceux qui ne connaissent pas Dieu. Une personne juste et bonne ne rendra pas son honneur à autrui et ne permettra pas que le temps de grâce passe sans action. Celui qui est pauvre et dans le besoin est pourvu par Dieu, car le Seigneur n'abandonne personne ; mais vous, ayant renvoyé le pauvre loin de vous, vous avez dévié de l'honneur que Dieu vous avait donné et vous avez retiré sa grâce. Par conséquent, lorsque vous donnez, amusez-vous et dites : « Gloire à Toi, Dieu, de ce que Tu m’as rendu digne de trouver quelqu’un pour me reposer ! » S'il n'y a rien à vous donner, réjouissez-vous et, en remerciant Dieu, dites : « Je te remercie, mon Dieu, de ce que tu m'as donné cette grâce et cet honneur de devenir pauvre à cause de ton nom, et de m'avoir rendu digne de goûter la douleur posée sur le chemin de tes commandements, dans la maladie et la pauvreté, comme l'ont goûté tes saints qui ont parcouru ce chemin ! Et quand vous vous évanouissez, dites : « Bienheureux celui qui a été jugé digne d’être testé par Dieu dans ce pour quoi nous hériterons la vie. » Car Dieu envoie des maladies pour la santé de l'âme. L'un des saints a dit : « J'ai remarqué qu'un moine qui ne travaille pas pour le plaisir du Seigneur et ne lutte pas avec zèle pour le salut de son âme, mais qui est négligent dans la pratique des vertus, est certainement permis par Dieu de tomber dans la tentation, afin qu'il ne reste pas oisif et ne s'écarte pas de sa grande oisiveté dans le pire. C’est pourquoi Dieu impose la tentation aux paresseux et aux insouciants, afin qu’ils pensent aux tentations et non aux choses vaines. Dieu fait toujours cela à ceux qui l'aiment, afin de les éclairer, de les rendre sages et de leur enseigner sa volonté. Et quand ils le supplient, il ne les écoutera pas rapidement, jusqu'à ce qu'ils soient épuisés et jusqu'à ce qu'ils comprennent sans aucun doute que cela leur est arrivé à cause de leur négligence et de leur paresse. Car il est écrit : Chaque fois que vous étendez vos mains vers moi, je détournerai de vous mes yeux ; et si vous augmentez votre prière, je ne vous écouterai pas (És. 1 : 15). Et bien que cela soit dit à propos des autres, cela est en réalité écrit à propos de ceux qui ont abandonné le chemin du Seigneur. Mais puisque nous disons que Dieu est infiniment miséricordieux, alors pourquoi, lorsque nous demandons constamment en masse et dans la tentation, ne sommes-nous pas entendus, mais méprise-t-il notre requête ? C'est bien sûr ce que nous enseigne le Prophète, en disant : La main du Seigneur n'est pas petite pour faire miséricorde, et le Seigneur n'est pas dur d'oreille pour entendre. Mais nos péchés nous ont séparés de Lui, et nos iniquités ont détourné sa face pour ne pas entendre (voir : Is. 59 : 1-2). Souvenez-vous de Dieu à tout moment, et Il se souviendra de vous lorsque vous aurez des ennuis. Votre nature est devenue commodément acceptante des passions, de nombreuses tentations dans le monde réel, le mal n'est pas loin de vous et exsude en vous et sous vos pieds. Don't move from where you are. When God deigns, you will be freed from this. De même que les paupières sont proches les unes des autres, les tentations sont proches des hommes ; et Dieu a sagement arrangé cela pour votre bénéfice, afin que vous frappiez constamment à sa porte, afin que la peur du chagrin instille le souvenir de Lui dans votre esprit, afin que vous vous rapprochiez de Lui dans la prière et que votre cœur soit sanctifié par le souvenir incessant de Lui. Et quand vous le supplierez, il vous entendra ; et vous saurez que Celui qui vous délivre est Dieu, et vous reconnaîtrez Celui qui vous a créé, qui pourvoit à vos besoins, qui vous préserve et qui a créé le monde pour vous : l'un comme enseignant et mentor temporaire, l'autre comme foyer paternel et héritage éternel. Dieu ne vous a pas rendu inaccessible aux déplorables, afin que vous, ayant désiré la Divinité, n'héritiez pas de la même chose qui a été héritée par celui qui était à l'origine une étoile, et qui est ensuite devenu Satan pour l'exaltation. Et Il ne vous a pas non plus créés immuables et immobiles, afin que vous ne deveniez pas semblables à la nature des créatures inanimées et que le bien en vous ne reste pas inutile pour vous et ne mérite pas de récompense, comme les avantages naturels bestiaux chez les muets. Car il est facile pour chacun de comprendre combien de bénéfice, de gratitude et d'humilité naissent du fait que ces épines sont aiguisées contre vous. Par conséquent, il est clair qu’il est dans notre capacité de lutter pour le bien et d’éviter le mal, et que nous apprenons à la fois l’honneur et le déshonneur qui en découlent. honteux du déshonneur, nous avons peur ; Excités par l'honneur, nous rendons grâce à Dieu et tendons la main à la vertu. Dieu a multiplié ces pestuns pour que vous, vous en étant libéré, devenu inaccessible aux chagrins et devenu au-dessus de toute peur, n'oubliiez pas le Seigneur votre Dieu, ne vous écartiez pas de Lui et ne tombiez pas dans le polythéisme, comme beaucoup d'autres, bien qu'ils vous aient été serviles et frappés par les mêmes chagrins, en un instant, à cause d'un pouvoir temporaire et insignifiant ou d'une bonté corporelle, non seulement tombé dans le polythéisme, mais aussi osé s'appeler sans signification dieux. C'est pourquoi Dieu vous a permis d'être dans le chagrin. Et parfois il le permet pour que vous, en vous évadant, ne le contrariiez pas, et pour qu'il, vous ayant soumis au châtiment, ne vous détruise pas de sa présence. Je ne parlerai pas de la méchanceté et d'autres blasphèmes générés par la prospérité et l'intrépidité de la vie, alors que personne d'autre n'ose dire ce qui a été dit auparavant. C'est pourquoi, à travers la souffrance et le chagrin, Dieu a accru le souvenir de Lui dans votre cœur, et par la peur du contraire, il vous a poussé à vous approcher des portes de Sa miséricorde, et par la délivrance de cela, il vous a inculqué l'amour pour Lui ; Après avoir investi de l'amour en vous, Il vous a rapproché de Lui avec l'honneur de la filiation et vous a montré combien sa grâce est riche. Car comment connaîtriez-vous sa providence et ses soins si vous ne rencontriez rien de contraire ? Par conséquent, l’amour pour Dieu peut avant tout être accru dans votre âme par cela même, c’est-à-dire en comprenant ses dons et en se souvenant de l’abondance de sa providence. Toutes ces bénédictions sont générées pour vous par les chagrins, afin que vous appreniez à rendre grâce. Enfin, souvenez-vous de Dieu afin qu’il se souvienne toujours de vous. Et quand Il se souviendra de vous et vous sauvera, alors vous recevrez de Lui toute la félicité. Ne l'oubliez pas, planant en pensée dans la vanité, afin qu'il ne vous oublie pas lors de vos combats. Obéissez-lui dans votre abondance, afin que, dans les douleurs, vous ayez de l'audace devant lui, dans une prière sincère et constante. Purifiez-vous continuellement devant le Seigneur, en gardant son souvenir dans votre cœur, afin que, après avoir passé longtemps sans vous souvenir de lui, vous ne manquiez pas d'audace lorsque vous viendrez à lui. Car l’audace devant Dieu vient d’une conversation fréquente avec Lui et de beaucoup de prières. La communication avec les gens et sa continuation se font à travers le corps, et la communication avec Dieu se fait à travers le souvenir spirituel, l'attention dans les prières et les holocaustes. En gardant longtemps le souvenir de Dieu, l'âme est parfois amenée à l'étonnement et à l'étonnement. … Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouisse. Cherchez le Seigneur, vous les condamnés, et soyez fortifiés dans l'espérance ; cherchez Sa face avec repentance (Ps. 104 : 3,4), sanctifiez la sainteté de Sa face et soyez purifié de vos péchés. Tous ceux qui sont coupables de péchés viennent au Seigneur, qui peut pardonner les péchés et mépriser les transgressions. Car, avec un serment, Il a parlé par l'intermédiaire du Prophète : « Tant que je vis, dit le Seigneur, je ne veux pas que le pécheur meure, mais qu'il se transforme et vive pour être lui (cf. Ézéchiel 33 : 11) ; et encore : J'ai tendu mes mains tout le jour vers des gens qui ne se soumettent pas et parlent contre les autres (Is. 65 : 2) ; et encore : puisque tu es en train de mourir, ô maison d'Israël (Ézéch. 33 : 11), tournez-vous vers Moi, et je me tournerai vers vous (Mal. 3 : 7) ; et encore une chose : le jour où un pécheur quittera sa voie et se tournera vers le Seigneur et pratiquera la justice et la justice, je ne me souviendrai pas de ses iniquités, mais il vivra pendant qu'il vit, dit le Seigneur. il mourra (voir : Ézéchiel 18 : 21-24). Pourquoi cela ? Parce qu'un pécheur ne trébuchera pas dans son péché le jour où il se tourne vers le Seigneur ; et la justice du juste ne le délivrera pas le jour où il péchera, s'il continue dans un tel péché. tout le mal; que, comme je l'ai dit, je le ferai venir sur ce peuple, de sorte que lorsqu'il entendra et aura peur, l'homme quittera sa mauvaise voie et, se tournant, se repentira, et j'ôterai ses péchés (cf. Jér. 36 : 2,3). Et la Sagesse dit : couvrir son péché ne servira à rien ; et quiconque confesse ses péchés et les laisse derrière lui recevra la miséricorde de Dieu (cf. Proverbes 28 : 13). Et Isaïe dit : Cherchez l'Éternel, et après l'avoir cherché, invoquez-le, et lorsque vous vous approchez, que le pécheur quitte son chemin, et que l'injuste abandonne son conseil et se tourne vers moi, et j'aurai pitié de vous. Car Mes conseils ne sont pas comme vos conseils, et mes voies ne sont pas non plus vos voies (cf. Is. 55 : 6-8). Si vous m'écoutez, vous détruirez la bonne terre (Ésaïe 1 : 19). Venez à Moi et écoutez-Moi, et vous vivrez dans votre âme. Lorsque vous gardez les voies du Seigneur et faites la volonté du Seigneur, alors faites confiance au Seigneur et invoquez-Lui. Et je vous parle encore, en disant : Voici, je suis venu (Esaïe 58 : 9). Lorsque la tentation survient sur l’injuste, il n’a aucun espoir d’invoquer Dieu et d’attendre de Lui le salut ; parce que dans les jours de son repos, il s'est éloigné de la volonté de Dieu. Avant de commencer à vous battre, demandez de l'aide pour vous-même et avant de tomber malade, consultez un médecin. Avant que le chagrin ne vous arrive, priez Dieu ; et dans les moments de difficulté, vous le trouverez, et il vous entendra. Avant de ramper, appelez et mendiez ; et avant de commencer à prier, préparez vos vœux, c'est-à-dire les instructions à partir d'ici. L'arche de Noé fut préparée au temps de la paix, et son bois fut taillé en cent ans ; et pendant la colère les injustes périrent, mais elle devint une couverture pour les justes. Les lèvres injustes sont fermées par la prière, parce que la condamnation de la conscience rend l'homme dépourvu d'audace. Un cœur bon verse joyeusement des larmes dans la prière. En qui le monde est mort, ils endurent avec joie les insultes ; et en qui le monde est vivant, ils ne peuvent tolérer les insultes, mais, poussés par la vanité, ils se mettent en colère et, d'un mouvement déraisonnable, deviennent confus ou accablés de tristesse. Oh, comme il est difficile de réussir dans une telle vertu, et quelle gloire elle acquiert de Dieu ! Celui qui veut réussir dans cette vertu, c'est-à-dire supporter l'offense et être généreux, doit s'éloigner de ses proches et devenir un vagabond, car dans son propre pays, il est impossible de réussir dans cette vertu. Il est courant que les grands et les forts endurent ses souffrances parmi leurs proches, et seuls ceux en qui ce monde est mort peuvent le faire, parce qu'ils ont désespéré de toute véritable consolation. De même que la grâce est proche de l'humilité, les aventures douloureuses sont proches de l'orgueil. Les yeux du Seigneur sont tournés vers les humbles pour les réjouir. La face du Seigneur est contre les orgueilleux, pour les humilier. L'humilité accepte toujours la miséricorde de Dieu. Et la cruauté et le manque de foi se heurtent à des événements terribles. Humiliez-vous en toutes choses devant tous les hommes, et vous serez exalté devant les princes de ce siècle. Préfacez tout le monde avec votre salutation et votre salut, et vous serez plus honoré que ceux qui apportent de l'or Ophir en cadeau. Humiliez-vous et vous verrez la gloire de Dieu en vous. Car là où végète l’humilité, là coule la gloire de Dieu. Si vous vous efforcez d’être ouvertement humilié par tout le monde, alors Dieu vous rendra glorifié. Si vous avez de l’humilité dans votre cœur, alors dans votre cœur Dieu vous montrera Sa gloire. Soyez facile à mépriser dans votre grandeur, et non grand dans votre petitesse. Essayez d'être négligé et vous serez rempli de l'honneur de Dieu. Ne vous efforcez pas d'être respecté, étant intérieurement rempli d'ulcères. Reprocher l’honneur pour devenir vénérable ; et n'aimez pas l'honneur, de peur d'être déshonoré. Celui qui aspire à l'honneur s'éloigne de lui. Et quiconque fuit l'honneur, celui-ci le rattrape par derrière et devient le héraut de son humilité pour tous. Si vous vous négligez pour ne pas être honoré, alors Dieu parlera de vous. Si vous vous blâmez vraiment, alors Dieu ordonnera à toutes ses créatures de vous louer, et elles ouvriront devant vous la porte de la gloire de votre Créateur, et elles vous loueront, parce que vous avez vraiment son image et sa ressemblance. Qui a vu un homme brillant de vertus et paraissant insignifiant aux yeux des gens, brillant dans la vie, sage en connaissance, humble d'esprit ? Bienheureux celui qui s'humilie en tout, car il sera exalté. Car quiconque s’humilie et s’humilie en toutes choses pour l’amour de Dieu est glorifié par Dieu. Celui qui a faim et soif à cause de Lui, Dieu l’enivrera de Ses bénédictions. Celui qui endure la nudité pour l’amour de Dieu est revêtu par Lui de la robe d’incorruptibilité et de gloire. Celui qui devient pauvre pour l'amour de Dieu est réconforté par ses véritables richesses. Humiliez-vous pour l’amour de Dieu, et vous ne saurez pas comment votre gloire augmentera. Tout au long de votre vie, reconnaissez-vous comme pécheur, afin que tout au long de votre vie vous soyez justifié. Soyez ignorant dans votre sagesse, et ne paraissez pas sage en étant ignorant. Si l’humilité exalte une personne simple et ignorante, alors réfléchissez à quel honneur elle apportera aux grands et aux honorables ? Fuyez la vanité et vous serez glorifié. Craignez l’orgueil et vous serez exalté. La vanité n’est pas donnée aux fils des hommes, ni l’arrogance aux descendants des femmes. Si vous avez volontairement renoncé à tout ce qui est mondain, alors vous ne rivaliserez plus avec personne sur quoi que ce soit. Si la vanité vous dégoûte, fuyez ceux qui la poursuivent. Fuyez les avares, ainsi que la convoitise elle-même. Éloignez-vous du luxe, ainsi que du luxe lui-même. Fuyez l’obscénité, ainsi que l’obscénité elle-même. Car si le simple souvenir de ce qui a été dit perturbe l’esprit, à combien plus forte raison les regarder et passer du temps avec eux ? Rapprochez-vous des justes et grâce à eux vous vous rapprocherez de Dieu. Traitez ceux qui font preuve d'humilité et vous apprendrez leur morale. Car si la vue de ceux-là est bénéfique, combien plus l’enseignement de leurs lèvres l’est-il ? Aimez les pauvres, afin que par eux vous aussi receviez miséricorde. Ne vous approchez pas des amants, pour ne pas être obligé de rester en dehors de votre silence. Sans dégoût, supportez la puanteur des malades et surtout des misérables, car vous aussi vous êtes couverts de corps. Ne réprimandez pas ceux qui ont le cœur triste, de peur que leur verge ne vous frappe ; et vous chercherez des consolateurs, mais vous ne les trouverez pas. Ne dénigrez pas les infirmes, car nous irons tous en enfer avec la même honnêteté. Aimez les pécheurs, mais détestez leurs actes et ne méprisez pas les pécheurs à cause de leurs défauts, de peur que vous ne soyez vous-même tenté de la même manière qu'eux ont été tentés. N'oubliez pas que vous aussi êtes impliqués dans la nature terrestre et faites du bien à tout le monde. Ne réprimandez pas ceux qui demandent votre prière et ne les privez pas de paroles de consolation adoucies, afin qu'ils ne périssent pas et que leurs âmes ne soient pas récupérées auprès de vous. Au contraire, rappelez-vous que les médecins soignent les maladies inflammatoires avec des médicaments froids, et les autres avec des médicaments intoxicants. Lorsque vous rencontrez votre prochain, forcez-vous à lui montrer un honneur au-delà de sa mesure. Embrassez ses mains et ses pieds, serrez-les souvent dans vos bras avec un grand honneur, placez-les sur vos yeux et félicitez-le même pour ce qu'il n'a pas. Et quand vous serez séparés de lui, dites tout ce qui est bon et honorable à son sujet. Car par cela et d'autres choses semblables, vous l'attirerez vers le bien, vous lui ferez honte du salut avec lequel vous l'avez salué, et vous semerez en lui les graines de la vertu. A partir d'une telle habitude acquise par vous, une bonne image s'imprimera en vous, vous acquerrez une grande humilité en vous et vous réussirez sans difficulté de grandes choses. Et en plus de cela, si celui que vous honorez a un défaut, il recevra facilement la guérison de votre part, honteux de l'honneur que vous lui avez témoigné. Puissiez-vous toujours avoir ce caractère : être amical et respectueux envers tout le monde. Ne dérangez personne et n'enviez personne, ni à cause de la foi, ni à cause de ses mauvaises actions. Mais méfiez-vous de faire des reproches ou de reprocher quoi que ce soit à qui que ce soit, car nous avons un Juge impartial au ciel. Si vous voulez convertir quelqu'un à la vérité, alors pleurez-le et, avec larmes et amour, dites-lui un mot ou deux, et ne vous fâchez pas contre lui, et qu'il ne voie pas en vous un signe d'inimitié. Car l’amour ne sait pas s’irriter, ni se fâcher contre quelqu’un, ni faire des reproches à quelqu’un avec indifférence. La marque de l'amour et de la connaissance est l'humilité, qui naît d'une bonne conscience à l'égard du Christ Jésus notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance avec le Père et avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Amen. Parole 58. Quel genre de personne est celui qui a reçu les sacrements et a soigneusement conservé la grâce reçue des sacrements ? Ramper vers quelque chose de pécheur révèle la faiblesse humaine, car Dieu, pour le bien de l'âme, a permis qu'elle soit accessible aux passions, mais n'a pas jugé utile de la placer au-dessus des passions avant la seconde renaissance. Et l'âme, accessible aux passions, est utile pour blesser la conscience ; être en colère est effronté et sans vergogne. Il existe trois manières par lesquelles toute âme rationnelle peut s'approcher de Dieu : soit la ferveur de la foi, soit la crainte, soit l'avertissement du Seigneur. Personne ne peut s’approcher de l’amour de Dieu s’il n’aborde d’abord l’une de ces trois voies. Tout comme la rébellion des pensées naît de la gourmandise, de même de la verbosité et des conversations désordonnées - l'incompréhension et la frénésie de l'esprit. Le souci des affaires de la vie embrouille l'âme, la confusion à leur sujet embrouille et prive l'esprit de silence. Il convient qu'un moine qui s'est consacré à l'œuvre céleste soit toujours et à tout moment en dehors de tous les soucis du monde, de sorte que, immergé en lui-même, il ne trouve en lui rien qui appartienne au siècle présent. Car, devenu inactif à cause de toutes ces choses, il peut étudier la loi du Seigneur jour et nuit sans divertissement. Les travaux corporels sans pureté d’esprit sont assimilés à un ventre stérile et à des seins flétris, car ils ne peuvent s’approcher de la connaissance de Dieu. Ils fatiguent le corps, mais ne prennent pas la peine d’éradiquer les passions dans l’esprit, et ne récoltent donc rien. De même que celui qui sème parmi les épines ne peut rien récolter, de même celui qui s'humilie avec rancœur et convoitise ne peut rien réussir, mais gémit sur son lit à cause de sa grande vigilance et de la difficulté de ses affaires. Et l'Écriture témoigne, disant : ... que les gens qui ont fait la vérité et ne se sont souciés d'aucun des commandements du Seigneur, recherchent de Moi la justice et la vérité, et veulent se rapprocher de Moi, Dieu, en disant : Pourquoi avons-nous gardé le silence et n'avons-nous pas vu ? Vous êtes-vous humilié et n’avez-vous pas été entraîné ? Pendant les jours de vos jeûnes, faites vos volontés (Esaïe 58 : 2,3), c'est-à-dire vos mauvaises pensées, et offrez-les en holocauste aux idoles et aux pensées étrangères, que vous avez reconnues en vous-mêmes comme des dieux, vous sacrifiez votre corps 58, le plus précieux de tous les encens, et que vous auriez dû Me consacrer avec vos bonnes actions et votre bonne conscience. La bonne terre plaît à son ouvrier en produisant jusqu'à cent fruits. Si l'âme a brillé jour et nuit par le souvenir de Dieu et une veille vigilante, alors le Seigneur y dispose une nuée pour la protéger, l'éclipsant pendant le jour et illuminant la nuit d'une lumière ardente ; dans ses ténèbres, une lumière brillera. Tout comme un nuage bloque la lumière de la lune, de même les vapeurs du sein maternel chassent la sagesse de Dieu de l’âme. Et comme la flamme du feu est dans le bois sec, ainsi est le corps quand le ventre est plein. Et tout comme une substance combustible appliquée sur une autre augmente la flamme ardente, de même la variété des pinceaux augmente le mouvement du corps. La connaissance de Dieu n'habite pas dans un corps voluptueux ; et celui qui aime son corps ne bénéficiera pas de la grâce de Dieu. De même que dans les maladies de la naissance naît un fœtus qui apporte de la joie à celle qui a accouché, de même avec la langueur du larynx naît dans l'âme un fruit - la connaissance des secrets de Dieu, mais pour les paresseux et les voluptueux - le fruit de la honte. Tout comme un père prend soin de ses enfants, le Christ prend soin du corps qui souffre pour lui et qui est toujours près de ses lèvres. L’acquisition du savoir faire les choses avec sagesse n’a pas de prix. C'est un vagabond qui, avec ses pensées, est devenu en dehors de tout ce qui est mondain. Celui qui pleure, qui, dans l'espoir de bénédictions futures, passe tous les jours de sa vie dans l'avidité et la soif. Ce moine qui est hors du monde et qui prie toujours Dieu de lui accorder des bienfaits futurs. La richesse d'un moine est la consolation trouvée dans les pleurs et la joie de la foi qui brille dans les mystères de l'esprit. Est miséricordieux celui qui, dans ses pensées, ne distingue pas les uns des autres, mais a pitié de tous. C'est une vierge qui non seulement a conservé son corps intact par les rapports charnels, mais qui a même honte de lui-même lorsqu'il est seul. Si vous aimez la chasteté, chassez les pensées honteuses par la lecture et la prière prolongée ; et alors vous aurez une arme contre les impulsions naturelles, et sans cela, il est impossible de voir la pureté dans l'âme. Si vous voulez être miséricordieux, entraînez-vous d'abord à tout négliger, pour que l'esprit ne se laisse pas emporter par le poids de cela et ne dépasse pas ses limites. Car la perfection complète de la miséricorde se démontre par la patience de celui qui décide d'endurer les insultes. La perfection de l’humilité est de supporter avec joie les fausses accusations. Si vous êtes vraiment miséricordieux, alors lorsque ce que vous avez vous est injustement retiré, ne vous affligez pas intérieurement et ne parlez pas des dommages causés aux étrangers. Mieux vaut que les dommages causés par ceux qui vous ont offensé soient absorbés par votre miséricorde, tout comme l'astringence du vin est absorbée par une grande quantité d'eau. Prouvez l'abondance de votre miséricorde par les bienfaits que vous rendez à ceux qui vous ont offensé, tout comme le bienheureux Élisée l'a fait envers ses ennemis qui voulaient le faire captif. Car lorsqu'il priait et les aveuglait par les ténèbres, il leur montrait quel pouvoir il avait, et quand, leur ayant donné à manger et à boire, il les laissa partir, il leur montra quelle était sa miséricorde (2 Rois 6 : 13-23). Celui qui est vraiment humble, lorsqu'il est offensé, ne s'indigne pas et ne dit rien pour sa propre défense sur ce pour quoi il a été offensé, mais accepte la calomnie comme la vérité et n'essaye pas d'assurer aux gens qu'il a été calomnié, mais demande pardon. Car d’autres se sont volontairement attribué le nom d’obscène, sans l’être ; d'autres ont enduré le nom d'adultères, étant loin de l'adultère, et ont témoigné avec des larmes qu'ils portaient le fruit du péché, ce qu'ils n'ont pas fait, et avec des larmes ils ont demandé pardon à ceux qui les ont offensés pour l'iniquité qu'ils n'ont pas commise, alors que leur âme était couronnée de toute pureté et innocence. D'autres, pour ne pas être glorifiés pour les excellentes règles de vie qu'ils observaient en secret, étaient présentés à l'image de saints fous, dissous dans le sel divin et inébranlables dans leur silence, de sorte qu'au faîte de leur perfection les saints Anges étaient les hérauts de leurs vertus. Pensez-vous que vous avez de l'humilité. Mais d’autres se sont accusés eux-mêmes, et vous, accusé par d’autres, vous ne pouvez pas supporter cela et vous proclamer humble. Si vous voulez savoir si vous êtes humble, alors testez-vous dans ce qui a été dit, ne devenez-vous pas confus lorsque vous êtes offensé ? 59 Le Sauveur appelle les nombreuses demeures du Père les différentes mesures de l'esprit de ceux qui sont placés dans ce pays, c'est-à-dire les différences et la diversité des dons spirituels dont on jouit selon la mesure de l'esprit. Car il nommait les monastères nombreux, non selon la variété des lieux, mais selon le degré de talent. De même que chacun jouit du soleil sensuel, proportionnellement à la pureté et à l'acceptabilité de la puissance de la vision, et de même que d'une lampe dans une maison l'éclairage peut être différent, bien que la lumière ne soit pas divisée en plusieurs illuminations, de même au siècle prochain tous les justes ne sont pas installés séparément dans un pays, mais chacun est éclairé dans sa propre mesure par un seul soleil mental et, selon sa dignité, attire à lui la joie et l'allégresse, comme d'un seul air, d'un même lieu, d'un trône, d'un spectacle et d'une image. Et personne ne voit la mesure de son ami, tant supérieure qu'inférieure, de sorte que s'il voit la grâce supérieure d'un ami et sa propre privation, cela ne sera pas pour lui une cause de tristesse et de chagrin. Que cela n’arrive pas là où il n’y a ni chagrin ni soupir ! Au contraire, chacun, selon la grâce qui lui est donnée, se réjouit intérieurement à sa mesure. En dehors de tout, il y a un spectacle et un pays, et à part ces deux degrés il n'y a pas d'autre degré intermédiaire, je veux dire un degré supérieur, l'autre inférieur, et au milieu d'eux il y a une diversité dans la différence des récompenses. Si cela est vrai (et c’est effectivement vrai), quoi de plus insensé ou déraisonnable qu’un tel discours : « Il me suffit d’éviter la Géhenne, mais je ne me soucie pas d’entrer dans le Royaume » ? Car éviter la Géhenne signifie précisément cela : entrer dans le Royaume ; tout comme perdre le Royaume signifie entrer dans la Géhenne. L’Écriture ne nous a pas donné trois pays, mais que dit-elle ? Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire... et qu'il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa droite (Matthieu 25 : 31,33). Il n'a pas appelé l'hôte trois, mais deux - l'un à droite, l'autre à gauche. Et il divisa les limites de leurs diverses demeures, en disant : Et ceux-ci, c'est-à-dire les pécheurs, s'en vont au tourment éternel, mais les justes à la vie éternelle (Matthieu 25 :46) ; Ils seront éclairés comme le soleil (Matthieu 13 :43). Et encore : ...de l'Orient et de l'Occident, ils viendront se coucher dans le sein d'Abraham dans le Royaume des Cieux ; mais les fils du royaume seront chassés dans les ténèbres totales, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (Matthieu 8 : 11,12), ce qui est plus terrible que n'importe quel feu. N'avez-vous pas compris par là que l'état opposé au plus haut degré est la Géhenne la plus douloureuse ? C’est donc une chose merveilleuse que d’enseigner aux gens la bonté de Dieu, de les attirer à travers la continuité de la Providence de Dieu et de les conduire de l’erreur à la connaissance de la vérité. Car telle était la manière d’agir du Christ et des apôtres, et elle est très élevée. Si une personne, avec un tel mode de vie et une communication fréquente avec les gens, sent en elle-même que sa conscience est faible lorsqu'elle regarde ce qui existe, et que son silence est indigné et que sa connaissance est obscurcie, parce que son esprit a encore besoin d'être protégé et subordonné aux sens, et, voulant guérir les autres, il ruine sa propre santé et, laissant son libre arbitre, entre dans la confusion d'esprit, alors qu'il se souvienne que la parole apostolique, nous inspirant qu'il y a une nourriture solide pour ceux qui sont parfaits. (Héb. 5:14) ; et qu'il se retourne, pour ne pas entendre du Seigneur ce qui est dit dans la parabole : docteur, guéris-toi (Luc 4 :23). Qu'il se juge lui-même et protège sa santé ; et au lieu de ses paroles sensuelles, que sa bonne vie serve, et au lieu de la voix de sa bouche, que ses actes enseignent. Et quand il découvre que son âme est en bonne santé, qu'il profite aux autres et guérisse avec sa santé. Car lorsqu'il est loin des gens, il peut leur faire plus de bien par son zèle pour les bonnes actions que par ses paroles, étant lui-même faible et ayant plus besoin de guérison qu'eux. Si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse (Matthieu 15 : 14). La nourriture solide convient à ceux qui sont en bonne santé, ont des sens entraînés, sont capables d'accepter toute sorte d'aliments, c'est-à-dire de satisfaire toutes sortes de sensations et, grâce à un entraînement parfait, ne voient aucun dommage au cœur lors d'aucune rencontre. Lorsque le diable veut souiller l'esprit de tels gens avec des souvenirs prodigues, il éprouve d'abord leur patience avec leur amour de la vanité, et l'origine de cette pensée ne semble pas être la passion. C'est ce qu'il fait habituellement avec ceux qui gardent leur esprit et en qui il est impossible d'implanter rapidement des pensées indécentes. Lorsqu'il tire une personne de sa forteresse et qu'il commence à converser avec sa première pensée et à s'éloigner de cette forteresse, alors le diable l'attrape avec quelque chose qui rappelle la fornication et séduit son esprit dans des objets indécents. Et au début, il est gêné par leur attaque soudaine - par le fait que la chasteté antérieure des pensées a rencontré des objets tels que le dirigeant était loin de voir - l'esprit. Et si le diable ne le souille pas complètement, alors au moins il le dégrade de son ancienne dignité. Mais si l’esprit prend du recul et empêche la première attaque de pensées, qui est la cause de l’invasion des secondes pensées, alors il peut commodément, avec l’aide de Dieu, vaincre la passion. Il vaut mieux détourner les passions par le souvenir des vertus que par la résistance, car les passions, lorsqu'elles sortent de leur domaine et s'élèvent pour le combat, impriment leurs images et leurs ressemblances dans l'esprit. Cette guerre acquiert un grand pouvoir sur l’esprit, perturbant et déroutant grandement les pensées. Et si vous agissez selon la première règle que nous avons dite, alors il n'y aura aucune trace de passions dans l'esprit après les avoir chassées. Le travail physique et l'enseignement des Écritures divines protègent la pureté, et le travail est soutenu par l'espoir et la peur. L’espoir et la peur sont renforcés dans l’esprit par l’éloignement des gens et par la prière incessante. Jusqu'à ce qu'une personne accepte le Consolateur, elle a besoin des Écritures divines pour que le souvenir du bien soit imprimé dans ses pensées, et par une lecture constante, l'effort pour le bien soit renouvelé en lui et protège son âme de la subtilité des voies pécheresses : parce qu'il n'a pas encore acquis la puissance de l'Esprit, qui enlève l'illusion, emporte captifs des souvenirs spirituellement bénéfiques et s'approche de la froideur lorsque l'esprit est dispersé. Car lorsque la puissance de l'Esprit descend dans la force spirituelle agissant dans l'homme, alors au lieu de la loi de l'Écriture, les commandements de l'Esprit s'enracinent dans le cœur, et alors on apprend secrètement de l'Esprit et n'a pas besoin de l'aide de la substance sensorielle, car tandis que le cœur apprend par la substance, l'erreur et l'oubli suivent immédiatement l'enseignement, et lorsque l'enseignement est enseigné par l'Esprit, alors la mémoire reste intacte. Il y a de bonnes pensées et de bonnes intentions ; Il y a de mauvaises pensées et un cœur mauvais. Le premier degré est le mouvement qui se produit dans l’âme comme le vent se lève dans la mer et soulève les vagues ; le deuxième degré est support et fondation. Et selon la fermeté du fondement, et non selon le mouvement des pensées, il y a une récompense pour le bien. L'âme n'est pas amenée au repos par le mouvement de pensées changeantes. Si pour chacun d'eux, même si cela n'a aucun fondement au plus profond de votre cœur, vous attribuez une récompense, alors vous serez sur le point de changer votre bien et l'inverse mille fois par jour. L'oiseau naissant est l'esprit qui, par le repentir, est récemment sorti des chaînes des passions et, pendant la prière, s'efforce de s'élever au-dessus du terrestre, mais ne le peut pas et, au contraire, rampe toujours sur la surface de la terre, n'ayant pas la force de voler. Cependant, avec l'aide de la lecture, de l'action, de la peur et du souci de nombreuses vertus, il rassemble ses pensées, car il n'est pas capable de connaître autre chose que cela. Et cela maintient l'esprit intact pendant une courte période, mais des souvenirs ultérieurs viennent troubler et souiller le cœur, parce que l'homme n'a pas encore ressenti cet air calme de liberté dans lequel, après une longue période 61, il entraîne l'esprit dans l'oubli des choses terrestres, car il n'a acquis que des ailes corporelles, c'est-à-dire des vertus qui s'exercent extérieurement, mais il n'a pas encore vu les vertus contemplatives et n'a pas reçu le sentiment de les ressentir ; et ce sont les ailes du mental sur lesquelles une personne s'approche du céleste et s'éloigne du terrestre. Tant qu'une personne sert le Seigneur avec quelque chose de sensuel, les images de ce sensuel s'impriment dans ses pensées et elle représente le Divin dans des images corporelles. Lorsqu'il reçoit une sensation intérieure, alors, à mesure qu'il la ressent, l'esprit, de temps en temps, s'élève au-dessus des images des choses. Les yeux du Seigneur sont tournés vers les humbles de cœur et ses oreilles sont attentives à leur prière (Ps. 33 : 16). La prière de l’humble homme semble aller directement de la bouche à l’oreille. Pendant votre silence, criez par de bonnes actions d'humilité : Seigneur mon Dieu ! Tu éclaires mes ténèbres (cf. Ps. 17, 29). Lorsque votre âme sera sur le point de sortir des ténèbres, alors ce sera un signe pour vous : votre cœur brûle et, comme le feu, il s'enflamme jour et nuit, et c'est pourquoi vous considérez le monde entier comme des débris et des cendres, vous ne désirez même pas de nourriture de la douceur des pensées nouvelles et enflammées qui surgissent constamment dans votre âme. Soudain, une source de larmes vous est donnée, comme un ruisseau, coulant sans contrainte et se mêlant à tout ce que vous faites, c'est-à-dire lors de votre lecture, de votre prière et de votre méditation, lorsque vous mangez et buvez ; et dans tout ce que vous faites, il s'avère que vous avez des larmes mêlées. Et quand tu verras cela dans ton âme, sois digne de confiance, car tu as traversé la mer ; et soyez si diligent dans vos actes, maintenez si soigneusement votre garde, afin que la grâce se multiplie en vous de jour en jour. Jusqu'à ce que vous rencontriez cela en vous-même, vous n'avez pas encore terminé votre voyage et n'êtes pas entré dans la montagne de Dieu. Si, même après avoir trouvé et accepté la grâce des larmes, elles s'arrêtent et que votre ferveur se refroidit sans rien changer d'autre, c'est-à-dire sans faiblesse corporelle, alors malheur à vous. Qu'avez-vous gâché en tombant soit dans l'orgueil, soit dans la négligence, soit dans la détente ? Mais ce qui suit les larmes après les avoir acceptées et ce que rencontre ensuite une personne, nous en parlerons plus tard dans un autre endroit, dans les chapitres sur la Providence, comment nous sommes éclairés en cela par les pères, à qui de tels secrets ont été confiés, et par les Écritures. Si vous n'avez rien à faire, ne parlez pas de vertus. Plus précieux que toute prière et tout sacrifice devant le Seigneur sont la tristesse pour Lui et pour Lui ; et plus que tous les parfums, c'est la puanteur de leur sueur. Considérez toute vertu accomplie sans travail corporel comme un fruit prématuré et inanimé de l’utérus. L'offrande des justes, ce sont les larmes de leurs yeux, et le sacrifice agréable à Dieu, ce sont leurs soupirs pendant les veillées. Les justes et ceux qui sont opprimés par le poids de leur corps invoqueront le Seigneur, et dans la maladie ils enverront des prières à Dieu, et en réponse au cri de leurs voix, les saints Ordres viendront à leur secours pour les encourager et les consoler avec espérance, car les saints Anges, par leur proximité avec les saints hommes, participent à leurs souffrances et à leurs douleurs. Les bonnes actions et l'humilité font d'une personne un dieu sur terre, et la foi et l'aumône l'aident à s'approcher rapidement de la pureté. Il est impossible qu’une seule âme ait à la fois de l’ardeur et de la contrition de cœur ; tout comme dans le ravissement, il est impossible de contrôler ses pensées. Car dès que cette ardeur est donnée à l'âme, la contrition larmoyante lui est ôtée. Le vin est donné pour la joie et la ferveur pour la joie spirituelle. Le vin réchauffe le corps, mais la parole de Dieu réchauffe l'esprit. Ceux qui sont enflammés d’ardeur se réjouissent de penser à ce qu’ils espèrent et préparent leurs pensées pour l’âge futur. Car, de même que ceux qui sont ivres de vin imaginent des représentations perverses des choses, de même ceux qui sont ivres et réchauffés par l'espérance ne connaissent ni la tristesse ni rien du monde. Chez les gens simples et qui ont une espérance ardente, après un travail constant et après avoir acquis la pureté, tout cela et d'autres choses similaires se produisent, à savoir ce qui est préparé pour ceux qui marchent sur le chemin de la vertu. Et au début du voyage, cela s'accomplit par la foi de l'âme, car le Seigneur fait tout ce qu'il veut. Bienheureux sont ceux qui, pour la mer des douleurs, pour l'amour de Dieu, ont ceint leurs reins avec simplicité et un caractère curieux et ne tournent pas le dos. Ils sont bientôt sauvés au port du Royaume, se reposent dans les villages de ceux qui ont bien travaillé, reçoivent une consolation dans leurs malheurs et sont remplis de la joie de leur espérance. Ceux qui s’engagent avec espoir sur le chemin obstiné ne reviennent pas en arrière et ne s’arrêtent pas pour entreprendre des recherches à ce sujet. Mais quand ils traversent la mer, alors, voyant la difficulté du chemin, ils rendent grâce à Dieu de les avoir délivrés de l'étroitesse, des rapides et de tant d'aspérités sur le chemin, alors qu'ils ne le savaient même pas. Et parmi ceux qui réfléchissent beaucoup, veulent être très sages, se livrent à la lenteur et à la peur des pensées, se préparent et veulent subvenir aux causes néfastes, la majorité se retrouve toujours assise à la porte de sa maison. Le paresseux, envoyé en voyage, dira : ... un lion est dans les sentiers, mais des voleurs sont dans les sentiers (Proverbes 22, 14), comme ceux qui disaient : nous y avons vu les fils des géants et avons couru devant eux comme des insensés (cf. Nombres 13, 34). Ce sont ceux qui, au moment de leur mort, se trouvent encore sur le chemin : ils veulent toujours être sages et ne veulent pas commencer en tout. Mais un ignorant, partant en voyage, le traverse avec la première ardeur, sans prendre le moindre soin du corps et sans se demander si ce travail aura ou non un succès. Que l'excès de sagesse ne soit pas un frein pour votre âme et un piège devant votre face ; au contraire, après avoir placé votre confiance en Dieu, commencez courageusement un chemin plein de sang, afin de ne pas vous retrouver toujours pauvre et privé de la connaissance de Dieu. Celui qui est craintif et avide ne sème pas le vent (Eccl. 11 : 4). Il vaut mieux mourir pour Dieu que de vivre dans la honte et la paresse. Lorsque vous voulez commencer l’œuvre de Dieu, faites d’abord un testament, en tant que personne qui ne peut plus vivre dans ce monde, en tant que personne qui s’est préparée à la mort et au désespoir de cette vie, en tant que personne qui a atteint le terme de son mandat. Et gardez bien cela à l’esprit, afin que l’espoir de prolonger votre vie actuelle ne vous empêche pas de lutter et de gagner ; parce que l'espoir de prolonger cette vie détend l'esprit. Ne devenez donc en aucun cas trop intelligent, mais donnez une place à la foi dans votre esprit, gardez à l'esprit les nombreux jours restants et les siècles impénétrables après la mort et le jugement, et ne laissez jamais la relaxation vous venir, tout comme elle n'est pas venue au sage, qui dit que mille ans du siècle présent n'équivalent pas à un jour dans le siècle des justes (voir : Ps. 89 : 4). Commencez toute bonne action avec courage, et n'abordez pas de telles actions avec double pensée, n'hésitez pas dans votre cœur dans votre confiance en Dieu, afin que votre travail ne devienne pas inutile et que votre travail ne devienne pas un fardeau. Au contraire, croyez dans votre cœur que le Seigneur est miséricordieux et donne grâce à ceux qui le cherchent, comme récompense, non pas selon notre travail, mais selon le zèle et la foi de nos âmes. Car il dit : ... comme tu as cru, qu'il en soit ainsi pour toi (Matthieu 8 : 13). Les actions de ceux qui vivent selon Dieu sont les suivantes : on se frappe la tête contre le sol toute la journée - et on le fait au lieu d'accomplir un service, c'est-à-dire des heures. D'autres combinent le nombre de prières avec un agenouillement constant et prolongé. Un autre remplace les services de Dieu pour lui-même par de nombreuses larmes - et s'en contente. Un autre essaie de comprendre le sens de ce qu'il lit - et y combine la règle déterminée pour lui. Un autre tourmente son âme de faim, au point qu’il est incapable d’accomplir les services de Dieu. Et d’autres, étudiant avec zèle les psaumes, assurent la continuité de ce service. Un autre passe du temps à lire – et son cœur se réchauffe. Un autre est livré en captivité, contemplant le sens divin des Écritures divines. Un autre, émerveillé par les miracles qui l'émerveillent dans la poésie, s'abstient de la lecture ordinaire - et se maîtrise par le silence. L'autre, ayant goûté à tout cela et étant satisfait, revint - et resta inactif. Mais un autre, n’ayant goûté qu’un petit quelque chose et étant devenu arrogant, 62 tomba dans l’erreur. D'autres ont été empêchés de maintenir leur pouvoir à cause de maladies graves et d'impuissance ; et à un autre, la prédominance d'une habitude, ou d'un désir, ou d'une luxure, ou d'une vanité, ou d'une convoitise, ou d'une dépendance à collectionner des choses matérielles. Un autre trébucha, mais se révolta et ne tourna le dos que lorsqu'il reçut une perle de grand prix. Par conséquent, posez toujours les bases de l’œuvre de Dieu avec joie et zèle ; et si vous êtes purs des passions et des hésitations du cœur, alors Dieu lui-même vous emmènera au sommet, vous aidera et vous rendra sage conformément à sa volonté ; et avec surprise, vous accepterez la perfection. A lui soient la gloire et la puissance maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Parole 59. Sur ce que Dieu a permis pour le bien de l'âme, afin qu'elle soit accessible aux passions, et sur les actes ascétiques D'une activité intense naît une ardeur incommensurable, enflammée dans le cœur par des pensées ardentes qui réapparaissent dans l'esprit. Et cette pratique et ce maintien affine l'esprit avec sa ferveur et lui confère une vision. Et cette vision fait naître les pensées ardentes mentionnées ci-dessus dans les profondeurs de la vision spirituelle, qui est appelée contemplation. Et cette contemplation fait naître l'ardeur, et de cette ardeur, produite par la grâce de la contemplation, naît un flot de larmes, d'abord dans une petite mesure, c'est-à-dire qu'en un jour les larmes d'une personne coulent plusieurs fois puis se raréfient ; et cela est suivi de larmes incessantes, et de larmes incessantes l'âme reçoit la pacification des pensées ; de la pacification des pensées, il s'élève à la pureté de l'esprit, et avec la pureté de l'esprit, une personne entre dans la vision des mystères de Dieu, car la pureté reste cachée dans la pacification des combats. Après cela, l’esprit atteint la vision des révélations et des signes, comme l’a vu le prophète Ézéchiel. Cela décrit les trois degrés par lesquels l'âme s'approche de Dieu. Le début de tout cela est une bonne intention devant Dieu. Et les types d’actes de silence sont immuables ; ils sont générés par de nombreuses coupures et éloignements des affaires de la vie. Il n’est pas vraiment nécessaire de parler de chaque type de ces questions, car elles sont connues de tous ; cependant, puisque leur description est inoffensive et même, comme je le soutiens, plus utile au lecteur, il n'y a aucune raison d'être paresseux dans leur description. Voilà l’essentiel : la faim, la lecture, une veillée nocturne et sobre, selon les forces de chacun, et de nombreuses révérences, qu’il est utile de faire le jour, et souvent la nuit. Que la plus petite mesure soit pour vous : faites trente révérences, puis inclinez-vous devant la croix honorable et terminez avec cela. Mais il y a aussi ceux qui, au mieux de leurs capacités, augmentent ce nombre d'arcs. D'autres passent trois heures dans une seule prière, ayant l'esprit sobre et jetant leur visage contre terre sans contrainte ni pensées envolées. Et ces deux types révèlent et montrent la richesse de bonté, ou de grâce, qui est donnée à chacun, selon sa propre dignité. Quelle autre manière de prier et d'y rester, libre de toute coercition, j'ai jugé juste de ne pas annoncer et de ne pas décrire l'ordre de cette prière ni oralement ni par écrit, afin que le lecteur, qui ne comprend pas ce qu'il lit, ne considère pas ce qui est écrit inutile ou, s'il s'avère le savoir, ne commence pas à humilier celui qui ne connaît pas l'ordre en cela, et dans ce dernier cas il n'y aurait pas de reproche, et dans le premier - rire. Et puis, selon la parole de l'Apôtre, qu'il utilise à propos de ceux qui prophétisent, moi aussi je me trouverai étranger en pareille matière (1 Cor. 14 : 11). Par conséquent, quiconque veut découvrir cela, qu’il suive le chemin décrit ci-dessus et s’assure que l’action correspond à l’esprit. Et quand il commencera à le faire dans la pratique, il le reconnaîtra tout seul et, bien sûr, n'aura pas besoin d'un enseignant. Car on dit : asseyez-vous dans votre cellule, et cela vous apprendra tout sur lui-même. Au vrai Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Homélie 60. Sur les différentes méthodes de guerre que le diable mène contre ceux qui marchent sur le chemin étroit qui dépasse le monde Notre adversaire le diable a une ancienne coutume de diversifier astucieusement sa lutte avec ceux qui se lancent dans cet exploit : en utilisant différentes armes contre eux et en tenant compte de l'intention de la personne, il change la méthode de sa lutte. Ceux qui sont paresseux de volonté et faibles de pensée, il leur accorde une attention particulière et dès le début les attaque fortement, de sorte qu'il oppose à eux des tentations de plus en plus fortes, de sorte qu'au début du chemin, il puisse les forcer à expérimenter toutes les voies de sa méchanceté, de sorte que dès le premier exploit ils soient vaincus par la peur, leur chemin semble cruel et difficile à parcourir et ils disent ceci : « Si le début du chemin est si dur et difficile, alors quelqu'un peut-il résister aux nombreuses années à venir jusqu'à la fin ? Il n'y a pas de combat ? Et à partir de ce moment-là, ils ne peuvent plus se relever, ni avancer, ni même voir quoi que ce soit d'autre, à cause de l'inquiétude qui les hante. Et le diable ne mène pas longtemps sa guerre cruelle contre eux pour les mettre en fuite. Il vaut mieux dire que Dieu lui-même permet au diable de les vaincre et ne les aidera en rien, car ils sont entrés dans l’exploit du Seigneur avec doute et froideur. Car Dieu dit : Maudit est quiconque accomplit l'œuvre du Seigneur avec négligence, et quiconque retient le sang de ses mains (Jér. 48 : 10) ; et encore : Le Seigneur est proche de ceux qui le craignent (Ps. 84 : 10). Car Dieu commande d'aller contre le diable sans crainte ni froideur, en disant : « Commencez simplement à le détruire, et précipitez-vous pour le combattre, et combattez-le avec courage, et je mettrai votre crainte sur tous vos ennemis sous le ciel », dit le Seigneur (Deut. 11 : 25). Car si vous ne mourez pas volontairement d’une mort sensuelle pour la bonté de Dieu, alors vous mourrez inévitablement spirituellement, étant éloigné de Dieu. Donc, si tel est votre sort, acceptez sans indignation une souffrance temporaire pour Dieu afin d'entrer dans la gloire de Dieu. Car si vous mourez physiquement dans l’exploit du Seigneur, le Seigneur lui-même vous couronnera et Dieu accordera à vos restes honorables l’honneur du martyre. Par conséquent, comme je l'ai dit plus haut, puisqu'au tout début ils étaient insouciants et détendus et n'osaient pas se livrer à la mort, ils se révèlent désormais être les derniers et peu virils dans toutes les batailles. Il vaut mieux dire que Dieu permet qu’ils soient persécutés et persécutés au combat, parce qu’ils ne l’ont pas cherché en vérité, mais, comme pour les tenter et se moquer d’eux, ils ont essayé de faire l’œuvre de Dieu. C'est pourquoi le diable lui-même les a d'abord reconnus et a testé leurs pensées pour ce qu'elles étaient, c'est-à-dire craintives et égocentriques et surtout épargnant leur corps. Et c’est pourquoi il les chasse, comme dans une tempête, parce qu’il ne voit pas en eux la force spirituelle qu’il voit habituellement chez les saints. Par la volonté d'une personne de lutter pour Dieu et par l'intention d'atteindre un objectif connu pour lui, et Dieu l'assiste, l'aide et lui montre sa providence pour lui. Mais le diable ne peut pas s’approcher d’une personne ni lui provoquer des tentations à moins que la personne ne fasse preuve de négligence ou que Dieu ne le lui permette. Ou si quelqu'un se permet d'avoir des pensées honteuses par vanité et exaltation ou des pensées de doute et de double pensée, alors le diable demande une telle tentation. Mais il ne demande pas à Dieu, aux débutants, simples et inexpérimentés, comme les saints et les grands, de les tenter. Car il sait que Dieu ne permettra pas que de tels gens tombent entre ses mains (puisque Dieu sait qu’ils n’ont pas assez de force contre les tentations du diable), à ​​moins qu’ils n’aient l’une des raisons ci-dessus ; et alors la puissance de la Providence de Dieu s’éloigne d’eux. C’est la première méthode de guerre du diable. À propos de la deuxième méthode de guerre diabolique Mais ceux qui, comme le voit le diable, sont courageux, forts, ne considèrent pas la mort comme quelque chose, vont au travail avec beaucoup de zèle, se livrent à toutes les tentations et à la mort, négligent la vie mondaine et corporelle et toutes les tentations, le diable ne vient pas soudainement à leur rencontre, et ne se montre pas à eux pendant longtemps, se retient, leur laisse de l'espace, et ne les rencontre pas à leur première aspiration, et n'entre pas dans la bataille avec eux. Car il sait que chaque début de bataille est chaud ; et il sait que l'ascète a un grand zèle et que les guerriers zélés ne sont pas facilement vaincus. Le diable fait cela, sans avoir peur d'eux-mêmes, mais il a peur de ce qui les entoure, de sa terrifiante puissance divine. Par conséquent, alors qu'il les voit comme tels, il n'ose même pas les toucher jusqu'à ce qu'il voit qu'ils se sont refroidis dans leur jalousie et quelles armes ils se sont préparés dans leurs pensées, ils ont mis de côté en changeant les paroles divines et les souvenirs qui les assistent et les assistent. Pendant leur paresse, il leur prête attention lorsqu'ils s'écartent quelque peu de leurs premières pensées, et d'eux-mêmes ils commencent à inventer quelque chose qui sert à les vaincre en eux-mêmes avec les caresses de leur sagesse émanant d'eux, et d'eux-mêmes ils creusent un fossé de destruction pour leurs âmes, de la paresse avec l'envolée des pensées qui en résulte, d'où la froideur régnait en eux, c'est-à-dire dans leurs pensées et leurs cœurs. Et le diable, lorsqu’il s’abstient de les attaquer, le fait involontairement, non pas parce qu’il les épargne ou qu’il a honte d’eux. Car il ne les considère pas comme quoi que ce soit. Au contraire, je pense qu'une certaine force entoure ceux qui luttent pour Dieu avec un zèle ardent, se lancent dans des actes héroïques avec des sentiments infantiles, renoncent au monde sans aucun calcul, mais espèrent en Dieu, croient en Lui et ne savent pas avec qui ils se battent. C’est pourquoi Dieu repousse d’eux la cruauté de la méchanceté du diable, afin qu’elle ne s’approche pas d’eux. L'ennemi est maîtrisé en voyant le Gardien le protéger toujours. Car si vous ne rejetez pas de vous-même les raisons de l'aide, c'est-à-dire les prières, les travaux et l'humilité, alors l'intercesseur et le consolateur ne s'en éloignent jamais. Regardez et écrivez cela dans votre cœur, car la volupté et l'amour de la paix sont les raisons de la permission. Et si quelqu’un reste dans une abstinence constante, alors l’aide de Dieu ne le quitte jamais et l’ennemi n’a pas le droit de l’attaquer. S'il arrive qu'il soit permis de l'attaquer pour le réprimander, alors la puissance sainte l'accompagne et le soutient, et il n'a pas peur des tentations démoniaques, car sa pensée est complaisante et néglige les tentations au nom de cette puissance. Car la puissance divine elle-même enseigne aux gens, tout comme quelqu'un apprend à nager à un petit enfant et, quand il commence à se noyer, il le porte hors de l'eau, parce que l'enfant flotte au-dessus des mains du professeur, et quand il commence à être timide pour ne pas se noyer, celui qui le porte dans ses bras l'appelle avec encouragement : « N'aie pas peur, je te porte. Et comme une mère apprend à marcher à son petit fils, elle s'éloigne de lui et l'appelle à elle ; et quand, s'approchant de sa mère, il commence à trembler et, à cause de la faiblesse et de la tendresse de ses jambes et de ses membres, à tomber, sa mère accourut et le porte dans ses bras : ainsi la grâce de Dieu porte et enseigne les personnes qui, purement et dans la simplicité, se sont livrées entre les mains de leur Créateur, ont renoncé au monde de tout leur cœur et suivent le Seigneur. Et toi, homme qui poursuit Dieu, à chaque moment de ton exploit, souviens-toi toujours du début et du premier zèle au début du chemin et de ces pensées ardentes avec lesquelles tu as quitté ta maison pour la première fois et es entré dans les rangs militaires. Testez-vous donc chaque jour, pour que la ferveur de votre âme ne se refroidisse pas dans une des armes dont vous êtes vêtu, et dans la jalousie qui a éclaté en vous au début, c'est-à-dire au début de votre exploit, et pour que vous ne perdiez pas une des armes dont vous êtes vêtu au début de votre exploit. Et élevez constamment la voix parmi le camp militaire, encouragez et encouragez les enfants de la main droite du pays, c'est-à-dire vos pensées, à prendre courage et montrez aux autres, c'est-à-dire au côté ennemi, que vous êtes sobre. Et donc, si au début vous voyez l’aspiration du tentateur vous effrayer, ne faiblissez pas ; cela peut vous être utile, car Celui qui vous sauve ne permet à personne de s'approcher de vous pour rien à moins qu'il n'arrange quelque chose pour votre bénéfice. Mais ne faites pas preuve de négligence au début, afin que, ayant fait preuve de négligence ici, vous ne tombiez pas en avançant et vous ne puissiez plus résister aux chagrins qui vous arrivent, je veux dire le chagrin dû à la faim, à la faiblesse, aux rêves terribles et à d'autres choses. Ne changez pas les intentions de votre héros 63, car il vous aidera contre l'ennemi, afin que l'ennemi ne vous trouve pas comme il l'attend. Mais invoquez constamment Dieu, pleurez devant sa grâce, versez des larmes et travaillez jusqu'à ce qu'il vous envoie une aide. Car si un jour vous voyez Celui qui vous sauve près de vous, vous ne serez plus vaincu par votre ennemi qui vous résiste. Jusqu’à présent, deux méthodes pour combattre le diable ont été décrites. À propos de la troisième méthode de guerre ennemie avec les forts et les courageux Par conséquent, lorsque le diable, après tout cela, se lève contre quelqu'un, il n'a plus la force de le combattre, ou mieux encore, de lutter avec Celui qui le fortifie et l'aide ; Avec cette aide, une personne s'élève au-dessus de l'ennemi, emprunte force et patience à l'Assistant, de sorte que le corps grossier et matériel vainc l'incorporel et le spirituel. Quand l’ennemi voit tout ce pouvoir qu’une personne a reçu de Dieu, voit que les sentiments extérieurs d’une personne ne sont pas dominés par des choses visibles et des voix audibles et que ses pensées ne se détendent pas de ses caresses et séductions, alors ce trompeur veut trouver un moyen d’éloigner de la personne cet Ange qui l’aide. Mieux vaut dire que ce trompeur veut aveugler l'esprit de la personne aidée, pour qu'il se révèle impuissant, et susciter en lui des pensées d'orgueil, pour qu'il pense en lui-même que toute sa force dépend de sa propre force et qu'il a lui-même acquis cette richesse pour lui-même, et avec sa force s'est sauvé de l'ennemi et du meurtrier. Et parfois, il affirme qu'il a vaincu l'ennemi par accident ; et parfois que j'ai gagné grâce à l'impuissance de l'ennemi (je me tais sur d'autres méthodes et pensées blasphématoires, au simple souvenir desquelles l'âme tombe dans la peur) ; parfois l'ennemi, sous couvert de révélations de Dieu, fait apparaître son charme dans l'environnement et, dans les rêves, montre quelque chose à une personne, et aussi, pendant son état de veille, se transforme en un ange brillant et fait tout pour pouvoir peu à peu convaincre une personne, et au moins la mettre quelque peu d'accord avec elle-même, et pour que la personne soit livrée entre ses mains. Si une personne prudente garde en toute sécurité ses pensées, ou mieux encore, conserve le souvenir de Celui qui l'assiste et dirige l'œil de son cœur vers le ciel pour ne pas voir ceux qui lui murmurent cela, alors l'ennemi entreprend à nouveau d'inventer d'autres méthodes. À propos de la quatrième bataille ennemie tenace Finalement, il lui reste cette seule chose, parce que la nature a une affinité avec elle ; et donc par cela il espère avant tout causer la mort d'une personne. Quelle est cette astuce ? Dans ce qui suit : opprimer une personne avec ses besoins naturels. L’esprit de l’ascète est souvent aveuglé par la vision et l’approche des choses sensorielles et est facilement vaincu dans la lutte lorsqu’il s’en approche, d’autant plus lorsqu’elles sont juste devant les yeux d’une personne. Car le diable féroce utilise cette méthode avec connaissance et expérience, c'est-à-dire qu'il l'a appris expérimentalement auprès de nombreux ascètes forts et forts qui en sont tombés, et il le fait avec ruse. Bien qu'il ne puisse pas forcer une personne à faire quoi que ce soit en réalité, parce qu'une personne est protégée par le silence et que son foyer est loin des raisons et des raisons du péché, il essaie néanmoins de faire voir cela dans l'esprit des ascètes dans un fantôme, et essaie de former en eux de faux rêves sous couvert de vérité ; de sorte qu'ils en viennent à convoiter ce dont ils rêvent, cela crée en eux des chatouilles et les pousse à s'attarder sur des pensées honteuses, à les accepter, à s'en rendre coupables, ne serait-ce que par cela pour leur éloigner leur Aide. Car l'ennemi sait que la victoire d'un homme, et sa victoire, et son trésor, et sa protection, et tout pour un ascète est produit par sa pensée et s'accomplit en un court instant, si seulement la pensée voulait quitter son lieu, et de cette hauteur descendre sur la terre, et avec la volonté de montrer son consentement un instant, comme cela s'est produit avec beaucoup de saints lors de la présentation rêveuse de la beauté féminine. S'ils approchaient du monde à un ou deux milles ou à une journée de voyage, l'ennemi avait souvent recours à des femmes. Mais il ne peut pas attraper ceux qui sont loin du monde dans ce filet, c'est pourquoi dans ses rêves il leur montre la beauté féminine sous des formes obscènes, attirant l'attention soit par la décoration des vêtements, soit par la liberté d'adresse, soit par la nudité corporelle. Par cela et d'autres choses similaires, certains ont été vaincus par l'ennemi, tandis que d'autres, à cause de l'insouciance de leurs pensées, ont été trompés par leurs rêves et à cause de cela, ils sont tombés dans les profondeurs du désespoir, se sont égarés dans le monde et leurs âmes ont perdu l'espoir céleste. D'autres étaient plus forts qu'eux et, éclairés par la grâce, ont vaincu l'ennemi et ses rêves, piétiné les plaisirs corporels et se sont révélés habiles dans l'amour de Dieu. Souvent, l'ennemi leur faisait aussi voir en rêve de l'or, des objets précieux et des trésors en or, et parfois il le leur montrait effectivement dans l'espoir que, peut-être, avec des rêves aussi divers, il pourrait arrêter l'un d'eux dans son courant et en piéger un dans un de ses filets et parmi les siens. Mais Toi, Seigneur, Seigneur, qui connais notre faiblesse, ne nous entraîne pas dans de telles tentations, dont même les plus forts et les plus habiles peuvent difficilement sortir victorieux d'une telle lutte ! Et tout cela est permis au tentateur, le diable, quand il fait la guerre aux saints par des tentations, afin que par de telles tentations l'amour de Dieu en eux puisse être testé, pour voir si, une fois ces choses enlevées, dans l'isolement, la privation et la pauvreté, ils aiment Dieu et resteront dans l'amour de Dieu et aimeront vraiment Dieu ; et quand ils abordent ces choses, par amour pour Dieu, ils essaient de les négliger et de les humilier ; ceux qu'ils trompent ne leur cèdent pas la victoire sur eux-mêmes. Et de cette manière, ils sont tentés, de sorte que par cela ils se font connaître non seulement de Dieu, mais aussi du diable lui-même, car il est souhaitable qu'il expérimente beaucoup de choses et que chacun, si possible, expérimente et demande à Dieu la tentation, comme il l'a demandé au juste Job. Et quand il y a une petite allocation de Dieu, le tentateur, le diable, s'approche de manière incontrôlable ; mais, selon la force de ceux qui sont tentés par lui, et non selon son propre désir, le diable sans loi les attaque. Et à travers cela, les vrais amoureux de Dieu, fermes dans l'amour de Dieu, sont testés pour voir s'ils négligent tout cela, et si cela n'est rien à leurs yeux en comparaison de l'amour de Dieu, s'ils s'humilient toujours, rendent gloire à Celui qui les assiste en tout et l'Auteur de leur victoire, et s'abandonnent entre Ses mains pendant l'exploit, en disant à Dieu : "Tu es fort, Seigneur ; Ceci est ton exploit, tu combats et tu le gagnes pour nous." Alors ils sont tentés comme l’or dans une fournaise. Mais les faux amoureux de Dieu sont aussi éprouvés et reconnus dans de telles tentations, et eux, ayant cédé la place à leur ennemi et devenus coupables, s'éloignent de Dieu comme l'impureté, à cause de l'insouciance de leur esprit ou de leur orgueil, parce qu'ils n'étaient pas dignes de recevoir la puissance qui agissait dans les saints. La force qui nous aide ne peut être vaincue. Car le Seigneur est tout-puissant et plus fort que tous, et il est à tout moment vainqueur dans le corps mortel, tout comme il condescend rapidement envers les ascètes pendant la bataille. S’ils sont vaincus, alors il est clair qu’ils le sont sans Lui. Et ce sont ceux-là qui, de leur propre volonté, par leur ingratitude, ont éloigné Dieu d'eux-mêmes, parce qu'ils n'ont pas reçu le pouvoir d'aider les vainqueurs, et se sentent même privés de cette force ordinaire, propre, qu'ils avaient au cours de leurs fortes batailles. Comment le ressentent-ils ? Ils voient que leur chute paraît agréable et douce à leurs yeux et qu'il leur est difficile de résister à la cruauté de la lutte contre leur ennemi, qu'ils surmontaient auparavant résolument avec jalousie par le désir de mouvement naturel, qui s'accompagnait alors d'ardeur et de rapidité. Et maintenant, ils ne trouvent pas cela dans leur âme. Et ceux qui sont insouciants et faibles au début de l'exploit, non seulement à cause de ces luttes et d'autres similaires, mais aussi à cause du bruit des feuilles des arbres, entrent dans la peur et la confusion, et avec peu de besoin, la faim en cas de manque et un peu de faiblesse, ils surmontent l'exploit, renoncent à l'exploit et reviennent. Les ascètes vrais et habiles ne sont pas rassasiés de céréales et de légumes, même en mangeant des racines séchées, n'acceptent pas de goûter quoi que ce soit avant l'heure fixée, mais restent épuisés physiquement sur le sol nu ; Leurs yeux peuvent à peine voir à cause de l'épuisement excessif du corps, et si par nécessité ils sont sur le point d'être séparés du corps, ils ne cèdent pas à la victoire sur eux-mêmes et n'abandonnent pas leur forte volonté, parce qu'ils veulent et désirent mieux se forcer par amour pour Dieu et préfèrent travailler pour la vertu plutôt que d'avoir une vie temporaire et une quelconque paix en elle. Et quand les tentations les surprennent, ils se réjouissent encore plus et en sont encore plus perfectionnés. Même au milieu des travaux difficiles qui les attendent, ils ne vacillent pas dans l’amour du Christ ; mais, jusqu'à ce qu'ils perdent la vie, ils désirent ardemment résister aux attaques avec courage et ne reculent pas, car grâce à cela ils s'améliorent. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 61. À propos de ce qui est utile à une personne pour rapprocher son cœur de Dieu, quelle est la véritable raison pour lui rapprocher secrètement l'aide, et quelle est encore la raison qui amène une personne à l'humilité Bienheureux l'homme qui reconnaît sa faiblesse, car cette connaissance devient pour lui le fondement, la racine et le commencement de toute bonté. Dès que quelqu'un reconnaît et ressent réellement sa faiblesse, il sort son âme du relâchement qui obscurcit la connaissance et se réserve avec prudence. Mais personne ne peut ressentir sa faiblesse à moins qu'on ne lui permette une petite tentation, quelque chose qui fatigue le corps ou l'âme. Alors, comparant sa faiblesse à l’aide de Dieu, il en reconnaît immédiatement la grandeur. Et aussi, lorsqu'il considère les nombreuses mesures qu'il a prises, la prudence, l'abstinence, la protection et la protection de son âme, dans laquelle il espérait trouver sa sécurité, et ne la trouve pas, même son cœur, de peur et de tremblement, n'a pas le silence - qu'il comprenne et sache alors que cette peur de son cœur révèle et montre le besoin indispensable pour lui d'une autre aide. Car le cœur, avec la peur, le frappant et luttant à l'intérieur de lui, témoigne et fait prendre conscience du manque de quelque chose ; et cela dénonce qu’il ne peut pas vivre en sécurité, car, comme on dit, l’aide de Dieu sauve. Mais celui qui sait qu’il a besoin de l’aide de Dieu fait de nombreuses prières. Et dans la mesure où il les multiplie, le cœur s’humilie. Car quiconque prie et demande ne peut s’empêcher de s’humilier. Mais Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19). Par conséquent, le cœur, jusqu’à ce qu’il s’humilie, ne peut cesser de s’envoler ; l'humilité le rassemble. Dès qu’une personne s’humilie, la miséricorde l’entoure immédiatement. Et alors le cœur ressent l’aide divine, car il acquiert un certain pouvoir de confiance qui s’éveille en lui. Lorsqu’une personne sent que l’aide divine l’aidera réellement, alors son cœur est instantanément rempli de foi. De là, il comprend que la prière est un refuge pour ceux qui cherchent de l'aide, une source de salut, un trésor d'espérance, une jetée qui sauve de l'anxiété, une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, un soutien pour les faibles, une couverture lors des tentations, une aide dans un moment décisif de maladie, un bouclier de délivrance dans la bataille, une flèche aiguisée contre les ennemis, et dit simplement : il lui est révélé que toute la multitude de ces bénédictions lui est mise à sa disposition par la prière ; et désormais il se réjouit de la prière de la foi. Son cœur s'éclaire d'espérance, et ne reste en aucune façon dans son ancien aveuglement, au simple éclat de ses lèvres. Mais quand il comprendra cela de cette manière, alors il acquerra dans son âme la prière comme un trésor, et, dans une grande joie, la forme de sa prière se transformera en voix de gratitude. Et voici la parole prononcée par Celui qui a donné à chaque chose sa propre image : « La prière est une joie qui envoie des actions de grâces. » Il a compris que cette prière était accomplie dans la connaissance de Dieu, c'est-à-dire envoyée par Dieu, car alors une personne ne prie pas avec difficulté et fatigue, comme toute autre prière, qu'une personne prie avant de ressentir cette grâce, mais avec une joie et une surprise sincères, elle respire constamment des mouvements reconnaissants, avec d'innombrables agenouillements - et de nombreuses excitations à la connaissance, à la surprise et à l'étonnement avant par la grâce de Dieu, il élève soudainement la voix, chantant des chants et glorifiant Dieu, lui envoie des remerciements et dans une extrême l'étonnement met sa langue en mouvement. Quiconque est arrivé ici en réalité, et non en rêve, a en réalité mis en lui-même de nombreux signes et, grâce à un long examen de soi, a reconnu de nombreuses caractéristiques, il sait ce que je dis, car cela n'est pas contraire à la vérité. Et désormais, qu’il arrête de penser à des choses vaines, qu’il reste sans relâche devant Dieu dans une prière incessante avec crainte et crainte, pour ne pas perdre la grande aide de Dieu. Tous ces bienfaits naissent à une personne de la connaissance de sa propre faiblesse. Car, par un grand désir de l’aide de Dieu, il s’approche de Dieu, restant dans la prière. Et dans la mesure où il s'approche de Dieu avec son intention, de même Dieu s'approche de lui avec ses dons et ne lui enlève pas la grâce pour sa grande humilité et parce que, comme une veuve devant le juge, il crie sans relâche pour le protéger de son adversaire. Par conséquent, le Dieu généreux lui refuse les dons de grâce, afin que cela serve de raison pour qu'une personne se rapproche de Dieu et que, pour le bien de ses besoins, une personne reste inséparablement devant Celui qui répand ce qui sert au bien. Et Dieu accomplit rapidement certaines de ses demandes, notamment celles sans lesquelles personne ne peut être sauvé, tandis que d’autres tardent à se réaliser. Et dans d'autres circonstances, il reflète et dissipe la puissance torride de l'ennemi, et dans d'autres, il le laisse tomber dans la tentation, de sorte que cette épreuve, comme je l'ai déjà dit, lui sert de raison pour se rapprocher de Dieu et pour qu'il apprenne et fasse l'expérience des tentations. Et voici la parole de l'Écriture : L'Éternel a laissé de nombreuses nations, il ne les a pas détruites, et il n'a pas livré le fils de Noun entre les mains de Josué, afin d'enseigner avec eux les enfants d'Israël, et afin que les tribus des enfants d'Israël tiennent compte de leurs leçons et apprennent la guerre (Juges 3 : 1,2). Pour un homme juste qui n’a pas reconnu sa faiblesse, ses actes sont comme sur le fil du rasoir, et il n’est pas du tout loin de la chute et du lion corrupteur, je veux dire du démon de l’orgueil. Et celui qui ne connaît pas sa faiblesse manque d’humilité ; et celui qui en manque n'a pas atteint la perfection ; et ceux qui n'y sont pas parvenus ont toujours peur, parce que sa ville n'est pas bâtie sur des piliers de fer et des virures d'airain, c'est-à-dire sur l'humilité. Personne ne peut acquérir l’humilité autrement que par les moyens par lesquels on acquiert habituellement un cœur contrit et des pensées humbles sur soi-même. C'est pourquoi l'ennemi cherche souvent des moyens de séduire une personne. Car sans humilité, l’œuvre d’une personne ne peut s’accomplir, et le sceau de l’Esprit n’est pas encore apposé sur l’écriture de sa liberté ; il vaudrait mieux dire qu'à ce jour, il est esclave et que son travail n'est pas exempt de peur, car personne ne peut corriger son travail sans humilité et apprendre sans tentation, et sans apprendre, personne n'atteint l'humilité. C'est pourquoi le Seigneur laisse aux saints des raisons d'humilité et de contrition de cœur dans une prière fervente, afin que ceux qui l'aiment se rapprochent de lui par l'humilité. Et il les effraie souvent avec les passions de leur nature et les inclinations de pensées honteuses et impures, et souvent avec des reproches, des insultes et des calomnies de la part des gens, parfois avec des maladies et des affections corporelles, et d'autres fois avec la pauvreté et la rareté des besoins nécessaires, parfois avec le tourment d'une forte peur, d'abandon, d'abus évidents du diable, qui les effraie habituellement, puis avec diverses choses terribles. incidents. Et tout cela se produit pour leur donner des raisons d'humilité et pour qu'ils ne tombent pas dans le sommeil de la négligence, soit à cause des circonstances dans lesquelles se trouve l'ascète malade, soit à cause de la peur future. Les tentations sont donc nécessairement utiles aux hommes. Mais je ne dis pas cela dans le sens où une personne devrait volontairement se détendre avec des pensées honteuses, afin que s'en souvenir lui serve de motif d'humilité, et comme s'il devait essayer de tomber dans d'autres tentations ; mais dans le sens où il doit être sobre dans ses bonnes actions à tout moment, garder son âme et raisonner sur le fait qu'il est une créature et donc sujet au changement. Car toute créature a besoin de la puissance de Dieu pour se protéger, et quiconque demande la protection d’autrui révèle ainsi une faiblesse naturelle. Et celui qui a reconnu sa faiblesse doit nécessairement s'humilier pour recevoir ce dont il a besoin de Celui qui peut le donner. Et s’il avait connu et vu sa faiblesse dès le début, il n’aurait pas fait preuve de négligence. Et s'il n'avait pas été négligent, il ne se serait pas endormi, et pour se réveiller, il n'aurait pas été livré à ceux qui l'ont insulté. Enfin, celui qui marche sur le chemin de Dieu doit remercier Dieu pour tout ce qui lui arrive, faire des reproches et couvrir son âme de reproches, et savoir que le Pourvoyeur a permis que cela se produise uniquement à cause de sa propre négligence, ou pour éveiller son esprit, ou parce qu'il est devenu fier. Et par conséquent, qu'il ne soit pas embarrassé, qu'il n'abandonne pas le terrain et l'exploit, et qu'il ne cesse de se faire des reproches, afin qu'aucun mal plus grand ne lui arrive ; parce qu'il n'y a pas d'injustice auprès de Dieu, qui respire la vérité. Que cela n'arrive pas ! Gloire à lui pour toujours ! Amen. Sermon 62. Sur les paroles de l'Écriture divine qui encouragent la repentance et qui ont été prononcées à cause de la faiblesse humaine, afin que les gens ne périssent pas en s'éloignant du Dieu vivant et qu'elles ne soient pas utilisées comme une raison de pécher Ce courage dans la repentance, que les pères exigent dans leurs écrits divins, et cette force qui est décrite dans les écrits des apôtres et des prophètes, nous ne devons pas en faire une aide au péché et détruire les décrets inviolables du Seigneur, qui, depuis les temps anciens, par la bouche de tous les saints dans toutes les écritures et dans toutes les lois, ont été déterminés par la puissance de Dieu pour la destruction du péché. Car pour nous donner de l'espoir dans la repentance, ils ont réussi à empêcher la peur du désespoir dans nos sentiments, afin que chacun se hâte de se repentir et ne pèche pas sans crainte. Car voici, Dieu par tous les moyens, dans toutes les Écritures, a suscité la peur et a montré que le péché Lui était odieux. Comment la famille contemporaine de Noé a-t-elle péri dans le déluge ? N'était-ce pas par convoitise, quand les gens désiraient furieusement la beauté des filles de Caïn ? A cette époque, il n'y avait ni amour de l'argent, ni idolâtrie, ni sorcellerie, ni guerres. Pourquoi les villes de Sodome ont-elles été incendiées ? N'est-ce pas parce qu'ils ont livré leurs membres à la luxure et à l'impureté qui, selon leur volonté, les ont tous possédés dans tous les actes méchants et indécents ? N'est-ce pas à cause de la fornication d'un seul homme que vingt-cinq mille fils du premier-né de Dieu Israël sont tombés dans la mort en un instant ? Pourquoi ce géant Sampson a-t-il été rejeté par Dieu ? N'est-ce pas parce qu'il a profané ses saints membres en vivant avec une prostituée ? C'est pour cette raison que Dieu s'est retiré de lui et l'a livré à ses ennemis. Mais David, un homme selon le cœur de Dieu, qui, pour ses vertus, a été jugé digne de réaliser de sa postérité la promesse des pères et que le Christ brillerait de lui pour le salut de l'univers entier, n'a-t-il pas été puni pour avoir commis l'adultère avec une seule femme, lorsqu'il a vu de ses propres yeux sa beauté et qu'une flèche lui est tombée dans l'âme ? Pour cela, Dieu lui a lancé une bataille dans sa maison, et il a été chassé par ce qui sortait de ses reins, bien que David se soit repenti avec beaucoup de larmes, au point qu'il a mouillé son lit de larmes, et Dieu lui a parlé par l'intermédiaire du Prophète : ... L'Éternel a ôté ton péché (2 Samuel 12 :10). J'ai l'intention d'en rappeler quelques-uns avant lui. Pourquoi la colère de Dieu et la mort sont-elles venues contre la maison du prêtre Éli, un ancien juste qui était paré de la prêtrise depuis quarante ans ? N'est-ce pas à cause de l'iniquité de ses enfants, Hophni et Phinées ? Car lui-même n’a pas péché, et ils ont péché sans son consentement. Mais, comme il n'avait aucun zèle pour les punir de leur crime devant le Seigneur, et que le père les aimait plus que les commandements du Seigneur, afin que personne ne pense que le Seigneur, sur ceux seuls qui ont vécu tous les jours de leur vie dans l'iniquité, montre sa colère pour ce péché inconsidéré, montre son zèle sur ses proches, sur les prêtres, sur les juges, les princes, les gens sanctifiés par Lui, à qui Il a confié des miracles. Cela fait savoir que Dieu n'ignore jamais avec quelle rapidité apparaissent ceux qui transgressent ses statuts, comme il est écrit dans Ézéchiel : Il dit à l'homme à qui j'ai ordonné de détruire Jérusalem avec une épée invisible : commencez par ceux qui se tiennent devant mon autel et ne passez pas à côté du vieil homme et du jeune homme (voir : Eze. 9 :6). Et cela montre que ceux qui marchent avec crainte et révérence devant Lui et font Sa volonté Lui sont proches et chers, et que les actes vaillants et une conscience claire sont saints devant Dieu. Il humilie également ceux qui méprisent les voies du Seigneur, les rejette loin de sa présence et leur enlève sa grâce. Car pourquoi la sentence est-elle soudainement tombée sur Belshazzar et l’a-t-il frappé comme avec une main ? Était-ce parce qu'il avait empiété sur les offrandes inviolables qu'il lui avait volées à Jérusalem et qu'il en avait bu lui-même et ses concubines ? De même, ceux qui ont consacré leurs membres à Dieu et osent à nouveau les utiliser pour les affaires du monde périssent d'un coup invisible. Par conséquent, en prévision de la repentance, avec le courage que nous donnent les Divines Écritures, ne méprisons pas les paroles et les menaces de Dieu, ne mettons pas Dieu en colère contre l'incongruité de nos actions, et ne profanons pas les membres que nous avons consacrés une fois pour toujours au service de Dieu. Car nous aussi, nous sommes sanctifiés pour lui, comme Élie et Élisée, comme les fils des prophètes et d'autres saints et vierges, qui ont accompli de grands miracles et ont parlé avec Dieu face à face, et tous ceux qui sont venus après eux, comme Jean la vierge et saint Pierre, et le reste des évangélistes et prédicateurs du Nouveau Testament, qui se sont sanctifiés pour le Seigneur et ont reçu de lui des mystères, les uns de sa bouche, d'autres par révélation, et sont devenus médiateurs de Dieu et des hommes et prédicateurs du Royaume dans l'univers. Sermon 63. Sur la façon dont la bonté de la vie monastique est protégée et sur le rite de glorification de Dieu Le moine dans tous ses traits et ses actes doit être un exemple édifiant pour tous ceux qui le voient, de sorte que, grâce à ses nombreuses vertus, brillant comme des rayons, même les ennemis de la vérité, le regardant, reconnaissent même à contrecœur que les chrétiens ont une espérance ferme et inébranlable de salut, et de partout ils afflueraient vers lui, comme s'il s'agissait d'un véritable refuge, et donc la corne de l'Église se lèverait contre ses ennemis et beaucoup seraient poussés à imiter la vertu monastique et à quitter le monde, et le moine deviendrait digne en tout par la bonté de sa vie, car la vie monastique est la louange de l'Église du Christ. Par conséquent, un moine doit avoir d'excellents traits à tous égards, c'est-à-dire le mépris du visible, la stricte non-convoitise, le mépris total de la chair, le jeûne élevé, le silence, l'ordre des sentiments, la prudence dans la vision, la coupure de toute discorde sur quoi que ce soit dans cet âge, la brièveté des mots, l'abandon de la rancune, avec prudence, simplicité, avec prudence, activité et ingéniosité de l'esprit, simplicité et simplicité du cœur. Il doit savoir que la vraie vie est vaine et éphémère et que la vraie vie spirituelle est proche ; ne pas être connu ou ignoré des gens, ne pas s'associer à l'amitié ou à l'unité avec qui que ce soit ; avoir un lieu de résidence silencieux ; fuyez toujours les gens, restez dans les prières et les lectures avec une patience sans faille ; ne pas aimer les honneurs et ne pas admirer les cadeaux ; ne vous attachez pas à cette vie ; endurez les tentations avec courage ; être libre des désirs du monde, de l'intelligence et du souvenir des affaires du monde ; prenez toujours soin et réfléchissez à ce vrai pays ; avoir un visage triste et ridé, verser constamment des larmes jour et nuit ; Surtout, entretenez votre chasteté, soyez purs de la gourmandise, des petits et grands défauts. Voici, en bref, les vertus d'un moine, qui lui témoignent de sa totale mort au monde et de sa proximité avec Dieu. C’est pourquoi nous devons à tout moment prendre soin de ces vertus et les acquérir. Si quelqu'un dit : quelle est la nécessité de les définir en particulier, et de ne pas en parler en général et brièvement ? - alors je réponds : cela est nécessaire pour que lorsque quelqu'un qui se soucie de sa vie cherche dans son âme l'une des vertus mentionnées ci-dessus et se trouve pauvre dans l'une de celles-ci, il reconnaisse par là son manque de toute vertu et cette description lui sert de rappel. Mais quand il aura acquis en lui tout ce qui est certain ici, alors il lui sera donné la connaissance d'autres choses que je n'ai pas mentionnées. Et il sera une source de louange à Dieu pour les saints. Et ici, avant même de quitter la vie, il préparera un lieu de repos pour son âme. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Homélie 64. Sur les changements et les vicissitudes qui surviennent chez ceux qui marchent sur le chemin du silence établi par Dieu Celui qui a décidé dans son esprit de vivre dans le silence, qu'il s'arrange et passe le reste de ses jours dans la pratique du silence selon l'ordre de celui-ci. Lorsqu'il arrive que votre âme soit intérieurement remplie d'obscurité (et cela se produit généralement dans l'ordre du silence déterminé par la grâce de Dieu), et tout comme les rayons du soleil sont obscurcis sur terre par l'obscurité des nuages, votre âme est privée de consolation spirituelle pendant un certain temps, et la lumière de la grâce à l'intérieur s'atténue, à cause du nuage de passions qui éclipse l'âme et parce que la puissance quelque peu joyeuse en vous est diminuée et que l'esprit est éclipsé par une obscurité inhabituelle, vous ne serez pas embarrassé par les pensées. et ne donnez pas la main à l'ignorance spirituelle, mais soyez patient, lisez les livres des professeurs, forcez-vous à prier et attendez de l'aide. Elle viendra bientôt et vous ne le saurez pas. Car tout comme la face de la terre est révélée par les rayons du soleil provenant des ténèbres aériennes qui enveloppent la terre, de même la prière peut détruire et dissiper les nuages ​​​​de passions dans l'âme et illuminer l'esprit de la lumière de joie et de consolation, que la prière génère habituellement dans nos pensées, surtout lorsqu'elle emprunte la nourriture aux Divines Écritures et a une vigilance qui éclaire l'esprit. Un engagement constant avec les écrits des saints remplit l'âme d'une surprise incompréhensible et d'une joie divine. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Homélie 65. À propos des silencieux : lorsqu'ils commencent à comprendre jusqu'où ils se sont étendus par leurs actes dans la mer sans limites, c'est-à-dire dans une vie silencieuse, et lorsqu'ils peuvent espérer que leurs travaux commencent à porter leurs fruits Je vais vous dire quelque chose, et n'en doutez pas ; Ne négligez pas mes autres paroles comme quelque chose de sans importance, car ceux qui m'ont transmis cela sont des gens fidèles, et moi, tant dans cette parole que dans toutes mes paroles, je vous dis la vérité. Si vous vous pendez par les paupières et que vous pleurez ainsi, ne pensez pas que vous avez déjà accompli quelque chose par le comportement de votre vie. Car jusqu’à ce jour, votre intérieur sert le monde, c’est-à-dire que vous menez une vie mondaine et faites l’œuvre de Dieu avec un homme extérieur, mais l’homme intérieur est encore stérile ; parce que son fruit commence dans les larmes. Lorsque vous atteignez la région des larmes, sachez alors que votre esprit est sorti de la prison de ce monde, a mis le pied sur le chemin du nouvel âge et a commencé à sentir la puanteur de l’air nouveau et merveilleux. Et puis il commence à verser des larmes, car la naissance du bébé spirituel approche. La mère commune de tous, la grâce, désire mystérieusement dans l'âme de produire l'image divine à la lumière du siècle prochain. Et lorsque vient le moment de la naissance, alors l'esprit commence à être excité par quelque chose là-bas, comme le souffle que le bébé attire en lui alors qu'il est encore à l'intérieur des membres dans lesquels il se nourrit habituellement. Et comme il ne tolère pas ce qui lui est encore inhabituel, il se met soudain à faire crier le corps, mêlé à la douceur du miel. Et plus le bébé intérieur est nourri, plus les larmes augmentent. Mais ce rite des larmes que j'ai décrit n'est pas le même que celui qui se produit de temps en temps chez ceux qui se taisent, car quiconque reste en silence avec Dieu éprouve de temps en temps cette consolation : tantôt lorsqu'il est en contemplation mentale, tantôt lorsqu'il est occupé par les paroles de l'Écriture, tantôt lorsqu'il est en conversation priante. Mais je ne parle pas de cet ordre de larmes, mais de celle qui pleure continuellement jour et nuit. Mais celui qui a réellement et précisément trouvé le vrai sens de ces images l’a trouvé dans le silence. Car ses yeux deviennent comme une source d'eau jusqu'à l'âge de deux ans ou plus, et alors il parvient à apaiser ses pensées. Et en apaisant ses pensées, autant que sa nature le peut en partie, on entre dans cette paix dont parlait saint Paul (voir : Héb. 4 : 3). Et dans ce repos paisible, l'esprit commence à contempler les mystères. Alors le Saint-Esprit commence à lui révéler les choses célestes, et Dieu habite en lui et ressuscite en lui le fruit de l'Esprit, et donc, de manière quelque peu floue et comme par conjecture, une personne ressent en elle-même le changement que prendra sa nature intérieure lors du renouveau de toutes choses. J'ai écrit ceci comme un souvenir pour moi et pour tous ceux qui lisent cet ouvrage, car j'ai emprunté aux Écritures, à ce qui a été dit par des lèvres véridiques et à quelque chose de ma propre expérience, afin qu'il puisse me servir à aider par les prières de ceux qui en bénéficieraient, car j'y ai consacré beaucoup de travail. Mais écoutez aussi ce que je vais vous dire maintenant et ce que j'ai appris de lèvres trompeuses. Lorsque vous entrez dans la zone de pacification des pensées, alors de nombreuses larmes vous sont retirées, puis les larmes vous viennent avec modération et au moment approprié. C'est la vérité la plus exacte ; bref, toute l'Église le croit. Parole 66. Que le serviteur de Dieu, devenu pauvre dans le monde et parti à la recherche de Dieu, de peur de ne pas avoir atteint la compréhension de la vérité, ne cesse pas de chercher et se rafraîchisse dans l'ardeur engendrée par l'amour du Divin et pour l'étude des mystères de Dieu ; et comment l'esprit s'indigne des souvenirs passionnés Il existe trois rangs dans lesquels une personne excelle : le rang de débutant, le rang d’intermédiaire et le rang de parfait. Et celui qui est au premier rang, bien que la manière de penser soit inclinée vers le bien, le mouvement de l'esprit est néanmoins dans les passions. Le deuxième rang se situe entre l'état de passion et l'impartialité, et les pensées spirituelles et spirituelles sont également éveillées chez une personne et, comme déjà dit, elle ne cesse d'exsuder à la fois la lumière et l'obscurité. S'il s'arrête pendant une courte période de lire fréquemment les Écritures divines et d'imaginer dans son esprit des idées mentales divines qui l'enflamment avec des images de vérité, en les imaginant au mieux de ses capacités avec une prudence extérieure, d'où naissent à la fois la conservation intérieure et une action suffisante, alors une personne est emportée par la passion. S'il nourrit son ardeur naturelle avec ce qui a été dit ci-dessus et n'abandonne pas la recherche, la recherche et le désir de cela de loin, bien qu'il ne le voie pas, mais, à la demande de la lecture des Divines Écritures, nourrit ses pensées et les empêche de dévier vers la terre du monde, et n'accepte pas en lui sous l'image de la vérité aucune toute-puissance diabolique, et de plus, il préserve son âme avec amour et demande à Dieu avec patience dans une prière infatigable, alors Dieu Lui-même exaucera sa demande et lui ouvrira sa porte, surtout pour son humilité, car la révélation des mystères arrive aux humbles. Et s'il meurt dans cette espérance, alors même s'il ne verra pas ce pays de près, néanmoins, je pense, son héritage reviendra aux anciens justes qui espéraient atteindre la perfection et ne l'ont pas vu, selon la parole apostolique (voir : Héb. 11 :39) ; et ils travaillèrent tous leurs jours et se reposèrent dans l'espérance. Mais que dire ? Si une personne n'atteint pas l'objectif de monter vers la terre promise, qui est l'image de la perfection, c'est-à-dire afin de comprendre clairement la vérité au mieux de ses capacités naturelles, alors lui sera-t-il vraiment interdit de le faire et restera-t-il au dernier rang, dans lequel toutes les intentions sont détournées vers la terre du futur ? Ou bien, simplement parce qu’il n’a pas compris toute la vérité, restera-t-il au niveau inférieur du dernier rang, qui ne le sait ni ne le désire ? Ou est-il approprié qu’il s’élève vers cette voie médiane que j’ai dite ? Car bien qu'il ne l'ait pas vu autrement que dans le miroir, il espérait néanmoins de loin et avec cette espérance s'attachait à ses pères : bien qu'il ne soit pas ici digne d'une grâce parfaite, cependant par le fait qu'il parlait toujours avec elle, y tournait tout son esprit et y désirait toute sa vie, il était capable de couper les mauvaises pensées ; et puisque Dieu a rempli son cœur de cette espérance, il quitte ce monde. Tout ce qui a de l'humilité est beau. L'enseignement spirituel de l'esprit dans l'amour de Dieu, guidé par la compréhension des Écritures divines, protège l'âme de l'intérieur des mauvaises pensées antérieures et garde l'esprit dans le souvenir des bénédictions futures, afin qu'il ne se détende pas de sa négligence et, au lieu du mieux, ne s'engage pas dans le souvenir des choses du monde, car à partir de là la force de ses mouvements merveilleux se refroidit progressivement et il tombe dans des désirs vains et déraisonnables. A notre Dieu soit la gloire ! Parole 67. Sur les types d'espoir en Dieu, sur qui devrait espérer en Dieu et qui espère de manière imprudente et déraisonnable Il y a de l'espoir en Dieu avec une foi sincère ; et c'est beau, lié à la prudence et à la connaissance ; et il y en a une autre, différente de cet espoir, une conséquence de l'anarchie, et elle est fausse. Une personne qui ne se soucie pas du tout de ceux qui vont bientôt périr, mais qui se confie entièrement, jour et nuit, au Seigneur, ne se soucie de rien du monde, en raison de son grand zèle pour les vertus, consacre tout son temps à la poursuite du Divin et néglige donc de préparer sa nourriture et ses vêtements, d'aménager une maison pour son corps et tout le reste - une telle personne a une espérance excellente et raisonnable dans le Seigneur, car le Seigneur lui préparera ce qui est nécessaire. Et c’est vraiment le véritable et le plus sage espoir. Et il est juste pour une telle personne d’espérer en Dieu, parce qu’elle est devenue Son serviteur, qu’elle est diligente dans Son œuvre et qu’elle ne se livre à aucune négligence, pour quelque raison que ce soit. Une telle personne est digne que Dieu lui montre sa sollicitude d'une manière particulière, parce qu'elle a gardé le commandement de Dieu, qui dit : Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 : 33) ; et ne plaisez pas à la chair (Rom. 13:14). Car avec notre disposition, le monde, comme un esclave, préparera tout pour nous, nous obéira sans aucun doute en tant que dirigeants et ne résistera pas à nos paroles et à notre volonté. Une telle personne, afin de ne pas interrompre sa présence incessante avec Dieu, ne se laisse pas inquiéter des besoins nécessaires du corps et, par crainte de Dieu, ne se soucie de rien d'autre que de cette seule chose, afin qu'elle puisse se libérer de toutes ces inquiétudes, petites et grandes, dans le but du plaisir et de l'essor de l'esprit ; et pourtant il le reçoit miraculeusement sans s'en soucier ni y travailler. Mais celui dont le cœur est complètement enfoui dans les choses terrestres, qui mange toujours de la poussière avec le serpent, ne se soucie jamais de ce qui plaît à Dieu, mais est fatigué et affaibli par tout ce qui est corporel, ne se soucie d'aucune vertu, à cause des relations constantes avec les gens et de la distraction dans les divertissements, et présente quelques excuses pour cela - une telle personne, en effet, à cause de cette paresse et de cette oisiveté, est devenue loin d'être bonne. Et lorsque nous serons gênés par la pauvreté ou la mort et déprimés par les fruits de nos iniquités, alors peut-être dira-t-il : « Je mettrai ma confiance en Dieu, et il me rendra insouciant et me soulagera. » Jusqu'à cette heure, toi, insensé, tu ne t'es pas souvenu de Dieu, mais tu l'as insulté par la lubricité de tes actes, et le nom de Dieu à cause de toi, comme il est écrit, a été blasphémé par les païens (voir : Rom. 2 :24), et maintenant tu oses dire les lèvres ouvertes : « Je mettrai ma confiance en lui, il m'aidera et prendra soin de moi » ! À la honte de ceux-là, Dieu a bien dit par l'intermédiaire du Prophète : Jour après jour, ils me cherchent et désirent comprendre mes voies, comme des hommes qui ont pratiqué la justice et qui n'ont pas abandonné les justifications de Dieu, demandez-moi un jugement juste (Ésaïe 58 : 2). Parmi ceux-ci se trouve cet insensé, qui ne s'est même pas approché de Dieu avec ses pensées, mais dès qu'il s'est retrouvé entouré de chagrins, il a levé les mains vers Lui avec espérance. Une telle personne devrait être brûlée au feu plusieurs fois afin de la réprimander de toutes les manières possibles, parce qu'elle n'a rien fait pour la rendre digne d'avoir confiance en Dieu. Au contraire, pour ses mauvaises actions et pour sa négligence à l'égard de ce qui lui est dû, il mérite d'être puni ; et le Dieu qui souffre depuis longtemps, par sa seule miséricorde, le supporte. Qu’il ne se trompe donc pas, qu’il n’oublie pas à quoi ressemble sa vie et qu’il ne dise pas qu’il espère en Dieu. Car il sera puni parce qu’il n’a pas une seule œuvre de foi. Qu'il ne reste pas dans l'oisiveté et qu'il ne dise pas : « Je crois que Dieu me donnera ce dont j'ai besoin », comme quelqu'un qui passe sa vie dans les œuvres de Dieu, ou qu'il ne se jette pas imprudemment dans le puits, de sorte que, n'ayant jamais eu Dieu dans ses pensées, il puisse maintenant, après sa chute, dire : « Je mettrai ma confiance en Dieu, Il me délivrera ». Ne te flatte pas, insensé ; L’espérance en Dieu est précédée du travail pour Dieu et de la sueur versée pour l’accomplir. Si vous croyez en Dieu, alors vous faites du bien. Mais la foi exige des œuvres, et l’espérance en Dieu se révèle dans la souffrance pour la vertu. Croyez-vous que Dieu pourvoit à ses créatures et qu’il est tout-puissant ? Que votre foi soit accompagnée d'un travail décent, et alors Dieu vous entendra. N'essayez pas de retenir le vent dans votre poignée, c'est-à-dire la foi sans les œuvres. Souvent, quelqu'un, sans le savoir, parcourt un chemin où se trouvent des animaux sauvages, ou des meurtriers, ou quelque chose de similaire ; et ainsi la Providence générale de Dieu le sauve d'un tel mal : soit, jusqu'à ce qu'une bête méchante passe par là, elle ralentit d'une manière ou d'une autre la progression du voyageur, soit quelqu'un le rencontre et le force à s'écarter du chemin. Et pourtant, parfois le serpent maléfique se trouve sur le chemin - et est invisible ; mais Dieu, ne voulant pas livrer quelqu'un à une telle tentation, fait soudainement siffler le serpent et s'éloigner de sa place ou ramper devant le voyageur, et celui-ci, voyant cela, en prend conscience et est sauvé du serpent. Bien qu’une personne soit indigne de cela en raison de péchés secrets connus de lui seul, Dieu l’éloigne néanmoins des ennuis par sa miséricorde. Et pourtant, il arrive souvent qu'une maison, ou un mur, ou une pierre tombe, bougeant bruyamment de sa place, et que d'autres étaient assis là, et Dieu commande avec amour à l'Ange de maintenir et d'empêcher cette place de tomber jusqu'à ce que ceux qui sont assis se lèvent ou jusqu'à ce qu'il les enlève avec quelque chose et que personne ne reste en place ; et dès qu'ils s'éloignent, ils les laissent tomber aussitôt. Et s’il arrive qu’un autre soit attrapé, il s’assure qu’il ne subit aucun préjudice. Car par cela il veut montrer la grandeur infinie de sa puissance. Tout cela et d’autres choses semblables sont l’œuvre de la Providence de Dieu, universelle et partout ; le juste a sur lui une providence inséparable. Car Dieu a ordonné aux autres de gérer judicieusement leurs affaires et, avec la providence de Dieu, d’utiliser leurs connaissances ; mais le juste n'a pas besoin de cette connaissance pour gérer ses affaires, car au lieu de cette connaissance, il a acquis la foi, qui rejette tout ce qui pèse sur l'esprit de Dieu (2 Cor. 10 : 5), et il n'aura peur de rien de ce qui précède, comme il est écrit : le juste a confiance comme un lion (Prov. 28 : 1), s'aventurant dans tout par la foi, non parce qu'il tente le Seigneur, mais parce qu'il le regarde et qu'il est pour ainsi dire armé et revêtu de la puissance. du Saint-Esprit. Et de même que ses soins constants sont dédiés à Dieu, ainsi Dieu dit de lui : ... Je suis avec lui dans la douleur, je le détruirai et je le glorifierai. Je le remplirai de longues journées et lui montrerai mon salut (Ps. 90 : 15,16). Celui qui est détendu et paresseux dans son travail ne peut pas avoir un tel espoir. Mais celui qui demeure avec Dieu en toutes choses, se rapproche de Lui par la bonté de ses actes et dirige constamment les yeux de son cœur vers sa grâce, peut dire de lui-même ce que disait le divin David : ... mes yeux se sont éloignés des hérissons de mon espérance en mon Dieu (Ps. 68, 4). A Lui soient dus gloire, honneur et adoration pour toujours ! Amen. Mot 68. Sur le renoncement au monde et sur le maintien du libre traitement des personnes Quand nous aimons nous éloigner du monde et nous éloigner des gens du monde, alors rien ne nous sépare autant du monde, mortifie nos passions, ne nous excite et ne nous ravive pour le spirituel, comme les pleurs et le chagrin avec le raisonnement. Car le visage des humbles imite l’humilité du Bien-Aimé. Mais aussi, rien ne nous rend plus complices du monde, tant ceux qui vivent dans le monde que ceux qui, dans le monde, se livrent à l'ivresse et à la lubricité, et rien ne nous éloigne autant des trésors de la sagesse et de la connaissance des mystères de Dieu que le rire et, avec la liberté de circulation, l'envolée des pensées. Et c'est l'œuvre du démon prodigue. Mais puisque j'ai appris par l'expérience de votre sagesse, bien-aimés, je vous supplie avec amour de vous méfier de la méchanceté de l'ennemi, afin que vous ne refroidissiez pas dans votre âme l'ardeur de l'amour pour le Christ, qui pour vous a goûté le fiel sur l'arbre de la croix, et pour que l'ennemi, au lieu de ce doux exercice et de cette audace devant Dieu, ne commence pas à remplir votre âme de nombreux rêves pendant votre veille, et pendant votre sommeil à la captiver d'absurdités. des rêves dont les saints anges de Dieu ne peuvent tolérer la puanteur. Et puis vous deviendrez une raison pour les autres de ramper et une piqûre pour vous-même. Par conséquent, forcez-vous à imiter l’humilité du Christ, afin que s’allume rapidement le feu qu’Il ​​a placé en vous, par lequel seront éradiqués tous les mouvements du monde qui tuent l’homme nouveau et profanent les parvis du Seigneur saint et tout-puissant. Car j'ose dire avec saint Paul que nous sommes l’église de Dieu (1 Cor. 3, 16). Puisque Dieu lui-même est pur, purifions son église, afin qu'il désire y habiter. Et comme lui-même est saint, sanctifions aussi l’église ; ornons-le de toutes sortes d’actions bonnes et honnêtes, nous le parfumerons du parfum de la paix de la volonté de Dieu, d’une prière pure et sincère, qui ne peut s’acquérir par la communication dans les fréquents troubles du monde. Et ainsi, la nuée de sa gloire éclipsera l'âme, et la lumière de sa grandeur brillera à l'intérieur du cœur, et tous les habitants du village de Dieu seront remplis de joie et d'allégresse, et les arrogants et les sans vergogne disparaîtront de la flamme du Saint-Esprit. Par conséquent, faites-vous constamment des reproches, frère, et dites : "Malheur à moi, pauvre âme ! Le moment de ta séparation d'avec le corps est venu. Pourquoi te réjouis-tu du fait que tu devras partir ce jour et de ce que tu ne verras pas pour toujours ? Fais attention à ta vie antérieure, considère ce que tu as fait, pourquoi tu l'as fait et quelles étaient tes actions, avec qui tu as passé les jours de ta vie ou qui a profité du travail de ton travail sur terre, qui tu as enchanté ta guerre pour qu'il sorte à que tu as rencontré en quittant le monde, que tu as ravi pendant ta course pour te reposer dans son havre, pour qui tu as travaillé dans la pauvreté pour venir à lui avec joie, qui as-tu acquis pour ami au siècle prochain, afin qu'il te reçoive lors de ton départ, dans quel domaine as-tu travaillé pour un salaire, et qui te donnera un salaire au coucher du soleil lorsque tu seras séparé ? Teste-toi, âme, et considère dans quel pays est ton héritage, et si tu as traversé un champ qui cause du chagrin aux travailleurs fructueux ; avec gémissements et anxiété, criez et criez : - en quoi votre Dieu se reposera-t-il plus que les sacrifices et les holocaustes. Que vos lèvres exhalent des voix douloureuses, dont se réjouissent les saints anges ; mouillez vos joues avec les larmes de vos yeux, afin que le Saint-Esprit repose en vous et vous lave de la saleté du vice ; Apaisez votre Seigneur avec des larmes pour vous aider ; appelle Marie et Marthe, qu'elles t'enseignent des voix lamentables ; crie au Seigneur : "Seigneur Jésus-Christ, notre Dieu, qui a pleuré sur Lazare et versé des larmes de douleur et de compassion sur lui, accepte les larmes de ma douleur, guéris mes passions par tes souffrances, purifie mon sang avec ton sang et dissous avec mon corps la puanteur de ton corps vivifiant. Que la bile que tes ennemis t'ont donné à boire adoucisse mon âme du chagrin que mon adversaire m'a donné à boire. Ton corps, étendu sur l'arbre du croix, que mon esprit, emporté par les démons, s'étende vers toi. Que ta tête inclinée sur la croix exalte ma tête étranglée par les adversaires. Que tes mains toutes saintes, clouées par les infidèles sur la croix, me conduisent à toi de l'abîme de la destruction, comme tes lèvres toutes saintes l'ont promis. Que ton visage, qui a reçu les coups et les crachats des damnés, illumine mon visage assombri par les iniquités. Que ton âme, que tu as donnée à ton Père sur la croix, me guide vers toi par ta grâce. Je n'ai pas le cœur malade pour te chercher ; Je n'ai ni repentance ni contrition par lesquelles les enfants sont introduits dans leur propre héritage. Je n'ai pas de larmes de consolation, Vladyka. Mon esprit a été obscurci par les affaires de cette vie et, avec la maladie, je n'ai pas la force de lever mon regard vers Toi. Mon cœur s’est refroidi à cause de nombreuses tentations et ne peut être réchauffé par des larmes d’amour pour Toi. Mais toi, Seigneur Jésus-Christ Dieu, trésor de bonnes choses, accorde-moi une repentance complète et un cœur infatigable, afin que de toute mon âme je puisse commencer à te chercher. Car sans Toi, je serai étranger à tout bien. C'est pourquoi, ô Bon Dieu, accorde-moi ta grâce. Que le Père sans enfant et éternel, qui te fait sortir de son sein, renouvelle en moi les traits de ton image. Je t'ai quitté ; Ne me quitte pas. Je me suis éloigné de Toi ; Tu viens me chercher et me conduis dans ton pâturage, compte-moi parmi les brebis de ton troupeau choisi, nourris-moi du grain de tes divins mystères avec ceux dont le cœur pur est ta demeure, et en lui le feuillet de tes révélations est visible - c'est une consolation et cette joie pour ceux qui ont travaillé pour toi dans des douleurs et dans des amertumes de toutes sortes. Puissions-nous aussi être dignes de cette oblation par Ta grâce et Ton amour pour l'humanité, notre Sauveur Jésus-Christ, pour toujours et à jamais ! Amen". Mot 69. Sur le fait qu'il est utile aux silencieux de ne pas avoir de soucis, mais les entrées et sorties sont nuisibles Une personne profondément soucieuse ne peut pas être douce et silencieuse, car les raisons nécessaires des affaires qui lui pèsent l'obligent involontairement, même s'il ne le voulait pas, à s'y engager et à y passer du temps, et à gaspiller son silence et son silence. Par conséquent, un moine doit se placer devant la face de Dieu et toujours immuablement lever les yeux vers Dieu s'il veut vraiment garder son esprit, apprendre à arrêter et à rejeter les petits mouvements qui s'insinuent en lui et, dans le silence des pensées, distinguer ce qui entre et ce qui sort. L'oisiveté fréquente des moines est le signe de leur relâchement dans leur volonté d'accomplir les commandements du Christ et révèle leur insuffisance pour le Divin. Sans vous libérer des soucis, ne cherchez pas la lumière dans votre âme, ni le silence et le silence pour détendre vos sentiments. Si vous avez du temps libre pour vos affaires, ne multipliez pas votre temps libre - et vous ne trouverez pas d'envolée dans votre esprit ou dans votre prière. Sans une prière incessante, il est impossible de se rapprocher de Dieu. Après le travail de la prière, accorder de nouveaux soins à l'esprit produit un gaspillage de pensées. Les larmes, se frapper la tête pendant la prière et le zèle ardent pour continuer la prière éveillent dans le cœur la ferveur de la douceur des larmes, et le cœur avec un enthousiasme louable s'élève vers Dieu et s'écrie : Mon âme a soif de Toi, du Dieu Puissant et Vivant : quand viendrai-je me présenter devant Ta face, ô Seigneur (Ps. 42, 3) ? Celui qui a bu ce vin et l'a ensuite perdu sait seulement dans quel état pitoyable il s'est retrouvé et ce qui lui a été retiré en raison de sa relaxation. Comme il est mauvais pour ceux qui vivent dans le silence de voir des gens et de leur parler ! En vérité, frères, c'est bien pire que pour ceux qui ne gardent pas le silence. De même qu'une forte grêle, tombant soudain sur les fruits des arbres, les dessèche et les détruit, de même les rencontres avec les gens, même si elles furent de très courte durée et autorisées, apparemment dans un bon but, dessèchent les fleurs des vertus, qui viennent de fleurir de la dissolution du silence, couronnant tendrement et luxueusement la tige de l'âme, plantée des eaux sortantes de la repentance (Ps. 1 : 3). Et tout comme un fort gel, couvrant la verdure à peine sortie du sol, la brûle, de même une rencontre avec les gens brûle la racine de l'esprit, qui a commencé à produire d'elle-même la graine des vertus. Et si la conversation avec des gens qui sont dans certains cas abstinents, et dans d’autres qui n’ont que des défauts mineurs, est généralement nuisible à l’âme, alors parler et rencontrer des gens ignorants et stupides, sans parler des laïcs, n’est-il pas bien plus nuisible ? De même qu'un homme noble et respectable, lorsqu'il s'enivre, oublie sa noblesse, et sa fortune est déshonorée, et son honneur est ridiculisé à cause des pensées étrangères qui lui sont entrées à cause du vin, de même la chasteté de l'âme s'indigne à la vue des gens et de leur conversation, et oublie sa prudence ; dans les pensées d’une personne, l’intention de sa volonté est effacée et toute base d’une structure de vie louable est éradiquée. Par conséquent, si une rencontre avec des gens et la dispersion de soi, ce qui arrive à quelqu'un qui est en silence pendant que ses pensées flottent, ou même une approche de quelque chose pour le voir ou l'entendre, est déjà suffisante pour que ce qui entre par les portes de la vue ou de l'ouïe produise une froideur chez une personne et un assombrissement de l'esprit pour le Divin, et si une courte heure peut causer tant de mal à un moine abstinent, que pouvons-nous dire des réunions constantes et du contact à long terme dans ce domaine ? L'évaporation émanant de l'utérus ne permet pas à l'esprit de recevoir la connaissance divine, mais l'obscurcit comme le brouillard s'élevant de la terre humide et obscurcissant l'air. Mais l’orgueil ne comprend pas qu’il marche dans les ténèbres et n’a aucune notion de sagesse. Car comment peut-elle savoir cela, étant dans ses ténèbres ? C'est pourquoi, avec ses pensées sombres, elle s'élève au-dessus de tous les autres, étant insignifiante, faible et incapable de connaître les voies du Seigneur. Le Seigneur lui cache sa volonté, car elle ne voulait pas suivre le chemin des humbles. Mais à notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Homélie 70. Sur les chemins qui rapprochent de Dieu et deviennent évidents à l'homme par la douceur des actes de la veillée nocturne, et que ceux qui la font mangent du miel tous les jours de leur vie Ne pense pas, homme, que dans tout travail monastique il y ait une activité plus importante que la veillée nocturne. En vérité, frère, c’est à la fois important et très nécessaire pour les abstinents. Si l'ascète n'est pas distrait et dérangé par les affaires corporelles et le souci du transitoire, mais qu'il se tient à l'écart du monde, se garde avec vigilance, alors son esprit s'envolera en peu de temps, comme sur des ailes, et s'élèvera pour le plaisir de Dieu, viendra bientôt à sa gloire et, avec sa facilité et sa facilité, sera immergé dans une connaissance qui dépasse la compréhension humaine. Si un moine reste vigilant avec prudence, alors vous verrez en lui comme s'il n'était pas un porteur de chair. Car c’est véritablement l’œuvre de l’ordre angélique. Il est impossible que ceux qui passent toute leur vie dans cette occupation soient laissés par Dieu sans de grands dons pour leur sobriété, la vivacité de leur cœur et l'aspiration bienveillante de leurs pensées vers Lui. L'âme qui travaille à demeurer dans cette veille et s'en distingue aura des yeux de chérubin pour lever sans cesse son regard et contempler le spectacle céleste. Je pense qu'avec connaissance et prudence, il est impossible à celui qui a choisi cette grande et divine œuvre et a décidé de porter ce fardeau de ne pas s'efforcer dans cette œuvre glorifiée et choisie et de ne pas se protéger pendant la journée de la rébellion des rassemblements et des soucis des affaires, de peur de perdre autrement le fruit merveilleux et le grand plaisir qu'il espère en tirer. Quiconque fait preuve de négligence à ce sujet, je dirai hardiment qu'il ne sait pas pourquoi il travaille, s'abstient de dormir, se tourmente avec de la poésie prolongée, tendant la langue et restant debout toute la nuit, tandis que son esprit ne participe pas à la psalmodie et à la prière, mais, comme poussé par l'habitude, travaille sans raisonnement. Et si ce n'est pas le cas, comme je l'ai dit, alors pourquoi est-il privé de la possibilité, avec ses semailles constantes, sur lesquelles il travaille, de récolter de grands bénéfices et fruits ? Car si, au lieu de ces soucis, il avait pratiqué la lecture des Divines Écritures, qui fortifie l'esprit, sert surtout à irriguer la prière et aide à la veillée, qui est étroitement unie à la prière et en même temps éclaire l'esprit, alors dans cette lecture il aurait trouvé un guide sur le bon chemin, il aurait trouvé celui dans lequel la graine de tout ce qui nourrit la contemplation priante et qui empêche les pensées de s'envoler, ne leur permet pas de filer et de se nourrir en vain, sème constamment dans l'âme le le souvenir de Dieu, montre les chemins des saints qui ont plu à Dieu et fait acquérir à l'esprit la subtilité et la sagesse - en un mot, il obtiendrait le fruit mûr de telles actions. Pourquoi, mec, te débrouilles-tu de manière si déraisonnable ? La nuit, vous veillez toute la nuit et vous vous fatiguez de psalmodies, d'hymnes et de prières, mais il vous semble difficile et considérable, avec une diligence à court terme pendant la journée, d'être digne de la grâce de Dieu pour vos souffrances avec un ami 65. Pourquoi vous embêtez-vous, semant la nuit, et détruisant votre travail pendant la journée, s'avérant infructueux, gaspillant la vigilance, la sobriété et l'ardeur que vous avez acquises, gaspillant votre travail en vain dans des conversations anxieuses avec des gens et des choses, sans aucune excuse valable ? Car si vos exercices nocturnes étaient cohérents avec vos activités diurnes et la ferveur de votre conversation sincère, et qu'il n'y avait aucun écart entre l'un et l'autre, alors en peu de temps vous pourriez tomber dans les seins de Jésus. Mais il ressort clairement de cela que vous vivez de manière déraisonnable et que vous ne savez pas pourquoi les moines doivent rester éveillés. Vous pensez que cela a été créé uniquement pour que vous puissiez travailler, et non pour quoi que ce soit d'autre qui vienne d'ici. Mais quiconque est digne de savoir, par la grâce, dans quelle espérance les ascètes résistent au sommeil, forcent la nature et, à l'état de veille de leur corps et de leurs pensées, adressent chaque nuit leurs requêtes, connaît le pouvoir de la garde diurne, sait quelle aide elle apporte à l'esprit dans le silence de la nuit, quelle puissance elle prend sur les pensées, à quelle pureté elle amène, avec quelle naturelle et sans lutte un essaim de vertus est donné à l'esprit, et il reconnaît librement la noblesse des pensées. Et j'ajouterai que si le corps, en raison de sa faiblesse, était affaibli et ne pouvait pas jeûner, alors l'esprit, avec une seule veille, peut amener l'âme à la noblesse et donner un aperçu au cœur pour découvrir la force spirituelle ; à moins qu'il ne soit détruit par la multiplication au cours de la journée de causes contraires. C'est pourquoi je vous en supplie, vous qui désirez acquérir un esprit sobre devant Dieu et la connaissance d'une vie nouvelle, de ne pas négliger de rester vigilant tout au long de votre vie. Car à travers eux vos yeux s’ouvriront pour voir toute la gloire de cette vie et la puissance du chemin de la justice. Et si (ce qui n'arrivera peut-être pas !) la pensée de la paresse apparaît à nouveau en vous et commence peut-être à se nicher en vous, parce que votre Aide, qui vous permet habituellement dans tout comme cela, chaud ou froid, de changer pour une raison quelconque, ou à cause de la faiblesse du corps, ou à cause de l'épuisement de vos forces pour supporter le travail habituellement accompli par vous, de longues psalmodies, une prière intense, de nombreuses génuflexions que vous avez l'habitude de faire, alors avec amour, je vous en prie, si cela ne devient pas en vous et vous n'êtes pas capable de le faire, alors, bien qu'assis, restez éveillé et priez avec votre cœur, mais ne vous endormez pas, et utilisez toutes les mesures pour passer la nuit sans dormir, assis et occupé de bonnes pensées. N'endurcissez pas votre cœur, ne l'assombrissez pas avec le sommeil - et, par la grâce, l'ancienne ferveur, la légèreté et la force vous reviendront, et vous vous réjouirez, en sautant et en remerciant Dieu, parce que cette froideur et un tel fardeau sont permis sur une personne pour l'épreuve et la tentation. Et s'il se réveille et s'en débarrasse avec ardeur et sans contrainte, alors la grâce s'approche de lui, comme elle l'était auparavant, et une autre puissance lui vient, dans laquelle sont cachés tout bien et toute sorte d'aide. Et l'homme s'émerveille, se souvenant de l'ancien fardeau, de la légèreté et de la force qui l'avaient envahi, et imaginant cette différence et cette facilité de mobilité et comment il a soudainement accepté un tel changement en lui-même. Et désormais, il devient sage et, si un tel fardeau lui tombe dessus, il le sait par son expérience antérieure. Et si une personne ne lutte pas pour la première fois, elle ne peut pas acquérir cette expérience. Voyez-vous à quel point l'homme se débrouille lorsqu'il s'excite un peu et endure pendant le combat, juste pour que sa nature corporelle ne s'épuise pas ? Mais ce n’est plus une lutte, mais une nécessité de faiblesse. Car dans ce cas, il n’y a aucun avantage à combattre la nature. Dans tous les autres cas, il est bon qu'une personne se force à faire tout ce qui lui est utile. Un silence constant accompagné de lectures, d'une alimentation modérée et d'une veillée excite bientôt l'esprit jusqu'à l'étonnement, à moins qu'il n'y ait une raison qui brise le silence. Les pensées qui surgissent d'elles-mêmes chez les silencieux, sans effort délibéré, font que les deux yeux, versant des larmes et lavant leurs joues avec leur abondance, deviennent comme les fonts baptismaux. Lorsque votre corps est apprivoisé par l'abstinence, la vigilance et l'attention au silence, mais que vous sentez qu'une passion lubrique surgit dans votre corps sans mouvement naturel, alors sachez que vous êtes tenté par des pensées d'orgueil. Mélangez des cendres à votre nourriture, collez votre ventre au sol et découvrez à quoi vous pensiez, découvrez le changement dans votre nature et vos actes contre nature, et alors, peut-être, Dieu aura pitié de vous, vous enverra de la lumière pour que vous puissiez apprendre l'humilité et que votre péché n'augmentera pas en vous. Par conséquent, nous n’arrêterons pas de lutter et de faire des efforts jusqu’à ce que nous voyions la repentance en nous-mêmes, que nous gagnions l’humilité et que notre cœur repose en Dieu. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 71. À propos de la puissance et de l'efficacité des blessures pécheresses, comment elles sont produites et comment elles sont arrêtées Tant que quelqu’un ne déteste pas vraiment les causes du péché de tout son cœur, il n’est pas libéré du plaisir produit par l’efficacité du péché. C'est la lutte la plus brutale, qui n'est pas inférieure à celle d'une personne, même jusqu'au sang ; en lui, sa liberté est tentée dans l'unité de son amour des vertus. C'est une force appelée irritation et abus ; à cause de la simple puanteur de cela, la pauvre âme est épuisée, à cause de l'inévitable bataille qui s'y déroule. C'est la puissance de la grandeur du péché. Avec cela, l'ennemi confond généralement les âmes des personnes chastes et force les mouvements purs à expérimenter quelque chose qu'ils n'ont jamais accepté du tout. Ici, frères bien-aimés, nous prouverons notre patience, notre compétition et notre zèle. Car c'est une époque d'exploit invisible, dont ils disent que l'ordre monastique les vainc toujours. Confronté à ce genre d’abus, un esprit pieux deviendra vite confus, à moins qu’il ne soit fortement perturbé. En ces temps - temps de martyre - Toi, Seigneur, tu es la source de toute aide, tu es capable de fortifier les âmes qui, avec joie, se sont livrées à Toi, l'Époux céleste, et, pour des motifs sincères et non rusés, ont conclu une sainte alliance avec Toi. Par conséquent, accordez-leur la force de détruire hardiment les murs fortifiés et toutes les hauteurs qui s'élèvent contre la vérité, afin qu'ils ne échouent pas dans leur propre intention en raison d'une coercition intolérable et intolérable à une époque où la lutte est une question de sang. Dans cette bataille acharnée, la chasteté ne résiste pas toujours à l'exploit, car la personne se retrouve sans aide et face à la tentation. Mais malheur aux faibles, qui sont tentés dans cette bataille décisive, car cette bataille, grâce à l'habileté acquise, a acquis un grand pouvoir sur ceux qui se trahissent pour vaincre avec le consentement de leurs propres pensées. Méfiez-vous, bien-aimés, de l'oisiveté, car la mort connue y est cachée, et sans elle il est impossible de tomber entre les mains de ceux qui cherchent à capturer un moine. Ce jour-là, Dieu ne nous jugera pas à cause des psaumes, non pas pour notre abandon de la prière, mais pour le fait qu'en omettant cela, nous donnons accès aux démons. Et quand ils trouvent une place pour eux-mêmes, ils entrent et ferment les portes de nos yeux, alors ils exécuteront sur nous douloureusement et impurement ce qui soumet leurs ouvriers à la condamnation divine et au châtiment le plus sévère ; et nous deviendrons leurs assistants pour l'omission de cette chose sans importance, mais qui, comme l'écrivent les plus sages, devient digne de soin pour l'amour du Christ. Celui qui ne soumet pas sa volonté à Dieu se soumettra à son adversaire, et donc ce qui vous semble petit vous sera compté comme un mur nous protégeant de ceux qui nous capturent. L'accomplissement de cela à l'intérieur de la cellule selon l'Esprit de révélation a été établi par les sages, en maintenant le rite de l'église, pour la protection de nos vies. L’omission de ceci est considérée comme sans importance par les imprudents. puisqu'ils ne tiennent pas compte du mal qui en résulte, alors le début et le milieu de leur chemin sont la liberté ignorante, qui est la mère des passions. Il vaut mieux essayer de ne pas omettre même les plus petites choses, plutôt que d’élargir cela pour laisser place au péché. Car cette liberté inappropriée aboutira à un esclavage cruel. Tant que vos sentiments sont vivants, lorsque vous rencontrez quelque chose, considérez-vous comme mort, car si la ferveur pécheresse de tous vos membres ne s'apaise pas, vous ne pourrez pas acquérir le salut pour vous-même. Si l'un des moines dit dans son cœur qu'il s'en méfie, cela signifie qu'il ne veut pas savoir quand ils l'étrangleront. Celui qui trompe son ami mérite la damnation selon la loi. Et quiconque se trompe, quelle punition subira-t-il pour le fait que, connaissant la dépravation d'une mauvaise action, il se cache derrière l'ignorance ? Mais ce qu'il sait, cela montre une conscience convaincue. C’est ça qui le tourmente, ce qu’il sait, ce qu’il feint de ne pas savoir. Oh, que les occasions de passion sont douces ! Une personne peut parfois couper court à ses passions ; loin d'eux, il jouit du silence, s'amuse quand ils s'arrêtent : mais il ne peut pas le faire car il n'a pas de raisons de passions. Par conséquent, nous sommes tentés et à contrecœur, et nous nous affligeons lorsque nous sommes dans des passions, mais nous aimons que les raisons de celles-ci restent en nous. Nous ne voulons pas de péchés pour nous-mêmes, mais nous acceptons avec plaisir les raisons qui nous y conduisent. Les seconds sont donc rendus coupables de l’efficacité des premiers. Celui qui aime les raisons des passions, sans le vouloir et à contrecœur, devient un assistant et asservit aux passions. Celui qui hait ses péchés cessera de pécher ; et quiconque les confessera recevra la rémission. Il est impossible pour une personne d’abandonner une habitude pécheresse si elle n’acquiert pas d’abord une hostilité envers le péché, et il est impossible de recevoir la rémission avant de confesser ses péchés. Car l’inimitié est la cause de la véritable humilité, la confession est la cause de la contrition qui découle dans le cœur de la honte. Si nous ne détestons pas ce qui est digne de reproche, alors pendant que nous le portons dans nos âmes, nous ne pouvons pas ressentir la puanteur et la puanteur de l'efficacité de tout cela. Tant que vous n’aurez pas rejeté ce qui est inapproprié, vous ne saurez pas à quel point vous êtes couvert de honte et à quel point vous devriez en rougir. Lorsque vous verrez votre fardeau peser sur les autres, vous reconnaîtrez alors la honte qui pèse sur vous. Éloignez-vous du monde et vous reconnaîtrez alors sa puanteur. Et si vous ne partez pas, vous ne saurez pas à quel point ça pue ; au contraire, vous vous revêtirez plutôt de sa puanteur comme d'un parfum, et vous considérerez la nudité de votre honte comme un voile de gloire. Bienheureux celui qui s'est retiré du monde et de ses ténèbres et qui s'écoute seul. Car la perspicacité et la prudence ne peuvent agir ni servir celui qui passe sa vie dans des affaires vaines. Et comment sa rationalité indignée pourra-t-elle discerner ce qui devrait être ? Bienheureux celui qui sort du sommeil dans son ravissement et voit chez les autres combien ils sont insatiables avec cet enfant enivrant ! Alors il connaîtra sa propre honte. Et tandis qu'une personne porte en elle l'enfant de l'ivresse de ses péchés, tout ce qu'elle fait lui semble décent. Et dès que la nature sort de son ordre, peu importe qu'elle soit enivrée de vin ou de convoitises : car l'une et l'autre conduisent hors de l'état propre, et toutes deux produisent la même désintégration dans le corps qui la contient ; bien que les méthodes soient différentes, la dissolution est la même. Et bien que le changement soit le même, les différences dans les causes ne sont pas égales, mais elles sont reconnues par l'acceptabilité de chacune. Méfiez-vous de votre propre liberté, qui précède le mauvais esclavage. Méfiez-vous de la consolation qui précède la guerre. Méfiez-vous de la connaissance qui précède une rencontre avec les tentations, et de ce qui arrive le plus souvent, du désir de cette rencontre, avant le repentir. Car si nous sommes tous pécheurs et que personne n’est au-dessus de la tentation, alors aucune des vertus n’est au-dessus de la repentance, car l’œuvre de la repentance ne peut jamais être parfaite. La repentance est toujours appropriée pour tous les pécheurs et les justes qui veulent obtenir le salut. Et il n’y a pas de limite à l’amélioration, car la perfection du plus parfait est véritablement infinie. Par conséquent, le repentir jusqu'à la mort n'est déterminé ni par le temps ni par les actes. N'oubliez pas que tout plaisir est suivi de dégoût et d'amertume, comme des compagnons inséparables. Méfiez-vous de la joie qui ne s’accompagne pas d’un motif de changement. Car concernant tout ce dans lequel la vision la plus élevée est cachée, vous ne pouvez pas comprendre et connaître la limite et les raisons du changement en cela. Ayez peur de ceux que vous supposez être sur le droit chemin, car, comme on dit, ils marchent en dehors du chemin. Celui qui sait sagement diriger le navire du monde a rendu changeable toute chose dans le monde ; et ce qui est à l'extérieur n'est qu'une ombre. Le reste des membres est suivi par la frénésie et la confusion des pensées ; derrière une activité immodérée il y a le découragement, et derrière le découragement il y a la frénésie. Mais une frénésie est différente d’une autre. La première frénésie après le repos est suivie par une guerre prodigue, et la frénésie du découragement est suivie par le fait de quitter sa demeure silencieuse et de se déplacer d'un endroit à l'autre. Il n’y a pas de prix pour un travail proportionné et poursuivi avec zèle. La dérogation à cela augmente le plaisir, et l'excès augmente la frénésie. Supportez la folie de votre nature, qui vous envahit, frère, parce que vous êtes prêt à être dans cette sagesse, qui a la couronne éternelle de supériorité. N'ayez pas peur de la confusion dans le corps d'Adam, destiné à être dans ce plaisir dont la connaissance est ici au-dessus de l'esprit de la chair - à être lorsque l'Image céleste viendra, c'est-à-dire le Roi du monde. Ne soyez pas gêné par le changement et la confusion de la nature, car c'est une souffrance temporaire pour ceux qui l'acceptent avec plaisir. Les passions sont comme des petits chiens habitués à être dans les marchés de viande et qui fuient d’une seule voix, et s’ils n’y prêtent pas attention, ils attaquent comme les plus grands lions. Mettez un petit souhait dans le néant, afin de ne pas nourrir de pensées sur le pouvoir de sa désintégration, car une patience temporaire dans les petits retarde le danger dans les grands. Il est impossible de vaincre le grand sans vaincre le sans importance. Si vous êtes seul dans votre cellule et n'avez pas encore acquis le pouvoir de la vraie contemplation, alors occupez-vous toujours de lire les tropaires et les kathismas, de vous souvenir de la mort et d'espérer l'avenir. Tout cela rassemble l'esprit et ne lui permet pas de tourner jusqu'à ce que la véritable contemplation vienne, car le pouvoir de l'esprit est plus puissant que les passions. Dans l'espoir de l'avenir, occupez-vous du souvenir de Dieu, essayez de bien comprendre le sens des tropaires et méfiez-vous de tout ce qui vous pousse à la convoitise. Et en même temps, soyez prudent dans les petites choses que vous faites dans votre cellule. Testez toujours vos pensées et priez pour que dans chaque activité vous ayez des yeux : de cette joie commencera à couler vers vous ; et alors tu trouveras des chagrins plus doux que le miel. L'amour pour Dieu est naturellement ardent et, lorsqu'il s'attaque à quelqu'un sans mesure, il enthousiasme cette âme. Par conséquent, le cœur de celui qui a ressenti cet amour ne peut pas le contenir et le supporter, mais, selon la qualité de l'amour qui l'a trouvé, on y voit un changement extraordinaire. Et voici les signes tangibles de cet amour : le visage d’une personne devient fougueux et joyeux, et son corps se réchauffe. La peur et la honte s'éloignent de lui et il devient pour ainsi dire extatique. La puissance qui rassemble l’esprit le fuit et il apparaît comme étonné. Il considère la mort terrible comme une joie ; la contemplation de son esprit ne permet aucune suppression des pensées sur les choses célestes. Et en l'absence, invisible à tous, il parle comme s'il était présent. Sa conscience naturelle et sa vision disparaissent, et il ne ressent pas le mouvement excité en lui par les objets, car même s'il fait quelque chose, il ne le ressent pas du tout, puisque son esprit flotte dans la contemplation et sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un d'autre. L'ascétisme est la mère des sanctuaires ; de là vient la première expérience de la sensation des mystères du Christ, qui est appelée le premier degré de la connaissance spirituelle. Que personne ne se trompe et que personne ne rêve de divination. Une âme souillée n’entre pas dans le Royaume pur et n’est pas unie aux esprits des saints. Cachez la bonté de votre chasteté par les larmes, le jeûne et le silence solitaire. Un peu de chagrin pour l'amour de Dieu vaut mieux qu'une grande action accomplie sans chagrin, car le chagrin volontaire montre l'expérience de la foi dans l'amour. Et la question de la paix est le résultat de l’accalmie des consciences. C'est pourquoi les saints, par amour du Christ, se sont montrés habiles dans les douleurs, et non dans la fraîcheur, car ce qui se fait sans travail est la vérité des gens du monde, qui font l'aumône de l'extérieur, mais ne gagnent rien en eux-mêmes. Mais toi, ascète et imitateur des souffrances du Christ, lutte en toi-même pour être digne de goûter la gloire du Christ. Car si nous souffrons avec Christ, alors nous serons glorifiés avec Lui (voir : Rom. 8 :17). L'esprit ne sera pas glorifié avec Jésus si le corps ne souffre pas pour Christ. Enfin, celui qui néglige la gloire humaine est honoré de la gloire de Dieu, et son corps est glorifié avec son âme. Car la gloire du corps, c'est la soumission de la chasteté avec l'aide de Dieu, et la gloire de l'esprit, c'est la véritable contemplation de Dieu. La vraie soumission 68 est double : dans les actes et dans les reproches. Par conséquent, lorsque le corps souffre, le cœur a aussi de la compassion envers lui. Si vous ne connaissez pas Dieu, il vous est impossible de susciter l’amour pour Lui. Vous ne pouvez pas aimer Dieu si vous ne le voyez pas. Et la vision de Dieu est une conséquence de sa connaissance, car sa contemplation ne précède pas sa connaissance. Il y a deux manières de monter à la croix : l’une est la crucifixion du corps, et l’autre l’entrée dans la contemplation ; la première est une conséquence de la libération des passions, et la seconde est une conséquence de l'efficacité des actes de l'esprit. L’esprit ne se soumet que si le corps s’y soumet. Le royaume de l'esprit est la crucifixion du corps : et l'esprit ne se soumet pas à Dieu si la liberté n'est pas soumise à l'esprit. Il est difficile d’enseigner quoi que ce soit de élevé à un débutant ou à un nourrisson. Malheur à toi, ville dans laquelle ton roi est jeune (Eccl. 10 :16). Celui qui se soumet à Dieu est sur le point de voir tout lui être soumis. Celui qui se connaît lui-même reçoit la connaissance de tout, car se connaître soi-même est une connaissance complète de tout, et dans la soumission de votre âme, tout vous sera soumis. Pendant que l'humilité règne dans votre vie, votre âme se soumet à vous, et avec elle tout se soumet à vous, car la paix de Dieu naît dans votre cœur. Mais tant que vous êtes en dehors de cela, non seulement les passions, mais aussi les circonstances vous poursuivront constamment. En vérité, Seigneur, si nous ne nous humilions pas, tu ne cesses jamais de nous humilier. La véritable humilité est un produit de la connaissance, et la vraie connaissance est le produit de la tentation. Homélie 75. Sur le jeûne incessant, sur le fait de rester concentré en soi en un seul lieu, sur les conséquences de cela et sur le fait qu'en apprenant à discerner, il a appris l'usage correct de tout, semblable à ce qui a été dit Ayant été longtemps tenté dans les gencives et les oreilles, m'étant testé à plusieurs reprises dans ces deux voies, ayant reçu d'innombrables coups de l'ennemi et ayant reçu une grande aide secrète, au cours de nombreuses années, j'ai acquis de l'expérience et, par la grâce de Dieu, j'ai appris expérimentalement ce qui suit. Le fondement de tout ce qui est bon, le retour de l'âme de la captivité à l'ennemi, le chemin qui mène à la lumière et à la vie - tout cela est contenu dans ces deux voies : se rassembler et toujours jeûner, c'est-à-dire se donner sagement et prudemment pour règle de s'abstenir du sein maternel, de rester constamment au même endroit, de s'engager constamment dans la pensée de Dieu. D'où cette peur sur les chemins et les sentiers, qui coupe la paresse et la négligence dans l'océan de la pensée, cette flamme de jalousie, qui piétine tout danger et surmonte toute peur, cette ardeur qui néglige toute convoitise et l'efface dans l'esprit, et avec tout le reste, fait oublier tout souvenir de ce qui est passager ; bref, de là la liberté d'une vraie personne, la joie spirituelle et la résurrection avec le Christ dans le Royaume. Si quelqu'un néglige ces deux méthodes, qu'il sache que non seulement il se fera du mal dans tout ce qui a été dit auparavant, mais qu'il ébranlera également le fondement même de toutes les vertus en négligeant ces deux vertus. Et tout comme eux, si quelqu'un les garde en lui et demeure en eux, sont le début et la tête de l'œuvre divine dans l'âme, la porte et le chemin vers le Christ, de même si quelqu'un se retire et s'éloigne d'eux, il arrivera à ces deux vices opposés, je veux dire l'errance corporelle et la gourmandise malhonnête. C'est l'essence du début du contraire de ce qui a été dit ci-dessus, et ils donnent lieu à des passions dans l'âme. Et le premier principe d’une raison libère avant tout les sentiments de soumission des liens de l’abstinence ; que se passe-t-il finalement à partir de cela ? Des rassemblements inappropriés et inattendus qui conduisent à des chutes, une rébellion de fortes ondes excitées par la vision, une inflammation rapide des yeux qui prend possession du corps et l'enferme dans des chaînes, un glissement commode des pensées, des pensées incontrôlables qui tendent à tomber, un refroidissement de l'amour pour les œuvres de Dieu, un affaiblissement progressif de la préférence pour le silence et un abandon complet de la règle de sa vie ; et en raison du fait qu'il apparaît à une personne dans des visions involontaires et différentes et se produit lorsqu'il se déplace d'un pays à l'autre, d'un endroit à l'autre - la reprise d'actions oubliées, mauvaises et l'apprentissage d'autres qu'elle ne connaissait pas auparavant. Et les passions qui, par la grâce de Dieu, avaient déjà été mortifiées dans l'âme et détruites par l'oubli des souvenirs emmagasinés dans l'esprit, recommencent à bouger et forcent l'âme à les faire. C’est ce qui (si l’on ne parle pas et n’entre pas dans le détail de tout le reste) se révèle comme résultat de cette première raison, c’est-à-dire l’errance du corps et l’impatience d’endurer les malheurs du silence. Que se passe-t-il en conséquence d’une autre raison, c’est-à-dire si nous avons démarré le commerce des porcs ? Quelle est cette affaire ? N'est-ce pas permettre au ventre de ne connaître aucune frontière, de le remplir constamment et de ne pas disposer du temps imparti pour satisfaire les besoins corporels, ce qui est typique des êtres rationnels ? Et qu’en ressort-il finalement ? D'où la lourdeur de la tête, la grande lourdeur du corps et le relâchement des muscles, et de là la nécessité d'abandonner le service de Dieu, parce que la paresse vient s'y prosterner, la négligence des salutations habituelles, l'obscurité et la froideur de la pensée, un esprit blanc et incapable de prudence à cause de la confusion et de la grande obscurité des pensées, un brouillard épais et impénétrable répandu dans toute l'âme, un fort découragement dans toute l'œuvre de Dieu, ainsi que dans la lecture, parce que l'homme n’est pas capable de goûter la douceur des paroles de Dieu ; une grande paresse à faire les choses nécessaires, un esprit incontrôlable errant à travers la terre ; une plus grande accumulation de jus dans tous les membres, la nuit, des rêves impurs de fantômes méchants et d'images absurdes, remplis de luxure, qui pénètrent dans l'âme et dans l'âme elle-même accomplit impurement ses désirs. Et le lit du pauvre, et ses vêtements, et même tout son corps, sont profanés par une multitude d’impuretés honteuses, qui coulent de lui comme d’une source. Et cela lui arrive non seulement la nuit, mais aussi le jour, car le corps exsude toujours des impuretés et souille la pensée, de sorte que la personne renonce donc à la chasteté. Le plaisir des chatouilles dans tout son corps est produit par un embrasement constant et insupportable. Et il a des pensées séduisantes qui lui représentent la beauté et, lorsqu’il interagit avec elles, irritent et chatouillent son esprit à tout moment. Et une personne, sans aucune hésitation, se combine à ces pensées, y pensant et les convoitant à cause de l’obscurcissement de son esprit. Et c'est précisément ce que le Prophète a dit : c'est la récompense de la sœur Sodome, qui, dans le luxe, a mangé du pain à sa satisfaction, et ainsi de suite (Ézéchiel 16 :49). Et à ce sujet, l'un des grands sages a dit que si quelqu'un nourrit son corps avec beaucoup de luxe, il soumettra son âme à la guerre ; et s'il reprend ses esprits et prend la peine de se forcer pour se maîtriser, alors il ne pourra pas le faire à cause de l'inflammation excessive des mouvements corporels et parce que les irritations et les chatouilles produites par ceux qui captivent l'âme par leurs désirs sont fortes et impérieuses. Voyez-vous la subtilité de ces gens impies là-dedans ? Et il dit aussi : le plaisir corporel, avec sa douceur et son humidité, produit que l'âme acquiert bientôt des passions de jeunesse, et que la mort l'entoure, et qu'une personne tombe sous le jugement de Dieu. Et l'âme, occupée à se souvenir de ses devoirs, repose dans sa liberté ; ses soucis sont petits, elle ne se repent de rien, poursuivant la vertu, maîtrisant les passions, préservant la vertu, elle apporte une joie insouciante à la croissance et amène une bonne vie dans un havre de paix. Les plaisirs corporels non seulement intensifient les passions et les attisent dans l'âme, mais ils les déracinent même jusqu'à la racine, et en même temps enflamment le ventre jusqu'à l'intempérance, le désordre jusqu'au gaspillage extrême et le forcent à satisfaire intempestivement les besoins corporels. Celui qui est vaincu ne veut pas endurer une petite faim et se contrôler, car il est prisonnier des passions. Ce sont les fruits honteux de la gourmandise. Et les fruits de la patience décrits ci-dessus, rester au même endroit et en silence, apportent de grands bienfaits à l'âme 69 . Par conséquent, l'ennemi, connaissant les moments de nos besoins naturels qui poussent la nature à se satisfaire, sachant que du vagabondage des yeux et du reste de l'utérus l'esprit entre dans un tourbillon, essaie et s'intensifie précisément à ces moments-là pour nous encourager à augmenter nos besoins naturels et à semer en nous des images de mauvaises pensées, afin que, si possible, les passions dans une lutte intensifiée prévalent sur la nature et que l'homme s'enlise dans la chute. Et donc, tout comme l'ennemi connaît les temps, de même nous devons connaître notre faiblesse et la force de notre nature, qu'il ne suffit pas de résister aux aspirations et aux mouvements de ces temps-là, et aux subtilités des pensées, qui à nos yeux sont facilement assimilées à des peluches, et que nous ne pouvons pas les voir et résister à ce qui nous rencontre, et à cause des nombreuses épreuves auxquelles nous avons été misérablement exposés plus d'une fois et avec lesquelles l'ennemi nous a tentés, pour enfin réussir et ne pas nous permettre d'accomplir imprudemment la volonté de notre la paix, pour ne pas céder à la victoire sur nous-mêmes à l'avidité, mais plus encore si la faim nous épuise et nous opprime, pour ne pas quitter le lieu de notre silence, pour ne pas aller là où cela nous arrive, et pour ne pas nous préparer de prétextes et de moyens pour quitter le désert. Car ce sont là des plans évidents de l’ennemi. Si vous restez dans le désert, vous ne serez pas tenté, car vous ne verrez aucune femme ni rien qui nuise à votre vie, et vous n'entendrez pas de voix obscènes. ...Quel est pour vous le chemin de l'Egypte, si vous buvez l'eau de Geon (Jér. 2 :18) ? Comprenez ce que je vous dis ; Montrez à l'ennemi votre patience et votre expérience dans les petites choses, afin qu'il n'attende pas de grandes choses de votre part. Que ce petit soit pour vous une indication sur la façon de renverser votre adversaire, afin qu'il n'ait pas le temps et qu'il ne vous creuse pas de grands pièges. Car celui qui n'écoute pas l'ennemi pour s'éloigner de cinq pas du lieu de son silence, peut-il obéir et quitter le désert ou s'approcher du village ? Qui n’accepte pas de regarder par la fenêtre depuis sa cellule silencieuse, acceptera-t-il d’en sortir ? Et celui que vous parvenez à peine à convaincre le soir de goûter très peu de nourriture, l'idée de manger l'attrapera-t-elle avant l'heure ? Celui qui a honte de se remplir de quelque chose de bon marché désirera-t-il des plats chers ? Celui que vous ne parvenez pas à convaincre de regarder votre propre corps sera attiré par la curiosité de voir la beauté des autres ? Par conséquent, il est clair que quelqu'un, négligeant d'abord le petit, est vaincu et donne ainsi à l'ennemi une raison de l'attaquer dans le grand. Celui qui ne se soucie pas que sa vie temporaire continue, même pour une courte période, aura-t-il peur de l'amertume et des chagrins qui conduisent à la mort désirée ? C'est un combat judicieux, car les sages ne se permettent pas d'imaginer de grandes actions, mais la patience dont ils font preuve dans les petites choses les protège de tomber dans de grands travaux. Car si ces travaux, négligés par nous, comme on l'a montré, empêchent bien des grands exploits, des travaux incommodes, les luttes les plus brûlantes et les coups durs, qui ne se hâterait de trouver une douce paix pour lui-même avec ces petits travaux préliminaires ? Oh, comme tu es étonnante, sagesse, comme tu prévois tout de loin ! Bienheureux est celui qui t'a trouvé. Il est libre de la négligence de la jeunesse. Si quelqu'un achète un remède contre les grandes passions pour une chose sans importance provenant de sa propriété, alors il fait bien. Car un jour, l'un des sages, chancelant de faiblesse et sentant cela, s'assit aussitôt et se redressa ; l'autre, le regardant, en rit. Mais il a répondu : "Je n'avais pas peur de cela, mais j'ai peur de la négligence : car une petite négligence entraîne souvent de grands dangers. Et par le fait que j'ai violé l'ordre et que je me suis vite corrigé, j'ai montré que j'étais sobre et que je n'avais même pas négligé ce qui n'était pas effrayant." C'est la sagesse - pour une personne, quoi qu'elle fasse, d'être toujours sobre dans les petits et les insignifiants. Il se prépare un grand repos et ne dort pas, de peur que quelque chose de fâcheux ne lui arrive, mais il en supprime d'avance les raisons et, pour des choses sans importance, endure un petit chagrin, détruisant avec lui le grand chagrin. Mais les téméraires préfèrent une petite paix proche au Royaume lointain, ne sachant pas qu'il vaut mieux endurer les tourments dans l'ascétisme que de se reposer sur le lit du royaume terrestre et d'être condamné pour paresse. La mort est souhaitée par les sages, afin de ne pas tomber sous l'accusation d'avoir accompli l'un de leurs actes sans sobriété. C'est pourquoi le sage dit : soyez éveillé et sobre pour le bien de votre vie, car le sommeil de l'esprit s'apparente à la vraie mort et en est l'image. Et Basile, porteur de Dieu, dit : quiconque est paresseux dans tout ce qui le concerne de peu, ne croyez pas qu'il excellera dans les grandes choses. Ne vous découragez pas face à ce que la vie vous apportera et ne soyez pas trop paresseux pour mourir pour cela, car la lâcheté est un signe de découragement et la négligence est la mère des deux. Une personne craintive fait savoir qu’elle souffre de deux maux, à savoir l’amour de la vie et le manque de foi. Et l’amour de la vie est un signe d’incrédulité. Mais celui qui néglige cela se confirme qu’il croit en Dieu de toute son âme et qu’il regarde vers l’avenir. Si quelqu’un s’est approché de Dieu sans dangers, sans exploits ni tentations, alors vous aussi, vous l’imitez. La vigueur du cœur et le mépris des dangers surviennent pour l’une de ces deux raisons : soit à cause de la dureté du cœur, soit à cause d’une grande foi en Dieu. La dureté du cœur est suivie par l’orgueil, et la foi est suivie par l’humilité du cœur. Une personne ne peut pas acquérir l’espérance en Dieu si elle n’a pas préalablement accompli sa volonté à sa propre mesure. Car l’espérance en Dieu et le courage du cœur naissent du témoignage de la conscience, et ce n’est qu’avec le véritable témoignage de notre esprit que nous avons l’espérance en Dieu. L’évidence de l’esprit est que la conscience d’une personne ne la condamne pas du tout, comme si elle avait négligé quelque chose à laquelle elle était obligée, au mieux de ses capacités. Si notre cœur ne nous condamne pas, l'audace de l'imam envers Dieu (1 Jean 3 :21). L’audace est donc une conséquence du progrès des vertus et d’une bonne conscience. Il est donc pénible de soumettre le corps. Quiconque éprouve, ne serait-ce qu'un tout petit peu, de l'espoir en Dieu n'acceptera pas de travailler pour ce cruel dirigeant qu'est le corps, par nécessité. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 76. À propos du silence et du silence Une personne reste toujours silencieuse et maintient le silence pour les trois raisons suivantes : soit pour la gloire humaine, soit par zèle ardent pour la vertu, soit parce qu'une personne a en elle une sorte de conversation divine et que son esprit y est attiré. Par conséquent, si quelqu’un n’a pas l’une des dernières causes, il souffre nécessairement de la première infirmité. La vertu n'est pas la découverte de nombreuses et diverses actions accomplies corporellement, mais le cœur le plus sage dans l'espérance, car le juste but le lie aux actions selon Dieu. L’esprit peut faire le bien sans les actes corporels. Et un corps sans sagesse du cœur, même s’il fait quelque chose, ne peut en bénéficier. Cependant, un homme de Dieu, lorsqu'il trouve opportun de faire une bonne action, ne résistera pas, pour ne pas prouver son amour pour Dieu par l'œuvre de son action. Le premier rang réussit toujours, le second réussit souvent, et parfois non. Mais ne pensez pas qu'il importe peu qu'une personne soit toujours loin des causes qui excitent les passions. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 77. À propos du mouvement corporel Les mouvements dans les membres inférieurs du corps, qui se produisent sans pensées intenses de volupté inappropriée, excités par l'inflammation et entraînant contre la volonté l'âme au désastre, sont sans aucun doute une conséquence de la satiété du ventre. Si le ventre observe peut-être une modération dans la nourriture, mais que les membres commencent involontairement, de quelque manière que ce soit, à bouger, alors sachez que dans le corps lui-même se trouve la source de la passion. Et dans cette lutte, considérez-vous comme une arme puissante et insurmontable : vous éloigner de la vue des femmes, car l'ennemi ne peut pas produire en nous ce que la nature est capable de faire avec sa force. Car ne pensez pas que la nature oublie ce qui a été naturellement semé en elle par Dieu pour la naissance des enfants et pour l'épreuve de ceux qui participent à cet exploit. Mais s'éloigner des objets du désir mortifie la convoitise chez les membres, produit l'oubli et la détruit. Les pensées sur des objets très éloignés sont différentes, passent uniquement en pensée et produisent un mouvement léger et à peine perceptible. Les pensées qui plongent l'esprit dans la vision d'un objet, sans le laisser dans l'oubli de soi, suscitent des passions par proximité, nourrissent une personne comme l'huile nourrit la combustion d'une lampe, enflamment une passion déjà éteinte et éteinte, et perturbent la mer du corps avec le mouvement du navire de la pensée. Ce mouvement naturel qui se produit en nous strictement dans le but de procréer, sans rien ajouter de l'extérieur, ne peut pas perturber la pureté de la volonté et perturber la chasteté, car Dieu n'a pas donné à la nature le pouvoir de vaincre la bonne volonté, de se précipiter vers Lui. Mais quand quelqu'un est excité soit par l'irritabilité, soit par la luxure, ce n'est pas une force naturelle qui l'oblige à dépasser les limites de la nature et à s'écarter de ses devoirs, mais ce que nous ajoutons à la nature selon les impulsions de la volonté. Quoi que Dieu ait créé, Il a tout créé de manière magnifique et proportionnée. Et tant que la mesure de la correspondance dans le naturel est correctement conservée en nous, les mouvements naturels ne peuvent pas nous forcer à dévier du chemin ; au contraire, seuls des mouvements harmonieux sont excités dans le corps, qui nous font seulement savoir qu'il y a en nous une passion naturelle, mais ne produisent pas de chatouilles et de confusion, empêchant ainsi la chasteté, et n'obscurcissent pas non plus l'esprit d'irritabilité et ne conduisent pas d'un état de paix à un état de colère. Si nous nous laissons parfois emporter par le sensuel (c'est pourquoi l'irritabilité prend généralement un désir contre nature) et si nous nous livrons soit à manger ou à boire en grande quantité, soit à nous rapprocher des femmes et à les regarder, ou à en parler, ce qui allume et propage rapidement le feu de la luxure dans le corps, alors nous changeons notre douceur naturelle en férocité, soit à cause de l'abondance d'humidité dans le corps, soit à cause de visions de choses différentes. Parfois, il y a du mouvement dans les membres et, avec la permission de Dieu, pour notre vanité ; et ce n'est plus comme avant. Car nous appelons ces combats libres, et en eux le chemin de la nature commune est visible. À propos de cette bataille qui, en raison de notre vanité, se produit parce que nous la permettons, nous savons que lorsque nous avons été longtemps attentifs à nous-mêmes et travaillé, même en nous considérant comme quelque peu réussis, il nous est permis de supporter cette bataille pour apprendre l'humilité. D'autres combats, qui dépassent nos forces sans cette raison, proviennent de notre paresse. Car la nature, lorsque par gourmandise elle s'approprie quelque ajout au sensuel, n'accepte plus de maintenir l'ordre établi lors de sa création. Celui qui a volontairement rejeté les chagrins et le séjour interminable en cellule est contraint d'aimer les péchés. Car sans chagrin, il ne peut se séparer de la tromperie de la sagesse. À mesure que le travail augmente, les péchés diminuent dans la même mesure, parce que les chagrins et les dangers tuent la volupté des passions, et que la paix les nourrit et les augmente. Finalement, j'ai bien compris que Dieu et ses anges se réjouissent lorsque nous sommes dans le besoin, et que le diable et ses ouvriers se réjouissent lorsque nous sommes au repos. Si dans les souffrances et dans l'oppression les commandements de Dieu s'accomplissent et que nous les avons dédaignés, cela signifie déjà que, contrairement au commandement de Dieu, nous parvenons à négliger les commandements à cause des passions nées de notre paix, et nous mettons dans l'inaction la cause de la vertu, c'est-à-dire l'oppression et la tristesse, et, à mesure que nous acquérons la paix pour nous-mêmes, nous faisons place aux passions en nous-mêmes, car dans un corps opprimé, les pensées ne peuvent pas se permettre de vaines envolées. Quand quelqu'un supporte avec joie les travaux et les chagrins, il peut alors fortement freiner ses pensées, car ces pensées sont rendues inactives par le travail. Lorsqu’une personne se souvient de ses péchés antérieurs et se punit, alors Dieu prend soin de la mettre au repos. Dieu se réjouit que pour s'être écarté du chemin de Dieu, il s'est lui-même imposé une punition, ce qui sert de signe de repentance. Et plus il exerce de pression sur son âme, plus son honneur est accru par Dieu. Toute joie dont la cause n'est pas la vertu suscite immédiatement des mouvements lubriques chez celui qui l'a acquise. Mais gardez à l’esprit ce que nous avons dit à propos de toute convoitise passionnée et non naturelle. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Homélie 78. Sur les types de différentes tentations et sur la douceur des tentations qui surviennent et sont endurées pour la vérité, et à quels degrés une personne prudente monte Les vertus se succèdent les unes aux autres, pour que le chemin de la vertu ne soit pas difficile et difficile, pour qu'on puisse y réussir dans l'ordre et y trouver un soulagement, et pour qu'ainsi les difficultés mêmes endurées pour le bien deviennent agréables, comme quelque chose de bien. Car personne ne peut acquérir une véritable non-convoitise à moins d’être convaincu et de se préparer à supporter les tentations avec joie. Et personne ne peut supporter les tentations, sauf celui qui est convaincu que, pour les peines auxquelles il s'est préparé à participer, il peut accepter quelque chose qui dépasse la paix corporelle. C'est pourquoi, chez celui qui s'est préparé à la non-convoitise, l'amour des douleurs s'éveille d'abord, puis l'idée lui vient de ne pas acquérir ce qui est dans ce monde. Et quiconque commence à endurer le chagrin est d’abord fortifié par la foi, puis se dirige vers le chagrin. Celui qui se prive des choses matérielles, mais ne s'est pas privé de l'efficacité de ses sens, je veux dire de la vue et de l'ouïe, s'est préparé à une tristesse extrême et sera dans une misère et une tristesse extrêmes. Il vaut mieux dire : à quoi bon se priver des choses sensorielles et en faire plaisir aux sens ? En effet, des sensations produites par ces choses, l'homme souffre la même chose qu'il souffrait auparavant en accomplissant une tâche, parce que le souvenir de l'habitude de ces choses ne quitte pas son esprit. Et si les représentations mentales des choses sans les choses elles-mêmes produisent un sentiment douloureux chez une personne, que dirons-nous lorsque les choses elles-mêmes sont avec nous et proches de nous ? Enfin, l'ermitage est merveilleux, car il aide beaucoup, apprivoise grandement les pensées, le séjour même en ermitage nous met de la force et nous apprend une grande patience dans les chagrins nécessaires qui arrivent à une personne. N'essayez pas de prendre conseil auprès d'une personne qui ne mène pas le même style de vie que vous, même si elle est extrêmement sage. Il vaut mieux confier sa pensée à une personne ignorante qui a expérimenté la matière expérimentalement, qu'à un philosophe érudit qui argumente sur la base de ses recherches sans l'avoir expérimenté dans la pratique. Qu'est-ce que l'expérience ? Acquérir de l'expérience ne signifie pas seulement qu'une personne s'approche de certaines choses et les regarde sans en accepter la connaissance, mais qu'après une longue manipulation de celles-ci, elle en ressente clairement les avantages et les inconvénients. Car souvent, une chose semble extérieurement nuisible, mais à l'intérieur tout se révèle plein d'avantages. Considérez la même chose à l'inverse, c'est-à-dire qu'une chose semble souvent apporter un bénéfice, mais est intérieurement pleine de mal. Par conséquent, de nombreuses choses apparemment rentables subissent des dommages ; et donc le témoignage de la connaissance n'est pas vrai. Faites donc appel à un conseiller qui sait discuter patiemment de ce qui nécessite un raisonnement. Par conséquent, tous ceux qui donnent des conseils ne sont pas dignes de confiance, mais seulement celui qui a bien géré sa liberté et n'a pas peur de la condamnation et de la calomnie. Lorsque sur votre chemin vous trouvez une paix immuable, alors ayez peur, car vous êtes loin du droit chemin parcouru par les pieds fatigués des saints. Car pendant que vous êtes encore en route vers la cité du Royaume, que ce qui suit soit un signe de votre approche de la cité de Dieu : vous rencontrerez de fortes tentations ; et plus vous vous approchez et réussissez, plus les tentations auxquelles vous faites face se multiplient. Par conséquent, dès que vous ressentez les tentations les plus grandes et les plus puissantes dans votre âme sur votre chemin, sachez qu'à ce moment-là, votre âme est effectivement entrée secrètement dans un nouveau niveau supérieur et que la grâce a été multipliée par elle dans l'état dans lequel elle est placée, car, conformément à la grandeur de la grâce, dans la même mesure, Dieu conduit l'âme dans la douleur des tentations, et ne conduit pas aux tentations du monde, qui arrivent aux autres pour freiner les vices et les actes évidents, ne comprennent pas les tentations corporelles. des perturbations comme des tentations, mais des tentations qui conviennent aux moines dans leur silence et que nous décrirons en détail plus loin. Si l'âme est faible et n'a pas assez de force pour les grandes tentations, et demande donc de ne pas y entrer, et que Dieu l'écoute, alors sachez avec certitude que dans la mesure où l'âme n'a pas assez de force pour les grandes tentations, dans la même mesure elle est insuffisante pour les grands dons ; et de même que l'accès en est interdit aux grandes tentations, de même les grands dons lui sont également interdits, car Dieu ne fait pas un grand don sans une grande tentation. Les dons sont déterminés par Dieu en proportion des tentations, selon sa sagesse, que ceux qu'il a créés ne comprennent pas. Enfin, à travers les cruelles douleurs que vous envoie la Providence de Dieu, votre âme comprend quel honneur elle a reçu de la grandeur de Dieu. Car autant il y a de chagrin, autant il y a de consolation. Question. Comment alors ? La tentation est-elle d'abord, puis le don ? ou d'abord le cadeau, puis la tentation ? Répondre. La tentation ne survient que si l’âme accepte d’abord secrètement la grandeur au-delà de sa mesure et de l’Esprit de grâce qu’elle a reçu précédemment. Ceci est démontré par les tentations du Seigneur lui-même, ainsi que par les tentations des apôtres, qui n'étaient pas autorisés à entrer en tentation avant d'avoir reçu le Consolateur. Celui qui participe aux bonnes choses doit endurer les tentations, car sa tristesse vient après le bien. C'est ainsi qu'il a plu au bon Dieu de faire avec chacun. Et bien qu'il en soit ainsi, c'est-à-dire que la grâce précède la tentation, le sentiment de la tentation, car l'épreuve de la liberté, a certainement précédé le sentiment de la grâce. Car la grâce en personne ne précède jamais l’épreuve de la tentation. La grâce s'accélère dans l'esprit, mais ralentit dans la sensation. Et pendant ces tentations, il convient que nous éprouvions déjà deux sensations opposées et nullement similaires, à savoir la joie et la peur ; joie - parce que vous vous trouvez en train de marcher sur le chemin tracé par les saints, ou mieux encore, par celui qui donne la vie lui-même, comme le montre clairement l'examen des tentations. Nous devons avoir peur pour ne pas endurer cette tentation à cause de l’orgueil. Mais les humbles sont sages par la grâce et peuvent discerner et découvrir tout cela, c'est-à-dire quelles tentations viennent du fruit de l'orgueil et lesquelles viennent des coups portés par l'amour. Les tentations lorsqu’on entre dans une bonne vie et lorsqu’elle grandit diffèrent des tentations permises pour réprimander l’orgueil du cœur. Tentation des amis de Dieu, c'est-à-dire des humbles Les tentations qui viennent à l'âme depuis le bâton spirituel jusqu'à son progrès et sa croissance et par lesquelles elle est entraînée, testée et introduite dans l'ascèse sont les suivantes : paresse, lourdeur dans le corps, relâchement des membres, découragement, confusion des pensées, méfiance due à l'épuisement du corps, suppression temporaire de l'espoir, assombrissement des pensées, manque d'aide humaine, pauvreté de ce dont le corps a besoin, etc. De ces tentations, l’homme acquiert une âme solitaire et sans défense, un cœur endormi et de l’humilité. Et cela permettra de découvrir s'il a commencé à convoiter le Créateur. Le Fournisseur équilibre les tentations avec les forces et les besoins de ceux qui les reçoivent. La consolation et la défaite, la lumière et les ténèbres, les combats et l'aide, bref l'espace et l'espace exigus, se dissolvent en nous. Et cela est le signe qu’une personne prospère avec l’aide de Dieu. Mot 79. À propos de la fierté. Tentations des ennemis de Dieu, c'est-à-dire des orgueilleux Les tentations qui arrivent, avec la permission de Dieu, aux gens sans vergogne, qui dans leurs pensées s'exaltent devant la bonté de Dieu et insultent la bonté de Dieu avec leur orgueil, sont les tentations démoniaques évidentes suivantes, dépassant les limites de la force spirituelle : enlever le pouvoir de sagesse que possèdent les gens, ne pas laisser en paix le sentiment en eux de la pensée lubrique qui leur permet d'humilier leur exaltation, leur irritabilité rapide, le désir de tout mettre selon leur propre volonté, d'argumenter avec des mots, donner des réprimandes, un cœur qui néglige tout, une illusion complète de l'esprit, un blasphème contre le nom de Dieu, de saints imbéciles, dignes de rire, ou mieux encore, des larmes, des pensées que les gens les négligent, leur honneur se transforme en néant, et secrètement et ouvertement, de diverses manières, la honte et les reproches des démons leur sont infligés, enfin, le désir d'être en communication et de traiter avec le monde, de parler sans cesse et de parler imprudemment en vain. parler, chercher toujours des nouvelles et même de fausses prophéties, promettre bien au-dessus de nos forces. Et c’est l’essence de la tentation spirituelle. Les tentations du corps comprennent : des crises douloureuses, complexes, prolongées et incurables, des rencontres constantes avec des personnes mauvaises et impies. Ou bien une personne tombe entre les mains de délinquants, son cœur est soudainement, et toujours sans raison, mis en mouvement par la crainte de Dieu ; Il subit souvent des chutes terribles, écrasantes, dues à des pierres, à des hauteurs ou à quelque chose de similaire ; enfin, il se sent appauvri de ce qui aide le cœur avec la force divine et l'espérance de la foi ; bref, tout ce qui est impossible et au-dessus de leurs forces arrive à eux-mêmes et à leurs proches. Or, cela, que nous avons esquissé, appartient aux tentations de l'orgueil. Le début de ceux-ci apparaît chez une personne lorsque quelqu'un commence à se paraître sage à ses propres yeux. Et il traverse tous ces désastres à mesure qu'il assimile de telles pensées d'orgueil. Enfin, selon la nature de vos tentations, tirez des conclusions sur les voies de la subtilité de votre esprit. Si vous voyez que certaines de ces tentations se mêlent aux tentations mentionnées précédemment, alors sachez que même si vous les avez, l'orgueil pénètre en vous. Écoutez aussi une autre façon de conclure sur les tentations. Chaque situation difficile et chaque chagrin, s'il n'y a pas de patience, conduit à un plus grand tourment, car la patience chez l'homme reflète les désastres, et la lâcheté est la mère du tourment. La patience est mère de consolation et d'une certaine force, généralement générée par la largeur du cœur. Il est difficile pour une personne de trouver une telle force dans ses peines sans le don divin, acquis par la persistance de la prière et l'effusion des larmes. Chaque fois qu'il plaît à Dieu de soumettre un homme à de grandes douleurs, il le laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Et cela donne naissance à une force de découragement qui l'envahit, dans laquelle il ressent la suppression de l'âme, et c'est un avant-goût de la Géhenne ; Cela induit un esprit de frénésie chez une personne, d'où émanent des milliers de tentations : embarras, irritation, blasphème, plaintes sur le sort, mauvaises pensées, déplacement d'un côté à l'autre, etc. Si vous demandez : quelle est la raison de tout cela ? - alors je dirai : votre négligence. Vous-même n’avez pas pris la peine de chercher un remède à cela. Il n’y a qu’un seul remède à tout cela ; avec l'aide de cela seulement, une personne trouve une consolation rapide dans son âme. De quel genre de médicament s'agit-il ? Humilité du cœur. Sans cela, personne ne pourra détruire la barrière de ces maux ; au contraire, il découvrira que les désastres l’ont vaincu. Ne sois pas en colère contre moi parce que je te dis la vérité. Vous n’avez pas recherché l’humilité de toute votre âme. Mais si vous le souhaitez, entrez dans sa région, et vous verrez qu'elle vous libérera de votre vice. En proportion de votre humilité, on vous donne de la patience dans vos ennuis ; et à mesure que vous endurez, la gravité de vos chagrins s'allège et vous acceptez la consolation ; à mesure que votre consolation augmente, votre amour pour Dieu augmente ; et à mesure que votre amour augmente, votre joie dans le Saint-Esprit augmente. Notre Père généreux, lorsqu'il daigne soulager ses vrais fils des tentations, ne supprime pas leurs tentations, mais leur donne la patience face aux tentations. Et eux, de la main de leur patience, acceptent toutes ces bénédictions pour le perfectionnement de leur âme. Que le Christ Dieu nous accorde, par sa grâce, d'un cœur reconnaissant, d'endurer le mal par amour pour Lui ! Amen. Mot 80. Sur l'explication des types de vertus et du sens et de l'avantage de chacune d'elles La vertu corporelle en silence nettoie le corps de la matière, et la vertu de l'esprit humilie l'âme et la nettoie des pensées grossières destructrices, de sorte qu'elle ne s'y engage pas passionnément, mais reste plutôt dans sa contemplation. Cette contemplation la rapproche de l'exposition de l'esprit, ce qu'on appelle la contemplation immatérielle. Et c'est une vertu spirituelle : elle élève la pensée du terrestre, la rapproche de la première contemplation spirituelle, et place devant Dieu la pensée et la contemplation de la gloire indescriptible (et c'est l'éveil des idées sur la majesté de la nature de Dieu), et sépare l'esprit de ce monde et de la sensation de celui-ci. De cette façon, nous sommes confirmés dans cette espérance qui nous est donnée et nous sommes assurés de son accomplissement 72 - et c'est le débat dont parlait l'Apôtre (Gal. 5, 8), c'est-à-dire l'assurance par laquelle, selon l'espérance qui nous a été promise, l'esprit est mentalement amené à la joie. Écoutez donc ce que cela signifie et comment se produit telle ou telle chose de ce qui a été dit. La vie corporelle selon Dieu consiste en des actes corporels ; les actes corporels sont ceux qui, afin de purifier la chair dans une activité vertueuse, sont accomplis par des actions évidentes par lesquelles une personne est purifiée de l'impureté charnelle. La vie mentale est une question de cœur, poursuivie sans relâche par une pensée bienveillante sur le Jugement, ou la vérité de Dieu et les jugements de Dieu, ainsi que par une prière incessante du cœur, en pensant à la Providence et aux soins de Dieu, à la fois privés et généraux, vus dans le monde entier, et en se protégeant des passions secrètes, de sorte que rien de passionné ne se rencontre dans le domaine caché et spirituel. Tout cela est une affaire de cœur ; C’est ce qu’on appelle une vie intelligente. Dans cette question de la vie, appelée activité spirituelle, le cœur s'affine, se sépare de la communication avec la vie contre nature et insignifiante, et alors commence parfois à être excité à regarder avec réflexion les choses sensuelles, créées pour les besoins et la restauration du corps, et à comprendre comment leur service donne de la force aux quatre éléments du corps. La vie spirituelle est une activité sans la participation des sens. Elle est décrite par les pères. Dès que l'esprit des saints accepte cela, la vision matérielle et la blancheur du corps sont retirées de l'environnement, et la vision mentale commence (et j'appelle la création de la nature originelle la vision matérielle), et à partir de cette vision matérielle, une personne est commodément élevée à la connaissance d'une vie solitaire qui, selon une interprétation claire, est l'émerveillement devant Dieu. C'est cet état élevé de jouissance des bénédictions futures, qui est donné dans la liberté de la vie immortelle, dans la vie après la résurrection, parce que la nature humaine là-bas ne cessera jamais de s'étonner de Dieu, n'ayant aucune pensée du tout pour les créatures ; car s'il existait quelque chose comme Dieu, alors l'esprit pourrait y être poussé, parfois par Dieu, et parfois par cette chose même. Mais puisque toute la beauté de la création dans le futur renouveau est inférieure à la beauté de Dieu, comment l’esprit, à travers sa vision, peut-il se soustraire à la beauté de Dieu ? Et alors ? Le besoin de mourir, ou le fardeau de la chair, ou le souvenir des proches, ou le besoin naturel, ou les désastres, ou les obstacles, ou l'envol inconnu, ou l'imperfection de la nature, ou le fait d'être entouré par les éléments, ou la rencontre les uns avec les autres, ou le découragement, ou le travail corporel fastidieux, l'attristeront-ils ? Pas du tout. Mais bien que tout cela se passe dans le monde, au moment où le voile des passions est enlevé aux yeux de l'esprit et où il voit la gloire future, la pensée s'élève immédiatement avec joie. Et si dans cette vie Dieu n'avait pas fixé une limite à un tel état, combien de temps exactement s'y attarder, et, de plus, cela était permis à une personne tout au long de sa vie, alors une personne ne pourrait pas éviter de regarder cela ici, et plus encore, elle ne pourrait pas le faire là où tout ce qui est calculé ci-dessus n'existe pas. Car cette vertu n'a pas de limites, et nous entrerons effectivement et essentiellement dans les cours royales, si nous en sommes dignes pour notre vie. Par conséquent, comment l’esprit peut-il se retirer et s’éloigner de cette contemplation merveilleuse et divine et s’arrêter à autre chose ? Malheur à nous car nous ne connaissons pas notre âme et à quel genre de vie nous sommes appelés ; mais cette vie de faiblesse, cet état des vivants, ces douleurs du monde et du monde lui-même, ses vices et son repos, sont considérés comme quelque chose de significatif ! Mais, Christ, le seul tout-puissant ! Bienheureux celui qui a son intercession auprès de vous : mettez l'ascension dans votre cœur (cf. Ps. 84, 6). Toi, Seigneur, détourne nos visages du monde pour Te convoiter, jusqu'à ce que nous voyions ce qu'est le monde et cessons de croire que l'ombre est la réalité. Après avoir créé de nouveau, renouvelle, ô Seigneur, dans notre esprit le zèle avant la mort, afin qu'à l'heure de notre départ, nous sachions quelles étaient nos allées et venues dans ce monde, jusqu'à ce que nous ayons accompli l'œuvre pour laquelle par ta volonté nous avons été initialement appelés à la vie, et alors l'espérance a été acceptée par un esprit rempli d'espérance, pour recevoir, selon la promesse des Écritures, les grandes bénédictions que ton amour a préparées, dans la seconde recréation, dont le souvenir est préservé par la foi dans le sacrements. Mot 81. Sur la purification du corps, de l'âme et de l'esprit La purification de la chair signifie l’immunité contre la saleté charnelle. La purification de l'âme est la libération des passions secrètes surgissant dans l'esprit. La purification de l'esprit s'accomplit par la révélation des mystères. Car il est purifié de tout ce qui, en raison de son abondance, est sujet au sentiment. Les petits enfants sont innocents de corps, impartiaux d’âme ; mais personne ne les qualifiera de purs et d’intelligents. Car la pureté de l'esprit est la perfection dans l'action même de la vue céleste, à laquelle, sans la participation des sens, nous sommes éveillés par la puissance spirituelle des décorations célestes et des innombrables merveilles de ce monde céleste, dont la jouissance dans leur service invisible est partagée pour tous deux par de subtiles représentations mentales de révélations divines, constamment changeantes à chaque heure. Que notre Dieu lui-même nous accorde le privilège de le contempler l'esprit dévoilé, et puis directement, pour toujours et à jamais ! Gloire à lui ! Amen. Mot 82. Contenant des objets utiles, remplis de sagesse spirituelle La foi est la porte des sacrements. Tout comme les yeux physiques voient les objets sensuels, la foi regarde ce qui est caché avec des yeux spirituels. Nous avons deux yeux spirituels, comme disent les pères, tout comme nous avons deux yeux corporels ; mais le besoin de vision n’est pas le même dans chacun des yeux de l’âme. D’un seul œil, nous voyons les secrets de la gloire de Dieu cachés dans la nature, c’est-à-dire la puissance et la sagesse de Dieu et la providence éternelle de Dieu pour nous, comprises dans la grandeur de notre gouvernance ; et de même, du même œil nous contemplons les rangs célestes qui nous servent. Avec un autre œil, nous contemplons la gloire de la sainte nature de Dieu, lorsque Dieu daigne nous conduire dans les mystères spirituels et ouvre une mer de foi dans nos esprits. Grâce sur grâce, la repentance a été donnée aux gens après le baptême, parce que la repentance est une seconde renaissance de Dieu. And that gift, the pledge of which we received from faith, we accept through repentance. Repentance is the door of mercy, open to those who earnestly seek it; par cette porte nous entrons dans la miséricorde de Dieu ; En dehors de cette entrée, nous ne trouverons pas de pitié ; All of us, according to the word of Divine Scripture, have sinned... we will be justified by His grace (Rom. 3:23,24). Repentance is the second grace, and is born in the heart from faith and fear; fear is the fatherly rod that controls us until we reach the spiritual paradise of blessings; and when we reach it, then he will leave us and return. Paradise is the love of God, in which is the enjoyment of all blessings, - where blessed Paul was fed with supernatural food, and as soon as he ate the fruit of the tree of life there, he exclaimed, saying: Whom eye has not seen, nor ear heard, neither has breathed into the heart of man, what God has prepared for those who love Him (1 Cor. 2:9). Les fruits de cet arbre furent interdits à Adam selon l’intention du diable. L'arbre de vie est l'amour de Dieu dont Adam s'est détaché ; et à partir de ce moment-là, la joie ne le accueillit plus, mais il travailla et pesa au pays des épines. Those deprived of the love of God, even if they walk in righteousness, eat that bread of sweat in their deeds, which the first-created was commanded to eat after its fall. Jusqu'à ce que nous acquérions l'amour, notre travail sur terre n'est que des épines ; and although our sowing is the sowing of righteousness, we sow and reap among thorns, and are wounded by them every hour, and no matter what we do to justify ourselves, we live by the sweat of our brow. Et quand nous trouverons l'amour, alors nous commencerons à manger du pain céleste et à renforcer nos forces sans travail ni labeur. Le pain céleste, c'est Christ, qui est descendu du ciel et a donné la vie au monde (Jean 6 :33). C'est de la nourriture des anges. Celui qui a trouvé l'amour mange le Christ chaque jour et chaque heure et en devient immortel, car il est dit : ... celui qui mangera de ce pain que je lui donnerai ne verra jamais la mort (Jean 6 :51). Blessed is he who eats of the bread of love, which is Jesus. And that he who tastes love tastes Christ, who is God above all, John testifies to this, saying: There is a God of love (1 John 4:8). Finally, he who lives in love bears fruit in life from God, and in this still world, in what is felt here, he smells the air of resurrection. The righteous will enjoy this air after the resurrection. L'amour est le Royaume ; The Lord mysteriously promised the apostles about her that they would taste her in His Kingdom. For what is said: let ye eat and drink at the table of My Kingdom (Luke 22:30)—what else does it mean if not love? Love is enough to nourish a person instead of food and drink. This is the wine that gladdens the heart of man (Ps. 103:15). Bienheureux celui qui boit ce vin ! Les intempérants en buvaient et en avaient honte ; les pécheurs buvaient et oubliaient les voies de trébuchement ; les ivrognes buvaient et devenaient jeûneurs ; les riches buvaient et désiraient la pauvreté ; les pauvres buvaient et s'enrichissaient d'espérance ; les malades buvaient et devenaient forts ; Les ignorants buvaient et devenaient plus sages. Tout comme il est impossible de traverser une grande mer sans navire ni bateau, personne ne peut atteindre l’amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis mental que sur le bateau du repentir, sur lequel se trouvent des rameurs de la peur. But if these rowers of fear do not rule the ship of repentance, on which we sail across the sea of ​​this world to God, then we will drown in this stinking sea. La repentance est un navire et la peur est son timonier, mais l'amour est la jetée divine. Therefore, fear introduces us to the ship of repentance, transports us across the stinking sea of ​​life and guides us to the Divine pier, which is love. Tous ceux qui travaillent et sont chargés du repentir viennent à cette jetée. And when we achieve love, then we have reached God, and our path is complete, and we have come to the island of the other world, where the Father, the Son and the Holy Spirit are. Gloire et puissance à lui ! Et par sa crainte, il nous rendra dignes de sa gloire et de son amour ! Amen. Parole 84. À propos de la grandeur de la mesure de la connaissance et de la mesure de la foi Il y a une connaissance qui précède la foi, et il y a une connaissance générée par la foi. La connaissance qui précède la foi est une connaissance naturelle, et la connaissance générée par la foi est une connaissance spirituelle. Il existe une connaissance naturelle qui distingue le bien du mal, et elle s'appelle la prudence naturelle, avec laquelle nous reconnaissons naturellement le bien et le mal sans science. Dieu a mis cette prudence dans la nature rationnelle ; avec l'aide de la science, il connaît sa croissance et sa reconstitution. Il n’y a personne qui ne l’ait pas. C'est le pouvoir de la connaissance naturelle dans l'âme rationnelle ; c'est la distinction du bien et du mal, qui est constamment mise en œuvre dans l'âme. Ceux qui sont privés de ce pouvoir sont au-dessous de la nature rationnelle, mais ceux qui le possèdent ont une nature spirituelle dans son état propre, et rien de la nature donnée par Dieu n’a été détruit en eux pour l’honneur de ses créatures rationnelles. Le Prophète reproche à ceux qui ont perdu ce pouvoir cognitif, distinguant le bien du mal, en disant : ... cet homme est dans l'honneur, non dans l'intelligence (Ps. 48 : 13). The honor of rational nature is prudence, distinguishing good from evil, and the Prophet rightly likened those who have lost it to senseless cattle, having no reason and reason. Avec cette prudence, nous pouvons trouver le chemin de Dieu. C'est une connaissance naturelle ; il précède la foi et constitue le chemin vers Dieu. Par cela, nous acquérons la connaissance afin de distinguer le bien du mal et d'accepter la foi. Et la puissance de la nature témoigne que l'homme doit croire en Celui qui a créé tout cela, croire aux paroles de ses commandements et les accomplir. De la foi naît la crainte de Dieu. Et lorsque la foi accompagne les actes et entre progressivement en action, alors naîtra la connaissance spirituelle, qui, nous l'avons dit, naît de la foi. La connaissance naturelle, c'est-à-dire la distinction entre le bien et le mal, implantée dans notre nature par Dieu, nous convainc elle-même que nous devons croire en Dieu, qui a tout créé. Mais la foi produit en nous la peur ; la peur nous pousse au repentir et à l’action. C'est ainsi que la connaissance spirituelle est donnée à une personne, c'est-à-dire le sentiment des mystères, qui fait naître la foi de la vraie contemplation. Et ainsi, ce n’est pas seulement de la foi nue que naît la connaissance spirituelle, mais la foi donne naissance à la crainte de Dieu, et avec la crainte de Dieu, lorsque nous commençons à agir en elle, de l’action de cette peur naît la connaissance spirituelle, comme le disait saint Jean Chrysostome : « Quand quelqu’un acquiert une volonté correspondant à la crainte de Dieu et la bonne façon de penser, alors il recevra bientôt la révélation du caché. » Il appelle la connaissance spirituelle la révélation du caché. Mais ce n’est pas la crainte de Dieu qui donne naissance à cette connaissance spirituelle. For what is not put into nature cannot be born. Mais cette connaissance est donnée comme un don à la pratique de la crainte de Dieu. Lorsque vous examinez attentivement l’œuvre de la crainte de Dieu, vous découvrirez alors qu’il s’agit de la repentance ; and hence spiritual knowledge. C'est ce que nous avons dit, que nous en avons reçu le gage dans le baptême, et que nous acceptons certainement ce don par la repentance. And this gift, about which we said that we accept it through repentance, is the most spiritual knowledge - it is a gift given through the effectiveness of fear. La connaissance spirituelle est le sentiment de l'invisible. And when someone senses this invisible and in many ways most excellent, then it receives from this the name of spiritual knowledge, and in its sensation another faith is born, not contrary to the first faith, but confirming that faith. They call it contemplative faith. Jusqu’alors il y avait l’audition, mais maintenant il y a la contemplation ; contemplation is more certain than hearing. Tout cela naît de cette connaissance naturelle, distinguant le bien du mal. C'est la bonne graine de la vertu, et on en a déjà parlé. Et lorsque nous obscurcirons cette connaissance naturelle avec notre volonté voluptueuse, alors nous perdrons tous ces bienfaits. Cette connaissance naturelle chez l'homme sera suivie d'une blessure de conscience toujours présente, d'un souvenir incessant de la mort et d'une certaine inquiétude douloureuse qui continue jusqu'à sa mort même, et ensuite de tristesse, de découragement, de crainte de Dieu, de modestie naturelle, de tristesse à propos de ses péchés antérieurs, de diligence appropriée, de souvenir du chemin commun, de souci de s'y guider, de demander en larmes le bien de Dieu. l'entrée dans cette porte par laquelle doit passer toute nature, le mépris du monde et une lutte acharnée pour la vertu. All this is acquired through natural knowledge. Par conséquent, que chacun compare ses actes à cela. Car lorsqu’il s’avère qu’une personne a acquis cela, cela signifie qu’elle suit le chemin naturel. Et quand il dépasse cela et entre dans l'amour, alors il devient plus haut que la nature, et pour lui la lutte, la peur, le travail et la fatigue en toute chose prennent fin. Ce sont les conséquences de faire ce qui est naturel. Et nous le trouvons en nous-mêmes lorsque nous n’assombrissons pas cette connaissance par notre propre volonté voluptueuse. Et nous restons à ce niveau jusqu'à ce que nous parvenions à l'amour, qui nous libère de tout cela. Que chacun, sur la base de ce que nous avons dit, se compare et se teste où sont ses progrès, soit dans ce qui n'est pas naturel, soit dans ce qui est naturel, soit dans ce qui est surnaturel. Sur la base de ces axes de progrès, chacun peut savoir clairement et rapidement comment toute sa vie est gérée. Et lorsque, comme nous l’avons déterminé, il ne s’avère pas conforme à la nature dans ce que nous avons nommé, et qu’il n’est pas non plus dans le surnaturel, alors il est évident qu’il est tombé dans le contre-nature. Mais à notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot 85. Contenant des conseils utiles, qu'il a adressés avec amour et humilité à ceux qui l'écoutaient Une bonne pensée ne pénètre pas dans le cœur si elle ne vient pas de la grâce divine. Une mauvaise pensée ne s'approche pas de l'âme, sauf pour la tentation et l'épreuve. Celui qui a atteint le point de connaître l’étendue de sa faiblesse a atteint la perfection de l’humilité. Les dons de Dieu amènent à l’homme un cœur ému vers une action de grâce incessante. La tentation est apportée à l'âme par une pensée murmurante qui est constamment attisée dans le cœur. Le Seigneur supporte toutes sortes d'infirmités humaines, mais ne tolère pas une personne qui se plaint toujours et ne la laisse pas sans remontrance. L'âme, loin de toute illumination de connaissance, se livre à de telles pensées murmurantes. Les lèvres qui remercient toujours reçoivent les bénédictions de Dieu ; si le cœur reste dans la gratitude, la grâce y descend. L'humilité précède la grâce et la vanité précède la punition. Il est permis à l’orgueilleux de tomber dans le blasphème, à celui qui s’exalte dans sa vertu active de tomber dans la fornication, et à celui qui s’exalte dans sa sagesse de tomber dans les filets obscurs de l’ignorance. Une personne, loin de tout souvenir de Dieu, porte dans son cœur une pensée contre son prochain, troublée par un mauvais souvenir. Celui qui, tout en se souvenant de Dieu, respecte chaque personne, trouvera secrètement, par la volonté de Dieu, de l'aide auprès de chaque personne. Celui qui défend les offensés trouve Dieu comme son champion. Celui qui tend la main pour aider son prochain reçoit le bras de Dieu pour s'aider lui-même. Celui qui accuse son frère de son vice trouve un accusateur en Dieu. Celui qui corrige son frère dans sa cage guérit son propre vice. Et celui qui accuse quelqu’un devant l’assemblée augmente la douleur de ses propres ulcères. Celui qui guérit son frère en secret montre la puissance de son amour. Et celui qui lui fait honte devant ses amis montre en lui le pouvoir de l'envie. Un ami qui fait des reproches en secret est un sage médecin, mais celui qui guérit aux yeux de beaucoup est en réalité un grondeur. Un signe de compassion est le pardon de toute dette, et un signe d'une mauvaise façon de penser est la réprimande envers ceux qui sont tombés. Celui qui réprimande dans le but de le rendre sain, réprimande avec amour ; et celui qui cherche à se venger n'a pas d'amour en lui. Dieu avertit avec amour et ne se venge pas (que cela n'arrive pas !) ; au contraire, il veut dire que son image guérira et ne retient pas la colère pendant un certain temps. Cette façon d’aimer est une conséquence du fait d’avoir raison et ne dévie pas dans la passion de la vengeance. Un sage véridique est comparé à Dieu, car il punit une personne, sans se venger du tout de son péché, mais pour que soit la personne se corrige, soit que les autres aient peur. Une autre punition n’est pas une remontrance. Celui qui fait le bien pour être récompensé change vite. Celui qui, par la puissance de sa connaissance, s'étonne de la contemplation de la connaissance qui est en Dieu, même s'il est mortifié dans la chair, ne s'exalte pas dans ses pensées et ne s'écarte pas de la vertu. Celui qui éclaire son esprit pour une récompense digne de Dieu est descendu l'âme et le corps dans les profondeurs de l'humilité. Car avant que quiconque s’approche de la connaissance, il monte et descend dans sa vie ; dès qu'il s'approche de la connaissance, il s'élève entièrement vers les hauteurs ; et tandis qu'il s'élève, l'ascension de sa connaissance n'atteint pas la perfection ; Jusqu’à ce que cet âge de gloire vienne, l’homme ne recevra pas toute sa richesse. Car dans la mesure où l'homme est rendu parfait devant Dieu, dans la même mesure il le suit ; dans le véritable âge, Dieu lui montre son visage et non ce qu’il est. Car les justes, lorsqu’ils entrent dans sa vision, voient l’image comme dans un miroir ; et là, ils verront la manifestation de la réalité. Un feu qui s'allume dans du bois sec est difficile à éteindre. Et si la chaleur de Dieu apparaît et s’apaise dans le cœur de celui qui a renoncé au monde, alors son allumage ne s’éteint pas et il est plus rapide que le feu. Quand la puissance du vin entre dans les membres, l’esprit oublie la sévérité de tout. Et le souvenir de Dieu, lorsqu'il prend possession du pâturage dans l'âme, détruit dans le cœur le souvenir de tout ce qui est visible. L'esprit qui a acquis la sagesse spirituelle est le même qu'un homme qui trouve un navire prêt en mer ; et quand il y monte, il s'éloigne de la mer de cet âge et arrive à l'île de l'âge suivant. Le sentiment du siècle futur dans ce monde est le même que celui d’une petite île dans la mer ; et celui qui s'approche de lui n'est plus gêné par les vagues de visions de cet âge. Le marchand, sa division terminée, se dépêche de rentrer chez lui. Et le moine, pendant qu'il est encore temps pour son activité, pleure sa séparation d'avec ce corps ; et lorsqu'il sent dans son âme qu'il a racheté le temps et reçu son gage, il aspire à l'âge futur. Pendant que le marchand est en mer, il y a de la peur dans ses membres, de peur que les vagues ne se lèvent contre lui et que l'espoir de son travail ne soit noyé. Pendant que le moine est au monde, la peur s'empare de sa vie, afin qu'une tempête ne se réveille pas contre lui et que son œuvre, à laquelle il a travaillé depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, ne périsse pas. Le marchand a en tête une base solide, et le moine a en tête l’heure de la mort. Un marin, lorsqu'il navigue au milieu de la mer, regarde les étoiles et guide son navire en fonction des étoiles jusqu'à atteindre l'embarcadère. Et le moine se tourne vers la prière, car elle le corrige et dirige sa procession vers la jetée vers laquelle sa vie est dirigée dans la prière horaire. Le marin cherche une île où il pourra amarrer son navire, s'y approvisionne de ce dont il a besoin pour le voyage, puis se dirige vers une autre île. Telle est la procession d'un moine pendant qu'il est dans cette vie. Le moine se déplace d'île en île, c'est-à-dire de connaissance en connaissance, et, avec ce changement d'îles, c'est-à-dire de connaissance, il réussit jusqu'à ce qu'il émerge de la mer et que sa procession atteigne cette vraie ville, dans laquelle ses habitants ne s'occupent plus d'acheter, mais chacun repose dans sa richesse. Bienheureux celui dont l'achat n'a pas été perdu dans ce monde vain, au milieu de cette grande mer. Bienheureux celui dont le navire n'est pas brisé et qui atteint le quai avec joie. Un nageur nu plonge dans la mer jusqu'à ce qu'il trouve une perle. Et le moine sage, dépouillé de tout, traverse la vie jusqu'à ce qu'il trouve les perles en lui - Jésus-Christ. Et lorsqu’il le trouve, il ne gagne plus rien de ce qui existe avec Lui. Les perles sont conservées dans des trésors : et la joie du moine est observée en silence. Il est dangereux pour une vierge d’être dans des rassemblements publics et avec des foules, et pour un esprit de moine d’être en conversation avec beaucoup de monde. L'oiseau, où qu'il soit, se précipite vers son nid et y fait sortir ses enfants ; et le moine prudent se précipite chez lui - pour créer en lui le fruit de la vie. Le serpent, quand tout son corps est écrasé, surveille sa tête ; et un moine sage protège à tout moment sa foi, qui est le début de sa vie. Les nuages ​​couvrent le soleil ; et la verbosité obscurcit l'âme, qui a commencé à être éclairée par la contemplation priante. L'oiseau, appelé Erodius, selon les sages, se réjouit et se réjouit au moment où il quitte les lieux habités et atteint le désert et s'y installe. Ainsi l'âme d'un moine reçoit une joie céleste au moment où elle se retire des gens, vient habiter dans le pays du silence et y attend l'heure de son départ. On dit d'un oiseau appelé sirène que chacun, entendant le doux son de sa voix, est tellement captivé qu'en le suivant à travers le désert, à cause de la douceur de son chant, il oublie sa vie, tombe et meurt. C'est comparable à ce qui arrive à l'âme. Lorsqu’elle ressent la douceur céleste, alors, à partir du doux son des paroles de Dieu, transmis par le sentiment à l’esprit, l’âme se précipite entièrement après cette douceur, de sorte qu’elle oublie sa vie corporelle ; et le corps est privé de ses désirs, et l'âme monte de cette vie vers Dieu. Un arbre, à moins qu’il ne se débarrasse d’abord de ses vieilles feuilles, ne produit pas de nouvelles branches. Et un moine, jusqu'à ce qu'il efface de son cœur le souvenir de ses actes antérieurs, ne porte pas de nouveaux fruits et branches du Christ Jésus. Le vent engraisse les fruits des arbres et des champs, et le souci de Dieu engraisse les fruits dans l'âme. Dans la coquille dans laquelle naît la perle, comme on dit, une sorte d'étincelle est produite par la foudre, et de l'air elle reçoit de la matière en elle, et reste jusque-là une simple chair. Jusqu'à ce que le cœur d'un moine accepte en lui la substance céleste avec compréhension, son œuvre est quelque chose d'ordinaire et ne contient pas le fruit de la consolation dans ses coquilles. Un chien qui se lèche les narines boit son propre sang et, grâce à la douceur de son sang, ne ressent pas le mal. Et le moine, enclin à se complaire dans la vanité, boit sa vie et à la douceur ressentie pendant une heure, ne se rend pas compte de son mal. La gloire du monde est un rocher dans la mer, recouvert d'eau, et il est inconnu du nageur jusqu'à ce que le navire touche le fond et soit rempli d'eau. La vanité fait la même chose avec une personne jusqu'à ce qu'elle la noie et la détruise. Les pères disent de lui que les passions qui en étaient autrefois vaincues et qui en émanaient reviennent à l'âme vaine. Un petit nuage recouvre le cercle solaire et le soleil après le nuage est particulièrement chaud. Et un peu de découragement assombrit l'âme, mais après cela il y a une grande joie. N'approchez pas les paroles des sacrements contenus dans l'Écriture divine sans prier et sans demander l'aide de Dieu, mais dites : « Accorde-moi, Seigneur, de recevoir le sentiment de la puissance qu'elles contiennent. Considérez la prière comme la clé du vrai sens de ce qui est dit dans les Écritures divines. Lorsque vous voulez vous rapprocher de Dieu avec votre cœur, prouvez-lui d’abord votre amour par les travaux corporels. Ils sont le début de la vie. Car le cœur se rapproche beaucoup plus de Dieu à travers la maigreur des nécessités, en s'habituant à un type de nourriture, et ainsi cette approche suivra les actes corporels. Et le Seigneur les a posés comme fondement de la perfection. Considérez l’oisiveté comme le début de l’obscurcissement de l’âme, et comme un assombrissement après l’autre, un lieu de rassemblement pour les conversations. La première raison est la seconde. Si les discours utiles, lorsqu’il n’y a aucune mesure pour les mesurer, produisent des ténèbres, alors combien plus que des discours vains ? L'âme est humiliée par de nombreuses et longues conversations, même si elle se protège par la crainte de Dieu. Enfin, l’assombrissement de l’âme vient du désordre de la vie. La modération et une règle de vie bien connue éclairent l’esprit et évitent la confusion. La confusion de l'esprit due au désordre produit les ténèbres dans l'âme, et les ténèbres produisent à nouveau la confusion. La paix est une conséquence du bon ordre, et de la paix la lumière naît dans l'âme ; de la lumière et de la paix, l’air pur brille dans l’esprit. À mesure que le cœur, s'étant retiré du monde, s'approche de la sagesse spirituelle, il accepte dans la même mesure la joie de Dieu et ressent dans son âme la différence entre la sagesse spirituelle et la sagesse du monde, car dans la sagesse spirituelle le silence prend possession de l'âme, et dans la sagesse du monde il y a une source de pensées envolées. Et en acquérant la première sagesse, vous êtes rempli d’une grande humilité, modestie et paix, régnant sur toutes vos pensées. Désormais, la confusion et les pulsions violentes cesseront dans vos membres et le silence viendra. Avec l'acquisition de la deuxième sagesse, vous deviendrez fier de votre sagesse, de pensées indescriptiblement étranges, de confusion d'esprit, d'impudeur et d'arrogance de sentiments. Ne pensez pas qu'une personne attachée au physique aura de l'audace devant Dieu dans la prière. Une âme égoïste sera privée de sagesse, mais une âme miséricordieuse sera rendue sage par l'Esprit. De même que l’huile est nécessaire pour éclairer une lampe, de même l’aumône nourrit la connaissance dans l’âme. La clé du cœur pour accéder aux dons divins est donnée dans l'amour du prochain, et, comme le cœur renonce aux liens du corps, la porte de la connaissance s'ouvre aussi devant lui. Le passage de l’âme de monde en monde est l’acceptation de la compréhension. Comme l’amour du prochain est beau et louable, pourvu que son souci ne nous détourne pas de l’amour de Dieu ! Comme il est agréable d’avoir une conversation avec nos frères spirituels, si seulement nous pouvons aussi entretenir une conversation avec Dieu ! Enfin, il est bon de s’en occuper tant que la proportionnalité est respectée en cela, c’est-à-dire tant que sous ce prétexte on ne peut pas perdre son travail secret, sa vie et sa conversation incessante avec Dieu. Ces derniers peuvent trouver insensé de s’en tenir strictement aux premiers ; l'esprit ne suffit pas pour entretenir deux conversations. Rencontrer des gens du monde dans une âme qui a renoncé à eux pour l’œuvre de Dieu produit de la confusion. Une conversation continue avec des frères spirituels peut également être nuisible ; et il est nuisible de regarder les gens du monde uniquement de loin. L'activité corporelle n'est pas gênée par la rencontre avec les sens. Mais celui qui désire récolter la joie de faire l'invisible comme fruit de la pacification de la pensée, même sans vision, le simple son d'une voix trouble la paix de son cœur. La mort intérieure est impossible sans rendre les sens inactifs. Et la vie corporelle nécessite l'éveil des sentiments, et la vie spirituelle nécessite l'éveil du cœur. De même que l’âme est par nature meilleure que le corps, de même l’âme est meilleure que le corps. Et tout comme la création originelle du corps a précédé l’insufflation de la vie, de même les actes physiques précèdent les actes spirituels. Et une vie basse, invariablement poursuivie, est une grande force. Une faible goutte, tombant constamment, perce la pierre dure. Lorsque le moment approche pour que l'homme spirituel ressuscite en vous, alors un engourdissement de tout s'éveille en vous, la joie s'allume dans votre âme, qui n'est pas comme les créatures, et vos pensées sont contenues en vous avec cette douceur qui est dans votre cœur. Et lorsque la paix est prête à s'élever en vous, alors l'envolée de la pensée, la sagesse basse et inconstante, se multiplie en vous. J'appelle paix les passions générées par l'essor de l'esprit. Lorsqu’ils naissent et atteignent la maturité, ils deviennent des péchés et tuent une personne. Tout comme les enfants ne naissent pas sans mère, de même les passions ne naissent pas sans l'essor de la pensée, et la commission du péché ne se produit pas sans un entretien avec les passions. Si la patience augmente dans notre âme, c'est le signe que nous avons secrètement reçu la grâce de la consolation. Le pouvoir de la patience est plus fort que les pensées joyeuses qui s’emparent du cœur. La vie en Dieu est un déclin des sentiments. Quand le cœur vit, les sentiments tombent. La révolte des sentiments est la mort du cœur. Et quand ils se lèvent, c'est signe de la mort du cœur pour Dieu. La conscience ne reçoit pas justice des vertus exercées entre les gens. La vertu que quelqu'un accomplit pour le bien des autres ne peut pas purifier l'âme, car elle est imputée devant Dieu comme une récompense pour ses actes. La vertu qu'une personne crée en elle-même est imputée à la vertu parfaite et réalise les deux, c'est-à-dire qu'elle est imputée à la récompense et produit la purification. Par conséquent, évitez le premier et suivez le second. Sans prendre en compte le second, abandonner le premier est clairement un éloignement de Dieu. Mais le second remplace le premier, même si le premier n’existe pas. Le repos et l'oisiveté sont la ruine de l'âme, et davantage de démons peuvent lui faire du mal. Lorsque votre corps est faible et que vous le forcez à faire des choses au-delà de ses forces, alors vous ajoutez des ténèbres sur les ténèbres à votre âme et vous y apportez une plus grande confusion. Mais si le corps est fort et que vous le livrez à la paix et à l'oisiveté, alors tous les vices sont parfaits dans l'âme qui habite ce corps ; et même si quelqu’un désirait ardemment le bien, la pensée même du bien qu’il avait lui serait bientôt ôtée. Quand l'âme est enivrée de la joie de son espérance et de la joie de Dieu, alors le corps ne ressent pas de tristesse, bien qu'il soit faible. Car il porte des fardeaux extrêmes et ne manque pas de force, mais en même temps il jouit et contribue au plaisir spirituel, bien que faiblement. Cela se produit lorsque l'âme entre dans cette joie spirituelle. Si vous gardez votre langue, alors Dieu vous donnera, frère, la grâce d'une tendresse sincère, afin que vous puissiez y voir votre âme et, par elle, entrer dans la joie spirituelle. Si ta langue t'emporte, alors crois ce que je te dis : tu ne pourras pas te débarrasser de l'illusion. Si votre cœur est impur, que vos lèvres soient pures, comme l'a dit le bienheureux Jean. Quand tu veux instruire quelqu'un au bien, repose-le d'abord physiquement et presque avec une parole d'amour. Car rien ne fait honte à une personne et ne l'oblige à abandonner son vice et à changer pour le mieux, comme les biens corporels et l'honneur qu'il voit de vous. Plus quelqu’un s’est engagé dans un exploit pour l’amour de Dieu, plus son cœur accepte l’audace dans sa prière. Et dans la mesure où une personne est divertie par beaucoup de choses, dans la même mesure elle est privée de l’aide de Dieu. Ne vous affligez pas des défauts physiques, car la mort vous les enlèvera complètement 74. N'ayez pas peur de la mort, car Dieu a tout préparé pour que vous soyez au-dessus d'elle. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Parole 86. Du mouvement angélique suscité en nous par la Providence de Dieu pour l'avancement de l'âme dans le spirituel La première pensée qui, selon l’amour de Dieu pour l’humanité, entre dans une personne et guide l’âme vers la vie, est la pensée qui pénètre dans le cœur au sujet de l’issue de cette nature. Cette pensée est naturellement suivie du mépris du monde ; et c'est ainsi que tout bon mouvement commence chez une personne, la conduisant à la vie. Et, pour ainsi dire, quel fondement est posé en l'homme par la puissance divine qui l'accompagne lorsqu'il désire découvrir la vie en lui. Et si une personne n'éteint pas cette pensée que nous avons dite en elle-même avec des relations mondaines et de vanité, mais la fait grandir en silence, s'y attarde dans la contemplation et s'y engage, alors cela conduira une personne à une contemplation profonde, que personne n'est capable de décrire avec des mots. Satan déteste grandement cette pensée et attaque de toutes ses forces pour la détruire chez l'homme. Et si c’était possible, je lui donnerais le royaume du monde entier, juste pour effacer une telle pensée dans l’esprit d’une personne par le divertissement. Et s’il le pouvait, comme on dit, il le ferait volontiers. Car l'insidieux sait que si cette pensée demeure chez une personne, alors son esprit ne se trouve plus sur cette terre de tromperie et ses intrigues ne s'approchent pas de la personne. Comprenons cela non pas de cette première pensée, qui par son rappel éveille en nous le souvenir de la mort, mais de l'intégralité de cette affaire, lorsqu'elle implante dans une personne le souvenir inséparable de la mort et lorsque, par la pensée de celle-ci, une personne est mise dans un état de surprise constante. La première pensée est quelque chose de corporel, et cette dernière est une contemplation spirituelle et une grâce merveilleuse. Cette contemplation est habillée de pensées lumineuses. Et celui qui le possède ne s'intéresse plus à ce monde et n'est plus attaché à son corps. Il est absolument vrai, bien-aimés, que si Dieu avait accordé aux hommes cette véritable contemplation pour une courte période, alors il n'y aurait pas de succession dans ce monde. Cette contemplation sert de lien auquel la nature ne peut résister, et à celui qui reçoit la réflexion à ce sujet dans son âme - une telle grâce de Dieu, qui est plus forte que toutes les œuvres individuelles et qui est donnée à ceux qui sont au degré moyen et dans la droiture du cœur qui désirent la repentance, et est donnée précisément à ceux dont Dieu sait qu'ils doivent réellement s'éloigner de ce monde pour une vie meilleure selon Sa bonne volonté, qu'Il a aussi trouvée en eux. Cette grâce grandit et demeure en eux, dans leur ermitage et église solitaire. Nous le demanderons dans nos prières ; Pour elle, nous ferons de longues veillées et avec des larmes nous demanderons au Seigneur de nous accorder cette grâce, incomparable à tout, et nous ne nous épuiserons plus dans les travaux de ce monde. C'est le début des pensées de la vie, apportant la plénitude de la vérité chez une personne ! Mot 87. À propos du deuxième travail chez l'homme Une autre activité après cela se produit lorsqu'une personne traverse bien une bonne vie et atteint l'ascension au niveau de la repentance, s'approche du goût de la contemplation et, en le faisant, lorsqu'elle reçoit la grâce d'en haut pour goûter à la douceur de la connaissance spirituelle. Le début de ce travail est le suivant : une personne devient d’abord convaincue de la providence de Dieu pour l’homme, est éclairée par son amour pour le Créateur et s’étonne de la structure des êtres rationnels et du grand soin que Dieu leur porte. De là commence en lui la douceur divine, l'allumage de l'amour pour Dieu, enflammant le cœur et brûlant les passions spirituelles et physiques. Et une personne ressent ce pouvoir en elle-même dès qu'elle commence à penser rationnellement à toutes les natures créées et à chaque objet qu'elle rencontre, à entreprendre des recherches à leur sujet et à raisonner spirituellement. Par conséquent, une personne commence alors, avec une diligence si forte et divine et une bonne conscience, à être éveillée à l'amour divin et s'en enivre soudainement, comme le vin ; ses membres se détendent, ses pensées restent émerveillées, son cœur est captif de Dieu ; et ainsi, comme je l'ai dit, il devient comme quelqu'un ivre de vin. Et dans la mesure où les sensations intérieures s’intensifient, la contemplation elle-même s’intensifie. Et dans la mesure où une personne essaie de vivre une bonne vie, de se préserver, de consacrer du temps à la lecture et à la prière, dans la même mesure sa force se confirme et se renforce en elle. Et il est tout à fait juste, mes frères, qu'avec le temps, il doive ne plus se souvenir de lui-même, qu'il porte ce corps et qu'il ne sache pas s'il est dans ce monde. C'est le début de la contemplation spirituelle chez l'homme ; C'est le début de toutes les révélations de l'esprit ! Avec ce début, l'esprit grandit et se renforce dans l'invisible ; ils sont élevés à d'autres révélations qui dépassent la nature humaine ; en bref : par sa main toutes les contemplations divines et révélations spirituelles que les saints reçoivent dans ce monde, et tous les dons et révélations que seule la nature peut connaître dans cette vie, sont communiqués à l'homme. C'est la racine de notre sentiment, implantée en nous par notre Créateur ! Bienheureux est l'homme qui a conservé cette bonne graine dès qu'elle est tombée dans son âme, et l'a fait pousser, et ne l'a pas gaspillée en lui-même avec la vanité du passager et l'envolée des pensées ! A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot 88. Sur le changement de lumière et d'obscurité qui se produit dans l'âme à tout moment, et sur sa déviation vers les gencives ou les oreilles Regardons, bien-aimés, dans nos âmes pendant la prière, pour voir si nous avons une contemplation priante attentive lorsque nous lisons de la poésie. C'est une conséquence du vrai silence. Et pendant que nous sommes dans l’obscurité, ne soyons pas gênés, surtout si nous n’en sommes pas la cause. Attribuez cela à la Providence de Dieu, agissant pour des raisons connues du Dieu unique. Car à d’autres moments, notre âme languit mortellement et est comme parmi les vagues ; et qu'une personne lise l'Écriture ou accomplisse un service, quelle que soit l'œuvre qu'elle entreprend, elle a une obscurité après l'autre. Une telle personne abandonne la question et n’est souvent même pas autorisée à l’aborder ; et il ne croit pas du tout que ce soit un changement temporaire chez lui et qu'il se produise dans le monde. Cette heure est remplie de désespoir et de peur ; l'espérance en Dieu et la consolation de la foi en Lui sont complètement rejetées par l'âme, et elle est complètement remplie de doute et de peur. Ceux qui ont enduré la tentation au cours de cette vague de cette heure savent par expérience quel changement suivra une fois celle-ci terminée. Mais Dieu ne laisse pas l’âme dans cet état toute la journée, car elle perdrait l’espérance chrétienne. Au contraire, l’abondance se produira bientôt (1 Cor. 10 : 13). Si l’état alarmant de cette obscurité persiste plus longtemps, alors attendez-vous bientôt à un changement dans la vie elle-même. Et je te le ferai remarquer, homme, et je te donnerai des conseils : si tu n'as pas la force de te contrôler et de tomber face contre terre en prière, alors couvre-toi la tête d'un manteau et dors jusqu'à ce que cette heure d'obscurité passe pour toi, mais ne quitte pas ta cellule. Ceux qui souhaitent mener une vie mentale et recherchent dans leur cheminement la consolation de la foi sont particulièrement exposés à cette tentation. C'est pourquoi cette heure les tourmente et les fatigue surtout par les oscillations de l'esprit ; Cela est souvent suivi de blasphèmes, et parfois des doutes sur la résurrection et d'autres choses surgissent sur une personne dont nous ne devrions même pas parler. Nous avons souvent appris tout cela par l’expérience et, pour la consolation de beaucoup, nous avons décrit cette lutte. Ceux qui s’occupent d’affaires corporelles sont totalement libérés de ces tentations. Un autre type de découragement les surprend, connu de tous, et dans son mode d'action, il est différent de ces tentations et d'autres tentations similaires. La santé et la guérison de ceux qui en souffrent transparaissent dans le silence. C'est une consolation pour lui ! Dans la communauté des autres, il n'accepte jamais la lumière de la consolation et n'est pas guéri par les conversations humaines, mais se repose un moment, après quoi ce découragement surgit avec une plus grande force chez une personne. Et il a besoin d'une personne éclairée qui a de l'expérience en la matière, qui l'éclairera et le fortifiera dans tous les cas en cas de besoin, mais pas pour toujours. Bienheureux est celui qui endure cela sans quitter la porte. Car après cela, comme disent les pères, il accèdera à un grand monastère et à une grande puissance. Cependant, cette lutte ne prendra pas fin en une heure ni de sitôt ; et la grâce ne vient pas soudainement complètement et s'installe dans l'âme, mais progressivement, et une chose est remplacée par une autre - un temps de tentation et un temps de consolation ; et dans cet état l'homme reste jusqu'à son départ. Et pour devenir complètement étranger à cela et être complètement réconforté, n’espérons même pas cela ici. Car Dieu lui-même était heureux que notre vie ici soit organisée de cette façon et que ceux qui parcouraient le chemin la supportent. Gloire à Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot 89. Sur le mal de la jalousie déraisonnable, cachée derrière l'apparence de la jalousie divine, et sur l'aide qui vient de la douceur et d'autres qualités morales Une personne jalouse ne vient jamais dans le monde de l’esprit, et celui qui est étranger à la paix est étranger à la joie. Si la tranquillité d'esprit est appelée santé parfaite et que la jalousie est contraire à la paix, cela signifie déjà que celui en qui règne une mauvaise jalousie souffre d'une maladie grave. Apparemment, mec, tu révèles ta jalousie face aux maladies des autres, mais en réalité tu as privé ton âme de santé. Par conséquent, prenez davantage soin de la santé de votre âme. Si vous voulez guérir les faibles, sachez que les malades ont plus besoin de prendre soin d’eux que de les réprimander. Et pourtant, pendant que vous n’aidez pas les autres, vous vous plongez dans une maladie grave et douloureuse. La jalousie chez les gens n'est pas reconnue comme l'un des types de sagesse, mais comme l'une des maladies mentales, et précisément il y a une limitation dans la façon de penser et une grande ignorance. Le début de la sagesse divine est la modestie et la douceur, qui caractérisent une grande âme et supportent les infirmités des gens. Car il est dit : vous portez les faiblesses des faibles (Rom. 15 : 1). Et corrigez celui qui tombe avec un esprit de douceur (cf. Gal.6:1). L’Apôtre compte la patience et la paix parmi les fruits du Saint-Esprit (Galates 5 : 22). Le cœur, rempli de tristesse face à la faiblesse et à l’impuissance face aux affaires physiques évidentes, remplace toutes ces affaires corporelles. Les actes physiques sans la tristesse de l’esprit sont identiques à ceux d’un corps inanimé. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un malade qui souffre physiquement et dont la bouche est ouverte à toute nourriture qui lui est nocive. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un homme qui a un fils unique et qui, peu à peu, le tue de ses propres mains. Le chagrin d’esprit est un don précieux de Dieu. Celui qui le supporte comme il se doit est comme un homme dont les membres sont remplis de sainteté. Celui qui a donné libre cours à sa langue pour parler des gens, bons et mauvais, est indigne de cette grâce. Le repentir et les rapports sexuels fréquents avec les gens sont comme un tonneau brisé. L'aumône généreuse et en même temps les étranglements sont comme une épée trempée dans du miel. La chasteté et la conversation avec une femme sont identiques à celles d'une lionne et d'un mouton dans la même maison. Les actes sans pitié devant Dieu sont les mêmes qu'un homme qui tue son fils en présence de son père. Celui qui a une âme faible et corrige ses amis est comme un homme dont les yeux sont aveugles et qui montre le chemin aux autres. La miséricorde et la justice dans une âme sont identiques à celles d'une personne qui adore Dieu et les idoles dans la même maison. La miséricorde est le contraire de la justice. La justice est une égalisation de la mesure exacte : parce qu'elle donne à chacun ce qu'il mérite, et en guise de rétribution, elle ne permet pas l'inclinaison d'un côté ou la partialité. Mais la miséricorde est une tristesse suscitée par la miséricorde, et elle s'incline avec compassion devant chacun ; celui qui mérite un mauvais traitement n'est pas récompensé par le mal, et celui qui mérite une bonne récompense la reçoit en abondance. Et si la justice est du côté de la vérité, alors la miséricorde est déjà du côté du péché. De même que le foin et le feu ne peuvent pas vivre dans la même maison, de même la justice et la miséricorde ne peuvent pas vivre dans la même âme. Tout comme un grain de sable ne peut pas maintenir l’équilibre avec une grosse pièce d’or, de même l’exigence de la justice de Dieu ne maintient pas l’équilibre par rapport à la miséricorde de Dieu. Comme une poignée de sable jetée dans la grande mer, c'est la chute de toute chair en comparaison avec la Providence et la miséricorde de Dieu. Et tout comme une source d’eau abondante n’est pas obstruée par une poignée de poussière, de même la miséricorde du Créateur n’est pas vaincue par les vices des créatures. Être vindicatif et prier revient à semer sur la mer et attendre la récolte. De même qu’il est impossible de faire barrière à la seigneurie du feu pour qu’il ne monte pas vers le haut, de même rien n’empêche les prières des miséricordieux de monter au ciel. Quel est le débit de l'eau dans un endroit en pente, telle est la force de l'irritabilité lorsqu'elle trouve accès à notre esprit. Celui qui a acquis l'humilité dans son cœur est devenu mort au monde, et celui qui est devenu mort au monde est devenu mort aux passions. Celui qui est devenu mort de cœur pour ses proches, pour lui le diable est devenu mort. Et celui qui trouvait l’envie trouvait avec elle le diable. Il y a l’humilité par crainte de Dieu, et il y a l’humilité par amour pour Dieu. Certains sont humbles par crainte de Dieu, d’autres par joie. Et celui qui est humble par la crainte de Dieu est accompagné en tout temps de modestie dans tous ses membres, de sentiments ordonnés et d'un cœur contrit ; et celui qui est humble dans la joie est accompagné d'une grande simplicité, d'un cœur grandissant et incontrôlable. L’amour ne connaît pas la honte, donc il ne sait pas donner aux membres une apparence de bienséance. Il est naturel de ne pas avoir honte de l’amour et d’oublier ses limites. Bienheureux celui qui t'a trouvé, havre de grande joie ! L'assemblée des humbles est aimée de Dieu, comme l'assemblée des Séraphins. Un corps chaste est plus précieux devant Dieu qu’un pur sacrifice. Ces deux vertus, c'est-à-dire l'humilité et la chasteté, préparent dans l'âme la garantie de la Trinité. Entrez vos amis avec révérence ; en faisant cela, vous en profiterez à la fois à vous-même et à eux, car l'âme lâche souvent les rênes de la prudence sous prétexte d'amour. Méfiez-vous des rassemblements, car ils ne sont pas utiles à tout moment. Dans les réunions, préférez le silence, car il évite bien des maux. Observez le ventre, mais pas avec la vue, car la guerre intérieure est sans aucun doute plus facile que la guerre extérieure. Ne croyez pas, frère, que les pensées intérieures puissent être arrêtées sans amener le corps dans un état bon et ordonné. Craignez les habitudes plus que les ennemis. Celui qui nourrit une habitude est pareil à celui qui nourrit le feu, car la mesure de leur force réside dans la quantité de ce qui les nourrit. Si une habitude exige quelque chose un jour et que cette exigence n’est pas satisfaite, une autre fois, vous la trouverez faible. Et si vous accomplissez sa volonté une fois, la deuxième fois, vous constaterez qu'elle vous attaque avec beaucoup plus de force. Gardez cela à l’esprit pour tout, car l’aide de la précaution est plus importante pour vous que l’aide des actions concrètes. Celui qui aime rire et se montrer devant les gens, ne soyez pas son ami, car il vous apprendra l'habitude de vous détendre. Ne rencontrez pas avec un visage joyeux celui qui mène une vie dissolue, mais gardez-vous de le haïr, et s'il veut se rebeller, donnez-lui la main et veillez jusqu'à la mort à l'acquérir. Si vous êtes encore faible, détournez-vous de la guérison ; car il est dit : Donnez-lui le haut de votre bâton, et ainsi de suite. Parlez attentivement à quelqu'un qui est très intelligent et qui souffre d'envie. Car dès que vous dites quelque chose, il donne à vos paroles dans son cœur l'interprétation qui lui plaît, et dans ce qu'il y a de bon en vous, il cherche les moyens de faire trébucher les autres ; et vos paroles dans son esprit se transforment en nourriture pour sa maladie. Quand quelqu’un commence à se disputer avec son frère devant vous, baissez la tête. Dès que vous faites cela, tant devant Dieu que devant lui, vous vous sentirez prudent. Si vous donnez quelque chose à quelqu'un dans le besoin, laissez la gaieté de votre visage précéder votre don et réconfortez son chagrin avec un mot gentil. Lorsque vous faites cela, alors la gentillesse dans son esprit a plus de valeur que votre don, qui serait même au-delà des besoins du corps. Le jour où vous ouvrez la bouche et commencez à dire quelque chose de contraire à quelqu'un, imaginez-vous mort à Dieu et vain dans toutes vos actions ; au moins vos pensées vous ont poussé à dire, apparemment, quelque chose de juste et d'édifiant. Car pourquoi un homme a-t-il besoin de détruire son propre édifice et de réparer celui de son ami ? Le jour où vous pleurez une personne souffrant d'une maladie quelconque, une personne bonne ou mauvaise, souffrant physiquement ou mentalement, considérez-vous comme un martyr et considérez-vous comme quelqu'un qui a souffert pour le Christ et qui était digne de devenir confesseur. Car rappelez-vous que Christ est mort pour les pécheurs, non pour les justes. Regardez comme c'est merveilleux de s'affliger des méchants et de faire du bien aux pécheurs plus qu'aux justes ! L’Apôtre s’en souvient comme d’un sujet digne d’émerveillement (Rom. 5 : 6-8). Si vous pouvez justifier votre âme par vous-même, alors ne vous inquiétez pas de chercher une autre justification. Que la chasteté corporelle et la pureté de conscience vous précèdent dans tous vos actes. Car sans eux, toute œuvre est vanité devant Dieu. Quoi qu'il en soit, si vous le faites sans réflexion ni étude, sachez que c'est vain, bien que convenable, car Dieu impute la justice selon la prudence, et non selon des actions insensées. Le juste qui manque de sagesse est une lampe au soleil. La prière du vindicatif sème sur une pierre. Un ascète impitoyable est un arbre stérile. Le reproche de l'envie est une flèche empoisonnée. L'éloge des insidieux est un réseau caché. Un conseiller stupide est un gardien aveugle. Rester avec ceux qui ont peu de bon sens est un déchirement. La conversation avec les prudents est une douce source. Un conseiller avisé est un mur d’espoir. Un ami stupide et dénué de sens est un dépositaire du mal. Il vaut mieux voir un homme vivre avec des femmes qui pleurent qu'un sage suivre un insensé. Il vaut mieux vivre avec des animaux que vivre avec des personnes au mauvais comportement. Il vaut mieux être avec des vautours 76 qu'avec une personne cupide et insatiable. Mieux vaut être l’ami d’un meurtrier que d’un amoureux de la controverse. Il vaut mieux parler avec un cochon qu'avec un glouton, car l'abreuvoir d'un cochon vaut mieux que les lèvres gloutonnes. Mieux vaut vivre avec des lépreux qu'avec des orgueilleux. Laissez-les vous persécuter, ne vous persécutez pas ; qu'ils vous crucifient, ne vous crucifiez pas ; laissez-les vous offenser, n'offensez pas ; qu'ils vous calomnient, ne vous calomnient pas ; soyez modeste et ne soyez pas jaloux du mal. Les litiges ne sont pas une question de vie chrétienne ; il n’y a même pas la moindre allusion à cela dans les enseignements du Christ. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent, car c'est un signe de pureté. Avec les malades - tombez malade, avec les pécheurs - versez des larmes, avec les repentants - réjouissez-vous. Soyez amical avec tout le monde, mais restez seul dans vos pensées. Participez à la souffrance de chacun, mais avec votre corps soyez loin de tout le monde. Ne réprimandez ni ne vilipendez personne, même ceux qui sont extrêmement mauvais dans votre vie. Étalez vos vêtements sur celui qui tombe et couvrez-le. Si vous ne pouvez pas prendre sur vous ses péchés et supporter le châtiment et la honte pour lui, alors au moins soyez patient et ne lui faites pas honte. Sachez, frère, que c'est pourquoi nous n'avons pas besoin de quitter les portes de nos cellules, pour ne pas connaître les mauvaises actions des hommes ; et alors, dans l’ignorance de notre esprit, nous verrons des personnes saintes et bonnes en chacun. Si nous commençons à réprimander, réprimander, juger, enquêter, punir, reprocher, alors en quoi notre vie différera-t-elle de la vie en ville ? Et si nous ne quittons pas cela, qu’y aura-t-il de pire que d’être dans le désert ? Si vous ne vous taisez pas dans votre cœur, taisez-vous au moins dans votre langue. Si vous ne parvenez pas à garder vos pensées en ordre, alors au moins mettez de l’ordre dans vos sentiments. Si vous n’êtes pas seul dans vos pensées, soyez seul dans votre corps. Si vous ne pouvez pas travailler avec votre corps, faites au moins votre deuil mentalement. Si vous ne pouvez pas rester éveillé en position debout, restez éveillé en position assise ou allongée sur votre lit. Si vous ne pouvez pas jeûner pendant deux jours, jeûnez au moins jusqu'au soir. Et si vous ne pouvez pas attendre le soir, alors gare à la satiété. Si vous n’êtes pas irréprochable dans votre cœur, alors soyez irréprochable dans votre corps. Si vous ne pleurez pas dans votre cœur, revêtez au moins votre visage de pleurs. Si vous ne pouvez pas avoir pitié, dites alors que vous êtes un pécheur. Si vous n’êtes pas un artisan de la paix, alors au moins n’aimez pas la rébellion. Si vous ne pouvez pas devenir zélé, du moins dans votre façon de penser, ne soyez pas paresseux. Si vous n'êtes pas un gagnant, ne soyez pas fier de vous devant vos subordonnés. Si vous ne parvenez pas à fermer la bouche à quelqu'un qui condamne votre ami, méfiez-vous au moins d'entrer en communication avec lui. Sachez que si un feu sort de vous et brûle les autres, alors Dieu cherchera de votre main les âmes allumées par votre feu. Et si vous ne lancez pas le feu, mais êtes d'accord avec le lanceur de sorts et en prenez plaisir, alors au Jugement, vous serez son complice. Si vous aimez la douceur, restez en paix. Et si vous méritez la paix, alors réjouissez-vous à tout moment. Cherchez du sens, pas de l’or ; habillez-vous d'humilité et non de fin lin ; gagnez le monde, pas le royaume. Celui qui n'est pas intelligent n'a pas d'humilité. Et celui qui n’a pas d’humilité n’aura aucun sens. Celui qui n’est pas paisible n’est pas humble ; et celui qui est agité n'est pas humblement sage ; et ce n'est pas paisible à moins que quelqu'un ne se réjouisse. Dans tous les chemins que les gens parcourent dans le monde, ils ne trouvent la paix que lorsqu’ils se rapprochent de l’espérance en Dieu. Le cœur n'est pas apaisé par le travail et les trébuchements jusqu'à ce que l'espoir entre en lui, pacifie le cœur et y répande la joie. Les lèvres vénérables et saintes parlaient d'elle : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28). Approchez-vous, dit-il, afin que vous puissiez placer votre espérance en Moi, et vous vous calmerez du travail et de la peur. L’espérance en Dieu élève le cœur, mais la peur de la Géhenne l’écrase. La lumière de l'esprit donne naissance à la foi ; et la foi fait naître la consolation de l'espérance ; l'espérance fortifie le cœur. La foi est une révélation de la raison ; et quand l'esprit est obscurci, la foi est cachée, la peur nous domine et coupe notre espérance. La foi selon la science ne libère pas une personne de l'orgueil et du doute ; Celui qui libère est celui qui est visible et rayonnant de sens et est appelé la connaissance et la manifestation de la vérité. Tant que l’esprit ne comprend pas Dieu comme Dieu dans la manifestation du sens, la peur ne s’approche pas du cœur. Lorsqu’on nous permet de tomber dans les ténèbres et de perdre ce sens jusqu’à ce que nous nous humiliions, alors la peur surgit en nous jusqu’à nous rapprocher de l’humilité et du repentir. Le Fils de Dieu a enduré la croix. Par conséquent, nous, pécheurs, comptons hardiment sur la repentance. Car si une image de repentance chez le roi Achab détournait sa colère, alors la réalité de notre repentance ne nous serait pas inutile. Si une image d'humilité en lui, qui n'est pas resté dans la vérité, détournait la colère de lui, alors ne se détournerait-elle pas encore plus de nous, qui sommes vraiment attristés par nos péchés ? La tristesse mentale suffit à remplacer toute activité corporelle. Saint Grégoire dit : il est une église de grâce qui est en unité avec Dieu et toujours préoccupé par la pensée de son jugement. Que signifie se soucier de Son Jugement, sinon rechercher toujours Son repos, sinon s'affliger, s'inquiéter constamment du fait que nous ne pouvons pas atteindre la perfection en raison de la faiblesse de notre nature ? Avoir une tristesse incessante à ce sujet signifie porter constamment dans son âme le souvenir de Dieu, comme le disait le bienheureux Basile. La prière sans distraction produit une pensée claire sur Dieu dans l’âme. Et le fait de nous inculquer le souvenir de Dieu est l’instillation de Dieu en nous. Ainsi nous devenons l’église de Dieu. Voilà une inquiétude et un cœur brisé par la préparation du repos en Dieu ! Gloire à lui pour toujours ! Amen. Mot 90. À propos des mauvaises pensées involontaires résultant d'une observation négligente des pensées qui les ont précédées D’autres renforcent leur corps et veulent lui donner un peu de repos pour le bien de l’œuvre de Dieu, jusqu’à ce qu’ils rassemblent leurs forces et retournent à leur travail. Par conséquent, pendant les quelques jours de notre repos, nous n’affaiblirons pas complètement notre observation de nous-mêmes et ne nous laisserons pas aller à la relaxation de toute notre âme, comme si nous n’avions pas l’intention de retourner à notre travail. En temps de paix, d’autres sont frappés par les flèches de l’ennemi ; et ce sont ceux qui, par l'audace de leur volonté, ramassent de la saleté pour leur âme et dans la terre sainte, c'est-à-dire dans la prière, se voient vêtus de vêtements impurs. Et c’est précisément cela qui s’éveille dans leur âme à l’heure de penser à Dieu et de prier. Ce que nous avons acquis au cours de notre négligence nous fait honte pendant notre prière. La sobriété aide une personne plus que les affaires, et la permission de faire quelque chose lui fait plus de mal que la paix. De la paix naissent des conflits domestiques qui dérangent l’homme ; mais il a la capacité de les arrêter. Car dès qu'une personne quitte la paix et retourne au travail, ces batailles lui sont retirées et supprimées. Mais ce qui est généré par la résolution n’est pas la même chose que ce qui est généré par la relaxation et la paix. Pendant qu'une personne reste dans le domaine de sa liberté pendant le repos, elle peut revenir et se gouverner elle-même en établissant sa règle, car elle est toujours dans le domaine de sa liberté. Mais en se donnant la permission, il quitte le domaine de sa liberté. Si une personne n'avait pas complètement rejeté l'observation d'elle-même, elle n'aurait pas été forcée de se soumettre violemment et involontairement à ce qui ne lui donne pas la paix. Et s'il n'avait pas complètement dépassé les limites de la liberté, alors il n'y aurait pas eu de circonstances qui le liaient nécessairement, auxquelles il était incapable de résister. Ne donnez, homme, liberté à aucun de vos sentiments, afin de ne pas atteindre le point d'impossibilité de retrouver la liberté. La paix ne nuit qu'aux jeunes, mais la permission nuit aux parfaits et aux vieux. Grâce à la paix, ceux qui ont de mauvaises pensées peuvent à nouveau se remettre en observation et s'établir dans leur vie élevée. Mais ceux qui, par espoir de trouver du travail, négligeaient de se surveiller, étaient emmenés captifs d'une vie noble vers une vie dissolue. Un autre est vaincu dans un pays ennemi, mais meurt en temps de paix. Un autre sort sous prétexte d'acheter sa vie et reçoit une vive piqûre dans l'âme. Nous ne nous affligerons pas lorsque nous nous glissons dans quelque chose, mais lorsque nous devenons rigides dans la même chose, car la dérive arrive souvent à ceux qui sont parfaits, et devenir rigide dans la même chose est une mort complète. La tristesse que nous ressentons face à nos tentatives nous est imputée par la grâce au lieu du pur travail. Celui qui, dans l'espoir de se repentir, rampe une seconde fois, traite Dieu de manière trompeuse ; la mort l'attaque de manière inattendue et il n'atteint pas le temps où il espérait accomplir les actes de vertu. Tous ceux qui ont laissé libre cours à leurs sentiments ont également laissé libre cours à leur cœur. Le travail du cœur sert de lien avec les sens extérieurs. Et si quelqu'un s'y livre avec prudence, à l'instar des pères qui ont vécu avant nous, alors cela se produit clairement par les trois phénomènes suivants chez lui, à savoir : il n'est pas lié par les bienfaits corporels, n'aime pas la gourmandise et est complètement loin de l'irritabilité. Là où se produisent ces trois phénomènes, c'est-à-dire le gain corporel (qu'il soit petit ou grand), le caractère colérique et le dépassement de la gourmandise, là (que vous le sachiez), même si une personne ressemblait apparemment aux saints anciens, la permission pour l'extérieur se produit chez une personne par impatience dans l'intérieur, et non par une négligence particulière de son âme. Sinon, pourquoi, en négligeant les choses corporelles, ne pas acquérir la douceur ? À la négligence raisonnable succède : le détachement de tout, le mépris de la paix et de l’engagement humain. Et si quelqu'un, se réjouissant volontiers, accepte les dommages pour l'amour de Dieu, alors il est pur intérieurement. S’il ne dédaigne personne pour ses défauts physiques, alors il est véritablement libre ; celui qui ne regarde pas avec plaisir celui qui l'honore ou ne s'indigne pas de celui qui le déshonore, dans cette vie il est devenu mort au monde. Il vaut mieux maintenir la prudence que vivre, peu importe comment et dans quelle mesure elle est mise en œuvre. Ne détestez pas le pécheur car nous sommes tous responsables. Et si vous vous rebellez contre lui à cause de Dieu, alors criez pour lui. Et pourquoi tu le détestes ? Détestez ses péchés et priez pour lui afin de devenir comme le Christ, qui n'était pas en colère contre les pécheurs, mais qui a prié pour eux. Ne voyez-vous pas comment Il a pleuré sur Jérusalem (voir : Luc 19 :41) ? Et le diable se moque de nous de plusieurs manières ; Pourquoi devrions-nous haïr quelqu'un qui, comme nous, est ridiculisé par le diable qui se moque de nous ? Et pourquoi détestes-tu un pécheur, mec ? Est-ce parce qu’il est injuste, comme vous ? Où est ta vérité quand tu n'as pas d'amour ? Pourquoi tu n'as pas pleuré pour lui ? Mais tu le chasses. Par ignorance, d’autres s’irritent et se présentent comme juges des affaires des pécheurs. Soyez un prédicateur de la bonté de Dieu, car Dieu règne sur vous, indigne, parce que vous lui devez beaucoup, mais son exigence n'est pas visible sur vous, et pour les petites actions que vous avez faites, il vous récompense par de grandes. N'appelez pas Dieu seulement véridique, car sa justice ne se manifeste pas dans vos actes. Bien que David le qualifie de véridique et droit, son Fils nous a révélé qu’il est encore plus bon et plein de bonté. Car il dit : c'est bon pour les méchants et pour les méchants (Luc 6 :35). Pourquoi appelez-vous Dieu seulement véridique, alors que dans le chapitre sur la récompense des ouvriers vous rencontrez : ... mon ami, je ne t'offenserai pas... Je veux donner à ce dernier, comme je l'ai fait à toi... Même si ton œil est mauvais, car je suis bon (Matthieu 20 :13,14,15) ? Pourquoi aussi quelqu'un appelle-t-il Dieu seulement véridique, alors que dans le chapitre sur le fils prodigue, qui a dilapidé ses richesses, il rencontre cela avec une contrition qui lui a été montrée, Il est venu et s'est jeté à son cou et lui a donné pouvoir sur toutes ses richesses ? Personne d’autre n’a dit cela à propos de Dieu, de peur que nous ne doutions de Lui ; au contraire, le Fils de Dieu lui-même en a témoigné à son sujet. Où est la vérité de Dieu ? « Nous sommes pécheurs, mais Christ est mort pour nous ! » S’Il est si miséricordieux, alors nous croirons qu’Il ​​n’accepte pas le changement. Puissions-nous ne jamais imaginer une telle anarchie que de qualifier Dieu d’impitoyable ! L'attribut de Dieu ne change pas, comme les morts. Dieu n'acquiert pas ce qu'il n'a pas, ni ne perd ce qu'il a, ni ne reçoit d'augmentation, comme les créatures. Ce que Dieu avait depuis le commencement, il l'a toujours et l'aura toujours jusqu'à l'infini, comme le dit le bienheureux Cyrille dans son interprétation du livre de la Genèse : craignez Dieu, dit-il, par amour pour Lui, et non à cause du nom terrible qu'on lui donne. Aimez-le comme vous devez l'aimer, non pas pour ce qu'il vous donnera dans le futur, mais pour ce que nous avons reçu dans le présent et pour ce monde unique qu'il a créé pour nous. Car qui est capable de le rembourser ? Où est sa récompense dans nos actes ? Qui l’a convaincu de nous faire naître en premier lieu ? Qui le plaide pour nous quand nous ne nous souvenons pas de lui ? Quand nous n’existions pas encore, qui a donné vie à notre corps ? Et encore une chose : où la pensée de la connaissance tombe-t-elle dans la poussière ? Oh, comme la miséricorde de Dieu est merveilleuse ! Oh, comme la grâce de Dieu et de notre Créateur est étonnante ! Quelle force qui domine tout ! Quelle bonté incommensurable, selon laquelle notre nature en nous, pécheurs, conduit à nouveau à la recréation ! Qui a la force de le glorifier ? Il restaure celui qui a transgressé son commandement et l'a blasphémé, renouvelle la poussière insensée, la rend significative et verbale, la poussière dispersée et insensible, les sentiments inutiles en font une nature rationnelle et digne de la capacité de penser ! Le pécheur est incapable d’imaginer la grâce de sa résurrection. Où est la Géhenne qui pourrait nous rendre triste ? Où est le tourment qui nous effraie de diverses manières et qui triomphe de la joie de son amour ? Et qu'est-ce que la Géhenne en comparaison de la grâce de sa résurrection, quand il nous relèvera de l'enfer, fera que ce corruptible soit revêtu d'incorruptibilité et ressuscitera dans la gloire ceux qui sont tombés en enfer ? Venez, vous les sensés, et soyez étonnés. Qui, doté d’un esprit sage et merveilleux, s’émerveillera dignement de la miséricorde de notre Créateur ? Il y a une récompense pour les pécheurs, 77 et au lieu d'une juste récompense, Il les récompense par la résurrection ; et au lieu des corps qui ont foulé aux pieds sa loi, il les revêt de la gloire parfaite de l'incorruptibilité. Cette miséricorde est de nous ressusciter après que nous avons péché, plus grande que la miséricorde est de nous faire naître alors que nous n'existions pas. Gloire, Seigneur, à Ta grâce incommensurable ! Voici, Seigneur, les vagues de Ta grâce m'ont fait taire, et je n'avais plus la pensée de Te remercier ! Avec quelles lèvres Te confessons-nous, bon Roi, qui aime notre vie ? Gloire à Toi pour ces deux mondes, que Tu as créés pour notre croissance et notre jouissance de tout ce que Tu as créé, nous conduisant à la connaissance de Ta gloire - gloire à Toi désormais et pour toujours ! Amen. Parole 91. À propos de la patience par amour pour Dieu et comment l'aide est obtenue grâce à la patience Dans la mesure où l’homme néglige ce monde et est jaloux de la crainte de Dieu, dans la mesure où la Providence de Dieu s’approche de lui, et l’homme ressent secrètement l’aide de la Providence, et des pensées pures lui sont données pour le comprendre. Et si quelqu’un se prive volontairement des biens du monde, dans la mesure où il en est privé, dans la même mesure la miséricorde de Dieu l’accompagne et l’amour de Dieu pour l’humanité le soutient. Gloire à Celui qui nous sauve avec nos gencives et nos lèvres et qui, dans tout cela, nous donne l'opportunité de gagner la vie ! Car même les âmes de ceux qui sont épuisés dans leur volonté d'acquérir la vie pour eux-mêmes, à travers des douleurs involontaires, Il conduit à la vertu. Et ce mendiant Lazare, non de sa propre volonté, fut privé des bénédictions de ce monde, et son corps fut frappé d'ulcères, et il endura deux souffrances amères, chacune pire que l'autre ; cependant, il fut finalement honoré dans le sein d’Abraham. Dieu est proche du cœur affligé de ceux qui crient vers Lui avec tristesse. Même si cela nous expose parfois à des privations corporelles et à d’autres chagrins, endurer cela nous transforme en aide ; tout comme un médecin atteint d'une grave maladie rétablit la santé en se coupant les membres. Le Seigneur montre un grand amour pour l’humanité envers l’âme de la personne en deuil, à la mesure de la cruauté de la souffrance dans son chagrin. Par conséquent, lorsque le désir de l’amour du Christ ne prévaut pas en vous au point que, par joie en Christ, vous êtes impartial dans toute votre tristesse, alors sachez que le monde vit en vous plus que Christ. Et lorsque la maladie, la pauvreté, l'épuisement du corps, la peur de ce qui est nocif pour le corps perturbent vos pensées dans la joie de votre espérance et dans votre souci du Seigneur, alors sachez que c'est le corps qui vit en vous, et non le Christ. Dites simplement : ce pour quoi votre engagement se renforce et prévaut en vous, c’est ce qui vit en vous. Si vous ne manquez pas de ce dont vous avez besoin, si votre corps est en bonne santé, si vous n'avez peur de rien de contraire et si vous dites que vous pouvez aller directement à Christ, sachez alors que vous êtes malade d'esprit et privé de goûter la gloire de Dieu. Je ne vous juge pas parce que vous êtes ainsi, mais plutôt pour que vous sachiez combien vous manquez de perfection, bien que vous ayez devant nous une certaine partie de la vie des anciens pères, et pour que vous ne disiez pas qu'il n'y avait personne dont l'esprit s'élèverait complètement au-dessus de la faiblesse, quand le corps est détruit par les tentations et les chagrins, et dont l'amour pour le Christ triompherait de la tristesse de l'esprit. Je ne rappellerai pas les saints martyrs, afin de ne pas m'évanouir devant la profondeur de leurs souffrances. Je ne dirai pas à quel point leur patience, soutenue par la puissance de l’amour du Christ, a surmonté de grandes tristesses et des maladies corporelles. Laissons cela de côté car son souvenir plonge la nature humaine dans le chagrin et nous indigne par la grandeur de la matière et l'émerveillement de ce spectacle. Regardons les soi-disant philosophes impies. L’un d’eux s’est donné pour loi de garder le silence pendant plusieurs années. Le roi romain, surpris par la rumeur, voulut le mettre à l'épreuve. C'est pourquoi il ordonna qu'on le lui amène. Et lorsqu'il vit qu'il restait résolument silencieux face à toutes les questions que le roi lui posait et qu'il ne répondait pas, il se mit en colère contre lui et ordonna qu'il soit mis à mort pour n'avoir pas respecté le trône et la couronne de sa gloire. Mais le philosophe n'avait pas peur, mais, au contraire, observait sa loi et se préparait silencieusement à la mort. Le roi donna l'ordre aux bourreaux : « S'il craint l'épée et enfreint sa loi, mettez-le à mort ; et s'il persiste dans sa volonté, rendez-le-moi vivant. » Par conséquent, lorsqu'il s'est approché du lieu désigné et que ceux qui ont reçu l'ordre, insultant le philosophe, l'ont forcé à enfreindre sa loi et à ne pas être soumis à la mort, il a alors raisonné : « Il vaut mieux pour moi mourir en une heure et préserver ma volonté, pour l'accomplissement de laquelle j'ai lutté pendant si longtemps, que d'être vaincu par la peur de la mort, de gronder ma sagesse et d'être critiqué pour la timidité dans l'extrême que je rencontre. Et sans gêne il se prosterna pour être décapité par l'épée. Cela fut rapporté au roi ; le roi fut surpris et le relâcha avec respect. D’autres ont complètement piétiné la luxure naturelle ; d’autres supportaient facilement la calomnie ; d’autres ont enduré de graves maladies sans chagrin ; et d’autres ont montré leur patience dans les tribulations et les grands désastres. Et s'ils ont enduré cela au nom d'une vaine gloire et d'une espérance, alors nous, moines, appelés à la communion avec Dieu, ne devrions-nous pas endurer bien plus ? Puissions-nous en être dignes, par les prières de Notre Très Sainte Dame Théotokos et de la Toujours Vierge Marie et de tous ceux qui ont plu au Christ à la sueur de leurs actes ! Toute gloire, honneur et culte lui sont dus, avec son Père sans origine et avec l'Esprit co-éternel, unique et vivifiant, maintenant et pour toujours ! Amen. Et précisément quand il dit : Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux (Luc 6, 36) ; et encore : Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et possède un trésor dans le ciel ; et viens après Moi (Matthieu 19 :21) ; et : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Selon l'ancienne traduction slave : pensées obscènes extraterrestres. Le texte grec dit : φυσικά (naturel), mais selon les anciens manuscrits slaves, il est préférable de lire : ψυχικά (spirituel). Selon l'ancienne traduction slave : les passions sont en dehors de la nature de l'âme. Les mots : le sien ne figurent pas dans l'édition grecque, mais ils ont été complétés à partir d'un ancien manuscrit slave. Ευτρεπής, selon l'ancien manuscrit slave et la traduction de Paisius, et non ευπρεπής, comme en grec imprimé. C’est-à-dire conduire et pratiquer les vertus sans amour ni peur. Stink est un parfum. – Éd. C'est-à-dire ceux qui sont enfants des mystères de Dieu. La myrrhe est une huile parfumée consacrée pour le sacrement de Confirmation. – Éd. Les mots : jeter le reste sont complétés par l'ancienne traduction slave. Plus précisément : sans cape (ανευ επιρριπαρίου). En grec : ινα μη πάντοτε φάγης ; mais dans les traductions serbes et slaves anciennes - oui, toujours oui, sans déni. Le manche est une botte de pain compressé, une gerbe. – Éd. Dans les anciennes traductions serbes et slaves, au lieu des mots : dans son action, on lit : dans sa vision. Les corps spirituels sont ici appelés les entités les plus éthérées et immatérielles, appelées nature simple. Au lieu de υφεσει, il est préférable de lire εφεσει, selon l'ancienne traduction slave. Pilier - exhaustivité, collection. – Éd. Dans le texte grec, le discours est sans négation ; mais ici les anciennes traductions slaves et serbes sont préférées. C'est ainsi qu'on le lit dans les traductions grecques et slaves anciennes ; bien que nous lisions dans Paisius : résistance à la foi. Se moquer - réfléchir, philosopher. – Éd. Dans ce dicton, la traduction slave ancienne est en accord avec le texte grec imprimé. Le mot méchant est complété par une ancienne traduction slave. Un tiers du kathisma. Les mots : à propos du corps, alors il devient satanique sont complétés par l'ancienne traduction slave. Dans l'édition de 1911, on lit ici : Et ce que le Seigneur a fait avec bonne volonté se retrouve parmi de nombreux saints. – Éd. Dans le texte grec, il est écrit : ουκ εκίνει (n'a pas encouragé), mais dans l'ancien texte slave, sans négation : sans travailler. Voir : Histoires mémorables sur l'ascétisme des saints et bienheureux pères. À propos d'Abba Ammun de Nitria. Réprimander, c'est gêner. – Éd. Dans l'édition de 1911, on lit : en paix. – Éd. L'ancienne traduction slave confirme la lecture grecque : εχεις, et non la traduction Paisiev : Dieu a. Dans l'ancienne traduction serbe, il est dit : il n'est pas illuminé, bien qu'en grec il soit dit sans négation : οστις διαυγης. Prag – seuil, voile. – Éd. Les mots entre parenthèses sont empruntés à l’ancienne traduction serbe. Euchites (grecs ; ou Messaliens) - « prières », hérétiques du IVe siècle, qui pratiquaient la prière continue au détriment de la discipline ecclésiale et du dogme doctrinal. – Éd. Une ancienne traduction slave montre qu'au lieu de : εν τω αιωνι il faut lire : εν τω αγωνι. Se moquer sans raison est une pensée insensée. – Éd. Mots : Qu’est-ce que l’humilité ? – et dit complété à partir de l’ancienne traduction slave. Corde, corde - corde, filet. – Éd. Umet - excréments, détritus. – Éd. Selon la traduction serbe : nous racontons ceci qui se déverse dans les profondeurs ; d'où il ressort clairement qu'au lieu de : τω κενω le traducteur serbe lit : τω καινω. Une honte est une représentation théâtrale. – Éd. Le mot sentir est complété par d'anciennes traductions slaves et serbes. La culpabilité est la raison, le début. – Éd. Une ancienne traduction slave montre qu'ici, au lieu de : γενέται, il faut lire : γίνεται. D'après l'ancienne traduction slave, il est clair qu'ici, au lieu de : την λύπην, il faut lire : την πύλην. L'ancienne traduction slave montre qu'ici au lieu de : του μη εισελθειν il faut lire sans négation : του εισελθειν. Les mots entre parenthèses sont complétés par l'ancienne traduction slave. La lecture du texte grec est confirmée par des traductions anciennes - slaves et serbes. L'ancienne traduction slave montre qu'ici, au lieu de : της παραπληξίας, il faut lire : της παρακλήσεως. La traduction serbe confirme la même chose. En fait : des lupins, des légumes aux propriétés enivrantes. Ophir (Sufir ; voir : 1 Rois 22 :48) est une région aurifère en Inde. La lecture grecque : τό υμέτερον σωμα est justifiée par la traduction serbe. Paisius a probablement lu αυτεξούσιον au lieu de σωμα ; dans l'ancienne traduction slave, il se lit sans nom : le vôtre est dévorant. Ce lieu a été traduit selon la lecture grecque, conformément à l'ancienne traduction slave. D'après l'ancienne traduction slave, il est clair qu'au lieu de : χαρά, il faut lire ici : χώρα. Ici, la traduction slave ancienne est préférée au texte grec : μετα μικρον χρόνον. La lecture préférée ici est celle qui est cohérente avec l’ancienne traduction slave. La lecture préférée ici est celle qui est en accord avec l’ancienne traduction slave. Les mots : idolâtrie, sorcellerie sont complétés par l'ancienne traduction slave. Dans l'édition de 1911, on lit : dans une autre. – Éd. Selon une autre lecture : votre honte. En traduction serbe : Je mange de ma géhenne. Dans l'édition de 1911, on lit : échidnés. – Éd. De la traduction latine, il ressort clairement qu'au lieu de : υποταγή (soumission), le traducteur a lu : αποταγή (renoncement au monde). Les mots : ils apportent un grand bénéfice à l'âme sont complétés par une ancienne traduction slave. Selon l'ancienne traduction slave, ici au lieu de : εαυτους il vaut mieux lire : αυτους. La traduction Paisiev montre qu'à cet endroit il lit : των τηκτομένων, et non των τυπτομένων, comme on le lit dans le texte grec. Les anciennes traductions slaves et latines confirment la lecture du texte grec imprimé. L'ancienne traduction slave, qui ne concorde pas avec le texte grec, est retenue ici. Dans les anciennes traductions slaves et serbes, le discours est sans négation : Et l'action corporelle est interdite, etc. La lecture grecque : ο Θεος αναλαμβάνει est ici remplacée par une autre : ο θάνατος αναλαμβάνει, qui s'accorde avec les anciennes traductions slaves et serbes. Selon l'ancienne traduction slave, la lecture imprimée του μνημονευσαι doit être corrigée comme suit : του μη μνημονευσαι. Dans la traduction serbe, ce passage se lit comme ceci : ou dit-il, qu'est-ce que le châtiment pour un pécheur ?