Palabras de ascetismo (traducción de 1854)

Ver también: Serie de Creaciones de los Santos Padres en traducción rusa: historia y modernidad Hegumen Dionysius (Shlenov) Homilía 1. Sobre la renuncia al mundo y sobre la vida monástica El temor de Dios es el principio de la virtud. Se le llama producto de la fe y se siembra en el corazón cuando la mente se retira de las distracciones mundanas, para que pueda ordenar sus pensamientos que giran en torno de los elevados en la reflexión sobre la restauración futura. Para sentar las bases de la virtud, es mejor que una persona se mantenga alejada de los asuntos de esta vida y permanezca en la ley de la luz de los caminos rectos y santos, que el Salmista indicó y nombró por el Espíritu (Sal. 23:3; 119:35). Es poco probable que haya, y tal vez no haya, una persona que, aunque sea igual a los ángeles en moral, pueda soportar el honor; y esto sucede, como dirán otros, a partir de la rápida percepción de los cambios. El comienzo del camino de la vida es aprender siempre con la mente las palabras de Dios y pasar la vida en la pobreza. Beber uno mismo de una manera promueve la mejora en otra. Si te hidratas con el estudio de las palabras de Dios, esto te ayuda a prosperar en la pobreza, y la prosperidad en la no codicia te da el ocio para prosperar en el estudio de las palabras de Dios. La asistencia de ambos contribuye a la rápida construcción de todo un edificio de virtudes. Nadie puede acercarse a Dios a menos que se retire del mundo. No llamo alejamiento del cuerpo, sino alejamiento de los asuntos mundanos. Esto es virtud, que una persona no ocupe su mente con el mundo. El corazón no puede permanecer en silencio y sin sueños mientras una persona está afectada por los sentimientos; las pasiones corporales no se vuelven inactivas y los malos pensamientos no se empobrecen sin abandono. Hasta que el alma entre en el arrobamiento de la fe en Dios, aceptando el poder de su sensación, no sanará las enfermedades de los sentidos, no podrá pisotear con fuerza la materia visible, que sirve de barrera a lo interno, y no sentirá la libertad en sí misma, ni la generación racional, ni el fruto de ambos: la salvación de las trampas. Sin el primero 1 no hay segundo 2, y donde el segundo es legal, allí el tercero 3 está atado como con brida. Cuando la gracia ha aumentado en una persona, entonces, por el deseo de la justicia, el miedo a la muerte se vuelve de poco respeto para él, y encuentra en su alma muchas razones por las que debe soportar el dolor por el temor de Dios. Todo lo que aparentemente daña el cuerpo y afecta repentinamente a la naturaleza y, por tanto, conduce al sufrimiento, no se considera nada a sus ojos en comparación con lo que espera para el futuro. Sin permitir las tentaciones, nos es imposible conocer la verdad. El hombre encuentra la confirmación exacta de esto en el pensamiento de que Dios tiene una gran providencia para el hombre y que no hay persona que no esté bajo Su Providencia, y esto lo ve especialmente claramente, como bajo la dirección de un dedo, en aquellos que buscan a Dios y en aquellos que soportan el sufrimiento por Él. Pero cuando el empobrecimiento de la gracia en una persona ha aumentado, entonces todo lo dicho aparece en ella casi en la forma opuesta. Su conocimiento, debido a la investigación, es mayor que la fe, y no se confía en Dios en todos los asuntos, y la Providencia de Dios para el hombre se entiende de otra manera. Una persona así está constantemente expuesta a las maquinaciones de quienes acechan en la oscuridad para dispararle con sus flechas (cf. Sal. 10, 2). El comienzo de la verdadera vida en el hombre es el temor de Dios. Pero no tolera el habitar en el alma de alguien junto con la elevación de la mente, porque por servir a los sentidos el corazón se dispersa, perdiendo el deleite en Dios. Porque los pensamientos internos están conectados por sus sensaciones, como dicen, en los mismos sentidos que les sirven. La duda en el corazón trae miedo al alma. Y la fe puede reafirmar la voluntad incluso cuando los miembros están cortados. En la medida en que prevalezca en vosotros el amor a la carne, en tal medida no podréis ser valientes y valientes en las numerosas confrontaciones que rodean lo que amáis. A quien desea honra para sí mismo no le pueden faltar motivos de tristeza. No hay persona que, ante un cambio de circunstancias, no sienta en su mente un cambio de actitud hacia la tarea que tiene entre manos. Si la lujuria, como dicen, es producto de los sentimientos, entonces que guarden silencio aquellos que afirman de sí mismos que mantienen la tranquilidad incluso durante el entretenimiento. Casto no es aquel que, en el trabajo, durante la lucha y la hazaña, dice de sí mismo que entonces cesan en él los pensamientos vergonzosos, sino quien, con la verdad de su corazón, disciplina la contemplación de su mente para no escuchar descaradamente pensamientos obscenos. Y cuando la honestidad de su conciencia atestigua la fidelidad de la mirada de sus ojos, entonces la vergüenza se asemeja a una cortina que cuelga en el receptáculo más íntimo de los pensamientos. Y su integridad, como la de una virgen casta, es preservada para Cristo por la fe. Para conjurar las disposiciones que preocupan al alma hacia la obscenidad y eliminar los recuerdos perturbadores que surgen en la carne y producen una llama rebelde, nada es más suficiente que sumergirse en el amor de estudiar la Divina Escritura y comprender la profundidad de sus pensamientos. Cuando los pensamientos se sumergen en el deleite de comprender la sabiduría escondida en las palabras, en la medida en que una persona extrae claridad de ellos, deja el mundo detrás de él, olvida todo en el mundo y todos los recuerdos, todas las imágenes efectivas de la materialización del mundo, borra en el alma y, a menudo, destruye la necesidad misma de los pensamientos ordinarios que visitan la naturaleza. El alma misma se deleita con las nuevas ideas que encuentra en el mar de los misterios de la Escritura. Y nuevamente, si la mente flota en la superficie de las aguas, es decir, el mar de las Divinas Escrituras, y no puede penetrar los pensamientos de las Escrituras hasta las profundidades, comprender todos los tesoros escondidos en sus profundidades, entonces este mismo hecho de que la mente esté ocupada con celo por comprender las Escrituras es suficiente para unir firmemente sus pensamientos con un solo pensamiento sobre lo maravilloso y evitarles, como dijo uno de los portadores de Dios, luchar por la naturaleza corporal; mientras que el corazón es débil y no puede soportar la amargura que se produce durante las batallas externas e internas. Y sabes lo doloroso que es un mal pensamiento. Y si el corazón no está ocupado con el conocimiento, entonces no puede tolerar la rebelión de las aspiraciones corporales. Así como la velocidad de oscilación de una balanza en una tormenta de viento se ve obstaculizada por el peso de lo que se pesa, así la oscilación de la mente se ve obstaculizada por la vergüenza y el miedo. Y como faltan el miedo y la vergüenza, la mente recibe el impulso de girar constantemente, y luego, cuando se elimina el miedo del alma, el yugo de la mente, como libre, flota de un lado a otro. Pero así como el yugo de una balanza, si sus cuencos están cargados con una carga muy pesada, no es fácilmente sacudido por el soplo del viento, así la mente, bajo el peso del temor de Dios y de la vergüenza, difícilmente se deja seducir por lo que la hace vacilar. Y en la medida en que el miedo se vuelve escaso en la mente, en la misma medida las vicisitudes y la variabilidad comienzan a dominarla. Conseguid poner el temor de Dios como fundamento de vuestra procesión, y en pocos días, sin dar vueltas en el camino, estaréis a las puertas del Reino. En todo lo que encontréis en las Escrituras buscad el propósito de la palabra, para que podáis penetrar en lo más profundo de los pensamientos de los santos y entenderlos con mayor exactitud. Quienes son guiados en su vida a la iluminación por la gracia divina siempre sienten que algún rayo inteligente atraviesa los versos de lo escrito y distingue las simples palabras para la mente de lo que se dice al conocimiento espiritual con gran pensamiento. Si una persona lee versículos significativos sin profundizar en ellos, entonces su corazón sigue siendo pobre y se desvanece en él el poder santo que, con la maravillosa comprensión del alma, le da al corazón el sabor más dulce. Por lo general, cada cosa tiende a alcanzar lo que le es semejante. Y el alma, que tiene en sí la porción del espíritu, cuando oye una palabra que contiene potencia espiritual oculta, atrae ardientemente hacia sí el contenido de esa palabra. No todo el mundo se sorprende por lo que se dice espiritualmente y tiene un gran poder escondido en sí mismo. La palabra sobre virtud requiere un corazón que no se preocupe por la tierra y una estrecha comunicación con ella. En una persona cuya mente está cargada de preocupación por lo transitorio, la virtud no despierta el pensamiento de amarlo y buscar su posesión. El desprendimiento de la materia por su ser precede a la unión con Dios, aunque muchas veces, según la Dispensación de la gracia, en otros esta última resulta preceder a la primera, porque el amor está cubierto por el amor. El rango común a la economía es diferente del rango común a las personas. Pero mantienes el rango general. Si la gracia os precede, esa es obra de ella. Y si no precede, entonces, en el camino de todas las personas, en el que caminaron uno tras otro, tú también ascenderás a la altura de la columna espiritual. Cualquier trabajo realizado contemplativamente y cumplido según el mandamiento dado para ello es completamente invisible a los ojos del cuerpo. Y todo trabajo realizado activamente puede ser difícil, porque el mandamiento, que es uno solo, es decir, la actividad, por el bien de lo carnal y de lo incorpóreo, tiene necesidad de ambos, en la contemplación y en la actividad. Porque uno es una combinación de contemplación y actividad. Las acciones que muestran preocupación por la limpieza no suprimen el sentimiento que despierta el recuerdo de fechorías pasadas, pero la tristeza que se siente durante este recuerdo se toma prestada de la mente. Y a partir de ahora, el proceso de recordar se lleva a cabo en la mente con beneficio. La insaciabilidad del alma en la adquisición de la virtud aprovecha parte de los deseos visibles del cuerpo asociados a ella. Todo es hermoso en medida. Sin medida, incluso lo que se considera bello se convierte en daño. ¿Quieres estar en comunión con Dios con tu mente, aceptando en ti mismo el sentimiento de este placer, no esclavizado a los sentimientos? - Servir limosna. Cuando se encuentra dentro de ti, entonces esta santa belleza se representa en ti, por la cual te vuelves como Dios. La amplitud de las obras de limosna produce en el alma la comunión con lo Divino sin mediación de tiempo alguno, conduciendo a la unidad con la gloria del señorío. La unidad espiritual es un recuerdo no impresionado; arde continuamente en el corazón con amor ardiente, sin desviarse de los mandamientos, tomando prestada fuerza para permanecer en unión no con violencia y no según la naturaleza. Porque allí se encuentra apoyo para establecerse firmemente en la unidad a través de la contemplación espiritual. Por eso, el corazón queda asombrado ante la confluencia de sus dos sentimientos, el carnal y el espiritual. No hay otro camino hacia el amor espiritual, que imprime una imagen invisible, a menos que primero se comience a ser generoso en la misma medida en que el Padre es perfecto, como dijo nuestro Señor; porque así mandó a los que le obedecían que pusieran este fundamento 4 . La palabra de actividad es diferente y la palabra de belleza es diferente. Y sin conocimiento experimentado de nada, la sabiduría sabe adornar sus palabras, decir la verdad sin saberla. Alguien más puede hablar de virtud sin haber experimentado él mismo su práctica. Pero la palabra de la actividad es un tesoro de esperanza, y la sabiduría no justificada por la actividad es garantía de vergüenza. Que un artista que pinta agua en las paredes y no puede saciar su sed con esa agua, y que una persona que ve sueños hermosos es lo mismo que una palabra no justificada por la actividad. Quien habla de virtudes que él mismo ha experimentado en la práctica, se las transmite a quien lo escucha, del mismo modo que alguien da a otro el dinero ganado con su trabajo. Y el que, de su propia adquisición, siembra enseñanza en los oídos de los que lo escuchan, abre su boca con denuedo, hablando a sus hijos espirituales, como dijo el anciano Jacob al casto José: Pero yo te doy una porción más que a tus hermanos, la que tomé de los amorreos con mi espada y mi arco (Gén. 48:22). Toda persona que vive impuramente desea una vida temporal. El segundo, según él, es el que está privado de conocimiento. Alguien dijo bellamente que el miedo a la muerte entristece al hombre condenado por su conciencia. Y el que tiene buen testimonio en sí mismo desea tanto la muerte como la vida. No lo reconozcáis como un verdadero sabio que, por el bien de esta vida, esclaviza su mente al miedo y al miedo. Considera como un sueño todo lo bueno y lo malo que le sucede a la carne. Porque no sólo en la muerte renuncias a esto, sino que muchas veces, incluso antes de la muerte, te abandona y se aleja. Y si algo de esto tiene alguna comunicación con vuestra alma, entonces considéralo adquisición tuya en esta era; irá con usted hasta el próximo siglo. Y si esto es algo bueno, entonces regocíjate y da gracias a Dios en tu mente. Si esto es algo malo, entonces entristecete, suspira y trata de liberarte de esto mientras estás en el cuerpo. Todo lo bueno que sucede en ti mentalmente, tú mismo lo guardas cuidadosamente en secreto, porque el bautismo y la fe fueron tus mediadores para ello; en ellos sois llamados por nuestro Señor Jesucristo a sus buenas obras. ¡Con el Padre y el Espíritu Santo, a Él sea la gloria, la honra, la acción de gracias y la adoración por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 2. Sobre la gratitud a Dios, con la adición de un breve resumen de las enseñanzas originales. La gratitud del receptor anima al donante a dar mayores obsequios que antes. El que por poco es ingrato, por más es engañoso e injusto. El que está enfermo y conoce su enfermedad debe buscar tratamiento. El que declara su enfermedad a los demás está cerca de su curación y la encontrará fácilmente. Por la dureza del corazón se multiplican sus enfermedades; y si el paciente se resiste al médico, su tormento aumenta. No hay pecado imperdonable excepto el pecado impenitente. Y el regalo no queda sin agravamiento, a menos que haya gratitud por él. La parte de lo sin sentido es pequeña a sus ojos. Ten siempre presente a aquellos que son superiores a ti en virtud, para que puedas ver constantemente en ti una deficiencia en contra de ellos; Ten siempre en tu mente los dolores más graves de los afligidos y amargados, para que tú mismo puedas dar gracias como es debido por los dolores pequeños y sin sentido que encuentres en ti mismo, y puedas soportarlos con alegría. Durante tu derrota, relajación y pereza, atado y mantenido por el enemigo en dolorosa languidez y en la grave obra del pecado, imagina en tu corazón el tiempo anterior de tu diligencia, cómo te preocupaste por todo hasta lo más mínimo, qué hazaña mostraste, cómo resististe celosamente a quienes querían obstaculizar tu progreso. Piensa, sobre todo, en los suspiros con los que sufriste las faltas que aparecían en ti por tu negligencia, y en cómo, con todo ello, recibiste una corona victoriosa. Porque con todos esos recuerdos tu alma despierta, como de un sueño profundo, se reviste con la llama de los celos, se levanta de su inmersión, como de entre los muertos, asciende y, con ardiente confrontación con el diablo y el pecado, vuelve a su rango primitivo. Recuerda la caída de los fuertes y humíllate en tus virtudes. Acordaos de las graves caídas de los que cayeron en la antigüedad y se arrepintieron, así como de la altura y el honor que después de esto fueron concedidos, y tomaréis valor en vuestro arrepentimiento. Persíguete a ti mismo y tu enemigo será ahuyentado por tu aproximación. Haz las paces contigo mismo, y el cielo y la tierra harán las paces contigo. Esfuérzate por entrar en tu jaula interior y verás la jaula celestial, porque ambos son uno y lo mismo, y cuando entras en una, ves a ambos. La escalera de este Reino está dentro de ti, escondida en tu alma. Sumérgete en ti mismo desde el pecado, y allí encontrarás ascensiones por las que podrás escalar. Las Escrituras no nos han explicado cuáles son las bendiciones de la próxima era. Pero cómo es posible que recibamos la sensación de disfrutarlos aquí sin cambios naturales ni salidas de este mundo, esto nos fue enseñado convenientemente; aunque, para despertarnos a codiciarlas, las presentó bajo el nombre de cosas deseadas y gloriosas para nosotros, agradables y preciosas, cuando dice: ... que ojo no vio, ni oído oyó (1 Cor. 2:9), etc. Y esto también nos anunció que las bendiciones futuras son incomprensibles y no tienen ningún parecido con las bendiciones aquí. El placer espiritual no es el uso de algo que existe independientemente fuera del alma de quien lo recibe. De lo contrario, lo dicho: ... El Reino de los Cielos está dentro de vosotros (Lucas 17:21) y: Venga a nosotros (Mateo 6:10) ya significará que hemos aceptado la sustancia de algo sensual dentro de nosotros mismos, como garantía del placer contenido en esto. Porque es necesario que la adquisición misma sea como prenda y el todo como parte. Y lo que se dice: como en un espejo (cf. 1 Cor. 13,12), aunque no muestra lo que es independiente, significa sin embargo la adquisición de la semejanza. Y si es cierto el testimonio de quienes interpretaron las Escrituras de que esta misma sensación es la acción mental del Espíritu Santo, entonces ya es parte de ese todo. No el amante de la virtud que hace el bien con la lucha, sino el que acepta con alegría los desastres que siguen. No es gran cosa que una persona soporte el dolor por su virtud, como tampoco lo es vacilar en su mente al elegir su buena voluntad cuando los sentidos son seductoramente cosquilleados. Cualquier arrepentimiento, después de la privación de la libertad, es tal que no irradia alegría ni da derecho a recompensa a quien la ha adquirido. Cubre al que cae, si esto no te perjudica: le darás complacencia y la misericordia de tu Maestro te sostendrá. Fortalece a los débiles y tristes de corazón con palabras y con todo lo que esté a tu alcance, y la Diestra todopoderosa te fortalecerá. Con corazones afligidos, estad en comunión con el trabajo de oración y con el afecto del corazón, y a vuestras peticiones se abrirá una fuente de misericordia. Preocúpate constantemente de orar ante Dios en tu corazón, llevando en tu corazón un pensamiento puro, lleno de ternura, y Dios preservará tu mente de pensamientos inmundos y desagradables, para que el camino de Dios no te reproche. Ejercítate constantemente en la meditación, leyendo las Divinas Escrituras, con una comprensión exacta de ellas, para que, con la ociosidad de tu mente, tu visión no sea profanada por las impurezas de lascivia ajenas 5 . No te atrevas a tentar tu mente con pensamientos obscenos o con la visión de personas que te lleven a la tentación, incluso cuando pienses que esto no te vencerá, porque incluso los sabios fueron oscurecidos de esta manera y cayeron en la necedad. No podéis esconder la llama en vuestro seno sin fuertes dolores en vuestra carne. Es difícil para los jóvenes someterse al yugo de lo sagrado sin formación. El comienzo de las tinieblas de la mente (cuando una señal de ellas comienza a revelarse en el alma) se manifiesta ante todo en la pereza hacia el servicio y la oración de Dios. Porque si el alma no se aparta primero de esto, no hay otro camino al engaño espiritual; cuando se le priva de la ayuda de Dios, cae convenientemente en manos de sus oponentes. Y además, tan pronto como el alma se descuida en las obras de virtud, ciertamente se dejará llevar hacia lo contrario. Porque la transición de cualquier lado es ya el comienzo del lado opuesto. Si haces algo por la virtud y por el alma, entonces no te preocupes por cosas vanas. Revelad continuamente vuestra debilidad ante Dios, y no seréis tentados por extraños, en cuanto os quedéis solos sin vuestro Intercesor. La actividad de la madrina es doble; Según la dualidad de la naturaleza, ésta se divide en dos partes. Una, que consiste en soportar los dolores carnales producidos por la acción de la parte irritable del alma, es la que se llama actividad. Y el otro consiste en el trabajo sutil de la mente y en la meditación Divina, así como en permanecer en oración, etcétera; se realiza por la parte concupiscible del alma y se llama contemplación. Y uno, es decir, la actividad, purifica, por el poder de los celos, la parte apasionada del alma, y ​​el segundo es la eficacia del amor espiritual, es decir, la lujuria natural, que ilumina la parte intelectual del alma. Todo aquel que, antes de la perfecta formación de la primera parte, pasa a esta segunda, atraído por su dulzura, sin mencionar su pereza, experimenta ira porque no hizo morir primero sus males en la tierra (Col. 3,5), es decir, no curó la debilidad de sus pensamientos practicando pacientemente el oprobio de la cruz, sino que se atrevió en su mente a soñar con la gloria de la cruz. Esto es lo que decían los santos antiguos, que si la mente se propone ascender a la cruz antes de que sus sentidos, habiendo sido curados de su debilidad, se callen, entonces se experimentará la ira de Dios. Esta ascensión a la cruz, que trae ira, no ocurre en la primera parte del sufrimiento de los dolores, es decir, la crucifixión de la carne, sino cuando una persona entra en la contemplación, y esta es la segunda parte, después de la curación del alma. Cuya mente está contaminada por pasiones vergonzosas y que se apresura a llenar su mente de pensamientos soñadores, sus labios están bloqueados por una prohibición porque no limpió primero su mente con dolores, no sometió las concupiscencias carnales, sino que, confiando en lo que el oído escuchó y en lo que estaba escrito con tinta, se apresuró hacia adelante, para caminar por un camino lleno de oscuridad, cuando él mismo estaba ciego de sus ojos. Porque incluso aquellos cuya vista es sana, estando llenos de luz y habiendo adquirido guías de gracia, están en peligro día y noche, mientras sus ojos están llenos de lágrimas, y continúan su servicio en oración y llorando todo el día, incluso la noche, a causa de los horrores que les esperan en el camino y de los terribles rápidos que encuentran y de las imágenes de la verdad que resultan mezcladas con sus fantasmas engañosos. Dicen: “Lo que viene de Dios viene por sí solo, pero ni siquiera lo sentirás”. Esto es cierto, pero sólo si el lugar está limpio y no contaminado. Si la niña de los ojos de tu alma está inmunda, entonces no te atrevas a fijar tu mirada en el globo solar, para que no pierdas ni siquiera este pequeño rayo, es decir, la fe simple, la humildad, la confesión sincera y las pequeñas obras que están a tu alcance, y no seas arrojado a la única región de los seres espirituales, que es la oscuridad total, la que está fuera de Dios y es semejanza del infierno, así como fue expulsado aquel que no se avergonzó de venir. casarse con ropa sucia. A través del trabajo y la autoconservación, la pureza de los pensamientos exuda y la pureza de los pensamientos exuda la luz del pensamiento. Desde aquí, por gracia, la mente es guiada hacia aquello sobre lo que los sentidos no tienen poder, que ni enseñan ni aprenden. Imaginemos que la virtud es el cuerpo, la contemplación es el alma, y ​​ambas son una sola persona perfecta, unidas por un espíritu de dos partes, la sensual y la racional. Y así como es imposible que el alma llegue a existir y nazca sin completar la formación del cuerpo con sus miembros, así también es imposible que el alma entre en la segunda contemplación, es decir, en el espíritu de revelación, en la contemplación formada en falsedades que reciben la sustancia de la semilla espiritual, sin realizar la obra de la virtud; y ésta es la morada del poder reconocedor que recibe revelaciones. La contemplación es el sentimiento de los misterios Divinos escondidos en las cosas y en sus causas. Cuando escuches acerca de alejarte del mundo, acerca de dejar el mundo, acerca de la pureza de todo lo que hay en el mundo, primero debes comprender y descubrir, no en términos de la gente común, sino de personas puramente racionales, lo que significa el nombre mismo: mundo, de qué diferencias se compone este nombre, y podrás aprender sobre tu alma, qué tan lejos está del mundo y qué se mezcla con ella del mundo. La palabra mundo es un nombre colectivo que abarca lo que se llama pasiones. Si una persona no ha aprendido primero qué es el mundo, entonces no alcanzará el conocimiento de qué miembros está lejos del mundo y por qué medios está conectado con él. Hay muchos que han renunciado al mundo con dos o tres miembros, y se han negado a comunicarse con el mundo, y han pensado de sí mismos que se han vuelto extraños al mundo en sus vidas, porque no entendieron y discernieron sabiamente que con sólo dos miembros murieron al mundo, mientras que sus otros miembros en el cuerpo viven en el mundo. Sin embargo, no fueron capaces de reconocer sus pasiones en sí mismos; y como no los reconocían, no se preocupaban de su curación. Según investigaciones especulativas, la composición del nombre colectivo, que abarca las pasiones individuales, también se llama mundo. Y cuando queremos nombrar colectivamente las pasiones, las llamamos paz; y cuando queremos distinguirlas por la diferencia de sus nombres, las llamamos pasiones. Las pasiones son parte de la continuidad del mundo; y donde cesan las pasiones, allí comienza el mundo en su continuidad. Y las pasiones son las siguientes: compromiso con la riqueza, con el coleccionismo; placer corporal, de donde proviene la pasión del matrimonio; el deseo de honor del que brota la envidia; deseo de estar a cargo; arrogancia ante el esplendor del poder; deseo de vestirse bien y agradar; la búsqueda de la gloria humana, que es causa de rencor; miedo por el cuerpo. Donde estas pasiones dejan de fluir, allí el mundo ha muerto, y en la medida en que algunas de estas partes faltan allí, en la misma medida el mundo permanece afuera, sin actuar con esas partes de su composición; así como alguien dijo de los santos que mientras aún estaban vivos, murieron, porque mientras vivían en la carne, no vivían según la carne. Y mira en cuál de estas partes vivís: entonces sabrás en qué partes vivís, y en qué partes habéis muerto al mundo. Cuando descubras qué es el mundo, entonces, a partir de la diferencia de todo esto, descubrirás cómo estás conectado con el mundo y cómo has renunciado a él. Y diré brevemente: el mundo es vida carnal y sabiduría de la carne. Por el hecho mismo de que una persona se haya liberado de esto, se sabe que ha salido del mundo. Y la alienación del mundo se reconoce por estos dos signos: por la vida más excelente y por la diferencia en los conceptos de la mente misma. De aquí, finalmente, surgen conceptos en tus pensamientos sobre cosas sobre las cuales el pensamiento flota en sus conceptos. Y alcanzas la medida de tu vida según si la naturaleza desea algo sin violencia, si hay en ti alguna vegetación indestructible o alguna que se produzca sólo por casualidad; si la mente ha llegado a la conciencia de conceptos completamente incorpóreos, o si se mueve enteramente en la materia, y esta materia es apasionante. Porque los sellos de materialización de los hechos, bajo los cuales la mente aparece involuntariamente en todo lo que hace, son virtudes. En ellos, sin debilidad, toma prestada la razón del ardor y la concentración de pensamientos con un buen propósito, para trabajar físicamente, para ejercitar este ardor, siempre que esto se haga sin pasión. Y ved si la mente no desmaya al encontrar estos sellos de pensamientos secretos, por un mejor ardor de Dios, que suele cortar los vanos recuerdos. Estos pocos signos mostrados en este capítulo, en lugar de muchos libros, serán suficientes para iluminar a una persona si permanece en silencio y vive en reclusión. El miedo por el cuerpo es tan fuerte en las personas que, como resultado, a menudo no pueden hacer nada honorable y honorable. Y cuando el miedo al cuerpo se ve ensombrecido por el miedo al alma, entonces el miedo del cuerpo se desmaya ante el miedo espiritual, como cera del poder de un fuego ardiente. ¡Gloria a nuestro Dios por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 3. Sobre el hecho de que el alma alcanza sin dificultad el conocimiento de la sabiduría de Dios y de las criaturas de Dios si permanece en silencio alejada del mundo y de las preocupaciones mundanas; para entonces podrá reconocer su naturaleza y aquellos tesoros que tiene escondidos dentro de sí mismo. Cuando las preocupaciones mundanas no han entrado de afuera en el alma, sino que permanece en su estado natural, entonces su trabajo dura poco y llega al conocimiento de la sabiduría de Dios; porque el alejamiento del alma del mundo y su silencio la impulsan naturalmente al conocimiento de las criaturas de Dios, y de ahí asciende a Dios, queda asombrada y permanece con Dios. Porque cuando las aguas del exterior no entran en la fuente espiritual, entonces las aguas naturales que fluyen en ella dan lugar constantemente a pensamientos en el alma sobre los milagros de Dios. Y tan pronto como el alma se encuentra sin estos pensamientos, esto significa que alguna razón fue dada por algunos recuerdos extraños, o que los sentimientos del encuentro con los objetos produjeron una rebelión contra ella. Cuando los sentimientos están encerrados en el silencio, no se les permite salir corriendo, y con la ayuda del silencio los recuerdos se vuelven obsoletos, entonces verás cuáles son los pensamientos naturales del alma, cuál es la naturaleza misma del alma y qué tesoros ha escondido dentro de sí misma. Estos tesoros son el conocimiento del incorpóreo, que surge en el alma por sí solo, sin pensamiento previo y sin trabajo al respecto. Una persona ni siquiera sabe que tales pensamientos surgen en la naturaleza humana. ¿Quién fue su maestro? ¿O cómo comprendió aquello que, aunque sea imaginado mentalmente, no puede ser comprendido por otros? ¿O quién fue su guía en lo que de otro no aprendió nada? Ésta es la naturaleza del alma. Por consiguiente, las pasiones son algo adicional y el alma misma es culpable de ellas. Porque por naturaleza el alma es desapasionada. Cuando oigáis en la Escritura hablar de pasiones físicas y mentales, sepáis que esto se dice en relación con las causas de las pasiones. Pero el alma es desapasionada por naturaleza. Aquellos que se adhieren a la sabiduría externa no lo aceptan y, como ellos, sus seguidores no lo aceptan. Al contrario, creemos que Dios creó a los creados a su imagen para que fueran impasibles. Por ser creado a imagen no me refiero en relación al cuerpo, sino al alma, que es invisible. Por cada imagen se elimina de la imagen que se presenta. Es imposible imaginar cualquier imagen sin una similitud vista antes. Por tanto, debemos estar convencidos de que las pasiones, como dijimos anteriormente, no están en la naturaleza del alma. Si alguien contradice lo dicho, le haremos una pregunta y dejaremos que nos responda. Pregunta. ¿Cuál es la naturaleza del alma? ¿Es algo desapasionado y lleno de luz, o apasionado y oscuro? Respuesta. Si en un tiempo la naturaleza del alma fue iluminada y pura por la recepción de la luz bendita, y de la misma manera resulta ser la misma cuando regresa al orden primitivo, entonces no hay duda de que el alma está fuera de su naturaleza tan pronto como entra en movimiento apasionado, como afirman los educadores de la Iglesia. Luego las pasiones entraron en el alma después, y es injusto decir que las pasiones están en la naturaleza del alma, aunque ésta sea movida por ellas. Entonces, es claro que es puesto en movimiento por algo externo, no como si fuera propio. Y si las pasiones se llaman espirituales, 6 porque el alma es puesta en movimiento por ellas sin la participación del cuerpo, entonces el hambre, la sed y el sueño serán espirituales, porque en ellos, como en la amputación de miembros, en la fiebre, en la enfermedad y cosas semejantes, el alma sufre y gime con el cuerpo. Porque el alma simpatiza con el cuerpo comunicándose con él, como el cuerpo simpatiza con el alma; el alma se regocija con la alegría del cuerpo y acepta sus penas. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el poder por siempre! Amén. Palabra 4. Sobre el alma, sobre las pasiones y sobre la pureza de mente, en preguntas y respuestas. Pregunta. ¿Cuál es el estado natural del alma? ¿Qué es un estado antinatural? ¿Qué es un estado sobrenatural? Respuesta. El estado natural del alma es el conocimiento de las criaturas de Dios, sensoriales y mentales. El estado sobrenatural es un despertar a la contemplación de la Divinidad todoesencial. Un estado antinatural es el movimiento del alma en pasiones turbulentas, como decía el divino y gran Basilio, que el alma, cuando resulta estar conforme a la naturaleza, permanece en el dolor, y cuando resulta estar fuera de su naturaleza, aparece abajo en la tierra; cuando hay dolor, resulta desapasionado, y cuando la naturaleza desciende de su rango característico, entonces se revelan en ella las pasiones. Así, finalmente, queda claro que las pasiones del alma no son espirituales por naturaleza. Si el alma en las pasiones corporales condenadas entra en el mismo movimiento que en el hambre y la sed, entonces, como en el razonamiento de estas últimas no hay ninguna ley para ello, no es tan digno de censura como en otras pasiones que merecen censura. Sucede que a veces Dios permite que otra persona haga algo aparentemente inapropiado, y en lugar de censura y reproche, le da una buena recompensa. Así sucedió con el profeta Oseas, que se casó con una ramera, con el profeta Elías, que por celos de Dios cometió asesinato, y con los que, según el mandato de Moisés, mataron a espada a sus padres. Sin embargo, se dice que en el alma, incluso sin naturaleza corporal, hay naturalmente lujuria e irritabilidad, y éstas son la esencia de las pasiones del alma. Pregunta. ¿Está de acuerdo con la naturaleza, cuando la lujuria del alma es inflamada por lo Divino, o cuando se dirige hacia lo terrenal y corporal? ¿Y por qué la naturaleza espiritual revela sus celos con irritabilidad? ¿Y en qué caso la irritación se llama natural? ¿Es entonces que el alma se irrita por alguna concupiscencia carnal, o por envidia, o por vanidad, o algo semejante, o cuando algo contrario a esto la irrita? Responda el que tiene la palabra, y le seguiremos. Respuesta. La Divina Escritura dice mucho y a menudo usa nombres que no tienen el mismo sentido. Algo diferente es característico del cuerpo, pero afecta al alma. Y viceversa, lo que es propio del alma afecta al cuerpo. Y la Escritura no comparte esto, pero los sabios lo entienden. Así, de lo que es propio de la Divinidad del Señor, otras cosas que no son aplicables a la naturaleza humana se dicen en las Escrituras acerca de Su santísimo cuerpo; y viceversa, se dicen cosas despectivas propias de Su humanidad acerca de Su Divinidad. Y muchos, sin comprender el propósito de las palabras divinas, se arrastraron en esto, pecando incorregiblemente. Por tanto, en las Escrituras no hay una distinción estricta entre lo que es propio del alma y lo que es propio del cuerpo. Luego, si la virtud es naturalmente la salud del alma, entonces la enfermedad del alma serán las pasiones, algo accidental que ha entrado en la naturaleza del alma y la saca de su propia salud. Y de esto se desprende claramente que la salud precede a la enfermedad accidental en la naturaleza. Si esto es realmente así (lo cual es cierto), entonces ya significa que la virtud ocurre naturalmente en el alma; lo accidental está fuera de la naturaleza del alma 7. Pregunta. ¿Las pasiones corporales se atribuyen naturalmente al cuerpo o como algo accidental? ¿Y las pasiones espirituales que pertenecen al alma, por su conexión con el cuerpo, se le atribuyen naturalmente o en sentido impropio? Respuesta. Nadie se atreve a decir que las pasiones corporales se toman en sentido impropio. Y de las pasiones espirituales, como pronto se reconoce y reconoce por todos que la pureza es natural del alma, debemos decir con valentía que las pasiones no son en absoluto naturales del alma, porque la enfermedad es posterior a la salud. Y es imposible que una misma naturaleza sea a la vez buena y mala. Luego una cosa precede necesariamente a la otra; lo natural es lo que va precedido de otra cosa, porque de todo lo accidental se dice que no es de la naturaleza, sino que vino de fuera; y a todo lo que es accidental y emergente le sigue el cambio, pero la naturaleza no cambia ni cambia. Toda pasión que sirve a buenos propósitos es dada por Dios. Y las pasiones corporales se invierten en el cuerpo para su beneficio y crecimiento; tales son las pasiones del alma. Pero cuando el cuerpo, por la privación de lo que le es propio, se ve obligado a permanecer fuera de su bienestar y seguir al alma, entonces se debilita y sufre daño. Cuando el alma, dejando lo que le pertenece, sigue al cuerpo, entonces también sufre daño, según la palabra del divino Apóstol, que dice: La carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; pero éstos se resisten unos a otros (Gal. 5,17). Por tanto, nadie blasfeme contra Dios, como si Él hubiera puesto en nuestra naturaleza pasiones y pecado. Dios ha invertido en cada una de las naturalezas aquello que sirve para su crecimiento. Pero cuando una naturaleza concuerda con otra, no es en lo propio, sino en lo contrario. Y si las pasiones fueran naturales en el alma, ¿por qué el alma sufriría daño por ellas? Lo que realmente pertenece a la naturaleza no la daña. Pregunta. ¿Por qué las pasiones corporales, que aumentan y fortalecen el cuerpo, dañan al alma si en realidad no le pertenecen? ¿Y por qué la virtud oprime el cuerpo y restaura el alma? Respuesta. ¿No te das cuenta de cómo lo que está fuera de la naturaleza la perjudica? Porque toda naturaleza se llena de alegría cuando se acerca a lo que le pertenece. ¿Pero quieres saber qué tiene en común cada una de estas naturalezas? Nota: lo que ayuda a la naturaleza es propio, y lo que daña es ajeno y vino de fuera. Entonces, como se sabe que las pasiones del cuerpo y del alma son opuestas entre sí, entonces todo lo que de alguna manera ayuda al cuerpo y le da descanso es suyo 8 . Pero cuando el alma se ha hecho amiga de eso, no se dice que le sea natural, porque lo que constituye propiedad del alma es la muerte para el cuerpo. Sin embargo, en sentido impropio, se atribuye al alma lo dicho anteriormente; y el alma, por la debilidad del cuerpo, mientras lo lleva sobre sí, no puede liberarse de éste, porque naturalmente entró en comunicación con lo que es doloroso para el cuerpo, debido a la unidad que, por Sabiduría incomprensible, se ha establecido entre el movimiento del alma y el movimiento del cuerpo. Pero aunque estén en tal comunicación mutua, el movimiento sigue siendo diferente del movimiento, y la voluntad de la voluntad, y también el cuerpo del espíritu. Sin embargo, la naturaleza no cambia; al contrario, cada una de las naturalezas, aunque se desvíe extremadamente, ya sea hacia el pecado o hacia la virtud, sin embargo se mueve por su propia voluntad. Y cuando el alma se eleva por encima del cuidado del cuerpo, entonces todo el espíritu florece en sus movimientos y corre por el cielo en lo incomprensible. Sin embargo, incluso en este estado no permite que el cuerpo no recuerde el suyo. Y además, si el cuerpo se encuentra en pecados, los pensamientos espirituales no dejan de fluir hacia la mente. Pregunta. ¿Qué es la pureza de mente? Respuesta. El que no conoce el mal no es puro de mente (pues tal persona será bestial), ni el que por naturaleza es infantil, ni el que es hipócrita. Pero la pureza de mente es la iluminación divina, mediante el ejercicio activo de las virtudes. Y no nos atrevemos a decir que nadie debería adquirir esto sin la tentación de los pensamientos, a menos que esté dotado de un cuerpo. Porque no nos atrevemos a decir que nuestra naturaleza no será combatida y dañada hasta la muerte. Llamo tentación de los pensamientos no sólo a obedecerlos, sino a comenzar la lucha contra ellos. Enumeración de movimientos en pensamientos. El movimiento de pensamientos en una persona se produce por cuatro motivos: en primer lugar, por la voluntad carnal natural; en segundo lugar, de la representación sensorial de los objetos mundanos, de los que una persona oye y ve; en tercer lugar, de conceptos preocupados y de inclinaciones espirituales que una persona tiene en mente; en cuarto lugar, del ataque de los demonios que luchan con nosotros, envolviéndonos en todas las pasiones, por las razones antes mencionadas. Por lo tanto, una persona, incluso antes de la muerte, mientras está en la vida de esta carne, no puede evitar tener pensamientos y batallas. Porque, juzgad vosotros mismos, ¿es posible que antes de la partida del hombre del mundo y antes de la muerte, cualquiera de estas cuatro causas quede inactiva? ¿O es posible que el cuerpo no codicie lo necesario y no se vea obligado a desear nada mundano? Si no es apropiado imaginar algo como esto, porque la naturaleza necesita tales cosas, entonces ya significa que las pasiones actúan en todo aquel que usa un cuerpo, lo quiera o no. Por lo tanto, cada persona, como portador de un cuerpo, debe protegerse no de una pasión que actúa clara e incesantemente en él, ni de dos, sino de muchas pasiones. Quienes han conquistado las pasiones dentro de sí mediante las virtudes, aunque estén perturbados por los pensamientos y el ataque de estas cuatro causas, sin embargo no ceden a la victoria sobre sí mismos, porque tienen fuerza y ​​su mente se deleita con los buenos y divinos recuerdos. Pregunta. ¿Cuál es la diferencia entre pureza de mente y pureza de corazón? Respuesta. Una es la pureza de mente y la otra es la pureza de corazón. Porque la mente es uno de los sentimientos espirituales, y el corazón abraza y retiene en su poder los sentimientos internos. Es la raíz. Pero si la raíz es santa, entonces las ramas son santas, es decir, si el corazón alcanza la pureza, entonces está claro que todos los sentimientos se purifican. Si la mente aplica diligencia a la lectura de las Divinas Escrituras o se trabaja un poco en ayunos, en vigilias, en silencio, entonces olvidará su vida anterior y alcanzará la pureza en cuanto se aleje del mal comportamiento; sin embargo, no tendrá pureza constante, porque pronto se limpia, pero pronto también se contamina. El corazón alcanza la pureza a través de muchos dolores, privaciones, alejamiento de la comunicación con todo lo mundano que hay en el mundo y automortificación por todo esto. Si ha alcanzado la pureza, entonces su pureza no se ve contaminada por nada pequeño, no teme las grandes y obvias batallas -quiero decir terribles batallas- porque ha adquirido un estómago fuerte que puede digerir rápidamente cualquier alimento que sea indigerible para las personas débiles. Porque los médicos dicen que todos los alimentos cárnicos son indigeribles, pero confieren mucha fuerza a los cuerpos sanos cuando un estómago fuerte los acepta. Así, cualquier pureza adquirida rápidamente, en poco tiempo y con poca dificultad, pronto se pierde y se profana. La pureza, alcanzada a través de muchos dolores y adquirida durante un largo período de tiempo, no teme ningún ataque que no exceda la medida de alguna parte del alma, porque Dios fortalece el alma. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 5. Sobre los sentimientos y al mismo tiempo sobre las tentaciones. Los sentimientos castos y serenos crean paz en el alma y no le permiten entrar en la prueba de las cosas. Y cuando el alma no acepta las sensaciones de las cosas, entonces la victoria se logra sin lucha. Si una persona es descuidada y permite que sus enemigos tengan acceso a ella, entonces se ve obligada a soportar el abuso. La pureza original, que puede ser muy simple y uniforme, también indigna. Porque debido a esta negligencia, la mayoría de las personas, o el mundo entero, abandonan su estado natural y puro. Por lo tanto, aquellos que viven en el mundo, en estrechos vínculos con la gente del mundo, no pueden purificar sus mentes porque han aprendido muchos vicios. Pocos son capaces de regresar a la pureza mental original. Por lo tanto, cada persona siempre debe proteger cuidadosamente sus sentimientos y su mente de las batallas. Porque se requiere mucho de sobriedad, vigilancia y previsión. Gran simplicidad se puede convertir fácilmente 9 . La naturaleza humana requiere miedo para mantener los límites de la obediencia a Dios. El amor a Dios despierta en la persona el amor por hacer las virtudes y, por tanto, se siente atraído a hacer el bien. El conocimiento espiritual es por naturaleza posterior a la realización de virtudes. Ambos están precedidos por el miedo y el amor. Y de nuevo: el miedo precede al amor. Quien diga sin vergüenza que esto último se puede adquirir sin hacer los 10 primeros, sin duda sienta el primer fundamento de destrucción de su alma. Este es el camino del Señor, que de los primeros nazcan los últimos. No reemplaces el amor a tu hermano por amor a cualquier cosa, porque tu hermano ha adquirido secretamente dentro de sí a Aquel que es más preciado de todos. Deja lo pequeño para ganar lo grande. Desprecia lo superfluo y de poco valor para ganar lo que es de gran valor. Estad muertos en vuestra vida, para que podáis vivir después de la muerte. Entrégate a morir en hazañas y no a vivir en negligencia. No sólo por los mártires que aceptaron la muerte por la fe en Cristo, sino también por los que mueren por guardar los mandamientos de Cristo. No seáis insensatos en vuestras peticiones, no sea que ofendáis a Dios con la pequeñez de vuestro conocimiento. Sed prudentes en vuestras oraciones para que podáis recibir la gloria. Pídele al Dador lo digno sin envidia, para que recibas de Él honor por tu sabio deseo. Salomón pidió sabiduría a sí mismo, y como pidió sabiduría al gran Rey, aceptó el reino de la tierra con sabiduría. Eliseo pidió en toda medida la gracia del Espíritu que tenía el maestro, y su pedido no quedó sin cumplir. Porque quien codicia del rey algo sin importancia humilla su honor. Israel pidió pequeñas cosas y la ira de Dios vino sobre ellos. Se dejó de lado para maravillarse de los terribles milagros de Dios en las obras de Dios, y buscó satisfacer las concupiscencias de su vientre. Pero todavía hay mal en su boca, y la ira de Dios está sobre ella (Sal. 77:30,31). Traed vuestras peticiones a Dios conforme a su gloria, para que vuestra dignidad sea engrandecida delante de Él y Él se regocije sobre vosotros. Si alguien le pide pus al rey 11, no sólo se deshonrará por la poca importancia de su pedido, pues ha demostrado gran ignorancia, sino que también insultará al rey con su pedido. Esto es lo que hace en sus oraciones quien pide a Dios bendiciones terrenales. Porque he aquí, los Ángeles y Arcángeles, estos nobles del Rey, durante tu oración dirigen su atención hacia ti, con qué petición te dirigirás a su Señor; y se asombran y se alegran cuando ven que vosotros, terrenales, habéis dejado vuestra carne y pedís cosas celestiales; y, por el contrario, se molestan, mirando al que ha dejado las cosas celestiales y pide su propio pus. No pedir a Dios lo que Él mismo nos da sin pedirlo según su providencia, y da no sólo a los suyos y amados, sino también a los que son extraños a su conocimiento. Porque está dicho: No seáis como los paganos, que hablan demasiado en vuestras oraciones (Mateo 6:7). Esto es corporal, y esto es lo que buscan los paganos, dijo el Señor. No te preocupas por lo que comes, ni por lo que bebes... ni por lo que vistes. ...Porque vuestro Padre sabe que necesitáis de esto (Mateo 6:25,32). El hijo ya no pide pan a su padre, sino que busca las cosas más grandes y más elevadas en la casa de su padre. Porque sólo por la debilidad de la mente humana, el Señor ordenó pedir el pan de cada día. Pero mirad lo que se manda a los perfectos en conocimiento y sanos de alma. Se les dice: no os preocupéis por la comida ni por la ropa; porque si Dios se preocupa por los animales mudos, por las aves y por las criaturas inanimadas, entonces cuánto más se preocupará por vosotros: Buscad, pues, el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). Si le pides algo a Dios y Él tarda en escucharte rápidamente, no estés triste, porque no eres más sabio que Dios. Esto os sucede porque no sois dignos de recibir lo que pedís, o porque los caminos de vuestro corazón no son consistentes, sino contrarios a vuestras peticiones, o porque aún no habéis llegado a la medida de aceptar el regalo que pedís. Porque no debemos tocar grandes medidas antes de tiempo, para que el don de Dios, por la rapidez de su aceptación, no se vuelva inútil, porque lo que se recibe fácilmente, pronto se pierde; Sin embargo, si se adquiere con una enfermedad cardíaca, se conserva con precaución. Soportad vuestra sed por amor a Cristo, para que Él os embriague con su amor. Cierra tus ojos a los placeres de la vida, para que Dios te conceda que su paz reine en tu corazón. Abstente de lo que ven tus ojos, para que seas recompensado con gozo espiritual. Si vuestras obras desagradan a Dios, no busquéis de Él su glorificación, no sea que seáis como un hombre que tienta a Dios. Tu oración también debe ser coherente con tu vida. Porque es imposible que quien está apegado a las cosas terrenas busque las celestiales, y quien se ocupa de las cosas mundanas no tiene oportunidad de pedir las divinas, porque el deseo de cada uno se muestra en sus acciones: en lo que muestra su celo, se esfuerza por lograrlo en la oración. El que desea grandes cosas no se ocupa de cosas sin importancia. Sed libres, aunque estéis atados por vuestro cuerpo, y demostrad por Cristo la libertad de vuestra obediencia. Sed prudentes en vuestra sencillez, para no ser robados. Amad la humildad en todos vuestros asuntos para libraros de trampas imperceptibles, que siempre están fuera del camino de los humildes. No desistáis de las penas, porque por ellas entraréis en el conocimiento de la verdad, y no temáis las tentaciones, porque por ellas obtendréis lo que es digno. Ora para no caer en tentaciones espirituales, sino prepárate para las tentaciones corporales con todas tus fuerzas. Porque fuera de ellos no podéis acercaros a Dios, porque entre ellos está preparada la paz divina. El que huye de las tentaciones huye de la virtud. Me refiero a la tentación no de los deseos, sino de las penas. Pregunta. ¿Cómo concuerda entre sí lo que se dice: ... orad para no entrar en adversidad (Mateo 26:41), y en otro lugar: Esforzaos por entrar por la puerta estrecha (Lucas 13:24); y nuevamente: ...no temáis a los que matan el cuerpo (Mateo 10:28); y: ...el que pierda su vida por Mí, ¿la encontrará (Mateo 10:39)? ¿Por qué el Señor en todas partes nos anima a soportar las tentaciones, pero aquí nos ordenó: orad para no caer en la desgracia? ¿Qué virtud hay sin dolor y tentación? ¿O qué tentación es mayor que ésta: destruir a una persona misma? Sin embargo, el Señor ordenó ser sometido a esta tentación por Su causa. Porque dice: ... el que no toma su cruz y viene en pos de Mí, no es digno de Mí (Mateo 10:38). ¿Por qué, en todas sus enseñanzas, al ordenar que uno se someta a la tentación, aquí ordena orar para no ser tentado? Porque está dicho: ...a través de muchas tribulaciones será necesario entrar en el Reino de los Cielos (Hechos 14:22); y: ...estaréis en un mundo de tristeza (Juan 16:33); y: En esta paciencia ganad vuestras almas (Lucas 21:19). ¡Oh, qué sutileza de mente requiere el camino de Tus enseñanzas, oh Señor! El que no lee con sentido y conocimiento siempre estará fuera de Él. Cuando los hijos de Zebedeo y su madre quisieron sentarse contigo en el Reino, les dijiste lo siguiente: ... ¿podréis beber la copa que bebe Az imam, o ser bautizados con el bautismo en el que yo soy bautizado (Mateo 20:22)? ¿Por qué nos mandas aquí, Señor, orar para no caer en la desgracia? ¿Por qué tentaciones nos mandas orar para no caer en ellas? Respuesta. Se dice: orad para no caer en tentación respecto a la fe. Orad para que, junto con el demonio de la blasfemia y el orgullo, no caigáis en las tentaciones de la vanidad de vuestra mente. Ore para que, con el permiso de Dios, no caiga en la tentación obvia del diablo debido a los malos pensamientos que ha tenido en su mente y por los cuales se permite que le sobrevenga la tentación. Orad para que el Ángel de vuestra castidad no se aparte de vosotros, para que el pecado no levante contra vosotros una batalla de fuego y os separe de él. Orad para no caer en la tentación de irritar a unos contra otros o en la tentación del doble ánimo y la duda, que llevan al alma a una gran lucha. Y prepárate para aceptar las tentaciones corporales con toda tu alma, y ​​vencerlas con todos tus miembros, y llenar tus ojos de lágrimas, para que tu Guardián no se aparte de ti. Para las tentaciones exteriores no se ve la Providencia de Dios, es imposible adquirir valentía ante Dios, es imposible aprender la sabiduría del Espíritu, y tampoco hay posibilidad de que el amor Divino se establezca en vuestra alma. Ante las tentaciones, una persona ora a Dios como un extraño. Cuando entra en tentación por amor a Dios y no se permite cambiar, entonces es considerado ante Dios como su deudor y como un amigo sincero, porque, en cumplimiento de la voluntad de Dios, luchó con el enemigo de Dios y lo derrotó. Esto es lo que se dice: orad, pero no caigáis en la desgracia. Y una cosa más: orad para que la terrible tentación del diablo no os ponga en peligro por vuestra soberbia; pero por vuestro amor a Dios, que el poder de Dios os ayude, y por medio de vosotros vencerá a sus enemigos. Ora para que estas tentaciones no te impliquen en la depravación de tus pensamientos y obras; pero deja que tu amor por Dios sea probado y su poder glorificado en tu paciencia. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 6. De la misericordia del Señor, por la cual desde lo alto de su grandeza descendió a la debilidad humana, y de las tentaciones. Y nuestro Señor, proveyendo de acuerdo con Su misericordia y según la medida de Su gracia, si lo entiendes de manera significativa, ordenó orar por las tentaciones corporales. Porque, sabiendo que nuestra naturaleza, debido al cuerpo terrenal y mortal, es débil y, cuando está en tentaciones, no puede resistirlas, y por eso se aleja de la verdad, vuelve la columna vertebral y se deja vencer por los dolores, nos mandó orar para no caer repentinamente en las tentaciones, si incluso sin ellas es posible agradar a Dios. Y si una persona, que se esfuerza por alcanzar una gran virtud, de repente cae en terribles tentaciones y no puede soportarlas, entonces no podrá alcanzar la perfección en la virtud en ese momento. No debemos tener parcialidad ni hacia nosotros mismos ni hacia los demás, por miedo a abandonar una causa noble y honesta, en la que se esconde la vida del alma, y ​​presentar pretextos y enseñanzas que aligeren la debilidad, por ejemplo, ésta: ... orad, para que no caigáis en desgracia (Mateo 26:41). Porque se dice de los que pecan en secreto por causa del mandamiento. Por lo tanto, si a una persona le sobreviene una tentación y se ve obligada a violar uno de estos Mis mandamientos, es decir, abandonar la castidad o la vida monástica, o renunciar a la fe, o no luchar por Cristo, o dejar uno de los mandamientos sin cumplir, entonces, si tiene miedo y no resiste valientemente las tentaciones, se alejará de la verdad. De ahora en adelante descuidaremos el cuerpo con todas nuestras fuerzas, entregaremos nuestra alma a Dios y en el nombre del Señor entraremos en la lucha contra las tentaciones. Y Quien salvó a José en la tierra de Egipto, mostró en él semejanza y ejemplo de castidad, Quien guardó ileso a Daniel en el foso de los leones y a los tres jóvenes en la cueva de fuego, Quien libró a Jeremías del foso y le dio misericordia en el campamento caldeo, Quien sacó a Pedro de la prisión con las puertas cerradas y salvó a Pablo del ejército de los judíos; en resumen, Quien está siempre en todo lugar, porque está presente en cada país con Sus siervos y revela en ellos Su fuerza y victoria, los observa en muchas circunstancias extraordinarias, les muestra su salvación en todos sus dolores, ¡que Él nos fortalezca y nos salve entre las olas que nos rodean! Amén. Que haya en nuestras almas tanto celo contra el diablo y sus secuaces como lo hubo en los Macabeos, los santos profetas, los apóstoles, los mártires, los santos y los justos, que establecieron leyes divinas y mandamientos espirituales en países terribles, bajo las tentaciones más difíciles, y derribaron el mundo y el cuerpo detrás de ellos, y se mantuvieron firmes en su justicia, sin ceder la victoria sobre sí mismos a los peligros que, junto con sus almas, rodeaban. y cuerpos, pero venciéndolos con valentía. Sus nombres están escritos en el Libro de la Vida incluso antes de la venida de Cristo, y su enseñanza, por mandato de Dios, es observada para nuestra instrucción y fortalecimiento, como testifica el Apóstol (Rom. 15,4), para que seamos sabios y conozcamos los caminos de Dios, y tengamos ante nuestros ojos historias sobre ellos y sus vidas, como imágenes animadas y vivas, los tomemos como modelo, caminemos por su camino y los sigamos. fueron comparados. ¡Oh, qué dulces son las palabras divinas para el alma pensativa! Son lo mismo para el alma que el alimento para el cuerpo, sosteniéndolo. Los cuentos de los justos son tan deseables para los oídos de los mansos como el riego constante de una planta recién plantada. Así que, amados, como una especie de buena medicina para los ojos débiles, tened presente la Providencia de Dios, por la cual todo está protegido desde el principio hasta el día de hoy; guarda en ti mismo el recuerdo de esto a cada hora, medita y preocúpate por esto, extrae de esto instrucciones para ti mismo, para que te acostumbres a guardar en tu alma el recuerdo de la grandeza del honor de Dios y encuentres para tu alma la vida eterna en Cristo Jesús nuestro Señor, quien, como Dios y Hombre, se hizo Intercesor de Dios y de los hombres. Las filas de los ángeles no pueden acercarse a la gloria que rodea Su Trono de Honor; pero por nosotros apareció en forma humillada y humilde, como dice Isaías: ... le vimos, y sin nombre de apariencia ni de bondad (Is. 53:2). Él, que por naturaleza es invisible a toda la creación, tomó cuerpo y realizó la Economía para la salvación y vida de todas las naciones que en Él encontraron purificación. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 7. Sobre los pecados voluntarios, involuntarios y cometidos en alguna ocasión. Hay un pecado cometido por debilidad, al que una persona se deja llevar involuntariamente; y hay pecado cometido arbitrariamente y por ignorancia. También sucede que alguien cometerá un pecado por alguna razón y por una larga permanencia y obsesión en el mal. Estos son todos los tipos y tipos de pecados, y aunque todos son dignos de reproche, sin embargo, al comparar los castigos impuestos por los pecados, resulta que uno es mayor que el otro. La mayor condena recae sobre otro, y el arrepentimiento de él es difícil de aceptar, y el pecado de otro está cerca del perdón. Y así como Adán, Eva y la serpiente, aunque todos recibieron retribución de Dios por el pecado, fueron maldecidos en diversos grados, así sucede con sus hijos: para cada uno, la severidad del castigo es proporcional a su intención y adicción al pecado. Si alguien, sin querer servir al pecado, por negligencia en la virtud, se ve arrastrado al pecado por no haber practicado la virtud, entonces le resultará difícil permanecer en el pecado, y su castigo será duro. Y si sucede que alguien que se preocupa por la virtud es tentado por algún pecado, entonces, sin duda, la misericordia está cerca de él para expiar su pecado. Otro pecado se comete cuando una persona resulta preocupada por la virtud y constante en el hacer, de modo que no duerme por las noches, preocupándose para no sufrir daño en lo que le importa, y durante el día lleva consigo su carga a todas partes, y todo su cuidado es por la virtud, pero con estas y otras preocupaciones similares, ya sea por algún desconocimiento, ya por algún obstáculo en su camino, es decir, en el camino de la virtud, y por las olas, en todo momento agitando sus miembros, o como resultado de la desviación que puede haber en él para poner a prueba su libertad, su balanza se inclina un poco hacia la izquierda, y por debilidad corporal es arrastrado a uno de los tipos de pecado; y al mismo tiempo se aflige, se aflige, suspira dolorosamente por su alma por el desastre que le sucedió por parte de quienes se le oponían. El pecado es diferente, cuando una persona resulta débil y descuidada en la práctica de la virtud, ha abandonado por completo su camino, se esfuerza servilmente por obedecer todo placer pecaminoso, muestra celo por buscar medios para el placer completo, como un esclavo, está dispuesto a cumplir cuidadosamente la voluntad de su enemigo y preparar sus miembros para las armas del diablo con toda obediencia a él, no tiene la más mínima intención de pensar en el arrepentimiento, en acercarse a la virtud, en detener el mal y poner fin a su camino destructivo. De lo contrario, el pecado proviene de las inclinaciones y caídas que pueden ocurrir en el camino de la virtud y en el camino de la verdad. Porque, según los padres, en el camino de la virtud y en el camino de la verdad hay caídas, obstáculos, coacciones y cosas por el estilo. Otra cosa es la caída del alma, su completa destrucción, su completo abandono. Quien claramente pertenece al número de tales, cuando caiga, no olvide el amor de su Padre; pero si le sucede que cae en muchos pecados diferentes, no deje de preocuparse por el bien; que no se detenga en su camino, sino que el vencido se levante nuevamente para luchar con sus oponentes y comience diariamente a poner los cimientos del edificio destruido, hasta su misma partida de este mundo, teniendo en su boca la palabra profética: No te regocijes en mí, enemigo mío, porque he caído; porque resucitaré...si me siento en tinieblas, el Señor me alumbrará (Miqueas 7:8); y que nunca deje de luchar hasta la muerte, y mientras tenga aliento, que no entregue su alma para ser vencido, ni siquiera durante la misma derrota. Pero si cada día su barca se rompe y toda su carga naufraga, que no deje de cuidarse, abastecerse, incluso pedir prestado, cambiar a otras naves y navegar con esperanza, hasta que el Señor, habiendo contemplado su hazaña y teniendo misericordia de su contrición, le envíe su misericordia y le dé fuertes incentivos para afrontar y soportar las flechas encendidas del enemigo. Esta es la sabiduría dada por Dios; tal es el paciente sabio que no pierde la esperanza. Es mejor para nosotros ser condenados por algunas cosas, y no por abandonarlo todo. Por eso, Abba Martiniano nos exhorta a no cansarnos de muchas hazañas, de muchas batallas diferentes y frecuentes en el camino de la justicia, a no retroceder y a no ceder ante la victoria del enemigo sobre nosotros mismos de cualquier forma que nos resulte vergonzosa. Porque, como cierto padre amante de los niños, de manera decorosa y ordenada, dice lo siguiente: “Si vosotros, hijos, sois verdaderamente ascetas que luchan por la virtud y tenéis celo espiritual en vosotros, entonces desead presentar vuestra mente a Cristo como pura y hacer obras que le agraden. Porque ciertamente debéis soportar por esto todas las guerras que suscitan las pasiones naturales, la oposición de este mundo, la constante e incesante malicia de los demonios con que habitualmente os atacan y todos sus malvados trucos. No temáis que la crueldad de la batalla sea continua y prolongada; no os dejéis estremecer por la larga duración de la lucha; no os debilitéis ni tembléis ante los ejércitos enemigos; No caigáis en el abismo de la desesperanza, si, tal vez, os sucede por un tiempo arrastraros y pecar. Pero incluso si sufres algo en esta gran batalla, eres golpeado en la cara y herido, esto no te impedirá en lo más mínimo esforzarte por alcanzar tu buen objetivo. Sobre todo, permanece en el trabajo que has elegido y alcanza este ansiado y loable fin, es decir, encontrarte en la batalla firme, invicto, manchado con la sangre de tus heridas, y de ninguna manera dejar de luchar contra tus adversarios”. Estas son las enseñanzas del gran anciano. No es necesario que os debilitéis o os agotéis, como se ha dicho. ¡Ay de aquel monje que miente a su voto y, pisoteando su conciencia, le da la mano al diablo para que pueda vanagloriarse de involucrarlo en algún tipo de pecados, pequeños o grandes, y que no puede volver a enfrentarse a sus enemigos con la parte contrita de su alma! ¿Con qué rostro se presentará ante el Juez cuando, alcanzada la pureza, se reúnan sus amigos, los mismos con quienes, separado en el camino, fue por el camino de la destrucción, perdió la audacia que tienen los venerables ante Dios y esa oración que sale de un corazón puro, sube al monte por encima de las potencias angélicas y no se ve obstaculizado por nada hasta que recibe lo que en ella pide y regresa con alegría a los labios que la enviaron? Y lo más terrible es que así como aquí fue separado de ellos en su viaje, así Cristo lo separará de ellos el día en que una nube luminosa lleve sobre su cresta cuerpos resplandecientes de pureza y los coloque a las puertas del cielo. Porque por el hecho mismo de que sus obras ya han sido condenadas aquí, la maldad no surgirá para el juicio, más abajo que el pecador en el consejo de los justos, en la resurrección del juicio (Sal. 1:5). Palabra 8. Sobre preservarse y mantenerse alejado de personas relajadas y descuidadas; que al acercarse a ellos reina en una persona la negligencia y la relajación, y se llena de todo tipo de pasiones inmundas; y sobre mantenerse alejado de la intimidad con los jóvenes, para que la mente no se contamine con pensamientos obscenos. El que prohíbe a su boca especular, guarda su corazón de las pasiones. Y quien guarda su corazón de las pasiones ve al Señor a cada hora. El que siempre piensa en Dios ahuyenta a los demonios y erradica la semilla de su malicia. Quien vela cada hora por su alma, su corazón se regocija con las revelaciones. Aquel que concentra la visión de su mente dentro de sí mismo ve el amanecer espiritual dentro de sí mismo. El que aborrece toda elevación de la mente ve a su Señor dentro de su corazón. Si amas la pureza, en la que se puede ver al Señor de todos, entonces no condenes a nadie y no escuches al que condena a su hermano. Si otros discuten delante de ti, cierra los oídos y huye de allí, para que no escuches expresiones de ira y tu alma no muera habiendo perdido la vida. Un corazón irritado no puede contener los misterios de Dios, pero un corazón manso y humilde es la fuente de los misterios de la nueva era. Ahora bien, si eres puro, entonces el cielo está dentro de ti, y en ti verás a los Ángeles y su luz, y con ellos y en ellos al Señor de los Ángeles. El que es justamente alabado no sufre ningún daño. Pero si le agradan los elogios, entonces es un trabajador libre. El tesoro del humilde está dentro de él, y éste es el Señor. El que cuida su lengua nunca será robado por ella. Los labios silenciosos interpretan los misterios de Dios, pero los que se apresuran a hablar se alejan de su Creador. El alma de una buena persona brilla más que el sol y cada hora se regocija ante la visión de las revelaciones divinas. Quien sigue al que ama a Dios se enriquecerá en los misterios de Dios, y quien sigue a los injustos y soberbios se alejará de Dios y será odiado por sus amigos. El que calla con su lengua en toda su apariencia adquiere un orden humilde y sabio, y fácilmente prevalecerá sobre las pasiones. Las pasiones son desarraigadas y puestas en fuga por la constante inmersión del pensamiento en Dios. Esta es la espada que los mata. Así como en el silencio silencioso del mar sensual un delfín corre y nada, así en el silencio y calma de la irritabilidad y la ira en el mar del corazón, en todo momento, para el gozo del corazón, los secretos y las revelaciones Divinas corren a través de él. El que desea ver al Señor dentro de sí mismo se esfuerza por purificar su corazón mediante el recuerdo constante de Dios; y así, con el brillo de los ojos de su mente, verá al Señor cada hora. Lo que le sucede a un pez que sale del agua, también le sucede a la mente que ha surgido de la memoria de Dios y se eleva en la memoria del mundo. En la medida en que una persona se abstiene de conversar con la gente, en la misma medida es recompensada con una mente audaz para conversar con Dios, y en la medida en que corta de sí mismo el consuelo de este mundo, en la medida en que es recompensada con el gozo de Dios en el Espíritu Santo. Y así como los peces mueren por falta de agua, los movimientos inteligentes que surgen con la ayuda de Dios desaparecen en el corazón de un monje que a menudo se vuelve y pasa tiempo con gente del mundo. Un laico que es pobre y sufre en los asuntos mundanos y cotidianos es mejor que un monje que sufre y pasa tiempo con los laicos. El que con celo de fuego, día y noche, busca a Dios en su corazón y erradica en él los ataques que vienen del enemigo, es temido por los demonios y deseado por Dios y Sus Ángeles. El puro de alma tiene una región mental dentro de él; el sol que brilla en él es la luz de la Santísima Trinidad; el aire que respiran los habitantes de esta región es el Espíritu Consolador y Todopoderoso; aquellos que conviven con él son de naturaleza santa y etérea; y su vida, gozo y alegría es Cristo, Luz de la Luz, el Padre. Alguien así se divierte cada hora con la visión de su alma y se maravilla de su belleza, que es verdaderamente cien veces más brillante que la luz del sol. Ésta es Jerusalén y el Reino de Dios escondido dentro de nosotros, según la palabra del Señor (Lucas 17:21). Esta región es la nube de la gloria de Dios, en la que sólo los puros de corazón entrarán para ver el rostro de su Maestro e iluminar sus mentes con los rayos de la luz del Maestro. Y el que está irritable, el que está enojado, el que ama el amor, el codicioso, el glotón, el que trata a la gente del mundo, el que quiere que se haga su propia voluntad, el que es irascible y lleno de pasiones, todos ellos están en la misma confusión que aquellos que luchan de noche, y sienten la oscuridad, estando fuera del reino de la vida y de la luz. Porque esta región es la suerte de los buenos, de los humildes, que han purificado su corazón. Una persona no puede ver la belleza que hay dentro de él hasta que aborrece toda belleza exterior y la deshonra. No puede elevar su mirada directamente a Dios hasta que haya renunciado completamente al mundo. Al que se humilla y se menosprecia, el Señor le hará sabio. Y el que se cree sabio se aleja de la sabiduría de Dios. En la medida en que la lengua se abstiene de la verbosidad, la mente se ilumina para discernir los pensamientos; y la mente más prudente se confunde con demasiada palabrería. El que se empobrece en las cosas del mundo se enriquecerá en Dios, pero el amigo de los ricos se enriquecerá en Dios. El que es casto, humilde, aborrece la licencia de palabras y ha expulsado de su corazón la irritabilidad, él (estoy seguro de esto), tan pronto como comienza a orar, ve en su alma la luz del Espíritu Santo, y galopa en el resplandor de la iluminación con Su luz, y se regocija en la visión de la gloria de esta iluminación y su cambio hasta volverse como él mismo. No hay otra obra que pueda derrocar tanto a los ejércitos de demonios inmundos como la visión en Dios. Uno de los padres me dijo lo siguiente: "Un día estaba sentado y mi mente fue cautivada por una visión. Y cuando recobré el sentido, suspiré profundamente. El demonio que estaba frente a mí, tan pronto como escuchó esto, tuvo miedo y, como devorado por un rayo, gritó de necesidad y, como perseguido por alguien, se dio a la fuga". Bienaventurado el que recuerda su partida de esta vida y se abstiene de apegarse a los placeres de este mundo, porque recibirá una satisfacción mucho mayor durante su partida, y este placer no le será escaso. Él nace de Dios, y el Espíritu Santo es su sustentador; del seno del Espíritu chupa el alimento vivificante y huele su hedor para su alegría. Pero quien está apegado a lo mundano, al mundo y a su reposo, que ama la conversación con el mundo, pierde la vida, y no tengo nada que decir de él; Sólo queda llorar con un grito, un grito inconsolable que aplastará el corazón de quienes lo escuchen. Vosotros que estáis en tinieblas, alzad vuestras cabezas, para que vuestros rostros sean iluminados por la luz. Salgan del poder de las pasiones mundanas, que la Luz que es del Padre venga a su encuentro y Él ordene a los servidores de Sus misterios que suelten sus ataduras, para que puedan seguir Sus huellas hacia el Padre. ¡Ay! ¿A qué estamos atados y qué nos impide ver Su gloria? ¡Oh, que nuestras ataduras se rompieran y que buscáramos y encontráramos a nuestro Dios! Si quieres conocer los secretos humanos y aún no has llegado al punto de conocerlos por el espíritu, lo descubrirás por los discursos, el estilo de vida y las órdenes de todos, a menos que seas un hombre sabio. El que es puro de alma e irreprochable en su estilo de vida pronuncia siempre con castidad las palabras del Espíritu y, según la medida de su entendimiento, habla tanto de lo Divino como de lo que hay en sí mismo. Y cuyo corazón está quebrantado por las pasiones, su lengua se mueve por ellas. Si comienza a hablar de cosas espirituales, razonará bajo la influencia de la pasión para obtener la victoria en la mentira. Los sabios notan a una persona así en el primer encuentro y los puros huelen su hedor. El que en alma y cuerpo está siempre entregado a la vanidad y a las extravagancias de la mente, es un fornicario; el que se pone de acuerdo y comparte actividades con él, es adúltero; y cualquiera que se comunica con él es idólatra. La amistad con los jóvenes es una fornicación que Dios aborrece. No existe ninguna curita que pueda ablandar a una persona así. Y quien ama a todos por igual con compasión e indiferencia ha alcanzado la perfección. Los jóvenes, siguiendo a los jóvenes, hacen llorar y llorar a los prudentes por ellos; el viejo, siguiendo al joven, adquiere una pasión más apestosa que la pasión del joven. Incluso si hablaba de virtudes con los jóvenes, su corazón estaba herido. Un joven, si es humilde y silencioso, si su corazón está limpio de celos e irritabilidad, se aleja de todos y está atento a sí mismo, pronto comprenderá las pasiones de un anciano descuidado. Y si el anciano no tiene la misma disposición hacia el anciano y el joven, entonces intenta con todas tus fuerzas no tener contacto con él, pero más aún, aléjate de él. ¡Ay de los descuidados que fingen y, bajo la apariencia de pureza, alimentan sus propias pasiones! El que ha alcanzado las canas en la pureza de pensamientos, en el buen vivir y en la continencia de la lengua, aquí todavía disfruta de la dulzura del fruto del conocimiento, y al salir del cuerpo recibe la gloria de Dios. Nada enfría tanto el fuego que el Espíritu Santo infunde en el corazón de un monje para la santificación del alma como el trato con las personas, el hablar mucho y cualquier conversación, excepto la conversación con los hijos de los misterios de Dios, que contribuye a aumentar el conocimiento de Dios y a acercarse a Dios. Porque tal conversación, más poderosa que todas las virtudes, despierta el alma a la vida, erradica las pasiones y adormece los malos pensamientos. No te hagas más amigos y compañeros que estos, 13 no sea que hagas tropezar tu alma y te desvíes del camino del Señor. Dejad que el amor que os une y os interconecta con Dios sea magnificado en vuestro corazón, para que no os cautive el amor mundano, cuya causa y fin es la corrupción. Permanecer e interactuar con los ascetas los enriquece a ambos con los misterios de Dios. Pero el amor por los descuidados y los perezosos hace que, habiéndose entregado a la elevación de la mente entre ellos, llenen el vientre hasta la saciedad y sin medida. A tal persona la comida sin su amigo le parece desagradable, y dice: “¡Ay del que come su pan solo, porque no le resultará dulce!”. Y se invitan unos a otros a banquetes y se pagan, como mercenarios. ¡Aléjate de nosotros con este maldito amor, con este pasatiempo indecente e impío! Huye, hermano, de los que están acostumbrados a tales cosas y no aceptan comer con ellos, aunque tengas necesidad; porque su comida está maldita, los demonios la sirven; los amigos del Esposo-Cristo no participan de ella. El que muchas veces hace fiestas es obrero del demonio pródigo y contamina el alma de los humildes. El pan barato de la mesa de la Inmaculada limpia el alma de quien lo come de toda pasión. El hedor de la comida de un glotón es la abundancia de platos y galletas. Los locos y los insensatos se sienten atraídos por ella como un perro en la carnicería. La comida de quien está siempre en oración es más dulce que cualquier fragancia de almizcle o fragancia del mundo 14; el amante de Dios lo desea como un tesoro invaluable. De la comida de los que ayunan, permanece en vigilia y trabaja para el Señor, toma prestada la medicina de la vida y despierta tu alma de la muerte. Porque entre ellos, santificándolos, el Amado se reclina y la amargura de su sufrimiento se transforma en su inescrutable dulzura; Sus siervos espirituales y celestiales los eclipsan a ellos y a sus santos platos. Y conozco a uno de los hermanos que vio esto claramente con sus propios ojos. Bienaventurado el que ha tapado su boca de toda voluptuosidad que le separa del Creador. Bienaventurado el que come el Pan que descendió del cielo y dio vida al mundo. Bienaventurado el que en su campo vio el Riego de la vida, que venía misericordiosamente del seno del Padre, y alzó hacia Él sus ojos. Porque cuando beba de él, su corazón se regocijará y prosperará, y estará en gozo y gozo. El que ha visto a su Señor en su comida se esconde de todos y participa solo de Él, sin entrar en comunicación con los indignos, para no convertirse en partícipe de ellos y no quedarse sin iluminación del rayo del Señor. Pero quien tiene veneno mortal mezclado en su comida no puede comerla placenteramente sin sus amigos. Es un lobo, devorador de carroña, que entabla amistad por el bien de su propio vientre. ¡Qué glotonería tienes, tonta! ¡Quieres llenar tu barriga en la mesa de los descuidados, donde tu alma se llena de todas las pasiones! Estas advertencias son suficientes para quienes saben refrenar el vientre. El hedor del ayunador es muy dulce, y su encuentro alegra el corazón de los prudentes, pero el glotón se siente vencido por el miedo de su trato, y toma todas las medidas necesarias para no comer con el ayunador. El modo de vida de los abstinentes es querido por Dios, mientras que su proximidad es muy difícil para los codiciosos. El silencioso es muy alabado por Cristo, pero su acercamiento no será agradable para aquellos a quienes los demonios han atrapado con una adicción a la diversión y a la elevación de la mente. ¿Quién no ama a los humildes y mansos, excepto a los soberbios y calumniadores, que son ajenos a su obra? Alguien me dijo por experiencia propia: "En los días que hablo con alguien, en esos días como tres o cuatro galletas al día; y si empiezo a obligarme a orar, entonces mi mente no tiene audacia hacia Dios y no puedo dirigir mis pensamientos hacia Él. Cuando me separo de mis interlocutores para guardar silencio, el primer día me obligo a comer una galleta y media, el segundo, una, y tan pronto como mi mente se establece en silencio, trato de comerme una galleta entera, y no puedo; mi mente conversa constantemente con Dios con audacia, aunque no la obligo a hacerlo, y la luminosidad de lo Divino, sin disminuir, me ilumina y me atrae a ver la belleza de la luz Divina y a divertirme con ella. Si durante el silencio alguien viene y habla conmigo aunque sea por una hora, entonces me es imposible no agregar más comida, no dejar algo de la regla, no relajar mi mente para contemplar esta luz”. Ya veis, hermanos míos, qué bellas y útiles son la paciencia y la soledad, qué fuerza y ​​qué consuelo aportan a los ascetas. Bienaventurado el que calla por amor de Dios y come solo su pan, porque siempre conversa con Dios. ¡A él sea la gloria y el poder ahora, y siempre, y por los siglos de los siglos! Amén. Sermón 9. Sobre el rango y normas de los novicios y lo que les conviene Este es un rito casto y amante de Dios: no volver la vista aquí y allá, sino mirar siempre hacia adelante; no hables en vano, sino habla sólo lo necesario; contentarse con ropas miserables para satisfacer las necesidades corporales, utilizar alimentos que sustenten el cuerpo y no por glotonería; comer un poco de todo, no despreciar una cosa, sino escoger otra y de buena gana llenar de ésta el vientre, y barrer lo demás 15. Sobre toda virtud está la prudencia. Pero no bebas vino si no tienes amigos contigo, o no tienes enfermedad o pérdida de fuerzas. No interrumpas tu discurso cuando otro esté hablando; y no respondas como un ignorante, sino sé firme como un sabio. Y dondequiera que estés, considérate el más pequeño de todos y un servidor de tus hermanos. No expongas a ninguno de tus miembros a nadie; No te acerques al cuerpo de nadie sin una razón necesaria. No permitas que nadie se acerque a tu cuerpo sin un motivo importante, como se ha indicado. Evite la libertad de expresión como si estuviera muriendo. Y adquiere un rito casto para tu sueño, para que no se aparte de ti el poder que te protege. Dondequiera que duermas, que nadie, si es posible, te vea. No babees delante de nadie. Si mientras estás sentado a la hora de la cena te invade una tos, vuelve la cara hacia atrás y tose. Comed y bebed castamente, como corresponde a los hijos de Dios. No extiendas la mano para tomar descaradamente nada de lo que se ofrece a tus amigos. Y si un extraño está sentado con vosotros, invítalo a comer una o dos veces, y ofrécele la comida con orden, y no desordenadamente. Siéntate con decoro y modestia, sin exponer a ninguno de tus miembros. Cuando bosteces, cierra la boca para que los demás no te vean, porque si aguantas la respiración, el bostezo pasará. Si entras en la celda de un superior, de un amigo o de un estudiante, guarda tus ojos para no ver lo que hay allí. Si un pensamiento te obliga a hacer esto, sé atento a ti mismo, no lo escuches y no lo hagas. Porque quien en esto es desvergonzado es un extraño a la imagen monástica y al mismo Cristo, que nos dio esta imagen. No prestes atención a los lugares donde se esconden los utensilios en la celda de tu amigo. Abre y cierra silenciosamente la puerta para ti y tu amigo. No entre nadie de repente, sino que, después de llamar a la puerta exterior y pedir permiso, entre con reverencia. No os apresuréis en vuestro andar sin que una necesidad necesaria os obligue a apresuraros. Sed obedientes a todos en toda buena obra, pero no sigáis a los avaros, ni a los amantes del dinero, ni a los amantes de la paz, para que no suceda la obra del diablo. Habla con todos mansamente, mira a todos castamente, no sacies tus ojos con el rostro de nadie. Al caminar por el camino, no te adelantes a tus mayores. Y si tu compañero se queda atrás, avanza un poco, espéralo. Quien no hace esto es un tonto y es como un cerdo que no tiene ley. Si tu amigo empieza a hablar con alguien que conoces, espéralo y no lo apresures. Que una persona sana le diga de antemano a una persona enferma: haremos lo que sea necesario. No condenes a nadie por ningún delito, sino considérate responsable de todo y culpable de pecado. No rechaces ni eludas cualquier acto bajo con humildad. Si te obligan a reír, no muestres los dientes. Si te obligan a hablar con mujeres, aparta tu rostro de su vista y háblales así. Y alejaos de las monjas, de reuniros y hablar con ellas y de verlas, como del fuego y como del lazo del diablo, para no enfriar vuestro amor a Dios en vuestro corazón y no contaminar vuestro corazón con el barro de las pasiones. Si son vuestras hermanas según la carne, guardaos de ellas como si fueseis extrañas. Cuidado con acercaros a los vuestros, para que vuestro corazón no se enfríe en el amor de Dios. Evite la libertad de expresión y los encuentros con jóvenes, como la amistad con el diablo. Tened un interlocutor y un compañero, el que teme a Dios y está siempre atento a sí mismo, pobre en su iglesia, pero rico en los misterios de Dios. Oculta tus secretos, hazañas y batallas a todos. No sentarse con la cabeza abierta delante de nadie, excepto en extrema necesidad 16. Con castidad procede a satisfacer la necesidad necesaria, como quien venera al Ángel que te protege, y haz el trabajo con temor de Dios, y esfuérzate hasta la muerte, aunque sea desagradable a tu corazón. Es mejor para ti tomar veneno mortal que comer con una mujer, aunque sea tu madre o tu hermana. Más te vale vivir con la serpiente que dormir y acostarte bajo la misma manta con el joven, aunque será tu hermano en la carne. Si vas caminando por el camino y uno de tus mayores te dice: “Anda, cantemos”, escúchalo. Y si no dice esto, calla con tu lengua, pero glorifica a Dios con tu corazón. No te resistas a nadie en nada, no discutas con nadie, no mientas, no jures en el nombre del Señor tu Dios. Si te descuidan, no te descuides a ti mismo. Si te ofendes, no te ofendas. Es mejor dejar que lo físico perezca junto con el cuerpo, siempre que nada espiritual sufra daño. No vayas con nadie al tribunal, pero si eres condenado, cuando no debes ser juzgado, ten paciencia. No ames con tu alma nada mundano, sino sométete a gobernantes y gobernantes y abstente de tener relaciones estrechas con ellos, porque esto es una trampa que atrapa a los descuidados hasta la destrucción. Más te vale, glotón, que tratas de complacer tu vientre, echar en tu vientre brasas de fuego, que las horneadas de gobernantes y gobernantes. Da misericordia a todos y sé humilde en todo. Evite hablar demasiado. Porque apaga en el corazón los movimientos mentales que provienen de Dios. Como un león corriendo hacia todos, corre y aprende a cazar. Para ello no os asociéis ni con los discípulos de la Iglesia ni con los extraños. No pases entre las multitudes de gente enojada y pendenciera, no sea que tu corazón se llene de irritabilidad y las tinieblas del engaño prevalezcan sobre tu alma. No vivas con alguien soberbio, no sea que la eficacia del Espíritu Santo sea quitada de tu alma y no se convierta en morada de toda mala pasión. Si tú, hombre, observas estas precauciones y te ocupas siempre en el pensamiento de Dios, entonces tu alma verá verdaderamente la luz de Cristo dentro de sí misma y no se oscurecerá para siempre. ¡Gloria y poder a Cristo por siempre! Amén. Palabra 10. La leyenda de los santos, sus venerables dichos y maravillosas vidas. Un día fui a la celda de un santo hermano y, debido a mi enfermedad, me acosté en un lugar con él, para que me siguiera por amor de Dios, porque allí no tenía conocidos. Y vi como este hermano se levanta temprano en la noche, tiene la costumbre de venir a gobernar antes que los hermanos. Habló poesía durante bastante tiempo, y de repente, durante todo el tiempo que le pasó esto, abandonó la regla, cayó de bruces y se golpeó la cabeza contra el suelo cien o más veces con el fervor que la gracia encendía en su corazón. Después de esto, se levantó, besó la cruz del Señor, se inclinó nuevamente, besó la misma cruz y nuevamente se postró sobre su rostro. Y observó esta costumbre toda su vida, de modo que me es imposible describir el número de sus muchas genuflexiones. ¿Y quién sería capaz de contar las reverencias que este hermano hacía cada noche? Veinte veces con miedo y ardor, con el amor disuelto en reverencia, besó la cruz y de nuevo comenzó la poesía, y a veces, por el gran encendido de pensamientos que lo inflamaban con su ardor, cuando no podía soportar el encendido de aquella llama, vencido por la alegría, porque no podía contenerse, exclamaba. Por tanto, me maravillé mucho de la gracia de este hermano, de su hazaña y de su sobriedad en la obra de Dios. Por la mañana, pasada la primera hora, cuando se sentaba a leer, quedaba como un cautivo, y durante cada capítulo que leía, más de una vez caía de bruces, y en muchos versos levantaba las manos al cielo y alababa a Dios. Tenía cuarenta años. También comía alimentos en cantidades muy pequeñas y completamente secos. Y como sin medida y fuerza hacía frecuentes coacciones a su cuerpo, me parecía una sombra, por lo que me despertaba la piedad el cansancio de su rostro, tan demacrado de tanta falta de comer, que no tenía ni dos dedos en él. Y yo le decía muchas veces: "Ten piedad de ti mismo, hermano, en tu hazaña y en esta buena vida que has adquirido; no confundas y no rompas esto, como una cadena espiritual, ejercicio tuyo y, por el deseo de añadir un poco más de trabajo, no disminuyas ni detengas completamente el fluir de tu camino. Come con moderación para no perder la oportunidad de comer 17; no estires las piernas más allá de tus fuerzas, para que no quedes completamente incapaz de hacer tu trabajo". Fue misericordioso, muy modesto y mostró misericordia con complacencia. Puro en sus cualidades innatas, sumiso a la amonestación, sabio según Dios, era amado por todos por su pureza y por su complacencia. Con los hermanos, cuando lo necesitaban, solía trabajar tres o cuatro días; Luego, todo el tiempo, de tarde en tarde, iba a su celda, porque era hábil en todos los servicios. Cuando adquiría algo, aunque lo necesitaba, por su gran respeto hacia grandes y pequeños, no podía decir que no lo tenía. La mayoría de las veces, cuando trabajaba con los hermanos, lo hacía como avergonzado y forzado, sin encontrar ningún placer en salir de la celda. Así fue la vida y la conversión de este hermano verdaderamente maravilloso. ¡A nuestro Dios sea la gloria por siempre! Amén. Palabra 11. Sobre el anciano anciano. En otra ocasión volví a visitar a un anciano anciano, hermoso y virtuoso. Me amaba mucho y, aunque ignorante de palabras, estaba iluminado por el conocimiento y en lo profundo de su corazón, y decía que la gracia lo inspiraba; No salía frecuentemente de su celda, salvo para los servicios sagrados; Estaba atento a sí mismo y vivía en silencio. Una vez le dije: “Padre, se me ocurrió ir el domingo al pórtico de la iglesia, sentarme allí y comer temprano en la mañana, para que todos los que entraran y salieran, al verme, me humillaran”. A esto, el anciano me respondió así: "Está escrito que cualquiera que ofenda a los laicos no verá la luz. Pero nadie en este lado te conoce, no conocen tu vida, dirán que los monjes comen por la mañana; especialmente, los hermanos aquí son principiantes y débiles en sus pensamientos; muchos de ellos, teniendo fe en ti y beneficiándose de ti, pronto sufrirán daño tan pronto como vean que has hecho esto. Los antiguos padres hicieron esto por los muchos milagros que realizaron y por el honor que se les mostraba y la glorificación de su nombre, y lo hicieron para someterse a la deshonra, para ocultar la gloria de su vida y quitarse los motivos de orgullo. ¿Qué te hace actuar así? ¿No sabes que cada vida tiene su orden y su tiempo? No tenéis una vida tan excelente ni un nombre así, pero vivís como los demás hermanos. No te beneficiarás a ti mismo, pero perjudicarás a los demás. Además, tal acción no es útil para todos, sino sólo para aquellos que son perfectos y grandes, porque implica desapego de los sentimientos. Para aquellos que sólo han llegado a la mitad y aquellos que están empezando, es perjudicial, porque necesitan mayor precaución y sometimiento de los sentidos. Los mayores ya han vivido la época de la cautela y se benefician de lo que quieran. Porque los comerciantes inexpertos en grandes transacciones se causan grandes pérdidas, pero en transacciones sin importancia avanzan rápidamente con éxito. Y de nuevo, como dije, cada tarea tiene su orden y cada tipo de vida tiene un tiempo determinado. Quien comienza antes de tiempo, más allá de su medida, no gana nada, sino que sólo agrava su propio daño. Si esto es lo que deseas, soporta con alegría la deshonra que te sobrevendrá según la voluntad de Dios, y no según la tuya, y no te avergüences, no odies al que te deshonra”. Una vez tuve otra conversación con este esposo agradecido, que comía el fruto del árbol de la vida por los trabajos que soportó desde su temprana juventud hasta la tarde de su vejez. Y después de haberme enseñado muchas lecciones de virtud, también dijo esto: “Toda oración en la que el cuerpo no se cansa y el corazón no se entristece, se cuenta como una con el fruto no nacido del vientre, porque tal oración no tiene alma en ella”. Y también me dijo: “A una persona curiosa, que quiere cumplir su palabra, es astuta de mente y desvergonzada en sus sentimientos, no le des nada, ni le quites nada en absoluto, no sea que quites de ti la pureza adquirida con gran dificultad, y llenes tu corazón de tinieblas y confusión”. Palabra 12. Sobre otro anciano Una vez fui a la celda de uno de los padres. El santo no solía abrir la puerta a nadie. Pero en cuanto vio por la ventana que yo venía, me dijo: “¿Quieres pasar?”. - y yo respondí: “Sí, padre honesto”. Después de que entré, hice una oración, me senté y hablamos de muchas cosas, finalmente le pregunté: "¿Qué debo hacer, padre? Otros vienen a mí, y no gano ni obtengo ningún beneficio hablando con ellos, pero me da vergüenza decirles: no vayas. Incluso muchas veces me impiden corregir la regla habitual, y por eso me aflijo". A esto me respondió el bendito anciano: “Cuando vengan a ti tales amantes de la ociosidad, en cuanto se sienten un rato, dales la apariencia de que quieres estar de pie en oración, y dile al que vino con una reverencia: oremos, hermano, porque ya me ha llegado el tiempo de gobernar, y no puedo romperlo, se me hace difícil cuando quiero hacerlo a otra hora, y esto se vuelve motivo de vergüenza para mí, y no puedo irme sin alguna necesidad urgente”. normas. Y ahora no hay necesidad de cancelar mi oración. Y no lo dejes ir sin orar contigo. Si dice: Ora y yo iré, inclínate ante él y dile: por amor, haz al menos esta única oración conmigo, para que pueda beneficiarme de tu oración. - Y cuando lo seas, extiende tu oración incluso más allá de lo que estás acostumbrado a hacer. Si les haces esto tan pronto como vengan a ti, sabiendo que no los complaces y que no te gusta la ociosidad, no se acercarán al lugar donde oirán que estás allí. Por tanto, tened cuidado de no arruinar las obras de Dios por la parcialidad. Si te encuentras con uno de los padres o con un vagabundo cansado, entonces se te acusará de estar con esa persona en lugar de con la oración más larga. Pero si el vagabundo es de los que aman la vanidad, entonces tranquilízalo lo más posible y déjalo ir en paz”. Uno de los padres dijo: “Me sorprende escuchar que algunos en sus celdas se dedican a la artesanía y pueden ejercer su gobierno sin descuidarse y sin avergonzarse”. Pronunció una palabra digna de sorpresa: “A decir verdad, si salgo a buscar agua, siento confusión en mis costumbres y en su orden y encuentro un obstáculo para mejorar mi razón”. Palabra 13. Sobre la cuestión de un hermano. Al mismo anciano le preguntó una vez un hermano: "¿Qué debo hacer? A menudo tengo algo que necesito, ya sea por debilidad, o por negocios, o por cualquier otra razón; y sin esto no puedo vivir en silencio, pero veo que alguien tiene necesidad de ello, y, vencido por la compasión, se lo doy; y muchas veces lo hago porque alguien me lo ruega. Porque tanto el amor como el mandamiento me obligan a hacer esto, y le doy lo que yo mismo necesito. Y luego la necesidad de esto me hace caer en ansiedad y confusión de pensamientos; y esto distrae mi mente de preocuparme por el silencio, y hasta me veo obligado a salir del silencio y buscar lo mismo, si tengo la paciencia de no salir del silencio, entonces me encuentro en gran tristeza y confusión de pensamientos, o desprecio la petición y quedarme en silencio”. A esto el anciano respondió y dijo: “Si la limosna, o el amor, o la compasión, o cualquier cosa que se considere hecha por Dios, interfiere con tu silencio, vuelve tu mirada hacia el mundo, te sumerge en la ansiedad, oscurece tu recuerdo de Dios, interrumpe tus oraciones, produce confusión y confusión en tus pensamientos, te hace dejar de dedicarte a la lectura divina, deja esta arma que te libera de la elevación de la mente, destruyen tu cautela, provocan que, habiendo estado hasta ahora atado, comiences a camina libremente y, habiendo entrado en la soledad, regresas a la sociedad de las personas, ellas despiertan en ti pasiones enterradas, permiten la abstinencia de tus sentimientos, te resucitarán para el mundo a ti, que moriste al mundo, de la obra angelical, de la que sólo te preocupas, te degradan y te colocan del lado de los laicos - ¡entonces deja perecer tal verdad! Porque cumplir el deber del amor, proporcionar la calma corporal, es obra de las personas mundanas, y aunque sean monjes, entonces son insuficientes, no se quedan en silencio, o aquellos cuyo silencio se combina con una comunidad unánime, que constantemente entran y salen. Para estas personas esto es algo maravilloso y digno de sorpresa. Y a aquellos que verdaderamente han elegido para sí el ascetismo del mundo, tanto del cuerpo como del espíritu, para establecer sus pensamientos en la oración solitaria, en la mortificación de todo lo que pasa, de la vista de las cosas mundanas y del recuerdo de ellas, tales no deben servir haciendo nada corporal y la verdad de las obras evidentes (para ser justificados por ellas ante Cristo), sino, según la palabra del Apóstol, mortificando sus placeres, incluso en la tierra (Col. 3:5). ofrecer a Cristo un puro e inmaculado sacrificio de pensamientos, como comienzo del cultivo de uno mismo, y del dolor corporal en los peligros soportados, en aras de la esperanza futura. Porque la vida de un monje es igual a la de un ángel. Y es indecente para nosotros, habiendo abandonado el trabajo celestial, aferrarnos a las cosas mundanas”. ¡Gloria a nuestro Dios por siempre! Amén. Palabra 14. Sobre un hermano arraigado Una vez le reprocharon a cierto hermano que no daba limosna; y respondió libre y audazmente al que le reprochaba: “Los monjes no están obligados a dar limosna”. Pero el que lo reprochó objetó: "El monje que no está obligado a dar limosna es visible y visible. Porque no se le da al que con la cara abierta puede decir a Cristo, como está escrito: ... todos nos hemos dejado a todos y estamos muertos después de ti (Mateo 19:27), es decir, que no tiene nada en la tierra, no se preocupa por las cosas corporales, no piensa en nada visible, no se preocupa por ninguna adquisición, pero incluso si alguien le da algo, solo toma Lo que necesita y lo que está más allá de sus necesidades, lo desprecia y vive como un pájaro. Tal persona no está obligada a dar limosna. ¿Cómo puede dar a otro lo que él mismo no tiene? Pero quien se divierte con los asuntos de la vida, trabaja con sus propias manos y toma de otros, está más obligado a dar limosna. Y si no se preocupa por la limosna, entonces esta falta de misericordia es oposición al mandamiento del Señor. Porque si alguien no se acerca a Dios en secreto y no sabe servirle en espíritu, sino que no se preocupa por las obras evidentes que le son posibles, ¿qué otra esperanza tendrá de adquirir la vida para sí? Esto no tiene sentido". Otro anciano dijo: “Me maravillo de aquellos que se avergüenzan del silencio para calmar a otros en el plano físico”. Y dijo también: "No es necesario mezclar la preocupación por otra cosa con la cuestión del silencio: que cada acción sea honrada en su lugar, para que nuestra conducta no tenga mancha. Porque el que se preocupa por muchos es siervo de muchos. Y el que lo ha dejado todo y se preocupa por el bienestar de su alma es amigo de Dios. Mira, hay muchos en el mundo que dan limosna y cumplen el amor hacia el prójimo satisfaciendo las necesidades del cuerpo; y trabajadores del silencio universal y hermoso, ocupados con el pensamiento de Dios, apenas se encuentran y son raros. ¿Quién de los que dan limosna en el mundo u observan la justicia con respecto al cuerpo podría alcanzar siquiera uno de esos dones que Dios concede a los que permanecen en silencio? Y él también dijo: “Si eres laico, entonces ocúpate en los bienes mundanos. Y si eres monje, entonces adornate con las obras que distinguen a los monjes. Si pretendes hacer ambas cosas, perderás ambas. Las obras de un monje son las siguientes: libertad del cuerpo, trabajo físico en oración y recuerdo incesante y sincero de Dios. ¡Juzga por ti mismo si puedes contentarte con las virtudes mundanas sin estas cosas! Pregunta. ¿No puede un monje que sufre en silencio adquirir dos tipos de ocupaciones, es decir, pensar en Dios y tener otra preocupación en su corazón? Respuesta. Pienso que quien pretende pasar tiempo en silencio, cuando lo deja todo y se ocupa de su propia alma en paz, no podrá gestionar sin deficiencia la cuestión del silencio, aunque se coloque fuera de los cuidados cotidianos, y más aún si se ocupa también de otro. El Señor dejó en el mundo a quienes trabajan para Él y cuidan de Sus hijos y eligió para Sí a quienes servirían sólo ante Él. Porque no sólo entre los reyes terrenales se puede notar la diferencia de rangos y ver que aquellos que siempre están delante del rey y participan en sus misterios son más gloriosos que aquellos que se ocupan de los asuntos externos, sino que también se puede ver lo mismo en los asuntos del Rey celestial, a saber: qué audacia han adquirido aquellos a quienes su constante presencia en la oración ha convertido en Sus interlocutores y misterios, qué riquezas son dignas, tanto celestiales como terrenas, y en qué medida revelan su poder sobre todos. criatura, más que los que sirven a Dios con sus bienes y bienes mundanos y le agradan haciendo buenas obras, lo cual también es muy importante y maravilloso. Por lo tanto, debemos tomar como modelo no a los últimos, que aún son insuficientes en las obras de Dios, sino a aquellos ascetas y guerreros santos que completaron bellamente sus vidas, abandonaron todo lo mundano y cultivaron el Reino de los Cielos en la tierra, una vez abandonaron para siempre las cosas terrenales y extendieron sus manos a las puertas del cielo. ¿Cómo agradaron a Dios los santos antiguos, que allanaron el camino para que vivamos esta vida? Como los santos, Juan de Tebas, este tesoro de virtudes, esta fuente de profecía, ¿agradó a Dios descansando a sus hermanos en sus necesidades corporales dentro de su reclusión, o mediante la oración y el silencio? No digo que muchos de los primeros agradaran también a Dios, sino que agradaron a los menos complacidos mediante la oración y el abandono de todo. Porque de quien vive en silencio y es hábil en él, es evidente que hay algún tipo de ayuda para sus hermanos. Entiendo que en momentos de necesidad nos ayudan con palabras o traen oraciones por nosotros. Y además de esto (si el recuerdo o la preocupación por alguien por las cosas cotidianas duerme en el corazón de aquellos que permanecen en silencio), entonces no se trata de una cuestión de sabiduría espiritual. Porque no se dice a los que callan, sino a los que viven fuera del silencio: ...dad al César lo que es del César, y lo que es de Dios a los dioses (Mateo 22:21), es decir, a cada uno lo suyo, lo que es de su prójimo, de su prójimo, y lo que es de Dios, suyo. A los que viven en el orden angelical, es decir, se preocupan por el alma, no se les ordena agradar a Dios con nada mundano, es decir, cuidar las artesanías o tomar de uno y dar a otro. Por lo tanto, un monje no debe preocuparse por nada que sacuda y haga descender su mente ante el rostro de Dios. Si alguno, contradiciendo esto, menciona al divino Apóstol Pablo que trabajaba con sus propias manos y daba limosna, entonces le diremos que solo Pablo podía hacerlo todo; No sabemos que hubo otro Pablo, capaz de algo parecido a él. Muéstrame otro Pablo así y te creeré. Además, lo que sucede según la voluntad de Dios, no lo expongas a los asuntos públicos. Porque una cosa es la obra del evangelio y otra es la obra del silencio. Pero si pretendes permanecer en silencio, sé como los querubines, a quienes no les importa nada del mundo. Y no penséis que, además de vosotros y de Dios, hay alguien más en la tierra de quien debéis cuidar, como os enseñaron los padres anteriores que os precedieron. Si alguien no endurece su corazón y no reprime con fuerza su misericordia para alejarse de todo lo que está abajo, tanto por Dios como por cualquier cosa en la vida, y no permanece solo en oración en ciertos momentos, entonces no puede estar libre de confusión y preocupación y permanecer en silencio. Por eso, cuando te venga el pensamiento de cuidar algo con el pretexto de la virtud y con ello perturbar el silencio que hay en tu corazón, entonces di a ese pensamiento: “Hermoso es el camino del amor, maravillosa es la obra de la misericordia por amor de Dios; pero por amor de Dios no quiero esto”. "Detente, padre", dijo un monje, "por el amor de Dios, voy corriendo detrás de ti". Y él respondió: “Y por amor de Dios huyo de ti”. Abba Arseny, por el amor de Dios, no habló con nadie sobre beneficios espirituales ni nada más. El otro, por amor de Dios, habló todo el día y recibió a todos los extraños que venían, pero eligió el silencio y el silencio, y por eso, en medio del mar de la vida real, habló con el Espíritu Divino, y en el mayor silencio navegó en el barco del silencio, como lo vieron claramente los ascetas, preguntando sobre esto a Dios. Y he aquí la ley del silencio: callar por todo. Y si incluso en el silencio te sientes lleno de confusión y confundes tu cuerpo con las manualidades y tu alma con el cuidado de alguien, entonces juzga por ti mismo ¿qué tipo de silencio pasas entonces, cuidando a muchos, para agradar a Dios? - Porque es vergonzoso decir que sin abandonarlo todo, sin sustraernos de todo cuidado, logramos vivir en silencio. ¡Gloria a nuestro Dios! Palabra 15. Sobre las diversas diferencias en el silencio, sobre el poder de la mente y sobre cuánto poder tiene la mente para despertar sus propios movimientos durante los diferentes tipos de oración, qué límite le da a la oración la naturaleza misma, hasta qué límite tienes el poder de orar con oración, después de transgredir qué límite tu oración ya no es oración, aunque lo que haces se llama oración. ¡Gloria a Aquel que derramó abundantemente sus dones sobre las personas! Hizo que también los de carne le sirvieran en el rango de naturalezas incorpóreas, y a las naturalezas terrenas las hizo dignas de hablar de tales misterios. Lo más importante es que, cuando los pecadores como nosotros no somos dignos de escuchar tales verbos, Él, por Su gracia, abrió la ceguera de nuestros corazones para comprenderlos, a partir de la consideración de las Escrituras y las enseñanzas de los grandes padres. Porque, por mi propia hazaña, no fui digno de aprender por experiencia ni siquiera una milésima parte de lo que escribí con mis propias manos, especialmente en esta obra, que ofrezco para excitar e iluminar las almas vuestras y de todos los que la lean, con la esperanza de que tal vez se animen y, habiéndolo deseado, comiencen a hacerlo. Otra cosa es el placer orante y otra cosa es la contemplación orante. Este último es superior al primero en la misma medida en que un hombre perfecto es superior a un joven imperfecto. A veces los versos se vuelven dulces en la boca, y la versificación de un verso en la oración continúa innumerablemente, no permitiendo pasar a otro verso; y el que ora no conoce la saciedad. A veces nace de la oración una cierta contemplación, que interrumpe la oración oral, y el que ora en contemplación queda asombrado, con el cuerpo entumecido. A este estado lo llamamos contemplación orante, y no visión o imagen, o fantasma soñador de algo, como dicen los necios. Y además, en esta contemplación orante hay medida y diferencia de dones; y esto sigue siendo oración: porque la mente no ha pasado a un estado en el que ya no hay oración, a un estado que sea más elevado que la oración. Porque los movimientos de la lengua y del corazón en la oración son las claves; y lo que viene después ya es la entrada a las cámaras ocultas. Aquí calle toda boca, toda lengua; Que el corazón, este gobernante de los pensamientos, y la mente, este gobernante de los sentimientos y del pensamiento, este pájaro veloz y desvergonzado, callen y cesen todas sus artimañas. Que se detengan aquí los que buscan, porque ha venido el Señor de la Casa. Palabra 16. Sobre la oración pura Así como todo el poder de las leyes y mandamientos que Dios ha dado a las personas, según la palabra de los padres, tiene su límite en la pureza de corazón, así todos los tipos y tipos de oración que las personas hacen a Dios tienen su límite en la oración pura. Porque los suspiros, las genuflexiones, las sentidas peticiones, los más dulces llantos y toda clase de oración, como dije, tienen un límite de pura oración y sólo tienen la oportunidad de llegar a ella. Y cuando se haya alcanzado la pureza orante e incluso interior, entonces la mente, tan pronto como cruce este límite, ya no tendrá la audacia de orar y el movimiento de oración, ni llanto, ni poder, ni libertad, ni petición, ni lujuria, ni placer en nada de lo que se espera en esta vida o en el próximo siglo. Y por tanto, después de la oración pura no hay otra oración. Sólo hasta este límite cada movimiento orante y todo tipo de oración llevan la mente al poder de la libertad. Por eso hay una hazaña en esta oración. Y más allá de este límite habrá asombro, y no oración, porque cesa toda oración y comienza una cierta contemplación; y la mente no ora mediante la oración. Todo tipo de oración realizada se realiza mediante movimientos; pero tan pronto como la mente entra en movimientos espirituales, allí no hay oración. Otra cosa es la oración y otra la contemplación en la oración, aunque oración y contemplación toman prestado su origen la una de la otra. La oración es siembra, y la contemplación es recoger mangos 18, durante la cual el segador queda asombrado por la visión indescriptible de cómo de los pequeños y desnudos granos que sembró, de pronto crecieron ante él granos tan hermosos. Y permanece en su propio hacer 19 sin ningún movimiento, porque cada oración que se hace es una súplica que contiene ya sea petición, o acción de gracias, o alabanza. Considere más detenidamente si uno de estos tipos de oración es pedir algo cuando la mente cruza este límite y entra en esta área. Porque pregunto por éste que sabe la verdad. Pero no todos tienen esta prudencia, sino sólo aquellos que se convirtieron en espectadores y servidores de este asunto o estudiaron de tales padres, y de sus labios aprendieron la verdad, y dedicaron su vida a estos y otros estudios similares. Así como entre muchos miles apenas hay uno que haya cumplido los mandamientos y todo lo legal con una pequeña deficiencia y haya alcanzado la pureza espiritual, así entre mil hay realmente uno que, con mucha cautela, se ha concedido alcanzar la oración pura, romper este límite y recibir este sacramento, porque muchos no podían concederse a la oración pura; algunos muy raros fueron honrados; y el que ha alcanzado ese sacramento, que ya está detrás de esta oración, apenas, por la gracia de Dios, permanece de generación en generación. La oración es oración y preocupación por algo y deseo de algo, como la liberación de tentaciones presentes o futuras, o el deseo de la herencia de los padres, además, oración mediante la cual una persona adquiere ayuda de Dios. Los movimientos de oración se limitan a estos movimientos. Y la pureza e impureza de la oración dependen de lo siguiente: tan pronto como la mente se prepara para ofrecer uno de los movimientos que hemos mencionado, se mezcla con algún pensamiento extraño o preocupación por algo, entonces esta oración no se llama pura, porque la mente no fue traída de animales limpios al altar del Señor, es decir, al corazón, este altar espiritual de Dios. Y si alguien mencionara esto, que los padres llamaban oración espiritual, y, sin comprender el poder de los dichos de los padres, dijera: "Esta oración está dentro de los límites de la oración espiritual", entonces creo que, si entendemos este concepto con mayor precisión, sería una blasfemia decirle a cualquier criatura que la oración espiritual es completamente adorada. Porque la oración que se inclina es inferior a la espiritual. Toda oración espiritual está libre de movimiento. Y si casi nadie ora con oración pura, ¿podemos decir algo sobre la oración espiritual? Era costumbre de los santos padres dar el nombre de oración a todos los buenos movimientos y obras espirituales. Y no sólo los padres, sino también todo aquel que está iluminado por el conocimiento, suele acreditar cada obra maravillosa casi al mismo tiempo que la oración. Está claro que la oración es otra cuestión y las obras son otra. A veces, esta llamada oración espiritual se llama camino en un lugar, conocimiento en otro y, a veces, visión mental. ¿Ves cómo los padres cambian los nombres de los objetos espirituales? Porque el significado exacto de los nombres lo establecen los objetos aquí, y para los objetos del siglo futuro no existe un nombre genuino y verdadero, sino que hay un conocimiento simple sobre ellos, que es más elevado que cualquier nombre y cualquier principio compuesto, imagen, color, contorno y todos los nombres compuestos. Por lo tanto, cuando el conocimiento espiritual asciende desde el mundo visible, entonces los padres usan cualquier nombre que quieran designarlo, ya que nadie sabe los nombres exactos del mismo. Pero para confirmar los pensamientos espirituales sobre este conocimiento, usan nombres y parábolas, según el dicho de San Dionisio, quien dice que por amor a los sentimientos usamos parábolas, sílabas, nombres y dichos decentes. Cuando, por la acción del Espíritu, el alma se mueve hacia lo Divino, entonces tanto los sentimientos como su actividad son superfluos para nosotros, así como los poderes espirituales del alma son superfluos cuando, por una unidad incomprensible, se vuelve similar a lo Divino y en sus movimientos es iluminado por un rayo de luz superior. Cree finalmente, hermano, que la mente tiene la capacidad de distinguir sus movimientos sólo hasta el límite de la pura oración. Con qué rapidez llega allí y no regresa o no abandona la oración: la oración se convierte entonces, por así decirlo, en un mediador entre la oración mental y la espiritual. Y cuando la mente está en movimiento, entonces está en el reino del alma; pero tan pronto como uno entra en esta zona, la oración también cesa. Para que los santos en el siglo venidero, cuando sus mentes estén absortas en el Espíritu, no oren en oración, sino que sean resucitados con asombro en la gloria que los regocija. Esto también nos pasa a nosotros. Tan pronto como la mente sea digna de sentir la dicha futura, se olvidará de sí misma y de todo lo que hay aquí, y ya no tendrá ningún movimiento en sí misma hacia nada. Por eso, alguien se atreve a decir con confianza que el libre albedrío guía y pone en movimiento a través de los sentidos toda virtud realizada y todo orden de oración, ya sea en el cuerpo o en el pensamiento, e incluso en la mente misma, este rey de las pasiones. Cuando el control y la supervisión del Espíritu domina la mente, este administrador de sentimientos y pensamientos, entonces se le quita la libertad a la naturaleza y ésta guía, pero no guía. ¿Y dónde estará entonces la oración, cuando la naturaleza no puede tener poder sobre sí misma, sino que se deja guiar por otra fuerza, no sabe dónde y no puede hacer movimientos de pensamiento sobre lo que le gustaría, pero en ese momento es dominada por el poder que la ha cautivado y no siente hacia dónde la guía? Entonces el hombre no tendrá ningún deseo, incluso, según el testimonio de las Escrituras, no sabrá si está en el cuerpo o fuera del cuerpo (2 Cor. 12:2). ¿Y habrá oración en alguien tan cautivado y tan inconsciente de sí mismo? Por tanto, que nadie hable blasfemia y que nadie se atreva a afirmar que se puede hacer oración espiritual. Aquellos que oran con arrogancia, ignoran el conocimiento y hablan falsamente de sí mismos, como si hicieran oración espiritual cuando quieren, se entregan a tal insolencia. Pero aquellos que son humildes y entienden el asunto aceptan aprender de los padres y conocer los límites de la naturaleza, pero no se permiten pensamientos tan atrevidos. Pregunta. ¿Por qué a esta gracia tácita, si no es oración, se le da el nombre de oración? Respuesta. La razón de esto, como afirmamos, es que esta gracia se da a los dignos durante la oración y tiene su comienzo en la oración, ya que, según el testimonio de los padres, fuera de tales momentos, no hay lugar para la visita de esta gloriosa gracia. A esto se le da el nombre de oración porque a partir de la oración se guía la mente a esta bienaventuranza y porque la oración es la causa de ella; en otras ocasiones no se produce, como lo demuestran los escritos patrísticos. Porque sabemos que muchos santos, según se cuenta en sus vidas, permanecían en oración y eran admirados por su inteligencia. Pero si alguien pregunta por qué en este momento sólo ocurren estos grandes e indescriptibles dones, entonces respondemos: porque en este momento, más que en cualquier otro, la persona está recogida en sí misma y está dispuesta a escuchar a Dios, desea y espera de Él misericordia. En resumen, este es el momento de estar a las puertas reales para rogar al rey; y conviene que se cumpla la petición del que ruega y llama en este tiempo. ¿Hay algún otro momento en el que una persona esté tan preparada y se cuide tanto de sí misma, excepto cuando comienza a orar? ¿O tal vez sea más decente recibir algo así mientras duerme, trabaja o cuando su mente está perturbada? Para los santos, aunque no tienen tiempo libre, porque están ocupados cada hora en cosas espirituales, sin embargo hay momentos con ellos en que no están listos para la oración. Porque a menudo se dedican a pensar en algo que encuentran en la vida, o en mirar criaturas, o en otras cosas que son verdaderamente útiles. Pero durante la oración, la contemplación de la mente se dirige hacia el único Dios y dirige todos sus movimientos hacia Él; le trae oraciones de corazón, con celo y fervor incesante. Y por eso en este tiempo que el alma tiene una sola preocupación, conviene que fluya el favor divino. Y así vemos que cuando el sacerdote se prepara, se para en oración, propiciando a Dios, orando y ordenando su mente, entonces el Espíritu Santo desciende sobre el pan y el vino ofrecidos en el altar. Y un ángel se apareció a Zacarías durante la oración y le anunció el nacimiento de Juan. Y Pedro, mientras oraba en el cenáculo a la hora sexta, le apareció una visión que le guiaba a la llamada de los paganos por el sudario que descendía del cielo y los animales encarcelados en él. Y mientras él oraba, se le apareció un ángel a Cornelio y le contó lo que estaba escrito sobre él. Y también habló Dios a Josué hijo de Nun cuando éste inclinaba su rostro en oración. Y desde el purgatorio que estaba sobre el arca, desde donde el sacerdote recibía instrucciones secretas de Dios en visiones sobre todo lo que debía saber, en el mismo momento en que el obispo, una vez al año, en el terrible momento de la oración, en la reunión de todas las tribus de los hijos de Israel, de pie en oración en el tabernáculo exterior, entraba en el Lugar Santísimo y se postraba sobre su rostro, oía las palabras de Dios en una visión terrible e indescriptible. ¡Oh, qué terrible es este sacramento que sirvió este obispo! Asimismo, todas las visiones de los santos ocurren durante la oración. Porque ¿qué otro momento es tan santo y tan apropiado para recibir los dones como el tiempo de oración, durante el cual una persona conversa con Dios? En este momento, durante el cual se hacen oraciones y súplicas ante Dios y se conversa con Él, una persona, con esfuerzo de todas partes, reúne todos sus movimientos y pensamientos y se sumerge en el pensamiento en un solo Dios, y su corazón se llena de Dios; y por eso comprende lo incomprensible. Porque el Espíritu Santo, según las fuerzas de cada uno, actúa en él, y actúa tomando prestada la razón de la acción de aquello por lo que se ora; de modo que por la atención la oración queda privada de movimiento, y la mente queda asombrada y absorta en el asombro, y se olvida del deseo de su propia petición, y sus movimientos se sumergen en un profundo éxtasis, y no está en este mundo. Y entonces no habrá diferencia entre alma y cuerpo, ni recuerdo de nada, como dijo el divino y gran Gregorio: “La oración es pureza de espíritu, la única que, en el asombro de una persona, proviene de la luz de la Santísima Trinidad”. ¿Ves cómo se da la oración a los que se asombran al comprender lo que de ella nace en la mente, según lo que dije al principio de esta Escritura y en muchos otros lugares? Y, sin embargo, el mismo Gregorio dice: "La pureza de la mente es el vuelo de lo mental. Se la asemeja a una flor celestial; durante la oración, la luz de la Santísima Trinidad brilla en ella". Pregunta. ¿Cuándo alguien será digno de toda esta gracia? Respuesta. Se dice: durante la oración. Cuando la mente se despoje del viejo hombre y se vista del nuevo hombre lleno de gracia, entonces verá su pureza, como la flor del cielo, que los ancianos de los hijos de Israel llamaron el lugar de Dios (Éxodo 24:10), cuando Dios se les apareció en el monte. Por tanto, como dije, este don y esta gracia no deben llamarse oración espiritual, sino producto de la oración pura, enviada por el Espíritu Santo. Entonces la mente está ahí, por encima de la oración, y con la adquisición de algo mejor, se abandona la oración. Y entonces la mente no ora con oración, sino que está admirada, ante la contemplación de lo incomprensible, lo que está más allá de los límites del mundo mortal, y calla en la ignorancia de todo lo que hay aquí. Esta ignorancia se llama el conocimiento más elevado. De esta ignorancia se dice: Bienaventurado el que ha comprendido la ignorancia, inseparable de la oración, de la que también nosotros seamos dignos, por la gracia del Unigénito de Dios. ¡A Él se le debe toda gloria, honor y adoración, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 17. Sobre el supuesto del alma que busca la contemplación profunda para sumergirse en ella desde los pensamientos carnales excitados por el recuerdo de las cosas. Todo lo que es más alto que otro está oculto a aquello de lo que es más alto; y esto no se debe a que otro cuerpo le sirva por naturaleza como una especie de velo, para revelar su ocultamiento. Todo ente inteligible no toma prestado del exterior lo que constituye su propia diferencia; por el contrario, esta diferencia está determinada dentro de sus movimientos, es decir, puede proceder directamente a la recepción de la primera luz, con mayor claridad, o como otro rango, que obviamente no difiere en el lugar, sino en la pureza de la aceptación y ventaja, o de acuerdo con la medida mental en la fuerza de la recepción de las señales y fuerzas celestiales. Toda esencia inteligible está oculta para la esencia que es inferior a ella; están ocultos unos a otros no por naturaleza, sino por los movimientos de las virtudes; y digo esto de los poderes santos, de los rangos espirituales y de los demonios. El primero del medio y el medio del tercero están ocultos tanto por la naturaleza como por el lugar y por los movimientos. Las esencias de cada rango, tanto para sí mismas como para los demás del mismo rango, sean visibles o invisibles, están ocultas según el conocimiento; y de los seres de rango inferior, por naturaleza, porque la visión de los seres incorpóreos no está fuera de ellos, como la de los seres corpóreos, pero verse significa que tanto las virtudes como la medida de los movimientos están dentro de los movimientos de los seres visibles para ellos. Por lo tanto, si son dignos en igual proporción, entonces, aunque estén alejados unos de otros, no se ven en sueños, sino en visión infalible, en la verdadera naturaleza, excepto la Causa de todos, que, como única venerable, está por encima de esta diferencia. Los demonios, aunque extremadamente impuros, no están ocultos entre sí en sus filas, pero no ven los dos rangos que están por encima de ellos, porque la visión espiritual es la luz del movimiento, y esto mismo les sirve de espejo y de ojo. Y tan pronto como los movimientos se oscurecen, los seres no ven los rangos superiores. En su propio rango se ven unos a otros, ya que son más ricos que los rangos espirituales. Y esto ocurre en el razonamiento de los demonios. Las almas, aunque contaminadas y oscurecidas, no pueden verse ni entre sí ni a sí mismas; y si se purifican y regresan al antiguo estado en el que fueron creados, entonces verán claramente estos tres rangos, es decir, su rango inferior, su rango superior y entre sí en su rango. Y no porque cambien a una forma corporal, entonces verán ángeles, demonios o unos a otros; al contrario, verán en la naturaleza misma y en el orden espiritual. Y si dices que es imposible que un demonio o un ángel sean visibles a menos que cambien y adopten una imagen visible, entonces esto significará que no es el alma la que ve, sino el cuerpo. Pero en ese caso, ¿cuál es la necesidad de purificación? Porque también los demonios, como los ángeles, se aparecen de vez en cuando a las personas inmundas; sin embargo, cuando ven, ven con los ojos del cuerpo, y aquí no hay necesidad de purificación. Pero esto no es lo que le sucede a un alma que ha alcanzado la pureza; al contrario, ve espiritualmente, con ojo natural, es decir, con ojo perceptivo o racional. Y no os extrañéis de que las almas se vean, incluso estando en el cuerpo. Porque os presento una prueba clara, que da testimonio de la verdad, me refiero al bienaventurado Atanasio el Grande, quien en su ensayo sobre Antonio el Grande dice: El Gran Antonio, estando un día en oración, vio el alma de alguien elevada con gran honor, y bendijo al que era digno de tal gloria; Este bendito era Ammón de Nitria, y la montaña en la que vivía San Antonio estaba a trece días de camino de Nitria. Este ejemplo de los tres órdenes antes mencionados ha demostrado ya que las naturalezas espirituales se ven, aunque estén distantes entre sí, y que la distancia y los sentimientos corporales no les impiden verse. Y así también las almas, cuando alcanzan la pureza, no ven físicamente, sino espiritualmente; porque la visión corporal se da abiertamente y ve lo que está ante los ojos, pero la visión lejana requiere una visión diferente. Muchos de los altos rangos que existen son innumerables y se nombran por distinción y rango. ¿Por qué se llaman Principados, Potestades, Potestades? Se les llama dominios, tal vez, porque se distinguen por el honor. Y son menos numerosos que los que están subordinados a ellos, como dijo San Dionisio, obispo de Atenas, pero son mayores en poder y conocimiento, y son más honrados por la grandeza de sus filas. Porque se extienden de rango en rango hasta alcanzar la unidad de aquello que es más grande y más poderoso que todo: la Cabeza y fundamento de toda la creación. No llamo cabeza al Creador, sino a aquel que precede a los milagros de las obras de Dios. Porque muchos están por debajo de la providencia de la sabiduría de Dios, su Creador y nuestro, y tantos por debajo como están por debajo de ellos mismos los que están bajo ellos. Los llamo inferiores, entendiendo por altura y bajeza no en el lugar, sino en la fuerza y ​​el conocimiento, según la medida que adquieren en comparación con los conocimientos posteriores, mayores o menores. Porque la Divina Escritura llamó a todas estas entidades espirituales con nueve nombres espirituales y las dividió en tres grados; y divide al primero en Tronos grandes, altísimos y santísimos, Querubines de muchos ojos y Serafines de seis alas; el segundo grado - para Dominio, Fuerza y ​​Autoridad, y el tercero - para los Principios, Arcángeles y Ángeles. Estos rangos se interpretan del hebreo: Serafines - calentar y quemar; Querubines: abundantes en conocimiento y sabiduría; Los tronos son el apoyo de Dios y la paz de Dios; y estos rangos reciben estos nombres según sus acciones. Los Tronos son nombrados como venerables, los Dominios como los que tienen poder sobre cada reino, los Principados como los que organizan el éter, los Poderes como los que gobiernan sobre las naciones y sobre cada persona, los Poderes como fuertes en fuerza y ​​terribles en su visión, los Serafines como santificadores, los Querubines como portadores, los Arcángeles como guardianes vigilantes, los Ángeles como enviados. El primer día se crearon nueve naturalezas espirituales en silencio y una naturaleza en palabras; y esto es luz. El segundo día se creó el firmamento. Al tercer día Dios reunió las aguas y la vegetación del grano; en el cuarto - separación de la luz; en el quinto - aves, reptiles y peces; en el sexto - animales y humanos. La estructura del mundo entero es longitud y latitud; comienzo - este; final - oeste; lado derecho - norte; izquierda - sur. Dios puso toda la tierra como lecho; el cielo más alto es como piel y bóveda y cubo; el segundo cielo, como una rueda, está adyacente al primer cielo, y aquello por lo que el cielo y la tierra están adyacentes entre sí; El océano es como un cinturón que rodea el cielo y la tierra, y dentro de él hay altas montañas que llegan hasta el cielo, y detrás de las montañas el sol pasa por allí durante toda la noche, y entre estas montañas hay un gran mar, que ocupa aproximadamente la mitad y una cuarta parte de toda la tierra. ¡A nuestro Dios sea la gloria! Palabra 18. Sobre la visión de la naturaleza de lo incorpóreo, en preguntas y respuestas Pregunta. ¿De qué maneras y con qué diferencias la naturaleza humana acepta la visión de las cosas incorpóreas? Respuesta. La comprensión de cualquier naturaleza simple y sutil de los cuerpos espirituales 20 cae bajo el sentido de la naturaleza humana en tres formas diferentes: o en la gordura de la hipóstasis (el objeto representado) - esencialmente, o en la sutileza de la hipóstasis - inmaterialmente, o en la verdadera contemplación, que es la contemplación esencial. En el primer caso, los sentimientos tienen poder; en el segundo, el alma ve en detalle; en el tercero opera el poder de la naturaleza del entendimiento. En todos estos casos, la voluntad y el entendimiento tienen poder. Y en cuanto a la voluntad y el placer espiritual, a los que la voluntad accede, es, ante todo, la causa. Y ésta es la esencia de la generación de la voluntad; aunque, en tiempos de necesidad, la voluntad y la voluntad están en reposo mientras la acción (visión) tiene lugar y continúa allí, y mientras representa sólo y permanece sin una voluntad aceptante y un conocimiento verdadero, porque los sentidos son capaces de aceptar todas las contingencias sin la participación de la voluntad. Estas tres imágenes sirven como Poderes santos, en comunicación con nosotros, para enseñarnos y organizar nuestras vidas. Los demonios inmundos, cuando se acercan a nosotros para nuestra destrucción y no para nuestro beneficio, sólo pueden activar en nosotros dos métodos; No pueden acercarse a nosotros para seducirnos de una tercera manera, porque los demonios no tienen en absoluto el poder de poner en movimiento los pensamientos naturales de la mente en nosotros. Porque es imposible que los hijos de las tinieblas se acerquen a la luz. Pero los santos ángeles tienen esto, es decir, pueden tanto poner en movimiento como iluminar los pensamientos; mientras que los demonios son los gobernantes y creadores de pensamientos falsos, descendientes de las tinieblas, porque la luz se recibe de los que son luminosos y las tinieblas de los que están en oscuridad. Pregunta. ¿Cuál es la razón por la que se les da a aquellos y no a aquellos? Respuesta. Todo profesor primero examina, estudia, acepta, prueba la información que enseña y luego puede ofrecerla a sus alumnos. Los primeros maestros transmiten el conocimiento exacto de las cosas a partir de su propio conocimiento sólido; y estos son aquellos que, desde el principio, pueden abarcar todo en la rápida imaginación de la mente más perspicaz y pura. Los demonios tienen velocidad, pero no luz. La percepción es otra cuestión y la luz es otra. El primero sin el segundo conduce a la destrucción de quien lo posee. La segunda muestra la verdad, y la primera es un fantasma de la verdad, porque la luz muestra la realidad de las cosas, y aumenta y disminuye en proporción al modo de vida. Los Santos Ángeles, desde su propio conocimiento, derraman en nosotros el conocimiento del movimiento de las cosas; Lo que ellos mismos probaron por primera vez y lo que imaginaron con su mente, luego nos lo transmiten a nosotros. Y los segundos maestros, al enseñar, despiertan en nosotros ideas sobre el movimiento de las cosas; porque de lo contrario, sobre aquello en lo que ellos mismos no permanecieron, será necesario que despierten en nosotros pensamientos rectos. Sin embargo, estad seguros, como ya he dicho, que aunque pudiéramos aceptar, no son capaces de enseñarnos la verdadera contemplación, aunque al principio la tenían. Y nuevamente, cada uno de ellos excita a quienes han sido enseñados a tal o cual cosa, de acuerdo con la visión de Dios que los gobierna. Y reconozco como cierto que nuestra mente, incluso sin la mediación de los santos ángeles, puede por sí misma y sin aprender a despertarse al bien, aunque el conocimiento del mal sin la mediación de los demonios no acepta los sentidos, ni se pone en movimiento por el mal, y la mente por sí sola no puede hacer el mal. Porque el bien está implantado en la naturaleza, pero el mal no. Sin embargo, todo lo ajeno y procedente de fuera, para poder recibir conocimiento sobre ello, necesita algún tipo de mediador. Mientras tanto, todo lo que crece en el interior penetra hasta cierto punto en la naturaleza, incluso sin enseñarlo. Y si la propiedad de la naturaleza es tal que espontáneamente despierta al bien, entonces su crecimiento y luminosidad son posibles incluso sin la contemplación de los ángeles. Sin embargo, ellos son nuestros maestros, así como maestros entre sí. Los inferiores aprenden de quienes los siguen y tienen más luz; y así uno aprende del otro, ascendiendo poco a poco hasta aquella unidad que tiene como maestra a la Santísima Trinidad. Y también el primer orden dice afirmativamente que no aprende por sí solo, sino que tiene por maestro al mediador Jesús, de quien recibe y transmite a los de abajo. Razón que nuestra mente tiene un poder natural para esforzarse por la contemplación divina, y con un solo deseo 21 somos iguales a todas las naturalezas celestiales, ya que la gracia opera en nosotros y en ellas. Pero por naturaleza, tanto por la mente humana como por la angélica, la contemplación de lo Divino es extraordinaria, porque esta contemplación no se clasifica entre otras contemplaciones. En todos los seres racionales, tanto primeros como medios, la contemplación de todas las cosas, tanto celestiales como terrenas, no se produce por naturaleza, sino por gracia; y no fue la naturaleza la que comprendió esto como otras cosas. La contemplación inteligente del orden de los seres celestiales y la visión, antes de la venida de Cristo en la carne, no les resultaban tan accesibles para penetrar en estos misterios. Pero cuando el Verbo se encarnó, se les abrió una puerta en Jesús, como dice el Apóstol (2 Cor 2,12). Y si nos hubiéramos vuelto inmaculados y puros, entonces razono (y así es) que para nosotros, los humanos, nuestros pensamientos, sin la mediación de los seres celestiales, no podrían acercarse a las revelaciones y al conocimiento que conducen a esa contemplación eterna, que verdaderamente es la revelación de los misterios, porque nuestra mente carece del poder que tienen los seres celestiales, que reciben revelaciones y contemplación directamente del Eterno. Porque también reciben en imagen, y no sin velo; y como ellos nuestra mente los acepta. Porque cada rango recibe por transmisión de otro rango, observando estricto orden y distinción en la comunicación del primer rango al segundo, hasta que el secreto pase de esta manera a todos los rangos. Pero muchos de los misterios se detienen en el primer rango y no se extienden a otros rangos, porque, excepto este primer rango, todos los demás no pueden contener la grandeza del misterio. Y algunos de los misterios, procedentes del primer rango, son revelados al segundo rango y son conservados en silencio por ellos, pero otros rangos no los han comprendido; y algunos misterios alcanzan el tercer y cuarto orden. Y también en las revelaciones vistas por los santos ángeles hay aumento y disminución. Y si esto sucede con ellos, ¿cuánto más podemos aceptar tales misterios sin ellos y sin su mediación? Por el contrario, les sucede que en la mente de los santos hay un sentimiento de revelación de algún secreto. Y con la misma rapidez que Dios permitió que la revelación se transmitiera de un rango superior y luego de uno inferior a otro rango, con la misma rapidez que la ola de Dios permitió que algo llegara a la naturaleza humana, llega a las personas que son dignas de todo. Porque a través de las filas celestiales los santos reciben la luz de la contemplación incluso del glorioso Omnipresente: este misterio no estudiado, pero ellos mismos lo reciben unos de otros, porque la esencia del servicio de las almas es enviada a aquellos que están listos para convertirse en herederos de la vida (cf. Heb. 1:14). Pero en el próximo siglo tal orden será abolido, porque nadie recibirá entonces la revelación de la gloria de Dios de otro para glorificación y gozo de su alma; pero a cada uno, según su valor, lo que le sigue inmediatamente le será dado por el Maestro según su dignidad, y no recibirá el regalo de otro, como aquí. Porque no hay quien enseñe, ni quien sea enseñado, ni quien tenga necesidad de que otro supla su falta. Hay un Dador, que da directamente a los que pueden recibir, y de Él los que adquieren reciben el gozo celestial. Allí cesarán las filas de maestros y estudiantes, y todos los deseos se concentrarán en el Uno. Yo digo que los atormentados en la Gehena son golpeados por el flagelo del amor. ¡Y qué amargo y cruel es este tormento de amor! Porque quienes sienten que han pecado contra el amor soportan tormento mayor que cualquier tormento que produzca miedo; La tristeza que golpea el corazón por el pecado contra el amor es más punzante que cualquier posible castigo. Es inapropiado que una persona piense que los pecadores en la Gehena están privados del amor de Dios. El amor es producto del conocimiento de la verdad, que (como todos coinciden) se da a todos en general. Pero el amor, con su poder, actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores, como aquí le sucede a un amigo sufrir por un amigo, y alegra a quienes cumplen con su deber. Y entonces, en mi opinión, este es el tormento de la Gehena: es el arrepentimiento. El amor embriaga con sus alegrías las almas de los hijos del cielo. Pregunta. Alguien preguntó: ¿cuándo sabrá una persona que ha recibido la remisión de sus pecados? Respuesta. Y el preguntado respondió: cuando siente en su alma que ha odiado completamente, con todo su corazón, los pecados, y cuando claramente se da una dirección opuesta a la anterior. Tal persona espera haber recibido de Dios la remisión de los pecados, pues ya ha odiado el pecado por el testimonio de su conciencia, que adquirió en sí mismo según la palabra apostólica (ver: Rom. 2:15): una conciencia no condenada es su propio testimonio. Que también nosotros seamos dignos de recibir la remisión de nuestros pecados por la gracia y el amor de la humanidad del Padre Principiante con el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Homilía 19. Una muestra de especulaciones sobre el domingo y el sábado; su valor de entrada El Día de la Resurrección es inaceptable para nosotros mientras estemos en carne y hueso, el misterio de conocer la verdad, y supera los pensamientos. En esta época no existe el octavo día, ni el sábado en el verdadero sentido. Porque el que dijo: ...Dios descansó en el séptimo día (Gén. 2:2), quiso decir reposo después de cumplir el curso de esta vida, porque el sepulcro es un cuerpo, y es del mundo. Se dedican seis días a hacer de la vida la observancia de los mandamientos; El séptimo día se pasa enteramente en la tumba y el octavo día se pasa saliendo de la tumba. Así como los honrados en la parábola aquí aceptan los misterios del domingo, y no el día mismo en su esencia, así los ascetas de la parábola aceptan los misterios del sábado, pero en realidad no el sábado mismo, que es descanso de todo dolor y completo reposo de las preocupaciones. Porque es el sacramento, y no la verdadera realidad, lo que Dios nos ha dado para disponer aquí. El verdadero e incomparable sábado es el sepulcro, que muestra y significa el perfecto reposo de los dolores, de las pasiones y de las actividades que se oponen a la paz. La humanidad, tanto en alma como en cuerpo, está sabática allí. En seis días, Dios puso en orden toda la composición de este mundo, dispuso los elementos, entregó su composición al movimiento en constante movimiento para el servicio, y no dejarán de fluir hasta su destrucción. Fue por su poder, es decir, por el poder de los elementos primitivos, que Él formó nuestros cuerpos. Pero no dio descanso a los elementos en su movimiento, ni a nuestros cuerpos, que proceden de los elementos, descansar del hacer. Él puso en nosotros un límite al descanso del trabajo, mientras nuestros cuerpos seguirán su primera afinidad, y esto es el permiso de esta vida. Entonces le dijo a Adán: Con el sudor de tu frente, come tu pan. ¿Y cuánto durará esto? - ... Hasta que volvisteis a la tierra de donde fuisteis tomados, y en la que os crecerán espinos y abrojos (cf.: Gén. 3:18,19). ¡Estos son los secretos para hacer esta vida mientras vives! Pero desde aquella noche en que el Señor derramó sudor, cambió el sudor que producía espinas y cardos, por el sudor derramado en la oración y juntos en hacer justicia. Durante cinco mil quinientos y pico años Dios dejó a Adán trabajar en la tierra, porque hasta entonces el camino no se había manifestado a los santos, como dice el divino Apóstol (Heb. 9:8). En los últimos días vino y ordenó la libertad para reemplazar un sudor por otro, y no permitió un descanso de todo, sino un cambio de todo; porque, mientras duró nuestro sufrimiento en la tierra, Él nos mostró su amor por la humanidad. Por lo tanto, si dejamos de derramar sudor sobre la tierra, entonces necesariamente cosecharemos espinas. Porque por la misma necesidad, abandonar la oración significa plantar la tierra, que naturalmente produce espinas. De hecho, las pasiones son espinas y crecen en nosotros al ser sembradas en el cuerpo (ver: Gálatas 6:8). Si bien llevamos la imagen de Adán, también debemos llevar dentro de nosotros las pasiones de Adán. Porque es imposible que en la tierra no crezca la vegetación inherente a su naturaleza. El producto de su naturaleza es la tierra de nuestros cuerpos, como dice el testimonio de Dios: la tierra de donde fuisteis tomados (Gén. 3:19). Esa tierra produce espinas, y esta tierra inteligente produce pasiones. Si el Señor fue una imagen para nosotros en todo, en el sacramento, en todas las diversas acciones de su hogar, y hasta la hora novena el talón no cesó de trabajar y trabajar (y este es el secreto de nuestro trabajo durante toda la vida), y el sábado descansó en el sepulcro, entonces ¿dónde están los que afirman que todavía hay sábado en la vida, es decir, descanso de las pasiones? Es alto para nosotros hablar del domingo. Nuestro sábado es el día del entierro. Allí nuestra naturaleza verdaderamente descansa. Cada día, mientras la tierra esté en pie, debemos arrancarle las espinas. Sólo en el transcurso de nuestro trabajo, estas espinas se vuelven escasas, porque la tierra no está completamente libre de ellas. Y si esto es así, y con pereza temporal o un poco de negligencia, las espinas se multiplican y cubren la faz de la tierra, suprimen lo que siembran y convierten en nada su trabajo, entonces cada día debemos limpiar la tierra, porque el cese de la limpieza aumenta la multitud de espinas, de las cuales seamos limpiados por la gracia del Consustancial y Unigénito Hijo de Dios. ¡Gloria a Él con el Padre sin principio y el Espíritu vivificante por siempre! Amén. Homilía 20. Recuerdo diario de lo más necesario y de lo más útil para quien se queda en su celda y decide estar atento sólo a sí mismo Uno de los hermanos escribió y siempre se lo puso delante, se recordó y dijo: "Has vivido tu vida sin razón, un hombre deshonrado y digno de todo mal; pero ten cuidado con este día que queda de tus días, que pasaron en vano sin buenas obras y fueron enriquecidos con malas obras. No preguntes por el mundo, ni por su comportamiento, ni por los monjes, ni por sus obras, ni por cómo viven, cuán grande es su trabajo, No os preocupéis por nada de eso, misteriosamente salisteis del mundo y sois contados por muertos en Cristo; no viváis más en el mundo y en las cosas que hay en el mundo, para que el descanso os preceda, y estéis vivos en Cristo, estad preparados y armados de paciencia contra todo reproche, todo insulto, burla y reproche de todos, y aceptad todo esto con alegría, como verdaderamente digno de ello, soportad con gratitud todo trabajo, y todo dolor, y toda desgracia de los demonios, cuya voluntad. llevaste a cabo, soporta con valentía cada necesidad, y lo que sucede naturalmente, y todos los dolores, confiando en Dios, soporta la privación de lo que es necesario para el cuerpo y pronto se convierte en pus. Deseo aceptar todo esto con la esperanza de Dios, sin esperar liberación ni consuelo de nadie de ningún otro lado. Echa tu tristeza sobre el Señor (Sal. 54:23) y en todas tus tentaciones condenate como culpable de todo esto. No os dejéis tentar por nada y no reprochéis a nadie que os insulte, porque también vosotros habéis comido del árbol prohibido y habéis adquirido diversas pasiones. Acepta las penas con alegría, deja que te hagan estremecer; pero luego sentirás placer. ¡Ay de ti y de tu apestosa gloria! Dejaste tu alma, que estaba llena de todo pecado, como no condenada, pero condenaste a los demás con palabras y pensamientos. Suficiente, suficiente comida decente para estos cerdos, que todavía comen. ¿Qué tienes en común con la gente, desagradable, y no te avergüenza permanecer en su compañía, gastando tu vida de manera tan irrazonable? Si prestas atención a esto y preservas todo esto, tal vez seas salvo, con la ayuda de Dios. De lo contrario, irás a un país oscuro y a una aldea de demonios, cuya voluntad cumpliste con rostro desvergonzado. De todo esto os he dado testimonio. Si Dios justamente incita a la gente a pagarte por los insultos y reproches que guardaste en tus pensamientos y pronunciaste contra ellos todo el tiempo de tu vida, entonces el mundo entero no tendrá paz contigo. Finalmente, detente de ahora en adelante y soporta todo lo que te recompensará”. El hermano se recordaba todo esto todos los días, para que cuando le sobrevinieran tentaciones o tristezas, pudiera soportarlas con gratitud y beneficio para sí mismo. ¡Oh, si pudiéramos soportar con gratitud los desastres que nos sobrevienen y beneficiarnos de ellos, por la gracia de Dios, Amante de la humanidad! ¡A él sea la gloria y el poder por siempre! Amén. Palabra 21. Sobre temas diversos. En preguntas y respuestas Pregunta. ¿Con qué lazos está atado el corazón humano para que no busque el mal? Respuesta. Los que siguen constantemente la sabiduría y abundan en las enseñanzas de la vida. Porque no hay otros vínculos tan fuertes como para frenar el desorden del pensamiento. Pregunta. ¿Dónde está el límite de la aspiración de un seguidor de la sabiduría y cómo se logra este aprendizaje? Respuesta. Es verdaderamente imposible llegar a este límite en vuestra marcha; porque ni siquiera los santos alcanzaron la perfección en esto. El camino de la sabiduría no tiene fin; ella se mueve más y más alto hasta que une a su seguidor con Dios. Ésta es su señal de que su comprensión es ilimitada, porque la Sabiduría es Dios mismo. Pregunta. ¿Cuál es el primer camino que nos acerca a la sabiduría y cuál es su comienzo? Respuesta. Es esforzarse con todas tus fuerzas en seguir la sabiduría de Dios y en este esfuerzo trabajar celosamente con toda tu alma hasta el final de la vida, incluso por amor a Dios, no descuidar y, si es necesario, distraerte de la vida misma y rechazarla de ti mismo. Pregunta. ¿Quién merece ser llamado significativo? Respuesta. El que realmente entendió que hay un límite en esta vida. Puede poner un límite a sus pecados. Porque, ¿qué conocimiento o entendimiento es más elevado que esto? Que una persona logre salir de esta vida sin corrupción, sin tener una sola parte contaminada por el hedor de la lujuria, y sin tener ninguna contaminación en el alma dejada por la dulzura de la lujuria. Porque si una persona refina sus pensamientos para penetrar en los secretos de todas las naturalezas, y se enriquece con descubrimientos y conocimientos en todo conocimiento, pero su alma está contaminada por la inmundicia pecaminosa y no ha adquirido evidencia de la esperanza de su alma, pero sin embargo piensa que ha entrado felizmente en el puerto de la esperanza, entonces no hay persona más irracional en el mundo que él, porque sus obras, en su continuo esfuerzo por la paz, le han llevado sólo a la esperanza mundana. Pregunta. ¿Quién es realmente el más fuerte? Respuesta. El que se contenta con los dolores temporales, en los que se esconde la vida y la gloria de su victoria, no deseó la amplitud en la que se esconde el hedor de la vergüenza y que en todo momento da de beber al que la encuentra en el cáliz del suspiro. Pregunta. ¿Qué daño hay en la procesión hacia Dios si alguien, por la tentación, se desvía de las buenas obras? Respuesta. Es imposible acercarse a Dios sin tristeza; sin él, la justicia humana no permanece inalterable. Y si una persona interrumpe las obras que aumentan la justicia, entonces también interrumpe las obras que la protegen. Y se vuelve como un tesoro sin custodia y un guerrero al que le fueron quitadas las armas cuando los regimientos de sus enemigos lo rodearon, y un barco que no tiene sus aparejos, y un jardín que ya no es regado por una fuente de agua. Pregunta. ¿Quién está iluminado en sus conceptos? Respuesta. El que supo encontrar la amargura escondida en la dulzura del mundo, prohibió a sus labios beber de esta copa, busca siempre cómo salvar su alma, no cesa en su búsqueda hasta renunciar a este mundo, y cierra las puertas de sus sentimientos para que el compromiso con esta vida no entre en él y le robe sus tesoros secretos. Pregunta. ¿Qué es la paz? ¿Cómo lo reconocemos y cuánto daño les hace a sus amantes? Respuesta. El mundo es una ramera que atrae al amor de sí misma a quienes la miran con ansia de belleza. Y quien, al menos parcialmente, ha prevalecido en el amor al mundo, quien está enredado en él, no podrá liberarse de sus manos hasta que el mundo le quite la vida. Y cuando el mundo despoje a una persona de todo y la saque de su casa el día de su muerte, entonces la persona sabrá que el mundo es verdaderamente adulador y engañador. Cuando alguien se esfuerza por salir de las tinieblas de este mundo, mientras aún esté escondido en él, no podrá ver sus caminos. Y así el mundo retiene dentro de sí no sólo a sus discípulos e hijos y a los que están atados por él, sino también a los que no son codiciosos, a los ascetas, a los que han roto sus ataduras y, en una palabra, se han vuelto superiores a él. Así, de diversas maneras, comienza a atraparlos en sus obras, a arrojarlos bajo sus pies y a pisotearlos. Pregunta. ¿Qué debemos hacer con el cuerpo cuando la enfermedad y la pesadez lo rodean, y con él la voluntad se debilita en el deseo del bien y en sus primeras fuerzas? Respuesta. A otros les sucede a menudo que la mitad de ellos siguió al Señor, y la otra mitad permaneció en el mundo, y sus corazones no renunciaron a este mundo, sino que estaban divididos dentro de sí mismos, y unas veces miraban hacia adelante y otras hacia atrás. Y creo que el Sabio da un consejo a los que están divididos en sí mismos y se acercan al camino de Dios, diciendo: ... no os acerquéis a Él con el corazón dividido (Eclo 1,28), sino acércate como quien siembra y como quien siega. Y el Señor, sabiendo que estos, que no renuncian del todo al mundo, sino que están divididos en sí mismos, con el pretexto de miedo y dolor, en la mente, o, más exactamente, en el pensamiento, se vuelven atrás, porque aún no han rechazado la concupiscencia carnal, y queriendo derrocar de ellos esta relajación de la mente, les habló cierta palabra: ... el que quiera andar en pos de mí, primero debe negarse a sí mismo, etc. ( Mateo 16:24). Pregunta. ¿Qué significa negarte a ti mismo? Respuesta. Así como quien se dispone a subir a la cruz tiene en su mente un pensamiento acerca de la muerte y así sube a la cruz, así como quien no piensa que volverá a tener parte en la vida de este siglo, así también piensa quien quiere cumplir lo dicho. Porque la cruz es la voluntad, dispuesta a cualquier dolor. Y el Señor, cuando quiso enseñar por qué es así, dijo: el que quiera vivir en este mundo, se destruirá a sí mismo por la vida verdadera; y el que se destruya aquí por Mí, allí se encontrará (Mateo 10:39), es decir, el que ande por el camino de la cruz y establezca sus pies en ella, se encontrará a sí mismo. Si alguien vuelve a preocuparse por esta vida, entonces se ha privado de la esperanza por la que se metió en problemas. Porque este cuidado no le permite acercarse al dolor por amor de Dios, y por el mismo hecho de que se entregue a este cuidado, gradualmente lo aleja y lo aleja del medio del ascetismo por el bien de una vida bienaventurada, y este pensamiento crece en él hasta vencerlo. Y cualquiera que en su mente destruya su alma por causa de Mí, por amor a Mí, será preservado irreprensible e ileso en la vida eterna. Esto quiere decir lo dicho: ...el que pierda su vida por mí, la encontrará (Mateo 10:39). Aquí tú mismo preparas tu alma para la destrucción total de esta vida. Y si te destruyes para esta vida, entonces el Señor te dirá en el mismo sentido: ... Yo te daré vida eterna, como te lo prometí (Juan 10:28). Si permanecéis en esta vida, entonces aquí, con la misma acción, os mostraré Mi promesa y prueba de bendiciones futuras. Y entonces ganaréis la vida eterna si descuidáis esta vida. Y cuando emprendas hazañas heroicas con esta armadura, ante tus ojos todo lo que se considera difícil y doloroso se volverá digno de desprecio. Porque cuando la mente está armada de esta manera, no hay lucha ni dolor para ella durante el peligro mortal. Por lo tanto, uno debe saber exactamente que si una persona no odia su vida en el mundo, debido al deseo de una vida futura y bendita, entonces no puede soportar plenamente todo tipo de dolores y trabajos que le sobrevienen cada hora. Pregunta. ¿Cómo deja una persona su hábito anterior y se acostumbra a los defectos y logros de la vida? Respuesta. El cuerpo no acepta vivir sin satisfacer sus necesidades mientras está rodeado de aquello que le sirve para el lujo y el relax; y la mente no puede impedir que haga esto hasta que este cuerpo sea retirado de todo lo que produce relajación. Porque cuando se le abre el espectáculo del lujo y la vanidad y cada casi hora ve algo que le lleva a la relajación, entonces se despierta en él un ardiente deseo de ello y, como si lo incitara, le irrita. Por eso, el Señor Redentor ordenó muy bien a quienes se comprometieron a seguirlo a estar desnudos y salir del mundo (ver: Mateo 19:21), porque una persona primero debe rechazar todo lo que sirva para relajarse, y luego ponerse manos a la obra. Y el Señor mismo, cuando comenzó su batalla con el diablo, la libró en el desierto más árido. Y Pablo aconseja a quienes aceptan la cruz de Cristo que abandonen la ciudad. Vengamos a Él, dice, fuera de la ciudad, y aceptemos su oprobio (ver: Heb. 13:13), porque sufrió fuera de la ciudad. Porque tan pronto como una persona se separa del mundo y de todo lo que hay en el mundo, inmediatamente olvida su antiguo hábito y su antigua forma de vida y no se ocupa de ello durante mucho tiempo. Y a medida que se acerca al mundo y a las cosas mundanas, la fuerza de su mente pronto se debilita. Por lo tanto, es necesario saber qué es especialmente útil y conduce al éxito en esta lucha salvífica y ascética. Por lo tanto, es conveniente y útil en esta lucha que la celda monástica esté en un estado exiguo e insuficiente, de modo que la celda del monje esté vacía y no contenga nada que despierte en él el deseo de paz. Porque cuando se eliminan las causas relajantes de una persona, no hay peligro para ella en una doble batalla: interna y externa. Y así, una persona que tiene algo que le sirve para el placer a distancia, gana fácilmente en comparación con alguien que tiene algo cerca que le excita a la lujuria. Porque esto es una gran hazaña. Cuando a una persona le falta lo necesario para la construcción de su hogar, entonces sus necesidades se vuelven convenientemente descuidadas, e incluso en el tiempo necesario de satisfacción moderada de sus necesidades, no mira esto con lujuria y no agrada al cuerpo en pequeña medida, sino que lo mira como algo convenientemente descuidado, y se acerca a la comida no por su dulzura, sino para ayudar y fortalecer la naturaleza. Tales impulsos pronto llevan a la persona al punto en que emprende la hazaña con un pensamiento no triste y despreocupado. Por lo tanto, es apropiado que un monje celoso huya rápidamente, sin volverse atrás, de todo lo que está en guerra con el monje, no para entrar en comunicación con aquellos que luchan con él, sino para abstenerse incluso de mirarlos y, en la medida de lo posible, alejarse de su aproximación. Y digo esto no sólo del útero, sino también de todo lo que conduce a la tentación y al combate, con lo que se tienta y prueba la libertad del monje. Porque una persona, cuando viene a Dios, hace un pacto con Dios de abstenerse de todo esto, a saber: no mirar el rostro de una mujer, no mirar rostros bellos, no codiciar nada, no ser lujoso, no mirar ropa elegante, no mirar ningún orden establecido por los laicos, no escuchar sus palabras y no sentir curiosidad por ellas, porque las pasiones adquieren mayor fuerza al acercarse a todo esto, ya que debilita al asceta y cambia sus pensamientos y intenciones. Y si la visión de algo bueno excita la voluntad de un verdadero fanático y lo inclina a hacer el bien, entonces está claro que lo contrario también tiene el poder de esclavizar la mente. Y si a una mente silenciosa no le sucede nada más, sino que sólo se sumerge en una hazaña violenta, entonces esto ya es una gran pérdida: sumergirse arbitrariamente de un estado pacífico a uno perturbado. Y si uno de los ancianos-ascetas, experimentado en la lucha, vio a un joven que no tenía barba y parecía una mujer, lo consideró perjudicial para sus pensamientos y desastroso para su hazaña, ¿puede alguien ser negligente en algo más cuando este santo no se atrevió a entrar y besar a su hermano? El anciano sabio razonó: “Si esta noche pienso que hay algo como esto aquí, entonces esto también será un gran daño para mí”. Por eso no entró y les dijo: "No tengo miedo, niño; sin embargo, ¿por qué habría de querer criticarme en vano? El recuerdo de algo así produce confusión inútil en la mente. En cada miembro de este cuerpo hay un cebo escondido, la persona enfrenta una gran batalla de esto, y debe protegerse y aliviar la batalla que lo amenaza huyendo de él; y tan pronto como algo como esto se acerca, una persona, aunque se esfuerza en hacer el bien, sin embargo está en peligro, viéndolo siempre. y desearlo”. En la tierra vemos muchas medicinas escondidas, y en el verano, debido al calor, nadie las conoce; cuando están hidratados y sienten el poder del aire fresco, entonces descubren dónde fue enterrado cada medicamento en el suelo. Entonces una persona, cuando está en la gracia del silencio y en la calidez de la abstinencia, entonces realmente está en paz respecto de muchas pasiones; si se mete en los asuntos mundanos, verá cómo toda pasión se eleva, levanta la cabeza, sobre todo si siente el hedor de la paz. Dije esto para que nadie se entregue a la arrogancia mientras viva en este cuerpo y hasta que muera; También quería mostrar que huir y alejarse de todo lo que lleva a una vida viciosa ayuda mucho a la persona en la lucha ascética. Siempre debemos tener miedo de lo que un recuerdo nos avergüenza, y tampoco pisotear nuestra conciencia ni descuidarla. Finalmente, intentaremos sacar el cuerpo al desierto por un tiempo y obligarlo a adquirir paciencia. Y lo más importante, que cada uno (aunque haya sido lamentable para él, ya no tendrá nada que temer) intente, dondequiera que esté, alejarse de lo que es la causa de la guerra, para que cuando llegue la necesidad, no caiga de la proximidad de quien satisface la necesidad. Pregunta. Quien ha dejado de lado todo entretenimiento y se ha embarcado en una hazaña, ¿cuál es el comienzo de su batalla contra el pecado y cómo comienza la lucha? Respuesta. Todo el mundo sabe que toda lucha contra el pecado y la lujuria comienza con el trabajo de vigilia y ayuno, especialmente si alguien está luchando con el pecado que reside dentro de nosotros. Esto es visto como un signo de odio al pecado y su lujuria por parte de quienes lideran esta guerra invisible; Comienzan con el ayuno, y después una vigilia nocturna contribuye a la hazaña. Quien ama la conversación con esta pareja durante toda su vida se hace amigo de la castidad. Así como el principio de todo mal es el reposo del vientre y el descanso de uno mismo mediante el sueño, que enciende la lujuria, así el camino santo de Dios y fundamento de todas las virtudes es el ayuno, la vigilia, la vigilia en el servicio de Dios, en crucificar el cuerpo todo el día y toda la noche, en contraste con la dulzura del sueño. El ayuno es la protección de toda virtud, el comienzo de la lucha, la corona de la abstinencia, la belleza de la virginidad y la santidad, el señorío de la castidad, el comienzo del camino cristiano, la madre de la oración, la fuente de la castidad y la prudencia, la maestra del silencio, el antecesor de todas las buenas obras. Así como los ojos sanos se caracterizan por el deseo de luz, así un ayuno observado con prudencia se caracteriza por el deseo de oración. Tan pronto como alguien comienza a ayunar, a partir de ese momento su mente desea llegar al deseo de conversar con Dios. Porque un cuerpo en ayunas no tolera dormir toda la noche en su cama. Cuando el sello del ayuno se coloca en los labios de una persona, sus pensamientos se enseñan con ternura, su corazón exuda oración, hay tristeza en su rostro y los pensamientos vergonzosos están lejos de él, la alegría no es visible en sus ojos, es enemigo de las concupiscencias y las conversaciones vanas. Nadie ha visto jamás a un prudente convertirse más rápidamente en esclavo de la malvada concupiscencia. Ayunar con prudencia es una vasta morada para todas las cosas buenas. Pero quien descuida el ayuno hace que todo lo bueno se tambalee; porque el ayuno era un mandamiento, inicialmente dado a nuestra naturaleza como precaución al ingerir alimentos, y al romper el ayuno cayó el principio de nuestra creación. Pero cuál fue la primera humillación, a partir de la cual los ascetas comienzan a sobresalir en el temor de Dios, tan pronto como comienzan a guardar la ley de Dios. Aquí comenzó el Salvador cuando se apareció al mundo en el Jordán. Porque después del bautismo, el Espíritu le llevó al desierto, y allí ayunó cuarenta días y cuarenta noches. Asimismo, todos aquellos que siguen al Salvador sobre esta base afirman el comienzo de su hazaña, porque el ayuno es un arma preparada por Dios. ¿Y quién, si lo descuida, no será reprochado por esto? Si el Legislador mismo ayuna, ¿cómo puede no ayunar el que guarda la ley? Por lo tanto, antes del ayuno, la raza humana no conoció la victoria, y el diablo nunca experimentó su derrota por parte de nuestra naturaleza, pero de esta arma se agotó desde el principio. Y nuestro Señor fue el caudillo y primogénito de esta victoria, para colocar la primera corona victoriosa sobre la cabeza de nuestra naturaleza. Y tan pronto como el diablo ve esta arma en alguien del pueblo, este enemigo y atormentador inmediatamente entra en miedo, inmediatamente piensa y recuerda su derrota en el desierto por el Salvador, y sus fuerzas son aplastadas, y la vista del arma que nos dio nuestro Líder lo quema. ¿Qué arma es más fuerte que esta? ¿Y qué da tanto valor al corazón en la lucha contra los espíritus del mal como la codicia de Cristo? Porque en la medida en que el cuerpo es atormentado y sufre mientras un ejército demoníaco rodea a una persona, en esa medida el corazón se llena de esperanza. Quien está revestido del arma del ayuno está en todo momento inflamado de celos. Porque incluso el fanático Elías, cuando se volvió celoso de la ley de Dios, permaneció en este asunto: en el ayuno. El ayuno recuerda a quien lo ha adquirido los mandamientos del Espíritu. Él es el mediador de la ley antigua y de la gracia que nos ha dado Cristo. El que es negligente en el ayuno también se debilita en otras hazañas, negligente, débil, mostrando así el comienzo y una mala señal de relajación de su alma y dando al que lucha con él una oportunidad de victoria, porque sale desnudo y desarmado a la hazaña, y por lo tanto es obvio que saldrá de la lucha sin victoria, porque sus miembros no se vistieron con el calor de la codicia en el ayuno. Esta es la publicación. Quien permanece en él tiene una mente inquebrantable y está dispuesto a afrontar y repeler todas las pasiones feroces. Dicen de muchos mártires que el día en que esperaban recibir la corona del martirio, si lo sabían por revelación o por información de alguno de sus amigos, no comieron nada en toda la noche, pero desde la tarde hasta la mañana permanecieron vigilantes en oración, glorificando a Dios con salmos, cánticos y cánticos espirituales, con gozo y gozo esperaban esa hora, como otros que se habían preparado para el matrimonio, para encontrarse con la espada en el ayuno. Por tanto, también nosotros, que hemos sido llamados al martirio invisible para recibir las coronas de la santidad, seremos sobrios y ni un solo miembro o parte de nuestro cuerpo recibirá señal de renuncia a nuestros enemigos. Pregunta. ¿Por qué a menudo otros, e incluso muchos, incluso teniendo estas cosas, no sienten silencio, calma de pasiones y paz de pensamientos? Respuesta. Las pasiones escondidas en el alma no se corrigen, hermano, sólo con el trabajo corporal; ni siquiera reprimen los pensamientos sobre lo que siempre despiertan los sentimientos. Estas obras protegen a la persona de los deseos, para no ser vencida por ellos, y de la seducción demoníaca, pero no traen paz ni silencio al alma. Porque las obras y los trabajos traen entonces desapasionamiento al alma, mortifican los males de la tierra (Col. 3:5) y dan paz a los pensamientos, cuando participamos del silencio, cuando cesa la confusión en los sentimientos externos y permanecen por algún tiempo en la práctica de la sabiduría. Y hasta que una persona pierda la oportunidad de estar en comunidad con la gente y reúna a sus miembros y a sí mismo de la relajación de sus pensamientos en sí mismo, hasta entonces no podrá reconocer su pasión. El silencio, como decía San Basilio, es el comienzo de la purificación del alma. Porque cuando la rebelión externa y el entretenimiento externo cesan en los miembros externos, entonces la mente del entretenimiento externo y la elevación regresa a sí misma y descansa en sí misma, y ​​el corazón despierta para explorar los pensamientos internos del alma. Y si una persona persiste mucho en esto, gradualmente llega al estado de avanzar hacia la pureza espiritual. Pregunta. ¿No se puede limpiar el alma incluso estando fuera de la puerta? Respuesta. Si un árbol se riega a diario, ¿alguna vez se seca su raíz? ¿Alguna vez disminuye en un recipiente al que agregas diariamente? Y si la pureza no es otra cosa que la ignorancia del libre comportamiento con las personas y el abandono de este hábito, entonces ¿cómo puede alguien que activamente, por sí mismo o por otros, a través de los sentidos, renovar en sí mismo el recuerdo del viejo hábito, es decir, el conocimiento del vicio, puede querer que su alma sea limpiada? ¿Será posible que su alma se limpie de esto o que se libere de oposiciones externas y pueda verse a sí mismo? Si el corazón se contamina diariamente, ¿se limpiará la persona de toda contaminación? ¿Es incapaz de resistir la acción de la fuerza externa y, más aún, no puede limpiar su corazón cuando se encuentra en medio de un campamento militar y espera escuchar frecuentes noticias de batalla todos los días? ¿Y cómo se atreve a proclamar la paz en su alma? Si se aleja de esto, podrá detener gradualmente el malestar interno. Mientras el río no esté bloqueado en la parte superior, sus aguas abajo no se secan. Cuando una persona entra en silencio, entonces el alma puede discernir las pasiones y explorar inteligentemente su sabiduría. Entonces el hombre interior despierta al trabajo espiritual y día a día siente más profundamente florecer en su alma la sabiduría escondida. Pregunta. ¿Cuáles son las indicaciones exactas y los signos próximos por los cuales una persona siente que ha comenzado a ver en sí misma el fruto escondido en su alma? Respuesta. Cuando alguien es digno de la gracia de muchas lágrimas derramadas sin coacción; porque las lágrimas se colocan en la mente como una especie de límite entre lo físico y lo espiritual, entre el estado apasionado y la pureza. Hasta que una persona acepte este regalo, su trabajo todavía se realiza sólo en el hombre exterior, y todavía no ha sentido en absoluto la eficacia de lo que está oculto en el hombre espiritual. Porque cuando una persona comienza a salir del cuerpo físico de la época actual y se encuentra cruzando este límite de lo que es de naturaleza verdaderamente interna, entonces pronto alcanza esta gracia de las lágrimas. Y estas lágrimas comienzan en la primera morada de la vida oculta y elevan a la persona a la perfección del amor de Dios. Y cuanto más actúa, más se enriquece de esta gracia, hasta que, a partir de un continuo derramamiento de lágrimas, comienza a beberlas tanto en la comida como en la bebida. Y esta es una señal clara de que la mente ha salido de este mundo y ha sentido este mundo espiritual. Pero en la medida en que una persona se acerca a este mundo con la mente, en la misma medida estas lágrimas disminuyen. Y cuando la mente está completamente en este mundo, entonces está completamente privada de estas lágrimas. Y esta es una señal de que una persona está enterrada en pasiones. Hay lágrimas ardientes y hay lágrimas que engordan. Por tanto, todas esas lágrimas que salen de la esencia del corazón por la contrición por los pecados, secan y queman el cuerpo; y muchas veces lo más soberano del alma, durante el derramamiento de lágrimas, siente daño por ellas. Y al principio una persona, por necesidad, entra en esta etapa de lágrimas, pero con ellas se le abre la puerta para entrar en la segunda etapa, mejor que la primera; y ésta es la tierra de la alegría en la que el hombre recibe misericordia. Son lágrimas derramadas por prudencia: adornan y engordan el cuerpo y fluyen naturalmente por sí solas; y no sólo, como se ha dicho, engordan el cuerpo humano, sino que también cambia la apariencia de la persona. Porque está dicho: Cuando el corazón se alegra, el rostro florece; pero cuando estoy triste, me lamento (Proverbios 15:13). Pregunta. ¿Qué significa la resurrección del alma, de la que habla el Apóstol: Si resucitaréis con Cristo (Col. 3,1)? Respuesta. El Apóstol, diciendo: Dios, que de las tinieblas hizo resplandecer la luz, que resplandece en nuestros corazones (2 Cor. 4:6), mostró que la resurrección del alma debe llamarse salida de la vejez, precisamente para que surja un hombre nuevo, en el cual no hay nada del viejo hombre, según lo dicho: Y les daré un corazón nuevo y un espíritu nuevo (Eze. 36:26). Porque entonces Cristo es imaginado en nosotros por el Espíritu de sabiduría y de revelación del conocimiento de él. Pregunta. ¿Cuál es (para decirlo brevemente) el poder de la actividad del silencio? Respuesta. El silencio mortifica los sentimientos externos y estimula los movimientos internos. Pero la preocupación por lo externo produce lo contrario: excita sentimientos externos y mata los movimientos internos. Pregunta. Qué causa visiones y revelaciones; Porque algunos tienen visiones, y otros trabajan más que ellos, pero la visión no obra tanto en ellos. Respuesta. Hay muchas razones para esto. Algunos de ellos son económicos y apuntan al beneficio general, mientras que otros son consuelo, estímulo y enseñanza de los débiles. Y en primer lugar, todo esto está dispuesto por la gracia de Dios hacia las personas; En su mayor parte, esto se hace por el bien de tres tipos de personas: ya sea por el bien de las personas sencillas y extremadamente gentiles, o por el bien de algunos perfectos y santos, o por el bien de aquellos que tienen un celo ardiente por Dios, han renunciado y han renunciado por completo al mundo, se han retirado de la convivencia con las personas, lo han dejado todo, no esperan ninguna ayuda de lo visible y siguen a Dios. Son atacados por el miedo debido a la excepcionalidad de su condición, o están rodeados de peligro mortal por el hambre, por la enfermedad, o por alguna circunstancia, y por el dolor, de modo que se acercan a la desesperación. Por tanto, si existen tales consuelos, pero no los hay para quienes los superan con el trabajo, entonces la primera razón es la inocencia y la depravación, y precisamente la conciencia. La segunda razón es ciertamente la siguiente: tan pronto como alguien tiene consuelo humano o de algo visible, entonces no hay tal consuelo para él, a menos que sea por alguna dispensación, por el bien común. Tenemos unas palabras sobre los ermitaños; y testigo de lo dicho fue uno de los padres, que oró pidiendo consuelo y escuchó: “Te basta el consuelo humano y la conversación con la gente”. Y otro, como éste, cuando estaba recluido y llevaba vida de ermitaño, disfrutaba cada hora del consuelo lleno de gracia; y cuando se acercó al mundo, buscó, según la costumbre, consuelo y no lo encontró, y comenzó a pedir a Dios que le revelara el motivo, diciendo: “¿No fue por el obispado, Señor, que la gracia se apartó de mí?” Y le dijeron: “No, no por eso, sino porque Dios provee a los que viven en el desierto y los digna a recibir tales consuelos”. Porque es imposible que cualquiera del pueblo tenga consuelo visible y al mismo tiempo reciba la gracia, a no ser por alguna especie de Dispensación oculta antes mencionada, que en tales casos sólo es conocida por el Dispensador. Pregunta. ¿Visión y revelación son lo mismo o no? Respuesta. No. Al contrario, hay una diferencia en ellos. A la revelación a menudo se le llama ambas cosas. Puesto que lo oculto se revela en la visión, toda visión se llama revelación. La revelación no se llama visión. La palabra revelación se usa principalmente para referirse a lo que se puede conocer, a lo que la mente experimenta e imagina. La visión ocurre de muchas maneras, por ejemplo, en imágenes y transformaciones, como sucedía en la antigüedad en el Antiguo Testamento, en el sueño profundo o en la vigilia, y a veces con toda precisión, y a veces como en un fantasma y un poco confusa; Por eso, incluso el que tiene una visión muchas veces no sabe si ve en estado de vigilia o en estado de sueño. Puedes escuchar una voz pidiendo ayuda y, a veces, ver algún tipo de prototipo, pero a veces puedes ver más claramente cara a cara, hablar, preguntar y recibir respuestas a las preguntas. Los visibles son dignos y les dan revelación: poderes santos. Y tales visiones ocurren en los lugares más desiertos y alejados de la gente, donde una persona necesariamente las necesita, porque no tiene otra ayuda y consuelo del lugar mismo. Las revelaciones sentidas por la mente, cuando son puras, son aceptables y sólo son perfectas y orientadoras. Pregunta. Si alguien ha alcanzado la pureza de corazón, ¿cuál es su señal? ¿Y cuándo sabrá una persona que su corazón ha alcanzado la pureza? Respuesta. Cuando alguien ve a todas las personas como buenas y nadie le parece impuro y contaminado, entonces es verdaderamente puro de corazón. Porque, ¿cómo podemos cumplir la palabra del Apóstol, según la cual todos debemos hacer grandes cosas por nosotros mismos con un corazón sincero (cf. Fil. 2, 3), si no está dicho que el buen ojo no verá el mal (ver: Hab. 1, 13)? Pregunta. ¿Qué es la pureza? ¿Y dónde está su límite? Respuesta. La pureza es el olvido de los métodos de conducta antinaturales inventados por la naturaleza en el mundo. Y para liberarse de ellos y quedar fuera de ellos, éste es el límite: que una persona llegue a la sencillez original y a la dulzura original de su naturaleza y se vuelva como un bebé, sólo que sin defectos infantiles. Pregunta. ¿Alguien puede ascender a este grado? Respuesta. Sí. Porque otros llegaron a esta medida, como llegó a esta medida abba Sisoes, de modo que preguntó al discípulo: “¿He comido o no?” Y otro de los padres llegó a tal sencillez y casi inocencia infantil que se olvidó por completo de todo aquí, de modo que habría comido antes de la Comunión, si sus discípulos no se lo hubieran impedido, y, como a un bebé, sus discípulos lo llevaron a la Comunión. Pero para el mundo era un bebé, pero para Dios era un alma perfecta. Pregunta. ¿Qué debe hacer y pensar un asceta que está en silencio, en su celda silenciosa? ¿Y qué debe hacer constantemente para que su mente no tenga tiempo para pensamientos vanos? Respuesta. ¿Estás preguntando sobre estudiar y pensar cómo una persona puede morir en su celda? ¿Necesita realmente una persona celosa y sobria de alma preguntarse cómo debe comportarse cuando está a solas consigo mismo? ¿Qué otra actividad tiene un monje en su celda además de llorar? ¿Alguna vez tiene tiempo para pensar en otro pensamiento después del llanto? ¿Y qué actividad es mejor que ésta? La misma estancia del monje y su soledad, como estar en una tumba, lejos de la alegría humana, le enseñan que su actividad es la lamentación. Y también el significado mismo de su nombre llama y convence, porque se le llama lamentado, es decir, lleno de dolor en el corazón. Y todos los santos abandonaron esta vida llorando. Si los santos lloraron, y hasta que salieron de esta vida, sus ojos siempre estuvieron llenos de lágrimas, ¿quién no llorará? El consuelo del monje proviene de su llanto. Y si aquí lloraron los perfectos y victoriosos, ¿cómo podrá aguantar el que está lleno de plagas para dejar de llorar? Quien tiene un muerto ante sí y ve que él mismo ha sido asesinado por los pecados, ¿se le debe enseñar con qué pensamiento debe usar sus lágrimas? Tu alma, que te es más querida que el mundo entero, ha sido asesinada por los pecados y las mentiras ante ti; ¿Realmente no es necesario llorar? Por lo tanto, si entramos en el silencio y permanecemos pacientemente en él, entonces, por supuesto, podremos permanecer llorando. Por eso, oremos frecuentemente en nuestra mente al Señor para que nos conceda el llanto. Porque si adquirimos esta gracia, que es mejor y más excelente que otros dones, entonces, con su ayuda, alcanzaremos la pureza. Y tan pronto como lo consigamos, la pureza no nos será arrebatada hasta nuestra misma partida de esta vida. Por tanto, bienaventurados los de limpio corazón, porque no hay tiempo que no disfruten de esta dulzura de las lágrimas, y en ella ven siempre al Señor. Mientras todavía tienen lágrimas en los ojos, se les concede la visión de Sus revelaciones en el apogeo de su oración; y no tienen oración sin lágrimas. Esto dijo el Señor: Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados (Mateo 5:4). Porque del llanto la persona llega a la pureza espiritual. Por tanto, el Señor, habiendo dicho: ... que serán consolados, no explicó con qué consuelo. Porque cuando a un monje se le ha concedido, con la ayuda de las lágrimas, cruzar el reino de las pasiones y entrar en la llanura de la pureza espiritual, entonces recibe ese consuelo. Por tanto, si uno de los que aquí buscaron consuelo se extiende hasta esta llanura y encuentra en ella un consuelo que aquí no puede encontrar, entonces comprenderá qué consuelo espera finalmente para llorar y qué consuelo da Dios a quienes lloran por su pureza, porque quienes lloran sin cesar no pueden ser perturbados por las pasiones. Derramar lágrimas y llorar es el don de los desapasionados. Y si las lágrimas de quien llora y se lamenta pueden no sólo conducirlo temporalmente al desapasionamiento, sino también limpiar y liberar completamente su mente del recuerdo de las pasiones, ¿qué podemos decir de quienes practican esta actividad con conocimiento día y noche? Por lo tanto, nadie conoce la ayuda que proviene del llanto, excepto aquellos que han dedicado su alma a esta causa. Todos los santos luchan por esta entrada, porque con lágrimas se les abre la puerta para entrar a la tierra del consuelo; y en este país las huellas más buenas y salvadoras de Dios están representadas en las revelaciones. Pregunta. Puesto que algunos, debido a la debilidad del cuerpo, no pueden llorar sin cesar, ¿qué deben hacer para proteger la mente para que las pasiones no se rebelen contra ella cuando no está ocupada en nada? Respuesta. Las pasiones no pueden surgir en el alma y confundir al asceta si, en su ermita, alejado de toda distracción, su corazón no se ocupa de las cosas de la vida, a menos que sea perezoso y descuidado en su deber. Y, sobre todo, si se ejercita en el estudio de las Divinas Escrituras, entonces, mientras busca su significado, no permanece en modo alguno perturbado por las pasiones. Porque a medida que crece y arraiga en él la comprensión de las Divinas Escrituras, los pensamientos vanos huyen de él, y su mente no puede quedarse atrás del deseo de leer las Escrituras o de reflexionar sobre lo que ha leído, y no presta la menor atención a la vida real, debido al gran placer de su ocupación, admirando las Escrituras en el profundo silencio del desierto. ¿Por qué se olvida de sí mismo y de su naturaleza y se convierte, por así decirlo, en un hombre que ha entrado en frenesí, no recuerda en absoluto esta época, se ocupa principalmente del pensamiento de la grandeza de Dios y, sumergiéndose en esto con la mente, dice: "¡Gloria a su Divinidad!" y nuevamente: "¡Gloria a sus milagros! ¡Todas sus obras son maravillosas y extraordinarias! ¡A qué altura ha elevado mi miseria! ¡Qué me has concedido aprender, qué pensamientos atreverme, cómo deleitar mi alma! Volviendo su pensamiento a estos milagros y siempre asombrado por ellos, permanece en constante arrobamiento y, por así decirlo, saborea ya la vida después de la resurrección, porque el silencio contribuye mucho a esta gracia. Porque su mente encuentra la oportunidad de permanecer en sí misma con la paz que adquirió en el silencio. Y al mismo tiempo, se le estimula a recordar lo que está de acuerdo con el orden de su vida; Porque imaginar mentalmente la gloria del siglo futuro y los bienes, según la esperanza, preparados para los justos que permanecen en esta vida espiritual y en Dios, y esta nueva restauración, no contiene ni en el pensamiento ni en la memoria lo que hay en este mundo. Y cuando está ebrio de esto, es nuevamente transportado desde allí por la contemplación a esta edad en la que aún vive, y con asombro dice: ¡Oh profundidad de la riqueza, de la sabiduría, del conocimiento, del entendimiento, de la prudencia y de la economía del Dios inescrutable, porque su juicio no ha sido probado, y sus caminos no han sido escudriñados (Rom. 11:33)! Porque cuando preparó otra época tan maravillosa para traer a ella todos los seres racionales y conservarlos en vida sin fin, ¿por qué creó este primer mundo, para ensancharlo y enriquecerlo tanto con una multitud de 22 y multitud de especies y naturalezas, y para dar lugar en él las causas de muchas pasiones y lo que las alimenta y lo que se opone a ellas? ¿Y por qué primero nos puso en este mundo, plantó en nosotros el amor por una larga vida en él, y de repente nos arrebató de él con la muerte, nos mantuvo insensibles e inmóviles durante un tiempo considerable, destruyó nuestra imagen, derramó nuestra disolución, la mezcló con la tierra, permitió que nuestra composición se derrumbara, decayera y desapareciera, y no queda nada en absoluto de la composición humana? y luego, en el tiempo que Él haya determinado por su venerable sabiduría, cuando quiera, nos resucitará en otra imagen, que sólo Él conoce, y nos conducirá a otro estado, que no sólo nosotros, los humanos, esperamos, sino también los santísimos Ángeles, que no tienen necesidad en este mundo, por la naturaleza extraordinaria de su poco menos que haber alcanzado la perfección, esperan nuestro levantamiento de la corrupción, cuando nuestra raza se levantará del polvo y será renovada su corrupción. Por nuestro bien, se les niega la entrada y están esperando la apertura única de la puerta de la nueva era. Y esta creación (Ángeles) con nosotros se calmará del peso del cuerpo que nos agobia, como dice el Apóstol: Porque la creación misma anhela la revelación de los hijos de Dios, para ser liberada de la obra de corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios (cf. Rom. 8, 19.21), después de la completa destrucción de este siglo en toda su estructura y después de la restauración de nuestra naturaleza a su estado original. Y desde aquí ya asciende con su mente a lo que precedió a la creación de este mundo, cuando no había creación, ni cielo, ni tierra, ni ángeles, nada que haya sido creado, y a cómo Dios, por su sola voluntad, de repente trajo todo de la inexistencia a la existencia y todo apareció ante Él en perfección. Y nuevamente desciende con su mente a todas las criaturas de Dios, llama la atención sobre la maravilla de las criaturas de Dios y la sabiduría de sus obras, razonando consigo mismo con asombro: "¡Qué milagro! ¡Cuánto su economía y Providencia exceden todo entendimiento, cuánto su maravilloso poder es más fuerte que todas sus obras! ¿Cómo trajo esta creación, esta innumerable multitud de cosas diferentes, a la existencia desde la inexistencia? ¿Y cómo lo arruinará de nuevo, destruyendo este maravilloso arreglo, esta belleza de la naturaleza, este flujo ordenado de criaturas, horas y años, esta combinación de noche y día, los cambios de aire que contribuyen al año, estas diversas flores que crecen en la tierra, estos hermosos edificios de la ciudad y los palacios adornados en ellos, este rápido movimiento de personas, esta existencia, cargada de trabajo desde su entrada al mundo hasta su misma partida? ¡Y cuán repentinamente cesará este maravilloso orden, y vendrá otra era, y el recuerdo de esta primera creación no entrará en el corazón de nadie, y habrá otra modificación, otros pensamientos, otras preocupaciones! Y la naturaleza humana tampoco recordará en absoluto acerca de este mundo y de su primera forma de vida; porque la mente humana se aferrará a la contemplación de este estado, y la mente de las personas no tendrá tiempo para volver nuevamente a la guerra con carne y sangre. Porque con la destrucción de esta era inmediatamente comenzará la era futura. Y cada uno dirá entonces lo siguiente: "¡Oh madre, olvidada de sus hijos, a quienes dio a luz, crió y hizo sabios, y que en un abrir y cerrar de ojos fueron recogidos en el vientre de otra y se convirtieron en verdaderos hijos de la mujer estéril que nunca dio a luz! Los estériles se alegran (Isaías 54,1) por los hijos que la tierra te ha dado a luz." Y luego, como enloquecido, reflexiona y dice: "¿Cuánto durará esta era? ¿Y cuándo comenzará la era futura? ¿Cuánto tiempo más estos iglesias dormirán en esta forma y sus cuerpos estarán mezclados con polvo? ¿Cómo será esta vida? ¿En qué forma surgirá y se compondrá esta naturaleza? ¿Cómo pasará a una nueva creación? Y cuando reflexiona sobre esto y cosas similares, llega al deleite, al asombro y al silencio silencioso, y se levanta a esta hora, y se arrodilla, y con abundantes lágrimas envía gracias y alabanzas al único Dios sabio, siempre glorificado en Sus sabias obras ¡Bendito el que es digno de algo así! ¡Bendito el que tiene tal ocupación día y noche! ¡Bendito el que medita en esto y cosas similares todos los días de su vida! milagros de Dios antes mencionados, entonces no se desanime y no abandone el silencio de su vida silenciosa. Porque ni siquiera el labrador, cuando siembra, ve inmediatamente la espiga con la siembra de la semilla; pero a la siembra le sigue el desaliento, el trabajo, el agotamiento de sus propios miembros, el alejamiento de sus compañeros y la separación de su familia. Y cuando soporta esto, llega otro tiempo en el que el trabajador se deleita, salta, se regocija y se alegra. ¿Qué hora es? Cuando pruebe el pan que se ha ganado con su propio sudor, su meditación se mantendrá en silencio. Porque un placer grande e infinito se despierta en el corazón y la mente queda en un asombro inexpresable por el silencio y esta meditación paciente en silencio antes mencionada. Y bienaventurado el que con paciencia continúa en ello; porque este rico manantial se abrió ante él, y de él bebió, y gozó, y no dejará de beber de él siempre, en todo tiempo, a cada hora del día y de la noche, hasta el fin y último límite de toda su vida temporal. Pregunta. ¿Qué es lo principal en todos los trabajos de esta materia, es decir, el silencio, para que una persona que ha llegado a este punto pueda saber que ya ha alcanzado la perfección en la vida? Respuesta. Entonces es cuando una persona tiene el honor de permanecer en constante oración. Pues tan pronto como lo logró, ascendió a la altura de todas las virtudes y se convirtió en la morada del Espíritu Santo. Y si alguien no ha aceptado indudablemente esta gracia del Consolador, entonces no puede continuar libremente en esta oración, porque, como se dice, cuando el Espíritu habita en alguien del pueblo, entonces no deja de orar, sino que el Espíritu mismo ora siempre (ver: Rom. 8:26). Entonces, tanto en el estado de sueño como en el de vigilia de una persona, la oración no se detiene en su alma, pero ya sea que coma, beba, duerma o haga cualquier cosa, incluso en el sueño profundo, la fragancia y la evaporación de la oración son fácilmente emitidas por su corazón. Entonces la oración no lo abandona, sino que a cada hora, aunque silenciosa en su apariencia, al mismo tiempo realiza en él en secreto el servicio de Dios. Porque uno de los portadores de Cristo llama al silencio la oración pura, porque sus pensamientos son movimientos divinos, y los movimientos de un corazón y una mente puros son voces mansas con las que secretamente cantan al Oculto. Pregunta. ¿Qué es la oración espiritual? ¿Y cómo puede un asceta ser digno de ello? Respuesta. Los movimientos espirituales de estricta pureza y pureza se vuelven partícipes de la actividad del Espíritu Santo. Y a una entre muchos miles de personas se le concede, porque éste es el secreto del estado y de la vida futuros. La naturaleza asciende y permanece inactiva, sin ningún movimiento ni recuerdo de lo que aquí hay. El alma no ora mediante la oración, sino que mediante el sentimiento intuye las cosas espirituales de este siglo, superando la comprensión humana, cuya comprensión sólo es posible por el poder del Espíritu Santo. Y esto es contemplación mental, pero no movimiento ni búsqueda de oración, aunque tomó prestado su origen de la oración. Porque a través de esto, algunas de estas personas ya han alcanzado la perfección de la pureza. Y no hay hora en que su movimiento interior no sea en la oración, como dijimos anteriormente. Y cuando viene el Espíritu Santo, siempre los encuentra en la oración; y de esta oración los eleva a la contemplación, que se llama visión espiritual. Porque no necesitan la forma de una oración prolongada, ni la posición y el rito de un servicio prolongado. Para ellos basta recordar a Dios, e inmediatamente quedan cautivados por su amor. Sin embargo, no descuidan por completo estar de pie en la oración, cuando honran la oración y, además de la oración incesante, se mantienen de pie a las horas señaladas. Pues vemos a San Antonio de pie a la hora novena de oración y sintiendo la elevación de su mente. Y otro de los padres, de pie en oración con las manos levantadas, quedó en arrobamiento durante cuatro días. Y muchos otros, durante esa oración, quedaron cautivados por un fuerte recuerdo de Dios y un gran amor por Él, y llegaron a admirarse. Una persona es digna de ello cuando, guardando los mandamientos del Señor, que resisten el pecado, queda libre del pecado tanto interna como externamente. A quien ama estos mandamientos y los usa según el orden, le será necesario liberarse de muchas cosas humanas, es decir, ser despojado del cuerpo y estar fuera de él, por así decirlo, no por naturaleza, sino por necesidad. Aquel que vive a imagen del Legislador y se guía por Sus mandamientos, es imposible que el pecado permanezca en él. Por eso, el Señor prometió en el Evangelio al que guardara los mandamientos crear un monasterio con él (ver: Juan 14:23). Pregunta. ¿Cuál es la perfección de muchos frutos del espíritu? Respuesta. Es cuando alguien es digno del perfecto amor de Dios. Pregunta. ¿Y cómo sabe una persona que lo ha conseguido? Respuesta. Cuando el recuerdo de Dios se despierta en su alma, entonces su corazón se despierta inmediatamente por el amor a Dios y sus ojos se llenan abundantemente de lágrimas. Porque el amor suele traer lágrimas a la memoria de los seres queridos. Y al que permanece en el amor de Dios nunca le faltan lágrimas, porque nunca le falta aquello que alimenta en él el recuerdo de Dios; por qué incluso en sueños habla con Dios. Porque el amor suele producir algo así, y es la perfección de las personas en esta vida. Pregunta. Si después de mucho trabajo, cansancio y lucha que una persona ha adquirido, el pensamiento del orgullo no se avergüenza de atacarla, porque toma prestado alimento de la belleza de sus virtudes y cuenta con la grandeza del trabajo que ha soportado, entonces ¿cómo puede una persona vencer su pensamiento y adquirir tal firmeza en su alma que no se someta a él? Respuesta. Cuando alguien reconoce que se aleja de Dios, como una hoja seca que cae de un árbol, entonces comprende la fuerza de su alma: es decir, si adquirió estas virtudes por sus propias fuerzas y soportó todas las luchas por ellas, mientras que el Señor le negó su ayuda y le permitió entrar solo en la lucha con el diablo, y no fue con él, como suele participar en la lucha con quienes luchan y los ayudan; entonces se revela su fuerza; mejor dicho, la derrota y su dificultad se hacen evidentes. Porque la Providencia de Dios siempre sucede con los santos, protegiéndolos y fortaleciéndolos. A través de él se conquista toda clase de personas si una persona soporta actos heroicos y sufre como mártires y otros desastres que le sobrevienen por Dios y perduran por Su causa. Y esto es claro, obvio e innegable. Porque, ¿cómo puede la naturaleza vencer el poder de las cosquillas, que se despierta constantemente en los miembros de las personas, causándoles dolor y con mucha fuerza para vencerlas? ¿Y por qué otros desean la victoria y la aman, pero no pueden lograrla a pesar de su fuerte oposición? al contrario, cada día sufren la derrota por las cosquillas del cuerpo y permanecen en el trabajo, en el llanto y en el cansancio, trabajando por el alma; Pero, ¿podrás soportar cómodamente las exigencias del cuerpo, que son tan difíciles, y no volverte más confuso? ¿Y cómo un cuerpo, que en otros casos es sensible al sufrimiento y no tolera ser picado por una espina que le ha pinchado la uña, puede superar los cortes con hierro, soportar el aplastamiento de los miembros y toda clase de tormentos, y no ser vencido por el sufrimiento, sin sentir, como suele sentir la naturaleza, estos diversos tormentos, si, además de la fuerza natural, no surge de allí otra fuerza que refleje en ella la crueldad del tormento? Y ya que empezamos a hablar de la Providencia de Dios, no seremos demasiado perezosos para recordar una historia conmovedora que eleva a una persona en sus luchas. A un joven llamado Theodore, cuyo cuerpo entero fue sometido a tormento, alguien le preguntó: “¿Sentiste tormento?” - respondió: "Al principio lo sentí; y luego vi a cierto joven que secó el sudor de mi lucha, me fortaleció y me dio frescura durante la hazaña". ¡Oh, cuán grandes son las misericordias de Dios! ¡Cuán cercana está la gracia de Dios a quienes luchan por el nombre de Dios, para que puedan soportar con alegría el sufrimiento por Él! Por tanto, hombre, no seas ingrato a la providencia de Dios para ti. Si, finalmente, es evidente que no eres un vencedor, sino sólo, por así decirlo, un instrumento, el Señor sale victorioso en ti, y aun así recibes el nombre de victoria, ¿quién te prohíbe en todo momento pedir la misma fuerza, vencer, recibir alabanza y confesarte ante Dios? ¿No has oído, hombre, cuántos ascetas desde la fundación del mundo, despreciando esta gracia, cayeron desde las alturas de la vida y desde las alturas de sus hazañas? Así como son muchos y variados los dones de Dios al género humano en sí mismos, también hay tanta diferencia en los dones aceptables y, en consecuencia, en el grado de quienes los reciben. Hay humillación y grandeza en los dones de Dios; aunque todos son elevados y maravillosos, uno es superior al otro en gloria y honor, y el grado de grado es mayor. Y también: entregarse a Dios y vivir virtuosamente es uno de los grandes dones de Cristo. Porque muchos, habiendo olvidado que por esta gracia fueron considerados dignos de ser excomulgados de los hombres y dedicados a Dios, participantes y sucesores de sus dones, elegidos y dignos de servir y realizar actos sagrados a Dios, en lugar de agradecer constantemente a Dios por esto con sus labios, se han vuelto orgullosos y arrogantes y se consideran a sí mismos no como aquellos que han recibido la gracia del sacramento, para servir a Dios con vida pura y obras espirituales, sino como mostrando misericordia a Dios; cuando debieron haber juzgado que Dios los había sacado de entre la gente y los había hecho sus asociados para conocer sus misterios. Y no tiemblan con toda el alma, razonando de esta manera, especialmente cuando ven cómo de repente les fue quitada la dignidad a los que así razonaban antes que ellos, y cómo el Señor en un abrir y cerrar de ojos los derribó de la alta gloria y honra que tenían; y se extraviaron en la inmundicia, la lascivia y la inmundicia, como ganado. como no reconocieron su fuerza y no tuvieron presente constantemente a Aquel que les dio la gracia - para realizar servicio delante de Él, para ser incluidos en Su Reino, para ser convivientes de los Ángeles y acercarse a Él con vida angelical, entonces Dios los apartó de su trabajo y, al dejar el silencio y cambiar su forma de vida, les mostró que el poder no era de ellos si observaban el decoro en la vida y no perturbaban sus compulsiones de la naturaleza, demonios y otras resistencias, al contrario, era el poder de Dios. gracia, que produjo en ellos lo que el mundo, por la dificultad de éste, no puede contener ni oír, y en la que permanecieron mucho tiempo y no fueron vencidos; Por eso, por supuesto, había en ellos un cierto poder que los acompañaba, suficiente para ayudarlos en todo y protegerlos. Pero como se olvidaron de este poder, se cumplió en ellos la palabra dicha por el Apóstol: Por no ser tentados a tener en sus mentes a Dios, su Maestro, que había tomado polvo para el servicio espiritual, los entregó... a una mente inexperta (Rom. 1:28), y como debían, recibieron deshonra por su error. Pregunta. ¿Sucede alguna vez que alguien que de repente se atreve a renunciar por completo a la convivencia con la gente y, por buenos celos, de repente se adentra en un desierto deshabitado y terrible, muere de hambre por falta de cobertura y otras necesidades? Respuesta. Quien, antes de su creación, preparó un hogar para los animales mudos y se ocupó de sus necesidades, no despreciará su creación, especialmente los que le temen y los que le siguen con sencillez, sin curiosidad. El que traiciona su voluntad en todo a Dios ya no se preocupa por las necesidades de su cuerpo, por sus desgracias y sufrimientos, sino que quiere permanecer en una vida oculta y llevar una vida humilde, no teme los dolores, pero considera agradable y dulce la alienación del mundo entero para la pureza de la vida, agotándose entre colinas y montañas, vive como un vagabundo en el círculo de animales mudos, no acepta descansar corporalmente y pasar una vida llena de inmundicia. Y cuando se entrega a la muerte, llora y ora cada hora, para no ser privado de la vida pura de Dios; luego recibe ayuda de Dios. ¡Gloria y honor a él! ¡Que Él nos preserve en Su pureza y nos santifique con la santidad de la gracia del Espíritu Santo, en honor de Su nombre, para que Su santo nombre sea glorificado en pureza por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 22. Que el cuerpo que teme la tentación se hace amigo del pecado Uno de los santos dijo que un cuerpo que teme las tentaciones se hace amigo del pecado, para no llegar a los extremos y perder la vida. Por eso el Espíritu Santo lo obliga a morir. Porque sabe que si no muere, no vencerá el pecado. Si alguien quiere que el Señor more en él, obliga a su cuerpo a servir al Señor, obra según los mandamientos del Espíritu escritos por el Apóstol y guarda su alma de las obras de la carne descritas por el Apóstol (ver: Gálatas 5:19). El cuerpo, que ha participado del pecado, reposa en las obras carnales, y el Espíritu de Dios no reposa en sus frutos. Porque cuando el cuerpo desfallece en el ayuno y la humildad, entonces el alma se fortalece con la oración. El cuerpo, cuando está muy oprimido por las penas del silencio, sufre privaciones y carencias y está a punto de perder la vida, suele implorar y decir: "Dadme un poco de libertad para vivir dignamente; ahora camino por el camino correcto, porque he sido probado por un gran sufrimiento". Y cómo luego, por compasión de él, lo calmas de sus penas y le das un poco de descanso, y aunque se calma un rato, poco a poco comienza a susurrarte caricias (y sus caricias son muy fuertes), hasta que te obliga a salir del desierto, y te dice: "Podemos vivir bien cerca del mundo; porque han sido probados de muchas maneras; por lo tanto, podemos vivir allí según las mismas reglas que vivimos ahora. Sólo tiéntame, y si lo soy Si no es lo que queréis, podemos regresar. He aquí que el desierto no huye de nosotros”. No le creas, aunque te rogará fuertemente y te hará muchas promesas. No hará lo que dice. Cuando os inclinéis ante su petición, os hundirá en grandes caídas, de las que no podréis levantaros y salir. Cuando te desanimes por las tentaciones y estés harto de ellas, dite a ti mismo: “Otra vez deseas la inmundicia y la vida vergonzosa”. Y si el cuerpo te dice: "Es un gran pecado suicidarse", entonces respóndele: "Me mato porque no puedo vivir impuramente. Moriré aquí y aún no veré la verdadera muerte de mi alma, la muerte por Dios. Es mejor para mí morir aquí por el bien de la integridad y no vivir una mala vida en el mundo. Elegí arbitrariamente esta muerte por mis pecados. Me maté porque he pecado contra el Señor; ya no lo enojaré. ¿Qué hay para mí en una vida? que está lejos de Dios? ¿Soportaré esta amargura para no alejarme de la esperanza celestial? ¿Qué tiene que ver Dios con mi vida en este mundo si vivo mal en él y enojo a Dios? Palabra 23. Mensaje escrito a un hermano, amante del silencio Como sé que amáis el silencio y que el diablo, conociendo la voluntad de vuestra mente, con pretextos de bondad os enreda de muchas maneras, hasta llevaros a la distracción y no interrumpiros en la virtud, que contiene muchos tipos de bondad, para que yo, como miembro íntimamente ligado a vosotros, buen hermano, pueda ayudar a vuestro buen deseo con una palabra útil, tuve cuidado de escribir lo que yo mismo adquirí de hombres sabios en virtud en las Escrituras, de los padres y de su propia experiencia. Porque si una persona no descuida tanto los honores como la deshonra y, por el bien del silencio, soporta reproches, reproches, daños, incluso palizas, no se convierte en el hazmerreír y quienes lo ven no lo consideran un santo tonto y un tonto, entonces no podrá permanecer en la buena intención del silencio, porque si una persona una vez abre la puerta a algunos motivos, entonces el diablo no dejará de exponerle algunos de estos motivos. bajo muchos pretextos, en frecuentes e innumerables encuentros con la gente. Por tanto, si tú, hermano, amas verdaderamente las virtudes de tal silencio, que no tolera la dispersión, el rechazo o la separación, y que los antiguos conquistaron, entonces encontrarás en este caso la oportunidad de cumplir tu loable deseo, tan pronto como te vuelvas como tus padres y aceptes en ti la intención de mostrar sus vidas. Pero amaban el silencio total, no les importaba apoyar el amor de sus seres queridos, no intentaban usar sus fuerzas para calmarlos y no se avergonzaban de evitar encontrarse con quienes consideraban personas respetables. Así anduvieron, y no fueron condenados por gente sabia y destacada como despreciadores de los hermanos, despectivos, descuidados o faltos de razón, como dijeron en su justificación los que respetan el silencio y la ermita más que la comunidad con la gente. Una persona -dice- que experimenta la dulzura del silencio en su celda, no huye de encontrarse con él como quien descuida al prójimo, sino por el fruto que recoge del silencio. "¿Por qué", pregunta, "Abba Arseny se permitió huir y no se detuvo cuando conoció a alguien?" Abba Teodoro, si encontraba a alguien, su encuentro era como una espada. No saludó a nadie cuando estaba fuera de su celda. Pero San Arseny no saludó ni siquiera a quienes acudieron a él. Porque una vez vino uno de los padres a ver a abba Arseny, y el mayor abrió la puerta, pensando que era su sirviente; pero al ver quién era el recién llegado, cayó de bruces y, rogando durante mucho tiempo que se levantara, después de que el recién llegado le aseguró que aceptaría la bendición y se marcharía, el santo se negó, diciendo: “No me levantaré hasta que tú te vayas”. Y no se levantó hasta que se fue. Y el bienaventurado hizo esto para que si un día les daba la mano, no volvieran más a él. Mire la continuación de la palabra, y entonces no dirá que tal vez Arseny descuidó a este padre oa otra persona debido a su insignificancia, y por su honor mostró parcialidad y habló con él. Por el contrario, Arseny huyó igualmente de todos, tanto de los pequeños como de los grandes. Una cosa estaba ante sus ojos: por el bien del silencio, descuidar la comunicación con la gente, ya fuera una persona grande o pequeña, y por el honor del silencio y el silencio, soportar el reproche de todos. Y sabemos que vino a él el arzobispo, el bienaventurado Teófilo, y con él estaba el juez de aquel país, que tenía deseo de ver al santo y honrarlo. Pero Arseny, cuando se sentó ante ellos, ni siquiera con una pequeña palabra honró su alto rango, aunque ellos realmente querían escuchar su palabra. Y cuando el arzobispo empezó a preguntarle sobre esto, el buen anciano guardó silencio un rato y luego dijo: “¿Cumplirás mi palabra si te lo digo?” Estuvieron de acuerdo diciendo: "Sí". El mayor les dijo: “Si oyen que Arseny está aquí, no se acerquen allí”. ¿Ves la maravillosa disposición del anciano? ¿Ves su desdén por la conversación humana? He aquí un hombre que ha cosechado el fruto del silencio. El bienaventurado no razonó que había venido el maestro universal y cabeza de la Iglesia, sino que imaginó en su pensamiento lo siguiente: “Una vez y para siempre morí por el mundo, ¿de qué sirve un muerto vivo?” Y abba Macario le reprochó con un reproche lleno de amor, diciendo: “¿Por qué huyes de nosotros?” El anciano le presentó una excusa maravillosa y digna de alabanza, respondiendo: "Dios sabe que te amo, pero no puedo estar con Dios y con la gente". Y nadie más que la voz de Dios le enseñó este maravilloso conocimiento. Porque le dijeron: "Corre, pueblo, Arseny, y serás salvo". Ninguna persona ociosa y amante de la conversación sea tan descarada como para refutar esto, tergiversando las palabras de Arseniev, y que no diga lo contrario: "Esto es una invención humana, y fue inventada en beneficio del silencio". Al contrario, ésta es una enseñanza celestial. Y para que no pensemos que esto le fue dicho a Arseny en el sentido de huir y alejarse del mundo, y no en el sentido de huir de los hermanos, después de dejar el mundo, fue y se instaló en el monasterio, volvió a orar a Dios, preguntando cómo podría vivir virtuosamente, y dijo: “Muéstrame el camino, Señor, cómo ser salvo”, y pensó que escucharía algo más; pero por segunda vez escuché de nuevo la misma voz del Maestro: "Corre, Arseny, guarda silencio y silencio. Y aunque es mucho beneficio (le dijeron) encontrar y hablar con los hermanos, no te es tan útil hablar con ellos como huir de ellos". Y cuando el bienaventurado Arseny recibió esto en la divina revelación, y mientras aún estaba en el mundo, se le ordenó correr, y luego, cuando estaba con sus hermanos, se le dijo lo mismo, entonces se convenció y supo que para adquirir una buena vida no le bastaba con huir sólo de lo mundano, sino que debía huir de todos por igual. ¿Puede alguien resistirse y contradecir la voz Divina? Sí, y al divino Antonio se le dijo en revelación: "Si quieres permanecer en silencio, no vayas sólo a Tebaida, sino incluso al desierto interior". Por tanto, si Dios nos manda huir de todos y ama tanto el silencio cuando los que lo aman permanecen en él, ¿quién presentará algún pretexto para permanecer en conversación y cercanía con las personas? Si la huida y la precaución fueron útiles para Arseny y Anthony, ¿cuánto más útiles lo serán para los débiles? Y si Dios honró, tanto de palabra como de vista, a aquellos cuya ayuda necesitaba el mundo entero, más por su silencio que por ayudar a toda la hermandad, o mejor aún, a toda la humanidad, ¿cuánto más es necesario el silencio para quien no es capaz de protegerse bien? También sabemos de otro santo que su hermano enfermó y fue encarcelado en otra celda. Y como el santo, durante toda su enfermedad, venció su compasión y no fue a verlo, el enfermo, acercándose a su partida de la vida, mandó a decirle: “Si no has venido a mí hasta ahora, entonces ven ahora para que te pueda ver antes de mi partida del mundo, o ven incluso de noche, y te besaré y te dejaré”. Pero el bienaventurado no estuvo de acuerdo ni siquiera en esta hora, cuando la naturaleza suele exigir nuestra compasión mutua y transgrede la determinación de la voluntad, sino que dijo: “Si salgo, no seré puro de corazón ante Dios, porque fui negligente al visitar a mis hermanos espirituales, pero prefiero mi naturaleza a Cristo”. Y murió su hermano, y él no lo vio. Por tanto, que nadie, por pereza de pensamiento, imagine que esto es imposible, que no lo refute y que no convierta en nada su silencio, rechazando la Providencia de Dios para él. Si los santos han conquistado la naturaleza misma, por fuerte que sea, y si Cristo la ama cuando se honra el silencio, mientras que se descuida a sus hijos, entonces, ¿qué otra necesidad podrías tener que no pudieras descuidar cuando caigas bajo ella? Este mandamiento, que dice: ...amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente (Mateo 22:37) más que al mundo entero y a la naturaleza y a todo lo que hay en la naturaleza, se cumple plenamente cuando permaneces en tu silencio. Y en él está contenido el mandamiento de amar al prójimo. ¿Quieres, según el mandamiento del Evangelio, adquirir en tu alma el amor al prójimo? Aléjate de él; y entonces se encenderá en ti la llama del amor por él, y te alegrarás cuando lo veas, como cuando ves un ángel brillante. ¿Quieres también que los que te aman tengan sed de verte? En determinados días sólo tenga una reunión con ellos. La experiencia es verdaderamente una maestra para todos. Estar saludable. ¡A nuestro Dios sea acción de gracias y gloria por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 24. Mensaje a cierto hermano natural y espiritual, el cual, viviendo en el mundo y queriendo ver a Isaac, instaba y rogaba en sus cartas que viniera a él No somos tan fuertes como crees, bendito; y tal vez no conoces mi debilidad y que mi muerte no te resulta difícil, y por eso, como inflamada por la naturaleza según su costumbre, me preguntas constantemente lo que nos debe importar, lo que tú tampoco debes desear. No me pidas, hermano, esto único que da descanso a la carne y a su sabiduría, sino ocúpate de la salvación de mi alma. Un poco más de tiempo y pasaremos de esta edad. ¡Cuántas caras encontraré cuando vaya hacia ti! ¡Cuántas costumbres y lugares humanos veré hasta que regrese a mi lugar! ¡Cuántos motivos de pensamientos recibirá mi alma al conocer gente! ¡Cuánta vergüenza sufrirá por las pasiones que se han despertado en ella, de las que se ha calmado un poco! Esto tampoco te es desconocido. Que es perjudicial para un monje ver las cosas mundanas, tú mismo lo sabes. Y mira qué cambio se produce en la mente de alguien que ha estado en silencio consigo mismo durante mucho tiempo, cuando de repente vuelve a caer en él y ve y oye lo que es inusual para él. Si alguien que está en labores ascéticas y todavía está peleando con su oponente resulta perjudicado al encontrarse con monjes cuando no están cerca de su condición, ¡consideren en qué pozo caeremos, habiendo adquirido conocimiento a través de una experiencia especialmente larga! ¡Oh, si pudiéramos deshacernos del aguijón de nuestro enemigo! Por lo tanto, no me pidas que haga esto innecesariamente. No nos dejemos engañar por aquellos que afirman que no nos hace daño porque oímos y vemos algo, que somos iguales en nuestros pensamientos tanto en el desierto como en el mundo, que nuestro pudor no se indigna ni en nuestras celdas ni fuera de ellas, que no le ocurre ningún cambio malo, que cuando nos encontramos con personas y cosas no sentimos la ansiedad de las pasiones. Quienes dicen esto, aunque acepten heridas, no lo saben; pero aún no hemos alcanzado esta salud mental, tenemos úlceras malolientes, que se llenarán de gusanos si no se les atiende durante un día y se las deja sin vendar, sin esparadrapo y atadas con vendas. Palabra 25. Sobre los tres caminos del conocimiento, sobre la diferencia en su trabajo y conceptos, sobre la fe del alma, sobre la misteriosa riqueza escondida en ella, y sobre cuánto el conocimiento de este mundo difiere en sus métodos de la sencillez de la fe. Un alma que recorre los caminos de la vida y el camino de la fe y muchas veces logra este último, si vuelve a los métodos del conocimiento, pronto comienza a cojear en la fe, y en ella se pierde la fuerza espiritual, que se reveló en el alma pura por la reciprocidad de la asistencia y, por sencillez, no fue incluida en el estudio de todo lo que hay en ella y se relaciona con ella. Porque el alma, una vez entregada con fe a Dios y habiendo experimentado muchas veces su ayuda, ya no se preocupa de sí misma, sino que está atada por el asombro y el silencio, y no tiene la oportunidad de volver a los métodos de su conocimiento y usarlos en la acción, no sea que, si resisten, no pierda la providencia de Dios, que vigila secretamente el alma, la cuida y la persigue incesantemente en todos los sentidos, para no verse privada porque el alma se ha ido. loco, soñando que él mismo puede proveerse lo suficiente, según el poder de su conocimiento. Porque aquellos en quienes brilla la luz de la fe ya no alcanzan tal desvergüenza como para volver a pedir a Dios en la oración: “Danos esto”, o: “Quita esto de nosotros”, y no se preocupan en absoluto de sí mismos, porque con los ojos espirituales de la fe ven cada hora la Providencia Paternal con la que ese verdadero Padre, que con su amor inconmensurablemente grande supera todo amor paternal, los consagra, más que nadie puede y tiene el poder de ayudarnos a la abundancia, a un mayor. medida de lo que preguntamos, pensamos e imaginamos. El conocimiento es contrario a la fe. La fe en todo lo que le concierne es el permiso de las leyes del conocimiento, sin embargo, un conocimiento que no es espiritual. La definición de conocimiento es que no tiene poder para hacer nada sin buscar e investigar, sino que, por el contrario, busca si es posible lo que piensa y quiere ser. ¿Qué hace la fe? Ella no acepta permanecer con alguien que se acerca a ella de manera incorrecta. El conocimiento sin búsqueda y sin métodos propios de acción no puede conocerse. Y esta es una señal de vacilación en la verdad. Y la fe exige un modo de pensar único, puro y simple, lejos de engaños y búsqueda de métodos. Mira cómo se oponen. La casa de la fe es un concepto infantil y de corazón sencillo. Porque está dicho: en la sencillez de sus corazones glorificaron a Dios; y: ...a menos que os volváis y os hagáis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (Mateo 18:3). El conocimiento pone una trampa en la simplicidad del corazón y de los conceptos y la resiste. El conocimiento es la carta de la naturaleza, protegiéndola en todos sus caminos. Y la fe hace su procesión por encima de la naturaleza. El conocimiento no intenta permitir nada destructivo para la naturaleza, sino que se aleja de ella, y la fe fácilmente lo permite y dice: pisa el áspid y el basilisco, y atraviesa el león y la serpiente (Sal. 90:13). El conocimiento va acompañado del miedo, la fe de la esperanza. En la medida en que una persona se deja guiar por los métodos del conocimiento, en la misma medida está atada por el miedo y no se le puede conceder la liberación de él. Y quien sigue la fe pronto se vuelve libre y autocrático y, como hijo de Dios, disfruta de todo libre y autocráticamente. Quien ama esta fe, como Dios, dispone de toda naturaleza creada, porque a la fe se le da la oportunidad de crear una nueva creación, a semejanza de Dios, como está dicho: “Tú deseaste, y todas las cosas aparecieron ante ti” (Job 23,13). A menudo puede producir todo desde un transportista. Y el conocimiento no puede producir nada sin sustancia. El conocimiento no tiene la arrogancia de producir lo que no le da la naturaleza. ¿Y cómo puede hacer esto? La naturaleza que fluye del agua en su cresta no acepta pies corporales, y el que se acerca al fuego se quema, y ​​si tiene el coraje de hacerlo, le seguirán los problemas. El conocimiento se protege cuidadosamente de esto y no acepta exceder el límite a este respecto. La fe autocráticamente lo transgrede todo y dice: ...aunque pases por el fuego sin ser quemado... los ríos no te cubrirán (cf. Is 43,2). Y la fe hizo esto muchas veces ante toda la creación. Y si el conocimiento tuviera aquí la oportunidad de tentarse en esto, entonces, sin duda, no se habría decidido a hacerlo. Porque muchos, por la fe, entraron en las llamas, aprovecharon el poder ardiente del fuego y caminaron ilesos en medio de él, y caminaron a lo largo de la cresta del mar como si estuvieran en tierra firme. Y todo esto está por encima de la naturaleza, contraria a los métodos del conocimiento y demostró que es vanidad en todos sus métodos y leyes. ¿Ves cómo el conocimiento preserva los límites de la naturaleza? ¿Ves cómo la fe actúa por encima de la naturaleza y abre allí caminos para su progreso? Estos métodos de conocimiento gobernaron el mundo durante cinco mil años, o un poco menos, o más, y el hombre no pudo en absoluto levantar la cabeza de la tierra y reconocer el poder de su Creador, hasta que nuestra fe brilló y nos liberó de las tinieblas del trabajo terrenal y de la vana sumisión con el infructuoso vuelo de la mente. E incluso ahora, cuando hemos encontrado un mar en calma y un tesoro inagotable, nuevamente deseamos recurrir a fuentes escasas. No hay conocimiento que no esté en la pobreza, por mucho que se enriquezca. Pero ni la tierra ni el cielo pueden contener los tesoros de la fe. Aquel cuyo corazón se fortalece con la esperanza de la fe, nunca pierde nada. Y cuando no tiene nada, lo mantiene todo por la fe (ver: 2 Cor. 6:10), como está escrito: Todo lo que pidáis en oración, recíbelo por la fe (Mateo 21:22); y una cosa más: El Señor está cerca. No te preocupes por nada (Fil.4:5-6). El conocimiento siempre está buscando formas de proteger a quienes lo adquieren. Y la fe dice:... a menos que el Señor edifique la casa... y conserve la ciudad, que en vano fue edificada... trabajando en vano para edificar (cf. Sal. 127:1). El que ora con fe nunca utiliza ni recurre a métodos de autoconservación. Porque la ciencia alaba el miedo en todo lugar, como dijo el Sabio: Bienaventurada el alma del que teme (Eclo 34,15). ¿Qué es la fe? Se dice: ... tuvo miedo y comenzó a ahogarse (Mateo 14:30); y también está dicho: No recibáis el espíritu de trabajo para temor, sino recibid el espíritu de filiación para la libertad de la fe y la esperanza en Dios (Rom. 8:15); y otra vez: no tengáis miedo de ellos ni huyáis de su presencia. El miedo siempre va acompañado de la duda, y la duda va acompañada de la búsqueda, y la búsqueda mediante métodos aceptados y los métodos aceptados mediante la dirección. Y en la propia investigación y búsqueda siempre se conocen el miedo y la duda, porque el conocimiento no triunfa en todo y en todo momento, como mostramos antes. Porque el alma encuentra a menudo confluencias y choques de circunstancias difíciles y muchos casos llenos de peligros, en los que el conocimiento y los métodos de la sabiduría no pueden ayudar en nada. Pero, por otra parte, en las dificultades que no pueden ser evitadas por todas las fuerzas y por el límite extremo del conocimiento humano, la fe no se deja vencer en lo más mínimo por ninguna de estas dificultades. ¿Es suficiente el conocimiento humano para ayudar de algún modo en las luchas evidentes con las naturalezas invisibles y con las fuerzas corporales, así como con muchas otras cosas? ¿Ves la debilidad del poder del conocimiento y la fuerza del poder de la fe? El conocimiento prohíbe a sus discípulos acercarse a todo lo ajeno a la naturaleza. Pero note el poder de la fe en esto; ¿Qué ofrece a sus alumnos? Está dicho: ...en Mi nombre crearéis demonios; quitarás la serpiente; Aunque bebas mortalmente, no te hará daño (Marcos 16:17,18). El conocimiento, según sus leyes, propone encontrar el fin de cada asunto antes de que comience, y luego comenzar, para que si resulta que el final del asunto es difícil de encontrar dentro de los límites del poder humano, no se trabaje en vano, y para que no quede claro que el asunto es difícil e imposible de realizar. ¿Qué dice la fe? ...Todo es posible para un creyente (Marcos 9:23), porque para Dios nada es imposible. ¡Qué riqueza indescriptible! ¡Qué mar de riqueza en las olas de la fe y en los tesoros maravillosos que desbordan por su poder! ¡Con qué complacencia, placer y esperanza se llenó la procesión con ella! ¡Cuán ligeras son sus cargas! ¡Y cuánta dulzura hay en hacerlo! Pregunta. ¿A quién se le compara en su obra con aquel que tuvo el honor de probar la dulzura de la fe y volvió a recurrir al conocimiento espiritual? Respuesta. Al que encontró una perla valiosa y la cambió por un óvol de cobre; al que abandonó la libertad soberana y volvió a un estado de pobreza, lleno de miedo y esclavitud. El conocimiento es irreprochable, pero la fe es más elevada que él. Si reprochamos, no reprocharemos el conocimiento en sí. ¡Que esto no suceda! Pero ¿cómo podemos distinguir entre las diferentes formas en que va contra la naturaleza 24? ¿Cómo se acerca a las filas de los demonios (que serán claramente discernibles más adelante)? ¿A cuántos peldaños asciende el conocimiento de esta manera? ¿Qué diferencia se abre en cada etapa? ¿Por qué conceptos despierta el conocimiento en cada método cuando se adhiere a ellos? ¿En cuál de estos caminos, cuando uno los sigue, se resiste a la fe y se sale de la naturaleza? ¿Y qué diferencia hay en ello? ¿Y en qué medida, cuando regresa a su objetivo original, vuelve a su naturaleza y se establece al mismo nivel que la fe en una buena vida? ¿Y en qué medida permite a veces que las diferencias se extiendan dentro del mismo grado? ¿Y cómo se pasa de esto a lo superior? ¿Y cuáles son los caminos de este otro grado o inicial? ¿Y cuando el conocimiento se une a la fe, se vuelve uno con ella, se reviste con conceptos ardientes, se enciende en espíritu, adquiere las alas del desapasionamiento y, de servir a la tierra, utilizando otros métodos, asciende a la región de su Creador? Sin embargo, por el momento nos basta saber que la fe, sus ascensiones y su realización están por encima del conocimiento. El conocimiento mismo se perfecciona por la fe y adquiere el poder de ascender la montaña, de sentir aquello que está por encima de toda sensación, de ver ese rayo, no perceptible por la mente y el conocimiento de las criaturas. El conocimiento es el paso por el cual una persona asciende a la altura de la fe, y tan pronto como la alcanza, ya no la utiliza. Porque está dicho: ahora entendemos en parte, entendemos en parte. Cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte será destruido (1 Cor. 13:9-10). Ahora bien, la fe, por así decirlo, trae ante nuestros ojos la realidad de la perfección, y por nuestra fe estudiamos esto incomprensible, y no por la búsqueda y el poder del conocimiento. Estas son las obras de justicia: ayunos, limosnas, vigilias, santuarios y todo lo demás que se hace con la ayuda del cuerpo; el amor al prójimo, la humildad del corazón, el perdón de las transgresiones, el pensar en el bien, el estudio de los verdaderos misterios escondidos en las Sagradas Escrituras, el ejercicio de la mente en las obras más perfectas, en el mantenimiento de los límites de las pasiones espirituales y de las demás virtudes realizadas en el alma. Todo esto necesita conocimiento, porque el conocimiento lo protege y enseña orden en él. Y todos estos son sólo pasos por los cuales el alma asciende a las montañas de la fe, y se llaman virtudes. Pero la vida de fe es superior a la virtud, y hacerla no son obras, sino completa paz, y consuelo, y palabras en el corazón, y se realiza en los conceptos del alma. Su hacer también son todas las maravillosas formas de vida espiritual, cuyo hacer es un sentimiento en la vida espiritual, y placer, y paz mental, y lujuria, y alegría en Dios, y todo lo demás que en esta vida se le da a un alma digna de la gracia de esa bienaventuranza, y que, como si fuera de acuerdo con las instrucciones de la fe en las Divinas Escrituras, es realizado aquí por Dios, rico en Sus dones. Confusión. Alguien dirá: si todos estos bienes y las obras de virtud que se han enumerado antes, y la evitación del mal, y el discernimiento de los pensamientos sutiles que surgen en el alma, y ​​la lucha con los pensamientos, y la oposición a las pasiones irritables, y todo lo demás, sin el cual la fe misma no puede mostrar su fuerza en la actividad espiritual, si todo esto se logra mediante el conocimiento, entonces ¿por qué el conocimiento se considera contrario a la fe? Resolución de dudas. Respondemos: tres son los caminos mentales por los que el conocimiento asciende y desciende; y hay un cambio, tanto en las formas en que se conduce el conocimiento como en el conocimiento mismo; y a través de esto daña y ayuda. Hay tres caminos: cuerpo, alma, espíritu. Y si el conocimiento por naturaleza es uno, entonces, en relación con estas áreas de lo mental y sensorial, se refina, cambia sus métodos y la formación de sus conceptos. Finalmente, escuche el orden de este trabajo y las razones por las que perjudica y ayuda. El conocimiento es un don de Dios a la naturaleza de las criaturas racionales, dado al principio de su creación, y por su naturaleza es simple e indivisible, como la luz del sol, pero de acuerdo con su hacer adquiere cambios y divisiones. Palabra 26. Sobre el primer grado de conocimiento. Cuando el conocimiento sigue al deseo carnal, entonces reúne los siguientes métodos: riqueza, vanidad, decoración, paz corporal, celo por la sabiduría verbal, adecuada para gobernar en este mundo y que rezuma renovación en los inventos, las artes y las ciencias, y todo lo demás que corona el cuerpo en este mundo visible. Y según estos rasgos distintivos, como hemos dicho y difundido, el conocimiento se vuelve contrario a la fe. Y se le llama conocimiento desnudo, porque excluye todo cuidado Divino, y debido al predominio del cuerpo, introduce una impotencia irrazonable en la mente, y todo su cuidado se centra exclusivamente en este mundo únicamente. Aquí está el concepto de este conocimiento sobre sí mismo: es, sin duda alguna, un poder mental que gobierna en secreto a una persona, la tutela Divina, la supervisa y la cuida por completo. Por tanto, no atribuye el gobierno del mundo a la Providencia de Dios, sino que todo lo bueno que hay en el hombre, su salvación de lo que le es perjudicial y su natural cautela frente a las dificultades y frente a muchos de los contrarios que secreta y abiertamente acompañan a nuestra naturaleza, le parecen consecuencia de su propio celo y de sus propios métodos. Ésta es la autoimagen del conocimiento burlón. Sueña que todo sucede según su industria; y en esto estamos de acuerdo con quienes afirman que no hay control sobre este mundo visible. Sin embargo, no puede permanecer sin un cuidado constante y sin temor por el cuerpo, y por eso lo vence la cobardía, la tristeza, la desesperación, el miedo a los demonios, el miedo a las personas, los rumores de ladrones, los rumores de muerte, los cuidados en la enfermedad, los cuidados en la pobreza y la falta de necesidades, el miedo a la muerte, el miedo al sufrimiento y a los animales malvados y todo lo demás parecido a esto y parecido al mar, en el que a cada hora, día y noche, las olas están inquietas y se precipitan hacia los nadadores, ya que este conocimiento no sabe cómo. depositar su cuidado en Dios con la esperanza de la fe en Él. Y por eso, en todo lo que le concierne, está ocupado inventando medios y trucos. Cuando los métodos de su invención en un caso resultan inválidos y no ve la misteriosa Providencia, entonces discute con las personas que la obstaculizan y resisten. En este conocimiento se planta el árbol del conocimiento del bien y del mal, desarraigando el amor. Y busca las pequeñas fechorías de otras personas, sus culpas y debilidades, y prepara a la persona para enseñar, para contradecir con palabras, para usar astutos inventos y trucos; también recurre a otros métodos que resultan ofensivos para los humanos. Hay en él arrogancia y orgullo, porque se apropia de toda buena acción y no se la atribuye a Dios. La fe imputa sus obras a la gracia, y por tanto no puede ser exaltada, como está escrito: Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (Fil. 4:13); y nuevamente: No yo, sino la gracia de Dios que está conmigo (1 Cor. 15:10). Y lo que dijo el bendito Apóstol: la razón es jactanciosa (1 Cor. 8:1), entonces habló esto de este conocimiento, no disuelto por la fe en Dios y la esperanza en Él, y no sobre el conocimiento de la verdad. ¡Que esto no suceda! El conocimiento de la verdad perfecciona el alma de quien la adquiere con humildad, como perfeccionó a Moisés, David, Isaías, Pedro, Pablo y otros santos a quienes se les concedió este conocimiento perfecto, según la naturaleza humana. Y en tales santos, su conocimiento está siempre absorbido por contemplaciones extraordinarias, revelaciones divinas, alta contemplación de los misterios espirituales, inefables; y su alma es considerada ante sus ojos ceniza y polvo. Otro conocimiento, como corresponde, es arrogante, porque camina en la oscuridad, valora su riqueza en comparación con lo que hay en la tierra y no sabe que hay algo mejor que él. Todos se sienten arrastrados a la exaltación, porque están en la tierra, pesando su vida con su carne, confiando en sus obras, pero no piensan en lo incomprensible. Y están expuestos a esto mientras nadan en estas olas. Pero los santos sobresalen en la gloriosa virtud divina; y su trabajo es tristeza, y sus pensamientos no se desvían hacia el cuidado de inventos y cosas vanas, porque caminan en la luz y no pueden equivocarse. Por tanto, por estos caminos caminan todos aquellos que se han desviado de la luz del conocimiento del Hijo de Dios y que se han desviado de la verdad. ¡Éste es el primer grado de conocimiento en el que una persona seguirá la lujuria carnal! Y condenamos este conocimiento y lo reconocemos como contrario no sólo a la fe, sino también a toda práctica de la virtud. Palabra 27. Sobre el segundo grado de conocimiento. Cuando una persona, habiendo salido del primer grado, se ocupa de pensamientos y deseos espirituales, entonces, a la luz de la naturaleza del alma, tanto de los sentimientos corporales como de las ideas mentales espirituales, realiza las siguientes excelentes obras, a saber: ayuno, oración, limosna, lectura de las Divinas Escrituras, vida virtuosa, lucha contra las pasiones, etc. grado de conocimiento, en la obra de su poder, son realizados por el Espíritu Santo. Y muestra al corazón los caminos que nos llevan a la fe, en él recogemos palabras de despedida a la verdadera edad. Pero aquí también la conducta es física y compleja. Contiene sólo el camino que nos conduce y lleva a la fe. Por el contrario, hay un mayor grado de conocimiento. Y si alguno lo logra, encontrará la oportunidad, con la ayuda de Cristo, de ser elevado a esto, cuando ponga las bases de su obra en la silenciosa distancia de la gente, en la lectura de las Escrituras, en la oración y en otras buenas obras, mediante las cuales se cumple todo lo relacionado con el segundo conocimiento. Y todo lo bello es producido por él; se le llama dirigir asuntos porque a través de asuntos sensuales, a través de la mediación de los sentidos corporales, realiza su trabajo en el nivel externo. Amén. Palabra 28. Del tercer grado de conocimiento, que es el grado de perfección Escuche, entonces, cómo una persona se vuelve refinada, adquiere lo espiritual y se asemeja en la vida a los Poderes invisibles, que llevan a cabo su servicio no mediante actos realizados sensualmente, sino mediante la consideración de la mente. Cuando el conocimiento se eleva por encima de lo terrenal y por encima del cuidado de las cosas terrenales y comienza a probar sus pensamientos en lo que está oculto a los ojos internos, y de alguna manera comienza a descuidar lo que causa la indecencia de las pasiones, y el dolor se extiende, y la fe sigue en el cuidado de la era futura, y en el deseo de lo que se nos promete, y en la búsqueda de los misterios ocultos, entonces la fe misma absorbe este conocimiento, y se transforma y lo hace nacer nuevamente, de modo que sea enteramente hecho por el espíritu. Entonces puede elevarse con alas en la región de lo incorpóreo, tocar las profundidades del mar intangible, imaginando en la mente las acciones divinas y maravillosas del gobierno en la naturaleza de los seres mentales y sensoriales, y buscar secretos espirituales comprendidos por la mente simple y sutil. Entonces se despiertan los sentimientos internos para la actividad espiritual según el orden que habrá en esta vida de inmortalidad e incorruptibilidad, porque incluso aquí, como en secreto, ha tenido lugar la resurrección mental, como verdadero testimonio de renovación universal. Aquí se presentan tres métodos de conocimiento con los que se asocia todo el curso de una persona en el cuerpo, en el alma y en el espíritu. Desde el momento en que una persona comienza a distinguir el mal del bien, y hasta que deja este mundo, el conocimiento de su alma permanece en estas tres medidas. Y la plenitud de toda mentira y maldad, y la plenitud de la verdad, y para tocar la profundidad de todos los misterios del espíritu, produce un solo conocimiento en las dichas tres medidas, y en él está contenido cada movimiento de la mente, cuando asciende o desciende en el bien, o en el mal, o en el medio entre el bien y el mal. Los padres llaman a estas medidas: naturales, antinaturales y sobrenaturales. Y estas son las tres direcciones por las que sube y baja el recuerdo del alma racional cuando, según lo dicho, o por naturaleza se hace la verdad, o por encima de la naturaleza admira su recuerdo, en la contemplación de Dios fuera de la naturaleza, o sale a pastar cerdos, como quien desperdició la riqueza de su prudencia, que trabajó con muchos demonios. Lista de lo dicho sobre los tres conocimientos El primer grado de conocimiento enfría el alma para la obra de caminar en Dios. El segundo calienta el alma para un flujo rápido hacia aquello que está al nivel de la fe. La tercera es la paz del hacer (que es la imagen del futuro) en un solo ejercicio de la mente, disfrutando de los secretos del futuro. Pero así como la naturaleza todavía no puede superar completamente el estado de mortificación y el peso de la carne y perfeccionarse en este conocimiento espiritual, que es más elevado que otros conocimientos desviados, tampoco este conocimiento puede servir a la perfección, que no tiene deficiencia, ni a estar en el mundo de la muerte, ni a abandonar completamente la naturaleza de la carne. Pero mientras una persona vive en la carne, permanece en un estado de transición de una a otra. Entonces, de repente, su alma, como un pobre y un mendigo, comienza a prestar servicio en el segundo grado medio de virtud, que está incrustado en la naturaleza y puede producirse con la ayuda de la naturaleza corporal; luego, con el tiempo, como quien ha recibido el Espíritu de filiación, en el sacramento de la libertad, goza de la gracia espiritual, según la dignidad de Aquel que la da, y vuelve nuevamente a la humildad de sus obras, que son la esencia de las obras realizadas con la ayuda del cuerpo. Y el alma los conserva para que el enemigo no la cautive con los cebos que se encuentran en este siglo malo, también con pensamientos confusos y rechazados; porque el hombre, mientras está aprisionado bajo el velo de las puertas de la carne, no tiene esperanza. Porque en una época imperfecta no hay libertad perfecta. Todo acto de conocimiento consiste en hacer y ejercicio continuo; La obra de la fe no se hace con obras, sino que se cumple con ideas espirituales, en un trabajo puramente espiritual; y está más allá de los sentimientos. Porque la fe es más sutil que la ciencia, como la ciencia es más sutil que las cosas sensibles. Todos los santos que han sido considerados dignos de adquirir esta vida (y esto es admiración de Dios), por el poder de la fe, permanecen en el deleite de esta vida sobrenatural. No nos referimos a la fe que tiene una persona al considerar la diferencia entre las venerables y Divinas Hipóstasis de la naturaleza omnisuperior y especial en la Divinidad misma, la maravillosa Economía en la encarnación de la percepción de nuestra naturaleza (aunque esta fe es altísima), sino la fe que brilla en el alma desde la luz de la gracia, fortaleciendo el corazón con el testimonio de la mente, para que no vacile en la certeza de la esperanza, lejos de cualquier vanidad. Y esta fe se revela no en el oído aumentado de los oídos, sino en los ojos espirituales que ven los secretos escondidos en el alma, las riquezas invisibles y Divinas escondidas para los ojos de los hijos de la carne y reveladas por el Espíritu a los que se alimentan de la mesa de Cristo, en la enseñanza de las leyes de Cristo, como dijo el Señor: si guardáis Mis mandamientos, os enviaré el Consolador, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede aceptar... y Tú eres el Único. enseñará toda la verdad (Juan 14:17,26). Le muestra a la persona este poder santo que habita en él en todo momento, esta cobertura, esta fortaleza mental, que siempre cubre a la persona, repeliendo todo lo dañino de ella, para que no se acerque a su alma ni a su cuerpo. La mente brillante y espiritual siente invisiblemente este poder con los ojos de la fe. Es ella quien es conocida aún más por los santos a través de su experiencia de comunión con ella. Pero este poder es el Consolador mismo, con la fuerza de la fe, como fuego, quemando los miembros del alma. Y el alma se precipita hacia adelante, descuida todo peligro con la esperanza de Dios, se eleva en las alas de la fe por encima de la creación visible y está siempre como ebria, asombrada ante el cuidado Divino, en la simple contemplación y el examen invisible de la naturaleza Divina, entrenando la mente para estar atenta al estudio de Sus secretos. Porque hasta que venga Aquel que realiza los sacramentos, y hasta que se nos conceda claramente la revelación de ellos, la fe entre Dios y los santos sacramentos, los misterios inefables, que, por la gracia de Cristo mismo, se nos conceda también aquí como prenda, y en la verdad más real, allí, en el Reino de los Cielos con los que le aman. Amén. Palabra 29. Sobre otras formas de conducción y representaciones de sus diferencias. Se llama natural al conocimiento que trata de lo visible o acepta a través de los sentidos lo que se transmite desde lo visible. El conocimiento que trata del poder de la mente y dentro de sí mismo de las naturalezas de los seres incorpóreos se llama espiritual; porque la sensación la recibe el espíritu, y no los sentidos, y estos dos nacimientos 26, cuando se observan, ocurren en el alma desde fuera. Y el conocimiento dado por el poder divino se llama sobrenatural; y es aún más desconocido y por encima del conocimiento. Y el alma no recibe la contemplación de este conocimiento de una sustancia que esté fuera de ella, como en los dos primeros conocimientos; pero dentro de sí mismo, inmaterialmente, atún, pronto y más allá de toda expectativa se revela y se revela desde el mismo interior; porque, según la palabra de Cristo, el Reino de los Cielos está dentro de vosotros (Lucas 17:21), no alimenta la esperanza por transformación, no viene con la observancia, sino que dentro de la imagen impresa en lo más íntimo de la mente, se abre por sí sola, sin pensar en ello, porque la mente no encuentra sustancia en ello. El primer conocimiento es el resultado del estudio incesante y del diligente entrenamiento; el segundo es consecuencia del buen vivir y de la fe razonable, y el tercero se da como mucho a la fe sola; porque suprime el conocimiento, las acciones llegan a su fin y los sentimientos se vuelven innecesarios para su uso. Por tanto, el conocimiento es honrado en la medida en que desciende de este límite; y cuanto más desciende, más honrado es. Y cuando llega a la tierra y a las cosas terrenales, entonces el conocimiento gobierna sobre todo; y sin él, toda obra es coja e imperfecta. Cuando el alma eleva su contemplación al monte, y expande sus conceptos en las cosas celestiales, y piensa en lo que no se ve con los ojos corporales y en lo que no está en poder de la carne, entonces todo está compuesto de fe, la cual nos dé el Señor Jesucristo, bendito por los siglos, amén (Rom. 9:5). Homilía 30. Sobre la forma de la oración y otras cosas que son necesarias para el recuerdo constante y en muchos sentidos útiles si el lector retiene esto con razonamiento Que una persona, durante su petición orante, sea confirmada en su confianza en Dios es la mejor parte de la gracia de la fe. La afirmación de la fe en Dios no es lo mismo que la sana confesión, aunque es madre de la fe; al contrario, el alma ve la verdad de Dios a través del poder de la vida. Cuando en las Sagradas Escrituras encuentres fe combinada con obras, entonces no confundas las discusiones sobre ella con discusiones sobre la confesión correcta, porque la fe, que conduce a la certeza en la esperanza, nunca la logran personas que no están bautizadas o cuyas mentes están corrompidas hacia la verdad. Porque la certeza de la fe en las personas de alma elevada se revela en la medida en que su moral está atenta a vivir según los mandamientos del Señor. El estudio continuo de las Escrituras es luz para el alma, porque le muestra útiles recordatorios para tener cuidado con las pasiones, permanecer en el amor de Dios y en la pureza de la oración, y también traza ante nosotros un camino pacífico tras las huellas de los santos. Sin embargo, no dudes del poder de las oraciones de nuestra poesía, cuando durante las oraciones o la lectura horaria no van seguidas de una fuerte excitación y una incesante contrición. La palabra dicha por experiencia debe ser aceptada, aunque el que la pronunció no sea un estudioso, porque los tesoros reales son mayores que los de nadie en la tierra, pero no dejan de aceptar además un buey tomado de un mendigo; y de pequeños arroyos los ríos se desbordan y se hacen grandes en su curso. Si el recuerdo del bien, cuando lo traemos a la mente, renueva en nosotros la virtud, entonces es obvio que el recuerdo de la lascivia, cuando lo recordamos, renueva el deseo vergonzoso en nuestra mente, porque el recuerdo de ambos muestra y perfila en nuestros pensamientos la diferencia entre las cosas más recordadas, como si con un dedo nos señalara la desvergüenza de nuestros pensamientos, o la altura de nuestra vida y nos fortalezca. pensamientos y movimientos y encías y oídos. Estamos ocupados con ellos en los secretos de nuestra mente, y en esta ocupación mental se representa el destino de nuestra vida, de modo que, necesariamente, nos vemos constantemente a nosotros mismos. Finalmente, no sólo esta actividad perjudica a quien la tiene, sino que junto con ella perjudica también la visión, así como el recuerdo que la repone. Y no es sólo la práctica de la virtud lo que ayudará mucho a quien la practica, sino también la imagen mental formada por el recuerdo de las personas que han trabajado en la virtud. Y esto deja claro por qué muchísimos que han alcanzado el grado de pureza tienen el honor de ver a ciertos santos siempre en visión nocturna; y durante el día, cada hora en el ejercicio mental de la mente, la visión de estos santos, impresa en sus almas, se convierte para ellos en fuente de alegría. Y por eso comienzan a practicar las virtudes con ardor, y la llama de codiciarlas arde en ellos en abundancia. Y dicen que los santos Ángeles toman semejanzas de algunos venerables y buenos santos y en sueño adormecido muestran estas semejanzas al alma, durante el vuelo de sus pensamientos, para su alegría, enriquecimiento y admiración, y durante el día las ponen constantemente en movimiento cuando el alma considera sus pensamientos; y hacerlo se hace más fácil por el gozo de los santos; y de esto prosperan en su curso. Esto también pasa con la duración de las batallas. Quien tiene la costumbre de ocupar sus pensamientos en el mal, con la ayuda de los demonios, se presenta a su semejanza. Los demonios toman su semejanza y muestran al alma sueños que la aterrorizan, y median más en esto mediante el recuerdo diurno. Y a veces esta terrible visión, que aterroriza el alma, pronto la lleva al agotamiento, y a veces también se le presenta la dificultad de vivir en silencio y soledad y algo más. Por tanto, hermanos, en cuanto a la atención a nuestros recuerdos y a la conclusión de ellos sobre el estado de nuestra alma, de ahora en adelante comenzaremos a distinguir constantemente en nuestro razonamiento los recuerdos que nos ocupan, cuáles de ellos atraen nuestra atención y cuáles inmediatamente ahuyentamos de nosotros mismos, tan pronto como se acercan a nuestros pensamientos: ya sean los que están en nosotros por premeditación de los demonios, que sumergen este alimento en las pasiones, o los que provienen de la concupiscencia y la irritabilidad, o los que provienen de la santos ángeles, dándonos una ola de alegría y conocimiento, es decir, recuerdo que nos despierta con pensamientos durante el acercamiento de los santos ángeles a nosotros, o aquellos que están en nosotros por impresiones previamente recibidas por los sentidos, y por los cuales se despiertan pensamientos en el alma, atrayéndonos a una cosa. Conociendo esta diferencia, adquiramos experiencia en dos cosas: en observar los recuerdos y en hacer las cosas que nos recuerdan, e intentaremos que ambas sean seguidas de una oración específica. El amor, suscitado por algo, es como una pequeña lámpara alimentada por aceite, que mantiene su luz, o como un arroyo inundado de lluvia, cuyo flujo se detiene con el empobrecimiento del agua de lluvia que la constituye. Pero el amor, que tiene a Dios como culpable, es como un manantial que brota de la tierra: sus corrientes nunca se detienen (porque sólo Dios es la fuente del amor), y lo que alimenta este amor no escasea. Sobre cómo debes orar sin que tus pensamientos den vueltas ¿Quieres disfrutar de la poesía durante tu servicio y comprender el significado de las palabras del Espíritu pronunciadas por ti? Dejad completamente de lado el número de versos, no tengáis en cuenta el conocimiento de la medida en los versos, recitadlos como oración, dejad los truenos habituales y entended lo que os digo y lo que se dice narrativamente, como está escrito por uno de los hombres guiados por Dios. Dejen que su mente profundice en el estudio de las palabras del Espíritu hasta que su alma, asombrada por la economía, se despierte a sus elevados entendimientos y a través de esto se sienta movida a la alabanza o al dolor útil. Y si hay algo para la oración, internalízalo por ti mismo; y cuando tu mente esté establecida en esto, entonces la confusión cederá y desaparecerá. Porque en la esclavitud no hay tranquilidad, y en la libertad de los niños no hay confusión rebelde. Y la confusión suele quitar el gusto al significado y al entendimiento y saquea los pensamientos como una sanguijuela que chupa la vida de los cuerpos con la sangre de sus miembros. Y la confusión, si es posible, sería decentemente llamada el carro del diablo, porque Satanás siempre tiene la costumbre, como un jinete, de sentarse en la mente, llevar consigo un montón de pasiones, entrar con ellas en el alma desafortunada y sumergirla en la confusión. Pero comprenda esto también sabiamente. Al versificar tu salmodia, no parezcas tomar prestadas palabras de otro, para no dar la idea de que estás multiplicando constantemente la obra de la enseñanza, y para no alejarte por completo de la ternura y la alegría que se desprenden de los versos; pero pronuncia las palabras de tu petición en tu propio nombre con ternura y razonable comprensión, como quien verdaderamente entiende su asunto. ¿Qué da lugar al desaliento y qué da lugar a una mente en alza? El abatimiento proviene de una mente elevada, y una mente elevada proviene de la ociosidad, la lectura y las conversaciones vanas, o de un estómago saciado. Sobre el hecho de que no se deben contradecir los malos [27] pensamientos, sino someterse ante Dios Si alguien no contradice los pensamientos implantados en nosotros por el enemigo, sino que interrumpe la conversación con ellos a través de la oración a Dios, entonces esto sirve como señal de que su mente ha adquirido sabiduría por gracia, que su verdadero conocimiento lo ha liberado de muchos asuntos, y que al encontrar el camino corto que ha logrado, ha dejado de planear a largo plazo en un camino largo, porque no en todo momento tenemos la fuerza para contradecir todos los pensamientos opuestos para detenerlos; por el contrario, a menudo nos producen úlceras que no se pueden curar durante mucho tiempo. Y sales a dar una lección a los que ya tienen seis mil años. Y esto les sirve como un arma con la que podrán herirte, a pesar de toda tu sabiduría y toda tu prudencia. Pero cuando los derrotes, incluso entonces la impureza de los pensamientos contaminará tu mente y el hedor de su hedor permanecerá en tu sentido del olfato durante mucho tiempo. Habiendo utilizado el primer método, estarás libre de todo esto y del miedo, porque no hay otra ayuda que Dios. Las lágrimas durante la oración son un signo de la misericordia de Dios, que el alma ha recibido en su arrepentimiento, un signo de que la oración ha sido aceptada y ha comenzado a entrar en el campo de la pureza con las lágrimas. Porque si a las personas no se les quitan los pensamientos sobre lo transitorio, y no rechazan de sí mismas la esperanza mundana, y no se despierta en ellos el desdén por el mundo, y no comienzan a preparar una buena despedida para su partida, y los pensamientos sobre lo que sucederá allí no comienzan a surgir en sus almas, entonces los ojos no pueden derramar lágrimas, porque las lágrimas son el resultado de una reflexión pura y de bajo nivel, muchos pensamientos frecuentes y constantes, el recuerdo de algo sutil que sucede en el mente, y con este recuerdo entristece el corazón. Debido a esto, las lágrimas se multiplican y aumentan aún más. Sobre la costura y el amor al dinero. Cuando, durante tu estancia en silencio, te dediques a la artesanía, no conviertas el mandamiento de tu padre en un velo para tu amor al dinero. Para evitar el desaliento, deja que tengas una pequeña tarea que no perturbe tu mente. Si desea trabajar más para dar limosna, sepa que la oración en su rango es más alta que la limosna. Y si es por necesidades corporales, entonces si eres insaciable, lo que Dios te da es suficiente para satisfacer tus necesidades. Porque Él nunca deja que sus trabajadores padezcan falta de cosas temporales. El Señor dijo: Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33), antes de que pidáis. Uno de los santos dijo: "El orden de vuestra vida no es saciar a los hambrientos y que vuestra celda se convierta en una acogida para extraños. Este es el trabajo de los laicos: es más apropiado para ellos, como algo maravilloso, y no para los ermitaños, libres de preocupaciones visibles y manteniendo sus mentes en oración". Homilía 31. Sobre la ermita y que no debemos entrar en temor y tener miedo, sino fortalecer nuestro corazón con la esperanza en Dios y contentarnos con una fe indudable, porque tenemos a Dios como nuestro guardián y guardián. Si cuando te encuentras digno de una ermita, que en el reino de la libertad tiene cargas ligeras, entonces el pensamiento del miedo no te obliga, según su costumbre, a cambiar tus pensamientos de diversas formas y a dedicarte a ellos. Pero ten más seguridad de que tu Guardián está contigo, y que tu sabiduría te asegure con toda exactitud que, junto con todas las criaturas, estás bajo un Maestro, que con una sola ola pone todo en movimiento, lo sacude, lo domestica y lo ordena. Ningún esclavo puede dañar a ninguno de los esclavos como él sin el permiso del Proveedor de todo y del Administrador de todo. E inmediatamente te levantas y estás de buen humor. Si se da libertad a los demás, no es en todos los asuntos. Porque ni los demonios, ni las bestias destructivas, ni las personas viciosas pueden cumplir su voluntad de daño y destrucción, a menos que la voluntad del Gobernante lo permita y no le dé este lugar hasta cierto punto. Ni siquiera permite la libertad para poner todo en acción. Y si no hubiera sido por esto, ninguna carne habría sobrevivido. El Señor no permite que el poder de los demonios y de las personas se acerque a Su creación y cumpla su voluntad en ella. Por eso, di siempre a tu alma: “Tengo un Guardián que me protege; y ninguna de las criaturas puede aparecer ante mí, a menos que haya una orden de lo alto”. Ten por seguro que no se atreverán a aparecer ante tus ojos y te obligarán a escuchar con los oídos sus amenazas. Porque si el Celestial lo permitiera desde arriba, entonces no habría necesidad de palabra ni de palabras, sino que a su voluntad seguirían los hechos. Di también a ti mismo: “Si es la voluntad de mi Señor que los malos prevalezcan sobre la creación, entonces lo acepto sin enojarme, como si no quisiera que la voluntad de su Señor quede incumplida”. Así, en vuestras tentaciones os colmaréis de alegría, como quien sabe y comprende exactamente que el mando del Maestro os gobierna y dispone. Finalmente, fortalece tu corazón con la confianza en el Señor; y no temerás del miedo de la noche, ni de la flecha que vuela en los días (Isaías 90:5). Porque se dice que la fe en Dios y en los animales salvajes hace al justo manso como las ovejas. Dirás: “No soy justo para confiar en el Señor”. Pero realmente salisteis al desierto, llenos de dolores, para hacer justicia, y para ello os hicisteis obedientes a la voluntad de Dios. En vano trabajáis cuando realizáis estos trabajos, no porque Dios sólo desee el trabajo humano cuando le ofrecéis vuestro dolor como sacrificio de amor. Esta prudencia la demuestran todos los que aman a Dios, exponiéndose a los dolores por amor a Él. Porque los que se dignan vivir en Cristo Jesús en el temor de Dios, escogen para sí la tribulación y soportan la persecución. Y les hace dueños de sus tesoros guardados en secreto. Sobre los beneficios que aportan las tentaciones a quienes las soportan con gratitud y valentía Uno de los santos dijo: "Había un ermitaño, un anciano venerable, y un día vine a él, y yo mismo estaba triste por las tentaciones. Estaba enfermo; y cuando lo saludé, me senté a su lado y le dije: "Ora por mí, padre, porque las tentaciones demoníacas me entristecen mucho". Luego él, abriendo los ojos, me miró atentamente y dijo: “Eres joven, niña, y Dios no deja que te envíen tentaciones”. Le respondí: “Sí, soy muy joven, pero soporto las tentaciones de hombres fuertes en fuerza”. Y continuó: “Dios quiere hacerte sabio”. Yo objeté: “¿Cómo puedes hacerme sabio? Pruebo la muerte todos los días." Y él le dijo: "Dios te ama; callad: Él os concede su gracia”. Luego agregó: “Sabes, niña, durante treinta años luché con demonios, y después del vigésimo año no vi ninguna ayuda para mí. Cuando viví el quinto de los últimos diez, comencé a encontrar la paz. Y con el tiempo aumentó. Y cuando pasó el séptimo año, y vino después el octavo, el reposo se extendió a una medida mucho mayor. Durante el año treinta, y cuando ya estaba llegando a su fin, la paz se hizo tan fuerte que ni siquiera sé hasta qué punto aumentó”. Y agregó: “Cuando quiero levantarme a realizar el servicio de Dios, todavía puedo cumplir una gloria más 28; y en cuanto a lo demás, si estoy de pie tres días, quedo asombrado ante Dios y no siento ningún trabajo”. ¡Este es el tipo de paz insaciable generada por una tarea ardua y de largo plazo!” Que guardar la lengua no sólo hace que la mente se eleve a Dios, sino que también promueve la abstinencia Había un anciano que comía dos veces por semana y nos dijo: “El día en que hablo con alguien, me es imposible mantener la regla del ayuno según mi costumbre; pero me veo obligado a permitir el ayuno”. Y entendimos que el guardar la lengua no sólo hace que la mente se eleve a Dios, sino que también las obras abiertas hechas con ayuda del cuerpo dan gran fuerza para su realización, y también ilumina en el trabajo secreto, como decían los padres, porque el guardar la boca hace que la conciencia se eleve a Dios, con sólo que se guarde el silencio con conocimiento. Este santo tenía más costumbre de pasar la noche en vigilia. Porque dijo: "En esa noche que estoy de pie hasta la mañana, me duermo con salmodia, y al despertar del sueño, ese día soy como una persona que no es de este mundo; ningún pensamiento terrenal viene a mi corazón, y no tengo necesidad de ciertas reglas, pero todo este día estoy asombrado. Así que un día quise tomar comida, después de que habían pasado cuatro días en los que no había comido nada. Y cuando me paré para el servicio de la tarde, para poder probarlo después, y me paré en el patio de mi celda, mientras el sol aún estaba alto, habiendo comenzado el servicio, solo lo realicé con conciencia durante la primera gloria, y después permanecí en él, sin saber dónde estaba, y permanecí en esta posición hasta que el sol volvió a salir al día siguiente y me calentó la cara. Y entonces, como el sol empezó a perturbarme mucho y a quemarme el rostro, mi mente volvió a mí, y entonces vi que ya había llegado otro día, y di gracias a Dios, reflexionando cuánto se derrama su gracia sobre el hombre y cuánta grandeza concede a los que le siguen”. ¡Después de esto, la gloria y el esplendor se le deben sólo a Él por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 32. De cómo se conserva la secreta sobriedad interior en el alma y donde la somnolencia y la frialdad llegan a la mente, apagan el santo fervor en el alma y matan el deseo de Dios, privando al alma del fervor por lo espiritual y celestial. A quien tiene buenos deseos no se le puede impedir cumplirlos mediante la oposición, a menos que el maligno encuentre lugar para un mal pretexto en quienes quieren el bien. Esto sucede por la siguiente razón. Todo pensamiento de un buen deseo, al comienzo de su movimiento, será seguido por ciertos celos, cuyo ardor se asemeja a carbones encendidos; y suele proteger este pensamiento y no permite que ninguna resistencia, obstáculo u obstáculo se acerque a él, porque estos celos adquieren gran fuerza y ​​poder indescriptible para proteger al alma del relajamiento o del miedo cuando se le dirigen toda clase de circunstancias apremiantes. Y así como el primer pensamiento es el poder del santo deseo, naturalmente plantado en la naturaleza del alma, así estos celos son un pensamiento impulsado por una fuerza irritable en el alma, dada por Dios para nuestro beneficio, para observar el límite natural, para expresar el concepto de nuestra libertad cumpliendo el deseo natural que se encuentra en el alma. Esta es una virtud sin la cual no se produce ningún bien, y se llama celo, porque de vez en cuando conmueve, excita, inflama y fortalece a una persona: descuidar la carne en los dolores y en las terribles tentaciones que lo enfrentan, entregar constantemente su alma a la muerte e ir al encuentro de la fuerza apóstata con el fin de realizar la obra que el alma tanto deseaba. Porque alguien vestido de Cristo llamó a este celo en sus palabras perro y guardián de la ley de Dios, es decir, virtud, porque la virtud se llama ley de Dios. Este poder de los celos se fortalece de dos maneras, se despierta y se enciende en el cuidado de la casa, y también de dos maneras se lleva al agotamiento, la somnolencia y la pereza. Y precisamente: el despertar y el encendido se producen cuando a una persona le sobreviene alguna especie de miedo, que le hace temer por el bien que ha adquirido o pretende adquirir, para que no sea robado o destruido por algún acontecimiento o consecuencia del mismo. Y esto lo despierta en el hombre la Divina Providencia; Me refiero al miedo en todos los verdaderos trabajadores de la virtud, que permanece en el alma para despertarla, y a los celos, para que no se entregue al sueño. Cuando este miedo se despierta en la naturaleza, entonces los celos, a los que llamamos perro, arden día y noche como un horno ardiendo y despiertan la naturaleza. Y, como los querubines, una persona se despierta y cada hora presta atención a lo que le rodea y, como dice el hombre antes mencionado, si un pájaro pasa cerca de él, comienza a moverse y a ladrar con la rapidez más rápida e indescriptible. Y cuando este miedo se refiere al cuerpo, entonces se vuelve satánico 29 porque una persona ha vacilado en su fe en la Providencia de Dios y ha olvidado cómo Dios cuida y provee a los que luchan por la virtud, velando cada hora por ellos, de lo cual el Espíritu Santo habla por boca del Profeta: Los ojos del Señor están sobre los justos y demás (Sal. 33:16); y nuevamente: El Señor es poder de los que le temen (Sal. 24:14). Y el Señor mismo, como por sí mismo, dijo a los que le temían: Ningún mal os sobrevendrá, ni ninguna herida tocará vuestro cuerpo (Sal. 90:10). Pero cuando hay temor sobre el alma por lo que le sucede a la virtud y lo que la acompaña, y precisamente el temor de que no sea robada y por alguna razón no sufra daño, entonces este pensamiento es divino, el buen cuidado, el dolor y la languidez ocurren según la providencia de Dios. Y hay otro modo, es decir, que la fuerza y ​​la ignición del perro se revelan cuando más aumenta en el alma el deseo de la virtud. Porque en la medida en que crece la concupiscencia en el alma, en la misma medida se inflama este perro, es decir, el celo natural por la virtud. La primera razón para enfriarla es cuando la concupiscencia misma disminuye y cesa en el alma. Y la segunda razón es cuando algún pensamiento de confianza y coraje entra en el alma y se apodera de ella, y una persona comienza a esperar, pensar y aferrarse al pensamiento de que no hay razón para tener miedo de ser perjudicado por alguna fuerza; y por eso deja el arma de los celos y se vuelve como una casa sin guardias; El perro se queda dormido y deja a los guardias por un largo tiempo. Este pensamiento asalta a bastantes hogares psiquiátricos. Y esto sucede cuando la pureza de esta iluminación con el conocimiento santo se desvanece en el alma. ¿Por qué se desvanece? Por supuesto, porque algún pensamiento muy sutil de orgullo entró en el alma y se anidó allí; o la persona comenzó a entregarse más al cuidado de lo transitorio o de la frecuente y seductora comunicación con el mundo para él. ¿O esto sucede desde el útero, esta dueña de todos los males? Cada vez que un asceta entra en comunicación con el mundo, su alma inmediatamente se agota. Lo mismo sucede cuando entra en contacto con muchos que, por vanidad, necesariamente aplastan su alma. En resumen, la mente de un asceta que huye, cuando entra en comunicación con el mundo, se asemeja a un timonel que camina tranquilamente sobre el mar y de repente cae en medio de los arrecifes y naufraga. ¡A nuestro Dios sea la gloria, el poder, la honra y el esplendor por siempre! Amén. Homilía 33. De los muchos cambios que se suceden en la mente y son tentados por la oración Preferir una buena voluntad es asunto del que la desea; completar la elección de la buena voluntad es obra de Dios. Para ello, el hombre necesita la ayuda de Dios. Por tanto, asegurémonos de que el buen deseo que aparece en nosotros sea seguido de oraciones frecuentes, y pediremos no sólo que nos ayuden, sino también que nos muestren si este deseo agrada o no a la voluntad de Dios. Porque no todo buen deseo de Dios entra en el corazón, sino sólo el que es útil. A veces una persona desea el bien, pero Dios no le ayuda, porque algún deseo parecido a este proviene del diablo y se considera que sirve de ayuda; y muchas veces no es según el hombre. El mismo diablo pretende dañar a una persona y la obliga a buscar lo que desea cuando aún no ha logrado la vida que le corresponde. O el deseo es ajeno a la imagen que una persona ha asumido. O aún no ha llegado el momento en que puedas cumplirlo o comenzar a cumplirlo. O la persona no tiene suficientes conocimientos y fuerza corporal para la tarea. O las circunstancias del momento no nos ayudan. Y el diablo en todos los sentidos, como bajo la apariencia de esta buena acción, confunde a una persona, daña su cuerpo o esconde trampas en su mente. Sin embargo, como dije, hagamos con diligencia oraciones frecuentes, cuando aparezca en nosotros un buen deseo, y cada uno de nosotros digamos para sí: "Hágase tu voluntad, hasta que complete esta buena obra que deseaba hacer, si es agradable a tu voluntad. Porque en esto me conviene desear, pero no puedo hacerlo sin el don enviado por ti; aunque ambos son de ti, tanto lo que quiero como lo que hago (Fil. 2:13), porque sin tu gracia no lo haría. hubiera decidido aceptar este deseo que surgió en mí, o le habría tenido miedo”. Porque esta es la costumbre de quien desea el bien, usar la oración, según la prudencia de la mente, como ayuda a la acción y a la adquisición de la sabiduría, para distinguir la verdad de la falsedad. Y se da preferencia al bien con muchas oraciones, haciendo, almacenando, devoción incesante, con lágrimas frecuentes, humildad y ayuda celestial, especialmente cuando una persona tiene pensamientos resistentes de orgullo. Porque no permiten que la ayuda de Dios nos llegue, sino que los inducimos a la inacción a través de la oración. Palabra 34. De quienes viven cerca de Dios y pasan sus días en una vida de conocimiento Un anciano escribió palabras y diversos pensamientos en las paredes de su celda, y cuando le preguntaron: "¿Qué significa esto?", respondió: "Estos son pensamientos de verdad que vienen a mí del ángel que está conmigo, y reflejos naturales correctos que surgen en mí; los escribo en el momento de su aparición, para que, cuando esté en oscuridad, pueda ocuparme de ellos y me salven del engaño". Otro anciano estaba complacido con sus pensamientos de que en lugar de un mundo transitorio se le había concedido una esperanza eterna, y el anciano respondió: “Mientras todavía estoy en el camino, es en vano alabarme; todavía no he completado el viaje”. Si trabajas en una hermosa virtud y no sientes que estás disfrutando de ello, entonces no te sorprendas. Porque hasta que una persona no se humille, no recibirá recompensa por su trabajo. La recompensa no se da por hacer, sino por la humildad. El que insulta a este último pierde al primero. Quien ha anticipado y aceptado ya la recompensa por las buenas obras tiene ventaja sobre quienes practican la virtud. La virtud es madre de la tristeza, y de la tristeza nace la humildad, y a la humildad se le da gracia. La recompensa ya no es por la virtud y el trabajo por ellas, sino por la humildad que de ellas nace. Si se pierde, el primero será en vano. Hacer virtud es guardar los mandamientos del Señor. La abundancia de hacer es una buena preparación de la mente. Consiste en humildad y conservación. Cuando la fuerza de los primeros se empobrece, ésta es aceptada en su lugar. Cristo no requiere la formulación de mandamientos, sino la corrección del alma, para lo cual legitimó los mandamientos ante los que están bajo la ley. El cuerpo actúa por igual tanto con las encías como con el cuello, y la mente hace lo que quiere: o se justifica o peca. Algunas personas crean vida en la sabiduría de Dios mediante obras, mientras que otras venden el pecado como si lo hicieran bajo la apariencia de lo divino. En otros, que se protegen, hasta los defectos son guardianes de la verdad. El regalo sin tentación es destrucción para quien lo acepta. Si haces el bien delante de Dios y Él te da un regalo, pídele que te dé conocimiento de cuánto te conviene humillarte, o que te asigne guardia sobre el regalo, o que te lo quite, para que no sea causa de tu destrucción. Porque no es inofensivo para todos poseer riquezas. Un alma que ha asumido el cuidado de la virtud y vive en severidad y temor de Dios, no puede estar sin dolor todos los días, porque las virtudes van asociadas a los dolores. Quien deja penas, por supuesto, está indudablemente separado de la virtud. Si deseas la virtud, entrégate a todo dolor. Porque los dolores dan origen a la humildad. Dios no quiere que el alma quede desatendida. Quien quiera no tener cuidados está, por su sabiduría, fuera de la voluntad de Dios. No nos referimos a la preocupación por lo físico, sino por aquello que perturba las buenas acciones posteriores. Hasta que alcancemos el verdadero conocimiento, es decir, la revelación de los misterios, a través de la tentación nos acercamos a la humildad. El que permanece en su virtud sin tristeza, se le abre la puerta del orgullo. ¿Y quién ya quiere estar sin tristeza en sus pensamientos? Sin insultos, la mente no puede permanecer en humildad, y sin humildad, no puede dedicarse puramente a la oración a Dios. Primero, los pensamientos de una persona se alejan del cuidado adecuado, y luego el espíritu de orgullo se acerca a él. Cuando una persona permanece en el orgullo, entonces el ángel providencial, que está cerca de ella y despierta en ella la preocupación por la justicia, se aleja de ella. Y cuando una persona ofende a este Ángel y se va, entonces un extraño se acerca a la persona, y desde ese momento ya no tiene ninguna preocupación por la justicia. Antes de la contrición viene el orgullo, dice el Sabio (Prov. 16:18; 18:12), y antes de los regalos viene la humildad. La medida de orgullo visible en el alma y la medida de contrición con la que Dios amonesta al alma. No me refiero al orgullo cuando un pensamiento aparece en la mente o cuando una persona es superada temporalmente por él, sino al orgullo que reside constantemente en una persona. Al primer pensamiento de orgullo seguirá el de contrición, y cuando una persona ha amado la soberbia, ya no conoce la contrición. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el esplendor por siempre! Amén. Palabra 35. Sobre el compromiso con la paz Es cierta la palabra dicha por el Señor de que es imposible que una persona, con un compromiso con el mundo, adquiera amor a Dios y no hay posibilidad, al comunicarse con el mundo, de entrar en comunicación con Dios y con el cuidado del mundo para tener cuidado de Dios (ver: Mateo 6:24). Tan pronto como dejamos a Dios por vanidad o muchas veces por falta de lo necesario para el cuerpo, muchos se alejarán de nosotros en otras direcciones. Otros han expresado su consentimiento a trabajar por el Reino de los Cielos y no recuerdan la promesa que les hizo el Señor: "Si ponéis todo vuestro cuidado en el Reino de los Cielos, no os privaré de la naturaleza visible que satisface vuestras necesidades, sino que todo os llegará junto con lo demás. Porque no os dejaré que os afanéis por vosotros mismos" (ver: Mateo 6:25–34). El Señor se preocupa por las cosas inanimadas, por los pájaros creados para nosotros; ¿Realmente no nos cuidará? Esto es imposible. Quien se preocupa por lo espiritual o por algo que sirva a lo espiritual, las cosas corporales, sin preocuparse por eso, se entregan en proporción a la necesidad urgente y en el tiempo. Y quien se preocupa por las cosas corporales más allá de lo necesario, involuntariamente se aleja de Dios. Si tratamos de ocuparnos de lo que se necesita por el nombre del Señor, entonces el Señor se encargará de ambos, según nuestros esfuerzos. Sin embargo, no intentemos tentar a Dios en lo físico, a cambio de nuestras obras espirituales, sino dirijamos todas nuestras obras hacia la esperanza de bendiciones futuras. Quien, por amor a su alma, una vez se ha entregado a la virtud y ha deseado completar su práctica, después de esto no se preocupa por lo físico, lo tenga o no. En este razonamiento, Dios permite a menudo que los virtuosos sean tentados por algo de este tipo, permite que se levanten contra ellos tentaciones de todas partes, los golpea en el cuerpo, como Job, los sume en la pobreza, hace que la humanidad los abandone, los derrota en lo que han adquirido; pero a sus almas no les llega ningún daño. Porque es imposible que, cuando vamos por el camino de la justicia, no encontremos tristeza, que el cuerpo no se agote en las enfermedades y los trabajos y permanezca inmutable, con sólo que amemos vivir en la virtud. Si una persona pasa su vida según su propia voluntad, o entregándose a la envidia, o destruyendo su alma, o haciendo cualquier otra cosa que le perjudique, entonces está sujeta a condenación. Y cuando sigue el camino de la justicia, y ya completa su procesión hacia Dios, y adquiere muchos como él, y encuentra algo similar con él, entonces es indecente que se desvíe de su camino, pero debe aceptarlo con alegría, sin curiosidad, y agradecer a Dios que le envió esta gracia y que por amor de Dios fue considerado digno de caer en la tentación y hacerse cómplice del sufrimiento con los profetas, apóstoles y otros santos, por este motivo. camino a los que han soportado tribulaciones. Ya sea de las personas, de los demonios o del cuerpo, le llegarán tentaciones (es imposible que vengan y sean permitidas sin la señal de Dios), que esto sea para él una razón de la verdad. Porque es imposible que Dios haga algún beneficio a quien desea permanecer con Él, excepto enviándole tentaciones por causa de la verdad; cómo una persona puede llegar a ser digna de ser digna de esta grandeza, es decir, por estas obras divinas, entrar en la tentación y regocijarse es imposible sin la gracia de Cristo. San Pablo da testimonio de ello. Porque es algo tan grande que el Apóstol llama claramente don cuando uno está dispuesto a sufrir por la esperanza en Dios. Pablo dice: Esto nos ha sido concedido de Dios, no sólo el creer en Él, sino también el sufrir por Él (Fil. 1:29). Así escribió San Pedro en su epístola: Cuando padecéis por causa de la justicia, sois bienaventurados (1 Pedro 3:14), porque habéis llegado a ser partícipes de las pasiones de Cristo (ver: Fil. 3:10). Finalmente, entonces no debéis alegraros cuando vivís en abundancia, sino que en las tristezas debéis bajar el rostro y considerarlas ajenas al camino de Dios. Porque desde la eternidad y de generación en generación su camino ha estado pavimentado por la cruz y la muerte. ¿De dónde sacaste esta idea? Descubre de esto que estás fuera del camino de Dios y te estás alejando de él, no quieres seguir los pasos de los santos o tienes la intención de arreglarte un camino especial diferente y caminar por él sin sufrir. El camino de Dios es una cruz diaria. Nadie ascendió al cielo viviendo una vida tranquila. En cuanto al camino genial, sabemos dónde termina. A Dios no le agrada que los que se han consagrado a Él con todo su corazón sean descuidados. Su preocupación debería ser la verdad. Y por esto se sabe que está bajo la Providencia de Dios, cuando Dios le envía dolores constantemente. La Providencia nunca permite que quienes viven en tentación caigan en manos de los demonios, especialmente si besan los pies de los hermanos, encubren y ocultan sus culpas como si fueran propias. Quien no quiere tener preocupaciones en este mundo y lo desea, pero también quiere practicar la virtud, no está en su camino. Porque los justos no sólo se esfuerzan por realizar buenas obras por su propia voluntad, sino que también soportan involuntariamente fuertes luchas con las tentaciones, como prueba de su paciencia. Un alma que tiene en sí misma el temor de Dios, no teme a nada que le dañe físicamente, porque confía en Dios desde ahora y por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 36. Sobre el hecho de que no se debe desear ni esforzarse innecesariamente por tener en las manos signos evidentes El Señor, cada vez que está cerca de sus santos, no muestra claramente su poder en algún acto o signo sensorial para ayudarlos sin necesidad, de modo que la ayuda que les brinda no se vuelva inútil y no conduzca a ningún daño. Y lo hace, proveyendo a los santos y queriendo mostrarles que no detiene su cuidado secreto por ellos ni siquiera por una hora, sino que en cada asunto les permite, lo mejor que pueden, mostrar su hazaña y trabajo en oración. Si el trabajo les vence con dificultad, cuando están agotados y no pueden completar la obra, porque su naturaleza es insuficiente para ello, Él mismo lo hace según la grandeza de su poder; y como Él mismo lo sabe, reciben la ayuda adecuada, y en la medida de lo posible, los fortalece en secreto hasta que resistan con fuerza su dolor. Porque lo hace de modo que con el conocimiento que les otorga se resuelven todas las cadenas de su dolor, y al contemplarlo los despierta a la alabanza, que es útil en ambos casos. Si el asunto requiere descubrimiento, entonces, necesariamente, él también lo hace; y Sus métodos son los más sabios, suficientes en la pobreza y la necesidad, y no algunos elegidos al azar. El que innecesariamente se atreve a hacer esto o ora a Dios y desea tener milagros y poderes en sus manos es tentado en su mente por el demonio que regaña y resulta jactancioso y débil en su conciencia. Porque en el dolor debemos pedir la ayuda de Dios. Es peligroso tentar a Dios innecesariamente. Y quien desea esto no es verdaderamente justo. Muchos santos encuentran también aquello que el Señor no creó con buena voluntad 30 . Pero quien quiere y desea esto según su propia voluntad sin necesidad, cae, pierde la guardia y se arrastra en el conocimiento de la verdad. Porque si el que pide es escuchado en esto, como se atrevió a pedírselo a Dios, entonces el maligno encuentra un lugar en él y lo conduce a aún más de lo que pidió. Pero los verdaderos justos no sólo no desean esto, sino que también lo rechazan cuando se les concede; Y no sólo delante de la gente, sino también en secreto para ellos mismos, no quieren esto. Porque uno de los santos padres, por su pureza, por gracia, recibió el don de la presciencia de los que acudían a él y oró a Dios (y otros santos oraron con él, solicitado por el anciano) para que le quitaran el don. Si algunos aceptaban regalos, lo hacían por necesidad o por sencillez; y otros fueron alentados 31 a aceptar el llamado de Dios y, por supuesto, no sin razones especiales. Cuando San Beato Amón fue a saludar a San Antonio Magno y se perdió en el camino, entonces mira lo que le dijo a Dios y también lo que Dios hizo con él 32 . Acordaos de Abba Macario y de los demás. Las personas verdaderamente justas siempre piensan que no son dignas de Dios. Y que son verdaderamente justos, esto se puede ver en el hecho de que se reconocen condenados e indignos del cuidado de Dios, y lo confiesan en secreto y abiertamente, y son sabios en esto por el Espíritu Santo, para no ser hallados faltos del cuidado y del trabajo que les corresponde mientras están en esta vida. Dios les guardó un tiempo de descanso en el siglo siguiente. Y los que por esto mismo tienen en sí al Señor vivo no quieren estar en paz y libres de dolores, aunque a veces se les den misteriosos consuelos en lo espiritual. Ya no es virtud que una persona, cuando la alcanza, no se preocupe ni trabaje en ella; pero aquí está el hábito del Espíritu: obligarte constantemente a estar en obediencia, aunque hay una manera de hacer el trabajo en paz, porque tal es la voluntad del Espíritu: en quien Él habita, no acostumbrar a los que son perezosos. Al contrario, el Espíritu les anima a no buscar el descanso, sino a dedicarse más al trabajo y a las mayores penas. A través de las tentaciones, el Espíritu los fortalece y los acerca a la sabiduría. Ésta es la voluntad del Espíritu: que su amada permanezca en el parto. No es el Espíritu de Dios el que vive en los que descansan, sino el espíritu del diablo, como dijo uno de los que aman a Dios: “Juré que moría cada día”. Esto es lo que distingue a los hijos de Dios de los demás, que viven en tristeza, mientras el mundo se enorgullece del lujo y la paz. Porque Dios no se dignó que sus amados descansaran mientras estaban en el cuerpo, sino que quiso que, mientras estaban en el mundo, permanecieran en el dolor, en las penurias, en el trabajo, en la pobreza, en la desnudez, en la soledad, en la necesidad, en la enfermedad, en la humillación, en los insultos, en la contrición del corazón, en el cuerpo cansado, en la renuncia a los parientes, en los pensamientos tristes, para tener una visión diferente de toda la creación, un lugar de residencia, a diferencia de un humano común, un monasterio. La vivienda, que es silenciosa, invisible al ojo humano, no contiene nada que haga feliz a una persona aquí. Los monjes lloran, pero el mundo ríe. Suspiran y el mundo se regocija. Ayunan y el mundo disfruta del lujo. Trabajan durante el día y por la noche se entregan a hazañas en condiciones de hacinamiento y trabajo. Algunos de ellos están en dolores voluntarios, otros están en trabajo de parto, luchando con sus pasiones, otros son perseguidos por la gente y otros están en la pobreza por las pasiones, por los demonios y por otras cosas. Y algunos fueron expulsados, otros fueron ejecutados, otros fueron asesinados (Heb. 11:37), y así sucesivamente. Y se cumplió en ellos la palabra del Señor: ... en el mundo tendréis tristeza, pero en Mí os alegraréis (Juan 16:33). El Señor sabe que es imposible para quienes viven en paz corporal permanecer en Su amor, y por eso les prohibió la paz y el placer en él. ¡Que Cristo nuestro Salvador, cuyo amor vence la muerte corporal, nos muestre la fuerza de su amor! Palabra 37. Sobre la razón por la cual Dios permite que caigan tentaciones sobre quienes lo aman Por el amor que los santos mostraron a Dios, porque sufren por su nombre, cuando Él los mantiene cerca y no se aparta de los que ama, el corazón de los santos adquiere la osadía de mirar a Dios con el rostro descubierto y pedirle con esperanza. Grande es el poder de la oración audaz. Por eso, Dios permite que Sus santos sean tentados por toda clase de dolores y también experimenten Su ayuda y cuánto Dios provee para ellos, porque como resultado de la tentación adquieren sabiduría. permite que, permaneciendo ignorantes, no pierdan entrenamiento en ambas, sino que por la experiencia adquieran conocimiento de todo y no sufran burlas de los demonios; porque si los instruyera en un bien, entonces les faltaría instrucción en otra parte y serían ciegos en las batallas. Y si decimos que Dios les enseña sin que ellos lo sepan, entonces esto ya quiere decir que Dios quiere hacerlos como bueyes y asnos y no tener libertad en nada. Y porque el hombre, si primero no es tentado por la prueba de las cosas malas, no gusta de las cosas buenas, de modo que cuando encuentre cosas buenas en cosas malas, podrá usarlas con conocimiento y libertad como propiedad suya. Qué agradable es el conocimiento, tomado prestado por el acto mismo de la experiencia y del ejercicio, y qué fuerza da a quienes lo han adquirido en sí mismos a través de una larga experiencia, esto lo reconocen quienes han experimentado la ayuda del conocimiento, así como la debilidad de la naturaleza y la ayuda del poder divino, y están convencidos de ello. Porque sólo entonces sabrán cuando Dios, habiendo negado primero su poder para ayudarlos, les haga tomar conciencia de la debilidad de la naturaleza, de la dificultad de la tentación, de la maldad del enemigo y de aquel contra quien luchan, de qué naturaleza están dotados y cómo fueron protegidos por el poder divino, cuántos viajes han hecho, cuánto los ha elevado el poder de Dios y cuán débiles son en la lucha contra cualquier pasión si este poder les es quitado, para que de todo esto adquieran humildad, se acerquen más a Dios, comienza a esperar Su ayuda y permanece en oración. ¿Y a dónde habrían llevado todo esto si no hubieran adquirido experiencia en muchos males, habiendo caído en este mal con el permiso de Dios, como dijo el Apóstol: ... por las muchas revelaciones, no me dejes ensoberbecer, ya que le he dado un vil de la carne, un ángel de Satanás (2 Cor. 12:7)? Pero en las tentaciones, al experimentar repetidamente la ayuda de Dios, una persona adquiere una fe firme, por lo que se vuelve valiente y adquiere complacencia en las tentaciones por el mismo ejercicio que tuvo. La tentación es útil para todas las personas. Porque si la tentación fue útil para Pablo, entonces toda boca será cerrada, y el mundo entero será culpable ante Dios (Romanos 3:19). Los ascetas se sienten tentados a añadirlos a su riqueza; relajados, para protegerse de cualquier daño; sumergidos en el sueño para prepararse para su despertar; lejos para acercarlos a Dios; los suyos a Dios, para que se regocijen con valentía. Todo hijo no educado recibe riquezas de la casa de su padre en vano. Por eso Dios primero tienta y atormenta, y luego muestra el don. ¡Gloria al Señor, que a través de una medicina amarga nos trae la oportunidad de gozar de salud! No hay persona que no se aflija durante el entrenamiento; y no hay persona que no encuentre amargo el momento en que bebe el veneno de la tentación. Sin ellos es imposible adquirir una constitución fuerte. Pero no somos capaces de resistir las tentaciones. ¿Cómo puede una vasija de barro resistir el flujo del agua si el fuego divino no la fortalece? Si pidiendo humildemente con deseo incesante, nos sometemos a Dios con paciencia, entonces lo recibiremos todo en Cristo Jesús Señor nuestro. Amén. Palabra 38. Sobre cómo saber por los pensamientos que despiertan en una persona en qué grado se encuentra Una persona, mientras está en negligencia, teme la hora de la muerte, y cuando se acerca a Dios, teme el encuentro del Juicio; cuando entra completamente en la antecámara, entonces ambos temores son absorbidos por el amor. ¿Por qué es esto? Porque cuando alguno permanece en el conocimiento y vida del cuerpo, la muerte le horroriza; cuando está en el conocimiento espiritual y en el buen vivir, entonces su mente está ocupada cada hora en el recuerdo del Juicio futuro, ya que está en su misma naturaleza, se mueve en orden espiritual, está ocupado en su conocimiento y en su vida y está bien ordenado para acercarse a Dios. Pero cuando alcanza este conocimiento de la verdad, después de haber despertado en él el sentimiento de los misterios de Dios y después de la afirmación de la esperanza del futuro, entonces tanto este hombre corporal, como un animal que teme la matanza, como el hombre racional, que teme el juicio de Dios, quedan absortos en el amor; el que ha llegado a ser hijo está adornado de amor, y no es amonestado con cetro. …Y yo y la casa de mi padre serviremos al Señor (Josué 24:15). Quien ha alcanzado el amor de Dios no quiere quedarse aquí otra vez, porque el amor destruye el miedo. Y yo, amados, desde que he caído en la necedad, no puedo guardar el secreto en silencio, sino que me vuelvo insignificante en beneficio de los hermanos, porque así es el verdadero amor: no puede ocultar nada en secreto a su amado. Cuando escribí esto, mis dedos repetidamente no tuvieron tiempo de seguir la carta y no pude mantener la paciencia ante el placer que invadió mi corazón y silenció mis sentimientos. Sin embargo, bienaventurado el que siempre tiene su pensamiento en Dios, el que se ha abstenido de todo lo mundano y ha permanecido en la conversación de su conocimiento sólo con Él. Y si tiene suficiente paciencia, no tardará mucho en ver el fruto. El gozo de Dios es más fuerte que la vida aquí; y quien lo haya encontrado no sólo no mirará el sufrimiento, sino que ni siquiera mirará su vida, y no habrá allí ningún otro sentimiento, si esta alegría realmente existiera. El amor es más dulce que la vida, y el entendimiento según Dios, de donde nace el amor, es aún más dulce que la miel y el panal. No es triste para el amor aceptar una muerte dura para quien ama. El amor es producto del conocimiento y el conocimiento es producto de la salud mental; La salud mental es una fortaleza que proviene de una paciencia prolongada. Pregunta. ¿Qué es liderar? Respuesta. Sensación de vida inmortal. Pregunta. ¿Qué es la vida inmortal? Respuesta. Sentirse en Dios; porque el amor proviene del entendimiento, y el conocimiento según Dios es el rey de todos los deseos, y al corazón que lo acepta, toda dulzura de la tierra le resulta superflua. Porque no hay nada como la dulzura del conocimiento de Dios. ¡Llena mi corazón, oh Señor, de vida eterna! La vida eterna es consuelo en Dios; y quien ha encontrado consuelo en Dios considera innecesario el consuelo mundano. Pregunta. ¿Cómo sabe una persona que ha recibido sabiduría del Espíritu? Respuesta. De la sabiduría misma, que en su secreto y en sus sentimientos le enseña morales humildes; y en su mente se le revela cómo se acepta la humildad. Pregunta. ¿Cómo sabe una persona que ha alcanzado la humildad? Respuesta. Del hecho de que le resulta repugnante complacer al mundo con su comunicación con él o con su palabra; y a sus ojos la gloria de este mundo es odiosa. Pregunta. ¿Qué son las pasiones? Respuesta. Los impulsos que producen las cosas de este mundo, impulsando al cuerpo a satisfacer sus necesidades más esenciales; y estas batallas no cesan mientras este mundo permanezca. Pero una persona que ha sido honrada con la gracia divina, ha gustado y sentido algo superior que esto, no permite que estos afectos entren en su corazón, porque en lugar de ellos ha prevalecido en él otro deseo mejor, y ni estos mismos afectos ni lo que generan se acercan a su corazón, sino que exteriormente quedan ineficaces, no porque ya no haya afectos apasionados, sino porque el corazón que los recibe está muerto a ellos y vive de otra cosa; no porque la persona se haya calmado como resultado de mantener la prudencia y las obras, sino porque no hay ansiedad en su mente por nada, su conciencia está saturada, habiendo disfrutado de otra cosa. El corazón, que ha aceptado plenamente el sentimiento de lo espiritual y la contemplación del siglo futuro, está igualmente en su conciencia hacia el recuerdo de las pasiones como una persona que se harta de comida cara, de otra comida que no es parecida a la que le ofrecen, es decir, no le presta atención en absoluto, no la desea y, además, la aborrece y se aleja de ella, no sólo porque es vil y odiosa en sí misma, sino también porque el hombre estaba satisfecho con ella. la primera y mejor comida, que comió, no como desperdició su parte y luego codició al pueblo, cuando ya había desperdiciado las riquezas que tenía de su padre. Y además, aquel a quien se le ha confiado el tesoro no duerme. Si guardamos la ley de la sobriedad y el trabajo de la prudencia en la gestión, cuyo fruto es la vida, entonces la lucha con batallas apasionadas no se acercará más a la mente. Se les permite entrar en el corazón no como resultado de la lucha, sino de la saciedad de la conciencia y del conocimiento con que está llena el alma, y ​​el deseo de las maravillosas contemplaciones que se encuentran en el alma. Esto es lo que impedía que los ataques se acercaran al corazón; no porque, como dije, se retiraron por la conservación y obras de la prudencia, que protegen el conocimiento de la verdad y la luz del alma, sino porque la mente, por las razones antes expuestas, no tiene lucha. Porque la comida de los pobres es vil para los ricos, y asimismo la comida de los enfermos es vil para los sanos; la riqueza y la salud provienen de la sobriedad y el cuidado. Mientras una persona vive, necesita sobriedad, tutela y vigilancia para poder custodiar su tesoro. Pero si dejas el límite asignado, enfermará y te robarán. No debes trabajar hasta ver el fruto, pero sí debes esforzarte hasta el final. Porque muchas veces el granizo destruye repentinamente una fruta madura. Quien interfiere en los asuntos cotidianos y se entrega a las conversaciones, todavía es imposible estar seguro de que su salud permanecerá en él. Cuando ores, di la siguiente oración: “Concédeme, Señor, estar verdaderamente muerto para una entrevista con el siglo 34”. Y sabed que habéis combinado todas las peticiones en esta; intenta realizar esta tarea en ti mismo. Porque si a la oración le sigue la acción, entonces verdaderamente estás en la libertad de Cristo. Y mortificarse por el mundo consiste no sólo en apartar a la persona de la comunicación en la conversación con lo que hay en el mundo, sino también en no codiciar los bienes mundanos en la conversación de la propia mente. Si nos entrenamos a pensar bien, nos avergonzaremos de las pasiones tan pronto como las encontremos. Y quienes lo han experimentado lo saben. Pero nos avergonzaremos de las pasiones que se acercan a causa de su culpa. Cuando por amor a Dios queréis realizar alguna obra, poned la muerte como límite de vuestro deseo; y de esta manera, de hecho, tendrás el honor de ascender al nivel del martirio en la lucha contra toda pasión y no sufrirás ningún daño por lo que te encuentre dentro de este límite, si perseveras hasta el final y no te relajas. Los pensamientos de una mente débil debilitan la fuerza de la paciencia, pero una mente fuerte imparte fuerza a quienes siguen sus pensamientos, que la naturaleza no tiene. ¡Concédeme, Señor, aborrecer mi vida por la vida en Ti! La vida de este mundo es como sacar sólo unas letras de las inscritas en una mesa; y cuando alguno quiere y desea, les suma y resta y les hace cambio en las letras. Y la vida venidera es como manuscritos inscritos en rollos en blanco, sellados con el sello real, en los que no hay añadido ni omisión. Por lo tanto, mientras estemos en medio del cambio, estaremos atentos a nosotros mismos, y mientras tengamos poder sobre la letra de nuestra vida, que escribimos con nuestras propias manos, intentaremos agregarle una buena vida, comenzaremos a borrar en ella los defectos de la vida anterior. Porque mientras estamos en este mundo, Dios no pone sello ni a lo bueno ni a lo malo, hasta la misma hora de nuestra partida, en la que termina el trabajo en nuestra patria, y partimos hacia un país extranjero. Y como dijo San Efraín: “Conviene que reflexionemos que nuestra alma es como un barco preparado que no sabe cuándo soplará el viento, y un ejército que no dirige cuándo sonará la trompeta. Y si”, dice, “esto sucede por una pequeña ganancia, en casos que, tal vez, volverán nuevamente, entonces, ¿cómo debemos prepararnos y equiparnos antes de ese día terrible, antes de este puente y antes de esta puerta del nuevo siglo?” Que el Mediador de nuestra vida, Cristo, nos conceda la disposición a ser confirmados en esta expresión de aspiración. ¡A él sea la gloria, la adoración y la acción de gracias por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 39. Sobre por qué las personas espirituales ven a través del conocimiento en otra espiritual, en proporción a la debilidad corporal, cómo la mente puede elevarse por encima de ella, cuál es la razón para no liberarse de ella, cuándo y hasta qué punto puede la mente permanecer sin ensoñaciones durante la hora de oración. Bendito el honor del Señor, que abre la puerta ante nosotros, para que no tengamos otra petición que el deseo de correr hacia Él. Porque en este caso lo dejamos todo y el alma corre tras Él sola, de modo que no tiene cuidado que le impida contemplar al Señor. En la medida en que la mente, amados, abandona el cuidado de lo visible y se preocupa por la esperanza del futuro, conforme se eleva por encima del cuidado del cuerpo y por encima del pensamiento de este cuidado, en la misma medida se refina e ilumina en la oración. Y en la medida en que el cuerpo se libera de las ataduras materiales, la mente también se libera. Y en la medida en que la mente se libera de las ataduras del cuidado, en la medida en que se ilumina, y en la medida en que se ilumina, en la misma medida se vuelve refinada y se eleva por encima de los conceptos de esta época, que porta las imágenes de la puerilidad. Y entonces la mente aprende a contemplar en Dios, como Él, y no como vemos. Si una persona no se vuelve primero digna de revelación, no puede verla. Y si no alcanza la pureza, sus conceptos no pueden iluminarse para poder ver lo que está oculto. Y hasta que no se libere de todo lo visible, visto en la creación visible, no se liberará de los conceptos sobre lo visible y no se purificará de los pensamientos oscurecidos. Y donde hay oscuridad y confusión de pensamientos, hay pasiones. Si una persona no se libera, como dijimos, de esto y de las razones de aquello, entonces la mente no podrá comprender lo invisible. Por eso, el Señor ordenó en primer lugar asumir la no codicia, apartarse de la rebelión mundana y renunciar al cuidado común de todos los hombres, diciendo: Quien no renuncia a toda la humanidad y a todo lo suyo y se niega a sí mismo, no puede ser mi discípulo (Lucas 14:33). Para que la mente no sufra daño de todo: de la vista, del oído, del cuidado de las cosas, de su destrucción, de su multiplicación, del hombre, y para unirla con una sola esperanza en Dios, el Señor rechazó de nosotros todos los demás cuidados, para que como resultado deseemos una entrevista con el único Dios. Pero la oración todavía necesita ejercicio para que la mente pueda permanecer en ella por mucho tiempo. Después de la no codicia, que libera nuestros pensamientos de ataduras, la oración exige permanecer en ella, porque con el paso del tiempo la mente adquiere el hábito del ejercicio, aprende a reflejar los pensamientos de sí misma y, a través de una larga experiencia, aprende lo que no puede pedir prestado de otra fuente. Porque cada vida presente toma prestado el crecimiento de la vida de la anterior, y la anterior es necesaria para ganar la siguiente. La oración va precedida de la ermita, y la ermita misma es necesaria para la oración, y la oración misma es necesaria para adquirir el amor de Dios por nosotros, porque como resultado de la oración se encuentran razones para que amemos a Dios. También debemos saber, amados, que toda conversación llevada a cabo en secreto, toda preocupación de una buena mente acerca de Dios, toda meditación sobre lo espiritual, se establece con la oración, y se llama el nombre de oración, y bajo este nombre se reúne, ya sea que se trate de varias lecturas, ya sea la voz de la boca en alabanza a Dios, ya sea el dolor afectuoso por el Señor, ya la reverencia corporal, ya la salmodia en la poesía, ya todo lo demás de lo que se compone todo el rito de la oración genuina, de la que surge el amor de Dios. nacido; porque el amor viene de la oración, y la oración viene de ser ermitaño. Necesitamos soledad para tener la oportunidad de hablar en privado con Dios. Pero la ermita va precedida de la renuncia al mundo. Porque si una persona no renuncia primero al mundo y no se cansa de todo lo mundano, entonces no puede estar sola. Y también, la renuncia al mundo va precedida por la paciencia, y la paciencia va precedida por el odio al mundo, y el odio al mundo va precedido por el miedo y el amor. Porque si el temor a la Gehena no asusta el corazón y el amor no conduce al deseo de bienaventuranza, entonces el odio a este mundo no se despertará en el corazón. Y si no odia al mundo, no tolerará estar fuera de su paz. Y si la mente no tiene paciencia, entonces una persona no podrá elegir un lugar lleno de severidad y no habitado por nadie. Si no elige la vida de ermitaño, no podrá permanecer en oración. Si no habla con Dios, no permanece en estos pensamientos combinados con la oración y en todos los tipos de orden de oración que hemos dicho, entonces no sentirá amor. Finalmente, el amor a Dios proviene de la conversación con Él, y la reflexión y la enseñanza en oración se logran a través del silencio, el silencio a través de la no codicia, la no codicia a través de la paciencia y el odio a las concupiscencias, y el odio a las concupiscencias a través del miedo a la Gehena y la aspiración a la bienaventuranza. Odia la desgana, quien conoce su fruto, lo que prepara para una persona y la dicha que la lujuria no le permite. Así, cada vida está conectada con la anterior, y de ella toma prestado un aumento y pasa a otra superior. Y si algo es inferior a sí mismo, lo que sigue no puede mantenerse ni ser visible, porque todo se destruye y perece. Lo que es más que esto, es que las palabras tienen una medida. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el esplendor por siempre! Amén. Palabra 40. Sobre arcos y otras cosas. No llames ociosa, baja, serena y larga la duración de la oración, porque has dejado los salmos. Pero más que ejercicios de poesía, amo inclinarme en oración. La oración, cuando él os da la mano, sustituye el servicio de Dios. Y cuando durante el mismo servicio te sea concedido el don de las lágrimas, no llames ociosidad a su disfrute en la oración, porque la gracia de las lágrimas es la plenitud de la oración. Mientras tu mente está distraída, lee más que ora. Pero, como se ha dicho, no todo lo escrito es útil. Ama el silencio mucho más que la acción. Si es posible, prefiera leer a estar de pie. Porque la lectura es la fuente de la oración pura. No caigas en negligencia bajo ninguna circunstancia, sino sé sobrio de la elevación de tu mente. Porque la salmodia es la raíz de la vida. Sin embargo, debes saber también que los actos físicos son mucho más útiles que la poesía, realizada con el vuelo de la mente. Y la tristeza mental supera el trabajo físico. En tiempos de negligencia, sé sobrio y despierta poco a poco en ti los celos, porque esto despierta mucho el corazón y calienta los pensamientos del alma. Contra la lujuria, en tiempos de negligencia, la irritabilidad ayuda a la naturaleza. Porque detiene la frialdad del alma. Por estos motivos, la negligencia suele venirnos ya sea por una carga en el vientre, o por multitud de asuntos. La piedad en acción es ligera en la forma de pensar. Esto no es más que liderar. Que cada oración que realicemos por la noche sea más honorable ante tus ojos que todas las obras del día. No cargues tu vientre, para que tu mente no se nuble, y no te confundas por los pensamientos que se elevan cuando te levantas por la noche, y tus miembros no se relajen, y tú misma no te encuentres llena de relajación femenina, y además, para que tu alma no se oscurezca, y tus conceptos no se oscurezcan, y para que, debido a la oscuridad, no te vuelvas completamente incapaz de reunirlos para la poesía, y para que no te eches a perder. todo te gusta, y el verso de la salmodia no ha dejado de deleitarte, mientras que la mente, con la ligereza y claridad del pensamiento, suele saborear con placer su variedad. Porque cuando se perturba el orden nocturno, en las actividades diurnas la mente se confunde, camina en un estado de oscuridad y no disfruta de la lectura, como de costumbre, porque ya sea que la mente se dedique a la oración o a alguna actividad, aparece una tormenta en los pensamientos. El placer dado a los ascetas durante el día fluye en una mente pura desde la luz del trabajo nocturno. Toda persona que no haya experimentado un silencio prolongado no debe esperar aprender nada más sobre los beneficios del ascetismo, aunque sea grande, sabio, maestro y tenga muchos méritos. Ten cuidado, no sea que tu cuerpo se debilite demasiado y, por lo tanto, la negligencia se fortalezca contra ti y te hiele el alma al saborear su trabajo. Cada uno debería pesar su vida, por así decirlo, en una balanza. Cuando estés lleno, ten cuidado de darte libertad incluso en las cosas pequeñas. Que tu asiento sea casto y satisfaga tus necesidades. Sobre todo, durante el sueño, sed castos y puros y observad estrictamente no sólo vuestros pensamientos, sino también vuestros miembros. Manténgase alejado de la vanidad durante los buenos cambios en usted. Revela diligentemente al Señor en la oración tu debilidad e ignorancia al considerar las sutilezas de esta vanidad, para no ser abandonado a ti y no ser tentado en nada vergonzoso; porque la soberbia sigue a la fornicación y la vanidad sigue al engaño. Haz manualidades según tus necesidades, o mejor aún, para que te sirva de vínculo en tu silencio. No desmayéis en la confianza en vuestro Proveedor, porque Su dispensación entre aquellos que están relacionados con Él es maravillosa. Porque en el desierto deshabitado, no es con manos humanas que Él arregla los asuntos de quienes viven confiando en Él. Si el Señor te visita en lo físico sin tu trabajo, cuando te esfuerzas por cuidar tu alma, entonces, mediante la artimaña del diablo asesino, entonces surge en ti el pensamiento de que la razón de toda esta providencia, sin duda, está en ti mismo. Y luego, junto con este pensamiento, cesa la providencia de Dios para usted, y en ese mismo momento se abalanzan sobre usted muchas tentaciones, ya sea por el cese del cuidado del Proveedor por usted, o por la reanudación del trabajo y las enfermedades que surgen en su cuerpo. Dios cesa su cuidado no sólo porque surge un pensamiento, sino porque la mente se detiene en ese pensamiento. Porque Dios no castiga ni juzga a una persona por un movimiento involuntario, incluso si temporalmente estamos de acuerdo con ese pensamiento. Si al mismo tiempo perforamos la pasión dentro de nosotros y aparece la contrición en nosotros, entonces el Señor no nos castiga por tal negligencia, sino que nos castiga por una negligencia a la que la mente realmente se entrega para que la mire con insensibilidad y la reconozca como algo necesario y útil, y no la considere una preocupación peligrosa para sí misma. Oremos siempre al Señor así: “¡Que tu verdad, oh Cristo, la plenitud de la verdad, brille en nuestros corazones, y que aprendamos a caminar en tu camino según tu voluntad!” Cuando se siembra en ti cierto mal pensamiento, ya sea de entre los que vienen de lejos, o de entre los que te han ocupado antes, y aparece a menudo en tu mente, entonces reconoce como cierto que te está escondiendo una red. Pero te despiertas y estás sobrio a tiempo. Y si el pensamiento es de parte del bien y del bien, entonces debes saber que Dios quiere darte una determinada forma de vida, y por eso este pensamiento, más allá de lo habitual, se despierta en ti. Si el pensamiento se oscurece y dudas de él y no puedes comprender claramente si es tuyo o un ladrón, un ayudante o un calumniador que se esconde bajo un buen disfraz, entonces armémonos contra él con la oración más fuerte y más rápida y con mucha vigilia, día y noche. No lo alejes de ti mismo, ni estés de acuerdo con él, sino con diligencia y fervor, haz oración por él y no calles, invocando al Señor. Él te mostrará de dónde viene este pensamiento. Amad el silencio sobre todo, porque os acerca a la realización; la lengua es débil para representarlo. Primero, obliguémonos al silencio, y luego del silencio nacerá para nosotros algo que nos llevará al silencio mismo. Que Dios te conceda sentir algo nacido del silencio. Si comienzas con esta vida, ni siquiera puedo decir cuánta luz brillará para ti desde aquí. No creas, hermano, que, como dicen del maravilloso Arseny, cuando sus padres y hermanos lo visitaron y vinieron a verlo, y él se sentó con ellos en silencio y en silencio los dejó ir, todo esto lo hizo completamente por su propia voluntad y que al principio no se obligó a hacerlo. De la práctica de esta actividad, con el tiempo, nace algún tipo de placer que lleva forzosamente al cuerpo a permanecer en silencio. Y muchas lágrimas nacen en nosotros en esta vida, y en la maravillosa contemplación el corazón siente por separado algo en ellas, otras veces con dificultad, otras con sorpresa; porque el corazón disminuye y se vuelve como un niño; y tan pronto como comienza la oración, las lágrimas brotan. Grande es el hombre que, gracias a la paciencia de sus miembros, adquirió internamente en su alma esta maravillosa habilidad. Cuando pones todos los hechos de esta vida a un lado y el silencio al otro, descubrirás que pesa más en la balanza. La gente tiene muchos consejos, pero cuando alguien se acerca al silencio, el trabajo de guardarlos le resultará innecesario, y los trabajos anteriores resultarán innecesarios, y él mismo resultará haber superado estos trabajos, porque se ha acercado a la perfección. El silencio ayuda al silencio. ¿Cómo es esto posible? Al vivir en un monasterio abarrotado, nos es imposible no encontrarnos con alguien. Y el ángel igual Arseny, que amaba sobre todo el silencio, no pudo evitarlo. Porque es imposible no encontrarnos con los padres y hermanos que viven con nosotros, y este encuentro ocurre inesperadamente: una persona necesita ir a la iglesia o a otro lugar. Este bendito vio todo esto, y es decir, que le era imposible evitarlo mientras vivía cerca del monasterio humano. Y cuando a menudo me resultaba imposible, en mi lugar de residencia, evitar acercarme a las personas y a los monjes que vivían en esos lugares, entonces la gracia me enseñó este método: el silencio incesante. Y si, por necesidad, les abría la puerta a algunos de ellos, sólo les divertía verlo, y la conversación verbal y la necesidad de ella se volvían innecesarias para ellos. Muchos de los padres, al ver esto, se pusieron en condiciones de protegerse y aumentar la riqueza espiritual, aprovechando la lección que les sirvió la vista del bienaventurado. Y algunos se ataron a una piedra, o se ataron con una cuerda, o se atormentaron de hambre, mientras nacía en ellos el deseo de acudir a la gente, porque el hambre contribuye mucho a domar los sentimientos. He encontrado, hermano, muchos padres, grandes y maravillosos, que más que de las obras cuidaban el orden de los sentimientos y de los hábitos corporales, porque de aquí viene el orden de los pensamientos. A una persona se le ocurren muchas razones ajenas a su voluntad, que la obligan a ir más allá de los límites de su libertad. Y si no está protegido en sus sentimientos por una habilidad implacable previamente adquirida, entonces puede suceder que durante mucho tiempo no entre en sí mismo y no encuentre su estado de paz original. La prosperidad del corazón es pensar en tu esperanza. La prosperidad de la vida es la renuncia a todo. El recuerdo de la muerte es un buen vínculo para los miembros externos. El cebo para el alma es la alegría que produce la esperanza que florece en el corazón. El aumento del conocimiento es la prueba constante a la que la mente se ve sometida diariamente internamente como resultado de dos cambios. Porque si de la soledad a veces nace en nosotros el desaliento (y esto, quizás, está permitido por la discreción de Dios), entonces tenemos el excelente consuelo de la esperanza, la palabra de fe, que está en nuestro corazón. Y uno de los hombres portadores de Dios dijo bien que para un creyente el amor a Dios es consuelo suficiente incluso en el caso de la destrucción de su alma. Porque, dice, ¿qué daño le causará la tristeza a quien, en aras de beneficios futuros, descuida el placer y la paz? Te doy, hermano, este mandamiento: deja que la limosna siempre tenga prioridad sobre ti, hasta que sientas en ti mismo la misericordia que tienes para con el mundo. Que nuestra misericordia sea un espejo para que podamos ver en nosotros mismos esa semejanza y esa imagen verdadera que existe en la naturaleza de Dios y en la esencia de Dios. Dejémonos iluminar por esto y cosas similares, para que con voluntad iluminada avancemos hacia un vivir según Dios. Un corazón cruel y despiadado nunca será limpiado. Una persona misericordiosa es el médico de su alma, porque, como con un fuerte viento, dispersa las tinieblas de las pasiones de sus entrañas. Esto, según la palabra de vida del Evangelio, es una buena deuda que hemos dado como préstamo a Dios. Cuando te acerques a tu cama, dile: “Esta noche, tal vez, serás mi ataúd, mi cama, y ​​no sé si esta noche, en lugar de un sueño temporal, vendrá a mí un sueño eterno y futuro”. Por eso, mientras tengas piernas, sigue el hacer, antes de que quedes atado por ataduras que ya no puedan resolverse. Mientras tengas dedos, crucifícate en oración antes de que llegue la muerte. Mientras tengas ojos, llénalos de lágrimas antes que se cubran de polvo. Como una rosa, en cuanto sopla el viento sobre ella se seca, por lo que si dentro de ti soplas sobre uno de los elementos que componen tu composición, morirás. Pon en tu corazón, hombre, que estás a punto de partir, y dite constantemente: "Ya hay un mensajero a la puerta que ha venido por mí. ¿Por qué estoy sentado aquí? Mi exilio es eterno, no habrá retorno". El que ama la conversación con Cristo ama estar solo. Y quien ama estar con muchos es amigo de este mundo. Si amas el arrepentimiento, ama el silencio. Porque sin silencio el arrepentimiento no alcanza la perfección. Y si alguien contradice esto, no entren en competencia con él. Si amas el silencio, la madre del arrepentimiento, entonces ama con placer el más mínimo daño corporal y los reproches e insultos que se derramarán sobre ti por el silencio. Sin esta preparación no podrás vivir libre e imperturbablemente en silencio. Si descuidas lo dicho, llegarás a ser partícipe del silencio, según la voluntad de Dios, y permanecerás en silencio mientras le plazca a Dios. El compromiso de silencio es una expectativa constante de muerte. Quien entra en el silencio sin este pensamiento no puede soportar lo que debemos soportar y soportar por todos los medios. Sepa también esto, prudente, que elegimos la vida solitaria con el alma, el silencio y la reclusión, no para acciones que van más allá de las reglas, no para realizarlas. Porque se sabe que, debido al celo corporal, a ello contribuye una mayor comunicación con muchos. Y si esto hubiera sido necesario, entonces algunos de los padres no habrían abandonado la convivencia y la comunicación con las personas, y otros no habrían comenzado a vivir en las tumbas, y otros no habrían elegido recluirse en una casa solitaria, donde, sobre todo, habiendo relajado el cuerpo y dejándolo incapaz de cumplir las reglas que se habían impuesto a sí mismos, con todo tipo de debilidad y agotamiento corporal, soportaron felices toda su vida con las enfermedades aún graves que les sobrevinieron, de las cuales no podían soportar. de pie, ni decían la oración habitual, ni glorificaban con los labios, pero ni siquiera ejecutaban un salmo ni ninguna otra cosa ejecutada con el cuerpo; y en lugar de todas las reglas, sólo les bastaba la debilidad corporal y el silencio. Así se comportaron todos los días de sus vidas. Y con toda esta ociosidad imaginaria, ninguno de ellos quería salir de sus celdas y, por no cumplir sus reglas, ir a otro lugar o a las iglesias para animarse con las voces y los servicios de los demás. El que ha sentido sus pecados es superior al que resucita a los muertos con su oración, cuando su morada está en medio de una multitud. El que pasa una hora suspirando por su alma es superior al que beneficia al mundo entero con su visión. El que es digno de verse a sí mismo es más alto que el que es digno de ver a los ángeles. Pues éste entra en comunicación con los ojos del cuerpo, y aquel con los ojos del alma. Mejor es el que sigue a Cristo en llanto solitario que el que se jacta de sí mismo en las asambleas. Que nadie exponga lo que dijo el Apóstol: Oré para ser excomulgado de Cristo (Rom. 9:3). Cualquiera que haya aceptado el poder de Pavlov tiene la orden de hacerlo. Y Pablo, para beneficio del mundo, recibió agua del Espíritu que moraba en él, ya que él mismo testificó que no lo hizo por su propia voluntad. Porque dice: ...mis necesidades están presentes, pero ¡ay de mí si no anuncio el evangelio! (1 Cor. 9:16). Y la elección de Pablo no fue para mostrarle una imagen de su arrepentimiento, sino para predicar el evangelio a la humanidad; Para ello recibió también fuerzas sobreabundantes. Sin embargo, nosotros, hermanos, amaremos el silencio hasta que la paz muera en nuestros corazones. Recordemos siempre la muerte, y en este pensamiento acerquémonos a Dios con el corazón, y despreciemos la vanidad del mundo, y los placeres mundanos se volverán despreciables a nuestros ojos, con deleite en un cuerpo enfermo soportaremos la eterna ociosidad del silencio, para que seamos dignos de deleite con los que en las cuevas y abismos de la tierra (Heb. 11:38) esperan la gloriosa revelación de nuestro Señor desde el cielo. ¡A Él, a Su Padre y a Su Espíritu Santo sea la gloria, la honra, el poder y el esplendor por los siglos de los siglos! Amén. Homilía 42. Mensaje a una de las amadas de Isaac, en el que ofrece: a) una enseñanza sobre los misterios del silencio y que muchos, por desconocimiento de estos misterios, son negligentes con esta maravillosa obra, pero la mayoría se apega a permanecer en sus celdas según la leyenda que circula entre los monjes, y b) una breve recopilación relacionada con la leyenda del silencio Ya que me veo obligado por el deber a escribirte, hermano, sobre lo que me corresponde, entonces con mi carta, según nuestra promesa, informo a tu amor que te he encontrado, por la severidad de tu vida, habiéndote preparado para ir a permanecer en silencio. Por tanto, todo lo que escuché sobre esta obra de boca de hombres sensatos, después de combinar la recopilación de sus dichos en mi mente con la experiencia más cercana que realmente tuve, lo imprimo en una breve palabra en tu memoria; Sólo tú mismo, después de leer atentamente este mensaje, ayúdate con tu diligencia habitual; porque con sabiduría sabia, no junto con la lectura ordinaria, debéis comenzar a leer las palabras recogidas en esta epístola nuestra, y, por el gran poder escondido en ella, con otras lecturas, aceptarla como una especie de luz; y entonces descubriréis qué significa permanecer en silencio, en qué consiste hacerlo, qué secretos se esconden en ello y por qué algunos menosprecian el valor de la verdad en la vida pública y la prefieren a los dolores y hazañas de la estancia silenciosa y la vida monástica. Si deseas, hermano, encontrar vida incorruptible en tus cortos días, entonces que tu entrada en el silencio sea con prudencia. Entra en el estudio de su obra, y no sólo por nombre entra en este camino, sino adéntrate en él, profundiza, esfuérzate y esfuérzate con todos los santos por comprender cuál es la profundidad y altura de esta vida. Porque en toda empresa humana, desde el principio hasta el fin, se presupone algún método y esperanza de realización; y esto impulsa a la mente a sentar las bases del asunto. Y esta meta fortalece la mente para soportar la dificultad del asunto, y al considerar esta meta la mente toma prestado algún consuelo en el asunto. Y así como alguien fatiga incansablemente su mente hasta el final de su obra, así el venerable trabajo del silencio se realiza en la búsqueda de los misterios con un objetivo deliberado, que la mente mira atentamente en todos sus largos y difíciles trabajos hasta el final de la construcción. Así como los ojos de un timonel están fijos en las estrellas, así quien vive en soledad, durante todo el transcurso de su viaje, dirige su mirada interior hacia la meta hacia la que se propuso ir en su mente desde aquel primer día en que decidió abrirse camino a través del formidable mar del silencio, hasta que encuentra aquella perla por la que partió hacia el abismo intangible del mar del silencio: y una atención llena de esperanza le alivia en el peso de la tarea y en la crueldad del peligros encontrados en su vida. su procesión. Y quien, al comienzo de su silencio, no asume este objetivo en sí mismo en el trabajo que le espera, actúa sin razón, como quien lucha con el aire. Una persona así nunca se libra del espíritu de abatimiento a lo largo de su vida; y le sucede una de dos cosas: o no puede soportar la carga insoportable, se deja vencer por ella y abandona por completo el silencio, o permanece pacientemente en silencio, y la celda se convierte para él en prisión, y se cuece en ella, porque no conoce la esperanza de consuelo que genera la práctica del silencio. Por tanto, queriendo este consuelo, no puede pedir con enfermedad del corazón y llorar durante la oración. Nuestros padres, llenos de piedad y amando a sus hijos, nos dejaron en sus escritos señales de todo esto para las necesidades de nuestra vida. Uno de ellos dijo: “Para mí, el beneficio del silencio es que cuando salgo de la casa en la que vivo, mi mente descansa de los preparativos para la guerra y se dedica a trabajar mejor”. De manera similar, otro dijo: "Me esfuerzo en silencio para que los versos puedan ser disfrutados por mí cuando leo y oro. Y cuando mi lengua se queda en silencio por el placer de comprenderlos, entonces, como en una especie de sueño, llego a un estado de compresión de mis sentimientos y pensamientos. Y también cuando, durante este silencio, mi corazón se calma de la rebelión de los recuerdos, entonces constantemente me envían oleadas de alegría por pensamientos internos que, más allá de lo esperado, de repente vienen al deleite de mi corazón. Y cuando estas olas se acercan a la nave de mi alma, entonces de las emisiones del mundo y de la vida carnal la sumergen en verdaderos milagros, en el silencio que habita en Dios”. Y otro, por el contrario, dijo: "El silencio corta los pretextos y las razones para nuevos pensamientos y, dentro de sus muros, conduce al deterioro y al desvanecimiento de los recuerdos de lo que hemos hecho antes. Y cuando las viejas sustancias del pensamiento se deterioran, entonces la mente, corrigiéndolas, vuelve a su rango". Y otro dijo: "Entenderás la medida de lo que se esconde en ti por la diferencia en tus pensamientos, pero estoy hablando de pensamientos constantes, y no excitados accidentalmente y pasando en una hora. No hay nadie que lleve un cuerpo que llegue a su casa sin estar separado de dos, buenos o malos, cambios: y si es diligente, luego de cambios de poca importancia, y con la ayuda de la naturaleza (porque los padres son los padres de los nacidos); y si es descuidado, entonces - de los grandes cambios, y con la ayuda de la levadura de esta gracia que estaba en nuestra naturaleza”. Y otro decía: "Elige para ti un trabajo deleitable, la vigilia incesante de noche, durante la cual todos los padres se despojaron del viejo hombre y fueron considerados dignos de renovación de la mente. En estas horas el alma siente esta vida inmortal, y por la sensación de ella se quita las vestiduras de las tinieblas, y recibe en sí el Espíritu Santo". Y otro también decía: “Cuando alguien ve varios rostros y oye varias voces que no están de acuerdo con su ocupación espiritual, y entra en conversación y comunicación con ellos, entonces no puede encontrar tiempo libre para que la mente se vea en secreto, recuerde sus pecados, purifique sus pensamientos, esté atento a lo que se le aparece y converse íntimamente en oración”. Y nuevamente: "Es imposible subordinar estos sentimientos al poder del alma sin silencio y alejamiento de las personas, porque el alma racional, estando esencialmente unida y asociada con estos sentimientos, se deja llevar involuntariamente por sus pensamientos si una persona no está despierta en oración secreta". Y nuevamente: “Cuánto placer produce, cuánto divierte, cómo deleita la vigilia y limpia el alma con su despertar, y junto con la oración y la lectura, esto es especialmente conocido por quienes se dedican a esto en cada momento de su vida y viven en el más estricto ascetismo”. Por eso, tú, persona que ama el silencio, coloca ante ti estos gestos indicativos de las palabras de tu padre como una meta cierta y orienta el rumbo de tu trabajo hacia un acercamiento a ellos. Y antes que nada, consigue descubrir qué es lo más importante para estar de acuerdo con el propósito de tu trabajo. Porque sin esto no se puede adquirir el conocimiento de la verdad; y en este esfuerzo debéis mostrar vuestra paciencia en abundancia”. El silencio es el secreto de la era futura y las palabras son el instrumento de este mundo. Una persona que ayuna intenta asemejar su alma a la naturaleza espiritual a través del silencio y el ayuno incesante. Cuando una persona, en su obra divina, se excomulga para permanecer en lo más íntimo de su ser, entonces es iniciada en estos misterios; y su servicio está lleno de sacramentos divinos y, a través de ellos, de poderes invisibles y del santuario del poder que domina sobre las criaturas. Y si algunos se excomulgaban por un tiempo para entrar en los misterios divinos, eran marcados con este sello. Y a algunos de ellos se les encomendó, para la renovación de los de nivel medio, el descubrimiento de los misterios escondidos en el silencio desconocido del Señor, porque servir a tales misterios sería indecente para una persona que tiene el vientre lleno y la mente ultrajada por la intemperancia. Pero los santos no se atrevían a conversar con Dios y no ascendían al secreto de los misterios, excepto cuando sus miembros estaban débiles, con la tez pálida por amor a la avaricia y por una mente silenciosa y renuncia a todos los pensamientos terrenales. Porque cuando, durante un largo período de tiempo, en tu celda, en medio de las obras de trabajo y conservación de lo oculto, y absteniéndote de todo encuentro con tus sentidos, la fuerza del silencio te ensombrezca, entonces experimentarás primero la alegría, que, sin razón, se apodera de vez en cuando de tu alma, y ​​luego tus ojos se abrirán para que, según tu pureza, puedas ver la fuerza de la creación de Dios y la belleza de las criaturas. Y cuando la mente es guiada por el milagro de esta visión, entonces tanto el día como la noche serán uno para ella en las gloriosas maravillas de las criaturas de Dios. Y de ahora en adelante, el sentimiento de las pasiones en el alma misma es robado por el placer de esta visión; y en esto, en el orden siguiente, comenzando desde la pureza y más arriba, la mente asciende a dos grados más de revelaciones mentales. ¡Que Dios nos conceda esto también a nosotros! Amén. Palabra 43. Sobre los diferentes supuestos y cuál es la necesidad de cada uno de ellos. El sentimiento espiritual es de tal cualidad que absorbe poder contemplativo, como la niña de los ojos del cuerpo, que tiene luz sensual en su interior. La contemplación mental es conocimiento natural ligado al estado natural; y se llama luz natural. El poder santo es el don del sol a la prudencia, situado entre la luz y la contemplación. Las naturalezas son algo intermedio, contempladas por los que disciernen en la luz. Las pasiones son como una esencia sólida; ocupan el punto medio entre la luz y la contemplación e impiden distinguir la diversidad de las cosas durante la contemplación. La pureza es la transparencia del aire mental, en cuyas profundidades se eleva nuestra naturaleza interior. Si la mente es de naturaleza enferma, entonces el conocimiento en ella es ineficaz, así como el sentido corporal, cuando se daña por alguna razón, pierde la vista. Si la mente está sana, pero no hay conocimiento en ella, entonces sin ella la mente no discierne las cosas espirituales, así como un ojo, sano en su totalidad, a menudo es débil en relación con la visión sensorial. Y si en todo esto se conserva lo que es característico de algo, pero no está cerca de la gracia, entonces en materia de discernimiento todo esto queda ineficaz; como en las horas de la noche, al no haber sol entonces, los ojos no pueden distinguir los objetos. Y cuando todo (es decir, tanto el ojo como la visión) sea sano y perfecto en sí mismo, pero algunas cosas no se distingan o no se distingan, entonces se cumplirá lo dicho: ... en tu luz veremos la luz (Sal. 35:10). Si la gracia del Sol mental está cerca, excita el deseo, anima y despierta, pero no hay pureza en la mente, entonces es como el aire vacío, opaco 36 por la densidad de las nubes y sustancias oscuras, ascendiendo convenientemente a la luz del sol, lo que nos alegra con el placer de esta visión. Cuando la visión es débil en el discernimiento, entonces la naturaleza es débil en la actividad. El alma se ve impedida de sentir el placer del segundo Sol brillando sobre todo por la fisicalidad que se le superpone, que cubre las intuiciones de la verdad, para que no nos lleguen. Sin embargo, todo esto que hemos dicho se busca con necesidad, ya porque es difícil encontrar todo esto en una sola persona en su conjunto, sin deficiencias ni reproches, ya porque muchos no pueden alcanzar la perfección en ningún conocimiento espiritual. Esta deficiencia se produce por las siguientes razones: por insuficiencia de la mente, por desorden de la voluntad, por posición que no corresponde a la meta, por empobrecimiento de la pureza, por falta de maestro y guía, por retención de la gracia (está dicho: No es tonto que el tacaño tenga riquezas y grandes posesiones, Sir 14,3), por obstáculos de las circunstancias, del lugar y de la moral. La verdad es un sentimiento acerca de Dios, que sólo una persona experimenta en sí misma a través de la sensación de los sentimientos de la mente espiritual. El amor es fruto de la oración; y de su contemplación eleva la mente a su lujuria insaciable, cuando la mente permanece en ella sin abatimiento, y el hombre ora con la mente sólo en los pensamientos silenciosos del entendimiento, con ardor y ardor. La oración es la mortificación de conceptos inherentes a la voluntad de la vida carnal. Porque el que ora diligentemente es como el que está muerto al mundo; y permanecer pacientemente en oración significa que una persona se niega a sí misma. En el altruismo del alma se encuentra finalmente el amor de Dios. Así como de la semilla del sudor del ayuno crece la oreja de la castidad, así de la saciedad - libertinaje y de la saciedad - inmundicia. Con el vientre hambriento y humilde, los pensamientos vergonzosos no pueden penetrar en el alma. Cada alimento que consumimos añade humedad y se convierte en una fuerza natural dentro de nosotros. Y cuando los miembros instrumentales, debido a la tensión de todo el cuerpo que se ha producido en ellos, se llenan, y al mismo tiempo se ve algo corporal, o algo se despierta involuntariamente en el corazón junto con un pensamiento, entonces, a partir del pensamiento, de repente algo agradable comienza a moverse y se extiende por todo el cuerpo. Aunque la mente de una persona casta e inmaculada es fuerte en sus pensamientos, sin embargo, por esta sensación que ocurre en sus miembros, su mente se indigna inmediatamente y, como desde un lugar alto, desciende del lugar en el que se encuentra; y la santidad de sus pensamientos flaquea, y su luminosa castidad es profanada por la rebelión de las pasiones que entraron en el corazón durante la desintegración de los miembros. Entonces se agota la mitad de sus fuerzas, por lo que se puede decir que olvida el primer objetivo de su esperanza, y antes de entrar en la lucha, sin lucha se encuentra cautivo, sin el esfuerzo de sus enemigos queda sujeto a la voluntad de su carne débil. La voluntad de una buena persona se ve obligada a hacer todo esto por la fuerte voluntad de la saciedad constante. Aunque permaneció firmemente en el refugio de la castidad, la saciedad lo inclina a entregarse a lo que nunca querría permitir entrar en su corazón. Y tan pronto como un pensamiento se queda dormido, queda rodeado por una colección de pensamientos que contienen sueños vacíos y vergonzosos; y este lecho puro le convierte en vitalidad de fornicación y vergüenza de visiones. Cuando, en el éxtasis de los pensamientos, se une a la conversación con ellos, contamina sus venerables miembros sin que su esposa se acerque, ¿cualquier mar se agita y hierve tanto por una tormenta como la mente se turba, sometida a la fuerza de las olas, por la saciedad del vientre que el mar de su carne agita en él? ¡Cómo se ilumina vuestra belleza y castidad con el recostado en el suelo desnudo, con el trabajo del hambre que os quita el sueño, con el sufrimiento de la carne, que al abstenerse de comer, entre las costillas y el vientre se vuelve como una profunda fosa! Cada alimento que ingerimos y cada lugar de descanso forma en nosotros semejanzas vergonzosas y fantasmas feos; y nacen, salen, se hacen visibles en la región oculta de nuestra mente y nos irritan hasta la comunicación secreta en asuntos vergonzosos. Pero el vacío de nuestro vientre y de nuestros pensamientos nos convierte en un país desierto, no perturbado por los pensamientos y silencioso ante todos los pensamientos rebeldes. El vientre, lleno de saciedad, es la región de los fantasmas; y la saciedad le convierte en las cuatro puertas de los sueños absurdos, aunque estemos solos en el desierto. Porque dicen que la saciedad desea muchas cosas. Cuando seas honrado con la gracia Divina y el desapasionamiento espiritual, entonces comprende que no se debe a la no aparición de pensamientos desagradables en ti o a la no excitación de pensamientos carnales (es imposible que nadie viva sin ellos), ni a pensamientos que son convenientemente superados por ti (porque, por supuesto, el pensamiento no es contaminado ni perturbado por ellos, por extremadamente elevado que sea), sino que debido a pensamientos de mejor actividad mental, la mente no queda en la necesidad de continuar con ellos. regañarlos y destruirlos. Pero tan pronto como un pensamiento entra, es arrebatado depredadoramente por alguna fuerza, fuera de la voluntad, que, por habilidad y gracia, mantiene la levadura dentro del corazón, que es la morada de la mente. Otra es la mente de un asceta, y otra es el rango del sacerdocio: la mente, que por la gracia celestial murió por el mundo, tiene pensamientos desnudos sobre algunos únicos objetos sin lucha ni logros. La perfección, asociada con la carne y la sangre, reina suprema sobre los pensamientos que surgen de la carne y la sangre, pero no los lleva a ellos y a otros pensamientos inherentes a la naturaleza a la completa inacción, mientras que el pensamiento vivificante del hombre todavía late con vida elemental y el fundamento de su mente en cada movimiento e inclinación toma prestado el cambio de las cuatro humedades. ¡A nuestro Dios sea la gloria por los siglos de los siglos! Amén. Homilía 44. Sobre cómo la persona prudente debe guardar silencio Escuchad, amados: si queréis que vuestras obras no sean en vano y que vuestros días no sean ociosos y no faltos de beneficio, que los prudentes esperan del silencio, entonces que vuestra entrada en él sea con razonamiento, y no con la esperanza de algo, para no llegar a ser como muchos. Por el contrario, deja que haya una meta en tus pensamientos hacia la cual dirigir los asuntos de tu vida. Pregúntale a quien más sabe sobre esto, y a quien lo sabe por experiencia, y no por mera especulación. Y no dejéis de hacerlo hasta que demostréis experiencia en todos los caminos del silencio. Con cada paso que das, descubre si estás siguiendo el camino o te has desviado de él y estás siguiendo algún camino fuera del camino real. Y no se convenza únicamente con hechos obvios de que está viviendo una vida silenciosa. Si quieres obtener algo y comprenderlo a través de tu propia experiencia, entonces, a cada paso que des, deja que se escondan en tu alma señales y augurios, y por ellos reconocerás la verdad de tus padres y el encanto del enemigo. Hasta que te vuelvas más sabio en tu camino, deja que esta cosita te sirva. Cuando, durante el silencio, notes en tu mente que tu pensamiento puede actuar libremente con tus pensamientos y que en su poder sobre cualquiera de ellos no hay compulsión hacia él, entonces debes saber que tu silencio es correcto. Y también, cuando realizas servicios, si durante varios servicios estás, en la medida de lo posible, lejos de elevar tu mente, y de repente el verso en tu lengua se detiene, y los grilletes del silencio se imponen a tu alma, sin la participación de tu libertad, y esto sigue a una larga permanencia en silencio, entonces debes saber que estás avanzando en tu silencio y que la mansedumbre ha comenzado a profundizarse en ti. Porque el simple silencio es verdaderamente digno de condenación. La vida sencilla entre los sabios y prudentes se reconoce como el único miembro excomulgado de la asistencia de los demás miembros. Y nuevamente, si notas en tu alma que con cada pensamiento que surge en ella, con cada recuerdo y durante las contemplaciones que suceden en tu silencio, tus ojos se llenan de lágrimas y las lágrimas corren libremente por tus mejillas, entonces debes saber que una abertura ha comenzado a aparecer ante ti como una barrera para la destrucción de aquellos que resisten. Y si descubres en ti que a veces tu pensamiento, sin pensamiento previo, fuera del orden habitual, se hunde dentro de ti y permanece en este estado como una hora o algún tiempo, y luego notas que tus miembros parecen estar en gran cansancio y la paz reina en tus pensamientos, y siempre se repite contigo lo mismo, entonces debes saber que una nube ha comenzado a ensombrecer tu tabernáculo. Si, cuando has pasado suficiente tiempo en silencio, encuentras en tu alma pensamientos que la dividen en diferentes partes y se apoderan de ella, y como a la fuerza cada hora está rodeada de estos pensamientos, y su pensamiento siempre está elevado a lo que ha hecho, o quiere embarcarse en búsquedas vanas, entonces debes saber que estás trabajando en vano en silencio, y tu alma pasa su tiempo flotando en la mente, y las razones de esto pueden ser negligencia externa o interna sobre lo que se debe hacer, y más aún sobre la vigilia y leyendo. E inmediatamente organizas tu negocio. Si al entrar en estos días no encuentras paz en las pasiones que te atormentan, entonces no te sorprendas. Si las profundidades del mundo, después de que los rayos del sol se alejan de él, permanecen calientes durante mucho tiempo, y también el olor de las medicinas y el humo del mundo, que se esparcen en el aire, permanecen durante un tiempo considerable antes de disiparse y desaparecer, entonces aún más las pasiones, como perros acostumbrados a lamer sangre en una carnicería, cuando no se les da su comida habitual, se quedan en la puerta y ladran hasta que las fuerzas de su antigua habilidad son aplastadas. Cuando la negligencia comienza a entrar en tu alma como un tártaro, y regresa en la oscuridad, y la casa está a punto de llenarse de oscuridad, entonces se acercan las siguientes señales. En secreto sentirás dentro de ti que estás agotado en tu fe, prevaleces en lo visible, pero tu esperanza disminuye, sufres pérdida en los que están cerca de ti, toda tu alma se llena de reproche en tu boca y en tu corazón por cada persona y por cada cosa, con todo lo que encuentras en tus pensamientos y sentimientos, y por el mismo Altísimo, y tienes miedo de los daños corporales, por lo que la cobardía se apodera de ti a cada hora, y de vez en cuando tu alma se excita por tales teme que te asustes y huyas de tu sombra, porque has eclipsado tu fe con la incredulidad; Por fe no entendemos la base de una confesión común, sino esta potencia mental, que con la luz de la mente fortalece el corazón y con el testimonio de la conciencia suscita en el alma una gran esperanza en Dios, de modo que no se preocupa de sí misma, sino que descuidadamente deposita en Dios su preocupación por todas las cosas. Cuando te estires hacia adelante, encontrarás cerca de tu alma los siguientes signos claros: serás fortalecido en todo por la esperanza y enriquecido por la oración, las cosas que sirven para tu beneficio nunca escasearán en tu mente cada vez que encuentres personas y sientas la debilidad de la naturaleza humana, y cada uno de esos casos te protegerá del orgullo. Por otro lado, los defectos de tu prójimo dejarán de ser dignos de atención ante tus ojos. Deseas dejar este cuerpo con el mismo deseo que desearías permanecer en el próximo siglo. Sobre cada aventura dolorosa para nosotros, que te encuentra abierta y secretamente, con toda cautela, lejos de la vanidad, encontrarás que en justicia y juicio todo esto se ha acercado a ti. Y por todo traerás confesión y acción de gracias. Estos son los signos de quienes son sobrios, cautelosos, que permanecen en silencio y que quieren alcanzar la rigurosidad en la vida. Los debilitados no tienen necesidad de estos signos sutiles de la ruina que los amenaza, porque están lejos de las virtudes ocultas. Cuando uno de ellos comience a penetrar en tu alma, adivina en esa hora hacia qué lado has comenzado a inclinarte. Porque pronto descubriréis qué tipo de comunidad sois. ¡Que Dios nos dé el verdadero conocimiento! Amén. Palabra 45. Sobre el grado de prudencia sutil Esté siempre atento a usted mismo, amado; y en la serie de tus asuntos, considera los dolores que encuentras, y la desolación de tu lugar de residencia, y la sutileza de tu mente, junto con la tosquedad de tu conocimiento, y la larga duración de tu silencio, junto con muchas curaciones, es decir, tentaciones que el verdadero Doctor conduce a la salud del hombre interior (y otras veces también traen los demonios), unas veces enfermedades y trabajos corporales, y otras veces pensamientos espantosos de tu alma, terribles recuerdos de lo que sucederá al final, a veces la instilación y obligación de la gracia del calor del corazón, y de las dulces lágrimas, y del gozo espiritual, y todo lo demás, lo diré sin multiplicar palabras. ¿Notas completamente en todo esto que tu úlcera ha comenzado a sanar y cerrarse? Es decir, ¿han comenzado a desgastarse las pasiones? Haz una señal, y entra constantemente en ti mismo, y mira: ¿qué pasiones, según tu observación, se han agotado ante ti, cuáles han desaparecido y se han retirado por completo de ti, y cuáles han comenzado a callarse como resultado de tu salud mental, y no como resultado de la eliminación de lo que te llevaba al miedo, y cuáles has aprendido a superar con la mente, y no privándote de lo que les sirve de razón? Presta atención también a si realmente ves que en medio de la supuración de tu úlcera comenzó a crecer la carne viva, es decir, la paz espiritual. ¿Qué pasiones obligan gradual y rápidamente, y en qué intervalos? ¿Son estas pasiones físicas, mentales o complejas y mixtas? ¿Y las tinieblas los despiertan en la memoria, como los débiles, o se levantan con fuerza contra el alma? y, además, ¿de manera soberana o tat? ¿Y cómo les presta atención el rey de los sentidos, la mente? Y cuando ponen a prueba sus fuerzas y entran en batalla, ¿lucha él con ellos y los deja impotentes con su fuerza, o ni siquiera los mira y no los considera como nada? ¿Y cuáles de ellos fueron borrados después de la lucha y cuáles fueron retratados nuevamente? Las pasiones se ponen en movimiento mediante algunas imágenes o mediante un sentimiento sin imágenes y mediante una memoria sin movimientos ni pensamientos apasionados, y no producen irritación. De todo esto también se puede reconocer la medida en la que se encuentra el alma. Los primeros no entraron en la estructura, porque el alma todavía tiene que luchar, aunque revela su fuerza contra ellos, y los segundos dependen del uso, como dice la Escritura, que dice: ... David se sentó en su casa, y Dios le dio descanso de todos los que lo rodeaban (2 Samuel 7:1). Entiende esto no sólo de la pasión, sino junto con las pasiones naturales, el deseo y la irritabilidad, y de la pasión del amor a la gloria, que imagina e imagina mentalmente rostros y despierta la lujuria y el deseo, y también de la pasión del amor al dinero, cuando el alma entra en comunicación con él en secreto, aunque no acepta entrar en el acto mismo, pero representa en la mente una semejanza de lo que se alimenta el amor al dinero cuando acumula riquezas y lo que hace que el alma piense en ello, y produce en ella un deseo de poseer esto, junto con otras cosas. No todas las pasiones hacen la guerra de manera ofensiva. Porque hay pasiones que sólo muestran dolor al alma. La negligencia, el desaliento, la tristeza no atacan de forma agresiva y audaz, sino que sólo imponen pesadez al alma. La fuerza del alma se prueba en la victoria sobre las pasiones que libran una batalla ofensiva. Y la persona debe tener un conocimiento sutil de todo esto y conocer las señales, para que a cada paso que dé sepa hasta dónde ha llegado su alma y qué país ha comenzado a pisotear: si es en la tierra de Canaán o más allá del Jordán. Pero presta atención a esto también. ¿Es suficiente el conocimiento, según la luz espiritual, para distinguir esto, o lo distingue en la oscuridad, o está completamente desprovisto de tal habilidad? ¿Realmente encuentras que tus pensamientos han comenzado a purificarse? ¿Se produce la flotación de pensamientos en la mente durante la hora de oración? ¿Qué pasión perturba la mente cuando se acerca a la oración? ¿Sientes dentro de ti que el poder del silencio ha envuelto tu alma con mansedumbre, silencio y paz, que suele nacer en la mente más allá de lo normal? ¿Admira constantemente la mente, sin la participación de la voluntad, los conceptos de lo incorpóreo, en cuya explicación no se permite entrar a los sentidos? ¿Se enciende de repente en ti la alegría, cuyo placer incomparable hace que tu lengua enmudezca? ¿Un cierto placer fluye constantemente desde el corazón y la mente se siente completamente atraída? De vez en cuando, algún tipo de placer y alegría entra imperceptiblemente en todo el cuerpo, y el lenguaje carnal no puede expresarlo hasta que todo lo terrenal sea, con este recuerdo, considerado polvo y vanidad. Porque este primer placer que brota del corazón, unas veces a la hora de la oración, otras durante la lectura y otras también como resultado de la incesante ocupación y duración del pensamiento, calienta la mente. Y esto último ocurre la mayoría de las veces sin todo esto, y muchas veces durante el compartir, y de la misma manera muchas veces por la noche, cuando estás entre el sueño y el despertar, como si estuvieras dormido y no dormido, despierto y no despierto. Pero cuando una persona encuentra este deleite palpitando por todo su cuerpo, entonces piensa en esa hora que el Reino de los Cielos no es otra cosa que esto mismo. Ver también, ¿ha adquirido el alma el poder que consume los recuerdos sensoriales con el poder de la esperanza que se apodera del corazón y fortalece los sentimientos internos con una inexplicable convicción de certeza? Y el corazón, sin cuidarse de dejarse cautivar por las cosas terrenas, ¿se despierta por el comportamiento incesante y la actividad continua y sentida que realiza con nuestro Salvador? Obtenga conocimiento de la diferencia entre el llamado a trabajar y el mandamiento cuando se entere de ello. La oportunidad de saborearlo rápidamente trae al alma un silencio continuo a través de su actividad incesante y constante. Porque por negligencia de quien lo recibe, incluso después de haberlo adquirido, se vuelve a perder y pasado mucho tiempo no se vuelve a adquirir. ¿Y alguien, confiando en el testimonio de su conciencia, se atreverá a decir sobre esto lo mismo que dijo el bienaventurado Pablo: Sé que ni la muerte, ni la vida... ni el presente ni el futuro, ni ninguna otra cosa podrá separarme del amor de Cristo (Rom. 8:38,39), es decir, ni los dolores físicos ni mentales, ni el hambre, ni la persecución, ni la desnudez, ni la soledad, ni la persiana, ni la angustia, ni la espada, ni los ángeles y los poderes de Satanás con sus malas tretas, ni la gloria que se anula con su ataque al hombre, ni la calumnia, ni los reproches, ni la represión, infligida sin razón y en vano. Si no has empezado a ver en tu alma, hermano, que todo esto es de algún modo abundante o empobrecido, entonces tus trabajos, y tus dolores, y todo tu silencio, son cansancio inútil de ti mismo. Y si tus manos hacen milagros y resucitarán a los muertos, esto no se puede comparar con esto, e inmediatamente conmueve tu alma y con lágrimas suplica al que salva a todos que quite las oraciones 37 de la puerta de tu corazón, que destruya las tinieblas de la tormenta de pasiones en el firmamento interior, que te haga digno de ver el rayo del día, para no parecerte a un muerto que está eternamente en las tinieblas. La vigilia constante junto con la lectura, seguida de frecuentes reverencias, no frenarán el regalo de estas bendiciones a aquellos que son diligentes. Y quien los encontró, los encontró precisamente por estos medios. Quien quiera reencontrarlos tiene la necesidad de permanecer en silencio, y al mismo tiempo hacer lo que hemos dicho, pero ante todo, no apegarse a nada más que a su alma, ni siquiera a una sola persona, con sus pensamientos, sino practicar en la práctica interna de la virtud, e incluso en el razonamiento de los asuntos mismos, practicar precisamente en aquellos en los que encontramos especialmente cerca de nosotros un cierto sentimiento que nos confirma en el razonamiento de otras cosas. El que permanece en silencio y ha experimentado por experiencia la bondad de Dios, no necesita mucho convencimiento; al contrario, su alma no sufre en absoluto de incredulidad, como aquellos que dudan en la verdad, porque le basta la evidencia de su mente para tranquilizarse más que innumerables palabras que no están justificadas por la experiencia. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el esplendor por siempre! Amén. Palabra 46. Del verdadero conocimiento, de las tentaciones y de la necesidad de saber con certeza que no sólo las personas bajas, débiles e inexpertas, sino también los que por un tiempo han recibido el desapasionamiento, los que han alcanzado la perfección en su manera de pensar, los que se han acercado parcialmente a la pureza asociada a la mortificación, [que se han puesto por encima de las pasiones, mientras que en este mundo, con el permiso de Dios de la unión de su vida con la carne apasionada, permanecen en lucha y por la carne sufren ansiedad de las pasiones, porque] 38 por misericordia se les permite que les suceda esto por su caída en la soberbia Muchas veces, día tras día, otros transgreden la ley y sanan sus almas mediante el arrepentimiento, y la gracia los acepta, porque en toda naturaleza racional hay innumerables cambios, y los cambios le suceden a cada persona cada hora. Y la persona sensata encuentra muchas oportunidades para comprender esto. Pero las pruebas que se somete a sí mismo cada día pueden hacerle más sabio en esto, sobre todo, si está sobrio para observarse mentalmente y descubrir qué cambios de mansedumbre y modestia experimenta cada día su pensamiento, cómo de pronto sale de su estado de paz y se confunde cuando no se rechaza alguna razón para ello, y cómo una persona se encuentra en un peligro grande e indescriptible. Y San Macario, con gran previsión y diligencia, escribió esto claramente como recordatorio y como instrucción a los hermanos, para que, durante un cambio en contrario, no cayeran en la desesperación, porque incluso con aquellos que están en el nivel de pureza, como refrescándose con el aire, siempre ocurren caídas, mientras que no hay negligencia o indulgencia en ellos mismos; al contrario, incluso cuando observan su rango, les suceden caídas contrarias a la intención de su propia voluntad. Y el bienaventurado Marcos, como quien ha conocido la experiencia exacta, lo atestigua y lo expone con excelente orden en sus escritos, para que nadie piense que San Macario dijo esto en su epístola por casualidad, y no por experiencia real, y para que de estos dos testigos la mente seguramente reciba consuelo en los momentos de necesidad. ¿Y ahora qué? “Los cambios”, dice, “ocurren en todos, como en el aire”. Entiende esta palabra: en cada uno; porque la naturaleza es una, y no pienses que has dicho esto de lo inferior y lo peor, los perfectos están libres de cambios y se mantienen firmes en el mismo grado sin pensamientos apasionados, como dicen los euchitas 39, por eso dijo: en todos. ¿Cómo es esto, bendito? Sin embargo, dices, hay frío y luego calor, también granizo y poco después un balde. Esto es lo que sucede en nuestro ejercicio: a veces hay guerra, a veces hay ayuda de la gracia; a veces el alma se ve abrumada y se levantan contra ella olas crueles; y nuevamente ocurre un cambio, porque la gracia visita y llena el corazón de la persona con gozo y paz de Dios, con pensamientos castos y pacíficos. Señala aquí estos pensamientos de castidad, haciéndoles comprender que antes de ellos hubo pensamientos bestiales e inmundos, y da un consejo, diciendo: si un impulso sigue a estos pensamientos castos y modestos, no nos entristezcamos ni desesperemos, tampoco nos jactaremos durante el tiempo de reposo de la gracia, pero durante el tiempo de alegría comenzaremos a esperar el dolor. Nos aconseja que no estemos tristes cuando le siguen ataques dolorosos, mostrando que la mente no debe provocarlos, sino aceptarlos con alegría como naturales y característicos de nosotros. No nos desesperemos, como quien espera algo por una hazaña, incluso un reposo perfecto e inmutable, y al mismo tiempo no permite que ocurra en él hazañas, dolores y el movimiento de algo contrario, que nuestro Señor Dios no consideró adecuado dar a esta naturaleza en este mundo. Macario da este consejo para que no nos quedemos completamente ociosos, permaneciendo ociosos, y con este pensamiento no nos relajemos en la desesperación y nos quedemos inmóviles en nuestro rumbo. Sepan, dice, que todos los santos estuvieron en esta obra. Mientras estamos en este mundo, después de estos trabajos recibimos en secreto abundante consuelo, porque cada día y cada hora estamos obligados a experimentar nuestro amor a Dios en la lucha y la hazaña contra las tentaciones. Y esto significa que no debemos estar tristes ni desanimados por nuestra hazaña. Y así nuestro camino se vuelve exitoso. Y quien quiera apartarse o evadir esto se convierte en presa de los lobos. Es verdaderamente digno de sorpresa en este santo que con una palabra tan corta confirmó este pensamiento y demostró que estaba lleno de razón, y destruyó por completo la duda en la mente del lector. Dice: Quien se aleja de esto y se convierte en presa de los lobos, quiere ir por el camino equivocado, y en su mente ha decidido seguirlo y tiene la intención de recorrer su propio camino, que los padres no prepararon. Pero también nos enseña a esperar tristezas en tiempos de alegría. Cuando por acción de la gracia surgen de repente en nosotros grandes pensamientos y, como decía San Marcos, quedamos asombrados ante la contemplación mental de la Naturaleza Suprema, cuando los Ángeles se acercan a nosotros y nos llenan de contemplaciones, entonces todo lo contrario se aleja y durante todo el tiempo que una persona se encuentra en tal estado, continúa una paz y un silencio indescriptible. Pero cuando la gracia te cubra con su sombra, y los santos ángeles, protegiéndote, se acerquen a ti, y al acercarse todos los que te tientan se retiren, no te vuelvas arrogante y no pienses en tu alma que has llegado a un muelle intempestivo y aire inmutable, y has abandonado por completo esta profundidad de los vientos opuestos, y ya no hay enemigo ni encuentro maligno, porque muchos han soñado con esto y han caído en peligro, como dijo el bienaventurado Neil. O tampoco penséis que sois superiores a muchos y que es apropiado para vosotros estar en tal estado, pero nada apropiado para los demás, por la insuficiencia de su vida; o, por no tener conocimientos suficientes, se les priva de tales dones, pero vosotros tenéis derecho a ello, porque habéis alcanzado la perfección de la santidad, el grado espiritual y el gozo inmutable. Por el contrario, considera mejor los pensamientos inmundos que hay en ti y aquellas imágenes indecentes que se establecieron en tu mente durante la abrumadora, en la hora de la confusión y el desorden de los pensamientos, que poco antes se levantaron contra ti en una oscuridad ciega; Piensa en lo rápido que te desviaste hacia la pasión, y hablaste con ellos con la mente nublada, y no te avergonzaste ni te horrorizaste por la visión Divina, los talentos y los dones que recibiste. Y sepan que todo esto, para nuestra humildad, nos fue traído por la Providencia de Dios, que provee para cada uno de nosotros y dispone lo que es útil a quién. Y si sois exaltados por sus dones, él os dejará y caeréis completamente en aquello en lo que seréis tentados sólo por los pensamientos. Finalmente, sabed que resistir no es asunto vuestro ni de vuestra virtud, pero esto lo hará la gracia, que os lleva en las palmas de sus manos, para que no caigáis en el miedo. Pongan esto en sus pensamientos en los momentos de alegría, para que sus pensamientos no se exalten, como dijo nuestro santo padre; y llorad, y derramad lágrimas, y postraos ante la memoria de vuestros pecados durante el tiempo de la remisión, para que podáis ser liberados de esto y alcanzar por ello la humildad. Sin embargo, no desesperes y, con pensamientos de humildad, haz que tus pecados sean perdonables mediante la propiciación. La humildad y no hacer nada hace que muchos pecados sean perdonables. Al contrario, sin humildad, las acciones son inútiles, e incluso nos preparan muchas cosas malas. Por humildad, como dije, haz que tus iniquidades sean perdonables. Lo que la sal es para todo alimento, la humildad es para toda virtud: puede quebrar la fuerza de muchos pecados. Para adquirirlo es necesario estar constantemente afligido en pensamiento con humillación y tristeza racional. Y si la adquirimos, nos hará hijos de Dios y nos presentará a Dios sin buenas obras, porque sin humildad todas nuestras obras, todas las virtudes y todos los hechos son en vano. Finalmente, Dios quiere un cambio de pensamiento. El pensamiento nos hace mejores y obscenos. Ella sola es suficiente para dejarnos indefensos ante Dios, y ella habla por nosotros. Da gracias y confiesa en silencio a Dios que has recibido una naturaleza tan débil y capaz de evadir, y - con la ayuda de la gracia, hasta qué punto te elevas a veces - qué dones eres digno y hasta qué punto estás por encima de la naturaleza; Cuando se permite que algo suceda, ¡cuánto condesciendes y adquieres una mente bestial! Ten presente la pobreza de tu naturaleza y la rapidez con que se producirán los cambios en ti, como dijo uno de los santos ancianos. “Cuando”, dice, “te viene el pensamiento del orgullo, diciéndote: “Acuérdate de tus virtudes”, dices: “Mira, viejo, tu fornicación”. Entendí que la fornicación, por la cual durante el período de indulgencia te tientan los pensamientos, que la gracia arregla con todos, ya sea llevándonos a la batalla, ya mostrándonos ayuda cuando algo nos es útil. Mire con qué facilidad este maravilloso anciano expresó este pensamiento. Cuando, dice, te venga a la mente el pensamiento de orgullo en la cima de tu vida, di: mira, viejo, tu fornicación. De esto queda claro que el anciano le dijo esto a un hombre de gran vida. Porque es imposible que tal pensamiento perturbe a las personas, excepto a aquellas que se encuentran en el nivel más alto, en una vida digna de alabanza. También es claro que esta pasión crece en el alma después de realizada una virtud, para privarla de hacerla. Y si lo desea, puede aprender de una epístola del mismo San Macario en qué nivel se encuentran los santos y qué se les permite tentarlos en este. Este mensaje es el siguiente. Abba Macario escribe a todos sus amados hijos y les enseña claramente cuál es la economía de Dios para ellos durante las batallas y la ayuda misericordiosa, porque es agradable a la sabiduría de Dios enseñar a los santos de esta manera mientras están en esta vida, en la lucha 40 con el pecado por la virtud, para que su mirada en todo momento esté elevada a Dios y con la aspiración constante de su mirada a Dios, crece en ellos el amor santo a Él, cuando continuamente lucharán por Dios desde la confusión y el miedo a la desviación, y serán confirmado en la fe, la esperanza y su amor. Y esto realmente no se dice ahora a aquellos que se quedan con la gente, van a todo tipo de lugares y se dedican siempre a acciones y pensamientos vergonzosos e inmundos, ni a aquellos que, en silencio, observan la verdad en los hechos, y están constantemente atrapados en sus sentimientos, están en todo momento en peligro de caer (porque la necesidad que los enfrenta en absoluto según su voluntad, los pone en posiciones involuntarias), no pueden proteger completamente no sólo sus pensamientos, sino también sus sentimientos, sino a aquellos que pueden. observar sus cuerpos y sus pensamientos, están completamente alejados de la rebelión y la comunicación con las personas, en la renuncia a todo y a sus almas han encontrado la conveniencia de proteger sus mentes con la oración, aceptar cambios en las miradas llenas de gracia, sin dejar una vida silenciosa, y vivir bajo el brazo del conocimiento del Señor, en secreto sensibilizar el espíritu para el silencio, alejándose de las cosas mundanas e incluso de mirar algunas de ellas, y han adquirido la muerte del pensamiento para la paz, porque las pasiones no mueren en ellos, pero el pensamiento muere en ellos cuando se aleja de ellas. cosas mundanas y con la ayuda de la gracia. ¡Y que esta gracia nos preserve en este límite! Amén. Palabra 47. Sobre el significado mismo de este capítulo y sobre la oración. El pensamiento brevemente expresado en este capítulo es el siguiente: cada hora debemos saber que en estas veinticuatro horas del día y de la noche tenemos necesidad de arrepentimiento. El significado de la palabra arrepentimiento, como aprendimos de las propiedades reales de las cosas, es el siguiente: es, con una oración llena de contrición, una petición incesante a Dios para que deje el pasado y el dolor para preservar el futuro. Por eso, nuestro Señor también indicó el apoyo de nuestra debilidad en la oración, diciendo: despertad, velad y orad, para que no caigáis en desgracia (Mateo 26:41). Orad y no seáis perezosos, estando alerta y orando en todo tiempo (Col.4:2,3). Pide y recibirás: busca y encontrarás; Empuja y se te abrirá. Porque todo el que pide, lo recibe, y todo el que busca, lo encuentra, y al que pide se le abrirá (Mateo 7:7,8). Confirmó especialmente su palabra y nos movió a una mayor diligencia con la parábola de un amigo que vino a medianoche a ver a su amigo y le pidió pan. El Señor dice: En verdad os digo, aunque no se lo dé... es amigo, pero por su imprudencia, cuando se levante, se lo dará y se lo exigirá (Lucas 11:8). Y orad y no seáis descuidados. ¡Qué estímulo tan indescriptible para la audacia! El Dador nos anima a pedirle que nos dé sus dones divinos. Y si Él mismo, como sabe, organiza todo lo que es beneficioso para nosotros, entonces estas palabras suyas están llenas de un gran poder para despertar en nosotros audacia y esperanza. Como el Señor sabe que antes de la muerte no nos quitará la oportunidad de desviarnos, que este cambio está muy cerca de nosotros, es decir, el paso de la virtud al vicio, que el hombre y su naturaleza aceptan convenientemente lo contrario, nos mandó tener cuidado y esforzarnos en constante oración. Si hubiera una tierra de autenticación en este mundo, entonces tan pronto como una persona llegara a ella, su naturaleza se volvería más alta que la necesidad y su acción más alta que el miedo, y Dios no nos habría ordenado esforzarnos en la oración, haciéndolo por Su providencia, porque en el próximo siglo no traerán oraciones a Dios con peticiones de nada. En esta patria de libertad, nuestra naturaleza no acepta cambios y desvíos so pena de resistencia, porque todo es perfecto. Por lo tanto, ordené no solo por el bien de la oración y la autoconservación, sino también por la sutileza e incomprensibilidad de lo que siempre nos encuentra y no es comprendido por el conocimiento de nuestra mente en aquellos estados en los que muchas veces nos encontramos involuntariamente en todo momento. Porque aunque nuestros pensamientos son muy firmes y apegados al bien, sin embargo su Providencia nos ha dejado repetidas veces al límite de las tentaciones y nos ha sumergido en ellas, como decía el bienaventurado Pablo, por la abundancia de revelaciones, no me dejes exaltar, ya que la inmundicia de la carne, el ángel de Satanás, me juega malas pasadas... Y por esto rogué tres veces al Señor, para que se apartara de mí. Y yo dije: Bástate mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad (2 Cor. 12:7-9). Si ya es Tu voluntad, Señor, y nuestra infancia requiere de todo esto para guiar y despertar la suya por Ti, y aún cuando una persona se embriaga de Tu amor, como yo, y se deja llevar por el bien, de modo que no mira para nada el mundo, a causa del éxtasis en que se encuentra, aun cuando, además de esto, me has dado alcanzar revelaciones y contemplaciones que no pueden explicarse en lenguaje carnal, me has dado ver y oír la voz del servicio espiritual y ser honrado lleno de la santidad de tu contemplación, pero aún con todo esto yo, hombre perfecto en Cristo, no soy suficiente para protegerme, porque hay algo que por su sutileza no puede ser comprendido por mis fuerzas, aunque he adquirido la mente de Cristo, entonces me regocijo por eso, Señor, en las debilidades, en los dolores, en las cárceles, en las prisiones, en las necesidades. Ya sea de la naturaleza, de los hijos de la naturaleza o de sus enemigos; Sólo alegrándome soporto ahora mis debilidades, es decir, las debilidades de mis tentaciones, para que el poder de Dios habite en mí. Si después de todo esto necesito la vara de las tentaciones, para que Tu presencia en mí se amplíe y me mantenga cerca de Ti, entonces sé que nadie es amado por Ti más que yo, y por eso me has exaltado sobre muchos. Y así como me hiciste conocer Tus maravillosos y gloriosos poderes, así no se los diste a ninguno de mis compañeros apóstoles. Y me llamó vaso escogido (Hechos 9:15); porque preservaré fielmente el orden de tu amor. Por todo esto, y especialmente para que la obra de la predicación prospere y se extienda, hasta donde yo sé, me concederías la libertad si esto me fuera útil. Pero Tú te dignaste que no estuviera sin dolores y cuidados en este mundo, ya que para Ti no es tan importante que se multiplique la obra de predicar tu Evangelio en el mundo, sino que me beneficie de mis tentaciones cuando mi alma sea sanada por Ti. Finalmente, si todo esto, razonablemente, es un gran regalo de tentaciones, porque cuanto más exaltada es una persona y, a semejanza de Pavlov, ha entrado en lo espiritual, más necesita miedo y precaución y se beneficia de las tentaciones que encuentra; ¿Quién es éste que ha llegado a una tierra de autenticación, llena de depredadores, y ha aceptado algo para volverse inquebrantable, que no fue dado a los santos ángeles, para que no sin nosotros reciban la perfección (Heb. 11:40), ha aceptado lo que es contrario a todo lo espiritual y físico, y quiere ser completamente inmutable, quiere que la tentación no se le acerque en sus pensamientos? El orden de este mundo es este pensamiento, expresado como en todas las Escrituras: si cada día aceptamos constantemente miles de golpes, entonces no seamos pusilánimes y no nos detengamos en el fluir del campo, porque en un caso sin importancia podemos deleitarnos en la victoria y recibir una corona. Este mundo es una competencia y un campo para la competencia. Este es un momento de lucha. Pero en un país de lucha, y durante una competencia, no hay ley, es decir, el rey no pone límite a sus guerreros hasta que termina la competencia, y cada persona es llevada a la puerta del Rey de Reyes, y allí se prueba al que estuvo en la competencia, el que no se dejó vencer y el que le dio la espalda. Porque muchas veces sucede que una persona, incapaz de nada por su falta de habilidad, es constantemente derrotada y destituida, y en todo momento permanece en la impotencia, cuando de repente roba el estandarte de manos del ejército de los hijos de los gigantes, su nombre es exaltado, y es alabado mucho más que aquellos que trabajaron y se hicieron famosos en las victorias, y recibe una corona y regalos costosos más que sus compañeros. Por tanto, que nadie permanezca en la desesperación. Simplemente no descuidemos la oración y no seamos demasiado vagos para pedir ayuda al Señor. Creemos firmemente en nuestros pensamientos de que mientras estemos en este mundo y nos queden en la carne, incluso si ascendemos a la bóveda del cielo, no podemos quedarnos sin obras y trabajos y sin cuidados. Esto (perdónenme por esto) es perfección: y lo que es más que esto es burla sin razón 41 . ¡A nuestro Dios sea la gloria, el poder y el esplendor por siempre! Amén. Sermón 48. Sobre la diferencia de virtudes y sobre la perfección de todo el campo La perfección de todo el campo reside en lo siguiente: en el arrepentimiento, en la pureza y en la superación personal. ¿Qué es el arrepentimiento? Dejando el pasado y la tristeza por ello. ¿Qué es la pureza? Dicho brevemente: un corazón que tiene misericordia de toda la naturaleza creada. ¿Qué es la superación personal? La profundidad de la humildad, es decir, el abandono de todo lo visible y lo invisible (visible, es decir, todo lo sensorial, e invisible, es decir, mental) y el cuidado por ello. En otro momento se volvió a plantear la pregunta: ¿qué es el arrepentimiento? - y dijo: un corazón contrito y humilde. – ¿Qué es la humildad? - y dijo 42: una muerte pura, voluntariamente aceptada para todo. – ¿Y qué es un corazón misericordioso? - y dijo: el corazón del hombre está encendido por toda la creación, por las personas, por los pájaros, por los animales, por los demonios y por cada criatura. Al recordarlos y mirarlos, los ojos de una persona derraman lágrimas. A causa de la gran y fuerte piedad que envuelve el corazón, y a causa de la gran paciencia, su corazón se disminuye, y no puede soportar, ni oír, ni ver ningún daño o pequeña pena soportada por la criatura. Y por eso, por los mudos, y por los enemigos de la verdad, y por los que le hacen daño, cada hora ofrece una oración con lágrimas, para que sean preservados y tengan misericordia; y también por la naturaleza de los reptiles ora con gran piedad, que se despierta inmensamente en su corazón hasta llegar a ser semejante a Dios en esto. Y también se preguntó: ¿qué es la oración? - y dijo: libertad y abolición de la mente de todo lo que hay aquí, - un corazón que ha vuelto por completo su mirada hacia la lujuria de lo que se espera en el futuro. Y el que está lejos de esto, siembra mezcla en su campo y es como quien unce un buey y un asno (ver: Deuteronomio 22:10). Y también se preguntó: ¿cómo puede una persona adquirir humildad? - y dijo: con el recuerdo incesante de los pecados, con la esperanza cercana a la muerte, con la mala vestimenta, eligiendo en todo momento el último lugar y en todo caso asumiendo voluntariamente las cosas más recientes y humilladas, no siendo desobediente, guardando silencio constante, no gustando ir a las reuniones, deseando permanecer desconocido y no elegido para nada, no tener nada a su completa disposición, odiar las conversaciones con mucha gente, no amar las ganancias y, sobre todo, con la mente de uno debe estar por encima de culpar y culpar a cada persona, y por encima de la envidia, no ser el tipo de persona cuyas manos estarían sobre todos y sobre quienes estarían las manos de todos, sino ocuparse de sus asuntos solo en soledad y no preocuparse de nada en el mundo excepto de sí mismo. En una palabra: la vida errante, la pobreza y la soledad: esto es lo que genera la humildad y purifica el corazón. La señal de los que han alcanzado la perfección es esta: si son entregados a la quema diez veces al día por su amor a las personas, no se contentan con esto, como dijo Moisés a Dios: ... si les perdonas el pecado, perdónalo; De lo contrario, bórrame de tu libro, me has escrito (Éxodo 32:32); y como dice el bienaventurado Pablo: oré... para ser excomulgado de Cristo según mis hermanos, etc. (Rom. 9:3); y otra vez: Ahora me alegro de mi dolor por vosotros, los gentiles (Col. 1:24). Y los demás apóstoles, por amor a la vida humana, aceptaron la muerte en todas sus formas. El fin de todo esto juntos es Dios y el Señor. Por amor a la creación, entregó a su Hijo a la muerte en la cruz. Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito para que muriera por él (Juan 3:16), no porque no pudiera redimirnos de otra manera, sino para enseñarnos su amor abundante y, mediante la muerte de su Hijo Unigénito, acercarnos a Él. Y si tuviera algo más precioso, nos lo habría dado para adquirir así para sí nuestra raza. Y por su gran amor no se dignó coartar nuestra libertad, aunque era fuerte para hacerlo, sino que por el amor de nuestro corazón nos acercamos más a Él. Y Cristo mismo, por amor a nosotros, fue obediente a su Padre, aceptando gozosamente sobre sí mismo el oprobio y la tristeza, como dice la Escritura: ... en lugar del gozo puesto delante de él, sufrió la cruz, despreocupándose del oprobio (Heb. 12:2). Por eso, la noche en que fue entregado, el Señor dijo: Esto es mi cuerpo, que es entregado para vida y paz (Lucas 22:19); y: Esta es mi sangre... que por muchos es derramada para remisión de los pecados (Mateo 26:28); y también dice: Por ellos me consagro (Juan 17:19). Así es como todos los santos alcanzan esta perfección cuando se vuelven perfectos y se asemejan a Dios mediante la efusión de su amor y filantropía hacia todos. Y los santos se esfuerzan por lograr este signo: llegar a ser como Dios en la perfección del amor al prójimo. Esto es lo que hicieron nuestros padres y monjes, cuando por esta perfección aceptaron siempre en sí la semejanza llena de la vida de nuestro Señor Jesucristo. Dicen que el Beato Antonio nunca decidió hacer nada más útil para sí que para el prójimo, con la esperanza de que el beneficio del prójimo fuera lo mejor que podía hacer. También hablan de abba Agatón, como si dijera: “Quisiera encontrar un leproso y quitarle su cuerpo y darle el mío”. ¿Ves el amor perfecto? Y además, aunque tenía algo fuera de sí, no podía soportarlo, para no hacer descansar a su prójimo. Y una cosa más: tenía un cuchillo; el hermano, habiendo acudido a él, quiso tenerlo, y el abba no le permitió salir de su celda sin este cuchillo. Esto es también lo que se escribe sobre tales hombres. ¿Pero por qué decir esto? Muchos de ellos, por el bien de sus vecinos, entregaron sus cuerpos a las bestias, la espada y el fuego. Nadie puede ascender al nivel de este amor a menos que sienta secretamente su esperanza. Y quienes aman este mundo no pueden adquirir amor por las personas. Cuando alguien adquiere amor, junto con el amor se reviste de Dios mismo. Y el que ha adquirido a Dios, no sólo no debe aceptar adquirir nada más con Él, sino también despojarse de su cuerpo. Pero si alguno se reviste de amor al mundo en este mundo y en esta vida, no se revestirá de Dios hasta que deje esto. Porque de esto Dios mismo dio testimonio de esto, diciendo: ... el que no lo abandona todo y aborrece... su propia vida, no puede ser mi discípulo (Lucas 14:26). No sólo debes dejarlo, sino también odiarlo. Y si alguien no puede ser discípulo del Señor, ¿cómo puede el Señor habitar en él? Pregunta. ¿Por qué la esperanza es tan dulce, y su vida y sus obras son fáciles, y sus obras se realizan rápidamente en el alma? Respuesta. Porque a esta hora se despierta en el alma de los santos un deseo natural, y les da de beber de este cáliz, y los emborracha. Por lo tanto, ya no sienten trabajo, sino que se vuelven insensibles a los dolores, y durante toda su procesión piensan que su procesión se hace por el aire, y que no caminan con pies humanos; porque la dificultad del camino les es invisible, no hay cerros ni arroyos delante de ellos, y serán agudos... el camino es llano y así sucesivamente (Is. 40:4); y porque su atención está cada hora dirigida al seno de su Padre; y la esperanza misma, como con un dedo, les señala en cada momento lo lejano e invisible, como mirándolo especulativamente con el ojo oculto de la fe; y porque con el deseo de lo lejano, se encienden como a fuego todas las partes del alma, y ​​se imputa lo ausente por lo presente. Allí se extiende toda la extensión de sus pensamientos y siempre se apresuran a llegar allí; y cuando se acercan a la realización de alguna virtud, no trabajan solos en ella, sino que repentina y completamente realizan todas las virtudes juntas, porque estos gigantes no hacen su procesión a la manera real, como todos los demás, sino que eligen caminos cortos, por los que pronto llegan otros famosos al monasterio. La esperanza misma los enciende como con fuego, y no pueden darse descanso en el fluir rápido e incesante, realizado con alegría. Les sucede lo que dijo Jeremías; porque él dice: Rekokh: No recordaré Su nombre; A continuación hablaré con alguien en Su nombre. Y se volvió como un fuego en mi corazón, que penetraba hasta mis huesos (Jer. 20:9). Así actúa en sus corazones el recuerdo de Dios, ebrios de la esperanza de las promesas de Dios. Los caminos acortados de las virtudes son virtudes genéricas, porque no tienen una gran distancia entre muchos caminos de la vida de un camino a otro: no esperan lugar ni tiempo, no permiten el desperdicio, sino que inmediatamente se ponen manos a la obra y lo cumplen. Pregunta. ¿Qué es el desapasionamiento humano? Respuesta. El desapasionamiento consiste no sólo en no sentir pasiones, sino también en no aceptarlas en uno mismo. A consecuencia de las muchas y diversas virtudes, evidentes y ocultas, adquiridas por los santos, las pasiones se han debilitado en ellos y no pueden surgir fácilmente en el alma: y la mente no necesita estar constantemente atenta a sus razonamientos, porque en todo momento está llena de pensamientos que conscientemente se suscitan en la mente al pensar y hablar de las más excelentes costumbres. Y tan pronto como las pasiones comienzan a despertarse, la mente de repente se deleita con el acercamiento a ellas por algún tipo de comprensión que ha penetrado en la mente; y las pasiones, como decía el Beato Marcos, permanecen ociosas en él. La mente, por la gracia de Dios, al realizar obras virtuosas y acercarse al conocimiento, siente poco de lo que constituye la parte mala e irracional del alma. Porque el conocimiento le deleita en la altura y le aleja de todo lo que hay en el mundo. Y por la integridad de los santos y la sutileza, flexibilidad y agudeza de sus mentes, y también por su hazaña, su mente se purifica y resulta iluminada, según la sequedad de su carne. Y, como resultado de enseñarles el silencio y la larga permanencia en él, la contemplación interior se da fácil y rápidamente a todos y los lleva al asombro ante lo que contemplan. Al mismo tiempo, suelen abundar en contemplaciones, y nunca les faltan en la mente objetos de entendimiento, y nunca les falta algo que produzca en ellos el fruto del espíritu. La práctica prolongada borra los recuerdos de sus corazones, que despiertan pasiones en el alma y debilitan el poder del poder del diablo. Porque cuando el alma no se hace amiga de las pasiones pensando en ellas, entonces, como está incesantemente ocupada en otras preocupaciones, el poder de las pasiones no puede retener sus sentimientos espirituales en sus garras. Pregunta. ¿Cuáles son los beneficios de la humildad? Respuesta. Así como la soberbia es la crucifixión del alma en sus sueños, que la arrastra y no le impide remontarse en las nubes de sus pensamientos, de modo que gira por toda la creación, así la humildad reúne al alma en el silencio y la concentra en sí misma. Así como el alma es incognoscible e invisible a los ojos del cuerpo, así la persona humilde no es conocida entre la gente. Y así como el alma dentro del cuerpo está oculta a la vista y a la comunicación con todas las personas, así una persona verdaderamente humilde, debido a su separación de todos y debido a su falta en todo, no solo no quiere ser vista y conocida por las personas, sino que incluso esta es su voluntad: si es posible, de sí mismo, sumergirse dentro de sí mismo, entrar en el silencio y habitar en él, abandonar por completo todos sus pensamientos y sentimientos anteriores, convertirse en algo como si no existiera en la creación, no que aún haya llegado a existir, completamente desconocido incluso para su propia alma. Y mientras tal persona esté escondida, encerrada en sí misma y separada del mundo, permanece enteramente con su Maestro. El hombre humilde nunca se detiene a contemplar reuniones, multitudes, alborotos, ruidos, juergas, penas y placeres, cuya consecuencia es la intemperancia; no presta atención a las palabras, conversaciones, clics y dispersión de sentimientos, sino que prefiere que todo esté separado de todos en silencio, apartado y separado de toda la creación, cuidándose en un país silencioso. En todo le son deseables la humillación, la no codicia, la necesidad y la pobreza. Lo que quiere no es tener mucho para sí y estar en constantes negocios, sino permanecer libre en todo momento, no tener preocupaciones, no indignarse por lo que hay aquí, para que sus pensamientos no vengan de fuera de él. Porque está seguro de que si se involucra en muchas cosas, no podrá permanecer sin confusión de pensamientos, porque en muchas cosas hay muchas preocupaciones y una colección de pensamientos complejos. Y una persona, en el mundo de sus pensamientos, deja de estar por encima de todas las preocupaciones terrenales, a excepción de las necesidades pequeñas y más necesarias, y deja de lado el pensamiento, preocupándose únicamente por sus mejores pensamientos. Si sus necesidades no dejan de alejarle de sus mejores pensamientos, entonces llega a un estado en el que sufre y hace daño, y a partir de ese momento se abre la puerta a las pasiones, se elimina el silencio de la prudencia, huye la humildad y se cierra la puerta de la paz. Por todo ello, el humilde se protege constantemente de muchas cosas; y luego resulta que en todo momento está en silencio, en paz, en paz, en pudor, en reverencia. En una persona humilde nunca hay prisas, prisas, confusión, pensamientos calientes y fáciles, sino que en todo momento permanece en paz. Si el cielo se pegara a la tierra, el hombre humilde no se horrorizaría. No toda persona silenciosa es humilde, pero toda persona humilde es silenciosa. El que es sabio sin humildad no se contiene; pero encontrarás a muchas personas poco humildes y sabias que se reprimen. Esto significa lo dicho por el Señor manso y humilde: ... aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón: y encontraréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:29). La persona humilde permanece en paz en todo momento, porque no hay nada que conmueva su mente ni le aterrorice. Así como nadie puede asustar a una montaña, su mente no tiene miedo. Y, si se me permite decirlo así (y tal vez no sea inoportuno decirlo), el hombre humilde no es de este mundo (Juan 8:23), porque en el dolor no se horroriza ni cambia, y en el gozo no se sorprende ni se expande. Pero todo su gozo y verdadero gozo tiene que ver con lo que agrada a su Maestro. A la humildad le sigue la modestia y el recogimiento, es decir, la castidad de sentimientos, la proporcionalidad de la voz, el laconismo, el descuido de uno mismo, la mala vestimenta, el andar no arrogante, la mirada baja, la superioridad en la misericordia, el rápido derramamiento de lágrimas, el alma solitaria, el corazón contrito, la inmovilidad ante la irritación, los sentimientos no desperdiciados, la pequeñez de la propiedad, el menosprecio en cada necesidad, el soportarlo todo, la paciencia, la valentía, la firmeza de corazón, que proviene del odio a la vida temporal, la paciencia en las tentaciones, los pensamientos pesados ​​y no ligeros, los pensamientos apagados, la guarda de los secretos de la castidad, la modestia, la reverencia y, sobre todo, el silencio incesante y el reproche siempre de la ignorancia. El hombre humilde nunca encuentra tal necesidad que lo lleve a la confusión o al desconcierto. El hombre humilde a veces, estando solo, se avergüenza de sí mismo. Me asombra que una persona verdaderamente humilde no se atreva a orar a Dios ni a ser digno de oración cuando comienza a orar, o a pedir cualquier otra cosa, y no sabe qué orar, sino que sólo permanece en silencio con todos sus pensamientos, esperando sólo la misericordia y la voluntad que vendrá para él del rostro de la venerable Majestad, cuando inclina su rostro a tierra y la visión interior de su corazón se eleva a las exaltadas puertas del Lugar Santísimo, donde está Él, cuyo la habitación es la oscuridad, ante la cual se juntan los ojos de los Serafines, cuya virtud impulsa a las legiones a mantenerse erguidas, derramando silencio sobre todas sus filas. Y sólo se atreve a hablar y orar así: “Conforme a tu voluntad, oh Señor, hágase conmigo”. Lo mismo diremos de nosotros mismos. Amén. Palabra 49. Sobre la fe y la humildad. ¿Tú, hombrecito, quieres encontrar la vida? Mantén la fe y la humildad en ti mismo, porque con ellas adquirirás misericordia, y ayuda, y palabras dichas en tu corazón por Dios, así como un Guardián que secreta y abiertamente esté contigo. ¿Quieres adquirir esto, es decir, la comunión de vida? Camine con Dios en sencillez, no en conocimiento. A la simplicidad le sigue la fe, y al refinamiento y la perversión de los pensamientos les sigue la soberbia, y a la soberbia le sigue el distanciamiento de Dios. Cuando estés delante de Dios en oración, en tus pensamientos vuélvete como una hormiga, como un reptil en el suelo, como una sanguijuela y como un niño silencioso. No habléis delante de Dios nada por conocimiento, sino acercaos a Él con vuestros pensamientos infantiles y caminad delante de Él, para que seáis dignos de esa providencia paternal que los padres tienen para con sus hijos e infantes. Se dice: El Señor proteja a los niños (Sal. 114:5). El bebé se acerca a la serpiente, la toma por el cuello y esta no le hace daño. El bebé camina desnudo todo el invierno, cuando otros van vestidos y abrigados, y el frío entra en todos sus miembros; Se sienta desnudo en un día de frío, frío invernal y heladas, y no se enferma. Porque el cuerpo de su sencillez está cubierto con otro vestido invisible por la Providencia oculta, que guarda sus tiernos miembros para que ningún daño llegue a ellos. ¿Crees ahora que existe cierta Providencia oculta, por la cual el tierno cuerpo, por su ternura y su vida débil, dispuesto a aceptar inmediatamente cualquier mal, está protegido entre aquellos que lo resisten y no se deja vencer por él? Se dice: Dios bendiga a los niños, y no sólo a los pequeños de cuerpo, sino también a los sabios del mundo que abandonaron su conocimiento, confiaron en esta Sabiduría todo suficiente, por su voluntad se volvieron como niños y luego comenzaron a aprender esta sabiduría, que no se siente en los trabajos del aprendizaje. Y el piadoso y sabio Pablo dijo bellamente: ... el que se cree sabio en este mundo, que sea, para que sea sabio (1 Cor. 3:18). Sin embargo, pídele a Dios que te dé la medida de la fe. Y si sientes este placer en tu alma, entonces no es difícil decirme que no hay nada que te aparte de Cristo. Y no os resulta difícil cada hora ser llevados cautivos lejos de las cosas terrenales y esconderos de este mundo débil y de los recuerdos de lo que hay en el mundo. Orad por esto sin pereza, pedid esto con fervor, rogad por esto con gran celo hasta recibirlo. Y orar nuevamente para no debilitarnos. Serás digno de esto si primero, con fe, te obligas a poner tus cuidados en Dios y reemplazarlos con Su providencia. Y cuando Dios vea en ti esta voluntad, que con toda la pureza de tus pensamientos confiaste en Dios más que en ti mismo, y te obligaste a confiar en Dios más que en tu alma, entonces este poder desconocido habitará en ti y sentirás tangiblemente que sin duda hay poder contigo, ese poder que, habiéndolo sentido en sí mismos, muchos van al fuego, y no tienen miedo, y, caminando sobre las aguas, no flaquean. en sus pensamientos con miedo a ahogarse, porque la fe fortalece los sentimientos espirituales, y la persona siente dentro de sí que, como si algo invisible la convenciera de no escuchar la visión de cosas terribles y de no mirar la visión que es insoportable para los sentidos. Por supuesto, ¿crees que con este conocimiento espiritual alguien más acepta este conocimiento espiritual? No sólo es imposible recibir este conocimiento espiritual con este conocimiento espiritual, sino que incluso no hay posibilidad de sentirlo con el sentimiento o de que alguien que practique celosamente el conocimiento espiritual lo conceda. Y si algunos de ellos quieren acercarse a este conocimiento espiritual, entonces hasta que no renuncien a este conocimiento espiritual, y a todos los giros y vueltas de sus sutilezas y sus métodos complejos, y se pongan en una forma de pensar infantil, no podrán acercarse, aunque sea un poco, al conocimiento espiritual. Por el contrario, la habilidad y los conceptos del conocimiento espiritual son un gran obstáculo para ellos hasta que lo borran poco a poco. Este conocimiento espiritual es simple y no brilla en los pensamientos del alma. Hasta que la mente no se libere de los pensamientos de muchos y llegue a la simple simplicidad de la pureza, no podrá sentir el conocimiento espiritual. Éste es el orden de este conocimiento: sentir el placer de esta vida de este siglo: ¿por qué empeora muchos pensamientos? Este conocimiento espiritual, salvo la multitud de pensamientos, no puede conocer nada más aceptable en la sencillez de la mente, según la palabra de Aquel que dijo: Si no os volvéis y os hacéis como niños, no podéis entrar en el Reino de Dios (Mateo 18,3). Pero muchos no llegan a esta sencillez, pero por sus buenas obras esperamos que tengan participación en el Reino de los Cielos, ya que de la comprensión de las bienaventuranzas evangélicas, que el Señor describió de diversas maneras, podemos aprender que con estas bienaventuranzas nos mostró muchos cambios en diferentes tipos de vida, porque cada persona, en cada camino en el que camina hacia Dios, abre ante sí la puerta por todos los medios del Reino de los Cielos. Pero nadie puede recibir este conocimiento espiritual a menos que se convierta y se vuelva como un niño. Porque de ahora en adelante sólo se siente este deleite en el Reino de los Cielos. Dicen del Reino de los Cielos que es contemplación espiritual. Y no se adquiere por las obras de los pensamientos, sino que se puede saborear por la gracia. Y hasta que una persona no se purifique, no tendrá fuerzas suficientes para oír hablar de ello, porque nadie puede adquirirlo estudiándolo. Si tú, hijo, alcanzas la pureza de corazón, producida por la fe en el silencio de las personas, y olvidas el conocimiento de este mundo, de modo que ni siquiera lo sientes, entonces el conocimiento espiritual aparecerá repentinamente ante ti, sin buscarlo. Construye una columna, dicen, y vierte sobre ella aceite, y encontrarás un tesoro en tu seno. Si te aferras a la cuerda 43 del conocimiento espiritual, entonces no está de más que te diga que te conviene más liberarte de las ataduras de hierro que de esta cuerda; y siempre estaréis cerca de las trampas del engaño, y nunca entenderéis cómo tener valentía ante el Señor y confiar en Él; a cada hora caminarás sobre el filo de una espada y de ninguna manera podrás estar sin dolor. En debilidad y sencillez, orad para que podáis vivir bien delante de Dios y estar sin preocupaciones. Porque así como la sombra sigue al cuerpo, así la misericordia sigue a la humildad. Finalmente, si quieres hacer esto, no le des la mano a los pensamientos débiles. Si todo daño, toda malicia y todo peligro te rodean y te asustan, no te preocupes ni te preocupes por ello. Si una vez te encomendaste al Señor, que es todo suficiente para protegerte y cuidarte, y si lo sigues, entonces no vuelvas a preocuparte por nada parecido, sino dile a tu alma: “A mí, cada obra me basta a Aquel a quien una vez entregué mi alma. Yo no estoy aquí, Él lo sabe”. Entonces veréis realmente los milagros de Dios: veréis cómo en todo momento Dios está cerca para librar a los que Le temen, y cómo su Providencia los rodea, aunque sea invisible. Pero como el Guardián que está contigo es invisible a tus ojos físicos, no debes dudar de Él como si no existiera, porque a menudo se revela a tus ojos físicos para hacerte sentir bien. Tan pronto como una persona rechaza toda ayuda visible y esperanza humana y sigue a Dios con fe y corazón puro, la gracia lo seguirá inmediatamente y le revelará su poder en diversas ayudas. Primero, lo abre, de esta manera obvia, tocando el cuerpo, y lo ayuda con la providencia para él, para que en esto pueda sentir sobre todo el poder de la Providencia de Dios para él. Y al comprender lo evidente, tiene también la seguridad de lo oculto, como es característico de la infancia de su pensamiento y de su vida. ¿Cómo se le prepara lo que necesita, si no le importaba? Muchos golpes que se le acercan, a menudo llenos de peligro, pasan cuando la persona ni siquiera pensaba en ellos; Mientras tanto, la gracia, imperceptible y muy milagrosamente, refleja esto de él y lo protege, como un pájaro que alimenta a sus hijos, que extiende sus alas sobre ellos para que ningún daño se les acerque. Grace le permite ver con sus propios ojos lo cerca que estuvo su muerte y cómo salió ileso. Así le enseña a razonar sobre lo oculto y le revela las complejidades de pensamientos y pensamientos que son difíciles e incomprensibles. Y una persona puede descubrir fácilmente su significado, la conexión mutua entre ellos y su encanto, y a cuál de estos pensamientos está apegada, cómo nacen uno del otro y destruyen el alma. Y la gracia avergüenza ante sus ojos toda la malicia de los demonios y el refugio de sus pensamientos, y le pone el significado de comprender el futuro; en su sencillez, brilla una luz oculta para sentir plenamente el poder de los conceptos en los pensamientos sutiles y, como con un dedo, le muestra lo que habría sufrido si no lo hubiera sabido. Y entonces nace en él el pensamiento de que todo, pequeño y grande, debe pedirlo en oración a su Creador. Cuando la gracia divina confirma sus pensamientos para que en todo esto confíe en Dios, entonces poco a poco comienza a entrar en la tentación. Y la gracia permite que se le envíen tentaciones, correspondientes a su medida, para infligir su poder a una persona. Y en estas tentaciones, la ayuda se acerca tangiblemente a él, para que esté de buen humor hasta que poco a poco vaya aprendiendo y adquiriendo sabiduría, y confiando en Dios comience a despreciar a sus enemigos. Porque es imposible que una persona adquiera sabiduría en las batallas espirituales, conozca a su Proveedor, sienta a su Dios y se establezca íntimamente en la fe en Él, excepto por la fuerza de la prueba que ha pasado. La gracia, tan pronto como ve que cierta vanidad ha comenzado a aparecer en el pensamiento de una persona y ésta ha comenzado a tener una alta opinión de sí misma, inmediatamente permite que las tentaciones se intensifiquen y se hagan más fuertes contra ella, hasta que reconoce su debilidad, corre y se aferra con humildad a Dios. Por esto el hombre llega a la medida de un hombre perfecto en la fe y la confianza en el Hijo de Dios y es elevado al amor. Porque el maravilloso amor de Dios por una persona se conoce cuando ésta se encuentra en circunstancias que destruyen su esperanza. Aquí Dios muestra su poder al salvarlo. Porque el hombre nunca conoce el poder de Dios en paz y libertad, y en ninguna parte Dios ha demostrado palpablemente su eficacia excepto en la tierra del silencio y en el desierto, en lugares libres de reuniones y de rumores que ocurren entre la gente. No os extrañéis de que cuando empezáis a practicar la virtud, de todas partes se derramen sobre vosotros dolores crueles y fuertes, porque ni siquiera lo que no va acompañado de dificultad se considera virtud. Precisamente por esto, como decía San Juan, se llama virtud (αρετη): la virtud, dice, suele encontrar dificultades; es reprensible cuando está ligado a la paz. El beato monje Marcos dijo: “Toda virtud perfecta se llama cruz cuando cumple el mandamiento del Espíritu”. Por tanto, todo el que quiera vivir en el temor del Señor y en Cristo Jesús, será perseguido (2 Tim. 3:12). Porque dice: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí (Marcos 8:34). El que no quiere vivir en paz, habiendo perdido su alma por mí, la encontrará (Mateo 16:25). Para ello Él os precedió y os ofreció la cruz, para que vosotros determinaseis la muerte y luego enviarais vuestra alma a seguirle. Nada es tan fuerte como la desesperación: no sabe que nadie podrá vencerla, ni con las encías ni con la piel. Cuando una persona en sus pensamientos priva a su vida de esperanza, entonces no hay nada más insolente que él. Ninguno de los enemigos puede resistirlo, y no hay dolor cuyo oír agotaría su sabiduría, porque cualquier dolor que suceda es más fácil que la muerte, y él inclinó la cabeza para cargar con la muerte sobre sí mismo. Si en cada lugar, en cada acto, en cada momento, sin importar lo que queráis hacer, presuponéis en vuestros pensamientos el objetivo tanto de los hechos como de los dolores, entonces no sólo os mostraréis en todo momento complacientes y no perezosos para resistir cada inconveniente que se os presente, sino que de estos pensamientos vuestros huirán de vosotros los pensamientos que os asustan y aterrorizan, generalmente generados por estos pensamientos dirigidos hacia la paz. Y todo lo que te resulte difícil e inconveniente te parecerá cómodo y fácil. Muchas veces te encontrarás con algo contrario a lo que esperabas; y tal vez nunca te pase nada parecido. Sabéis que la esperanza de la paz en todos los tiempos ha hecho olvidar lo grande, el bien y la virtud. Pero incluso aquellos que viven en este mundo para el cuerpo no pueden lograr plenamente la satisfacción de sus deseos si no deciden mentalmente soportar lo desagradable. Y como la experiencia lo atestigua, no es necesario convencerlo con palabras; Por eso, incluso antes que nosotros y hasta el día de hoy, no por otra cosa, sino por eso, la gente está agotada y no sólo no obtiene la victoria, sino que incluso se ve privada de lo mejor. Por tanto, digamos brevemente que si una persona descuida el Reino de los Cielos, es sólo por la esperanza de un pequeño consuelo aquí. Y esto no es lo único que le sucede, sino que muchas veces se preparan fuertes golpes y terribles tentaciones para todo aquel que está atento a su voluntad, y sus pensamientos van hacia ella, porque la lujuria los gobierna. ¿Quién no sabe que los pájaros también se acercan a la red pensando en la tranquilidad? En comparación con el conocimiento de los pájaros, tal vez falte nuestro conocimiento de lo que está oculto o escondido por las circunstancias, el lugar o algo más, en el que sólo el diablo nos atrapa inicialmente con la promesa de paz y pensamientos al respecto. Pero teniendo en mente que el discurso debía fluir como deseaba, me desvié del objetivo que sugerí al principio de mi discurso, es decir, que en todo momento debemos asumir en nuestro pensamiento la meta del dolor en cada asunto con el que queremos comenzar el camino hacia el Señor, y afirmar cuidadosamente el fin del camino en este comienzo. ¿Con qué frecuencia una persona, cuando quiere empezar algo por amor al Señor, pregunta: ¿hay paz en esto? ¿Es posible recorrer cómodamente este camino sin dificultad? ¿O tal vez contiene dolores que provocan languidez en el cuerpo? Así es como luchamos por la paz en todas partes y por todos los medios. ¿Qué estás diciendo, hombre? Quieres ascender al cielo, aceptar allí el Reino, la comunicación con Dios, la paz en la bienaventuranza, la comunicación con los ángeles, la vida inmortal, y preguntas: ¿hay algún trabajo en este camino? ¡Cosa maravillosa! Los que desean lo que hay en esta época transitoria nadan sobre las terribles olas del mar, se atreven a recorrer senderos difíciles y en absoluto dicen que hay trabajo o tristeza en lo que quieren hacer. Y en todos los lugares preguntamos por la paz. Pero si en todo momento imaginamos en nuestra mente el camino de la cruz, entonces pensemos ¿qué clase de dolor no es más fácil que este camino? O, tal vez, habrá una persona que no esté del todo convencida de que nadie haya obtenido jamás la victoria en la batalla, ni siquiera haya recibido una corona perecedera, no haya logrado el cumplimiento de su deseo, aunque era digno de alabanza, no haya servido de ninguna manera en los asuntos de Dios, no haya logrado ninguna de las virtudes loables, a menos que primero haya descuidado los trabajos de los dolores y no haya permitido que el pensamiento que lo alienta se acerque a él. paz, que da lugar al descuido, la pereza y el miedo, y a través de ellos la relajación en todo. Cuando la mente se vuelve celosa de la virtud, los sentidos externos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, no ceden a la victoria sobre dificultades que les son ajenas, extraordinarias, más allá de los límites de las fuerzas naturales. Y si la irritabilidad natural revela su actividad a tiempo, entonces se descuida la vida corporal más que las habilidades 44. Porque cuando el corazón se vuelve celoso en espíritu, el cuerpo no se aflige por los dolores, no se asusta ni retrocede ante el miedo, pero la mente, como inflexible, resiste con su firmeza todas las tentaciones. Seamos también celosos con celo espiritual por la voluntad de Jesús, y toda negligencia, que da lugar a la pereza en nuestros pensamientos, será alejada de nosotros, porque el celo da origen al coraje, la fuerza espiritual y la diligencia corporal. ¿Qué clase de poder hay en los demonios cuando el alma despierta sus fuertes celos naturales contra ellos? Y también el celo se llama producto de los celos. Y cuando pone en acción su poder, da fuerza en el alma a todo poder que se ha vuelto intrépido (y las mismas coronas de la confesión, que los ascetas y mártires reciben con su paciencia, se adquieren por estas dos obras de celos y celo, generadas por el poder de la irritabilidad natural), entonces las personas en el feroz dolor del tormento se vuelven intrépidas. ¡Que Dios nos dé tanto celo para agradarle! Amén. Palabra 50. Sobre los beneficios de escapar del mundo La lucha que nos espera en los asuntos cotidianos es verdaderamente tenaz, difícil e inconveniente. Por mucho que una persona pueda volverse invencible y fuerte, tan pronto como se le acerca, lo que sirve de motivo de batallas y hazañas, el miedo no lo abandona y lo amenaza con una caída rápida, incluso más que durante una guerra obvia con el diablo. Por lo tanto, mientras una persona no se aleje de lo que su corazón teme, el enemigo siempre tiene la oportunidad de atacarlo. Y si se queda un poco dormido, el enemigo lo destruirá fácilmente. Porque cuando el alma está unida por relaciones dañinas con el mundo, estas mismas relaciones se convierten para ella en aguijones agudos; y tan pronto como los encuentra, naturalmente se entrega a la victoria sobre sí mismo. Y por eso, nuestros antiguos padres, que recorrieron estos caminos, sabiendo que nuestra mente no en todo momento podrá permanecer firme en un lugar y vigilar su guardia, pero en otras ocasiones ni siquiera puede ver lo que le hace daño, razonaron sabiamente y, como un arma, se vistieron de la no codicia, que, como está escrito, está libre de muchas luchas (para que de esta manera el hombre pueda librarse de su pobreza de muchas caídas), y se fue al desierto, donde no hay actividades cotidianas que sirvan de causa de las pasiones, para que cuando se agoten no encuentren motivos de caída, quiero decir irritación, deseo, rencor, gloria, sino para que todo esto y lo demás les sea facilitado por el desierto. Porque con él se fortalecieron y protegieron, como un pilar insuperable. Y entonces cada uno de ellos podía realizar su hazaña en silencio, donde los sentimientos no encontraban ayuda para ayudar a nuestro oponente a enfrentar cualquier cosa dañina. Es mejor para nosotros afrontar la muerte con logros que vivir en declive. Palabra 51. Sobre cómo una persona, con un cambio en su forma de vida externa, puede adquirir un cambio en sus pensamientos más internos. Mientras una persona permanece en la no codicia, constantemente le viene a la mente la idea de dejar la vida; y aplica siempre su preocupación por la vida después de la resurrección, en todo momento piensa en cada preparación allí y adquiere paciencia, corre tras toda honra y paz corporal sembrada en sus pensamientos; y en su mente vibra constantemente el pensamiento de descuidar el mundo; y es complaciente en su mente, y adquiere un corazón fuerte en todo tiempo para afrontar todo peligro y todo temor que le cause la muerte; Ni siquiera teme a la muerte, porque a cada hora fija en ella su mirada, como si fuera algo que se aproxima, y ​​la espera, mientras su cuidado, con indudable confianza plena, está puesto en Dios. Y si encuentra penas, entonces parece confiado y sabe con certeza que las penas le traerán una corona; y los soporta con todo gozo, los acepta con alegría y alegría. Porque sabe que Dios mismo, por razones beneficiosas, las destina a él en Su economía, lo cual no es obvio para nosotros. Si por la acción y astucia de este sabio para cualquier mal, llega a adquirir algo transitorio por cualquier motivo, entonces en esa misma hora comienza a despertar en su alma el amor por el cuerpo; piensa en una larga vida; Cada hora surgen en él y entran en vigor pensamientos de paz carnal, vence lo corporal y busca dentro de sí si no le es posible, sea como sea, tener consigo todo lo que constituye para él esta paz, y sale de esta libertad de desobediencia a los pensamientos de miedo, y por eso, en cualquier caso, se detiene en pensamientos que llevan al miedo, e inventa razones para el miedo, porque le ha sido quitada esta dureza de corazón que adquirió cuando, en su no codicia, estaba por encima del mundo, y se enriquecía en su alma, como heredero del mundo, en proporción a lo que adquiría. Está sujeto al temor según la ley y la economía determinadas por Dios. Para servir aquello para lo que nuestros miembros están preparados, estamos esclavizados a ello y, según la palabra del Apóstol, somos culpables de trabajar con todo temor (ver: Rom. 6:16; Heb. 2:15). Por encima de todas las pasiones está el amor propio; por encima de todas las virtudes está el desprecio por la paz. Quien entrega su cuerpo para descansar, en tierra de paz, le causa dolor. El que goza en su juventud se hace esclavo en la vejez y gime en sus últimos días. Así como es imposible para alguien que tiene la cabeza en el agua inhalar el aire enrarecido que se difunde en estas profundidades vacías, 45 así es imposible para alguien que sumerge sus pensamientos en preocupaciones locales inhalar las sensaciones de este nuevo mundo. Así como el hedor de la muerte trastorna la composición física, un espectáculo obsceno trastorna el mundo de la mente. Así como es imposible que haya salud y enfermedad en un cuerpo y que uno no moleste al otro, así es imposible que haya mucho dinero y amor en una casa y que uno no perjudique a la otra. Así como el vidrio no puede permanecer intacto cuando choca con una piedra cercana, así un santo, cuando están juntos, se queda mucho tiempo y habla con su esposa, no puede permanecer en su pureza y no contaminarse. Así como los árboles son arrancados de raíz por un fuerte y constante influjo de agua, así el amor al mundo es erradicado en el corazón por el influjo de las tentaciones dirigidas al cuerpo. Así como la medicina destruye las impurezas de los malos jugos del cuerpo, así la crueldad de los dolores limpia el corazón de las malas pasiones. Así como un muerto no puede emitir el olor que sienten los vivos, así el alma de un monje, enterrada en silencio, como en un ataúd, se ve privada de esa brisa que suele aparecer, como el humo, al sentir cualquier cosa utilizada por la gente. Así como es imposible que alguien que perdona a su enemigo en el campo de batalla permanezca ileso, también es imposible que un asceta salve su alma de la destrucción si perdona su cuerpo. Así como una joven virgen se sorprende ante visiones terribles y, dándose el lujo de huir, se agarra a los bordes de la ropa de sus padres, pidiéndoles ayuda, así el alma, en la medida en que está oprimida y aplastada por el miedo a la tentación, se apresura a adherirse a Dios, invocándolo en oración incesante. Y mientras las tentaciones continúan atacándola una tras otra, ella multiplica su oración y, tan pronto como vuelve a recibir la liberación, se entrega a pensamientos elevados. Como aquellos que son entregados a los jueces para el castigo de una atrocidad, si, tan pronto como se acercan a la tortura, se humillan y admiten inmediatamente su injusticia, el castigo se reduce, y pronto, a través de dolores menores, quedan libres del juicio; si algunos criminales son tercos y no confiesan, entonces son sometidos a nuevas torturas y finalmente, después de muchas torturas, cuando su cuerpo está cubierto de heridas, aunque confiesan involuntariamente, no reciben ningún beneficio de ello; nosotros también, cuando por nuestros pecados, cometidos descuidadamente por nosotros, la misericordia nos entrega en manos del justo Juez de todos y nos ordena que nos extiendan bajo la vara de las tentaciones para aliviar allí el castigo. la nuestra, si tan pronto como se nos acerca la vara del Juez, nos humillamos, recordamos nuestras iniquidades y las confesamos al que nos castiga, pronto seremos librados de las tentaciones de corta duración; y si nos endurecemos en nuestros dolores y no confesamos que somos realmente culpables de tales pecados y somos dignos de soportar dolores aún mayores, por el contrario, comenzaremos a culpar a las personas, y a veces a los demonios, a veces a la verdad de Dios, y afirmaremos que somos inocentes en tales asuntos, y pensaremos y diremos esto, y no pensaremos que Dios sabe mejor que nosotros y nos conoce, que Sus juicios en toda la tierra y sin Su mandato no son si una persona es castigada, entonces todo que nos suceda nos causará tristeza constante, nuestras penas aumentarán, y una tras otra, como una cuerda, nos atarán hasta que nos conozcamos, nos humillemos y sintamos nuestras iniquidades (pues sin sentirlas nos es imposible alcanzar la corrección); y finalmente, cargados de muchos dolores, nos confesaremos sin beneficio para nosotros mismos, cuando, por regla general, ya no hay consuelo. Pero esto - sentir nuestros pecados - es un regalo que Dios nos da cuando Dios ve que estamos cansados ​​de múltiples tentaciones; y entonces nos viene el pensamiento de que, a pesar de todas nuestras desgracias y dolores, no debemos partir de este mundo sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos. Y el hecho de que no comprendamos nuestros pecados no se debe a la dificultad de las tentaciones, sino a la ignorancia. Muchas veces otros, estando en circunstancias similares, parten de este mundo culpables y no han confesado sus pecados, sino que los niegan y culpan a los demás; el Dios misericordioso esperaba que esto los perdonara y los hiciera sentir mejor, si tan solo se humillaran; y no sólo aliviaría sus tentaciones, sino que también les perdonaría sus pecados, siendo apaciguados por una pequeña confesión sentida. Así como alguien que ha traído un gran regalo al rey es recompensado por él con una mirada tierna, así al que tiene lágrimas en su oración, el gran Rey de los siglos, Dios, le perdona todo pecado y lo recompensa con una mirada benévola. Así como una oveja, dejando la cerca y vagando por el pasto, se detiene en la guarida de los lobos, así un monje, saliendo de la reunión de sus amigos con el pretexto de permanecer en silencio, se encuentra constantemente con espectáculos, se aleja de ellos, se acerca a ellos y pasa por desgracias en las ciudades 46. Así como una persona que lleva una perla valiosa sobre su hombro y camina por un camino en el que hay ladrones y sobre el cual hay malos rumores, tiene miedo a cada hora para no ser atacado, así el que lleva el rosario de la castidad y camina en paz, en este camino enemigo no tiene esperanza de deshacerse de los ladrones hasta que llegue a la morada del sepulcro, es decir, a la tierra de la esperanza. ¿Y no podrá tener miedo el que lleva consigo una perla preciosa? Así que éste no sabe en qué lugar, desde dónde y a qué hora lo espían, y de repente lo privarán de su esperanza, y a la puerta de su casa, es decir, en su vejez, le robarán. Así como una persona que bebe vino en el día de luto, después de haber bebido, olvida toda tristeza por su difícil situación, así quien está ebrio del amor de Dios en este mundo, es decir, en la casa de luto, olvida todos sus trabajos y dolores y, a causa de su embriaguez, se vuelve insensible a todas las pasiones pecaminosas. Su corazón se fortalece con la esperanza en Dios; su alma es ligera como un pájaro emplumado; su mente se eleva cada hora de la tierra, se eleva por encima de todos los pensamientos humanos con sus pensamientos y disfruta de la inmortalidad con el Todopoderoso. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 52. Sobre la vigilia nocturna y sobre las diversas formas de realizarla Cuando desees asistir al servicio de vigilia, entonces, con la ayuda de Dios, haz lo que te digo. Doblad vuestras rodillas según la costumbre y levántaos; y no comiences inmediatamente tu servicio, sino que cuando hayas orado primero, hayas completado la oración y hayas sellado tu corazón y tus miembros con la señal vivificante de la cruz, quédate en silencio por un momento hasta que tus sentimientos se calmen y tus pensamientos se calmen. Después de esto, eleva tu mirada interior al Señor y con tristeza pídele que fortalezca tu debilidad, para que tu poesía y los pensamientos de tu corazón sean agradables a su santa voluntad. Y ora en silencio en tu corazón, diciendo esto: "Tú, Señor Jesús, Dios mío, que miras tu creación, tú, para quien son claras mis pasiones, y la debilidad de nuestra naturaleza, y la fuerza de nuestro adversario, tú mismo me proteges de su malicia, porque su poder es poderoso, pero nuestra naturaleza es pobre, y nuestra fuerza es débil. Por tanto, Tú, Bueno, que conoces nuestra debilidad y has soportado las dificultades de nuestra impotencia, sálvame de la rebelión de los pensamientos y del diluvio de las pasiones y hazme digno de este santo servicio, para que pueda no corrompas su dulzura con mis pasiones y no te muestres desvergonzado e insolente ante Ti”. Debemos comportarnos con toda libertad durante nuestro servicio, sin pensamientos infantiles o vergonzosos. Y si vemos que hay poco tiempo y la mañana nos alcanzará antes del final del servicio, entonces con buena voluntad y conocimiento dejaremos una o dos glorias de la regla habitual, para que no haya lugar a confusión, lo que nos haría perder el gusto por nuestro servicio y no comenzaríamos a leer los salmos de la primera hora en el orden correcto. Si cuando estás realizando un servicio, un pensamiento habla en ti y comienza a susurrarte: “Apúrate un poco, que tu trabajo se multiplica, antes serás libre”, no te unas a ese pensamiento. Y si esto te molesta más, entonces inmediatamente retrocede una gloria o tantas como quieras, y repite muchas veces con meditación cada verso que contenga un tipo de oración. Y si el pensamiento nuevamente te confunde y oprime, deja el verso y di: “No quiero calcular palabras, sino alcanzar moradas, porque por cualquier camino que me lleves, iré presto”. Este pueblo, que arrojó un becerro en el desierto, caminó por él durante cuarenta años, atravesando montañas y colinas, subiéndolas y descendiendo de ellas, pero no vio la tierra prometida ni siquiera de lejos. Si, cuando estás en vigilia, una posición prolongada te vence por su larga duración, y te agotas por la impotencia, y un pensamiento te dice, o más bien, un malicioso dice en tu pensamiento, como en una serpiente: "Termina; porque no puedes estar de pie", entonces respóndele: "No; pero me sentaré para un kathisma; es mejor que dormir. Y si mi lengua calla y no pronuncia un salmo, pero mi mente aprende con Dios en la oración y en la conversación con Él, entonces la vigilia es más útil que cualquier sueño”. Ni estar de pie ni el verso de los salmos por sí solo es una vigilia completa. Por el contrario, algunos pasan toda la noche en salmos, otros en arrepentimiento, tiernas oraciones y postraciones hasta el suelo, y otros en lágrimas y sollozos por sus pecados. Dicen de uno de nuestros padres que durante cuarenta años su oración consistió en un solo discurso: "He pecado como hombre; perdona como Dios". Y los padres le oyeron repetir este versículo con tristeza, y sin embargo él lloró y no cesó; y esta oración reemplazó su servicio día y noche. Y, sin embargo, algunas personas hablan poesía durante una pequeña parte de la velada, pero pasan el resto de la noche cantando tropariones, y otras, en doxología y lectura. Alguien estableció como regla no doblar la rodilla, como aquel que es atacado por un pensamiento lujurioso. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 53. Sobre qué honor adquiere la humildad y cuán alto es su grado. Quiero abrir la boca, hermanos, y hablar de un tema elevado, de la humildad; pero estoy lleno de temor, como quien sabe que piensa razonar acerca de Dios según sus propios pensamientos. La humildad es el manto de lo Divino. El Verbo hecho hombre se vistió de ella y por ella nos habló en nuestro cuerpo. Y todo aquel vestido con él verdaderamente se volvió como Aquel que descendió de Su altura, que ocultó el valor de Su grandeza y cubrió Su gloria con humildad, para que la creación no se engañara al mirarlo. Porque la criatura no podría haberle mirado si Él no hubiera recibido parte de ella y así comenzara a hablar con ella. No podría haber oído las palabras de su boca cara a cara, porque los hijos de Israel no podían oír su voz cuando les hablaba desde la nube, y dijeron a Moisés: Deja que Dios te hable, y tú nos digas sus palabras, y no nos hable Dios a nosotros, para que no muramos (Éxodo 20:19). Por lo tanto, ¿cómo podría la creación aceptar abiertamente su visión? Es tan terrible la visión de Dios que el intercesor 47 dijo: ... tengo miedo y tiemblo (Heb. 12:21); porque en el monte Sinaí apareció el mismísimo valor de la gloria; la montaña humeaba y temblaba del miedo a la revelación que sobre ella había; por qué murieron los animales que se acercaban a las partes bajas del monte, y los hijos de Israel, habiéndose purificado, según el mandato de Moisés, se prepararon y equiparon para tres días a fin de hacerse dignos de oír la voz de Dios y ver la revelación de Dios; pero cuando llegó el momento, no pudieron aceptar la visión de Su luz y la fuerza de la voz de Su trueno. Ahora, cuando en su venida derramó su gracia sobre el mundo, no descendió con cobardía, ni con fuego, ni con voz terrible y fuerte, sino como lluvia sobre un vellón y como una gota que gotea silenciosamente sobre la tierra, y se hizo visible, hablándonos de otra manera, es decir, cuando, como en un tesoro, escondió su grandeza bajo el velo de la carne y entre nosotros habló con nosotros en que con una ola se construyó para sí en el seno de la Virgen y Madre de Dios María, para que nosotros, viendo que es uno de los nuestros y habla con nosotros, no nos horroricemos al mirarlo. Por lo tanto, todo el que está vestido con el manto con el que fue visto en el cuerpo con el que se vistió el Creador, se vistió del mismo Cristo, porque a semejanza en que Cristo fue visto y vivió con su creación, y quiso vestirse según su hombre interior, y en esta semejanza vemos esclavos como él, y en lugar del manto de honor y gloria exterior fue adornado con este. Por eso, la criatura, verbal y muda, mirando a cada persona vestida con esta semejanza, lo adora como a un gobernante, en honor de su Maestro, a quien vio vestido con esta misma semejanza y vivió en ella. ¿Qué criatura no mirará con respeto al humilde? Sin embargo, hasta que la gloria de la humildad fue revelada a todos, se descuidó este espectáculo lleno de santidad. Ahora su grandeza ha brillado ante los ojos del mundo, y cada uno honra esta semejanza, visible en todo lugar. De esta manera, la creación tuvo el honor de recibir la visión de su Creador y Creador. Por lo tanto, los enemigos de la verdad no la descuidan. Aunque el que lo adquirió es más pobre que cualquier criatura, sin embargo, el que lo ha aprendido está adornado con él, como una corona y púrpura. Una persona nunca persigue con odio, no hiere la palabra del humilde y no lo descuida. Porque su Señor lo ama, es amado por todos. Y él ama a todos, y todos lo aman. Todos lo codician, y en todo lugar, dondequiera que se acerque, lo miran como a un ángel de luz y le honran. Aunque un sabio o un mentor comience a hablar, permanecerán en silencio, porque el derecho de hablar se concede al humilde. Los ojos de todos están fijos en sus labios, esperando ver qué palabra sale de ellos. Y cada uno espera su palabra como palabra de Dios. Su breve palabra es la misma que los dichos de los sabios, interpretando sus pensamientos. Sus palabras son más dulces al oído de los sabios que la miel del panal y de la garganta. Su sentencia para todos es como la de Dios, aunque sea inculto en su palabra, humillado y de apariencia insignificante. Cualquiera que habla con desprecio de una persona humilde y no la reconoce como una persona viva, abre su boca, por así decirlo, a Dios. Pero mientras el humilde es despreciado ante sus ojos, él es honrado en toda criatura. Si un hombre humilde se acerca a las bestias destructivas, en cuanto vuelven su mirada hacia él, su ferocidad se doma: se acercan a él como a su gobernante, inclinan la cabeza, lamen sus manos y pies, porque sintieron de él el hedor que emanaba de Adán antes de su crimen, cuando las bestias se reunieron con Adán y él les puso nombres en el paraíso. Esto nos fue quitado, pero Jesús lo renovó y nos lo dio nuevamente en Su venida. Así se unge la fragancia del género humano. ¿Se acerca también el humilde a los reptiles mortales? Tan pronto como la sensación de su mano se acerca y toca su cuerpo, cesa la causticidad y crueldad de su amargura mortal, y con sus propias manos los aplasta como langostas. Si se acerca a la gente, le escuchan como al Señor. ¿Y qué digo de la gente? Incluso los demonios, con todo su descaro y aflicción, con toda la altitud de su sabiduría, cuando vienen a él, se vuelven como polvo; toda su malicia pierde su poder, sus intrigas son destruidas, sus artimañas quedan ineficaces. Ahora, ya que hemos mostrado la grandeza del honor de la humildad de Dios y el poder escondido en ella, ahora mostraremos qué es la humildad y cuándo una persona es digna de aceptarla en la perfección que es. Hagamos también una distinción entre alguien que es aparentemente humilde en sabiduría y alguien a quien se le ha concedido verdadera humildad. La humildad es un cierto poder misterioso que, después de completar toda la vida, recibirán los santos perfectos. Esta potestad sólo se da a aquellos que son perfectos en virtud por el poder de la gracia, ya que son suficientemente capaces de ello por naturaleza, porque esta virtud lo contiene todo. Por lo tanto, no toda persona, sea quien sea, puede ser considerada humilde por nadie, sino sólo por aquellos que han sido dignos de ese rango del que hemos hablado. No todo aquel que es modesto y silencioso, o prudente, o manso por naturaleza, ha alcanzado ya el grado de humildad. Por el contrario, es verdaderamente humilde aquel que tiene en su secreto algo digno de orgullo, pero no es orgulloso y en sus pensamientos lo considera polvo. Y el que es humilde al recordar sus pecados y fechorías y los recuerda hasta que su corazón se arrepiente y su mente, al recordarlos, desciende de las alturas de los pensamientos orgullosos, no lo llamaremos humilde, aunque esto es loable, porque todavía hay en él un pensamiento orgulloso, y no ha adquirido humildad, sino que astutamente la acerca a sí mismo. Y aunque, como dije, esto es loable, la humildad aún no le pertenece; Sólo desea humildad, pero no tiene humildad. El que es completamente humilde es aquel que no necesita inventar razones para la humildad a través de su sabiduría, sino que en todo esto ha adquirido completa y naturalmente la humildad sin dificultad, como una persona que ha aceptado en sí mismo cierto gran don que excede toda creación y naturaleza, pero que se mira a sí mismo como un pecador, a una persona que no significa nada y es despreciable a sus propios ojos; y aunque ha penetrado en los secretos de todos los seres espirituales y se ha vuelto completamente perfecto en la sabiduría de toda la creación, se reconoce a sí mismo como algo sin sentido. Y éste, no sutilmente, pero sí sin coacción, es así en su corazón. ¿Es posible o imposible que una persona llegue a ser así y por naturaleza cambie así? No dudéis, finalmente, que el poder de los sacramentos recibidos por una persona realiza esto en ella, en todas las virtudes, sin sus esfuerzos. Este es el poder que los bienaventurados apóstoles recibieron en forma de fuego. Para ella, el Salvador les ordenó que no salieran de Jerusalén hasta que recibieran fuerza de lo alto (Hechos 1:4). Esta Jerusalén es virtud, la fuerza es humildad y el poder de lo alto es el Consolador, de lo contrario interpretado como el Espíritu de consolación. Esto es lo que de Él se dice en la Divina Escritura, que los misterios son revelados a los humildes. Es este Espíritu de revelaciones, de misterios reveladores, el que los humildes de sabiduría tienen el privilegio de recibir en sí mismos. Por eso algunos santos dicen que la humildad perfecciona el alma con las contemplaciones divinas. Que una persona finalmente no se atreva a pensar en su alma que ha llegado por su propia voluntad a la medida de la humildad; y por un pensamiento de ternura que surgió en él en algún momento, o por pequeñas lágrimas que brotaron de él, o por una buena acción que tiene por naturaleza o que dominó con esfuerzo, y todo lo que constituye la plenitud de todos los misterios, que sirve de depósito de todas las virtudes, digo, todo esto lo adquirí, junto con este don, a través de pequeñas obras. Por el contrario, si una persona ha vencido a todos los espíritus contrarios, y de todos los actos de cada virtud no queda uno que no haya cometido y adquirido claramente; si derrotó y conquistó todas las fortalezas de sus oponentes y luego sintió en su espíritu que había aceptado este don, cuando, según la palabra del Apóstol, el Espíritu obedece a su espíritu (Rom. 8:16), entonces esta es la perfección de la humildad. Bienaventurado el que lo ha adquirido, porque a cada hora besa y abraza el seno de Jesús. Si una persona pregunta: "¿Qué debo hacer? ¿Cómo comprar? ¿Cuál es el camino para llegar a ser digno de aceptar la humildad? Entonces me fuerzo, y tan pronto como pienso que la he adquirido, veo que en mi mente se mueven pensamientos contrarios a ella, y por eso ahora caigo en la desesperación", se le dará la siguiente respuesta a este interrogador: "Basta que el discípulo sea como su maestro, y que el siervo sea como su maestro" (cf. Mateo 10:25). Mira cómo adquirió humildad Aquel que lo mandó y concede este don, e imítalo y lo encontrarás. Él dijo: ...el príncipe de este mundo viene, y en Mí nada encontrará (Juan 14:30). ¡Ves cómo con la perfección de todas las virtudes se puede adquirir la humildad! Tengamos celos de Aquel que dio el mandamiento. Dice: ...las zorras tienen llagas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar su cabeza (Mateo 8:20). Esto dice: Quien de todos los perfectos, santificados y completos en cada generación tiene gloria, juntamente con el Padre que lo envió, y con el Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 54. Sobre temas diversos, en preguntas y respuestas. Pregunta. ¿Es bueno distanciarse de todo lo que irrita las pasiones? Y tal huida, cuando el alma evita las batallas y elige para sí la paz, ¿se reconoce como una victoria o una derrota del alma? Respuesta. Respondamos esto brevemente. Un monje debe evitar de todas las formas posibles todo lo que irrita en él las malas pasiones, especialmente cortar en sí mismo las causas de las pasiones y lo que desencadena y aumenta, incluso las pasiones más pequeñas. Si hay tiempo para resistir las pasiones y luchar contra ellas, cuando se nos tienden trampas en la contemplación espiritual, entonces no lo haremos en broma, sino con habilidad. Y el hombre siempre debe desviar sus pensamientos de las pasiones hacia el bien natural, que el Creador puso en la naturaleza, aunque el diablo haya abusado de la verdad misma para convertirla en una tentación maligna. Y si es apropiado decirlo, entonces debe huir no sólo de las molestias de las pasiones, sino también de sus sentimientos, y sumergirse en su hombre interior, y permanecer allí en soledad, cultivando constantemente la viña de su corazón, hasta armonizar sus asuntos con el nombre monástico que le ha sido dado en secreto y abiertamente. Y puede ser que estando cerca del hombre interior lleguemos a una unión perfecta con el conocimiento de nuestra esperanza, Cristo que vive en nosotros. Porque cuando nuestra mente habita allí en soledad y como un ermitaño, entonces ya no es la mente la que hace la guerra a las pasiones, sino la gracia; a menos que incluso las pasiones mismas entren en acción en él. Pregunta. Si una persona hace algo por el bien de la pureza espiritual, y otros, sin entenderlo, son tentados por su vida espiritual, ¿debería entonces retirarse de su vida divina a causa de la tentación o hacer lo que es útil para su intención, aunque sea perjudicial para quienes lo miran? Respuesta. Digamos también sobre esto que si, legalmente, como recibió de los padres que le precedieron, hace cualquier cosa que sirva para purificar su mente y asume en sí mismo esta meta: alcanzar la pureza, y otros, que no lo saben, son tentados por su intención, entonces no es él el responsable, sino los que son tentados. No es por esto que se abstiene, ni ayuna, ni vive en estricta reclusión y hace lo que es útil a su propósito, para que otros sean tentados, sino para purificar su mente. Y los que son tentados lo culpan por ignorar el propósito de su vida y, de hecho, están sujetos a responsabilidad por el hecho de que, estando en negligencia, no pudieron comprender la meta espiritual que él asumió para sí, es decir, la pureza de su alma. El divino Pablo escribió sobre ellos, diciendo: La palabra de la cruz es locura para los que se pierden (1 Cor. 1:18). ¿Y ahora qué? Dado que la palabra de la cruz fue imputada a necedad por aquellos que no sintieron el poder de la palabra, ¿debería Pablo haber estado en silencio y no predicar? Pero incluso hasta el día de hoy, la enseñanza de la cruz sigue siendo una piedra de tropiezo y una tentación para judíos y griegos, así que ¿deberíamos también nosotros guardar silencio sobre la verdad, para que ellos no se ofendan? Pero Pablo no sólo no guardó silencio, sino que incluso clamó con fuerza, diciendo: No me permitiré gloriarme sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo (Gálatas 6:14). Esta alabanza a la cruz fue expresada a los santos no para seducir a otros, sino porque el poder de la cruz predicado es grande. Por tanto, tú, santo, lleva tu vida de acuerdo con el propósito que te has propuesto ante Dios, en el que tu conciencia no es condenada, y prueba tu vida según las Divinas Escrituras y según los mandamientos que recibiste de los santos padres. Y si no os acusan, no temáis lo que otros han tentado. Porque ni uno solo puede satisfacer a todos por igual ni agradar a todos, y en su secreto trabajar para Dios. Bienaventurado ese monje, oh bendito, que verdaderamente lucha por la pureza de su alma con todas sus fuerzas, y en el camino lícito en que nuestros padres marcharon hacia la pureza, según los grados de ella por los que ascendieron ordenada y gradualmente, y se elevará para acercarse a ella con la sabiduría y la paciencia del dolor, y no mediante astutos grados ajenos. La pureza del alma es el don original de nuestra naturaleza. Sin pureza de las pasiones, el alma no se cura de las enfermedades pecaminosas y no gana la gloria perdida por el crimen. Si alguien ha sido digno de la purificación, es decir, de la salud mental, entonces su mente acepta real y verdaderamente el gozo con un sentimiento espiritual, porque se convierte en hijo de Dios y hermano de Cristo y no tiene tiempo para sentir el bien y el mal que le encuentra. Que Dios nos conceda conocer su voluntad, para que, cumpliéndola siempre, lleguemos a su descanso eterno, según la gracia y el amor por los hombres de nuestro Señor Jesucristo, a quien es debida toda gloria, honra y adoración, ahora y por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 55. Mensaje al Venerable Padre Simeón el Taumaturgo Tu mensaje, santo, no son sólo palabras escritas; al contrario, en él, como en un espejo, representaste y mostraste tu amor por mí. Y como me imaginaste, así escribiste, y con tus mismas obras demostraste que me amas excesivamente; y por eso, por amor fuerte, olvidé mis límites. Por lo que tuve que escribir a vuestra reverencia y sobre lo que, si me importara mi salvación, os debería haber preguntado y aprendido de vosotros la verdad misma, me advertisteis que escribiera sobre esto, por gran amor, y quizá lo hicisteis por astucia de la sabiduría, para que, ofreciéndomelas con preguntas sutiles y espirituales, despertara mi alma de la negligencia en que estaba profundamente sumergida. Sin embargo, a causa de este amor, por el cual habéis olvidado mi medida, yo me olvido de mi pobreza, y por eso presto atención no a lo que yo pueda ser capaz de hacer, sino a lo que vuestra oración puede hacer. Porque cuando me olvide de mis límites y le ruegues a Dios con tus oraciones que haga realidad tu petición, entonces, sin duda, lo que pediste en oración te será concedido por Dios como Su siervo sincero. Entonces, la primera pregunta del mensaje es la siguiente. Pregunta. ¿Se deben guardar todos los mandamientos del Señor? ¿Hay alguna manera de que quien no los guarda sea salvo? Respuesta. Y me parece que nadie necesita preguntar sobre esto. Porque aunque hay muchos mandamientos, es necesario guardarlos. De lo contrario, el Salvador no habría necesitado dárselos, porque el Señor, creo, no dijo ni hizo nada innecesario, para lo cual no habría razón y para lo cual no habría necesidad. Y el propósito de Su venida, cuando nos dio Sus mandamientos vivificantes como medicinas limpiadoras en nuestro estado apasionado, fue limpiar el alma del daño causado por el primer crimen y restaurarla a su estado primitivo. Lo que es la medicina para un cuerpo enfermo, también lo son los mandamientos para un alma apasionada. Y es claro que los mandamientos fueron establecidos a pesar de las pasiones, para la curación de un alma criminal, como dice claramente el Señor a sus discípulos: Si tenéis mis mandamientos y los guardáis, entonces me amáis; pero el que me ama, será amado de mi Padre; y yo le amaré, y me apareceré a él mismo. ...Y vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:21,23); y nuevamente: Esto el mundo entiende, porque sois mis discípulos, si os amáis unos a otros (cf. Juan 13,35). Está claro que el amor se puede adquirir con salud mental, pero un alma que no ha guardado los mandamientos no está sana. Guardar los mandamientos es incluso inferior al amor espiritual. Y como hay muchos que guardan los mandamientos por miedo o por recompensa futura, y no por amor, el Señor insta a muchos a guardar los mandamientos por amor, para que puedan impartir luz al alma. Y nuevamente: ... que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Pero las buenas obras, como enseñó el Señor, no pueden ser visibles en el alma si no se guardan los mandamientos. Y dijo el Señor que los mandamientos no son pesados ​​para los que aman la verdad, porque dice: Venid... todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar... Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga (Mateo 11:28,30). Él mismo también ordenó que todos los mandamientos sean guardados diligentemente, cuando dice: Cualquiera que destruya uno de estos pequeños mandamientos y enseñe esto a los hombres, será llamado en el Reino de los Cielos (Mateo 5:19). Después de todo esto, legitimados para nuestra salvación, no puedo decir que no debamos guardar todos los mandamientos. Y el alma misma no podrá volverse pura si no los guarda. Los mandamientos fueron dados por el Señor como medicina para limpiar de pasiones y pecados. ¿Sabes que nos vino daño por la transgresión de los mandamientos? De esto ya queda claro que la salud se recupera nuevamente manteniéndolos. Y sin cumplir los mandamientos, hasta que no sigamos primero este camino que conduce a la pureza espiritual, no debemos desear ni esperar la purificación espiritual. Y no digas que Dios, incluso sin cumplir los mandamientos, puede, por gracia, concedernos limpieza espiritual. Estos son los juicios del Señor y la Iglesia no nos manda pedir nada parecido. Los judíos, durante su regreso de Babilonia a Jerusalén, siguieron el camino naturalmente trazado y así llegaron a su ciudad santa y vieron los milagros del Señor. Pero Ezequiel, sobrenaturalmente, por acción de la revelación, fue arrebatado y llegó a Jerusalén, y en la divina revelación se convirtió en espectador de la futura renovación. Algo similar sucede en la discusión sobre la pureza espiritual. Otros, por el camino trillado y legal, por guardar los mandamientos en una vida difícil, llegan a la pureza espiritual con su propia sangre. Y otros son dignos de ello por el don de la gracia. Y lo maravilloso es que no está permitido pedir en oración la pureza que nos da la gracia, y renunciar a la vida que se lleva a cabo en el cumplimiento de los mandamientos. Porque al hombre rico que preguntó al Señor cómo heredaré la vida eterna (Lucas 10:25), el Señor le dijo claramente: guarda los mandamientos. Y cuando el rico preguntó: ¿cuáles son los mandamientos? - en primer lugar, le ordenó que se abstuviera de hacer malas acciones y así le recordó los mandamientos naturales. Cuando quiso saber aún más, le dijo: Si quieres ser perfecto, vende lo que tienes y dalo a los pobres, toma tu cruz y sígueme (Mateo 19:21). Y esto significa: muere a todo lo que tienes, luego vive en Mí; abandonad el viejo mundo de las pasiones y luego entrad en el nuevo mundo del espíritu; Tomad y despojaos del conocimiento de las costumbres y trucos humanos y luego vestíos del simple conocimiento de la verdad. Porque el Señor, habiendo dicho: toma tu cruz (Mateo 16:24), enseñó al hombre a morir por todo en el mundo. Y cuando mató al viejo hombre, o las pasiones, dentro de sí, entonces le dijo: sígueme. Es imposible que el viejo hombre camine por el camino de Cristo, como dijo el Beato Pablo: ...porque la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios, pero la corrupción hereda la incorrupción (1 Cor. 15:50); y nuevamente: despojaos del viejo hombre, que se corrompe en la concupiscencia, y entonces podréis vestiros del nuevo hombre, renovado en el conocimiento de ser semejantes a Aquel que lo creó (Ef. 4:22,23); y nuevamente: ... la sabiduría de la tierra es enemistad contra Dios: porque la ley de Dios no se arrepiente, porque menos puede. Porque los que están en la carne practican la sabiduría carnal y no pueden agradar a Dios mediante la sabiduría espiritual (Rom. 8:7,8). Pero tú, santo, si amas la pureza de corazón y la sabiduría espiritual de la que has hablado, entonces aférrate a los mandamientos del Señor, como dijo nuestro Maestro: ... si amas recibirlos en tu vientre, guarda los mandamientos (cf. Mateo 19,17) por amor a Aquel que los dio, y no por miedo o por recompensa. Porque no saboreamos el placer escondido en la justicia cuando hacemos la justicia, sino cuando el amor de la justicia consume nuestro corazón; y nos convertimos en pecadores no cuando cometemos pecado, sino cuando no lo odiamos ni nos arrepentimos de él. Y no digo que alguno de los antiguos o de los últimos tiempos no guardara los mandamientos y alcanzara la pureza de corazón y se hiciera digno de la contemplación espiritual; al contrario, me parece que cualquiera que no guardó los mandamientos y no siguió las huellas de los bienaventurados apóstoles no es digno de ser llamado santo. El Beato Basilio y el Beato Gregorio, de quienes dijiste que eran amantes del desierto, pilares y luz de la Iglesia y alababan el silencio, guardaron silencio no porque no practicaran el cumplimiento de los mandamientos, sino que primero vivieron en el mundo y guardaron los mandamientos que se suponía que debían guardar los que vivían en sociedad, y luego llegaron a la pureza espiritual y fueron honrados con la contemplación espiritual. En efecto, estoy seguro que cuando vivían en las ciudades recibían a los extraños, visitaban a los enfermos, vestían a los desnudos, lavaban los pies a los trabajadores, y si alguno peleaba contra su raza uno, dos iban con él (Mateo 5:41). Y cuando guardaron los mandamientos necesarios en la vida social, y su mente comenzó a sentir la firmeza original, las contemplaciones divinas y misteriosas, entonces se apresuraron y salieron al silencio del desierto; y desde entonces permanecieron con su hombre interior, por lo que se volvieron especulativos y permanecieron en contemplación espiritual hasta que fueron llamados por la gracia a ser pastores de la Iglesia de Cristo. Considerando lo que dijiste, que el gran Basilio unas veces elogiaba la vida social y otras la ermita, observo que el hombre verdaderamente celoso obtiene beneficios para sí de dos maneras, cada uno según sus fuerzas, según la diferencia y la meta que se propone en sí mismo. Porque al convivir con muchos, unas veces resulta beneficioso para los fuertes y otras para los débiles, y lo mismo sucede en el desierto. Aquel que ha alcanzado la salud espiritual, cuya mente ha armonizado con el espíritu y que se ha mortificado por la vida humana, no le hace daño vivir con muchos si es sobrio en sus asuntos. Y él, puesto que a esto está llamado por Dios, no sólo se beneficie a sí mismo, sino también a los demás en nombre de otros padres. Pero también es beneficioso para el débil, que aún necesita crecer, alimentándose de la leche de los mandamientos, convivir con muchos hasta que aprenda, se eduque, padezca tentaciones, caiga y en más casos se levante, y adquiera salud mental. No hay niño que no sea alimentado con chorros de leche, y ni un solo monje, sin ser nutrido con la leche de los mandamientos, ha triunfado, vencido las pasiones y obtenido la pureza. Y de la misma manera, el desierto, como dijimos, unas veces es útil a los débiles y que huyen, y otras a los fuertes: y primero, de modo que en ellos, para inflamar y aumentar las pasiones, no se les prepara lo que les sirve de alimento, y a los fuertes, cuando están rodeados del alimento de las pasiones y han afrontado las batallas del maligno. De hecho, como usted ha dicho, el desierto adormece las pasiones. Pero lo que se requiere de una persona no es sólo esto: adormecer sus pasiones, sino también erradicarlas, es decir, superarlas cuando persisten en nuestra contra. Las pasiones que han sido adormecidas se despiertan tan pronto como se encuentra una razón para que entren en acción. ¿Cómo descubrir, dices, que no es sólo el desierto el que adormece las pasiones? Notemos que durante la enfermedad y la gran debilidad, las pasiones nos atacan levemente. Y no sólo eso, sino que incluso muchas veces se duermen unos a otros cuando uno cede el paso al otro. Porque la pasión de la vanidad obliga a la pasión concupiscente a ceder ante ella, y también la pasión concupiscente domina la pasión de la ambición. No sólo deseemos el desierto porque adormece las pasiones, sino que, en ausencia de lo sensual y en la distancia de todos, podamos arreglárnoslas en él y que el hombre interior, espiritual en Cristo, se renueve en nosotros, para que a cada hora podamos ser observadores de nosotros mismos y que nuestra mente se ponga alerta y se guarde a cada hora y no le sea robado el recuerdo de su esperanza. Me parece que esto es suficiente para su primera pregunta, si la necesidad insistiera en ello. Hablemos también del segundo, y fue el siguiente. Pregunta. ¿Por qué nuestro Señor, para hacernos semejantes a la grandeza del Padre Celestial, ordenó para nosotros la misericordia, pero los monjes prefieren el silencio a la misericordia? Respuesta. Aquí está la respuesta. Es bueno que desde el Evangelio hayas presentado un ejemplo y una muestra de investigación sobre esta gran vida que es el silencio. Entramos en un debate sobre la misericordia, pero no intentamos convertirla en nada, en algo innecesario. El Señor, para hacernos semejantes al Padre Celestial, nos ha designado la misericordia, porque acerca a los misericordiosos a Dios. Esto es realmente cierto. Y nosotros, monjes, honramos el silencio, sin excluir la misericordia, sino tratando, en la medida de lo posible, de alejarnos del cuidado y la rebelión, y no mientras pretendemos resistir las necesidades que encontramos, al contrario, cuidamos el silencio para permanecer en el pensamiento de Dios, mediante el cual podemos, sobre todo, restaurarnos a la pureza después de la confusión y acercarnos a Dios. Si durante un tiempo determinado hay necesidad de nosotros entre los hermanos, no debemos descuidarla. Por lo tanto, esforcémonos constantemente y en todo momento a ser interiormente misericordiosos con toda naturaleza racional. Porque así nos inspira la enseñanza del Señor, y en esto, y no en nada vacío, está la diferencia de nuestro silencio. Y no sólo debemos preservar esta misericordia interior nuestra, sino que cuando las circunstancias mismas de los asuntos y la necesidad nos exigen, no debemos dejar de demostrar nuestro amor abiertamente; y sobre todo si los silenciosos no se han decidido a permanecer en completo silencio, ni siquiera a encontrarse con nadie, sino que siguen la regla de aquellos que se designan el silencio durante una o siete semanas. Porque tales, incluso durante el tiempo señalado por la regla, no se abstienen, hasta que se cumpla este tiempo, de realizar obras de misericordia hacia sus prójimos; a menos que alguien sea extremadamente insensible, cruel e inhumano y guarde silencio de manera hipócrita y para lucirse. Sabemos que sin amor al prójimo la mente no puede ser iluminada por la conversación y el amor Divinos. ¿Y qué monje sabio hoy, teniendo comida y vestido, y viendo a su prójimo hambriento y desnudo, no le dará lo que tiene, sino que ahorrará algo de ello? ¿O quién, viendo que un hombre de una sola carne con él está agotado por la enfermedad, empobrecido por el cansancio y necesitado de la caridad, por amor al silencio, preferirá la regla de la reclusión al amor al prójimo? Cuando no exista tal cosa, tengamos presente el amor y la misericordia hacia los hermanos. Porque sólo cuando el asunto está cerca de nosotros, Dios requiere que cumplamos y mostremos amor en realidad. Por tanto, está claro que si no tenemos nada para nosotros mismos, no podemos sumergirnos en el cuidado y la rebelión por el bien de los pobres, pero si tenemos algo, nos lo exigen. Además, si, según nuestro tipo de vida aceptado, nos abstenemos de convivir con las personas y de participar en sus reuniones, entonces no debemos abandonar nuestra celda y lugar de estancia monástica y eremítica y dedicarnos a vagar por el mundo, visitar a los enfermos y dedicar tiempo a tales asuntos. Porque está claro que en tales casos hay una transición de lo superior a lo inferior. Si alguien vive en compañía de muchos, y hay personas cerca de él, en el mismo lugar donde está con ellos, y gracias al trabajo de otros descansa en tiempo de salud o enfermedad, entonces él mismo está obligado a hacer lo mismo, y no aparentar falsamente su silencio, de modo que en todo él mismo exige la paz de los demás, pero tan pronto como ve en circunstancias difíciles al hijo de su carne, llevando consigo la misma imagen, o mejor aún, ve a Cristo derrotado y sufriente, - alejarse. y esconderte de él. Todo el mundo así es despiadado. Y no me recuerden a Juan de Tebaida y a Arsenio, no digan: ¿quién de ellos se dedicaba a tales cosas o cuidaba de los enfermos y de los pobres, pero no se preocupaba por su silencio? Ni siquiera te acercarás a ninguno de los asuntos de esos hombres. Porque si estás lejos de toda paz y comunicación con la gente, como lo estaban ellos, entonces el Señor te ordena que descuides esas cosas. Si estás lejos de esta perfección y en todo momento permaneces en trabajos corporales y en comunicación con las personas, entonces ¿por qué descuidas los mandamientos (que debes guardar lo mejor que puedas), imaginando como excusa que estás viviendo la gran vida de los santos, a la que ni siquiera te has acercado? Y no seré tan negligente como para no recordaros el acto de san Macario el Grande, que sirve de reprensión a quienes descuidan a sus hermanos. Macario fue una vez a visitar a un hermano enfermo. Y cuando el Grande preguntó al enfermo si quería algo, y él respondió: “Un poco de pan tierno” (y luego todos los monjes, en su mayor parte, horneaban pan para ellos una vez al año, era costumbre en ese lugar), este bendito, que ya tenía noventa años, se levantó inmediatamente, fue del monasterio a Alejandría y cambió el pan seco, que llevaba en su bolsa, por pan tierno y se lo llevó a su hermano. Pero algo aún mayor hizo Abba Agatón, como el gran Macario, el hombre más experimentado de todos los monjes de aquella época y que respetaba el silencio y el silencio más que nadie. Entonces, este maravilloso hombre, durante un gran regateo, vino a vender sus artesanías y en el mercado encontró a un vagabundo enfermo acostado; Le alquiló una casa, se quedó con él, trabajó con sus manos y todo lo que recibió por ello lo gastó en él y lo sirvió durante seis meses hasta que el paciente se recuperó. Este mismo Agatón (como cuentan de él) dijo: “Quisiera encontrar un leproso y darle mi cuerpo, y tomarlo para mí”. Este es el amor perfecto. Los que temen a Dios, amados, voluntariamente lo desean y se cuidan de guardar los mandamientos. Y si resulta que la búsqueda de ellos cae en sus manos, entonces están expuestos al peligro por su causa. El Dador de Vida conectó y concluyó la perfección de los mandamientos en dos mandamientos, que abarcan a todos los demás: en el amor a Dios y en el amor similar a su creación, es decir, en el amor a la imagen de Dios. Y el primero satisface los objetivos de la contemplación espiritual, y el segundo, la contemplación y la actividad. Porque la naturaleza Divina es simple, sencilla, invisible, naturalmente no necesita nada; y la conciencia, con su autoprofundización, naturalmente no necesita la actividad corporal ni la ayuda de nada, ni el embotamiento de las ideas; su actividad es sencilla y se encuentra en una sola parte de la mente, de acuerdo con la sencillez de la venerable Viña 49, que está por encima del sentimiento carnal. Y el segundo mandamiento, es decir, el amor a la humanidad, debido a la dualidad de la naturaleza, requiere que el cuidado por el trabajo de la mente sea especial, es decir, lo que cumplimos invisiblemente en la conciencia, de la misma manera queremos cumplir físicamente, no solo abiertamente, sino también en secreto, y el mandamiento cumplido en los hechos también requiere cumplimiento en la conciencia. Así como una persona se compone de dos partes, es decir, de alma y cuerpo, así todo en ella requiere doble cuidado, de acuerdo con la dualidad de su composición. Y puesto que la actividad precede en todas partes a la contemplación, es imposible que alguien se eleve al reino de lo superior, a menos que la acción misma primero cumpla lo inferior. Y ni uno solo se atreve ahora a decir que la adquisición del amor al prójimo lo logra con el alma, si ha dejado aquella parte que, en la medida de sus posibilidades, según el tiempo y el lugar que trae la ocasión, se cumple corporalmente. Porque sólo con esta realización el amor contemplativo se vuelve seguro y se da a conocer. Y cuando en esto somos, en la medida de lo posible, fieles y verdaderos, entonces se le da al alma la fuerza para llegar en conceptos simples e incomparables a la gran región de la elevada y divina contemplación. Y donde una persona no tiene la oportunidad de realizar el amor al prójimo en hechos visibles y físicos, allí es suficiente ante Dios el amor al prójimo, realizado sólo en el pensamiento; especialmente si la vida solitaria y silenciosa y el éxito en ella siguen siendo suficientes en su trabajo. Si somos pobres en todos los aspectos del silencio, entonces compensaremos la deficiencia añadiéndole un mandamiento, es decir, actividad sensorial. Y esto lo cumpliremos, como reposición de la paz de nuestra vida, mediante el esfuerzo de nuestro cuerpo, para que nuestra libertad no resulte ser una excusa para someternos a la carne, cuando comenzamos a trabajar en vano bajo el nombre de ermitaño. Porque está claro que aquel que no tiene absolutamente ninguna comunicación con la gente y está completamente inmerso en el pensamiento de Dios, cuando está muerto a todo, a distancia de esto, no se le ordena servir a la gente y complacerla. Pero quien mantiene la regla del silencio durante siete semanas o una semana, y después de cumplir su regla se reúne y entra en comunicación con la gente, y se consuela con ellos, pero no se preocupa por sus hermanos que están afligidos, pensando así cumplir estrictamente la regla semanal, es despiadado y cruel. Y está de más decir que, por falta de piedad, y por soberbia y falsos pensamientos, no se digna participar en tales asuntos. El que descuida a los enfermos no verá la luz. El que aparta su rostro del que está de duelo, su día será oscurecido. Y el que desprecia la voz de los afligidos, sus hijos en la ceguera buscarán a tientas sus hogares. No deshonremos el gran nombre del silencio con nuestra ignorancia. Porque cada vida tiene su tiempo, lugar y diferencia. Y luego hazle saber a Dios si todo lo que hace es agradable. Sin esto, el trabajo de todos los que se preocupan por la medida de la perfección es en vano. Quien espera que su debilidad sea consolada y visitada por los demás, humíllese y trabaje junto con su prójimo en el momento en que sufre la tentación, para que pueda completar su propio trabajo con alegría en su silencio, estando lejos de toda vanidad y engaño demoníaco. A uno de los santos, el marido principal, se le dijo: nada puede librar más a un monje del demonio del orgullo y ayudarlo a mantener la castidad cuando se enciende la pasión lujuriosa, como visitar a aquellos que yacen en sus camas y son vencidos por el dolor de la carne. La gran obra angelical del silencio es cuando, en aras de la necesidad de humildad, se añade a sí misma tal prudencia. Porque cuando somos robados y saqueados, nosotros mismos no lo sabemos. Dije esto, hermanos, no para hacernos descuidar la obra del silencio y descuidarla. Porque en todas partes instamos al silencio y ahora no nos encontramos contradiciendo nuestras palabras. Que nadie tome ni deduzca nada separadamente de lo que hemos dicho y, dejando todo lo demás a un lado, que nadie tenga en sus manos una sola cosa sin razón. Recuerdo que en muchos lugares di el consejo de que si alguien está completamente inactivo en su celda, entonces, debido a la necesidad de nuestra debilidad que nos sobreviene por esto, no debe pensar en salir completamente de la celda y considerar el trabajo externo mejor que el trabajo celular. Lo que he llamado una salida perfecta no es si nos llega el momento con la tarea necesaria de salir por unas semanas y durante ese tiempo adquirir la paz y la vida del prójimo, y a esto se empezaría a llamar ociosidad y reconocerlo como inacción, sino si alguien piensa de sí mismo que es perfecto, tanto por su presencia ante Dios como por su alejamiento de todo lo visible, sobre todos los que aquí viven, y con este pretexto plausible comienza a rechazar esto también. Grande es el ejercicio de la prudencia en lo que se hace bajo la dirección de Dios. Y Dios, en su misericordia, nos concede cumplir su palabra que habló, diciendo: ...como los hombres quieran, hagan los hombres con ustedes, y ustedes hagan lo mismo con ellos (Lucas 6:31). ¡Gloria y honor a él! Amén. También escribiste en tu carta que un monje que quiere amar a Dios por encima de todo debe cuidar la pureza de su alma. Y dijiste perfectamente bien, si tienes fuerzas suficientes para hacerlo. Y como también dices que el alma no tiene osadía en la oración, por no haber vencido aún las pasiones, entonces me parece que hay contradicción en ambas cosas, aunque lo ignoro. Porque si el alma no ha superado las pasiones, ¿cómo puede preocuparse por la pureza? Y como la regla de la verdad espiritual no le ordenó hacer esto, cuando ella no ha superado sus pasiones, significa que estás buscando algo que es superior a ella. Porque no se sabe por qué el hombre desea que ama; pero de lo que ama se saca una conclusión sobre lo que desea: el amor precede naturalmente a la lujuria. (Lo que una persona no ama, no lo codiciará). Las pasiones son la puerta cerrada frente a la pureza. Si alguien no abre esta puerta cerrada, no entrará en la región inmaculada y pura del corazón. Y lo que dijiste, que el alma no tiene osadía a la hora de la oración, está bien dicho. Porque la audacia es superior no sólo a las pasiones, sino también a la pureza. Y les diré cuál es el orden de esta sucesión: la paciencia con la fuerza propia lucha con las pasiones por la pureza. Por tanto, si el alma vence las pasiones, adquiere pureza; y la verdadera pureza hace que la mente adquiera audacia en la hora de la oración. ¿De verdad seremos objeto de reproche al pedir en oración esta pureza espiritual de la que ahora hablamos, y nuestra petición se convertirá en motivo de orgullo y vanidad si pedimos a Dios lo que nos prescriben la Divina Escritura y nuestros padres y para lo cual un monje va a la ermita? Pero pienso, santo, que así como un hijo no duda de su padre y no le pide con tales palabras: “Enséñame un arte” o: “Dame algo”, así es indecente que un monje razone y pida a Dios: “Dame esto y aquello”. Porque sabe que la providencia de Dios para con nosotros es mayor que la que un padre tiene para con su hijo. Y por eso, conviene que finalmente nos resignemos, lloremos por aquellas causas de pecados que están fuera de nuestra voluntad, ya sean cometidos por el pensamiento o por la obra misma, y ​​con corazón contrito hablemos con las palabras del publicano: Dios, ten misericordia de mí, pecador (Lucas 18:13); en secreto y abiertamente hacer lo que el Señor enseñó, diciendo: ... cuando hayas hecho todo lo que se te manda, di, porque somos siervos inquebrantables; como si tuvieras que hacer un hombre, un hombre (Lucas 17:10), para que tu conciencia te testifique que eres incapaz y que tienes necesidad de misericordia. Tú mismo sabes que no son las acciones las que abren la puerta cerrada del corazón, sino el corazón contrito y la humildad del alma, cuando se vencen las pasiones con humildad y no con desdén. Porque el enfermo primero se humilla y se ocupa de la recuperación de sus dolencias, y luego se esfuerza por convertirse en rey, porque la pureza y la salud mental son el reino del alma. ¿Qué clase de reino del alma es este? Así como un enfermo no le dice a su padre: "Hazme rey", sino que primero se ocupa de su enfermedad, y cuando se recupera por completo, el reino de su padre automáticamente se convierte en su reino, así el pecador, trayendo arrepentimiento, recibiendo la salud de su alma, entra con el Padre en el reino de la naturaleza pura y reina en la gloria de su Padre. Recordemos cómo el santo apóstol Pablo describe sus pecados y coloca su alma en el último y más bajo lugar, diciendo: ... Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero. Pero por esto tuvo misericordia, para mostrar primero en mí toda su paciencia (1 Tim. 1:15,16). Porque al principio yo era perseguidor, alborotador y blasfemo, pero recibí misericordia, porque había hecho algo en ignorancia con incredulidad (1 Timoteo 1:13). ¿Cuándo y a qué hora dijo esto? Después de grandes obras, lleno del poder de las obras, después del sermón, según el evangelio de Cristo, predicado por él al mundo entero, después de múltiples muertes, diversos dolores, que sufrió por parte de judíos y paganos. Y todavía miraba sus primeras obras, no sólo no consideraba haber alcanzado la pureza, sino que ni siquiera pensaba en reconocerse, como debía, como estudiante. Porque dijo: ... No soy digno de ser llamado Apóstol, porque he perseguido a la Iglesia de Cristo (1 Cor. 15:9). Y cuando, más que todos los hombres, obtuvo la victoria sobre las pasiones, dijo: ... Mato mi cuerpo y lo esclavizo, para que, sin predicar a nadie más, yo mismo no quede esclavizado (1 Cor. 9:27). Si decís que el Apóstol en otros lugares habla maravillas de sí mismo, dejad que él mismo os convenza de este razonamiento. Porque dice que no lo hizo voluntariamente, ni por sí mismo, sino por predicación. Y cuando habla de esto en beneficio de los fieles, para tal alabanza se presenta carente de toda razón, gritando y asegurando: ... me obligas (2 Cor. 12:11); y nuevamente: ... No hablo según el Señor, sino como en necedad, en esta parte de alabanza (2 Cor. 11:17). Ésta es la regla justa y verdadera que nos dio San Pablo. Conservémoslo finalmente y tengamos celos de él. Renunciemos a buscar de Dios cosas altas cuando Él no las envía ni las concede, porque Dios conoce los vasos escogidos para servirle. Porque el bienaventurado Pablo, ni siquiera después de esto pidió el reino de su alma, sino que dijo: los que oraban, debían ser excomulgados de Cristo (Rom. 9:3). ¿Cómo atreverse, incluso antes del tiempo conocido por Dios, a pedirle el reino al alma, sin guardar los mandamientos, sin vencer pasiones y sin saldar deudas? Por eso te ruego, santo, que esto ni siquiera entre en tus pensamientos, pero sobre todo, adquiere paciencia para todo lo que te suceda. Y con gran humildad y contrición de corazón por lo que hay en nosotros y por nuestros pensamientos, pediremos perdón de nuestros pecados y humildad espiritual. Uno de los santos escribió: “Quien no se considera pecador, su oración no es aceptada por el Señor”. Si dices que algunos padres escribieron sobre qué es la pureza espiritual, qué es la salud, qué es el desapasionamiento, qué es la contemplación, entonces no escribieron para que lo esperáramos de antemano; porque escrito está que el reino de Dios no vendrá sin esperar (Lucas 17:20). Y en aquellos que tuvieron tal intención adquirieron orgullo y ruina. Y pondremos en orden el área del corazón mediante obras de arrepentimiento y una vida agradable a Dios; La voluntad del Señor vendrá por sí sola si el lugar en el corazón está limpio y sin mancha. Lo que buscamos en la observancia, me refiero a los elevados dones de Dios, no es aprobado por la Iglesia de Dios; y los que aceptaron esto adquirieron orgullo y caída. Y esto no es una señal de que una persona ama a Dios, sino una enfermedad mental. ¿Y cómo podemos luchar por los grandes dones de Dios, cuando Pablo se jacta de sus dolores y honra la comunión en los sufrimientos de Cristo como el gran don de Dios? También escribiste en tu carta que tu alma amó el amor a Dios, pero no lograste el amor, aunque tienes un gran deseo de amar, y además se desea para ti la ermita del desierto. Y con esto demostraste que en ti se ha puesto el principio de la pureza sincera y que el recuerdo de Dios está diligentemente encendido y calentado en tu corazón. Y esto es una gran cosa, si es justo; pero no quisiera que escribieras esto, porque esto no pertenece a un solo grado. Si dijo esto por una pregunta, entonces la pregunta requería un orden diferente. Porque quien dice que su alma aún no tiene valentía en la oración, porque no ha vencido las pasiones, ¿se atreve a decir que su alma se ha enamorado del amor de Dios? No hay manera de despertar en el alma el amor divino, tras el cual fluyes misteriosamente en la ermita, si éste no ha vencido las pasiones. Dijiste que tu alma no venció las pasiones y amó el amor de Dios; y no hay ningún orden en esto. Quien diga que no ha vencido las pasiones y ha amado el amor de Dios, no sé lo que dice. Pero diréis: No dije “yo amo”, sino “yo amé el amor”. Y esto no ocurre si el alma no ha alcanzado la pureza. Si quieres decir esto sólo por la palabra, entonces no eres el único que lo dice, sino que todos dicen que quieren amar a Dios; y no sólo los cristianos dicen esto, sino también los que adoran a Dios erróneamente. Y cada uno pronuncia esta palabra como si fuera propia; sin embargo, al pronunciar tales palabras, sólo se mueve la lengua, pero el alma no siente lo que dice. Y muchos pacientes ni siquiera saben que están enfermos. El vicio es una enfermedad del alma y el error es la pérdida de la verdad. Y muchísima gente, aunque enferma, se declara sana y merece el elogio de muchos. Porque si el alma no se cura del vicio y no se lleva a la salud natural, en la que fue creada para nacer de la salud espiritual, es imposible que el hombre desee los dones sobrenaturales del espíritu, porque el alma, mientras está enferma de pasiones, no siente lo espiritual con sus sentimientos y no sabe desearlo, sino que desea sólo con el oído y según las Escrituras. Finalmente, con razón dije anteriormente que aquellos que desean la perfección deben guardar todos los mandamientos, porque el cumplimiento secreto de los mandamientos cura la fuerza espiritual. Y esto no sucedió simplemente y sea como sea. Porque escrito está que sin derramamiento de sangre no hay abandono (Heb.9:22). Pero inicialmente nuestra naturaleza, en la encarnación de Cristo, recibió renovación, participó del sufrimiento y de la muerte de Cristo; y luego, después de la renovación mediante el derramamiento de sangre, nuestra naturaleza fue renovada y santificada y llegó a ser capaz de aceptar mandamientos nuevos y perfectos. Y si estos mandamientos fueran dados a las personas antes del derramamiento de sangre, antes de la renovación y santificación de nuestra naturaleza, entonces quizás los mandamientos más nuevos, como los antiguos, solo cortarían el vicio en el alma, pero no podrían destruir la raíz misma del vicio en el alma. Ahora bien, no es así: al contrario, la obra secreta posterior y los mandamientos nuevos y espirituales que el alma guarda, es decir, el temor de Dios, renuevan y santifican el alma y sanan en secreto todos sus miembros. Porque es obvio para todos qué pasión cura silenciosamente cada mandamiento en el alma, y ​​​​su eficacia la sienten tanto el sanador como el curado, como fue el caso de la mujer que sangra. Sabéis, amados, que si la parte apasionada del alma no se cura, no se renueva, no se santifica en secreto, no se liga a la vida espiritual, entonces el alma no adquirirá salud y no se liberará de cuanto encuentre en la creación que la entristece. Y esta curación se puede lograr por gracia, como sucedió con los bienaventurados apóstoles, porque por la fe fueron perfeccionados en el amor de Cristo. Y sucede a veces que el alma adquiere la salud legalmente. Porque quien, cumpliendo los mandamientos y las obras difíciles de la verdadera vida, haya superado las pasiones, sepa que ha adquirido legítimamente la salud espiritual, y ha sido ordeñado con leche fuera de la materialización de este mundo, y ha cortado su carácter anterior, y ha renacido, como originalmente, en lo espiritual, y por gracia, habiendo adquirido los conceptos del hombre interior, se ha hecho visible en el reino del Espíritu y lo ha recibido en sí mismo en un mundo nuevo y sencillo. Cuando la mente se renueva y el corazón se santifica, entonces todos los conceptos que surgen en ella se despiertan de acuerdo con la naturaleza del mundo en el que entra. Primero, se despierta en él el amor por lo Divino y desea la comunicación con los ángeles y la revelación de los secretos del conocimiento espiritual; su mente intuye el conocimiento espiritual de las criaturas, y brilla en él la contemplación de los misterios de la Santísima Trinidad, así como los misterios de la venerable Economía por nuestro bien; y luego entra completamente en unidad con el conocimiento de la esperanza del futuro. Finalmente, por lo que te escribí, comprende tu condición. Si el alma, confinada en la región de las pasiones, pudiera amar verdaderamente a Dios, no tendría mucha necesidad de preguntar e indagar sobre los misterios del mundo espiritual. Pero está claro que el entrenamiento y el conocimiento de las pasiones no son beneficiosos y no son suficientes para abrir la puerta que se cierra ante la pureza. Si se quitan las pasiones del alma, entonces la mente se ilumina y se coloca en un lugar puro de la naturaleza, y no necesita preguntas, porque ve claramente los beneficios que se encuentran en su lugar. Porque así como nuestros sentidos externos, no como resultado del aprendizaje y la pregunta, perciben las naturalezas y las cosas que están en contacto con ellos, sino que cada sentido naturalmente, y no con la ayuda de preguntas, siente lo que encuentra (porque no hay enseñanza que media entre lo sentido y lo sentido; al ciego, no importa cuánto le hables de la gloria del sol y de la luna, de la multitud de estrellas, del brillo de las cosas preciosas, él acepta, juzga e imagina la belleza que tienen, sólo de nombre; el conocimiento y el razonamiento están lejos del placer que proporciona la visión misma), así, de manera similar, imagina la contemplación espiritual. Porque la mente que desprecia los misterios ocultos del Espíritu, si está en su salud natural, contempla plenamente la gloria de Cristo, y no pregunta ni estudia, sino que goza de los misterios del nuevo mundo, por encima del libre albedrío, en proporción al ardor de la fe y de la esperanza en Cristo, como escribió el bienaventurado Pablo: si vemos, ¿qué también esperamos? Esperamos con paciencia (Romanos 8:25). Finalmente, debemos esperar y permanecer solos y en sencillez con nuestro hombre interior, donde no haya huellas de pensamientos, ni visiones sobre nada complejo: porque la mente, lo que mira, recibe imágenes. Cuando mira el mundo, entonces, según la modificación de las imágenes por las que se precipita, recibe de ellas en el mismo número imágenes y semejanzas que, según su multitud y la diferencia de su cambio, suscitan en él pensamientos; cuando los pensamientos se excitan, quedan grabados en la mente. Si la mente penetra con la mirada en el hombre interior, donde no hay nada que pueda servir de cambio de especie, y donde el complejo no está separado de otro complejo por la alteridad de la imagen, sino que todo es un solo Cristo, entonces es claro que la mente acepta entonces la simple contemplación, sin la cual nada más endulzará la garganta del alma y no hará que el alma adquiera audacia en la hora de la oración, porque éste es el alimento de la naturaleza del alma. Y cuando la mente llega al área del conocimiento de la verdad, entonces no necesita hacer preguntas. Porque así como el ojo corporal no investiga primero y luego mira al sol, así el ojo espiritual no investiga primero y luego contempla el conocimiento espiritual. Así, la contemplación misteriosa que deseas, santo, se revela a la mente después de adquirir la salud mental. Desear descubrir tales secretos mediante la investigación y el cuestionamiento es la necedad del alma. Porque el bienaventurado Pablo no dijo que por ciencia o por algún método material vio y oyó misterios y verbos inefables que no es propio de un hombre hablar (2 Cor. 12:4), sino que fue arrebatado en el arrobamiento al reino espiritual y vio la revelación de los misterios. Finalmente, tú, santo, si amas la pureza, limpia de todo el amor derramado sobre todos y, habiendo entrado en la viña de tu corazón, trabaja en ella, destruye las pasiones en tu alma, trata de no conocer la malicia humana. La pureza mira a Dios, brilla y florece en el alma no como resultado de una petición, sino como resultado del desconocimiento de la malicia de cualquier persona. Si quieres que tu corazón se convierta en la morada de los misterios del nuevo mundo, primero enriquécete con obras corporales, ayuno, vigilia, servicio, ascetismo, paciencia, deposición de pensamientos, etc. Ata tu mente leyendo las Escrituras y ahondando en ellas, escribe los mandamientos ante tus ojos y salda la deuda de las pasiones cuando seas derrotado y cuando venzas. Y a través de una constante conversación orante y del ensimismamiento en la oración, erradica en tu corazón toda imagen y toda semejanza que hayas percibido previamente. Acostumbra tu mente a ahondar siempre en los secretos de la Economía del Salvador; y dejar de pedir conocimiento y contemplación, que en su lugar y tiempo están por encima de la descripción verbal, continuar cumpliendo los mandamientos y trabajando en adquirir pureza; y pedid al Señor en oración el dolor encendido por el fuego por todo (que Él puso en el corazón de los apóstoles, mártires y padres), que penetre en vuestro corazón y seáis dignos de una vida inteligente. El principio, mitad y fin de esta vida es el siguiente: cortarlo todo por la unidad en Cristo. Si deseas contemplar los misterios, cultiva en ti los mandamientos con la obra y no con el mero deseo de conocerlos. La contemplación espiritual actúa en nosotros en el ámbito de la pureza. Y primero intentas descubrir cómo puedes entrar en el reino de los misterios espirituales y luego comenzar. El primero de los misterios es la pureza, alcanzada mediante la eficacia de los mandamientos. La contemplación es la visión espiritual de la mente para comprender lo que ha sido y será, y asombrarse de todo. La contemplación es una visión de la mente, asombrada por la Economía de Dios en cada generación y generación, y comprendiendo la gloria de Dios y las dificultades del nuevo mundo, ante lo cual el corazón se arrepiente y se renueva; como niños en Cristo, se cría con la leche de mandamientos nuevos y espirituales, se vuelve inmaculada, se le enseñan misterios espirituales y revelaciones de ciencia, ascendiendo de ciencia en ciencia, y de contemplación en contemplación, y de comprensión en comprensión, y se le enseña y fortalece misteriosamente hasta ser exaltado por el amor, unido por la esperanza, y se establece en él el gozo, y es exaltado por Dios. y coronado con la gloria natural de su creación, en la que fue creado. En estos pastos espirituales la mente asciende a las revelaciones del conocimiento, y cae, y se eleva, y vence, y es conquistada y quemada en la cueva de la celda, y así se purifica, y llega a ella la misericordia, y se le concede activamente esa contemplación de la Santísima Trinidad, que desea. Porque hay tres contemplaciones de las naturalezas en las que la mente se eleva, ejerce su actividad y se ejercita: dos contemplaciones de las naturalezas creadas, la racional y la irracional, la espiritual y la física, y también la contemplación de la Santísima Trinidad. Por lo tanto, primero hay una visión de cada criatura que ha llegado a existir, y la mente la examina en la revelación del conocimiento; y lo que no está sujeto a sentimientos, hay una visión mental. La mente también tiene una visión para contemplarse a sí misma; Fue ante ellos que los filósofos externos se envanecieron al representar a las criaturas. Por tanto, la contemplación de los hijos del sacramento de la fe está asociada a la fe y pasta en los prados de las Escrituras: recoge la mente de toda elevación exterior y la une con la unidad de Cristo, como Basilio el Grande y Gregorio; y su punto de vista es 50 sobre las misteriosas palabras colocadas en las Escrituras. Y las palabras que no son comprendidas por el conocimiento se nos vuelven comprensibles con la ayuda de la fe, y recibimos conocimiento sobre ellas en la contemplación, que ocurre después de la purificación. Para los misterios espirituales, que están más allá del conocimiento y que no son sentidos ni por los sentidos corporales ni por el poder racional de la mente, Dios nos dio la fe, por la cual sólo sabemos que estos misterios existen. Y de esta fe nace en nosotros la esperanza para ellos. Por la fe confesamos que Dios es Señor, Maestro, Creador y Hacedor de todas las cosas; y por el conocimiento decidimos que debemos guardar sus mandamientos y entender que los antiguos mandamientos se guardan con temor, como Él mismo dijo, pero los mandamientos vivificantes de Cristo se guardan con amor, según se dijo: ... He guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor (Juan 15:10). ¿Por qué está claro que el Hijo guarda los mandamientos de su Padre no por temor, sino por amor, y por eso nos manda guardar sus mandamientos por amor, como dice: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos, y yo rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador (Juan 14:15,16)? La venida del Consolador llama al don de la revelación de los misterios espirituales, por eso en la recepción del Espíritu, que recibieron los apóstoles, está toda la perfección del conocimiento espiritual. Y el Señor confesó y prometió, rogando a su Padre, que les diera un Consolador, para que, mientras guardaban los mandamientos y se limpiaban, Él permanecería con ellos para siempre. ¿Ves que por guardar los mandamientos se concede a la mente la gracia de la contemplación misteriosa y las revelaciones del conocimiento espiritual, y no, como suponía tu sabiduría, que el acto de guardar los mandamientos sirve de obstáculo a la contemplación de los misterios divinos realizados en silencio? Por tanto, os ruego, si sentís en vuestra alma que habéis llegado al reino del amor, guardad los mandamientos nuevos por amor a Aquel que los dio, y no por miedo, como el bienaventurado Pablo, cuando inflamado del amor divino, dijo: ¿Quién me separará del amor de Cristo? ¿Es tribulación, prisión, persecución, etc.? Y añade también: He aprendido que ni la muerte ni la vida... ni el presente ni el futuro pueden separarme del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro (Rom. 8:35,38,39). Y para que nadie piense que desea gran recompensa, u honor, o abundante donación de dones espirituales, como desea vuestro santuario, dijo: Yo oré para ser excomulgado de Cristo (Rom. 9:3), para que los que le son ajenos le sean apropiados. Y para que sepáis que él no busca una contemplación misteriosa y solitaria, como vuestra patria, sino que desea sólo lo que a otros muchas veces les ha sido concedido por gracia, escuchad lo que dice en otro lugar: Aunque hable en lenguas humanas y angelicales, no soy un imán de amor, sino que hay un sonido de bronce, o un címbalo que retiñe. Y aunque sea profecía, y conozca todos los misterios, y todo mi entendimiento, y aunque sea fe, así como he dejado atrás montañas, pero no soy imán de amor, nada soy (1 Cor. 13:1,2), porque la puerta legal que conduce a esto es el amor. Si adquirimos amor, nos lleva a esto. Si esto se nos concede por gracia sin amor, entonces seguramente lo perderemos algún día, porque la adquisición y tutela de los santos más elevados y de la vida divina es el amor. Tan pronto como un monje es privado del amor, su corazón es inmediatamente privado de la paz, que es la aldea de Dios, y se le cierra la puerta de la gracia, por la cual nuestro Señor entrará y saldrá, según dijo: Yo soy la puerta de la vida, y por mí el hombre entrará en la vida y encontrará pastos (Juan 10,9) para alimentar su vida espiritual, donde ni la malicia ni el engaño se lo impiden; pero en todas las ascensiones de revelaciones de conocimiento y contemplaciones misteriosas, el amor divino introduce y saca a él, así como a los que tienen la libertad de Cristo. Y para conocer la verdad de esto, es decir, que la vida espiritual es realmente contemplación divina de la mente, escuchen al gran Pablo. Porque llora: esto me desagrada sin amor; y si no entro (es decir, en la contemplación) por las puertas legales 51; amor, entonces no lo desearé; y si me fue dado por gracia, cuando no adquirí amor, entonces no lo codicio; porque no entró por la puerta natural que es el amor. Por tanto, primero debo adquirir el amor, que es la contemplación inicial de la Santísima Trinidad, y después y sin dar, naturalmente, tendré contemplación de lo espiritual. Comprended la sabiduría del bienaventurado Pablo, cómo abandonó todos los dones impartidos por la gracia, y pidió lo más esencial, aquello que acepta los dones y los conserva, como alguien dice. El don de la contemplación de las criaturas también fue concedido a Moisés, y a muchos se lo concedió, aunque no de forma permanente, sino en revelación. Yo, que he sido bautizado en el Espíritu Santo y lleno de gracia, quiero recibir en mí el sentimiento de Cristo viviendo en mí. Porque Cristo hizo de su hipóstasis una renovación de nuestra naturaleza, estamos revestidos en Él de agua y del Espíritu, y en un sacramento inefable nos unió consigo mismo y nos hizo miembros de su cuerpo; pero aquí - sólo en forma de promesa, pero en el nuevo mundo Él naturalmente imparte vida a los demás miembros. ¿Por qué, pues, deseáis y os esforcéis por la contemplación antes que el amor, cuando el divino Pablo no la aprobó sin amor? Pero, habiendo dicho que el cumplimiento de los mandamientos me constituye un obstáculo a la contemplación, claramente blasfemaste sobre el amor al prójimo, y preferiste la contemplación a ella, y deseas verla donde no se ve. Si bien aún no podemos ver la contemplación, sabio, la contemplación misma nos muestra en su lugar. Así como el alma crece naturalmente, acepta cada vez más conocimientos, siente lo que existe en el mundo y aprende esto más y más día a día, así en lo espiritual, una persona acepta la contemplación espiritual y la sensación Divina y aprende esto en la medida en que la mente crece en la vida racional y se extiende hacia adelante. Cuando llega a la región del amor, contempla lo espiritual en su lugar. Pero mientras una persona hace un esfuerzo para que lo espiritual descienda sobre él, éste no se somete. Y si sueña audazmente, levanta su mirada hacia lo espiritual y llega a él con su entendimiento en el momento equivocado, entonces su visión pronto se vuelve opaca y, en lugar de lo real, ve fantasmas e imágenes. Tan pronto como comprendas esto plenamente con tu mente racional, no buscarás la contemplación en el momento equivocado. Si te parece que aún ahora ves la contemplación, esta contemplación es la sombra de un fantasma, y ​​no la contemplación, porque todo lo mental tiene una semejanza y una imagen onírica, pero también hay una verdadera contemplación. Porque incluso en las naturalezas complejas hay un fantasma y, a veces, es posible la verdadera contemplación. Si la contemplación es verdadera, entonces se encuentra la luz y lo que se contempla se ve cercano a la realidad. Y cuando sucede lo contrario, entonces el ojo ve una sombra en lugar de la realidad y ve agua donde no hay agua, ve edificios elevados y suspendidos en el aire, mientras están en el suelo. Imaginemos lo mismo de un fenómeno físico de este tipo. Si la visión de la mente no se purifica mediante el cumplimiento de los mandamientos, mediante las obras de una vida silenciosa, si no adquiere la perfección de la luz del amor, si no avanza en edad en la renovación de Cristo, si la superioridad del conocimiento no se acerca a las naturalezas espirituales en la medida en que busca la vida espiritual y angélica, entonces no será posible convertirse en un verdadero espectador de la contemplación divina. Sin embargo, aquellas semejanzas de lo espiritual que la mente piensa formar por sí misma se llaman fantasma y no realidad. Y esto, que la mente vea una cosa en lugar de otra, ocurre porque no ha sido purificada. Porque la naturaleza de la verdad permanece siempre inmutable y nunca cambia en semejanzas; La razón de soñar imágenes es la debilidad, y no la pureza, de la mente. Esto también sucedió con los filósofos externos, porque consideraban espiritual aquello que no aceptaban la verdadera enseñanza de Dios. Por la reducción y estimulación de la fuerza racional en ellos, por los conceptos de sus pensamientos, concluyeron en su vanidad que son algo; y al mismo tiempo razonaron sobre cómo existen, de modo que el descubrimiento de su origen y el cambio de semejanza fueran ambas cosas para ellos. Y hablaban de esto con inapropiada presunción, dividían al Dios Único en politeísmo, hablaban y se ponían de acuerdo entre ellos en la burla de sus pensamientos, y a este sueño de la locura de sus pensamientos lo llamaban especulación de la naturaleza. Por tanto, la verdadera contemplación de las naturalezas sensual y suprasensible, y de la Santísima Trinidad misma, se da en la revelación de Cristo. Cristo lo enseñó y lo mostró a la gente, cuando inicialmente a través de Su hipóstasis renovó la naturaleza humana, regresó y le dio la primera libertad, y Él mismo nos abrió el camino para ascender a la verdad con Sus mandamientos vivificantes. Y la naturaleza sólo es capaz de convertirse en espectadora de una contemplación verdadera, y no soñadora, cuando una persona inicialmente, a través del sufrimiento, el trabajo y el dolor, se despoja de la vieja persona apasionada, del mismo modo que un recién nacido se quita la ropa que le quitan del vientre de su madre. Entonces la mente puede renacer espiritualmente, hacerse visible en el mundo espiritual y aceptar la contemplación de su patria. Por tanto, ahora la contemplación de las criaturas, aunque dulce, es sólo una sombra de conocimiento. Y su dulzura es inseparable de soñar en un sueño. Por tanto, la contemplación del mundo nuevo por el espíritu de revelación, con el que la mente se deleita espiritualmente, es una acción de gracia, y no una sombra de conocimiento; y su dulzura es inseparable de la que describió el Apóstol, diciendo: Pero esto no se ve con los ojos, ni se oye, ni se insufla en el corazón del hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman, sino que Dios lo ha revelado a los santos por su Espíritu; porque el Espíritu prueba todas las cosas, incluso las profundas de Dios (1 Cor. 2:9,10). Y esta contemplación se convierte en el alimento de la mente hasta llegar al estado de aceptar una contemplación superior a la primera contemplación; porque una contemplación transmite a la persona a otra contemplación hasta que la mente llega a la región del amor perfecto. El amor es morada de lo espiritual y se instala en la pureza del alma. Cuando la mente llega al área del amor, entonces actúa la gracia, la mente acepta la contemplación espiritual y se convierte en espectadora de lo invisible. Porque dije que el don de las revelaciones de la contemplación mental se da de dos maneras. No está escrito de qué le habló Jesús explícitamente, pero sí está escrito que Ananías le dijo: Hermano Saulo, nuestro Señor Jesucristo aparece en el camino, enviándome a ti, para que tus ojos vean y sean llenos del Espíritu Santo (Hechos 9:17). Y cuando lo bautizó, fue lleno del Espíritu Santo y sintió los misterios ocultos de las revelaciones, así como esto sucedió con los santos apóstoles, cuando Jesús estaba con ellos y dijo:... el imán tiene muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas: cuando venga el Espíritu Santo, él os guiará a toda la verdad... y os anunciará lo que ha de venir (Juan 16:12,13). Y entonces el bienaventurado Pablo, así como recibió el Espíritu Santo y fue renovado por Él, le fueron concedidos los misterios de la revelación, comenzó a contemplar con el espíritu de las revelaciones y gozó de la contemplación, escuchó verbos inefables, vio la contemplación de la naturaleza suprema, se deleitó con la contemplación de los poderes celestiales y gozó de lo espiritual. ¡Y que no sea lo que los herejes, llamados euchitas, afirman en su locura, como si él hubiera logrado esta ascensión por su propio deseo! La mente no puede ir allí en absoluto. Al contrario, Pablo se deleitaba con el espíritu de revelación, como él mismo escribió en su carta a los Corintios, a pesar de estos vanidosos que se asemejaban a los santos apóstoles, confesaban los sueños de sus pensamientos y los llamaban contemplaciones espirituales. Esto también se aplica a muchos herejes, es decir, está cerca de Orígenes, Valentin, el hijo de Dissanov, Marción, Manes y otros antiguos líderes de herejías dañinas que comenzaron desde la época de los apóstoles y que aún se encuentran en algunos lugares. Finalmente, como algunas personas, corrompidas en sus mentes por sueños demoníacos, quisieron corromper la enseñanza de los bienaventurados apóstoles, el divino Apóstol se vio obligado a convertir en nada las alardes de los herejes que se jactaban de la sombra de la obra de los demonios que se les aparecían, y por eso con humildad y gran temor describe su divina contemplación, atribuyéndola a la persona de otro. Porque dice: Antes de los catorce años, yo conocía a un hombre acerca de Cristo, si fuera del cuerpo o en el cuerpo, Dios lo sabe: fue arrebatado al paraíso, y el que oyó las palabras de que el hombre no debía volar (2 Cor. 12:2,4). Así, dice, quedó cautivado por la admiración y no ascendió arbitrariamente con su mente en contemplación al tercer cielo. Escribió que vio contemplaciones; Dijo que oía verbos: pero qué palabras o imágenes de contemplación había, no podía escribirlas. Porque cuando la mente, por el espíritu de revelación, vio esto en su lugar, entonces no aceptó el mandamiento de decirlo en un lugar que no era apropiado para ello. Y aunque quisiera decir esto, no podría, porque no lo veía con mis sentidos corporales. Lo que la mente acepta con sentimientos corporales, puede volver a explicarlo con ellos en el ámbito físico; y lo que tangiblemente contempla, oye, o siente dentro de sí mismo, en el ámbito espiritual, cuando regresa al cuerpo, no es capaz de volver a contarlo, sólo recuerda que lo vio; pero como vio, no sabe decirlo con claridad. Y esto denuncia los escritos falsos, las llamadas revelaciones, expuestas por los líderes de las herejías, corrompidas por sueños demoníacos, sobre las moradas en el firmamento, a las que es conducida la mente para un entrenamiento no autorizado, y sobre la ascensión de la mente al cielo, y sobre los lugares de los excomulgados en el Juicio, y sobre las múltiples imágenes de los Poderes celestiales, y sobre su eficacia. Todo esto es la sombra de una mente intoxicada por la vanidad y entumecida por la actividad demoníaca. Por eso el bienaventurado Pablo con una sola palabra cerró la puerta ante toda contemplación y puso su postigo en el interior del silencio, donde la mente, aunque pudiera anunciarlo, no habría recibido permiso para hacerlo. Porque decía que todas las contemplaciones que la lengua puede detectar en la región corporal son sueños de pensamientos espirituales y no acción de la gracia. Finalmente, vuestra reverencia, recordando esto, vele por los sueños de pensamientos profundos. Y normalmente son los monjes de la mente sutil los que más a menudo son sometidos a este abuso, los que se adentran en el estudio de de qué se alimenta la vanidad, los que desean la innovación y hacen todo para lucirse. Alguien llamado Malpas, descendiente de Edesa, se convirtió en un tiempo en el inventor de la herejía de los euchitas, mientras llevaba una vida elevada y soportaba los trabajos y dolores más difíciles. Porque dicen que, siendo discípulo del bienaventurado Julián, llamado Saboya, fue con él por un corto tiempo al Sinaí y a Egipto y vio a los grandes padres de aquella época, vio al bienaventurado Antonio, oyó de él las misteriosas palabras que hablaba sobre la pureza y la salvación de las almas: oyó preguntas sutiles sobre las pasiones, en las que Antonio le explicó que la mente, después de su purificación, tiene la contemplación de los misterios espirituales y que el alma puede, gracia, ser digna de imparcialidad, cuando cumpliendo los mandamientos es despojado de viejas pasiones y recupera la salud de su naturaleza primitiva. Y cuando Malpas, en la flor de su juventud, escuchó estas palabras, ardió como el fuego y vino a su ciudad; y, como se encendía en él la pasión del amor a la fama, escogió para sí una ermita y se dedicó a trabajos y a severas penas y a incesantes oraciones. Y cuando se encendió en él la pasión del exorbitante amor por la gloria, es decir, la esperanza de lograr aquellos elevados talentos de los que había oído hablar, ya que no había aprendido el arte de enfrentarse a los enemigos de la verdad, no entendía las intrigas, engaños y astucias del adversario, con los que atrae a los fuertes y fuertes a la destrucción, sólo esperaba obras, dolor, no codicia, ascetismo, la abstinencia, sin adquirir humillación, humildad, contrición sincera: estas son armas irresistibles contra la resistencia del maligno, sin recordar la Escritura, que dice: cuando hayas hecho tus obras, guarda los mandamientos, soporta los dolores, considérate esclavos indecentes; sino que, por el contrario, estaba encendido por un alto orgullo de sí mismo, basado en el trabajo que había hecho en su vida, y ardía en el deseo de los grandes dones de los que había oído hablar; después de mucho tiempo, cuando el diablo vio que no tenía ninguna obra de humildad, sino que sólo anhelaba la contemplación para experimentar los misterios de los que había oído hablar, se le apareció en una luz inconmensurable, diciéndole: “Yo soy un consolador, y fui enviado a vosotros por el Padre, para haceros. digno de ver la contemplación que deseas para tus obras, para darte desapasionamiento y para que el futuro te descanse de las obras”. A cambio de esto, el maligno exigió adoración de este pobre hombre. Y este necio, como no sintió el regaño del maligno, inmediatamente lo aceptó con alegría, y se inclinó ante él, y en esa misma hora quedó bajo su poder. Y el enemigo, en lugar de la contemplación divina, lo llenó de sueños demoníacos, le hizo dejar de trabajar por la verdad, lo exaltó y se burló de él con la vana esperanza del desapasionamiento, diciéndole: “Ahora no tienes necesidad de obras, de los sufrimientos del cuerpo, en la lucha contra las pasiones y las concupiscencias”; y lo nombró líder de la herejía de los euchitas. Cuando se multiplicaron y su enseñanza se volvió evidentemente vil e incorrecta, fueron expulsados ​​por el entonces obispo. Y otro, llamado Asinas, en la misma ciudad de Edesa, habiendo compuesto muchas trilogías que se cantan hasta el día de hoy, llevó una gran vida y se comprometió imprudentemente en los asuntos más difíciles, hasta hacerse famoso. El diablo lo sedujo, lo sacó de su celda y lo colocó en la cima de una montaña llamada Storium, hizo un acuerdo con él, le mostró una imagen de carros y jinetes y le dijo: “Dios me envió para llevarte al cielo, como Elías”. Y tan pronto como fue engañado por su mente infantil y subió al carro, todo este sueño fue destruido, cayó desde una gran altura, cayó de allí al suelo y murió con una muerte digna de risa. No en vano dije esto aquí, sino para que conozcamos el reproche de los demonios que tienen sed de destrucción de los santos, y no codiciar en el momento inoportuno las alturas de la vida inteligente; de lo contrario, seremos ridiculizados por nuestro astuto adversario, porque incluso ahora veo que los jóvenes, llenos de pasiones, hablan sin miedo en vano y juzgan con decisión los misterios del desapasionamiento. En el razonamiento de las personas que están llenas de pasiones y entran en el estudio de las leyes de lo corporal e incorpóreo, y por lo tanto no se diferencian de los enfermos que enseñan las reglas para mantener la salud, uno de los santos escribió: “El bienaventurado Pablo, cuando supo de los discípulos que descuidaban los mandamientos y no vencían las pasiones, sino que codiciaban la bienaventuranza de contemplar los misterios, que es posible después de la limpieza, les dijo: despojen primero al viejo hombre. pasiones, y luego desear revestirse de un hombre nuevo, renovado por el conocimiento de los misterios a semejanza del Creador, y no desear la bienaventuranza mía y de los demás apóstoles, efectivamente cumplida por la gracia; porque Dios lo quiere y tiene misericordia de él; pero el que lo quiere, lo endurecerá (Rom. 9:18). incluso después del trabajo y la purificación no lo da aquí, sino que lo guarda para dar en su lugar la contemplación”. Vemos que Él hace esto también en consideración a lo que es menos en comparación con este don: me refiero al perdón de los pecados. Pues he aquí que el bautismo otorga bonito y no requiere absolutamente nada excepto fe; al arrepentirse de los pecados después del bautismo, no perdona del todo, sino que exige trabajo, dolores, penas, contrición, lágrimas, llanto prolongado y luego perdona. Tune perdonó al ladrón por una palabra de confesión en la cruz y le prometió el Reino de los Cielos; y también exigió fe y lágrimas del pecador. Y a los mártires y confesores, más allá de su fe sincera, exigió dolor, tortura, cepillado, tormento y diversas muertes. Por tanto, vuestra santidad, convencida de esto y de semejantes, mire a los primeros y a los últimos, y no busque la contemplación cuando no es el momento de la contemplación. Y mientras estés confinado en el lugar del cuerpo, sé diligente en asuntos de arrepentimiento y oponente de las pasiones, paciente en el cumplimiento de los mandamientos y ten cuidado con el reproche demoníaco, así como con los que predican la perfección inmutable en un mundo apasionado y cómodo. Éste es más elevado aún que los santos Ángeles, estos servidores del Padre y del Espíritu; y esperan la renovación en el intermediario, para ser liberados de la obra de incorrupción en la libertad de los hijos de Dios. ¿Es posible la perfección aquí, donde el sol sale y se pone entre las nubes, a veces hay bondad en el aire, y en tiempos de sequía, a veces alegría y a veces lamentación? Lo contrario a esto es parte de los lobos, como dijo uno de los santos. Que Dios confirme el fundamento de nuestra vida con la verdadera afirmación y su santa enseñanza. ¡A él le corresponde la gloria, el poder y el esplendor ahora y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 56. Del amor a Dios, de la renuncia al mundo y del descanso en Dios El alma que ama a Dios encuentra la paz en Dios y sólo en Él. Permite primero dentro de ti toda unión externa, y entonces podrás estar en unión con Dios con tu corazón, porque la unión con Dios va precedida de la renuncia a la materia. Al bebé se le da pan como alimento después de haberlo alimentado con leche; y una persona que pretende triunfar en lo Divino desea primero alejarse del mundo, como un bebé de los abrazos y mamadas de su madre. El trabajo corporal precede al trabajo espiritual, así como el polvo precedió al alma introducida en Adán. El que no ha realizado el trabajo corporal no puede tener trabajo espiritual, porque éste nace del primero, como la espiga del grano de trigo desnudo. Y quien no tiene actividad espiritual está privado de dones espirituales. Las enfermedades que se sufren en la época actual por causa de la verdad no pueden compararse con el placer que se prepara para quienes sufren por el bien. Así como las manijas del regocijo siguen a los que siembran con lágrimas, así al sufrimiento por amor de Dios le seguirá el gozo. El pan que se gana después le parece dulce al campesino; Hacer por causa de la justicia también es dulce para el corazón que ha aceptado el conocimiento de Cristo. Soportad con buena voluntad tanto la humillación como la humildad, para que tengáis confianza delante de Dios. Una persona, que soporta a sabiendas toda palabra cruel, cuando él mismo no ha hecho primero una injusticia a quien la pronunció, aunque al mismo tiempo se ponga una corona de espinas en la cabeza, es sin embargo bienaventurada, porque está coronada incorruptiblemente, aunque él mismo no lo sepa. El que con conocimiento huye de la vana gloria, ha presentido en su alma la edad futura. Quien dice que ha dejado el mundo y discute con la gente por alguna necesidad, para que no le falte nada para su reposo, está completamente ciego, porque, aunque abandonó voluntariamente todo su cuerpo, sin embargo discute y discute sobre uno de sus miembros. Aquel que huye de la paz en esta vida presente, tiene una mente que ya ha mirado hacia la era futura. Y quien está atado a la codicia es esclavo de las pasiones. No penséis que la mera adquisición de oro y plata es codicia; es la adquisición de cualquier cosa, algo a lo que tu voluntad está unida. No elogiéis a quien sufre físicamente, pero a quien se le ha dado rienda suelta a sus sentidos, me refiero al oído, a los labios abiertos e incontrolables y a los ojos errantes. Cuando prescribas reglas para que un alma disponga su salvación mediante la misericordia, enséñale a tu alma a no buscar la justificación en otras cosas, para que no resulte que estás haciendo con una mano y desperdiciando con la otra, porque allí es necesaria la compasión, y aquí la amplitud del corazón. Sepa que perdonar los pecados a los deudores es una de las obras de justicia. Entonces verás silencio y ligereza en todas partes de tu mente. Cuando tomes el camino de la verdad, te aferrarás a la libertad en todos los asuntos. Uno de los santos dijo sobre esto: "El misericordioso es ciego si no es justo; entiendo que debo dar a otro de lo que he obtenido con mis propios esfuerzos y trabajos, y no de lo que he obtenido con mentiras, falsedades y engaños". Y también dijo en otro lugar: "Si quieres sembrar entre los pobres, siembra de lo tuyo. Y si quieres sembrar de lo ajeno, entonces debes saber que ésta es la cizaña más amarga". Y agrego que si una persona misericordiosa no está por encima de su propia verdad, entonces no es misericordioso, es decir, una persona misericordiosa no solo da limosna a las personas de su propia verdad, sino que también soporta con alegría la falsedad de los demás y les muestra misericordia. Y cuando vence la justicia mediante la limosna, entonces no es coronado con las coronas legales de los justos, sino con las coronas evangélicas de los perfectos. Porque dar de tu propiedad a los pobres, vestir al desnudo, amar al prójimo como a ti mismo, no ofender, no mentir, esto también lo proclamaba la antigua ley; La perfección de la economía evangélica ordena esto: no torturar al que os quita, y dar a todo el que os pida (cf. Lucas 6,30). Y es necesario no sólo soportar con alegría la confiscación injusta de cualquier cosa y de otras cosas externas, sino también entregar el alma por el hermano. Es misericordioso el que entrega su alma, y ​​no el que sólo muestra misericordia a su hermano mediante la limosna. Pero también es misericordioso el que oye o ve algo que entristece a su hermano y le arde el corazón; e igualmente el que, estrangulado por su hermano, no tendrá tanta desvergüenza como para responder y entristecer su corazón. Casi haciendo una vigilia para encontrar tu consuelo cerca de tu alma. Dedícate a leer en silencio, para que tu mente esté siempre elevada a las maravillas de Dios. Ama la pobreza con paciencia, para que tu mente se recupere de las alturas. Odia la vida espaciosa para mantener tus pensamientos serenos. Abstente de muchas cosas y cuida de una alma tuya para salvarla del desperdicio del silencio interior. Amad la castidad, para no ser avergonzados durante vuestra oración ante Dios. Adquiere pureza en tus obras, para que tu alma se ilumine en la oración y el recuerdo de la muerte encienda la alegría en tu mente. Cuidado con lo pequeño, para no caer en lo grande. No seas perezoso en tu trabajo, para no avergonzarte cuando estés entre tus amigos, y no quedarte sin provisiones para el viaje, para que tus amigos te dejen solo en medio del camino. Dirige tus asuntos con conocimiento, para no ser condenado durante todo tu curso. Gana libertad en tu vida para estar libre de la tormenta. No limites tu libertad a lo que sirve para el placer, no sea que te conviertas en esclavo de esclavos. En vuestro atuendo amad la ropa pobre, para menospreciar los pensamientos que surgen en vosotros, es decir, la arrogancia del corazón. El que ama la brillantez no puede adquirir pensamientos humildes, porque el corazón está impreso internamente a semejanza de imágenes externas. ¿Quién, amando la palabrería, podrá adquirir una mente pura? ¿Quién, buscando alcanzar la gloria humana, podrá adquirir pensamientos humildes, o quién, siendo intemperante y mimado en sus miembros, podrá llegar a ser puro de mente y humilde de corazón? Cuando la mente se deja llevar por los sentimientos, come con ellos alimentos animales. Y cuando los sentimientos son arrastrados por la mente, entonces participan con ella del alimento angelical. A la humildad le sigue la abstinencia y la limitación en todo; y la vanidad es sierva de la fornicación y obra de la soberbia. La humildad, debida al constante autocontrol, entra en la contemplación y adorna el alma con la castidad; y la vanidad, debido a la constante rebelión y confusión de los pensamientos, acumula tesoros inmundos de todo lo que encuentra y contamina el corazón. Todavía mira la naturaleza de las cosas con una mirada obscena y ocupa la mente con ideas vergonzosas; pero la humildad se limita espiritualmente a la contemplación y excita a la alabanza a quien la ha adquirido. No compares a los que hacen señales, prodigios y poderes en el mundo con los que callan con conocimiento. Amad más la ineficacia del silencio que la saciedad de los hambrientos del mundo y la conversión de muchas naciones al culto de Dios. Es mejor para ti liberarte de las ataduras del pecado que liberar a los esclavos de la esclavitud. Es mejor para ti hacer las paces con tu alma en la unanimidad de la triple composición dentro de ti, es decir, cuerpo, alma y espíritu, que pacificar a aquellos que tienen diferentes mentes a través de tu enseñanza. Gregorio dice: "Es bueno teologizar por amor a Dios, pero es mejor que una persona se purifique para Dios". Es mejor para usted, siendo un líder y experimentado, quedarse sin palabras que hacer fluir enseñanzas como un río desde la agudeza de su mente. Es más útil para ti cuidar de restaurar lo que ha caído en tu alma debido a las pasiones, excitando tus pensamientos hacia lo Divino, que resucitar a los muertos. Muchos realizaron poderes, resucitaron a los muertos, trabajaron en la conversión de los perdidos y realizaron grandes milagros, con sus manos muchos fueron llevados al conocimiento de Dios, y después de todo esto ellos mismos, que revivieron a otros, cayeron en pasiones viles y viles, se mataron y se convirtieron en una tentación para muchos cuando sus obras se hicieron evidentes, porque todavía estaban en enfermedades mentales, no se preocupaban por la salud de sus almas, pero, estando aún débiles, se lanzaron al mar de este mundo para curar las almas de los demás; y, como dije, han perdido la esperanza en Dios para sus almas. La debilidad de los sentidos no podía afrontar y soportar la llama de lo que habitualmente enciende la ferocidad de las pasiones, porque los sentidos también necesitaban precaución, es decir, no ver mujeres en absoluto, no disfrutar de la paz, no adquirir plata y otras cosas, no gobernar a los demás, no ensalzarse sobre los demás. Más vale que te tengan por inculto por tu falta de capacidad de argumentar, que por tu desvergüenza como un sabio. Sed pobres en humildad y no seáis ricos en desvergüenza. Condena a quienes sostienen enseñanzas contrarias a las tuyas por la fuerza de tus virtudes y no por la persuasión de tus palabras. Con mansedumbre y tranquilidad de tus labios, detén los labios de desvergüenza de los desobedientes y hazlos callar. Reprende a los depravados con la nobleza de tu vida, y a los que tienen sentimientos desvergonzados con el dominio propio de sus ojos. Todos los días de tu vida, dondequiera que vayas, reconócete como un vagabundo, para que puedas deshacerte de los daños que causa la libertad de circulación. Piensa siempre en ti mismo que no sabes nada, para evitar que te culpen por sospechar que quieres establecer la opinión de los demás a tu manera. Bendice siempre con tu boca, y no te calumniarán, porque de la calumnia surge la calumnia, y de la bendición surge la bendición. En todo considérate pobre para poder enseñar, y durante toda tu vida serás sabio. No le digas a otro lo que tú mismo no has comprendido, para que no te avergüences de ti mismo y tus mentiras queden al descubierto cuando se compare tu vida. Si comienzas a decirle a alguien algo útil, entonces habla como estudiante, y no con autoridad y desvergüenza, y juzga de antemano, y demuestra que eres inferior a él, para que puedas mostrar a los que escuchan el orden de la humildad y animarlos a escuchar tu discurso y comenzar a hacerlo, y serás honrado ante sus ojos. Si puedes, entonces en tales casos habla con lágrimas para beneficiarte tanto a ti como a quienes te escuchan, y la gracia de Dios estará contigo. Si habéis recibido la gracia de Dios y habéis sido dignos de gozar de la vista de los destinos de Dios y de las criaturas visibles, que constituye el primer grado de conocimiento, entonces prepárate y ármate contra el espíritu de blasfemia. Pero no estés en este país sin armas, no sea que mueras pronto a manos de quienes te acechan y te engañan. Que vuestras armas sean las lágrimas y el ayuno incesante. Tenga cuidado con la lectura de enseñanzas heréticas, porque esto a menudo arma el espíritu de blasfemia contra usted. Y cuando hayas llenado tu vientre, no entres descaradamente en el estudio de ningún objeto y concepto Divino, no sea que te arrepientas. Entended lo que os digo: con el vientre lleno es imposible conocer los misterios de Dios. A menudo, y sin saberlo suficiente, leemos en los libros de los maestros acerca de la Providencia de Dios, porque ellos guían la mente para discernir el orden en las criaturas y los asuntos de Dios, la fortalecen consigo mismas, con su sutileza la preparan para la adquisición de pensamientos luminosos y hacen que vaya en pureza al entendimiento de las criaturas de Dios. Lee el Evangelio, legado por Dios para el conocimiento del universo entero, a fin de obtener guía en el poder de Su Providencia para cada generación y para que tu mente se sumerja en las maravillas de Dios. Esta lectura es coherente con su objetivo. Que tu lectura sea en silencio, sin que nada te moleste: y estés libre de muchos cuidados en el cuerpo y de la rebelión cotidiana, para que puedas sentir en tu alma, con dulce entendimiento, el sabor más dulce, superando toda sensación, y para que tu alma sienta esto mientras está en él. No dejes que las palabras de personas hábiles sean para ti palabras de hipócritas que comercian con la palabra de Dios, para que no permanezcas en las tinieblas por el resto de tu vida, pierdas el beneficio de estas palabras y durante la batalla no te confundas, como si estuvieras confundido, y, aparentemente buscando el bien, no caigas en un hoyo. Independientemente de lo que pretenda profundizar, deje que lo siguiente sea para usted una señal de entrada 52 al interior. Cuando la gracia comience a abrir tus ojos para percibir los objetos en su realidad, entonces en el mismo momento tus ojos comenzarán a derramar lágrimas a chorros, de modo que tus mejillas se lavarán más de una vez con multitud de ellas. Y luego la batalla de sentimientos amaina y se reduce dentro de ti. Si alguno os enseña algo contrario a esto, no le creáis. Aparte de las lágrimas, no busques otro signo más evidente en el cuerpo. Cuando la mente se haya elevado por encima de las criaturas, entonces el cuerpo no tendrá lágrimas ni ningún movimiento o sensación. Has encontrado miel y la has comido con moderación, para no sentirte tan saciado que vomites (Proverbios 25:16). La naturaleza del alma es flexible y fácil: a veces, encantada, desea ascender alto y descubrir lo que está por encima de su naturaleza. Muchas veces, al leer las Escrituras y mirar las cosas, uno percibe algo; cuando se le permite, y se compara con lo que ha comprendido, entonces resulta que en la medida de su visión es más baja y menor de lo que su conocimiento ha extendido, y por eso en sus pensamientos se reviste de miedo y temblor, y de miedo, como avergonzada de haberse atrevido a tocar sus objetos espirituales más elevados, se apresura a volver de nuevo a su insignificancia. A causa del miedo que inspiran los objetos, le sobreviene una especie de miedo, y la razón le dice a la mente del alma que aprenda a callar y a no ser desvergonzada, para no perecer y no buscar lo superior a ella, no interrogar lo que está por encima de ella. Por eso, cuando se os dé la oportunidad de entender, comprendéis y no toquéis los misterios con descaro, sino adorad, glorificad y dad gracias en silencio. Así como no es bueno comer mucha miel, así tampoco entres en el estudio de las palabras de Dios, para que cuando quieras mirar objetos lejanos sin acercarte todavía, debido a las molestias del viaje, tu capacidad de visión no se agote y se dañe. Porque a veces en lugar de la realidad ves una especie de fantasmas. Y la mente, cuando se desanima por la investigación, olvida su objetivo. Por lo tanto, Salomón dijo bellamente que, así como una ciudad no está cercada, así también lo está el hombre impaciente (ver: Proverbios 25:29). Por eso, hombre, limpia tu alma, desecha la preocupación por lo que está fuera de tu naturaleza, cuelga el velo de la castidad y de la humildad sobre tus conceptos y movimientos, y a través de ello encontrarás lo que está dentro de tu naturaleza, porque la revelación de los misterios es dada a los humildes. Si tienes la intención de dedicar tu alma al trabajo de la oración, que purifica la mente, y a permanecer despierto por la noche para adquirir una mente brillante, entonces aléjate de la vista del mundo, deja de reunirte con personas, no aceptes amigos en tu celda, como es costumbre, incluso bajo la apariencia de beneficio, excepto aquellos que tienen la misma opinión, ideas afines a ti y a tus compañeros de trabajo; Tenga cuidado con la vergüenza de una conversación emocional, que suele ocurrir de forma involuntaria; Después de la interrupción, la renuncia y el cese total de la conversación externa, combina la limosna con tu oración y tu alma verá la luz de la verdad. Porque en la medida en que el corazón deja de ser perturbado por los objetos externos, en la misma medida la mente puede pasar de la comprensión de los pensamientos y obras de lo Divino a la comprensión y el asombro. Porque el alma suele sustituir rápidamente (los encuentros humanos por conversaciones con Dios y las palabras de Dios y) 53 una conversación por otra, si tratamos de mostrar poca diligencia. Y para sustituir una entrevista por otra, dedícate a leer la Escritura, que te abre el camino de la sutileza de la contemplación y de la vida de los santos, aunque al principio no sientas la dulzura, debido a la proximidad cada vez más oscura de las cosas. Y cuando comiences a orar y practicar tus reglas, entonces, en lugar de pensar en lo que has visto y oído en el mundo, te encontrarás pensando en las Divinas Escrituras que has leído, y por esta reflexión serás llevado al olvido, que era consciente de las cosas mundanas, y así la mente llega a la pureza. Y esto quiere decir que está escrito que la lectura ayuda al alma cuando se pone a orar; y también: el alma se ilumina con la oración en la lectura. Y la lectura de nuevo, en lugar de una mezcla externa, proporciona alimento para diferentes tipos de oración, y por eso, al leer, el alma se ilumina para orar siempre sin pereza y sin vergüenza. Es tan indecente que los carnalistas y los glotones se adentren en el estudio de temas espirituales como lo es que una ramera hable de castidad. El cuerpo, que está extremadamente enfermo, está disgustado y no tolera la grasa de los alimentos: y la mente, ocupada con lo mundano, no puede acercarse al estudio de lo Divino. El fuego no enciende en la leña húmeda: y el fervor divino no enciende en un corazón que ama la paz. La ramera no queda enamorada de uno: y el alma, apegada a muchas cosas, no permanece fiel a las instrucciones divinas. Así como alguien que no ha visto el sol con sus propios ojos no puede describir su luz a alguien con sólo oírlo, y ni siquiera siente su luz, así tampoco ha probado con su alma la dulzura de los asuntos espirituales. Si te sobra algo para tus necesidades diarias, dáselo a los pobres y ve con valentía a ofrecer tus oraciones, es decir, habla con Dios como un hijo con su padre. Nada puede acercar el corazón a Dios como la limosna; y nada produce tanto silencio en el alma como la pobreza arbitraria. Es mejor que muchos te llamen ignorante por simplicidad, que sabio y perfecto de mente por gloria. Si alguien, sentado en un caballo, os tiende la mano para recibir limosna, no se la rechacéis, porque en este momento es, sin duda, tan pobre como uno de los mendigos. Cuando des, hazlo con generosidad, con una expresión amable en tu rostro y brinda más de lo que pediste. Porque está dicho: envía tu parte sobre el rostro de los pobres, y dentro de poco encontrarás la recompensa (Ecl. 11:1). No separes a los ricos de los pobres y no trates de distinguir a los dignos de los indignos: deja que todas las personas sean iguales para ti en una buena acción. Porque de esta manera también podéis atraer al bien a los indignos, porque el alma a través de lo físico pronto es atraída al temor de Dios. Y el Señor compartió las comidas con los recaudadores de impuestos y las rameras y no separó de sí a los indignos, para que así arrastrara a todos al temor de Dios y para que a través de lo físico se acercaran a lo espiritual. Por lo tanto, por la beneficencia y el honor, haz iguales a todos los hombres, ya sea judío, o infiel, o asesino, especialmente porque es tu hermano, de tu misma naturaleza, y por ignorancia se ha desviado de la verdad. Cuando hagas el bien a alguien, no esperes de él retribución: Dios te recompensará por ambas cosas. Y si os es posible, haced el bien, y no por recompensa futura. Si impones a tu alma la regla de la pobreza, y, por la gracia de Dios, estás libre de preocupaciones, y por tu pobreza estás por encima del mundo, entonces ten cuidado de no amar las adquisiciones por amor a la pobreza, por dar limosna, no sumerjas tu alma en la confusión tomando de uno y dándose a otro; no destruyas tu honor con tu subordinación a las personas y, preguntándoles, no pierdas la libertad y nobleza de tu mente en el cuidado de las cosas cotidianas, porque tu grado es superior al de los misericordiosos; Les pido que no obedezcan de ninguna manera. Dar limosna es como criar hijos, y el silencio es el colmo de la perfección. Si tienes alguna propiedad, despilfarrala de repente. Si no tienes nada, no quieras tenerlo. Limpia tu célula de lujos y excesos, porque esto te llevará a la abstinencia involuntariamente, aunque no quieras. La pobreza en todo enseña a la persona la abstinencia; y cuando nos hemos permitido tener ambos, entonces somos incapaces de controlarnos. Quienes obtuvieron la victoria en la batalla exterior tuvieron el coraje de no temer la batalla interior misma; y nada les incita a temer, no les preocupa la batalla que los amenaza por delante o por detrás; Me refiero a la guerra que se levanta contra el alma por los sentimientos y la negligencia, por ejemplo, por el oído, la lengua, cuando damos y tomamos. Todo esto, al entrar en el alma, produce en ella ceguera. Y cuando surge la agitación externa, no puede estar atenta a sí misma en la guerra secreta que se levanta contra ella y derrotar con el silencio a quienes se rebelan dentro de ella. Y cuando una persona cierra las puertas de la ciudad, es decir, sus sentimientos, entonces lucha dentro y no teme a los que traman el mal fuera de la ciudad. Bienaventurado el que sabe esto, permanece en silencio y no se preocupa por muchas cosas, sino que dedica toda la actividad corporal al trabajo de la oración y está convencido de que mientras trabaje con Dios y se preocupe por Él día y noche, no le faltará nada sumamente necesario; porque para Dios se aleja de la distracción y del trabajo. Si alguien no puede permanecer en silencio sin la artesanía, que trabaje, utilizando la artesanía como beneficio, y no con fines de lucro, por codicia. La artesanía está destinada a los débiles, pero para los más avanzados es motivo de confusión. Porque los padres ordenaron que los pobres 54 y los perezosos se ocuparan del trabajo, pero no como una tarea necesaria. Mientras Dios interiormente trae ternura a tu corazón, inclínate y arrodíllate constantemente. No dejes que tu corazón se preocupe por nada cuando los demonios empiecen a convencerte de hacer otras cosas; y luego mira y pregúntate qué te pasará a partir de esto. Nada más en las luchas ascéticas es tan importante y difícil y no despierta tanta envidia en los demonios como si alguien se arroja ante la cruz de Cristo, orando día y noche, y es como si tuviera las manos atadas a la espalda. Si no quieres enfriarte en tu ardor y no empobrecerte con lágrimas, haz esto; y bienaventurado eres, oh hombre, si cuidas lo que te dicen día y noche y no codicias nada más. Entonces la luz brillará dentro de ti, y pronto brillará tu justicia, y serás como un jardín florido y como un manantial que nunca se queda sin agua. Mire qué beneficios genera una persona a partir de sus hazañas. A menudo sucede que una persona se arrodilla en oración, con las manos levantadas al cielo, el rostro fijo en la cruz de Cristo y reúne todos sus pensamientos en oración a Dios; y mientras una persona ora a Dios con lágrimas y ternura, en esa misma hora de repente hierve en su corazón una fuente que derrama alegría, sus miembros se relajan, sus ojos se cierran, su rostro cae al suelo y sus pensamientos cambian, de modo que no puede inclinarse ante la alegría que se despierta en todo su cuerpo. Presta atención, hombre, a lo que lees. Porque si no te esfuerzas, no ganarás, y si no golpeas las puertas con ardor y permaneces constantemente vigilante, entonces no serás escuchado. ¿Quién, al oír esto, desearía la justicia exterior, sino el que no puede permanecer en silencio? Pero si alguien no puede practicar el silencio (porque por la gracia de Dios le es concedido estar dentro de la puerta), que no se vaya por otro camino, no sea que pierda parte en los dos senderos de la vida. Hasta que el hombre exterior muera a todo lo mundano, no sólo al pecado, sino también a toda actividad corporal, y también el hombre interior a los malos pensamientos, y el movimiento natural del cuerpo se agote para que la dulzura pecaminosa no se despierte en el corazón, hasta entonces no se despertará en el hombre la dulzura del Espíritu de Dios, sus miembros no aceptarán la pureza en esta vida, los pensamientos divinos no entrarán en su alma y permanecerán imperceptibles e invisibles. Y hasta que una persona en su corazón deje de lado el cuidado de las cosas cotidianas, excepto las necesidades necesarias de la naturaleza, y deje que Dios se encargue de esto, hasta entonces no se despertará en él el éxtasis espiritual y no experimentará ese consuelo 55 con el que fue consolado el Apóstol (Gál. 2:20). Dije esto sin cortar la esperanza, como si quien no alcanza la cima de la perfección no fuera digno de la gracia de Dios y no experimentara su consuelo. En efecto, tan pronto como una persona desprecia lo inapropiado, se aleja completamente de ello y se vuelve hacia el bien, pronto se sentirá ayudado. Si se esfuerza un poco, encontrará consuelo para su alma, obtendrá la remisión de los pecados, se hará digno de la gracia y recibirá muchos beneficios. Sin embargo, es menor en comparación con la perfección de aquel que se separó del mundo, encontró en su alma el secreto de la bienaventuranza y comprendió para qué vino Cristo. ¡Gloria a Él con el Padre y con el Espíritu Santo ahora y siempre y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 57. Sobre el alejamiento del mundo y de todo lo que confunde la mente. Dios mostró gran honor a las personas con la doble enseñanza que les otorgó, y en todas partes les abrió la puerta cerrada para que entraran en el conocimiento salvador. ¿Quieres un testigo fiel de lo dicho? Sé tú mismo y no morirás. Y si queréis saber esto desde fuera, entonces tenéis otro maestro y testigo que os conducirá inequívocamente por el camino de la verdad. Una mente confusa no puede escapar del olvido. Y la sabiduría no les abre las puertas. Quien, con conocimiento preciso, supo comprender a qué igualdad conduce el fin común de todos, no necesita otro maestro para renunciar a las cosas de la vida. Inicialmente, la ley natural dada por Dios al hombre es la consideración de sus criaturas. La ley escrita se añadió después de la caída. Quien no se aparta voluntariamente de las causas de las pasiones, involuntariamente cae en el pecado. Las causas del pecado son las siguientes: el vino, las mujeres, las riquezas, la salud corporal, pero no porque sean pecados por naturaleza misma, sino porque la naturaleza se inclina convenientemente a las pasiones pecaminosas; y por lo tanto una persona debe cuidarse cuidadosamente de esto. Si recuerdas siempre tu debilidad, no excederás el límite de la precaución. La pobreza es repugnante para la gente, pero un alma altiva y una mente elevada son mucho más repugnantes para Dios. La gente tiene una riqueza respetable; pero para Dios el alma humilde es digna. Cuando quieras emprender buenas obras, prepárate primero para las tentaciones que te sobrevengan y no dudes de la verdad. Porque es costumbre del enemigo, cuando ve que alguien ha comenzado una buena vida con fe ardiente, enfrentarlo con diversas y terribles tentaciones, de modo que, pasando de allí al miedo, se enfría en su buena voluntad y no tiene ningún ardor para acercarse a la obra agradable a Dios. Y el oponente hace esto no porque tenga tal poder (entonces nadie podría hacer nada bueno), sino porque Dios se lo permite, como aprendimos del justo Job. Por tanto, preparaos para afrontar con valentía las tentaciones que se envían a las virtudes, y luego comenzad a practicarlas. Y si no estáis preparados para afrontar las tentaciones, absteneos de hacer virtudes. El que duda de que Dios sea Ayudador en las buenas obras tiene miedo de su sombra, y en tiempos de prosperidad y abundancia languidece de hambre, y en el silencio que lo rodea, se llena de tormentas. Pero el que confía en Dios es fuerte en su corazón, y su honra es evidente a todos los pueblos, y su alabanza es delante de sus enemigos. Los mandamientos de Dios son más altos que todos los tesoros del mundo. Quien los adquiere encuentra a Dios en sí mismo. El que siempre descansa bajo el cuidado de Dios ha adquirido a Dios como mayordomo. Quien desee cumplir la voluntad de Dios tendrá como guías a los Ángeles celestiales. El que teme los pecados hará una terrible procesión sin tropezar, y durante las tinieblas encontrará la luz delante de él y dentro de sí mismo. Los pies de quien teme los pecados son protegidos por el Señor, y durante el arrastramiento, la misericordia de Dios lo precede. Quien considera pequeños sus pecados cae en lo peor de su pasado y sufre siete veces más castigo. Sembrad limosna con humildad y cosecharéis misericordia en el Juicio. Cuando hayas destruido algo bueno, adquiérelo nuevamente. Le debes un óvol a Dios; por un óvol no te quitará una perla. Por ejemplo: has arruinado la castidad; Dios no aceptará limosna de ti si estás en fornicación, porque Él quiere de ti el cuerpo santo. Ya que has violado el mandamiento, ¿realmente, pensando en dejar la adquisición del mundo, lucharás por otra cosa? ¿Has dejado lo que plantaste y has venido a pelear con otros? San Efraín decía que durante la cosecha no se combatirá el calor con ropa de invierno. Así, todo el que siembra, también cosechará. Y cada dolencia se cura con sus propias medicinas. Puede que te abrume la envidia; ¿Por qué te esfuerzas más en luchar contra el sueño? Mientras la ofensa sea aún pequeña y no haya madurado, destrúyela antes de que extienda sus ramas y comience a madurar. No caigas en la negligencia cuando el defecto te parezca pequeño, porque más tarde encontrarás en él a un gobernante inhumano y correrás ante él como un esclavo prisionero. Y quien primero resiste la pasión, pronto la domina. El que puede soportar con alegría un insulto, incluso teniendo en sus manos los medios para rechazarlo, ha recibido consuelo de Dios mediante la fe en Él. Y quien con humildad soporta las acusaciones que se le hacen, ha alcanzado la perfección, y los santos ángeles están asombrados de él. Porque ninguna otra virtud será tan elevada y difícil de realizar. No te creas fuerte hasta que seas tentado y te encuentres inmutable. Así que ponte a prueba en todo. Adquiere fe recta en ti mismo, para que puedas pisotear a tus enemigos. No dejes que tu mente sea arrogante, y no confíes en tu fuerza, para que no caigas en la debilidad natural; y luego por tu propia caída reconocerás tu debilidad. No confiéis en vuestros conocimientos, no sea que el enemigo, entrando en medio, os pille con su astucia. Deja que tu lengua sea mansa y, por supuesto, la deshonra no te alcanzará. Ten labios dulces y todos serán tus amigos. Nunca te jactes de tus obras en tu discurso, para que no seas avergonzado. En todo lo que una persona se jacta, Dios le permite cambiar, para que pueda ser humillado y aprender la humildad. Por lo tanto, debéis dejar todo a la presciencia de Dios y no estar convencidos de que haya algo inmutable en esta vida. Haciendo esto, eleva constantemente tu mirada a Dios, porque la protección y providencia de Dios abarca a todas las personas, pero es invisible, excepto para aquellos que se han limpiado del pecado y siempre piensan en Dios, y más aún, solo en Él. Principalmente, la Providencia de Dios se les revela cuando, por causa de Dios, entran en una gran tentación. Porque entonces sienten la Providencia de Dios, como si la vieran con los ojos del cuerpo, según la medida y la causa de la tentación que sobreviene a cada uno de ellos, para despertar el coraje de estos ascetas, como fue el caso de Santiago, Josué, los tres jóvenes, Pedro y otros santos, a quienes se apareció en forma humana, animándolos y confirmándolos en la piedad. Si decís que esto fue dado por Dios a los santos según la Dispensación, y solo ellos eran dignos de tales visiones, entonces dejad que vuestros modelos de valentía sean los santos mártires, quienes a menudo muchos juntos, y a veces uno a la vez, en muchos y diferentes lugares, lucharon por Cristo y, con la fuerza que les sobrevino, soportaron valientemente en sus cuerpos mortales el cepillado con hierro y todo tipo de tormentos, insoportables para la naturaleza. Porque los santos ángeles se aparecieron claramente a cada uno de ellos, para que cada uno supiera cómo, por amor de Dios, habían soportado plenamente cada tentación y cada dolor, la Providencia de Dios se manifestó abundantemente, en demostración de su valor y en vergüenza de sus enemigos. Porque por mucho que los santos se animaran ante tales visiones, sus oponentes se irritaban y enloquecían por su paciencia. ¿Es necesario decir algo sobre los ascetas, ajenos al mundo, y sobre los ermitaños? Convirtieron el desierto en ciudad y lo convirtieron en aldea y morada de Ángeles. Los ángeles siempre acudían a ellos después de mejorar sus vidas; y como guerreros del único Señor, de vez en cuando se aliaban entre sí. Todos los días de sus vidas amaron el desierto, y por amor a Dios tuvieron sus hogares en las montañas, guaridas y abismos de la tierra. Y así como ellos, habiendo dejado lo terrenal, amaron lo celestial y se hicieron imitadores de los ángeles, los ángeles santísimos, en justicia, no les ocultaron su aparición por esto y cumplieron todos sus deseos, de vez en cuando se les aparecían, enseñándoles cómo debían vivir, y a veces les explicaban por qué estaban perplejos; y a veces los mismos santos les preguntaban qué tenían que pedir; a veces los Ángeles guiaban a los que se equivocaban en el camino; a veces libraron a los que cayeron en tentación; a veces, en caso de desgracia repentina y peligro amenazador, los arrebataban de este, salvándolos, por ejemplo, de una serpiente, o de una piedra, o de un trozo de madera, o de una piedra arrojada; a veces, si el enemigo claramente atacaba a los santos, estos aparecían visiblemente y decían que habían sido enviados para ayudarlos, y les daban valor, valentía y alegría; y otras veces realizaban curaciones a través de ellos, a veces sanaban a los mismos santos que habían pasado algún tipo de sufrimiento; a veces sus cuerpos, agotados por no comer, recibían fuerzas sobrenaturales con el toque de una mano o con palabras y los fortalecieron; a veces les traían comida, pan y hasta verduras 56 o algún otro alimento para comer con pan; y a unos se les anunció la hora, y a otros la forma de su reposo. ¿Y deberíamos enumerar muchas cosas que prueban el amor de los santos ángeles por nosotros y todo su posible cuidado por los justos? Nos cuidan como los hermanos mayores cuidan a los más pequeños. Esto fue dicho para que todos supieran que el Señor está cerca de todos los que en verdad lo invocan (cf. Sal. 145:18), y para ver cuál es su providencia para aquellos que se han dedicado a agradarlo y lo seguirán de todo corazón. Si crees que Dios te está cuidando, ¿por qué deberías preocuparte y preocuparte por las cosas temporales y las necesidades de tu carne? Y si no crees que Dios provee y, por lo tanto, aparte de Él, te ocupas tú mismo de lo que necesitas, entonces eres la más lamentable de todas las personas. ¿Por qué vives o vivirás? Echa sobre el Señor tu tristeza, y él te sustentará (Sal. 54:23). Y no tengas miedo del temor que viene (Proverbios 3:25). Quien se ha dedicado una vez a Dios para siempre pasa su vida en tranquilidad. Sin no codicia, el alma no puede liberarse de la rebelión de los pensamientos y, sin silenciar los sentimientos, no sentirá paz en el pensamiento. Sin caer en la tentación nadie adquirirá sabiduría espiritual. Sin una lectura diligente, no reconocerá las sutilezas de los pensamientos. Sin silencio de pensamientos, la mente no se adentrará en los misterios ocultos. Sin confianza en la fe, el alma no puede aventurarse con valentía en la tentación. Sin experimentar la clara protección de Dios, el corazón no puede esperar en Dios. Si el alma no gusta con conocimiento los sufrimientos de Cristo, entonces no tendrá comunión con Cristo. Considera como hombre de Dios a aquel que, por gran compasión, se suicidó por una necesidad necesaria. Porque quien tiene misericordia de los pobres tiene a Dios como guardián. Y quien se empobrece por amor de Dios encontrará tesoros infinitos. Dios no necesita nada; pero se alegra cuando ve que una persona coloca su imagen y la honra por su causa. Cuando alguien te pida lo que tienes, no digas en tu corazón: esto dejo a mi alma para que descanse en él; Dios desde otro lugar le dará lo que necesita. Estas palabras son apropiadas para personas injustas y para aquellos que no conocen a Dios. Una persona justa y bondadosa no entregará su honor a otra y no permitirá que pase el tiempo de gracia sin actuar. El pobre y el necesitado es suplido por Dios, porque el Señor no deja a nadie; pero tú, habiendo despedido de ti al pobre, te has desviado del honor que Dios te había dado y has quitado de ti mismo su gracia. Por eso, cuando des, diviértete y di: “¡Gloria a Ti, Dios, que me has hecho digno de encontrar a alguien a quien descansar!” Si no hay nada que darte, regocíjate y, dando gracias a Dios, di: “Te doy gracias, Dios mío, porque me has dado esta gracia y honor de ser pobre por amor de tu nombre, y me has hecho digno de probar los dolores puestos en el camino de tus mandamientos, en la enfermedad y en la pobreza, como probaron tus santos que recorrieron este camino”. Y cuando desmayes, di: “Bienaventurado el que ha sido hallado digno de ser probado por Dios en aquello por lo cual heredaremos la vida”. Porque Dios envía enfermedades para la salud del alma. Uno de los santos dijo: “Observé que a un monje que no trabaja para agradar al Señor y no se esfuerza celosamente por la salvación de su alma, sino que es negligente en la práctica de las virtudes, ciertamente Dios le permite caer en la tentación, para que no permanezca ocioso y no se desvíe de su mucha ociosidad hacia lo peor”. Por eso, Dios impone tentación a los perezosos y negligentes, para que piensen en tentaciones y no en cosas vanas. Dios siempre hace esto con quienes lo aman, para iluminarlos, hacerlos sabios y enseñarles su voluntad. Y cuando le suplican, Él no les hará caso rápidamente, hasta que se agoten y comprendan sin duda que esto les sucedió por su negligencia y pereza. Porque escrito está: Siempre que me extiendáis vuestras manos, apartaré de vosotros mis ojos; y si aumentas tu oración, no te escucharé (Is. 1:15). Y aunque esto se dice de otros, en realidad está escrito de aquellos que han abandonado el camino del Señor. Pero si decimos que Dios es abundantemente misericordioso, ¿por qué, cuando constantemente pedimos en masa y en la tentación, no somos escuchados, sino que Él desprecia nuestra petición? Esto, por supuesto, es lo que nos enseña el Profeta, diciendo: La mano del Señor no es pequeña para mostrar misericordia, y el Señor no es difícil de oír. Pero nuestros pecados nos separaron de Él, y nuestras iniquidades apartaron Su rostro para no escuchar (ver: Is. 59: 1-2). Recuerda a Dios en todo momento, y Él se acordará de ti cuando caigas en problemas. Tu naturaleza se ha convertido en una cómoda aceptación de pasiones, muchas tentaciones en el mundo real, el mal no está lejos de ti y exuda dentro de ti y bajo tus pies. No te muevas de donde estás. Cuando Dios se lo digne, seréis libres de esto. Así como los párpados están cerca uno del otro, así las tentaciones están cerca de las personas; y Dios sabiamente dispuso esto para tu beneficio, para que constantemente llames a Su puerta, para que el temor al dolor inculque el recuerdo de Él en tu mente, para que te acerques a Él en oración y tu corazón sea santificado por el recuerdo incesante de Él. Y cuando le supliques, él te escuchará; y sabréis que Quien os libra es Dios, y reconoceréis a Aquel que os creó, que os provee, que os preserva y que creó el mundo para vosotros: uno como maestro y mentor temporal, el otro como hogar paternal y herencia eterna. Dios no os hizo inaccesibles a lo deplorable, para que, habiendo deseado la Divinidad, no heredarais lo mismo que heredó aquel que originalmente fue estrella, y que luego se convirtió en Satanás para la exaltación. Y tampoco os creó firme e inmóvil, para que no os volvierais semejantes a la naturaleza de las criaturas inanimadas y para que el bien que hay en vosotros no os resultara inútil y no merecedor de recompensa, como las ventajas naturales y bestiales de los mudos. Porque es fácil para cualquiera comprender cuánto beneficio, gratitud y humildad nacen del hecho de que estas espinas se afilen contra ti. Por lo tanto, está claro que está dentro de nuestra capacidad luchar por el bien y evitar el mal, y que aprendemos tanto el honor como el deshonor que se derivan de ello. Avergonzados por la deshonra, tenemos miedo; Emocionados por el honor, damos gracias a Dios y nos acercamos a la virtud. Dios multiplicó estos pestunes para que tú, habiéndose liberado de ellos, habiéndote inaccesible a los dolores y habiéndote puesto por encima de todo temor, no te olvidaras del Señor tu Dios, no te desviaras de Él y no cayeras en el politeísmo, como muchos otros, aunque te fueron serviles y golpeados por los mismos dolores, en un instante de tiempo, debido a un poder o bondad corporal temporal e insignificante, no solo cayeron en el politeísmo, sino que también se atrevieron a llamar. ellos mismos dioses sin sentido. Por eso Dios os permitió estar en dolores. Y a veces lo permite para que tú, al evadirlo, no lo molestes, y para que Él, habiéndote castigado, no te destruya de su presencia. No hablaré de la maldad y otras blasfemias generadas por la prosperidad y la valentía de la vida, cuando nadie más se atreve a decir lo que se dijo antes. Por lo tanto, a través del sufrimiento y el dolor, Dios aumentó el recuerdo de Él en tu corazón, y por el miedo a lo contrario te impulsó a acercarte a las puertas de Su misericordia, y a través de la liberación de esto te inculcó el amor por Él; Habiendo invertido amor en vosotros, os acercó a Sí mismo con el honor de la filiación y os mostró cuán rica es su gracia. ¿Cómo conocerías tal Su providencia y cuidado si no encontraras nada contrario? Por lo tanto, el amor a Dios puede aumentar en vuestra alma sobre todo con esto mismo, es decir, comprendiendo sus dones y recordando la abundancia de sus providencias. Todas estas bendiciones te las generan los dolores, para que aprendas a dar gracias. Finalmente, recuerda a Dios para que Él siempre te recuerde. Y cuando Él se acuerde de vosotros y os salve, entonces recibiréis de Él toda la bienaventuranza. No os olvidéis de Él, flotando en el pensamiento en la vanidad, para que Él no os olvide durante vuestras batallas. Sed obedientes a Él en vuestra abundancia, para que en los dolores tengáis valentía ante Él, en oración sincera y constante a Él. Límpiate continuamente delante del Señor, teniendo recuerdo de Él en tu corazón, para que, habiendo pasado mucho tiempo sin acordarte de Él, no te falte valentía cuando vengas a Él. Porque la valentía ante Dios proviene de una conversación frecuente con Él y de mucha oración. La comunicación con las personas y su continuación se produce a través del cuerpo, y la comunicación con Dios se produce a través del recuerdo espiritual, la atención en las oraciones y los holocaustos. Al mantener el recuerdo de Dios durante mucho tiempo, el alma a veces queda asombrada y asombrada. …Se alegre el corazón de los que buscan al Señor. Buscad al Señor, vosotros los condenados, y fortaleceos en la esperanza; buscad Su rostro con arrepentimiento (Sal. 104:3,4), y santificad la santidad de Su rostro, y sed limpiados de vuestros pecados. Todos los culpables de pecados, vengan al Señor, quien puede perdonar los pecados y despreciar las transgresiones. Porque con un juramento habló a través del Profeta: "Vivo yo, dice el Señor, no quiero que el pecador muera, sino que se convierta y viva para ser él (cf. Eze. 33:11); y otra vez: He extendido mis manos todo el día a personas que no se someten y hablan contra los hombres (Is. 65:2); y otra vez: ya que estáis muriendo, oh casa de Israel (Eze. 33:11), convertíos a mí, y yo me volveré a vosotros. (Mal.3:7); y una cosa más: el día en que el pecador abandone su camino y se vuelva al Señor y haga justicia y justicia, no me acordaré de sus iniquidades, sino que vivirá mientras viva, dice el Señor. Y si el justo abandona su justicia y, habiendo pecado, hace injusticia, no me acordaré de su justicia, sino que pondré delante de él su transgresión, y en las tinieblas de su culpa. obras, permaneciendo en ellas, morirá (ver: Eze. 18:21-24). ¿Por qué es esto? Porque el pecador no tropezará en su pecado el día en que se vuelva al Señor; y la justicia del justo no le librará el día en que peque, si continúa en tal pecado. Y Dios dijo esto a Jeremías: Toma un rollo de libros, y escribe lo que te dije: desde el día de Josías rey de. Judá hasta el día de hoy... todo mal; que, como dije, lo traeré sobre este pueblo, para que cuando oigan y teman, el hombre dejará su mal camino y, volviéndose, se arrepentirá, y yo quitaré sus pecados (cf. Jer. 36:2,3). Y la Sabiduría dijo: cubrir vuestro pecado no servirá de nada; y quien confiesa sus pecados y los deja atrás recibirá misericordia de Dios (cf. Proverbios 28,13). E Isaías dice: Buscad al Señor, y habiendo buscado, invocadlo, y cuando os acerquéis, deje el pecador su camino, y el injusto deje su consejo, y vuélvete a Mí, y tendré misericordia de ti. Porque mis consejos no son como vuestros consejos, ni mis caminos como vuestros caminos (cf. Is. 55:6-8). Si me escucháis, destruiréis la buena tierra (Is. 1:19). Vengan a Mí y escúchenme y vivirán en su alma. Cuando guardes los caminos del Señor y hagas la voluntad del Señor, entonces confía en el Señor e invócalo. Y otra vez os hablo, diciendo: He aquí, he venido (Is. 58:9). Cuando la tentación cae sobre el injusto, no tiene esperanza de invocar a Dios y esperar de Él la salvación; porque en los días de su reposo se alejó de la voluntad de Dios. Antes de empezar a pelear, busque ayuda y antes de enfermarse, busque un médico. Antes que os sobrevenga la tristeza, orad a Dios; y en tiempos de angustia le encontraréis, y él os escuchará. Antes de gatear, llama y suplica; y antes de empezar a orar, prepara votos, es decir, direcciones desde aquí. El arca de Noé fue preparada en tiempo de paz, y su madera fue labrada en cien años; y durante la ira perecieron los injustos, pero se convirtió en cobertura para los justos. Los labios injustos se detienen con la oración, porque la condenación de la conciencia hace que la persona carezca de audacia. Un corazón bondadoso derrama lágrimas con alegría en oración. En quienes el mundo está muerto, soportan con alegría los insultos; y en quienes el mundo está vivo, no pueden tolerar los insultos, sino que, impulsados ​​por la vanidad, se enojan y, por un movimiento irracional, se confunden o se ven abrumados por la tristeza. ¡Oh, qué difícil es triunfar en tal virtud, y qué gloria adquiere de Dios! Quien quiera triunfar en esta virtud, es decir, soportar las ofensas y ser generoso, debe alejarse de sus familiares y convertirse en un vagabundo, porque en su propio país es imposible triunfar en esta virtud. Es común que los grandes y los fuertes soporten su sufrimiento entre sus familiares, y sólo aquellos en quienes este mundo ha muerto pueden hacerlo, porque han desesperado de cualquier consuelo real. Así como la gracia está cerca de la humildad, las aventuras dolorosas están cerca del orgullo. Los ojos del Señor están sobre los humildes, para alegrarlos. El rostro del Señor está contra los soberbios, para humillarlos. La humildad siempre acepta la misericordia de Dios. Y la crueldad y la falta de fe encuentran acontecimientos terribles. Humíllate en todo delante de todos los pueblos, y serás exaltado delante de los príncipes de este siglo. Precede a todos con tu saludo y reverencia, y serás más honrado que aquellos que traen oro de Ofir como regalo. Humíllate y verás la gloria de Dios en ti mismo. Porque donde vegeta la humildad, allí fluye la gloria de Dios. Si te esfuerzas por ser humillado abiertamente por todas las personas, entonces Dios te hará glorificado. Si tienes humildad en tu corazón, entonces en tu corazón Dios te mostrará Su gloria. Sed fáciles de despreciar en vuestra grandeza, y no grandes en vuestra pequeñez. Intenta ser descuidado y serás colmado del honor de Dios. No busques ser respetado, estando internamente lleno de úlceras. Reprochar el honor para volverse venerable; y no améis el honor, para que no seáis deshonrados. El que lucha por el honor huye de él. Y quien huye del honor, éste lo alcanza por detrás y se convierte en heraldo de su humildad para todos los hombres. Si te descuidas para no ser honrado, entonces Dios proclamará acerca de ti. Si realmente te culpas, entonces Dios ordenará a todas Sus criaturas que te alaben, y abrirán ante ti la puerta de la gloria de tu Creador, y te alabarán, porque verdaderamente tienes Su imagen y semejanza. ¿Quién ha visto a un hombre resplandeciente de virtudes y aparentemente insignificante a los ojos de los demás, brillante en la vida, sabio en conocimientos, humilde de espíritu? Bienaventurado el que en todo se humilla, porque será enaltecido. Porque quien se humilla y se humilla en todo por amor de Dios, es glorificado por Dios. A quien tenga hambre y sed por Él, Dios lo embriagará con Sus bendiciones. El que soporta la desnudez por causa de Dios es revestido por Él con el manto de incorruptibilidad y gloria. El que se hace pobre por amor de Dios es consolado por sus verdaderas riquezas. Humíllate por amor de Dios y no sabrás cómo aumentará tu gloria. Reconócete pecador durante toda tu vida, para que durante toda tu vida seas justificado. Sean ignorantes en su sabiduría y no parezcan sabios siendo ignorantes. Si la humildad exalta a una persona sencilla e inculta, ¿qué honor traerá a los grandes y honorables? Huye de la vanidad y serás glorificado. Teme el orgullo y serás exaltado. No se da la vanidad a los hijos de los hombres, ni la arrogancia a los hijos de las mujeres. Si has renunciado voluntariamente a todo lo mundano, entonces ya no competirás con nadie en nada. Si te disgusta la vanidad, huye de quienes la persiguen. Huye de los codiciosos, así como de la codicia misma. Manténgase alejado de lo lujoso, así como del lujo en sí. Huid de la obscenidad, así como de la obscenidad misma. Porque si el mero recuerdo de lo dicho perturba la mente, ¿cuánto más es mirarlos y pasar tiempo con ellos? Acércate a los justos y a través de ellos te acercarás a Dios. Trata a los que tienen humildad y aprenderás su moral. Porque si la opinión de los tales es beneficiosa, ¿cuánto más lo será la enseñanza de sus labios? Amad a los pobres, para que por ellos también vosotros podáis recibir misericordia. No te acerques a los amantes, para no verte obligado a permanecer fuera de tu silencio. Sin asco, soportad el hedor de los enfermos y especialmente de los desdichados, porque también vosotros estáis cubiertos de cuerpo. No reprendas a los tristes de corazón, no sea que te golpee su vara; y buscaréis consoladores, pero no los encontraréis. No menospreciéis a los lisiados, porque todos iremos al infierno igualmente honestos. Ama a los pecadores, pero odia sus obras y no desprecies a los pecadores por sus defectos, no sea que tú mismo seas tentado como ellos fueron tentados. Recuerda que tú también estás involucrado en la naturaleza terrenal y haces el bien a todos. No reprendas a los que exigen tu oración y no los prives de suaves palabras de consuelo, para que no perezcan y sus almas no sean recogidas de ti. Por el contrario, recuerda que los médicos curan las enfermedades inflamatorias con medicamentos fríos, y las contrarias con medicamentos intoxicantes. Cuando te encuentres con tu prójimo, oblígate a mostrarle un honor más allá de su medida. Bésale las manos y los pies, abrázalos frecuentemente con gran honor, colócalos sobre tus ojos y alábalo incluso por lo que no tiene. Y cuando os separéis de él, decid de él todo lo bueno y honorable. Porque con esto y cosas similares le atraeréis al bien, le haréis avergonzar del saludo con que le saludasteis y sembraréis en él las semillas de la virtud. De tal hábito adquirido por ti, se imprimirá en ti una buena imagen, adquirirás gran humildad en ti mismo y sin dificultad triunfarás en grandes cosas. Y además, si el honrado por ti tiene algún defecto, fácilmente recibirá de ti la curación, avergonzado del honor que le diste. Que siempre tengas este carácter: ser amigable y respetuoso con todos. No molestes a nadie ni envidies a nadie, ya sea por su fe o por sus malas acciones. Pero cuidado con reprochar o reprochar cualquier cosa a nadie, porque tenemos un Juez imparcial en el cielo. Si quieres convertir a alguien a la verdad, entonces llora por él y, con lágrimas y amor, dile una palabra o dos, y no te enojes con él, y que no vea en ti un signo de enemistad. Porque el amor no sabe irritarse, ni enfadarse con nadie, ni reprochar a alguien con indiferencia. La indicación del amor y del conocimiento es la humildad, que nace de una buena conciencia acerca de Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A él sea gloria y poder con el Padre y con el Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 58. ¿Qué clase de persona es aquella que ha recibido los sacramentos y ha conservado cuidadosamente la gracia recibida de los sacramentos? Arrastrarse hacia algo pecaminoso revela la debilidad humana, porque Dios, para beneficio del alma, permitió que fuera accesible a las pasiones, pero no vio útil colocarla por encima de las pasiones antes del segundo renacimiento. Y el alma para estar accesible a las pasiones es útil para herir la conciencia; estar en pasiones es descarado y descarado. Hay tres maneras en que toda alma racional puede acercarse a Dios: o el fervor de la fe, o el temor, o la amonestación del Señor. Nadie puede acercarse al amor de Dios a menos que primero se acerque a una de estas tres maneras. Así como la rebelión de los pensamientos nace de la glotonería, así también de la verbosidad y las conversaciones desordenadas: malentendidos y frenesí de la mente. La preocupación por los asuntos de la vida confunde el alma, la confusión sobre ellos confunde y priva a la mente del silencio. Conviene que un monje que se ha dedicado a la obra celestial esté siempre y en todo momento al margen de todas las preocupaciones mundanas, de modo que, sumergido en sí mismo, no encuentre en sí mismo nada que pertenezca a la época actual. Porque, habiendo quedado ocioso por todas esas cosas, puede estudiar la ley del Señor día y noche sin entretenimiento. Los trabajos corporales sin pureza de espíritu son lo mismo que un vientre estéril y unos pechos marchitos, porque no pueden acercarse al conocimiento de Dios. Cansan el cuerpo, pero no se molestan en erradicar las pasiones de la mente y, por tanto, no cosechan nada. Así como el que siembra entre espinos no puede cosechar nada, así el que se humilla con el rencor y la codicia no puede lograr nada, sino que gime en su cama por las muchas vigilias y por la dificultad de sus asuntos. Y la Escritura testifica, diciendo: ... que el pueblo que ha hecho la verdad y no se ha preocupado de uno solo de los mandamientos del Señor, busca de Mí justicia y verdad, y quiere acercarse a Mí, Dios, diciendo: ¿Por qué hemos callado y no hemos visto? ¿Te has humillado y no te has dejado llevar? Durante los días de tus ayunos, haz tus voluntades (Isaías 58:2,3), es decir, tus malos pensamientos, y ofrécelos en holocausto a los ídolos, y a los pensamientos extraños, que reconociste en ti mismo como dioses, sacrificas tu cuerpo 58, el más precioso de todos los inciensos, y que deberías haberme dedicado con tus buenas obras y tu limpia conciencia. La buena tierra agrada a su trabajador con frutos que dan hasta cien. Si el alma ha brillado con recuerdo de Dios y vigilia vigilante día y noche, entonces el Señor dispone allí una nube para protegerla, cubriéndola durante el día e iluminando la noche con una luz de fuego; en su oscuridad brillará una luz. Así como una nube bloquea la luz de la luna, así los vapores del útero expulsan la sabiduría de Dios del alma. Y como la llama del fuego está en la leña seca, así es el cuerpo cuando el vientre está lleno. Y así como una sustancia combustible aplicada a otra aumenta la llama ardiente, la variedad de pinceles aumenta el movimiento en el cuerpo. El conocimiento de Dios no habita en un cuerpo voluptuoso; y quien ama su cuerpo no se beneficiará de la gracia de Dios. Así como en las enfermedades del parto nace un feto que trae alegría a quien dio a luz, así con la languidez de la laringe nace en el alma un fruto: el conocimiento de los secretos de Dios, pero para los perezosos y voluptuosos, el fruto de la vergüenza. Así como un padre cuida de sus hijos, así Cristo cuida del cuerpo que sufre por Él y está siempre cerca de sus labios. La adquisición de hacer las cosas hechas con sabiduría no tiene precio. Es un vagabundo que, con sus pensamientos, se ha quedado fuera de todo lo mundano. El que llora, que, con la esperanza de bendiciones futuras, pasa todos los días de su vida en avidez y sed. Ese monje que está fuera del mundo y siempre reza a Dios para que le conceda beneficios futuros. La riqueza de un monje es el consuelo que se encuentra en el llanto y el gozo de la fe que brilla en los misterios de la mente. Misericordioso es el que en sus pensamientos no distingue a unos de otros, sino que tiene misericordia de todos. Es una virgen que no sólo ha conservado su cuerpo sin mancha de las relaciones carnales, sino que incluso se avergüenza de sí mismo cuando está solo. Si amas la castidad, aleja los pensamientos vergonzosos mediante la lectura y la oración prolongada; y entonces tendrás un arma contra los impulsos naturales, y sin ella es imposible ver la pureza en el alma. Si quieres ser misericordioso, entrénate primero a descuidar todo, para que la mente no se deje llevar por el peso de esto y no se salga de sus límites. Porque la completa perfección de la misericordia se demuestra en la paciencia de quien decide soportar los insultos. La perfección de la humildad es soportar con alegría las acusaciones falsas. Si eres verdaderamente misericordioso, cuando te quiten injustamente lo que tienes, no te aflijas internamente ni cuentes el daño a extraños. Mejor sea que el daño causado por los que te han ofendido sea absorbido por tu misericordia, así como la astringencia del vino es absorbida por mucha agua. Prueba la abundancia de tu misericordia con los beneficios que pagas a quienes te han ofendido, como hizo el bienaventurado Eliseo con sus enemigos que pretendían llevarlo cautivo. Porque cuando oró y los cegó con tinieblas, les mostró el poder que tenía, y cuando, habiéndoles dado de comer y de beber, les permitió irse, les demostró cuál era su misericordia (2 Reyes 6:13-23). El que es verdaderamente humilde, cuando se ofende, no se indigna y no dice nada en su defensa sobre aquello por lo que fue ofendido, sino que acepta la calumnia como verdad, y no trata de asegurar a la gente que ha sido calumniado, sino que pide perdón. Pues otros voluntariamente se trajeron el nombre de obscenos, sin serlo; otros soportaron el nombre de adúlteros, estando lejos del adulterio, y testificaron con lágrimas que llevaban el fruto del pecado, lo cual no hicieron, y con lágrimas pidieron perdón a los que los ofendieron por la iniquidad que no cometieron, cuando su alma fue coronada con toda pureza e inocencia. Otros, para no ser glorificados por las excelentes reglas de vida que observaban en secreto, fueron presentados a imagen de santos necios, disueltos en sal divina e inquebrantables en su silencio, de modo que en la cima de su perfección los santos ángeles eran heraldos de sus virtudes. ¿Piensas en ti mismo que tienes humildad? Pero otros se acusaron, y tú, acusado por otros, no puedes soportarlo y proclamarte humilde. Si quieres saber si eres humilde, ponte a prueba en lo dicho, ¿no te confundes cuando te ofenden? 59 El Salvador llama a las muchas moradas del Padre las diferentes medidas de la mente de aquellos colocados en ese país, es decir, las diferencias y diversidad de dones espirituales que se disfrutan según la medida de la mente. Porque llamó muchos los monasterios, no según la variedad de lugares, sino según el grado de talento. Así como todos disfrutan del sol sensual, en proporción a la pureza y aceptabilidad del poder de la visión, y así como de una lámpara en una casa la iluminación puede ser diferente, aunque la luz no se divida en muchas iluminaciones, así en el próximo siglo todos los justos no se establecerán separadamente en un país, sino que cada uno será iluminado en su medida por un sol mental y, según su dignidad, atraerá hacia sí alegría y alegría, como si vinieran de un solo aire, de un solo lugar, trono, espectáculo e imagen. Y nadie ve la medida de su amigo, tanto superior como inferior, de modo que si ve la gracia superior de un amigo y su propia privación, esto no sería motivo de tristeza y dolor para él. ¡Que esto no suceda donde no hay tristeza ni suspiros! Al contrario, cada uno, según la gracia que le ha sido concedida, se alegra interiormente en su propia medida. Fuera de todos hay un espectáculo y un país, 60 y fuera de estos dos grados no hay otro grado intermedio, quiero decir un grado superior, otro bajo, y en medio de ellos hay diversidad en la diferencia de recompensas. Si esto es cierto (como de hecho lo es), ¿qué es más absurdo o irrazonable que decir: “Me basta con evitar la Gehena, pero no me importa entrar en el Reino”? Porque evitar la Gehena significa precisamente esto: entrar al Reino; así como perder el Reino significa entrar en la Gehena. Las Escrituras no nos han dado tres países, pero ¿qué dice? Cuando el Hijo del Hombre venga en Su gloria… y pondrá las ovejas a Su diestra, y los cabritos a Su diestra (Mateo 25:31,33). No llamó al anfitrión tres, sino dos: uno a la derecha y otro a la izquierda. Y dividió los límites de sus distintas moradas, diciendo: Y éstos, es decir, los pecadores, van al tormento eterno, pero los justos a la vida eterna (Mateo 25:46); Serán iluminados como el sol (Mateo 13:43). Y nuevamente: ...del oriente y del occidente vendrán y se acostarán en el seno de Abraham en el Reino de los Cielos; pero los hijos del reino serán arrojados a la más absoluta oscuridad, donde hay llanto y crujir de dientes (Mateo 8:11,12), que es más terrible que cualquier fuego. ¿No habéis comprendido de esto que el estado opuesto en grado sumo es la Gehena más dolorosa? Por lo tanto, es algo maravilloso enseñar a las personas la bondad de Dios, atraerlas a través de la continuidad de la Providencia de Dios y conducirlas del error al conocimiento de la verdad. Porque éste fue el modo de actuar de Cristo y de los apóstoles, y es muy elevado. Si una persona, con tal forma de vida y comunicación frecuente con la gente, siente dentro de sí que su conciencia es débil al mirar lo que existe, y su silencio se indigna, y su conocimiento se oscurece, porque su mente aún necesita ser protegida y subordinada a los sentidos, y, queriendo curar a los demás, arruina su propia salud, y, dejando su libre albedrío, entra en confusión mental, entonces recuerde que la palabra apostólica, inspirándonos que hay alimento sólido para los perfectos. (Hebreos 5:14); y que se vuelva atrás, para no oír del Señor lo que se dice en la parábola: Médico, cúrate a ti mismo (Lucas 4:23). Que se juzgue a sí mismo y proteja su salud; y en lugar de sus palabras sensuales, que sirva su buena vida, y en lugar de la voz de su boca, que enseñen sus obras. Y cuando descubra que su alma está sana, que beneficie a los demás y sane con su salud. Porque cuando está lejos de la gente, puede hacerles más bien con el celo por las buenas obras que con las palabras, siendo él mismo débil y teniendo más necesidad de curación que ellos. Si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en un hoyo (Mateo 15:14). La comida sólida es apropiada para quienes están sanos, tienen los sentidos entrenados, son capaces de aceptar todo tipo de alimentos, es decir, de satisfacer todo tipo de sensaciones y, gracias a un perfecto entrenamiento, no ven daño al corazón en ningún encuentro. Cuando el diablo quiere contaminar la mente de tales personas con recuerdos pródigos, primero prueba su paciencia con su amor a la vanidad, y el origen de este pensamiento no parece ser la pasión. Esto es lo que suele hacer con aquellos que guardan su mente y en quienes es imposible implantar rápidamente cualquier pensamiento indecente. Cuando saca a una persona de su fortaleza, y comienza a conversar con su primer pensamiento y a alejarse de esta fortaleza, entonces el diablo lo atrapa con algo que recuerda a la fornicación y seduce su mente hacia objetos indecentes. Y al principio se siente avergonzado por su repentino ataque, por el hecho de que la anterior castidad de pensamientos se encontró con objetos que el gobernante estaba lejos de ver: la mente. Y si el diablo no lo contamina por completo, al menos lo degrada de su antigua dignidad. Pero si la mente da un paso atrás y previene el primer ataque de pensamientos, que sirve como causa de la invasión de segundos pensamientos, entonces puede convenientemente, con la ayuda de Dios, vencer la pasión. Es mejor rechazar las pasiones recordando las virtudes que resistiendo, porque las pasiones, cuando emergen de su dominio y se levantan para la batalla, imprimen en la mente sus imágenes y semejanzas. Esta guerra adquiere un gran poder sobre la mente, perturbando y confundiendo enormemente los pensamientos. Y si actúas de acuerdo con la primera regla que dijimos, entonces no quedará rastro de pasiones en la mente después de ahuyentarlas. El trabajo físico y la enseñanza de las Divinas Escrituras protegen la pureza, y el trabajo se sustenta en la esperanza y el miedo. La esperanza y el miedo se fortalecen en la mente mediante la distancia de las personas y la oración incesante. Hasta que una persona acepte al Consolador, necesita las Divinas Escrituras para que el recuerdo del bien quede grabado en sus pensamientos, y con la lectura constante se renueve en él la lucha por el bien y proteja su alma de las sutilezas de los caminos pecaminosos: porque aún no ha adquirido el poder del Espíritu, que elimina el engaño, toma cautivos los recuerdos espiritualmente beneficiosos y se acerca a la frialdad cuando la mente está dispersa. Porque cuando el poder del Espíritu desciende a la fuerza espiritual que actúa en una persona, entonces en lugar de la ley de las Escrituras, los mandamientos del Espíritu echan raíces en el corazón, y entonces uno aprende en secreto del Espíritu y no necesita la ayuda de la sustancia sensorial, porque mientras el corazón aprende de la sustancia, el error y el olvido siguen inmediatamente a la enseñanza, y cuando la enseñanza es enseñada por el Espíritu, entonces el recuerdo permanece ileso. Hay buenos pensamientos y buenas intenciones; Hay malos pensamientos y un corazón malo. El primer grado es el movimiento que se produce en el alma como el viento que se levanta en el mar y levanta las olas; el segundo grado es apoyo y fundamento. Y según la firmeza de los cimientos, y no según el movimiento de los pensamientos, hay recompensa para el bien. El alma no descansa por el movimiento de pensamientos cambiantes. Si a cada uno de ellos, aunque no tenga fundamento en lo más profundo de tu corazón, le asignas una recompensa, entonces estarás cerca de cambiar tu bien y el contrario mil veces al día. El pájaro novato es la mente que, a través del arrepentimiento, ha salido recientemente de las cadenas de las pasiones y durante la oración se esfuerza por elevarse por encima de lo terrenal, pero no puede, y, por el contrario, todavía se arrastra por la faz de la tierra, sin tener fuerzas para volar. Sin embargo, con la ayuda de la lectura, la acción, el miedo y la preocupación por muchas virtudes, ordena sus pensamientos, porque no es capaz de conocer nada más que esto. Y esto mantiene la mente intacta por un corto tiempo, pero después vienen recuerdos que perturban y contaminan el corazón, porque una persona aún no ha sentido ese aire tranquilo de libertad en el que, después de mucho tiempo, lleva la mente al olvido de las cosas terrenales, porque sólo ha adquirido alas corporales, es decir, virtudes que se realizan externamente, pero aún no ha visto las virtudes contemplativas y no se le ha concedido el sentimiento de ellas; y son las alas de la mente con las que una persona se acerca a lo celestial y se aleja de lo terrenal. Mientras una persona sirve al Señor con algo sensual, las imágenes de este sensual quedan impresas en sus pensamientos y representa la Divinidad en imágenes corporales. Cuando recibe una sensación de lo interior, entonces, al sentirla, la mente, de vez en cuando, se elevará por encima de las imágenes de las cosas. Los ojos del Señor están sobre los humildes de corazón y sus oídos atentos a su oración (Sal. 33:16). La oración del hombre humilde parece ir directa de la boca al oído. Durante tu silencio, clama con buenas obras de humildad: ¡Señor, Dios mío! Tú iluminas mis tinieblas (cf. Sal 17,29). Cuando tu alma esté a punto de salir de la oscuridad, entonces esto será una señal para ti: tu corazón arde y, como el fuego, arde día y noche, y por eso consideras el mundo entero como restos y cenizas, ni siquiera deseas comer de la dulzura de nuevos pensamientos llameantes que se despiertan constantemente en tu alma. De repente se os da una fuente de lágrimas, como un arroyo, que fluye sin compulsión y mezclándose con todo lo que hacéis, es decir, durante vuestra lectura, vuestra oración y vuestra meditación, cuando coméis y bebéis; y en todo lo que haces resulta que tienes lágrimas mezcladas. Y cuando veas esto en tu alma, sé confiado, porque has cruzado el mar; y sé tan diligente en tus obras, mantén con tanto cuidado tu guardia, para que la gracia se multiplique en ti de día en día. Hasta que no encuentres esto en ti mismo, aún no habrás completado tu viaje y no habrás entrado en la montaña de Dios. Si, incluso después de haber encontrado y aceptado la gracia de las lágrimas, éstas cesan y tu fervor se enfría sin ningún cambio en nada más, es decir, sin debilidad corporal, entonces, ¡ay de ti! ¿Qué has arruinado al caer en la vanidad, en la negligencia o en la relajación? Pero lo que sigue a las lágrimas después de aceptarlas y lo que le sucede a una persona después de esto, lo escribiremos más adelante en otro lugar, en los capítulos sobre la Providencia, cómo somos iluminados en esto por los padres, a quienes fueron confiados tales secretos, y por las Escrituras. Si no tienes nada que hacer, no hables de virtudes. Más precioso que cualquier oración y sacrificio ante el Señor es el dolor por Él y por Su causa; y más que todos los olores es el hedor de su sudor. Considere cualquier virtud realizada sin trabajo corporal como un fruto prematuro e inanimado del útero. La ofrenda de los justos son las lágrimas de sus ojos, y el sacrificio agradable a Dios son sus suspiros durante las vigilias. Los justos y los oprimidos por el peso de sus cuerpos invocarán al Señor, y en la enfermedad enviarán oraciones a Dios, y en respuesta al clamor de sus voces, las santas Órdenes acudirán en su ayuda para animarlos y consolarlos con esperanza, porque los santos Ángeles, por su cercanía a los santos varones, tienen comunión en sus sufrimientos y dolores. Las buenas obras y la humildad hacen de una persona un dios en la tierra, y la fe y la limosna le ayudan a acercarse rápidamente a la pureza. Es imposible que un alma tenga al mismo tiempo ardor y contrición de corazón; así como en el éxtasis es imposible controlar los pensamientos. Porque tan pronto como se le da este ardor al alma, se le quita la contrición llorosa. El vino se da para la alegría y el fervor para la alegría espiritual. El vino calienta el cuerpo, pero la palabra de Dios calienta la mente. Quienes están inflamados de ardor se deleitan pensando en lo que esperan y preparan sus pensamientos para la era futura. Porque así como los ebrios de vino imaginan algunas semejanzas pervertidas de las cosas, así los ebrios y calentados por la esperanza no conocen el dolor ni nada mundano. Con las personas sencillas de corazón y con ardiente esperanza, después de un trabajo constante y después de adquirir la pureza, sucede todo esto y otras cosas semejantes, es decir, lo que está preparado para los que caminan por el camino de la virtud. Y al inicio del camino esto se logra por la fe del alma, porque el Señor hace todo lo que quiere. Bienaventurados los que, por el mar de dolores, por amor de Dios, se han ceñido los lomos con sencillez y disposición inquisitiva y no dan la espalda. Pronto son salvados al puerto del Reino, descansan en las aldeas de los que han trabajado bien, reciben consuelo en sus desgracias y se llenan de la alegría de su esperanza. Quienes emprenden el camino tenaz con esperanza no retroceden y no dejan de adentrarse en investigaciones al respecto. Pero cuando cruzan el mar, entonces, viendo la dificultad del camino, dan gracias a Dios por librarlos de las condiciones de hacinamiento, de los rápidos y de tantas asperezas del camino, cuando ni siquiera lo sabían. Y de los que piensan mucho, quieren ser muy sabios, se entregan a la lentitud y al miedo de los pensamientos, se preparan y quieren ayudar a las causas nocivas, la mayoría se encuentra siempre sentada a la puerta de su casa. El perezoso, enviado de viaje, dirá: ... león en los caminos, pero ladrones en los caminos (Proverbios 22:14), como aquellos que decían: Vimos allí a los hijos de los gigantes y corrimos delante de ellos como necios (cf. Núm. 13:34). Éstos son los que, en el momento de su muerte, se encuentran todavía en el camino: quieren ser siempre sabios y no quieren empezar en todo. Pero un ignorante, al emprender un viaje, lo cruza nadando con el primer ardor, sin cuidar el cuerpo en lo más mínimo y sin razonar consigo mismo si este trabajo tendrá o no éxito. No dejes que el exceso de sabiduría sea un lastre para tu alma y una trampa delante de tu rostro; al contrario, habiendo puesto vuestra confianza en Dios, iniciad con valentía un camino lleno de sangre, para que no os encontréis siempre pobres y privados del conocimiento de Dios. El que es temeroso y codicioso no siembra viento (Ecl. 11:4). Es mejor morir por Dios que vivir en la vergüenza y la pereza. Cuando quieras comenzar la obra de Dios, primero haz testamento, como quien ya no puede vivir en este mundo, como quien se ha preparado para la muerte y se desespera de esta vida, como quien ha llegado al tiempo de su mandato. Y realmente tened esto presente, para que la esperanza de prolongar vuestra vida presente no os impida luchar y vencer; porque la esperanza de prolongar esta vida relaja la mente. Por tanto, no os hagáis demasiado astutos en ningún modo, sino conceded un lugar a la fe en vuestra mente, tened presente los muchos días que quedaron atrás y los siglos inescrutables después de la muerte y del juicio, y que nunca os llegue la relajación, como no le llegó al sabio, que dice que mil años de la era actual no equivalen a un día en la era de los justos (ver: Sal. 89:4). Comienza cada buena acción con valentía, y no te acerques a tales obras con doble ánimo, no vaciles en tu corazón al confiar en Dios, para que tu trabajo no se vuelva inútil y tu trabajo se vuelva gravoso. Al contrario, cree en tu corazón que el Señor es misericordioso y da gracia a quienes lo buscan, como remunerador, no según nuestro trabajo, sino según el celo y la fe de nuestra alma. Porque él dice: ...como has creído, así te sea hecho (Mateo 8:13). Las acciones de quien vive según Dios son las siguientes: uno se golpea la cabeza contra el suelo durante todo el día, y lo hace en lugar de realizar un servicio, es decir, horas. Otros combinan el número de oraciones con arrodillamientos constantes y prolongados. Otro reemplaza los servicios de Dios por sí mismo con muchas lágrimas, y con eso se contenta. Otro intenta comprender el significado de lo que está leyendo y combina con ello la regla que le ha sido determinada. Otro atormenta su alma con hambre, de modo que no puede realizar los servicios de Dios. Y otros, estudiando celosamente los salmos, hacen continuo este servicio. Otro pasa tiempo leyendo y su corazón se calienta. Otro es entregado en cautiverio, contemplando el significado Divino en las Divinas Escrituras. Otro, asombrado por los milagros que lo asombran en la poesía, se abstiene de la lectura ordinaria y se deja dominar por el silencio. El otro, habiendo probado todo esto y satisfecho, regresó y permaneció inactivo. Pero otro, habiendo probado sólo una pequeña cosa y se volvió arrogante, 62 cayó en el error. A otros les impidió mantener su gobierno por enfermedades graves e impotencia; y a otro el predominio de algún hábito, o algún deseo, o lujuria, o vanidad, o codicia, o adicción a coleccionar cosas materiales. Otro tropezó, pero se rebeló y no volvió la espalda hasta recibir una perla preciosa. Por lo tanto, pongan siempre los cimientos de la obra de Dios con alegría y celo; y si eres puro de pasiones y vacilaciones del corazón, entonces Dios mismo te llevará a la cima, te ayudará y te hará sabio de acuerdo con Su voluntad; y con sorpresa aceptarás la perfección. ¡A él sea la gloria y el poder ahora y siempre y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 59. Sobre lo que Dios permitió en beneficio del alma, para que fuera accesible a las pasiones, y sobre las obras ascéticas. De la intensa actividad nace un ardor inconmensurable, inflamado en el corazón por pensamientos ardientes que reaparecen en la mente. Y este hacer y mantener refina la mente con su fervor y le imparte visión. Y esta visión da lugar a los pensamientos ardientes antes mencionados en las profundidades de la visión espiritual, que se llama contemplación. Y de esta contemplación nace el ardor, y de este ardor, producido por la gracia de la contemplación, nace un torrente de lágrimas, al principio en pequeña medida, es decir, en un día las lágrimas de una persona brotan muchas veces y luego escasean; y a esto le siguen lágrimas incesantes, y de lágrimas incesantes el alma recibe la pacificación de los pensamientos; de la pacificación de los pensamientos se eleva a la pureza de mente, y con pureza de mente el hombre entra en la visión de los misterios de Dios, porque la pureza permanece escondida en la pacificación de las batallas. Después de esto, la mente llega a la visión de revelaciones y señales, como vio el profeta Ezequiel. Esto describe los tres grados por los cuales el alma se acerca a Dios. El comienzo de todo esto es una buena intención ante Dios. Y los tipos de actos de silencio son inmutables; se generan al aislarse y alejarse mucho de los asuntos de la vida. No hay gran necesidad de hablar de cada tipo de estos asuntos, porque son conocidos por todos; sin embargo, dado que su descripción es inofensiva e incluso, como sostengo, más útil para el lector, no hay razón para ser perezoso al describirlos. Esta es la esencia: hambre, lectura, vigilia nocturna y sobria, según las fuerzas de cada uno, y muchas reverencias, que conviene hacer durante el día y, a menudo, por la noche. Deja que la medida más pequeña sea para ti: hacer treinta reverencias, luego inclinarte ante la honorable cruz y terminar con eso. Pero también hay quienes, en la medida de sus posibilidades, aumentan este número de arcos. Otros pasan tres horas en una sola oración, teniendo la mente sobria y arrojando el rostro al suelo sin compulsión ni pensamientos elevados. Y estos dos tipos revelan y muestran la riqueza del bien, o de la gracia, que se da a cada persona, según su propia dignidad. Qué otra forma de orar y permanecer en ella, libre de coacción, consideré justo no anunciar y no representar el orden de esta oración ni de palabra ni por escrito, para que el lector, que no entiende lo que está leyendo, no considere inútil lo que está escrito o, si resulta saberlo, no comience a humillar al que no conoce el orden en esto, y en el último caso no habría reproche, y en el primero - risa. Y luego, según lo que dice el Apóstol acerca de los que profetizan, también yo me encontraré extranjero en tales cosas (1 Cor. 14:11). Por lo tanto, quien quiera descubrir esto, que siga el camino descrito anteriormente y asegúrese de que el hacer corresponda a la mente. Y cuando comience a hacer esto en la práctica, lo reconocerá por sí solo y, por supuesto, no necesitará un maestro. Porque dicen: siéntate en tu celda, y ésta te enseñará todo sobre sí misma. ¡Al Dios verdadero sea la gloria por siempre! Amén. Homilía 60. Sobre los diversos métodos de guerra que el diablo libra contra los que caminan por el camino angosto que excede al mundo Nuestro oponente el diablo tiene la antigua costumbre de diversificar astutamente su lucha con quienes entran en esta hazaña: usando diferentes armas contra ellos y teniendo en cuenta la intención de la persona, cambia el método de su lucha. A los que son perezosos de voluntad y débiles de pensamiento, les presta especial atención y desde el principio los ataca fuertemente, de modo que les impone fuertes y fuertes tentaciones, para que al comienzo del camino pueda obligarlos a experimentar todos los caminos de su maldad, para que desde la primera hazaña sean vencidos por el miedo, su camino parece cruel y difícil de pasar y dicen esto: "Si el comienzo del camino es tan duro y difícil, ¿alguien podrá resistir los muchos años venideros hasta el final?" ¿No hay peleas? Y a partir de ese momento, ya no pueden volver a levantarse ni avanzar, ni siquiera ver nada más debido a la inquietante preocupación por esto. Y el diablo no continúa por mucho tiempo su cruel guerra con ellos para hacerlos huir. Es mejor decir que Dios mismo permite que el diablo los venza, y no los ayudará en nada, porque entraron en la hazaña del Señor con duda y frialdad. Porque Dios dice: Maldito todo el que hace la obra del Señor con negligencia, y el que retiene la sangre de su mano (Jer. 48:10); y nuevamente: Cerca está el Señor de los que le temen (Sal. 84:10). Porque Dios manda ir contra el diablo sin miedo y sin frialdad, diciendo: “Empiecen a destruirlo, y apresúrense a luchar contra él, y peleen con él con valentía, y yo pondré su temor sobre todos sus enemigos debajo del cielo”, dice el Señor (Deuteronomio 11:25). Porque si no mueres voluntariamente una muerte sensual por la bondad de Dios, entonces inevitablemente morirás espiritualmente, habiéndose apartado de Dios. Por tanto, si este es vuestro destino, sin indignación, aceptad voluntariamente el sufrimiento temporal por Dios para entrar en la gloria de Dios. Porque si mueres físicamente en la hazaña del Señor, el Señor mismo te coronará y Dios concederá a tus honorables restos el honor del martirio. Por lo tanto, como dije anteriormente, como al principio fueron descuidados y relajados y no se atrevieron a entregarse a la muerte, de ahora en adelante resultan ser los últimos y poco varoniles en todas las batallas. Es mejor decir que Dios permite que sean perseguidos y perseguidos en la batalla, porque no lo buscaron en verdad, sino que, como tentándolos y burlándose de ellos, intentaron hacer la obra de Dios. Por lo tanto, el diablo mismo fue el primero en reconocerlos y probar sus pensamientos para ver lo que eran, es decir, temerosos y amorosos y, sobre todo, respetuosos de su cuerpo. Y por eso los ahuyenta, como a través de una tormenta, porque no ve en ellos la fuerza espiritual que suele ver en los santos. Por la voluntad de una persona de luchar por Dios, y por la intención de lograr una meta conocida por Él, y Dios le asiste, le ayuda y le muestra Su providencia para con él. Pero el diablo no puede acercarse a una persona ni traerle tentaciones a menos que la persona sea negligente o Dios no se lo permita. O si alguien se permite tener pensamientos vergonzosos por vanidad y exaltación o pensamientos de duda y de doble ánimo, entonces el diablo pide esa tentación. Pero no pide a Dios a los principiantes, simples e inexpertos, como los santos y los grandes, que los tienten. Porque sabe que Dios no permitirá que tales personas caigan en sus manos (pues Dios sabe que no tienen la fuerza suficiente contra las tentaciones del diablo), a menos que tengan una de las razones anteriores; y entonces el poder de la Providencia de Dios se aleja de ellos. Este es el primer método de la guerra del diablo. Sobre el segundo método de guerra diabólica Pero aquellos que, como ve el diablo, son valientes, fuertes, no cuentan la muerte como algo, van a trabajar con gran celo, se entregan a cada tentación y muerte, descuidan la vida mundana y corporal y todas las tentaciones, el diablo no sale de repente a su encuentro, y no se les muestra durante mucho tiempo, se refrena, les da espacio, no los encuentra en su primera aspiración, y no entra en batalla con ellos. Porque sabe que todo comienzo de batalla es ardiente; y sabe que el asceta tiene un gran celo y que los guerreros celosos no son fácilmente derrotados. El diablo hace esto, sin tener miedo de ellos mismos, pero tiene miedo de quienes los rodean, de su aterrador poder Divino. Por eso, mientras los ve como tales, no se atreve ni siquiera a tocarlos hasta que ve que se han enfriado en sus celos y las armas que se han preparado en el pensamiento, las han dejado a un lado cambiando las Divinas palabras y recuerdos que los asisten y asisten. Durante su pereza, les presta atención cuando se desvían un poco de sus primeros pensamientos, y por sí mismos comienzan a inventar algo que les sirva para vencerlos en sí mismos con las caricias de su sabiduría que emana de ellos, y de sí mismos cavan un foso de destrucción para sus almas, de la pereza con el consiguiente aumento de pensamientos, de los cuales reinaba la frialdad en ellos, es decir, en sus pensamientos y corazones. Y el diablo, cuando se abstiene de atacarlos, lo hace involuntariamente, no porque los perdone o se avergüence de ellos. Porque él no los cuenta como nada. Por el contrario, razono que una cierta fuerza rodea a quienes luchan por Dios con celo ardiente, se lanzan a hazañas heroicas con sentimientos infantiles, renuncian al mundo sin ningún cálculo, pero esperan en Dios, creen en Él y no saben con quién luchan. Por tanto, Dios repele de ellos la crueldad de la maldad del diablo, para que no se acerque a ellos. El enemigo se frena al ver que el Guardián siempre lo protege. Porque si no rechazas de ti mismo los motivos de ayuda, es decir, las oraciones, el trabajo y la humildad, entonces el Intercesor y Ayudante nunca se aleja de ellos. Mira y escribe esto en tu corazón, porque la voluptuosidad y el amor a la paz son los motivos del permiso. Y si alguien permanece en incansable abstinencia de esto, entonces la ayuda de Dios nunca lo abandona y el enemigo no puede atacarlo. Si sucede que se le permite atacarlo para amonestarlo, entonces el poder santo lo acompaña y lo sostiene, y no teme las tentaciones demoníacas, porque su pensamiento es complaciente y descuida las tentaciones por el bien de este poder. Porque el poder Divino mismo enseña a las personas, así como alguien enseña a nadar a un niño pequeño y, cuando comienza a ahogarse, lo saca del agua, porque el niño flota sobre las manos del maestro, y cuando comienza a ser tímido para no ahogarse, el que lo lleva en brazos le grita animándolo: “No tengas miedo, yo te llevo”. Y como una madre enseña a caminar a su pequeño hijo, se aleja de él y lo llama hacia ella; y cuando, yendo hacia su madre, comienza a temblar y, por la debilidad y ternura de sus piernas y miembros, a caer, su madre viene corriendo y lo lleva en brazos: así la gracia de Dios lleva y enseña a las personas que, con pureza y sencillez, se han entregado en manos de su Creador, han renunciado al mundo con todo el corazón y siguen al Señor. Y tú, hombre que va tras de Dios, en cada momento de tu hazaña, recuerda siempre el inicio y el primer celo al inicio del camino y aquellos pensamientos ardientes con los que saliste por primera vez de tu casa y entraste en las filas militares. Así que ponte a prueba cada día, para que el fervor de tu alma no se enfríe en una de las armas con las que estás revestido, y en los celos que estallaron en ti al principio, es decir, al comienzo de tu hazaña, y para que no pierdas una de las armas con las que estás revestido al comienzo de tu hazaña. Y levanta constantemente la voz entre el campamento militar, anima y anima a los niños de la mano derecha del país, es decir, de tu pensamiento, a la valentía, y demuestra a los demás, es decir, al bando enemigo, que estás sobrio. Y, por tanto, si al principio ves que te asusta la aspiración del tentador, no desmayes; puede que os sea útil, porque Aquel que os salva no permite que nadie se acerque a vosotros gratuitamente, a menos que disponga algo para vuestro beneficio. Pero no seáis negligentes al principio, para que, habiendo mostrado negligencia aquí, no caigáis al avanzar, y ya no podáis resistir los dolores que os sobrevienen, es decir, dolores por hambre, debilidad, sueños terribles y otras cosas. No cambies las intenciones de tu héroe 63, porque él te brindará ayuda contra el enemigo, para que el enemigo no te encuentre como espera. Pero invocad constantemente a Dios, llorad ante Su gracia, derramad lágrimas y trabajad hasta que Él os envíe un ayudante. Porque si un día veis cerca de vosotros a Aquel que os salva, ya no seréis vencidos por vuestro enemigo que os resiste. Hasta este punto se han descrito dos métodos de lucha contra el diablo. Sobre el tercer método de hacer la guerra al enemigo con los fuertes y valientes Por lo tanto, cuando el diablo, después de todo esto, se levanta contra alguien, ya no tiene fuerzas para luchar contra él, o mejor aún, para luchar con Aquel que lo Fortalece y Ayuda; Con esta ayuda, una persona se eleva por encima del enemigo, toma prestada fuerza y ​​​​paciencia del Ayudante, de modo que el cuerpo denso y material vence al incorpóreo y espiritual. Cuando el enemigo ve todo este poder que una persona ha recibido de Dios, ve que los sentimientos externos de una persona no son superados por cosas visibles y voces audibles y sus pensamientos no se relajan de sus caricias y seducciones, entonces este engañador quiere encontrar alguna manera de alejar a este Ángel que lo ayuda de la persona. Mejor dicho, este engañador quiere cegar la mente de la persona que está siendo ayudada, para que resulte indefensa, y despertar en él pensamientos de orgullo, de modo que piense para sí mismo que todas sus fuerzas dependen de sus propias fuerzas y que él mismo adquirió esta riqueza para sí mismo, y con su fuerza se salvó del enemigo y del asesino. Y a veces sostiene que derrotó al enemigo por accidente; y a veces que gané por la impotencia del enemigo (guardo silencio sobre otros métodos y pensamientos blasfemos, ante cuyo mero recuerdo el alma cae en miedo); a veces el enemigo, bajo la apariencia de revelaciones de Dios, manifiesta su encanto en el entorno, y en sueños muestra algo a una persona, y también, durante su vigilia, se transforma en un ángel brillante y hace todo lo posible para poder poco a poco convencer a una persona, y al menos ponerla de alguna manera en acuerdo consigo mismo, y para que la persona sea entregada en sus manos. Si una persona prudente guarda con seguridad sus pensamientos, o mejor aún, retiene el recuerdo de Aquel que lo ayuda y dirige el ojo de su corazón al cielo para no ver a quienes le susurran esto, entonces el enemigo nuevamente se propone inventar otros métodos. Sobre la cuarta batalla enemiga obstinada Finalmente le queda esta cosa, porque la naturaleza tiene afinidad con ella; y, por lo tanto, con esto espera principalmente causar la muerte a una persona. ¿Qué es este truco? En lo siguiente: oprimir a una persona con sus necesidades naturales. La mente del asceta a menudo queda cegada por la visión y el acercamiento de las cosas sensoriales y es fácilmente derrotada en la lucha cuando se acerca a ellas, mucho más cuando están justo ante los ojos de una persona. Porque el diablo feroz usa este método con conocimiento y experiencia, es decir, lo aprendió experimentalmente de muchos ascetas fuertes y fuertes que cayeron de este, y lo hace con astucia. Aunque en realidad no puede obligar a una persona a hacer nada, porque una persona está protegida por el silencio y su hogar está lejos de las razones y motivos del pecado, pero intenta que las mentes de los ascetas vean esto en un fantasma y trata de formar en ellos sueños falsos bajo la apariencia de la verdad; De modo que llegan a codiciar lo que sueñan, esto les crea cosquillas y los insta a insistir en pensamientos vergonzosos, a aceptarlos, a volverse culpables de ellos, aunque sólo sea por esto para quitarles a su Ayudante. Porque el enemigo sabe que la victoria del hombre, y su superación, y su tesoro, y su protección, y todo para un asceta es producido por su pensamiento y se realiza en un breve momento, si tan sólo el pensamiento se moviera de su lugar, y desde esa altura descendiera a la tierra, y con la voluntad de mostrar su consentimiento por un momento, como sucedió con muchos de los santos durante la presentación onírica de la belleza femenina. Si se acercaban al mundo una o dos millas o un día de viaje, el enemigo a menudo recurría a traerles mujeres. Pero no puede atrapar en esta red a aquellos que están lejos del mundo, por eso en sus sueños les muestra la belleza femenina en formas obscenas, atrayendo la atención ya sea por la decoración de la ropa, o por la libertad de tratamiento, o por la desnudez corporal. Por esto y cosas similares, algunos fueron realmente derrotados por el enemigo, mientras que otros, por el descuido de sus pensamientos, fueron engañados por sus sueños y por esto cayeron en las profundidades de la desesperación, se extraviaron en el mundo y sus almas perdieron la esperanza celestial. Otros fueron más fuertes que ellos y, iluminados por la gracia, derrotaron al enemigo y sus sueños, pisotearon los placeres corporales y resultaron hábiles en el amor de Dios. A menudo el enemigo también les hacía ver en sueños oro, objetos preciosos y tesoros de oro, y a veces incluso se los mostraba con la esperanza de que, tal vez, con sueños tan diversos pudiera detener a uno de ellos en su flujo y atrapar a uno de ellos en una de sus redes y entre las suyas. ¡Pero Tú, Señor, Señor, que conoces nuestra debilidad, no nos dejes caer en tentaciones de las que incluso los más fuertes y hábiles difícilmente pueden salir victoriosos de semejante lucha! Y todo esto le es permitido al tentador, el diablo, cuando hace la guerra a los santos mediante las tentaciones, para que mediante tales tentaciones se pruebe el amor de Dios en ellos, para ver si, quitadas estas cosas, en el aislamiento, las privaciones y la pobreza, son amantes de Dios, y permanecerán en el amor de Dios, y amarán verdaderamente a Dios; y cuando se acercan a estas cosas, por amor a Dios, tratan de descuidarlas y humillarlas; los engañados por ellos no les conceden la victoria sobre sí mismos. Y de esta manera son tentados, para que por esto lleguen a ser conocidos no sólo de Dios, sino también del mismo diablo, porque le es deseable experimentar muchas cosas y todos, si es posible, experimentar y pedir a Dios la tentación, como le pidió al justo Job. Y cuando hay una pequeña concesión de Dios, el tentador el diablo se acerca sin control; pero, según la fuerza de los tentados por él, y no según su propio deseo, el diablo sin ley los ataca. Y a través de esto, los verdaderos amantes de Dios, firmes en el amor de Dios, son puestos a prueba para ver si descuidan todo esto, y si esto no es nada a sus ojos en comparación con el amor de Dios, si siempre se humillan, dan gloria a Aquel que los ayuda en todo y al Autor de su victoria, y se entregan en sus manos durante la hazaña, diciendo a Dios: "Tú eres fuerte, Señor; esta es tu hazaña, luchas y vences en ella por nosotros". Entonces son tentados como oro en el horno. Pero también en tales tentaciones son probados y reconocidos los falsos amadores de Dios, y ellos, habiendo dado lugar a su enemigo y haciéndose culpables, se apartan de Dios como inmundicia, por el descuido de su mente o por su soberbia, por no ser dignos de recibir el poder que actuaba en los santos. La fuerza que nos ayuda no puede ser vencida. Porque el Señor es omnipotente y más fuerte que todos, y en todo momento es el vencedor en el cuerpo mortal, así como rápidamente se condesciende ante los ascetas durante la batalla. Si son derrotados, entonces está claro que lo serán sin Él. Y estos son los que por su propia voluntad, por su ingratitud, han quitado a Dios de sí mismos, porque no se les ha concedido el poder de ayudar a los vencedores, e incluso se sienten privados de esa fuerza ordinaria, propia, que tuvieron durante sus fuertes batallas. ¿Cómo lo sienten? Ven que su caída les parece agradable y dulce a sus ojos y que les resulta difícil soportar la crueldad de la lucha contra su enemigo, que antes vencían resueltamente con celos por el deseo de movimiento natural, que en ese momento iba acompañado de ardor y velocidad. Y ahora no encuentran esto en sus almas. Y aquellos que son descuidados y débiles al comienzo de la hazaña, no solo por estas y otras luchas similares, sino también por el ruido de las hojas de los árboles, entran en miedo y confusión, y con poca necesidad, hambre en caso de falta y un poco de debilidad, superan la hazaña, renuncian a la hazaña y regresan. Los ascetas verdaderos y hábiles no se sacian de cereales y verduras, ni siquiera comen raíces secas, no aceptan probar nada antes de la hora señalada, sino que yacen exhaustos en el suelo desnudo; Sus ojos apenas pueden ver por el excesivo agotamiento del cuerpo, y si por necesidad están a punto de separarse del cuerpo, no dan la victoria sobre sí mismos y no abandonan la fuerte voluntad, porque quieren y desean esforzarse mejor por amor a Dios y prefieren trabajar por la virtud antes que tener una vida temporal y alguna paz en ella. Y cuando les sobrevienen las tentaciones, se alegran aún más y se perfeccionan aún más por ellas. Incluso en medio de las difíciles tareas que les esperan, no flaquean en el amor de Cristo; pero, hasta perder la vida, desean ardientemente resistir con valentía los ataques y no retroceder, porque con ello mejoran. ¡A nuestro Dios sea la gloria por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 61. Sobre lo que le sirve a una persona para acercar su corazón a Dios, cuál es la verdadera razón para acercarle ayuda en secreto y cuál es a su vez la razón que lleva a una persona a la humildad. Bienaventurado el hombre que reconoce su debilidad, porque este conocimiento se convierte para él en fundamento, raíz y principio de todo bien. Tan pronto como alguien reconoce y siente realmente su debilidad, levanta su alma del relajamiento que oscurece el conocimiento, y se reserva con cautela. Pero nadie puede sentir su debilidad a menos que se le permita una pequeña tentación, algo que canse el cuerpo o el alma. Luego, comparando su debilidad con la ayuda de Dios, reconoce inmediatamente su grandeza. Y también, cuando considere las muchas medidas que ha tomado, la precaución, la abstinencia, la protección y la protección de su alma, en la que esperaba encontrar su seguridad, y no la encuentra, ni siquiera su corazón, por miedo y temblor, no guarda silencio, que comprenda y sepa entonces que este miedo de su corazón revela y muestra la necesidad indispensable para él de algún otro ayudante. Porque el corazón, con el miedo, golpeándolo y luchando en su interior, testimonia y hace tomar conciencia de la falta de algo; y esto denuncia que no puede vivir seguro, porque, como se dice, la ayuda de Dios salva. Pero el que sabe que necesita la ayuda de Dios hace muchas oraciones. Y en la medida en que los multiplica, el corazón se humilla. Porque todo aquel que ora y pide no puede dejar de humillarse. Pero Dios no despreciará el corazón contrito y humilde (Sal. 50:19). Por eso, el corazón, hasta que no se humilla, no puede dejar de elevarse; la humildad lo une. Tan pronto como una persona se humilla, inmediatamente la rodea la misericordia. Y entonces el corazón siente la ayuda Divina, porque gana en él un cierto poder de confianza que se despierta. Cuando una persona siente que la ayuda Divina realmente le ayudará, entonces su corazón se llena instantáneamente de fe. De esto entiende que la oración es refugio para quienes buscan ayuda, fuente de salvación, tesoro de esperanza, embarcadero que salva de la ansiedad, luz para los que están en las tinieblas, apoyo para los débiles, amparo durante las tentaciones, ayuda en el momento decisivo de la enfermedad, escudo de liberación en la batalla, flecha afilada contra los enemigos, y simplemente dice: se le revela que toda la multitud de estas bendiciones se pone a su disposición mediante la oración; y desde ahora se deleita en la oración de fe. Su corazón se ilumina de esperanza, y de ningún modo permanece en su antigua ceguera, con la simple emisión de sus labios. Pero cuando comprenda esto de esta manera, entonces adquirirá en su alma la oración como un tesoro, y con gran alegría la forma de su oración se transformará en voces de gratitud. Y he aquí la palabra pronunciada por Aquel que determinó que cada cosa tuviera su propia imagen: “La oración es alegría que envía acción de gracias”. Entendió que esta oración se realiza en el conocimiento de Dios, es decir, enviada de Dios, porque entonces una persona no reza con dificultad y fatiga, como cualquier otra oración, que una persona reza antes de sentir esta gracia, sino con sincera alegría y sorpresa, constantemente exuda movimientos agradecidos, con innumerables arrodillamientos, y de muchas emociones al conocimiento, sorpresa y asombro ante la gracia de Dios, de repente levanta la voz, canta canciones y glorifica a Dios, le envía gracias y en extremo. el asombro pone su lengua en movimiento. Quien ha llegado hasta aquí en la realidad, y no en sueños, se ha puesto muchos signos en sí mismo y, tras un largo examen de sí mismo, ha reconocido muchas características, sabe lo que digo, porque esto no va en contra de la verdad. Y de ahora en adelante, que deje de pensar en cosas vanas, que permanezca incansablemente ante Dios en oración incesante con temor y temor, para no perder la gran ayuda de Dios. Todos estos beneficios nacen para una persona del conocimiento de su propia debilidad. Porque, movido por un gran deseo de la ayuda de Dios, se acerca a Dios permaneciendo en oración. Y en la medida que se acerca a Dios con su intención, en la misma medida Dios se acerca a él con sus dones y no le quita la gracia por su gran humildad y porque, como una viuda ante el juez, clama sin descanso para protegerlo de su oponente. Por lo tanto, el Dios generoso le niega los dones de la gracia, para que esto sirva de motivo para que la persona se acerque a Dios y para que, por el bien de sus necesidades, la persona permanezca inseparablemente ante Aquel que derrama lo que sirve para el bien. Y Dios cumple rápidamente algunas de sus peticiones, es decir, aquellas sin las cuales nadie puede salvarse, mientras que otras tardan en cumplirse. Y en otras circunstancias refleja y disipa el poder abrasador del enemigo, y en otras le permite caer en la tentación, para que esta prueba, como ya he dicho, le sirva de motivo para acercarse a Dios y para que aprenda y tenga experiencia en las tentaciones. Y aquí está la palabra de la Escritura: Jehová dejó muchas naciones, no las destruyó, ni entregó al hijo de Nun en manos de Josué, para enseñar con ellas a los hijos de Israel, y para que las tribus de los hijos de Israel escucharan sus lecciones y aprendieran la guerra (Jueces 3:1,2). Para un justo que no ha reconocido su debilidad, sus obras están como en el filo de una navaja, y no está en absoluto lejos de caer y del león corruptor, quiero decir el demonio del orgullo. Y el que no conoce su debilidad, carece de humildad; y quien carece de ella no ha alcanzado la perfección; y los que no han llegado a ella siempre tienen miedo, porque su ciudad no está construida sobre columnas de hierro y estacas de bronce, es decir, sobre humildad. Nadie puede adquirir humildad de otra manera que por los medios con los que normalmente se adquiere un corazón contrito y pensamientos humildes sobre uno mismo. Por eso el enemigo muchas veces busca formas de seducir a una persona. Porque sin humildad no se puede realizar la obra de una persona, y el sello del Espíritu aún no ha sido puesto en la letra de su libertad; sería mejor decir que hasta el día de hoy es esclavo y su trabajo no está libre de miedo, porque nadie puede corregir su trabajo sin humildad y aprender sin tentación, y sin aprender nadie alcanza la humildad. Por eso, el Señor deja a los santos motivos de humildad y contrición de corazón en ferviente oración, para que los que le aman se acerquen a Él mediante la humildad. Y a menudo los asusta con las pasiones de su naturaleza y las inclinaciones de pensamientos vergonzosos e inmundos, y muchas veces con reproches, insultos y calumnias de las personas, a veces con enfermedades y dolencias corporales, y otras veces con la pobreza y la escasez de las necesidades necesarias, a veces con el tormento de un miedo fuerte, el abandono, el evidente abuso del diablo, que suele asustarlos, y luego con varias cosas terribles. incidentes. Y todo esto sucede para darles motivos de humildad y para que no caigan en el sueño de la negligencia, ya sea por las circunstancias en las que se encuentra el asceta enfermo, ya por temores futuros. Luego las tentaciones son necesariamente útiles para los hombres. Pero no digo esto en el sentido de que una persona deba relajarse voluntariamente con pensamientos vergonzosos, de modo que recordarlos le sirva de motivo de humildad, y como si debiera intentar caer en otras tentaciones; pero en el sentido de que debe ser sobrio en las buenas obras en todo momento, guardar su alma y razonar que es una criatura y por tanto sujeta a cambios. Porque toda criatura necesita el poder de Dios para protegerse, y quien exige protección de otro revela con ello su debilidad natural. Y quien ha reconocido su debilidad debe, necesariamente, humillarse para recibir lo que necesita de Aquel que es capaz de dárselo. Y si hubiera conocido y visto su debilidad desde el principio, no habría sido negligente. Y si no hubiera sido descuidado, no se habría quedado dormido, y para despertar no habría sido entregado a quienes lo insultaban. Finalmente, quien camina por el camino de Dios debe agradecer a Dios por todo lo que le sucede, reprochar y colmar su alma de reproches, y saber que el Proveedor permitió que esto sucediera sólo por su propia negligencia, o para despertar su mente, o porque se volvió orgulloso. Y por tanto, que no se avergüence, que no abandone el campo y la hazaña, y que no deje de reprocharse, para que no le sobrevenga ningún mal mayor; porque no hay injusticia en Dios, que exuda verdad. ¡Que esto no suceda! ¡Gloria a él por siempre! Amén. Sermón 62. Sobre las palabras de la Divina Escritura que alientan el arrepentimiento, y que fueron dichas por debilidad humana, para que las personas no perezcan al alejarse del Dios vivo, y que no deben usarse como motivo para pecar. Ese coraje en el arrepentimiento, que los padres exigen en sus escritos divinos, y esa fuerza del mismo, que se describe en los Escritos de los apóstoles y profetas, no debemos convertirlo en una ayuda para pecar y destruir los decretos inviolables del Señor, que desde los días antiguos, por boca de todos los santos en todas las Escrituras y leyes, fueron determinados por el poder de Dios para la destrucción del pecado. Porque, para darnos esperanza en el arrepentimiento, se las ingeniaron para impedir en nuestros sentimientos el temor a la desesperación, para que cada uno se apresurara a arrepentirse y no pecara sin miedo. Porque he aquí, Dios por todos los medios en todas las Escrituras infundió temor y mostró que el pecado le era aborrecible. ¿Cómo murió en el diluvio la familia contemporánea de Noé? ¿No fue por lujuria, cuando la gente deseaba furiosamente la belleza de las hijas de Caín? En aquella época no había amor al dinero, ni idolatría, ni hechicería 64 ni guerras. ¿Por qué fueron quemadas a fuego las ciudades de Sodoma? ¿No será porque entregaron sus miembros a la lujuria y a la impureza, que, según su voluntad, los poseía a todos en todos los actos desagradables e indecentes? ¿No fue por la fornicación de un hombre que veinticinco mil hijos del primogénito de Dios Israel cayeron en la muerte en un instante? ¿Por qué Dios rechazó a este gigante Sansón? ¿No será porque profanó sus santos miembros al vivir con una ramera? Por eso Dios se apartó de él y lo entregó a sus enemigos. Pero David, hombre conforme al corazón de Dios, que por sus virtudes fue considerado digno de realizar de su descendencia la promesa de los padres y que de él brillaría Cristo para la salvación del universo entero, ¿no fue castigado por cometer adulterio con una sola esposa, cuando vio con sus propios ojos su hermosura y una flecha cayó en su alma? Por esto Dios levantó batalla contra él en su casa, y fue expulsado por lo que salía de sus lomos, aunque David se arrepintió con muchas lágrimas, de modo que mojó de lágrimas su cama, y ​​Dios le habló por medio del Profeta: ... El Señor ha quitado tu pecado (2 Samuel 12:10). Tengo la intención de recordar algunos antes que él. ¿Por qué la ira de Dios y la muerte llegaron a la casa del sacerdote Elí, un anciano justo que había sido adornado con el sacerdocio durante cuarenta años? ¿No es por la iniquidad de sus hijos Ofni y Finees? Porque él no pecó, y ellos pecaron sin su consentimiento. Pero, como no tenía celo para castigarlos por su crimen ante el Señor, y el padre los amaba más que los mandamientos del Señor, para que nadie pensara que el Señor, solo sobre aquellos que vivieron todos los días de su vida en iniquidades, muestra su ira por este pecado imprudente, muestra su celo sobre sus cercanos, sobre los sacerdotes, sobre los jueces, sobre los príncipes, sobre las personas santificadas por él, a quienes confió milagros. Esto hace saber que Dios nunca ignora cuán rápidamente aparecen los que transgreden Sus estatutos, como está escrito en Ezequiel: Dijo al hombre a quien mandé que destruyera Jerusalén con una espada invisible: comienza por los que están delante de Mi altar y no pases por alto al anciano y al joven (ver: Eze. 9:6). Y esto muestra que aquellos que caminan con temor y reverencia ante Él y hacen Su voluntad le son cercanos y queridos, y que las obras valientes y una conciencia tranquila son santas ante Dios. También humilla a los que desprecian los caminos del Señor, los rechaza de su presencia y les quita su gracia. ¿Por qué de repente salió la sentencia sobre Belsasar y lo golpeó como con una mano? ¿Fue porque usurpó las ofrendas inviolables que le había robado en Jerusalén, y de ellas bebió él y sus concubinas? Asimismo, aquellos que han dedicado sus miembros a Dios y nuevamente se atreven a usarlos para asuntos mundanos, perecen de un golpe invisible. Por tanto, en previsión del arrepentimiento, con el valor que nos dan las Divinas Escrituras, no despreciemos las palabras y amenazas de Dios, ni enojemos a Dios con la incongruencia de nuestras acciones, ni profanemos los miembros que una vez consagramos para siempre al servicio de Dios. Porque también nosotros estamos santificados para Él, como Elías y Eliseo, como los hijos de los profetas y otros santos y vírgenes, que hicieron grandes milagros y hablaron con Dios cara a cara, y todos los que vinieron después de ellos, como Juan la virgen, y San Pedro, y los demás evangelistas y predicadores del Nuevo Testamento, que se santificaron al Señor y recibieron de Él misterios, unos de su boca, otros por revelación, y vinieron a ser mediadores de Dios y de los hombres y predicadores de el Reino en el universo. Sermón 63. Sobre cómo se protege la bondad de la vida monástica y sobre el rito de glorificar a Dios. El monje en todos sus rasgos y obras debe ser un ejemplo edificante para todos los que lo ven, de modo que, debido a sus muchas virtudes, que brillan como rayos, incluso los enemigos de la verdad, mirándolo, reconozcan incluso a regañadientes que los cristianos tienen una esperanza firme e inquebrantable de salvación, y de todas partes acudirían a él, como a un verdadero refugio, y por lo tanto el cuerno de la Iglesia se alzaría contra sus enemigos y muchos se sentirían impulsados a emular la virtud monástica y abandonar el mundo. y el monje se haría digno en todo por la bondad de su vida, porque la vida monástica es la alabanza de la Iglesia de Cristo. Por lo tanto, un monje debe tener excelentes rasgos en todos los aspectos, es decir, desprecio por lo visible, estricta no codicia, total desprecio por la carne, ayuno elevado, permanecer en silencio, orden de sentimientos, cautela en la visión, cortar toda discordia sobre cualquier cosa en esta época, brevedad en las palabras, abandono del rencor, con prudencia, sencillez, con prudencia, actividad e ingenio de la mente, sencillez y sencillez de corazón. Debe saber que la vida real es vana y fugaz y que la vida verdadera y espiritual está cerca; no ser conocido ni ignorado por la gente, no asociarse en amistad o unidad con ninguna persona; tener un lugar de residencia silencioso; huye siempre de la gente, permanece en oraciones y lecturas con paciencia incansable; no gustar de los honores ni admirar los regalos; no os apeguéis a esta vida; soporta las tentaciones con valentía; estar libre de los deseos mundanos, de la inteligencia y del recuerdo de los asuntos mundanos; cuidar y reflexionar siempre sobre este verdadero país; tener el rostro triste y arrugado, derramar lágrimas constantemente día y noche; Sobre todo esto, mantened vuestra castidad, estad limpios de glotonería, de pequeñas y grandes faltas. Aquí, hablando brevemente, están las virtudes de un monje, que le dan testimonio de su completa muerte al mundo y de su cercanía a Dios. Por eso, en todo momento debemos cuidar estas virtudes y adquirirlas. Si alguien dice: ¿cuál es la necesidad de definirlos en particular y no hablar de ellos en general y brevemente? - entonces respondo: esto es necesario para que cuando alguien que se preocupa por su vida busque en su alma alguna de las virtudes antes mencionadas y se encuentre pobre en alguna de las anteriores, reconozca en ello su falta de alguna virtud y esta descripción le sirva de recordatorio. Pero cuando adquiera en sí mismo todo lo que aquí es cierto, entonces se le dará conocimiento de otras cosas que no he mencionado. Y él será motivo de alabanza a Dios para el pueblo santo. Y aquí, incluso antes de su partida de la vida, preparará un lugar de descanso para su alma. ¡A nuestro Dios sea la gloria por siempre! Amén. Homilía 64. Sobre los cambios y vicisitudes que suceden en quienes caminan por el camino del silencio establecido por Dios Quien haya decidido en su mente vivir en silencio, que se arregle y pase el resto de sus días en la práctica del silencio según el orden del mismo. Cuando sucede que tu alma está internamente llena de tinieblas (y esto suele ser en el orden del silencio determinado por la gracia de Dios), y así como los rayos del sol son oscurecidos en la tierra por la oscuridad de las nubes, tu alma se ve privada del consuelo espiritual por algún tiempo, y la luz de la gracia en tu interior se apaga, debido a la nube de pasiones que cubre el alma y porque el poder un tanto gozoso en ti está disminuido y la mente está ensombrecida por una oscuridad inusual, no estarás avergonzado por los pensamientos y no eches una mano a la ignorancia espiritual, pero ten paciencia, lee los libros de los maestros, oblígate a la oración y espera ayuda. Ella vendrá pronto y no lo sabrás. Porque así como la faz de la tierra es revelada por los rayos del sol desde las aireadas tinieblas que envuelven la tierra, así la oración puede destruir y disipar las nubes de las pasiones en el alma e iluminar la mente con la luz de la alegría y el consuelo, que la oración suele generar en nuestros pensamientos, especialmente cuando toma prestado el alimento de las Divinas Escrituras y tiene una vigilancia que ilumina la mente. El compromiso constante con los escritos de los santos llena el alma de una sorpresa incomprensible y un gozo divino. ¡A nuestro Dios sea la gloria por siempre! Homilía 65. De los silenciosos: cuando empiezan a comprender hasta dónde se han extendido con sus obras en el mar sin límites, es decir, en una vida silenciosa, y cuando pueden tener alguna esperanza de que sus trabajos hayan comenzado a dar frutos Te diré algo, y no lo dudes; No descuidéis mis otras palabras como algo sin importancia, porque son personas fieles los que me entregaron esto, y yo, tanto en esta palabra como en todas mis palabras, os digo la verdad. Si te cuelgas de los párpados de tus ojos y con ello consigues llorar, entonces no pienses que ya has logrado algo con el comportamiento de tu vida. Porque hasta el día de hoy tu interior sirve al mundo, es decir, llevas una vida mundana y haces la obra de Dios con un hombre exterior, pero el hombre interior sigue siendo estéril; porque su fruto comienza en lágrimas. Cuando llegues a la región de las lágrimas, entonces debes saber que tu mente ha salido de la prisión de este mundo, ha puesto su pie en el camino de la nueva era y ha comenzado a oler el hedor del maravilloso aire nuevo. Y luego comienza a derramar lágrimas, porque se acerca el nacimiento del bebé espiritual. La madre común de todos, la gracia, desea misteriosamente en el alma producir la imagen Divina a la luz del próximo siglo. Y cuando llega el momento del nacimiento, entonces la mente comienza a excitarse por algo que está allí, como el aliento que el bebé atrae hacia sí mientras aún está dentro de las extremidades en las que habitualmente se alimenta. Y como no tolera lo que todavía le resulta inusual, de repente comienza a inducir al cuerpo a gritar, mezclado con la dulzura de la miel. Y en la medida en que se nutre al bebé interior, en la misma medida aumentan las lágrimas. Pero este rito de las lágrimas que he descrito no es el mismo que ocurre a intervalos entre los que guardan silencio, porque todo aquel que permanece en silencio con Dios experimenta de vez en cuando este consuelo: a veces cuando está en la contemplación mental, a veces cuando está ocupado con las palabras de las Escrituras, a veces cuando está en conversación de oración. Pero no hablo de este orden de lágrimas, sino de la que llora continuamente día y noche. Pero quien realmente y con precisión encontró el verdadero significado de estas imágenes lo encontró en silencio. Porque sus ojos se vuelven como un manantial de agua hasta que tiene dos años o más, y luego llega a la pacificación de sus pensamientos. Y al pacificar los pensamientos, en la medida en que la naturaleza pueda acomodarlos en parte, uno entra en esa paz de la que habló San Pablo (ver: Heb. 4:3). Y en este pacífico reposo la mente comienza a contemplar misterios. Entonces el Espíritu Santo comienza a revelarle las cosas celestiales, y Dios habita en él, y resucita en él el fruto del Espíritu, y por eso, un tanto confuso y como si fuera una conjetura, una persona siente en sí mismo el cambio que tomará su naturaleza interior durante la renovación de todas las cosas. Escribí esto como un recuerdo para mí y para todos los que lean esta obra, ya que tomé prestado de las Escrituras, de lo dicho por labios veraces y algo de mi propia experiencia, para que pudiera servirme para ayudar a través de las oraciones de aquellos que se beneficiarían de ella, porque dediqué mucho trabajo a ello. Pero escuchad también lo que ahora os diré y lo que he aprendido de labios impíos. Cuando entras en el área de pacificación de pensamientos, entonces te quitan muchas lágrimas, y luego las lágrimas te llegan con moderación y en el momento adecuado. Esta es la verdad más precisa; en definitiva, toda la Iglesia así lo cree. Palabra 66. Que el siervo de Dios, que se ha hecho pobre en el mundo y ha salido a buscar a Dios, por temor a no haber alcanzado la comprensión de la verdad, no deje de buscar y se enfríe en el ardor que genera el amor a lo Divino y al estudio de los misterios de Dios; y cómo la mente se indigna ante los recuerdos apasionados Hay tres rangos en los que una persona sobresale: el rango de principiante, el rango de intermedio y el rango de perfecto. Y quien está en el primer rango, aunque el modo de pensar esté inclinado al bien, el movimiento de la mente está, no obstante, en las pasiones. El segundo rango es algo entre el estado de pasión y desapasionamiento, y los pensamientos espirituales y espirituales se despiertan igualmente en una persona y, como ya se dijo, no deja de exudar luz y oscuridad. Si deja por un corto tiempo de leer con frecuencia las Divinas Escrituras e imaginar en su mente ideas mentales Divinas, que lo inflaman con imágenes de la verdad, imaginándolas lo mejor que puede con precaución externa, de donde nacen tanto la preservación interna como la acción suficiente, entonces una persona se deja llevar por la pasión. Si alimenta su ardor natural con lo dicho anteriormente y no abandona la búsqueda, la investigación y el deseo de esto desde lejos, aunque no lo ve, pero, a instancias de la lectura de las Divinas Escrituras, alimenta sus pensamientos y evita que se desvíen hacia la tierra del mundo, y no acepta en sí mismo bajo la imagen de la verdad ninguna omnipotencia diabólica, y además, preserva su alma con amor y pide a Dios con paciencia en oración incansable, entonces Dios mismo cumplirá su petición y le abrirá su puerta, especialmente por su humildad, porque la revelación de los misterios sucede a los humildes. Y si muere con esta esperanza, aunque no verá esta tierra de cerca, creo que su herencia será con los antiguos justos que esperaban alcanzar la perfección y no la vieron, según la palabra apostólica (ver: Heb. 11:39); y trabajaron todos sus días y descansaron en esperanza. Pero ¿qué podemos decir? Si una persona no logra el objetivo de ascender a la tierra prometida, que es la imagen de la perfección, es decir, para comprender claramente la verdad lo mejor que pueda, ¿realmente se le prohibirá hacerlo y permanecerá en el último rango, en el que todas las intenciones se desvían hacia la tierra del futuro? ¿O simplemente porque no ha comprendido toda la verdad, permanecerá en el nivel inferior del último rango, que ni lo sabe ni lo desea? ¿O es apropiado que él se eleve hasta ese camino intermedio que dije? Porque aunque no lo vio más que en el espejo, sin embargo esperaba desde lejos y con esta esperanza se unió a sus padres: aunque aquí no era digno de la gracia perfecta, sin embargo, por el hecho de que siempre hablaba con ella, dirigía toda su mente hacia ella y la añoraba toda su vida, podía cortar los malos pensamientos; y como Dios llenó su corazón con esta esperanza, parte de este mundo. Todo lo que tiene humildad es hermoso. La enseñanza espiritual de la mente en el amor de Dios, guiada por la comprensión de las Divinas Escrituras, protege al alma desde el interior de los malos pensamientos anteriores y protege la mente al recordar las bendiciones futuras, para que no se relaje de su negligencia y, en lugar de lo mejor, no se dedique a recordar cosas mundanas, porque a partir de esto la fuerza de sus maravillosos movimientos se enfría gradualmente y cae en deseos vanos e irrazonables. ¡A nuestro Dios sea la gloria! Palabra 67. Sobre los tipos de esperanza en Dios, sobre quién debe esperar en Dios y quién espera imprudente e irrazonablemente. Hay esperanza en Dios con fe sincera; y es hermoso, relacionado con la prudencia y el conocimiento; y hay otra, distinta de esta esperanza, consecuencia de la anarquía, y es falsa. Una persona que no se preocupa en absoluto por los que pronto perecerán, sino que se entrega enteramente, día y noche, al Señor, no se preocupa por nada mundano, debido a su gran celo por las virtudes, emplea todo su tiempo en la búsqueda de lo Divino y, por lo tanto, descuida prepararse la comida y el vestido, preparar un hogar para el cuerpo y todo lo demás; tal persona tiene una esperanza excelente y razonable en el Señor, porque el Señor le preparará lo que es necesario. Y esta es verdaderamente la esperanza verdadera y más sabia. Y es justo que tal persona espere en Dios, porque se ha convertido en Su siervo, y es diligente en Su trabajo, y no cae en negligencia, por ningún motivo. Tal es digno de que Dios muestre su cuidado de manera especial, porque ha guardado el mandamiento de Dios, que dice: Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33); y no agradan a la carne (Romanos 13:14). Porque con nuestra disposición, el mundo, como un esclavo, nos preparará todo, sin duda nos obedecerá como gobernantes y no resistirá nuestras palabras ni nuestra voluntad. Tal persona, para no interrumpir su incesante presencia con Dios, no se preocupa por las necesidades necesarias del cuerpo y, por temor de Dios, no se preocupa por nada más que esto, para poder estar libre de todas esas preocupaciones, pequeñas y grandes, con el objetivo de disfrutar y elevar la mente; y sin embargo lo recibe milagrosamente sin importarle ni trabajar en ello. Pero una persona cuyo corazón está completamente enterrado en las cosas terrenas, que siempre come polvo con la serpiente, nunca se preocupa por lo que agrada a Dios, sino que está cansado y debilitado por todo lo corporal, no se preocupa por una sola virtud, debido a las relaciones constantes con la gente y la distracción en las diversiones, y presenta algunas excusas para esto; tal persona, de hecho, debido a esta pereza y ociosidad, se ha vuelto lejos de ser buena. Y cuando nos veamos obstaculizados por la pobreza o la muerte y deprimidos por los frutos de nuestras iniquidades, entonces tal vez él diga: “Pondré mi confianza en Dios, y él me despreocupará y me dará alivio”. Hasta esta hora, tú, insensato, no te acordaste de Dios, sino que lo insultaste con la lascivia de tus obras, y el nombre de Dios por ti, como está escrito, fue blasfemado por los paganos (ver: Rom. 2:24), y ahora te atreves a decir con los labios abiertos: “¡En Él pondré mi confianza, él me ayudará y cuidará de mí”! Para vergüenza de los tales, Dios dijo bien a través del Profeta: Día tras día me buscan y desean entender mis caminos, como hombres que han hecho justicia y no han abandonado las justificaciones de Dios, me piden juicio justo (Isaías 58:2). Entre ellos está este insensato, que ni siquiera se acercó a Dios con sus pensamientos, sino que tan pronto como estuvo rodeado de dolores, alzó sus manos hacia Él con esperanza. A tal persona habría que quemarla muchas veces para amonestarle de todas las formas posibles, porque no ha hecho nada para hacerlo digno de tener confianza en Dios. Al contrario, por sus malas acciones y por su negligencia en lo debido, es digno de castigo; y el Dios sufrido, sólo por su misericordia, lo soporta. Por tanto, no se engañe, no olvide cómo es su vida, y no diga que espera en Dios. Porque será castigado por no tener una sola obra de fe. No se quede en la ociosidad y no diga: “Creo que Dios me dará lo que necesito”, como quien pasa su vida en las obras de Dios, o no se sumerja imprudentemente en el pozo, para que, no habiendo tenido nunca a Dios en sus pensamientos, ahora después de haber caído pueda decir: “En Dios pondré mi confianza, Él me librará”. No te hagas ilusiones, necio; La esperanza en Dios va precedida del trabajo para Dios y del sudor derramado al realizarlo. Si crees en Dios, entonces te irá bien. Pero la fe requiere obras, y la esperanza en Dios se revela en el sufrimiento por la virtud. ¿Crees que Dios provee para Sus criaturas y es omnipotente? Que vuestra fe vaya acompañada de un trabajo digno, y entonces Dios os escuchará. No intentéis retener el viento en vuestro puño, es decir, la fe sin obras. Muchas veces alguien, sin saberlo, camina por un sendero donde hay animales salvajes, o asesinos, o algo parecido; y así la Providencia general de Dios lo salva de tal daño: o, hasta que pasa una bestia maligna, de alguna manera frena el avance del viajero, o alguien lo encuentra y lo obliga a desviarse del camino. Y, sin embargo, a veces la serpiente maligna se interpone en el camino y es invisible; pero Dios, no queriendo entregar al hombre a tal tentación, hace que la serpiente de repente comience a silbar y se mueva de su lugar o se arrastre delante del viajero, y éste, al ver esto, se da cuenta y se salva de la serpiente. Aunque una persona es indigna de esto debido a pecados secretos que sólo él conoce, Dios lo libra de los problemas, por Su misericordia. Y sin embargo, sucede muchas veces que una casa, o un muro, o una piedra cae, moviéndose ruidosamente de su lugar, y allí estaban sentados otros, y Dios amorosamente ordena al Ángel que sostenga y detenga este lugar para que no caiga, hasta que los que están sentados se levanten o hasta que se los lleve con algo y no quede nadie en el lugar; y en cuanto se alejan, inmediatamente los dejan caer. Y si sucede que atrapan a otro, se asegura de que no sufra ningún daño. Porque con esto quiere mostrar la infinita grandeza de su poder. Todo esto y cosas similares son obra de la Providencia de Dios, universal y en todas partes; el justo tiene sobre él una providencia inseparable. Porque Dios ordenó a otros pueblos que administraran juiciosamente sus asuntos y, con la providencia de Dios, usaran sus conocimientos; pero el justo no necesita este conocimiento para administrar sus asuntos, porque en lugar de este conocimiento adquirió la fe, que derriba todo montón que está cargado en la mente de Dios (2 Cor. 10:5), y no tendrá miedo de nada de lo enumerado anteriormente, como está escrito: el justo confía como un león (Prov. 28:1), aventurándose en todo por la fe, no porque tiente al Señor, sino porque Él lo mira, y está, por así decirlo, armado y revestido del poder del Espíritu Santo. Y así como su constante cuidado está dedicado a Dios, así Dios dice de él: ... Yo estoy con él en el dolor, lo destruiré y lo glorificaré. Lo colmaré de largos días y le mostraré mi salvación (Sal. 90:15,16). El que está relajado y perezoso en su trabajo no puede tener esa esperanza. Pero quien permanece con Dios en todo, se acerca a Él por la bondad de sus obras y dirige constantemente los ojos de su corazón hacia su gracia, puede decir de sí mismo lo que dijo el divino David: ...se han alejado mis ojos de los erizos de mi esperanza en mi Dios (Sal. 68:4). ¡A Él sea la gloria, la honra y la adoración por siempre! Amén. Palabra 68. Sobre la renuncia al mundo y sobre el mantenimiento del trato gratuito hacia las personas. Cuando amamos escapar del mundo y distanciarnos de la gente mundana, entonces nada nos separa tanto del mundo, mortifica nuestras pasiones, no nos excita y reaviva para lo espiritual, como el llanto y el dolor con el razonamiento. Porque el rostro del humilde imita la humildad del Amado. Pero además, nada nos hace tan cómplices del mundo, tanto a los que viven en el mundo como a los que en el mundo se entregan a la borrachera y a la lascivia, y nada nos aleja tanto de los tesoros de la sabiduría y del conocimiento de los misterios de Dios, como la risa y, con libertad en circulación, el vuelo de los pensamientos. Y esta es la obra del demonio pródigo. Pero como he aprendido por experiencia de vuestra sabiduría, amados, os ruego con amor que os guardéis de la malicia del enemigo, para que no enfriéis en vuestra alma el ardor del amor a Cristo, que por vosotros probó la hiel en el árbol de la cruz, y para que el enemigo, en lugar de este dulce ejercicio y audacia ante Dios, no comience a llenar vuestra alma de muchos sueños durante vuestra vigilia, y durante vuestro sueño la cautive con otros absurdos. sueños, cuyo hedor no pueden tolerar los santos ángeles de Dios. Y entonces te convertirás en un motivo de escalofríos para los demás y en un pinchazo para ti mismo. Por tanto, esforzaos en imitar la humildad de Cristo, para que rápidamente se encienda el fuego que Él puso en vosotros, por el cual sean erradicados todos los movimientos del mundo que matan al hombre nuevo y profanan los atrios del Señor santo y todopoderoso. Porque me atrevo a decir con San Pablo que somos iglesia de Dios (1 Cor. 3:16). Por tanto, como Dios mismo es puro, limpiemos su iglesia, para que desee habitar en él. Y así como él mismo es santo, santifiquemos también nosotros la iglesia; Adornémoslo con toda clase de obras buenas y honestas, perfumémoslo con la fragancia de la paz de la voluntad de Dios, con la oración pura y sincera, que no se puede adquirir mediante la comunicación en los frecuentes disturbios mundanos. Y así, la nube de Su gloria cubrirá el alma, y ​​la luz de Su grandeza brillará dentro del corazón, y todos los habitantes de la aldea de Dios se llenarán de gozo y alegría, y los soberbios y desvergonzados desaparecerán de la llama del Espíritu Santo. Por eso, reprochate constantemente, hermano, y di: "¡Ay de mí, pobre alma! Ha llegado el momento de tu separación del cuerpo. ¿Por qué te alegras de que tendrás que dejar este día y de lo que no verás para siempre? Presta atención a tu vida anterior, considera lo que hiciste, por qué lo hiciste y cuáles fueron tus obras, con quién pasaste los días de tu vida o quién aprovechó el trabajo de tu trabajo en la tierra, a quién deleitaste con tu guerra para que saliera. para encontrarte cuando dejaste el mundo, a quien deleitaste durante tu carrera para que pudieras descansar en su puerto, para quien trabajaste en la pobreza para llegar a él con alegría, a quién adquiriste como amigo en el siglo siguiente, para que él te recibiera durante tu partida, en qué campo trabajaste a sueldo, y ¿quién te dará un salario al ponerse el sol cuando estés separado? Ponte a prueba, alma, y ​​considera en qué tierra está tu herencia, y si has pasado por el campo, que trae dolor a los trabajadores fructíferos; con gemidos y ansiedad, clama y clama, - ¿en qué manera descansará tu Dios más que los sacrificios y los holocaustos? Que de vuestros labios exudan voces dolorosas, con las que se deleitan los santos Ángeles; mojad vuestras mejillas con las lágrimas de vuestros ojos, para que el Espíritu Santo descanse en vosotros y os lave de las inmundicias del vicio; Apacigua a tu Señor con lágrimas para que te ayude; llamad a María y a Marta, que os enseñen voces lamentables; Clama al Señor: "Señor Jesucristo, Dios nuestro, que lloraste sobre Lázaro y derramaste sobre él lágrimas de dolor y compasión, acepta las lágrimas de mi dolor, sana mis pasiones con tus sufrimientos, limpia mi sangre con tu sangre y disuelve con mi cuerpo el hedor de tu cuerpo vivificante. Que la bilis que tus enemigos te dieron a beber endulce mi alma del dolor que mi oponente me dio a beber. Tu cuerpo, tendido en el árbol del cruz, que mi mente, llevada por los demonios, se extienda hacia Ti. Que tu cabeza, inclinada en la cruz, exalte mi cabeza, estrangulada por los adversarios. Que Tus santas manos, clavadas por los infieles en la cruz, me conduzcan hacia Ti desde el abismo de la destrucción, como prometieron Tus santos labios. Que Tu rostro, que ha recibido los golpes y los escupitajos de los condenados, ilumine mi rostro, oscurecido por las iniquidades. Deja que tu alma, que diste a tu Padre en la cruz, me guíe hacia ti por tu gracia. No tengo corazón enfermo para buscarte; No tengo ni arrepentimiento ni contrición, por las cuales los hijos son introducidos en su propia herencia. No tengo lágrimas de consuelo, Vladyka. Mi mente se ha oscurecido por los asuntos de esta vida y con la enfermedad no tengo fuerzas para levantar mi mirada hacia Ti. Mi corazón se ha enfriado por muchas tentaciones y no puede ser reconfortado con lágrimas de amor por Ti. Pero Tú, Señor Jesucristo Dios, tesoro de bienes, concédeme un arrepentimiento completo y un corazón incansable, para que con toda mi alma comience a buscarte. Porque sin Ti seré ajeno a todo bien. Por tanto, oh Bueno, concédeme tu gracia. Que el Padre, sin hijos y eterno, que te saca de su seno, renueve en mí los rasgos de tu imagen. Te dejé; No me dejes. Me he apartado de Ti; Vienes a buscarme y me conduces a Tus pastos, me cuentas entre las ovejas de Tu rebaño elegido, me nutres con el grano de Tus Divinos misterios junto con aquellos cuyo corazón puro es Tu morada, y en él es visible el hojear de Tus revelaciones: esto es consuelo y esta alegría para aquellos que han trabajado para Ti en dolores y amarguras de todo tipo. ¡Que también nosotros seamos dignos de esta oblación por Tu gracia y Tu amor por la humanidad, nuestro Salvador Jesucristo, por los siglos de los siglos! Amén". Palabra 69. Sobre que a los silenciosos les sirve no tener preocupaciones, pero las entradas y salidas son perjudiciales Una persona que se preocupa profundamente no puede ser mansa y silenciosa, porque las razones necesarias de los asuntos que lo agobian lo obligan involuntariamente, incluso si no quisiera, a involucrarse en ellos y dedicar tiempo a ellos, y desperdiciar su silencio y su silencio. Por lo tanto, un monje debe ponerse ante el rostro de Dios y siempre levantar inmutablemente su mirada hacia Dios si realmente quiere proteger su mente, aprender a detenerse y rechazar los pequeños movimientos que se arrastran dentro de él y, en el silencio de los pensamientos, distinguir entre lo que entra y lo que sale. La frecuente ociosidad de los monjes sirve como signo de su relajación en su disposición a cumplir los mandamientos de Cristo y revela su insuficiencia para lo Divino. Sin liberación de preocupaciones, no busques luz en tu alma, ni silencio y silencio al relajar tus sentimientos. Si tienes tiempo de sobra para los negocios, no multipliques tu tiempo libre, y no encontrarás alza en tu mente ni en tu oración. Sin oración incesante es imposible acercarse a Dios. Después del trabajo de oración, poner nuevos cuidados en la mente produce un desperdicio de pensamientos. Las lágrimas, los golpes en la cabeza durante la oración y el celo ardiente por continuar la oración despiertan en el corazón el fervor de la dulzura de las lágrimas, y el corazón con entusiasmo loable se eleva hacia Dios y clama: Mi alma tiene sed de Ti, del Dios vivo y fuerte: ¿cuándo vendré y me presentaré ante tu rostro, oh Señor (Sal. 41:3)? Quien bebió este vino y luego lo perdió, sólo sabe en qué lamentable estado quedó y qué le fue arrebatado por su relajación. ¡Qué malo es para quienes viven en silencio ver a la gente y hablar con ella! En verdad, hermanos, es mucho peor que para los que no guardan silencio. Así como un fuerte granizo, que cae repentinamente sobre los frutos de los árboles, los seca y los destruye, así los encuentros con las personas, aunque sean muy breves y se permitan, aparentemente con un buen propósito, secan las flores de las virtudes, que acaban de florecer de la disolución del silencio, coronando tierna y lujosamente el tallo del alma, plantado con las aguas salientes del arrepentimiento (Sal. 1: 3). Y así como una fuerte escarcha que cubre el verdor que apenas ha emergido del suelo lo quema, así un encuentro con la gente quema la raíz de la mente, que ha comenzado a producir de sí misma la semilla de las virtudes. Y si la conversación con personas que en algunos aspectos son abstinentes, y en otros que sólo tienen defectos menores, suele ser perjudicial para el alma, ¿no es mucho más perjudicial hablar y reunirse con personas ignorantes y estúpidas, por no hablar de los laicos? Así como un hombre noble y respetable, cuando se emborracha, olvida su nobleza, y su fortuna es deshonrada, y su honor es ridiculizado por los pensamientos extraños que le entraron por el vino, así la castidad del alma se indigna al ver a las personas y conversar con ellas, y olvida su cautela; en el pensamiento de una persona se borra la intención de su voluntad y se erradica toda base para una estructura de vida loable. Por lo tanto, si el encuentro con las personas y la dispersión de uno mismo, que le sucede a alguien que está en silencio mientras flotan pensamientos, o incluso un acercamiento a algo para verlo u oírlo, ya es suficiente para que lo que entra por las puertas de la vista o del oído produzca frialdad en una persona y oscurecimiento de la mente para lo Divino, y si una hora corta puede causar tanto daño a un monje abstinente, ¿qué podemos decir de los encuentros constantes y del contacto prolongado en esto? La evaporación que emana del útero no permite que la mente reciba el conocimiento Divino, sino que la oscurece como la niebla que se levanta de la tierra húmeda y oscurece el aire. Pero el orgullo no comprende que camina en la oscuridad y no tiene concepto de sabiduría. ¿Cómo puede saber esto estando en su oscuridad? Por eso, con sus pensamientos oscurecidos, se exalta sobre todos los demás, siendo insignificante, débil e incapaz de conocer los caminos del Señor. El Señor le oculta su voluntad, porque ella no quiso andar por el camino de los humildes. ¡Pero a nuestro Dios sea la gloria por los siglos de los siglos! Amén. Homilía 70. De los caminos que acercan a Dios y se hacen evidentes al hombre por el placer de las acciones de la vigilia nocturna, y que quienes la practican comen miel todos los días de su vida. No creas, hombre, que en todo trabajo monástico hay actividad más importante que la vigilia nocturna. En verdad, hermano, es importante y muy necesario para los abstinentes. Si el asceta no se distrae y perturba con los asuntos corporales y se preocupa por lo transitorio, pero se mantiene alejado del mundo, se guarda atentamente, entonces su mente en poco tiempo se elevará, como si tuviera alas, y se elevará para el deleite de Dios, pronto llegará a Su gloria y, con su facilidad y tranquilidad, se sumergirá en un conocimiento que excede la comprensión humana. Si un monje permanece vigilante con prudencia, entonces veréis en él como si no fuera un portador de carne. Porque esta es verdaderamente la obra del orden angelical. Es imposible que aquellos que pasan toda su vida en esta ocupación se queden sin grandes dones de Dios para su sobriedad, su alerta de corazón y su aspiración solícita de sus pensamientos hacia Él. El alma que se esfuerza por permanecer en esta vigilia y se distingue por ella tendrá ojos de querubín para levantar constantemente la mirada y contemplar el espectáculo celestial. Creo que con conocimiento y prudencia, es imposible que alguien que ha elegido esta obra grande y divina y ha decidido llevar esta carga no se esfuerce en esta obra glorificada y elegida y no se proteja durante el día de la rebelión de las reuniones y de la preocupación por los asuntos, por temor a perder el maravilloso fruto y el gran placer que espera recibir de ella. Quien sea negligente en esto, diré con valentía que no sabe por qué trabaja, se abstiene de dormir, se atormenta con poesía prolongada, forzando la lengua y permaneciendo toda la noche de pie, mientras su mente no participa en la salmodia y la oración, sino que, como impulsado por la costumbre, trabaja sin razonamientos. Y si no es así, como dije, ¿por qué se le priva de la oportunidad, con su constante siembra, en la que trabaja, de cosechar grandes beneficios y frutos? Porque si, en lugar de estas preocupaciones, hubiera practicado la lectura de las Divinas Escrituras, que fortalece la mente, sirve especialmente para irrigar la oración y ayuda a la vigilia, que está íntimamente unida a la oración y al mismo tiempo ilumina la mente, entonces en esta lectura habría encontrado un guía en el camino correcto, habría encontrado aquel en el que la semilla de todo lo que alimenta la contemplación orante y que impide que los pensamientos se eleven, no les permite girar y alimentar lo vano, siembra constantemente en el alma la el recuerdo de Dios, muestra los caminos de los santos que han agradado a Dios y hace que la mente adquiera sutileza y sabiduría; en una palabra, obtendría el fruto maduro de tales obras. ¿Por qué, hombre, te deshaces de ti de manera tan irrazonable? Por la noche haces vigilia y te fatigas con salmodias, himnos y oraciones, pero te parece difícil y considerable, con breve diligencia durante el día, ser digno de la gracia de Dios por tu sufrimiento con un amigo 65. ¿Por qué te molestas, sembrando de noche, y destrozando tu trabajo durante el día, resultando infructuoso, desperdiciando la vigilancia, la sobriedad y el ardor que adquiriste, desperdiciando tu trabajo en vano en ¿Conversaciones ansiosas con personas y cosas, sin ninguna excusa válida? Porque si vuestro ejercicio nocturno fuese coherente con vuestras actividades diurnas y el fervor de vuestra conversación sincera, y no hubiera intervalo entre uno y otro, entonces en poco tiempo podríais caer al pecho de Jesús. Pero de esto queda claro que vives sin razón y no sabes por qué los monjes necesitan permanecer despiertos. Piensas que esto se estableció sólo para que puedas trabajar, y no para nada más que venga de aquí. Pero quien es digno de saber, por gracia, con qué esperanza los ascetas resisten el sueño, fuerzan la naturaleza y en el estado de vigilia de su cuerpo y de sus pensamientos traen cada noche sus peticiones, conoce el poder de la guardia diurna, sabe qué ayuda presta a la mente en el silencio de la noche, qué poder toma sobre los pensamientos, hasta qué pureza aporta, con qué naturalidad y sin lucha se da a la mente un enjambre de virtudes, y reconoce libremente la nobleza de los pensamientos. Y agregaré que si el cuerpo, debido a su debilidad, estaba debilitado y no podía ayunar, entonces la mente con una sola vigilia puede llevar el alma a la nobleza y dar al corazón una visión para descubrir la fuerza espiritual; a menos que sea destruido por la multiplicación durante el día de las causas contrarias. Por tanto, os ruego a vosotros, que deseáis adquirir una mente sobria ante Dios y el conocimiento de una vida nueva, que no seáis negligentes en permanecer en vigilia durante toda vuestra vida. Porque a través de ellos se abrirán tus ojos para ver toda la gloria de esta vida y el poder del camino de la justicia. Y si (¡lo cual puede no suceder!) el pensamiento de la pereza vuelve a aparecer en ti y comienza, tal vez, a anidar en ti, porque tu Ayudador, que habitualmente te permite en todo esto, ya sea frío o caliente, cambiar por alguna razón, o por la debilidad del cuerpo, o por el agotamiento de tus fuerzas para soportar el trabajo que habitualmente realizas, larga salmodia, intensa oración, numerosas genuflexiones, que estás acostumbrado a hacer, entonces con amor te ruego, si esto sucede Si no os volvéis y no podéis hacerlo, entonces, aunque estéis sentados, permaneced despiertos y orad con el corazón, pero no os durmáis, y tomad todas las medidas necesarias para pasar la noche sin dormir, sentados y ocupados en buenos pensamientos. No endurezcas tu corazón, no lo oscurezcas con el sueño, y, por gracia, el antiguo fervor, la ligereza y la fuerza volverán a ti, y te regocijarás, saltando y agradeciendo a Dios, porque esta frialdad y tal carga se permiten sobre una persona para prueba y tentación. Y si se despierta, se sacude de ella con ardor y con poca compulsión, entonces la gracia se le acerca, como antes, y le llega otra fuerza, en la que se esconde todo bien y toda clase de ayuda. Y el hombre se maravilla de asombro, recordando la carga anterior y la ligereza y fuerza que se había apoderado de él, e imaginando esta diferencia y facilidad de movilidad y cómo de repente aceptó tal cambio dentro de sí mismo. Y de ahora en adelante se vuelve sabio y, si le sobreviene tal carga, lo sabe por su experiencia anterior. Y si una persona no lucha por primera vez, no podrá adquirir esta experiencia. ¿Ves cuánto se las arregla una persona cuando se excita un poco y aguanta durante la batalla, sólo para que su naturaleza corporal no se agote? Pero esto ya no es una lucha, sino una necesidad de debilidad. Porque en este caso no hay ningún beneficio en luchar contra la naturaleza. En todos los demás casos, es bueno que una persona se obligue a hacer todo lo que le resulte útil. El silencio constante junto con la lectura, la comida moderada y la vigilia pronto excitan la mente al asombro, a menos que haya alguna razón que rompa el silencio. Los pensamientos que surgen por sí solos en los silenciosos, sin esfuerzo deliberado, hacen que ambos ojos, derramando lágrimas y lavando sus mejillas con su abundancia, se conviertan en la fuente del Bautismo. Cuando tu cuerpo sea domesticado por la abstinencia, la vigilancia y la atención al silencio, pero sientas que la pasión lujuriosa surge en tu cuerpo sin movimiento natural, entonces debes saber que estás tentado por pensamientos de orgullo. Mezcla cenizas en tu comida, pega tu vientre al suelo y descubre en qué estabas pensando, descubre el cambio en tu naturaleza y tus actos antinaturales, y entonces, tal vez, Dios tendrá misericordia de ti, te enviará luz para que aprendas la humildad y tu pecado no aumentará en ti. Por eso, no dejaremos de esforzarnos y esforzarnos hasta que veamos en nosotros el arrepentimiento, adquiramos la humildad y nuestro corazón descanse en Dios. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 71. Sobre el poder y eficacia de las heridas pecaminosas, cómo se producen y cómo se frenan Hasta que alguien no odie verdaderamente las causas del pecado desde el corazón, no está libre del placer producido por la eficacia del pecado. Esta es la lucha más brutal, no inferior a la de una persona ni siquiera hasta el punto de derramar sangre; en él su libertad es tentada en la unidad de su amor a las virtudes. Ésta es una fuerza llamada irritación y abuso; por el mero hedor de este la pobre alma queda exhausta, debido a la inevitable batalla que en él se desarrolla. Este es el poder de la grandeza del pecado. Con ello, el enemigo suele confundir las almas de las personas castas y obligar a los movimientos puros a experimentar algo que nunca han aceptado en absoluto. Aquí, amados hermanos, demostraremos nuestra paciencia, competencia y celo. Porque este es el momento de una hazaña invisible, de la que dicen que la orden monástica siempre los derrota. Cuando se enfrenta a esta clase de abuso, una mente piadosa pronto se confunde, a menos que se la perturbe fuertemente. En estos tiempos, tiempos de martirio, Tú, Señor, eres fuente de toda ayuda, eres capaz de fortalecer a las almas que con alegría se entregaron a Ti, Esposo celestial, y por motivos sinceros, y no astutos, entraron en santa alianza contigo. Por tanto, concédeles la fuerza para destruir con valentía las murallas fortificadas y toda altura que se levante contra la verdad, para que no fracasen en su propia intención debido a una coerción intolerable e intolerable en un momento en que la lucha es de sangre. En esta feroz batalla, la castidad no siempre resiste la hazaña, porque la persona queda sin ayuda y expuesta a la tentación. Pero ¡ay de los débiles, que son tentados en esta batalla decisiva, porque esta batalla, por la habilidad adquirida, ha adquirido gran poder sobre aquellos que se entregan a la derrota con el consentimiento de sus propios pensamientos! Cuidado, amados, con la ociosidad, porque en ella se esconde la muerte conocida, y sin ella es imposible caer en manos de quienes buscan capturar a un monje. Ese día Dios nos juzgará no por los salmos, ni por nuestro abandono de la oración, sino por el hecho de que al omitirla damos entrada a los demonios. Y cuando encuentran un lugar para sí mismos, entran y cierran las puertas de nuestros ojos, entonces realizarán sobre nosotros dolorosa e inmunda lo que somete a sus trabajadores a la condena divina y al castigo más severo; y seremos sus asistentes para la omisión de esta cosa sin importancia, pero que, como escriben los más sabios, por amor de Cristo se vuelve digna de atención. El que no somete su voluntad a Dios, se someterá a su adversario, y por eso esto, que os parece poco, os será contado como un muro que nos protege de los que nos llevan cautivos. El cumplimiento de esto dentro de la celda según el Espíritu de revelación fue establecido por los sabios, manteniendo el rito de la iglesia, para la protección de nuestras vidas. Los imprudentes consideran que la omisión de esto no es importante. como no tienen en cuenta el daño que de ello se deriva, entonces tanto el principio como la mitad de su camino es la libertad ignorante, que es madre de las pasiones. Es mejor tratar de no omitir ni siquiera las cosas más pequeñas, en lugar de ampliarlas para dar lugar al pecado. Porque esta libertad inapropiada terminará en una cruel esclavitud. Mientras estén vivos tus sentimientos, cuando encuentres algo, considérate muerto, porque si el fervor pecaminoso en todos tus miembros no disminuye, no podrás adquirir para ti la salvación. Si uno de los monjes dice en su corazón que desconfía de esto, significa que no quiere saber cuándo lo estrangularán. El que engaña a su amigo es digno de condenación según la ley. Y quien se engaña a sí mismo, ¿qué castigo sufrirá por el hecho de que, conociendo la depravación de una mala acción, se escude en la ignorancia? Pero lo que sabe demuestra una conciencia condenada. Eso es lo que le atormenta, lo que sabe, lo que finge no saber. ¡Oh, qué dulces son las ocasiones de pasión! A veces una persona puede cortar las pasiones; lejos de ellos disfruta del silencio, se divierte cuando se detienen: pero no puede evitar tener motivos para las pasiones. Por eso, somos tentados y de mala gana, y nos entristecemos cuando estamos en pasiones, pero amamos que las razones de ellas permanezcan en nosotros. No queremos pecados para nosotros mismos, pero aceptamos con agrado las razones que nos llevan a ellos. Por lo tanto, estos últimos son culpables de la eficacia de los primeros. El que ama las razones de las pasiones, sin saberlo y de mala gana se convierte en asistente y esclavizado a las pasiones. El que aborrece sus pecados dejará de pecar; y el que las confiesa recibirá remisión. Es imposible que una persona abandone un hábito pecaminoso si primero no adquiere hostilidad hacia el pecado, y es imposible recibir la remisión antes de confesar sus pecados. Porque la enemistad es causa de la verdadera humildad, la confesión es causa de la contrición que surge en el corazón de la vergüenza. Si no odiamos lo que es digno de reproche, mientras lo llevemos en el alma, no podremos sentir el hedor y el hedor en la eficacia de todo esto. Hasta que no rechaces de ti mismo lo que es inapropiado, no sabrás cuán cubierto estás de vergüenza y cuánto deberías sonrojarte por ello. Cuando veas tu carga sobre los demás, entonces reconocerás la vergüenza que recae sobre ti. Aléjate del mundo y entonces reconocerás su hedor. Y si no te vas, no sabrás cuánto apesta; al contrario, más bien te vestirás de su hedor como de fragancia, y considerarás la desnudez de tu vergüenza como un velo de gloria. Bienaventurado el que se ha retirado del mundo y de sus tinieblas y se escucha solo a sí mismo. Porque la perspicacia y la prudencia no pueden actuar ni servir a quien pasa su vida en asuntos vanos. ¿Y cómo podrá su racionalidad indignada discernir lo que debe ser? ¡Bienaventurado el que despierta del sueño en su arrobamiento y ve en los demás cuán insaciables son con este niño embriagador! Entonces conocerá su propia vergüenza. Y mientras una persona lleva dentro de sí al hijo de la intoxicación de sus pecados, todo lo que hace le parece decente. Y tan pronto como la naturaleza sale de su orden, da lo mismo que se embriague de vino o de concupiscencia: porque ambos conducen fuera del propio estado, y ambos producen la misma desintegración en el cuerpo que la contiene; aunque los métodos son diferentes, la disolución es la misma. Y aunque el cambio es el mismo, las diferencias de causas no son iguales, sino que se reconocen por la aceptabilidad de cada una. A cada alegría le sigue la desgracia, y cada desgracia por amor a Dios va acompañada de alegría. Si todo lo que hay en este mundo está sujeto a corrupción, y la corrupción, tanto aquí como en el próximo siglo, y durante el éxodo, ocurre por razones opuestas, y especialmente por la concupiscencia indecente o por el mal sufrimiento opuesto a esta concupiscencia, soportado durante la santificación, entonces Dios dispone esto también por amor a la humanidad, para que, ya sea durante el viaje mismo o al final de él, podamos saborear el castigo, y luego, por su rica misericordia, falleceremos. camino, en un caso, como una especie de recompensa, y en el otro, como prenda. Porque él no prohíbe adquirir bienes ni siquiera hasta la última hora; pero en realidad prohíbe el mal, porque permanece en el mal, como está escrito, digno de castigo. El que aquí es castigado, por causa de su vergüenza, prueba su propia Gehena 66. Cuidado con la propia libertad, que precede a la malvada esclavitud. Cuidado con el consuelo que precede a la guerra. Tenga cuidado con el conocimiento que precede al encuentro con las tentaciones, y lo que sucede con mayor frecuencia, el deseo de este encuentro, antes del arrepentimiento. Porque si todos somos pecadores y nadie está por encima de la tentación, entonces ninguna de las virtudes está por encima del arrepentimiento, porque la obra del arrepentimiento nunca puede ser perfecta. El arrepentimiento siempre es apropiado para todos los pecadores y justos que quieren alcanzar la salvación. Y no hay límite para la mejora, porque la perfección del más perfecto es verdaderamente infinita. Por tanto, el arrepentimiento hasta la muerte no está determinado ni por el tiempo ni por los hechos. Recuerda que a todo placer le siguen el asco y la amargura, como compañeros inseparables. Cuidado con la alegría que no va acompañada de un motivo de cambio. Porque con respecto a todo aquello en lo que se esconde la visión más elevada, no podéis comprender ni conocer el límite y las razones del cambio en esto. Temed a aquellos que consideráis que están en el camino recto, porque, como dicen, caminan fuera del camino. Aquel que sabiamente sabe gobernar el barco del mundo ha puesto variabilidad en todo lo que hay en el mundo; y lo que hay fuera de esto es una sombra. Al resto de los integrantes le sigue el frenesí y la confusión de pensamientos; detrás de la actividad inmoderada hay desaliento, y detrás del desaliento hay frenesí. Pero un frenesí es diferente de otro. Al primer frenesí después del descanso le sigue la guerra pródiga, y al frenesí del abatimiento le sigue el abandono de la morada silenciosa y el traslado de un lugar a otro. No hay precio por un trabajo proporcionado y continuo con celo. La derogación en esto aumenta el placer, y el exceso aumenta el frenesí. Soporta la necedad de tu naturaleza, que te vence, hermano, porque estás preparado para estar en esta sabiduría, que tiene la eterna corona de la superioridad. No temáis la confusión en el cuerpo de Adán, destinado a estar en ese placer, cuyo conocimiento está aquí por encima de la mente de la carne, para estar cuando venga la Imagen celestial, es decir, el Rey del mundo. No os avergoncéis del cambio y la confusión de la naturaleza, porque esto es un sufrimiento temporal para quienes lo aceptan con gusto. Las pasiones son como perros pequeños que están acostumbrados a estar en los mercados de carne y huyen de una sola voz, y si no les hacen caso, atacan como los leones más grandes. Pon un pequeño deseo en la nada, para no albergar pensamientos sobre el poder de su desintegración, porque la paciencia temporal en lo pequeño retrasa el peligro en lo grande. Es imposible superar lo grande a menos que superes lo que no es importante. Recuerda, hermano, el rango en el que estarás y en el que no esta vida, como si se moviera y se moviera a través de la humedad, sino una vida que reduce la muerte, una vida en la que en esta disolución no hay ignición por la indulgencia de la voluptuosidad, que proporciona ocupación a la naturaleza infantil. Soportad la dificultad de la hazaña en la que fuisteis introducidos como prueba, para poder recibir una corona de Dios y descansar en paz después de dejar este mundo. Acordaos también de este reposo, que no tiene fin, y de la vida poco halagadora, y del orden de la Economía perfecta e inmutable, y del cautiverio que nos obliga a amar a Dios, que domina la naturaleza. ¡Que también nosotros seamos dignos de esto por la gracia de Cristo mismo, a quien sea la gloria con el Padre Inoriginal y el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 72. De la guarda del corazón y de la sutil contemplación Si estás solo en tu celda y aún no has adquirido el poder de la verdadera contemplación, ocúpate siempre de leer troparions y kathismas, recordar la muerte y esperar el futuro. Todo esto une la mente y no le permite dar vueltas hasta que llega la verdadera contemplación, porque el poder del espíritu es más poderoso que las pasiones. En la esperanza del futuro, ocúpate del recuerdo de Dios, trata de comprender bien el significado de la troparia y ten cuidado con todo lo externo que te impulse a la lujuria. Y al mismo tiempo ten cuidado con las pequeñas cosas que haces en tu celda. Pon a prueba siempre tus pensamientos y ora para que en cada actividad tengas ojos: de este gozo comenzará a fluir hacia ti; y entonces encontrarás dolores más dulces que la miel. Nadie puede vencer las pasiones, salvo mediante virtudes tangibles y visibles; y nadie puede superar la elevación de la mente, excepto estudiando el conocimiento espiritual. Nuestra mente es ligera; y si no está atado por ningún pensamiento, no deja de flotar. Y sin perfeccionar las virtudes antes mencionadas, es imposible adquirir esta conservación, porque si no se vencen a los enemigos, no puede haber paz. Y si no reina la paz, ¿cómo se puede encontrar lo que se proporciona al mundo? Las pasiones sirven de obstáculo a las virtudes más íntimas del alma; y si primero no son derribadas por las virtudes obvias, entonces las virtudes internas quedan invisibles detrás de ellas. Porque el que está fuera de los muros no puede estar en comunicación con lo que está dentro de los muros. Nadie ve el sol en la oscuridad, y nadie ve la virtud en la naturaleza del alma, con la rebelión constante de las pasiones. Ora a Dios para que te haga sentir el deseo del Espíritu y Su lujuria. Porque cuando os llegue esta contemplación y deseo del Espíritu, entonces os retiraréis del mundo, y el mundo se retirará de vosotros. Es imposible que nadie pueda percibir esto sin silencio, ascetismo y ejercicio en la lectura prevista para ello. Sin este último, no busques el primero, porque si lo buscas, poco a poco se vuelve y se vuelve corpóreo. El que entiende, que entienda. El Señor omnisapiente se dignó que comiéramos este pan con sudor; Y no lo hizo por malicia, sino para que no tuviéramos una indigestión y muriéramos. Porque cada virtud es madre de otra virtud. Por tanto, si dejas a tu madre, que da a luz las virtudes, y vas a buscar hijas antes de encontrar a su madre, entonces estas virtudes resultan similares para el alma 67. Si no las rechazas de ti mismo, pronto morirás. Palabra 73. De los signos y acciones del amor a Dios El amor a Dios es naturalmente ardiente y, cuando ataca a alguien sin medida, entusiasma esa alma. Por tanto, el corazón de quien ha sentido este amor no puede contenerlo ni soportarlo, pero, según la calidad del amor que lo ha encontrado, se ve en él un cambio extraordinario. Y aquí están los signos tangibles de este amor: el rostro de una persona se vuelve ardiente y alegre, y su cuerpo se calienta. El miedo y la vergüenza desaparecen de él y se vuelve, por así decirlo, extasiado. El poder que reúne la mente huye de él y él parece asombrado. Considera que la muerte terrible es una alegría; la contemplación de su mente no permite ninguna supresión de los pensamientos sobre las cosas celestiales. Y en ausencia, no visible para nadie, habla como si estuviera presente. Su conciencia y visión naturales desaparecen, y no siente el movimiento que en él excitan los objetos, porque aunque hace algo, no lo siente en absoluto, ya que su mente flota en la contemplación y su pensamiento parece estar siempre hablando con alguien más. Los apóstoles y mártires alguna vez se deleitaron en este arrebatamiento espiritual. Y algunos anduvieron por todo el mundo, trabajando y sufriendo oprobios; y otros de sus miembros truncados derraman sangre como agua; En terribles sufrimientos no fueron pusilánimes, sino que los soportaron valientemente y, siendo sabios, fueron reconocidos como tontos. Otros vagaban por los desiertos, por las montañas, por las guaridas, por los abismos de la tierra, y en las dificultades eran los más cómodos. ¡Que Dios nos conceda lograr esta necedad! Si antes de entrar en la ciudad de la humildad notas en ti mismo que te has calmado de la rebelión de las pasiones, entonces no te confíes. Porque el enemigo os está preparando una especie de emboscada; por el contrario, después de la paz, se espera una gran ansiedad y una gran rebelión. Si no recorréis todos los monasterios por el camino de las virtudes, no encontraréis la paz en vuestro trabajo y no descansaréis de las maquinaciones del enemigo hasta que lleguéis al monasterio de la santa humildad. ¡Concédenos, oh Dios, lograr esto por tu gracia! Amén. Palabra 74. Sobre los tipos de virtudes. El ascetismo es la madre de los santuarios; de él proviene la primera experiencia de la sensación de los misterios de Cristo, que se llama primer grado de conocimiento espiritual. Que nadie se engañe y que nadie sueñe con la adivinación. Un alma contaminada no entra al Reino puro y no se une a los espíritus de los santos. Oculta las bondades de tu castidad con lágrimas, ayuno y silencio solitario. Un poco de dolor por amor de Dios es mejor que una gran acción hecha sin dolor, porque el dolor voluntario muestra la experiencia de la fe en el amor. Y la cuestión de la paz es el resultado de la calma de la conciencia. Por eso los santos, por amor a Cristo, se mostraron hábiles en los dolores, y no en la frialdad, porque lo que se hace sin trabajo es verdad de los mundanos, que dan limosna de fuera, pero no ganan nada en sí mismos. Pero tú, asceta e imitador de los sufrimientos de Cristo, esfuérzate dentro de ti mismo para ser digno de gustar la gloria de Cristo. Porque si sufrimos con Cristo, entonces seremos glorificados con Él (ver: Romanos 8:17). La mente no será glorificada con Jesús si el cuerpo no sufre por Cristo. Finalmente, quien descuida la gloria humana es honrado con la gloria de Dios, y su cuerpo es glorificado junto con su alma. Porque la gloria del cuerpo es la sumisión de la castidad con la ayuda de Dios, y la gloria de la mente es la verdadera contemplación de Dios. La verdadera sumisión 68 es doble: en los hechos y en el reproche. Por eso, cuando el cuerpo sufre, también el corazón tiene compasión de él. Si no conocéis a Dios, es imposible que despertéis amor por Él. No puedes amar a Dios si no lo ves. Y la visión de Dios es consecuencia del conocimiento de Él, porque la contemplación de Él no precede al conocimiento de Él. Concédeme, oh Señor, conocerte y amarte no con el conocimiento que se adquiere mediante el ejercicio con desperdicio de la mente, sino concédeme ese conocimiento en el que la mente, al contemplarte, glorifica tu naturaleza en la contemplación, robando al pensamiento el sentido del mundo. Concédeme elevarme por encima de la visión de la voluntad que hace surgir los sueños, y verte, atado por los lazos de la cruz, en esta segunda parte de la crucifixión de la mente, que, libre de la influencia de las ideas mentales sobre ella, reposa en la incesante y sobrenatural contemplación de Ti. Haz que mi amor por Ti crezca en mí y que, siguiendo a Tu amor, deje este mundo por mí. Suscita en mí la comprensión de tu humildad, con la que viviste en el mundo, en este monasterio, que llevaste sobre ti, tomando prestado de nuestros miembros por mediación de la Santísima Virgen, para que en constante e inolvidable recuerdo de esto, pueda percibir con agrado la humildad de tu naturaleza. Hay dos maneras de ascender a la cruz: una es la crucifixión del cuerpo y la otra es entrar en la contemplación; la primera es consecuencia de la liberación de las pasiones, y la segunda es consecuencia de la eficacia de las obras del espíritu. La mente no se somete a menos que el cuerpo se someta a ella. El reino de la mente es la crucifixión del cuerpo: y la mente no se somete a Dios si la libertad no está subyugada a la mente. Es difícil enseñar algo elevado a un principiante o a un bebé. ¡Ay de ti, ciudad en la que tu rey es joven (Ecl. 10:16). Quien se somete a Dios está cerca de que todo se le someta. Al que se conoce a sí mismo se le da conocimiento de todo, porque conocerse a sí mismo es conocimiento completo de todo, y en la sumisión de tu alma todo te quedará sujeto. Mientras reine la humildad en tu vida, tu alma se somete a ti, y con ella todo se somete a ti, porque la paz de Dios nace en tu corazón. Pero mientras estés fuera de él, no sólo las pasiones, sino también las circunstancias te perseguirán constantemente. En verdad, Señor, si no nos humillamos, tú nunca dejarás de humillarnos. La verdadera humildad es producto del conocimiento, y el verdadero conocimiento es producto de la tentación. Homilía 75. Sobre el ayuno incesante, sobre permanecer concentrado dentro de sí en un solo lugar, sobre las consecuencias de ello, y sobre el hecho de que al aprender a discernir aprendió el uso correcto de todo lo similar a lo dicho Después de haber sido tentado durante mucho tiempo en las encías y en los oídos, haberme probado repetidamente de estos dos modos, haber recibido innumerables golpes del enemigo y haber recibido una gran ayuda secreta, a lo largo de muchos años adquirí experiencia y, por la gracia de Dios, aprendí experimentalmente lo siguiente. El fundamento de todo lo bueno, el regreso del alma del cautiverio al enemigo, el camino que conduce a la luz y a la vida, todo esto está contenido en estos dos caminos: reunirse y ayunar siempre, es decir, establecer sabia y prudentemente como regla abstenerse del útero, permanecer constantemente en un lugar, ocuparse constantemente del pensamiento de Dios. De ahí la sumisión de los sentimientos; de ahí la sobriedad de la mente; de ahí la domesticación de las feroces pasiones suscitadas en el cuerpo; de ahí la mansedumbre de los pensamientos; de ahí los brillantes movimientos del pensamiento; de ahí la diligencia hacia los actos de virtud; de ahí las ideas mentales elevadas y sutiles; de ahí las lágrimas que no conocen medida, que fluyen en todo momento, y el recuerdo de la muerte; de ahí la castidad pura, completamente alejada de cualquier sueño que tiente el pensamiento; de ahí la perspicacia y la previsión; de ahí los conceptos profundos y misteriosos que la mente comprende con la ayuda de las palabras divinas, y los movimientos internos que ocurren en el alma, la división y discriminación de lo espiritual tanto en los poderes santos como en las visiones verdaderas y en los sueños vanos. De ahí ese miedo en los caminos y senderos, que corta la pereza y la negligencia en el mar del pensamiento, esa llama de los celos, que pisotea todo peligro y vence todo miedo, ese ardor, que descuida toda lujuria, y la borra en la mente, y junto con todo lo demás, trae al olvido todo recuerdo de lo transitorio; en definitiva, de ahí la libertad de la verdadera persona, la alegría espiritual y la resurrección con Cristo en el Reino. Si alguno descuida estos dos métodos, que sepa que no sólo se perjudicará a sí mismo en todo lo dicho antes, sino que también sacudirá los cimientos mismos de todas las virtudes al descuidar estas dos virtudes. Y así como ellos, si uno los guarda dentro de sí y permanece en ellos, son principio y cabeza de la obra divina en el alma, puerta y camino hacia Cristo, así también si alguien se retira y se aleja de ellos, llegará a estos dos vicios opuestos, es decir, la extravagancia corporal y la glotonería deshonesta. Esta es la esencia del comienzo de lo contrario de lo dicho anteriormente, y dan lugar a las pasiones en el alma. Y el primer principio de una razón, ante todo, libera de las ataduras de la abstinencia a los sentimientos sumisos; ¿Qué pasa finalmente con esto? Reuniones inoportunas e inesperadas que conducen a caídas, una rebelión de fuertes ondas excitadas por la visión, una rápida inflamación de los ojos que se apodera del cuerpo y lo encadena, un conveniente arrastramiento de los pensamientos, pensamientos incontrolables que tienden a caer, un enfriamiento del amor por las obras de Dios, un debilitamiento gradual en la preferencia por el silencio y un abandono total de la regla de la propia vida; y debido al hecho de que se le aparece a una persona en visiones involuntarias y diferentes y se encuentra cuando se mueve de un país a otro, de un lugar a otro, la reanudación de malas acciones olvidadas y el aprendizaje de otras que no conocía antes. Y las pasiones, que por gracia de Dios ya habían sido mortificadas en el alma y destruidas por el olvido de los recuerdos guardados en la mente, nuevamente comienzan a moverse y obligan al alma a realizarlas. Esto es lo que (si no se habla y no se detalla todo lo demás) se revela como resultado de esta primera razón, es decir, el deambular del cuerpo y la impaciencia por soportar las desgracias del silencio. ¿Qué pasa como consecuencia de otro motivo, es decir, si hemos iniciado el negocio de los cerdos? ¿Qué es este asunto? ¿No es para permitir que el vientre no conozca fronteras, se llene constantemente y no tenga el tiempo indicado para satisfacer las necesidades corporales, típico de los seres racionales? ¿Y qué sale finalmente de esto? De ahí la pesadez en la cabeza, la gran pesadez en el cuerpo y la relajación en los músculos, y de ahí la necesidad de abandonar el servicio de Dios, porque la pereza llega a realizar postraciones en él, la negligencia en las reverencias habituales, la oscuridad y frialdad del pensamiento, una mente blanca e incapaz de prudencia por la confusión y la gran oscuridad de los pensamientos, una niebla espesa e impenetrable que se extiende por toda el alma, un fuerte desaliento en toda la obra de Dios, así como en la lectura, porque el hombre no es capaz de saborear la dulzura de las palabras de Dios; gran pereza para hacer las cosas necesarias, una mente incontrolable vagando por la tierra; mayor acumulación de jugos en todos los miembros, por las noches, sueños inmundos, de fantasmas desagradables e imágenes absurdas, llenos de lujuria, que penetra el alma y en la misma alma cumple impuramente sus deseos. Y la cama del pobre, y sus vestidos, e incluso todo su cuerpo, son profanados por una multitud de inmundicia vergonzosa, que fluye de él como de una fuente. Y esto le sucede no sólo de noche, sino también de día, porque el cuerpo siempre exuda impurezas y contamina el pensamiento, por lo que la persona renuncia a la castidad. El placer de las cosquillas en todo el cuerpo se produce por un constante e insoportable encendido. Y tiene pensamientos seductores que le retratan belleza y, al interactuar con ellos, irritan y hacen cosquillas en su mente en todo momento. Y una persona, sin dudarlo, se combina con estos pensamientos, pensando en ellos y deseándolos debido al oscurecimiento de su mente. Y esto es exactamente lo que dijo el Profeta: esta es la recompensa para la hermana Sodoma, quien, en el lujo, comió pan hasta saciarse, y así sucesivamente (Ezequiel 16:49). Y sobre esto dijo uno de los grandes sabios que si alguien alimenta su cuerpo con gran lujo, someterá su alma a la guerra; y si entra en razón y se toma el trabajo de esforzarse para dominarse, entonces no podrá hacerlo por la excesiva inflamación de los movimientos corporales, y porque son fuertes y apremiantes las irritaciones y cosquilleos que producen los que cautivan el alma con sus deseos. ¿Ves en esto la sutileza de estos impíos? Y también dice: el placer corporal con su suavidad y humedad produce que el alma pronto adquiere pasiones juveniles, y la muerte la rodea, y la persona cae bajo el juicio de Dios. Y el alma, ocupada en recordar sus deberes, descansa en su libertad; sus preocupaciones son pequeñas, no se arrepiente de nada, persigue la virtud, frena las pasiones, preserva la virtud, aporta alegría despreocupada al crecimiento y lleva una buena vida a un refugio seguro. Los placeres corporales no sólo intensifican las pasiones y las agitan en el alma, sino que incluso la desarraigan desde la raíz misma, y ​​al mismo tiempo inflaman el vientre hasta la intemperancia, el desorden hasta el despilfarro extremo, y lo obligan a satisfacer inoportunamente las necesidades corporales. El vencido por esto no quiere soportar un poco de hambre y controlarse, porque es prisionero de las pasiones. Y por eso, así como el enemigo conoce los tiempos, así también nosotros debemos conocer nuestra debilidad y la fuerza de nuestra naturaleza, que es insuficiente resistir las aspiraciones y movimientos de esos tiempos, y las sutilezas de los pensamientos, que a nuestros ojos fácilmente se asemejan a la pelusa, y que no podemos verlos 70 y resistir lo que nos encontramos, y debido a las muchas pruebas a las que hemos sido expuestos miserablemente más de una vez y con las que el enemigo nos ha tentado, finalmente lograr y no permitirnos cumplir precipitadamente la voluntad de nuestro paz, a no ceder ante la avaricia en la victoria sobre nosotros mismos, pero más aún si el hambre nos agota y oprime, a no movernos del lugar de nuestro silencio, a no ir a donde nos convenga, y a no prepararnos pretextos y formas de salir del desierto. Porque estos son planes obvios del enemigo. Si permanecéis en el desierto, no seréis tentados, porque no veréis mujeres ni nada perjudicial para vuestra vida, y no oiréis voces obscenas. ...¿Cuál es el camino de Egipto para ti, si bebes el agua de Geon (Jer. 2:18)? Entiendan lo que les digo; Muestra al enemigo tu paciencia y experiencia en las cosas pequeñas, para que no busque de ti grandes cosas. Que esto sea una pequeña indicación para vosotros sobre cómo derrocar a vuestro oponente, para que no tenga tiempo y no os cave grandes trampas. Porque quien no escucha al enemigo para alejarse cinco pasos del lugar de su silencio, ¿puede obedecer y abandonar el desierto o acercarse al pueblo? ¿Quién no acepta mirar por la ventana desde su silenciosa celda, aceptará salir de ella? Y a quien apenas puedas convencer por la noche para que pruebe muy poca comida, ¿lo atrapará antes de tiempo la idea de comer? ¿Quien se avergüenza de saciarse de algo barato, deseará platos caros? ¿Aquello a quien no puedas convencer para que mire tu propio cuerpo quedará atrapado por la curiosidad de ver las bellezas de otras personas? Por lo tanto, el diablo se esfuerza primero por asegurarse de que se abandone la oración incesante y sincera, y luego inculca el desprecio por los tiempos establecidos de oración y las reglas realizadas físicamente. Y así, al principio el pensamiento se entrega a la debilidad de probar una pequeña cantidad de comida y algo muy insignificante e insignificante antes de tiempo, y después de caer en la violación de la abstinencia, la persona cae en la inmoderación y el libertinaje. Primero, le invade el deseo (es mejor decirlo, a sus ojos le parece sin importancia) de mirar la desnudez de su cuerpo o alguna otra belleza de sus miembros, cuando se quita la ropa, o cuando sale a satisfacer necesidades corporales o al agua, y relaja sus sentimientos, o mete con valentía la mano debajo de la ropa y comienza a tocar su cuerpo, y luego sube dentro de él, y así sucesivamente, uno tras otro. Y quien antes guardaba la fortaleza de la mente y se lamentaba por una de las cosas dichas, entonces se abre para sí amplias y peligrosas entradas, porque los pensamientos (diré lo mismo), como el agua, mientras están restringidos por todas partes, mantienen su buen orden; y si unos pocos salen de su fortaleza, destruyen el cerco y causan gran devastación. Porque el enemigo está ante nuestros ojos día y noche, notándolo, esperando y observando por qué entrada abierta de nuestros sentimientos puede entrar. Y cuando somos negligentes en cualquiera de las cosas anteriores, entonces este perro astuto y desvergonzado nos dispara sus flechas. Y a veces la naturaleza misma comienza a amar la paz, la libertad, la risa, los pensamientos elevados, la pereza, y se convierte en fuente de pasiones y abismo de rebelión; y a veces el enemigo lo inculca en el alma. Pero finalmente sustituiremos nuestros grandes trabajos por pequeños trabajos que consideramos nada. Porque si estos trabajos, descuidados por nosotros, como hemos demostrado, impiden muchas grandes hazañas, trabajos inconvenientes, las luchas más ardientes y los golpes más duros, ¿quién no se apresuraría a encontrar una dulce paz para sí con estos pequeños trabajos preliminares? ¡Oh, qué asombrosa eres, sabiduría, cómo lo prevés todo desde lejos! Bienaventurado el que te ha encontrado. Está libre de la negligencia de la juventud. Si alguien compra de su propiedad un remedio para grandes pasiones por algo sin importancia, entonces hace bien. Porque un día uno de los sabios, tambaleándose por la debilidad y sintiendo esto, inmediatamente se sentó y se puso erguido; el otro, mirándolo, se rió de esto. Pero él respondió: "No tenía miedo de esto, pero tengo miedo de la negligencia: porque una pequeña negligencia a menudo conduce a grandes peligros. Y por el hecho de que violé la orden y pronto me corrigí, demostré que estaba sobrio y no descuidé ni siquiera lo que no daba miedo". Esto es sabiduría: que una persona, sin importar lo que haga, esté siempre sobria tanto en lo pequeño como en lo insignificante. Se prepara un gran descanso y no duerme, para que no le suceda nada malo, pero suprime de antemano las razones de ello y, por cosas sin importancia, soporta pequeños dolores, destruyendo con ellos los grandes dolores. Pero los imprudentes prefieren la paz pequeña y cercana al Reino lejano, sin saber que es mejor soportar el tormento en el ascetismo que descansar en el lecho del reino terrenal y ser condenado por la pereza. Los sabios desean la muerte para no caer bajo la acusación de haber realizado cualquiera de sus actos sin sobriedad. Por eso el sabio dice: mantente despierto y sobrio por el bien de tu vida, porque el sueño de la mente es semejante a la verdadera muerte y es su imagen. Y Basilio, portador de Dios, dice: Quien sea perezoso en lo pequeño que le concierne, no crea que sobresaldrá en las grandes cosas. No os desaniméis en cuanto a lo que os deparará la vida, ni os dé pereza morir por ello, porque la cobardía es signo de desaliento, y la negligencia es madre de ambos. Una persona temerosa hace saber que padece dos dolencias, es decir, amor a la vida y falta de fe. Y el amor a la vida es señal de incredulidad. Pero quien descuida esto se confirma a sí mismo que cree en Dios con toda su alma y mira hacia el futuro. Si alguien se ha acercado a Dios sin peligros, hazañas y tentaciones, entonces también vosotros imítalo. El vigor del corazón y el desprecio por los peligros ocurren por una de estas dos razones: ya sea por dureza de corazón o por una gran fe en Dios. A la dureza de corazón le sigue el orgullo, y a la fe le sigue la humildad de corazón. Una persona no puede adquirir esperanza en Dios si previamente no ha cumplido Su voluntad en su propia medida. Porque la esperanza en Dios y la valentía del corazón nacen del testimonio de la conciencia, y sólo con el verdadero testimonio de nuestra mente tenemos esperanza en Dios. La evidencia de la mente es que la conciencia de una persona no la condena en absoluto, como si hubiera descuidado algo a lo que estaba obligado, en la medida de sus posibilidades. Si nuestro corazón no nos condena, la audacia del imán hacia Dios (1 Juan 3:21). Por tanto, la audacia es consecuencia del progreso en las virtudes y de la buena conciencia. Por lo tanto, es doloroso subyugar el cuerpo. Cualquiera que tenga una mínima esperanza en Dios no aceptará trabajar por necesidad para este cruel gobernante, el cuerpo. ¡Gloria a nuestro Dios por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 76. Sobre el silencio y el silencio. Una persona siempre permanece en silencio y guarda silencio por las siguientes tres razones: ya sea por el bien de la gloria humana, o por un celo ardiente por la virtud, o porque una persona tiene algún tipo de conversación divina dentro de sí misma y su mente se siente atraída por ella. Luego, si alguien no tiene una de las últimas causas, necesariamente padece la primera enfermedad. La virtud no es el descubrimiento de muchas y diversas obras realizadas corporalmente, sino el corazón más sabio en la esperanza, porque la recta meta lo liga a las obras según Dios. La mente puede hacer el bien sin acciones corporales. Y un cuerpo sin sabiduría del corazón, incluso si hace algo, no puede beneficiarse de ello. Sin embargo, un hombre de Dios, cuando le parece conveniente hacer una buena acción, no se resiste, para no demostrar su amor a Dios con la obra de su obra. El primer rango siempre tiene éxito, el segundo a menudo lo logra y a veces no. Pero no creas que tiene poca importancia para una persona estar siempre alejada de las causas que excitan las pasiones. ¡Gloria a nuestro Dios por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 77. Sobre el movimiento corporal. El movimiento de los miembros inferiores del cuerpo, que se produce sin pensamientos intensificados de voluptuosidad inadecuada, que se excita con inflamación y arrastra contra la voluntad el alma al desastre, es sin duda una consecuencia de la saciedad del vientre. Si el vientre observa, tal vez, moderación en la comida, pero los miembros involuntariamente, de cualquier manera, comienzan a moverse, entonces debes saber que en el cuerpo mismo está la fuente de la pasión. Y en esta lucha, considérese un arma fuerte e insuperable: alejarse de la vista de las mujeres, porque el enemigo no puede producir en nosotros lo que la naturaleza es capaz de hacer con sus fuerzas. Porque no penséis que la naturaleza olvida lo que Dios sembró naturalmente en ella para el nacimiento de los niños y para la prueba de quienes están en esta hazaña. Pero el alejamiento de los objetos del deseo mortifica la lujuria en los miembros, produce olvido de ella y la destruye. Y mientras se conserve correctamente en nosotros la medida de correspondencia de lo natural, los movimientos naturales no pueden obligarnos a desviarnos del camino; por el contrario, en el cuerpo sólo se excitan movimientos armoniosos, que sólo nos hacen saber que hay una pasión natural en nosotros, pero no producen cosquilleos y confusión, impidiendo así la castidad, y tampoco oscurecen la mente con irritabilidad y no conducen de un estado de paz a un estado de ira. Si a veces nos dejamos llevar por lo sensual (por lo que la irritabilidad suele adoptar un deseo antinatural) y nos entregamos a comer o beber en cantidades excesivas, o a acercarnos a las mujeres y mirarlas, o hablar de ellas, lo que enciende y propaga rápidamente el fuego de la lujuria en el cuerpo, entonces cambiamos nuestra mansedumbre natural en ferocidad, ya sea por la abundancia de humedad en el cuerpo, o por visiones de diferentes cosas. A veces hay movimiento en los miembros y con permiso de Dios para nuestra vanidad; y ya no es lo mismo que antes. Porque a esas batallas las llamamos libres y en ellas se hace visible el camino de la naturaleza común. De esta batalla, que por nuestra vanidad se da por permitirla, sabemos que cuando hemos estado atentos a nosotros mismos durante mucho tiempo y hemos trabajado, incluso considerándonos algo exitosos, se nos permite soportar esta batalla para aprender la humildad. Otras batallas, que sin este motivo superan nuestras fuerzas, provienen de nuestra pereza. Pues la naturaleza, cuando por la glotonería toma para sí algún añadido a lo sensual, ya no acepta mantener el orden establecido en su creación. Quien rechaza voluntariamente los dolores y la permanencia interminable en la celda está obligado a amar los pecados. Porque sin dolor no puede desprenderse del engaño de la sabiduría. En la medida que aumenta el trabajo, en la misma medida disminuyen los pecados, porque las penas y los peligros matan la voluptuosidad en las pasiones, y la paz las alimenta y aumenta. Cualquier alegría cuya causa no sea la virtud suscita inmediatamente movimientos lujuriosos en quien la ha adquirido. Pero tenga en cuenta lo que dijimos sobre toda lujuria apasionada, y no natural. ¡A nuestro Dios sea la gloria por los siglos de los siglos! Amén. Homilía 78. De los tipos de diferentes tentaciones y de cuánta dulzura tienen las tentaciones que se presentan y se soportan por la verdad, y hasta qué grados asciende la persona prudente No intentes seguir el consejo de una persona que no lleva el mismo estilo de vida que tú, aunque sea sumamente sabia. Es mejor confiar su pensamiento a un ignorante que ha experimentado el asunto experimentalmente, que a un filósofo erudito que argumenta basándose en sus investigaciones sin haberlo experimentado en la práctica. ¿Qué es la experiencia? Adquirir experiencia no significa sólo que una persona se acerque a algunas cosas y las mire sin aceptar conocimiento sobre ellas, sino que después de un largo manejo de ellas, experimente claramente sus beneficios y daños. Porque muchas veces una cosa parece exteriormente perjudicial, pero por dentro todo resulta lleno de beneficios. Consideremos lo mismo respecto de lo contrario, es decir, una cosa a menudo parece tener beneficios, pero internamente está llena de daños. Por tanto, muchas cosas aparentemente rentables sufren daños; y luego el testimonio del conocimiento no es verdadero. Por lo tanto, utilice un asesor que sepa discutir con paciencia lo que requiere razonamiento. Por tanto, no todo el que da consejos es digno de confianza, sino sólo aquel que previamente ha gestionado bien su libertad y no teme la condena y la calumnia. Cuando en vuestro camino encontréis una paz inmutable, entonces temed, porque estáis lejos del camino recto que pisan los pies cansados ​​de los santos. Porque mientras aún estáis en camino a la ciudad del Reino, dejad que la siguiente señal de vuestro acercamiento a la ciudad de Dios sea: encontraréis fuertes tentaciones; y cuanto más te acercas y tienes éxito, más se multiplican las tentaciones que enfrentas. Por lo tanto, tan pronto como sientas en tu camino las tentaciones más grandes y poderosas en tu alma, debes saber que en este momento tu alma realmente ha entrado secretamente en un nuevo nivel superior, y la gracia se ha multiplicado por ella en el estado en el que se encuentra, porque, de acuerdo con la grandeza de la gracia, en la misma medida Dios lleva el alma al dolor de las tentaciones, y no conduce a las tentaciones mundanas, que les suceden a otros para frenar los vicios y las obras obvias, no entienden las perturbaciones corporales como tentaciones, pero tentaciones propias de los monjes en su silencio y que describiremos en detalle más adelante. Si el alma es débil y no tiene fuerzas suficientes para las grandes tentaciones, y por eso pide no entrar en ellas, y Dios la escucha, entonces ten por seguro que en la medida que el alma no tiene fuerzas suficientes para las grandes tentaciones, en la misma medida es insuficiente para los grandes dones; y así como el acceso a él está prohibido a las grandes tentaciones, así también le están prohibidos los grandes dones, porque Dios no da un gran don sin una gran tentación. Los dones los determina Dios en proporción a las tentaciones, según su sabiduría, que los creados por él no comprenden. Finalmente, a través de los crueles dolores que te envía la Providencia de Dios, tu alma comprende qué honor ha recibido de la grandeza de Dios. Porque tanto como hay dolor también hay consuelo. Pregunta. ¿Cómo entonces? ¿Es primero la tentación y luego el don? ¿O primero el don y luego la tentación? Respuesta. La tentación no viene a menos que el alma primero acepte en secreto la grandeza más allá de su medida y el Espíritu de gracia que recibió previamente. Esto se evidencia en las tentaciones del Señor mismo, y también en las tentaciones de los apóstoles, a quienes no se les permitió entrar en tentación hasta que recibieron al Consolador. A quien participa del bien le conviene soportar las tentaciones, porque después de los bienes vienen sus dolores. Así le agradó al buen Dios hacer con todos. Y si bien esto es así, es decir, la gracia precede a la tentación, el sentimiento de la tentación, por la prueba de la libertad, ciertamente precedió al sentimiento de la gracia. Porque en nadie la gracia precede jamás a la prueba de la tentación. La gracia se acelera en la mente, pero se ralentiza en las sensaciones. Y durante estas tentaciones conviene que ya tengamos dos sensaciones opuestas y en modo alguno similares, es decir, alegría y miedo; alegría, porque os encontráis caminando por el camino trazado por los santos, o mejor aún, por el mismo Dador de vida de todos, como se desprende del examen de las tentaciones. Debemos tener temor, para no soportar esta tentación a causa del orgullo. Sin embargo, los humildes son sabios por la gracia y pueden discernir y descubrir todo esto, es decir, qué tentaciones provienen del fruto del orgullo y cuáles de los golpes dados por el amor. Las tentaciones al entrar en una buena vida y cuando ésta crece difieren de las tentaciones permitidas para amonestar el orgullo del corazón. Tentación de los amigos de Dios, es decir, los humildes. Las tentaciones que llegan al alma desde la vara espiritual para su progreso y crecimiento y por las cuales se la entrena, prueba e introduce en el ascetismo son las siguientes: pereza, pesadez en el cuerpo, relajación de los miembros, abatimiento, confusión de pensamientos, desconfianza por agotamiento del cuerpo, supresión temporal de la esperanza, oscurecimiento de los pensamientos, falta de ayuda humana, pobreza de lo que el cuerpo necesita, y otras semejantes. De estas tentaciones la persona adquiere un alma solitaria e indefensa, un corazón muerto y humildad. Y esto descubrirá si ha comenzado a codiciar al Creador. El Proveedor equilibra las tentaciones con las fortalezas y necesidades de quienes las reciben. Tanto el consuelo como la derrota, la luz y las tinieblas, las batallas y la ayuda, en definitiva, el espacio y el espacio reducidos, se disuelven en nosotros. Y esto sirve como señal de que una persona está prosperando con la ayuda de Dios. Palabra 79. Sobre el orgullo. Tentaciones de los enemigos de Dios, es decir, los orgullosos. Las tentaciones del cuerpo incluyen: convulsiones dolorosas, complejas, prolongadas e incurables, encuentros constantes con personas malas e impías. O una persona cae en manos de ofensores, su corazón de repente, y siempre sin razón, se pone en movimiento por el temor de Dios; A menudo sufre terribles caídas que le aplastan el cuerpo desde piedras, desde lugares altos o algo similar; finalmente, se siente empobrecido en lo que ayuda al corazón con la fuerza divina y la esperanza de la fe; en definitiva, todo lo que es imposible y superior a sus fuerzas, les sucede tanto a ellos como a sus allegados. Sin embargo, esto que hemos esbozado pertenece a las tentaciones del orgullo. El comienzo de estos aparece en una persona cuando alguien comienza a parecer sabio ante sus propios ojos. Y pasa por todos estos desastres mientras asimila tales pensamientos de orgullo. Finalmente, según la naturaleza de tus tentaciones, saca conclusiones sobre los caminos de la sutileza de tu mente. Si ves que algunas de estas tentaciones se mezclan con las tentaciones antes mencionadas, entonces debes saber que por más que las tengas, el orgullo penetra en ti. Escuche también otra forma de concluir sobre las tentaciones. Cada circunstancia incómoda y cada dolor, si no se tiene paciencia, conduce a un tormento mayor, porque la paciencia en una persona refleja desastres, y la cobardía es la madre del tormento. La paciencia es madre del consuelo y de una cierta fortaleza, generalmente generada por la amplitud del corazón. Es difícil que una persona encuentre tanta fuerza en sus dolores sin el don Divino, adquirido mediante la perseverancia de la oración y el derramamiento de lágrimas. Siempre que a Dios le place someter a una persona a grandes dolores, le permite caer en manos de la cobardía. Y da lugar a una fuerza de abatimiento que lo vence, en el que siente la represión del alma, y ​​esto es un sabor de Gehena; Esto induce en una persona un espíritu de frenesí, del que emanan miles de tentaciones: vergüenza, irritación, blasfemia, quejas sobre el destino, pensamientos erróneos, traslados de un lado a otro, etc. Si preguntas: ¿cuál es el motivo de todo esto? - entonces diré: tu negligencia. Usted mismo no se molestó en buscar una cura para esto. Sólo existe una cura para todo esto; Sólo con la ayuda de esto, una persona encuentra un rápido consuelo en su alma. ¿Qué tipo de medicina es esta? Humildad de corazón. Sin ella nadie podrá destruir la barrera de estos males; más bien, encontrará que los desastres lo han vencido. No te enojes conmigo porque te estoy diciendo la verdad. No has buscado la humildad con toda tu alma. Pero si quieres entra en su región y verás que te liberará de tu vicio. En proporción a vuestra humildad, se os dará paciencia en vuestras tribulaciones; y a medida que soportáis, la severidad de vuestras penas se aligera, y aceptáis el consuelo; a medida que aumenta vuestro consuelo, aumenta vuestro amor a Dios; y a medida que aumenta vuestro amor, aumenta vuestro gozo en el Espíritu Santo. Nuestro Padre generoso, cuando se digna aliviar de las tentaciones a sus verdaderos hijos, no les quita las tentaciones, sino que les da paciencia en las tentaciones. Y ellos, con la mano de su paciencia, aceptan todos estos bienes para la perfección de sus almas. ¡Que Cristo Dios nos conceda, por su gracia, con un corazón agradecido, soportar el mal por amor a Él! Amén. Palabra 80. Sobre la explicación de los tipos de virtudes y el significado y ventaja de cada una de ellas. La virtud corporal en silencio limpia el cuerpo de lo material que hay en él, y la virtud de la mente humilla al alma y la limpia de pensamientos destructivos groseros, para que no se dedique a ellos apasionadamente, sino que permanezca en su contemplación. Esta contemplación la acerca a la exposición de la mente, lo que se llama contemplación inmaterial. Y esta es una virtud espiritual: eleva el pensamiento de lo terrenal, lo acerca a la primera contemplación espiritual, y coloca ante Dios tanto el pensamiento como la contemplación de la gloria indescriptible (y esto es el despertar de las ideas sobre la majestad de la naturaleza de Dios), y separa la mente de este mundo y de la sensación del mismo. De esta manera somos confirmados en esta esperanza que se nos ha dado y estamos seguros de su cumplimiento 72 - y este es el debate del que habló el Apóstol (Gál. 5, 8), es decir, la seguridad por la cual, según la esperanza que se nos ha prometido, la mente es llevada mentalmente a la alegría. Escuche, entonces, lo que esto significa y cómo sucede esto o aquello de lo dicho. La vida corporal según Dios consiste en actos corporales; Los actos corporales son aquellos que, para limpiar la carne en una actividad virtuosa, se realizan mediante acciones obvias mediante las cuales una persona se limpia de la impureza carnal. La vida mental es una cuestión del corazón, continuada incansablemente con un pensamiento cuidadoso sobre el Juicio, o la verdad de Dios y los juicios de Dios, también la oración incesante del corazón, pensando en la Providencia y el cuidado de Dios, tanto privado como general, vistos en todo el mundo, y protegiéndose de las pasiones secretas, para que nada apasionante se encuentre en el reino oculto y espiritual. Todo esto es una cuestión del corazón; Esto es lo que se llama vida inteligente. En este asunto de la vida, llamado actividad espiritual, el corazón se refina, se separa de la comunicación con la vida antinatural e insignificante, y luego, a veces, comienza a excitarse para mirar con reflexión las cosas sensuales, creadas para las necesidades y la restauración del cuerpo, y a comprender cómo su servicio da fuerza a los cuatro elementos del cuerpo. La vida espiritual es una actividad sin la participación de los sentidos. Lo describen los padres. Tan pronto como las mentes de los santos aceptan esto, la visión material y la blancura del cuerpo son quitadas del entorno, y comienza la visión mental (y yo llamo visión material a la creación de la naturaleza original), y desde esta visión material una persona es convenientemente elevada al conocimiento de una vida solitaria, que, según una interpretación clara, es asombro ante Dios. Este es ese estado elevado de disfrutar de las bendiciones futuras, que se da en la libertad de la vida inmortal, en la vida después de la resurrección, porque allí la naturaleza humana nunca dejará de asombrarse de Dios, sin pensar en absoluto en las criaturas; porque si existiera algo como Dios, entonces la mente podría ser movida hacia ello, a veces por Dios, y a veces por esto mismo. Pero dado que toda la belleza de la creación en la renovación futura es inferior a la belleza de Dios, ¿cómo puede la mente, a través de su visión, sustraerse de la belleza de Dios? ¿Así que lo que? ¿Le entristecerá la necesidad de morir, o el peso de la carne, o el recuerdo de los parientes, o la necesidad natural, o los desastres, o los obstáculos, o el vuelo desconocido, o la imperfección de la naturaleza, o el estar rodeado de los elementos, o el encuentro con otro, o el desaliento, o el trabajo corporal tedioso? De nada. Pero aunque todo esto sucede en el mundo, en el momento en que el velo de las pasiones se quita de los ojos de la mente y ve la gloria futura, el pensamiento inmediatamente surge con deleite. Y si en esta vida Dios no hubiera puesto un límite a tal estado, exactamente cuánto tiempo permanecer en él, y, además, esto le estaba permitido a una persona durante toda su vida, entonces una persona no podría evitar mirar esto aquí, y más aún, no podría hacerlo donde todo lo calculado anteriormente no existe. Porque esta virtud no tiene límites, y entraremos real y esencialmente en las cortes reales, si somos dignos de ello por nuestra vida. Por lo tanto, ¿cómo puede la mente retirarse y alejarse de esta maravillosa y Divina contemplación y detenerse en otra cosa? ¡Ay de nosotros que no conocemos nuestra alma y a qué vida estamos llamados; ¡pero esta vida de debilidad, este estado de los vivos, estos dolores del mundo y del mundo mismo, sus vicios y su reposo, se consideran algo significativo! ¡Pero Cristo, el único omnipotente! Bienaventurado el que intercede contigo: pon la ascensión en tu corazón (cf. Sal. 84,6). Tú, Señor, apartas nuestro rostro del mundo para codiciarte, hasta que veamos lo que es el mundo y dejemos de creer en la sombra como realidad. Habiendo creado de nuevo, renueva, oh Señor, en nuestra mente el celo antes de la muerte, para que en la hora de nuestra partida sepamos cuáles fueron nuestras idas y venidas en este mundo, hasta que cumplimos la obra para la cual por tu voluntad fuimos originalmente llamados a la vida, y entonces la esperanza fue aceptada por una mente llena de esperanza, para recibir, según la promesa de las Escrituras, las grandes bendiciones que tu amor ha preparado, en la segunda re-creación, cuyo recuerdo se conserva por la fe en los sacramentos. Palabra 81. Sobre la limpieza del cuerpo, alma y mente. La purificación de la carne significa inmunidad de la inmundicia carnal. La purificación del alma es la liberación de las pasiones secretas que surgen en la mente. La purificación de la mente se logra mediante la revelación de los misterios. Porque queda limpio de todo lo que, por su abundancia, está sujeto al sentimiento. Los niños pequeños son inocentes de cuerpo, desapasionados de alma; pero nadie los llamará puros e inteligentes. Porque la pureza de mente es perfección en la acción misma de la visión celestial, a la cual, sin la participación de los sentidos, somos estimulados por el poder espiritual de las decoraciones celestiales y las innumerables maravillas de este mundo celestial, cuyo disfrute en su servicio invisible es compartido por ambos por sutiles representaciones mentales de las revelaciones Divinas, que cambian constantemente a cada hora. ¡Que nuestro Dios mismo nos conceda el privilegio de contemplarlo con la mente descubierta, y luego directamente, por los siglos de los siglos! ¡Gloria a él! Amén. Palabra 82. Que contiene objetos útiles, llenos de sabiduría espiritual. La fe es la puerta de los sacramentos. Así como los ojos físicos ven los objetos sensuales, así la fe mira lo oculto con ojos espirituales. Tenemos dos ojos espirituales, como dicen los padres, así como tenemos dos ojos corporales; pero la necesidad de visión no es la misma en cada uno de los ojos del alma. Con un ojo vemos los secretos de la gloria de Dios escondidos en la naturaleza, es decir, el poder y la sabiduría de Dios y la eterna providencia de Dios para nosotros, comprendidos desde la grandeza de nuestro gobierno; y de igual manera, con el mismo ojo contemplamos las filas celestiales que nos sirven. Con otro ojo contemplamos la gloria de la santa naturaleza de Dios, cuando Dios se digna conducirnos a los misterios espirituales y abre un mar de fe en nuestra mente. Como gracia sobre gracia, el arrepentimiento fue dado a las personas después del bautismo, porque el arrepentimiento es un segundo renacimiento de Dios. Y ese don, cuya promesa recibimos por la fe, lo aceptamos mediante el arrepentimiento. El arrepentimiento es la puerta de la misericordia, abierta a quienes la buscan fervientemente; por esta puerta entramos en la misericordia de Dios; Fuera de esta entrada no encontraremos misericordia; Todos nosotros, según la palabra de la Divina Escritura, hemos pecado... seremos justificados por su gracia (Rom. 3:23,24). El arrepentimiento es la segunda gracia, y nace en el corazón de la fe y del temor; el miedo es la vara paterna que nos controla hasta llegar al paraíso espiritual de las bendiciones; y cuando lleguemos allí, nos dejará y volverá. El paraíso es el amor de Dios, en el que está el disfrute de todas las bendiciones, donde el bienaventurado Pablo fue alimentado con alimentos sobrenaturales, y tan pronto como comió allí el fruto del árbol de la vida, exclamó diciendo: A quien ojo no vio, ni oído oyó, ni sopló en el corazón del hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9). Los frutos de este árbol le fueron prohibidos a Adán según la intención del diablo. El árbol de la vida es el amor de Dios del cual Adán se alejó; y desde entonces ya no lo saludó la alegría, sino que trabajó y trabajó en la tierra de los espinos. Los privados del amor de Dios, aunque caminen en justicia, comen en sus obras ese pan de sudor, que al primer creado le fue mandado comer después de su caída. Hasta que adquiramos el amor, nuestro trabajo en la tierra son espinas; y aunque nuestra siembra es siembra de justicia, sembramos y cosechamos entre espinas, y somos heridos por ellas a cada hora, y por mucho que hagamos para justificarnos, vivimos del sudor de nuestra frente. Y cuando encontremos el amor, entonces comenzaremos a comer el pan celestial y fortaleceremos nuestras fuerzas sin trabajo ni esfuerzo. El pan celestial es Cristo, que descendió del cielo y dio vida al mundo (Juan 6:33). Esta es comida de ángel. El que ha encontrado el amor, come a Cristo cada día y hora y de esto se hace inmortal, porque está dicho: ... el que come de este pan que yo le daré, no verá muerte jamás (Juan 6:51). Bienaventurado el que come del pan del amor, que es Jesús. Y que el que gusta el amor prueba a Cristo, que es Dios sobre todo, lo testimonia Juan, diciendo: Hay un Dios de amor (1 Juan 4:8). Finalmente, quien vive en el amor da fruto en vida de Dios, y en este mundo quieto, en lo que aquí se siente, huele el aire de la resurrección. Los justos disfrutarán de este aire después de la resurrección. El amor es el Reino; El Señor prometió misteriosamente a los apóstoles acerca de ella que la probarían en Su Reino. Porque lo que se dice: coman y beban en la mesa de Mi Reino (Lucas 22:30), ¿qué más significa sino amor? El amor es suficiente para nutrir a una persona en lugar de comida y bebida. Éste es el vino que alegra el corazón del hombre (Sal. 103:15). ¡Bienaventurado el que beba de este vino! Los intemperantes la bebieron y se avergonzaron; los pecadores bebieron y olvidaron los caminos de tropiezo; los borrachos bebían y ayunaban; los ricos bebían y deseaban la pobreza; los pobres bebieron y se enriquecieron con esperanza; los enfermos bebieron y se fortalecieron; Los ignorantes bebieron y se volvieron más sabios. Así como es imposible cruzar un gran mar sin un barco y una embarcación, nadie puede alcanzar el amor sin miedo. Sólo podemos cruzar el mar hediondo que nos separa del paraíso mental en el barco del arrepentimiento, en el que hay remeros del miedo. Pero si estos remeros del miedo no gobiernan el barco del arrepentimiento, en el que navegamos a través del mar de este mundo hacia Dios, entonces nos ahogaremos en este mar apestoso. El arrepentimiento es un barco y el miedo es su timonel, pero el amor es el muelle Divino. Por eso, el miedo nos introduce en el barco del arrepentimiento, nos transporta a través del maloliente mar de la vida y nos guía al muelle Divino, que es el amor. A este muelle llegan todos los que trabajan y están cargados de arrepentimiento. Y cuando alcanzamos el amor, entonces hemos llegado a Dios, y nuestro camino está completo, y hemos llegado a la isla del otro mundo, donde están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ¡Gloria y poder para él! ¡Y por Su temor Él nos hará dignos de Su gloria y amor! Amén. Palabra 84. De cuán grande es la medida del conocimiento y la medida de la fe Hay conocimiento que precede a la fe y hay conocimiento generado por la fe. El conocimiento que precede a la fe es conocimiento natural y el conocimiento generado por la fe es conocimiento espiritual. Existe el conocimiento natural, que distingue el bien del mal, y se llama prudencia natural, con la que reconocemos naturalmente el bien y el mal sin ciencia. Dios puso esta prudencia en la naturaleza racional; con la ayuda de la ciencia recibe crecimiento y reposición. No hay persona que no lo tenga. Éste es el poder del conocimiento natural en el alma racional; ésta es la distinción entre el bien y el mal, que constantemente se pone en acción en el alma. Aquellos privados de este poder están por debajo de la naturaleza racional, pero aquellos que lo tienen tienen una naturaleza espiritual en su estado adecuado, y en ellos nada de la naturaleza dada por Dios ha sido destruido para honor de Sus criaturas racionales. El Profeta reprocha a quienes han perdido este poder cognitivo, distinguiendo el bien del mal, diciendo: ... este hombre tiene honor, no entendimiento (Sal. 48:13). El honor de la naturaleza racional es la prudencia, distinguir el bien del mal, y el Profeta comparó con razón a aquellos que la han perdido con el ganado sin sentido, que no tiene razón ni razón. Con esta prudencia podemos encontrar el camino de Dios. Este es conocimiento natural; precede a la fe y es el camino hacia Dios. Con esto adquirimos conocimiento para distinguir el bien del mal y aceptar la fe. Y el poder de la naturaleza testifica que el hombre debe creer en Aquel que creó todo esto, creer en las palabras de Sus mandamientos y cumplirlos. De la fe nace el temor de Dios. Y cuando la fe acompañe las obras y poco a poco entre en acción, entonces nacerá el conocimiento espiritual, que dijimos que nace de la fe. El conocimiento natural, es decir, la distinción entre el bien y el mal, implantado en nuestra naturaleza por Dios, nos convence por sí mismo de que debemos creer en Dios, quien creó todo. Pero la fe produce en nosotros temor; el miedo nos obliga al arrepentimiento y a la acción. Así se le da a la persona el conocimiento espiritual, es decir, el sentimiento de los misterios, que da lugar a la fe de la verdadera contemplación. Y así, no es sólo de la fe desnuda de donde nace el conocimiento espiritual, sino que la fe da origen al temor de Dios, y con el temor de Dios, cuando empezamos a actuar en él, de la acción de este miedo nace el conocimiento espiritual, como decía San Juan Crisóstomo: “Cuando alguien adquiere una voluntad correspondiente al temor de Dios y al modo correcto de pensar, pronto recibirá la revelación de lo oculto”. Él llama conocimiento espiritual a la revelación de lo oculto. Pero no es el temor de Dios lo que da origen a este conocimiento espiritual. Porque lo que no se pone en la naturaleza no puede nacer. Pero este conocimiento se da como don a la práctica del temor de Dios. Cuando examinas cuidadosamente la obra del temor de Dios, entonces encontrarás que es arrepentimiento; y por tanto conocimiento espiritual. Esto es lo que dijimos: que recibimos la promesa de esto en el bautismo, y ciertamente aceptamos el don mediante el arrepentimiento. Y este don, del que dijimos que lo aceptamos mediante el arrepentimiento, es el conocimiento más espiritual: es un don que se da mediante la eficacia del miedo. El conocimiento espiritual es el sentimiento de lo invisible. Y cuando alguien siente esto invisible y en muchos aspectos excelso, recibe de él el nombre de conocimiento espiritual, y en su sensación nace otra fe, no contraria a la primera fe, sino que la confirma. Lo llaman fe contemplativa. Hasta entonces había oído, pero ahora hay contemplación; la contemplación es más segura que el oír. Todo esto nace de este conocimiento natural, distinguiendo entre el bien y el mal. Es la buena semilla de la virtud, y de ella ya se ha hablado. Y cuando oscurecemos este conocimiento natural con nuestra voluntad voluptuosa, entonces perderemos todos estos beneficios. A este conocimiento natural en el hombre le seguirá una herida de conciencia siempre presente, un recuerdo incesante de la muerte y una cierta preocupación dolorosa que continúa hasta la misma muerte, y después de esto la tristeza, el desaliento, el temor de Dios, el pudor natural, la tristeza por los pecados anteriores, la debida diligencia, el recuerdo del camino común, la preocupación por guiarse hacia él, el pedido entre lágrimas de Dios por el bien. la entrada por esta puerta, por la que toda naturaleza debe pasar, el desprecio por el mundo y una fuerte lucha por la virtud. Todo esto se adquiere a través del conocimiento natural. Por tanto, que cada uno compare sus obras con esto. Porque cuando resulta que una persona ha adquirido esto, entonces significa que está siguiendo el camino natural. Y cuando supera esto y entra en el amor, entonces se vuelve superior a la naturaleza, y para él terminan la lucha, el miedo, el trabajo y el cansancio en todo. Éstas son las consecuencias de hacer lo que es natural. Y esto lo encontramos en nosotros mismos cuando no oscurecemos este conocimiento con nuestra voluptuosa voluntad. Y permanecemos en este nivel hasta que lleguemos al amor, que nos libera de todo esto. Cada uno, basándose en lo que hemos dicho, compare y pruebe dónde está su progreso, ya sea en lo antinatural, o en lo natural, o en lo sobrenatural. A partir de estas direcciones de progreso, cualquiera puede descubrir de forma clara y rápida cómo se gestiona toda su vida. Y cuando, como hemos determinado, no resulta ser conforme a la naturaleza en lo que hemos nombrado, y tampoco lo es en lo sobrenatural, entonces es evidente que ha caído en lo antinatural. ¡Pero a nuestro Dios sea la gloria por siempre! Amén. Palabra 85. Que contiene consejos útiles, que hablaba con amor y humildad a quienes lo escuchaban. Un buen pensamiento no llega al corazón si no es de la gracia Divina. Un mal pensamiento no se acerca al alma, excepto para tentación y prueba. Una persona que ha llegado al punto de conocer el alcance de su debilidad, ha alcanzado la perfección de la humildad. Los dones de Dios traen al hombre un corazón conmovido por una incesante acción de gracias. La tentación llega al alma mediante un pensamiento murmurador que se agita constantemente en el corazón. El Señor soporta toda clase de enfermedades humanas, pero no tolera al que siempre se queja y no lo deja sin amonestación. El alma, lejos de cualquier iluminación del conocimiento, se entrega a tales pensamientos murmuradores. Los labios que siempre dan gracias reciben bendiciones de Dios; si el corazón permanece en gratitud, la gracia desciende hasta él. La humildad precede a la gracia y la vanidad precede al castigo. Al orgulloso se le permite caer en la blasfemia, y al que se exalta en la virtud activa se le permite caer en la fornicación, y al que se exalta en su sabiduría se le permite caer en las oscuras redes de la ignorancia. Una persona, alejada de cualquier recuerdo de Dios, lleva en su corazón un pensamiento contra su prójimo, atribulado por un mal recuerdo. Quien, recordando a Dios, respeta a cada persona, por voluntad de Dios encontrará secretamente ayuda para sí mismo en cada persona. El que defiende al ofendido encuentra a Dios como su campeón. El que extiende su mano para ayudar a su prójimo recibe el brazo de Dios para ayudarse a sí mismo. Quien acusa a su hermano de su vicio encuentra en Dios un acusador. El que corrige a su hermano en su jaula, cura su propio vicio. Y quien acusa a alguien delante de la congregación aumenta el dolor de sus propias úlceras. El que cura a su hermano en secreto hace evidente el poder de su amor. Y quien lo avergüenza delante de sus amigos demuestra el poder de la envidia en sí mismo. El amigo que reprocha en secreto es un médico sabio, pero el que cura a los ojos de muchos es en realidad un regaño. Un signo de compasión es el perdón de cualquier deuda, y un signo de mala manera de pensar es la reprensión a los caídos. El que amonesta con el fin de sanar, amonesta con amor; y el que busca venganza no tiene amor en él. Dios amonesta con amor, y no toma venganza (¡que esto no suceda!); al contrario, quiere decir que su imagen sanará y no retendrá la ira por un tiempo. Esta forma de amar es consecuencia de tener razón y no se desvía hacia la pasión de la venganza. Un sabio veraz es comparado con Dios, porque castiga a una persona, sin vengarse en absoluto de su pecado, sino para que la persona se corrija a sí misma o los demás tengan miedo. Otro castigo que no sea este no es una amonestación. El que hace el bien por la recompensa, pronto cambia. El que por la potencia de su ciencia se asombra de la contemplación de la ciencia que hay en Dios, aunque esté mortificado en la carne, no se exalta en sus pensamientos y no se desvía de la virtud. El que ilumina su mente para una recompensa digna de Dios, ha descendido en alma y cuerpo a las profundidades de la humildad. Porque antes de que alguien se acerque al conocimiento, asciende y desciende en su vida; tan pronto como se acerca al conocimiento, asciende enteramente a las alturas; y mientras asciende, el ascenso de su conocimiento no llega a la perfección; Hasta que llegue esa era de gloria, el hombre no recibirá toda su riqueza. Porque en la medida en que el hombre se perfecciona ante Dios, en la medida en que le sigue; en la verdadera época, Dios le muestra Su rostro, y no lo que Él es. Porque los justos, mientras entran en su visión, ven la imagen como en un espejo; y allí verán la manifestación de la realidad. Un fuego que se enciende en madera seca es difícil de extinguir. Y si el calor de Dios aparece y se apaga en el corazón de quien ha renunciado al mundo, entonces su ignición no se apaga y es más rápido que el fuego. Cuando el poder del vino entra en los miembros, la mente olvida la severidad en todo. Y el recuerdo de Dios, cuando se apodera del pasto en el alma, destruye en el corazón el recuerdo de todo lo visible. La mente que ha adquirido sabiduría espiritual es la misma que un hombre que encuentra un barco listo en el mar; y cuando asciende a ella, se aleja del mar de esta edad y llega a la isla de la edad siguiente. La sensación del siglo futuro en este mundo es la misma que la de una pequeña isla en el mar; y al que se acerca a él ya no le molestan las oleadas de visiones de esta época. El comerciante, cuando termina su división, se apresura a ir a su casa. Y el monje, mientras todavía hay tiempo para su actividad, lamenta su separación de este cuerpo; y cuando siente en su alma que ha redimido el tiempo y recibido su prenda, añora la era futura. Mientras el comerciante está en el mar, hay miedo en sus miembros, no sea que las olas se levanten contra él y se ahogue la esperanza de su trabajo. Mientras el monje está en el mundo, el miedo se apodera de su vida, para que no se despierte una tormenta contra él y su obra, en la que trabajó desde la juventud hasta la vejez, no perezca. El comerciante tiene en mente una tierra sólida y el monje tiene en mente la hora de la muerte. Un marinero, cuando navega en medio del mar, mira las estrellas y guía su barco según las estrellas hasta llegar al muelle. Y el monje recurre a la oración, porque ella le corrige y dirige su procesión hacia el muelle hacia el que se dirige su vida en la oración horaria. El marinero busca una isla donde anclar su barco, allí se abastece de lo necesario para el viaje y luego se dirige a otra isla. Así es la procesión de un monje mientras está en esta vida. El monje se mueve de isla en isla, es decir, de conocimiento en conocimiento, y, con este cambio de islas, es decir de conocimiento, lo logra hasta emerger del mar y su procesión llega a esa verdadera ciudad, en la que sus habitantes ya no se dedican a comprar, sino que todos descansan en sus riquezas. Bienaventurado aquel cuya compra no se desperdició en este mundo vano, en medio de este gran mar. Bienaventurado aquel cuyo barco no se rompe y llega al muelle con alegría. Un nadador desnudo se lanza al mar hasta encontrar una perla. Y el monje sabio, despojado de todo, va por la vida hasta encontrar las perlas dentro de sí: Jesucristo. Y cuando lo encuentra, ya no gana nada de lo que existe con Él. Las perlas se guardan en tesoros y el deleite del monje se observa en silencio. Es perjudicial para una virgen estar en reuniones públicas y con multitudes, y para la mente de un monje conversar con muchos. El pájaro, dondequiera que esté, busca su nido y de allí saca a sus hijos; y el monje prudente se apresura a llegar a su lugar, para crear en sí mismo el fruto de la vida. La serpiente, cuando todo su cuerpo está aplastado, mira su cabeza; y un monje sabio protege en todo momento su fe, que es el comienzo de su vida. Las nubes cubren el sol; y la verbosidad oscurece el alma, que ha comenzado a iluminarse por la contemplación orante. El pájaro, llamado Erodius, según los sabios, se alegra y se regocija en el momento en que abandona los lugares habitados y llega al desierto y se posa en él. Así, el alma de un monje recibe la alegría celestial en el momento en que se aleja de la gente, viene y habita en la tierra del silencio, y allí espera el momento de su partida. Dicen de un pájaro llamado sirena que todo el mundo, al oír el dulce sonido de su voz, queda tan cautivado que, siguiéndolo por el desierto, por la dulzura de su canto, se olvida de su propia vida, cae y muere. Esto se compara con lo que le sucede al alma. Cuando siente la dulzura celestial, entonces por el dulce sonido de las palabras de Dios, transmitidas por el sentimiento a la mente, el alma se precipita enteramente tras esta dulzura, de modo que se olvida de su vida corporal; y el cuerpo queda privado de sus deseos, y el alma asciende de esta vida a Dios. Un árbol, a menos que primero se deshaga de sus hojas viejas, no le crecen nuevas ramas. Y un monje, hasta que borre de su corazón el recuerdo de sus obras anteriores, no da nuevos frutos y ramas de Cristo Jesús. El viento engorda los frutos de los árboles y del campo, y el cuidado de Dios engorda los frutos del alma. En la concha en la que nace la perla, como dicen, un rayo produce una especie de chispa, y del aire recibe materia y hasta entonces sigue siendo simple carne. Hasta que el corazón de un monje acepte con comprensión la sustancia celestial en sí mismo, su trabajo es algo ordinario y no contiene el fruto del consuelo en sus cáscaras. Un perro que se lame la nariz bebe su propia sangre y, debido al dulzor de su sangre, no siente su daño. Y el monje, que tiende a deleitarse con la vanidad, bebe su vida y de la dulzura que siente durante una hora, no se da cuenta de su daño. La gloria mundana es una roca en el mar, cubierta de agua, y el nadador la desconoce hasta que el barco toca fondo y se llena de agua. La vanidad hace lo mismo con una persona hasta ahogarla y destruirla. Los padres dicen de él que las pasiones que una vez fueron vencidas por él y emanadas de él regresan nuevamente al alma vana. Una pequeña nube cubre el círculo solar y el sol después de la nube es especialmente cálido. Y un poco de desaliento oscurece el alma, pero después viene una gran alegría. No te acerques a las palabras de los sacramentos contenidos en la Divina Escritura sin orar y pedir ayuda a Dios, sino decir: “Concédeme, Señor, recibir el sentimiento del poder contenido en ellos”. Consideremos la oración como la clave del verdadero significado de lo que se dice en las Divinas Escrituras. Cuando quieras acercarte a Dios con tu corazón, primero demuéstrale tu amor a través del trabajo corporal. Son el comienzo de la vida. Porque el corazón se acerca mucho más a Dios por la escasez de las necesidades, al acostumbrarse a un tipo de alimento, y así este acercamiento seguirá a los actos corporales. Y el Señor los puso como fundamento de la perfección. Considera la ociosidad como el comienzo del oscurecimiento del alma, y ​​como un oscurecimiento tras otro, un lugar de reunión para las conversaciones. La razón de lo primero es la segunda. Si los discursos útiles, cuando no hay medida para ellos, producen oscuridad, entonces ¿cuánto más que los discursos vanos? El alma es humillada por muchas largas conversaciones, aunque se proteja con el temor de Dios. Finalmente, el oscurecimiento del alma proviene del desorden en la vida. La moderación y una regla de vida bien conocida iluminan la mente y previenen la confusión. La confusión de la mente por el desorden produce oscuridad en el alma, y ​​la oscuridad nuevamente produce confusión. La paz es consecuencia del buen orden, y de la paz nace la luz en el alma; de la luz y la paz, el aire puro brilla en la mente. A medida que el corazón, habiéndose apartado del mundo, se acerca a la sabiduría espiritual, acepta en la misma medida el gozo de Dios y en su alma siente la diferencia entre la sabiduría espiritual y la sabiduría mundana, porque en la sabiduría espiritual el silencio se apodera del alma, y ​​en la sabiduría mundana hay una fuente de pensamientos elevados. Y al adquirir la primera sabiduría, te llenas de gran humildad, modestia y paz, reinando sobre todos tus pensamientos. A partir de ahora cesarán en vuestros miembros la confusión y los impulsos violentos, y vendrá el silencio. Con la adquisición de la segunda sabiduría, adquirirás orgullo por tu sabiduría, pensamientos indescriptiblemente extraños, confusión mental, desvergüenza y arrogancia de sentimientos. No penséis que una persona apegada a lo físico tendrá valentía ante Dios en la oración. El alma egoísta será privada de la sabiduría, pero el alma misericordiosa será sabia por el Espíritu. Así como se necesita aceite para encender una lámpara, la limosna alimenta el conocimiento en el alma. La llave del corazón a los dones Divinos se da en el amor al prójimo y, cuando el corazón renuncia a las ataduras del cuerpo, también se abre ante él la puerta del conocimiento. El paso del alma de un mundo a otro es la aceptación de la comprensión. ¡Cuán hermoso y digno de alabanza es el amor al prójimo, con tal que su preocupación no nos distraiga del amor de Dios! ¡Qué agradable es tener una conversación con nuestros hermanos espirituales, si tan sólo pudiéramos mantener una conversación con Dios! Finalmente, es bueno ocuparse de esto siempre que se observe la proporcionalidad en ello, es decir, siempre que bajo este pretexto no se pueda perder el trabajo y la vida secretos y la conversación incesante con Dios. A estos últimos les puede parecer una locura adherirse estrictamente a lo primero; la mente no es suficiente para mantener dos conversaciones. Encontrar personas mundanas en un alma que ha renunciado a ellas por la obra de Dios produce confusión. La conversación continua con hermanos espirituales también puede ser perjudicial; y es perjudicial mirar a la gente del mundo sólo desde lejos. La actividad corporal no se ve obstaculizada por el encuentro con nada con los sentidos. Pero quien desee cosechar el gozo de hacer lo invisible como fruto de la pacificación del pensamiento, incluso sin visión, los simples sonidos de una voz perturban la paz de su corazón. La muerte interna es imposible sin inactivar los sentidos. Y la vida corporal requiere el despertar de los sentimientos, y la vida espiritual requiere el despertar del corazón. Así como el alma es por naturaleza mejor que el cuerpo, así el alma es mejor que el cuerpo. Y así como la creación original del cuerpo precedió al soplo de vida en él, así las acciones físicas preceden a las acciones espirituales. Y una vida humilde, invariablemente continuada, es una gran fortaleza. Una gota débil, que cae constantemente, atraviesa la dura piedra. Cuando se acerca el tiempo de que el hombre espiritual resucite en vosotros, entonces se despierta en vosotros un adormecimiento de todo, se enciende en vuestra alma la alegría, que no es como las criaturas, y vuestros pensamientos se contienen en vosotros con esa dulzura que hay en vuestro corazón. Y cuando la paz está lista para surgir en ti, entonces el elevado pensamiento, la sabiduría baja y voluble, se multiplica en ti. Yo llamo paz a las pasiones que se generan por el vuelo de la mente. Cuando nacen y alcanzan la madurez, se convierten en pecado y matan a la persona. Así como los niños no nacen sin una madre, así las pasiones no nacen sin el vuelo del pensamiento, y la comisión del pecado no ocurre sin un encuentro con las pasiones. Si la paciencia aumenta en nuestra alma, es señal de que hemos recibido en secreto la gracia del consuelo. El poder de la paciencia es más fuerte que los pensamientos alegres que se apoderan del corazón. La vida en Dios es una decadencia de los sentimientos. Cuando el corazón vive, los sentimientos caen. La rebelión de los sentimientos es la muerte del corazón. Y cuando se levantan, esto es señal de la muerte del corazón para Dios. La conciencia no recibe justicia de las virtudes realizadas entre personas. La virtud que uno hace por el bien de los demás no puede purificar el alma, porque es imputada ante Dios como recompensa de las obras. La virtud que una persona crea en sí misma se atribuye a la virtud perfecta y logra ambas, es decir, se atribuye a la recompensa y produce la purificación. Por tanto, evita lo primero y sigue lo segundo. Sin cuidar lo segundo, dejar lo primero es un claro alejamiento de Dios. Pero el segundo reemplaza al primero, incluso si el primero no existe. El descanso y la ociosidad son la ruina del alma, y ​​más demonios pueden dañarla. Cuando tu cuerpo es débil y lo obligas a hacer cosas más allá de sus fuerzas, entonces añades oscuridad a oscuridad a tu alma y le traes mayor confusión. Pero si el cuerpo es fuerte y lo entregas a la paz y al ocio, entonces todo vicio se perfecciona en el alma que habita en este cuerpo; e incluso si alguien deseara intensamente el bien, pronto se le quitaría el mismo pensamiento de bien que tenía. Cuando el alma está ebria del gozo de su esperanza y del gozo de Dios, entonces el cuerpo no siente penas, aunque esté débil. Porque soporta cargas extremas y no le faltan fuerzas, pero al mismo tiempo goza y contribuye al placer espiritual, aunque débilmente. Esto sucede cuando el alma entra en este gozo espiritual. Si guardas tu lengua, entonces Dios te dará, hermano, la gracia de la ternura sincera, para que puedas ver tu alma en ella y a través de ella entrar en el gozo espiritual. Si tu lengua te vence, cree lo que te digo: no podrás deshacerte del engaño. Si vuestro corazón es impuro, que vuestros labios sean puros, como decía el Beato Juan. Cuando queráis instruir a alguien en el bien, primero reposadlo físicamente y casi con una palabra de amor. Porque nada avergüenza a una persona y la obliga a abandonar su vicio y cambiar para mejor, como los bienes corporales y el honor que ve en ti. En la medida en que alguien ha emprendido una hazaña por amor de Dios, en tal medida su corazón acepta la audacia en su oración. Y en la medida en que una persona se entretiene con muchas cosas, en la misma medida se ve privada de la ayuda de Dios. No os doláis por las carencias físicas, porque la muerte os las quitará por completo 74. No temáis a la muerte, porque Dios tiene todo preparado para que vosotros estéis por encima de ella. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 86. Sobre el movimiento angelical suscitado en nosotros por la Providencia de Dios para el avance del alma en lo espiritual. El primer pensamiento que, según el amor de Dios por la humanidad, entra en una persona y guía el alma a la vida, es el pensamiento que penetra en el corazón sobre el resultado de esta naturaleza. A este pensamiento le sigue naturalmente el desprecio por el mundo; y con esto comienza todo buen movimiento en una persona, que la lleva a la vida. Y, por así decirlo, ¿qué fundamento pone en el hombre el poder divino que lo acompaña cuando desea descubrir la vida en él? Y si una persona no extingue este pensamiento que hemos dicho en sí mismo con conexiones mundanas y vanidad, sino que lo cultiva en silencio, se detiene en él en la contemplación y se ocupa en él, entonces conducirá a la persona a una contemplación profunda, que nadie es capaz de describir con palabras. Satanás odia mucho este pensamiento y ataca con todas sus fuerzas para destruirlo en el hombre. Y si fuera posible, le daría el reino del mundo entero, sólo para borrar tal pensamiento de la mente de una persona con entretenimiento. Y si pudiera, como se dice, lo haría de buen grado. Porque el insidioso sabe que si este pensamiento permanece en una persona, entonces su mente ya no se encuentra en esta tierra de engaño y sus intrigas no se acercan a la persona. Entendamos esto no sobre ese primer pensamiento, que con su recordatorio despierta en nosotros el recuerdo de la muerte, sino sobre la plenitud de este asunto, cuando implanta en una persona el recuerdo inseparable de la muerte y cuando, por el pensamiento de ella, la persona se encuentra en un estado de constante sorpresa. El primer pensamiento es algo corporal, y el último es contemplación espiritual y gracia maravillosa. Esta contemplación está revestida de pensamientos brillantes. Y quien lo tiene ya no entra en indagaciones sobre este mundo y no está apegado a su cuerpo. Es absolutamente cierto, amados, que si Dios hubiera concedido a los hombres esta verdadera contemplación por un corto tiempo, entonces no habría sucesión en este mundo. Esta contemplación sirve como un vínculo, ante el cual la naturaleza no puede resistir, y para quien recibe la reflexión sobre esto en su alma, tal gracia de Dios, que es más fuerte que todas las obras individuales y que se da a aquellos que están en el grado medio y en la rectitud de corazón que desean el arrepentimiento, y se da precisamente a aquellos de quienes Dios sabe que realmente deben pasar de este mundo a una vida mejor según Su buena voluntad, que también encontró en ellos. Esta gracia crece y permanece en ellos, en su ermita y iglesia solitario. Esto lo pediremos en nuestras oraciones; Por ella haremos largas vigilias y con lágrimas rogaremos al Señor que nos conceda esta gracia, incomparable a cualquier cosa, y ya no estaremos agotados en los trabajos de este mundo. ¡Este es el comienzo de los pensamientos de la vida, que producen la plenitud de la verdad en una persona! Palabra 87. Sobre la segunda obra en el hombre. Otra actividad posterior a esta ocurre cuando una persona pasa por una buena vida y alcanza la ascensión al nivel del arrepentimiento, se acerca al sabor de la contemplación y al hacerlo, recibe la gracia de lo alto para saborear la dulzura del conocimiento espiritual. El comienzo de este trabajo es el siguiente: una persona primero se convence de la providencia de Dios para el hombre, se ilumina por su amor por el Creador y se sorprende de la estructura de los seres racionales y del gran cuidado de Dios por ellos. De ahí comienza en él la dulzura divina, el encendido del amor a Dios, que enciende en el corazón y abrasa las pasiones espirituales y físicas. Y una persona siente este poder dentro de sí misma tan pronto como comienza a pensar racionalmente sobre todas las naturalezas creadas y sobre cada objeto que encuentra, a investigar sobre ellos y a razonar espiritualmente. Por lo tanto, una persona comienza entonces, con tan fuerte y divina diligencia y una buena conciencia, a despertarse al amor divino y de repente se embriaga con él, como el vino; sus miembros se relajan, sus pensamientos quedan en asombro, su corazón es llevado cautivo a Dios; y así, como dije, se vuelve como un ebrio de vino. Y en la medida en que se intensifican las sensaciones internas, se intensifica la contemplación misma. Y en la medida en que una persona intenta vivir una buena vida, preservarse, dedicar tiempo a la lectura y a la oración, en la misma medida su fuerza se confirma y fortalece en él. Y es absolutamente justo, hermanos, que con el tiempo no tenga que recordarse de sí mismo, que lleva este cuerpo y no sabe si está en este mundo. Este es el comienzo de la contemplación espiritual en el hombre; ¡Este es el comienzo de todas las revelaciones a la mente! Con este comienzo la mente crece y se fortalece en lo invisible; son elevados a otras revelaciones que exceden la naturaleza humana; en resumen: por su mano se comunican al hombre todas las contemplaciones Divinas y revelaciones espirituales que los santos reciben en este mundo, y todos los dones y revelaciones que sólo la naturaleza puede conocer en esta vida. ¡Esta es la raíz de nuestro sentimiento, implantada en nosotros por nuestro Creador! ¡Bienaventurado el hombre que conservó esta buena semilla, apenas cayó en su alma, y ​​la hizo crecer, y no la desperdició en sí mismo con la vanidad de lo transitorio y la elevación de los pensamientos! ¡A nuestro Dios sea la gloria por siempre! Amén. Palabra 88. Del cambio de luz y oscuridad que acontece en el alma en cualquier momento, y de su desviación hacia las encías o los oídos Miremos, amados, dentro de nuestras almas durante la oración, para ver si tenemos una atenta contemplación orante al leer poesía. Es consecuencia del verdadero silencio. Y mientras estemos en oscuridad, no nos avergoncemos, especialmente si no somos la causa de ello. Atribuye esto a la Providencia de Dios, actuando por razones conocidas por el único Dios. Porque otras veces nuestra alma languidece mortalmente y está como entre las olas; y ya sea que una persona lea las Escrituras o realice un servicio, en cualquier trabajo que emprenda, tendrá una oscuridad tras otra. Alguien así abandona el asunto y muchas veces ni siquiera se le permite abordarlo; y no cree en absoluto que este sea un cambio temporal en él y que suceda en el mundo. Esta hora está llena de desesperación y miedo; La esperanza en Dios y el consuelo de la fe en Él son completamente rechazados por el alma, y ​​ésta se llena por completo de dudas y temores. Aquellos que han soportado la tentación en esta ola de esta hora saben por experiencia qué cambios seguirán cuando termine. Pero Dios no deja el alma en este estado todo el día, porque perdería la esperanza cristiana. Por el contrario, pronto llegará la abundancia (1 Cor. 10:13). Si el estado alarmante de esta oscuridad continúa por más tiempo, pronto se espera un cambio en la vida misma. Y te haré notar, hombre, y te daré un consejo: si no tienes fuerzas para controlarte y caer de bruces en oración, entonces cúbrete la cabeza con un manto y duerme hasta que pase para ti esta hora de oscuridad, pero no salgas de tu celda. A esta tentación están especialmente expuestos aquellos que desean llevar una vida mental y en su camino buscan el consuelo de la fe. Por eso, esta hora los atormenta y cansa sobre todo con las vacilaciones de la mente; A esto a menudo le sigue la blasfemia y, a veces, a una persona le surgen dudas sobre la resurrección y otras cosas de las que ni siquiera deberíamos hablar. Muchas veces hemos aprendido todo esto a través de la experiencia y, para consuelo de muchos, hemos descrito esta lucha. Quienes se ocupan de asuntos corporales están completamente libres de estas tentaciones. Les sobreviene un tipo diferente de desaliento, conocido por todos, y en su modo de acción es diferente de éstas y otras tentaciones similares. La salud y la curación de quienes la padecen se respiran en el silencio. ¡Esto es un consuelo para él! En la comunidad de los demás, nunca acepta la luz del consuelo y no se cura con conversaciones humanas, sino que descansa un rato, y luego este desaliento surge con mayor fuerza en una persona. Y necesita una persona iluminada que tenga experiencia en esto, que lo ilumine y lo fortalezca en cualquier caso en el momento de necesidad, pero no para siempre. Bienaventurado el que soporta esto sin salir de la puerta. Porque después de esto, como dicen los padres, alcanzará un gran monasterio y poder. Sin embargo, esta lucha no terminará en una hora ni pronto; y la gracia no llega de repente y se instala en el alma, sino gradualmente, y una cosa es reemplazada por otra: un tiempo de tentación y un tiempo de consuelo; y en este estado permanece el hombre hasta su partida. Y para volvernos completamente ajenos a esto y sentirnos completamente reconfortados, ni siquiera esperemos eso aquí. Porque a Dios mismo le agradó que nuestra vida aquí se organizara de esta manera, y que los que recorrieran el camino lo soportaran. ¡Gloria a Dios por los siglos de los siglos! Amén. Palabra 89. Sobre el daño de los celos irrazonables, escondidos tras la apariencia de los celos divinos, y sobre la ayuda que proviene de la mansedumbre y otras cualidades morales. Una persona celosa nunca viene al mundo de la mente, y quien es ajeno a la paz es ajeno a la alegría. Si la paz mental se llama salud perfecta, y los celos son contrarios a la paz, entonces ya significa que aquel en quien hay malos celos sufre de una enfermedad grave. Aparentemente, hombre, revelas tus celos contra las enfermedades ajenas, pero en realidad has privado a tu alma de la salud. Por tanto, cuida mejor la salud de tu alma. Si queréis curar a los débiles, sabed que los enfermos tienen más necesidad de cuidar de ellos que de reprenderlos. Y, sin embargo, mientras no ayudas a los demás, te hundes en una enfermedad grave y dolorosa. Los celos en las personas son reconocidos no como uno de los tipos de sabiduría, sino como una de las enfermedades mentales, y precisamente hay una limitación en la forma de pensar y una gran ignorancia. El comienzo de la sabiduría divina es la modestia y la mansedumbre, que es característica de un alma grande y soporta las debilidades de las personas. Porque está dicho: vosotros soportáis las debilidades de los débiles (Romanos 15:1). Y corrige al que cae con espíritu de mansedumbre (cf. Gál.6:1). El Apóstol cuenta la paciencia y la paz entre los frutos del Espíritu Santo (Gálatas 5:22). El corazón, lleno de tristeza por la debilidad y la impotencia en los asuntos físicos obvios, reemplaza todos estos asuntos corporales. Los actos físicos sin la tristeza de la mente son lo mismo que un cuerpo inanimado. El que se aflige en el corazón y da libertad a sus sentimientos es como un enfermo que sufre físicamente y cuya boca está abierta a cualquier alimento que le sea perjudicial. El que se aflige en el corazón y da libertad a sus sentimientos es como un hombre que tiene un hijo unigénito y que poco a poco lo mata con sus propias manos. La tristeza mental es un regalo precioso de Dios. El que lo soporta como debe es como un hombre cuyos miembros están llenos de santidad. Quien ha dado rienda suelta a su lengua para hablar de las personas, tanto buenas como malas, es indigno de esta gracia. El arrepentimiento y el trato frecuente con la gente son lo mismo que un barril roto. La limosna generosa y al mismo tiempo los estrangulamientos son lo mismo que una espada mojada en miel. La castidad y la conversación con una mujer son lo mismo que una leona y una oveja en la misma casa. Los actos sin misericordia ante Dios son los mismos que los de un hombre que mata a su hijo en presencia de su padre. El que es débil de alma y corrige a sus amigos es como un hombre que tiene los ojos ciegos y muestra el camino a los demás. Misericordia y justicia en una sola alma son lo mismo que una persona que adora a Dios y a los ídolos en la misma casa. La misericordia es lo opuesto a la justicia. La justicia es una igualación de la medida exacta: porque da a cada uno lo que merece, y en la retribución no permite inclinación a un lado ni parcialidad. Pero la misericordia es dolor que despierta la misericordia, y se inclina compasivamente ante todos; el que es digno de un mal trato, no será recompensado con el mal, y el que es digno de una buena recompensa, la recibirá en abundancia. Y si la justicia está del lado de la verdad, entonces la misericordia ya está del lado del pecado. Así como el heno y el fuego no pueden estar en la misma casa, así la justicia y la misericordia no pueden estar en la misma alma. Así como un grano de arena no puede mantener el equilibrio con una gran pieza de oro, así la exigencia de la justicia de Dios no mantiene el equilibrio en comparación con la misericordia de Dios. Como un puñado de arena arrojado al gran mar, así es la caída de toda carne en comparación con la Providencia de Dios y la misericordia de Dios. Y así como una fuente de agua abundante no es bloqueada por un puñado de polvo, así la misericordia del Creador no es vencida por los vicios de las criaturas. Ser vengativo y orar es lo mismo que sembrar en el mar y esperar la cosecha. Así como es imposible poner una barrera al señorío del fuego para que no ascienda hacia arriba, así nada impide que las oraciones de los misericordiosos asciendan al cielo. Qué es el fluir del agua en un lugar inclinado, tal es la fuerza de la irritabilidad cuando encuentra acceso a nuestra mente. El que ha adquirido humildad en su corazón ha quedado muerto para el mundo, y el que ha adquirido humildad en su corazón ha quedado muerto para las pasiones. Aquel que ha muerto de corazón para sus allegados, para él el diablo ha muerto. Y quien encontraba envidia, encontraba con ella al diablo. Hay humildad por temor a Dios y hay humildad por amor a Dios. Algunos son humildes por temor a Dios, otros son humildes por alegría. Y el que es humilde por el temor de Dios, va acompañado en todo tiempo de modestia en todos sus miembros, de sentimientos ordenados y de corazón contrito; y al que es humilde en la alegría le acompaña una gran sencillez, un corazón creciente e incontrolable. El amor no conoce la vergüenza, por eso no sabe dar a los miembros una apariencia de decoro. Es natural no avergonzarse del amor y olvidar los límites. ¡Bendito el que te encontró, remanso de gran alegría! La asamblea de los humildes es amada por Dios, como la asamblea de los Serafines. Un cuerpo casto es más precioso ante Dios que un sacrificio puro. Estas dos virtudes, es decir, la humildad y la castidad, preparan en el alma la garantía de la Trinidad. Entran tus amigos con reverencia; cuando hagas esto, beneficiarás tanto a ti como a ellos, porque muchas veces el alma suelta las riendas de la cautela con el pretexto del amor. Cuidado con las reuniones, porque no son útiles en todo momento. En las reuniones, prefiera el silencio, porque evita muchos daños. Observa el útero, pero no como la vista, porque la guerra interna es sin duda más fácil que la guerra externa. No creas, hermano, que los pensamientos internos pueden detenerse sin poner el cuerpo en un estado bueno y ordenado. Teme más a los hábitos que a los enemigos. Lo mismo es quien alimenta un hábito que quien alimenta el fuego, porque la medida de la fuerza en ambos está en la cantidad de lo que los alimenta. Si un hábito exige algo un día y su exigencia no se cumple, en otro momento lo encontrarás débil. Y si cumples su voluntad una vez, la segunda vez descubrirás que te ataca con mucha más fuerza. Ten esto en cuenta en todo, porque la ayuda de la precaución es más importante para ti que la ayuda de las acciones reales. Quien ama la risa y le encanta lucirse ante la gente, no seas su amigo, porque te enseñará el hábito de disfrutar de la relajación. No encontréis con rostro alegre al que lleva una vida disoluta, sino guardaos de odiarlo, y si quiere rebelarse, dadle la mano y ocupáos hasta la muerte de adquirirlo. Si todavía estás débil, entonces apártate de la curación; porque está dicho: Dale la punta de tu bastón, y así sucesivamente. Habla con cuidado con alguien que es muy inteligente y sufre de envidia. Porque, en cuanto dices algo, él da a tus palabras en su corazón la interpretación que quiere, y en lo que hay de bueno en ti busca la manera de hacer tropezar a los demás; y tus palabras en su mente se convierten en alimento para su enfermedad. Cuando alguien comience a discutir con su hermano delante de ti, baja la cara. Tan pronto como hagas esto, tanto ante Dios como ante él te encontrarás cuidadoso. En ese día en que te aflijas por alguien que sufre algún tipo de enfermedad, por una persona buena o mala, que sufre física o mentalmente, considérate un mártir y mírate como alguien que sufrió por Cristo y que fue digno de ser confesor. Porque recuerda que Cristo murió por los pecadores, no por los justos. ¡Mirad qué gran cosa es lamentarse de los malos y hacer el bien a los pecadores más que a los justos! El Apóstol recuerda esto como un asunto digno de admiración (Rom. 5:6-8). Si puedes justificar tu alma por ti mismo, entonces no te preocupes por buscar otra justificación. Que la castidad corporal y la pureza de conciencia os precedan en todos vuestros actos. Porque sin ellos, toda obra es vanidad ante Dios. En cualquier asunto, si lo hacéis sin reflexión y estudio, sabed que es vano, aunque decente, porque Dios imputa la justicia según la prudencia, y no según las acciones necias. El justo que es imprudente es una lámpara al sol. La oración del vengativo es la siembra sobre piedra. Un asceta despiadado es un árbol estéril. La reprensión por envidia es una flecha venenosa. La alabanza de los insidiosos es una red oculta. Un consejero estúpido es un guardián ciego. Quedarse con quienes tienen poco sentido común es desamor. La conversación con los prudentes es una dulce fuente. Un consejero sabio es un muro de esperanza. Un amigo estúpido y sin sentido es un depósito de daño. Es mejor ver a un hombre viviendo con mujeres que lloran, que a un sabio siguiendo a un necio. Es mejor vivir con animales que con gente de mal comportamiento. Es mejor estar con buitres 76 que con persona avara e insaciable. Más vale ser amigo de un asesino que de un amante de la polémica. Es mejor hablar con un cerdo que con un glotón, porque mejor es el abrevadero de un cerdo que los labios de un glotón. Vivid mejor con leprosos que con gente soberbia. Dejad que os persigan, no os persigan; dejad que os crucifiquen, no crucificéis; deja que te ofendan, no ofendas; dejad que os calumnien, no os calumniéis; Sed modestos y no seáis celosos del mal. El litigio no es una cuestión de vida cristiana; No hay ni siquiera un indicio de esto en las enseñanzas de Cristo. Alegraos con los que se alegran y llorad con los que lloran, porque esto es señal de pureza. Con los enfermos - enfermarse, con los pecadores - derramar lágrimas, con los arrepentidos - regocíjate. Sea amigable con todas las personas, pero quédese solo en sus pensamientos. Participa en el sufrimiento de todos, pero con tu cuerpo aléjate de todos. No reprendas ni vilipendies a nadie, ni siquiera a aquellos que son sumamente malos en tu vida. Extiende tu ropa sobre el que cae y cúbrelo. Si no puedes cargar con sus pecados y soportar el castigo y la vergüenza por él, al menos ten paciencia y no lo avergüences. Sepa, hermano, que por eso no necesitamos salir de las puertas de nuestras celdas, para no conocer las malas acciones de los hombres; y luego, en la ignorancia de nuestra mente, veremos en todos personas santas y buenas. Si comenzamos a reprender, amonestar, juzgar, investigar, castigar, reprochar, ¿en qué se diferenciará nuestra vida de la vida de la ciudad? Y si no salimos de esto, ¿qué será peor que estar en el desierto? Si no guardas silencio en tu corazón, al menos guarda silencio en tu lengua. Si no puedes mantener tus pensamientos en orden, al menos ordena bien tus sentimientos. Si no estás solo en tus pensamientos, entonces quédate solo en tu cuerpo. Si no puedes trabajar con tu cuerpo, afligete al menos mentalmente. Si no puede mantenerse despierto estando de pie, manténgase despierto sentado o acostado en su cama. Si no puede ayunar durante dos días, ayune al menos hasta la noche. Y si no puede hasta la noche, tenga cuidado con la saciedad. Si no sois irreprochables en vuestro corazón, sed también irreprochables en vuestro cuerpo. Si no lloras en tu corazón, al menos viste tu rostro de llanto. Si no puedes tener misericordia, entonces di que eres un pecador. Si no eres un pacificador, al menos no seas un amante de la rebelión. Si no puedes volverte celoso, al menos en tu forma de pensar, no seas perezoso. Si no eres un ganador, no te sientas orgulloso de ti mismo frente a tus subordinados. Si no eres capaz de tapar la boca de alguien que condena a tu amigo, al menos ten cuidado de no entablar comunicación con él. Sepan que si de ustedes sale fuego y quema a otros, entonces Dios buscará de su mano las almas encendidas por su fuego. Y si no lanzas fuego, sino que estás de acuerdo con el lanzador y te deleitas con él, en el Juicio serás su cómplice. Si amas la mansedumbre, permanece en paz. Y si sois dignos de la paz, entonces alegraos en todo momento. Busca significado, no oro; vístete de humildad y no de lino fino; ganar el mundo, no el reino. El que no es inteligente no tiene humildad. Y quien no tiene humildad no será significativo. El que no es pacífico no es humilde; y el que no tiene paz no es humildemente sabio; y no hay paz a menos que alguien se regocije. En todos los caminos que las personas recorren en el mundo, no encuentran la paz hasta que se acercan a la esperanza en Dios. El corazón no se apacigua con el trabajo y los tropiezos hasta que la esperanza entra en él, lo apacigua y lo llena de alegría. Los labios venerables y santos hablaron de ella: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Mateo 11:28). Acércate, dice, para que pongas en Mí tu esperanza y te calmes del trabajo y del miedo. La esperanza en Dios eleva el corazón, pero el temor a la Gehena lo aplasta. La luz de la mente da origen a la fe; y de la fe surge el consuelo de la esperanza; la esperanza fortalece el corazón. La fe es una revelación de la razón; y cuando la mente se oscurece, la fe se esconde, el miedo nos domina y corta nuestra esperanza. La fe según la ciencia no libera a la persona del orgullo y la duda; Quien libera es aquel que es visible y radiante en significado y se llama conocimiento y manifestación de la verdad. Hasta que la mente comprenda a Dios como Dios en la manifestación del significado, el miedo no se acerca al corazón. Cuando se nos permite caer en la oscuridad y perder este significado hasta humillarnos, entonces se produce en nosotros el miedo hasta acercarnos a la humildad y el arrepentimiento. El Hijo de Dios soportó la cruz. Por lo tanto, nosotros, los pecadores, confiamos audazmente en el arrepentimiento. Porque si una imagen de arrepentimiento en el rey Acab apartó de él la ira, entonces la realidad de nuestro arrepentimiento no será inútil para nosotros. Si una imagen de humildad en él, que no permaneció en la verdad, apartó de él la ira, ¿no se apartará aún más de nosotros, que verdaderamente nos lamentamos de nuestros pecados? El dolor de la mente es suficiente para reemplazar toda actividad corporal. San Gregorio dice: es iglesia de gracia que está en unidad con Dios y está siempre preocupado por el pensamiento de su juicio. ¿Qué significa tener preocupación por Su Juicio, sino buscar siempre Su reposo, si no lamentarnos, preocuparnos constantemente por el hecho de que no podemos alcanzar la perfección debido a la debilidad de nuestra naturaleza? Tener una tristeza incesante por esto significa llevar constantemente en el alma el recuerdo de Dios, como decía el Beato Basilio. La oración sin distracciones produce un pensamiento claro acerca de Dios en el alma. Y el que inculquemos en nosotros el recuerdo de Dios es la instilación de Dios en nosotros. Así nos convertimos en la iglesia de Dios. ¡Aquí hay preocupación y un corazón quebrantado por la preparación del descanso en Dios! ¡Gloria a él por siempre! Amén. Palabra 90. Sobre los malos pensamientos involuntarios que surgen de la observación descuidada de los pensamientos que los precedieron. Otros fortalecen el cuerpo y quieren darle un poco de descanso por causa de la obra de Dios, hasta que reúnan fuerzas y vuelvan a su trabajo. Por lo tanto, en los pocos días de nuestro descanso, no debilitaremos completamente la observación de nosotros mismos y no nos entregaremos a la relajación de toda nuestra alma, como si no tuviéramos intención de volver a nuestro trabajo. En tiempos de paz, otros son alcanzados por las flechas del enemigo; y estos son los que, con la audacia de su voluntad, acumulan suciedad para sus almas y en tierra santa, es decir, en oración, se ven vestidos con ropas inmundas. Y esto es precisamente lo que se despierta en sus almas a la hora de pensar en Dios y orar. Lo que adquirimos durante nuestra negligencia nos avergüenza durante nuestra oración. La sobriedad ayuda a una persona más que los negocios, y el permiso para hacer algo le perjudica más que la paz. De la paz surgen las batallas domésticas y perturban a la persona; pero tiene la capacidad de detenerlos. Porque tan pronto como una persona deja la paz y regresa al lugar de sus negocios, estas batallas le son quitadas y eliminadas. Pero no es lo mismo lo que genera la resolución que lo que genera la relajación y la paz. Mientras una persona permanece en el reino de su libertad durante el descanso, puede regresar nuevamente y gobernarse a sí misma estableciendo su gobierno, porque todavía está en el reino de su libertad. Pero al darse permiso, abandona el ámbito de su libertad. Si una persona no hubiera rechazado por completo la observación de sí misma, no se habría visto obligada violenta e involuntariamente a someterse a aquello que no le da paz. Y si no hubiera traspasado completamente los límites de la libertad, entonces no habrían existido circunstancias que necesariamente lo vincularan y a las que no pudo resistir. No des, hombre, libertad a ninguno de tus sentimientos, para no llegar al punto de la imposibilidad de volver nuevamente a la libertad. La paz sólo daña a los jóvenes, pero el permiso daña tanto a los perfectos como a los viejos. Como resultado de la paz, aquellos que tienen malos pensamientos pueden volver a observarse a sí mismos y establecerse en su buena vida. Pero aquellos que, por la esperanza de encontrar trabajo, descuidaron su control, fueron llevados cautivos de una vida alta a una vida disoluta. Otro es derrotado en un país enemigo, pero muere durante la paz. Otro sale con el pretexto de comprar su vida y recibe un agudo pinchazo en el alma. No nos lamentaremos cuando nos arrastramos en algo, sino cuando nos volvemos rígidos en la misma cosa, porque el arrastrarse a menudo les sucede a aquellos que son perfectos, y volverse rígidos en lo mismo es completa muerte. La tristeza que sentimos por nuestros intentos nos es imputada por gracia y no por puro trabajo. Quien, con la esperanza del arrepentimiento, se arrastra por segunda vez, trata con Dios con engaño; la muerte lo ataca inesperadamente y no llega al tiempo en que esperaba realizar las obras de virtud. Todo aquel que dio rienda suelta a sus sentimientos también dio rienda suelta a su corazón. El trabajo del corazón sirve como vínculo con los sentidos externos. Y si alguien lo hace con prudencia, siguiendo el ejemplo de los padres que vivieron antes que nosotros, esto se manifiesta claramente en él por tres fenómenos siguientes: no está limitado por los beneficios corporales, no le gusta la glotonería y está completamente alejado de la irritabilidad. Donde tienen lugar estos tres fenómenos, es decir, la ganancia corporal (ya sea pequeña o grande), el mal genio y la superación de la glotonería, allí (que sepan), incluso si una persona era aparentemente como los santos antiguos, el permiso para lo externo ocurre en una persona por impaciencia en lo interno, y no por una negligencia especial de su alma. De lo contrario, ¿por qué no, descuidando las cosas corporales, adquirir mansedumbre? Al abandono razonable le sigue: el desapego de cualquier cosa, el abandono de la paz y del compromiso humano. Y si alguien, regocijándose fácilmente, acepta el daño por amor de Dios, entonces es puro interiormente. Si no desdeña a nadie por sus defectos físicos, entonces es verdaderamente libre; Quien no mira con agrado al que le honra o no se indigna con el que le deshonra, en esta vida ha quedado muerto para el mundo. Mantener la prudencia es mejor que cualquier vida, no importa cómo y en qué medida humana se lleve a cabo. No odies al pecador porque todos somos responsables. Y si te rebelas contra él por amor de Dios, entonces llora por él. ¿Y por qué lo odias? Odia sus pecados y ora por él para llegar a ser como Cristo, que no se enojó con los pecadores, sino que oró por ellos. ¿No ves cómo lloró por Jerusalén (ver: Lucas 19:41)? Y el diablo se ríe de nosotros de muchas maneras; ¿Por qué deberíamos odiar a alguien que, como nosotros, es ridiculizado por el diablo que se ríe de nosotros? ¿Y por qué odias a un pecador, hombre? ¿Es porque él, como tú, es injusto? ¿Dónde está tu verdad cuando no tienes amor? ¿Por qué no lloraste por él? Pero lo ahuyentas. Por ignorancia, otros se enojan y se presentan como jueces de los asuntos de los pecadores. Sé predicador de la bondad de Dios, porque Dios te gobierna, indigno, porque le debes mucho, pero su exigencia no es visible en ti, y por las pequeñas obras que has hecho, te recompensa con grandes. No llames a Dios sólo veraz contigo, porque en tus obras no se hace notoria su justicia. Aunque David lo llama veraz y recto, su Hijo nos reveló que es aún más bueno y lleno de bondad. Porque dice: bueno es para los impíos y para los impíos (Lucas 6:35). ¿Por qué llamas a Dios sólo veraz, cuando en el capítulo sobre la recompensa de los trabajadores te encuentras:... amigo, no te ofenderé... quiero dar a este último, como te hice a ti... Aunque tu ojo sea malo, porque yo soy bueno (Mateo 20:13,14,15)? ¿Por qué también alguien llama a Dios sólo veraz, cuando en el capítulo sobre el hijo pródigo, que despilfarró pródigamente sus riquezas, se encuentra con que con una sola contrición mostrada ante él, vino y cayó sobre su cuello, y le dio poder sobre todas sus riquezas? Nadie más dijo esto de Dios, para que no dudemos de Él; al contrario, el mismo Hijo de Dios testificó esto acerca de él. ¿Dónde está la verdad de Dios? “¡Somos pecadores, pero Cristo murió por nosotros!” Si Él es tan misericordioso, entonces creeremos que Él no acepta cambios. ¡Que nunca imaginemos tal anarquía como para llamar a Dios despiadado! El atributo de Dios no cambia, como los muertos. Dios no adquiere lo que no tiene, ni pierde lo que tiene, ni recibe aumento, como las criaturas. Lo que Dios tuvo desde el principio, lo tiene siempre y lo tendrá hasta el infinito, como decía el beato Cirilo en su interpretación del libro del Génesis: teme a Dios, dice, por amor a Él, y no por el terrible nombre que le ha sido dado. Ámalo como debes amarlo, y no por lo que Él te dará en el futuro, sino por lo que hemos recibido en el presente, y por este único mundo que Él creó para nosotros. ¿Quién podrá pagarle? ¿Dónde está su recompensa en nuestras obras? ¿Quién lo convenció para que nos creara en primer lugar? ¿Quién le suplica por nosotros cuando no lo recordamos? Cuando aún no existíamos, ¿quién dio vida a este cuerpo nuestro? Y una cosa más: ¿dónde cae al polvo el pensamiento del conocimiento? ¡Oh, qué maravillosa es la misericordia de Dios! ¡Oh, qué asombrosa es la gracia de Dios y nuestro Creador! ¡Qué fuerza que lo domina todo! ¡Qué bondad inconmensurable, según la cual nuestra naturaleza en nosotros pecadores conduce nuevamente a la recreación! ¿Quién tiene la fuerza para glorificarlo? ¡Él restaura al que transgredió Su mandamiento y lo blasfemó, renueva el polvo necio, lo convierte en polvo significativo y verbal, esparcido e insensible, los sentimientos derrochadores lo convierten en una naturaleza racional y digna de la capacidad de pensar! El pecador es incapaz de imaginar la gracia de su resurrección. ¿Dónde está la Gehena que podría entristecernos? ¿Dónde está el tormento que nos asusta de diversas maneras y vence el gozo de su amor? ¿Y qué es la Gehena en comparación con la gracia de su resurrección, cuando Él nos resucitará del infierno, hará que lo corruptible se vista de incorruptibilidad y resucitará en gloria a los que han caído en el infierno? Venid, sensatos, y quedaos asombrados. ¿Quién, teniendo una mente sabia y maravillosa, se maravillará dignamente de la misericordia de nuestro Creador? Hay recompensa para los pecadores, 77 y en lugar de una recompensa justa, Él los recompensa con la resurrección; y en lugar de los cuerpos que han pisoteado Su ley, Él los viste con la gloria perfecta de la incorruptibilidad. Esta misericordia es para resucitarnos después de haber pecado, más alta que la misericordia para hacernos existir cuando no existíamos. ¡Gloria, Señor, a Tu gracia inconmensurable! ¡He aquí, Señor, las olas de tu gracia me silenciaron y no me quedó ningún pensamiento para agradecerte! ¿Con qué labios te confesamos a Ti, buen Rey, que amas nuestras vidas? Gloria a Ti por estos dos mundos, que Tú has creado para nuestro crecimiento y disfrute de todo lo que Tú has creado, llevándonos al conocimiento de Tu gloria: ¡gloria a Ti desde ahora y por siempre! Amén. Palabra 91. De la paciencia por amor a Dios y de cómo mediante la paciencia se obtiene la ayuda En la medida en que una persona descuida este mundo y tiene celos del temor de Dios, en esa medida la Providencia de Dios se le acerca, y una persona siente secretamente la ayuda de la Providencia, y se le dan pensamientos puros para comprenderla. Y si alguien se priva voluntariamente de los bienes mundanos, en la medida en que se ve privado de ellos, en la misma medida la misericordia de Dios lo acompaña y el amor de Dios por los hombres lo sostiene. ¡Gloria a Aquel que nos salva con las encías y los labios y en todo esto nos brinda la oportunidad de ganar la vida! Porque incluso a las almas de aquellos que están exhaustos en su voluntad de adquirir la vida, a través de dolores involuntarios los conduce a la virtud. Y este mendigo Lázaro, no por su propia voluntad, fue privado de los bienes de este mundo, y su cuerpo fue herido de úlceras, y soportó dos amargos sufrimientos, cada uno de los cuales era peor que el otro; sin embargo, finalmente fue honrado en el seno de Abraham. Dios está cerca del corazón afligido de quienes claman a Él con dolor. Incluso si a veces nos expone a privaciones corporales y otros dolores, soportar esto nos convierte en ayuda; así como un médico en una enfermedad grave restaura la salud cortándose los miembros. El Señor muestra un gran amor a la humanidad hacia el alma del doliente, proporcional a la crueldad del sufrimiento en su dolor. Por tanto, cuando el deseo del amor de Cristo no prevalece en vosotros hasta el punto de que, por el gozo en Cristo, seáis desapasionados en todos vuestros dolores, entonces sabed que el mundo vive en vosotros más que Cristo. Y cuando la enfermedad, la pobreza, el agotamiento del cuerpo, el miedo a lo que es perjudicial para el cuerpo perturban vuestros pensamientos en el gozo de la esperanza y en el cuidado del Señor, entonces sabed que es el cuerpo el que vive en vosotros, y no Cristo. Sólo di: aquello con lo que tu compromiso se fortalece y prevalece en ti, eso es lo que vive en ti. Si no te falta lo que necesitas, y tu cuerpo está sano, y no temes nada contrario, y dices que puedes ir directamente a Cristo, entonces debes saber que estás enfermo de mente y privado de gustar la gloria de Dios. No os juzgo porque seáis así, sino más bien para que sepáis cuánto os falta en perfección, aunque tenéis una cierta parte de la vida de los padres anteriores ante nosotros, y para que no digáis que no hay persona cuya mente se eleve completamente por encima de la debilidad, cuando el cuerpo está destrozado en tentaciones y dolores, y cuyo amor a Cristo supere la tristeza de la mente. No traeré a la memoria a los santos mártires, para no desmayar ante la profundidad de su sufrimiento. No diré hasta qué punto su paciencia, sostenida por el poder del amor de Cristo, superó grandes dolores y enfermedades corporales. Dejemos esto de lado porque su recuerdo hunde en el dolor la naturaleza humana y nos ultraja con la grandeza del asunto y la maravilla de este espectáculo. Miremos a los impíos, los llamados filósofos. Uno de ellos se propuso permanecer en silencio durante varios años. El rey romano, sorprendido por el rumor, quiso ponerlo a prueba. Por lo tanto, ordenó que se lo trajeran. Y cuando vio que guardaba resueltamente silencio ante cada pregunta que el rey le hacía y no respondía, se enojó con él y ordenó que lo mataran por no respetar el trono y la corona de su gloria. Pero el filósofo no tuvo miedo, al contrario, guardó su ley y se preparó silenciosamente para la muerte. El rey dio la orden a los verdugos: "Si teme la espada y quebranta su ley, matadlo; y si persiste en su voluntad, devuélvemelo vivo". Por eso, cuando se acercó al lugar señalado y los que recibieron la orden, insultando al filósofo, lo obligaron a violar su ley y no estar sujeto a la muerte, entonces razonó: “Es mejor para mí morir en una hora y preservar mi voluntad, cuyo cumplimiento he luchado durante tanto tiempo, que ser vencido por el miedo a la muerte, regañar mi sabiduría y ser criticado por la timidez en el extremo que encuentro”. Y sin vergüenza se postró para ser decapitado a espada. Esto fue informado al rey; El rey se sorprendió y lo soltó con respeto. Otros han pisoteado por completo la lujuria natural; otros soportaron fácilmente la calumnia; otros soportaron enfermedades graves sin pena; y otros mostraron su paciencia en tribulaciones y grandes desastres. Y si soportaron esto por el bien de la gloria y la esperanza vacías, ¿no deberíamos nosotros, los monjes, que estamos llamados a la comunión con Dios, soportar mucho más? ¡Que seamos dignos de esto, a través de las oraciones de nuestra Santísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María y de todos aquellos que han agradado a Cristo con el sudor de sus obras! ¡Toda gloria, honor y adoración se le deben a Él con Su Padre Sin Origen y con el Espíritu Co-Eterno, Único-Natural y Vivificante, ahora y por siempre! Amén. Y precisamente cuando dice: Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso (Lucas 6,36); y otra vez: Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y ten tesoro en el cielo, y ven en pos de mí (Mateo 19:21); y: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mateo 5:48). Según la antigua traducción eslava: pensamientos obscenos alienígenas. El texto griego dice: φυσικά (natural), pero según los antiguos manuscritos eslavos es mejor leer: ψυχικά (espiritual). Según la antigua traducción eslava: las pasiones están fuera de la naturaleza del alma. Las palabras: las suyas no están en la edición griega, sino que fueron complementadas con un antiguo manuscrito eslavo. Ευτρεπής, según el antiguo manuscrito eslavo y la traducción de Paisius, y no ευπρεπής, como en el griego impreso. Es decir, conducir y hacer virtudes sin amor ni miedo. Stink es una fragancia. – Ed. Es decir, los que son hijos de los misterios de Dios. La mirra es un aceite fragante consagrado para el sacramento de la Confirmación. – Ed. Las palabras: descartar el resto se complementan con la antigua traducción eslava. Más precisamente: sin capa (ανευ επιρριπαρίου). En griego: ινα μη πάντοτε φάγης; pero en las traducciones serbia y eslava antigua, sí, siempre sí, sin negarlo. El asa es un manojo de pan comprimido, una gavilla. – Ed. En las antiguas traducciones serbia y eslava, en lugar de las palabras: en el hacer, se lee: en la visión. Los cuerpos espirituales se denominan aquí las entidades más etéreas e inmateriales, a las que se denomina naturaleza sencilla. En lugar de υφεσει es mejor leer εφεσει, según la antigua traducción eslava. Pilar: integridad, colección. – Ed. En el texto griego el discurso es sin negación; pero aquí se prefieren las antiguas traducciones eslavas y serbias. Así se lee en las traducciones griega y eslava antigua; aunque leemos de Paisius: resistencia a la fe. Burlarse - reflexionar, filosofar. – Ed. En este dicho, la traducción eslava antigua concuerda con el texto griego impreso. La palabra malvado se complementa con la antigua traducción eslava. Una tercera parte de kathisma. Las palabras: sobre el cuerpo, luego se vuelve satánico se complementan con la antigua traducción eslava. En la edición de 1911 se lee aquí: Y lo que el Señor ha hecho de buena voluntad se encuentra en muchos santos. – Ed. En el texto griego se lee: ουκ εκίνει (no animó), pero en el texto eslavo antiguo sin negación: sin trabajar. Ver: Historias memorables sobre el ascetismo de los santos y benditos padres. Acerca de Abba Ammón de Nitria. Reprender es obstaculizar. – Ed. En la edición de 1911 se lee: en paz. – Ed. La antigua traducción eslava confirma la lectura griega: εχεις, y no la traducción de Paisiev: Dios tiene. En la antigua traducción serbia se lee: no está iluminado, aunque en griego se dice sin negación: οστις διαυγης. Prag – umbral, velo. – Ed. Las palabras entre paréntesis están tomadas de la antigua traducción al serbio. Euquitas (griego; o mesalios): "orantes", herejes del siglo IV, que practicaban la oración continua en detrimento de la disciplina de la iglesia y el dogma doctrinal. – Ed. Una antigua traducción eslava muestra que en lugar de: εν τω αιωνι se debería leer: εν τω αγωνι. La burla sin razón es un pensamiento tonto. – Ed. Palabras: ¿Qué es la humildad? – y dicho complementado de la antigua traducción eslava. Cuerda, cuerda - cuerda, red. – Ed. Umet: excrementos, basura. – Ed. Según la traducción serbia: decimos esto que se vierte en las profundidades; de lo cual se desprende claramente que en lugar de: τω κενω el traductor serbio leyó: τω καινω. Una desgracia es una representación teatral. – Ed. La palabra sentir se complementa con antiguas traducciones eslavas y serbias. La culpa es la razón, el comienzo. – Ed. Una antigua traducción eslava muestra que aquí en lugar de: γενέται debería decir: γίνεται. De la antigua traducción eslava se desprende claramente que aquí en lugar de: την λύπην debería leerse: την πύλην. La antigua traducción eslava muestra que aquí en lugar de: του μη εισελθειν debe leerse sin negación: του εισελθειν. Las palabras entre paréntesis provienen de la antigua traducción eslava. La lectura del texto griego está confirmada por traducciones antiguas: eslava y serbia. La antigua traducción eslava muestra que aquí en lugar de: της παραπληξίας debería decir: της παρακλήσεως. La traducción al serbio confirma lo mismo. En realidad: altramuces, vegetales con propiedades embriagantes. Ofir (Sufir; ver: 1 Reyes 22:48) es una zona aurífera en la India. La lectura griega: τό υμέτερον σωμα está justificada por la traducción serbia. Paisius probablemente leyó αυτεξούσιον en lugar de σωμα; en la antigua traducción eslava se lee sin sustantivo: el tuyo es devorador. Este lugar fue traducido según la lectura griega, de acuerdo con la antigua traducción eslava. De la antigua traducción eslava se desprende claramente que en lugar de: χαρά debería leerse aquí: χώρα. Aquí se prefiere la traducción eslava antigua al texto griego: μετα μικρον χρόνον. La lectura preferida aquí es la que coincide con la antigua traducción eslava. La lectura preferida aquí es aquella que concuerda con la antigua traducción eslava. Las palabras: idolatría, brujería se complementan con la antigua traducción eslava. En la edición de 1911 se lee: en otra. – Ed. Según otra lectura: tu vergüenza. En traducción serbia: como de mi Gehenna. En la edición de 1911 dice: equidnas. – Ed. De la traducción latina se desprende claramente que en lugar de: υποταγή (sumisión), el traductor leyó: αποταγή (renuncia al mundo). Las palabras: aportan un gran beneficio al alma están complementadas con una antigua traducción eslava. Según la antigua traducción eslava, aquí en lugar de: εαυτους es mejor leer: αυτους. La traducción de Paisiev muestra que en este lugar leyó: των τηκτομένων, y no των τυπτομένων, como se lee en el texto griego. Las antiguas traducciones eslavas y latinas confirman la lectura del texto griego impreso. Se conserva aquí la antigua traducción eslava, que no concuerda con el texto griego. En las antiguas traducciones eslavas y serbias, el discurso es sin negación: Y la acción corporal está prohibida, etc. La lectura griega: ο Θεος αναλαμβάνει se reemplaza aquí por otra: ο θάνατος αναλαμβάνει, que concuerda con las antiguas traducciones eslava y serbia. Según la antigua traducción eslava, la lectura impresa του μνημονευσαι debe corregirse de la siguiente manera: του μη μνημονευσαι. En la traducción al serbio este pasaje dice así: ¿o dice qué es la retribución para un pecador?