Λόγια ασκητικότητας (μετάφραση 1854)

Δείτε επίσης: Σειρά Δημιουργιών των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση: ιστορία και νεωτερικότητα Hegumen Dionysius (Shlenov) Ομιλία 1. Περί απαρνήσεως του κόσμου και περί μοναστικής ζωής Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής. Ονομάζεται προϊόν πίστης και σπέρνεται στην καρδιά όταν ο νους απομακρύνεται από την εγκόσμια περισπασμό, ώστε να μπορεί να συλλέγει τις σκέψεις του που στροβιλίζονται από τα ύψη στο στοχασμό για τη μελλοντική αποκατάσταση. Προκειμένου να τεθεί το θεμέλιο της αρετής, είναι καλύτερο για ένα άτομο να κρατηθεί μακριά από τις υποθέσεις αυτής της ζωής και να μείνει στο νόμο του φωτός των ορθών και αγίων μονοπατιών, που ο Ψαλμωδός υπέδειξε και ονομάστηκε από το Πνεύμα (Ψαλμ. 23:3, 119:35). Είναι απίθανο να υπάρξει, και ίσως και να μην υπάρξει καθόλου, άτομο που, ακόμα κι αν είναι ίσο με τους αγγέλους στην ηθική, μπορεί να αντέξει την τιμή. και αυτό συμβαίνει, όπως θα πουν άλλοι, από τη γρήγορη αντίληψη των αλλαγών. Η αρχή του μονοπατιού της ζωής είναι να μαθαίνεις πάντα με το μυαλό σου τα λόγια του Θεού και να περνάς τη ζωή σου στη φτώχεια. Το να πίνει κανείς τον εαυτό του με έναν τρόπο προάγει τη βελτίωση με έναν άλλο. Εάν ενυδατωθείτε με τη μελέτη των λόγων του Θεού, αυτό σας βοηθά να ευημερείτε στη φτώχεια, και η ευημερία στη μη απληστία σας δίνει τον ελεύθερο χρόνο να ευημερείτε στη μελέτη των λόγων του Θεού. Η βοήθεια και των δύο συμβάλλει στην ταχεία οικοδόμηση ενός ολόκληρου οικοδομήματος αρετών. Κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό αν δεν αποσυρθεί από τον κόσμο. Δεν ονομάζω απομάκρυνση από το σώμα, αλλά απομάκρυνση από τις εγκόσμιες υποθέσεις. Αυτή είναι η αρετή, για να μην απασχολεί ο άνθρωπος το μυαλό του με τον κόσμο. Η καρδιά δεν μπορεί να μείνει σιωπηλή και να μην έχει όνειρα ενώ ένα άτομο επηρεάζεται από συναισθήματα. τα σωματικά πάθη δεν αδρανούν και οι κακές σκέψεις δεν φτωχαίνουν χωρίς ερημιά. Μέχρι να έρθει η ψυχή στην αρπαγή της πίστης στον Θεό αποδεχόμενη τη δύναμη της αίσθησης της, δεν θα θεραπεύσει τις αδυναμίες των αισθήσεων, δεν θα μπορέσει να ποδοπατήσει με δύναμη την ορατή ύλη, που χρησιμεύει ως φραγμός στο εσωτερικό, και δεν θα αισθανθεί ελευθερία από μόνη της, και τη λογική γενιά, και τον καρπό και των δύο - σωτηρία από παγίδες. Χωρίς το πρώτο 1 δεν υπάρχει δεύτερο 2, και όπου το δεύτερο είναι νόμιμο, εκεί το τρίτο 3 είναι δεμένο σαν με χαλινάρι. Όταν η χάρη έχει αυξηθεί σε έναν άνθρωπο, τότε, από την επιθυμία για δικαιοσύνη, ο φόβος του θανάτου γίνεται λίγος σεβασμός γι' αυτόν και βρίσκει πολλούς λόγους στην ψυχή του για τους οποίους πρέπει να υπομείνει τη θλίψη για χάρη του φόβου του Θεού. Οτιδήποτε φαινομενικά βλάπτει το σώμα και ξαφνικά επηρεάζει τη φύση, και ως εκ τούτου οδηγεί σε βάσανα, δεν θεωρείται τίποτα στα μάτια του σε σύγκριση με αυτό που ελπίζει στο μέλλον. Χωρίς να επιτρέπουμε πειρασμούς, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε την αλήθεια. Ο άνθρωπος βρίσκει την ακριβή επιβεβαίωση αυτού στη σκέψη ότι ο Θεός έχει μεγάλη πρόνοια για τον άνθρωπο και ότι δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που να μην είναι υπό την Πρόνοια Του, και το βλέπει αυτό ιδιαίτερα καθαρά, σαν την κατεύθυνση ενός δαχτύλου, σε αυτούς που αναζητούν τον Θεό και σε εκείνους που υπομένουν τα βάσανα για χάρη Του. Όταν όμως η εξαθλίωση της χάριτος σε έναν άνθρωπο έχει αυξηθεί, τότε όλα τα λεχθέντα εμφανίζονται σε αυτόν σχεδόν με την αντίθετη μορφή. Η γνώση του, λόγω έρευνας, είναι μεγαλύτερη από την πίστη, και δεν υπάρχει εμπιστοσύνη στον Θεό σε κάθε θέμα, και η Πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο κατανοείται διαφορετικά. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι συνεχώς εκτεθειμένος στις μηχανορραφίες εκείνων που παραμονεύουν στο σκοτάδι για να τον πυροβολήσουν (πρβλ. Ψαλμ. 10,2) με τα βέλη τους. Η αρχή της αληθινής ζωής στον άνθρωπο είναι ο φόβος του Θεού. Αλλά δεν ανέχεται να κατοικεί στην ψυχή κάποιου μαζί με την ανατίναξη του νου, γιατί υπηρετώντας τις αισθήσεις η καρδιά σκορπίζεται, χάνοντας τη χαρά της στον Θεό. Διότι οι εσωτερικές σκέψεις συνδέονται με την αίσθηση τους, όπως λένε, με τις ίδιες τις αισθήσεις που τις εξυπηρετούν. Η αμφιβολία στην καρδιά φέρνει φόβο στην ψυχή. Και η πίστη μπορεί να κάνει τη θέληση σταθερή ακόμα και όταν τα μέλη αποκόπτονται. Στο βαθμό που η αγάπη για τη σάρκα κυριαρχεί μέσα σου, σε τέτοιο βαθμό δεν μπορείς να είσαι θαρραλέος και ατρόμητος στις πολλές αντιπαραθέσεις γύρω από αυτό που αγαπάς. Αυτός που επιθυμεί τιμή για τον εαυτό του δεν μπορεί να λείπει λόγους για λύπη. Δεν υπάρχει άτομο που, με μια αλλαγή των συνθηκών, δεν θα ένιωθε στο μυαλό του μια αλλαγή στη στάση απέναντι στο έργο που έχει αναλάβει. Αν η λαγνεία, όπως λένε, είναι προϊόν συναισθημάτων, τότε ας σιωπούν όσοι ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι διατηρούν την ψυχική τους ηρεμία ακόμη και κατά τη διάρκεια της διασκέδασης. Αγνός δεν είναι εκείνος που στη δουλειά, στον αγώνα και στο κατόρθωμα, λέει για τον εαυτό του ότι τότε οι επαίσχυντες σκέψεις παύουν μέσα του, αλλά που με την αλήθεια της καρδιάς του πειθαρχεί τον στοχασμό του νου του για να μην ακούει ξεδιάντροπα άσεμνες σκέψεις. Και όταν η ειλικρίνεια της συνείδησής του μαρτυρεί την πιστότητα του βλέμματος των ματιών του, τότε η ντροπή παρομοιάζεται με μια κουρτίνα κρεμασμένη στο πιο εσωτερικό δοχείο των σκέψεων. Και η ακεραιότητά του, σαν αγνή παρθένα, διατηρείται στον Χριστό με την πίστη. Για να αποτρέψει τις διαθέσεις που απασχολεί η ψυχή προς την αισχρότητα και να εξαλείψει τις ανησυχητικές αναμνήσεις που αναδύονται στη σάρκα, παράγοντας μια επαναστατική φλόγα, τίποτα δεν είναι τόσο αρκετό όσο το να βυθιστεί κανείς στην αγάπη της μελέτης της Θείας Γραφής και της κατανόησης του βάθους των σκέψεών της. Όταν οι σκέψεις βυθίζονται στην απόλαυση της κατανόησης της σοφίας που κρύβεται στις λέξεις, τότε στο βαθμό που ο άνθρωπος εξάγει διαύγεια από αυτές, αφήνει τον κόσμο πίσω του, ξεχνά τα πάντα στον κόσμο και όλες τις αναμνήσεις, όλες τις αποτελεσματικές εικόνες της υλοποίησης του κόσμου, σβήνει στην ψυχή και συχνά καταστρέφει την ίδια την ανάγκη για συνηθισμένες σκέψεις που επισκέπτονται τη φύση. Η ίδια η ψυχή χαίρεται με τις νέες ιδέες που συναντά στη θάλασσα των μυστηρίων της Γραφής. Και πάλι, αν ο νους επιπλέει στην επιφάνεια των νερών, δηλαδή στη θάλασσα των Θείων Γραφών, και δεν μπορεί να διεισδύσει στις σκέψεις της Γραφής μέχρι τα βάθη, να κατανοήσει όλους τους θησαυρούς που κρύβονται στα βάθη του, τότε αυτό ακριβώς το γεγονός ότι ο νους είναι απασχολημένος με τη σκέψη του είναι αρκετά σταθερός για να κατανοήσει τη σκέψη του. σκέφτηκε το υπέροχο και αποτρέψτε τους, όπως είπε ένας από τους θεοφόρους, να αγωνίζονται για τη σωματική φύση. ενώ η καρδιά είναι αδύναμη και δεν αντέχει την πίκρα που εμφανίζεται κατά τις εξωτερικές και εσωτερικές μάχες. Και ξέρεις πόσο επώδυνη είναι μια κακή σκέψη. Και αν η καρδιά δεν ασχολείται με τη γνώση, τότε δεν μπορεί να ανεχτεί την εξέγερση της σωματικής επιδίωξης. Όπως η ταχύτητα της ταλάντωσης μιας ζυγαριάς σε μια θυελλώδη καταιγίδα εμποδίζεται από το βάρος αυτού που ζυγίζεται, έτσι και η ταλάντωση του νου παρεμποδίζεται από την ντροπή και τον φόβο. Και καθώς λείπει ο φόβος και η ντροπή, δίνεται στο μυαλό μια ώθηση να περιστρέφεται συνεχώς, και μετά, καθώς ο φόβος απομακρύνεται από την ψυχή, ο ζυγός του νου, σαν ελεύθερος, επιπλέει πέρα ​​δώθε. Όπως όμως ο ζυγός μιας ζυγαριάς, αν τα μπολ της φορτωθούν με πολύ βαρύ φορτίο, δεν ταρακουνιέται εύκολα από το χτύπημα του ανέμου, έτσι και ο νους, κάτω από το βάρος του φόβου του Θεού και της ντροπής, δύσκολα παρασύρεται από αυτό που το κάνει να ταλαντεύεται. Και στο βαθμό που ο φόβος σπανίζει στο μυαλό, στον ίδιο βαθμό αρχίζουν να κυριαρχούν οι αντιξοότητες και η μεταβλητότητα. Κατάφερε να βάλεις τον φόβο του Θεού στα θεμέλια της πομπής σου και σε λίγες μέρες, χωρίς να κάνεις κύκλους στην πορεία, θα βρεθείς στις πύλες του Βασιλείου. Σε ό,τι συναντάτε στις Γραφές, αναζητήστε το σκοπό του λόγου, για να μπορέσετε να διεισδύσετε στα βάθη των σκέψεων των αγίων και να τους κατανοήσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια. Όσοι καθοδηγούνται στη ζωή τους στη φώτιση από τη θεία χάρη αισθάνονται πάντα ότι κάποια ευφυής ακτίνα περνά μέσα από τους στίχους των γραμμένων και διακρίνει τα γυμνά λόγια στο μυαλό από αυτά που λέγονται στην πνευματική γνώση με μεγάλη σκέψη. Αν κάποιος διαβάζει στίχους με νόημα χωρίς να τους εμβαθύνει, τότε η καρδιά του παραμένει φτωχή και η αγία δύναμη σβήνει μέσα του, η οποία, με την υπέροχη κατανόηση της ψυχής, δίνει στην καρδιά την πιο γλυκιά γεύση. Κάθε πράγμα συνήθως προσπαθεί για αυτό που του μοιάζει. Και η ψυχή, που έχει μέσα της τη μερίδα του πνεύματος, όταν ακούει μια ομιλία που περιέχει κρυμμένη πνευματική δύναμη, έλκει διακαώς προς τον εαυτό της το περιεχόμενο αυτού του λόγου. Δεν ξυπνά κάθε άνθρωπος για να εκπλήσσεται από αυτά που λέγονται πνευματικά και έχει κρυμμένη μεγάλη δύναμη στον εαυτό του. Η λέξη για την αρετή απαιτεί καρδιά που δεν ασχολείται με τη γη και στενή επικοινωνία μαζί της. Σε ένα άτομο του οποίου το μυαλό είναι φορτωμένο με ανησυχία για ό,τι είναι παροδικό, η αρετή δεν ξυπνά τη σκέψη για να την αγαπήσει και να αναζητήσει την κατοχή της. Η αποκόλληση από την ύλη λόγω της ύπαρξής της προηγείται της ένωσης με τον Θεό, αν και συχνά, σύμφωνα με τη Διανομή της χάριτος, σε άλλες αποδεικνύεται ότι η τελευταία προηγείται της πρώτης, επειδή η αγάπη καλύπτεται από αγάπη. Η κατάταξη που είναι κοινή για την οικονομία είναι διαφορετική από την κατάταξη που είναι κοινή για τους ανθρώπους. Διατηρείτε όμως τον γενικό βαθμό. Αν η χάρη σας προηγείται, αυτό είναι το έργο της. Και αν δεν προηγείται, τότε στον δρόμο όλων των ανθρώπων, στον οποίο περπατούσαν ο ένας μετά τον άλλον, ανεβείτε κι εσείς στο ύψος του πνευματικού στύλου. Κάθε εργασία που γίνεται στοχαστικά και εκπληρώνεται σύμφωνα με την εντολή που δίνεται γι' αυτήν είναι εντελώς αόρατη με τα σωματικά μάτια. Και κάθε έργο που γίνεται ενεργά μπορεί να είναι δύσκολο, γιατί η εντολή, που είναι μόνο μία, δηλαδή η δραστηριότητα, για χάρη του σαρκικού και του ασώματος, έχει ανάγκη και για τα δύο, σε στοχασμό και σε δραστηριότητα. Γιατί το ένα είναι ένας συνδυασμός περισυλλογής και δραστηριότητας. Οι πράξεις που δείχνουν ενδιαφέρον για την καθαριότητα δεν καταστέλλουν το συναίσθημα που προκαλείται από την ανάμνηση παρελθουσών παραπτωμάτων, αλλά η θλίψη που νιώθουμε κατά τη διάρκεια αυτής της ανάμνησης είναι δανεισμένη από το μυαλό. Και από εδώ και πέρα, η διαδικασία της ανάμνησης πραγματοποιείται στο μυαλό με όφελος. Το αχόρταγο της ψυχής στην απόκτηση αρετής μετατρέπει προς όφελός της μέρος των ορατών επιθυμιών του σώματος που συνδέονται με αυτήν. Κάθε πράγμα είναι όμορφο κατά μέτρο. Χωρίς μέτρο, ακόμα και αυτό που θεωρείται όμορφο μετατρέπεται σε κακό. Θέλεις να είσαι σε κοινωνία με τον Θεό με το μυαλό σου, αποδεχόμενος μέσα σου το συναίσθημα αυτής της ηδονής, όχι σκλαβωμένος στα συναισθήματα; - Σερβίρετε ελεημοσύνη. Όταν βρεθεί μέσα σου, τότε απεικονίζεται μέσα σου αυτή η ιερή ομορφιά, με την οποία γίνεσαι σαν τον Θεό. Η πληρότητα των πράξεων της ελεημοσύνης παράγει στην ψυχή κοινωνία με το Θείο χωρίς τη μεσολάβηση οποιασδήποτε εποχής, οδηγώντας στην ενότητα με τη δόξα της κυριαρχίας. Η πνευματική ενότητα είναι η ανάμνηση χωρίς εντύπωση. καίει συνέχεια στην καρδιά με φλογερή αγάπη, σε μη παρέκκλιση από τις εντολές, δανειζόμενος δύναμη για να μείνεις σε ένωση όχι με τη βία και όχι σύμφωνα με τη φύση. Διότι εκεί βρίσκει κανείς υποστήριξη για να εδραιωθεί σταθερά στην ενότητα μέσω της πνευματικής ενατένισης. Επομένως, η καρδιά εκπλήσσεται με τη συμβολή των δύο συναισθημάτων της, του σαρκικού και του πνευματικού. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την πνευματική αγάπη, που να αποτυπώνει μια αόρατη εικόνα, εκτός κι αν πρώτα κάποιος αρχίσει να είναι γενναιόδωρος στο ίδιο μέτρο που ο Πατέρας είναι τέλειος, όπως είπε ο Κύριός μας. γιατί έτσι διέταξε όσους Τον υπάκουαν να βάλουν αυτό το θεμέλιο 4 . Η λέξη της δραστηριότητας είναι διαφορετική και η λέξη της ομορφιάς είναι διαφορετική. Και χωρίς έμπειρη γνώση για τίποτα, η σοφία ξέρει να διακοσμεί τα λόγια της, να λέει την αλήθεια χωρίς να το ξέρει. Κάποιος άλλος μπορεί να μιλήσει για την αρετή χωρίς να έχει βιώσει ο ίδιος την άσκηση της. Αλλά η λέξη από τη δραστηριότητα είναι ένα θησαυροφυλάκιο ελπίδας, και η σοφία που δεν δικαιολογείται από τη δραστηριότητα είναι εγγύηση ντροπής. Ότι ένας καλλιτέχνης που ζωγραφίζει νερό στους τοίχους και δεν μπορεί να ξεδιψάσει με αυτό το νερό και ότι ένας άνθρωπος που βλέπει όμορφα όνειρα είναι το ίδιο με μια λέξη που δεν δικαιολογείται από δραστηριότητα. Όποιος μιλάει για αρετή που ο ίδιος έχει βιώσει στην πράξη, το μεταφέρει σε αυτόν που τον ακούει, όπως κάποιος δίνει στον άλλον τα χρήματα που κέρδισε ο κόπος του. Και όποιος, από δικό του απόκτημα, σπέρνει διδασκαλία στα αυτιά όσων τον ακούνε, ανοίγει το στόμα του με τόλμη μιλώντας στα πνευματικά του παιδιά, όπως είπε ο ηλικιωμένος Ιακώβ στον αγνό Ιωσήφ: Εγώ όμως σου δίνω μια μερίδα πάνω από τους αδελφούς σου, που πήρα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και το τόξο μου (Γεν. 48). Κάθε άνθρωπος που ζει ακάθαρτα επιθυμεί μια προσωρινή ζωή. Ο δεύτερος κατά τον ίδιο είναι αυτός που στερείται τη γνώση. Κάποιος είπε όμορφα ότι ο φόβος του θανάτου λυπεί έναν άνθρωπο που είναι καταδικασμένος από τη συνείδησή του. Και όποιος έχει καλή μαρτυρία μέσα του, επιθυμεί το θάνατο όσο και τη ζωή. Μην τον αναγνωρίσετε ως αληθινό σοφό που, για χάρη αυτής της ζωής, υποδουλώνει το μυαλό του στον φόβο και τον φόβο. Θεωρήστε οτιδήποτε καλό και κακό που συμβαίνει στη σάρκα ως όνειρο. Γιατί δεν το απαρνιέσαι μόνο με τον θάνατο, αλλά συχνά και πριν από το θάνατο σε αφήνει και απομακρύνεται. Και αν κάτι από αυτά έχει κάποια επικοινωνία με την ψυχή σας, τότε θεωρήστε το απόκτημά σας σε αυτήν την εποχή. θα πάει μαζί σας στον επόμενο αιώνα. Και αν αυτό είναι κάτι καλό, τότε να χαίρεσαι και να ευχαριστείς τον Θεό με το μυαλό σου. Αν αυτό είναι κάτι κακό, τότε λυπηθείτε, αναστενάστε και προσπαθήστε να απελευθερωθείτε από αυτό ενώ είστε στο σώμα. Κάθε καλό που συμβαίνει μέσα σου ψυχικά, εσύ ο ίδιος κρατάς προσεκτικά μυστικό, γιατί το βάπτισμα και η πίστη ήταν μεσολαβητές σου γι' αυτό. σε αυτούς καλείστε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στα καλά Του έργα. Μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, σ' Αυτόν δόξα, και τιμή, και ευχαριστία, και λατρεία στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λόγος 2. Περί ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, με την προσθήκη μιας σύντομης περίληψης των αρχικών διδασκαλιών Η ευγνωμοσύνη του παραλήπτη ενθαρρύνει τον δωρητή να δώσει μεγαλύτερα δώρα από πριν. Αυτός που είναι αχάριστος για λίγα είναι δόλιος και άδικος για περισσότερα. Αυτός που είναι άρρωστος και γνωρίζει την ασθένειά του πρέπει να αναζητήσει θεραπεία. Αυτός που δηλώνει την ασθένειά του στους άλλους είναι κοντά στη θεραπεία του και θα τη βρει εύκολα. Μέσα από τη σκληρότητα της καρδιάς, οι ασθένειές της πολλαπλασιάζονται. και αν ο ασθενής αντισταθεί στον γιατρό, το μαρτύριο του αυξάνεται. Δεν υπάρχει ασυγχώρητη αμαρτία εκτός από αμετανόητη αμαρτία. Και το δώρο δεν μένει χωρίς επιδείνωση, εκτός αν υπάρχει ευγνωμοσύνη για αυτό. Το κομμάτι του ανούσιου είναι μικρό στα μάτια του. Να έχεις πάντα υπόψη σου εκείνους που είναι ανώτεροι από σένα στην αρετή, ώστε να βλέπεις συνεχώς στον εαυτό σου μια ανεπάρκεια σε σχέση με τα μέτρα τους. να έχεις πάντα στο μυαλό σου τις πιο σοβαρές λύπες των θλιμμένων και των πικραμένων, για να μπορείς εσύ ο ίδιος να ευχαριστήσεις για τις μικρές και ανούσιες λύπες που βρίσκεις στον εαυτό σου και να μπορείς να τις υπομένεις με χαρά. Κατά τη διάρκεια της ήττας, της χαλάρωσης και της τεμπελιάς σου, δεμένος και κρατημένος από τον εχθρό σε οδυνηρή μαρασμό και στο βαρύ έργο της αμαρτίας, φαντάσου στην καρδιά σου την προηγούμενη ώρα της επιμέλειάς σου, πώς νοιάστηκες για όλα έστω και στο ελάχιστο, ποιο κατόρθωμα έδειχνε, πώς αντιστάθηκες με ζήλια σε αυτούς που ήθελαν να εμποδίσουν την πρόοδό σου. Πάνω απ' όλα, σκέψου τους αναστεναγμούς με τους οποίους υπέφερες για τις ελλείψεις που εμφανίστηκαν μέσα σου από την αμέλειά σου, και πώς, με όλα αυτά, έλαβες νικηφόρο στεφάνι. Γιατί με όλες αυτές τις αναμνήσεις, η ψυχή σου ξυπνά, σαν από βαθύ ύπνο, ντύνεται με τη φλόγα της ζήλιας, ανασταίνεται από τη βύθισή της, σαν από νεκρό, ανεβαίνει - και με ένθερμη αντιπαράθεση με τον διάβολο και η αμαρτία επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη της. Θυμήσου την πτώση των δυνατών και ταπείνωσε τον εαυτό σου στις αρετές σου. Θυμηθείτε τις ταφικές πτώσεις εκείνων που έπεσαν στην αρχαιότητα και μετανόησαν, καθώς και το ύψος και την τιμή που τους απονεμήθηκε μετά από αυτό, και θα πάρετε θάρρος στη μετάνοιά σας. Κυνήγησε τον εαυτό σου και ο εχθρός σου θα απομακρυνθεί από την προσέγγισή σου. Κάνε ειρήνη με τον εαυτό σου, και ο ουρανός και η γη θα κάνουν ειρήνη μαζί σου. Προσπαθήστε να μπείτε στο εσωτερικό σας κλουβί, και θα δείτε το ουράνιο κλουβί, γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό, και όταν μπείτε στο ένα, βλέπετε και τα δύο. Η σκάλα αυτού του Βασιλείου είναι μέσα σας, κρυμμένη στην ψυχή σας. Βυθιστείτε στον εαυτό σας από την αμαρτία και θα βρείτε εκεί αναβάσεις στις οποίες θα μπορείτε να ανεβείτε. Η Γραφή δεν μας έχει εξηγήσει ποιες είναι οι ευλογίες της επόμενης εποχής. Αλλά πώς είναι δυνατόν να έχουμε την αίσθηση ότι τα απολαμβάνουμε εδώ χωρίς φυσική αλλαγή και αποχώρηση από αυτόν τον κόσμο, αυτό μας διδάχτηκε βολικά. αν και για να μας διεγείρει να τους ποθήσουμε, τα παρουσίασε με τα ονόματα επιθυμητών και ένδοξων για μας, ευχάριστα και πολύτιμα, όταν λέει: ... μάτι που δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε (Α' Κορ. 2, 9) κ.ο.κ. Και αυτό μας ανακοίνωσε επίσης ότι οι μελλοντικές ευλογίες είναι ακατανόητες και δεν έχουν καμία ομοιότητα με τις ευλογίες εδώ. Η πνευματική ευχαρίστηση δεν είναι η χρήση κάτι που υπάρχει ανεξάρτητα από την ψυχή αυτών που το λαμβάνουν. Διαφορετικά, αυτό που ειπώθηκε: ... Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21) και: Ελάτε η Βασιλεία Σου (Ματθαίος 6:10) θα σημαίνει ήδη ότι έχουμε αποδεχθεί την ουσία κάτι αισθησιακό μέσα μας, ως εγγύηση της ευχαρίστησης που περιέχεται σε αυτό. Διότι είναι αναγκαίο η ίδια η απόκτηση να είναι σαν ενέχυρο και το σύνολο σαν μέρος. Και αυτό που λέγεται: όπως σε καθρέφτη (πρβλ. Α' Κορ. 13,12), αν και δεν δείχνει αυτό που μένει ανεξάρτητα, εντούτοις σημαίνει την απόκτηση της ομοιότητας. Και αν η μαρτυρία εκείνων που ερμήνευσαν τις Γραφές είναι αλήθεια ότι αυτή ακριβώς η αίσθηση είναι η διανοητική δράση του Αγίου Πνεύματος, τότε είναι ήδη μέρος αυτού του συνόλου. Όχι ο λάτρης της αρετής που κάνει το καλό με τον αγώνα, αλλά αυτός που αποδέχεται με χαρά τις καταστροφές που ακολουθούν. Δεν είναι σπουδαίο να υπομένει ο άνθρωπος τη θλίψη για την αρετή του, όπως δεν είναι να αμφιταλαντεύεται στο μυαλό του στην επιλογή της καλής του θέλησης όταν οι αισθήσεις γαργαλιούνται σαγηνευτικά. Κάθε μετάνοια, μετά τη στέρηση της ελευθερίας, είναι τέτοια που ούτε χαρά αποπνέει ούτε δίνει δικαίωμα ανταμοιβής σε όσους την απέκτησαν. Κάλυψε τον που πέφτει, αν δεν σου κάνει κακό από αυτό: θα του δώσεις εφησυχασμό και το έλεος του Κυρίου σου θα σε υποστηρίξει. Ενίσχυσε τους αδύναμους και λυπημένους στην καρδιά με λόγια και με ό,τι είναι αρκετό για το χέρι σου, και η παντοδύναμη Δεξιά θα σε δυναμώσει. Με λυπημένες καρδιές, να είστε σε κοινωνία με προσευχητική εργασία και εγκάρδια στοργή - και μια πηγή ελέους θα ανοίξει στα αιτήματά σας. Να ενοχλείτε συνεχώς τον εαυτό σας με προσευχές ενώπιον του Θεού στην καρδιά σας, έχοντας μια καθαρή σκέψη, γεμάτη τρυφερότητα, και ο Θεός θα προφυλάξει το μυαλό σας από ακάθαρτες και άσχημες σκέψεις, έτσι ώστε το μονοπάτι του Θεού να μην σας κατακρίνει. Ασκείτε συνεχώς τον εαυτό σας στο διαλογισμό, διαβάζοντας τις Θείες Γραφές, με μια ακριβή κατανόησή τους, έτσι ώστε, με την αδράνεια του νου σας, η όρασή σας να μην βεβηλώνεται από τις αισχρότητες άλλων ανθρώπων 5 . Μην τολμήσεις να δελεάσεις τον νου σου με άσεμνες σκέψεις ή με το θέαμα προσώπων που σε οδηγούν σε πειρασμό, ακόμα κι όταν νομίζεις ότι δεν θα σε νικήσει αυτό, γιατί και οι σοφοί σκοτίστηκαν με αυτόν τον τρόπο και έπεσαν στην ανοησία. Δεν μπορείς να κρύψεις τη φλόγα στους κόλπους σου χωρίς δυνατές λύπες στη σάρκα σου. Είναι δύσκολο για τη νεολαία να υποταχθεί στον ζυγό του ιερού χωρίς εκπαίδευση. Η αρχή του σκότους του νου (όταν ένα σημάδι του αρχίζει να αποκαλύπτεται στην ψυχή) φαίνεται πρώτα από όλα στην τεμπελιά προς την υπηρεσία και την προσευχή του Θεού. Διότι εάν η ψυχή δεν πέσει πρώτα από αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την πνευματική εξαπάτηση. όταν στερείται τη βοήθεια του Θεού, πέφτει βολικά στα χέρια των αντιπάλων της. Και επίσης, μόλις η ψυχή γίνει απρόσεκτη για πράξεις αρετής, σίγουρα θα παρασυρθεί στο αντίθετο. Γιατί η μετάβαση από οποιαδήποτε πλευρά είναι ήδη η αρχή της αντίθετης πλευράς. Αν κάνεις κάτι για την αρετή και για την ψυχή, τότε μην ανησυχείς για μάταια πράγματα. Αποκαλύπτετε συνεχώς την αδυναμία σας ενώπιον του Θεού και δεν θα δελεάζεστε από ξένους, μόλις μείνετε μόνοι χωρίς τον Μεσολαβητή σας. Η δραστηριότητα της νονάς είναι διπλή. Σύμφωνα με τη δυαδικότητα της φύσης, χωρίζεται σε δύο μέρη. Το ένα, που συνίσταται στην αντοχή των σαρκικών θλίψεων που παράγονται από τη δράση του ευερέθιστου μέρους της ψυχής, είναι αυτό που ονομάζεται δραστηριότητα. Και το άλλο συνίσταται στη λεπτή εργασία του νου και στον Θεϊκό διαλογισμό, καθώς και στην παραμονή στην προσευχή, και ούτω καθεξής. ολοκληρώνεται από το ευσυνείδητο μέρος της ψυχής και ονομάζεται ενατένιση. Και το ένα, δηλαδή η δραστηριότητα, εξαγνίζει, με τη δύναμη της ζήλιας, το εμπαθές μέρος της ψυχής, και το δεύτερο είναι η αποτελεσματικότητα της πνευματικής αγάπης, δηλαδή η φυσική λαγνεία, που φωτίζει το διανοητικό μέρος της ψυχής. Κάθε άνθρωπος που, πριν την τέλεια εκπαίδευση στο πρώτο μέρος, προχωρά σε αυτό το δεύτερο, ελκόμενος από τη γλυκύτητα του, για να μην αναφέρω την τεμπελιά του, βιώνει θυμό γιατί δεν σκότωσε πρώτα τα κακά του στη γη (Κολ. 3:5), δηλαδή δεν θεράπευσε την αδυναμία των σκέψεών του κάνοντας υπομονετικά την μομφή του σταυρού, αλλά τόλμησε στο νου του το όνειρο του σταυρού. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι άγιοι, ότι αν ο νους βάλει σκοπό να ανέβει στον σταυρό προτού οι αισθήσεις του, αφού θεραπευθεί από την αδυναμία, σιωπήσουν, τότε θα βιωθεί η οργή του Θεού. Αυτή η ανάληψη στον σταυρό, που φέρνει οργή, δεν συμβαίνει στο πρώτο μέρος της οδύνης των θλίψεων, δηλαδή στη σταύρωση της σάρκας, αλλά όταν ο άνθρωπος μπαίνει σε περισυλλογή - και αυτό είναι το δεύτερο μέρος, μετά τη θεραπεία της ψυχής. Του οποίου το μυαλό είναι μολυσμένο από επαίσχυντα πάθη και σπεύδει να γεμίσει το μυαλό του με ονειρικές σκέψεις, τα χείλη του είναι φραγμένα με απαγόρευση γιατί δεν καθάρισε πρώτα το μυαλό του με θλίψεις, δεν υπέταξε σαρκικούς πόθους, αλλά, βασιζόμενος σε όσα άκουσε το αυτί και σε όσα έγραφαν με μελάνι, όρμησε ευθεία μπροστά, για να περπατήσει σε ένα μονοπάτι γεμάτο σκοτεινά. Διότι ακόμη και εκείνοι των οποίων η όραση είναι υγιής, γεμάτη φως και απέκτησε ηγέτες χάρης, κινδυνεύουν μέρα και νύχτα, ενώ τα μάτια τους είναι γεμάτα δάκρυα, και συνεχίζουν την υπηρεσία τους με προσευχή και κλάματα όλη μέρα, ακόμη και νύχτα, εξαιτίας της φρίκης που τους περιμένουν στο δρόμο και των τρομερών ορμητικών ταχυτήτων που συναντούν και των εικόνων της αλήθειας που αναμειγνύονται με το απαίσιο. Λένε: «Αυτό που προέρχεται από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αλλά δεν θα το νιώσεις καν». Αυτό είναι αλήθεια, αλλά μόνο αν ο χώρος είναι καθαρός και όχι μολυσμένος. Αν η κόρη του ματιού σου είναι ακάθαρτη, τότε μην τολμήσεις να ρίξεις το βλέμμα σου στην ηλιακή σφαίρα, μήπως χάσεις έστω και αυτή τη μικρή ακτίνα, δηλαδή την απλή πίστη, ταπεινοφροσύνη, εγκάρδια εξομολόγηση και μικρές πράξεις μέσα στις δυνάμεις σου, και μην πεταχτείς στην ενιαία περιοχή των πνευματικών όντων, που είναι το απόλυτο σκοτάδι. ντρεπόταν να έρθει πετάχτηκε έξω. να παντρευτείς με ακάθαρτα ρούχα. Μέσω της εργασίας και της αυτοσυντήρησης, η καθαρότητα των σκέψεων αποπνέει και η αγνότητα των σκέψεων αποπνέει το φως της σκέψης. Από εδώ, κατά χάρη, ο νους καθοδηγείται σε αυτό πάνω στο οποίο οι αισθήσεις δεν έχουν δύναμη, το οποίο ούτε διδάσκουν ούτε μαθαίνουν. Φανταστείτε ότι η αρετή είναι το σώμα, η ενατένιση είναι η ψυχή και και οι δύο είναι ένα τέλειο πρόσωπο, ενωμένο από ένα πνεύμα δύο μερών, του αισθησιακού και του λογικού. Και όπως είναι αδύνατο για την ψυχή να υπάρξει και να γεννηθεί χωρίς να ολοκληρώσει τη διαμόρφωση του σώματος με τα μέλη της, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να έρθει στη δεύτερη ενατένιση, δηλαδή στο πνεύμα της αποκάλυψης - σε ενατένιση που σχηματίζεται σε ψεύδη που λαμβάνουν την ουσία του πνευματικού σπόρου, χωρίς να εκτελέσει το έργο της αρετής. και αυτή είναι η κατοικία της δύναμης αναγνώρισης που δέχεται αποκαλύψεις. Η ενατένιση είναι η αίσθηση των Θείων μυστηρίων που κρύβονται στα πράγματα και στις αιτίες τους. Όταν ακούτε για απομάκρυνση από τον κόσμο, για αγνότητα από τα πάντα στον κόσμο, τότε πρέπει πρώτα να καταλάβετε και να μάθετε, όχι για τους απλούς ανθρώπους, αλλά για τους καθαρά λογικούς, τι σημαίνει το ίδιο το όνομα: κόσμος, από ποιες διαφορές αποτελείται αυτό το όνομα και θα μπορείτε να μάθετε για την ψυχή σας, πόσο απέχει από τον κόσμο και τι είναι ο ανάμεικτος κόσμος. Η λέξη κόσμος είναι ένα συλλογικό όνομα, που αγκαλιάζει αυτό που λέγεται πάθη. Εάν ένα άτομο δεν έχει μάθει πρώτα τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα αποκτήσει γνώση από ποια μέλη είναι μακριά από τον κόσμο και με ποια μέσα συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο με δύο ή τρία μέλη, και αρνήθηκαν να επικοινωνήσουν με τον κόσμο, και σκέφτηκαν ότι έγιναν ξένοι στον κόσμο στη ζωή τους, επειδή δεν κατάλαβαν και δεν διέκριναν σοφά ότι με δύο μόνο μέλη πέθαναν για τον κόσμο, ενώ τα άλλα μέλη τους στο σώμα ζουν στον κόσμο. Ωστόσο, δεν ήταν σε θέση να αναγνωρίσουν τα πάθη τους μέσα τους. και αφού δεν τους αναγνώρισαν, δεν τους ένοιαζε η θεραπεία τους. Σύμφωνα με κερδοσκοπικές έρευνες, η σύνθεση του συλλογικού ονόματος, που αγκαλιάζει τα ατομικά πάθη, ονομάζεται και κόσμος. Και όταν θέλουμε να ονομάσουμε πάθη συλλογικά, τα λέμε ειρήνη. και όταν θέλουμε να τους ξεχωρίσουμε από τη διαφορά των ονομάτων τους, τους λέμε πάθη. Τα πάθη είναι μέρη της συνέχειας του κόσμου. και όπου παύουν τα πάθη, εκεί άρχισε ο κόσμος στη συνέχειά του. Και τα πάθη είναι τα εξής: δέσμευση στον πλούτο, στη συλλογή πραγμάτων. σωματική ευχαρίστηση, από την οποία προέρχεται το πάθος του γάμου. η επιθυμία για τιμή από την οποία πηγάζει ο φθόνος. επιθυμία να είναι επικεφαλής? αλαζονεία στο μεγαλείο της εξουσίας. επιθυμία να ντυθείτε και να σας αρέσουν. Η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, που είναι η αιτία της μνησικακίας. φόβος για το σώμα. Όπου αυτά τα πάθη σταματούν να ρέουν, εκεί ο κόσμος έχει πεθάνει, και στο βαθμό που λείπουν κάποια από αυτά τα μέρη εκεί, σε αυτόν τον βαθμό ο κόσμος παραμένει έξω, χωρίς να ενεργεί με εκείνα τα μέρη της σύνθεσής του. όπως είπε κάποιος για τους αγίους ότι όσο ζούσαν, πέθαναν, γιατί ενώ ζούσαν κατά σάρκα δεν ζούσαν κατά σάρκα. Και κοιτάξτε σε ποιο από αυτά τα μέρη ζείτε: τότε θα μάθετε σε ποια μέρη ζείτε και σε ποια μέρη πέθατε για τον κόσμο. Όταν μάθετε τι είναι ο κόσμος, τότε από τη διαφορά όλων αυτών θα μάθετε πώς είστε συνδεδεμένοι με τον κόσμο και πώς τον έχετε απαρνηθεί. Και θα πω εν συντομία: ο κόσμος είναι η σαρκική ζωή και η σοφία της σάρκας. Από το γεγονός ότι ένα άτομο έχει απελευθερωθεί από αυτό, είναι γνωστό ότι έχει βγει από τον κόσμο. Και η αποξένωση από τον κόσμο αναγνωρίζεται από αυτά τα δύο σημάδια: από την πιο εξαιρετική ζωή και από τη διαφορά στις έννοιες του ίδιου του νου. Από αυτό, τελικά, προκύπτουν έννοιες στις σκέψεις σας για πράγματα πάνω από τα οποία η σκέψη αιωρείται στις έννοιές της. Και πετυχαίνεις το μέτρο της ζωής σου ανάλογα με το αν η φύση επιθυμεί κάτι χωρίς βία, αν υπάρχει κάποια άφθαρτη βλάστηση μέσα σου ή κάποια που παράγονται μόνο τυχαία. είτε ο νους έχει έρθει στη συνείδηση ​​εντελώς ασώματος εννοιών, είτε κινείται εξ ολοκλήρου μέσα στο υλικό, και αυτό το υλικό είναι παθιασμένο. Διότι οι σφραγίδες της υλοποίησης των πράξεων, κάτω από τις οποίες ο νους εμφανίζεται ακούσια σε ό,τι κάνει, είναι αρετές. Σε αυτά, χωρίς αδυναμία, δανείζεται για τον εαυτό του την αιτία της θέρμης και της συγκέντρωσης των σκέψεων με καλό σκοπό, να εργαστεί σωματικά, να ασκήσει αυτή τη θέρμη, αν μόνο αυτό γίνεται χωρίς πάθος. Και δείτε αν δεν λιποθυμήσει ο νους όταν συναντήσει αυτές τις σφραγίδες των μυστικών σκέψεων, λόγω μιας καλύτερης θέρμης για τον Θεό, που συνήθως κόβει τις μάταιες αναμνήσεις. Αυτά τα λίγα σημάδια που φαίνονται σε αυτό το κεφάλαιο, αντί για πολλά βιβλία, θα είναι αρκετά για να διαφωτίσουν έναν άνθρωπο αν είναι σιωπηλός και ζει σε απομόνωση. Ο φόβος για το σώμα είναι τόσο δυνατός στους ανθρώπους που ως αποτέλεσμα συχνά μένουν ανίκανοι να κάνουν κάτι αξιόλογο και έντιμο. Και όταν ο φόβος για το σώμα επισκιάζεται από τον φόβο για την ψυχή, τότε ο σωματικός φόβος λιποθυμά πριν από τον πνευματικό φόβο, όπως το κερί από τη δύναμη μιας αναμμένης φωτιάς. Δόξα στον Θεό μας για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 3. Σχετικά με το γεγονός ότι η ψυχή φτάνει στη γνώση της σοφίας του Θεού και των πλασμάτων του Θεού χωρίς δυσκολία, εάν μένει σιωπηλή μακριά από τον κόσμο και τις εγκόσμιες φροντίδες. γιατί τότε μπορεί να αναγνωρίσει τη φύση του και εκείνους τους θησαυρούς που έχει κρύψει μέσα του Όταν οι εγκόσμιες φροντίδες δεν έχουν εισέλθει στην ψυχή απ' έξω, αλλά παραμένει στη φυσική της κατάσταση, τότε ο κόπος της είναι βραχύβιος και φτάνει στη γνώση της σοφίας του Θεού. γιατί η απομάκρυνση της ψυχής από τον κόσμο και η σιωπή της την ωθούν φυσικά στη γνώση των πλασμάτων του Θεού, και από αυτό ανεβαίνει στον Θεό, εκπλήσσεται από έκπληξη και παραμένει με τον Θεό. Διότι όταν τα εξωτερικά νερά δεν εισέρχονται στην πνευματική πηγή, τότε τα φυσικά νερά που ρέουν μέσα σε αυτήν γεννούν συνεχώς σκέψεις στην ψυχή για τα θαύματα του Θεού. Και από τη στιγμή που η ψυχή αποδεικνύεται ότι είναι χωρίς αυτές τις σκέψεις, αυτό σημαίνει είτε ότι δόθηκε κάποιος λόγος για αυτό από κάποιες εξωγήινες αναμνήσεις, είτε ότι τα συναισθήματα από τη συνάντηση με αντικείμενα προκάλεσαν μια εξέγερση εναντίον της. Όταν τα αισθήματα περικλείονται στη σιωπή, δεν αφήνονται να ορμήσουν έξω και με τη βοήθεια της σιωπής οι αναμνήσεις ξεπερνιούνται, τότε θα δεις ποιες είναι οι φυσικές σκέψεις της ψυχής, ποια είναι η ίδια η φύση της ψυχής και τι θησαυρούς έχει κρύψει μέσα της. Αυτοί οι θησαυροί είναι η γνώση του ασώματου, που αναδύεται στην ψυχή από μόνη της, χωρίς προκαταρκτική σκέψη και χωρίς κόπο γι' αυτό. Ένα άτομο δεν ξέρει καν ότι τέτοιες σκέψεις προκύπτουν στην ανθρώπινη φύση. Ποιος ήταν ο δάσκαλός του; ή πώς κατάλαβε αυτό που, αν και νοητικά φαντάζεται, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τους άλλους; ή ποιος ήταν ο οδηγός του σε όσα δεν έμαθε καθόλου από άλλον; Αυτή είναι η φύση της ψυχής. Κατά συνέπεια, τα πάθη είναι κάτι πρόσθετο και η ίδια η ψυχή είναι ένοχη γι' αυτά. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Όταν ακούτε στην Αγία Γραφή για ψυχικά και σωματικά πάθη, ας ξέρετε ότι αυτό λέγεται σε σχέση με τα αίτια των παθών. Αλλά η ψυχή είναι από τη φύση της απαθής. Όσοι εμμένουν στην εξωτερική σοφία δεν το δέχονται αυτό, και όπως αυτοί, οι οπαδοί τους δεν το δέχονται. Αντίθετα, πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε αυτά που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του για να είναι απαθή. Με το να δημιουργηθείς κατ' εικόνα εννοώ όχι σε σχέση με το σώμα, αλλά με την ψυχή, η οποία είναι αόρατη. Για κάθε εικόνα αφαιρείται από την εικόνα που παρουσιάζεται. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς οποιαδήποτε εικόνα χωρίς ομοιότητα που έχει δει πριν. Επομένως, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι τα πάθη, όπως είπαμε παραπάνω, δεν είναι στη φύση της ψυχής. Αν κάποιος αντιφάσκει με όσα ειπώθηκαν, τότε θα του κάνουμε μια ερώτηση, και ας μας απαντήσει. Ερώτηση. Ποια είναι η φύση της ψυχής; Είναι κάτι απαθές και γεμάτο φως, ή παθιασμένο και σκοτεινό; Απάντηση. Αν κάποτε η φύση της ψυχής ήταν φωτισμένη και αγνή λόγω της πρόσληψης του ευλογημένου φωτός, και παρομοίως αποδεικνύεται ότι είναι η ίδια όταν επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ψυχή βρίσκεται έξω από τη φύση της μόλις μπει σε παθιασμένη κίνηση, όπως ισχυρίζονται οι τροφοί της Εκκλησίας. Επομένως, τα πάθη μπήκαν στην ψυχή στη συνέχεια, και είναι άδικο να λέμε ότι τα πάθη είναι στη φύση της ψυχής, αν και τίθενται σε κίνηση από αυτά. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι τίθεται σε κίνηση από κάτι εξωτερικό, όχι σαν να ήταν δικό του. Και αν τα πάθη ονομάζονται πνευματικά 6 επειδή η ψυχή κινείται από αυτά χωρίς τη συμμετοχή του σώματος, τότε η πείνα, η δίψα και ο ύπνος θα είναι πνευματικά, γιατί σε αυτά, καθώς και στην αποκοπή των μελών, στον πυρετό, στην ασθένεια και άλλα παρόμοια, η ψυχή υποφέρει και στενάζει με το σώμα. Γιατί η ψυχή συμπάσχει με το σώμα μέσω της επικοινωνίας μαζί του, όπως το σώμα συμπάσχει με την ψυχή. η ψυχή χαίρεται με τη χαρά του σώματος, και δέχεται τις λύπες της. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δύναμη για πάντα! Αμήν. Λόγος 4. Περί ψυχής, περί παθών και περί αγνότητας νου, σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Ποια είναι η φυσική κατάσταση της ψυχής; Τι είναι μια αφύσικη κατάσταση; Τι είναι μια υπερφυσική κατάσταση; Απάντηση. Η φυσική κατάσταση της ψυχής είναι η γνώση των πλασμάτων του Θεού, αισθητηριακή και νοητική. Η υπερφυσική κατάσταση είναι μια διέγερση για την ενατένιση της ουσιώδους Θεότητας. Αφύσικη κατάσταση είναι η κίνηση της ψυχής σε ταραγμένα πάθη, όπως είπε ο θείος και μέγας Βασίλειος, ότι η ψυχή, όταν αποδεικνύεται σύμφωνη με τη φύση, παραμένει σε θλίψη, και όταν αποδεικνύεται ότι είναι έξω από τη φύση της, εμφανίζεται κάτω στη γη. όταν υπάρχει θλίψη, αποδεικνύεται απαθής, και όταν η φύση κατεβαίνει από τη χαρακτηριστική της τάξη, τότε αποκαλύπτονται μέσα της τα πάθη. Γίνεται λοιπόν σαφές, τέλος, ότι τα πάθη της ψυχής δεν είναι εκ φύσεως πνευματικά. Εάν η ψυχή στα καταδικασμένα σωματικά πάθη έρχεται στην ίδια κίνηση με την πείνα και τη δίψα, τότε, εφόσον στη συλλογιστική αυτών των τελευταίων δεν προβλέπεται νόμος γι' αυτήν, δεν είναι τόσο άξια κατηγορίας όσο σε άλλα πάθη που αξίζουν μομφής. Συμβαίνει μερικές φορές ο Θεός να επιτρέπει σε κάποιον άλλον να κάνει κάτι φαινομενικά ακατάλληλο, και αντί για μομφή και επίπληξη, του δίνεται μια καλή ανταμοιβή. Έτσι συνέβη και με τον προφήτη Ωσηέ, που παντρεύτηκε μια πόρνη, με τον προφήτη Ηλία, που από τη ζήλια του Θεού, διέπραξε φόνο και με εκείνους που, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, σκότωσαν τους γονείς τους με το σπαθί. Ωστόσο, λέγεται ότι στην ψυχή, ακόμη και χωρίς τη σωματική φύση, υπάρχει εκ φύσεως λαγνεία και ευερεθιστότητα, και αυτά είναι η ουσία των παθών της ψυχής. Ερώτηση. Είναι σύμφωνο με τη φύση, όταν ο πόθος της ψυχής φλέγεται από το Θείο, ή όταν κατευθύνεται προς το επίγειο και το σωματικό; Και γιατί η πνευματική φύση φανερώνει τη ζήλια της με εκνευρισμό; Και σε ποια περίπτωση ο ερεθισμός ονομάζεται φυσικός; Μήπως τότε η ψυχή ερεθίζεται από κάποιο είδος σαρκικού πόθου, ή από φθόνο, ή από ματαιοδοξία, ή κάτι παρόμοιο, ή όταν κάτι αντίθετο με αυτό την ερεθίζει; Ας απαντήσει αυτός που έχει τον λόγο, κι εμείς θα τον ακολουθήσουμε. Απάντηση. Η Θεία Γραφή λέει πολλά και συχνά χρησιμοποιεί ονόματα όχι με την ακριβή έννοια. Κάτι διαφορετικό είναι χαρακτηριστικό του σώματος, αλλά επηρεάζει την ψυχή. Και αντίστροφα, ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ψυχής επηρεάζει το σώμα. Και η Γραφή δεν το συμμερίζεται αυτό, αλλά όσοι είναι σοφοί το καταλαβαίνουν. Έτσι, από ό,τι είναι χαρακτηριστικό της Θεότητας του Κυρίου, άλλα πράγματα που δεν ισχύουν για την ανθρώπινη φύση λέγονται στη Γραφή για το πανάγιο σώμα Του. και αντίστροφα, υποτιμητικά πράγματα χαρακτηριστικά της ανθρωπότητάς Του λέγονται για τη Θεότητά Του. Και πολλοί, μη καταλαβαίνοντας τον σκοπό των Θείων λόγων, σύρθηκαν σε αυτό, αμαρτάνοντας αδιόρθωτα. Έτσι, στη Γραφή δεν υπάρχει αυστηρή διάκριση ανάμεσα σε αυτό που είναι κατάλληλο για την ψυχή και αυτό που είναι κατάλληλο για το σώμα. Επομένως, αν η αρετή είναι φυσικά η υγεία της ψυχής, τότε η ασθένεια της ψυχής θα είναι πάθη, κάτι τυχαίο που έχει εισέλθει στη φύση της ψυχής και την οδηγεί έξω από την ίδια της την υγεία. Και από αυτό είναι σαφές ότι η υγεία προηγείται της τυχαίας ασθένειας στη φύση. Εάν αυτό είναι πράγματι έτσι (που είναι αλήθεια), τότε σημαίνει ήδη ότι η αρετή εμφανίζεται φυσικά στην ψυχή. το τυχαίο είναι έξω από τη φύση της ψυχής 7. Ερώτηση. Τα σωματικά πάθη αποδίδονται φυσικά στο σώμα ή ως κάτι τυχαίο; Και τα πνευματικά πάθη που ανήκουν στην ψυχή, λόγω της σύνδεσής της με το σώμα, της αποδίδονται φυσικά ή με ακατάλληλη έννοια; Απάντηση. Κανείς δεν τολμά να πει για τα σωματικά πάθη ότι λαμβάνονται με ακατάλληλη έννοια. Και για τα πνευματικά πάθη, καθώς σύντομα αναγνωρίζεται και αναγνωρίζεται από όλους ότι η αγνότητα είναι φυσική στην ψυχή, πρέπει ευθαρσώς να πούμε ότι τα πάθη δεν είναι καθόλου φυσικά για την ψυχή, γιατί η αρρώστια είναι μεταγενέστερη της υγείας. Και είναι αδύνατον η μία και η ίδια φύση να είναι και καλή και κακή. Επομένως το ένα πράγμα προηγείται αναγκαστικά του άλλου. το φυσικό είναι αυτό που προηγείται κάτι άλλο, γιατί για οτιδήποτε τυχαίο λέγεται ότι δεν είναι από τη φύση, αλλά προέρχεται από έξω. και οτιδήποτε είναι τυχαίο και αναδυόμενο ακολουθείται από αλλαγή, αλλά η φύση δεν αλλάζει ούτε αλλάζει. Κάθε πάθος που εξυπηρετεί καλούς σκοπούς δίνεται από τον Θεό. Και τα σωματικά πάθη επενδύονται στο σώμα προς όφελος και ανάπτυξή του. τέτοια είναι τα πάθη της ψυχής. Όταν όμως το σώμα, στερώντας τα χαρακτηριστικά του, αναγκάζεται να σταθεί έξω από την ευημερία του και να ακολουθήσει την ψυχή, τότε γίνεται αδύναμο και παθαίνει βλάβη. Όταν η ψυχή, αφήνοντας ό,τι της ανήκει, ακολουθεί το σώμα, τότε παθαίνει και βλάβη, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Αποστόλου, που λέει: Η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας· αλλά αυτά αντιστέκονται μεταξύ τους (Γαλ. 5,17). Επομένως, κανένας ας μην βλασφημήσει τον Θεό, σαν να έβαλε πάθη και αμαρτία στη φύση μας. Ο Θεός έχει επενδύσει σε κάθε φύση αυτό που χρησιμεύει για την ανάπτυξή της. Αλλά όταν μια φύση έρχεται σε συμφωνία με μια άλλη, τότε δεν είναι σε αυτό που είναι δικό της, αλλά στο αντίθετο από αυτό. Και αν τα πάθη ήταν φυσικά μέσα στην ψυχή, τότε γιατί να πάθει κακό η ψυχή από αυτά; Αυτό που πραγματικά ανήκει στη φύση δεν την βλάπτει. Ερώτηση. Γιατί τα σωματικά πάθη, που αυξάνουν και δυναμώνουν το σώμα, βλάπτουν την ψυχή αν στην πραγματικότητα δεν ανήκουν σε αυτήν; Και γιατί η αρετή καταπιέζει το σώμα, αλλά αποκαθιστά την ψυχή; Απάντηση. Δεν παρατηρείτε πώς αυτό που βρίσκεται έξω από τη φύση την βλάπτει; Γιατί κάθε φύση γεμίζει με χαρά όταν πλησιάζει αυτό που της ανήκει. Αλλά θέλετε να μάθετε τι κοινό έχει καθεμία από αυτές τις φύσεις; Σημείωση: ό,τι βοηθά τη φύση είναι δικό της, και ό,τι βλάπτει είναι ξένο και προέρχεται από έξω. Αφού λοιπόν είναι γνωστό ότι τα πάθη του σώματος και της ψυχής είναι το ένα αντίθετο με το άλλο, τότε καθετί που με οποιονδήποτε τρόπο βοηθάει το σώμα και του αναπαύει είναι δικό του 8 . Αλλά όταν η ψυχή έχει γίνει φίλη με αυτό, δεν λέγεται ότι αυτό της είναι φυσικό, γιατί αυτό που αποτελεί ιδιότητα της ψυχής είναι ο θάνατος για το σώμα. Ωστόσο, με ακατάλληλη έννοια, αυτό που ειπώθηκε παραπάνω αποδίδεται στην ψυχή. και η ψυχή, λόγω της αδυναμίας του σώματος, ενώ το κουβαλά πάνω του, δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτό, γιατί φυσικά ήρθε σε επικοινωνία με το θλιβερό για το σώμα, λόγω της ενότητας που με ακατανόητη Σοφία έχει εδραιωθεί μεταξύ της κίνησης της ψυχής και της κίνησης του σώματος. Αλλά παρόλο που βρίσκονται σε τέτοια αμοιβαία επικοινωνία, η κίνηση είναι ακόμα διαφορετική από την κίνηση, και η θέληση από τη θέληση, και επίσης το σώμα από το πνεύμα. Ωστόσο, η φύση δεν αλλάζει. Αντιθέτως, καθεμία από τις φύσεις, αν και παρεκκλίνει εξαιρετικά, είτε στην αμαρτία είτε στην αρετή, εν τούτοις τίθεται σε κίνηση με τη θέλησή της. Και όταν η ψυχή υψώνεται πάνω από τη φροντίδα του σώματος, τότε ολόκληρο το πνεύμα ανθίζει στις κινήσεις του και ορμάει στον ουρανό στο ακατανόητο. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή την κατάσταση δεν επιτρέπει στο σώμα να μην θυμάται τους δικούς του. Και επίσης, αν το σώμα βρεθεί σε αμαρτίες, οι πνευματικές σκέψεις δεν παύουν να ρέουν στο νου. Ερώτηση. Τι είναι η καθαρότητα του νου; Απάντηση. Αυτός που δεν γνωρίζει το κακό δεν είναι καθαρός στο μυαλό (γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος θα είναι κτηνώδης), όχι αυτός που είναι από τη φύση του σε βρεφική κατάσταση, όχι αυτός που είναι υποκριτής. Αλλά η καθαρότητα του νου είναι ο φωτισμός από το Θείο, μέσω της ενεργητικής άσκησης στις αρετές. Και δεν τολμάμε να πούμε ότι αυτό πρέπει να το αποκτήσει κανείς χωρίς πειρασμό σκέψεων, εκτός αν είναι προικισμένος με σώμα. Γιατί δεν τολμάμε να πούμε ότι η φύση μας δεν θα πολεμηθεί και δεν θα βλάψει μέχρι θανάτου. Ονομάζω πειρασμό των σκέψεων όχι μόνο για να τις υπακούσουμε, αλλά να ξεκινήσουμε τον αγώνα εναντίον τους. Αριθμός κινήσεων στις σκέψεις Η κίνηση των σκέψεων σε ένα άτομο συμβαίνει για τέσσερις λόγους: πρώτον, από τη φυσική σαρκική βούληση. Δεύτερον, από την αισθητηριακή αναπαράσταση κοσμικών αντικειμένων, για τα οποία ένα άτομο ακούει και τα οποία βλέπει. Τρίτον, από προκατειλημμένες έννοιες και από πνευματικές κλίσεις που έχει ένα άτομο στο μυαλό του. τέταρτον, από την επίθεση δαιμόνων που πολεμούν μαζί μας, εμπλέκοντάς μας σε όλα τα πάθη, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν. Επομένως, ένας άνθρωπος, ακόμη και πριν από το θάνατο, ενώ βρίσκεται στη ζωή αυτής της σάρκας, δεν μπορεί παρά να έχει σκέψεις και μάχες. Διότι, κρίνετε μόνοι σας, είναι δυνατόν πριν την αναχώρηση ενός ατόμου από τον κόσμο και πριν από το θάνατο, οποιαδήποτε από αυτές τις τέσσερις αιτίες να γίνει ανενεργή; ή είναι δυνατόν το σώμα να μην επιθυμεί τα απαραίτητα και να μην αναγκάζεται να επιθυμεί οτιδήποτε εγκόσμιο; Αν είναι ακατάλληλο να φανταζόμαστε κάτι τέτοιο, γιατί η φύση έχει ανάγκη από τέτοια πράγματα, τότε σημαίνει ήδη ότι τα πάθη ενεργούν σε όλους όσους φοράνε σώμα, είτε το θέλουν είτε όχι. Επομένως, κάθε άνθρωπος, ως κάποιος που φέρει ένα σώμα, πρέπει να προστατεύεται όχι από ένα πάθος, που είναι σαφέστατα και αδιάκοπα ενεργό μέσα του, και όχι από δύο, αλλά από πολλά πάθη. Όσοι έχουν κατακτήσει τα πάθη μέσα τους με τις αρετές, αν και ταράζονται από τους λογισμούς και την επίθεση αυτών των τεσσάρων αιτιών, εντούτοις δεν υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους, γιατί έχουν δύναμη, και ο νους τους χαίρεται με καλές και θεϊκές μνήμες. Ερώτηση. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της καθαρότητας του νου και της καθαρότητας της καρδιάς; Απάντηση. Το ένα είναι η καθαρότητα του νου και το άλλο η καθαρότητα της καρδιάς. Γιατί ο νους είναι ένα από τα πνευματικά συναισθήματα, και η καρδιά αγκαλιάζει και κρατά στη δύναμή της τα εσωτερικά συναισθήματα. Είναι η ρίζα. Αλλά αν η ρίζα είναι άγια, τότε τα κλαδιά είναι άγια, δηλαδή εάν η καρδιά φέρεται στην αγνότητα, τότε είναι σαφές ότι όλα τα συναισθήματα εξαγνίζονται. Αν ο νους επιδείξει επιμέλεια στην ανάγνωση των Θείων Γραφών ή κοπιάσει λίγο στη νηστεία, στις αγρυπνίες, στη σιωπή, τότε θα ξεχάσει την προηγούμενη ζωή του και θα επιτύχει την αγνότητα μόλις απομακρυνθεί από την κακή συμπεριφορά. δεν θα έχει όμως συνεχή καθαρότητα, γιατί σύντομα καθαρίζεται, αλλά σύντομα μολύνεται. Η καρδιά πετυχαίνει την αγνότητα μέσα από πολλές θλίψεις, στερήσεις, απομάκρυνση από την επικοινωνία με ό,τι είναι εγκόσμιο στον κόσμο και αυτονόμωση για όλα αυτά. Αν έχει επιτύχει την αγνότητα, τότε η αγνότητά του δεν μολύνεται με τίποτα μικρό, δεν φοβάται τις μεγάλες, προφανείς μάχες -εννοώ φοβερές μάχες- γιατί έχει αποκτήσει γερό στομάχι που μπορεί να χωνέψει γρήγορα κάθε δύσπεπτο φαγητό στους αδύναμους ανθρώπους. Γιατί οι γιατροί λένε ότι όλες οι τροφές με βάση το κρέας είναι δύσπεπτες, αλλά προσδίδουν μεγάλη δύναμη σε υγιείς οργανισμούς όταν το δέχεται ένα δυνατό στομάχι. Έτσι, κάθε αγνότητα που αποκτάται γρήγορα, σε σύντομο χρονικό διάστημα και με μικρή δυσκολία, σύντομα χάνεται και βεβηλώνεται. Η αγνότητα, που επιτυγχάνεται με πολλές θλίψεις και αποκτάται σε μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν φοβάται καμία επίθεση που δεν υπερβαίνει το μέτρο κανενός μέρους της ψυχής, γιατί ο Θεός δυναμώνει την ψυχή. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 5. Περί αισθημάτων, και συγχρόνως περί πειρασμών Η αγνότητα και τα συγκεντρωμένα συναισθήματα δημιουργούν γαλήνη στην ψυχή και δεν την αφήνουν να μπει στη δοκιμασία των πραγμάτων. Και όταν η ψυχή δεν δέχεται τις αισθήσεις των πραγμάτων, τότε η νίκη επιτυγχάνεται χωρίς αγώνα. Εάν ένα άτομο είναι απρόσεκτο και επιτρέπει στους εχθρούς να έχουν πρόσβαση σε αυτόν, τότε αναγκάζεται να υπομείνει την κακοποίηση. Η αρχική αγνότητα, που μπορεί να είναι πολύ απλή και ομοιόμορφη, είναι επίσης αγανακτισμένη. Γιατί εξαιτίας αυτής της αμέλειας, οι περισσότεροι άνθρωποι, ή ολόκληρος ο κόσμος, εγκαταλείπουν τη φυσική και καθαρή τους κατάσταση. Επομένως, όσοι ζουν στον κόσμο, σε στενούς δεσμούς με κοσμικούς ανθρώπους, δεν μπορούν να εξαγνίσουν το μυαλό τους για το λόγο ότι έχουν μάθει πολλά κακία. Λίγοι είναι σε θέση να επιστρέψουν στην αρχική αγνότητα του νου. Επομένως, κάθε άτομο πρέπει πάντα να προστατεύει προσεκτικά τα συναισθήματα και το μυαλό του από τις μάχες. Διότι απαιτούνται πολλά από νηφαλιότητα, επαγρύπνηση και προνοητικότητα. Η μεγάλη απλότητα μπορεί εύκολα να μετατραπεί 9 . Η ανθρώπινη φύση απαιτεί φόβο για να διατηρήσει τα όρια της υπακοής στον Θεό. Η αγάπη για τον Θεό διεγείρει σε ένα άτομο την αγάπη να κάνει τις αρετές, και έτσι παρασύρεται στο να κάνει το καλό. Η πνευματική γνώση είναι από τη φύση της μεταγενέστερη από την πράξη των αρετών. Και των δύο προηγούνται ο φόβος και η αγάπη. Και πάλι: ο φόβος προηγείται της αγάπης. Όποιος λέει χωρίς ντροπή ότι το τελευταίο μπορεί να αποκτηθεί χωρίς να κάνει τα πρώτα 10, αναμφίβολα θέτει τα πρώτα θεμέλια της καταστροφής για την ψυχή του. Αυτή είναι η οδός του Κυρίου, ότι οι τελευταίοι γεννιούνται από τους πρώτους. Μην αντικαθιστάς την αγάπη για τον αδερφό σου με αγάπη για τίποτα, γιατί ο αδελφός σου έχει αποκτήσει κρυφά μέσα του Αυτόν που είναι πολυτιμότερος από όλους. Άφησε τα λίγα για να κερδίσεις τα μεγάλα. Περιφρονήστε ό,τι είναι περιττό και μικρής αξίας για να κερδίσετε ό,τι έχει μεγάλη αξία. Να είσαι νεκρός στη ζωή σου, για να ζήσεις μετά θάνατον. Αφεθείτε στο να πεθάνετε σε κατορθώματα και όχι να ζείτε από αμέλεια. Όχι μόνο για εκείνους τους μάρτυρες που δέχτηκαν το θάνατο για πίστη στον Χριστό, αλλά και για εκείνους που πεθαίνουν για την τήρηση των εντολών του Χριστού. Μην είσαι ανόητος στις αιτήσεις σου, μήπως προσβάλεις τον Θεό με τη μικρότητα της γνώσης σου. Να είστε σοφοί στις προσευχές σας για να λάβετε δόξα. Ζήτησε τον άξιο από τον Δωρητή χωρίς φθόνο, για να λάβεις τιμή από Αυτόν για τη σοφή σου επιθυμία. Ο Σολομών ζήτησε από τον εαυτό του σοφία, και αφού ζήτησε σοφά από τον μεγάλο Βασιλιά, δέχτηκε τη βασιλεία της γης με σοφία. Ο Ελισσαιέ ζήτησε ολοσχερώς τη χάρη του Πνεύματος που είχε ο δάσκαλος και το αίτημά του δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Γιατί όποιος ποθεί κάτι ασήμαντο από τον βασιλιά, ταπεινώνει την τιμή του. Ο Ισραήλ ζήτησε μικρά πράγματα, και η οργή του Θεού ήρθε επάνω τους. Έφυγε στην άκρη για να θαυμάσει τα φοβερά θαύματα του Θεού στα έργα του Θεού και προσπάθησε να ικανοποιήσει τους πόθους της κοιλιάς του. Αλλά υπάρχει ακόμα κακό στο στόμα τους, και η οργή του Θεού είναι πάνω της (Ψαλμ. 77:30,31). Φέρτε τα αιτήματά σας στον Θεό σύμφωνα με τη δόξα Του, ώστε η αξιοπρέπειά σας να μεγαλώσει ενώπιόν Του και να χαίρεται για εσάς. Αν κάποιος ζητήσει από τον βασιλιά λίγο πύον 11, όχι μόνο θα ατιμάσει τον εαυτό του για το ασήμαντο του αιτήματός του, καθώς έχει δείξει μεγάλη άγνοια, αλλά θα προσβάλει και τον βασιλιά με το αίτημά του. Αυτό κάνει στις προσευχές του αυτός που ζητά από τον Θεό επίγειες ευλογίες. Διότι ιδού, οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι, αυτοί οι ευγενείς του Βασιλιά, κατά την προσευχή σας στρέφουν την προσοχή τους σε εσάς, με ποια παράκληση θα στραφείτε στον Κύριό τους. Και εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν ότι εσύ, γήινος, άφησες τη σάρκα σου και ζητάς ουράνια πράγματα. και αντίθετα στενοχωριούνται κοιτώντας αυτόν που έχει αφήσει παραδεισένια πράγματα και ζητάει το δικό του πύον. Μη ζητάμε από τον Θεό ό,τι ο Ίδιος μας δίνει χωρίς να ζητάμε σύμφωνα με την πρόνοιά Του, και δίνει όχι μόνο στους δικούς Του και στους αγαπημένους Του, αλλά και σε όσους είναι ξένοι στη γνώση Του. Διότι λέγεται: μη γίνεστε σαν τους ειδωλολάτρες, μιλώντας πολύ στις προσευχές σας (Ματθαίος 6:7). Αυτό είναι σωματικό, και αυτό αναζητούν οι ειδωλολάτρες, είπε ο Κύριος. Δεν ανησυχείτε για το τι τρώτε, τι πίνετε… ή τι φοράτε. ...Διότι ο Πατέρας σας γνωρίζει ότι το χρειάζεστε αυτό (Ματθαίος 6:25,32). Ο γιος δεν ζητά πια από τον πατέρα του ψωμί, αλλά αναζητά τα μεγαλύτερα και υψηλότερα πράγματα στο σπίτι του πατέρα του. Γιατί από την αδυναμία του ανθρώπινου νου και μόνο, ο Κύριος πρόσταξε να ζητήσει καθημερινό ψωμί. Κοιτάξτε όμως τι διατάσσεται σε εκείνους που είναι τέλειοι στη γνώση και υγιείς στην ψυχή. Τους λένε: μην ανησυχείτε για φαγητό ή ρούχα. γιατί αν ο Θεός νοιάζεται για τα χαζά ζώα, για τα πουλιά και για τα άψυχα πλάσματα, τότε πόσο περισσότερο θα νοιάζεται για εσάς: Ζητήστε λοιπόν τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Αν ζητάς κάτι από τον Θεό και αργεί να σε ακούσει γρήγορα, μη λυπάσαι, γιατί δεν είσαι σοφότερος από τον Θεό. Αυτό συμβαίνει σε εσάς είτε επειδή δεν είστε άξιοι να λάβετε αυτό που ζητάτε, είτε επειδή οι τρόποι της καρδιάς σας δεν είναι συνεπείς, αλλά αντίθετοι με τα αιτήματά σας, είτε επειδή δεν έχετε φτάσει ακόμη στο βαθμό να δεχτείτε το δώρο που ζητάτε. Διότι δεν πρέπει να αγγίζουμε μεγάλα μέτρα εκ των προτέρων, ώστε το δώρο του Θεού, από την ταχύτητα της αποδοχής του, να μην αχρηστεύεται, γιατί αυτό που λαμβάνεται εύκολα χάνεται σύντομα. Ωστόσο, αποκτάται με καρδιακές παθήσεις, αποθηκεύεται με προσοχή. Υπομένετε τη δίψα σας για χάρη του Χριστού, για να σας μεθύσει με την αγάπη Του. Κλείσε τα μάτια σου στις απολαύσεις της ζωής, για να σου δώσει ο Θεός την ειρήνη Του να βασιλεύει στην καρδιά σου. Αποφύγετε αυτά που βλέπουν τα μάτια σας, για να ανταμειφθείτε με πνευματική χαρά. Εάν οι πράξεις σας είναι δυσάρεστες στον Θεό, μην ζητάτε δόξα από Αυτόν, μήπως γίνετε σαν άνθρωπος που πειράζει τον Θεό. Η προσευχή σας πρέπει επίσης να είναι συνεπής με τη ζωή σας. Διότι είναι αδύνατο για όποιον είναι προσκολλημένος στα επίγεια πράγματα να αναζητήσει τα ουράνια πράγματα και για εκείνον που ασχολείται με τα εγκόσμια δεν υπάρχει ευκαιρία να ζητήσει θεϊκά πράγματα, γιατί η επιθυμία του καθενός φαίνεται από τις πράξεις του: σε ό,τι δείχνει το ζήλο του, αγωνίζεται γι' αυτό στην προσευχή. Αυτός που επιθυμεί μεγάλα πράγματα δεν είναι απασχολημένος με ασήμαντα πράγματα. Να είσαι ελεύθερος, αν και δεσμεύεσαι από το σώμα σου, και για χάρη του Χριστού απόδειξε την ελευθερία της υπακοής σου. Να είστε συνετοί στην απλότητά σας, για να μην σας κλέψουν. Αγαπήστε την ταπεινοφροσύνη σε όλες τις υποθέσεις σας για να απαλλαγείτε από δυσδιάκριτες παγίδες, που βρίσκονται πάντα έξω από το μονοπάτι των ταπεινών. Μην εγκαταλείπεις τις θλίψεις, γιατί μέσω αυτών εισέρχεσαι στη γνώση της αλήθειας, και μη φοβάσαι τους πειρασμούς, γιατί μέσω αυτών κερδίζεις το άξιο. Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πνευματικούς πειρασμούς, αλλά προετοιμαστείτε για σωματικούς πειρασμούς με όλη σας τη δύναμη. Διότι έξω από αυτούς δεν μπορείτε να πλησιάσετε τον Θεό, γιατί η θεία ειρήνη είναι προετοιμασμένη ανάμεσά τους. Αυτός που τρέχει από τους πειρασμούς τρέχει από την αρετή. Εννοώ τον πειρασμό όχι των επιθυμιών, αλλά των θλίψεων. Ερώτηση. Πώς συμφωνούν αυτά που λέγονται μεταξύ τους: ... προσευχηθείτε να μην εισέλθετε σε αντιξοότητες (Ματθαίος 26:41), και σε άλλο μέρος: Προσπαθήστε να εισέλθετε από τη στενή πύλη (Λουκάς 13:24). Και πάλι: ...μη φοβάστε αυτούς που φονεύουν το σώμα (Ματθαίος 10:28). και: ...όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη βρει (Ματθαίος 10:39); Γιατί ο Κύριος παντού μας ενθαρρύνει να υπομένουμε τους πειρασμούς, αλλά εδώ πρόσταξε: προσευχήσου, για να μην πέσεις σε συμφορά; Γιατί ποια αρετή υπάρχει χωρίς λύπη και πειρασμό; Ή ποιος πειρασμός είναι μεγαλύτερος από αυτό - να καταστρέψει ένα άτομο ο ίδιος; Ωστόσο, ο Κύριος διέταξε να υποβληθούν σε αυτόν τον πειρασμό για χάρη Του. Διότι λέει: ... όποιος δεν παίρνει τον σταυρό του και με ακολουθεί δεν είναι άξιός μου (Ματθαίος 10:38). Γιατί, σε όλη τη διδασκαλία Του, διατάζοντας κάποιον να υποβληθεί σε πειρασμό, εδώ πρόσταξε να προσευχηθεί για να μην πειραστεί; Διότι λέγεται: ...μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών (Πράξεις 14:22). και: ...θα βρίσκεστε σε έναν κόσμο θλίψης (Ιωάννης 16:33). και: Σε αυτήν την υπομονή κερδίστε τις ψυχές σας (Λουκάς 21:19). Ω, τι λεπτότητα του νου απαιτεί ο δρόμος των διδασκαλιών Σου, Κύριε! Αυτός που δεν διαβάζει με νόημα και γνώση θα είναι πάντα έξω από Αυτόν. Όταν οι γιοι του Ζεβεδαίου και η μητέρα τους ήθελαν να καθίσουν μαζί σας στη Βασιλεία, τους είπες τα εξής: ...μπορείτε να πιείτε το ποτήρι που πίνει ο Αζ ιμάμ ή να βαφτιστείτε με το βάπτισμα στο οποίο βαφτίζομαι εγώ (Ματθαίος 20:22); Γιατί μας διατάζεις εδώ, Κύριε, να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε συμφορά; Για ποιους πειρασμούς μας παραγγέλνετε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε αυτούς; Απάντηση. Λέγεται: προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό σχετικά με την πίστη. Προσευχήσου, μαζί με τον δαίμονα της βλασφημίας και της υπερηφάνειας, να μην πέσεις στους πειρασμούς της αυτοπεποίθησης στο μυαλό σου. Προσευχηθείτε ώστε, με την άδεια του Θεού, να μην πέσετε σε προφανή πειρασμό από τον διάβολο εξαιτίας των κακών σκέψεων που έχετε σκεφτεί στο μυαλό σας και για τις οποίες επιτρέπεται να σας πέσει ο πειρασμός. Προσευχήσου να μην φύγει από σένα ο Άγγελος της αγνότητάς σου, να μην σηκώσει η αμαρτία μια φλογερή μάχη εναντίον σου και να σε χωρίσει από αυτόν. Προσευχήσου να μην πέσεις στον πειρασμό να ερεθίσεις ο ένας εναντίον του άλλου ή στον πειρασμό της διψίας και της αμφιβολίας, με τον οποίο η ψυχή οδηγείται σε μεγάλο αγώνα. Και ετοιμάσου να δεχτείς τους σωματικούς πειρασμούς με όλη σου την ψυχή, και να τους ξεπεράσεις με όλα τα μέλη σου, και να γεμίσεις τα μάτια σου με δάκρυα, για να μην απομακρυνθεί από σένα ο Φύλακάς σου. Για εξωτερικούς πειρασμούς δεν φαίνεται η Πρόνοια του Θεού, είναι αδύνατο να αποκτήσεις τόλμη ενώπιον του Θεού, είναι αδύνατο να μάθεις τη σοφία του Πνεύματος, και επίσης δεν υπάρχει δυνατότητα να εδραιωθεί η Θεία αγάπη στην ψυχή σου. Πριν από τους πειρασμούς, ο άνθρωπος προσεύχεται στον Θεό σαν ξένος. Όταν μπαίνει σε πειρασμούς από αγάπη για τον Θεό και δεν αφήνει τον εαυτό του να αλλάξει, τότε θεωρείται προς τον Θεό σαν να ήταν ο οφειλέτης του και σαν ειλικρινής φίλος, γιατί εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού πολέμησε με τον εχθρό του Θεού και τον νίκησε. Αυτό λέγεται: προσευχήσου, αλλά μην πέσεις σε συμφορά. Και κάτι ακόμα: προσευχήσου ο τρομερός πειρασμός του διαβόλου να μην σε φέρει σε κίνδυνο λόγω της αλαζονείας σου. αλλά για την αγάπη σου προς τον Θεό, είθε η δύναμη του Θεού να σε βοηθήσει και μέσω σου θα νικήσει τους εχθρούς του. Προσευχηθείτε ώστε αυτοί οι πειρασμοί να μην σας ενοχοποιήσουν για τη φθορά των σκέψεων και των πράξεών σας. αλλά ας δοκιμαστεί η αγάπη σας για τον Θεό και ας δοξαστεί η δύναμή Του με την υπομονή σας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λόγος 6. Περί του ελέους του Κυρίου, με το οποίο από το ύψος του μεγαλείου Του κατέβηκε στην ανθρώπινη αδυναμία, και για τους πειρασμούς. Και ο Κύριός μας, παρέχοντας σύμφωνα με το έλεός Του και κατά το μέτρο της χάρης Του, αν το κατανοήσετε με νόημα, πρόσταξε να προσευχόμαστε για σωματικούς πειρασμούς. Γιατί, γνωρίζοντας ότι η φύση μας, λόγω του γήινου και θνητού σώματος, είναι αδύναμη και, όταν βρίσκεται σε πειρασμούς, δεν μπορεί να τους αντισταθεί, και άρα ξεφεύγει από την αλήθεια, γυρίζει τη σπονδυλική της στήλη και την κυριεύουν θλίψεις, μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε ξαφνικά σε πειρασμούς, αν ακόμη και χωρίς αυτούς είναι δυνατόν να ευαρεστήσουμε τον Θεό. Και αν κάποιος, που αγωνίζεται για υψηλή αρετή, πέσει ξαφνικά σε φοβερούς πειρασμούς και δεν μπορεί να τον αντέξει, τότε δεν μπορεί εκείνη τη στιγμή να επιτύχει την τελειότητα στην αρετή. Δεν πρέπει να έχουμε μεροληψία ούτε προς τον εαυτό μας ούτε προς τους άλλους, από φόβο να εγκαταλείψουμε έναν ευγενή και έντιμο σκοπό, στον οποίο κρύβεται η ζωή της ψυχής, και να παρουσιάζουμε προφάσεις και διδασκαλίες που προκαλούν αδυναμία, π.χ.: ... προσευχήσου, για να μην πέσεις σε συμφορά (Ματθαίος 26:41). Διότι λέγεται για τέτοιους ότι αμαρτάνουν κρυφά για χάρη της εντολής. Επομένως, εάν κάποιος πέσει και τον πάθει πειρασμός και αναγκαστεί να παραβεί μια από αυτές τις εντολές Μου, δηλαδή να εγκαταλείψει την αγνότητα ή τη μοναστική ζωή, ή να απαρνηθεί την πίστη ή να μην αγωνιστεί για τον Χριστό ή να αφήσει μια από τις εντολές χωρίς να εκπληρώσει, τότε αν φοβηθεί και δεν αντισταθεί στους πειρασμούς, θα ξεφύγει με θάρρος. Στο εξής θα παραμελούμε το σώμα με όλη μας τη δύναμη, θα παραδώσουμε την ψυχή μας στον Θεό και εν ονόματι του Κυρίου θα μπούμε στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς. Και ο οποίος έσωσε τον Ιωσήφ στη γη της Αιγύπτου, του έδειξε την ομοιότητα και το παράδειγμα της αγνότητας, που κράτησε τον Δανιήλ αλώβητο στο λάκκο του λιονταριού και τους τρεις νέους στη φλογερή σπηλιά, που ελευθέρωσε τον Ιερεμία από τον λάκκο και του έδωσε έλεος στο στρατόπεδο των Χαλδαίων, που έβγαλε τον Πέτρο από τη φυλακή με τις πόρτες κλειστές και έσωσε τον Παύλο από τον οικοδεσπότη των Ιουδαίων. υπηρέτες και αποκαλύπτει τη δύναμη και τη νίκη Του μέσα τους, τους παρατηρεί σε πολλές εξαιρετικές περιστάσεις, τους δείχνει τη σωτηρία Του σε όλες τις θλίψεις τους, είθε να μας δυναμώσει και να μας σώσει ανάμεσα στα κύματα που μας περιβάλλουν! Αμήν. Ας υπάρχει στις ψυχές μας τόσος ζήλος ενάντια στον διάβολο και τους κολλητούς του όσο στους Μακκαβαίους και στους αγίους προφήτες και στους αποστόλους και στους μάρτυρες και στους αγίους και στους δίκαιους, που καθιέρωσαν θεϊκούς νόμους και πνευματικές εντολές σε τρομερές χώρες, κάτω από τους πιο δύσκολους πειρασμούς, και πέταξαν τον κόσμο και το σώμα τους, χωρίς να τους νικήσουν. στους κινδύνους που μαζί με τις ψυχές τους περικύκλωσαν και τα σώματα, αλλά νικώντας τους θαρραλέα. Τα ονόματά τους είναι γραμμένα στο Βιβλίο της Ζωής ακόμη και πριν από τον ερχομό του Χριστού και η διδασκαλία τους, με εντολή του Θεού, τηρείται για διδασκαλία και ενδυνάμωσή μας, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος (Ρωμ. 15:4), ώστε να γίνουμε σοφοί και να γνωρίσουμε τις οδούς του Θεού και να έχουμε μπροστά στα μάτια μας ιστορίες για αυτούς και τη ζωή τους, σαν έμψυχες και ζωντανές εικόνες, να τις ακολουθήσουμε ως πρότυπο. παρομοιάστηκαν. Ω, πόσο γλυκά είναι τα Θεία λόγια στη στοχαστική ψυχή! Είναι το ίδιο για την ψυχή όπως και η τροφή για το σώμα, υποστηρίζοντάς το. Οι ιστορίες των δικαίων είναι τόσο επιθυμητές στα αυτιά των πράων όσο το συνεχές πότισμα για ένα νεοφυτεμένο φυτό. Λοιπόν, αγαπητοί, ως ένα είδος καλού φαρμάκου για τα αδύναμα μάτια, να έχετε στο μυαλό σας την Πρόνοια του Θεού, με την οποία προστατεύονται τα πάντα από την αρχή μέχρι σήμερα. Κράτα την ανάμνηση αυτού μέσα σου κάθε ώρα, διαλογίσου και ανησυχείς γι' αυτό, εξάγει οδηγίες από αυτό για να συνηθίσεις να κρατάς στην ψυχή σου την ανάμνηση του μεγαλείου της τιμής του Θεού και να βρεις για την ψυχή σου αιώνια ζωή στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, που ως Θεός και Άνθρωπος έγινε Μεσίτης Θεού και ανθρώπων. Οι τάξεις των αγγέλων δεν μπορούν να πλησιάσουν τη δόξα που περιβάλλει τον θρόνο της τιμής Του. αλλά για χάρη μας εμφανίστηκε με ταπεινωμένη και ταπεινή μορφή, όπως λέει ο Ησαΐας: ... Τον είδαμε, και χωρίς όνομα εμφάνισης ή καλοσύνης (Ησ. 53:2). Αυτός, που από τη φύση του είναι αόρατος σε όλη την κτίση, πήρε σώμα και πέτυχε την Οικονομία για τη σωτηρία και τη ζωή όλων των εθνών που βρήκαν την κάθαρση σε Αυτόν. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λόγος 7. Περί αμαρτιών εκούσιων, ακούσιων και διαπράττονται σε κάποια περίσταση Υπάρχει μια αμαρτία που διαπράττεται από αδυναμία, στην οποία ένα άτομο παρασύρεται άθελά του. και υπάρχει αμαρτία που γίνεται αυθαίρετα και από άγνοια. Συμβαίνει επίσης κάποιος να διαπράξει αμαρτία για κάποιο λόγο και λόγω μακράς παραμονής και εμμονής στο κακό. Αυτά είναι όλα τα είδη και τα είδη των αμαρτιών, και παρόλο που είναι όλα άξια μομφής, ωστόσο, όταν συγκρίνουμε τις τιμωρίες που επιβάλλονται για τις αμαρτίες, αποδεικνύεται ότι το ένα είναι μεγαλύτερο από το άλλο. Η μεγαλύτερη καταδίκη πέφτει σε άλλον, και η μετάνοια από αυτόν είναι δύσκολο να δεχθεί, και η αμαρτία του άλλου είναι κοντά στη συγχώρεση. Και όπως ο Αδάμ, η Εύα και το φίδι, αν και όλοι έλαβαν τιμωρία από τον Θεό για την αμαρτία, καταραμένοι ήταν ωστόσο σε διάφορους βαθμούς, έτσι συμβαίνει και με τους γιους τους: για τον καθένα, η αυστηρότητα της τιμωρίας είναι ανάλογη με την πρόθεσή του και τον εθισμό του στην αμαρτία. Εάν κάποιος, μη έχοντας επιθυμία να υπηρετήσει την αμαρτία, από αμέλεια για την αρετή, παρασυρθεί στην αμαρτία επειδή δεν έχει ασκήσει την αρετή, τότε είναι δύσκολο γι' αυτόν να παραμείνει στην αμαρτία και η τιμωρία του είναι σκληρή. Κι αν κάποιος που νοιάζεται για την αρετή δελεάζεται από κάποια αμαρτία, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι κοντά του το έλεος για να εξιλεώσει την αμαρτία του. Άλλη αμαρτία διαπράττεται όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται ότι φροντίζει την αρετή και συνεχίζει να κάνει, για να μην κοιμάται τη νύχτα, ανησυχώντας για να μην υποστεί ζημιά σε αυτό που τον ενδιαφέρει, και τη μέρα κουβαλάει το βάρος του παντού μαζί του, και όλη του η φροντίδα είναι για την αρετή, αλλά με αυτές και παρόμοιες ανησυχίες, είτε λόγω άγνοιας, είτε από το μονοπάτι της αρετής. Τα κύματα, που φουντώνουν ανά πάσα στιγμή στα μέλη του, ή ως αποτέλεσμα της απόκλισης που μπορεί να υπάρχει μέσα του για να δοκιμάσει την ελευθερία του, η ζυγαριά του γέρνει κάπως προς τα αριστερά και λόγω της σωματικής αδυναμίας παρασύρεται σε ένα από τα είδη της αμαρτίας. και συγχρόνως στεναχωριέται, λυπάται, αναστενάζει οδυνηρά για την ψυχή του για την καταστροφή που του συνέβη από αυτούς που του εναντιώθηκαν. Η αμαρτία είναι διαφορετική, όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται αδύναμος και απρόσεκτος στην άσκηση της αρετής, έχει εγκαταλείψει τελείως το δρόμο του, προσπαθεί δουλικά να υπακούει σε κάθε αμαρτωλή ευχαρίστηση, δείχνει ζήλο να αναζητά μέσα για να ολοκληρώσει την ευχαρίστηση, όπως κάποιος σκλάβος, είναι έτοιμος να εκπληρώσει προσεκτικά το θέλημα του εχθρού του και να προετοιμάσει τα μέλη του για όπλα στον διάβολο, πιο κοντά στην αρετή, να σταματήσεις το κακό και να βάλεις τέλος στην καταστροφική σου πορεία. Διαφορετικά, η αμαρτία προέρχεται από τις κλίσεις και τις πτώσεις που μπορεί να συμβούν στο δρόμο της αρετής και στο δρόμο της αλήθειας. Διότι, κατά τους πατέρες, στον δρόμο της αρετής και στον δρόμο της αλήθειας υπάρχουν πτώσεις, εμπόδια, καταναγκασμοί και άλλα παρόμοια. Άλλο πράγμα είναι η πτώση της ψυχής, η πλήρης καταστροφή της, η πλήρης εγκατάλειψη. Όποιος σαφώς ανήκει στον αριθμό τέτοιων, όταν πέσει, ας μην ξεχνά την αγάπη του Πατέρα του. Αλλά αν του συμβεί να πέσει σε πολλές διαφορετικές αμαρτίες, ας μην πάψει να ενδιαφέρεται για το καλό. Ας μη σταματήσει στην πορεία του, αλλά ας ξανασηκωθεί ο κατακτημένος να πολεμήσει με τους αντιπάλους του και καθημερινά να αρχίσει να βάζει τα θεμέλια για το κατεστραμμένο κτίριο, μέχρι την ίδια του την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, έχοντας στο στόμα του τον προφητικό λόγο: Μη χαίρεσαι για μένα, εχθρέ μου, γιατί έπεσα. γιατί θα αναστηθώ... αν κάτσω στο σκοτάδι, ο Κύριος θα μου δώσει φως (Μικ.7:8). και ας μη σταματήσει ποτέ να αγωνίζεται μέχρι το θάνατό του, και όσο υπάρχει πνοή μέσα του, ας μην παραχωρήσει την ψυχή του για να νικηθεί, ακόμη και κατά την ίδια την ήττα. Αν όμως κάθε μέρα το σκάφος του σπάει και όλο το φορτίο του ναυαγεί, ας μη σταματήσει να φροντίζει, να προμηθεύεται, ακόμη και να δανείζεται, να μεταβεί σε άλλα πλοία και να πλέει με ελπίδα, έως ότου ο Κύριος, αφού κοίταξε το κατόρθωμα του και ελεώντας τη συντριβή του, του στείλει το έλεός Του και του δώσει ισχυρά κίνητρα να συναντήσει και να υπομείνει το αναμμένο εχθρικό βέλος. Αυτή είναι η σοφία που δόθηκε από τον Θεό. τέτοιος είναι ο σοφός ασθενής που δεν χάνει την ελπίδα του. Καλύτερα να καταδικαζόμαστε για κάποια πράγματα και όχι να τα εγκαταλείπουμε όλα. Επομένως, ο αββάς Μαρτινιάν μας προτρέπει να μην εξαντληθούμε από πολλά κατορθώματα, από πολλές διαφορετικές και συχνές μάχες στο δρόμο της δικαιοσύνης, να μην επιστρέψουμε και να μην υποχωρήσουμε στην εχθρική νίκη επί του εαυτού μας με κανέναν ντροπιαστικό τρόπο για εμάς. Διότι, όπως λέει ένας παιδόφιλος πατέρας, με ευπρέπεια και τάξη τα εξής: «Εάν εσείς, παιδιά, είστε αληθινά ασκητές που αγωνίζεστε για την αρετή, και έχετε πνευματικό ζήλο μέσα σας, τότε επιθυμείτε να παρουσιάσετε το νου σας στον Χριστό καθαρό και να κάνετε πράξεις αρεστές σε Αυτόν. Γιατί πρέπει οπωσδήποτε να υπομείνετε γι' αυτό όλο τον πόλεμο που προκαλούν τα φυσικά πάθη, την αντίθεση αυτού του κόσμου, τη συνεχή και αδιάκοπη κακία των δαιμόνων με την οποία συνήθως σας επιτίθενται και με όλα τα κακά τους τεχνάσματα. Μη φοβάστε ότι η σκληρότητα της μάχης είναι συνεχής και παρατεταμένη. Μην σε κλονίζει η μεγάλη διάρκεια του αγώνα. μην εξασθενείτε και μην τρέμετε από τα στρατεύματα του εχθρού. μην πέσεις στην άβυσσο της απελπισίας, αν, ίσως, σου τύχει για λίγο να σέρνεσαι και να αμαρτάνεις. Αλλά ακόμα κι αν πάθεις κάτι σε αυτή τη μεγάλη μάχη, χτυπηθείς στο πρόσωπο και τραυματιστείς, αυτό δεν θα σε εμποδίσει καθόλου να αγωνιστείς για τον καλό σου στόχο. Πάνω απ' όλα, μείνετε στο έργο που έχετε επιλέξει και επιτύχετε αυτό το πολυπόθητο και αξιέπαινο τέλος, δηλαδή να βρεθείτε στη μάχη ακλόνητος, αήττητος, βαμμένος με το αίμα των πληγών σας και σε καμία περίπτωση να μην σταματήσετε να πολεμάτε τους αντιπάλους σας». Αυτές είναι οι διδασκαλίες του μεγάλου γέροντα. Δεν χρειάζεται να γίνετε αδύναμοι ή εξουθενωμένοι, όπως έχει ειπωθεί. Αλίμονο σε εκείνον τον μοναχό που λέει ψέματα στον όρκο του και, ποδοπατώντας τη συνείδησή του, δίνει το χέρι του στον διάβολο για να καυχηθεί ότι τον έμπλεξε σε κάποια μικρά ή μεγάλα αμαρτήματα, και που δεν μπορεί να σταθεί ξανά απέναντι στους εχθρούς του με το ταπεινό μέρος της ψυχής του. Με ποιο πρόσωπο θα εμφανιστεί στον Κριτή όταν, έχοντας επιτύχει την αγνότητα, οι φίλοι του συναντηθούν μεταξύ τους - οι ίδιοι με τους οποίους, έχοντας χωριστεί στο ταξίδι του, πήγε στο μονοπάτι της καταστροφής, έχασε τόσο την τόλμη που έχουν οι σεβαστοί ενώπιον του Θεού, όσο και την προσευχή που προέρχεται από καθαρή καρδιά, ανεβαίνει στο βουνό πάνω από τις αγγελικές δυνάμεις, ώσπου να επιστρέψει ό,τι δεν ζητήσει. χαρά στα χείλη που το έστειλαν; Και το πιο τρομερό είναι ότι όπως εδώ χώρισε από αυτούς στο ταξίδι του, έτσι και ο Χριστός θα τον χωρίσει από αυτούς τη μέρα που ένα φωτεινό σύννεφο θα φέρει κορμιά στην κορυφογραμμή του, λάμποντας από αγνότητα, και θα τα τοποθετήσει στις πύλες του ουρανού. Διότι από το γεγονός ότι οι πράξεις τους έχουν ήδη καταδικαστεί εδώ, η κακία δεν θα ανέβει για κρίση, χαμηλότερα από τον αμαρτωλό στο συμβούλιο των δικαίων, κατά την ανάσταση της κρίσης (Ψαλμ. 1:5). Λέξη 8. Σχετικά με τη διατήρηση και το να κρατάτε τον εαυτό σας μακριά από χαλαρούς και απρόσεκτους ανθρώπους. ότι από το να τους πλησιάσει, η αμέλεια και η χαλάρωση βασιλεύουν σε ένα άτομο, και είναι γεμάτος με κάθε είδους ακάθαρτα πάθη. και για το να κρατάς τον εαυτό σου μακριά από την οικειότητα με τους νέους, ώστε το μυαλό να μη μολυνθεί από άσεμνες σκέψεις Αυτός που απαγορεύει στο στόμα του να κάνει εικασίες, κρατάει την καρδιά του από τα πάθη. Και όποιος φυλάει την καρδιά του από τα πάθη, βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. Αυτός που σκέφτεται πάντα τον Θεό διώχνει τους δαίμονες και εξαλείφει τον σπόρο της κακίας τους. Όποιος παρακολουθεί την ψυχή του κάθε ώρα, η καρδιά του χαίρεται με τις αποκαλύψεις. Αυτός που συγκεντρώνει την όραση του μυαλού του μέσα του βλέπει την πνευματική αυγή μέσα του. Αυτός που απεχθάνεται κάθε έξαρση του νου, βλέπει τον Κύριό του μέσα στην καρδιά του. Αν αγαπάς την αγνότητα, στην οποία φαίνεται ο Κύριος όλων, τότε μην καταδικάζεις κανέναν και μην ακούς αυτόν που καταδικάζει τον αδελφό του. Αν οι άλλοι μαλώσουν μπροστά σου, κλείσε τα αυτιά σου και φύγε από εκεί, για να μην ακούσεις εκφράσεις θυμού και να μην πεθάνει η ψυχή σου, έχοντας χάσει τη ζωή της. Μια ερεθισμένη καρδιά δεν μπορεί να περιέχει τα μυστήρια του Θεού, αλλά μια πράος και ταπεινή καρδιά είναι η πηγή των μυστηρίων της νέας εποχής. Τώρα, αν είσαι αγνός, τότε ο ουρανός είναι μέσα σου, και μέσα σου θα δεις τους Αγγέλους και το φως τους, και μαζί τους και μέσα τους τον Κύριο των Αγγέλων. Αυτός που επαινείται δίκαια δεν παθαίνει κακό. Αν όμως ο έπαινος τον ευχαριστεί, τότε είναι ελεύθερος εργάτης. Ο θησαυρός του ταπεινού είναι μέσα του, και αυτός είναι ο Κύριος. Αυτός που προσέχει τη γλώσσα του δεν θα τον κλέψουν ποτέ. Τα σιωπηλά χείλη ερμηνεύουν τα μυστήρια του Θεού, αλλά όσοι βιάζονται να μιλήσουν απομακρύνονται από τον Δημιουργό τους. Η ψυχή ενός καλού ανθρώπου λάμπει περισσότερο από τον ήλιο και κάθε ώρα χαίρεται με το όραμα των Θείων αποκαλύψεων. Όποιος ακολουθεί αυτόν που αγαπά τον Θεό θα πλουτίσει στα μυστήρια του Θεού, και όποιος ακολουθεί τους άδικους και υπερήφανους θα απομακρυνθεί από τον Θεό και θα μισηθεί από τους φίλους του. Όποιος σιωπά με τη γλώσσα του σε όλη του την εμφάνιση, αποκτά ταπεινή και σοφή τάξη, και εύκολα θα υπερισχύσει των παθών. Τα πάθη ξεριζώνονται και φεύγουν από τη συνεχή κατάδυση της σκέψης στον Θεό. Αυτό είναι το σπαθί που τους σκοτώνει. Όπως στη σιωπηλή σιωπή της αισθησιακής θάλασσας ένα δελφίνι ορμά και κολυμπά, έτσι και στη σιωπή και την ηρεμία του εκνευρισμού και του θυμού στη θάλασσα της καρδιάς, ανά πάσα στιγμή, προς χαρά της καρδιάς, τα μυστικά και οι Θείες αποκαλύψεις ορμούν μέσα από αυτό. Αυτός που θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, προσπαθεί να εξαγνίσει την καρδιά του με τη συνεχή ανάμνηση του Θεού. και έτσι, με τη φωτεινότητα των ματιών του νου του, θα βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. Αυτό που συμβαίνει σε ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό, συμβαίνει και στο μυαλό που έχει αναδυθεί από τη μνήμη του Θεού και πετάει στα ύψη στη μνήμη του κόσμου. Στο βαθμό που ο άνθρωπος αποσύρεται από τη συνομιλία με τους ανθρώπους, στον ίδιο βαθμό ανταμείβεται με τολμηρό μυαλό για να συνομιλήσει με τον Θεό, και στο βαθμό που αποκόπτει την παρηγοριά αυτού του κόσμου από τον εαυτό του, στο βαθμό που ανταμείβεται με τη χαρά του Θεού εν Αγίω Πνεύματι. Και όπως τα ψάρια πεθαίνουν από έλλειψη νερού, έτσι και οι έξυπνες κινήσεις που προκύπτουν με τη βοήθεια του Θεού εξαφανίζονται στην καρδιά ενός μοναχού που συχνά γυρίζει και περνά χρόνο με κοσμικούς ανθρώπους. Ένας λαϊκός που είναι φτωχός και υποφέρει στα εγκόσμια και τις καθημερινές υποθέσεις είναι καλύτερος από έναν μοναχό που υποφέρει και περνάει χρόνο με τους λαϊκούς. Αυτός που με φλογερό ζήλο, μέρα και νύχτα, αναζητά τον Θεό στην καρδιά του και εξαλείφει μέσα του τις επιθέσεις που έρχονται από τον εχθρό, τον φοβούνται οι δαίμονες και τον επιθυμούν ο Θεός και οι Άγγελοί Του. Ο καθαρός στην ψυχή έχει μια νοητική περιοχή μέσα του. Ο ήλιος που λάμπει μέσα του είναι το φως της Αγίας Τριάδας. Ο αέρας που αναπνέουν οι κάτοικοι αυτής της περιοχής είναι το Παρηγορητικό και Παντοδύναμο Πνεύμα. Εκείνοι που κάθονται μαζί του είναι άγιες και αιθέριες φύσεις. και η ζωή τους, και χαρά, και αγαλλίαση είναι ο Χριστός, Φως από Φως - ο Πατέρας. Ένας τέτοιος διασκεδάζει κάθε ώρα με το όραμα της ψυχής του και θαυμάζει την ομορφιά του, που είναι πραγματικά εκατό φορές πιο λαμπρό από το φως του ήλιου. Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Λουκάς 17:21). Αυτή η περιοχή είναι το σύννεφο της δόξας του Θεού, στο οποίο μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα εισέλθουν για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους και να φωτίσουν το μυαλό τους με τις ακτίνες του φωτός του Κυρίου. Και όποιος είναι οξύθυμος, θυμωμένος, φιλάνθρωπος, φιλήδονος, λαίμαργος, που φέρεται στους κοσμικούς, που θέλει να γίνει το δικό του θέλημα, θερμός και γεμάτος πάθη - όλοι βρίσκονται στην ίδια σύγχυση με εκείνους που τσακώνονται τη νύχτα, και νιώθουν το σκοτάδι και το φως της ζωής. Γιατί αυτή η περιοχή είναι ο κλήρος των καλών, των ταπεινών, που έχουν κάνει την καρδιά τους καθαρή. Ένα άτομο δεν μπορεί να δει την ομορφιά που είναι μέσα του μέχρι να αποστρέφεται όλη την ομορφιά έξω από αυτόν και να την ατιμάσει. Δεν μπορεί να σηκώσει το βλέμμα του κατευθείαν στον Θεό έως ότου απαρνηθεί εντελώς τον κόσμο. Όποιος ταπεινώνει και μειώνει τον εαυτό του, ο Κύριος θα τον κάνει σοφό. Και όποιος θεωρεί τον εαυτό του σοφό πέφτει μακριά από τη σοφία του Θεού. Στο βαθμό που η γλώσσα απέχει από την πολυλογία, το μυαλό φωτίζεται για να διακρίνει τις σκέψεις. και ο πιο συνετός νους μπερδεύεται από τον πολύ βερμπαλισμό. Αυτός που γίνεται φτωχός στα πράγματα του κόσμου θα γίνει πλούσιος στον Θεό, αλλά ο φίλος του πλούσιου θα γίνει φτωχός εν Θεώ. Αυτός που είναι αγνός, ταπεινός, απεχθάνεται την άδεια στα λόγια και έχει διώξει τον εκνευρισμό από την καρδιά του, αυτός (είμαι βέβαιος γι' αυτό), μόλις αρχίσει να προσεύχεται, βλέπει στην ψυχή του το φως του Αγίου Πνεύματος και καλπάζει στη λάμψη του φωτισμού με το φως Του και χαίρεται με το όραμα της δόξας και η αλλαγή του εαυτού του. Δεν υπάρχει άλλο έργο που θα μπορούσε να ανατρέψει τόσο τις στρατιές των ακάθαρτων δαιμόνων όσο το όραμα στον Θεό. Ένας από τους πατέρες μου είπε τα εξής: «Μια μέρα καθόμουν και το μυαλό μου είχε αιχμαλωτιστεί από ένα όραμα. Και όταν συνήλθα, αναστέναξα βαθιά. Ο δαίμονας που στεκόταν απέναντί ​​μου, μόλις το άκουσε, φοβήθηκε και, σαν να τον καταβρόχθισε κάποιος κεραυνός, φώναξε από την ανάγκη και, σαν να διώχτηκε από κάποιον, παραδόθηκε σε φυγή». Ευλογημένος είναι εκείνος που θυμάται την αναχώρησή του από αυτή τη ζωή και απέχει από την προσκόλληση στις απολαύσεις αυτού του κόσμου, γιατί θα λάβει πολύ μεγαλύτερη ικανοποίηση κατά την αναχώρησή του, και αυτή η ευχαρίστηση δεν θα του γίνει σπάνια. Γεννήθηκε από τον Θεό, και το Άγιο Πνεύμα είναι η τροφή του. από τους κόλπους του Πνεύματος ρουφάει ζωογόνο τροφή και μυρίζει τη δυσωδία Του στη χαρά του. Αλλά όποιος είναι προσκολλημένος στα εγκόσμια, στον κόσμο και στην ανάπαυσή του, που αγαπά τη συζήτηση με τον κόσμο, χάνει τη ζωή του και δεν έχω να πω τίποτα γι' αυτόν. Το μόνο που μένει είναι να κλάψουμε με μια κραυγή, μια απαρηγόρητη κραυγή που θα συντρίψει τις καρδιές όσων την ακούσουν. Εσείς που είστε στο σκοτάδι, σηκώστε τα κεφάλια σας, για να φωτιστούν τα πρόσωπά σας με φως. Βγείτε από τη δύναμη των εγκόσμιων παθών, είθε το Φως που είναι από τον Πατέρα να έρθει να σας συναντήσει και να διατάξει τους υπηρέτες των μυστηρίων Του να σας λύσουν τα δεσμά, ώστε να ακολουθήσετε τα βήματά Του προς τον Πατέρα. Αλίμονο! Πώς είμαστε δεσμευμένοι και τι μας εμποδίζει να δούμε τη δόξα Του; Αχ, να μας έσπασαν τα δεσμά και να αναζητούσαμε και να βρίσκαμε τον Θεό μας! Αν θέλεις να μάθεις ανθρώπινα μυστικά και δεν έχεις φτάσει ακόμη στο σημείο να γνωρίζεις από πνεύμα, θα το μάθεις από τις ομιλίες, τον τρόπο ζωής και τις εντολές όλων, εκτός κι αν είσαι σοφός. Αυτός που είναι καθαρός στην ψυχή και άμεμπτος στον τρόπο ζωής του προφέρει πάντα τα λόγια του Πνεύματος με αγνότητα και, σύμφωνα με το μέτρο της κατανόησής του, συζητά και για το Θείο και για το τι είναι μέσα του. Και των οποίων η καρδιά συνθλίβεται από τα πάθη, η γλώσσα τους τίθεται σε κίνηση από αυτά. Αν αρχίσει να μιλάει για πνευματικά πράγματα, θα συλλογιστεί υπό την επίδραση του πάθους για να κερδίσει τη νίκη στην αναλήθεια. Ο σοφός παρατηρεί ένα τέτοιο άτομο στην πρώτη συνάντηση, και ο καθαρός μυρίζει τη δυσωδία του. Αυτός που, σε ψυχή και σώμα, είναι πάντα παραδομένος στη ματαιοδοξία και στις περιπλανήσεις του νου, είναι πόρνος. Όποιος συμφωνεί και μοιράζεται δραστηριότητες μαζί του είναι μοιχός. και όποιος επικοινωνεί μαζί του είναι ειδωλολάτρης. Η φιλία με τους νέους είναι πορνεία, την οποία απεχθάνεται ο Θεός. Δεν υπάρχει επίδεσμο για να μαλακώσει ένα τέτοιο άτομο. Και όποιος αγαπά όλους εξίσου με συμπόνια και αδιαφορία έχει επιτύχει την τελειότητα. Οι νέοι, ακολουθώντας τους νέους, κάνουν τους συνετούς να κλαίνε και να κλαίνε γι' αυτούς. ο γέρος, ακολουθώντας τον νέο, αποκτά ένα πάθος πιο βρωμερό από το πάθος του νέου. Ακόμα κι αν μιλούσε για αρετές με τους νέους, πληγώθηκε η καρδιά του. Ένας νέος, αν είναι ταπεινός και σιωπηλός, αν η καρδιά του είναι καθαρή από τη ζήλια και τον εκνευρισμό, απομακρύνεται από κάθε άνθρωπο και είναι προσεκτικός στον εαυτό του, τότε σύντομα θα καταλάβει τα πάθη ενός απρόσεκτου γέρου. Κι αν ο γέρος δεν είναι εξίσου διατεθειμένος με τον γέρο και τον νέο, τότε προσπάθησε με όλες σου τις δυνάμεις να μην έχεις επαφή μαζί του, αλλά ακόμη περισσότερο, απομακρυνθείτε από αυτόν. Αλλοίμονο στους απρόσεκτους που προσποιούνται και, υπό την όψη της αγνότητας, τρέφουν τα δικά τους πάθη. Αυτός που έχει αποκτήσει γκρίζα μαλλιά στην αγνότητα των σκέψεων, στην καλή ζωή και στην εγκράτεια της γλώσσας, εδώ απολαμβάνει ακόμη τη γλυκύτητα του καρπού της γνώσης, και κατά την αναχώρησή του από το σώμα λαμβάνει τη δόξα του Θεού. Τίποτα δεν δροσίζει τόσο πολύ η φωτιά που εισπνέει το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά του μοναχού για τον αγιασμό της ψυχής όσο η συναναστροφή με τους ανθρώπους, η πολύ κουβέντα και κάθε συζήτηση, εκτός από τη συζήτηση με τα παιδιά των μυστηρίων του Θεού, που συμβάλλει στην αύξηση της γνώσης του Θεού και στην προσέγγιση του Θεού. Γιατί μια τέτοια συνομιλία, πιο ισχυρή από όλες τις αρετές, αφυπνίζει την ψυχή στη ζωή, εξαλείφει τα πάθη και αποκοιμίζει τις κακές σκέψεις. Μην αποκτάς για τον εαυτό σου άλλους φίλους και συντρόφους εκτός από αυτούς, 13 μήπως και κάνεις την ψυχή σου να σκοντάψει και να απομακρυνθεί από το μονοπάτι του Κυρίου. Αφήστε την αγάπη που σας ενώνει και σας συνδέει με τον Θεό να μεγεθύνεται στην καρδιά σας, ώστε η κοσμική αγάπη, της οποίας η αιτία και το τέλος είναι η διαφθορά, να μη σας αιχμαλωτίσει. Η παραμονή και η αλληλεπίδραση με τους ασκητές εμπλουτίζει και τα δύο με τα μυστήρια του Θεού. Αλλά η αγάπη για τους απρόσεκτους και τεμπέληδες το κάνει έτσι ώστε, έχοντας επιδοθεί στα ύψη του μυαλού μεταξύ τους, γεμίζουν την κοιλιά σε σημείο κορεσμού και πέρα ​​από κάθε μέτρο. Σε ένα τέτοιο άτομο το φαγητό χωρίς τον φίλο του φαίνεται δυσάρεστο και λέει: «Αλίμονο σε αυτόν που τρώει μόνος του το ψωμί του, γιατί δεν θα είναι γλυκό γι 'αυτόν». Και καλούν ο ένας τον άλλον σε γλέντια και πληρώνουν ο ένας τον άλλον, σαν μισθοφόροι. Φύγε από κοντά μας με αυτή την καταραμένη αγάπη, με αυτό το άσεμνο και άσεμνο χόμπι! Φύγε αδερφέ από αυτούς που έχουν συνηθίσει σε τέτοια πράγματα και δεν δέχεσαι να φας μαζί τους κι ας έχεις ανάγκη. Επειδή το γεύμα τους είναι καταραμένο, οι δαίμονες υπηρετούν σε αυτό. οι φίλοι του Νυμφίου-Χριστού δεν το μετέχουν. Αυτός που συχνά φτιάχνει γιορτές είναι εργάτης του άσωτου δαίμονα και μολύνει την ψυχή των ταπεινών. Το φτηνό ψωμί από το τραπέζι του αμόλυντου καθαρίζει την ψυχή του τρώγου από κάθε πάθος. Η δυσοσμία από το γεύμα ενός λαίμαργου είναι μια πληθώρα πιάτων και μπισκότων. Οι τρελοί και παράλογοι έλκονται κοντά της σαν το σκυλί στο κρεοπωλείο. Το γεύμα εκείνου που είναι πάντα στην προσευχή είναι πιο γλυκό από οποιοδήποτε άρωμα από μόσχο ή άρωμα από τον κόσμο 14. ο εραστής του Θεού το επιθυμεί ως ανεκτίμητο θησαυρό. Από το γεύμα εκείνων που νηστεύουν, αγρυπνούν και εργάζονται για τον Κύριο, δανειστείτε για τον εαυτό σας το φάρμακο της ζωής και αφυπνίστε την ψυχή σας από το θάνατο. Διότι ανάμεσά τους, αγιάζοντάς τους, ο Αγαπημένος ξαπλώνει και η πίκρα του πόνου τους μεταμορφώνεται στην ανεξιχνίαστη γλυκύτητα Του. Οι πνευματικοί και ουράνιοι δούλοι του επισκιάζουν αυτούς και τα ιερά τους πιάτα. Και ξέρω έναν από τους αδελφούς που το είδε καθαρά με τα μάτια του. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει σταματήσει το στόμα του από κάθε ηδονία, που τον χωρίζει από τον Δημιουργό. Μακάριος είναι αυτός που τρώει τον Άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο. Ευλογημένος είναι εκείνος που στο χωράφι του είδε το Πότισμα της ζωής, που ελεήμων προέρχεται από τους κόλπους του Πατέρα, και σήκωσε το μάτι του προς Αυτόν. Διότι όταν πιει από αυτό, η καρδιά του θα χαίρεται και θα ευημερεί, και θα είναι σε αγαλλίαση και χαρά. Αυτός που είδε τον Κύριό του στο φαγητό του κρύβεται από όλους και τον τρέφει μόνος του, χωρίς να επικοινωνεί με τους ανάξιους, για να μη γίνει μέτοχός τους και να μην μείνει χωρίς φωτισμό από την ακτίνα του Κυρίου. Αλλά όποιος έχει ανακατεμένο θανατηφόρο δηλητήριο στο φαγητό του δεν μπορεί να το φάει ευχάριστα χωρίς τους φίλους του. Είναι ένας λύκος, που καταβροχθίζει πτώματα, που συνάπτει φιλία για χάρη της ίδιας του της κοιλιάς. Τι λαιμαργία που έχεις, ανόητη - θέλεις να γεμίσεις την κοιλιά σου στο τραπέζι των απρόσεκτων, όπου η ψυχή σου γεμίζει με κάθε πάθος! Αυτές οι προειδοποιήσεις είναι επαρκείς για όσους μπορούν να χαλιναγωγήσουν την κοιλιά. Η δυσωδία του νηστευτή είναι πολύ γλυκιά, και η συνάντησή του ευφραίνει τις καρδιές του συνετού, αλλά ο λαίμαργος τον κυριεύει ο φόβος από τη θεραπεία του και χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να μην τρώει με νηστευτή. Ο τρόπος ζωής των αποχημένων είναι αγαπητός στον Θεό, ενώ η γειτνίασή του είναι πολύ δύσκολη για τους φιλήσυχους. Ο σιωπηλός επαινείται πολύ από τον Χριστό, αλλά η προσέγγισή του δεν θα είναι ευχάριστη σε εκείνους που οι δαίμονες έχουν πιάσει με εθισμό στη διασκέδαση και στα ύψη του μυαλού. Ποιος δεν αγαπά τους ταπεινούς και πράους, εκτός από τους περήφανους και συκοφάντες, που είναι ξένοι στο έργο του; Κάποιος μου είπε από τη δική του εμπειρία: «Τις μέρες που μιλάω με κάποιον, τρώω τρεις-τέσσερις κροτίδες την ημέρα· και αν αρχίσω να πιέζω τον εαυτό μου να προσεύχομαι, τότε ο νους μου δεν έχει τόλμη προς τον Θεό και δεν μπορώ να κατευθύνω τις σκέψεις μου σε Αυτόν. Στη σιωπή, προσπαθώ να φάω ένα ολόκληρο κράκερ - και δεν μπορώ να συνομιλώ συνεχώς με τον Θεό με τόλμη, αν και δεν το αναγκάζω να το κάνει, και η φωτεινότητα του Θείου, χωρίς να μειώνεται, με φωτίζει και με τραβάει να δω την ομορφιά του Θείου φωτός και να διασκεδάζω με αυτό. περισσότερο φαγητό, για να μην αφήσω κάτι από τον κανόνα, για να μην χαλαρώσω το μυαλό μου να συλλογιστώ αυτό το φως». Βλέπετε, αδέρφια μου, πόσο ωραία και χρήσιμη είναι η υπομονή και η μοναξιά, τι δύναμη και τι παρηγοριά φέρνουν στους ασκητές. Μακάριος είναι αυτός που σιωπά για όνομα του Θεού και τρώει μόνος του το ψωμί του, γιατί συνομιλεί πάντα με τον Θεό. Του είναι η δόξα και η δύναμη τώρα, και πάντα, και για πάντα! Αμήν. Κήρυγμα 9. Σχετικά με το βαθμό και τους κανονισμούς των αρχαρίων και τι είναι κατάλληλο για αυτούς Αυτή είναι μια αγνή και θεόφιλη ιεροτελεστία - να μην στρέφετε τα μάτια σας εδώ κι εκεί, αλλά πάντα να κοιτάτε μπροστά. Μην παραμελείτε τις συζητήσεις, αλλά μιλάτε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. να αρκεστεί σε άθλια ρούχα για να ικανοποιήσει τις σωματικές ανάγκες, να χρησιμοποιεί τροφές που υποστηρίζουν το σώμα και όχι για λαιμαργία. να φας λίγο απ' όλα, να μην περιφρονήσεις ένα πράγμα, αλλά να επιλέξεις άλλο και να γεμίσεις πρόθυμα την κοιλιά με αυτό, και να σκουπίσεις τα υπόλοιπα 15. Πάνω απ' όλα η αρετή είναι η σύνεση. Αλλά μην πίνετε κρασί όταν δεν έχετε φίλους μαζί σας, ή δεν έχετε ασθένεια ή απώλεια δύναμης. Μην διακόπτετε την ομιλία σας όταν μιλάει κάποιος άλλος. και μην απαντάς σαν αδαής, αλλά να είσαι σταθερός σαν σοφός. Κι όπου κι αν είσαι, να θεωρείς τον εαυτό σου τον μικρότερο όλων και υπηρέτη των αδελφών σου. Μην εκθέτετε κανένα από τα μέλη σας σε κανέναν. μην πλησιάζετε το σώμα κανενός χωρίς τον απαραίτητο λόγο. Μην επιτρέπετε σε κανέναν να πλησιάσει το σώμα σας χωρίς έναν σημαντικό, όπως αναφέρθηκε, λόγο. Αποφύγετε την ελευθερία στον λόγο σαν να πεθαίνατε. Και αποκτήστε μια αγνή ιεροτελεστία για τον ύπνο σας, για να μη σας φύγει η δύναμη που σας προστατεύει. Όπου κι αν κοιμάστε, μην σας δει κανένας, αν είναι δυνατόν. Μην βάζετε τα σάλια μπροστά σε κανέναν. Αν, ενώ κάθεστε στο δείπνο, σας πέσει βήχας, γυρίστε το πρόσωπό σας προς τα πίσω και βήξτε. Φάτε και πίνετε αγνό, όπως γίνονται τα παιδιά του Θεού. Μην απλώνετε το χέρι σας για να πάρετε ξεδιάντροπα οτιδήποτε προσφέρεται στους φίλους σας. Και αν κάποιος ξένος κάθεται μαζί σας, καλέστε τον να φάει μία ή δύο φορές και προσφέρετέ τον στο γεύμα με τάξη, και όχι άτακτα. Κάτσε με περιποίηση και σεμνότητα, χωρίς να εκθέτεις κανένα από τα μέλη σου. Όταν χασμουριέσαι, κλείσε το στόμα σου για να μην το βλέπουν οι άλλοι, γιατί αν κρατήσεις την αναπνοή σου, το χασμουρητό θα περάσει. Εάν μπείτε στο κελί ενός προϊσταμένου ή ενός φίλου ή ενός μαθητή, φυλάξτε τα μάτια σας για να μην δείτε τι υπάρχει. Εάν μια σκέψη σας αναγκάζει να το κάνετε αυτό, να είστε προσεκτικοί στον εαυτό σας, μην την ακούτε και μην το κάνετε αυτό. Γιατί όποιος είναι ξεδιάντροπος σε αυτό είναι ξένος στη μοναστική εικόνα και στον ίδιο τον Χριστό, που μας έδωσε αυτή την εικόνα. Μην δίνετε σημασία στα σημεία που είναι κρυμμένα τα σκεύη στο κελί του φίλου σας. Ανοίξτε και κλείστε ήσυχα την πόρτα για τον εαυτό σας και τον φίλο σας. Μην μπείτε σε κανέναν ξαφνικά, αλλά, αφού χτυπήσετε στο εξωτερικό και ζητήσετε άδεια, τότε μπείτε με ευλάβεια. Μην βιάζεστε στο βάδισμα χωρίς να σας αναγκάζει μια απαραίτητη ανάγκη να βιαστείτε. Να είσαι υπάκουος σε όλους σε κάθε καλή πράξη, μόνο να μην ακολουθείς τους πόθους, ούτε τους φιλόχρους, ούτε τους φιλήσυχους, για να μη γίνει το έργο του διαβόλου. Μιλήστε σε όλους με πραότητα, κοιτάξτε τους πάντες με αγνότητα, μην χορτάτε τα μάτια σας με το πρόσωπο κανενός. Όταν περπατάτε στο δρόμο, μην προλαβαίνετε τους μεγαλύτερους. Κι αν ο σύντροφός σου μείνει πίσω, προχώρα λίγο μπροστά, περίμενέ τον. Όποιος δεν το κάνει αυτό είναι ανόητος και μοιάζει με γουρούνι που δεν έχει νόμο. Εάν ο φίλος σας αρχίσει να μιλάει σε κάποιον που συναντάτε, περιμένετε τον και μην τον βιάζετε. Αφήστε έναν υγιή να πει σε έναν άρρωστο εκ των προτέρων: θα κάνουμε ό,τι χρειάζεται. Μην καταδικάζετε κανέναν για οποιαδήποτε αδικοπραγία, αλλά θεωρείτε τον εαυτό σας υπεύθυνο σε όλα και ένοχο αμαρτίας. Μην αρνείσαι ή αποφεύγεις οποιαδήποτε ταπεινή πράξη με ταπεινοφροσύνη. Αν αναγκαστείς να γελάσεις, μην δείχνεις τα δόντια σου. Αν αναγκαστείς να μιλήσεις με γυναίκες, απομάκρυνε το πρόσωπό σου από τα μάτια τους και μίλα τους έτσι. Και φύγε από καλόγριες, να συναντήσεις και να μιλήσεις μαζί τους και να τις δεις, σαν από φωτιά και σαν από την παγίδα του διαβόλου, για να μη δροσίσεις την αγάπη σου για τον Θεό στην καρδιά σου και να μη μολύνεις την καρδιά σου με τη λάσπη των παθών. Αν είναι κατά σάρκα αδερφές σας, να τις προσέχετε σαν ξένοι. Προσέχετε να πλησιάζετε τους δικούς σας, για να μην κρυώσει η καρδιά σας στην αγάπη του Θεού. Αποφύγετε τις ελεύθερες ομιλίες και τις συναντήσεις με νέους, όπως η φιλία με τον διάβολο. Να έχετε έναν συνομιλητή και σύντροφο - αυτόν που φοβάται τον Θεό και είναι πάντα προσεκτικός στον εαυτό του, φτωχός στο ναό του, αλλά πλούσιος στα μυστήρια του Θεού. Κρύψτε τα μυστικά, τις πράξεις και τις μάχες σας από όλους. Μην κάθεστε με το κεφάλι ανοιχτό μπροστά σε κανέναν, εκτός από την ακραία ανάγκη 16. Με αγνότητα, προχώρησε στην εκπλήρωση της απαραίτητης ανάγκης, ως κάποιος που σέβεται τον Άγγελο που σε προστατεύει, και κάνε τη δουλειά με φόβο Θεού και ζόρισε τον εαυτό σου μέχρι θανάτου, ακόμα κι αν είναι δυσάρεστο στην καρδιά σου. Είναι καλύτερα να πάρεις θανατηφόρο δηλητήριο παρά να φας με μια γυναίκα, ακόμα κι αν είναι η μητέρα ή η αδερφή σου. Είναι καλύτερο για σένα να ζεις με το φίδι παρά να κοιμάσαι και να ξαπλώνεις κάτω από το ίδιο κάλυμμα με το νεαρό, αν και θα είναι αδελφός σου κατά σάρκα. Αν περπατάτε στο δρόμο και ένας από τους μεγαλύτερους σας λέει: «Πήγαινε, ας τραγουδήσουμε», ακούστε τον. Κι αν δεν το πει αυτό, σώπασε με τη γλώσσα σου, αλλά δοξάσε τον Θεό με την καρδιά σου. Μην αντιστέκεσαι σε κανέναν σε τίποτα, μην μαλώνεις με κανέναν, μην λες ψέματα, μην ορκίζεσαι στο όνομα του Κυρίου του Θεού σου. Αν είσαι παραμελημένος, μην παραμελείς τον εαυτό σου. Εάν προσβάλλεστε, μην προσβάλλετε τον εαυτό σας. Είναι καλύτερα να αφήσουμε το φυσικό να χαθεί μαζί με το σώμα, εφόσον τίποτα το πνευματικό δεν υποστεί βλάβη. Μην πηγαίνετε στο δικαστήριο με κανέναν, αλλά αν σας καταδικάσουν, όταν δεν πρέπει να κριθείτε, κάντε υπομονή. Μην αγαπάς με την ψυχή σου τίποτε το εγκόσμιο, αλλά υποτάσσεσαι σε άρχοντες και άρχοντες και απόφυγε από στενές σχέσεις μαζί τους, γιατί αυτό είναι παγίδα που παγιδεύει τους απρόσεκτους στην καταστροφή. Καλύτερα για σένα, λαίμαργα, να προσπαθείς να ευχαριστήσεις την κοιλιά σου, να ρίξεις ένα πύρινο κάρβουνο στην κοιλιά σου παρά τα ψητά των ηγεμόνων και των ηγεμόνων. Δείξε έλεος σε όλους και να είσαι ταπεινός σε όλα. Φροντίστε να μην μιλάτε πολύ. Διότι σβήνει στην καρδιά τις νοητικές κινήσεις που προέρχονται από τον Θεό. Σαν λιοντάρι που ορμάει σε όλους, τρέξε και μάθε να κυνηγάς. Για το σκοπό αυτό, μη συναναστρέφεστε ούτε με τους μαθητές της Εκκλησίας ούτε με ξένους. Μην περνάς από τα πλήθη των θυμωμένων και καβγαδιών, μήπως η καρδιά σου γεμίσει εκνευρισμό και το σκοτάδι της πλάνης κυριαρχήσει στην ψυχή σου. Μη ζεις με κάποιον που είναι περήφανος, μήπως αφαιρεθεί από την ψυχή σου η αποτελεσματικότητα του Αγίου Πνεύματος και μη γίνει η κατοικία κάθε κακού πάθους. Αν εσύ, άνθρωπε, τηρείς αυτές τις προφυλάξεις και ασχολείσαι πάντα με τη σκέψη του Θεού, τότε η ψυχή σου θα δει αληθινά το φως του Χριστού μέσα της και δεν θα σκοτιστεί για πάντα. Δόξα και δύναμη στον Χριστό για πάντα! Αμήν. Λόγος 10. Ο θρύλος των αγίων ανδρών, τα σεβάσμια λόγια τους και η υπέροχη ζωή Μια μέρα πήγα στο κελί ενός ιερού αδελφού και, λόγω της αρρώστιας μου, ξάπλωσα σε ένα μέρος μαζί του, για να με ακολουθήσει για όνομα του Θεού, γιατί δεν είχα κανέναν γνωστό εκεί. Και είδα πώς αυτός ο αδελφός σηκώνεται τη νύχτα μπροστά από την ώρα, έχει το έθιμο να έρχεται να κυβερνήσει ενώπιον των αδελφών. Μιλούσε ποίηση για αρκετή ώρα, και ξαφνικά, για όλη την ώρα που του συνέβαινε αυτό, εγκατέλειψε τον κανόνα, έπεσε με τα μούτρα και χτύπησε το κεφάλι του στο έδαφος εκατό ή περισσότερες φορές με τη θέρμη που άναψε η χάρη στην καρδιά του. Μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθιος, φίλησε τον σταυρό του Κυρίου, προσκύνησε ξανά και φίλησε τον ίδιο σταυρό και πάλι προσκυνήθηκε στο πρόσωπό του. Και το έθιμο αυτό το τηρούσε σε όλη του τη ζωή, ώστε μου είναι αδύνατο να περιγράψω τον αριθμό των πολλών γεννοφάσκων του. Και ποιος θα μπορούσε να μετρήσει τα τόξα που έκανε αυτός ο αδελφός κάθε βράδυ; Είκοσι φορές με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη σε ευλάβεια, φίλησε το σταυρό και ξανάρχιζε την ποίηση, και μερικές φορές, από τη μεγάλη ανάφλεξη των σκέψεων που τον φλεγόταν με τη θέρμη τους, όταν δεν άντεχε το άναμμα αυτής της φλόγας, κυριευμένος από χαρά, γιατί δεν μπορούσε να συγκρατηθεί, αναφώνησε. Ως εκ τούτου, θαύμασα πολύ για τη χάρη αυτού του αδελφού, και το κατόρθωμά του, και τη νηφαλιότητά του στο έργο του Θεού. Το πρωί, μετά την πρώτη ώρα, όταν κάθισε να διαβάσει, έγινε σαν αιχμάλωτος, και σε κάθε κεφάλαιο που διάβαζε, έπεφτε πολλές φορές με τα μούτρα, και σε πολλά εδάφια ύψωνε τα χέρια του στον ουρανό και δοξολογούσε τον Θεό. Ήταν σαράντα χρονών. Έτρωγε επίσης φαγητό σε πολύ μικρές ποσότητες και εντελώς στεγνό. Και αφού πέρα ​​από μέτρο και δύναμη έκανε συχνό εξαναγκασμό στο σώμα του, φαινόταν σαν σκιά, γι' αυτό και ο οίκτος προκάλεσε μέσα μου την εξάντληση του προσώπου του, τόσο αδυνατισμένου από την πολλή έλλειψη φαγητού που δεν υπήρχαν ούτε δύο δάχτυλα μέσα του. Και του έλεγα συχνά: «Λυπήσου τον εαυτό σου, αδερφέ, για το κατόρθωμά σου και για αυτή την καλή ζωή που απέκτησες· μην το μπερδεύεις και μην το σπάσεις, όπως πνευματική αλυσίδα, άσκησε σου και, από την επιθυμία να προσθέσεις λίγη περισσότερη δουλειά, μη μειώνεις ή σταματήσεις τελείως τη ροή του μονοπατιού σου. γίνετε εντελώς ανίκανοι να κάνετε τη δουλειά σας». Ήταν ελεήμων, πολύ σεμνός και έδειχνε έλεος με αυταρέσκεια. Αγνός σε έμφυτες ιδιότητες, υποταγμένος στη νουθεσία, σοφός κατά Θεόν, αγαπήθηκε από όλους για την αγνότητά του και για τον εφησυχασμό του. Με τα αδέρφια, όταν τον χρειάζονταν, δούλευε συχνά για τρεις ή τέσσερις μέρες. τότε όλη την ώρα, από το βράδυ μέχρι το βράδυ, πήγαινε στο κελί του, γιατί ήταν επιδέξιος σε κάθε υπηρεσία. Όταν αποκτούσε κάτι, αν και το χρειαζόταν, από τον μεγάλο του σεβασμό σε μεγάλους και μικρούς, δεν μπορούσε να πει ότι δεν το είχε. Τις περισσότερες φορές, όταν δούλευε με τα αδέρφια, το έκανε σαν ντροπιασμένος και αναγκαζόταν, μη βρίσκοντας ευχαρίστηση να φύγει από το κελί. Αυτή ήταν η ζωή και η μεταστροφή αυτού του πραγματικά υπέροχου αδελφού. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λόγος 11. Περί του αρχαίου γέροντα Μια άλλη φορά πήγα ξανά σε έναν αρχαίο, όμορφο και ενάρετο γέρο. Με αγαπούσε πολύ και, αν και αγνοούσε στα λόγια, ήταν διαφωτισμένος από τη γνώση και βαθιά στην καρδιά, και είπε ότι η χάρη τον ενέπνευσε. Δεν έβγαινε συχνά από το κελί του, παρά μόνο για ιερές ακολουθίες. Ήταν προσεκτικός στον εαυτό του και ζούσε στη σιωπή. Του είπα κάποτε: «Πάτερ, μου ήρθε η σκέψη να πάω την Κυριακή στο προστώο της εκκλησίας, να κάτσω εκεί και να φάω νωρίς το πρωί, για να με ταπεινώνουν όλοι όσοι μπαινοβγαίνουν, βλέποντάς με». Σε αυτό ο γέροντας μου απάντησε έτσι: «Είναι γραμμένο ότι όποιος προσβάλλει τους λαϊκούς δεν θα δει το φως. Αλλά δεν είσαι γνωστός σε κανέναν από δω, δεν ξέρουν τη ζωή σου, θα πουν ότι οι μοναχοί τρώνε το πρωί· ειδικά, οι αδερφοί εδώ είναι αρχάριοι και αδύναμοι στις σκέψεις τους. Οι αρχαίοι πατέρες το έκαναν λόγω των πολλών θαυμάτων που έκαναν και λόγω της τιμής που τους έδειχναν και της δοξολογίας του ονόματός τους, και το έκαναν για να υποτάξουν τον εαυτό τους στην ατιμία, να κρύψουν τη δόξα της ζωής τους και να αφαιρέσουν από τον εαυτό τους τους λόγους υπερηφάνειας. Τι σε κάνει να συμπεριφέρεσαι έτσι; Δεν ξέρεις ότι κάθε ζωή έχει την τάξη και την ώρα της; Δεν έχεις τόσο εξαίρετη ζωή και τέτοιο όνομα, αλλά ζεις σαν άλλα αδέρφια. Δεν θα ωφελήσετε τον εαυτό σας, αλλά θα βλάψετε τους άλλους. Επιπλέον, μια τέτοια ενέργεια δεν είναι χρήσιμη για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που είναι τέλειοι και σπουδαίοι, γιατί αυτό συνεπάγεται απομάκρυνση από τα συναισθήματα. Για όσους έχουν φτάσει μόνο στη μέση και για όσους αρχίζουν να ξεκινούν, είναι επιβλαβές, γιατί χρειάζονται μεγαλύτερη προσοχή και υποταγή των αισθήσεων. Οι μεγάλοι έχουν ήδη ζήσει την εποχή της προσοχής και επωφελούνται από ό,τι θέλουν. Για τους άπειρους εμπόρους σε μεγάλες συναλλαγές προκαλούν μεγάλες απώλειες στον εαυτό τους, αλλά σε ασήμαντες συναλλαγές προχωρούν γρήγορα με επιτυχία. Και πάλι, όπως είπα, κάθε εργασία έχει τη σειρά του, και κάθε είδος ζωής έχει έναν ορισμένο χρόνο. Όποιος ξεκινά νωρίτερα, πέρα ​​από τα μέτρα του, δεν κερδίζει τίποτα, παρά μόνο επιδεινώνει το κακό του. Αν αυτό επιθυμείς, υπομένεις με χαρά την ατίμωση που θα σου συμβεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και όχι σύμφωνα με το θέλημά σου, και μη ντρέπεσαι, μη μισείς αυτόν που σε ατιμάζει». Κάποτε είχα άλλη μια συνομιλία με αυτόν τον ευγνώμονα σύζυγο, ο οποίος έτρωγε τον καρπό από το δέντρο της ζωής για τους κόπους που υπέμεινε από την πρώιμη νεότητά του μέχρι το βράδυ των γηρατειών του. Και αφού μου δίδαξε πολλά μαθήματα αρετής, είπε επίσης το εξής: «Κάθε προσευχή στην οποία δεν κουράστηκε το σώμα και η καρδιά δεν θρήνησε, λογίζεται ως ένα με τον αγέννητο καρπό της μήτρας, γιατί τέτοια προσευχή δεν έχει ψυχή». Και μου είπε επίσης: «Σε έναν περίεργο άνθρωπο που θέλει να σταθεί στον λόγο του, είναι πονηρός στο μυαλό και ξεδιάντροπος στα συναισθήματά του, μην δώσεις τίποτα και μην του πάρεις τίποτα, μήπως αφαιρέσεις από τον εαυτό σου την αγνότητα που αποκτήθηκε με μεγάλη δυσκολία και γεμίσεις την καρδιά σου με σκοτάδι και σύγχυση». Λόγος 12. Περί άλλου γέροντα Πήγα κάποτε στο κελί ενός από τους πατέρες. Ο άγιος δεν άνοιγε συχνά την πόρτα σε κανέναν. Αλλά μόλις είδε από το παράθυρο ότι έρχομαι, μου είπε: «Θες να μπεις;» - και απάντησα: «Ναι, τίμιε πατέρα». Αφού μπήκα, έκανα μια προσευχή, κάθισα και μιλήσαμε για πολλά, τελικά τον ρώτησα: «Τι να κάνω, πάτερ; Άλλοι έρχονται σε μένα, και δεν κερδίζω τίποτα και δεν κερδίζω κανένα όφελος από τη συζήτηση μαζί τους, αλλά ντρέπομαι να τους πω: μην πηγαίνετε. Με εμποδίζουν ακόμη και συχνά να διορθώσω τον συνηθισμένο κανόνα και γι' αυτό λυπάμαι». Σε αυτό μου απάντησε ο μακαρίτης γέροντας: «Όταν σου έρθουν αυτοί οι λάτρεις της αδράνειας, μόλις κάτσουν λίγο, δώσε τους την εμφάνιση ότι θέλεις να σταθείς στην προσευχή και πες σε αυτόν που ήρθε με τόξο: ας προσευχηθούμε, αδελφέ, γιατί έχει ήδη έρθει η ώρα να κυβερνήσω, και δεν μπορώ να το παραβιάσω, μου γίνεται δύσκολη ώρα για άλλη μια ώρα, όταν θέλω να το κάνω. και δεν μπορώ να φύγω χωρίς κάποια επείγουσα ανάγκη». κανόνες. Και τώρα δεν χρειάζεται να ακυρωθεί η προσευχή μου. Και μην τον αφήσετε να φύγει χωρίς να προσευχηθεί μαζί σας. Αν πει: Προσευχήσου, και θα πάω, προσκύψε του και πες: για χάρη της αγάπης, κάνε τουλάχιστον αυτή τη μια προσευχή μαζί μου, για να ωφεληθεί από την προσευχή σου. - Και όταν γίνεις, επεκτείνει την προσευχή σου ακόμη και πέρα ​​από αυτό που έχεις συνηθίσει να κάνεις. Αν τους το κάνετε αυτό, μόλις έρθουν κοντά σας, τότε, έχοντας μάθει ότι δεν τους επιδίδεστε και δεν τους αρέσει η αδράνεια, δεν θα πλησιάσουν το μέρος όπου θα ακούσουν ότι βρίσκεστε εκεί. Γι' αυτό, προσέξτε να μην καταστρέψετε τα έργα του Θεού μέσω της μεροληψίας. Αν συναντήσεις έναν από τους πατέρες ή έναν κουρασμένο περιπλανώμενο, τότε θα χρεωθείς ότι είσαι με ένα τέτοιο άτομο αντί για τη μεγαλύτερη προσευχή. Αλλά αν ο περιπλανώμενος είναι από αυτούς που αγαπούν τη ματαιοδοξία, τότε ηρεμήστε τον όσο το δυνατόν περισσότερο και αφήστε τον να φύγει με την ησυχία του». Ένας από τους πατέρες είπε: «Είμαι έκπληκτος όταν ακούω ότι κάποιοι στα κελιά τους ασχολούνται με τη χειροτεχνία και μπορούν να ασκήσουν την εξουσία τους χωρίς να παραμελήσουν και να μην ντρέπονται». Είπε μια λέξη άξια έκπληξης: «Για να πω την αλήθεια, αν βγω να πάρω νερό, νιώθω σύγχυση στα έθιμά μου και στη σειρά τους και συναντώ ένα εμπόδιο για να βελτιώσω τη λογική μου». Λέξη 13. Σχετικά με την ερώτηση ενός αδελφού Κάποτε ρώτησε τον ίδιο γέροντα κάποιος αδελφός: «Τι να κάνω; Συχνά έχω κάτι που χρειάζομαι είτε λόγω αδυναμίας, είτε λόγω δουλειάς, είτε για άλλο λόγο· και χωρίς αυτό δεν μπορώ να ζήσω σιωπηλός, αλλά βλέπω ότι κάποιος το έχει ανάγκη, και, λυπημένος, του δίνω αυτό το πράγμα. Και τότε η ανάγκη για αυτό με κάνει να πέφτω σε άγχος και σύγχυση των σκέψεων και αυτό αποσπά το μυαλό μου από τη σιωπή, και αναγκάζομαι να αφήσω τη σιωπή και να αναζητήσω το ίδιο πράγμα, τότε βρίσκομαι σε μεγάλη λύπη και σύγχυση στις σκέψεις μου σιωπή, ή να περιφρονήσει το αίτημα και να παραμείνει στη σιωπή;» Σε αυτό ο γέροντας απάντησε και είπε: «Αν ελεημοσύνη, ή αγάπη, ή συμπόνια, ή οτιδήποτε θεωρείται ότι γίνεται για τον Θεό, παρεμβαίνει στη σιωπή σου, στρέφει το βλέμμα σου στον κόσμο, σε βυθίζει σε άγχος, σκοτεινιάζει τη μνήμη σου του Θεού, διακόπτει τις προσευχές σου, προκαλεί σύγχυση και σύγχυση στις σκέψεις σου, σε κάνει να σταματήσεις να διαβάζεις. του νου, καταστρέφουν την προσοχή σου, το κάνουν, δεσμευμένος μέχρι τώρα, αρχίζεις να περπατάς ελεύθερα και, έχοντας μπει στη μοναξιά, επιστρέφεις στην κοινωνία των ανθρώπων, σου ξυπνούν θαμμένα πάθη, αφήνουν την αποχή των συναισθημάτων σου, ανασταίνουν για τον κόσμο εσένα που πέθανες στον κόσμο, από την αγγελική σου μεριά είναι η υποβάθμιση σου, τότε ας χαθεί μια τέτοια αλήθεια! Διότι η εκπλήρωση του χρέους της αγάπης, η παροχή σωματικής ηρεμίας, είναι έργο των εγκόσμιων ανθρώπων, κι αν είναι μοναχοί, τότε είναι ανεπαρκείς, δεν μένουν στη σιωπή ή εκείνων που η σιωπή τους συνδυάζεται με ομόφωνη κοινότητα, που συνεχώς μπαινοβγαίνουν. Για τέτοιους ανθρώπους αυτό είναι ένα υπέροχο πράγμα και αξίζει έκπληξη. Και για εκείνους που έχουν επιλέξει αληθινά έναν ασκητισμό από τον κόσμο και σώμα και νου, για να εδραιώσουν τις σκέψεις τους σε μοναχική προσευχή, σε θλίψη σε όλα όσα περνούν, στη θέα των εγκόσμιων πραγμάτων και στη μνήμη τους - αυτοί δεν πρέπει να υπηρετούν κάνοντας οτιδήποτε σωματικό και την αλήθεια των προφανών πράξεων ακόμη και στη γη (Κολ. 3:5). να προσφέρεις στον Χριστό αγνή και αμόλυντη θυσία λογισμών, ως αρχή καλλιέργειας του εαυτού σου, και σωματική λύπη σε υπομονή κινδύνων, για χάρη της ελπίδας του μέλλοντος. Διότι η ζωή του μοναχού είναι ίση με αυτή του αγγέλου. Και είναι απρεπές για εμάς, έχοντας εγκαταλείψει το ουράνιο έργο, να προσκολληθούμε στα εγκόσμια πράγματα». Δόξα στον Θεό μας για πάντα! Αμήν. Λέξη 14. Περί ενός ριζωμένου αδελφού Κάποτε ένας συγκεκριμένος αδελφός κατηγορήθηκε επειδή δεν έδωσε ελεημοσύνη. και απάντησε ελεύθερα και με τόλμη σε εκείνον που τον επέπληξε: «Δεν απαιτείται από τους μοναχούς να δίνουν ελεημοσύνη». Εκείνος όμως που τον επέπληξε αντέτεινε: «Ο μοναχός που δεν απαιτείται να δίνει ελεημοσύνη είναι ορατός και ορατός. Γιατί δεν δίνεται σε εκείνον που με ανοιχτό πρόσωπο μπορεί να πει στον Χριστό, όπως είναι γραμμένο: ... όλοι μας αφήσαμε όλους και είμαστε νεκροί μετά από σένα (Ματθαίος 19:27), δηλαδή που δεν έχει τίποτα στη γη, δεν ενδιαφέρεται για τίποτα, αλλά δεν σκέφτεται για τίποτα, δεν σκέφτεται ούτε καν για ορατά. Αυτός παίρνει μόνο ό,τι χρειάζεται, και ό,τι είναι πέρα από τις ανάγκες του, δεν το βάζει με τίποτα και ζει σαν πουλί εντολή. Διότι αν κάποιος δεν πλησιάζει τον Θεό κρυφά και δεν ξέρει πώς να Τον υπηρετήσει με πνεύμα, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τις προφανείς πράξεις που είναι δυνατές γι' αυτόν, τότε τι άλλη ελπίδα θα έχει να αποκτήσει ζωή για τον εαυτό του; Αυτό δεν έχει νόημα». Ένας άλλος πρεσβύτερος είπε: «Θαυμάζω εκείνους που ντροπιάζουν τον εαυτό τους στο θέμα της σιωπής για να ηρεμήσουν τους άλλους σωματικά». Και είπε επίσης: «Δεν χρειάζεται να ανακατεύουμε το ενδιαφέρον για τίποτα άλλο με το θέμα της σιωπής: ας τιμηθεί κάθε πράξη στη θέση της, για να μην έχει λεκέδες πάνω της η συμπεριφορά μας. Γιατί αυτός που νοιάζεται για πολλούς είναι υπηρέτης πολλών. Και όποιος άφησε τα πάντα και νοιάζεται για την ευημερία της ψυχής του, είναι φίλος του Θεού. της καθολικής και όμορφης σιωπής, που ασχολούνται με τη σκέψη του Θεού, δύσκολα βρίσκονται και είναι σπάνια. Κι αν είσαι μοναχός, τότε στολίσου με τις πράξεις που διακρίνουν τους μοναχούς. Αν σκοπεύετε να κάνετε και τα δύο, θα χάσετε και τα δύο. Οι πράξεις του μοναχού είναι οι εξής: ελευθερία από το σώμα, σωματική εργασία στην προσευχή και αδιάκοπη εγκάρδια ανάμνηση του Θεού. Κρίνετε μόνοι σας αν μπορείτε να αρκεστείτε σε κοσμικές αρετές χωρίς αυτά τα πράγματα!». Ερώτηση. Δεν μπορεί ένας μοναχός που υποφέρει στη σιωπή να αποκτήσει δύο ειδών ασχολίες, δηλαδή να σκέφτεται τον Θεό και να έχει άλλη έγνοια στην καρδιά του; Απάντηση. Νομίζω ότι κάποιος που σκοπεύει να περάσει χρόνο στη σιωπή, όταν τα αφήνει όλα και φροντίζει μόνος του την ψυχή του, δεν θα μπορέσει να διαχειριστεί το θέμα της σιωπής χωρίς ελλείψεις, ακόμα κι αν τοποθετηθεί έξω από την καθημερινή φροντίδα, και πολύ περισσότερο αν φροντίζει και τον άλλον. Ο Κύριος άφησε τον εαυτό Του στον κόσμο εκείνους που εργάζονται για Αυτόν και φροντίζουν τα παιδιά Του και επέλεξε για τον εαυτό Του αυτούς που θα υπηρετούσαν μόνο ενώπιόν Του. Διότι δεν είναι μόνο μεταξύ των επίγειων βασιλιάδων που μπορεί κανείς να παρατηρήσει τη διαφορά στις τάξεις και να δει ότι όσοι στέκονται πάντα μπροστά στον βασιλιά και συμμετέχουν στα μυστήρια του είναι πιο ένδοξοι από εκείνους που ασχολούνται με εξωτερικές υποθέσεις, αλλά το ίδιο μπορεί κανείς να δει και στις υποθέσεις του Ουράνιου Βασιλιά, δηλαδή: τι είδους τόλμη απέκτησαν οι προσευχές του. άξιοι, τόσο ουράνιοι όσο και επίγειοι, και σε ποιο βαθμό αποκαλύπτουν τη δύναμή τους σε κάθε πλάσμα, περισσότερο από εκείνους που υπηρετούν τον Θεό με την περιουσία και τα εγκόσμια αγαθά τους και Τον ευχαριστούν κάνοντας καλές πράξεις, κάτι που είναι επίσης πολύ σημαντικό και υπέροχο. Επομένως, δεν πρέπει να πάρουμε ως πρότυπο τους τελευταίους, που είναι ακόμη ανεπαρκείς στα έργα του Θεού, αλλά εκείνους τους ασκητές και τους αγίους πολεμιστές που ολοκλήρωσαν όμορφα τη ζωή τους, εγκατέλειψαν τα εγκόσμια και καλλιέργησαν τη Βασιλεία των Ουρανών στη γη, εγκατέλειψαν για πάντα τα γήινα και άπλωσαν τα χέρια τους στις πύλες του ουρανού. Πώς ευαρέστησαν τον Θεό οι αρχαίοι άγιοι, που μας άνοιξαν το δρόμο για να ζήσουμε αυτή τη ζωή; Όπως οι άγιοι, ο Ιωάννης ο Θηβαίος, αυτός ο θησαυρός των αρετών, αυτή η πηγή προφητείας, ευαρέστησε τον Θεό αναπαύοντας τους αδελφούς του στις σωματικές τους ανάγκες μέσα στην απομόνωσή του ή με προσευχή και σιωπή; Δεν υποστηρίζω ότι πολλοί από τους πρώτους ευαρέστησαν και τον Θεό, αλλά ευαρέστησαν αυτούς που ήταν λιγότερο ευχαριστημένοι με την προσευχή και την εγκατάλειψη των πάντων. Διότι από αυτούς που ζουν στη σιωπή και είναι επιδέξιοι σε αυτήν, υπάρχει σαφώς κάποιο είδος βοήθειας για τους αδελφούς τους. Καταλαβαίνω ότι σε στιγμές ανάγκης μας βοηθούν με λόγια ή φέρνουν προσευχές για εμάς. Και τι εκτός από αυτό (αν η ανάμνηση ή η φροντίδα για χάρη κάποιου για τα καθημερινά πράγματα κοιμάται στις καρδιές εκείνων που σιωπούν), τότε αυτό δεν είναι θέμα πνευματικής σοφίας. Γιατί δεν λέγεται σε εκείνους που σιωπούν, αλλά σε εκείνους που ζουν έξω από τη σιωπή: ...δώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, και τα του Θεού στους Θεούς (Ματθαίος 22:21), δηλαδή στον καθένα τον δικό του, ό,τι είναι του πλησίον του, του πλησίον του και του Θεού, του. Όσοι ζουν με την αγγελική τάξη, δηλαδή έχουν φροντίδα για την ψυχή, δεν έχουν εντολή να ευχαριστούν τον Θεό με τίποτα εγκόσμιο, δηλαδή να φροντίζουν χειροτεχνίες ή να παίρνουν από τον έναν και να δίνουν στον άλλον. Επομένως, ο μοναχός δεν πρέπει να ανησυχεί για οτιδήποτε κλονίζει και κατεβάζει το μυαλό του από το να σταθεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αν κάποιος, αντικρούοντας αυτό, αναφέρει τον θείο Απόστολο Παύλο ότι δούλεψε με τα ίδια του τα χέρια και έδινε ελεημοσύνη, τότε θα του πούμε ότι μόνος του ο Παύλος μπορούσε να κάνει τα πάντα. Δεν ξέρουμε ότι υπήρχε άλλος Παύλος, ικανός να κάνει κάτι σαν αυτόν. Γιατί δείξε μου άλλον τέτοιο Παύλο και θα σε πιστέψω. Επιπλέον, ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, μην το εκθέτετε σε δημόσιες υποθέσεις. Γιατί άλλο είναι το έργο του ευαγγελίου και άλλο το έργο της σιωπής. Αν όμως σκοπεύεις να μείνεις σιωπηλός, γίνε σαν τα Χερουβίμ, που δεν νοιάζονται για τίποτα εγκόσμιο. Και μη νομίζεις ότι εκτός από εσένα και τον Θεό υπάρχει κανένας άλλος στη γη για τον οποίο πρέπει να φροντίσεις, όπως σε δίδαξαν οι πρώην πατέρες πριν από σένα. Αν κάποιος δεν σκληρύνει την καρδιά του και δεν συγκρατεί με δύναμη το έλεός του για να απομακρυνθεί από το να νοιάζεται για όλα τα κάτω, τόσο για χάρη του Θεού όσο και για χάρη οτιδήποτε στη ζωή, και δεν μένει μόνος στην προσευχή ορισμένες στιγμές, τότε δεν μπορεί να απαλλαγεί από τη σύγχυση και τη φροντίδα και να μείνει στη σιωπή. Επομένως, όταν σκέφτεσαι να φροντίσεις κάτι με το πρόσχημα της αρετής και έτσι να διαταράξεις τη σιωπή που έχεις στην καρδιά σου, τότε πες σε αυτή τη σκέψη: «Ωραίο είναι το μονοπάτι της αγάπης, υπέροχο είναι το έργο του ελέους για χάρη του Θεού· αλλά για όνομα του Θεού δεν το θέλω αυτό». «Σταμάτα, πάτερ», είπε ένας μοναχός, «για όνομα του Θεού σε τρέχω βιαστικά». Και εκείνος απάντησε: «Και για όνομα του Θεού τρέχω μακριά σου». Ο αββάς Αρσένιος, για όνομα του Θεού, δεν μίλησε σε κανέναν για πνευματικά οφέλη ή οτιδήποτε άλλο. Ο άλλος, για χάρη του Θεού, μιλούσε όλη μέρα και δεχόταν όλους τους ξένους που ερχόντουσαν, αλλά αντίθετα διάλεξε τη σιωπή και τη σιωπή, και γι' αυτό, μέσα στη θάλασσα της πραγματικής ζωής, μίλησε με το Θείο Πνεύμα και με τη μεγαλύτερη σιωπή έπλευσε στο πλοίο της σιωπής, όπως το έβλεπαν καθαρά οι ασκητές από αυτό, ο Θεός. Και εδώ είναι ο νόμος της σιωπής: να μένεις σιωπηλός για τα πάντα. Κι αν ακόμα και στη σιωπή βρεθείς γεμάτος σύγχυση και μπερδεύεις το σώμα σου με τις χειροτεχνίες και την ψυχή σου με τη φροντίδα κάποιου, τότε κρίνεις μόνος σου τι σιωπή περνάς τότε, φροντίζοντας πολλούς, για να ευχαριστήσεις τον Θεό; - Γιατί είναι ντροπή να λέμε ότι χωρίς να τα εγκαταλείπουμε όλα, χωρίς να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από κάθε φροντίδα, πετυχαίνουμε τη σιωπηλή ζωή. Δόξα στον Θεό μας! Λόγος 15. Σχετικά με τις διάφορες διαφορές στη σιωπή, για τη δύναμη του νου και για το πόση δύναμη έχει ο νους να διεγείρει τις δικές του κινήσεις κατά τη διάρκεια διαφορετικών τύπων προσευχής, ποιο όριο δίνεται στην προσευχή από την ίδια τη φύση, σε ποιο όριο έχετε τη δύναμη να προσεύχεστε με προσευχή, αφού ξεπεράσετε αυτό το όριο η προσευχή σας δεν είναι πλέον προσευχή, αν και αυτό που κάνετε ονομάζεται προσευχή Δόξα σ' Αυτόν που έχυσε τα δώρα Του άφθονα στους ανθρώπους! Έκανε και εκείνες από σάρκα να Τον υπηρετούν στην τάξη των ασωμάτων φύσεων, και έκανε τις γήινες φύσεις άξιες να μιλήσουν για τέτοια μυστήρια. Το πιο σημαντικό, όταν αμαρτωλοί άνθρωποι σαν εμάς είναι ανάξιοι να ακούσουν τέτοια ρήματα, Αυτός, με τη χάρη Του, άνοιξε την τύφλωση της καρδιάς μας για να τα καταλάβουμε, από την εξέταση της Γραφής και των διδασκαλιών των μεγάλων πατέρων. Διότι, ως αποτέλεσμα του δικού μου άθλου, δεν άξια να μάθω εκ πείρας ούτε ένα χιλιοστό από όσα έγραψα με τα χέρια μου, ειδικά σε αυτό το έργο, το οποίο προσφέρω να ενθουσιάσει και να φωτίσει τις ψυχές σας και όσων το διαβάζουν, με την ελπίδα ότι ίσως θα ενθουσιαστούν και, αφού το επιθυμούν, αρχίσουν να το κάνουν. Άλλο πράγμα είναι η ευχαρίστηση της προσευχής, και άλλο η προσευχητική ενατένιση. Ο δεύτερος είναι ανώτερος από τον πρώτο στον ίδιο βαθμό που ένας τέλειος άντρας είναι ανώτερος από μια ατελής νεολαία. Μερικές φορές οι στίχοι γίνονται γλυκοί στο στόμα, και η στιχομυθία ενός στίχου στην προσευχή συνεχίζεται αμέτρητα, χωρίς να επιτρέπει σε κάποιον να προχωρήσει σε έναν άλλο στίχο. και αυτός που προσεύχεται δεν γνωρίζει κορεσμό. Μερικές φορές γεννιέται από την προσευχή μια ορισμένη ενατένιση, και διακόπτει την προφορική προσευχή, και αυτός που προσεύχεται με περισυλλογή μένει έκπληκτος, το σώμα του μουδιασμένο. Αυτή την κατάσταση την ονομάζουμε προσευχητική ενατένιση, και όχι όραμα ή εικόνα, ή ονειρικό φάντασμα κάτι, όπως λένε οι ανόητοι. Και πάλι, σε αυτή την προσευχητική ενατένιση υπάρχει μέτρο και διαφορά χαρισμάτων. και αυτό είναι ακόμα προσευχή: γιατί ο νους δεν έχει περάσει σε μια κατάσταση όπου δεν υπάρχει πλέον προσευχή, σε μια κατάσταση που είναι ανώτερη από την προσευχή. Γιατί οι κινήσεις της γλώσσας και της καρδιάς στην προσευχή είναι τα κλειδιά. και αυτό που έρχεται μετά από αυτό είναι ήδη η είσοδος στους κρυφούς θαλάμους. Εδώ ας σιωπήσει κάθε στόμα, κάθε γλώσσα. Είθε η καρδιά, αυτός ο κυβερνήτης των σκέψεων, και ο νους, αυτός ο κυβερνήτης των συναισθημάτων και της σκέψης, αυτό το γρήγορο και ξεδιάντροπο πουλί, να σωπάσει, και να πάψουν όλα τα τεχνάσματα τους. Ας σταματήσουν εδώ όσοι αναζητούν, γιατί ήρθε ο Άρχοντας του Σώματος. Λόγος 16. Περί καθαρής προσευχής Όπως όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που έχει δώσει ο Θεός στους ανθρώπους, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, έχει το όριο της στην καθαρότητα της καρδιάς, έτσι όλα τα είδη και τα είδη προσευχής που προσεύχονται οι άνθρωποι στον Θεό έχουν το όριο στην καθαρή προσευχή. Για τους αναστεναγμούς, τα γεννήματα, τις εγκάρδιες ικεσίες, τις πιο γλυκές κραυγές και όλα τα είδη προσευχής, όπως είπα, έχουν ένα όριο καθαρής προσευχής και έχουν μόνο την ευκαιρία να προσεγγίσουν αυτήν. Και όταν επιτευχθεί η προσευχή και ακόμη και η εσωτερική αγνότητα, τότε ο νους, μόλις περάσει αυτό το όριο, δεν θα έχει πλέον την τόλμη να προσευχηθεί και την κίνηση της προσευχής, ούτε κλάμα, ούτε δύναμη, ούτε ελευθερία, ούτε ικεσία, ούτε πόθο, ούτε ευχαρίστηση σε οτιδήποτε ελπίζουμε σε αυτή τη ζωή ή στον επόμενο αιώνα. Και επομένως, μετά την καθαρή προσευχή δεν υπάρχει άλλη προσευχή. Μόνο σε αυτό το όριο κάθε προσευχητική κίνηση και όλα τα είδη προσευχής φέρνουν το νου στη δύναμη της ελευθερίας. Γι' αυτό υπάρχει ένας άθλος σε αυτή την προσευχή. Και πέρα ​​από αυτό το όριο θα υπάρχει έκπληξη, και όχι προσευχή, γιατί κάθε προσευχή παύει και αρχίζει μια ορισμένη περισυλλογή. και ο νους δεν προσεύχεται δια της προσευχής. Κάθε είδος προσευχής εκτελείται μέσω κινήσεων. αλλά μόλις ο νους μπει σε πνευματικές κινήσεις, δεν υπάρχει προσευχή εκεί. Άλλο πράγμα η προσευχή και άλλο ο στοχασμός στην προσευχή, αν και η προσευχή και ο στοχασμός δανείζονται την καταγωγή τους η μια από την άλλη. Η προσευχή είναι σπορά, και η περισυλλογή είναι η συγκέντρωση των λαβών 18, κατά την οποία ο θεριστής εκπλήσσεται από το ανείπωτο όραμα του πώς από τους μικρούς και γυμνούς κόκκους έσπειρε τόσο όμορφους κόκκους ξαφνικά φύτρωσαν μπροστά του. Και παραμένει στη δική του πράξη 19 χωρίς καμία κίνηση, γιατί κάθε προσευχή που γίνεται είναι μια παράκληση που περιέχει είτε ικεσία, είτε ευχαριστία, είτε έπαινο. Σκεφτείτε πιο προσεκτικά εάν ένας από αυτούς τους τύπους προσευχής ζητά κάτι όταν ο νους ξεπερνά αυτό το όριο και εισέρχεται σε αυτόν τον τομέα; Διότι ρωτάω για αυτόν που γνωρίζει την αλήθεια. Αλλά δεν έχουν όλοι αυτή τη σύνεση, αλλά μόνο όσοι έγιναν θεατές και υπηρέτες αυτού του θέματος ή σπούδασαν από τέτοιους πατέρες, και από τα χείλη τους έμαθαν την αλήθεια, και πέρασαν τη ζωή τους σε αυτές και παρόμοιες σπουδές. Όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που να έχει εκπληρώσει τις εντολές και κάθε τι νόμιμο με μια μικρή έλλειψη και να έχει επιτύχει πνευματική αγνότητα, έτσι από τους χίλιους υπάρχει πραγματικά ένας που, με μεγάλη προσοχή, έχει εγγυηθεί να επιτύχει την καθαρή προσευχή, να σπάσει αυτό το όριο και να λάβει αυτό το μυστήριο, γιατί πολλοί δεν μπορούσαν να δοθούν εγγυήσεις στην καθαρή προσευχή. τιμήθηκαν πολύ σπάνια? Και αυτός που έχει επιτύχει αυτό το μυστήριο, που βρίσκεται ήδη πίσω από αυτήν την προσευχή, μετά βίας, με τη χάρη του Θεού, παραμένει από γενιά σε γενιά. Η προσευχή είναι προσευχή και φροντίδα για κάτι και επιθυμία για κάτι, όπως η απαλλαγή από τους παρόντες ή μελλοντικούς πειρασμούς ή η επιθυμία για την κληρονομιά των πατέρων, επιπλέον, προσευχή με την οποία ο άνθρωπος αποκτά βοήθεια από τον Θεό. Οι κινήσεις προσευχής περιορίζονται σε αυτές τις κινήσεις. Και η αγνότητα και η ακαθαρσία της προσευχής εξαρτώνται από το εξής: μόλις ο νους ετοιμάζεται να προσφέρει μια από τις κινήσεις που αναφέραμε, κάποια ξένη σκέψη ή ανησυχία για κάτι αναμιγνύεται μαζί της, τότε αυτή η προσευχή δεν ονομάζεται καθαρή, γιατί ο νους δεν μεταφέρθηκε από καθαρά ζώα στο θυσιαστήριο του Κυρίου, δηλαδή στην καρδιά, σε αυτόν τον πνευματικό βωμό του Θεού. Και αν κάποιος το ανέφερε αυτό, που οι πατέρες το ονόμασαν πνευματική προσευχή, και, μη κατανοώντας τη δύναμη των πατερικών ρημάτων, έλεγε: «Αυτή η προσευχή είναι μέσα στα όρια της πνευματικής προσευχής», τότε νομίζω, αν κατανοήσουμε αυτή την έννοια ακριβέστερα, θα ήταν βλάσφημο να πούμε σε οποιοδήποτε πλάσμα ότι η πνευματική προσευχή λατρεύεται πλήρως. Διότι η προσευχή που υποκλίνεται είναι κατώτερη από την πνευματική. Κάθε πνευματική προσευχή είναι απαλλαγμένη από κίνηση. Και αν σχεδόν κανείς δεν προσεύχεται με καθαρή προσευχή, τότε μπορούμε να πούμε κάτι για την πνευματική προσευχή; Ήταν η συνήθεια των αγίων πατέρων να δίνουν το όνομα προσευχή σε όλες τις καλές κινήσεις και πνευματικές πράξεις. Και όχι μόνο οι πατέρες, αλλά και καθένας που φωτίζεται από τη γνώση, συνήθως πιστώνει κάθε υπέροχο έργο σχεδόν ταυτόχρονα με την προσευχή. Είναι σαφές ότι άλλο θέμα είναι η προσευχή και άλλο οι πράξεις. Μερικές φορές αυτή η λεγόμενη πνευματική προσευχή λέγεται μονοπάτι σε ένα μέρος και γνώση σε άλλο, και μερικές φορές νοερό όραμα. Βλέπετε πώς αλλάζουν οι πατέρες τα ονόματα των πνευματικών αντικειμένων; Γιατί η ακριβής σημασία των ονομάτων καθορίζεται από τα αντικείμενα εδώ, και για τα αντικείμενα του μελλοντικού αιώνα δεν υπάρχει γνήσιο και αληθινό όνομα, αλλά υπάρχει μια απλή γνώση γι 'αυτά, η οποία είναι ανώτερη από οποιοδήποτε όνομα και οποιαδήποτε σύνθετη αρχή, εικόνα, χρώμα, περίγραμμα και όλα τα σύνθετα ονόματα. Επομένως, όταν η πνευματική γνώση ανεβαίνει από τον ορατό κόσμο, τότε οι πατέρες χρησιμοποιούν όποια ονόματα θέλουν για να την προσδιορίσουν, αφού κανείς δεν γνωρίζει τα ακριβή ονόματα για αυτήν. Αλλά για να επιβεβαιώσουν τις πνευματικές σκέψεις σε αυτή τη γνώση, χρησιμοποιούν ονόματα και παραβολές, σύμφωνα με τη ρήση του Αγίου Διονυσίου, που λέει ότι για χάρη των συναισθημάτων χρησιμοποιούμε παραβολές, συλλαβές, αξιοπρεπή ονόματα και ρήσεις. Όταν, με τη δράση του Πνεύματος, η ψυχή κινείται προς το Θείο, τότε και τα συναισθήματα και η δραστηριότητά τους είναι περιττές για εμάς, όπως περιττεύουν οι πνευματικές δυνάμεις της ψυχής όταν, με ακατανόητη ενότητα, γίνεται παρόμοια με το Θείο και στις κινήσεις της φωτίζεται από μια ακτίνα ανώτερου φωτός. Τέλος, πίστεψε, αδερφέ, ότι ο νους έχει την ικανότητα να διακρίνει τις κινήσεις του μόνο μέχρι τα όρια της καθαρής προσευχής. Πόσο γρήγορα φτάνει εκεί και δεν επιστρέφει πίσω ή δεν εγκαταλείπει την προσευχή – η προσευχή τότε γίνεται, λες, μεσολαβητής μεταξύ νοεράς και πνευματικής προσευχής. Και όταν ο νους είναι σε κίνηση, τότε βρίσκεται στο βασίλειο της ψυχής. αλλά μόλις μπει κανείς σε αυτόν τον χώρο, παύει και η προσευχή. Για τους αγίους στον μέλλοντα αιώνα, όταν ο νους τους απορροφηθεί από το Πνεύμα, δεν προσεύχονται με προσευχή, αλλά εγείρονται με κατάπληξη στη δόξα που τους αγαλλιάζει. Αυτό συμβαίνει και σε εμάς. Μόλις ο νους είναι άξιος να νιώσει τη μελλοντική ευδαιμονία, θα ξεχάσει και τον εαυτό του και τα πάντα εδώ, και δεν θα έχει πλέον καμία κίνηση από μόνος του προς τίποτα. Επομένως, κάποιος τολμά να πει με σιγουριά ότι η ελεύθερη βούληση καθοδηγεί και θέτει σε κίνηση μέσω των αισθήσεων κάθε αρετή που εκτελείται και κάθε τάξη προσευχής, είτε στο σώμα είτε στη σκέψη, ακόμα και στον ίδιο τον νου - αυτόν τον βασιλιά των παθών. Όταν ο έλεγχος και η εποπτεία του Πνεύματος κυριαρχεί στο νου -αυτός ο διαχειριστής των συναισθημάτων και των σκέψεων- τότε η ελευθερία αφαιρείται από τη φύση και καθοδηγεί, αλλά δεν καθοδηγεί. Και πού θα είναι τότε η προσευχή, όταν η φύση δεν μπορεί να έχει εξουσία πάνω της, αλλά καθοδηγείται από άλλη δύναμη, δεν ξέρει πού και δεν μπορεί να κάνει κινήσεις σκέψης για το τι θα ήθελε, αλλά κυριαρχείται εκείνη την ώρα από τη δύναμη που την έχει αιχμαλωτίσει και δεν αισθάνεται πού την καθοδηγεί; Τότε ο άνθρωπος δεν θα έχει επιθυμία, ακόμη και σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, δεν θα γνωρίζει αν είναι μέσα στο σώμα ή χωρίς το σώμα (Β' Κορ. 12:2). Και θα υπάρχει προσευχή σε κάποιον που είναι τόσο αιχμάλωτος και αγνοεί τον εαυτό του; Επομένως, ας μην μιλήσει κανείς για βλασφημία και ας μην τολμήσει να ισχυριστεί ότι μπορεί κανείς να προσευχηθεί πνευματική. Όσοι προσεύχονται με αλαζονεία, αγνοούν τη γνώση και μιλούν ψευδώς για τον εαυτό τους, σαν να προσεύχονται πνευματική όποτε θέλουν, επιδίδονται σε τέτοια αυθάδεια. Όμως όσοι είναι ταπεινοί και κατανοούν το θέμα συμφωνούν να μάθουν από τους πατέρες και γνωρίζουν τα όρια της φύσης, αλλά δεν αφήνουν τον εαυτό τους να επιδοθεί σε τέτοιες τολμηρές σκέψεις. Ερώτηση. Γιατί αυτή η άρρητη χάρη, αν δεν είναι προσευχή, δίνεται στο όνομα προσευχή; Απάντηση. Ο λόγος γι' αυτό, όπως βεβαιώνουμε, είναι ότι η χάρη αυτή δίνεται στους άξιους κατά την προσευχή και έχει την αρχή της με την προσευχή, αφού σύμφωνα με τη μαρτυρία των πατέρων, εκτός από τέτοιες στιγμές, δεν υπάρχει χώρος για την επίσκεψη αυτής της ένδοξης χάρης. Το όνομα προσευχή δόθηκε σε αυτό γιατί από την προσευχή ο νους καθοδηγείται σε αυτή την ευδαιμονία και επειδή η προσευχή είναι η αιτία της. άλλοτε δεν γίνεται, όπως δείχνουν οι πατερικές γραφές. Γιατί ξέρουμε ότι πολλοί άγιοι, όπως αναφέρεται στη ζωή τους, στέκονταν στην προσευχή και θαυμάζονταν για τη νοημοσύνη τους. Αλλά αν ρωτήσει κανείς γιατί αυτή τη στιγμή γίνονται μόνο αυτά τα μεγάλα και απερίγραπτα δώρα, τότε απαντάμε: γιατί αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη στιγμή, ο άνθρωπος συγκεντρώνεται μέσα του και είναι έτοιμος να ακούσει τον Θεό, επιθυμεί και περιμένει έλεος από Αυτόν. Εν ολίγοις, αυτή είναι η ώρα να στέκεσαι στις βασιλικές πύλες για να παρακαλάς τον βασιλιά. και αρμόζει να εκπληρωθεί το αίτημα εκείνου που παρακαλεί και καλεί αυτή την ώρα. Διότι υπάρχει κάποια άλλη στιγμή κατά την οποία κάποιος θα ήταν τόσο προετοιμασμένος και θα παρακολουθούσε τον εαυτό του τόσο πολύ, εκτός από την ώρα που αρχίζει να προσεύχεται; Ή, μήπως, είναι πιο αξιοπρεπές να λαμβάνεις κάτι τέτοιο ενώ κοιμάται, ή εργάζεται ή όταν το μυαλό του είναι διαταραγμένο; Για τους αγίους, αν και δεν έχουν χρόνο αδρανείας, γιατί είναι απασχολημένοι με πνευματικά πράγματα κάθε ώρα, εντούτοις υπάρχουν στιγμές μαζί τους που δεν είναι έτοιμοι για προσευχή. Γιατί συχνά ασχολούνται είτε με το να σκέφτονται κάτι που συναντούν στη ζωή είτε να κοιτάζουν πλάσματα είτε με άλλα πράγματα που είναι πραγματικά χρήσιμα. Αλλά κατά την προσευχή, η ενατένιση του νου στρέφεται προς τον ένα Θεό και κατευθύνει όλες τις κινήσεις του προς Αυτόν. Του φέρνει προσευχές από καρδιάς, με ζήλο και αδιάκοπη θέρμη. Και επομένως, αυτή τη στιγμή, που η ψυχή έχει μόνο μία φροντίδα, αρμόζει να ρέει η Θεία εύνοια. Και βλέπουμε λοιπόν ότι όταν ο ιερέας ετοιμάζεται, στέκεται σε προσευχή, εξευμενίζει τον Θεό, προσεύχεται και συγκεντρώνει το νου του, τότε το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στο ψωμί και το κρασί που προσφέρεται στο θυσιαστήριο. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Ζαχαρία κατά την προσευχή και ανακοίνωσε τη γέννηση του Ιωάννη. Και ο Πέτρος, όταν προσευχόταν στο επάνω δωμάτιο κατά την έκτη ώρα, εμφανίστηκε ένα όραμα, που τον οδήγησε στο κάλεσμα των ειδωλολατρών από το σάβανο που κατέβηκε από τον ουρανό και τα ζώα που ήταν φυλακισμένα σε αυτό. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Κορνήλιο ενώ προσευχόταν και του είπε όσα γράφτηκαν γι' αυτόν. Και ο Θεός μίλησε επίσης στον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν όταν έσκυψε το πρόσωπό του σε προσευχή. Και από το καθαρτήριο που βρισκόταν πάνω από την κιβωτό, από όπου ο ιερέας έλαβε μυστική οδηγία από τον Θεό σε οράματα για όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει, την ίδια στιγμή που ο επίσκοπος, μια φορά το χρόνο, τη φοβερή ώρα της προσευχής, στη συγκέντρωση όλων των φυλών των γιων Ισραήλ, στεκόταν στην προσευχή στην εξωτερική σκηνή, άκουσε τα λόγια του Θεού. και ανείπωτο όραμα. Ω, πόσο τρομερό είναι αυτό το μυστήριο, το οποίο υπηρέτησε αυτός ο επίσκοπος! Ομοίως, όλα τα οράματα των αγίων συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της προσευχής. Γιατί ποιος άλλος χρόνος είναι τόσο άγιος και μέσα στην αγιότητά του τόσο κατάλληλος για τη λήψη δώρων, όσο ο χρόνος της προσευχής, κατά τον οποίο ο άνθρωπος συνομιλεί με τον Θεό; Αυτή την ώρα, κατά την οποία γίνονται προσευχές και ικεσίες ενώπιον του Θεού και συνομιλία μαζί Του, ένας άνθρωπος, με προσπάθεια από παντού, συγκεντρώνει όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις του και βυθίζεται στη σκέψη σε έναν Θεό και η καρδιά του γεμίζει με Θεό. και επομένως καταλαβαίνει το ακατανόητο. Διότι το Άγιο Πνεύμα, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, ενεργεί μέσα του και ενεργεί, δανειζόμενος τον λόγο της δράσης από το ίδιο το πράγμα για το οποίο προσεύχεται. έτσι ώστε με την προσοχή η προσευχή στερείται κίνησης, και ο νους εκπλήσσεται και απορροφάται από έκπληξη, και ξεχνά την επιθυμία της δικής του αίτησης, και οι κινήσεις του βυθίζονται σε βαθιά έκσταση, και δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Και τότε δεν θα υπάρχει διαφορά ψυχής και σώματος, δεν θα υπάρχει ανάμνηση τίποτα, όπως είπε ο θείος και μέγας Γρηγόριος: «Η προσευχή είναι καθαρότητα του νου, που μόνο, κατά την κατάπληξη του ανθρώπου, δίνεται από το φως της Αγίας Τριάδος». Βλέπετε πώς δίνεται η προσευχή σε όσους εκπλήσσονται όταν καταλαβαίνουν τι γεννιέται από αυτήν στο μυαλό, σύμφωνα με όσα είπα στην αρχή αυτής της γραφής και σε πολλά άλλα μέρη; Και όμως, ο ίδιος Γρηγόριος λέει: «Η καθαρότητα του νου είναι η άνοδος του διανοητικού, παρομοιάζεται με ουράνιο άνθος· κατά την προσευχή λάμπει μέσα της το φως της Αγίας Τριάδος». Ερώτηση. Πότε θα είναι κανείς άξιος όλης αυτής της χάρης; Απάντηση. Λέγεται: κατά την προσευχή. Όταν ο νους βγάλει τον παλιό και ενδυθεί τον νέο, γεμάτο χάρη άνθρωπο, τότε θα δει την αγνότητά του, όπως το λουλούδι του ουρανού, που οι πρεσβύτεροι των γιων Ισραήλ ονόμασαν τόπο του Θεού (Εξ. 24:10), όταν τους εμφανίστηκε ο Θεός στο βουνό. Επομένως, όπως είπα, αυτό το χάρισμα και αυτή η χάρη δεν πρέπει να λέγεται πνευματική προσευχή, αλλά προϊόν καθαρής προσευχής, που απεστάλη από το Άγιο Πνεύμα. Τότε ο νους είναι εκεί – πάνω από την προσευχή, και με την απόκτηση κάτι καλύτερου, η προσευχή εγκαταλείπεται. Και τότε ο νους δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά βρίσκεται σε θαυμασμό, στην ενατένιση του ακατανόητου - αυτού που είναι πέρα ​​από τα όρια του θνητού κόσμου, και σωπαίνει στην άγνοια των πάντων εδώ. Αυτή η άγνοια ονομάζεται ύψιστη γνώση. Για την άγνοια αυτή λέγεται: μακάριος είναι εκείνος που κατάλαβε την άγνοια, αδιαχώριστη από την προσευχή, την οποία ας είμαστε κι εμείς άξιοι, με τη χάρη του Μονογενούς Υιού του Θεού. Σε Αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, τώρα και πάντα, και για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 17. Στην ανάληψη της ψυχής που αναζητά βαθιά ενατένιση για να βυθιστεί σε αυτήν από σαρκικούς λογισμούς που διεγείρονται από την ανάμνηση των πραγμάτων Κάθε τι που είναι υψηλότερο από το άλλο είναι κρυμμένο από αυτό από το οποίο είναι υψηλότερο. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή ένα άλλο σώμα τον χρησιμεύει από τη φύση του ως ένα είδος πέπλου, ώστε να μπορεί να αποκαλύψει το κρυφτό του. Κάθε κατανοητή οντότητα δεν δανείζεται έξω από τον εαυτό της αυτό που συνιστά τη δική της διαφορά. Αντίθετα, αυτή η διαφορά καθορίζεται μέσα στις κινήσεις του, δηλαδή μπορεί να προχωρήσει απευθείας στη λήψη του πρώτου φωτός, με μεγαλύτερη σαφήνεια, ή σαν άλλη βαθμίδα, που προφανώς διαφέρει όχι στη θέση του, αλλά στην καθαρότητα της αποδοχής και του πλεονεκτήματος ή σύμφωνα με το νοητικό μέτρο στη δύναμη της λήψης ουράνιων σημάτων και δυνάμεων. Κάθε νοητή ουσία είναι κρυμμένη για την ουσία που είναι κατώτερη από αυτήν. είναι κρυμμένα το ένα από το άλλο όχι από τη φύση, αλλά από τις κινήσεις των αρετών. Και το λέω αυτό για τις άγιες δυνάμεις, για τις πνευματικές τάξεις και για τους δαίμονες. Η πρώτη από τη μέση και η μέση από την τρίτη είναι κρυμμένες και από τη φύση, και από τον τόπο, και από τις κινήσεις. Οι ουσίες κάθε τάξης, τόσο για τον εαυτό τους, όσο και για τον άλλο στην ίδια τάξη, είτε είναι ορατές είτε αόρατες, κρύβονται σύμφωνα με τη γνώση. και από όντα κατώτερης βαθμίδας - από τη φύση τους, επειδή η όραση των ασωμάτων δεν είναι έξω από αυτά, όπως αυτή των σωματικών όντων, αλλά το να βλέπεις ο ένας τον άλλο σημαίνει ότι τόσο οι αρετές όσο και το μέτρο των κινήσεων είναι μέσα στις κινήσεις των όντων ορατών σε αυτά. Επομένως, αν είναι άξιοι σε ίσο μερίδιο, τότε αν και είναι απομακρυσμένοι μεταξύ τους, δεν βλέπουν ο ένας τον άλλον ονειρεμένα, αλλά σε απάτητο όραμα, στην αληθινή φύση, εκτός από την Αιτία όλων, που ως ο μόνος σεβάσμιος είναι πάνω από αυτή τη διαφορά. Οι δαίμονες, αν και εξαιρετικά ακάθαρτοι, δεν κρύβονται ο ένας από τον άλλο στις τάξεις τους, αλλά δεν βλέπουν τις δύο τάξεις που είναι υψηλότερες από αυτούς, γιατί η πνευματική όραση είναι το φως της κίνησης, και αυτό ακριβώς τους χρησιμεύει και ως καθρέφτης και ως μάτι. Και μόλις σκοτεινιάσουν οι κινήσεις, τα όντα δεν βλέπουν τις υψηλότερες βαθμίδες. Στη δική τους τάξη βλέπονται ο ένας τον άλλον, αφού είναι πλουσιότεροι από τις πνευματικές τάξεις. Και αυτό λαμβάνει χώρα στο συλλογισμό των δαιμόνων. Οι ψυχές, ενώ είναι μολυσμένες και σκοτεινές, δεν μπορούν να δουν ούτε η μία την άλλη ούτε τον εαυτό τους. και αν εξαγνιστούν και επιστρέψουν στην αρχαία κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν, τότε θα δουν καθαρά αυτές τις τρεις τάξεις, δηλαδή την κατώτερη βαθμίδα τους, την ανώτατη βαθμίδα τους και ο ένας τον άλλον στον βαθμό τους. Και όχι επειδή θα μεταβληθούν σε σωματική μορφή, τότε θα δουν είτε Αγγέλους, είτε δαίμονες, είτε ο ένας τον άλλον. Αντίθετα, θα δουν στην ίδια τη φύση και στην πνευματική τάξη. Και αν πείτε ότι είναι αδύνατο ένας δαίμονας ή ένας άγγελος να είναι ορατός αν δεν αλλάξουν και πάρουν μια ορατή εικόνα, τότε αυτό θα σημαίνει ότι δεν είναι η ψυχή που βλέπει, αλλά το σώμα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ποια είναι η ανάγκη για κάθαρση; Διότι οι δαίμονες, καθώς και οι άγγελοι, εμφανίζονται επίσης σε ακάθαρτους ανθρώπους κατά καιρούς. Ωστόσο, όταν βλέπουν, βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, και εδώ δεν χρειάζεται κάθαρση. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει σε μια ψυχή που έχει επιτύχει την αγνότητα. Αντιθέτως, βλέπει πνευματικά, με φυσικό μάτι, δηλαδή με οξυδερκή ή λογικό μάτι. Και μην εκπλαγείτε που οι ψυχές βλέπουν η μία την άλλη, ακόμη και όταν βρίσκονται στο σώμα. Διότι σας παρουσιάζω μια ξεκάθαρη απόδειξη, που μαρτυρεί την αλήθεια, εννοώ τον μακαριστό Αθανάσιο τον Μέγα, που στο δοκίμιό του για τον Μέγα Αντώνιο λέει: Ο Μέγας Αντώνιος, στεκόμενος μια μέρα στην προσευχή, είδε την ψυχή κάποιου να υψώνεται με μεγάλη τιμή, και ευλόγησε αυτόν που ήταν άξιος τέτοιας δόξας. Αυτός ο ευλογημένος ήταν ο Αμμούν από τη Νιτρία, και το βουνό στο οποίο έζησε ο Άγιος Αντώνιος απείχε δεκατρείς μέρες ταξίδι από τη Νιτρία. Αυτό το παράδειγμα των τριών τάξεων που αναφέρθηκαν παραπάνω έχει ήδη αποδείξει ότι οι πνευματικές φύσεις βλέπουν η μία την άλλη, αν και είναι απομακρυσμένες η μία από την άλλη, και ότι η απόσταση και τα σωματικά συναισθήματα δεν τις εμποδίζουν να δουν η μία την άλλη. Και ομοίως, οι ψυχές, όταν επιτυγχάνουν την αγνότητα, δεν βλέπουν σωματικά, αλλά πνευματικά. γιατί η σωματική όραση εμφανίζεται ανοιχτά και βλέπει ό,τι είναι μπροστά στα μάτια, αλλά η μακρινή όραση απαιτεί διαφορετική όραση. Πολλές υψηλές βαθμίδες που υπάρχουν είναι αναρίθμητες και ονομάζονται κατά διάκριση και κατάταξη. Γιατί ονομάζονται Πριγκιπάτα, Εξουσίες, Εξουσίες; Ονομάζονται κυριαρχίες, ίσως, όπως διακρίνονται από τιμή. Και είναι λιγότεροι σε αριθμό από τους υποτελείς τους, όπως είπε ο Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αθηνών, αλλά είναι μεγαλύτεροι σε δύναμη και γνώση, και τιμούνται περισσότερο στο μεγαλείο των τάξεων τους. Διότι επεκτείνονται από τάξη σε τάξη μέχρι να φτάσουν στην ενότητα αυτού που είναι μεγαλύτερο και ισχυρότερο από όλα – της Κεφαλής και του θεμελίου όλης της δημιουργίας. Ονομάζω το κεφάλι όχι Δημιουργό, αλλά αυτόν που προηγείται των θαυμάτων των έργων του Θεού. Διότι πολλοί είναι κάτω από την πρόνοια της σοφίας του Θεού, της δικής τους και του Δημιουργού μας, και όσοι είναι κάτω όσοι είναι κάτω από τους εαυτούς τους. Τους ονομάζω χαμηλότερα, δηλαδή ύψος και κατωτερότητα όχι στη θέση τους, αλλά σε δύναμη και γνώση, σύμφωνα με το μέτρο που αποκτούν σε σύγκριση με μετέπειτα, μεγαλύτερη ή μικρότερη γνώση. Διότι η Θεία Γραφή ονόμασε όλες αυτές τις πνευματικές οντότητες με εννέα πνευματικά ονόματα και τις διαίρεσε σε τρεις βαθμούς. και χωρίζει τον πρώτο σε μεγάλους, ψηλούς και ιερότερους θρόνους, πολύφθαλμα Χερουβίμ και εξάπτερους Σεραφείμ. ο δεύτερος βαθμός - για Κυριαρχία, Δύναμη και Εξουσία, και ο τρίτος - για τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους. Αυτές οι τάξεις ερμηνεύονται από τα εβραϊκά: Σεραφείμ - θέρμανση και καύση. Χερουβείμ - άφθονα σε γνώση και σοφία. Οι θρόνοι είναι η υποστήριξη του Θεού και η ειρήνη του Θεού. και οι τάξεις αυτές ονομάζονται με αυτά τα ονόματα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Οι Θρόνοι ονομάζονται σεβάσμιοι, Κυριαρχίες ως έχοντες εξουσία σε κάθε βασίλειο, Πριγκιπάτα ως εκείνοι που οργανώνουν τον αιθέρα, Δυνάμεις ως εκείνοι που κυβερνούν τα έθνη και πάνω σε κάθε άτομο, Δυνάμεις ισχυρές σε δύναμη και τρομερές στο όραμά τους, Σεραφείμ ως αγιαστικοί, Χερουβίμ ως κομιστές, Αρχάγγελοι ως άγρυπνοι φύλακες. Την πρώτη μέρα δημιουργήθηκαν εννέα πνευματικές φύσεις στη σιωπή και μία φύση στα λόγια. και αυτό είναι φως. Τη δεύτερη μέρα δημιουργήθηκε το στερέωμα. Την τρίτη ημέρα ο Θεός συγκέντρωσε τα νερά και τη βλάστηση των σιτηρών. στο τέταρτο - διαχωρισμός του φωτός. στο πέμπτο - πουλιά, ερπετά και ψάρια. στο έκτο - ζώα και άνθρωποι. Η δομή όλου του κόσμου είναι γεωγραφικό μήκος και γεωγραφικό πλάτος. αρχή - ανατολή? τέλος - δυτικά? δεξιά πλευρά - βόρεια. αριστερά - νότια. Ο Θεός έθεσε ολόκληρη τη γη σαν κρεβάτι. Ο υψηλότερος παράδεισος είναι σαν δέρμα και θόλος και κύβος. ο δεύτερος ουρανός, σαν τροχός, είναι δίπλα στον πρώτο ουρανό, και αυτός με τον οποίο ο ουρανός και η γη είναι γειτονικά μεταξύ τους. Ο ωκεανός είναι σαν μια ζώνη που περιβάλλει τον ουρανό και τη γη, και μέσα του είναι ψηλά βουνά, που φτάνουν στον ουρανό, και πίσω από τα βουνά ο ήλιος, ώστε να περνά εκεί όλη τη νύχτα, και ανάμεσα σε αυτά τα βουνά υπάρχει μια μεγάλη θάλασσα, που καταλαμβάνει περίπου το μισό και ένα τέταρτο ολόκληρης της γης. Στον Θεό μας να είναι η δόξα! Λόγος 18. Περί του οράματος της φύσεως του ασώματου, σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Με ποιους τρόπους και με ποιες διαφορές αποδέχεται η ανθρώπινη φύση το όραμα των ασωμάτων; Απάντηση. Η κατανόηση οποιασδήποτε απλής και λεπτής φύσης πνευματικών σωμάτων 20 εμπίπτει στην έννοια της ανθρώπινης φύσης με τρεις διαφορετικές μορφές: είτε στην παχύτητα της υπόστασης (το αντιπροσωπευόμενο αντικείμενο) - ουσιαστικά, είτε στη λεπτότητα της υπόστασης - άυλα, είτε στην αληθινή ενατένιση, που είναι ουσιαστική ενατένιση. Στην πρώτη περίπτωση, τα συναισθήματα έχουν δύναμη. Στο δεύτερο, η ψυχή βλέπει λεπτομερώς. στο τρίτο, λειτουργεί η δύναμη της φύσης της κατανόησης. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η θέληση και η κατανόηση έχουν δύναμη. Και όσον αφορά τη θέληση και την πνευματική ηδονή, στην οποία συμφωνεί η βούληση, αυτή είναι πρώτα απ' όλα η αιτία. Και αυτή είναι η ουσία της γενιάς της θέλησης. αν και, σε περιόδους ανάγκης, η βούληση και η βούληση είναι σε ηρεμία όσο η δράση (όραμα) λαμβάνει χώρα και συνεχίζεται εκεί, και όσο αντιπροσωπεύει και παραμένει χωρίς αποδεκτή βούληση και αληθινή γνώση, επειδή οι αισθήσεις είναι ικανές να δεχτούν όλα τα ενδεχόμενα χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης. Αυτές οι τρεις εικόνες χρησιμεύουν ως άγιες Δυνάμεις, σε επικοινωνία μαζί μας, για να μας διδάξουν και να οργανώσουν τη ζωή μας. Οι ακάθαρτοι δαίμονες, όταν μας πλησιάζουν για την καταστροφή μας και όχι για το καλό μας, μπορούν να ενεργοποιήσουν μόνο δύο μεθόδους μέσα μας. Δεν μπορούν να μας πλησιάσουν, να μας παρασύρουν, με έναν τρίτο τρόπο, γιατί οι δαίμονες δεν έχουν καθόλου τη δύναμη να θέσουν σε κίνηση τις φυσικές σκέψεις του νου μέσα μας. Γιατί είναι αδύνατο για τους γιους του σκότους να πλησιάσουν το φως. Αλλά οι άγιοι Άγγελοι το έχουν αυτό, δηλαδή μπορούν και να θέσουν σε κίνηση και να φωτίσουν σκέψεις· ενώ οι δαίμονες είναι οι κυβερνήτες και οι δημιουργοί των ψεύτικων σκέψεων - οι απόγονοι του σκότους, επειδή το φως λαμβάνεται από εκείνους που είναι φωτεινοί και το σκοτάδι λαμβάνεται από εκείνους που σκοτίζονται. Ερώτηση. Ποιος είναι ο λόγος που δίνεται σε αυτούς και όχι σε αυτούς; Απάντηση. Κάθε δάσκαλος πρώτα εξετάζει, μελετά, αποδέχεται, γεύεται τις πληροφορίες που διδάσκει και μετά μπορεί να τις προσφέρει στους μαθητές. Οι πρώτοι δάσκαλοι μεταφέρουν ακριβή γνώση των πραγμάτων από τη δική τους καλή γνώση. και αυτοί είναι εκείνοι που στην αρχή μπορούν να αγκαλιάσουν τα πάντα στη γρήγορη φαντασία του πιο διορατικού και καθαρού μυαλού. Οι δαίμονες έχουν ταχύτητα, αλλά όχι φως. Άλλο θέμα η ενόραση και άλλο το φως. Το πρώτο χωρίς το δεύτερο οδηγεί στην καταστροφή αυτού που το κατέχει. Το δεύτερο δείχνει την αλήθεια, και το πρώτο είναι ένα φάντασμα της αλήθειας, γιατί το φως δείχνει την πραγματικότητα των πραγμάτων, και αυξάνεται και μειώνεται ανάλογα με τον τρόπο ζωής. Οι Άγιοι Άγγελοι, από τη δική τους γνώση, χύνουν μέσα μας γνώση της κίνησης των πραγμάτων. Αυτό που οι ίδιοι δοκίμασαν πρώτα και ό,τι φαντάστηκαν με το μυαλό τους το περνάνε μετά σε εμάς. Και οι δεύτεροι δάσκαλοι, καθώς διδάσκουν, μας ξυπνούν ιδέες για την κίνηση των πραγμάτων. γιατί αλλιώς, για όσα οι ίδιοι δεν έμειναν, θα χρειαστεί να μας αφυπνίσουν ορθές σκέψεις. Ωστόσο, να είστε σίγουροι, όπως έχω ήδη πει, ότι ακόμα κι αν μπορούσαμε να δεχτούμε, δεν είναι σε θέση να μας διδάξουν την αληθινή ενατένιση, αν και στην αρχή την είχαν. Και πάλι, καθένας από αυτούς ενθουσιάζει αυτούς που διδάσκονται σε αυτό ή εκείνο, σύμφωνα με το όραμα του Θεού, που τους διέπει. Και αναγνωρίζω ως αλήθεια ότι ο νους μας, ακόμη και χωρίς τη μεσολάβηση των αγίων Αγγέλων, μπορεί από μόνος του και χωρίς να μάθει να διεγείρεται στο καλό, αν και η γνώση του κακού χωρίς τη μεσολάβηση των δαιμόνων δεν δέχεται τις αισθήσεις και δεν κινείται από το κακό, και ο νους δεν μπορεί από μόνος του να κάνει κακό. Γιατί το καλό εμφυτεύεται στη φύση, αλλά το κακό όχι. Ωστόσο, κάθε τι ξένο και προερχόμενο από έξω, για να λάβει γνώση γι' αυτό, χρειάζεται κάποιου είδους μεσολαβητή. Εν τω μεταξύ, ό,τι φυτρώνει μέσα διεισδύει σε κάποιο βαθμό στη φύση ακόμη και χωρίς διδασκαλία. Και αν η ιδιότητα της φύσης είναι τέτοια ώστε να διεγείρεται αυθόρμητα προς το καλό, τότε η ανάπτυξη και η φωτεινότητά της είναι δυνατές ακόμη και χωρίς τη σκέψη των Αγγέλων. Ωστόσο, είναι δάσκαλοί μας, καθώς και δάσκαλοι μεταξύ τους. Οι κατώτεροι μαθαίνουν από αυτούς που τους ακολουθούν και έχουν περισσότερο φως. και έτσι μαθαίνει κανείς από τον άλλον, ανεβαίνοντας σταδιακά σε εκείνη τη μονάδα που έχει για δάσκαλο την Αγία Τριάδα. Και πάλι η πρώτη κιόλας τάξη λέει καταφατικά ότι δεν μαθαίνει από μόνη της, αλλά έχει ως δάσκαλο τον Ιησού μεσολαβητή, από τον οποίο λαμβάνει και μεταβιβάζει στους από κάτω. Σκέφτομαι ότι ο νους μας έχει μια φυσική δύναμη να αγωνίζεται για Θεία ενατένιση, και με μια επιθυμία 21 είμαστε ίσοι με όλες τις ουράνιες φύσεις, αφού η χάρη λειτουργεί σε εμάς και σε αυτές. Αλλά εκ φύσεως, τόσο από τον ανθρώπινο όσο και από τον αγγελικό νου, η ενατένιση του Θείου είναι εξαιρετική, γιατί αυτή η ενατένιση δεν κατατάσσεται μεταξύ άλλων στοχασμών. Σε όλα τα λογικά όντα, τόσο τα πρώτα όσο και τα μέσα, η ενατένιση όλων των πραγμάτων, τόσο των ουρανίων όσο και των γήινων, δεν συμβαίνει από τη φύση, αλλά από τη χάρη. και δεν ήταν η φύση που το κατάλαβε αυτό όπως άλλα πράγματα. Η ευφυής ενατένιση της τάξης των ουράνιων όντων και η όραση, πριν από τον ερχομό του Χριστού στη σάρκα, δεν ήταν τόσο προσιτά σε αυτούς για να διεισδύσουν σε αυτά τα μυστήρια. Όταν όμως ο Λόγος ενσαρκώθηκε, τους άνοιξε μια πόρτα στον Ιησού, όπως λέει ο Απόστολος (Β' Κορ. 2:12). Και αν είχαμε γίνει αμόλυντοι και αγνοί, τότε σκέφτομαι (και πράγματι ισχύει) ότι για εμάς, τους ανθρώπους, οι σκέψεις μας, χωρίς τη μεσολάβηση των ουράνιων όντων, δεν θα μπορούσαν να προσεγγίσουν αποκαλύψεις και γνώσεις που οδηγούν σε αυτή την αιώνια ενατένιση, που είναι αληθινά η αποκάλυψη των μυστηρίων, επειδή ο νους μας στερείται τέτοιας δύναμης όπως τα ουράνια όντα που λαμβάνουν τις αιώνιες αποκαλύψεις. Διότι λαμβάνουν επίσης κατ' εικόνα, και όχι χωρίς κάλυμμα. και σαν αυτούς το μυαλό μας τους δέχεται. Για κάθε τάξη λαμβάνει μέσω μετάδοσης από άλλη τάξη, τηρώντας αυστηρή τάξη και διάκριση στην επικοινωνία από την πρώτη βαθμίδα στη δεύτερη, μέχρι το μυστικό να περάσει με αυτόν τον τρόπο σε όλες τις τάξεις. Πολλά όμως από τα μυστήρια σταματούν στην πρώτη βαθμίδα και δεν επεκτείνονται σε άλλες τάξεις, γιατί, εκτός από αυτήν την πρώτη βαθμίδα, όλα τα άλλα δεν μπορούν να περιέχουν το μεγαλείο του μυστηρίου. Και μερικά από τα μυστήρια, προερχόμενα από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη και διατηρούνται σιωπηλά από αυτούς, αλλά άλλες τάξεις δεν τα έχουν κατανοήσει. και μερικά μυστήρια φτάνουν στην τρίτη και τέταρτη τάξη. Και επίσης στις αποκαλύψεις που βλέπουν οι άγιοι Άγγελοι, υπάρχει αύξηση και μείωση. Και αν αυτό συμβαίνει με αυτούς, τότε πόσο περισσότερο μπορούμε να δεχθούμε τέτοια μυστήρια χωρίς αυτούς και χωρίς τη μεσολάβησή τους; Αντίθετα, από αυτούς συμβαίνει ότι στο μυαλό των αγίων υπάρχει η αίσθηση της αποκάλυψης κάποιου μυστικού. Και όσο γρήγορα ο Θεός επέτρεψε να μεταδοθεί η αποκάλυψη από μια ανώτερη βαθμίδα και μετά μια κατώτερη σε μια άλλη βαθμίδα, τόσο γρήγορα το κύμα του Θεού επέτρεψε σε κάτι να φτάσει στην ανθρώπινη φύση, φτάνει σε ανθρώπους που είναι άξιοι για τα πάντα. Διότι μέσω των ουρανίων τάξεων οι άγιοι λαμβάνουν το φως της περισυλλογής ακόμη και στο ένδοξο παντοτινό - αυτό το αμελετημένο μυστήριο, αλλά οι ίδιοι λαμβάνουν ο ένας από τον άλλον, γιατί η ουσία των ψυχών υπηρεσίας αποστέλλεται σε εκείνους που είναι έτοιμοι να γίνουν κληρονόμοι της ζωής (βλ. Εβρ. 1:14). Αλλά στον επόμενο αιώνα μια τέτοια τάξη θα καταργηθεί, γιατί κανείς δεν θα λάβει τότε την αποκάλυψη της δόξας του Θεού από έναν άλλο προς τη δόξα και τη χαρά της ψυχής του. αλλά στον καθένα, σύμφωνα με την ανδρεία του, ό,τι τον ακολουθεί αμέσως θα δοθεί από τον Δάσκαλο σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, και δεν θα λάβει το δώρο από άλλον, όπως εδώ. Διότι δεν υπάρχει ούτε κάποιος που διδάσκει, ούτε κάποιος που διδάσκεται, ούτε κάποιος που έχει ανάγκη από άλλον να καλύψει την έλλειψή του. Υπάρχει ένας Δωρητής, που δίνει απευθείας σε όσους μπορούν να λάβουν, και από Αυτόν όσοι αποκτούν λαμβάνουν ουράνια χαρά. Εκεί θα πάψουν οι τάξεις των δασκάλων και των μαθητών και όλες οι επιθυμίες θα συγκεντρωθούν στο Ένα. Λέω ότι όσοι βασανίζονται στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης. Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης! Διότι εκείνοι που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υπομένουν μαρτύρια μεγαλύτερα από οποιοδήποτε μαρτύριο που φέρνει φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τσιμπημένη από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Είναι ακατάλληλο για ένα άτομο να πιστεύει ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης της αλήθειας, που (όπως συμφωνούν όλοι) δίνεται σε όλους γενικά. Αλλά η αγάπη, με τη δύναμή της, ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, όπως εδώ συμβαίνει σε έναν φίλο να υποφέρει από έναν φίλο, και φέρνει χαρά σε όσους τηρούν το καθήκον τους. Και έτσι, κατά τη γνώμη μου, αυτό είναι το μαρτύριο της Γέεννας - είναι η μετάνοια. Η αγάπη μεθάει τις ψυχές των γιων του ουρανού με τις χαρές της. Ερώτηση. Ρωτήθηκε κάποιος: πότε θα μάθει κάποιος ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του; Απάντηση. Και ο ερωτώμενος απάντησε: όταν νιώθει στην ψυχή του ότι έχει ολοκληρωτικά, με όλη του την καρδιά, μισήσει τις αμαρτίες, και όταν δίνει καθαρά στον εαυτό του μια κατεύθυνση αντίθετη από την προηγούμενη. Ένας τέτοιος ελπίζει ότι έχει λάβει από τον Θεό άφεση αμαρτιών, καθώς έχει ήδη μισήσει την αμαρτία μέσω της μαρτυρίας της συνείδησής του, την οποία απέκτησε μέσα του σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο (βλέπε: Ρωμ. 2:15): η ακαταδίκητη συνείδηση ​​είναι η ίδια της η μαρτυρία. Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι να λάβουμε άφεση των αμαρτιών μας με τη χάρη και την αγάπη της ανθρωπότητας του Αρχικού Πατέρα με τον Μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Ομιλία 19. Ένα δείγμα εικασιών για την Κυριακή και το Σάββατο. αξία εισροής τους Η Ημέρα της Ανάστασης είναι απαράδεκτη για εμάς ενώ είμαστε με σάρκα και οστά, το μυστήριο της γνώσης της αλήθειας, και ξεπερνά τις σκέψεις. Σε αυτήν την εποχή δεν υπάρχει όγδοη μέρα, κανένα Σάββατο με την αληθινή έννοια. Διότι αυτός που είπε: ...Ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα (Γεν. 2:2) σήμαινε ανάπαυση μετά την ολοκλήρωση της πορείας αυτής της ζωής, γιατί ο τάφος είναι σώμα, και είναι από τον κόσμο. Έξι ημέρες δαπανώνται κάνοντας τη ζωή την τήρηση των εντολών. Η έβδομη μέρα περνάει εξ ολοκλήρου στον τάφο και η όγδοη μέρα φεύγοντας από τον τάφο. Όπως οι τιμημένοι στην παραβολή εδώ δέχονται τα μυστήρια της Κυριακής και όχι την ίδια την ημέρα στην ουσία της, έτσι και οι ασκητές της παραβολής δέχονται τα μυστήρια του Σαββάτου, αλλά όχι στην πραγματικότητα το ίδιο το Σάββατο, που είναι ανάπαυση από κάθε θλίψη και πλήρης ανάπαυση από ανησυχίες. Διότι είναι το μυστήριο, και όχι η αληθινή πραγματικότητα, που μας έδωσε ο Θεός να κανονίσουμε εδώ. Το αληθινό και ασύγκριτο Σάββατο είναι ο τάφος, που δείχνει και δηλώνει τέλεια ανάπαυση από θλίψεις, από πάθη και από δραστηριότητες που αντιτίθενται στην ειρήνη. Η ανθρωπότητα, ψυχή και σώμα, είναι σαββατισμένη εκεί. Σε έξι ημέρες, ο Θεός έβαλε σε τάξη ολόκληρη τη σύνθεση αυτού του κόσμου, τακτοποίησε τα στοιχεία, έδωσε τη σύνθεσή τους στο διαρκώς κινούμενο κίνημα για υπηρεσία και δεν θα σταματήσουν να ρέουν μέχρι την καταστροφή τους. Ήταν με τη δύναμή τους, δηλαδή με τη δύναμη των αρχέγονων στοιχείων, που σχημάτισε τα σώματά μας. Αλλά δεν έδωσε ανάπαυση στα στοιχεία στην κίνησή τους, ούτε στα σώματά μας, που προέρχονταν από τα στοιχεία, ανάπαυσαν από το να κάνουν. Έθεσε ένα όριο για ξεκούραση από τη δουλειά μέσα μας, ενώ τα σώματά μας θα ακολουθήσουν την πρώτη τους συγγένεια, και αυτό είναι άδεια από αυτή τη ζωή. Είπε λοιπόν στον Αδάμ: Με τον ιδρώτα του μετώπου σου, φάε το ψωμί σου. Και πόσο θα διαρκέσει αυτό; - ... Μέχρι να επιστρέψετε στη χώρα από την οποία πήρατε, και που θα φυτρώσουν για εσάς αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (πρβλ.: Γεν. 3:18,19). Αυτά είναι τα μυστικά του να κάνεις αυτή τη ζωή όσο ζεις! Αλλά από εκείνη τη νύχτα που ο Κύριος έχυσε ιδρώτα, αντάλλαξε τον ιδρώτα που έβγαζε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα με ιδρώτα που χύθηκε στην προσευχή και μαζί στην πράξη της δικαιοσύνης. Για πέντε χιλιάδες πεντακόσια χρόνια ο Θεός άφησε τον Αδάμ να εργαστεί στη γη, γιατί μέχρι τότε δεν είχε φανεί στους αγίους ο δρόμος, όπως λέει ο θείος Απόστολος (Εβρ. 9:8). Τις τελευταίες μέρες ήρθε και διέταξε την ελευθερία να αντικαταστήσει τον έναν ιδρώτα με έναν άλλο, και επέτρεψε όχι ανάπαυση από τα πάντα, αλλά αλλαγή όλων. γιατί, όσο διαρκεί η δυστυχία μας στη γη, μας έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Επομένως, αν σταματήσουμε να ρίχνουμε ιδρώτα στη γη, τότε αναγκαστικά θα θερίσουμε αγκάθια. Διότι με την ίδια ανάγκη, η εγκατάλειψη της προσευχής σημαίνει φύτευση της γης, η οποία φυσικά παράγει αγκάθια. Πράγματι, τα πάθη είναι αγκάθια, και μεγαλώνουν μέσα μας από τη σπορά στο σώμα (βλέπε: Γαλ. 6:8). Ενώ φέρουμε την εικόνα του Αδάμ, πρέπει επίσης να κουβαλάμε μέσα μας τα πάθη του Αδάμ. Γιατί είναι αδύνατο η γη να μην φυτρώσει τη βλάστηση που είναι εγγενής στη φύση της. Το προϊόν της φύσης της είναι η γη των σωμάτων μας, όπως λέει η μαρτυρία του Θεού: η γη από την οποία πήρατε (Γεν. 3:19). Αυτή η γη παράγει αγκάθια και αυτή η έξυπνη γη παράγει πάθη. Αν ο Κύριος ήταν εικόνα για εμάς σε όλα, στο μυστήριο, σε όλες τις διάφορες ενέργειες της Οικογένειας Του, και ακόμη και μέχρι την ένατη ώρα η φτέρνα δεν σταμάτησε από δουλειά και κόπο (και αυτό είναι το μυστικό της δουλειάς μας για μια ολόκληρη ζωή) και το Σάββατο αναπαύθηκε στον τάφο, τότε πού είναι αυτοί που ισχυρίζονται ότι υπάρχει ακόμη Σάββατο στη ζωή, δηλαδή ξεκούραση από τα πάθη; Είναι μεγάλο να μιλήσουμε για την Κυριακή. Το Σάββατο μας είναι η μέρα της ταφής. Εκεί η φύση μας πραγματικά σάββατο. Κάθε μέρα, όσο στέκεται η γη, πρέπει να βγάζουμε αγκάθια από αυτήν. Κατά τη διάρκεια της εργασίας μας και μόνο, αυτά τα αγκάθια σπανίζουν, επειδή η γη δεν έχει καθαριστεί εντελώς από αυτά. Και αν είναι έτσι, και με προσωρινή τεμπελιά ή λίγη αμέλεια, τα αγκάθια πολλαπλασιάζονται και σκεπάζουν το πρόσωπο της γης, καταπνίγουν ό,τι σπέρνεις και μετατρέπουν τον κόπο σου σε τίποτα, τότε κάθε μέρα πρέπει να καθαρίζουμε τη γη, γιατί η διακοπή του καθαρισμού αυξάνει το πλήθος των αγκαθιών, από τα οποία μπορούμε να καθαριστούμε από τη χάρη του Sogottenal of the Construction of the Only. Δόξα σ' Αυτόν με τον απαρχή Πατέρα και το Ζωοδόχο Πνεύμα για πάντα! Αμήν. Ομιλία 20. Καθημερινή ανάμνηση του τι είναι πιο απαραίτητο και τι είναι πολύ χρήσιμο για κάποιον που μένει στο κελί του και αποφασίζει να προσέχει μόνο τον εαυτό του Ένας από τους αδελφούς έγραφε και το έβαζε πάντα μπροστά του, υπενθύμισε στον εαυτό του και έλεγε: «Έζησες τη ζωή σου αδικαιολόγητα, ατιμασμένος και άξιος κάθε κακού· πρόσεχε, όμως, από αυτήν την ημέρα που έμεινε από τις μέρες σου, που πέρασαν μάταια χωρίς καλές πράξεις και πλουτίστηκαν από κακές πράξεις. Μη ρωτάς για τον κόσμο, ούτε για τον κόσμο, ούτε για τον κόσμο Πώς ζουν, πόσο σπουδαίο είναι το έργο τους, μην ανησυχείτε για κάτι τέτοιο, εσείς βγήκατε μυστηριωδώς από τον κόσμο και λογαριάζεστε ως νεκροί στον κόσμο και στα πράγματα που υπάρχουν στον κόσμο, ώστε να προηγηθεί η ανάπαυση και να είστε έτοιμοι και οπλισμένοι με κάθε μομφή, κάθε προσβολή υπομείνετε με ευγνωμοσύνη κάθε μόχθο και κάθε θλίψη και κάθε ατυχία από τους δαίμονες, των οποίων το θέλημα πραγματοποιήσατε, υπομένετε με θάρρος κάθε ανάγκη, και ό,τι συμβαίνει φυσικά, και όλες τις θλίψεις, έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό, υπομένετε τη στέρηση των αναγκαίων για το σώμα και σύντομα μετατρέπεστε σε πύον. Επιθυμία να τα αποδεχτείς όλα αυτά με την ελπίδα του Θεού, χωρίς να περιμένεις απελευθέρωση ή παρηγοριά οποιουδήποτε άλλου από πουθενά αλλού. Ρίξε τη λύπη σου στον Κύριο (Ψαλμ. 54:23) και σε όλους τους πειρασμούς σου καταδίκασε τον εαυτό σου ως ένοχο για όλα αυτά. Μην σε πειράζει τίποτα και μην κατακρίνεις κανέναν που σε προσβάλλει, γιατί κι εσύ έχεις φάει από το απαγορευμένο δέντρο, και έχεις αποκτήσει διάφορα πάθη. Αποδεχτείτε τις λύπες με χαρά, αφήστε τις να σας ανατριχιάσουν. αλλά αργότερα θα νιώσεις ευχαρίστηση. Αλίμονο σε σένα και τη βρωμούσα δόξα σου! Άφησες την ψυχή σου, που ήταν γεμάτη από κάθε αμαρτία, ακαταδίκητη, αλλά καταδίκασες τους άλλους με λόγο και σκέψη. Αρκετά, αρκετά αξιοπρεπή τροφή για εσάς για αυτά τα γουρούνια, τα οποία ακόμα τρώτε. Τι κοινό έχεις με τους ανθρώπους, ρε μοχθηρέ, και δεν ντρέπεσαι να παραμένεις στην παρέα τους, ξοδεύοντας τη ζωή σου τόσο παράλογα; Αν προσέξεις αυτό και τα διατηρήσεις όλα αυτά, ίσως να σωθείς, με τη βοήθεια του Θεού. Διαφορετικά, θα πας σε μια σκοτεινή χώρα και στο χωριό των δαιμόνων, του οποίου το θέλημα πραγματοποίησες με ξεδιάντροπο πρόσωπο. Σας έχω καταθέσει για όλα αυτά. Εάν ο Θεός υποκινεί δικαίως τους ανθρώπους να σας ανταποδώσουν για τις προσβολές και τις μομφές που κρατούσατε στις σκέψεις σας και προφέρατε εναντίον τους όλη την ώρα της ζωής σας, τότε ολόκληρος ο κόσμος δεν θα έχει ειρήνη από εσάς. Επιτέλους, σταματήστε από εδώ και πέρα ​​και υπομείνετε όλα όσα θα σας ανταμειφθούν». Όλα αυτά ο αδελφός τα υπενθύμιζε καθημερινά στον εαυτό του, ώστε όταν του έρχονται πειρασμοί ή θλίψη, να τα υπομένει με ευγνωμοσύνη και ωφέλεια για τον εαυτό του. Ω, αν μπορούσαμε να αντέξουμε τις καταστροφές που μας πλήττουν με ευγνωμοσύνη και να επωφεληθούμε από αυτές, με τη χάρη του Θεού, του Εραστή της Ανθρωπότητας! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη 21. Περί διαφόρων θεμάτων. Σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Με ποιους δεσμούς είναι δεμένη η ανθρώπινη καρδιά για να μην αγωνίζεται για το κακό; Απάντηση. Αυτοί που ακολουθούν συνεχώς τη σοφία και αφθονούν στις διδασκαλίες της ζωής. Γιατί δεν υπάρχουν άλλοι δεσμοί τόσο ισχυροί που να περιορίζουν τη διαταραχή της σκέψης. Ερώτηση. Πού είναι το όριο της φιλοδοξίας για έναν οπαδό της σοφίας, και πώς επιτυγχάνεται αυτή η μάθηση; Απάντηση. Είναι πραγματικά αδύνατο να φτάσετε αυτό το όριο στην πορεία σας. γιατί και οι άγιοι δεν έφτασαν στην τελειότητα σε αυτό. Το μονοπάτι της σοφίας δεν έχει τέλος. κινείται όλο και πιο ψηλά μέχρι να ενώσει τον ακόλουθο της με τον Θεό. Αυτό είναι το σημάδι του ότι η κατανόησή του είναι απεριόριστη, γιατί η Σοφία είναι ο ίδιος ο Θεός. Ερώτηση. Ποιος είναι ο πρώτος δρόμος που μας φέρνει πιο κοντά στη σοφία και ποια είναι η αρχή του; Απάντηση. Είναι να αγωνίζεσαι με όλη σου τη δύναμη να ακολουθείς τη σοφία του Θεού και σε αυτόν τον αγώνα να εργάζεσαι με ζήλο με όλη σου την ψυχή μέχρι το τέλος της ζωής, έστω και από αγάπη για τον Θεό, να μην παραμελείς και, αν χρειαστεί, να αποσπαστείς από την ίδια τη ζωή και να την απορρίψεις από τον εαυτό σου. Ερώτηση. Ποιος αξίζει να αποκαλείται νόημα; Απάντηση. Αυτός που πραγματικά κατάλαβε ότι υπάρχει ένα όριο σε αυτή τη ζωή. Μπορεί να βάλει ένα όριο στις αμαρτίες του. Γιατί τι γνώση ή κατανόηση είναι ανώτερη από αυτό - να καταφέρει κάποιος να βγει από αυτή τη ζωή χωρίς διαφθορά, χωρίς να έχει ούτε ένα μέρος μολυσμένο από τη δυσωδία του πόθου, και να μην έχει καμία μολύνσεις στην ψυχή που αφήνει η γλύκα του πόθου. Διότι αν κάποιος εξευγενίζει τις σκέψεις του για να διεισδύσει στα μυστικά όλων των φύσεων και πλουτίζεται από ανακαλύψεις και γνώσεις σε όλη τη γνώση, αλλά η ψυχή του είναι μολυσμένη από αμαρτωλή βρωμιά και δεν έχει αποκτήσει στοιχεία για την ελπίδα της ψυχής του, αλλά ωστόσο νομίζει ότι μπήκε ευτυχώς στο λιμάνι της ελπίδας, τότε δεν υπάρχει πιο παράλογος στο πρόσωπό του παράλογος. ειρήνη, τον έχουν φέρει μόνο στην κοσμική ελπίδα. Ερώτηση. Ποιος είναι πραγματικά ο πιο δυνατός; Απάντηση. Εκείνος που αρκείται σε πρόσκαιρες θλίψεις, στις οποίες κρύβεται η ζωή και η δόξα της νίκης του, δεν επιθυμούσε το πλάτος στο οποίο κρύβεται η δυσωδία της ντροπής και που πάντα πίνει σε αυτόν που τη βρίσκει από το ποτήρι του στεναγμού. Ερώτηση. Τι κακό υπάρχει στην πομπή προς τον Θεό, αν κάποιος, λόγω πειρασμού, παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις; Απάντηση. Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. Και αν κάποιος διακόπτει τις πράξεις που αυξάνουν τη δικαιοσύνη, τότε διακόπτει και τις πράξεις που την προστατεύουν. Και γίνεται σαν αφύλακτος θησαυρός και μαχητής από τον οποίο αφαιρέθηκαν τα όπλα όταν τον περικύκλωσαν τα συντάγματα των εχθρών του, και ένα πλοίο που δεν έχει τα ξάρτια του, και έναν κήπο που δεν ποτίζεται πια από πηγή νερού. Ερώτηση. Ποιος είναι διαφωτισμένος στις έννοιές τους; Απάντηση. Αυτός που ήξερε να βρίσκει την πίκρα κρυμμένη στη γλύκα του κόσμου, απαγόρευσε στα χείλη του να πιουν από αυτό το ποτήρι, αναζητά πάντα πώς να σώσει την ψυχή του, δεν σταματάει στην αναζήτησή του μέχρι να απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο και κλειδώνει τις πόρτες των συναισθημάτων του για να μην μπει μέσα του η δέσμευση σε αυτή τη ζωή και να κλέψει τους μυστικούς θησαυρούς του. Ερώτηση. Τι είναι η ειρήνη; Πώς τον αναγνωρίζουμε και πόσο κακό κάνει στους εραστές του; Απάντηση. Ο κόσμος είναι μια πόρνη, που προσελκύει όσους την κοιτάζουν με πόθο για ομορφιά στην αγάπη για τον εαυτό της. Κι όποιος, έστω εν μέρει, έχει επικρατήσει στην αγάπη για τον κόσμο, όποιος είναι μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να ξεφύγει από τα χέρια του μέχρι ο κόσμος να του πάρει τη ζωή. Και όταν ο κόσμος απογυμνώσει έναν άνθρωπο από τα πάντα και τον οδηγήσει έξω από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου, τότε το άτομο θα μάθει ότι ο κόσμος είναι πραγματικά κολακευτής και απατεώνας. Όταν κάποιος προσπαθεί να βγει από το σκοτάδι αυτού του κόσμου, ενώ είναι ακόμα κρυμμένος σε αυτό, δεν θα μπορεί να δει τους δρόμους του. Και έτσι ο κόσμος διατηρεί μέσα του όχι μόνο τους μαθητές και τα παιδιά του και αυτούς που είναι δεσμευμένοι από αυτόν, αλλά και εκείνους που δεν είναι φιλήσυχοι, ασκητές, εκείνους που έσπασαν τα δεσμά του και, με μια λέξη, έγιναν ανώτεροι από αυτόν. Έτσι με διάφορους τρόπους αρχίζει να τους εγκλωβίζει στις πράξεις του, τις πετάει κάτω από τα πόδια του και τις πατάει. Ερώτηση. Τι πρέπει να κάνουμε με το σώμα όταν το περιβάλλει η αρρώστια και η βαρύτητα και μαζί του η θέληση αδυνατίζει στο να ευχηθεί το καλό και στην πρώτη του δύναμη; Απάντηση. Συχνά συμβαίνει σε άλλους ότι οι μισοί από αυτούς ακολούθησαν τον Κύριο, και οι άλλοι μισοί έμειναν στον κόσμο, και οι καρδιές τους δεν απαρνήθηκαν αυτόν τον κόσμο, αλλά διχάστηκαν μέσα τους, και άλλοτε κοιτούσαν μπροστά και άλλοτε κοιτάζουν πίσω. Και νομίζω ότι ο Σοφός συμβουλεύει αυτούς που είναι διχασμένοι μέσα τους και πλησιάζουν το μονοπάτι του Θεού, λέγοντας: ... μην Τον πλησιάζετε με διχασμένη καρδιά (Κυρ. 1:28), αλλά πλησιάστε ως σπέρνοντας και ως θερίζοντας. Και ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι αυτοί που δεν απαρνούνται τελείως τον κόσμο, αλλά διχάζονται στον εαυτό τους, με το πρόσχημα του φόβου και της λύπης, στο μυαλό ή, ακριβέστερα, στη σκέψη, γυρίζουν πίσω, επειδή δεν έχουν ακόμη απορρίψει τη σαρκική λαγνεία και θέλοντας να τους ανατρέψει αυτή τη χαλάρωση του νου, τους μίλησε μια συγκεκριμένη λέξη: .... Ερώτηση. Τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; Απάντηση. Όπως κάποιος που ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό έχει μια σκέψη για τον θάνατο στο μυαλό του και έτσι ανεβαίνει στον σταυρό, όπως ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει ότι θα έχει ξανά μέρος στη ζωή αυτού του αιώνα, έτσι και αυτός που θέλει να εκπληρώσει όσα έχουν ειπωθεί. Γιατί ο σταυρός είναι η θέληση, έτοιμος για κάθε θλίψη. Και ο Κύριος, όταν ήθελε να διδάξει γιατί συμβαίνει αυτό, είπε: όποιος θέλει να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο θα καταστρέψει τον εαυτό του για την αληθινή ζωή. και όποιος καταστρέφει τον εαυτό του εδώ για χάρη Μου, θα βρεθεί εκεί (Ματθαίος 10:39), δηλαδή όποιος βαδίζει το μονοπάτι του σταυρού και στηρίζει τα πόδια του πάνω του, θα βρεθεί. Αν πάλι κάποιος νοιάζεται για αυτή τη ζωή, τότε έχει στερήσει από τον εαυτό του την ελπίδα για την οποία βγήκε σε μπελάδες. Γιατί αυτή η φροντίδα δεν τον αφήνει να πλησιάσει τη λύπη για χάρη του Θεού, και με το γεγονός ότι επιδίδεται σε αυτή τη φροντίδα, τον απομακρύνει σταδιακά και τον απομακρύνει από το μέσο της ασκητικότητας για χάρη μιας ευλογημένης ζωής, και αυτή η σκέψη μεγαλώνει μέσα του μέχρι να τον νικήσει. Και όποιος στο μυαλό του καταστρέφει την ψυχή του για χάρη Μου, από αγάπη για Μένα, θα διατηρηθεί άμεμπτος και αβλαβής στην αιώνια ζωή. Αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: ...όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου θα τη βρει (Ματθαίος 10:39). Εδώ εσύ ο ίδιος προετοιμάζεις την ψυχή σου για πλήρη καταστροφή για αυτή τη ζωή. Και αν καταστρέψεις τον εαυτό σου για αυτή τη ζωή, τότε ο Κύριος θα πει με την ίδια έννοια: ... θα σου δώσω την αιώνια ζωή, όπως σου υποσχέθηκα (Ιωάν. 10:28). Εάν παραμείνετε σε αυτή τη ζωή, τότε εδώ με την ίδια την πράξη θα σας δείξω την υπόσχεσή Μου και την απόδειξη των μελλοντικών ευλογιών. Και τότε θα κερδίσετε την αιώνια ζωή όταν παραμελήσετε αυτή τη ζωή. Και όταν ξεκινήσετε για ηρωικές πράξεις με αυτή την πανοπλία, τότε στα μάτια σας καθετί που θεωρείται δύσκολο και θλιβερό θα γίνει άξιο περιφρόνησης. Διότι όταν ο νους είναι οπλισμένος με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν υπάρχει αγώνας ή λύπη για αυτόν κατά τη διάρκεια του θανάσιμου κινδύνου. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς ακριβώς ότι εάν ένα άτομο δεν μισεί τη ζωή του στον κόσμο, λόγω της επιθυμίας για το μέλλον και την ευλογημένη ζωή, τότε δεν μπορεί να αντέξει πλήρως κάθε είδους θλίψεις και κόπους που τον πέφτουν κάθε ώρα. Ερώτηση. Πώς αφήνει ένας άνθρωπος την προηγούμενη συνήθεια του και συνηθίζει τις ελλείψεις και τα επιτεύγματα στη ζωή; Απάντηση. Το σώμα δεν δέχεται να ζει χωρίς να ικανοποιεί τις ανάγκες του ενώ περιβάλλεται από ό,τι χρησιμεύει για πολυτέλεια και χαλάρωση. και ο νους δεν μπορεί να το εμποδίσει να το κάνει αυτό μέχρι να απομακρυνθεί αυτό το σώμα από οτιδήποτε προκαλεί χαλάρωση. Γιατί όταν του ανοίγεται το θέαμα της πολυτέλειας και της ματαιοδοξίας και κάθε σχεδόν μια ώρα βλέπει κάτι που οδηγεί σε χαλάρωση, τότε ξυπνά μέσα του μια φλογερή επιθυμία γι' αυτό και, σαν να τον υποκινεί, τον εκνευρίζει. Επομένως, ο Λυτρωτής Κύριος πολύ καλά πρόσταξε όσους υποσχέθηκαν να Τον ακολουθήσουν να είναι γυμνοί και να βγουν από τον κόσμο (βλέπε: Ματθ. 19:21), γιατί ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να απορρίψει ό,τι χρησιμεύει για χαλάρωση και μετά να ασχοληθεί. Και ο ίδιος ο Κύριος, όταν άρχισε τη μάχη του με τον διάβολο, την έδωσε στην πιο ξηρή έρημο. Και ο Παύλος συμβουλεύει όσους δέχονται τον σταυρό του Χριστού να φύγουν από την πόλη. Ας έρθουμε κοντά Του, λέει, έξω από την πόλη, και ας δεχθούμε τον ονειδισμό Του (βλ.: Εβρ. 13:13), επειδή υπέφερε έξω από την πόλη. Διότι, μόλις ο άνθρωπος χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και από τα πάντα στον κόσμο, ξεχνά αμέσως την προηγούμενη συνήθεια και τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και δεν ασχολείται με αυτό για πολύ καιρό. Και καθώς πλησιάζει τον κόσμο και τα εγκόσμια, η δύναμη του μυαλού του σύντομα εξασθενεί. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζει κανείς τι είναι ιδιαίτερα βοηθητικό και οδηγεί στην επιτυχία σε αυτόν τον σωτηριολογικό και ασκητικό αγώνα. Άρα, είναι κατάλληλο και βοηθητικό σε αυτόν τον αγώνα το μοναστικό κελί να είναι σε πενιχρή και ανεπαρκή κατάσταση, ώστε το κελί του μοναχού να είναι άδειο και να μην περιέχει τίποτα που να του προκαλεί την επιθυμία για ειρήνη. Γιατί όταν αφαιρούνται χαλαρωτικά αίτια από ένα άτομο, δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτόν σε μια διπλή μάχη - εσωτερική και εξωτερική. Και έτσι, ένας άνθρωπος που έχει κάτι που τον εξυπηρετεί για ευχαρίστηση εξ αποστάσεως, κερδίζει εύκολα σε σύγκριση με κάποιον που έχει κάτι κοντά του που τον εξιτάρει σε λαγνεία. Γιατί αυτό είναι μεγάλο κατόρθωμα. Όταν ο άνθρωπος στερείται ό,τι είναι απαραίτητο για την οικοδόμηση του σπιτιού του, τότε οι ανάγκες του παραμελούνται βολικά, και ακόμη και στον απαραίτητο χρόνο μέτριας ικανοποίησης των αναγκών του, δεν το βλέπει με πόθο και δεν ευχαριστεί καθόλου το σώμα, αλλά το βλέπει ως κάτι βολικά παραμελημένο, και προσεγγίζει το φαγητό όχι από τη γλύκα του, αλλά για να βοηθήσει και να ενισχύσει τη φύση του. Τέτοιες παρορμήσεις σύντομα φέρνουν ένα άτομο στο σημείο όπου ξεκινά το κατόρθωμα με μια μη θλιβερή και ανέμελη σκέψη. Άρα, ο ζηλωτής μοναχός πρέπει να τρέχει γρήγορα, χωρίς να γυρίζει πίσω, από ό,τι πολεμά με τον μοναχό, να μην επικοινωνεί με αυτούς που τον πολεμούν, αλλά να μην τους κοιτάζει και όσο είναι δυνατόν να απομακρύνεται από την προσέγγισή τους. Και το λέω αυτό όχι μόνο για τη μήτρα, αλλά και για όλα όσα οδηγούν σε πειρασμό και μάχη, με τα οποία πειράζεται και δοκιμάζεται η ελευθερία του μοναχού. Διότι ο άνθρωπος, όταν έρχεται στον Θεό, συνάπτει διαθήκη με τον Θεό να απέχει από όλα αυτά, δηλαδή: να μην κοιτάζει το πρόσωπο μιας γυναίκας, να μην κοιτάζει όμορφα πρόσωπα, να μην λαχταράει τίποτα, να μην είναι πολυτελής, να μην κοιτάζει κομψά ρούχα, να μην ακούει τα λόγια τους και να μην περιεργάζεται τα πάντα. ασκητικό και αλλάζει τις σκέψεις και τις προθέσεις του. Και αν η άποψη για κάτι καλό διεγείρει τη θέληση ενός αληθινού ζηλωτή και τον ωθεί στο καλό, τότε είναι σαφές ότι το αντίθετο από αυτό έχει και τη δύναμη να υποδουλώνει το νου. Και αν τίποτα περισσότερο δεν συμβαίνει σε ένα σιωπηλό μυαλό, αλλά μόνο βυθίζεται σε ένα βίαιο κατόρθωμα, τότε αυτό είναι ήδη μια μεγάλη απώλεια - να βυθιστεί αυθαίρετα από μια ειρηνική κατάσταση σε μια ταραγμένη. Κι αν κάποιος από τους γέροντες-ασκητές, έμπειρος στον αγώνα, είδε έναν νεαρό που δεν είχε γένια και έμοιαζε με γυναίκα, το θεώρησε επιζήμιο για τη σκέψη του και καταστροφικό για το κατόρθωμά του, τότε μπορεί κανείς να παραλείψει κάτι άλλο όταν αυτός ο άγιος δεν τόλμησε να μπει και να φιλήσει τον αδελφό του; Ο σοφός γέρος σκέφτηκε: «Αν μόνο αυτή τη νύχτα σκεφτώ ότι υπάρχει κάτι τέτοιο εδώ, τότε και αυτό θα είναι μεγάλο κακό για μένα». Γι' αυτό δεν μπήκε και τους είπε: «Δεν φοβάμαι, παιδί μου, γιατί μάταια όμως να επικρίνω τον εαυτό μου; Η ανάμνηση κάτι τέτοιο προκαλεί άχρηστη σύγχυση στο μυαλό. Σε κάθε μέλος αυτού του σώματος κρύβεται ένα δόλωμα, ο άνθρωπος αντιμετωπίζει μια μεγάλη μάχη από αυτό, και πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του και να απαλύνει τη μάχη που τον απειλεί, μολονότι φεύγει από κάτι σαν άτομο. καλό, ωστόσο κινδυνεύει, πάντα το βλέπει και το επιθυμεί». Στη γη βλέπουμε πολλά κρυμμένα φάρμακα, και το καλοκαίρι, λόγω της ζέστης, κανείς δεν τα ξέρει. όταν είναι ενυδατωμένα και αισθάνονται τη δύναμη του δροσερού αέρα, τότε αποδεικνύεται πού ήταν θαμμένο κάθε φάρμακο στο έδαφος. Ο άνθρωπος λοιπόν, όταν βρίσκεται στη χάρη της σιωπής και στη θαλπωρή της αποχής, τότε πραγματικά γαληνεύει από πολλά πάθη. αν μπει σε εγκόσμιες υποθέσεις, τότε βλέπει πώς κάθε πάθος σηκώνεται, σηκώνει το κεφάλι του, ειδικά αν αισθάνεται τη δυσωδία της γαλήνης. Το είπα αυτό για να μην επιδίδεται κανείς στην αλαζονεία όσο ζει σε αυτό το σώμα και μέχρι να πεθάνει. Ήθελα επίσης να δείξω ότι η φυγή και η απομάκρυνση από κάθε τι που οδηγεί σε μοχθηρή ζωή βοηθάει πολύ τον άνθρωπο στον ασκητικό αγώνα. Πρέπει πάντα να φοβόμαστε αυτό που μια ανάμνηση μας προκαλεί ντροπή και επίσης να μην πατάμε τη συνείδησή μας ή να το παραμελούμε. Τέλος, θα προσπαθήσουμε να απομακρύνουμε το σώμα στην έρημο για λίγο και να το αναγκάσουμε να αποκτήσει υπομονή. Και το πιο σημαντικό, ας προσπαθήσει ο καθένας (ακόμα κι αν ήταν λυπηρό για αυτόν, δεν θα έχει πια τίποτα να φοβηθεί) όπου κι αν βρίσκεται, να απομακρυνθεί από το αίτιο του πολέμου, ώστε όταν έρθει η ανάγκη να μην πέσει από την εγγύτητα αυτού που ικανοποιεί την ανάγκη. Ερώτηση. Όποιος έχει παραμερίσει κάθε διασκέδαση και έχει επιβιβαστεί σε έναν άθλο, ποια είναι η αρχή της μάχης του με την αμαρτία και πώς αρχίζει τον αγώνα; Απάντηση. Όλοι γνωρίζουν ότι κάθε αγώνας ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία ξεκινά με το έργο της αγρυπνίας και της νηστείας, ειδικά αν κάποιος παλεύει με την αμαρτία που κατοικεί μέσα μας. Αυτό θεωρείται ως σημάδι μίσους για την αμαρτία και τη λαγνεία της σε όσους ηγούνται αυτού του αόρατου πολέμου. Αρχίζουν με νηστεία και μετά η νυχτερινή αγρυπνία συμβάλλει στον άθλο. Όποιος αγαπά τη συζήτηση με αυτό το ζευγάρι σε όλη του τη ζωή γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η αρχή κάθε κακού είναι η ανάπαυση της κοιλιάς και η χαλάρωση του εαυτού του από τον ύπνο, που ανάβει τη λαγνεία, έτσι και η ιερή οδός του Θεού και το θεμέλιο όλων των αρετών είναι η νηστεία, η αγρυπνία, η εγρήγορση στην υπηρεσία του Θεού, στο σταύρωμα του σώματος όλη μέρα και όλη τη νύχτα, σε αντίθεση με τη γλυκύτητα του ύπνου. Η νηστεία είναι η προστασία κάθε αρετής, η αρχή του αγώνα, το στεφάνι της αποχής, η ομορφιά της παρθενίας και της αγιότητας, η κυριότητα της αγνότητας, η αρχή του χριστιανικού δρόμου, η μητέρα της προσευχής, η πηγή της αγνότητας και η σύνεση, ο δάσκαλος της σιωπής, ο προκάτοχος όλων των καλών πράξεων. Όπως τα υγιή μάτια χαρακτηρίζονται από επιθυμία για φως, έτσι και η νηστεία που τηρείται με σύνεση χαρακτηρίζεται από επιθυμία για προσευχή. Μόλις κάποιος αρχίσει να νηστεύει, από τότε ο νους του επιθυμεί να έρθει σε μια επιθυμία για συνομιλία με τον Θεό. Γιατί ένα νηστικό σώμα δεν ανέχεται να κοιμάται όλη τη νύχτα στο κρεβάτι του. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του διδάσκονται με τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, υπάρχει θλίψη στο πρόσωπό του, και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του, η χαρά δεν φαίνεται στα μάτια του, είναι εχθρός των πόθων και των μάταιων συζητήσεων. Κανείς δεν έχει δει ποτέ έναν συνετό νηστευτή να γίνεται σκλάβος του κακού πόθου. Η νηστεία με σύνεση είναι μια απέραντη κατοικία για όλα τα καλά πράγματα. Όποιος όμως παραμελεί τη νηστεία προκαλεί κλονισμό ό,τι είναι καλό. γιατί η νηστεία ήταν εντολή, που αρχικά δόθηκε στη φύση μας προληπτικά όταν τρώμε φαγητό και με το να σπάσουμε τη νηστεία έπεσε η αρχή της δημιουργίας μας. Αλλά ποια ήταν η πρώτη ταπείνωση, από το ότι οι ασκητές αρχίζουν να υπερέχουν στον φόβο του Θεού, μόλις αρχίσουν να τηρούν το νόμο του Θεού. Εδώ ξεκίνησε ο Σωτήρας όταν εμφανίστηκε στον κόσμο στον Ιορδάνη. Διότι μετά το Βάπτισμα τον οδήγησε το Πνεύμα στην έρημο και νήστεψε εκεί σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες. Ομοίως, όλοι όσοι ακολουθούν τον Σωτήρα σε αυτή τη βάση επιβεβαιώνουν την αρχή του άθλου τους, γιατί η νηστεία είναι ένα όπλο που ετοιμάζει ο Θεός. Και ποιος, αν τον παραμελήσει, δεν θα κατακριθεί γι' αυτό; Αν ο ίδιος ο Νομοθέτης νηστεύει, πώς μπορεί να μην νηστεύει όποιος τηρεί τον νόμο; Επομένως, πριν από τη νηστεία, το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε τη νίκη, και ο διάβολος δεν γνώρισε ποτέ την ήττα του από τη φύση μας, αλλά από αυτό το όπλο εξαντλήθηκε στην αρχή. Και ο Κύριός μας ήταν αρχηγός και πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να βάλει το πρώτο νικηφόρο στεφάνι στο κεφάλι της φύσης μας. Και μόλις ο διάβολος δει αυτό το όπλο σε έναν από τους ανθρώπους, αυτός ο εχθρός και ο βασανιστής αμέσως φοβάται, αμέσως σκέφτεται και θυμάται την ήττα του στην έρημο από τον Σωτήρα, και η δύναμή του συντρίβεται και η θέα του όπλου που μας έδωσε ο Αρχηγός μας τον καίει. Ποιο όπλο είναι πιο δυνατό από αυτό; και τι δίνει τόσο κουράγιο στην καρδιά στον αγώνα ενάντια στα πνεύματα του κακού όσο η απληστία για τον Χριστό; Διότι στον βαθμό που το σώμα βασανίζεται και υποφέρει, ενώ ένας δαιμονικός στρατός περιβάλλει έναν άνθρωπο, τόσο η καρδιά γεμίζει ελπίδα. Αυτός που είναι ντυμένος με το όπλο της νηστείας είναι ανά πάσα στιγμή φλεγόμενος από ζήλια. Διότι ακόμη και ο ζηλωτής Ηλίας, όταν έγινε ζηλωτής για το νόμο του Θεού, παρέμεινε σε αυτό το θέμα - στη νηστεία. Η νηστεία θυμίζει σε αυτόν που την έχει αποκτήσει τις εντολές του Πνεύματος. Είναι ο μεσίτης του παλιού νόμου και της χάρης που μας έδωσε ο Χριστός. Αυτός που αμελεί τη νηστεία αποδυναμώνεται και σε άλλα κατορθώματα, αμελής, αδύναμος, δείχνοντας έτσι την αρχή και ένα κακό σημάδι χαλάρωσης της ψυχής του και δίνοντας σε αυτόν που παλεύει μαζί του ευκαιρία για νίκη, γιατί βγαίνει γυμνός και άοπλος στον άθλο, και επομένως είναι φανερό ότι θα βγει από τον αγώνα χωρίς νίκη, γιατί τα μέλη του δεν ήταν με ζεστό ρούχο. Αυτή είναι η ανάρτηση. Όποιος μένει σε αυτό έχει ακλόνητο μυαλό και είναι έτοιμος να συναντήσει και να απωθήσει όλα τα άγρια ​​πάθη. Λένε για πολλούς μάρτυρες ότι την ημέρα που περίμεναν να λάβουν το στέφανο του μαρτυρίου, αν το ήξεραν είτε με αποκάλυψη είτε με πληροφορία από κάποιον φίλο τους, δεν έφαγαν τίποτα όλη τη νύχτα, αλλά από το βράδυ μέχρι το πρωί στέκονταν άγρυπνοι στην προσευχή, δοξάζοντας τον Θεό με ψαλμούς, τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, με χαρά και χαρά, όπως οι άλλοι που με ετοίμασαν την ώρα εκείνη την ώρα. Γι' αυτό και εμείς, που κληθήκαμε σε αόρατο μαρτύριο για να λάβουμε τα στεφάνια της αγιότητας, θα είμαστε νηφάλιοι και ας μην δοθεί σε ένα μέλος ή μέρος του σώματός μας σημάδι απάρνησης στους εχθρούς μας. Ερώτηση. Γιατί συχνά άλλοι, και μάλιστα πολλοί, ακόμη και έχοντας αυτά τα πράγματα, δεν αισθάνονται σιωπή, και ηρεμία των παθών και γαλήνη των σκέψεων; Απάντηση. Τα κρυμμένα στην ψυχή πάθη δεν διορθώνονται, αδελφέ, μόνο με σωματική εργασία. δεν συγκρατούν ούτε τις σκέψεις για αυτό που ξυπνά πάντα τα συναισθήματα. Αυτά τα έργα προστατεύουν τον άνθρωπο από επιθυμίες, για να μην νικηθεί από αυτές, και από δαιμονική αποπλάνηση, αλλά δεν φέρνουν γαλήνη και σιωπή στην ψυχή. Διότι οι πράξεις και οι κόποι φέρνουν τότε απάθεια στην ψυχή, θανατώνουν τα κακά της γης (Κολ. 3:5) και δίνουν ειρήνη στις σκέψεις, όταν συμμετέχουμε στη σιωπή, όταν παύει η σύγχυση στα εξωτερικά συναισθήματα και παραμένουν για κάποιο διάστημα στην άσκηση της σοφίας. Και έως ότου ένας άνθρωπος χάσει την ευκαιρία να είναι σε κοινότητα με ανθρώπους και μαζέψει τα μέλη του και τον εαυτό του από τη χαλάρωση των σκέψεών του στον εαυτό του, μέχρι τότε δεν θα μπορεί να αναγνωρίσει το πάθος του. Η σιωπή, όπως είπε ο Άγιος Βασίλειος, είναι η αρχή της κάθαρσης της ψυχής. Διότι όταν η εξωτερική εξέγερση και η εξωτερική ψυχαγωγία παύουν στα εξωτερικά μέλη, τότε ο νους από την εξωτερική ψυχαγωγία και τα ύψη επιστρέφει στον εαυτό του και αναπαύεται στον εαυτό του, και η καρδιά ξυπνά για να εξερευνήσει τις εσωτερικές σκέψεις της ψυχής. Και αν ένα άτομο επιμείνει καλά σε αυτό, τότε σταδιακά φτάνει στην κατάσταση να κινείται προς την πνευματική αγνότητα. Ερώτηση. Δεν μπορεί να καθαριστεί η ψυχή ακόμα και όταν είναι έξω από την πόρτα; Απάντηση. Αν ένα δέντρο ποτίζεται καθημερινά, στεγνώνει ποτέ η ρίζα του; Μειώνεται ποτέ σε ένα δοχείο στο οποίο προσθέτετε καθημερινά; Και αν η αγνότητα δεν είναι παρά άγνοια ελεύθερης συμπεριφοράς με τους ανθρώπους και εγκατάλειψη αυτής της συνήθειας, τότε πώς μπορεί κάποιος που ενεργά, μόνος του ή άλλοι, μέσω των αισθήσεων, να ανανεώσει μέσα του την ανάμνηση της παλιάς συνήθειας, δηλαδή τη γνώση της κακίας, να θέλει να καθαρίσει η ψυχή του; Είναι δυνατόν η ψυχή του να καθαριζόταν από αυτό ή να ελευθερωνόταν από εξωτερικές αντιθέσεις και να μπορούσε να δει τον εαυτό του; Εάν η καρδιά μολύνεται καθημερινά, θα καθαριστεί κάποιος από τη μολύνσεις; Δεν είναι σε θέση να αντισταθεί στη δράση της εξωτερικής δύναμης, και ακόμη περισσότερο δεν μπορεί να καθαρίσει τις καρδιές του όταν στέκεται στη μέση ενός στρατοπέδου και περιμένει να ακούει συχνά νέα για μάχη κάθε μέρα; Και πώς τολμά να διακηρύξει την ειρήνη στην ψυχή του; Εάν απομακρυνθείτε από αυτό, τότε μπορείτε να σταματήσετε σταδιακά την εσωτερική αναταραχή. Όσο το ποτάμι δεν είναι φραγμένο στην κορυφή, τα νερά του από κάτω δεν στερεύουν. Όταν ένας άνθρωπος σιωπά, τότε η ψυχή μπορεί να διακρίνει τα πάθη και να εξερευνήσει έξυπνα τη σοφία της. Τότε ο εσωτερικός άνθρωπος ξυπνά στην πνευματική εργασία και μέρα με τη μέρα νιώθει πιο βαθιά την κρυμμένη σοφία να ανθίζει στην ψυχή του. Ερώτηση. Ποιες είναι οι ακριβείς ενδείξεις και τα κοντινά σημάδια με τα οποία ο άνθρωπος νιώθει ότι έχει αρχίσει να βλέπει στον εαυτό του τον καρπό που κρύβεται στην ψυχή του; Απάντηση. Όταν κάποιος είναι άξιος της χάρης πολλών δακρύων που χύνονται χωρίς εξαναγκασμό. γιατί τα δάκρυα τοποθετούνται στο μυαλό ως ένα είδος ορίου μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας. Έως ότου ένα άτομο δεχθεί αυτό το δώρο, το έργο του εξακολουθεί να ολοκληρώνεται μόνο στον εξωτερικό άνθρωπο και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου την αποτελεσματικότητα αυτού που κρύβεται στον πνευματικό άνθρωπο. Διότι όταν ένα άτομο αρχίζει να εγκαταλείπει το φυσικό σώμα της παρούσας εποχής και βρεθεί να διασχίζει αυτό το όριο αυτού που είναι πραγματικά εσωτερικής φύσης, τότε σύντομα φτάνει σε αυτή τη χάρη των δακρύων. Και αυτά τα δάκρυα ξεκινούν στην πρώτη κατοικία της κρυφής ζωής και ανεβάζουν τον άνθρωπο στην τελειότητα της αγάπης του Θεού. Και όσο περισσότερο ενεργεί, τόσο περισσότερο πλουτίζεται από αυτή τη χάρη, ώσπου, από μια συνεχόμενη έκρηξη δακρύων, αρχίζει να τα πίνει και στο φαγητό και στο ποτό του. Και αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι ο νους έχει βγει από αυτόν τον κόσμο και ένιωσε αυτόν τον πνευματικό κόσμο. Αλλά στο βαθμό που ένας άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον κόσμο με το μυαλό του, στον ίδιο βαθμό μειώνονται αυτά τα δάκρυα. Και όταν ο νους είναι εντελώς σε αυτόν τον κόσμο, τότε στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Και αυτό είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη. Υπάρχουν δάκρυα που καίνε, και υπάρχουν δάκρυα που παχαίνουν. Επομένως, όλα εκείνα τα δάκρυα που προέρχονται από την ουσία της καρδιάς από τη μετάνοια για τις αμαρτίες στεγνώνουν και καίνε το σώμα. και συχνά το πιο κυρίαρχο πράγμα στην ψυχή, κατά τη διάρκεια της έκχυσης των δακρύων, αισθάνεται κακό από αυτά. Και στην αρχή ο άνθρωπος, αναγκαστικά, μπαίνει σε αυτό το στάδιο των δακρύων, αλλά με αυτά ανοίγεται η πόρτα για να μπει στο δεύτερο στάδιο, καλύτερα από το πρώτο. και αυτή είναι η χώρα της χαράς στην οποία ο άνθρωπος δέχεται έλεος. Αυτά είναι δάκρυα που χύνονται από σύνεση: στολίζουν και παχαίνουν το σώμα και ρέουν φυσικά από μόνα τους. και όχι μόνο, όπως ειπώθηκε, παχαίνουν το ανθρώπινο σώμα, αλλά αλλάζει και η εμφάνιση του ατόμου. Διότι λέγεται: Όταν η καρδιά είναι χαρούμενη, το πρόσωπο ανθίζει. αλλά όταν είμαι σε θλίψη, θρηνώ (Παρ. 15:13). Ερώτηση. Τι σημαίνει η ανάσταση της ψυχής, για την οποία ο Απόστολος μιλάει: Αν αναστηθείς με τον Χριστό (Κολ. 3,1); Απάντηση. Ο Απόστολος, λέγοντας: Ο Θεός, που έκανε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, που είναι φωτεινό στις καρδιές μας (Β' Κορ. 4:6), έδειξε ότι η ανάσταση της ψυχής πρέπει να ονομαστεί εξόδου από την παλαιά, ακριβώς για να αναστηθεί ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλαιό άνθρωπο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Και θα τους δώσω μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα (Εζεκ. Γιατί τότε ο Χριστός φαντάζεται μέσα μας με το Πνεύμα της σοφίας και την αποκάλυψη της γνώσης Του. Ερώτηση. Ποια είναι (για να το θέσω εν συντομία) η δύναμη της δραστηριότητας της σιωπής; Απάντηση. Η σιωπή καταστρέφει τα εξωτερικά συναισθήματα και διεγείρει τις εσωτερικές κινήσεις. Αλλά η ενασχόληση με το εξωτερικό παράγει το αντίθετο από αυτό: διεγείρει τα εξωτερικά συναισθήματα και σκοτώνει τις εσωτερικές κινήσεις. Ερώτηση. Τι προκαλεί οράματα και αποκαλύψεις; γιατί κάποιοι έχουν οράματα, και άλλοι εργάζονται σκληρότερα από αυτούς, αλλά το όραμα δεν λειτουργεί τόσο πολύ σε αυτά; Απάντηση. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτό. Κάποια από αυτά είναι οικονομικά, με στόχο το γενικό όφελος, ενώ άλλα είναι παρηγοριά, ενθάρρυνση και διδασκαλία των αδυνάτων. Και πρώτον, όλα αυτά τα κανονίζει η χάρη του Θεού προς τους ανθρώπους. Ως επί το πλείστον, αυτό γίνεται για χάρη τριών ειδών ανθρώπων: είτε για χάρη των απλών και εξαιρετικά ευγενικών ανθρώπων, είτε για χάρη κάποιων τέλειων και αγίων, είτε για χάρη εκείνων που έχουν φλογερό ζήλο για τον Θεό, έχουν απαρνηθεί και αποκηρύξει εντελώς τον κόσμο, έχουν αποσυρθεί από τη συμβίωση με τους ανθρώπους, αφήνοντας τα πάντα, μην περιμένουν και ακολούθησαν βοήθεια από τον Θεό. Τους επιτίθεται φόβος λόγω της εξαιρετικής κατάστασής τους ή τους περιβάλλει θανάσιμος κίνδυνος από πείνα, από αρρώστια ή από κάποια περίσταση και από θλίψη, ώστε να πλησιάσουν την απόγνωση. Επομένως, αν υπάρχουν τέτοιες παρηγορίες, αλλά δεν υπάρχουν παρηγορίες για εκείνους που τις ξεπερνούν με κόπους, τότε ο πρώτος λόγος γι' αυτό είναι η αθωότητα και η εξαχρείωση, και ακριβώς η συνείδηση. Ο δεύτερος λόγος είναι οπωσδήποτε ο εξής: από τη στιγμή που κάποιος έχει ανθρώπινη παρηγοριά ή παρηγοριά από κάτι ορατό, τότε δεν υπάρχει τέτοια παρηγοριά γι' αυτόν, εκτός εάν σύμφωνα με κάποιο είδος απαλλαγής, για χάρη του κοινού καλού. Έχουμε μια λέξη για τους ερημίτες. Και μάρτυρας των όσων ειπώθηκαν ήταν ένας από τους πατέρες, που προσευχήθηκε για παρηγοριά και άκουσε: «Σας αρκεί η ανθρώπινη παρηγοριά και η συζήτηση με τους ανθρώπους». Και κάποιος άλλος, σαν κι αυτό, όταν βρισκόταν σε απομόνωση και ζούσε μια ζωή ερημίτη, απολάμβανε ωριαία τη γεμάτη χάρη παρηγοριά. Και όταν πλησίασε τον κόσμο, ζήτησε, σύμφωνα με το έθιμο, παρηγοριά και δεν τη βρήκε, και άρχισε να ζητά από τον Θεό να του αποκαλύψει τον λόγο, λέγοντας: «Δεν ήταν για χάρη της επισκοπής, Κύριε, που έφυγε από μένα η χάρη;» Και του είπαν: «Όχι, όχι γι' αυτόν τον λόγο, αλλά επειδή ο Θεός προνοεί για όσους ζουν στην έρημο και τους ευπρέπεια να λάβουν τέτοιες παρηγοριές». Διότι είναι αδύνατο για οποιονδήποτε από τους ανθρώπους να έχει ορατή παρηγοριά, και ταυτόχρονα να λάβει τη χάρη, εκτός εάν μέσω κάποιου είδους κρυφής Διανομής που αναφέρθηκε παραπάνω, που σε τέτοιες περιπτώσεις είναι γνωστή μόνο στον Διανομέα. Ερώτηση. Είναι το όραμα και η αποκάλυψη το ίδιο πράγμα ή όχι; Απάντηση. Όχι. Αντίθετα, υπάρχει διαφορά σε αυτά. Αποκάλυψη συχνά αποκαλείται και τα δύο. αφού το κρυφό αποκαλύπτεται στην όραση, κάθε όραμα ονομάζεται αποκάλυψη. Η αποκάλυψη δεν ονομάζεται όραμα. Η λέξη αποκάλυψη χρησιμοποιείται κυρίως για ό,τι είναι γνωστό, για αυτό που βιώνεται και φαντάζεται ο νους. Η όραση συμβαίνει με όλους τους τρόπους, για παράδειγμα, σε εικόνες και μεταμορφώσεις, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα στην Παλαιά Διαθήκη, σε βαθύ ύπνο ή σε κατάσταση εγρήγορσης, και μερικές φορές με κάθε ακρίβεια, και μερικές φορές σαν σε φάντασμα και κάπως αδιευκρίνιστα. γιατί ακόμα και αυτός που έχει όραμα συχνά δεν ξέρει αν βλέπει σε κατάσταση εγρήγορσης ή σε κατάσταση υπνηλία. Μπορείτε να ακούσετε μια φωνή για βοήθεια και μερικές φορές να δείτε κάποιο είδος πρωτότυπου, αλλά μερικές φορές μπορείτε να δείτε πιο καθαρά πρόσωπο με πρόσωπο, και να μιλήσετε, και να ρωτήσετε και να λάβετε απαντήσεις σε ερωτήσεις. Τα ορατά είναι άξια και τους δίνουν αποκάλυψη – ιερές δυνάμεις. Και τέτοια οράματα συμβαίνουν σε μέρη που είναι τα πιο έρημα και απομακρυσμένα από τους ανθρώπους, όπου ο άνθρωπος τα χρειάζεται αναγκαστικά, γιατί δεν έχει άλλη βοήθεια και παρηγοριά από τον ίδιο τον τόπο. Οι αποκαλύψεις, που γίνονται αισθητές από το μυαλό, όταν είναι αγνές, είναι αποδεκτές και είναι μόνο τέλειες και κορυφαίες. Ερώτηση. Αν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς, ποιο είναι το σημάδι της; Και πότε θα μάθει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει επιτύχει την αγνότητα; Απάντηση. Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. Γιατί πώς μπορούμε να εκπληρώσουμε τον λόγο του αποστόλου, σύμφωνα με τον οποίο πρέπει όλοι εξίσου από ειλικρινή καρδιά να κάνουμε μεγάλα πράγματα για τον εαυτό μας (πρβλ. Φιλ. 2:3), αν δεν ειπωθεί ότι το καλό μάτι δεν θα δει το κακό (βλ.: Αβ. 1:13); Ερώτηση. Τι είναι η καθαρότητα; Και πού είναι το όριο του; Απάντηση. Η αγνότητα είναι η λήθη των αφύσικων μεθόδων συμπεριφοράς που εφευρέθηκαν από τη φύση στον κόσμο. Και για να ελευθερωθείς από αυτά και να γίνεις έξω από αυτά, αυτό είναι το όριο: να φτάσει ένας άνθρωπος στην αρχική απλότητα και την αρχική ευγένεια της φύσης του και να γίνει σαν μωρό, μόνο χωρίς νηπιακά ελαττώματα. Ερώτηση. Μπορεί κανείς να ανέβει σε αυτό το βαθμό; Απάντηση. Ναί. Διότι άλλοι έφτασαν σε αυτό το μέτρο, όπως ο αββάς Σισώης έφτασε σε αυτό το μέτρο, ώστε ρώτησε τον μαθητή: «Έφαγα ή όχι;» Και ένας άλλος από τους πατέρες έφτασε σε τέτοια απλότητα και σχεδόν νηπιακή αθωότητα που ξέχασε εντελώς τα πάντα εδώ, ώστε να είχε φάει πριν την Κοινωνία, αν δεν τον εμπόδιζαν οι μαθητές του να το κάνει αυτό, και, σαν μωρό, οι μαθητές του τον έφεραν στην Κοινωνία. Αλλά για τον κόσμο ήταν μωρό, αλλά για τον Θεό ήταν τέλεια ψυχή. Ερώτηση. Τι πρέπει να κάνει και να σκεφτεί ένας ασκητής που βρίσκεται στη σιωπή, στο σιωπηλό κελί του; και τι πρέπει να κάνει συνέχεια για να μην έχει ελεύθερο το μυαλό του για μάταιες σκέψεις; Απάντηση. Ρωτάς για σπουδές και σκέφτεσαι πώς μπορεί ένας άνθρωπος να πεθάνει στο κελί του; Χρειάζεται πραγματικά ένας άνθρωπος που είναι ζηλωτής και νηφάλιος να ρωτήσει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται όταν είναι μόνος με τον εαυτό του; Τι άλλη δραστηριότητα έχει ένας μοναχός στο κελί του εκτός από το κλάμα; Έχει ποτέ χρόνο να στραφεί σε άλλη σκέψη από το κλάμα; Και ποια δραστηριότητα είναι καλύτερη από αυτή; Η ίδια η παραμονή του μοναχού και η μοναξιά του, σαν να βρίσκεται σε τάφο, μακριά από ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκουν ότι η δραστηριότητά του είναι ο θρήνος. Και η ίδια η έννοια του ονόματός του καλεί και πείθει, γιατί λέγεται θρηνητικός, δηλαδή γεμάτος λύπη στην καρδιά του. Και όλοι οι άγιοι συγκινήθηκαν από αυτή τη ζωή με δάκρυα. Αν οι άγιοι έκλαψαν, και μέχρι να απομακρυνθούν από αυτή τη ζωή, τα μάτια τους ήταν πάντα δάκρυα, τότε ποιος δεν θα κλάψει; Η παρηγοριά του μοναχού προέρχεται από το κλάμα του. Και αν ο τέλειος και νικητής εδώ έκλαψε, πώς μπορεί να αντέξει κάποιος που είναι γεμάτος πληγές για να σταματήσει να κλαίει; Όποιος έχει έναν νεκρό ξαπλωμένο μπροστά του και βλέπει ότι ο ίδιος έχει σκοτωθεί από αμαρτίες, πρέπει να διδαχτεί με ποια σκέψη να χρησιμοποιεί τα δάκρυά του; Η ψυχή σου, που είναι πιο αγαπητή σε σένα από όλο τον κόσμο, σκοτώθηκε από αμαρτίες και ψέματα μπροστά σου. πραγματικά δεν απαιτεί κλάμα; Επομένως, εάν μπούμε στη σιωπή και παραμείνουμε υπομονετικά σε αυτήν, τότε, φυσικά, θα μπορέσουμε να παραμείνουμε σε κλάματα. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε συχνά στο νου μας στον Κύριο να μας χαρίζει το κλάμα. Γιατί αν αποκτήσουμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη και άριστη από άλλα χαρίσματα, τότε, με τη βοήθειά της, θα επιτύχουμε την αγνότητα. Και μόλις το πετύχουμε, η αγνότητα δεν θα μας αφαιρέσει μέχρι την ίδια την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. Μακάριοι, λοιπόν, οι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει καιρός που δεν απολαμβάνουν αυτή τη γλύκα των δακρύων, και σε αυτήν βλέπουν πάντα τον Κύριο. Ενώ υπάρχουν ακόμη δάκρυα στα μάτια τους, τους χορηγείται το όραμα των αποκαλύψεων Του στο απόγειο της προσευχής τους. και δεν έχουν προσευχή χωρίς δάκρυα. Αυτό είπε ο Κύριος: Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4). Γιατί από το κλάμα ο άνθρωπος έρχεται στην πνευματική αγνότητα. Επομένως, ο Κύριος, αφού είπε: ... ότι θα παρηγορηθούν, δεν εξήγησε με ποια παρηγοριά. Διότι όταν ένας μοναχός έχει βεβαιωθεί, με τη βοήθεια δακρύων, να διασχίσει το βασίλειο των παθών και να εισέλθει στον κάμπο της πνευματικής αγνότητας, τότε λαμβάνει τέτοια παρηγοριά. Επομένως, αν κάποιος από αυτούς που ζήτησαν παρηγοριά εδώ απλωθεί σε αυτόν τον κάμπο και σε αυτόν συναντήσει παρηγοριά που δεν βρίσκει εδώ, τότε θα καταλάβει τι παρηγοριά περιμένει τελικά για το κλάμα και τι παρηγοριά δίνει ο Θεός σε αυτούς που κλαίνε για την αγνότητά τους, γιατί εκείνους που κλαίνε ακατάπαυστα δεν μπορούν να τους ταράξουν τα πάθη. Το να χύνεις δάκρυα και το κλάμα είναι το δώρο του απαθούς. Και αν τα δάκρυα κάποιου που κλαίει και θρηνεί μπορούν προσωρινά όχι μόνο να τον οδηγήσουν σε απάθεια, αλλά και να καθαρίσουν και να απαλλάξουν εντελώς το μυαλό του από την ανάμνηση των παθών, τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ασκούν αυτή τη δραστηριότητα με γνώση μέρα και νύχτα; Ως εκ τούτου, κανείς δεν γνωρίζει τη βοήθεια που έρχεται από το κλάμα, εκτός από εκείνους μόνο που έχουν αφιερώσει την ψυχή τους σε αυτόν τον σκοπό. Όλοι οι άγιοι αγωνίζονται για αυτήν την είσοδο, γιατί με δάκρυα ανοίγεται η πόρτα για να μπουν στη χώρα της παρηγοριάς. και σε αυτή τη χώρα τα πιο καλά και σωτήρια ίχνη του Θεού απεικονίζονται σε αποκαλύψεις. Ερώτηση. Αφού κάποιοι, λόγω της αδυναμίας του σώματος, δεν μπορούν να κλαίνε ασταμάτητα, τι πρέπει να κάνουν για να προστατέψουν τον νου για να μην επαναστατήσουν εναντίον του τα πάθη όταν δεν ασχολείται με τίποτα; Απάντηση. Τα πάθη δεν μπορούν να σηκωθούν στην ψυχή και να μπερδέψουν τον ασκητή, αν στο ασκητήριό του, απομακρυνόμενος από κάθε περισπασμό, η καρδιά του δεν ασχολείται με τα πράγματα της ζωής, εκτός αν είναι τεμπέλης και απρόσεκτος στο καθήκον του. Και κυρίως, αν ασκηθεί στη μελέτη των Θείων Γραφών, τότε, αναζητώντας το νόημά τους, δεν μένει σε καμία περίπτωση ταραχοποιημένος από τα πάθη. Διότι, καθώς η κατανόηση των Θείων Γραφών μεγαλώνει και ριζώνει μέσα του, οι μάταιες σκέψεις του φεύγουν και ο νους του δεν μπορεί να μείνει πίσω από την επιθυμία να διαβάσει τις Γραφές ή να αναλογιστεί όσα έχει διαβάσει και δεν δίνει την παραμικρή σημασία στην πραγματική ζωή, λόγω της μεγάλης ευχαρίστησης της ενασχόλησής του, θαυμάζοντας τις Γραφές σε βαθιά σιωπή. Γιατί ξεχνά τον εαυτό του και τη φύση του και γίνεται, λες, ένας άνθρωπος που έχει μπει σε φρενίτιδα, δεν θυμάται καθόλου αυτή την ηλικία, ασχολείται κυρίως με τη σκέψη του μεγαλείου του Θεού και, βυθιζόμενος σε αυτό με το μυαλό του, λέει: «Δόξα στη Θεότητά Του!». και πάλι: «Δόξα στα θαύματά Του! Όλα τα έργα Του είναι θαυμαστά και εξαιρετικά! Σε τι ύψη ανέβασε τη δυστυχία μου! Τι μου δώσατε να μάθω, τι σκέψεις να τολμήσω, πώς να χαροποιήσω την ψυχή μου!». Στρέφοντας τη σκέψη του σε αυτά τα θαύματα και πάντα έκπληκτος από αυτά, παραμένει σε διαρκή αρπαγή και, σαν να λέγαμε, ήδη γεύεται τη ζωή μετά την ανάσταση, γιατί η σιωπή συμβάλλει πολύ σε αυτή τη χάρη. Γιατί το μυαλό του βρίσκει την ευκαιρία να μείνει μέσα του με την ειρήνη που απέκτησε στη σιωπή. Και ταυτόχρονα, τονώνεται να θυμάται τι είναι σύμφωνο με την τάξη της ζωής του. Διότι, η διανοητική φαντασία της δόξας της μελλοντικής εποχής και των καλών πραγμάτων, σύμφωνα με την ελπίδα, που προετοιμάζεται για τους δίκαιους που μένουν σε αυτή την πνευματική ζωή και στον Θεό, και αυτή τη νέα αποκατάσταση, δεν περιέχει ούτε στη σκέψη ούτε στη μνήμη αυτό που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Και όταν μεθύσει με αυτό, μεταφέρεται πάλι από εκεί με στοχασμό σε αυτήν την εποχή που ζει ακόμα, και με έκπληξη λέει: Ω, το βάθος του πλούτου, της σοφίας, της γνώσης, της κατανόησης, της σύνεσης και της οικονομίας του ανεξιχνίαστου Θεού, γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν ερευνηθεί (Ρωμ. 33). Γιατί όταν ετοίμασε μια άλλη τόσο υπέροχη εποχή για να φέρει μέσα της όλα τα λογικά όντα και να τα διατηρήσει στην ατελείωτη ζωή, ποιος ήταν ο λόγος για να δημιουργήσει αυτόν τον πρώτο κόσμο, να τον επεκτείνει και να τον εμπλουτίσει τόσο πολύ με ένα πλήθος 22 και ένα πλήθος ειδών και φύσεων, και να δώσει θέση σε αυτόν τα αίτια πολλών παθών και τι τα τρέφει και τι τους αντιτίθεται; Και γιατί μας τοποθέτησε πρώτα σε αυτόν τον κόσμο, φύτεψε μέσα μας την αγάπη για μακροζωία σε αυτόν, και μας άρπαξε ξαφνικά από αυτόν με θάνατο, μας κράτησε αναίσθητους και ακίνητους για αρκετό καιρό, κατέστρεψε την εικόνα μας, έχυσε τη διάλυσή μας, την ανακάτεψε με τη γη, άφησε τη σύνθεσή μας να καταρρεύσει, να αποσυντεθεί και να εξαφανιστεί και τίποτα δεν μένει από την ανθρώπινη σύνθεση. και στη συνέχεια, τη στιγμή που θα καθορίσει με την σεβάσμια σοφία Του, όταν το θελήσει, θα μας αναδείξει σε μια άλλη εικόνα, την οποία μόνο Αυτός γνωρίζει, και θα μας οδηγήσει σε μια άλλη κατάσταση, στην οποία ελπίζουμε όχι μόνο εμείς, οι άνθρωποι, αλλά και οι πιο άγιοι άγγελοι, που δεν έχουν ανάγκη σε αυτόν τον κόσμο, λόγω της εξαιρετικής φύσης τους. η διαφθορά του να ανανεωθεί; Γιατί για χάρη μας τους απαγορεύεται η είσοδος και περιμένουν να ανοίξει μια φορά η πόρτα της νέας εποχής. Και αυτή η δημιουργία (οι Άγγελοι) μαζί μας θα ηρεμήσει από το βάρος του σώματος που μας βαραίνει, όπως λέει ο Απόστολος: Διότι η ίδια η δημιουργία λαχταρά την αποκάλυψη των υιών του Θεού, για να ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (βλ. Ρωμ. 8:19,21) μετά την πλήρη καταστροφή της φύσης της. αρχική κατάσταση. Και από εδώ ανεβαίνει ήδη με το νου του σε ό,τι προηγήθηκε της δημιουργίας αυτού του κόσμου, όταν δεν υπήρχε δημιουργία, ουρανός, γη, άγγελοι, τίποτα που δημιουργήθηκε, και στο πώς ο Θεός, με τη μοναδική Του ευχαρίστηση, έφερε ξαφνικά τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και όλα εμφανίστηκαν μπροστά Του στην τελειότητα. Και πάλι κατεβαίνει με το νου του σε όλα τα πλάσματα του Θεού, εφιστά την προσοχή στο θαύμα των πλασμάτων του Θεού και στη σοφία των έργων του, συλλογίζοντας τον εαυτό του έκπληκτος: «Τι θαύμα! ανυπαρξία; και πώς θα το καταστρέψει ξανά, καταστρέφοντας αυτή την υπέροχη διάταξη, αυτή την ομορφιά της φύσης, αυτή την ομαλή ροή πλασμάτων, ωρών και χρόνων, αυτόν τον συνδυασμό νύχτας και ημέρας, τις αλλαγές του αέρα που συμβάλλουν στο έτος, αυτά τα διάφορα λουλούδια που φύονται από τη γη, αυτά τα όμορφα κτίρια της πόλης και τα στολισμένα παλάτια μέσα τους, αυτή η γρήγορη κίνηση ανθρώπων, αυτή η ύπαρξη, επιβαρυμένη με την είσοδό τους στον κόσμο από την εργασία μέχρι την εργασία; Και πόσο ξαφνικά θα σταματήσει αυτή η υπέροχη τάξη, και θα έρθει μια άλλη εποχή, και η ανάμνηση αυτής της πρώτης δημιουργίας δεν θα μπει καθόλου στην καρδιά κανενός, και θα υπάρξει μια άλλη τροποποίηση, άλλες σκέψεις, άλλες ανησυχίες! Και η ανθρώπινη φύση επίσης δεν θα θυμάται καθόλου αυτόν τον κόσμο και τον πρώτο τρόπο ζωής του. γιατί ο ανθρώπινος νους θα προσκολληθεί στον στοχασμό αυτής της κατάστασης και τα μυαλά των ανθρώπων δεν θα έχουν τον ελεύθερο χρόνο να επιστρέψουν ξανά στον πόλεμο με σάρκα και οστά. Γιατί με την καταστροφή αυτής της εποχής θα αρχίσει αμέσως η μελλοντική εποχή. Και κάθε άνθρωπος θα πει τότε το εξής: «Ω μητέρα, ξεχασμένη από τα παιδιά της, που γέννησε, μεγάλωσε και σοφίστηκε, και που εν ριπή οφθαλμού μαζεύτηκαν στην κοιλιά κάποιου άλλου και έγιναν τα αληθινά παιδιά της άγονης γυναίκας που δεν γέννησε! Οι άγονες χαίρονται (Ησ. 54:1) για τα παιδιά που γέννησε η γη». Και μετά, σαν σε φρενίτιδα, σκέφτεται και λέει: "Πόσο θα διαρκέσει αυτή η εποχή; και πότε θα αρχίσει η μελλοντική εποχή; Πόσο ακόμη θα κοιμούνται αυτοί οι ναοί με αυτή τη μορφή και τα σώματά τους ανακατεύονται με σκόνη; Πώς θα είναι αυτή η ζωή; Με ποια μορφή θα γεννηθεί και θα συγκροτηθεί αυτή η φύση; Πώς θα περάσει σε μια νέα δημιουργία; σηκώνεται αυτή την ώρα και γονατίζει, και με άφθονα δάκρυα στέλνει ευχαριστίες και δοξολογίες στον μοναδικό σοφό Θεό, μακάριος αυτός που είναι άξιος για κάτι τέτοιο συλλογισμούς, λόγω της ύψης του μυαλού του, και δεν μπορεί ακόμη να ανέβει στις δυνάμεις των προαναφερθέντων θαυμάτων του Θεού, τότε ας μην απελπιστεί και ας μην εγκαταλείψει τη σιωπή της σιωπηλής του ζωής. Διότι ακόμη και ο γεωργός, όταν σπέρνει, δεν βλέπει αμέσως το στάχυ με τη σπορά του σπόρου. αλλά η σπορά ακολουθείται από απελπισία, μόχθο, εξάντληση των μελών του, απομάκρυνση των συντρόφων του και χωρισμό από την οικογένειά του. Και όταν το υπομένει αυτό, έρχεται άλλη ώρα, που ο εργάτης χαίρεται, και πηδά, και χαίρεται και χαίρεται. Τι ώρα είναι; Όταν γευτεί το ψωμί που κέρδισε με τον δικό του ιδρώτα, ο διαλογισμός του θα κρατηθεί σε σιωπή. Διότι μεγάλη και ατελείωτη ηδονή διεγείρεται στην καρδιά και ο νους φέρεται σε ανέκφραστη κατάπληξη από τη σιωπή και αυτόν τον προαναφερθέντα, υπομονετικό διαλογισμό στη σιωπή. Και ευλογημένος είναι εκείνος που με υπομονή συνεχίζει σε αυτό. γιατί αυτή η πλούσια πηγή άνοιξε μπροστά του, και ήπιε από αυτήν, και την απόλαυσε, και δεν θα σταματήσει να πίνει από αυτήν πάντα, πάντα, κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, μέχρι το τέλος και το τελευταίο όριο ολόκληρης της προσωρινής ζωής του. Ερώτηση. Ποιο είναι το κύριο πράγμα σε όλους τους κόπους αυτού του θέματος, δηλαδή η σιωπή, ώστε ένας άνθρωπος που έχει φτάσει σε αυτό το σημείο να μπορεί να γνωρίζει ότι έχει ήδη επιτύχει την τελειότητα στη ζωή; Απάντηση. Τότε είναι που ο άνθρωπος τιμάται να παραμένει σε συνεχή προσευχή. Διότι μόλις το πέτυχε αυτό, ανέβηκε στο ύψος όλων των αρετών και έγινε κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος δεν έχει δεχτεί αναμφίβολα αυτή τη χάρη του Παρηγορητή, τότε δεν μπορεί να συνεχίσει ελεύθερα σε αυτήν την προσευχή, γιατί, όπως λέγεται, όταν το Πνεύμα κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, τότε δεν θα σταματήσει να προσεύχεται, αλλά το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται πάντα (βλ.: Ρωμ. 8:26). Τότε, τόσο στην υπνηλία όσο και στην εγρήγορση του ανθρώπου, η προσευχή δεν διακόπτεται στην ψυχή του, αλλά είτε φάει, πίνει, κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, το άρωμα και η εξάτμιση της προσευχής εκπέμπεται εύκολα από την καρδιά του. Τότε η προσευχή δεν τον εγκαταλείπει, αλλά κάθε ώρα, αν και είναι σιωπηλή στην εμφάνισή του, ταυτόχρονα εκτελεί την υπηρεσία του Θεού μέσα του κρυφά. Γιατί ένας από τους Χριστόφορους ανθρώπους αποκαλεί τη σιωπή της καθαρής προσευχής, επειδή οι σκέψεις τους είναι Θεϊκές κινήσεις, και οι κινήσεις μιας καθαρής καρδιάς και νου είναι πράες φωνές με τις οποίες κρυφά τραγουδούν το Κρυφό. Ερώτηση. Τι είναι η πνευματική προσευχή; και πώς μπορεί ένας ασκητής να είναι αντάξιος αυτού; Απάντηση. Οι πνευματικές κινήσεις για αυστηρή αγνότητα και αγνότητα γίνονται μέτοχοι της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος. Και σε έναν στους χιλιάδες ανθρώπους το χορηγείται, γιατί αυτό είναι το μυστικό της μελλοντικής κατάστασης και ζωής. Η φύση ανεβαίνει και μένει αδρανής, χωρίς καμία κίνηση ή ανάμνηση αυτού που υπάρχει εδώ. Η ψυχή δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά με το αίσθημα αισθάνεται τα πνευματικά πράγματα αυτής της εποχής, ξεπερνώντας την ανθρώπινη κατανόηση, η κατανόηση της οποίας είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό είναι νοερός στοχασμός, αλλά όχι κίνηση και όχι αναζήτηση της προσευχής, αν και δανείστηκε την προέλευσή του από την προσευχή. Διότι μέσω αυτού, μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα της αγνότητας. Και δεν υπάρχει ώρα που η εσωτερική τους κίνηση να μην είναι στην προσευχή, όπως είπαμε παραπάνω. Και όταν έρχεται το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει πάντα στην προσευχή. και από αυτή την προσευχή τους σηκώνει στον στοχασμό, που ονομάζεται πνευματική όραση. Γιατί δεν χρειάζονται τη μορφή της παρατεταμένης προσευχής, ούτε την ορθοστασία και την ιεροτελεστία της παρατεταμένης υπηρεσίας. Για αυτούς αρκεί να θυμούνται τον Θεό, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη Του. Δεν παραμελούν όμως τελείως την ορθοστασία στην προσευχή, όταν δίνουν τιμή στην προσευχή και, εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, στέκονται στα πόδια τους τις καθορισμένες ώρες. Διότι βλέπουμε τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται την ένατη ώρα της προσευχής και να αισθάνεται την ανύψωση του νου του. Και ένας άλλος από τους πατέρες, που στεκόταν στην προσευχή με τα χέρια υψωμένα, πήγε σε αρπαγή για τέσσερις ημέρες. Και πολλοί άλλοι κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής αιχμαλωτίστηκαν από μια δυνατή ανάμνηση του Θεού και τη μεγάλη αγάπη γι' Αυτόν και θαυμάστηκαν. Ο άνθρωπος το αξίζει όταν τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, ελευθερωθεί από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Όποιος αγαπά αυτές τις εντολές και τις χρησιμοποιεί κατά τάξη, θα του καταστεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από πολλές ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή να απογυμνωθεί από το σώμα και να βρεθεί έξω από αυτό, ας πούμε, όχι από τη φύση, αλλά από ανάγκη. Αυτός που ζει ζωή κατ' εικόνα του Νομοθέτη και καθοδηγείται από τις εντολές Του, είναι αδύνατο να μείνει μέσα του η αμαρτία. Επομένως, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει μοναστήρι μαζί του (βλέπε: Ιωάννης 14:23). Ερώτηση. Ποια είναι η τελειότητα πολλών καρπών του πνεύματος; Απάντηση. Είναι όταν κάποιος είναι άξιος της τέλειας αγάπης του Θεού. Ερώτηση. Και πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι το έχει πετύχει; Απάντηση. Όταν αφυπνίζεται η μνήμη του Θεού στην ψυχή του, τότε η καρδιά του διεγείρεται αμέσως από την αγάπη προς τον Θεό και τα μάτια του γεμίζουν άφθονα δάκρυα. Γιατί η αγάπη συνήθως φέρνει δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων. Και από εκείνον που μένει στην αγάπη του Θεού δεν του λείπουν ποτέ τα δάκρυα, γιατί δεν του λείπει ποτέ αυτό που του τρέφει τη μνήμη του Θεού. γιατί ακόμα και στον ύπνο του μιλάει με τον Θεό. Γιατί η αγάπη συνήθως παράγει κάτι τέτοιο, και είναι η τελειότητα των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. Ερώτηση. Αν μετά από πολλή δουλειά, εξάντληση και αγώνα που απέκτησε κάποιος, η σκέψη της υπερηφάνειας δεν ντρέπεται να του επιτεθεί, γιατί δανείζεται τροφή από την ομορφιά των αρετών του και υπολογίζει στο μεγαλείο του κόπου που έχει υπομείνει, τότε πώς μπορεί ο άνθρωπος να νικήσει τη σκέψη του και να αποκτήσει τέτοια σταθερότητα στην ψυχή του που να μην υποτάσσεται στη σκέψη; Απάντηση. Όταν κάποιος αναγνωρίζει ότι πέφτει μακριά από τον Θεό, όπως το ξερό φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο, τότε καταλαβαίνει τη δύναμη της ψυχής του: δηλαδή, απέκτησε αυτές τις αρετές με τη δική του δύναμη και άντεξε όλους τους αγώνες για χάρη τους, ενώ ο Κύριος κράτησε τη βοήθειά Του και του επέτρεψε να μπει μόνος στον αγώνα με τον διάβολο και δεν πήγε μαζί του, όπως συνήθως τους αποκαλύπτει εκείνους που τους βοηθούν. καλύτερα να πούμε, η ήττα και η δυσκολία της γίνονται σαφείς. Διότι η Πρόνοια του Θεού συμβαίνει πάντα στους αγίους, προστατεύοντάς τους και ενισχύοντάς τους. Μέσω αυτής κατακτάται κάθε τάξη ανθρώπων, αν ο άνθρωπος υπομένει ηρωικές πράξεις και υποφέρει ως μάρτυρες και άλλες καταστροφές που τον πλήττουν για τον Θεό και υπομένουν για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο, προφανές και αδιαμφισβήτητο. Γιατί πώς μπορεί η φύση να νικήσει τη δύναμη του γαργαλήματος, που διεγείρεται συνεχώς στα μέλη των ανθρώπων, τους προκαλεί θλίψη και πολύ δυνατή για να τα ξεπεράσει; Και γιατί οι άλλοι επιθυμούν τη νίκη και την αγαπούν, αλλά δεν μπορούν να την πετύχουν παρά την έντονη αντίθεσή τους. Αντιθέτως, κάθε μέρα υφίστανται ήττα από σωματικά γαργαλήματα και παραμένουν στη γέννα, στο κλάμα και στην εξάντληση, εργάζονται για την ψυχή τους. Θα μπορέσεις όμως να αντέξεις άνετα τις αξιώσεις του σώματος, που είναι τόσο δύσκολες, και να μην μπερδευτείς περισσότερο; Και πώς μπορεί ένα σώμα, που σε άλλες περιπτώσεις είναι ευαίσθητο στα βάσανα και δεν ανέχεται να το τσιμπήσει ένα αγκάθι που του έχει τρυπήσει το νύχι, να νικήσει το κόψιμο με σίδερο, να αντέξει τη σύνθλιψη των μελών και κάθε είδους μαρτύριο και να μην νικηθεί από ταλαιπωρία, χωρίς να αισθάνεται, όπως κάνει συνήθως η φύση, αυτά τα διάφορα μαρτύρια, αν η άλλη δύναμη δεν προέρχεται από τη φυσική. μαρτύριο; Και από τη στιγμή που αρχίσαμε να μιλάμε για την Πρόνοια του Θεού, δεν θα είμαστε πολύ τεμπέληδες να φέρουμε στο νου μας μια συγκινητική ιστορία που εξυψώνει έναν άνθρωπο στους αγώνες του. Ένας νεαρός ονόματι Θοδωρής, του οποίου όλο το σώμα υποβλήθηκε σε βασανιστήρια, ρωτήθηκε από κάποιον: «Ένιωσες μαρτύριο;» - απάντησε: «Στην αρχή το ένιωσα· και αργότερα είδα έναν νεαρό που σκούπισε τον ιδρώτα του αγώνα μου, με ενίσχυσε και μου έδωσε δροσιά κατά τη διάρκεια του άθλου». Ω, πόσο μεγάλα είναι τα ελέη του Θεού! Πόσο κοντά είναι η χάρη του Θεού σε όσους αγωνίζονται για το όνομα του Θεού, ώστε να υπομένουν με χαρά τα βάσανα για Αυτόν! Γι' αυτό, άνθρωπε, μην είσαι αχάριστος στην πρόνοια του Θεού για σένα. Αν, τέλος, είναι προφανές ότι δεν είσαι νικητής, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, όργανο, ο Κύριος είναι νικητής μέσα σου, και εξακολουθείς να λαμβάνεις το όνομα της νίκης, που σου απαγορεύει ανά πάσα στιγμή να ζητάς την ίδια δύναμη, και να κερδίζεις, και να λαμβάνεις έπαινο και να εξομολογείς τον Θεό; Δεν άκουσες, άνθρωπε, πόσοι ασκητές από την ίδρυση του κόσμου, μη εκτιμώντας αυτή τη χάρη, έπεσαν από τα ύψη της ζωής και από τα ύψη των κατορθωμάτων τους; Όσο πολλά και ποικίλα είναι τα δώρα του Θεού προς το ανθρώπινο γένος από μόνα τους, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά στα αποδεκτά δώρα και, κατά συνέπεια, στον βαθμό αυτών που τα λαμβάνουν. Υπάρχει ταπείνωση και μεγαλείο στα δώρα του Θεού. αν και είναι όλοι υψηλοί και υπέροχοι, ο ένας είναι ανώτερος του άλλου σε δόξα και τιμή, και ο βαθμός του βαθμού είναι υψηλότερος. Και επίσης: το να αφοσιωθεί κανείς στον Θεό και να ζήσει ενάρετα είναι ένα από τα μεγάλα δώρα του Χριστού. Διότι πολλοί, έχοντας ξεχάσει ότι με αυτή τη χάρη θεωρήθηκαν άξιοι να αφοριστούν από τους ανθρώπους και αφιερώθηκαν στον Θεό, μέτοχοι και διάδοχοι των χαρισμάτων Του, εκλεκτοί και άξιοι να υπηρετήσουν και να κάνουν ιερές πράξεις στον Θεό, αντί να ευχαριστούν συνεχώς τον Θεό για αυτό με τα χείλη τους, μετατράπηκαν σε υπερηφάνεια και αλαζονεία και δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ως εκείνους που έλαβαν τη χάρη και την πνευματική ζωή. αλλά ως δείχνοντας έλεος ο Θεός? όταν έπρεπε να κρίνουν ότι ο Θεός τους είχε βγάλει από τους ανθρώπους και τους έκανε συνεργάτες Του για να γνωρίσουν τα μυστήριά Του. Και δεν τρέμουν με όλη τους την ψυχή, συλλογιζόμενοι έτσι, ειδικά όταν βλέπουν πώς ξαφνικά αφαιρέθηκε η αξιοπρέπεια εκείνων που σκέφτηκαν έτσι μπροστά τους και πώς ο Κύριος τους ανέτρεψε εν ριπή οφθαλμού από την υψηλή δόξα και τιμή που είχαν. και παρέσυραν στην ακαθαρσία, την ασέβεια και την ακαθαρσία, όπως τα βοοειδή. αφού δεν αναγνώριζαν τη δύναμή τους και δεν είχαν διαρκώς υπόψη Αυτόν που τους έδινε τη χάρη - να υπηρετήσουν ενώπιον Του, να συμπεριληφθούν στη Βασιλεία Του, να είναι συγκατοίκοι Αγγέλων και να Τον πλησιάζουν με αγγελική ζωή, τότε ο Θεός τους απομάκρυνε από το έργο τους και, αφήνοντας τη σιωπή και αλλάζοντας τον τρόπο ζωής τους, τους έδειξε ότι η δύναμη δεν ήταν δική τους αν τηρούσαν διαταραχές. Αντιστάσεις, αντίθετα, ήταν η δύναμη της χάρης του Θεού, που τους παρήγαγε αυτό που ο κόσμος, λόγω της δυσκολίας αυτού, δεν μπορεί να συγκρατήσει ή να ακούσει, και στο οποίο παρέμειναν για πολύ καιρό και δεν νικήθηκαν. γιατί, φυσικά, υπήρχε μέσα τους μια ορισμένη δύναμη που τους συνόδευε, αρκετή για να τους βοηθήσει σε όλα και να τους προστατεύσει. Επειδή όμως ξέχασαν αυτή τη δύναμη, εκπληρώθηκε ο λόγος που είπε ο Απόστολος: Επειδή δεν μπήκαν στον πειρασμό να έχουν στο νου τους τον Θεό, τον Κύριό τους, που είχε πάρει χώμα για πνευματική υπηρεσία, τους παρέδωσε... σε έναν ανειδίκευτο νου (Ρωμ. 1:28), και όπως όφειλαν, δέχθηκαν την ατιμία για το σφάλμα τους. Ερώτηση. Συμβαίνει ποτέ κάποιος που ξαφνικά τολμήσει να απαρνηθεί τελείως τη συμβίωση με ανθρώπους και από καλή ζήλια να πάει ξαφνικά σε μια ακατοίκητη και τρομερή έρημο, να πεθάνει από την πείνα λόγω έλλειψης κάλυψης και άλλων αναγκών; Απάντηση. Όποιος, πριν από τη δημιουργία τους, ετοίμασε ένα σπίτι για άλαλα ζώα και φροντίζει τις ανάγκες τους, δεν θα περιφρονήσει τη δημιουργία Του, ειδικά αυτούς που Τον φοβούνται και αυτούς που Τον ακολουθούν με απλότητα, χωρίς περιέργεια. Αυτός που προδίδει το θέλημά του σε όλα στον Θεό δεν ενδιαφέρεται πια για τις ανάγκες του σώματός του, για την κακοτυχία και τα βάσανά του, αλλά θέλει να μείνει σε μια κρυφή ζωή και να ζήσει μια ταπεινή ζωή, δεν φοβάται τις λύπες, αλλά θεωρεί την αποξένωση από όλο τον κόσμο ευχάριστη και γλυκιά για την αγνότητα της ζωής, εξαντλείται στους λόφους και στα βουνά. και περάστε μια ζωή γεμάτη βρωμιά. Και όταν παραδίδεται στον θάνατο, κλαίει και προσεύχεται κάθε ώρα, για να μη στερηθεί την αγνή ζωή του Θεού. τότε λαμβάνει βοήθεια από τον Θεό. Δόξα και τιμή σε αυτόν! Είθε να μας διαφυλάξει στην αγνότητά Του και να μας αγιάσει με την αγιότητα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, προς τιμήν του ονόματός Του, για να δοξάζεται το άγιο όνομά Του στην αγνότητα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λόγος 22. Ότι το σώμα που φοβάται τον πειρασμό γίνεται φίλος της αμαρτίας Ένας από τους αγίους είπε ότι ένα σώμα που φοβάται τους πειρασμούς γίνεται φίλος της αμαρτίας, για να μην φτάσει στα άκρα και χάσει τη ζωή του. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα τον αναγκάζει να πεθάνει. Γιατί ξέρει ότι αν δεν πεθάνει, δεν θα νικήσει την αμαρτία. Αν κάποιος θέλει να κατοικήσει μέσα του ο Κύριος, τότε αναγκάζει το σώμα του να υπηρετήσει τον Κύριο, εργάζεται σύμφωνα με τις εντολές του Πνεύματος, που έγραψε ο Απόστολος, και φυλάσσει την ψυχή του από τις πράξεις της σάρκας, που περιγράφει ο Απόστολος (βλ.: Γαλ. 5:19). Το σώμα, που μετέχει στην αμαρτία, αναπαύεται σε σαρκικές πράξεις, και το Πνεύμα του Θεού δεν αναπαύεται στους καρπούς του. Διότι όταν το σώμα λιποθυμήσει με νηστεία και ταπείνωση, τότε η ψυχή δυναμώνει με την προσευχή. Το σώμα, όταν καταπιέζεται πολύ από τις θλίψεις της σιωπής, υποφέρει στερήσεις και ελλείψεις και κοντεύει να χάσει τη ζωή του, συνήθως σε παρακαλεί και σου λέει: «Δώσε μου λίγη ελευθερία να ζήσω αξιοπρεπώς· τώρα βαδίζω στον σωστό δρόμο, γιατί δοκιμάστηκα από μεγάλα βάσανα». Και πόσο σύντομα, από συμπόνια γι' αυτόν, τον ηρεμείς από τις στεναχώριες του και του δίνεις λίγη ανάπαυση, και παρόλο που ηρεμεί για λίγο, σιγά σιγά αρχίζει να σου ψιθυρίζει με χάδια (και τα χάδια του είναι πολύ δυνατά), μέχρι που σε αναγκάζει να φύγεις από την έρημο και σου λέει: «Μπορούμε να ζήσουμε καλά κοντά στον κόσμο. εγώ, κι αν δεν είμαι αυτό που θέλεις, μπορούμε να επιστρέψουμε, η έρημος δεν φεύγει από κοντά μας». Μην τον πιστεύετε, αν και θα σας ικετεύσει έντονα και θα σας δώσει πολλές υποσχέσεις. Δεν θα κάνει αυτό που λέει. Όταν υποκύψεις στο αίτημά του, θα σε βυθίσει σε μεγάλες πτώσεις, από τις οποίες δεν θα μπορείς να σηκωθείς και να βγεις. Όταν απογοητευτείς από τους πειρασμούς και τους βαρεθείς, πες στον εαυτό σου: «Επιθυμείς πάλι ακαθαρσία και επαίσχυντη ζωή». Και αν το σώμα σου πει: «Είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις», τότε απάντησε: «Σκοτώνω τον εαυτό μου γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ και δεν θα δω ακόμα τον αληθινό θάνατο της ψυχής μου, θάνατο για τον Θεό. Είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω εδώ για χάρη της ακεραιότητας και να μην ζήσω μια κακή ζωή στον κόσμο. Να τον θυμώσω περισσότερο, σε μια ζωή που είναι μακριά από τον Θεό; Λέξη 23. Μήνυμα γραμμένο σε έναν αδελφό, έναν λάτρη της σιωπής Αφού ξέρω ότι αγαπάς τη σιωπή και ότι ο διάβολος, γνωρίζοντας τη θέληση του νου σου, με προσχήματα καλοσύνης σε μπλέκει με πολλούς τρόπους, ώσπου σε αποσπά την προσοχή και δεν σε διέκοψε στην αρετή, που περιέχει πολλά είδη καλοσύνης, ώστε ως μέλος στενά συνδεδεμένος μαζί σου, καλός αδελφός, να βοηθήσω την καλή σου επιθυμία να γράψω χρήσιμο λόγο. Γραφές, από πατέρες και δική τους εμπειρία. Διότι αν κάποιος δεν παραμελήσει και τις τιμές και την ατίμωση και, για χάρη της σιωπής, δεν υπομείνει μομφή, μομφή, κακό, ακόμη και ξυλοδαρμούς, δεν γίνεται περίγελος και όσοι τον βλέπουν δεν τον θεωρούν ιερό ανόητο και ανόητο, τότε δεν θα μπορεί να παραμείνει στην καλή πρόθεση της σιωπής, γιατί αν κάποιος δεν ανοίξει την πόρτα σε αυτά τα κίνητρα. κίνητρα σε αυτόν. με πολλές προφάσεις, σε συχνές και αμέτρητες συναντήσεις με κόσμο. Επομένως, αν, αδελφέ, αγαπάς αληθινά τις αρετές μιας τέτοιας σιωπής, που δεν ανέχεται τη διασπορά, την απόρριψη ή τον χωρισμό και που οι αρχαίοι κατέκτησαν, τότε θα βρεις σε αυτήν την περίπτωση την ευκαιρία να εκπληρώσεις την αξιέπαινη επιθυμία σου, μόλις γίνεις σαν τους πατέρες σου και δεχτείς την πρόθεση στον εαυτό σου να δείξεις τη ζωή τους. Αλλά αγαπούσαν την απόλυτη σιωπή, δεν νοιάζονταν να υποστηρίξουν την αγάπη των αγαπημένων τους, δεν προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν τη δύναμή τους για να τους ηρεμήσουν και δεν ντρέπονταν να αποφύγουν να συναντήσουν αυτούς που θεωρούνταν αξιοσέβαστοι άνθρωποι. Περπάτησαν λοιπόν και δεν καταδικάστηκαν από σοφούς και ηγετικούς ανθρώπους ως περιφρονητές των αδελφών, περιφρονητικοί ή απρόσεκτοι ή άνευ λογικής, όπως ειπώθηκε στην δικαίωσή τους από εκείνους που σέβονται τη σιωπή και το ερημητήριο περισσότερο από την κοινωνία με τους ανθρώπους. Ένας άνθρωπος», λέει, «που βιώνει τη γλύκα της σιωπής στο κελί του, δεν ξεφεύγει από το να τον συναντήσει ως κάποιον που παραμελεί τον πλησίον του, αλλά για χάρη του καρπού που θερίζει από τη σιωπή». «Γιατί», ρωτά, «ο αββάς Αρσένυ επιδόθηκε στην πτήση και δεν σταμάτησε όταν συνάντησε κάποιον;» Ο αββάς Θεόδωρος, αν συναντούσε κάποιον, η συνάντησή του ήταν σαν σπαθί. Δεν είπε χαιρετίσματα σε κανέναν όταν ήταν έξω από το κελί του. Όμως ο Άγιος Αρσένιος δεν χαιρετούσε ούτε εκείνους που έρχονταν κοντά του με χαιρετισμούς. Διότι κάποια στιγμή ένας από τους πατέρες ήρθε να δει τον αββά Αρσένιο, και ο γέροντας άνοιξε την πόρτα, νομίζοντας ότι ήταν ο υπηρέτης του. Όταν όμως είδε ποιος ήταν ο νεοφερμένος, έπεσε με τα μούτρα και, παρακαλώντας για πολλή ώρα να σηκωθεί, αφού ο νεοφερμένος τον διαβεβαίωσε ότι θα δεχτεί την ευλογία και θα φύγει, ο άγιος αρνήθηκε λέγοντας: «Δεν θα σηκωθώ μέχρι να φύγεις». Και δεν σηκώθηκε παρά μόνο που έφυγε. Και ο μακαρίτης το έκανε αυτό για να μην ξαναγυρίσουν σε αυτόν αν μια μέρα τους έδινε το χέρι του. Κοιτάξτε τη συνέχεια της λέξης και τότε δεν θα πείτε ότι ίσως ο Αρσένυ παραμέλησε αυτόν τον πατέρα ή κάποιον άλλο λόγω της ασημαντότητάς του και για χάρη της τιμής του έδειξε μεροληψία και μίλησε μαζί του. Αντίθετα, ο Arseny έφυγε εξίσου από όλους, μικρούς και μεγάλους. Ένα πράγμα ήταν μπροστά στα μάτια του - για χάρη της σιωπής, για να παραμελήσει την επικοινωνία με τους ανθρώπους, είτε είναι μεγάλος είτε μικρός, και για χάρη της τιμής της σιωπής και της σιωπής, να φέρει μομφή από όλους. Και ξέρουμε ότι προσήλθε ο αρχιεπίσκοπος ο μακαριστός Θεόφιλος, και μαζί του ήταν ο κριτής της χώρας εκείνης, που είχε πόθο να δει τον άγιο και να τον τιμήσει. Αλλά ο Αρσένυ, όταν κάθισε μπροστά τους, δεν τίμησε ούτε με μια μικρή λέξη τον υψηλό βαθμό τους, αν και ήθελαν πολύ να ακούσουν τον λόγο του. Και όταν ο αρχιεπίσκοπος άρχισε να τον ρωτάει γι' αυτό, ο καλός γέροντας σώπασε για λίγο και μετά είπε: «Θα κρατήσεις τον λόγο μου αν σου το πω;» Συμφώνησαν λέγοντας «Ναι». Ο γέροντας τους είπε: «Αν ακούσετε ότι ο Αρσένυ είναι εδώ, μην πλησιάσετε εκεί». Βλέπετε την υπέροχη διάθεση του γέρου; Βλέπετε την περιφρόνησή του για την ανθρώπινη συζήτηση; Εδώ είναι ένας άνθρωπος που έχει θερίσει τον καρπό της σιωπής. Ο μακαρίτης δεν σκέφτηκε ότι είχε έρθει ο καθολικός δάσκαλος και επικεφαλής της Εκκλησίας, αλλά φαντάστηκε το εξής στις σκέψεις του: «Μια φορά και για πάντα πέθανα για τον κόσμο, τι ωφελεί ένας νεκρός ζωντανός;» Και ο αββάς Μακάριος τον επέπληξε με μια μομφή γεμάτη αγάπη, λέγοντας: «Γιατί τρέχεις από εμάς;» Ο γέροντας του παρουσίασε μια θαυμάσια και αξιέπαινη δικαιολογία, απαντώντας: «Ο Θεός ξέρει ότι σε αγαπώ, αλλά δεν μπορώ να είμαι μαζί με τον Θεό και με τους ανθρώπους». Και δεν διδάχτηκε αυτή τη θαυμάσια γνώση από κανένα άλλο πρόσωπο εκτός από τη φωνή του Θεού. Διότι του ειπώθηκε: «Τρέξε, Αρσενί, λαέ, και θα σωθείς». Κανένας αδρανής και φιλόλογος άνθρωπος ας μην είναι τόσο ξεδιάντροπος ώστε να το αντικρούσει αυτό, διαστρεβλώνοντας τα λόγια του Αρσένιεφ, και ας μην πει το αντίθετο: «Αυτή είναι ανθρώπινη εφεύρεση και εφευρέθηκε προς όφελος της σιωπής». Αντίθετα, αυτή είναι μια ουράνια διδασκαλία. Και για να μην πιστεύουμε ότι αυτό ειπώθηκε στον Αρσένιο με την έννοια της φυγής και της απομάκρυνσης από τον κόσμο, και όχι με την έννοια της φυγής από τους αδελφούς, αφού έφυγε από τον κόσμο, πήγε και εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό, ρωτώντας πώς θα μπορούσε να ζήσει ενάρετα και είπε: «Δείξε μου τον δρόμο, Κύριε, πώς θα άκουγε κάτι άλλο. αλλά για δεύτερη φορά άκουσα ξανά την ίδια φωνή του Δασκάλου: «Τρέξε, Αρσένι, μείνε σιωπηλός και σιωπηλός. Και παρόλο που υπάρχει μεγάλο όφελος (του είπαν) όταν συναντάς και μιλάς με τους αδελφούς, δεν είναι τόσο χρήσιμο για σένα να μιλάς μαζί τους όσο να φεύγεις μακριά τους». Και όταν ο μακαριστός Αρσένιος το έλαβε αυτό στη Θεία αποκάλυψη, και ενώ ήταν ακόμα στον κόσμο, του δόθηκε εντολή να τρέξει, και μετά, όταν ήταν με τους αδελφούς του, ειπώθηκε το ίδιο, τότε πείστηκε και ήξερε ότι για να αποκτήσει καλή ζωή, δεν του αρκούσε να τρέξει μόνο από τα εγκόσμια, έπρεπε να φύγει από όλους εξίσου. Γιατί μπορεί κανείς να αντισταθεί και να αντικρούσει τη Θεία φωνή; Ναι, και στον θεϊκό Αντώνιο ειπώθηκε στην αποκάλυψη: «Αν θέλεις να μείνεις σιωπηλός, πήγαινε όχι μόνο στη Θηβαΐντ, αλλά ακόμη και στην εσωτερική έρημο». Επομένως, αν ο Θεός μάς διατάξει να φύγουμε από όλους και αγαπά τη σιωπή τόσο πολύ όταν μένουν σε αυτήν όσοι Τον αγαπούν, ποιος θα παρουσιάσει οποιοδήποτε πρόσχημα για να παραμείνουμε σε συνομιλίες και εγγύτητα με τους ανθρώπους; Αν η φυγή και η προσοχή ήταν χρήσιμα στον Αρσένι και στον Αντώνη, πόσο πιο χρήσιμα είναι στους αδύναμους; Και αν ο Θεός τίμησε αυτούς, τόσο στο λόγο όσο και στην όραση, και τη βοήθεια των οποίων χρειαζόταν όλος ο κόσμος, περισσότερο για τη σιωπή τους παρά για τη βοήθεια ολόκληρης της αδελφότητας, ή ακόμα καλύτερα, ολόκληρης της ανθρωπότητας, τότε πόσο περισσότερο είναι απαραίτητη η σιωπή για κάποιον που δεν μπορεί να προστατεύσει τον εαυτό του καλά; Γνωρίζουμε επίσης για έναν άλλο συγκεκριμένο άγιο ότι ο αδελφός του αρρώστησε και φυλακίστηκε σε άλλο κελί. Και αφού ο άγιος, καθ' όλη τη διάρκεια της ασθένειάς του, ξεπέρασε τη συμπόνια του και δεν ήρθε να τον δει, ο άρρωστος, πλησιάζοντας στην αναχώρησή του από τη ζωή, έστειλε να του πει: «Αν δεν ήρθες σε μένα μέχρι τώρα, τότε έλα τώρα να σε δω πριν φύγω από τον κόσμο ή να έρθω και το βράδυ και θα σε φιλήσω και θα σε αφήσω». Αλλά ο μακαρίτης δεν συμφώνησε ούτε αυτή την ώρα, που η φύση απαιτεί συνήθως τη συμπόνια μας ο ένας για τον άλλον και παραβαίνει την αποφασιστικότητα της θέλησης, αλλά είπε: «Αν βγω έξω, τότε δεν θα είμαι καθαρός στην καρδιά μου ενώπιον του Θεού, γιατί αμέλεια επισκέφθηκα τους πνευματικούς μου αδελφούς, αλλά προτίμησα τη φύση μου από τον Χριστό». Και πέθανε ο αδελφός του, και δεν τον είδε. Επομένως, ας μην φανταστεί κανείς από τεμπελιά των σκέψεων ότι αυτό είναι αδύνατο, ας μην το διαψεύσει και ας μην μετατρέψει τη σιωπή του σε τίποτα, απορρίπτοντας την Πρόνοια του Θεού για αυτόν. Αν οι άγιοι έχουν κατακτήσει την ίδια τη φύση, όσο δυνατή κι αν είναι, και αν ο Χριστός την αγαπά όταν τιμάται η σιωπή, ενώ τα παιδιά Του παραμελούνται, τότε ποια άλλη ανάγκη θα μπορούσες να έχεις που δεν θα μπορούσες να την παραμελήσεις όταν την πέσεις; Αυτή η εντολή, που λέει: ...θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη διάνοια (Ματθαίος 22:37) περισσότερο από ολόκληρο τον κόσμο και τη φύση και ό,τι είναι στη φύση, εκπληρώνεται πλήρως όταν παραμείνεις στη σιωπή σου. Και η εντολή να αγαπάς τον πλησίον βρίσκεται μέσα του. Θέλεις, σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή, να αποκτήσεις στην ψυχή σου αγάπη για τον πλησίον; Φύγε μακριά του. και τότε η φλόγα της αγάπης για αυτόν θα ανάψει μέσα σου, και θα χαρείς όταν τον δεις, όπως όταν δεις έναν φωτεινό Άγγελο. Θέλετε και αυτοί που σας αγαπούν να διψάσουν να σας δουν; Κάποιες μέρες μόνο να έχετε μια συνάντηση μαζί τους. Η εμπειρία είναι πραγματικά δάσκαλος για όλους. Να είστε υγιείς. Ευχαριστία και δόξα στον Θεό μας στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 24. Μήνυμα σε κάποιον φυσικό και πνευματικό αδελφό, που ζώντας στον κόσμο και θέλοντας να δει τον Ισαάκ, παρότρυνε και παρακαλούσε στα γράμματά του να έρθει κοντά του Δεν είμαστε τόσο δυνατοί όσο νομίζεις, ευλογημένη. και ίσως δεν ξέρεις την αδυναμία μου και το ότι ο θάνατός μου δεν είναι δύσκολος για σένα, και γι' αυτό, σαν φλεγόμενος από τη φύση σύμφωνα με το έθιμο της, μου ζητάς συνεχώς τι να μας νοιάζει, τι να μην επιθυμείς ούτε εσύ. Μη μου ζητάς, αδελφέ, αυτό το ένα πράγμα που αναπαύει τη σάρκα και τη σοφία της, αλλά φρόντισε για τη σωτηρία της ψυχής μου. Λίγο ακόμα, και θα περάσουμε από αυτή την ηλικία. Πόσα πρόσωπα θα συναντήσω όταν πάω κοντά σου! Πόσα ανθρώπινα έθιμα και μέρη θα δω μέχρι να επιστρέψω στον τόπο μου! Πόσους λόγους για σκέψεις θα λάβει η ψυχή μου όταν συναντά ανθρώπους! Πόση αμηχανία θα πάθει από τα πάθη που της έχουν ξυπνήσει, από τα οποία έχει ηρεμήσει κάπως! Ούτε αυτό είναι άγνωστο σε εσάς. Ότι είναι βλαβερό για έναν μοναχό να βλέπει τα εγκόσμια, το ξέρεις και ο ίδιος. Και κοίτα τι αλλαγή συμβαίνει στο μυαλό κάποιου που έχει μείνει σιωπηλός με τον εαυτό του για πολύ καιρό, όταν ξαφνικά ξαναπέφτει μέσα του, και βλέπει και ακούει αυτό που είναι ασυνήθιστο για αυτόν. Αν κάποιος που κάνει ασκητικό τοκετό και παλεύει ακόμα με τον αντίπαλό του βλάπτεται από τη συνάντηση με μοναχούς όταν δεν είναι κοντά στην κατάστασή του, τότε σκεφτείτε σε τι πηγάδι θα πέσουμε, έχοντας αποκτήσει γνώση με ιδιαίτερα μακρόχρονη εμπειρία! Αχ, να μπορούσαμε να απαλλαγούμε από το τσίμπημα του εχθρού μας! Επομένως, μην μου ζητάτε να το κάνω άσκοπα. Ας μην ξεγελιόμαστε από αυτούς που ισχυρίζονται ότι δεν μας βλάπτει γιατί κάτι ακούμε και βλέπουμε, ότι είμαστε ίδιοι στη σκέψη μας και στην έρημο και στον κόσμο, ότι η σεμνότητά μας δεν αγανακτεί και στα κελιά μας και έξω από αυτήν, ότι όταν συναντάμε πρόσωπα και πράγματα δεν νιώθουμε το άγχος των παθών. Αυτοί που το λένε αυτό, ακόμα κι αν δέχονται πληγές, δεν το ξέρουν αυτό. αλλά δεν έχουμε πετύχει ακόμα αυτή την ψυχική υγεία, έχουμε βρωμερά έλκη στους εαυτούς μας, και θα βράσουν με σκουλήκια αν δεν τα φροντίσουμε για μια μέρα και μείνουν άδετα, όχι καλυμμένα με γύψο και δεμένα με επιδέσμους. Λόγος 25. Για τους τρεις τρόπους γνώσης, για τη διαφορά στο έργο και τις έννοιές τους, για την πίστη της ψυχής, για τον μυστηριώδη πλούτο που κρύβεται σε αυτήν και για το πόσο η γνώση αυτού του κόσμου διαφέρει στις μεθόδους της από την απλότητα της πίστης Μια ψυχή που διανύει τα μονοπάτια της ζωής και το μονοπάτι της πίστης και συχνά τα καταφέρνει, αν ξαναγυρίσει στις μεθόδους της γνώσης, σύντομα αρχίζει να κουτσαίνει στην πίστη και η πνευματική της δύναμη χάνεται σε αυτήν, που αποκαλύφθηκε στην αγνή ψυχή με την αμοιβαιότητα της βοήθειας και, λόγω της απλότητας, δεν συμπεριλήφθηκε στη μελέτη ό,τι υπάρχει και σχετίζεται με αυτήν. Διότι η ψυχή, έχοντας παραδοθεί κάποτε στον Θεό με πίστη και έχοντας βιώσει πολλές φορές τη βοήθειά Του, δεν νοιάζεται πια για τον εαυτό της, αλλά δεσμεύεται από κατάπληξη και σιωπή και δεν έχει την ευκαιρία να επιστρέψει ξανά στις μεθόδους της γνώσης της και να τις χρησιμοποιήσει στην πράξη, μήπως διαφορετικά, αν αντισταθούν, δεν χάσει την πρόνοια του Θεού να μην στερηθεί γιατί η ψυχή έχει τρελαθεί, ονειρευόμενη ότι η ίδια μπορεί να προσφέρει αρκετά για τον εαυτό της, σύμφωνα με τη δύναμη της γνώσης της. Διότι εκείνοι στους οποίους λάμπει το φως της πίστης δεν φθάνουν πλέον σε τέτοια αναίσχυνση ώστε να ζητούν πάλι από τον Θεό με προσευχές: «Δώσε μας αυτό» ή: «Πάρ’ το από εμάς», και δεν νοιάζονται καθόλου για τον εαυτό τους, γιατί με τα πνευματικά μάτια της πίστης βλέπουν κάθε ώρα την Πατρική Πρόνοια με την οποία αυτός ο αληθινός Πατέρας, που με την απέραντη μεγάλη αγάπη Του, έχει περισσότερη δύναμη από κάθε άλλον για να τους βοηθήσει και να τους βοηθήσει. μας σε σημείο αφθονίας, σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι ζητάμε, σκεφτόμαστε και φανταζόμαστε. Η γνώση είναι αντίθετη με την πίστη. Η πίστη σε οτιδήποτε σχετίζεται με αυτήν είναι η άδεια των νόμων της γνώσης, ωστόσο, γνώση που δεν είναι πνευματική. Ο ορισμός της γνώσης είναι ότι δεν έχει τη δύναμη να κάνει οτιδήποτε χωρίς να ψάξει και να ερευνήσει, αλλά αντίθετα αναζητά αν είναι εφικτό για αυτό που σκέφτεται και θέλει να είναι. Τι κάνει η πίστη; Δεν δέχεται να μείνει σε κάποιον που την προσεγγίζει με λάθος τρόπο. Η γνώση χωρίς αναζήτηση και χωρίς τις δικές της μεθόδους δράσης δεν μπορεί να γίνει γνωστή. Και αυτό είναι σημάδι αμφιταλαντεύσεως στην αλήθεια. Και η πίστη απαιτεί έναν ενιαίο, καθαρό και απλό τρόπο σκέψης, μακριά από κάθε κόλπο και αναζήτηση μεθόδων. Κοιτάξτε πώς αντιτίθενται ο ένας στον άλλον. Το σπίτι της πίστης είναι μια παιδική έννοια και μια απλή καρδιά. Διότι λέγεται: με την απλότητα της καρδιάς τους δόξασαν τον Θεό. και: ... αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:3). Η γνώση βάζει παγίδα στην απλότητα της καρδιάς και των εννοιών και της αντιστέκεται. Η γνώση είναι ο χάρτης της φύσης, που την προστατεύει σε όλα της τα μονοπάτια. Και η πίστη κάνει την πομπή της πάνω από τη φύση. Η γνώση δεν επιχειρεί να επιτρέψει κάτι καταστροφικό για τη φύση, αλλά απομακρύνεται από αυτήν, και η πίστη επιτρέπει εύκολα και λέει: Πατήστε το άσπρο και το βασιλικό, και σταυρώστε το λιοντάρι και το φίδι (Ψαλμ. 90:13). Η γνώση συνοδεύεται από φόβο, η πίστη από ελπίδα. Στο βαθμό που ένα άτομο οδηγείται από μεθόδους γνώσης, στον ίδιο βαθμό δεσμεύεται από φόβο και δεν μπορεί να του επιτραπεί η απελευθέρωση από αυτόν. Και όποιος ακολουθεί την πίστη σύντομα γίνεται ελεύθερος και αυταρχικός και, ως γιος του Θεού, απολαμβάνει τα πάντα ελεύθερα και αυταρχικά. Αυτός που αγαπά αυτήν την πίστη, όπως ο Θεός, διαθέτει κάθε κτιστή φύση, γιατί στην πίστη δίνεται η ευκαιρία να δημιουργήσει μια νέα δημιουργία, καθ’ ομοίωσιν του Θεού, όπως λέγεται: «Επιθυμήσατε, και όλα φάνηκαν μπροστά σας» (Ιώβ 23:13). Συχνά μπορεί να παράγει τα πάντα από έναν φορέα. Και η γνώση δεν μπορεί να παράγει τίποτα χωρίς ουσία. Η γνώση δεν έχει την αλαζονεία να παράγει αυτό που δεν είναι δεδομένο από τη φύση. Και πώς μπορεί να το κάνει αυτό; Η ρέουσα φύση του νερού στην κορυφογραμμή του δεν δέχεται σωματικά πόδια, και αυτός που πλησιάζει τη φωτιά καίγεται, και αν έχει το θάρρος να το κάνει, τότε θα ακολουθήσουν προβλήματα. Η γνώση προστατεύεται προσεκτικά από αυτό και δεν συμφωνεί να υπερβεί το όριο από αυτή την άποψη. Η πίστη αυταρχικά παραβιάζει τα πάντα και λέει: ... ακόμα κι αν περάσεις μέσα από τη φωτιά χωρίς να καείς ... τα ποτάμια δεν θα σε σκεπάσουν (πρβλ. Ησ. 43,2). Και η πίστη το έκανε συχνά αυτό πριν από ολόκληρη τη δημιουργία. Και αν η γνώση είχε την ευκαιρία εδώ να δελεάσει τον εαυτό της σε αυτό, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα είχε αποφασίσει να το κάνει. Γιατί πολλοί, με πίστη, μπήκαν στις φλόγες, εκμεταλλεύτηκαν τη φλεγόμενη δύναμη της φωτιάς, και περπάτησαν αβλαβείς στο μέσο της, και περπάτησαν κατά μήκος της κορυφογραμμής της θάλασσας σαν σε στεριά. Και όλα αυτά είναι υπεράνω της φύσης, αντίθετα με τις μεθόδους της γνώσης και έδειξαν ότι είναι ματαιοδοξία σε όλες τις μεθόδους και τους νόμους της. Βλέπετε πώς η γνώση διατηρεί τα όρια της φύσης; Βλέπετε πώς η πίστη δρα πάνω από τη φύση και κάνει μονοπάτια για την πρόοδό της εκεί; Αυτές οι μέθοδοι γνώσης κυβέρνησαν τον κόσμο για πέντε χιλιάδες χρόνια, ή λίγο λιγότερο, ή περισσότερο από αυτό, και ο άνθρωπος δεν μπόρεσε καθόλου να σηκώσει το κεφάλι του από τη γη και να αναγνωρίσει τη δύναμη του Δημιουργού του, έως ότου η πίστη μας έλαμψε και μας απελευθέρωσε από το σκοτάδι της επίγειας εργασίας και τη μάταιη υποταγή με την άκαρπη ανατίναξη του νου. Και ακόμη και τώρα, όταν βρήκαμε μια ήρεμη θάλασσα και έναν ακατάπαυστο θησαυρό, επιθυμούμε πάλι να στραφούμε σε πενιχρές πηγές. Δεν υπάρχει γνώση που να μην είναι στη φτώχεια, όσο κι αν γίνει πλούσιος. Αλλά ούτε η γη ούτε ο ουρανός μπορούν να περιέχουν τους θησαυρούς της πίστης. Αυτός του οποίου η καρδιά δυναμώνει με την ελπίδα της πίστης δεν χάνει ποτέ τίποτα. Και όταν δεν έχει τίποτα, τα διατηρεί όλα με πίστη (βλ. Β' Κορ. 6:10), όπως είναι γραμμένο: Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, λάβετέ το με πίστη (Ματθ. 21:22). και κάτι ακόμα: Ο Κύριος είναι κοντά. Μην ανησυχείτε για τίποτα (Φιλ.4:5-6). Η γνώση πάντα ψάχνει τρόπους για να προστατεύσει αυτούς που την αποκτούν. Και η πίστη λέει: ... Αν δεν οικοδομήσει ο Κύριος το σπίτι ... και διαφυλάξει την πόλη, που κτίστηκε μάταια ... μάταια κοπιάζοντας για να χτίσει (πρβλ. Ψαλμ. 127,1). Αυτός που προσεύχεται με πίστη ποτέ δεν χρησιμοποιεί ούτε καταφεύγει σε μεθόδους αυτοσυντήρησης. Διότι η γνώση υμνεί τον φόβο παντού, όπως είπε ο Σοφός: Ευλογημένη η ψυχή εκείνου που φοβάται (Κύριος 34:15). Τι είναι η πίστη; Λέγεται: ... φοβήθηκε και άρχισε να πνίγεται (Ματθ. 14:30). Και λέγεται επίσης: Μη λάβετε το πνεύμα της εργασίας σε φόβο, αλλά λάβετε το Πνεύμα του υιού στην ελευθερία της πίστης και της ελπίδας στον Θεό (Ρωμ. 8:15). και πάλι: μην τους φοβάσαι και μην φεύγεις από την παρουσία τους. Ο φόβος συνοδεύεται πάντα από αμφιβολία, και η αμφιβολία συνοδεύεται από την αναζήτηση, και η αναζήτηση με αποδεκτές μεθόδους και οι αποδεκτές μέθοδοι από την καθοδήγηση. Και στην ίδια την έρευνα και την αναζήτηση, ο φόβος και η αμφιβολία είναι πάντα γνωστοί, γιατί η γνώση δεν πετυχαίνει σε όλα ανά πάσα στιγμή, όπως δείξαμε πριν. Διότι η ψυχή συχνά συναντά δύσκολες συρροές και συγκρούσεις περιστάσεων και πολλές περιπτώσεις γεμάτες κινδύνους, στις οποίες η γνώση και οι μέθοδοι της σοφίας δεν μπορούν να βοηθήσουν καθόλου. Αλλά, από την άλλη, σε δυσκολίες που δεν μπορούν να αποφευχθούν από όλες τις δυνάμεις και το ακραίο όριο της ανθρώπινης γνώσης, η πίστη δεν ξεπερνιέται στο ελάχιστο με καμία από αυτές τις δυσκολίες. Γιατί είναι αρκετή η ανθρώπινη γνώση για να βοηθήσει με οποιονδήποτε τρόπο σε προφανείς μάχες με αόρατες φύσεις και με σωματικές δυνάμεις, καθώς και με πολλά άλλα πράγματα; Βλέπετε την αδυναμία της δύναμης της γνώσης και τη δύναμη της δύναμης της πίστης; Η γνώση απαγορεύει στους μαθητές της να προσεγγίσουν οτιδήποτε είναι ξένο στη φύση. Αλλά προσέξτε τη δύναμη της πίστης σε αυτό. Τι προσφέρει στους μαθητές της; Λέγεται: ...στο όνομά Μου θα δημιουργήσετε δαίμονες. θα αφαιρέσεις το φίδι. Ακόμα κι αν πιείτε θανάσιμα, δεν θα σας βλάψει (Μάρκος 16:17,18). Η γνώση, σύμφωνα με τους νόμους της, προτείνει να βρεις το τέλος κάθε δουλειάς πριν ξεκινήσει και μετά να ξεκινήσει, ώστε αν αποδειχθεί ότι το τέλος του θέματος είναι δύσκολο να βρεθεί μέσα στα όρια της ανθρώπινης δύναμης, να μην δουλεύεις μάταια και για να μην γίνει σαφές ότι το θέμα είναι δύσκολο και αδύνατο να επιτευχθεί. Τι λέει η πίστη; ...Όλα είναι δυνατά για έναν πιστό (Μάρκος 9:23), γιατί για τον Θεό τίποτα δεν είναι αδύνατο. Τι απερίγραπτος πλούτος! Τι θάλασσα πλούτου στα κύματα της πίστης και στους υπέροχους θησαυρούς που ξεχειλίζουν από τη δύναμή της! Με τι εφησυχασμό, ευχαρίστηση και ελπίδα γέμισε η πομπή μαζί της! Πόσο ελαφριά είναι τα βάρη της! Και πόση γλύκα υπάρχει στην παρασκευή του! Ερώτηση. Ποιος παρομοιάζεται στην πράξη του με αυτόν που τιμήθηκε να γευτεί τη γλύκα της πίστεως και στράφηκε πάλι στην πνευματική γνώση; Απάντηση. Σε αυτόν που βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι και το αντάλλαξε με ένα χάλκινο οβολό. σε αυτόν που άφησε την κυριαρχική ελευθερία και επέστρεψε σε μια κατάσταση φτώχειας, γεμάτη φόβο και σκλαβιά. Η γνώση είναι άμεμπτη, αλλά η πίστη είναι ανώτερη από αυτήν. Αν κατακρίνουμε, δεν θα κατακρίνουμε την ίδια τη γνώση. Ας μην συμβεί αυτό! Αλλά πώς μπορούμε να διακρίνουμε τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους αντιβαίνει στη φύση 24; Πώς προσεγγίζει τις τάξεις των δαιμόνων (που θα διακριθούν καθαρά αργότερα); Σε πόσα σκαλοπάτια ανεβαίνει η γνώση με αυτούς τους τρόπους; Ποια διαφορά ανοίγει σε κάθε στάδιο; Με ποιες έννοιες ξυπνά η γνώση σε κάθε μέθοδο όταν τις τηρεί; Με ποιον από αυτούς τους τρόπους, όταν κάποιος τους ακολουθεί, αντιστέκεται στην πίστη και βγαίνει εκτός φύσης; και τι διαφορά έχει; και κατά πόσο, όταν επιστρέφει στον αρχικό του στόχο, έρχεται στη φύση του και εδραιώνεται στο ίδιο επίπεδο με την πίστη στην καλή ζωή; και σε ποιο βαθμό επιτρέπει μερικές φορές να επεκταθούν οι διαφορές στον ίδιο βαθμό; και πώς κινείται κανείς από αυτό στο υψηλότερο; και ποιοι είναι οι τρόποι αυτού του άλλου, ή αρχικού, πτυχίου; Και όταν η γνώση συνδυάζεται με την πίστη, γίνεται ένα μαζί της, ντύνεται με αυτή με πύρινες έννοιες, ανάβει στο πνεύμα, αποκτά φτερά απάθειας και από την υπηρεσία της γης, χρησιμοποιώντας άλλες μεθόδους, ανεβαίνει στην περιοχή του Δημιουργού της; Ωστόσο, για την ώρα αρκεί να γνωρίζουμε ότι η πίστη, και οι αναλήψεις της, και η τέλεσή τους είναι υπεράνω γνώσης. Η ίδια η γνώση τελειοποιείται με την πίστη και αποκτά τη δύναμη να ανέβει στο βουνό, να νιώσει αυτό που είναι πάνω από κάθε αίσθηση, να δει αυτή την ακτίνα, που δεν γίνεται αντιληπτή από το μυαλό και τη γνώση των πλασμάτων. Η γνώση είναι το βήμα με το οποίο ο άνθρωπος ανεβαίνει στο ύψος της πίστης και μόλις το φτάσει, δεν το χρησιμοποιεί πια. Διότι λέγεται: τώρα καταλαβαίνουμε εν μέρει, καταλαβαίνουμε εν μέρει. Όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί (Α' Κορ. 13:9-10). Τώρα η πίστη, σαν να λέμε, φέρνει μπροστά στα μάτια μας την πραγματικότητα της τελειότητας, και με την πίστη μας μελετάμε αυτό το ακατανόητο, και όχι με την αναζήτηση και τη δύναμη της γνώσης. Αυτά είναι τα έργα της δικαιοσύνης: νηστεία, ελεημοσύνη, αγρυπνίες, ιερά και οτιδήποτε άλλο γίνεται με τη βοήθεια του σώματος. αγάπη για τον πλησίον, ταπεινοφροσύνη καρδιάς, συγχώρεση των παραπτωμάτων, σκέψη για το καλό, μελέτη των πραγματικών μυστηρίων που κρύβονται στις Αγίες Γραφές, άσκηση του νου στις τελειότερες πράξεις, διατήρηση των ορίων των πνευματικών παθών και άλλων αρετών που εκτελούνται στην ψυχή. Όλα αυτά χρειάζονται γνώση, γιατί η γνώση την προστατεύει και διδάσκει την τάξη σε αυτήν. Και όλα αυτά είναι απλώς σκαλοπάτια στα οποία η ψυχή ανεβαίνει στα ορεινά ύψη της πίστης - και αυτά ονομάζονται αρετές. Αλλά η ζωή της πίστης είναι ανώτερη από την αρετή, και το να την κάνεις δεν είναι έργα, αλλά πλήρης ειρήνη, και παρηγοριά, και λόγια στην καρδιά, και ολοκληρώνεται με τις έννοιες της ψυχής. Το πράττει επίσης είναι όλοι οι υπέροχοι τρόποι πνευματικής ζωής, των οποίων η πράξη είναι αίσθημα πνευματικής ζωής και ευχαρίστηση, και ηρεμία, και λαγνεία, και χαρά στον Θεό, και οτιδήποτε άλλο σε αυτή τη ζωή δίνεται σε μια ψυχή άξια της χάρης αυτής της ευδαιμονίας, και που, σαν σύμφωνα με τις οδηγίες της πίστης στις Θείες Γραφές, ολοκληρώνεται εδώ στο δώρο Του. Σύγχυση. Κάποιος θα πει: αν όλες αυτές οι ευλογίες και οι πράξεις αρετής που απαριθμήθηκαν προηγουμένως και η αποφυγή του κακού και η διάκριση των λεπτών σκέψεων που αναδύονται στην ψυχή και η πάλη με τις σκέψεις και η αντίθεση σε οξύθυμα πάθη και οτιδήποτε άλλο, χωρίς το οποίο η ίδια η πίστη δεν μπορεί να δείξει τη δύναμή της στην πνευματική δραστηριότητα - αν όλα αυτά θεωρούνται αντίθετα με τη γνώση, τότε η πίστη γίνεται αντίθετη; Επίλυση αμφιβολίας. Απαντάμε: τρεις είναι οι νοεροί τρόποι με τους οποίους η γνώση ανεβαίνει και κατεβαίνει. Και υπάρχει μια αλλαγή, τόσο στους τρόπους με τους οποίους διεξάγεται η γνώση, όσο και στην ίδια τη γνώση. και μέσω αυτού βλάπτει και βοηθάει. Υπάρχουν τρεις τρόποι: σώμα, ψυχή, πνεύμα. Και αν η γνώση στη φύση της είναι μία, τότε, σε σχέση με αυτές τις περιοχές του νοητικού και αισθητηριακού, εκλεπτύνεται, αλλάζει τις μεθόδους της και τη δημιουργία των εννοιών της. Τέλος, ακούστε τη σειρά αυτού του έργου και τους λόγους για τους οποίους βλάπτει και βοηθάει. Η γνώση είναι το δώρο του Θεού στη φύση των λογικών πλασμάτων, που δόθηκε στην αρχή κατά τη δημιουργία τους, και από τη φύση της είναι απλή και αδιαίρετη, όπως το φως του ήλιου, αλλά σύμφωνα με το πράγμα της αποκτά αλλαγές και διαιρέσεις. Λέξη 26. Περί του πρώτου βαθμού γνώσεων Όταν η γνώση ακολουθεί τη σαρκική επιθυμία, τότε συγκεντρώνει τις ακόλουθες μεθόδους: πλούτο, ματαιοδοξία, διακόσμηση, σωματική ειρήνη, ζήλος για λεκτική σοφία, κατάλληλη για να κυβερνήσει σε αυτόν τον κόσμο και να αποπνέει ανανέωση σε εφευρέσεις, τέχνες και επιστήμες και οτιδήποτε άλλο στεφανώνει το σώμα σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Και σύμφωνα με αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα, όπως είπαμε και διανείμαμε, η γνώση γίνεται αντίθετη με την πίστη. Και ονομάζεται γυμνή γνώση, γιατί αποκλείει κάθε Θεία φροντίδα, και λόγω της υπεροχής του σώματος, εισάγει αδικαιολόγητη αδυναμία στο νου, και όλη η φροντίδα του αφορά αποκλειστικά αυτόν τον κόσμο. Εδώ είναι η έννοια αυτής της γνώσης για τον εαυτό της: είναι, χωρίς καμία αμφιβολία, μια διανοητική δύναμη που κυβερνά κρυφά ένα άτομο, η Θεία κηδεμονία, επιβλέποντάς τον και φροντίζοντας πλήρως για αυτόν. Επομένως, δεν αποδίδει τη διακυβέρνηση του κόσμου στην Πρόνοια του Θεού, αλλά κάθε τι καλό στον άνθρωπο, η σωτηρία του από ό,τι τον βλάπτει και η φυσική του προσοχή από τις δυσκολίες και από πολλά από τα αντίθετα που κρυφά και φανερά συνοδεύουν τη φύση μας, του φαίνονται συνέπεια του ζήλου του και των μεθόδων του. Αυτή είναι η αυτοεικόνα της κοροϊδευτικής 25 γνώσης. Ονειρεύεται ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τον κλάδο του. και σε αυτό συμφωνούμε με εκείνους που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει έλεγχος σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Ωστόσο, δεν μπορεί να μείνει χωρίς διαρκή φροντίδα και χωρίς φόβο για το σώμα, και ως εκ τούτου ξεπερνιέται από δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβο από δαίμονες, φόβο από ανθρώπους, φήμες για ληστές, φήμες θανάτου, φροντίδα σε αρρώστια, φροντίδα στη φτώχεια και έλλειψη αναγκαίων, φόβο θανάτου, φόβο ταλαιπωρίας και κακά ζώα και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτήν την ώρα. Τα κύματα είναι ανήσυχα και ορμούν προς τους κολυμβητές, αφού αυτή η γνώση δεν ξέρει πώς να ρίξει τη φροντίδα της στον Θεό με την ελπίδα της πίστης σε Αυτόν. Και επομένως, σε ό,τι αφορά τον εαυτό του, είναι απασχολημένος με την επινόηση μέσων και τεχνασμάτων. Όταν οι μέθοδοι της εφεύρεσής του σε μια περίπτωση παραμένουν άκυρες, και δεν βλέπει τη μυστηριώδη Πρόνοια, τότε μαλώνει με ανθρώπους που της εμποδίζουν και της αντιστέκονται. Σε αυτή τη γνώση φυτεύεται το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ξεριζώνοντας την αγάπη. Και αναζητά τα μικρά παραπτώματα των άλλων ανθρώπων, τις ενοχές και τις αδυναμίες τους, και στήνει έναν άνθρωπο να διδάσκει, να αντικρούει στα λόγια, να χρησιμοποιεί πονηρές εφευρέσεις και τεχνάσματα. καταφεύγει επίσης σε άλλες μεθόδους που είναι προσβλητικές για τον άνθρωπο. Υπάρχει έπαρση και υπερηφάνεια μέσα του, γιατί κάθε καλή πράξη την οικειοποιείται στον εαυτό του, και δεν την αποδίδει στον Θεό. Η πίστη καταλογίζει τα έργα της στη χάρη, και επομένως δεν μπορεί να υψωθεί, όπως είναι γραμμένο: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει (Φιλ. 4:13). και πάλι: Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου (Α' Κορ. 15:10). Και αυτό που είπε ο μακαριστός Απόστολος: ο λόγος είναι καυχησιάρης (Α' Κορ. 8, 1), τότε μίλησε για αυτή τη γνώση, όχι διαλυμένη με την πίστη στον Θεό και την ελπίδα σε Αυτόν, και όχι για τη γνώση της αλήθειας. Ας μην συμβεί αυτό! Η γνώση της αλήθειας τελειοποιεί την ψυχή όσων την αποκτούν με ταπείνωση, όπως τελειοποίησε τον Μωυσή, τον Δαβίδ, τον Ησαΐα, τον Πέτρο, τον Παύλο και άλλους αγίους στους οποίους δόθηκε αυτή, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, τέλεια γνώση. Και σε τέτοιους αγίους, η γνώση τους απορροφάται πάντα από εξαιρετικές περισυλλογές, Θείες αποκαλύψεις, υψηλή ενατένιση των πνευματικών, άφατα μυστήρια. και η ψυχή τους θεωρείται στάχτη και σκόνη στα μάτια τους. Η άλλη γνώση, όπως της αρμόζει, είναι αλαζονική, γιατί περπατά στο σκοτάδι, εκτιμά τον πλούτο της σε σύγκριση με ό,τι είναι στη γη, και δεν γνωρίζει ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτό. Όλοι παρασύρονται στην ανάταση, γιατί βρίσκονται στη γη, ζυγίζουν τη ζωή τους με τη σάρκα τους, στηρίζονται στις πράξεις τους, αλλά δεν σκέφτονται στο μυαλό τους το ακατανόητο. Και εκτίθενται σε αυτό ενώ κολυμπούν σε αυτά τα κύματα. Αλλά οι άγιοι υπερέχουν στην ένδοξη Θεία αρετή. και το έργο τους είναι η λύπη, και οι σκέψεις τους δεν περιπλανώνται στη φροντίδα των επινοήσεων και των μάταιων πραγμάτων, γιατί περπατούν στο φως και δεν μπορούν να πλανηθούν. Επομένως, όλοι όσοι έχουν περιπλανηθεί μακριά από το φως της γνώσης του Υιού του Θεού και που έχουν απομακρυνθεί από την αλήθεια περπατούν σε αυτά τα μονοπάτια. Αυτός είναι ο πρώτος βαθμός γνώσης στον οποίο ένα άτομο θα ακολουθήσει τη σαρκική λαγνεία! Και καταδικάζουμε αυτή τη γνώση και την αναγνωρίζουμε ως αντίθετη όχι μόνο στην πίστη, αλλά και σε κάθε άσκηση αρετής. Λέξη 27. Περί του δεύτερου βαθμού γνώσεων Όταν ο άνθρωπος, έχοντας εγκαταλείψει τον πρώτο βαθμό, ασχολείται με πνευματικές σκέψεις και επιθυμίες, τότε, υπό το φως της φύσης της ψυχής, τόσο με σωματικά συναισθήματα όσο και με πνευματικές νοητικές ιδέες, κάνει τις ακόλουθες εξαιρετικές πράξεις, δηλαδή: νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, ανάγνωση των θείων γραφών, ενάρετη ζωή, πάλη με όλα τα καλά πάθη κ.λπ. Και οι υπέροχοι τρόποι που χρησιμοποιούνται για την υπηρεσία στην αυλή του Χριστού, σε αυτόν τον δεύτερο βαθμό γνώσης, στο έργο της δύναμής της, επιτυγχάνονται από το Άγιο Πνεύμα. Και δείχνει στην καρδιά τα μονοπάτια που μας οδηγούν στην πίστη, σε αυτήν μαζεύουμε αποχωριστικά λόγια στην αληθινή εποχή. Αλλά και εδώ η συμπεριφορά είναι φυσική και περίπλοκη. Περιέχει μόνο το μονοπάτι που μας οδηγεί και μας οδηγεί στην πίστη. Αντίθετα, υπάρχει υψηλότερος βαθμός γνώσης. Και αν κάποιος τα καταφέρει, θα βρει την ευκαιρία, με τη βοήθεια του Χριστού, να ανυψωθεί σε αυτό, όταν θέσει τα θεμέλια του έργου του σε σιωπηλή απόσταση από τους ανθρώπους, στην ανάγνωση των Γραφών, στην προσευχή και σε άλλες καλές πράξεις, με τις οποίες ολοκληρώνεται ό,τι σχετίζεται με τη δεύτερη γνώση. Και κάθε τι όμορφο παράγεται από αυτόν. λέγεται διεξαγωγή υποθέσεων, γιατί μέσω των αισθησιακών υποθέσεων, με τη μεσολάβηση των σωματικών αισθήσεων, επιτελεί το έργο του στο εξωτερικό επίπεδο. Αμήν. Λόγος 28. Περί του τρίτου βαθμού γνώσης, που είναι ο βαθμός τελειότητας Ακούστε, λοιπόν, πώς ο άνθρωπος εκλεπτύνεται, αποκτά το πνευματικό και παρομοιάζεται στη ζωή με τις αόρατες Δυνάμεις, που εκτελούν την υπηρεσία τους όχι μέσω αισθησιακών πράξεων, αλλά μέσω της στοχασμού του νου. Όταν η γνώση ανεβαίνει πάνω από τα γήινα και πάνω από τη φροντίδα των γήινων πραγμάτων και αρχίζει να δοκιμάζει τις σκέψεις της σε ό,τι κρύβεται από τα μάτια μέσα, και κατά κάποιο τρόπο αρχίζει να παραμελεί ό,τι προκαλεί απρέπεια στα πάθη, και η θλίψη απλώνεται, και η πίστη ακολουθεί στη φροντίδα της μελλοντικής εποχής και στην επιθυμία για ό,τι μας έχει υποσχεθεί. τη γέννηση ξανά, ώστε να είναι εξ ολοκλήρου φτιαγμένη από το πνεύμα. Τότε μπορεί να πετάξει στα φτερά στην περιοχή του ασώματος, να αγγίξει τα βάθη της άυλης θάλασσας, φανταζόμενος στο μυαλό τις Θείες και θαυμαστές ενέργειες της κυβέρνησης στη φύση των νοητικών και αισθητηριακών όντων και να αναζητήσει πνευματικά μυστικά που κατανοούνται από τον απλό και λεπτό νου. Τότε ξυπνούν τα εσωτερικά αισθήματα για πνευματική δραστηριότητα σύμφωνα με τη σειρά που θα υπάρχει σε αυτή τη ζωή της αθανασίας και της αφθαρσίας, γιατί κι εδώ, σαν κρυφά, έγινε η ψυχική ανάσταση, ως αληθινή μαρτυρία παγκόσμιας ανανέωσης. Εδώ είναι τρεις μέθοδοι γνώσης με τις οποίες συνδέεται ολόκληρη η πορεία ενός ανθρώπου στο σώμα, στην ψυχή, στο πνεύμα. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος αρχίζει να ξεχωρίζει το κακό από το καλό, και μέχρι να φύγει από αυτόν τον κόσμο, η γνώση της ψυχής του παραμένει σε αυτά τα τρία μέτρα. Και η πληρότητα όλης της αναλήθειας και της κακίας, και η πληρότητα της αλήθειας, και για να αγγίξει το βάθος όλων των μυστηρίων του πνεύματος, παράγει μια ενιαία γνώση στα προαναφερθέντα τρία μέτρα, και σε αυτήν περιέχεται κάθε κίνηση του νου, όταν ανεβαίνει ή κατεβαίνει στο καλό, ή στο κακό, ή στη μέση μεταξύ καλού και κακού. Οι πατέρες ονομάζουν αυτά τα μέτρα: φυσικά, αφύσικα και υπερφυσικά. Και αυτές είναι οι τρεις κατευθύνσεις κατά τις οποίες ανεβαίνει και πέφτει η ανάμνηση της λογικής ψυχής όταν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είτε από τη φύση κανείς κάνει την αλήθεια, είτε πάνω από τη φύση θαυμάζει τη θύμησή της, στην ενατένιση του Θεού έξω από τη φύση, είτε βγαίνει να βοσκήσει χοίρους, όπως αυτός που σπατάλησε τον πλούτο της σύνεσής του, που δούλεψε με πολλούς δαίμονες. Κατάλογος με όσα ειπώθηκαν για τις τρεις γνώσεις Ο πρώτος βαθμός γνώσης δροσίζει την ψυχή για το έργο της βάδισης εν Θεώ. Το δεύτερο ζεσταίνει την ψυχή για μια γρήγορη ροή σε αυτό που βρίσκεται στο επίπεδο της πίστης. Το τρίτο είναι η ειρήνη από το να κάνεις (που είναι η εικόνα του μέλλοντος) σε μια μόνο άσκηση του νου, απολαμβάνοντας τα μυστικά του μέλλοντος. Αλλά όπως η φύση δεν μπορεί ακόμη να υψωθεί εντελώς πάνω από την κατάσταση της θανάτωσης και το βάρος της σάρκας και να τελειοποιηθεί σε αυτήν την πνευματική γνώση, που είναι ανώτερη από άλλες παρεκκλίνουσες γνώσεις, έτσι και αυτή η γνώση δεν μπορεί να χρησιμεύσει προς την τελειότητα, που δεν έχει έλλειμμα, και να βρίσκεται στον κόσμο της νεκρότητας και να εγκαταλείψει εντελώς τη φύση της σάρκας. Αλλά ενώ ένα άτομο ζει στη σάρκα, παραμένει σε μια μεταβατική κατάσταση από το ένα στο άλλο. Τότε ξαφνικά η ψυχή του, σαν φτωχός και ζητιάνος, αρχίζει να εκτελεί υπηρεσία στον δεύτερο, μέσο βαθμό αρετής, που είναι ενσωματωμένος στη φύση και μπορεί να παραχθεί με τη βοήθεια της σωματικής φύσης. τότε με τον καιρό, όπως εκείνοι που έλαβαν το Πνεύμα του υιού, στο μυστήριο της ελευθερίας, απολαμβάνει πνευματική χάρη, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια Εκείνου που τη δίνει, και επιστρέφει ξανά στην ταπείνωση των πράξεών του, και αυτές είναι η ουσία των πράξεων που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος. Και η ψυχή τα συντηρεί για να μην την αιχμαλωτίσει ο εχθρός με τα δολώματα που βρίσκονται σε αυτή την κακιά εποχή, επίσης με μπερδεμένες και απορριφθείσες σκέψεις. γιατί ο άνθρωπος, όσο είναι φυλακισμένος κάτω από το πέπλο των θυρών της σάρκας, δεν έχει ελπίδα. Γιατί σε μια ατελή εποχή δεν υπάρχει τέλεια ελευθερία. Κάθε πράξη γνώσης αποτελείται από την άσκηση και τη συνεχή άσκηση. Το έργο της πίστης δεν γίνεται με έργα, αλλά εκπληρώνεται με πνευματικές ιδέες, με καθαρά πνευματική εργασία. και είναι πέρα ​​από τα συναισθήματα. Γιατί η πίστη είναι πιο λεπτή από τη γνώση, όπως η γνώση είναι πιο λεπτή από τα λογικά πράγματα. Όλοι οι άγιοι που κρίθηκαν άξιοι να αποκτήσουν αυτή τη ζωή (και αυτό είναι θαυμασμός για τον Θεό), με τη δύναμη της πίστης, μένουν στην απόλαυση αυτής της υπερφυσικής ζωής. Δεν εννοούμε την πίστη που έχει ένα άτομο στην εξέταση της διαφοράς μεταξύ των σεβάσμιων και Θείων Υποστάσεων της υπερέχουσας και ειδικής φύσης στην ίδια τη Θεότητα, την υπέροχη Οικονομία στην ενσάρκωση της αντίληψης της φύσης μας (αν και αυτή η πίστη είναι εξαιρετικά υψηλή), αλλά η πίστη που λάμπει στην ψυχή από το φως της χάριτος, δεν ενισχύει την καρδιά με τη βεβαιότητα αυτή. ελπίδας, μακριά από κάθε έπαρση. Και αυτή η πίστη δεν αποκαλύπτεται στην αυξημένη ακοή των αυτιών, αλλά στα πνευματικά μάτια που βλέπουν τα μυστικά κρυμμένα στην ψυχή, τα αόρατα και θεϊκά πλούτη που είναι κρυμμένα για τα μάτια των γιων της σάρκας και αποκαλύπτονται από το Πνεύμα σε όσους τρέφονται από το τραπέζι του Χριστού, στη διδασκαλία των νόμων του Χριστού, όπως είπε ο Κύριος: αποδέξου... και Εσύ είσαι ο Ένας. θα διδάξει όλη την αλήθεια (Ιωάννης 14:17,26). Δείχνει στον άνθρωπο αυτή την αγία δύναμη που κατοικεί μέσα του ανά πάσα στιγμή, αυτό το κάλυμμα, αυτό το ψυχικό φρούριο, που σκεπάζει πάντα τον άνθρωπο, απωθώντας κάθε τι βλαβερό από αυτόν, για να μην πλησιάσει στην ψυχή ή στο σώμα του. Ο φωτεινός και πνευματικός νους αισθάνεται αόρατα αυτή τη δύναμη με τα μάτια της πίστης. Είναι αυτή που γνωρίζουν οι άγιοι ακόμη περισσότερο μέσα από την εμπειρία της κοινωνίας μαζί της. Αλλά αυτή η δύναμη είναι ο ίδιος ο Παρηγορητής, με τη δύναμη της πίστης, όπως η φωτιά, που καίει τα μέλη της ψυχής. Και η ψυχή ορμά μπροστά, παραμελεί κάθε κίνδυνο με την ελπίδα του Θεού, υψώνεται στα φτερά της πίστης πάνω από την ορατή δημιουργία και είναι πάντα σαν μεθυσμένη, με έκπληξη μπροστά στη Θεία φροντίδα, σε απλή ενατένιση και αόρατη εξέταση της Θείας φύσης, εκπαιδεύοντας το νου να είναι προσεκτικός στη μελέτη των μυστικών Του. Διότι μέχρι να έρθει Αυτός που τελεί τα μυστήρια, και μέχρι να βεβαιωθούμε ξεκάθαρα η αποκάλυψή τους, η πίστη μεταξύ Θεού και των αγίων μυστηρίων άρρητα, τα οποία, με τη χάρη του ίδιου του Χριστού, ας παρασχεθούμε και εδώ ως υπόσχεση, και στην πιο πραγματική αλήθεια - εκεί, στη Βασιλεία των Ουρανών! Αμήν. Λέξη 29. Περί άλλων τρόπων διεξαγωγής και αναπαραστάσεων των διαφορών του Η γνώση που ασχολείται με το ορατό ή δέχεται μέσω των αισθήσεων αυτό που μεταδίδεται από το ορατό ονομάζεται φυσική. Η γνώση, η οποία ασχολείται με τη δύναμη του νου και μέσα της με τις φύσεις των ασώματων όντων, ονομάζεται πνευματική. γιατί η αίσθηση λαμβάνεται από το πνεύμα, και όχι από τις αισθήσεις, και αυτές οι δύο γεννήσεις 26, όταν παρατηρούνται, συμβαίνουν στην ψυχή από έξω. Και η γνώση που δίνει η Θεία δύναμη ονομάζεται υπερφυσική. και είναι ακόμη πιο άγνωστο, και πάνω από τη γνώση. Και η ψυχή δεν λαμβάνει ενατένιση αυτής της γνώσης από μια ουσία που βρίσκεται έξω από αυτήν, όπως στις δύο πρώτες γνώσεις. αλλά μέσα του ο ίδιος, άυλα, ο τόνος, σύντομα και πέρα ​​από κάθε προσδοκία αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται εκ των έσω. επειδή, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21), δεν τρέφει ελπίδα με μεταμόρφωση, δεν έρχεται με τήρηση, αλλά μέσα στην εικόνα που είναι αποτυπωμένη στο εσώτερο μυαλό, ανοίγει από μόνη της, χωρίς να το σκέφτεται, γιατί ο νους δεν βρίσκει ουσία σε αυτήν. Η πρώτη γνώση είναι το αποτέλεσμα αδιάκοπης μελέτης και επιμελούς εκπαίδευσης. Το δεύτερο είναι συνέπεια της καλής ζωής και της λογικής πίστης, και το τρίτο δίνεται ως παρτίδα μόνο στην πίστη. γιατί καταργεί τη γνώση, οι πράξεις τελειώνουν και τα συναισθήματα γίνονται περιττά για χρήση. Επομένως, η γνώση τιμάται στο βαθμό που κατέρχεται από αυτό το όριο. και όσο κατεβαίνει, τόσο περισσότερο τιμάται. Και όταν φτάσει στη γη και τα γήινα πράγματα, τότε η γνώση κυριαρχεί σε όλα. και χωρίς αυτό, κάθε έργο είναι κουτσό και ατελές. Όταν η ψυχή σηκώνει την ενατένισή της στο βουνό και επεκτείνει τις έννοιές της στα ουράνια πράγματα και σκέφτεται ό,τι δεν είναι ορατό με σωματικά μάτια και τι δεν είναι στη δύναμη της σάρκας, τότε όλα αποτελούνται από πίστη, την οποία ας μας δώσει ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο ευλογημένος για πάντα, αμήν (Ρωμ. 9:5). Ομιλία 30. Σχετικά με τη μορφή της προσευχής και άλλα πράγματα που είναι απαραίτητα για τη συνεχή ανάμνηση και από πολλές απόψεις χρήσιμα εάν ο αναγνώστης το διατηρήσει με συλλογισμό Για ένα άτομο, κατά την προσευχή του, να επιβεβαιωθεί η εμπιστοσύνη του στον Θεό είναι το καλύτερο μέρος της χάρης της πίστης. Η επιβεβαίωση της πίστης στον Θεό δεν είναι το ίδιο με την ορθή ομολογία, αν και είναι η μητέρα της πίστης. Αντίθετα, η ψυχή βλέπει την αλήθεια του Θεού μέσα από τη δύναμη της ζωής. Όταν στις Αγίες Γραφές βρίσκεις την πίστη σε συνδυασμό με έργα, τότε μην μπερδεύεις τις συζητήσεις γι' αυτήν με συζητήσεις για ορθή ομολογία, γιατί η πίστη, που οδηγεί στη βεβαιότητα της ελπίδας, δεν επιτυγχάνεται ποτέ από ανθρώπους που δεν έχουν βαπτιστεί ή που το μυαλό τους είναι αλλοιωμένο στην αλήθεια. Διότι η βεβαιότητα της πίστης στους ανθρώπους με υψηλή ψυχή αποκαλύπτεται στο βαθμό που η ηθική τους είναι προσεκτική στο να ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου. Η συνεχής μελέτη της Γραφής είναι φως για την ψυχή, γιατί δείχνει στην ψυχή χρήσιμες υπενθυμίσεις να φυλάσσεται από τα πάθη, να παραμένει στην αγάπη του Θεού και στην αγνότητα της προσευχής, και επίσης σκιαγραφεί μπροστά μας μια ειρηνική πορεία στα χνάρια των αγίων. Ωστόσο, μην αμφιβάλλετε για τη δύναμη των προσευχών της ποίησής μας, όταν κατά τη διάρκεια της προσευχής ή της ωριαίας ανάγνωσης δεν ακολουθούνται από έντονη έξαψη και αδιάκοπη μετάνοια. Η λέξη που ειπώθηκε από την πείρα πρέπει να γίνει αποδεκτή, αν και αυτός που τη μίλησε δεν είναι βιβλιομανής, γιατί οι βασιλικοί θησαυροί είναι μεγαλύτεροι από οποιονδήποτε άλλο στη γη, αλλά δεν παραμελούν να δεχτούν επιπλέον ένα βόδι που έχει πάρει από ζητιάνο. και από μικρά ρυάκια ξεχειλίζουν τα ποτάμια και γίνονται μεγάλα στην πορεία τους. Αν η ανάμνηση του καλού, όταν το φέρνουμε στο νου μας, ανανεώνει την αρετή μέσα μας, τότε είναι φανερό ότι η ανάμνηση της αισχρότητας, όταν το θυμόμαστε, ανανεώνει τον επαίσχυντο πόθο στο μυαλό μας, γιατί η ανάμνηση και των δύο δείχνει και σκιαγραφεί τη διαφορά μεταξύ των πιο ενθυμούμενων πραγμάτων, σαν με το δάχτυλο να μας δείχνει είτε την αναίσχυνση, είτε την αίσχος μας. σκέψεις και κινήσεις και ούλα και αυτιά. Ασχολούμαστε μαζί τους στα μυστικά του μυαλού μας, και σε αυτή την ψυχική ενασχόληση απεικονίζεται ο κλήρος της ζωής μας, ώστε, αναγκαστικά, να βλέπουμε συνεχώς τον εαυτό μας. Τέλος, όχι μόνο αυτή η δραστηριότητα βλάπτει αυτόν που την έχει, αλλά μαζί της βλάπτει και το όραμα, καθώς και η ανάμνηση που το αναπληρώνει. Και δεν είναι μόνο η άσκηση της αρετής που θα βοηθήσει πολύ αυτόν που ασκεί αυτήν την πρακτική, αλλά και η νοητική εικόνα που σχηματίζεται από την ανάμνηση των προσώπων που εργάστηκαν στην αρετή. Και αυτό καθιστά σαφές γιατί πολλοί που έχουν φτάσει στον βαθμό αγνότητας έχουν την τιμή να βλέπουν ορισμένους αγίους πάντα σε νυχτερινή όραση. και κατά τη διάρκεια της ημέρας, κάθε ώρα στη νοερή άσκηση του νου, το όραμα αυτών των αγίων, αποτυπωμένο στις ψυχές τους, γίνεται γι' αυτούς πηγή χαράς. Και γι' αυτό αρχίζουν να ασκούν τις αρετές με θέρμη, και η φλόγα του πόθου για αυτές καίει μέσα τους σε αφθονία. Και λένε ότι οι άγιοι Άγγελοι παίρνουν τις ομοιότητες κάποιων σεβάσμιων και καλών αγίων και σε ένα νυσταγμένο όνειρο δείχνουν αυτές τις ομοιότητες στην ψυχή, κατά την εκτίναξη των σκέψεών της, στη χαρά, τον πλουτισμό και τον θαυμασμό της, και κατά τη διάρκεια της ημέρας τις βάζουν συνεχώς σε κίνηση όταν η ψυχή εξετάζει τις σκέψεις της. Και το να το κάνεις γίνεται ευκολότερο από τη χαρά των αγίων. και από αυτό ευημερούν στην πορεία τους. Αυτό συμβαίνει και με τη διάρκεια των μαχών. Όποιος έχει τη συνήθεια να απασχολεί τους λογισμούς του με το κακό, με τη βοήθεια των δαιμόνων, εμφανίζεται στην ομοίωσή του. Οι δαίμονες παίρνουν την ομοίωσή τους και δείχνουν στην ψυχή όνειρα που την τρομοκρατούν, και μεσολαβούν περισσότερο σε αυτό μέσω της ανάμνησης κατά τη διάρκεια της ημέρας. Και άλλοτε αυτό το φοβερό όραμα, τρομοκρατώντας την ψυχή, σύντομα την εξαντλεί, και άλλοτε παρουσιάζεται και με τη δυσκολία να ζεις στη σιωπή και στη μοναξιά και κάτι άλλο. Ως εκ τούτου, αδελφοί, όσον αφορά την προσοχή στις αναμνήσεις μας και το συμπέρασμα από αυτές για την κατάσταση της ψυχής μας, από εδώ και στο εξής θα αρχίσουμε να διακρίνουμε συνεχώς στο συλλογισμό μας τις αναμνήσεις που μας απασχολούν, ποιες από αυτές τραβούν την προσοχή μας και τις οποίες απομακρύνουμε αμέσως από τον εαυτό μας, μόλις πλησιάσουν τις σκέψεις μας: και ευερεθιστότητα, ή αυτά που προέρχονται από τους αγίους αγγέλους, που μας δίνουν ένα κύμα χαράς και γνώσης, δηλαδή ανάμνηση που μας ξυπνά με σκέψεις κατά την προσέγγιση των αγίων Αγγέλων σε εμάς, ή εκείνες που υπάρχουν μέσα μας από εντυπώσεις που προηγουμένως λάβαμε από τις αισθήσεις, και με τις οποίες οι σκέψεις διεγείρονται στην ψυχή, ελκύοντάς μας σε ένα πράγμα. Μέσω της γνώσης αυτής της διαφοράς, ας αποκτήσουμε εμπειρία σε δύο πράγματα: στην τήρηση των αναμνήσεων και στο να κάνουμε τα πράγματα που μας θυμίζουν, και θα προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι και τα δύο ακολουθούνται από μια συγκεκριμένη προσευχή. Η αγάπη, που διεγείρεται από κάτι, είναι σαν μια μικρή λάμπα που τροφοδοτείται από λάδι, που διατηρεί το φως της, ή σαν ένα ρυάκι πλημμυρισμένο από βροχή, η ροή του οποίου σταματά με την εξαθλίωση του νερού της βροχής που το αποτελείται. Αλλά η αγάπη, που έχει ως ένοχο τον Θεό, είναι ίδια με μια πηγή που αναβλύζει από τη γη: τα ρυάκια της δεν σταματούν ποτέ (γιατί μόνο ο Θεός είναι η πηγή της αγάπης), και αυτό που τροφοδοτεί αυτή την αγάπη δεν σπανίζει. Σχετικά με το πώς πρέπει να προσεύχεστε χωρίς να περιστρέφονται οι σκέψεις σας Θέλετε να απολαύσετε την ποίηση κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας σας και να κατανοήσετε το νόημα των λόγων του Πνεύματος που λέτε; Αφήστε τελείως στην άκρη τον αριθμό των στίχων, μη λάβετε υπόψη τη γνώση του μέτρου σε στίχους, πείτε τα ως προσευχή, αφήστε τη συνηθισμένη βροντή και καταλάβετε τι σας λέω και τι λέγεται αφηγηματικά, όπως έγραψε ένας από τους ανθρώπους που καθοδηγείται από τον Θεό. Αφήστε το μυαλό σας να εμβαθύνει στη μελέτη των λόγων του Πνεύματος έως ότου η ψυχή σας, με θαυμασμό για την οικονομία, αφυπνιστεί στις υψηλές τους κατανοήσεις και μέσω αυτού κινηθεί σε έπαινο ή χρήσιμη θλίψη. Και αν υπάρχει κάτι για προσευχή, εσωτερικεύστε το για τον εαυτό σας. και όταν το μυαλό σας εδραιωθεί σε αυτό, τότε η σύγχυση θα υποχωρήσει και θα φύγει. Γιατί στη σκλαβιά δεν υπάρχει ψυχική ηρεμία, και στην ελευθερία των παιδιών δεν υπάρχει επαναστατική σύγχυση. Και η σύγχυση συνήθως αφαιρεί τη γεύση από το νόημα και την κατανόηση και λεηλατεί τις σκέψεις σαν βδέλλα που ρουφά τη ζωή από τα σώματα με το αίμα των μελών τους. Και η σύγχυση, αν ήταν δυνατόν, θα ονομαζόταν αξιοπρεπώς άρμα του διαβόλου, γιατί ο Σατανάς έχει πάντα το έθιμο, σαν καβαλάρης, να κάθεται στο μυαλό, να παίρνει μαζί του ένα σωρό πάθη, με αυτά να μπαίνουν στην δύστυχη ψυχή και να τη βυθίζουν σε σύγχυση. Αλλά καταλάβετε και αυτό με σύνεση. Όταν στιχουργείτε την ψαλμωδία σας, μην φαίνεται να δανείζεστε λόγια από άλλον, για να μην δίνετε την ιδέα ότι πολλαπλασιάζεις συνεχώς το έργο της διδασκαλίας και να μην απομακρυνθείς εντελώς από την τρυφερότητα και τη χαρά που σταχυολογούν οι στίχοι. αλλά προφέρετε τα λόγια της αίτησής σας για λογαριασμό σας με τρυφερότητα και λογική κατανόηση, ως κάποιος που καταλαβαίνει αληθινά το θέμα του. Τι γεννά την απελπισία και τι γεννά ένα μυαλό στα ύψη; Η κατάθλιψη προέρχεται από το μυαλό που φουσκώνει στα ύψη και το μυαλό που ανεβαίνει στα ύψη προέρχεται από την αδράνεια, το διάβασμα και τις μάταιες συζητήσεις ή από μια χορτασμένη κοιλιά. Σχετικά με το ότι δεν πρέπει κανείς να αντικρούει τις κακές [27] σκέψεις, αλλά να υποτάσσεται ενώπιον του Θεού Εάν κάποιος δεν αντικρούει τις σκέψεις που μας εμφύτευσε ο εχθρός, αλλά διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους μέσω προσευχής στον Θεό, τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους του έχει αποκτήσει σοφία χάρη, ότι η αληθινή του γνώση τον απελευθέρωσε από πολλά πράγματα και ότι βρίσκοντας το σύντομο μονοπάτι που πέτυχε, σταμάτησε τη μακροπρόθεσμη εκτίναξη σε μακρύ μονοπάτι. τους? Αντίθετα, συχνά παθαίνουμε έλκη από αυτά, τα οποία δεν θεραπεύονται για μεγάλο χρονικό διάστημα. Και βγαίνεις να δώσεις μάθημα σε αυτούς που είναι ήδη έξι χιλιάδων ετών. Και αυτό τους χρησιμεύει ως όπλο, με το οποίο θα μπορέσουν να σας χτυπήσουν, παρ' όλη τη σοφία σας και όλη σας τη σύνεση. Όταν όμως τους νικήσεις, ακόμα και τότε η ακαθαρσία των σκέψεων θα μολύνει το μυαλό σου και η δυσωδία της δυσωδίας τους θα μείνει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Έχοντας χρησιμοποιήσει την πρώτη μέθοδο, θα απαλλαγείτε από όλα αυτά και από τον φόβο, γιατί δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό. Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο έχει λάβει η ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και άρχισε να εισέρχεται στο πεδίο της αγνότητας με δάκρυα. Διότι αν οι σκέψεις για το παροδικό δεν αφαιρεθούν από τους ανθρώπους και δεν απορρίψουν την εγκόσμια ελπίδα από τον εαυτό τους και δεν τους διεγείρεται η περιφρόνηση για τον κόσμο και δεν αρχίσουν να προετοιμάζουν έναν καλό αποχαιρετισμό για την αναχώρησή τους και οι σκέψεις για το τι θα συμβεί εκεί δεν αρχίσουν να γεννιούνται στις ψυχές τους, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δακρυάσουν, γιατί τα δάκρυα είναι συχνά αποτέλεσμα μόνιμες σκέψεις, ανάμνηση κάτι λεπτό που συμβαίνει στο μυαλό, και με αυτή την ανάμνηση φέρνει την καρδιά σε θλίψη. Εξαιτίας αυτού, τα δάκρυα πολλαπλασιάζονται και αυξάνονται ακόμη περισσότερο. Σχετικά με τα κεντήματα και την αγάπη για τα χρήματα Όταν, κατά τη διάρκεια της σιωπής σου, στραφείς στη χειροτεχνία, μην μετατρέπεις την εντολή του πατέρα σου σε πέπλο για την αγάπη σου για τα χρήματα. Για να αποφύγετε την απελπισία, αφήστε σας να έχετε ένα μικρό έργο που δεν ενοχλεί το μυαλό σας. Αν θέλεις να κάνεις περισσότερη δουλειά για την ελεημοσύνη, τότε να ξέρεις ότι η προσευχή στο βαθμό της είναι ανώτερη από την ελεημοσύνη. Κι αν για χάρη των σωματικών αναγκών, τότε αν είσαι αχόρταγος, αυτό που σου δίνει ο Θεός είναι αρκετό για να ικανοποιήσει τις ανάγκες σου. Διότι ποτέ δεν αφήνει τους εργάτες Του να υποφέρουν από την έλλειψη φυσικών πραγμάτων. Ο Κύριος είπε: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33), πριν ζητήσετε. Ένας από τους αγίους είπε: «Η διαταγή της ζωής σου είναι να μη χορταίνεις τους πεινασμένους και το κελί σου να γίνει οικοδεσπότης ξένων. Αυτό είναι έργο των λαϊκών: είναι πιο κατάλληλο για αυτούς, ως θαυμάσιο πράγμα, και όχι για ερημίτες, απαλλαγμένους από ορατές ανησυχίες και προσευχή». Ομιλία 31. Σχετικά με τη σκήτη και το ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε και να φοβόμαστε, αλλά να δυναμώνουμε τις καρδιές μας με ελπίδα στον Θεό και να είμαστε ικανοποιημένοι με αδιαμφισβήτητη πίστη, γιατί έχουμε τον Θεό φύλακα και φύλακά μας. Αν όταν βρεθείς άξιος ενός ερημητηρίου, που στο βασίλειο της ελευθερίας έχει ελαφρά βάρη, τότε η σκέψη του φόβου δεν σε αναγκάζει, σύμφωνα με το έθιμο της, να αλλάξεις τις σκέψεις σου με διάφορους τρόπους και να ασχοληθείς με αυτές. Αλλά να είστε πιο σίγουρος ότι ο Φύλακάς σας είναι μαζί σας, και η σοφία σας μπορεί να σας διαβεβαιώσει με κάθε ακρίβεια ότι, μαζί με όλα τα πλάσματα, είστε κάτω από έναν Δάσκαλο, ο οποίος με ένα κύμα θέτει τα πάντα σε κίνηση, και ταρακουνάει, και τιθασεύει και τακτοποιεί. Κανένας σκλάβος δεν μπορεί να βλάψει κανέναν από τους σκλάβους σαν αυτόν χωρίς την άδεια του Παρόχου των πάντων και του Διαχειριστή των πάντων. Και αμέσως σηκώνεσαι και είσαι ευδιάθετος. Αν η ελευθερία δίνεται σε άλλους, δεν είναι σε κάθε θέμα. Διότι ούτε δαίμονες, ούτε καταστροφικά θηρία, ούτε μοχθηροί άνθρωποι μπορούν να εκπληρώσουν τη θέλησή τους για κακό και καταστροφή, εκτός εάν η θέληση του Κυβερνήτη το επιτρέπει και δεν δίνει αυτό το μέρος σε κάποιο βαθμό. Δεν επιτρέπει καν στην ελευθερία να τα κάνει όλα πράξη. Και αν δεν ήταν αυτό, δεν θα είχε επιζήσει καμία σάρκα. Ο Κύριος δεν επιτρέπει στη δύναμη των δαιμόνων και των ανθρώπων να πλησιάσουν το δημιούργημά Του και να εκτελέσουν το θέλημά τους σε αυτό. Επομένως, να λέτε πάντα στην ψυχή σας: «Έχω έναν Φύλακα που με προστατεύει· και κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να εμφανιστεί μπροστά μου, εκτός αν υπάρχει εντολή από πάνω». Να είστε σίγουροι ότι δεν θα τολμήσουν να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια σας και να σας αναγκάσουν να ακούσετε με τα αυτιά σας τις απειλές τους. Διότι αν επιτρεπόταν άνωθεν από τον Ουράνιο, τότε δεν θα χρειάζονταν ούτε λόγια ούτε λόγια, αλλά τη θέλησή τους θα ακολουθούσαν οι πράξεις. Πείτε επίσης στον εαυτό σας: «Αν είναι το θέλημα του Κυρίου μου οι κακοί να υπερισχύσουν της δημιουργίας, τότε το δέχομαι χωρίς να στενοχωριέμαι, σαν να μην θέλω το θέλημα του Κυρίου του να μείνει ανεκπλήρωτο». Έτσι, στους πειρασμούς σου θα γεμίσεις χαρά, ως κάποιος που ξέρει και καταλαβαίνει ακριβώς ότι το μπεκ του Δασκάλου σε κυβερνά και σε διαθέτει. Τέλος, δυναμώστε την καρδιά σας με εμπιστοσύνη στον Κύριο. και δεν θα φοβηθείς από τον φόβο της νύχτας, από το βέλος που πετάει τις μέρες (Ησ. 90:5). Διότι λέγεται ότι η πίστη στον Θεό και στα άγρια ​​ζώα κάνει τους δίκαιους ευγενικούς, όπως τα πρόβατα. Θα πείτε: «Δεν είμαι δίκαιος, για να έχω εμπιστοσύνη στον Κύριο». Αλλά πραγματικά βγήκες στην έρημο, γεμάτος θλίψεις, για να κάνεις δικαιοσύνη, και γι' αυτό έγινες υπάκουος στο θέλημα του Θεού. Εργάζεστε μάταια όταν κάνετε αυτούς τους κόπους, όχι επειδή ο Θεός επιθυμεί την ανθρώπινη εργασία μόνο όταν Του προσφέρετε τη θλίψη σας ως θυσία αγάπης. Αυτή τη σύνεση επιδεικνύουν όλοι όσοι αγαπούν τον Θεό, εκθέτοντας τον εαυτό τους σε θλίψεις από αγάπη γι' Αυτόν. Διότι εκείνοι που επιθυμούν να ζήσουν εν Χριστώ Ιησού με φόβο Θεού επιλέγουν τη θλίψη για τον εαυτό τους και υπομένουν διωγμό. Και τους κάνει ιδιοκτήτες των κρυφά φυλαγμένων θησαυρών Του. Για τα οφέλη που φέρνουν οι πειρασμοί σε όσους τους υπομένουν με ευγνωμοσύνη και θάρρος Ένας από τους αγίους είπε: «Ήταν ένας ερημίτης, ένας σεβάσμιος γέροντας, και ήρθα σε αυτόν μια μέρα, και εγώ ο ίδιος στενοχωρήθηκα από τους πειρασμούς. Ξάπλωσε άρρωστος· και όταν τον χαιρέτησα, κάθισα δίπλα του και του είπα: Προσευχήσου για μένα, πάτερ, γιατί οι δαιμονικοί πειρασμοί με στεναχωρούν πολύ». Τότε εκείνος, ανοίγοντας τα μάτια του, με κοίταξε προσεκτικά και είπε: «Είσαι νέος, παιδί μου, και ο Θεός δεν αφήνει πειρασμούς να σου στείλουν». Του απάντησα: «Ναι, είμαι πολύ νέος, αλλά αντέχω τους πειρασμούς ανδρών που είναι δυνατοί σε δύναμη». Και συνέχισε: «Ο Θεός θέλει να σε κάνει σοφό». Έφερα αντίρρηση: «Πώς μπορείς να με κάνεις σοφό; Γεύομαι τον θάνατο κάθε μέρα.» Και είπε σε αυτό: «Ο Θεός σε αγαπά. μείνε σιωπηλός: σου δίνει τη χάρη Του». Έπειτα πρόσθεσε: «Να ξέρεις, παιδί μου, τριάντα χρόνια πολεμούσα με δαίμονες, και μετά το εικοστό έτος δεν είδα καμία βοήθεια για τον εαυτό μου. Όταν είχα ζήσει το πέμπτο από τα τελευταία δέκα, τότε άρχισα να βρίσκω γαλήνη. Και με τον καιρό αυξήθηκε. Και όταν πέρασε το έβδομο έτος, και μετά ήρθε ο όγδοος, η ανάπαυση επεκτάθηκε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. Κατά τη διάρκεια του τριακοστού έτους, και όταν πλησίαζε ήδη στο τέλος του, η ειρήνη έγινε τόσο ισχυρή που δεν ξέρω καν σε ποιο βαθμό αυξήθηκε». Και πρόσθεσε: «Όταν θέλω να σηκωθώ για να εκτελέσω την υπηρεσία του Θεού, μπορώ ακόμα να επιτύχω μια ακόμη δόξα 28. Και για τις υπόλοιπες, αν μείνω για τρεις μέρες, είμαι κατάπληκτος με τον Θεό και δεν αισθάνομαι κόπο». Αυτό είναι το είδος της ακόρεστης ειρήνης που δημιουργείται από ένα επίπονο και μακροπρόθεσμο εγχείρημα!». Ότι η διατήρηση της γλώσσας όχι μόνο κάνει το νου να ανέβει στον Θεό, αλλά προάγει και την αποχή Υπήρχε ένας ηλικιωμένος που έτρωγε φαγητό δύο φορές την εβδομάδα και μας είπε: «Την ημέρα που θα μιλήσω με κάποιον, μου είναι αδύνατο να διατηρήσω τον κανόνα της νηστείας σύμφωνα με το έθιμο μου· αλλά αναγκάζομαι να επιτρέψω τη νηστεία». Και καταλάβαμε ότι η διατήρηση της γλώσσας όχι μόνο κάνει τον νου να υψώνεται στον Θεό, αλλά και οι ανοιχτές πράξεις που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος παρέχουν κρυφά μεγάλη δύναμη για την επίτευξή τους, και επίσης φωτίζει στη μυστική εργασία, όπως έλεγαν οι πατέρες, γιατί η διατήρηση του στόματος κάνει τη συνείδηση ​​να υψώνεται στον Θεό, αν τηρεί κανείς τη σιωπή με γνώση. Αυτός ο άγιος συνήθιζε περισσότερο να διανυκτερεύει σε αγρυπνία. Διότι είπε: «Εκείνη τη νύχτα που στέκομαι μέχρι το πρωί, αποκοιμιέμαι με ψαλμωδία, και όταν ξυπνάω από τον ύπνο, εκείνη τη μέρα είμαι σαν άνθρωπος που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο· δεν έρχονται γήινες σκέψεις στην καρδιά μου και δεν έχω ανάγκη από ορισμένους κανόνες, αλλά όλη αυτή τη μέρα είμαι κατάπληκτος. Μια μέρα λοιπόν ήθελα να πάρω φαγητό που δεν είχα περάσει μετά από τέσσερις μέρες. Και όταν στάθηκα για την απογευματινή λειτουργία, για να το γευτώ μετά, και στάθηκα στην αυλή του κελιού μου, ενώ ο ήλιος ήταν ακόμη ψηλά, έχοντας αρχίσει τη λειτουργία, την έκανα μόνο με συνείδηση ​​κατά την πρώτη δόξα, και μετά έμεινα σ' αυτήν, χωρίς να ξέρω πού ήμουν, και έμεινα σε αυτή τη θέση μέχρι να ανατείλει ξανά ο ήλιος την επόμενη μέρα και να ζεσταθεί το πρόσωπό μου. Και μετά, καθώς ο ήλιος άρχισε να με ταράζει πολύ και να καίει το πρόσωπό μου, το μυαλό μου επέστρεψε σε μένα, και μετά είδα ότι είχε ήδη φτάσει μια άλλη μέρα, και ευχαρίστησα τον Θεό, σκεπτόμενος πόσο η χάρη Του εκχυθεί στον άνθρωπο και τι μεγαλείο εγγυάται για όσους Τον ακολουθούν». Μετά από αυτό, δόξα και λαμπρότητα οφείλονται σε Αυτόν μόνο για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 32. Για το πώς διατηρείται η μυστική εσωτερική νηφαλιότητα στην ψυχή και όπου η υπνηλία και η ψυχρότητα έρχονται στο μυαλό, σβήνουν την ιερή ζέση στην ψυχή και σκοτώνουν τον πόθο για τον Θεό, στερώντας την ψυχή από τη ζέση για τα πνευματικά και ουράνια Όποιος έχει καλές επιθυμίες δεν μπορεί να τον εμποδίσει να τις εκπληρώσει η αντίθεση, εκτός αν ο κακός βρει θέση για κακό πρόσχημα σε αυτούς που θέλουν το καλό. Αυτό συμβαίνει για τον εξής λόγο. Κάθε σκέψη μιας καλής επιθυμίας, στην αρχή της κίνησής της, θα ακολουθείται από μια κάποια ζήλια, η θέρμη της παρομοιάζεται με πύρινα κάρβουνα. και συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή εμπόδιο να την πλησιάσει, γιατί αυτή η ζήλια αποκτά μεγάλη δύναμη και ανείπωτη δύναμη για να προστατεύει την ψυχή από τη χαλάρωση ή από το φόβο, όταν στρέφονται εναντίον της κάθε είδους περιοριστικές περιστάσεις. Και όπως η πρώτη σκέψη είναι η δύναμη της ιερής επιθυμίας, φυσικά φυτεμένη στη φύση της ψυχής, έτσι και αυτή η ζήλια είναι μια σκέψη που κινείται από μια οξύθυμη δύναμη στην ψυχή, που δίνεται από τον Θεό προς όφελός μας, για να τηρήσουμε το φυσικό όριο, να εκφράσουμε την έννοια της ελευθερίας μας εκπληρώνοντας τη φυσική επιθυμία που βρίσκεται στην ψυχή. Αυτή είναι μια αρετή, χωρίς την οποία δεν παράγεται κανένα καλό, και ονομάζεται ζήλος, γιατί από καιρό σε καιρό συγκινεί, διεγείρει, φουντώνει και δυναμώνει τον άνθρωπο - να παραμελεί τη σάρκα στις θλίψεις και στους τρομερούς πειρασμούς που τον αντιμετωπίζει, να παραδίδει συνεχώς την ψυχή του στον θάνατο και να πηγαίνει να συναντήσει την αποστατική δύναμη για χάρη της επιθυμητής ψυχής. Διότι κάποιος ενδυμένος με τον Χριστό ονόμασε αυτόν τον ζήλο στα λόγια του σκύλο και φύλακα του νόμου του Θεού, δηλαδή αρετή, γιατί η αρετή λέγεται νόμος του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας ενισχύεται με δύο τρόπους, αφυπνίζεται και αναφλέγεται στη διατήρηση του σπιτιού, και επίσης με δύο τρόπους φέρεται σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά. Και ακριβώς: αφύπνιση και ανάφλεξη συμβαίνει όταν εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο κάποιο είδος φόβου που τον κάνει να φοβάται για το καλό που απέκτησε ή σκοπεύει να αποκτήσει, μήπως κλαπεί ή καταστραφεί από κάποιο γεγονός ή συνέπεια. Και αυτό ξυπνά στον άνθρωπο από τη Θεία πρόνοια. Εννοώ φόβο σε όλους τους αληθινούς εργάτες της αρετής, που μένει στην ψυχή για την αφύπνιση και τη ζήλια της, για να μην επιδίδεται στον λήθαργο. Όταν αυτός ο φόβος προκαλείται στη φύση, τότε η ζήλια, που λέμε σκύλος, φουντώνει μέρα και νύχτα σαν φλεγόμενο καμίνι και ξυπνά τη φύση. Και, όπως τα Χερουβείμ, ένας άνθρωπος ξυπνά και προσέχει κάθε ώρα τι είναι γύρω του και, όπως λέει ο προαναφερόμενος, αν περάσει ένα πουλί από κοντά του, αρχίζει να κινείται και να γαβγίζει με την πιο γρήγορη και ανείπωτη ταχύτητα. Και όταν αυτός ο φόβος αφορά το σώμα, τότε γίνεται σατανικός 29 γιατί ο άνθρωπος έχει αμφιταλαντευτεί στην πίστη του στην Πρόνοια του Θεού και έχει ξεχάσει πώς ο Θεός νοιάζεται και φροντίζει για όσους αγωνίζονται για χάρη της αρετής, παρακολουθώντας τους κάθε ώρα, για τον οποίο το Άγιο Πνεύμα μιλάει μέσω του στόματος του Προφήτη: Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους (3:16). και πάλι: Ο Κύριος είναι η δύναμη εκείνων που Τον φοβούνται (Ψαλμ. 24:14). Και ο ίδιος ο Κύριος, σαν για λογαριασμό Του, είπε σε όσους Τον φοβόντουσαν: Κανένα κακό δεν θα έρθει σε σας, και καμία πληγή δεν θα πλησιάσει το σώμα σας (Ψαλμ. 90:10). Όταν όμως υπάρχει φόβος για την ψυχή για το τι συμβαίνει με την αρετή και τι τη συνοδεύει, και ακριβώς ο φόβος ότι δεν θα κλαπεί και για κάποιο λόγο δεν θα υποστεί ζημιά, τότε αυτή η σκέψη είναι θεϊκή, η καλή φροντίδα, η λύπη και η λύπη συμβαίνουν σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Και υπάρχει και άλλος τρόπος, δηλαδή, η δύναμη και η ανάφλεξη του σκύλου αποκαλύπτονται όταν η επιθυμία για αρετή αυξάνεται περισσότερο στην ψυχή. Διότι στον βαθμό που μεγαλώνει η λαγνεία στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό φλέγεται και αυτός ο σκύλος, δηλαδή ο φυσικός ζήλος για την αρετή. Ο πρώτος λόγος για να το κρυώσει είναι όταν η ίδια η λαγνεία μειώνεται και παύει στην ψυχή. Και ο δεύτερος λόγος είναι όταν κάποια σκέψη σιγουριάς και θάρρους μπαίνει στην ψυχή και την πιάνει, και ένα άτομο αρχίζει να ελπίζει, να σκέφτεται και να κρατιέται στη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται ότι θα τον βλάψει κάποια δύναμη. και επομένως αφήνει το όπλο της ζήλιας και γίνεται σαν ένα σπίτι χωρίς φύλακες. ο σκύλος αποκοιμιέται και αφήνει τους φύλακες για πολλή ώρα. Αρκετά ψυχικά σπίτια κλέβονται από αυτή τη σκέψη. Και αυτό συμβαίνει όταν η αγνότητα αυτού του φωτισμού με την αγία γνώση σβήνει στην ψυχή. Γιατί ξεθωριάζει; Φυσικά, επειδή κάποια πολύ λεπτή σκέψη υπερηφάνειας μπήκε στην ψυχή και φώλιασε εκεί. ή το άτομο άρχισε να επιδίδεται περισσότερο στη φροντίδα του παροδικού ή στη συχνή σαγηνευτική επικοινωνία με τον κόσμο γι' αυτόν. Ή μήπως αυτό συμβαίνει από τη μήτρα - αυτή η ερωμένη όλων των κακών. Κάθε φορά που ένας ασκητής έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, η ψυχή του εξουθενώνεται αμέσως. Το ίδιο συμβαίνει όταν έρχεται σε επαφή με πολλούς που από ματαιοδοξία συνθλίβουν αναγκαστικά την ψυχή του. Εν ολίγοις, το μυαλό ενός φυγά ασκητή, όταν έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, παρομοιάζεται με τιμονιέρη που περπατά ήρεμα στη θάλασσα και ξαφνικά πέφτει στη μέση των υφάλων και ναυαγεί. Στον Θεό μας να είναι δόξα, δύναμη, τιμή και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Ομιλία 33. Περί πολλών αλλαγών που ακολουθούν στο νου και δελεάζονται από την προσευχή Το να προτιμά την καλή θέληση είναι υπόθεση του επιθυμητή. η ολοκλήρωση της επιλογής της καλής θέλησης είναι έργο του Θεού. Για αυτό ο άνθρωπος χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού. Ας φροντίσουμε, λοιπόν, την καλή επιθυμία που εμφανίζεται μέσα μας να ακολουθείται από συχνές προσευχές και θα ζητήσουμε όχι μόνο να μας βοηθήσει, αλλά και να δείξουμε αν αυτή η επιθυμία είναι ευάρεστη στο θέλημα του Θεού ή όχι. Γιατί δεν μπαίνει στην καρδιά κάθε καλή επιθυμία από τον Θεό, αλλά μόνο ό,τι είναι χρήσιμο. Μερικές φορές ένα άτομο επιθυμεί το καλό, αλλά ο Θεός δεν τον βοηθά, επειδή κάποια επιθυμία παρόμοια με αυτήν προέρχεται από τον διάβολο και θεωρείται ότι χρησιμεύει ως βοήθεια. και συχνά δεν είναι σύμφωνα με τον άνθρωπο. Ο ίδιος ο διάβολος σκοπεύει να βλάψει έναν άνθρωπο και τον αναγκάζει να αναζητήσει αυτό που θέλει όταν δεν έχει ακόμη πετύχει τη ζωή που του αντιστοιχεί. Ή η επιθυμία είναι ξένη προς την εικόνα που έχει αποκτήσει ένα άτομο. Ή δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα που μπορείτε να την εκπληρώσετε ή να αρχίσετε να την εκπληρώνετε. Ή το άτομο δεν έχει επαρκή γνώση και σωματική δύναμη για το έργο. Ή οι συγκυρίες της εποχής δεν μας βοηθούν. Και ο διάβολος με κάθε τρόπο, σαν με το πρόσχημα αυτής της καλής πράξης, είτε μπερδεύει τον άνθρωπο, είτε βλάπτει το σώμα του, είτε κρύβει παγίδες στο μυαλό του. Ωστόσο, όπως είπα, ας κάνουμε επιμελώς συχνές προσευχές, όταν εμφανίζεται μέσα μας μια καλή επιθυμία, και ας λέει ο καθένας στον εαυτό του: «Γίνεται το θέλημά σου, ώσπου να ολοκληρώσω αυτήν την καλή πράξη, που ήθελα να κάνω, αν είναι ευχάριστο το θέλημά σου. Δεν θα είχα αποφασίσει να δεχτώ αυτή την επιθυμία που μου γεννήθηκε, αλλιώς θα τη φοβόμουν». Γιατί αυτό είναι το έθιμο εκείνου που επιθυμεί το καλό, να χρησιμοποιεί την προσευχή, σύμφωνα με τη σύνεση του νου, ως βοήθημα στη δράση και στην απόκτηση σοφίας, για να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα. Και προτιμάται το καλό με πολλές προσευχές, πράττοντας, αποθήκευση, αδιάκοπη αφοσίωση, με συχνά δάκρυα, ταπείνωση και ουράνια βοήθεια, ειδικά όταν ο άνθρωπος έχει αντιστασιακούς λογισμούς υπερηφάνειας. Γιατί δεν αφήνουν τη βοήθεια του Θεού να φτάσει σε εμάς, αλλά τους φέρνουμε σε αδράνεια μέσω της προσευχής. Λόγος 34. Σχετικά με όσους ζουν κοντά στον Θεό και περνούν τις μέρες τους σε μια ζωή γνώσης Ένας γέροντας έγραψε λέξεις και διάφορες σκέψεις στους τοίχους του κελιού του, και όταν τον ρώτησαν: «Τι σημαίνει αυτό;», απάντησε: «Αυτές είναι σκέψεις αλήθειας που μου έρχονται από τον Άγγελο που είναι μαζί μου, και φυσικές ορθές αντανακλάσεις που αναδύονται μέσα μου· τις σημειώνω την ώρα της εμφάνισής τους, ώστε, όταν σκοτεινιάσω, να με αντιμετωπίσω και να με σώσουν από την αυταπάτη». Ένας άλλος πρεσβύτερος ήταν ευχαριστημένος με τις σκέψεις του ότι αντί για έναν παροδικό κόσμο του δόθηκε αθάνατη ελπίδα, και ο πρεσβύτερος απάντησε: «Ενώ είμαι ακόμη στον δρόμο, είναι μάταιο να με επαινείτε· δεν έχω ολοκληρώσει ακόμη το ταξίδι». Εάν εργάζεστε στην όμορφη αρετή και δεν αισθάνεστε ότι απολαμβάνετε την ευχαρίστηση από αυτήν, τότε μην εκπλαγείτε. Διότι μέχρι να ταπεινωθεί ο άνθρωπος, δεν λαμβάνει αμοιβή για το έργο του. Η ανταμοιβή δεν δίνεται για πράξη, αλλά για ταπεινοφροσύνη. Αυτός που προσβάλλει τον δεύτερο χάνει τον πρώτο. Αυτός που έχει προβλέψει και έχει ήδη αποδεχθεί την ανταμοιβή για καλές πράξεις έχει ένα πλεονέκτημα έναντι αυτών που ασκούν την αρετή. Η αρετή είναι μητέρα της θλίψης, και από τη θλίψη γεννιέται η ταπείνωση, και η χάρη δίνεται στην ταπείνωση. Η ανταμοιβή δεν είναι πλέον για την αρετή και τον κόπο για χάρη της, αλλά για την ταπεινοφροσύνη που γεννιέται από αυτά. Αν χαθεί, τότε το πρώτο θα είναι μάταιο. Το να κάνεις αρετή είναι να τηρείς τις εντολές του Κυρίου. Η αφθονία των εργασιών είναι μια καλή προετοιμασία του μυαλού. Αποτελείται από ταπεινοφροσύνη και διατήρηση. Όταν η δύναμη των πρώτων φτωχαίνει, αυτό γίνεται αποδεκτό στη θέση τους. Ο Χριστός δεν απαιτεί τη λήψη εντολών, αλλά τη διόρθωση της ψυχής, για την οποία νομιμοποίησε τις εντολές σε όσους ήταν υπό τον νόμο. Το σώμα ενεργεί εξίσου και με τα ούλα και με το λαιμό και ο νους κάνει ό,τι θέλει: είτε δικαιώνεται είτε αμαρτάνει. Μερικοί άνθρωποι κάνουν ζωή στη σοφία του Θεού με πράξεις, ενώ άλλοι πουλάνε την αμαρτία σαν να είναι υπό το πρόσχημα του θείου. Σε άλλους, που προστατεύουν τον εαυτό τους, ακόμη και οι ελλείψεις είναι φύλακες της αλήθειας. Το δώρο χωρίς πειρασμό είναι καταστροφή για όσους το αποδέχονται. Εάν κάνετε καλό ενώπιον του Θεού και σας δώσει ένα δώρο, παρακαλέστε Τον να σας δώσει γνώση για το πόσο σας αρμόζει να ταπεινωθείτε ή να σας ορίσει φρουρό για το δώρο ή να σας το πάρει, ώστε να μην είναι η αιτία της καταστροφής σας. Γιατί δεν είναι ακίνδυνο για όλους να κρατούν πλούτη. Μια ψυχή που έχει αναλάβει τη φροντίδα της αρετής και ζει με αυστηρότητα και φόβο Θεού δεν μπορεί να είναι χωρίς λύπη κάθε μέρα, γιατί οι αρετές συνδέονται με τις θλίψεις. Όποιος αφήνει τις θλίψεις, βέβαια, χωρίζεται αναμφίβολα από την αρετή. Εάν επιθυμείτε την αρετή, τότε παραδώστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη. Διότι οι θλίψεις γεννούν την ταπείνωση. Ο Θεός δεν θέλει η ψυχή να είναι χωρίς φροντίδα. Όποιος θέλει να μην έχει φροντίδα είναι, από τη σοφία του, έξω από το θέλημα του Θεού. Δεν εννοούμε ανησυχία για το φυσικό, αλλά για αυτό που ενοχλεί τις επόμενες καλές πράξεις. Μέχρι να πετύχουμε την αληθινή γνώση, δηλαδή την αποκάλυψη των μυστηρίων, μέσω του πειρασμού προσεγγίζουμε την ταπείνωση. Αυτός που μένει στην αρετή του χωρίς λύπη, η πόρτα της υπερηφάνειας είναι ανοιχτή σε αυτόν. Και ποιος θέλει ήδη να είναι χωρίς θλίψη στις σκέψεις του; Χωρίς προσβολές, ο νους δεν μπορεί να παραμείνει σε ταπείνωση, και χωρίς ταπείνωση, δεν μπορεί να ασχοληθεί καθαρά με την προσευχή προς τον Θεό. Πρώτον, οι σκέψεις ενός ατόμου απομακρύνονται από την κατάλληλη φροντίδα και μετά από αυτό το πνεύμα υπερηφάνειας τον πλησιάζει. Όταν ο άνθρωπος παραμένει περήφανος, τότε ο προνοητικός Άγγελος, που είναι κοντά του και του προκαλεί ανησυχία για δικαιοσύνη, απομακρύνεται από αυτόν. Και όταν κάποιος προσβάλει αυτόν τον Άγγελο και φύγει, τότε πλησιάζει κάποιος ξένος και από τότε δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη δικαιοσύνη. Πριν από τη μετάνοια έρχεται η υπερηφάνεια, λέει ο Σοφός (Παρ. 16:18· 18:12), και πριν από τα δώρα έρχεται η ταπείνωση. Το μέτρο της υπερηφάνειας ορατό στην ψυχή και το μέτρο της μεταμέλειας με το οποίο ο Θεός νουθετεί την ψυχή. Δεν εννοώ υπερηφάνεια όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό ή όταν ένα άτομο νικιέται προσωρινά από αυτήν, αλλά υπερηφάνεια που κατοικεί συνεχώς σε έναν άνθρωπο. Την πρώτη περήφανη σκέψη θα ακολουθήσει η μεταμέλεια, και όταν ένα άτομο έχει αγαπήσει την υπερηφάνεια, δεν γνωρίζει πια τη μεταμέλεια. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Λόγος 35. Περί δέσμευσης για ειρήνη Ο λόγος που είπε ο Κύριος είναι αλήθεια ότι είναι αδύνατο για ένα άτομο, με δέσμευση στον κόσμο, να αποκτήσει αγάπη για τον Θεό και δεν υπάρχει δυνατότητα, όταν επικοινωνεί με τον κόσμο, να έλθει σε επικοινωνία με τον Θεό και με φροντίδα για τον κόσμο να έχει φροντίδα για τον Θεό (βλέπε: Ματθ. 6:24). Μόλις αφήσουμε τον Θεό από ματαιοδοξία ή συχνά λόγω έλλειψης όσων χρειάζεται για το σώμα, πολλοί θα απομακρυνθούν από εμάς προς άλλες κατευθύνσεις. Άλλοι έχουν εκφράσει τη συγκατάθεσή τους να εργαστούν για τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν θυμούνται την υπόσχεση που είπε ο Κύριος: «Αν εφαρμόσετε όλη σας τη φροντίδα στη Βασιλεία των Ουρανών, δεν θα σας στερήσω την ορατή φύση που ικανοποιεί τις ανάγκες σας, αλλά όλα θα έρθουν σε εσάς μαζί με τα υπόλοιπα. Γιατί δεν θα σας αφήσω να ανησυχείτε για τον εαυτό σας» (βλ.: 25–34). Ο Κύριος νοιάζεται για τα άψυχα πράγματα, για τα πουλιά που δημιουργήθηκαν για εμάς. δεν θα μας φροντίσει πραγματικά; Αυτό είναι αδύνατο. Όποιος νοιάζεται για το πνευματικό ή για κάτι που υπηρετεί τα πνευματικά, τα σωματικά, χωρίς να ανησυχεί γι' αυτό, παραδίδονται ανάλογα με την επείγουσα ανάγκη και διαχρονικά. Και όποιος νοιάζεται για τα σωματικά πράγματα πέρα ​​από την ανάγκη, άθελά του ξεφεύγει από τον Θεό. Αν προσπαθήσουμε να φροντίσουμε για ό,τι χρειάζεται για χάρη του ονόματος του Κυρίου, τότε ο Κύριος θα φροντίσει και για τα δύο, σύμφωνα με τις προσπάθειές μας. Ωστόσο, ας μην προσπαθούμε να δελεάζουμε τον Θεό στα σωματικά, με αντάλλαγμα τις πνευματικές μας πράξεις, αλλά ας κατευθύνουμε όλες τις πράξεις μας προς την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών. Όποιος, από αγάπη για την ψυχή του, έχει παραδοθεί κάποτε στην αρετή και επιθυμεί να ολοκληρώσει την άσκησή της, μετά από αυτό δεν ανησυχεί για το φυσικό, είτε το έχει είτε όχι. Σε αυτό το σκεπτικό, ο Θεός συχνά επιτρέπει στους ενάρετους να δελεάζονται από κάτι τέτοιο, επιτρέπει στους πειρασμούς να ξεσηκωθούν εναντίον τους από παντού, τους χτυπά στο σώμα τους, όπως ο Ιώβ, τους βυθίζει στη φτώχεια, τους κάνει την ανθρωπότητα να τους εγκαταλείψει, τους νικά σε ό,τι έχουν αποκτήσει. μόνο κακό δεν έρχεται στην ψυχή τους. Διότι είναι αδύνατο, όταν ακολουθούμε το μονοπάτι της δικαιοσύνης, να μην συναντάμε θλίψη, να μην εξαντλείται το σώμα σε ασθένειες και κόπους και να παραμένει αναλλοίωτο, αν μόνο αγαπάμε να ζούμε στην αρετή. Αν κάποιος περάσει τη ζωή του σύμφωνα με τη θέλησή του, ή επιδίδοντας φθόνο, ή καταστρέφοντας την ψυχή του, ή κάνοντας οτιδήποτε άλλο βλαβερό γι' αυτόν, τότε υπόκειται σε καταδίκη. Και όταν ακολουθήσει το δρόμο της δικαιοσύνης, και ολοκληρώσει ήδη την πομπή του προς τον Θεό, και αποκτήσει πολλούς σαν τον εαυτό του, και συναντήσει κάτι παρόμοιο μαζί του, τότε είναι άσεμνο να παρεκκλίνει από το μονοπάτι του, αλλά πρέπει να το δεχτεί με χαρά, χωρίς περιέργεια, και να ευχαριστήσει τον Θεό που του έστειλε αυτή τη χάρη και που για χάρη του Θεού κρίθηκε άξιος πειρασμού. προφήτες, απόστολους και άλλους αγίους, για χάρη αυτού του δρόμου όσοι έχουν υπομείνει θλίψη. Είτε από ανθρώπους, είτε από δαίμονες, είτε από το σώμα, θα έρθουν πειρασμοί σε αυτόν (είναι αδύνατο να έρθουν και να επιτραπούν χωρίς το σήμα του Θεού), ας είναι γι' αυτόν ένας λόγος για την αλήθεια. Διότι είναι αδύνατο για τον Θεό να δείξει όφελος σε κάποιον που επιθυμούσε να μείνει μαζί Του παρά μόνο με το να του στείλει πειρασμούς για χάρη της αλήθειας. πώς μπορεί ο άνθρωπος να γίνει άξιος να είναι άξιος αυτού του μεγαλείου, δηλαδή για αυτά τα θεία έργα, να μπει σε πειρασμό και να αγαλλιάσει είναι αδύνατο χωρίς τη χάρη του Χριστού. Το μαρτυρεί ο Άγιος Παύλος. Γιατί αυτό είναι τόσο σπουδαίο που ο Απόστολος το ονομάζει ξεκάθαρα δώρο, όταν κάποιος είναι έτοιμος να υποφέρει για χάρη της ελπίδας στον Θεό. Ο Παύλος λέει: Αυτό μας δόθηκε από τον Θεό, όχι μόνο για να πιστέψουμε σε Αυτόν, αλλά και για να υποφέρουμε γι' Αυτόν (Φιλ. 1:29). Έγραψε λοιπόν ο Άγιος Πέτρος στην επιστολή του: όταν υποφέρεις για χάρη της δικαιοσύνης, είσαι ευλογημένος (Α' Πέτρου 3:14), επειδή έγινες μέτοχος των παθών του Χριστού (βλ.: Φιλ. 3:10). Τέλος, τότε δεν πρέπει να χαίρεσαι όταν ζεις σε αφθονία, αλλά στις θλίψεις να χαμηλώνεις το πρόσωπό σου και να τις θεωρείς ξένες προς το μονοπάτι του Θεού. Διότι από την αιωνιότητα και από γενιά σε γενιά τον δρόμο του έχει στρώσει ο σταυρός και ο θάνατος. Από πού πήρατε αυτή την ιδέα; Μάθετε από αυτό ότι βρίσκεστε έξω από το μονοπάτι του Θεού και απομακρύνεστε από αυτό, δεν θέλετε να ακολουθήσετε τα βήματα των αγίων ή σκοπεύετε να κανονίσετε για τον εαυτό σας ένα διαφορετικό ειδικό μονοπάτι και να περπατήσετε κατά μήκος του χωρίς να υποφέρετε. Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή. Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει. Ο Θεός δεν είναι ευχαριστημένος που εκείνοι που έχουν αφιερωθεί σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά πρέπει να είναι απρόσεκτοι. Η ανησυχία του πρέπει να είναι η αλήθεια. Και από αυτό είναι γνωστό ότι βρίσκεται υπό την Πρόνοια του Θεού, όταν ο Θεός του στέλνει συνεχώς θλίψεις. Η πρόνοια δεν επιτρέπει ποτέ σε όσους ζουν σε πειρασμό να πέσουν στα χέρια των δαιμόνων, ειδικά αν φιλούν τα πόδια των αδελφών, καλύπτουν και κρύβουν την ενοχή τους σαν να είναι δική τους. Όποιος θέλει να μην έχει καμία έγνοια σε αυτόν τον κόσμο και το επιθυμεί, αλλά θέλει και να ασκεί την αρετή, δεν βρίσκεται στο δρόμο του. Γιατί οι δίκαιοι όχι μόνο αγωνίζονται για καλές πράξεις με τη θέλησή τους, αλλά υπομένουν άθελά τους δυνατούς αγώνες με πειρασμούς, ως δοκιμασία της υπομονής τους. Μια ψυχή που έχει από μόνη της τον φόβο του Θεού δεν φοβάται τίποτα που τη βλάπτει σωματικά, γιατί εμπιστεύεται στον Θεό από εδώ και στο εξής και για πάντα και για πάντα. Αμήν. Λέξη 36. Σχετικά με το γεγονός ότι δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί ή να αγωνίζεται άσκοπα να έχει στα χέρια του οποιαδήποτε εμφανή σημάδια Ο Κύριος, κάθε φορά που είναι κοντά στους αγίους Του, δεν δείχνει ξεκάθαρα τη δύναμή Του με κάποια πράξη ή αισθητήριο σημάδι για να τους βοηθήσει χωρίς ανάγκη, ώστε η βοήθεια που τους παρέχεται να μην γίνει άχρηστη και να μην οδηγήσει σε κανένα κακό. Και το κάνει αυτό, φροντίζοντας για τους αγίους και θέλοντας να τους δείξει ότι δεν σταματά τη μυστική φροντίδα Του γι' αυτούς ούτε για μια ώρα, αλλά σε κάθε θέμα τους επιτρέπει, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, να δείξουν το κατόρθωμά τους και να εργαστούν στην προσευχή. Αν το έργο τους ξεπεράσει με δυσκολία, όταν είναι εξαντλημένοι και δεν μπορούν να ολοκληρώσουν το έργο, επειδή η φύση τους είναι ανεπαρκής γι' αυτό, ο Ίδιος το κάνει σύμφωνα με το μεγαλείο της δύναμής Του. και όπως γνωρίζει ο Ίδιος, λαμβάνουν την κατάλληλη βοήθεια, και όσο είναι δυνατόν, τους ενισχύει στα κρυφά μέχρι να αντισταθούν στη θλίψη τους με δύναμη. Διότι κάνει έτσι ώστε με τη γνώση που τους δίνει να λυθούν όλα τα δεσμά της λύπης τους, και με το να το συλλογίζονται τους ξυπνά να επαινούν, κάτι που είναι χρήσιμο και στις δύο περιπτώσεις. Εάν το θέμα απαιτεί ανακάλυψη, τότε, αναγκαστικά, το κάνει αυτό. και οι μέθοδοί Του είναι οι πιο σοφές, επαρκείς σε φτώχεια και ανάγκη, και όχι κάποιες τυχαία επιλεγμένες. Αυτός που τολμά άσκοπα να το κάνει αυτό ή προσεύχεται στον Θεό και επιθυμεί να έχει στα χέρια του θαύματα και δυνάμεις, δελεάζεται στο μυαλό του από τον επιπλήττοντα δαίμονα και αποδεικνύεται καυχησιάρης και αδύναμος στη συνείδησή του. Γιατί στη θλίψη πρέπει να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού. Είναι επικίνδυνο να πειράζεις τον Θεό χωρίς λόγο. Και όποιος το επιθυμεί αυτό δεν είναι αληθινά δίκαιος. Πολλοί άγιοι βρίσκουν και αυτό που ο Κύριος δεν δημιούργησε με καλή θέληση 30 . Όποιος όμως το θέλει και το επιθυμεί κατά τη θέλησή του χωρίς ανάγκη, πέφτει, χάνοντας τη φρουρά του, και σέρνεται στη γνώση της αλήθειας. Διότι αν σε αυτό ακουστεί αυτός που ζητά, όπως τόλμησε να το ζητήσει από τον Θεό, τότε ο κακός βρίσκει θέση μέσα του και τον οδηγεί σε ακόμη περισσότερα από αυτά που ζήτησε. Αλλά οι αληθινοί δίκαιοι όχι μόνο δεν το επιθυμούν, αλλά αρνούνται και όταν τους δίνεται. και όχι μόνο μπροστά σε ανθρώπους, αλλά και κρυφά για τον εαυτό τους, δεν το θέλουν αυτό. Διότι ένας από τους αγίους πατέρες, για την αγνότητά του, κατά χάρη, έλαβε το δώρο της προγνώρισης αυτών που έρχονταν κοντά του και προσευχήθηκε στον Θεό (και άλλοι άγιοι προσευχήθηκαν μαζί του, το ζήτησαν αυτό από τον γέροντα) για να του αφαιρεθεί το δώρο. Αν κάποιοι δέχονταν δώρα, τα δέχονταν από ανάγκη ή από απλότητα. και άλλοι ενθαρρύνθηκαν 31 να δεχτούν την κλήση του Θεού, και, φυσικά, όχι χωρίς ειδικούς λόγους. Όταν ο Άγιος Μακαριστός Αμμούν πήγε να χαιρετήσει τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα και χάθηκε στο δρόμο, τότε δείτε τι είπε στον Θεό και επίσης τι έκανε ο Θεός μαζί του 32 . Θυμηθείτε τον Αββά Μακάριο και τους άλλους. Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι πάντα πιστεύουν στον εαυτό τους ότι είναι ανάξιοι του Θεού. Και ότι είναι αληθινά δίκαιοι, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους καταδικασμένους και ανάξιους της φροντίδας του Θεού, και το ομολογούν κρυφά και φανερά, και είναι σοφοί γι' αυτό από το Άγιο Πνεύμα, ώστε να μην τους λείπει η φροντίδα και το έργο που τους αρμόζει ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή. Ο Θεός τους κράτησε έναν χρόνο ανάπαυσης τον επόμενο αιώνα. Και όσοι έχουν τον ζωντανό Κύριο μέσα τους γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν θέλουν να είναι ήσυχοι και απαλλαγμένοι από θλίψεις, αν και κατά καιρούς τους δίνεται μυστηριώδης παρηγοριά στον πνευματικό. Δεν είναι πια αρετή για έναν άνθρωπο, όταν το φτάσει, να μην έχει φροντίδα και κόπο. αλλά εδώ είναι η συνήθεια του Πνεύματος - να αναγκάζετε συνεχώς τον εαυτό σας να είναι σε υπακοή, αν και υπάρχει τρόπος να κάνετε τη δουλειά με ειρήνη, γιατί αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος: στον οποίο κατοικεί - να μην τους συνηθίζει στην τεμπελιά. Αντίθετα, το Πνεύμα τους ενθαρρύνει να μην αναζητούν ανάπαυση, αλλά να αφοσιωθούν περισσότερο στη δουλειά και στις μεγαλύτερες θλίψεις. Μέσω των πειρασμών το Πνεύμα τους ενισχύει και τους κάνει να έρθουν πιο κοντά στη σοφία. Αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος, να παραμείνει ο αγαπημένος Του στην εργασία. Δεν είναι το Πνεύμα του Θεού που ζει σε όσους αναπαύονται, αλλά το πνεύμα του διαβόλου, όπως είπε ένας από εκείνους που αγαπούν τον Θεό: «Ορκίστηκα ότι πέθαινα κάθε μέρα». Αυτό είναι που ξεχωρίζει τους γιους του Θεού από τους άλλους, ότι ζουν στη θλίψη, ενώ ο κόσμος υπερηφανεύεται για την πολυτέλεια και την ειρήνη. Διότι ο Θεός δεν επαίνεσε να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του όσο ήταν στο σώμα, αλλά μάλλον ήθελε, όσο ήταν στον κόσμο, να μείνουν σε θλίψη, σε κακουχίες, στον κόπο, στη φτώχεια, στη γύμνια, στη μοναξιά, στην ανάγκη, στην ασθένεια, στην ταπείνωση, στις προσβολές, στη συντριβή της καρδιάς, σε ένα κουρασμένο σώμα, σε μια ολόκληρη σκέψη, στην απάρνηση της δημιουργίας. κατοικίας, σε αντίθεση με μια συνηθισμένη ανθρώπινη, μια μοναστική κατοικία, η οποία είναι σιωπηλή, αόρατη στο ανθρώπινο μάτι, δεν περιέχει τίποτα που να κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο εδώ. Οι μοναχοί κλαίνε, αλλά ο κόσμος γελάει. Αναστενάζουν και ο κόσμος χαίρεται. Νηστεύουν και ο κόσμος απολαμβάνει την πολυτέλεια. Δουλεύουν τη μέρα και τη νύχτα επιδίδονται σε κατορθώματα σε στενές συνθήκες και εργασία. Άλλοι από αυτούς είναι σε εκούσιες θλίψεις, άλλοι κοπιάζουν, παλεύουν με τα πάθη τους, άλλοι καταδιώκονται από ανθρώπους και άλλοι βρίσκονται σε φτώχεια από πάθη, από δαίμονες και από άλλα πράγματα. Και άλλοι εκδιώχθηκαν, άλλοι θανατώθηκαν, άλλοι σκοτώθηκαν (Εβρ. 11:37) και ούτω καθεξής. Και ο λόγος του Κυρίου εκπληρώθηκε επάνω τους: ... στον κόσμο θα έχετε θλίψη, αλλά σε μένα θα χαίρεστε (Ιωάν. 16:33). Ο Κύριος γνωρίζει ότι είναι αδύνατο για όσους ζουν σε σωματική ειρήνη να μείνουν στην αγάπη Του, και επομένως τους απαγόρευσε την ειρήνη και την ευχαρίστηση σε αυτήν. Είθε ο Χριστός ο Σωτήρας μας, του οποίου η αγάπη νικά τον σωματικό θάνατο, να μας δείξει τη δύναμη της αγάπης Του! Λόγος 37. Σχετικά με τον λόγο για τον οποίο ο Θεός επιτρέπει να πέσουν οι πειρασμοί σε όσους Τον αγαπούν Λόγω της αγάπης που έδειξαν οι άγιοι για τον Θεό, επειδή υποφέρουν για το όνομά Του, όταν τους κρατά κοντά και δεν απομακρύνεται από αυτούς που αγαπά, η καρδιά των αγίων αποκτά την τόλμη να κοιτάζει τον Θεό με ακάλυπτο πρόσωπο και να Τον ζητά με ελπίδα. Μεγάλη είναι η δύναμη της τολμηρής προσευχής. Επομένως, ο Θεός επιτρέπει στους αγίους Του να πειράζονται από κάθε είδους θλίψη και επίσης να βιώνουν τη βοήθειά Του και πόσα ο Θεός τους παρέχει, γιατί ως αποτέλεσμα του πειρασμού αποκτούν σοφία. Επιτρέπει, ενώ παραμένουν αδαείς, να μη χάσουν την εκπαίδευση και στα δύο, αλλά από την πείρα τους να αποκτήσουν γνώση των πάντων και να μην υποστούν γελοιοποίηση από δαίμονες. γιατί αν τους εκπαίδευε σε ένα καλό, τότε θα τους έλειπε η εκπαίδευση σε άλλο μέρος και θα ήταν τυφλοί στις μάχες. Και αν πούμε ότι ο Θεός τους διδάσκει εν αγνοία τους, τότε αυτό σημαίνει ήδη ότι ο Θεός θέλει να τους κάνει σαν τα βόδια και τα γαϊδούρια και να μην έχουν ελευθερία σε τίποτα. Και επειδή ο άνθρωπος, αν πρώτα δεν δελεαστεί από τη δοκιμασία των κακών, δεν έχει γούστο για τα καλά, ώστε όταν συναντήσει τα καλά στα κακά, να μπορεί να τα χρησιμοποιεί με γνώση και ελεύθερα ως ιδιοκτησία του. Το πόσο ευχάριστη είναι η γνώση, δανεισμένη από την ίδια την πράξη από την εμπειρία και την άσκηση, και τι δύναμη δίνει σε όσους την έχουν αποκτήσει μέσα από μακροχρόνια πείρα, αυτό αναγνωρίζεται από όσους έχουν βιώσει τη βοήθεια της γνώσης, καθώς και την αδυναμία της φύσης και τη βοήθεια της Θείας δύναμης, και είναι πεπεισμένοι γι' αυτήν. Γιατί μόνο τότε θα ξέρουν όταν ο Θεός, αφού πρώτα απαγόρευσε τη δύναμή Του από το να τους βοηθήσει, τους φέρει σε επίγνωση της αδυναμίας της φύσης, της δυσκολίας του πειρασμού, της κακίας του εχθρού και αυτού με τον οποίο πολεμούν, με ποια φύση είναι προικισμένοι και πώς προστατεύτηκαν από τη θεία δύναμη, πόσα ταξίδια έχουν κάνει, πόσο αδύναμο είναι το πάθος του Θεού και πόσο αδύναμο τους έχει αφαιρέσει η δύναμη του Θεού. από αυτούς, άρα από όλα αυτά αποκτούν ταπείνωση, πλησιάζουν τον Θεό, αρχίζουν να περιμένουν τη βοήθειά Του και παραμένουν στην προσευχή. Και πού θα τα πήγαιναν όλα αυτά αν δεν είχαν αποκτήσει πείρα για πολλά κακά πράγματα, αφού έπεσαν σε αυτό το κακό με την άδεια του Θεού, όπως είπε ο Απόστολος: ... για τις πολλές αποκαλύψεις, ας μην είμαι αλαζόνας, αφού του έδωσα ένα βδελυρό από τη σάρκα, έναν άγγελο του Σατανά (Β΄ Κορ. 12:7); Αλλά στους πειρασμούς, βιώνοντας επανειλημμένα τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος αποκτά σταθερή πίστη, γι' αυτό γίνεται ατρόμητος και αποκτά εφησυχασμό στους πειρασμούς από την ίδια την άσκηση που είχε. Ο πειρασμός είναι χρήσιμος για κάθε άνθρωπο. Διότι αν ο πειρασμός ήταν χρήσιμος στον Παύλο, τότε ας σταματήσει κάθε στόμα και ας είναι ολόκληρος ο κόσμος ένοχος του Θεού (Ρωμ. 3:19). Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό να τους προσθέσουν στον πλούτο τους. χαλαροί, για να προστατευτούν από τη ζημιά. βυθίζονται στον ύπνο για να προετοιμαστούν για το ξύπνημα τους. μακριά για να τους φέρει πιο κοντά στον Θεό. δικά τους στον Θεό, για να χαίρονται με τόλμη. Κάθε απαίδευτος γιος λαμβάνει πλούτο από το σπίτι του πατέρα του χωρίς αποτέλεσμα. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά δείχνει το δώρο. Δόξα στον Κύριο, που μέσω της πικρής ιατρικής μας φέρνει την ευκαιρία να απολαμβάνουμε υγεία! Δεν υπάρχει άτομο που να μην θρηνεί κατά τη διάρκεια της προπόνησης. και δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα έβρισκε την ώρα πικρή όταν πίνει το δηλητήριο του πειρασμού. Χωρίς αυτά είναι αδύνατο να αποκτήσετε μια δυνατή κατασκευή. Δεν αντέχουμε όμως τους πειρασμούς. Γιατί πώς μπορεί ένα πήλινο σκεύος να αντέξει τη ροή του νερού αν το Θείο πυρ δεν το ενισχύει; Εάν, ζητώντας ταπεινά με αδιάκοπη επιθυμία, υποταχτούμε στον Θεό με υπομονή, τότε θα λάβουμε τα πάντα στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Αμήν. Λέξη 38. Σχετικά με το πώς να μάθετε από τις σκέψεις που προκαλούνται σε ένα άτομο σε ποιο βαθμό βρίσκεται Ένας άνθρωπος, ενώ βρίσκεται σε αμέλεια, φοβάται την ώρα του θανάτου, και όταν πλησιάζει τον Θεό, φοβάται τη συνάντηση της Κρίσης. όταν μπαίνει εντελώς στον προθάλαμο, τότε και οι δύο φόβοι απορροφώνται από την αγάπη. Γιατί είναι αυτό; Γιατί όταν κάποιος παραμένει στη γνώση και τη ζωή του σώματος, φρικάρεται από τον θάνατο. όταν είναι σε πνευματική γνώση και καλή ζωή, τότε ο νους του απασχολείται κάθε ώρα με την ανάμνηση της μελλοντικής Κρίσης, αφού στέκεται σωστά από την ίδια του τη φύση, κινείται σε πνευματική τάξη, ασχολείται με τη γνώση και τη ζωή του και είναι καλά οργανωμένος για να πλησιάσει τον Θεό. Όταν όμως φτάσει σε αυτή τη γνώση της αλήθειας, μετά την διέγερση μέσα του του αισθήματος των μυστηρίων του Θεού και μετά την επιβεβαίωση της ελπίδας του μέλλοντος, τότε και αυτός ο σωματικός άνθρωπος, σαν ζώο που φοβάται τη σφαγή, και ο λογικός άνθρωπος, που φοβάται την κρίση του Θεού, απορροφάται στην αγάπη. αυτός που έγινε γιος στολίζεται με αγάπη και δεν νουθετεί από σκήπτρο. …Και εγώ και το σπίτι του πατέρα μου θα υπηρετούμε τον Κύριο (Ιησούς του Ναυή 24:15). Όποιος έχει φτάσει στην αγάπη του Θεού δεν θέλει να μείνει ξανά εδώ, γιατί η αγάπη καταστρέφει τον φόβο. Κι εγώ, αγαπητέ, αφού έπεσα σε ανοησία, δεν μπορώ να κρατήσω το μυστικό στη σιωπή, αλλά γίνομαι άνευ νοήματος προς όφελος των αδελφών, γιατί έτσι είναι η αληθινή αγάπη: δεν μπορεί να κρατήσει τίποτα κρυφό από την αγαπημένη της. Όταν το έγραψα αυτό, τα δάχτυλά μου επανειλημμένα δεν είχαν χρόνο να ακολουθήσουν τον χάρτη και δεν μπορούσα να κρατήσω υπομονή από την ευχαρίστηση που εισέβαλε στην καρδιά μου και φίμωσε τα συναισθήματά μου. Ευλογημένος όμως είναι εκείνος που έχει πάντα τις σκέψεις του στον Θεό, που απέφυγε από κάθε τι εγκόσμιο και έμεινε στη συνομιλία της γνώσης του μόνο με Αυτόν. Και αν έχει αρκετή υπομονή, δεν θα καθυστερήσει πολύ να δει τον καρπό. Η χαρά του Θεού είναι πιο δυνατή από τη ζωή εδώ. και όποιος το έχει βρει όχι μόνο δεν θα κοιτάξει τον πόνο, αλλά δεν θα κοιτάξει καν τη ζωή του, και δεν θα υπάρχει άλλο συναίσθημα εκεί, αν αυτή η χαρά υπήρχε πραγματικά. Η αγάπη είναι πιο γλυκιά από τη ζωή, και η κατανόηση κατά τον Θεό, από την οποία γεννιέται η αγάπη, είναι ακόμη πιο γλυκιά από το μέλι και την κηρήθρα. Δεν είναι λυπηρό για την αγάπη να δέχεται έναν σκληρό θάνατο για αυτούς που αγαπούν. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης και η γνώση είναι προϊόν ψυχικής υγείας. Η ψυχική υγεία είναι δύναμη που προέρχεται από παρατεταμένη υπομονή. Ερώτηση. Τι οδηγεί; Απάντηση. Αίσθημα αθάνατης ζωής. Ερώτηση. Τι είναι η αθάνατη ζωή; Απάντηση. Αίσθημα στον Θεό. γιατί η αγάπη προέρχεται από την κατανόηση, και η γνώση σύμφωνα με τον Θεό είναι ο βασιλιάς όλων των επιθυμιών, και για την καρδιά που τη δέχεται, κάθε γλυκύτητα στη γη είναι περιττή. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα σαν τη γλυκύτητα της γνώσης του Θεού. Γέμισε την καρδιά μου, Κύριε, με αιώνια ζωή! Η αιώνια ζωή είναι παρηγοριά στον Θεό. και όποιος έχει βρει παρηγοριά στον Θεό θεωρεί την εγκόσμια παρηγοριά περιττή. Ερώτηση. Πώς γνωρίζει κάποιος ότι έχει λάβει σοφία από το Πνεύμα; Απάντηση. Από την ίδια τη σοφία, που μέσα στη μυστικότητα και στα συναισθήματά του του διδάσκει ταπεινά ήθη. και στο μυαλό του αποκαλύπτεται πώς γίνεται αποδεκτή η ταπείνωση. Ερώτηση. Πώς γνωρίζει κάποιος ότι έχει επιτύχει την ταπεινοφροσύνη; Απάντηση. Από το γεγονός ότι βρίσκει αηδιαστικό να ευχαριστεί τον κόσμο με την επικοινωνία του μαζί του ή τον λόγο του. και στα μάτια του η δόξα αυτού του κόσμου είναι μισητή. Ερώτηση. Τι είναι τα πάθη; Απάντηση. Οι παρορμήσεις που παράγονται από τα πράγματα αυτού του κόσμου, ωθώντας το σώμα να ικανοποιήσει τις πιο βασικές του ανάγκες. και αυτές οι μάχες δεν σταματούν όσο αυτός ο κόσμος στέκεται. Αλλά κάποιος που έχει τιμηθεί με τη θεία χάρη, έχει γευτεί και αισθάνεται κάτι ανώτερο από αυτό, δεν αφήνει αυτές τις στοργές να μπουν στην καρδιά του, γιατί αντί γι' αυτές έχει κυριαρχήσει μέσα του μια άλλη, καλύτερη επιθυμία και ούτε αυτές οι στοργές ούτε ό,τι γεννούν πλησιάζουν στην καρδιά του, αλλά παραμένουν εξωτερικά αναποτελεσματικές, όχι επειδή δεν υπάρχουν πια παθιασμένες στοργές, αλλά επειδή κάτι άλλο τις δέχεται η καρδιά. όχι επειδή το άτομο έχει ηρεμήσει ως αποτέλεσμα της διατήρησης της σύνεσης και των πράξεων, αλλά επειδή δεν υπάρχει άγχος στο μυαλό του από τίποτα, η συνείδησή του είναι κορεσμένη, έχοντας απολαύσει κάτι άλλο. Η καρδιά, που έχει αποδεχθεί πλήρως το συναίσθημα του πνευματικού και τον στοχασμό του μελλοντικού αιώνα, έχει την ίδια συνείδηση προς την ανάμνηση των παθών όπως ένας άνθρωπος που χορταίνει με ακριβό φαγητό, με άλλο φαγητό που δεν είναι παρόμοιο με αυτό που του προσφέρεται, δηλαδή δεν το προσέχει καθόλου, δεν το επιθυμεί και, επιπλέον, το απεχθάνεται και το απεχθάνεται. επίσης γιατί ο άνθρωπος χόρτασε το πρώτο, το καλύτερο φαγητό, που έφαγε, όχι όπως σπατάλησε το μερίδιό του και μετά ποθούσε τους ανθρώπους, όταν είχε ήδη κατασπαταλήσει τον πλούτο του πατέρα του που είχε. Και επίσης, αυτός που του εμπιστεύονται τον θησαυρό δεν κοιμάται. Αν τηρήσουμε το νόμο της νηφαλιότητας και το έργο της σύνεσης στη διαχείριση, καρπός της οποίας είναι η ζωή, τότε ο αγώνας με παθιασμένες μάχες δεν θα έρθει πιο κοντά στο μυαλό. Τους δίνεται η δυνατότητα 33 να εισέλθουν στην καρδιά όχι ως αποτέλεσμα αγώνα, αλλά του κορεσμού της συνείδησης και της γνώσης με την οποία είναι γεμάτη η ψυχή, και της επιθυμίας για τις υπέροχες ενατενίσεις που βρίσκονται στην ψυχή. Αυτό είναι που εμπόδισε τις προσβολές να πλησιάσουν την καρδιά. όχι γιατί, όπως είπα, αποχώρησαν λόγω της διατήρησης και των έργων σύνεσης, που προστατεύουν τη γνώση της αλήθειας και το φως της ψυχής, αλλά επειδή ο νους, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν, δεν έχει αγώνα. Διότι η τροφή των φτωχών είναι ποταπή για τους πλούσιους, και ομοίως η τροφή των αρρώστων είναι άθλια για τους υγιείς. ο πλούτος και η υγεία προέρχονται από τη νηφαλιότητα και τη φροντίδα. Όσο ζει ένας άνθρωπος χρειάζεται νηφαλιότητα, κηδεμονία και εγρήγορση για να φυλάξει τον θησαυρό του. Αλλά αν αφήσετε το όριο που του έχει ανατεθεί, θα αρρωστήσει και θα τον ληστέψουν. Δεν πρέπει να δουλεύεις μέχρι να δεις τον καρπό, αλλά πρέπει να αγωνιστείς μέχρι το τέλος. Γιατί συχνά ένα ώριμο φρούτο καταστρέφεται ξαφνικά από το χαλάζι. Όποιος ανακατεύεται σε καθημερινές υποθέσεις και επιδίδεται σε συζητήσεις, είναι ακόμα αδύνατο να είναι σίγουρος ότι η υγεία του θα μείνει μέσα του. Όταν προσεύχεστε, πείτε την ακόλουθη προσευχή: «Δώσε μου, Κύριε, να είμαι πραγματικά νεκρός για μια συνέντευξη στον 34ο αιώνα». Και να ξέρετε ότι έχετε συνδυάσει όλα τα αιτήματα σε αυτό. προσπαθήστε να εκπληρώσετε αυτό το καθήκον μέσα σας. Γιατί αν η προσευχή ακολουθείται από δράση, τότε στέκεσαι αληθινά στην ελευθερία του Χριστού. Και το να θανατώνει κανείς τον εαυτό του για τον κόσμο συνίσταται όχι μόνο στην απομάκρυνση ενός ατόμου από την επικοινωνία σε συνομιλία με αυτό που υπάρχει στον κόσμο, αλλά και στο να μην λαχταράει τα εγκόσμια αγαθά στη συνομιλία του νου του. Αν εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας να σκέφτεται καλά, θα ντρεπόμαστε για τα πάθη μόλις τα συναντήσουμε. Και όσοι το έχουν βιώσει οι ίδιοι το ξέρουν αυτό. Θα ντρεπόμαστε όμως που πλησιάζουμε τα πάθη εξαιτίας της ενοχής τους. Όταν, από αγάπη για τον Θεό, θέλετε να κάνετε κάποια πράξη, βάλτε το θάνατο ως όριο της επιθυμίας σας. και έτσι μάλιστα θα τιμηθείς να ανέβεις στο επίπεδο του μαρτυρίου στον αγώνα ενάντια σε κάθε πάθος και δεν θα πάθεις κανένα κακό από αυτό που σε συναντά μέσα σε αυτό το όριο, αν αντέχεις μέχρι τέλους και δεν χαλαρώνεις. Οι σκέψεις ενός αδύναμου μυαλού κάνουν τη δύναμη της υπομονής αδύναμη, αλλά ένα δυνατό μυαλό δίνει δύναμη σε αυτούς που ακολουθούν τις σκέψεις του, κάτι που δεν έχει η φύση. Χάρισέ μου, Κύριε, να μισήσω τη ζωή μου για χάρη της ζωής σε Σένα! Η ζωή αυτού του κόσμου είναι σαν να ζωγραφίζεις μερικά μόνο γράμματα από αυτά που είναι χαραγμένα σε ένα τραπέζι. και όταν κάποιος θέλει και επιθυμεί, τους προσθέτει και τους αφαιρεί και κάνει αλλαγή στα γράμματα. Και η μέλλουσα ζωή μοιάζει με χειρόγραφα εγγεγραμμένα σε λευκούς κυλίνδρους, σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα, στα οποία δεν υπάρχει ούτε προσθήκη ούτε παράλειψη. Επομένως, ενώ βρισκόμαστε στη μέση της αλλαγής, θα προσέχουμε τον εαυτό μας και ενώ έχουμε δύναμη πάνω στο χειρόγραφο της ζωής σας, που γράφουμε με τα χέρια μας, θα προσπαθήσουμε να του κάνουμε προσθήκες με μια καλή ζωή, θα αρχίσουμε να σβήνουμε τα μειονεκτήματα της προηγούμενης ζωής. Γιατί όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, ο Θεός δεν επισφραγίζει ούτε το καλό ούτε το κακό, μέχρι την ίδια ώρα της αναχώρησής μας, κατά την οποία τελειώνει το έργο στην πατρίδα μας, και αναχωρούμε για μια ξένη χώρα. Και όπως είπε ο Άγιος Εφραίμ: «Είναι αρμόζον να σκεφτούμε ότι η ψυχή μας είναι σαν ένα έτοιμο πλοίο που δεν ξέρει πότε θα φυσήξει πάνω του ο άνεμος, και με έναν στρατό που δεν οδηγεί πότε θα ηχήσει η σάλπιγγα. Και αν», λέει, «αυτό συμβαίνει για ένα μικρό κέρδος, σε τέτοιες περιπτώσεις που, ίσως, θα επιστρέψουν ξανά, τότε πώς πρέπει να προετοιμαστούμε και να εξοπλιστούμε πριν από εκείνη τη φοβερή μέρα, πριν από αυτήν τη γέφυρα και πριν από αυτήν την πόρτα του νέου αιώνα;» Είθε ο Μεσίτης της ζωής μας, ο Χριστός, να μας χαρίσει την ετοιμότητα να επιβεβαιωθούμε σε αυτή την έκφραση της φιλοδοξίας. Σ' αυτόν δόξα, λατρεία και ευχαριστία στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 39. Σχετικά με το γιατί οι πνευματικοί άνθρωποι βλέπουν μέσω της γνώσης σε μια άλλη πνευματική, ανάλογα με τη σωματική αδυναμία, πώς μπορεί ο νους να υψωθεί πάνω από αυτήν, ποιος είναι ο λόγος που δεν απελευθερώνεται από αυτήν, πότε και σε ποιο βαθμό μπορεί ο νους να παραμείνει χωρίς ονειροπόληση την ώρα της προσευχής Ευλογημένη είναι η τιμή του Κυρίου, που ανοίγει την πόρτα μπροστά μας, για να μην έχουμε άλλο αίτημα παρά την επιθυμία να ορμήσουμε κοντά Του. Διότι σε αυτήν την περίπτωση αφήνουμε τα πάντα και η ψυχή ορμάει μετά από Αυτόν μόνη, ώστε να μην έχει καμία φροντίδα που θα την εμπόδιζε να συλλογιστεί τον Κύριο. Στο βαθμό, αγαπητοί, ο νους εγκαταλείπει τη φροντίδα αυτού του ορατού και ασχολείται με την ελπίδα του μέλλοντος, σύμφωνα με την ύψωσή του πάνω από τη φροντίδα του σώματος και πάνω από τη σκέψη αυτής της φροντίδας, στον ίδιο βαθμό εξευγενίζεται και φωτίζεται στην προσευχή. Και στο βαθμό που το σώμα απαλλάσσεται από υλικούς δεσμούς, ελευθερώνεται και ο νους. Και στο βαθμό που ο νους ελευθερώνεται από τα δεσμά της φροντίδας, όσο φωτίζεται, και στον βαθμό που φωτίζεται, στον ίδιο βαθμό εκλεπτύνεται και υψώνεται πάνω από τις έννοιες αυτής της εποχής, που φέρει τις εικόνες της γονιμότητας. Και τότε ο νους μαθαίνει να συλλογίζεται στο Θεό, όπως Αυτός, και όχι όπως βλέπουμε. Εάν ένα άτομο δεν γίνει πρώτα άξιο της αποκάλυψης, δεν μπορεί να το δει. Και αν δεν επιτύχει την αγνότητα, οι έννοιές του δεν μπορούν να φωτιστούν για να δει τι κρύβεται. Και έως ότου ελευθερωθεί από κάθε τι ορατό, που φαίνεται στην ορατή δημιουργία, δεν θα ελευθερωθεί από τις έννοιες για το ορατό και δεν θα γίνει καθαρός από σκοτεινές σκέψεις. Κι όπου υπάρχει σκοτάδι και σύγχυση των σκέψεων, υπάρχουν πάθη. Εάν ο άνθρωπος δεν απελευθερωθεί, όπως είπαμε, από αυτό και από τους λόγους γι' αυτό, τότε ο νους δεν θα αποκτήσει ενόραση στο αόρατο. Γι' αυτό, ο Κύριος διέταξε πρώτα απ' όλα να αναλάβει τη μη φιλαρέσκεια, να αποσυρθεί από την εγκόσμια ανταρσία και να απαρνηθεί την κοινή φροντίδα σε όλους τους ανθρώπους, λέγοντας: όποιος δεν απαρνηθεί όλη την ανθρωπότητα και ό,τι είναι δικό του και αρνείται τον εαυτό του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33). Για να μην υποφέρει ο νους από τα πάντα: από την όραση, από την ακοή, από τη φροντίδα των πραγμάτων, από την καταστροφή τους, από τον πολλαπλασιασμό τους, από τον άνθρωπο και για να τον δέσει με μια ελπίδα στον Θεό, ο Κύριος απέρριψε από εμάς κάθε άλλη φροντίδα, ώστε ως αποτέλεσμα να επιθυμούμε μια συνέντευξη με τον ένα Θεό. Όμως η προσευχή χρειάζεται ακόμα άσκηση για να μπορεί ο νους να παραμείνει σε αυτήν για πολύ καιρό. Μετά τη μη επίκτηση, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από τους δεσμούς, η προσευχή απαιτεί να μείνουμε σε αυτήν, γιατί με το πέρασμα του χρόνου ο νους αποκτά τη συνήθεια της άσκησης, μαθαίνει πώς να αντικατοπτρίζει τις σκέψεις από τον εαυτό του και μέσα από μακρόχρονη πείρα μαθαίνει ό,τι δεν μπορεί να δανειστεί από άλλη πηγή. Γιατί κάθε παρούσα ζωή δανείζεται ανάπτυξη από τη ζωή της προηγούμενης, και η προηγούμενη απαιτείται για να κερδίσει την επόμενη. Η προσευχή προηγείται της σκήτης, και η ίδια η ερημηρία είναι απαραίτητη για χάρη της προσευχής, και η ίδια η προσευχή είναι απαραίτητη για να αποκτήσουμε την αγάπη του Θεού για εμάς, γιατί ως αποτέλεσμα της προσευχής βρίσκονται λόγοι για να αγαπήσουμε τον Θεό. Πρέπει επίσης να ξέρουμε, αγαπητοί, ότι κάθε συνομιλία που γίνεται κρυφά, κάθε μέριμνα καλής διάνοιας για τον Θεό, κάθε στοχασμός στο πνευματικό εδραιώνεται με την προσευχή, και ονομάζεται προσευχή, και με αυτό το όνομα συγκεντρώνεται, είτε εννοείτε διάφορα αναγνώσματα, είτε τη φωνή του στόματος προς δόξα προς τον Θεό, είτε φροντίδα για τον Κύριο, είτε σωματική υπόκλιση, ή οτιδήποτε άλλο από την προσευχή. επάνω, από το οποίο γεννιέται η αγάπη του Θεού. γιατί η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από το να είσαι ερημίτης. Χρειαζόμαστε τη μοναξιά για να έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε ιδιωτικά με τον Θεό. Αλλά του ερημητηρίου προηγείται η απάρνηση του κόσμου. Διότι αν πρώτα δεν απαρνηθεί κανείς τον κόσμο και δεν κουραστεί από κάθε τι εγκόσμιο, τότε δεν μπορεί να είναι μόνος του. Και επίσης, η απάρνηση του κόσμου προηγείται από την υπομονή, και η υπομονή προηγείται από το μίσος για τον κόσμο, και το μίσος για τον κόσμο προηγείται από τον φόβο και την αγάπη. Διότι εάν ο φόβος της Γέεννας δεν τρομάζει την καρδιά και η αγάπη δεν οδηγεί στην επιθυμία για ευδαιμονία, τότε το μίσος αυτού του κόσμου δεν θα διεγείρεται στην καρδιά. Και αν δεν μισεί τον κόσμο, δεν θα ανεχθεί να είναι έξω από την ειρήνη του. Και αν δεν προηγείται η υπομονή στο μυαλό, τότε ένα άτομο δεν θα μπορεί να επιλέξει ένα μέρος γεμάτο αυστηρότητα και που δεν κατοικείται από κανέναν. Αν δεν επιλέξει τη ζωή ενός ερημίτη, δεν θα μπορεί να παραμείνει στην προσευχή. Αν δεν μιλήσει με τον Θεό, δεν παραμείνει σε αυτές τις σκέψεις σε συνδυασμό με την προσευχή και σε όλα τα είδη της προσευχής που είπαμε, τότε δεν θα νιώσει αγάπη. Τέλος, η αγάπη για τον Θεό προέρχεται από τη συνομιλία μαζί Του, και ο προσευχητικός προβληματισμός και διδασκαλία επιτυγχάνεται μέσω της σιωπής, η σιωπή μέσω της μη απληστίας, η μη φιλαρέσκεια με την υπομονή και το μίσος των πόθων και το μίσος των πόθων μέσω του φόβου της Γέεννας και της φιλοδοξίας της ευδαιμονίας. Απεχθάνεται την απροθυμία, ποιος γνωρίζει τον καρπό της, και τι ετοιμάζει για τον άνθρωπο, και σε ποια ευδαιμονία δεν επιτρέπεται από τη λαγνεία. Έτσι, κάθε ζωή συνδέεται με την προηγούμενη, και από αυτήν δανείζεται μια αύξηση και περνά σε μια άλλη ανώτερη. Και αν ένα πράγμα είναι χαμηλότερο από τον εαυτό του, τότε αυτό που ακολουθεί δεν μπορεί να σταθεί και να είναι ορατό, γιατί όλα καταστρέφονται και χάνονται. Τι περισσότερο από αυτό, δηλαδή, υπάρχει μέτρο στα λόγια. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Λέξη 40. Περί τόξων και άλλων πραγμάτων Μη ονομάζεις τη διάρκεια της προσευχής αδρανής, χαμηλοπετούσα, μαζεμένη και μεγάλη, γιατί άφησες τους ψαλμούς. Αλλά περισσότερο από τις ασκήσεις στην ποίηση, αγαπάτε την υπόκλιση στην προσευχή. Η προσευχή, όταν σου δίνει το χέρι του, αντικαθιστά την υπηρεσία του Θεού. Και όταν κατά τη διάρκεια της ίδιας της λειτουργίας σας δίνεται το χάρισμα των δακρύων, μην αποκαλείτε την απόλαυσή τους αδράνεια στην προσευχή, γιατί η χάρη των δακρύων είναι η πληρότητα της προσευχής. Ενώ το μυαλό σας αποσπάται, κάντε περισσότερο διάβασμα παρά προσευχή. Αλλά, όπως ειπώθηκε, δεν είναι χρήσιμο όλη η γραφή. Αγαπήστε τη σιωπή πολύ περισσότερο από τη δράση. Εάν είναι δυνατόν, προτιμήστε το διάβασμα από το να στέκεστε. Γιατί η ανάγνωση είναι η πηγή της καθαρής προσευχής. Μην επιδίδεστε σε αμέλεια σε καμία περίπτωση, αλλά να είστε νηφάλια από τα ύψη του μυαλού σας. Γιατί η ψαλμωδία είναι η ρίζα της ζωής. Ωστόσο, να ξέρετε επίσης ότι οι σωματικές πράξεις είναι πολύ πιο χρήσιμες από την ποίηση, που εκτελούνται με τα ύψη του μυαλού. Και η ψυχική θλίψη ξεπερνά τη σωματική εργασία. Σε περιόδους αμέλειας, να είσαι νηφάλιος και να προκαλείς σταδιακά τη ζήλια στον εαυτό σου, γιατί ξυπνά πολύ την καρδιά και ζεσταίνει τις σκέψεις της ψυχής. Ενάντια στον πόθο, σε περιόδους αμέλειας, ο εκνευρισμός βοηθά τη φύση. Γιατί σταματάει την ψυχρότητα της ψυχής. Για αυτούς τους λόγους, η αμέλεια μας έρχεται συνήθως είτε από ένα βάρος στην κοιλιά, είτε από ένα πλήθος υποθέσεων. Η ευσέβεια στην πράξη είναι ελαφριά στον τρόπο σκέψης. Αυτό δεν είναι άλλο από την ηγεσία. Κάθε προσευχή που κάνουμε τη νύχτα ας είναι πιο τιμητική στα μάτια σας από όλες τις πράξεις της ημέρας. Μην επιβαρύνεις τη μήτρα σου, για να μη θολώσει το μυαλό σου, και να μην μπερδεύεσαι από το ξέσπασμα των σκέψεων όταν σηκώνεσαι τη νύχτα, και τα άκρα σου να μην χαλαρώνουν, και να μη γεμίζεις με γυναικεία χαλάρωση, και πάνω από αυτό, για να μην σκοτεινιάσει η ψυχή σου και οι έννοιες σου να μην γίνουν ποίηση, και για να μην γίνεις κακομαθημένος. έχεις γεύση από όλα, και ο στίχος της ψαλμωδίας δεν έπαψε να σε ευχαριστεί, ενώ ο νους, με την ελαφρότητα και τη φωτεινότητα της σκέψης, συνήθως απολαμβάνει την ποικιλία του με ευχαρίστηση. Διότι όταν διαταράσσεται η νυχτερινή τάξη, τότε στις ημερήσιες δραστηριότητες ο νους μπερδεύεται και περπατά σε σκοτεινή κατάσταση και δεν απολαμβάνει το διάβασμα, όπως συνήθως, γιατί είτε ο νους στρέφεται στην προσευχή είτε σε κάποια δραστηριότητα, εμφανίζεται καταιγίδα στους λογισμούς. Η ευχαρίστηση που δίνεται στους ασκητές τη μέρα αναβλύζει σε καθαρό μυαλό από το φως της νυχτερινής εργασίας. Κάθε άνθρωπος που δεν έχει βιώσει παρατεταμένη σιωπή δεν πρέπει να περιμένει να μάθει τίποτα περισσότερο για τα οφέλη του ασκητισμού, παρόλο που είναι σπουδαίος, σοφός, δάσκαλος και έχει πολλά πλεονεκτήματα. Προσέξτε μήπως το σώμα σας γίνει πολύ αδύναμο, και επομένως η αμέλεια δυναμώσει εναντίον σας και παγώσει την ψυχή σας δοκιμάζοντας τη δουλειά της. Ο καθένας πρέπει να ζυγίζει τη ζωή του, λες, σε μια ζυγαριά. Όταν είστε χορτάτοι, προσέξτε να μην δίνετε στον εαυτό σας ελευθερία ακόμα και σε μικρά πράγματα. Αφήστε το να καθίσετε να είναι αγνό ενώ ικανοποιεί τις ανάγκες σας. Κυρίως, κατά τη διάρκεια του ύπνου σας, να είστε αγνοί και αγνοί και να τηρείτε αυστηρά όχι μόνο τις σκέψεις σας, αλλά και τα μέλη σας. Κρατήστε τον εαυτό σας από έπαρση κατά τη διάρκεια καλών αλλαγών μέσα σας. Αποκάλυψε επιμελώς την αδυναμία και την άγνοιά σου στο να εξετάζεις τις λεπτότητες αυτής της αλαζονείας στον Κύριο στην προσευχή, για να μην σε εγκαταλείψουν και να μην μπουν στον πειρασμό σε τίποτα επαίσχυντο. γιατί η υπερηφάνεια ακολουθεί την πορνεία και η έπαρση ακολουθεί την απάτη. Κάνετε χειροτεχνία σύμφωνα με τις ανάγκες σας, ή καλύτερα, ώστε να χρησιμεύσει ως δεσμός για εσάς στη σιωπή σας. Μην λιποθυμάτε στην εμπιστοσύνη σας στον Προμηθευτή σας, γιατί η απαίτησή Του μεταξύ εκείνων που σχετίζονται με Αυτόν είναι θαυμαστή. Διότι στην ακατοίκητη έρημο, δεν τακτοποιεί με ανθρώπινα χέρια τις υποθέσεις όσων ζουν με εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Αν ο Κύριος σε επισκέπτεται σωματικά χωρίς τον κόπο σου, όταν προσπαθείς να φροντίσεις την ψυχή σου, τότε, με το τέχνασμα του δολοφόνου-διαβόλου, τότε γεννιέται μέσα σου η σκέψη ότι ο λόγος για όλη αυτή την πρόνοια, χωρίς αμφιβολία, βρίσκεται στον εαυτό σου. Και τότε, μαζί με αυτή τη σκέψη, παύει και η πρόνοια του Θεού για σένα, και εκείνη ακριβώς την ώρα καταπίπτουν πολλοί πειρασμοί πάνω σου, είτε από τη διακοπή της φροντίδας του Προμηθευτή για σένα, είτε από την επανέναρξη του τοκετού και τις ασθένειες που αναδύονται στο σώμα σου. Ο Θεός σταματά τη φροντίδα Του όχι μόνο επειδή προκύπτει μια σκέψη, αλλά επειδή ο νους σταματά σε αυτή τη σκέψη. Διότι ο Θεός δεν τιμωρεί ούτε κρίνει ένα άτομο για ακούσια κίνηση, ακόμη κι αν συμφωνούμε προσωρινά με τη σκέψη. Αν την ίδια ώρα τρυπήσουμε μέσα μας το πάθος και εμφανιστεί μέσα μας η μεταμέλεια, τότε ο Κύριος δεν μας τιμωρεί για τέτοια αμέλεια, αλλά μας τιμωρεί για αμέλεια στην οποία πραγματικά επιδίδεται ο νους, ώστε να το κοιτάξει χωρίς ευαισθησία και να το αναγνωρίσει ως κάτι απαραίτητο και χρήσιμο και να μην το θεωρήσει επικίνδυνο για τον εαυτό του. Ας προσευχόμαστε πάντα στον Κύριο έτσι: «Είθε η αλήθεια Σου, Χριστέ, η πληρότητα της αλήθειας, να λάμψει στις καρδιές μας, και είθε να μάθουμε πώς να περπατάμε στον δρόμο Σου σύμφωνα με το θέλημά Σου!» Όταν μια ορισμένη κακή σκέψη σπέρνεται μέσα σου, είτε από αυτούς που έρχονται από μακριά, είτε από αυτούς που σε έχουν απασχολήσει πριν, και εμφανίζεται συχνά στο μυαλό σου, τότε να το αναγνωρίσεις ως αληθινό ότι σου κρύβει ένα δίχτυ. Ξυπνάς όμως και ξεσηκώνεσαι έγκαιρα. Και αν η σκέψη είναι από το μέρος του καλού και του καλού, τότε να ξέρεις ότι ο Θεός θέλει να σου δώσει έναν ορισμένο τρόπο ζωής και επομένως αυτή η σκέψη, πέρα ​​από τα συνηθισμένα, διεγείρεται μέσα σου. Εάν η σκέψη σκοτεινιάζεται, και αμφιβάλλετε και δεν μπορείτε να καταλάβετε καθαρά αν είναι δικός σας ή κλέφτης, βοηθός ή συκοφάντης που κρύβεται με καλό πρόσχημα, τότε ας οπλιστούμε εναντίον της με την πιο δυνατή και γρήγορη προσευχή με πολλή αγρυπνία, μέρα και νύχτα. Μην τον αποξενώνεις από τον εαυτό σου, και μη συμφωνείς μαζί του, αλλά με επιμέλεια και θέρμη, κάνε μια προσευχή για αυτόν και μη σιωπήσεις, επικαλώντας τον Κύριο. Θα σας δείξει από πού προέρχεται αυτή η σκέψη. Αγαπήστε τη σιωπή πάνω από όλα, γιατί σας φέρνει πιο κοντά στην καρποφορία. η γλώσσα είναι αδύναμη να το απεικονίσει. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει, και μετά από τη σιωπή θα γεννηθεί κάτι για εμάς που θα οδηγήσει στην ίδια τη σιωπή. Είθε ο Θεός να σας δώσει να νιώσετε κάτι που γεννιέται από τη σιωπή. Αν ξεκινήσεις με αυτή τη ζωή, δεν μπορώ καν να πω πόσο φως θα λάμψει για σένα από εδώ. Μη νομίζεις, αδερφέ, ότι, όπως λένε για τον υπέροχο Αρσένιο, όταν οι πατέρες και τα αδέρφια του τον επισκέφτηκαν και ήρθαν να τον δουν, και κάθισε μαζί τους σιωπηλός και σιωπηλός τους άφησε να φύγουν, όλα αυτά τα έκανε εντελώς με τη θέλησή του και ότι στην αρχή δεν ανάγκασε τον εαυτό του να το κάνει. Από την εξάσκηση αυτής της δραστηριότητας, με την πάροδο του χρόνου, γεννιέται κάποιο είδος ευχαρίστησης και οδηγεί αναγκαστικά το σώμα στη σιωπή. Και πολλά δάκρυα γεννιούνται μέσα μας σε αυτή τη ζωή, και σε μια υπέροχη ενατένιση η καρδιά αισθάνεται ξεχωριστά κάτι μέσα τους, άλλες φορές με δυσκολία και άλλες με έκπληξη. γιατί η καρδιά μικραίνει και γίνεται σαν παιδί. και μόλις αρχίσει η προσευχή κυλούν δάκρυα. Μεγάλος είναι ο άνθρωπος που με την υπομονή των μελών του απέκτησε εσωτερικά στην ψυχή του αυτή την υπέροχη δεξιότητα. Όταν βάλεις όλες τις πράξεις αυτής της ζωής στη μια πλευρά και τη σιωπή στην άλλη, τότε θα διαπιστώσεις ότι υπερτερεί στη ζυγαριά. Οι άνθρωποι έχουν πολλές συμβουλές, αλλά όταν κάποιος πλησιάζει στη σιωπή, το έργο της διατήρησης τους θα είναι περιττό γι 'αυτόν, και τα προηγούμενα έργα θα αποδειχθούν περιττά, και ο ίδιος θα αποδειχθεί ότι έχει ξεπεράσει αυτά τα έργα, επειδή έχει πλησιάσει την τελειότητα. Η σιωπή βοηθάει τη σιωπή. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Ζώντας σε ένα γεμάτο μοναστήρι, είναι αδύνατο να μην συναντήσουμε κάποιον. Και ο ισάγγελος Arseny, που αγαπούσε περισσότερο τη σιωπή, δεν μπορούσε να το αποφύγει αυτό. Γιατί είναι αδύνατο να μην συναντηθούμε με τους πατέρες και τους αδελφούς που ζουν μαζί μας, και αυτή η συνάντηση συμβαίνει απροσδόκητα: ένα άτομο χρειάζεται να πάει στην εκκλησία ή σε άλλο μέρος. Όλα αυτά τα είδε ο μακαρίτης αυτός, και συγκεκριμένα, ότι του ήταν αδύνατο να το αποφύγει όσο ζούσε κοντά στο ανθρώπινο μοναστήρι. Και όταν συχνά έβρισκα αδύνατο, στον τόπο κατοικίας μου, να αποφύγω να πλησιάσω ανθρώπους και μοναχούς που ζούσαν σε εκείνα τα μέρη, τότε διδάχτηκα κατά χάρη αυτή τη μέθοδο - την αδιάκοπη σιωπή. Κι αν από ανάγκη άνοιγε την πόρτα του σε κάποιους, διασκέδαζαν μόνο με τη θέα του, και η λεκτική κουβέντα και η ανάγκη τους γινόταν περιττή. Πολλοί από τους πατέρες, βλέποντας αυτό, ήρθαν σε θέση να προστατεύσουν τον εαυτό τους και να αυξήσουν τον πνευματικό πλούτο, εκμεταλλευόμενοι το μάθημα που τους παρείχε η θέα του μακαριστού. Και κάποιοι από αυτούς έδεσαν τον εαυτό τους σε μια πέτρα, ή έδεσαν με ένα σχοινί ή βασάνιζαν τον εαυτό τους από την πείνα, ενώ μέσα τους γεννήθηκε η επιθυμία να πάνε στους ανθρώπους, γιατί η πείνα συμβάλλει πολύ στο να δαμάσουν τα συναισθήματα. Βρήκα, αδερφέ, πολλούς πατέρες, μεγάλους και υπέροχους, που περισσότερο από τις πράξεις φρόντισαν για την τάξη των αισθημάτων και τις σωματικές συνήθειες, γιατί από εδώ προέρχεται η τάξη των σκέψεων. Πολλοί λόγοι συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο έξω από τη θέλησή του, που τον αναγκάζουν να ξεπεράσει τα όρια της ελευθερίας του. Και αν δεν προστατεύεται στα συναισθήματά του από μια προηγουμένως αποκτηθείσα αδυσώπητη ικανότητα, τότε μπορεί να συμβεί ότι για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν θα εισέλθει στον εαυτό του και δεν θα βρει την αρχική του ειρηνική κατάσταση. Ευημερία της καρδιάς είναι να σκέφτεσαι την ελπίδα σου. Η ευημερία της ζωής είναι η παραίτηση από τα πάντα. Η ανάμνηση του θανάτου είναι ένας καλός δεσμός για τα εξωτερικά μέλη. Το δόλωμα για την ψυχή είναι η χαρά που παράγεται από την ελπίδα που ευδοκιμεί στην καρδιά. Η αύξηση της γνώσης είναι η συνεχής δοκιμασία στην οποία ο νους υποβάλλεται καθημερινά εσωτερικά ως αποτέλεσμα διπλών αλλαγών. Γιατί αν από τη μοναξιά μερικές φορές γεννιέται μέσα μας η απόγνωση (και αυτό, ίσως, επιτρέπεται κατά την κρίση του Θεού), τότε έχουμε την εξαιρετική παρηγοριά της ελπίδας - τον λόγο της πίστης, που βρίσκεται στις καρδιές μας. Και ένας από τους θεοφόρους άνδρες είπε καλά ότι για έναν πιστό, η αγάπη για τον Θεό είναι αρκετή παρηγοριά ακόμη και σε περίπτωση καταστροφής της ψυχής του. Γιατί, λέει, τι ζημιά θα προκαλέσει η λύπη σε εκείνον που, για χάρη των μελλοντικών ωφελειών, παραμελεί την ηδονή και την ειρήνη; Σου δίνω, αδερφέ, αυτή την εντολή: άσε πάντα την ελεημοσύνη να προέχει πάνω σου μέχρι να νιώσεις μέσα σου το έλεος που έχεις για τον κόσμο. Το έλεός μας ας είναι καθρέφτης για να μπορούμε να δούμε στον εαυτό μας αυτή την ομοίωση και την αληθινή εικόνα που υπάρχει στη φύση του Θεού και στην ουσία του Θεού. Ας φωτιστούμε από αυτό και παρόμοια πράγματα, ώστε με φωτισμένη θέληση να προχωρήσουμε προς τη ζωή σύμφωνα με τον Θεό. Μια σκληρή και ανελέητη καρδιά δεν θα καθαριστεί ποτέ. Ο φιλεύσπλαχνος είναι ο γιατρός της ψυχής του, γιατί, σαν με δυνατό άνεμο, σκορπίζει από τα μέσα του το σκοτάδι των παθών. Αυτό, σύμφωνα με τον Ευαγγελικό λόγο της ζωής, είναι ένα καλό χρέος που δίνεται από εμάς ως δάνειο στον Θεό. Όταν πλησιάσεις το κρεβάτι σου, πες της: «Αυτή τη νύχτα, ίσως, να είσαι το φέρετρό μου, το κρεβάτι μου, και δεν ξέρω αν αυτή τη νύχτα, αντί για έναν προσωρινό ύπνο, θα μου έρθει ένα αιώνιο, μελλοντικό όνειρο». Επομένως, ενώ έχετε πόδια, ακολουθήστε το να κάνετε, προτού δεσμευτείτε από δεσμούς που δεν μπορούν πλέον να επιλυθούν. Ενώ έχετε δάχτυλα, σταυρώστε τον εαυτό σας στην προσευχή πριν έρθει ο θάνατος. Όσο έχετε μάτια, γεμίστε τα με δάκρυα πριν καλυφθούν με σκόνη. Σαν τριαντάφυλλο, μόλις το φυσήξει ο αέρας, μαραίνεται, οπότε αν μέσα σου αναπνέεις ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν τη σύνθεσή σου, θα πεθάνεις. Βάλτε το στην καρδιά σας, φίλε, ότι πρόκειται να φύγετε και λέτε συνεχώς στον εαυτό σας: "Υπάρχει ήδη ένας αγγελιοφόρος στην πόρτα που έχει έρθει για μένα. Γιατί κάθομαι εδώ; Η εξορία μου είναι αιώνια, δεν θα υπάρξει επιστροφή." Αυτός που αγαπά τη συζήτηση με τον Χριστό αγαπά να είναι μόνος. Και όποιος αγαπά να μένει με πολλούς είναι φίλος αυτού του κόσμου. Αν αγαπάς τη μετάνοια, αγάπησε τη σιωπή. Διότι χωρίς σιωπή, η μετάνοια δεν φτάνει στην τελειότητα. Και αν κάποιος το αντιφάσκει, μην μπείτε σε ανταγωνισμό μαζί του. Αν αγαπάς τη σιωπή - τη μητέρα της μετάνοιας, τότε αγάπησε με ευχαρίστηση την παραμικρή σωματική βλάβη, και τις μομφές και τις προσβολές που θα χυθούν πάνω σου για σιωπή. Χωρίς αυτή την προετοιμασία δεν θα μπορέσετε να ζήσετε ελεύθερα και ανενόχλητοι στη σιωπή. Αν παραμελήσεις αυτά που ειπώθηκαν, θα γίνεις μέτοχος της σιωπής, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και θα παραμείνεις στη σιωπή για όσο καιρό αρέσει στον Θεό. Η δέσμευση στη σιωπή είναι μια συνεχής προσδοκία θανάτου. Όποιος μπαίνει στη σιωπή χωρίς αυτή τη σκέψη δεν μπορεί να αντέξει αυτό που πρέπει να αντέξουμε και να υπομείνουμε με κάθε τρόπο. Να ξέρεις κι αυτό, συνετή, ότι επιλέγουμε τη μοναχική ζωή με την ψυχή μας, τη σιωπή και την απομόνωση, όχι για πράξεις που ξεπερνούν τους κανόνες, όχι για να τις κάνουμε. Γιατί είναι γνωστό ότι λόγω του σωματικού ζήλου, η περισσότερη επικοινωνία με πολλούς συμβάλλει σε αυτό. Και αν αυτό ήταν απαραίτητο, τότε κάποιοι από τους πατέρες δεν θα είχαν εγκαταλείψει τη συνύπαρξη και την επικοινωνία με τους ανθρώπους, και άλλοι δεν θα άρχιζαν να ζουν σε τάφους, και άλλοι δεν θα διάλεγαν να απομονωθούν σε ένα μοναχικό σπίτι, όπου, κυρίως, χαλαρώνοντας το σώμα και αφήνοντάς το ανίκανο να εκπληρώσει τους κανόνες που είχαν επιβάλει στον εαυτό τους, με κάθε είδους σοβαρή αδυναμία και σωματική εξάντληση. ασθένειες που τους έπληξαν, από τις οποίες δεν μπορούσαν να σταθούν στα πόδια τους, ή να πουν τη συνηθισμένη προσευχή, ή να δοξάσουν με τα χείλη τους, αλλά δεν έκαναν καν ψαλμό ή οτιδήποτε άλλο που εκτελείται με το σώμα. και αντί για όλους τους κανόνες τους αρκούσε μόνο η σωματική αδυναμία και η σιωπή. Έτσι συμπεριφέρονταν όλες τις μέρες της ζωής τους. Και με όλη αυτή τη φανταστική αδράνεια, κανένας από αυτούς δεν ήθελε να φύγει από τα κελιά του και, λόγω της αποτυχίας του να εκπληρώσει τους κανόνες του, να πάει κάπου αλλού ή σε εκκλησίες για να εμψυχώσει τον εαυτό του με τις φωνές και τις λειτουργίες άλλων. Αυτός που έχει αισθανθεί τις αμαρτίες του είναι ανώτερος από εκείνον που ανασταίνει τους νεκρούς με την προσευχή του, όταν η κατοικία του είναι ανάμεσα σε ένα πλήθος ανθρώπων. Αυτός που περνάει μια ώρα αναστενάζοντας για την ψυχή του είναι ανώτερος από αυτόν που ωφελεί όλο τον κόσμο με το όραμά του. Αυτός που αξίζει να δει τον εαυτό του είναι υψηλότερος από εκείνον που αξίζει να δει Αγγέλους. Γιατί ο δεύτερος επικοινωνεί με τα μάτια του σώματος και ο πρώτος με τα μάτια της ψυχής. Αυτός που ακολουθεί τον Χριστό σε μοναχικό κλάμα είναι καλύτερος από εκείνον που καυχιέται για τον εαυτό του στις συνελεύσεις. Κανείς ας μην προβάλλει αυτό που είπε ο Απόστολος: Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό (Ρωμ. 9:3). Όποιος έχει αποδεχτεί τη δύναμη του Παβλόφ έχει εντολή να το κάνει. Και ο Παύλος, προς όφελος του κόσμου, του δόθηκε νερό από το κατοικούν Πνεύμα, καθώς ο ίδιος μαρτύρησε ότι δεν το έκανε αυτό με τη θέλησή του. Γιατί λέει: ... οι ανάγκες μου είναι παρούσες, αλλά αλίμονο σε μένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:16). Και η εκλογή του Παύλου δεν ήταν για να του δείξει μια εικόνα της μετάνοιάς του, αλλά για να κηρύξει το ευαγγέλιο στην ανθρωπότητα. Για το σκοπό αυτό έλαβε επίσης υπεράφθονη δύναμη. Ωστόσο, εμείς, αδέρφια, θα αγαπήσουμε τη σιωπή μέχρι να σκοτωθεί η ειρήνη στις καρδιές μας. Ας θυμόμαστε πάντα τον θάνατο, και σε αυτή τη σκέψη να πλησιάζουμε τον Θεό με την καρδιά μας, και να περιφρονούμε τη ματαιότητα του κόσμου, και οι εγκόσμιες απολαύσεις θα γίνουν αποκρουστικές στα μάτια μας, με ευχαρίστηση σε ένα άρρωστο σώμα θα υπομείνουμε την παντοτινή αδράνεια της σιωπής, ώστε να είμαστε άξιοι της ευχαρίστησης με εκείνους που στα κρησφύγετα και στις άβυσσες της γης κοιτάζουν προς τα εμπρός. Κύριος από τον Ουρανό. Σ' Αυτόν και τον Πατέρα Του και το Άγιο Πνεύμα Του είναι δόξα, και τιμή, και δύναμη, και λαμπρότητα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Ομιλία 42. Μήνυμα σε έναν από τους αγαπημένους του Ισαάκ, στο οποίο προσφέρει: α) μια διδασκαλία για τα μυστήρια της σιωπής και ότι πολλοί, λόγω άγνοιας αυτών των μυστηρίων, αμελούν αυτό το υπέροχο έργο, αλλά οι περισσότεροι μένουν στα κελιά τους σύμφωνα με τον μύθο που κυκλοφορεί μεταξύ των μοναχών και β) μια σύντομη συλλογή σχετικά με τα μυστήρια Εφόσον αναγκάζομαι από το καθήκον να σου γράψω, αδερφέ, για τα οφειλόμενα, τότε με την επιστολή μου, σύμφωνα με την υπόσχεσή μας προς σένα, πληροφορώ την αγάπη σου ότι σε βρήκα, από τη σοβαρότητα της ζωής σου, έχοντας προετοιμαστεί να πας να μείνεις στη σιωπή. Επομένως, όλα όσα άκουσα για αυτό το έργο από λογικούς ανθρώπους, αφού συνδύασα τη συλλογή των λόγων τους στο μυαλό μου με την πιο κοντινή εμπειρία που είχα πραγματικά, αποτυπώνω με μια σύντομη λέξη στη μνήμη σας. Μόνο εσείς οι ίδιοι, αφού διαβάσετε προσεκτικά αυτό το μήνυμα, βοηθήστε τον εαυτό σας με τη συνηθισμένη σας επιμέλεια. Επειδή με σοφή κατανόηση, όχι μαζί με τη συνηθισμένη ανάγνωση, πρέπει να αρχίσετε να διαβάζετε τις λέξεις που συλλέγονται σε αυτή την επιστολή μας και, λόγω της μεγάλης κρυμμένης δύναμης σε αυτήν, με άλλη ανάγνωση, να τις αποδεχτείτε ως ένα είδος φωτός. και μετά θα ανακαλύψεις τι σημαίνει να μένεις στη σιωπή, τι συνίσταται στο να το κάνεις, ποια μυστικά κρύβονται σε αυτό και γιατί κάποιοι υποτιμούν την αξία της αλήθειας στη δημόσια ζωή και την προτιμούν από τις θλίψεις και τα κατορθώματα της σιωπηλής παραμονής και της μοναστικής ζωής. Αν θέλεις, αδελφέ, να βρεις την άφθαρτη ζωή στις μικρές σου μέρες, τότε η είσοδός σου στη σιωπή ας γίνει με σύνεση. Μπείτε στη μελέτη του έργου του, και όχι μόνο με το όνομα μπείτε σε αυτό το μονοπάτι, αλλά εμβαθύνετε σε αυτό, πηγαίνετε βαθύτερα, αγωνίζεστε και αγωνίζεστε με όλους τους αγίους να κατανοήσετε ποιο είναι το βάθος και το ύψος αυτής της ζωής. Γιατί σε κάθε ανθρώπινο εγχείρημα, από την αρχή μέχρι το τέλος, προϋποτίθεται κάποια μέθοδος και ελπίδα ολοκλήρωσης. και αυτό ωθεί το μυαλό να θέσει τα θεμέλια για το θέμα. Και αυτός ο στόχος ενισχύει το μυαλό για να αντέξει τη δυσκολία της ύλης, και κοιτάζοντας αυτόν τον στόχο ο νους δανείζεται για τον εαυτό του κάποια παρηγοριά στο θέμα. Και όπως κάποιος καταπονεί ακατάπαυστα το μυαλό του μέχρι το τέλος της δουλειάς του, έτσι και το σεβαστό έργο της σιωπής γίνεται στην αναζήτηση των μυστηρίων με έναν σκόπιμο στόχο, τον οποίο ο νους κοιτάζει προσεκτικά σε όλους τους μακροχρόνιους και δύσκολους κόπους του μέχρι το τέλος του κτιρίου. Όπως τα μάτια ενός τιμονιέρη είναι καρφωμένα στα αστέρια, έτσι και αυτός που ζει στη μοναξιά, καθ' όλη τη διάρκεια του ταξιδιού του, στρέφει το εσωτερικό του βλέμμα στον στόχο προς τον οποίο ξεκίνησε να πάει στο μυαλό του από εκείνη την πρώτη μέρα που αποφάσισε να διασχίσει την τρομερή θάλασσα της σιωπής, μέχρι να βρει αυτό το μαργαριτάρι για το οποίο ξεκίνησε την προσοχή του με την ελπίδα: τον διευκολύνει στο βάρος του έργου και στη σκληρότητα των κινδύνων που συναντά στη ζωή του. η πομπή του. Κι όποιος στην αρχή της σιωπής του δεν αναλαμβάνει αυτόν τον στόχο στο έργο που έχει μπροστά του, ενεργεί παράλογα, όπως κάποιος που παλεύει με τον αέρα. Ένα τέτοιο άτομο δεν ξεφορτώνεται ποτέ το πνεύμα της απελπισίας σε όλη του τη ζωή. και του συμβαίνει ένα από τα δύο: ή δεν αντέχει το αφόρητο βάρος, νικιέται από αυτό και φεύγει εντελώς από τη σιωπή, ή μένει υπομονετικά στη σιωπή, και το κελί του γίνεται φυλακή, και ψήνεται σε αυτό, γιατί δεν γνωρίζει την ελπίδα της παρηγοριάς που γεννά η πρακτική της σιωπής. Επομένως, θέλοντας αυτή την παρηγοριά, δεν μπορεί να ρωτάει με καρδιοπάθεια και να κλαίει κατά την προσευχή. Οι πατέρες μας, γεμάτοι οίκτο και αγαπώντας τους γιους τους, μας άφησαν σημάδια από όλα αυτά για τις ανάγκες της ζωής μας στα γραπτά τους. Ένας από αυτούς είπε: «Για μένα, το όφελος της σιωπής είναι ότι όταν φεύγω από το σπίτι στο οποίο μένω, το μυαλό μου ξεκουράζεται από την προετοιμασία του πολέμου και στρέφεται σε καλύτερη δουλειά». Με παρόμοιο τρόπο, ένας άλλος είπε: «Προσπαθώ στη σιωπή για να απολαμβάνω τους στίχους όταν διαβάζω και προσεύχομαι. Και όταν η γλώσσα μου σιωπά από ευχαρίστηση να τα καταλαβαίνω, τότε, σαν σε κάποιο όνειρο, φτάνω σε μια κατάσταση συμπίεσης των συναισθημάτων και των σκέψεών μου. Η χαρά μου στέλνεται συνεχώς από εσωτερικές σκέψεις, οι οποίες, πέρα από τις προσδοκίες, έρχονται ξαφνικά στην ευχαρίστηση της καρδιάς μου και όταν αυτά τα κύματα πλησιάζουν το πλοίο της ψυχής μου, τότε από τις εκπομπές του κόσμου και από τη σαρκική ζωή το βυθίζουν σε αληθινά θαύματα, στη σιωπή που μένει στον Θεό. Και ένας άλλος, αντίθετα, είπε: «Η σιωπή κόβει προσχήματα και λόγους για νέες σκέψεις και, μέσα στα τείχη της, οδηγεί σε ερήμωση και ξεθώριασμα των αναμνήσεων για όσα κάναμε πριν. Και όταν οι παλιές ουσίες στη σκέψη ερειπωθούν, τότε το μυαλό, διορθώνοντάς τις, επιστρέφει στην κατάταξή του». Και ένας άλλος είπε: «Θα καταλάβεις το μέτρο του κρυμμένου μέσα σου από τη διαφορά των σκέψεών σου, αλλά μιλάω για συνεχείς σκέψεις, και όχι τυχαία ενθουσιασμένοι και περνούν σε μια ώρα. Δεν υπάρχει κανένας που κουβαλάει ένα σώμα που θα ερχόταν στο σπίτι του χωρίς να χωριστεί από δύο, καλούς ή κακούς, αλλάζει: και αν είναι επιμελής, τότε από τις μικρές αλλαγές γεννιέται ο πατέρας. είναι απρόσεκτος, λοιπόν - από υψηλές αλλαγές, και με τη βοήθεια του προζύμι αυτής της χάρης που ήταν στη φύση μας». Και ένας άλλος είπε: «Διαλέξτε μόνοι σας μια ευχάριστη δουλειά, αδιάκοπη αγρυπνία τη νύχτα, κατά την οποία όλοι οι πατέρες απέβαλλαν τον γέροντα και κρίθηκαν άξιοι ανανέωσης του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται αυτή την αθάνατη ζωή και με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα μέσα της». Και ένας άλλος είπε επίσης: «Όταν κάποιος βλέπει διάφορα πρόσωπα και ακούει διάφορες φωνές που διαφωνούν με την πνευματική του ενασχόληση και μπαίνει σε συνομιλία και επικοινωνία μαζί τους, τότε δεν βρίσκει ελεύθερο χρόνο για να δει τον εαυτό του στα κρυφά, να θυμηθεί τις αμαρτίες του, να εξαγνίσει τις σκέψεις του, να προσέξει αυτό που του φαίνεται και να συνομιλήσει στενά στην προσευχή». Και πάλι: «Είναι αδύνατο να υποταχθούν αυτά τα συναισθήματα στη δύναμη της ψυχής χωρίς σιωπή και αποξένωση από τους ανθρώπους, γιατί η λογική ψυχή, όντας ουσιαστικά ενωμένη και συνδεδεμένη με αυτά τα συναισθήματα, παρασύρεται άθελά της από τις σκέψεις της, αν ένα άτομο δεν είναι ξύπνιο σε μυστική προσευχή». Και πάλι: «Πόση ευχαρίστηση φέρνει, πόσο διασκεδάζει, πόσο απολαμβάνει την εγρήγορση και καθαρίζει την ψυχή με την αφύπνιση της, και μαζί με την προσευχή και το διάβασμα, αυτά τα γνωρίζουν ιδιαίτερα όσοι ασχολούνται με αυτό κάθε στιγμή της ζωής τους και ζουν με τον πιο αυστηρό ασκητισμό». Γι' αυτό, εσύ, ένας άνθρωπος που αγαπάς τη σιωπή, θέτεις μπροστά σου αυτές τις ενδεικτικές χειρονομίες των λόγων του πατέρα σου ως συγκεκριμένο στόχο και κατευθύνεις την πορεία της δουλειάς σου προς το να τους πλησιάσεις. Και πρώτα απ 'όλα, καταφέρετε να μάθετε τι είναι πιο σημαντικό να συμφωνήσετε με το σκοπό της δουλειάς σας. Διότι χωρίς αυτό δεν μπορείτε να αποκτήσετε γνώση της αλήθειας. και σε αυτή την προσπάθεια να δείξεις την υπομονή σου σε αφθονία». Η σιωπή είναι το μυστικό της μελλοντικής εποχής και οι λέξεις είναι το όργανο αυτού του κόσμου. Ο νηστευτής προσπαθεί να παρομοιάσει την ψυχή του με την πνευματική φύση με τη σιωπή και την αδιάκοπη νηστεία. Όταν ένα άτομο, στο θεϊκό του έργο, αφορίζει τον εαυτό του για να παραμείνει στην εσώτατη ύπαρξή του, τότε μυείται σε αυτά τα μυστήρια. και η υπηρεσία του είναι γεμάτη με Θεία μυστήρια, και μέσω αυτών, αόρατες Δυνάμεις, και το ιερό της Δύναμης που κυριαρχεί πάνω στα πλάσματα. Και αν κάποιοι αφορίζονταν για κάποιο διάστημα για να εισέλθουν στα Θεία μυστήρια, σημαδεύονταν με αυτή τη σφραγίδα. Και σε κάποιους από αυτούς ανατέθηκε, για την ανανέωση των μεσαίων επιπέδων, η ανακάλυψη των μυστηρίων που κρύβονται στην άγνωστη σιωπή του Κυρίου, γιατί το να υπηρετούν τέτοια μυστήρια θα ήταν άσεμνο για κάποιον που η κοιλιά του είναι γεμάτη και το μυαλό του εξοργίζεται από την αμετροέπεια. Όμως οι άγιοι δεν τόλμησαν να συνομιλήσουν με τον Θεό και δεν ανέβηκαν στη μυστικότητα των μυστηρίων, παρά μόνο όταν τα μέλη τους ήταν αδύναμα, με χλωμό χρώμα από αγάπη της απληστίας και από σιωπηλό μυαλό και απάρνηση κάθε γήινης σκέψης. Διότι όταν, για μεγάλο χρονικό διάστημα, στο κελί σου, ανάμεσα στις πράξεις του μόχθου και τη διατήρηση του κρυμμένου, και ενώ απέχεις από κάθε συνάντηση με τις αισθήσεις σου, η δύναμη της σιωπής σε επισκιάζει, τότε θα νιώσεις πρώτα χαρά, η οποία, χωρίς λόγο, καταλαμβάνει την ψυχή σου από καιρό σε καιρό, και μετά θα ανοίξουν τα μάτια σου σύμφωνα με τη δύναμή σου. των πλασμάτων. Και όταν ο νους καθοδηγείται από το θαύμα αυτού του οράματος, τότε και η νύχτα και η μέρα θα είναι ένα για αυτόν στα ένδοξα θαύματα των πλασμάτων του Θεού. Και από εδώ και πέρα, το αίσθημα των παθών στην ίδια την ψυχή κλέβεται από την ευχαρίστηση αυτού του οράματος. και σε αυτό, με τη σειρά που το ακολουθεί, ξεκινώντας από την αγνότητα και ψηλότερα, ο νους ανεβαίνει σε δύο ακόμη βαθμούς νοερών αποκαλύψεων. Ο Θεός να το χαρίσει και σε εμάς! Αμήν. Λέξη 43. Σχετικά με τις διαφορετικές υποθέσεις και ποια είναι η ανάγκη για καθεμία από αυτές Το πνευματικό συναίσθημα είναι τέτοιας ποιότητας που απορροφά τη στοχαστική δύναμη, όπως το μήλο των ματιών του σώματος, που έχει μέσα του αισθησιακό φως. Η διανοητική ενατένιση είναι φυσική γνώση που συνδέεται με τη φυσική κατάσταση. και λέγεται φυσικό φως. Η ιερή δύναμη είναι το δώρο του ήλιου στη σύνεση, που τοποθετείται μεταξύ φωτός και ενατένισης. Οι φύσεις είναι κάτι στο ενδιάμεσο, που συλλογίζονται από τους διακριτές στο φως. Τα πάθη είναι σαν μια στερεή ουσία. καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ φωτός και στοχασμού και εμποδίζουν κάποιον να διακρίνει την ποικιλομορφία των πραγμάτων κατά τη διάρκεια της ενατένισης. Η αγνότητα είναι η διαφάνεια του ψυχικού αέρα, στα βάθη του οποίου πετά στα ύψη η εσωτερική μας φύση. Αν ο νους είναι ανθυγιεινός στη φύση του, τότε η γνώση μέσα του είναι αναποτελεσματική, όπως και η σωματική αίσθηση, όταν για κάποιο λόγο καταστραφεί, χάνει την όρασή του. Εάν ο νους είναι υγιής, αλλά δεν υπάρχει γνώση σε αυτόν, τότε χωρίς αυτόν ο νους δεν διακρίνει πνευματικά πράγματα, όπως ένα μάτι, υγιές στο σύνολό του, είναι συχνά αδύναμο σε σχέση με την αισθητηριακή όραση. Και αν σε όλα αυτά διατηρηθεί ότι αυτό που είναι χαρακτηριστικό κάτι, αλλά δεν είναι κοντά στη χάρη, τότε στο θέμα της διάκρισης όλα αυτά μένουν αναποτελεσματικά. όπως τις ώρες της νύχτας, αφού δεν υπάρχει ήλιος τότε, τα μάτια δεν μπορούν να διακρίνουν αντικείμενα. Και όταν όλα (δηλαδή και το μάτι και η όραση) είναι από μόνα τους υγιή και τέλεια, αλλά κάποια πράγματα δεν διακρίνονται ή δεν διακρίνονται, τότε εκπληρώνεται αυτό που λέγεται: ... στο φως Σου θα δούμε φως (Ψαλμ. 35:10). Αν η χάρη του νοερού Ήλιου είναι κοντά, διεγείρει την επιθυμία, ενθαρρύνει και ξυπνά, αλλά δεν υπάρχει αγνότητα στο μυαλό, τότε είναι σαν τον άδειο αέρα, που είναι αδιαφανής 36 από την πυκνότητα των νεφών και των σκοτεινών ουσιών, ανεβαίνει άνετα στο φως του ήλιου, που μας κάνει χαρούμενους με την ευχάριστη όραση. Όταν η όραση είναι αδύναμη στη διάκριση, τότε η φύση είναι αδύναμη στη δραστηριότητα. Η ψυχή εμποδίζεται να αισθανθεί την ευχαρίστηση του δεύτερου Ήλιου που λάμπει πάνω από τα πάντα από τη σωματικότητα που επάλληλα της, η οποία καλύπτει τις ενοράσεις της αλήθειας, έτσι ώστε να μην φτάνουν σε εμάς. Ωστόσο, όλα αυτά που είπαμε αναζητούνται με ανάγκη, τόσο γιατί είναι δύσκολο να τα βρεις όλα αυτά σε ένα άτομο συνολικά, χωρίς ανεπάρκεια και μομφή, όσο και επειδή πολλοί δεν μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα σε καμία πνευματική γνώση. Αυτή η ανεπάρκεια συμβαίνει για τους εξής λόγους: λόγω ανεπάρκειας του νου, λόγω διαταραχής της θέλησης, λόγω θέσης που δεν ανταποκρίνεται στον στόχο, λόγω εξαθλίωσης της αγνότητας, λόγω έλλειψης δασκάλου και καθοδηγητή, λόγω συγκράτησης της χάρης (λέγεται: Δεν είναι ανόητο για έναν τσιγκούνη να έχει πλούτη, 3 και μεγάλα περιουσιακά στοιχεία). περιστάσεις, από τόπο και από ήθη. Η αλήθεια είναι ένα συναίσθημα για τον Θεό, το οποίο μόνο ο άνθρωπος βιώνει μέσα του μέσα από την αίσθηση των συναισθημάτων του πνευματικού νου. Η αγάπη είναι ο καρπός της προσευχής. Και από την ενατένισή του ανεβάζει το νου στον ακόρεστο πόθο του, όταν ο νους παραμένει μέσα του χωρίς απελπισία, και ο άνθρωπος προσεύχεται με το νου του μόνο στις σιωπηλές σκέψεις της κατανόησης, ένθερμα και με θέρμη. Η προσευχή είναι η καταστροφή των εννοιών που είναι εγγενείς στη θέληση της σαρκικής ζωής. Γιατί αυτός που προσεύχεται επιμελώς είναι σαν εκείνος που είναι νεκρός για τον κόσμο. και να παραμένει υπομονετικά στην προσευχή σημαίνει για ένα άτομο να αρνηθεί τον εαυτό του. Στην ανιδιοτέλεια της ψυχής βρίσκεται τελικά η αγάπη του Θεού. Όπως από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας φυτρώνει το στάχυ της αγνότητας, έτσι και από τον κορεσμό - ακολασία και από τον κορεσμό - την ακαθαρσία. Με μια πεινασμένη και ταπεινή κοιλιά, ντροπιαστικές σκέψεις δεν μπορούν να εισχωρήσουν στην ψυχή. Κάθε τρόφιμο που καταναλώνουμε προσθέτει υγρασία και γίνεται μια φυσική δύναμη μέσα μας. Και όταν τα οργανικά μέλη, λόγω της έντασης ολόκληρου του σώματος που έχει γίνει μέσα τους, γεμίσουν και ταυτόχρονα φανεί κάτι σωματικό, ή κάτι ξυπνήσει ακούσια στην καρδιά μαζί με μια σκέψη, τότε από τη σκέψη κάτι ευχάριστο αρχίζει ξαφνικά να κινείται και απλώνεται σε όλο το σώμα. Αν και ο νους ενός αγνού και αμόλυντου ανθρώπου είναι δυνατός στις σκέψεις του, ωστόσο από αυτή την αίσθηση που εμφανίζεται στα μέλη του, ο νους του αγανακτεί αμέσως και, σαν από κάποιο ψηλό μέρος, κατεβαίνει από το μέρος στο οποίο στέκεται. και η αγιότητα των σκέψεών του ταλαντεύεται, και η φωτεινή αγνότητά του βεβηλώνεται από την ανταρσία των παθών που εισήλθαν στην καρδιά κατά τη διάλυση των μελών. Τότε εξαντλείται το ήμισυ της δύναμής του, γι' αυτό μπορεί να ειπωθεί ότι ξεχνά τον πρώτο στόχο της ελπίδας του και πριν μπει στον αγώνα, χωρίς αγώνα βρίσκεται αιχμάλωτος, χωρίς την προσπάθεια των εχθρών του υποτάσσεται στη θέληση της αδύναμης σάρκας του. Η θέληση ενός καλού ανθρώπου αναγκάζεται να τα κάνει όλα αυτά από την ισχυρή θέληση του συνεχούς κορεσμού. Παρόλο που παρέμεινε σταθερά στο καταφύγιο της αγνότητας, ο κορεσμός τον ωθεί να εντρυφήσει σε αυτό που δεν θα ήθελε ποτέ να επιτρέψει στην καρδιά του. Και μόλις μια σκέψη αποκοιμηθεί, περιβάλλεται από μια συλλογή σκέψεων που περιέχει άδεια και επαίσχυντα όνειρα. και αυτό το καθαρό κρεβάτι τον κάνει ζωντάνια πορνείας και ντροπή οραμάτων. Όταν, μέσα στην έκσταση των σκέψεων, συμμετάσχει στη συζήτηση μαζί τους, μολύνει τα σεβαστά μέλη του χωρίς την προσέγγιση της γυναίκας του, τότε η θάλασσα ταράσσεται και βράζει τόσο από μια τρικυμία όσο και το μυαλό ταράζεται, υποβάλλεται στη δύναμη των κυμάτων, από τον κορεσμό της κοιλιάς που ταράζει πάνω της η θάλασσα; Πώς φωτίζεται η ομορφιά και η αγνότητά σου με το να ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος, από τον κόπο της πείνας που σου κλέβει τον ύπνο, από τον πόνο της σάρκας, που όταν απέχεις από το φαγητό, ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά γίνεται σαν βαθύ χαντάκι! Κάθε φαγητό που λαμβάνουμε και κάθε τόπος ανάπαυσης σχηματίζει μέσα μας επαίσχυντες ομοιότητες και άσχημα φαντάσματα. και γεννιούνται, βγαίνουν, γίνονται ορατά στην κρυφή περιοχή του μυαλού μας και μας ερεθίζουν σε μυστική επικοινωνία σε επαίσχυντα θέματα. Όμως το κενό της κοιλιάς και των σκέψεών μας μας κάνει μια έρημη χώρα, που δεν ταράζεται από τις σκέψεις και σιωπηλός από κάθε επαναστατική σκέψη. Η κοιλιά, γεμάτη κορεσμό, είναι η περιοχή των φαντασμάτων. και ο κορεσμός τον κάνει τις τέσσερις πύλες για παράλογα όνειρα, αν και θα είμαστε μόνοι στην έρημο. Γιατί λένε ότι ο κορεσμός θέλει πολλά πράγματα. Όταν τιμηθείς με τη Θεία χάρη και την πνευματική απάθεια, τότε να καταλάβεις ότι δεν οφείλεται στη μη εμφάνιση άσχημων σκέψεων μέσα σου ή στη μη διέγερση σαρκικών σκέψεων (είναι αδύνατο να ζήσει κανείς χωρίς αυτές), ούτε σε σκέψεις που ξεπερνιούνται εύκολα από σένα (γιατί, φυσικά, η σκέψη δεν είναι μολυσμένη ή πολύ ενοχλημένη από αυτές). καλύτερη πνευματική δραστηριότητα, το μυαλό δεν αφήνεται στην ανάγκη να συνεχίσει μαζί τους να τα μαλώσει και να τα καταστρέψει. Μόλις όμως μπει μια σκέψη, αρπάζεται ληστρικά για να τους πλησιάσει με κάποια δύναμη, έξω από τη θέληση, που με επιδεξιότητα και χάρη κρατά το προζύμι μέσα στην καρδιά, που είναι η κατοικία του νου. Άλλος είναι ο νους ενός ασκητή και άλλος ο βαθμός της ιεροσύνης: ο νους, που με την ουράνια χάρη πέθανε για τον κόσμο, έχει γυμνές σκέψεις για μερικά μόνο αντικείμενα χωρίς αγώνα και επιτεύγματα. Η τελειότητα, που συνδέεται με τη σάρκα και το αίμα, κυριαρχεί στις σκέψεις που προέρχονται από σάρκα και αίμα, αλλά δεν τις φέρνει και άλλες εγγενείς στη φύση σκέψεις στην πλήρη αδράνεια, ενώ η ζωογόνος σκέψη του ανθρώπου χτυπά ακόμα με τη στοιχειώδη ζωή και το θεμέλιο του νου του σε κάθε κίνηση και κλίση δανείζεται αλλαγή από τις τέσσερις υγρασία. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Ομιλία 44. Για το πώς ένας συνετός άνθρωπος πρέπει να σιωπά Άκου, αγαπητέ: αν θέλεις να μην είναι μάταιες οι πράξεις σου και οι μέρες σου να μην είναι αδρανείς και να μην στερούνται οφέλους, που ο συνετός ελπίζει από τη σιωπή, τότε ας είναι η είσοδός σου σε αυτήν με συλλογισμό και όχι με την ελπίδα για κάτι, για να μη γίνεις σαν πολλούς. Αντίθετα, αφήστε στις σκέψεις σας να υπάρχει ένας στόχος προς τον οποίο να κατευθύνετε τις υποθέσεις της ζωής σας. Ρωτήστε αυτούς που ξέρουν περισσότερα για αυτό, και αυτούς που ξέρουν από την εμπειρία, και όχι από απλή εικασία. Και μην σταματήσετε να το κάνετε αυτό μέχρι να δείξετε εμπειρία σε όλα τα μονοπάτια της σιωπής. Με κάθε βήμα που κάνετε, μάθετε αν ακολουθείτε το μονοπάτι ή έχετε παρεκκλίνει από αυτό και ακολουθείτε κάποιο μονοπάτι έξω από τον πραγματικό δρόμο. Και μόνο με προφανείς πράξεις, μην πειστείτε ότι ζείτε με ακρίβεια μια σιωπηλή ζωή. Αν θέλεις να κερδίσεις κάτι και να το κατανοήσεις μέσα από τη δική σου εμπειρία, τότε σε κάθε σου βήμα, άφησε σημάδια και οιωνούς να κρύβονται στην ψυχή σου και από αυτά θα αναγνωρίσεις την αλήθεια των πατέρων σου και τη γοητεία του εχθρού. Μέχρι να γίνετε σοφότεροι στο δρόμο σας, αφήστε αυτό το μικρό πράγμα να σας εξυπηρετήσει. Όταν, κατά τη διάρκεια της σιωπής, παρατηρήσετε στο μυαλό σας ότι η σκέψη σας μπορεί να ενεργήσει ελεύθερα με τις σκέψεις σας και στην εξουσία της πάνω σε καμία από αυτές δεν υπάρχει κανένας καταναγκασμός σε αυτήν, τότε να ξέρετε ότι η σιωπή σας είναι σωστή. Και, επίσης, όταν εκτελείτε ακολουθίες, αν κατά τη διάρκεια διαφόρων ακολουθιών δεν εκτοξευτείτε στα ύψη και ξαφνικά σταματήσει ο στίχος στη γλώσσα σας, και επιβληθούν στην ψυχή σας τα δεσμά της σιωπής, χωρίς τη συμμετοχή της ελευθερίας σας, και αυτό ακολουθεί μια μακρά παραμονή στη σιωπή, τότε να ξέρετε ότι απλώνεστε μπροστά στη σιωπή σας. Γιατί η απλή σιωπή είναι πραγματικά άξια καταδίκης. Η απλή διαβίωση ανάμεσα στους σοφούς και συνετούς αναγνωρίζεται ως το μόνο μέλος που αφορίζεται από τη βοήθεια άλλων μελών. Και πάλι, αν παρατηρήσεις στην ψυχή σου ότι με κάθε σκέψη που αναδύεται μέσα της, με κάθε ανάμνηση και κατά τη διάρκεια των στοχασμών που συμβαίνουν στη σιωπή σου, τα μάτια σου γεμίζουν δάκρυα και δάκρυα κυλούν ελεύθερα στα μάγουλά σου, τότε να ξέρεις ότι ένα άνοιγμα έχει αρχίσει να εμφανίζεται μπροστά σου ως φράγμα για την καταστροφή όσων αντιστέκονται. Και αν διαπιστώσετε ότι μερικές φορές η σκέψη σας, χωρίς προηγούμενη σκέψη, έξω από τη συνηθισμένη τάξη, βυθίζεται μέσα σας και παραμένει σε αυτήν την κατάσταση για περίπου μια ώρα ή λίγο, και μετά παρατηρήσετε ότι τα μέλη σας φαίνονται να είναι σε μεγάλη εξάντληση και η ειρήνη βασιλεύει στις σκέψεις σας, και το ίδιο επαναλαμβάνεται πάντα μαζί σας, τότε να ξέρετε ότι ένα σύννεφο έχει αρχίσει να επισκιάζει τη σκηνή σας. Αν, όταν περάσεις αρκετό χρόνο στη σιωπή, βρεις σκέψεις στην ψυχή σου που τη χωρίζουν σε διάφορα μέρη και την κυριεύουν, και σαν βίαια κάθε ώρα περιβάλλεται από αυτές τις σκέψεις και η σκέψη της στρέφεται πάντα σε ό,τι έκανε ή θέλει να ξεκινήσει μάταιες αναζητήσεις, τότε να ξέρεις ότι μάταια δουλεύεις και η ψυχή μπορεί να ξοδέψει τον χρόνο της. να είναι εξωτερική ή εσωτερική αμέλεια για το τι πρέπει να γίνει, και ακόμη περισσότερο για την εγρήγορση και το διάβασμα. Και κανονίζεις αμέσως την επιχείρησή σου. Αν, μπαίνοντας σε αυτές τις μέρες, δεν βρεις γαλήνη από τα πάθη που σε προβληματίζουν, τότε μην εκπλαγείς. Αν τα βάθη του κόσμου, αφού απομακρυνθούν οι ακτίνες του ήλιου, παραμείνουν ζεστά για πολλή ώρα, και η μυρωδιά του φαρμάκου και ο καπνός του κόσμου, που απλώνεται στον αέρα, παραμένουν για αρκετό καιρό πριν εξαφανιστούν και εξαφανιστούν, τότε όλο και περισσότερα πάθη, σαν σκυλιά συνηθισμένα να γλείφουν αίμα στο κρεοπωλείο, όταν δεν τους δοθεί η δύναμη στο μπαρ. η ικανότητα συνθλίβεται. Όταν η αμέλεια αρχίζει να μπαίνει στην ψυχή σου σαν Τατάρ, και επιστρέφει πίσω στο σκοτάδι, και το σπίτι είναι κοντά στο να γεμίσει σκοτάδι, τότε πλησιάζουν τα ακόλουθα σημάδια. Θα νιώσεις κρυφά μέσα σου ότι έχεις εξαντληθεί στην πίστη σου, υπερισχύεις σε ό,τι είναι ορατό, αλλά η ελπίδα σου μειώνεται, υφίσταται απώλεια στους κοντινούς σου ανθρώπους, ολόκληρη η ψυχή σου είναι γεμάτη με όνειδος στο στόμα και στην καρδιά σου για κάθε άνθρωπο και για κάθε πράγμα, με ό,τι συναντήσεις στις σκέψεις και τα συναισθήματά σου, και για τον Ύψιστο που φοβάται τον εαυτό του. από εσάς κάθε ώρα, και από καιρό σε καιρό η ψυχή σας ενθουσιάζεται από τέτοιο φόβο που τρομάζετε και τρέχετε από τη σκιά σας, επειδή έχετε επισκιάσει την πίστη σας με απιστία. Λέγοντας πίστη δεν εννοούμε τη βάση κοινής εξομολόγησης, αλλά αυτή τη διανοητική δύναμη, που με το φως του νου δυναμώνει την καρδιά και με τη μαρτυρία της συνείδησης γεννά στην ψυχή μεγάλη ελπίδα στον Θεό, ώστε να μην ανησυχεί για τον εαυτό της, αλλά να ρίχνει απερίσκεπτα τη φροντίδα της σε όλα στον Θεό. Όταν τεντώνεσαι μπροστά, θα βρεις τα ακόλουθα σαφή σημάδια κοντά στην ψυχή σου: θα δυναμώνεσαι σε όλα με την ελπίδα και θα εμπλουτίζεσαι με την προσευχή, τα πράγματα που εξυπηρετούν προς όφελός σου δεν θα σπανίζουν ποτέ στο μυαλό σου κάθε φορά που συναντάς ανθρώπους και νιώθεις την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και κάθε τέτοια περίπτωση θα σε προστατεύει από την υπερηφάνεια. Από την άλλη πλευρά, τα μειονεκτήματα του γείτονά σας θα γίνουν ανάξια προσοχής στα μάτια σας. Επιθυμείτε να αφήσετε αυτό το σώμα με την ίδια επιθυμία που θα θέλατε να παραμείνετε στον επόμενο αιώνα. Για κάθε θλιβερή για μας περιπέτεια, που σε συναντά φανερά και κρυφά, με κάθε επιφυλακτικότητα, μακριά από έπαρση, θα βρεις ότι στη δικαιοσύνη και την κρίση όλα αυτά σε έχουν πλησιάσει. Και για όλα θα φέρεις εξομολόγηση και ευχαριστία. Αυτά είναι τα σημάδια εκείνων που είναι νηφάλιοι, προσεκτικοί, που μένουν στη σιωπή και που θέλουν να επιτύχουν την αυστηρότητα της ζωής. Οι αποδυναμωμένοι δεν έχουν ανάγκη από αυτά τα λεπτά σημάδια της πτώσης που τους απειλούν, γιατί απέχουν πολύ από τις κρυμμένες αρετές. Όταν ένα από αυτά αρχίσει να εισχωρεί στην ψυχή σας, μαντέψτε εκείνη την ώρα προς ποια πλευρά έχετε αρχίσει να γέρνετε. Γιατί σύντομα θα μάθετε τι είδους κοινότητα είστε. Είθε ο Θεός να μας δώσει αληθινή γνώση! Αμήν. Λέξη 45. Περί του βαθμού της λεπτής σύνεσης Να είσαι πάντα προσεκτικός στον εαυτό σου, αγαπημένη. και στη σειρά των υποθέσεων σας, σκεφτείτε τις θλίψεις που συναντάτε και την ερήμωση του τόπου κατοικίας σας και τη λεπτότητα του μυαλού σας, μαζί με τη χοντροκομμένη γνώση σας και τη μακρά διάρκεια της σιωπής σας, μαζί με πολλές θεραπείες, δηλαδή πειρασμούς που ο αληθινός γιατρός οδηγεί στην υγεία των οστών και ενίοτε των εσωτερικών κόπους, και άλλοτε φοβερές σκέψεις της ψυχής σου, τρομερές αναμνήσεις για το τι θα συμβεί στο τέλος, μερικές φορές η ενστάλαξη και η υποχρέωση της χάρης της εγκάρδιας ζεστασιάς, και τα γλυκά δάκρυα, και η πνευματική χαρά, και όλα τα άλλα, θα το πω χωρίς να πολλαπλασιάσω λόγια. Παρατηρείτε εντελώς σε όλα αυτά ότι το έλκος σας έχει αρχίσει να επουλώνεται και να κλείνει; Δηλαδή, τα πάθη έχουν αρχίσει να φθείρονται; Κάνε ένα σημάδι και μπαίνεις συνεχώς μέσα σου και δες: ποια πάθη, σύμφωνα με την παρατήρησή σου, έχουν εξαντληθεί μπροστά σου, ποια έχουν εξαφανιστεί και απομακρυνθεί εντελώς από σένα και ποια έχουν αρχίσει να σιωπούν λόγω της ψυχικής σου υγείας και όχι ως αποτέλεσμα της αφαίρεσης όσων σε οδήγησαν στον φόβο και ποια έχεις μάθει να τα ξεπερνάς; Προσέξτε επίσης αν βλέπετε όντως ότι εν μέσω της φύσεως του έλκους σας άρχισε να φυτρώνει ζωντανή σάρκα, δηλαδή πνευματική γαλήνη. Ποια πάθη αναγκάζουν σταδιακά και γρήγορα και σε ποια διαστήματα; Είναι αυτά τα πάθη σωματικά ή ψυχικά ή πολύπλοκα και μικτά; Και ξυπνούν στη μνήμη από το σκοτάδι, όπως οι αδύναμοι, ή ξεσηκώνονται ενάντια στην ψυχή με δύναμη; και, επιπλέον, με κυρίαρχο ή Τατ τρόπο; Και πώς τις προσέχει ο βασιλιάς των αισθήσεων, ο νους; Και όταν καταπονούν τις δυνάμεις τους και μπαίνουν στη μάχη, μάχεται μαζί τους και τους καθιστά ανίσχυρους με τη δύναμή του ή δεν τους κοιτάζει καν και δεν τους θεωρεί τίποτα; Και ποια από αυτά σβήστηκαν μετά τον αγώνα, και ποια απεικονίστηκαν ξανά; Τα πάθη κινούνται είτε από κάποιες εικόνες, είτε με το συναίσθημα χωρίς εικόνες και από τη μνήμη χωρίς παθιασμένες κινήσεις και σκέψεις, και δεν προκαλούν ερεθισμό. Από όλα αυτά μπορείς να αναγνωρίσεις και το μέτρο στο οποίο βρίσκεται η ψυχή. Το πρώτο δεν μπήκε στην κατασκευή, γιατί η ψυχή πρέπει ακόμα να αγωνιστεί, αν και αποκαλύπτει τη δύναμή της εναντίον τους, και η δεύτερη εξαρτάται από τη χρήση, όπως είπε η Γραφή, λέγοντας: ... Ο Δαβίδ κάθισε στο σπίτι του και ο Θεός του έδωσε ανάπαυση από όλους τους γύρω του (Β' Σαμουήλ 7:1). Καταλαβαίνετε το όχι μόνο για το πάθος, αλλά μαζί με τα φυσικά πάθη, την επιθυμία και τον εκνευρισμό, και για το πάθος της αγάπης της δόξας, που φαντάζεται και φαντάζεται νοερά πρόσωπα και διεγείρει τον πόθο και την επιθυμία, καθώς και για το πάθος της αγάπης για το χρήμα, όταν η ψυχή επικοινωνεί μαζί του κρυφά, αν και δεν δέχεται να εισέλθει στην πράξη. κάνει την ψυχή να σκεφτεί γι' αυτό, και παράγει μέσα της την επιθυμία να το κατέχει, μαζί με άλλα πράγματα. Δεν πολεμούν όλα τα πάθη επιθετικά. Γιατί υπάρχουν πάθη που μόνο λύπη δείχνουν στην ψυχή. Η αμέλεια, η απόγνωση, η θλίψη δεν επιτίθενται επιθετικά και με τόλμη, αλλά επιβάλλουν μόνο βαρύτητα στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που οδηγούν μια επιθετική μάχη. Και ο άνθρωπος πρέπει να έχει λεπτή γνώση όλων αυτών και να γνωρίζει τα σημάδια, ώστε με κάθε βήμα που κάνει να γνωρίζει πού έχει φτάσει η ψυχή του και ποια χώρα έχει αρχίσει να πατάει κάτω από τα πόδια της: είτε είναι στη χώρα της Χαναάν είτε πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Προσοχή όμως και σε αυτό. Είναι η γνώση, σύμφωνα με το πνευματικό φως, αρκετή για να το διακρίνει αυτό, ή το διακρίνει στο σκοτάδι, ή στερείται εντελώς τέτοιας ικανότητας; Διαπιστώνεις πραγματικά ότι οι σκέψεις σου έχουν αρχίσει να εξαγνίζονται; Η αιώρηση των σκέψεων στο νου συμβαίνει κατά την ώρα της προσευχής; Ποιο πάθος ενοχλεί το νου καθώς προσεγγίζει την προσευχή; Νιώθεις μέσα σου ότι η δύναμη της σιωπής έχει τυλίξει την ψυχή σου με πραότητα, σιωπή και γαλήνη, που συνήθως γεννιέται στο μυαλό πέρα ​​από τον κανόνα; Ο νους θαυμάζει συνεχώς, χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης, τις έννοιες του ασώματος, στην εξήγηση των οποίων δεν επιτρέπεται να εισέλθουν οι αισθήσεις; Η χαρά ανάβει ξαφνικά μέσα σου, με την απαράμιλλη ευχαρίστησή της να κάνει τη γλώσσα σου να σωπαίνει; Μια ορισμένη ευχαρίστηση ρέει συνεχώς από την καρδιά και έλκεται πλήρως το μυαλό; Από καιρό σε καιρό, κάποιο είδος ευχαρίστησης και χαράς εισχωρεί ανεπαίσθητα σε όλο το σώμα, και η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί να το εκφράσει αυτό μέχρις ότου όλα τα γήινα θεωρηθούν, με αυτήν την ανάμνηση, σκόνη και ματαιοδοξία. Γιατί αυτή η πρώτη ευχαρίστηση που ρέει από την καρδιά, άλλοτε την ώρα της προσευχής, άλλοτε κατά την ανάγνωση, και άλλοτε ως αποτέλεσμα αδιάκοπης ενασχόλησης και διάρκειας σκέψης, ζεσταίνει το νου. Και αυτό το τελευταίο συμβαίνει τις περισσότερες φορές χωρίς όλα αυτά, και πολλές φορές κατά τη διάρκεια του μοιράσματος, και με τον ίδιο τρόπο συχνά τη νύχτα, όταν είσαι μεταξύ ύπνου και αφύπνισης, σαν να κοιμάσαι και να μην κοιμάσαι, ξύπνιος και όχι ξύπνιος. Όταν όμως κάποιος βρίσκει αυτή την απόλαυση, να χτυπά σε όλο του το σώμα, τότε σκέφτεται εκείνη την ώρα ότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό το ίδιο πράγμα. Δείτε επίσης, έχει αποκτήσει η ψυχή τη δύναμη που καταναλώνει τις αισθητηριακές αναμνήσεις με τη δύναμη της ελπίδας που κυριεύει την καρδιά και ενισχύει τα εσωτερικά συναισθήματα με μια ανεξήγητη πεποίθηση βεβαιότητας; Και η καρδιά, χωρίς να φροντίζει να μην αιχμαλωτίζεται από τα γήινα πράγματα, ξυπνά από αδιάκοπη συμπεριφορά και συνεχή εγκάρδια δραστηριότητα που γίνεται με τον Σωτήρα μας; Αποκτήστε γνώση της διαφοράς μεταξύ της κλήσης για εργασία και της εντολής όταν την ακούσετε. Η ευκαιρία να το γευτείτε γρήγορα αυτό φέρνει συνεχή σιωπή στην ψυχή μέσω της αδιάκοπης και συνεχούς δραστηριότητάς της. Διότι, από αμέλεια όσων λαμβάνουν, ακόμη και μετά την απόκτησή του, χάνεται ξανά και για πολύ καιρό δεν αποκτάται ξανά. Και θα τολμήσει κανείς, στηριζόμενος στη μαρτυρία της συνείδησής του, να πει για αυτό το ίδιο που είπε ο μακαριστός Παύλος: Γνωρίζω ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή... ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού (Ρωμ. 8:38,39), δηλαδή ούτε σωματικές ούτε ψυχικές θλίψεις, ούτε πείνα, ούτε πείνα, ούτε πείνα. το κλείστρο, ούτε κόπος, ούτε το σπαθί, ούτε οι άγγελοι και οι δυνάμεις του Σατανά με τα κακά τους κόλπα, ούτε η δόξα που καταργείται από την επίθεση τους στον άνθρωπο, ούτε συκοφαντίες, ούτε μομφές, ούτε καταστολές, που προκαλούνται χωρίς λόγο και μάταια. Αν δεν έχεις αρχίσει να βλέπεις στην ψυχή σου, αδερφέ, ότι όλα αυτά είναι κατά κάποιο τρόπο άφθονα ή φτωχά, τότε οι κόποι και οι λύπες σου και όλη η σιωπή σου είναι άχρηστη κούραση του εαυτού σου. Κι αν γίνονται θαύματα με τα χέρια σου και ανασταίνουν νεκρούς, αυτό δεν συγκρίνεται με αυτό, και αμέσως συγκινείς την ψυχή σου και με δάκρυα ικέτευε Εκείνον που σώζει τους πάντες να αφαιρέσει τις προσευχές 37 από την πόρτα της καρδιάς σου, να καταστρέψει το σκοτάδι της καταιγίδας των παθών στο εσωτερικό στερέωμα, να σε κάνει άξιο να δεις την ακτίνα της ημέρας, για να μην θυμίζεις έναν άνθρωπο που είναι αιώνιος στο σκοτάδι. Η διαρκής αγρυπνία μαζί με το διάβασμα, ακολουθούμενη από συχνή υπόκλιση, δεν θα επιβραδύνει τη δωρεά αυτών των ευλογιών σε όσους είναι επιμελείς. Και όποιος τα βρήκε, τα βρήκε ακριβώς με αυτά τα μέσα. Όσοι θέλουν να τους ξαναβρούν έχουν την ανάγκη να σιωπούν, και ταυτόχρονα να κάνουν ό,τι είπαμε, αλλά πρώτα απ' όλα να μην δεσμεύονται με τίποτα εκτός από την ψυχή σου, ούτε με ένα άτομο, με τις σκέψεις σου, αλλά να εξασκούνται στην εσωτερική άσκηση της αρετής, ακόμη και στο συλλογισμό των ίδιων των υποθέσεων. Αυτός που μένει στη σιωπή και έχει βιώσει την καλοσύνη του Θεού εκ πείρας δεν χρειάζεται πολύ πειστικό. Αντίθετα, η ψυχή του δεν υποφέρει καθόλου από απιστία, όπως αυτοί που αμφιταλαντεύονται στην αλήθεια, γιατί τα στοιχεία του μυαλού του είναι αρκετά για να καθησυχάσει τον εαυτό του περισσότερο από αμέτρητα λόγια που δεν δικαιολογούνται από την εμπειρία. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Λόγος 46. Για την αληθινή γνώση, για τους πειρασμούς και για την ανάγκη να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι όχι μόνο οι άνθρωποι που είναι κοντοί, αδύναμοι και αγύμναστοι, αλλά και εκείνοι στους οποίους έχει δοθεί απάθεια για λίγο, που έχουν επιτύχει την τελειότητα στον τρόπο σκέψης τους, που έχουν εν μέρει πλησιάσει την αγνότητα που συνδέεται με τη θανάτωση, και λόγω της σάρκας υποφέρουν από τα πάθη άγχος, γιατί] 38 με έλεος επιτρέπεται να τους συμβεί αυτό για την πτώση τους στην υπερηφάνεια Πολλές φορές, μέρα με τη μέρα, άλλοι παραβαίνουν το νόμο και θεραπεύουν τις ψυχές τους με τη μετάνοια, και η χάρη τους δέχεται, γιατί σε κάθε λογική φύση υπάρχουν αμέτρητες αλλαγές, και αλλαγές συμβαίνουν σε κάθε άνθρωπο κάθε ώρα. Και ο λογικός άνθρωπος βρίσκει πολλές ευκαιρίες να το καταλάβει αυτό. Αλλά οι δοκιμές που κάνει στον εαυτό του κάθε μέρα μπορούν να τον κάνουν ιδιαίτερα σοφότερο σε αυτό αν είναι νηφάλιος για να παρατηρήσει τον εαυτό του στο μυαλό του και να ανακαλύψει τι αλλαγή πραότητας και σεμνότητας παίρνει η σκέψη του κάθε μέρα, πόσο ξαφνικά από την ειρηνική του κατάσταση έρχεται σε σύγχυση όταν κάποιος λόγος γι' αυτό δεν απορρίπτεται και πώς ένα άτομο βρίσκεται σε μεγάλο και ανείπωτο κίνδυνο. Και ο Άγιος Μακάριος, με μεγάλη προνοητικότητα και επιμέλεια, το έγραψε ξεκάθαρα ως υπενθύμιση και ως οδηγία προς τους αδελφούς, για να μην πέσουν σε απόγνωση κατά την αλλαγή του αντιθέτου, γιατί ακόμη και με αυτούς που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με τον αέρα, συμβαίνουν πάντα πτώσεις, ενώ δεν υπάρχει αμέλεια ή επιείκεια. Αντίθετα, ακόμη και όταν παρατηρούν τον βαθμό τους, τους συμβαίνουν πτώσεις που είναι αντίθετες με την πρόθεση της δικής τους βούλησης. Και ο μακάριος Μάρκος, ως γνωστός ακριβής πείρα, το μαρτυρεί και το εκθέτει με εξαιρετική σειρά στα γραπτά του, ώστε κανείς να μην νομίζει ότι ο Άγιος Μακάριος το είπε στην επιστολή του τυχαία και όχι από πραγματική εμπειρία, και από αυτούς τους δύο μάρτυρες σίγουρα ο νους παρηγορείται σε στιγμές ανάγκης. Λοιπόν, τι τώρα; «Οι αλλαγές», λέει, «συμβαίνουν σε όλους, όπως στον αέρα». Κατανοήστε αυτή τη λέξη: σε κάθε; επειδή η φύση είναι μία, και για να μη νομίσεις ότι το είπες αυτό για τα κατώτερα και τα χειρότερα, οι τέλειοι είναι απαλλαγμένοι από την αλλαγή και στέκονται σταθερά στον ίδιο βαθμό χωρίς εμπαθείς λογισμούς, όπως λένε οι Ευχίτες 39, γι' αυτό είπε: σε όλους. Πώς είναι αυτό, ευλογημένη; Ωστόσο, λέτε, έχει κρύο και σε λίγο μετά ζέστη, επίσης χαλάζι και λίγο αργότερα κουβάς. Αυτό συμβαίνει στην άσκησή μας: μερικές φορές υπάρχει πόλεμος, μερικές φορές υπάρχει βοήθεια από τη χάρη. Μερικές φορές η ψυχή κατακλύζεται και σκληρά κύματα αναδύονται εναντίον της. και πάλι συμβαίνει μια αλλαγή, γιατί η χάρη επισκέπτεται και γεμίζει την καρδιά του ανθρώπου με χαρά και ειρήνη από τον Θεό, με αγνούς και ειρηνικούς λογισμούς. Υποδεικνύει εδώ αυτές τις σκέψεις αγνότητας, αφήνοντάς τους να καταλάβουν ότι πριν από αυτούς υπήρχαν κτηνώδεις και ακάθαρτες σκέψεις και δίνει συμβουλές, λέγοντας: αν μια παρόρμηση ακολουθεί αυτές τις αγνές και σεμνές σκέψεις, ας μην θρηνούμε και ας απελπιζόμαστε, δεν θα καυχηθούμε επίσης κατά την ανάπαυση της χάριτος, αλλά την ώρα της χαράς θα αρχίσουμε να περιμένουμε λύπη. Μας συμβουλεύει να μην στεναχωριόμαστε όταν ακολουθούν επώδυνες κρίσεις, δείχνοντας ότι ο νους δεν πρέπει να τις φέρει επάνω μας, αλλά να τις αποδέχεται με χαρά ως φυσικές και χαρακτηριστικές μας. Ας μην υποκύψουμε στην απελπισία, όπως ο άνθρωπος που περιμένει κάτι για κατόρθωμα, έστω τέλεια και αμετάβλητη ανάπαυση, και ταυτόχρονα δεν επιτρέπει να συμβαίνουν μέσα του κατορθώματα και θλίψεις και να συμβεί κάτι αντίθετο, που ο Κύριός μας ο Θεός δεν βρήκε κατάλληλο να δώσει σε αυτή τη φύση σε αυτόν τον κόσμο. Ο Μακάριος δίνει αυτή τη συμβουλή για να μη μείνουμε τελείως αδρανείς, παραμένοντας αδρανείς και με αυτή τη σκέψη να μην χαλαρώνουμε σε απόγνωση και να μένουμε ακίνητοι στην πορεία μας. Να ξέρετε, λέει, ότι όλοι οι άγιοι ήταν σε αυτό το έργο. Όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, μετά από αυτούς τους κόπους λαμβάνουμε κρυφά άφθονη παρηγοριά, γιατί κάθε μέρα και κάθε ώρα απαιτείται να βιώνουμε την αγάπη μας για τον Θεό σε αγώνα και άθλο ενάντια στους πειρασμούς. Και αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε ή να αποθαρρυνόμαστε στο κατόρθωμά μας. Και έτσι η πορεία μας γίνεται επιτυχημένη. Και όποιος θέλει να φύγει ή να το αποφύγει γίνεται λεία λύκων. Είναι πραγματικά άξιο έκπληξης σε αυτόν τον άγιο ότι με μια τόσο σύντομη λέξη επιβεβαίωσε αυτή τη σκέψη και απέδειξε ότι ήταν γεμάτη λογική, και κατέστρεψε εντελώς την αμφιβολία στο μυαλό του αναγνώστη. Λέει: όποιος απομακρυνθεί από αυτό και γίνει θήραμα λύκων, θέλει να πάει σε λάθος δρόμο, και αποφάσισε στο μυαλό του να το κυνηγήσει, και σκοπεύει να βαδίσει το δικό του μονοπάτι, που δεν άνοιξαν οι πατέρες. Αλλά μας διδάσκει επίσης να περιμένουμε λύπες σε στιγμές χαράς. Όταν με τη δράση της χάριτος αναδύονται ξαφνικά μέσα μας μεγάλοι λογισμοί και, όπως είπε ο Άγιος Μάρκος, εκπλήσσουμε τη νοερή ενατένιση της Υπέρτατης Φύσης, όταν μας πλησιάζουν Άγγελοι και μας γεμίζουν με στοχασμούς, τότε όλα τα αντίθετα απομακρύνονται και καθ' όλη τη διάρκεια που ο άνθρωπος βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση συνεχίζεται η ειρήνη και η ανείπωτη σιωπή. Όταν όμως σε επισκιάσει η χάρη και σε πλησιάζουν οι άγιοι άγγελοι που σε προστατεύουν, και σε αυτή την προσέγγιση όλοι όσοι σε πειράζουν υποχωρούν, μην γίνεσαι αλαζόνας και μη νομίζεις στην ψυχή σου ότι έφτασες σε μια ασταθή προβλήτα και αμετάβλητο αέρα και έφυγες εντελώς από αυτό το βάθος των αντίθετων ανέμων, Ο Νιλ. Ή μη νομίζεις ότι είσαι ανώτερος από πολλούς και σου ταιριάζει να είσαι σε τέτοια κατάσταση, αλλά καθόλου κατάλληλο για τους άλλους, λόγω της ανεπάρκειας της ζωής τους. ή, αφού δεν έχουν επαρκείς γνώσεις, στερούνται τέτοια χαρίσματα, αλλά έχεις δικαίωμα σ' αυτό, γιατί έχεις επιτύχει την τελειότητα της αγιότητος, και πνευματικού βαθμού, και αμετάβλητη χαρά. Αντίθετα, σκέψου καλύτερα τις ακάθαρτες σκέψεις μέσα σου και εκείνες τις άσεμνες εικόνες που εδραιώθηκαν στο μυαλό σου κατά τη διάρκεια της συντριβής, την ώρα της σύγχυσης και της αταξίας των σκέψεων, που λίγο πριν ξεσηκώθηκαν εναντίον σου στο τυφλό σκοτάδι. Σκεφτείτε πόσο γρήγορα παρεκτράπηκατε στο πάθος, και μιλήσατε μαζί τους με θολό μυαλό, και δεν ντραπήκατε ή τρομοκρατηθήκατε από το Θείο όραμα, τα ταλέντα και τα δώρα που λάβατε. Και να ξέρετε ότι όλα αυτά, προς ταπεινοφροσύνη μας, μας τα έφερε η Πρόνοια του Θεού, η οποία προνοεί για τον καθένα μας και κανονίζει τι είναι χρήσιμο σε ποιον. Και αν εξυψωθείς από τα χαρίσματά του, θα σε αφήσει και θα πέσεις εντελώς σε αυτό στο οποίο θα δελεαστείς μόνο από σκέψεις. Τέλος, να ξέρεις ότι το να αντιστέκεσαι δεν είναι δουλειά σου ή της αρετής σου, αλλά αυτό θα γίνει με χάρη, που σε κρατάει στις παλάμες του, για να μην πέσεις στον φόβο. Βάλτε αυτό στις σκέψεις σας σε περιόδους χαράς, για να μην εξυψωθούν οι σκέψεις σας, όπως είπε ο άγιος πατέρας μας. και κλάψτε, και δάκρυα, και πέστε κάτω στη μνήμη των αμαρτιών σας κατά τον καιρό της άφεσης, για να μπορέσετε να ελευθερωθείτε από αυτό και να αποκτήσετε ταπείνωση μέσω αυτού. Ωστόσο, μην απελπίζεστε και, σε σκέψεις ταπεινοφροσύνης, κάντε τις αμαρτίες σας συγχωρήσιμες μέσω εξιλέωσης. Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες, και μάλιστα μας ετοιμάζουν πολλά κακά. Με την ταπεινοφροσύνη, όπως είπα, κάνε τις ανομίες σου συγχωρητές. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπείνωση είναι για κάθε αρετή: μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Για να το αποκτήσετε, είναι απαραίτητο να θρηνείτε συνεχώς στη σκέψη με ταπείνωση και λογική θλίψη. Και αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού και θα μας παρουσιάσει στον Θεό χωρίς καλές πράξεις, γιατί χωρίς ταπείνωση όλες οι πράξεις μας, όλες οι αρετές και όλες οι πράξεις είναι μάταιες. Τέλος, ο Θεός θέλει μια αλλαγή στη σκέψη. Η σκέψη μας κάνει και καλύτερους και άσεμνους. Αυτή και μόνο αρκεί για να μας κάνει αβοήθητους ενώπιον του Θεού και μιλάει για εμάς. Δώστε ευχαριστίες και ομολογήστε σιωπηλά στον Θεό ότι λάβατε μια τόσο αδύναμη φύση και ικανή για υπεκφυγή, και - με τη βοήθεια της χάρης, σε ποιο βαθμό υψώνεστε μερικές φορές - τι χαρίσματα είστε άξιοι και σε ποιο βαθμό είστε υπεράνω της φύσης. όταν επιτρέπεται να γίνει κάτι, πόσο συγκαταβαίνεσαι και αποκτάς κτηνώδες μυαλό! Έχε υπόψη σου τη φτώχεια της φύσης σου και την ταχύτητα με την οποία θα ακολουθήσουν οι αλλαγές μέσα σου, όπως είπε ένας από τους αγίους γέροντες. «Όταν», λέει, «η σκέψη της υπερηφάνειας σου έρχεται και σου λέει: «Θυμήσου τις αρετές σου», λες: «Κοίτα, γέροντα, την πορνεία σου». Κατάλαβα εκείνη την πορνεία, με την οποία, κατά την περίοδο της τέρψης, δελεάζεσαι σε σκέψεις, ότι η χάρη συνεννοείται με όλους, είτε μας οδηγεί στη μάχη είτε δείχνοντάς μας βοήθεια όταν κάτι είναι χρήσιμο για εμάς. Κοίτα πόσο εύκολα εξέφρασε αυτή τη σκέψη αυτός ο υπέροχος γέρος. Όταν, λέει, σου έρθει η σκέψη της υπερηφάνειας για το ύψος της ζωής σου, πες: κοίτα, γέρο, τη πορνεία σου. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο γέροντας το είπε αυτό σε έναν άνθρωπο υψηλής ζωής. Γιατί είναι αδύνατον να ενοχληθούν οι άνθρωποι από μια τέτοια σκέψη, εκτός από αυτούς που στέκονται στο υψηλότερο επίπεδο, σε μια ζωή άξια επαίνου. Είναι επίσης σαφές ότι αυτό το πάθος μεγαλώνει στην ψυχή αφού έχει επιτευχθεί μια αρετή, για να στερηθεί η ψυχή να το κάνει. Και αν θέλετε, μπορείτε να μάθετε από μια επιστολή του ίδιου Αγίου Μακαρίου σε ποιο επίπεδο στέκονται οι άγιοι και τι επιτρέπεται να τους δελεάσει σε αυτό. Αυτό το μήνυμα έχει ως εξής. Ο αββάς Μακάριος γράφει σε όλα τα αγαπημένα του παιδιά και διδάσκει ξεκάθαρα ποια είναι η οικονομία του Θεού για αυτά κατά τη διάρκεια των μαχών και της ευγενικής βοήθειας, γιατί είναι ευχάριστο στη σοφία του Θεού να διδάσκει τους αγίους με αυτόν τον τρόπο ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, στον αγώνα 40 με την αμαρτία για την αρετή, ώστε το βλέμμα τους να είναι συνεχώς στραμμένο προς τον Θεό και την αγάπη τους. Αυτόν, όταν θα προσπαθούν συνεχώς για τον Θεό από σύγχυση και φόβο παρέκκλισης, και θα επιβεβαιώνονται στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη Του. Και αυτό λέγεται τώρα όχι σε όσους μένουν με ανθρώπους, πηγαίνουν σε όλα τα μέρη και είναι πάντα αφοσιωμένοι σε πράξεις και σκέψεις που είναι ντροπιαστικές και ακάθαρτες, ούτε σε εκείνους που από τη σιωπή παρατηρούν την αλήθεια με πράξεις, και είναι διαρκώς παγιδευμένοι στα συναισθήματά τους, κινδυνεύουν ανά πάσα στιγμή να πέσουν (γιατί δεν τους βάζει η ανάγκη). δεν μπορούν να προστατεύσουν πλήρως όχι μόνο τις σκέψεις τους, αλλά και τα συναισθήματά τους, αλλά όσοι μπορούν να παρατηρούν το σώμα και τις σκέψεις τους, απέχουν εντελώς από την εξέγερση και την επικοινωνία με τους ανθρώπους, απαρνούνται τα πάντα και από την ψυχή τους, έχουν βρει την ευκολία να προστατεύουν το μυαλό τους με προσευχή, δέχονται αλλαγές σε απόψεις γεμάτες χάρη, χωρίς να αφήνουν μια σιωπηλή ζωή, και ζουν σοφά κάτω από τη γνώση του Κυρίου. τα εγκόσμια πράγματα και μάλιστα κοιτάζοντας μερικά από αυτά, και έχουν αποκτήσει νεκρότητα της σκέψης για ειρήνη, γιατί τα πάθη δεν πεθαίνουν μέσα τους, αλλά η σκέψη πεθαίνει μέσα τους όταν απομακρύνεται από τα εγκόσμια και με τη βοήθεια της χάρης. Και ας μας διαφυλάξει αυτή η χάρη σε αυτό το όριο! Αμήν. Λόγος 47. Περί της ίδιας της σημασίας αυτού του κεφαλαίου και περί προσευχής Η σκέψη αυτού του κεφαλαίου που εκφράζεται συνοπτικά είναι η εξής: ωριαία πρέπει να γνωρίζουμε ότι σε αυτές τις εικοσιτέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας έχουμε ανάγκη για μετάνοια. Η έννοια της λέξης μετάνοια, όπως μάθαμε από τις πραγματικές ιδιότητες των πραγμάτων, είναι η εξής: είναι, με μια προσευχή γεμάτη μετάνοια, μια αδιάκοπη έκκληση που πλησιάζει τον Θεό να αφήσει το παρελθόν και τον πόνο για να διαφυλάξει το μέλλον. Επομένως, ο Κύριός μας υπέδειξε και την υποστήριξη της αδυναμίας μας στην προσευχή, λέγοντας: ξυπνήστε, αγρυπνήστε και προσευχηθείτε, για να μην πέσετε σε συμφορά (Ματθ. 26:41). Να προσεύχεστε και να μην είστε τεμπέλης, να είστε άγρυπνοι και να προσεύχεστε πάντα (Κολ.4:2,3). Ζητήστε και θα λάβετε: ψάξτε και θα βρείτε. σπρώξτε και θα σας ανοίξει. Διότι καθένας που ζητά το λαμβάνει, και όποιος αναζητά το βρίσκει, και θα ανοιχτεί σε αυτόν που ζητά (Ματθαίος 7:7,8). Επιβεβαίωσε ιδιαίτερα τον λόγο Του και μας ώθησε σε μεγαλύτερη επιμέλεια με την παραβολή ενός φίλου που ήρθε στον φίλο του τα μεσάνυχτα και του ζήτησε ψωμί. Λέει ο Κύριος: Αμήν, σας λέω, κι αν δεν του το δώσει... είναι φίλος, αλλά λόγω της απερισκεψίας του, όταν σηκωθεί, θα του το δώσει και θα το απαιτήσει (Λουκ. 11,8). Και προσεύχεσαι και μην είσαι απρόσεκτος. Τι ανείπωτη ενθάρρυνση για τόλμη! Ο Δωρητής μας ενθαρρύνει να Του ζητήσουμε να μας δώσει τα Θεία Του δώρα. Και αν ο Ίδιος, όπως γνωρίζει, οργανώνει ό,τι είναι ωφέλιμο για εμάς, τότε αυτά τα λόγια Του είναι γεμάτα με μεγάλη δύναμη για να μας γεννήσουν τόλμη και ελπίδα. Επειδή ο Κύριος γνωρίζει ότι πριν από το θάνατο δεν θα μας αφαιρέσει την ευκαιρία να παρεκκλίνουμε, ότι αυτή η αλλαγή είναι πολύ κοντά μας, δηλαδή η μετάβαση από την αρετή στο κακό, ότι ο άνθρωπος και η φύση του δέχονται βολικά το αντίθετο, μας πρόσταξε να προσέχουμε και να αγωνιζόμαστε με συνεχή προσευχή. Εάν υπήρχε μια χώρα πιστοποίησης σε αυτόν τον κόσμο, τότε μόλις έφτανε κάποιος σε αυτήν, η φύση του θα γινόταν ανώτερη από την ανάγκη και η δράση του ανώτερη από τον φόβο, και ο Θεός δεν θα μας είχε διατάξει να αγωνιζόμαστε στην προσευχή, κάνοντας αυτό με την πρόνοιά Του, γιατί τον επόμενο αιώνα δεν φέρνουν προσευχές στον Θεό με αιτήματα για τίποτα. Σε αυτήν την πατρίδα της ελευθερίας, η φύση μας δεν δέχεται αλλαγές και παρεκκλίσεις επί πόνου αντίστασης, γιατί όλα είναι τέλεια. Ως εκ τούτου, πρόσταξα όχι μόνο για χάρη της προσευχής και της αυτοσυντήρησης, αλλά και λόγω της λεπτότητας και της ακατανόητης ό,τι μας συναντά πάντα και δεν γίνεται κατανοητό από τη γνώση του νου μας σε εκείνες τις καταστάσεις στις οποίες συχνά βρισκόμαστε ακούσια ανά πάσα στιγμή. Διότι, αν και οι σκέψεις μας είναι πολύ σταθερές και προσκολλημένες στο καλό, εντούτοις η Πρόνοια Του μάς άφησε επανειλημμένα στα όρια των πειρασμών και μας βύθισε σε αυτούς, όπως είπε ο μακάριος Παύλος, για την αφθονία των αποκαλύψεων, ας μην εξυψωθώ, αφού ο βρώμικος της σάρκας, ο άγγελος του Σατανά, κάνει βρώμικα κόλπα πάνω μου... Και είπα: Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία (Β Κορ. 12:7-9). Αν αυτό είναι ήδη το θέλημά Σου, Κύριε, και η βρεφική μας ηλικία απαιτεί όλα αυτά για να τα καθοδηγήσει και να αφυπνιστεί από Σένα, ακόμα κι όταν κάποιος είναι μεθυσμένος με την αγάπη Σου, όπως εγώ, και τον τραβήξει το καλό, ώστε να μην κοιτάξει καθόλου τον κόσμο, λόγω της έκστασης στην οποία βρίσκεται, ακόμα κι όταν, επιπλέον, μου έδωσες να κάνω αποκαλύψεις που δεν μπορώ να δω και να αντιληφθώ. η φωνή της πνευματικής υπηρεσίας και να τιμηθεί γεμάτη με την αγιότητα της περισυλλογής Σου, αλλά ακόμα και με όλα αυτά, εγώ, τέλειος εν Χριστώ, δεν επαρκώ για να προστατεύσω τον εαυτό μου, γιατί υπάρχει κάτι που λόγω της λεπτότητας του δεν γίνεται κατανοητό από τη δύναμή μου, αν και απέκτησα το νου του Χριστού, τότε χαίρομαι γι' αυτό, Κύριε, σε αδυναμίες, σε αδυναμίες, σε λύπες. Είτε είναι από τη φύση, από τους γιους της φύσης, είτε από τους εχθρούς της. Μόνο με τη χαρά υπομένω τώρα τις αδυναμίες μου, δηλαδή τις αδυναμίες των πειρασμών μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Θεού. Αν, μετά από όλα αυτά, χρειάζομαι τη ράβδο των πειρασμών, για να επεκταθεί η εγκατάστασή Σου μέσα μου και να κρατηθώ κοντά Σου, τότε ξέρω ότι κανέναν δεν αγαπιέται περισσότερο από μένα, και γι' αυτό με εξύψωσες πάνω από πολλούς. Και όπως με έκανες να γνωρίσω τις θαυμαστές και ένδοξες δυνάμεις Σου, έτσι δεν τις έδωσες σε κανέναν από τους συναποστόλους μου. Και με αποκάλεσε εκλεκτό σκεύος (Πράξεις 9:15). γιατί θα διαφυλάξω πιστά την τάξη της αγάπης Σου. Για όλα αυτά, και ειδικά για να ευημερήσει και να επεκταθεί το έργο του κηρύγματος, από όσο ξέρω, θα μου έδινες ελευθερία αν αυτό ήταν χρήσιμο για μένα. Εσύ όμως θεώρησες να μην είμαι χωρίς λύπη και φροντίδα σε αυτόν τον κόσμο, αφού δεν είναι τόσο σημαντικό για σένα να πολλαπλασιαστεί το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου Σου στον κόσμο, αλλά να επωφεληθώ από τους πειρασμούς μου όταν η ψυχή μου διατηρείται υγιής από Εσύ. Τέλος, αν όλα αυτά, λογικά, είναι ένα μεγάλο δώρο πειρασμών, γιατί όσο πιο εξυψωμένος είναι ένας άνθρωπος και, όπως ο Παβλόφ, έχει εισέλθει στο πνευματικό, τόσο περισσότερο χρειάζεται φόβο και προσοχή και καρπώνεται από τους πειρασμούς που συναντά. Ποιος είναι αυτός που έφτασε σε μια χώρα πιστοποίησης, γεμάτη αρπακτικά, και δέχτηκε κάτι για να γίνει ακλόνητο, που δεν δόθηκε στους αγίους Αγγέλους, ώστε όχι χωρίς εμάς να λάβουν την τελειότητα (Εβρ. 11:40) - έχει δεχτεί ότι είναι αντίθετο με κάθε τι πνευματικό και φυσικό, και θέλει να είναι εντελώς αμετάβλητο, να μην τον πλησιάζει στον πειρασμό; Η τάξη αυτού του κόσμου είναι αυτή η σκέψη, που εκφράζεται σαν σε όλες τις Γραφές: αν καθημερινά δεχόμαστε συνεχώς χιλιάδες χτυπήματα, τότε ας μην έχουμε λιποθυμία και ας μην σταματήσουμε στη ροή του γηπέδου, γιατί σε μια ασήμαντη περίπτωση μπορούμε να χαρούμε τη νίκη και να λάβουμε ένα στέμμα. Αυτός ο κόσμος είναι ανταγωνισμός και πεδίο ανταγωνισμού. Αυτή η ώρα είναι καιρός αγώνα. Αλλά σε μια χώρα αγώνα και κατά τη διάρκεια ενός διαγωνισμού, δεν υπάρχει νόμος, δηλαδή ο βασιλιάς δεν θέτει όριο στους πολεμιστές του μέχρι να τελειώσει ο ανταγωνισμός και να φέρουν όλοι στην πόρτα του Βασιλιά των Βασιλέων και εκεί δοκιμάζεται αυτός που ήταν στον αγώνα, που δεν του επέτρεψε να νικηθεί και που του γύρισε την πλάτη. Πολλές φορές συμβαίνει ένας άνθρωπος, ακατάλληλος για οτιδήποτε λόγω έλλειψης δεξιοτεχνίας, να νικιέται και να καθαιρείται συνεχώς και να παραμένει σε αδυναμία, όταν ξαφνικά κλέβει το λάβαρο από τα χέρια του στρατού των γιων γιγάντων, το όνομά του υψώνεται και επαινείται πολύ περισσότερο από εκείνους που μόχθησαν και έλαβαν πιο ακριβά δώρα από τις νίκες του. Επομένως, μην μένει κανείς σε απόγνωση. Απλώς ας μην παραμελούμε την προσευχή και ας μην είμαστε πολύ τεμπέληδες να ζητήσουμε βοήθεια από τον Κύριο. Ας πιστέψουμε ακράδαντα στις σκέψεις μας ότι όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο και αφημένοι στη σάρκα, ακόμα κι αν ανεβούμε στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δεν μπορούμε να μείνουμε χωρίς έργα και κόπο και να είμαστε χωρίς φροντίδα. Αυτό (με συγχωρείτε για αυτό) είναι η τελειότητα: και αυτό που είναι περισσότερο από αυτό είναι η κοροϊδία χωρίς λόγο 41 . Στον Θεό μας να είναι δόξα, και δύναμη, και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Κήρυγμα 48. Περί της διαφοράς των αρετών και επί της τελειότητας όλου του πεδίου Η τελειότητα όλου του πεδίου έγκειται στα εξής: στη μετάνοια, στην αγνότητα και στην αυτοβελτίωση. Τι είναι η μετάνοια; Αφήνοντας το παρελθόν και τη θλίψη για αυτό. Τι είναι η καθαρότητα; Συνοπτικά: μια καρδιά που ελεεί όλη τη κτιστή φύση. Τι είναι η αυτοβελτίωση; Το βάθος της ταπεινοφροσύνης, δηλαδή η εγκατάλειψη κάθε ορατού και αόρατου (ορατού, δηλαδή κάθε αισθητηρίου, και αόρατου, δηλαδή νοητικού) και φροντίδα γι' αυτό. Κάποια άλλη στιγμή τέθηκε ξανά το ερώτημα: τι είναι μετάνοια; - και είπε: μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. – Τι είναι ταπείνωση; - και είπε 42: ένας αγνός, οικειοθελώς αποδεκτός θάνατος για όλα. – Και τι είναι η ελεήμων καρδιά; - και είπε: η καρδιά του ανθρώπου ανάβει για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια ενός ατόμου δακρύζουν. Εξαιτίας του μεγάλου και δυνατού οίκτου που τυλίγει την καρδιά, και λόγω της μεγάλης υπομονής, η καρδιά της ελαττώνεται, και δεν μπορεί να αντέξει, ούτε να ακούσει, ούτε να δει κανένα κακό ή μικρή θλίψη που υπομένει το πλάσμα. Και επομένως, για τους βουβούς, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για εκείνους που τον βλάπτουν, κάθε ώρα κάνει μια προσευχή με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να ελεηθούν· και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του μέχρι να γίνει σαν Θεός σε αυτό. Και ρωτήθηκε επίσης: τι είναι η προσευχή; - και είπε: ελευθερία και κατάργηση του νου από τα πάντα εδώ, - μια καρδιά που έχει στρέψει ολοκληρωτικά το βλέμμα της στον πόθο αυτού που ελπίζουμε στο μέλλον. Και όποιος είναι μακριά από αυτό σπέρνει ανάμεικτο σπόρο στο χωράφι του και είναι σαν ένας που ζυγώνει βόδι και γάιδαρο μαζί (βλέπε: Δευτ. 22:10). Και ρωτήθηκε επίσης: πώς μπορεί ο άνθρωπος να αποκτήσει ταπείνωση; - και είπε: με αδιάκοπη ανάμνηση αμαρτιών, με ελπίδα που πλησιάζει τον θάνατο, με κακή ενδυμασία, επιλέγοντας ανά πάσα στιγμή την τελευταία θέση και ούτως ή άλλως παίρνοντας πρόθυμα τα πιο πρόσφατα και ταπεινωτικά πράγματα, να μην είναι ανυπάκουος, να τηρεί διαρκή σιωπή, να μην θέλει να πηγαίνει σε συναντήσεις, να θέλει να παραμένει άγνωστος τα κέρδη και, κυρίως, με το μυαλό του να είναι πάνω από το να κατηγορεί και να κατηγορεί κάθε άνθρωπο, και πάνω από το φθόνο, να μην είναι το είδος του ανθρώπου που τα χέρια του θα είναι σε όλους και πάνω στα χέρια όλων, αλλά να ασχολείται μόνος με τη δουλειά του στη μοναξιά και να μη φροντίζει τίποτα στον κόσμο εκτός από τον εαυτό του. Εν ολίγοις: μια περιπλανώμενη ζωή, φτώχεια και μοναξιά - αυτό είναι που γεννά την ταπεινοφροσύνη και καθαρίζει την καρδιά. Το σημάδι εκείνων που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν τους παραδίδουν να καίγονται δέκα φορές την ημέρα για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό, όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: ... αν τους συγχωρήσεις την αμαρτία, συγχώρεσέ το. Διαφορετικά, σβήσε με από το βιβλίο Σου, με έγραψες (Εξ. 32:32). και όπως λέει ο μακαριστός Παύλος: Προσευχήθηκα... να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου, και ούτω καθεξής (Ρωμ. 9:3). και πάλι: Τώρα χαίρομαι με τη λύπη μου για εσάς τους Εθνικούς (Κολ. 1:24). Και οι άλλοι απόστολοι, για την αγάπη τους για την ανθρώπινη ζωή, δέχτηκαν τον θάνατο σε όλες του τις μορφές. Το τέλος όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό. Γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Του Υιό να πεθάνει γι' αυτόν (Ιωάννης 3:16) - όχι επειδή δεν μπορούσε να μας λυτρώσει με άλλο τρόπο, αλλά για να μας διδάξει την αφθονία Του και με το θάνατο του Μονογενούς Υιού Του να μας φέρει πιο κοντά στον εαυτό Του. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει για να αποκτήσουμε έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. Και από τη μεγάλη Του αγάπη δεν αξιολόγησε να περιορίσει την ελευθερία μας, αν και ήταν δυνατός να το κάνει αυτό, αλλά δέχθηκε ότι μέσω της αγάπης της δικής μας καρδιάς θα ερχόμασταν πιο κοντά Του. Και ο ίδιος ο Χριστός, από την αγάπη Του για εμάς, ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του δεχόμενος με χαρά τον ονειδισμό και τη θλίψη του, όπως λέει η Γραφή: ... αντί για τη χαρά που Του τέθηκε, υπέμεινε τον σταυρό, απρόσεκτος για την ντροπή (Εβρ. 12:2). Γι' αυτό, τη νύχτα που τον πρόδωσαν, ο Κύριος είπε: Αυτό είναι το σώμα Μου, που δίνεται για ζωή για ειρήνη (Λουκάς 22:19). και: Αυτό είναι το αίμα Μου... που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών (Ματθαίος 26:28). και λέει επίσης: Για αυτούς αφιερώνω στον εαυτό μου (Ιωάν. 17:19). Έτσι πετυχαίνουν αυτή την τελειότητα όλοι οι άγιοι όταν γίνονται τέλειοι και γίνονται όμοιοι με τον Θεό μέσα από την έκχυση της αγάπης και της φιλανθρωπίας τους προς όλους. Και οι άγιοι αγωνίζονται για αυτό το σημάδι - να γίνουν όμοιοι με τον Θεό με την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον τους. Αυτό έκαναν οι πατέρες και οι μοναχοί μας, όταν για χάρη αυτής της τελειότητας δέχονταν πάντα μέσα τους την ομοίωση γεμάτη με τη ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Λένε ότι ο μακαρίτης Αντώνιος δεν αποφάσισε ποτέ να κάνει κάτι πιο χρήσιμο για τον εαυτό του παρά για τον πλησίον του, με την ελπίδα ότι το όφελος του πλησίον του ήταν το καλύτερο πράγμα για αυτόν. Λένε και για τον αββά Αγάθωνα, σαν να είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου». Βλέπεις την τέλεια αγάπη; Και επίσης, ενώ είχε κάτι έξω από τον εαυτό του, δεν άντεχε, για να μην ξεκουράσει τον διπλανό του. Και κάτι ακόμα: είχε ένα μαχαίρι. ο αδελφός, αφού ήρθε κοντά του, ήθελε να το έχει, και ο αββάς δεν του επέτρεψε να φύγει από το κελί του χωρίς αυτό το μαχαίρι. Αυτό γράφεται και για τέτοιους άντρες. Αλλά γιατί να το πω αυτό; Πολλοί από αυτούς, για χάρη των γειτόνων τους, πρόδωσαν το σώμα τους σε θηρία, σπαθί και φωτιά. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στο επίπεδο αυτής της αγάπης αν δεν νιώσει κρυφά την ελπίδα του. Και όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν αγάπη για τους ανθρώπους. Όταν κάποιος αποκτά αγάπη, μαζί με την αγάπη ενδύεται τον ίδιο τον Θεό. Και αυτός που απέκτησε τον Θεό πρέπει όχι μόνο να μην συμφωνήσει να αποκτήσει κάτι άλλο μαζί Του, αλλά και να αποβάλει το σώμα του. Αλλά αν κάποιος ντυθεί αγάπη για τον κόσμο σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή, δεν θα ντυθεί τον Θεό μέχρι να φύγει από αυτόν. Γιατί ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: ... αν κάποιος δεν εγκαταλείψει τα πάντα και μισήσει ... τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:26). Δεν πρέπει μόνο να το αφήσεις, αλλά και να το μισήσεις. Και αν κάποιος δεν μπορεί να είναι μαθητής του Κυρίου, τότε πώς μπορεί ο Κύριος να κατοικήσει μέσα του; Ερώτηση. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά, και η ζωή και οι πράξεις της είναι εύκολες, και οι πράξεις της ολοκληρώνονται γρήγορα στην ψυχή; Απάντηση. Γιατί αυτή την ώρα ξυπνά στις ψυχές των αγίων ένας φυσικός πόθος, και τους δίνει να πιουν από αυτό το ποτήρι, και τους μέθυσει. Επομένως, δεν αισθάνονται πια μόχθο, αλλά γίνονται αναίσθητοι στις θλίψεις, και καθ' όλη τη διάρκεια της πομπής τους νομίζουν ότι η πομπή τους γίνεται στον αέρα και ότι δεν περπατούν με ανθρώπινα πόδια. Επειδή η δυσκολία του μονοπατιού είναι αόρατη σε αυτούς, δεν υπάρχουν λόφοι ή ρυάκια μπροστά τους, και θα είναι απότομα... το μονοπάτι είναι ομαλό και ούτω καθεξής (Ησ. 40:4). Και επειδή η προσοχή τους στρέφεται κάθε ώρα στους κόλπους του Πατέρα τους. Και η ίδια η ελπίδα, σαν με το δάχτυλο, κάθε στιγμή τους υποδεικνύει το απόμακρο και αόρατο, σαν να το κοιτάζει εικαστικά με το κρυφό μάτι της πίστης. και γιατί με την επιθυμία για το απόμακρο ανάβουν όλα τα μέρη της ψυχής, σαν από φωτιά, και καταλογίζουν το απόν για το παρόν. Όλη η έκταση των σκέψεών τους απλώνεται εκεί, και πάντα βιάζονται να φτάσουν εκεί. Και όταν πλησιάζουν την εκπλήρωση οποιασδήποτε αρετής, δεν την εργάζονται μόνοι τους, αλλά ξαφνικά και τελείως εκτελούν όλες τις αρετές μαζί, γιατί αυτοί οι γίγαντες δεν κάνουν την πομπή τους με βασιλικό τρόπο, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά επιλέγουν μικρά μονοπάτια για τους εαυτούς τους, από τα οποία έρχονται σύντομα άλλοι γνωστοί στο μοναστήρι. Η ίδια η ελπίδα τους ανάβει, σαν να λέγαμε, με φωτιά, και δεν μπορούν να ξεκουραστούν στην ορμητική και αδιάκοπη ροή, που επιτυγχάνεται με χαρά. Αυτό που είπε ο Ιερεμίας συμβαίνει σε αυτούς. γιατί λέει: Rekokh: Δεν θα θυμάμαι το όνομά Του. παρακάτω θα μιλήσω σε κάποιον στο όνομά Του. Και έγινε σαν φωτιά στην καρδιά μου, διαπερνώντας τα κόκαλά μου (Ιερ. 20:9). Έτσι ενεργεί η ανάμνηση του Θεού στις καρδιές τους, μεθυσμένες από την ελπίδα των υποσχέσεων του Θεού. Τα συντομευμένα μονοπάτια των αρετών είναι γενικές αρετές, γιατί δεν έχουν μεγάλη απόσταση μεταξύ πολλών μονοπατιών της ζωής από το ένα μονοπάτι στο άλλο: δεν περιμένουν τόπο ή χρόνο, δεν επιτρέπουν σπατάλη, αλλά αμέσως μπαίνουν στη δουλειά και το εκπληρώνουν. Ερώτηση. Τι είναι η ανθρώπινη απάθεια; Απάντηση. Η απάθεια δεν συνίσταται μόνο στο να μην αισθάνεται κανείς πάθη, αλλά και στο να μην τα αποδέχεται στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα των πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που απέκτησαν οι άγιοι, τα πάθη αδυνάτισαν και δεν μπορούν εύκολα να σηκωθούν στην ψυχή: και ο νους δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικός στο συλλογισμό τους, γιατί πάντα γεμίζει με σκέψεις που διεγείρονται συνειδητά στο νου σκεπτόμενοι και μιλώντας για τα άριστα ήθη. Και μόλις τα πάθη αρχίζουν να διεγείρονται, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση σε αυτά από κάποιου είδους κατανόηση που έχει διεισδύσει στο μυαλό. και τα πάθη, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος, μένουν αδρανείς μέσα του. Ο νους, με τη χάρη του Θεού, κάνοντας ενάρετες πράξεις και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα από αυτό που συνιστά το κακό και παράλογο μέρος της ψυχής. Γιατί η γνώση τον ευχαριστεί στο ύψος και τον αποξενώνει από τα πάντα στον κόσμο. Και λόγω της ακεραιότητας των αγίων και της λεπτότητας, της ευελιξίας και της οξύτητας του μυαλού τους, αλλά και λόγω του κατορθώματος τους, ο νους τους καθαρίζεται και αποδεικνύεται φωτισμένος, σύμφωνα με την ξηρότητα της σάρκας τους. Και, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους στη σιωπή και τη μακρά παραμονή σε αυτήν, η εσωτερική ενατένιση δίνεται εύκολα και γρήγορα σε όλους και τους οδηγεί στην έκπληξη για αυτό που συλλογίζονται. Ταυτόχρονα, συνήθως αφθονούν σε στοχασμούς, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει τον καρπό του πνεύματος μέσα τους. Η μακροχρόνια εξάσκηση σβήνει τις αναμνήσεις στην καρδιά τους, που ξυπνούν πάθη στην ψυχή και αποδυναμώνει τη δύναμη της δύναμης του διαβόλου. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού ασχολείται αδιάκοπα με άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της. Ερώτηση. Ποια είναι τα οφέλη της ταπεινοφροσύνης; Απάντηση. Όπως η έπαρση είναι η σταύρωση της ψυχής στα όνειρά της, που την παρασύρει και δεν την εμποδίζει να πετάξει στα ύψη στα σύννεφα των σκέψεών της, ώστε να στροβιλιστεί σε όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπείνωση συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή και συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τα σωματικά μάτια, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους. Και όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από την όραση και την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος, λόγω του αποχωρισμού του από όλους και λόγω της έλλειψης σε όλα, όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον γνωρίσουν οι άνθρωποι, αλλά ακόμη και αυτό είναι θέλημά του - αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό του, βυθιστεί μέσα του, σιωπήσει και κατοικήσει σε αυτό έρχονται όμως στην ύπαρξη, εντελώς άγνωστα ακόμη και στην ίδια τους την ψυχή. Και ενώ ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, κλεισμένο στον εαυτό του και χωρισμένο από τον κόσμο, παραμένει εξ ολοκλήρου με τον Δάσκαλό του. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σταματά ποτέ να κοιτάζει συναντήσεις, πλήθη, ενθουσιασμό, θόρυβο, γλέντι, προβλήματα και ευχαρίστηση, συνέπεια των οποίων είναι η αμετροέπεια. Δεν δίνει σημασία στα λόγια, τις συζητήσεις, τα κλικ και τη διασπορά των συναισθημάτων, αλλά προτιμά από όλα να είναι χωρισμένο από όλους στη σιωπή, απομονωμένο και χωρισμένο από κάθε δημιουργία, φροντίζοντας τον εαυτό του σε μια σιωπηλή χώρα. Σε όλα του είναι επιθυμητή η ταπείνωση, η μη απληστία, η ανάγκη και η φτώχεια. Αυτό που θέλει είναι να μην έχει πολλά για τον εαυτό του και να είναι σε συνεχείς δουλειές, αλλά να μένει πάντα ελεύθερος, να μην έχει έγνοιες, να μην αγανακτεί με αυτό που είναι εδώ, για να μην έρχονται οι σκέψεις του έξω από αυτόν. Γιατί είναι σίγουρος ότι αν εμπλακεί σε πολλά πράγματα, δεν θα μπορέσει να μείνει χωρίς σύγχυση σκέψεων, γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές έγνοιες και μια συλλογή σύνθετων σκέψεων. Και ένας άνθρωπος, στον κόσμο των σκέψεών του, παύει να είναι πάνω από κάθε γήινη ανησυχία, με εξαίρεση τις μικρές, πιο απαραίτητες ανάγκες, και αφήνει στην άκρη τη σκέψη, απασχολημένος μόνο με τις καλύτερες σκέψεις του. Εάν οι ανάγκες του δεν πάψουν να τον κρατούν από τις καλύτερες σκέψεις του, τότε φτάνει σε μια κατάσταση που υποφέρει και κάνει κακό - και από τότε ανοίγει η πόρτα στα πάθη, η σιωπή της σύνεσης απομακρύνεται, η ταπεινοφροσύνη φεύγει και η πόρτα της ειρήνης κλείνει. Για όλα αυτά, ο ταπεινός προστατεύει συνεχώς τον εαυτό του από πολλά πράγματα· και τότε αποδεικνύεται ότι κάθε στιγμή είναι σε σιωπή, σε ειρήνη, σε ειρήνη, σε σεμνότητα, σε ευλάβεια. Σε έναν ταπεινό άνθρωπο δεν υπάρχει ποτέ βιασύνη, βιασύνη, σύγχυση, καυτές και εύκολες σκέψεις, αλλά ανά πάσα στιγμή παραμένει ήσυχος. Αν ο ουρανός κολλούσε στη γη, ο ταπεινός άνθρωπος δεν θα τρόμαζε. Δεν είναι κάθε σιωπηλός άνθρωπος ταπεινός, αλλά κάθε ταπεινός άνθρωπος είναι σιωπηλός. Αυτός που είναι ταπεινώς σοφός δεν συγκρατείται. αλλά θα βρεις πολλούς ατίθασου σοφούς ανθρώπους να συγκρατούνται. Αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε από τον πράο και ταπεινό Κύριο: ... μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29). Ο ταπεινός άνθρωπος παραμένει σε ειρήνη ανά πάσα στιγμή, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να τον συγκινεί ή να τον τρομοκρατεί. Όπως κανείς δεν μπορεί να τρομάξει ένα βουνό, έτσι και το μυαλό του δεν φοβάται. Και, αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι (και ίσως δεν είναι άστοχο να το λέω αυτό), ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάν. 8:23), γιατί στη λύπη δεν τρομάζει και δεν αλλάζει, και στη χαρά δεν ξαφνιάζεται και δεν επεκτείνεται. Αλλά όλη του η χαρά και η αληθινή χαρά είναι για αυτό που ευχαριστεί τον Δάσκαλό του. Η ταπεινοφροσύνη ακολουθείται από σεμνότητα και αυτοσυλλογικότητα, δηλαδή αγνότητα συναισθημάτων, αναλογικότητα φωνής, λακωνικότητα, παραμέληση εαυτού, κακή ενδυμασία, μη αλαζονικό βάδισμα, χαμήλωμα των ματιών, ανωτερότητα στο έλεος, ταχεία έκχυση δακρύων, μοναχική ψυχή, ταπεινωμένη ερεθισμός, ακινησία, ακινησία. υποτιμώντας σε κάθε ανάγκη, υπομένοντας τα πάντα, υπομονή, αφοβία, σταθερότητα καρδιάς, που προέρχεται από το μίσος της πρόσκαιρης ζωής, υπομονή στους πειρασμούς, βαριές και όχι ελαφριές σκέψεις, σβήσιμους λογισμούς, κρατώντας τα μυστικά της αγνότητας, της σεμνότητας, της ευλάβειας και πάνω απ' όλα αδιάκοπη σιωπή και πάντα κατηγορώντας τον εαυτό σου για θλίψη. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν συναντά ποτέ τέτοια ανάγκη που θα τον οδηγούσε σε σύγχυση ή αμηχανία. Ο ταπεινός άνθρωπος μερικές φορές, όντας μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του. Εκπλήσσομαι που ένας αληθινά ταπεινός άνθρωπος δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό ή να είναι άξιος προσευχής όταν αρχίζει να προσεύχεται ή να ζητά οτιδήποτε άλλο και δεν ξέρει τι να προσευχηθεί, αλλά μένει σιωπηλός με όλες του τις σκέψεις, περιμένοντας μόνο έλεος και τη θέληση που θα έρθει γι 'αυτόν από το πρόσωπο της σεβάσμιας Μεγαλειότητας, όταν σκύψει την καρδιά του στο όραμα. υψηλές πύλες των Αγίων των Αγίων, πού είναι Αυτός, του οποίου η κατοικία είναι το σκοτάδι, μπροστά στον οποίο τα μάτια των Σεραφείμ είναι ενωμένα, του οποίου η αρετή προτρέπει τις λεγεώνες να ορθοποδήσουν, ρίχνοντας σιωπή σε όλες τις τάξεις τους. Και τολμά μόνο να μιλήσει και να προσευχηθεί έτσι: «Σύμφωνα με το θέλημά Σου, Κύριε, ας είναι μαζί μου». Το ίδιο θα πούμε και για τον εαυτό μας. Αμήν. Λόγος 49. Περί πίστεως και ταπεινοφροσύνης Εσύ, ανθρωπάκι, θέλεις να βρεις ζωή; Κράτα πίστη και ταπεινοφροσύνη στον εαυτό σου, γιατί μαζί τους θα αποκτήσεις έλεος και βοήθεια, και λόγια που ειπώθηκαν στην καρδιά σου από τον Θεό, καθώς και έναν Φύλακα που είναι κρυφά και φανερά μαζί σου. Θέλεις να αποκτήσεις αυτό, δηλαδή την κοινωνία της ζωής; Περπάτα με τον Θεό με απλότητα, όχι με γνώση. Την απλότητα ακολουθεί η πίστη και η εξευγενισμός και η διαστροφή των σκέψεων ακολουθεί η έπαρση και η έπαρση ακολουθεί η απόσταση από τον Θεό. Όταν στέκεσαι μπροστά στον Θεό στην προσευχή, στις σκέψεις σου γίνεσαι σαν μυρμήγκι, σαν ερπετό στη γη, σαν βδέλλα και σαν σιωπηλό παιδί. Μην μιλάτε ενώπιον του Θεού τίποτα από γνώση, αλλά πλησιάστε Του με τις παιδικές σας σκέψεις και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα παιδιά και τα βρέφη τους. Λέγεται: Ο Κύριος προστατεύει τα νήπια (Ψαλμ. 114:5). Το μωρό πλησιάζει το φίδι, το παίρνει από το λαιμό και δεν του κάνει κακό. Το μωρό περπατά γυμνό όλο το χειμώνα, όταν οι άλλοι είναι ντυμένοι και καλυμμένοι, και το κρύο μπαίνει σε όλα τα μέλη του. Κάθεται γυμνός μια μέρα με κρύο, χειμωνιάτικο κρύο και παγετό, και δεν αρρωσταίνει. Διότι το σώμα της απλότητάς του καλύπτεται με ένα άλλο αόρατο ένδυμα από την κρυμμένη Πρόνοια, η οποία φυλάει τα τρυφερά μέλη της ώστε να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Πιστεύεις τώρα ότι υπάρχει κάποια κρυφή Πρόνοια, με την οποία το τρυφερό σώμα, λόγω της τρυφερότητας και της αδύναμης ζωής του, έτοιμο να δεχτεί αμέσως κάθε κακό, προστατεύεται ανάμεσα σε αυτούς που του αντιστέκονται και δεν νικιέται από αυτό; Λέγεται: Ο Θεός να ευλογεί τα νήπια, και όχι μόνο τα μικρά στο σώμα, αλλά και τους σοφούς στον κόσμο που εγκατέλειψαν τη γνώση τους, βασίστηκαν σε αυτή την αρκετή Σοφία, με τη θέλησή τους έγιναν σαν νήπια και μετά άρχισαν να μαθαίνουν αυτή τη σοφία, που δεν γίνεται αισθητή στους κόπους της μάθησης. Και ο θεοσεβής σοφός Παύλος είπε όμορφα: ... όποιος νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας είναι, γιατί μπορεί να είναι σοφός (Α' Κορ. 3:18). Ωστόσο, ζητήστε από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Κι αν νιώθεις αυτή την ηδονή στην ψυχή σου, τότε δεν είναι δύσκολο να μου πεις ότι δεν υπάρχει τίποτα που να σε απομακρύνει από τον Χριστό. Και δεν είναι δύσκολο κάθε ώρα να σε αιχμαλωτίζουν μακριά από τα γήινα πράγματα και να κρύβεσαι από αυτόν τον αδύναμο κόσμο και από τις αναμνήσεις του τι υπάρχει στον κόσμο. Προσευχήσου γι’ αυτό χωρίς τεμπελιά, ζήτα αυτό με θέρμη, ικέτευε γι’ αυτό με μεγάλο ζήλο μέχρι να το λάβεις. Και πάλι προσευχήσου για να μην αδυνατίσεις. Θα είσαι άξιος γι' αυτό αν πρώτα, με πίστη, αναγκάσεις τον εαυτό σου να ρίξεις τη φροντίδα σου στον Θεό και να αντικαταστήσεις τη φροντίδα σου με την πρόνοιά Του. Και όταν ο Θεός δει αυτό το θέλημα μέσα σου, ότι με όλη την αγνότητα των σκέψεών σου εμπιστεύτηκες τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό σου και αναγκάστηκες να εμπιστευτείς τον Θεό περισσότερο παρά στην ψυχή σου, τότε αυτή η άγνωστη δύναμη θα κατοικήσει μέσα σου και θα νιώσεις απτή ότι υπάρχει αναμφίβολα δύναμη μαζί σου - αυτή η δύναμη που, έχοντας αισθανθεί μέσα τους, πολλοί πάνε στη φωτιά, δεν φοβούνται και δεν περπατούν στο νερό. στις σκέψεις του με τον φόβο του πνιγμού, γιατί η πίστη ενισχύει τα πνευματικά συναισθήματα και ο άνθρωπος νιώθει μέσα του ότι, σαν κάτι αόρατο να τον πείθει να μην ακούει το όραμα τρομερών πραγμάτων και να μην κοιτάζει το αφόρητο για τις αισθήσεις όραμα. Φυσικά, πιστεύετε ότι με αυτή την πνευματική γνώση κάποιος άλλος αποδέχεται αυτή την πνευματική γνώση; Όχι μόνο είναι αδύνατο να λάβουμε αυτήν την πνευματική γνώση με αυτήν την πνευματική γνώση, αλλά δεν υπάρχει καν δυνατότητα να την αισθανθούμε με το συναίσθημα ή να τη χορηγήσουμε από οποιονδήποτε ασκεί με ζήλο την πνευματική γνώση. Και αν κάποιοι από αυτούς θέλουν να έρθουν πιο κοντά σε αυτήν την πνευματική γνώση, τότε έως ότου απαρνηθούν αυτήν την πνευματική γνώση, και όλες τις ανατροπές των λεπτοτήτων της, και τις περίπλοκες μεθόδους της, και βάλουν τον εαυτό τους σε νηπιακό τρόπο σκέψης, δεν θα μπορέσουν να προσεγγίσουν, έστω και λίγο, την πνευματική γνώση. Αντίθετα, η δεξιοτεχνία και οι έννοιες της πνευματικής γνώσης είναι μεγάλο εμπόδιο για αυτούς μέχρι να το σβήσουν σιγά σιγά. Αυτή η πνευματική γνώση είναι απλή και δεν λάμπει μέσα στις σκέψεις της ψυχής. Μέχρι ο νους να απελευθερωθεί από τις σκέψεις πολλών και να φτάσει στη μοναδική απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορεί να νιώσει πνευματική γνώση. Αυτή είναι η σειρά αυτής της γνώσης - να νιώσεις την ευχαρίστηση αυτής της ζωής αυτού του αιώνα: γιατί κάνει πολλές σκέψεις χειρότερες. Αυτή η πνευματική γνώση, εκτός από το πλήθος των σκέψεων, δεν μπορεί να γνωρίσει τίποτα άλλο αποδεκτό στην απλότητα του νου, σύμφωνα με το λόγο Εκείνου που είπε: Αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν μπορείτε να εισέλθετε στη Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 18:3). Αλλά πολλοί δεν καταλήγουν σε αυτήν την απλότητα, αλλά λόγω των καλών τους έργων ελπίζουμε ότι θα έχουν μερίδιο στη Βασιλεία των Ουρανών, καθώς από την κατανόηση των ευαγγελικών μακαρισμών, που ο Κύριος απεικόνισε ποικιλοτρόπως, μπορούμε να μάθουμε ότι με αυτές τις μακαρίες μας έδειξε πολλές αλλαγές σε διαφορετικούς τύπους ζωής, γιατί κάθε άτομο, σε κάθε μονοπάτι, σε κάθε δρόμο στον οποίο βαδίζει μπροστά στον Θεό. Κανείς όμως δεν μπορεί να λάβει αυτή την πνευματική γνώση αν δεν μεταστραφεί και γίνει σαν παιδί. Γιατί από τώρα και στο εξής μόνο αυτή η απόλαυση στη Βασιλεία των Ουρανών γίνεται αισθητή. Λένε για τη Βασιλεία των Ουρανών ότι είναι πνευματικός στοχασμός. Και δεν αποκτάται με τις πράξεις των λογισμών, αλλά μπορεί να γευτεί με τη χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ο άνθρωπος, δεν έχει αρκετή δύναμη να ακούσει γι' αυτό, γιατί κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει μελετώντας το. Αν εσύ, παιδί, πετύχεις την αγνότητα της καρδιάς, που προέρχεται από την πίστη στη σιωπή από τους ανθρώπους, και ξεχάσεις τη γνώση αυτού του κόσμου, ώστε να μην τη νιώθεις καν, τότε η πνευματική γνώση θα εμφανιστεί ξαφνικά μπροστά σου, χωρίς να την ψάξεις. Χτίσε μια κολόνα, λένε, και ρίξε λάδι πάνω της, και θα βρεις θησαυρό στην αγκαλιά σου. Εάν κρατάτε το σχοινί 43 της πνευματικής γνώσης, τότε δεν είναι ακατάλληλο να πω ότι είναι πιο βολικό για εσάς να ελευθερωθείτε από σιδερένια δεσμά παρά από αυτό το σχοινί. Και θα είσαι πάντα κοντά στις παγίδες της πλάνης και ποτέ δεν θα καταλάβεις πώς να έχεις τόλμη ενώπιον του Κυρίου και να εμπιστεύεσαι σε Αυτόν. κάθε ώρα θα περπατάς στην κόψη του σπαθιού και σε καμία περίπτωση δεν θα μπορείς να είσαι χωρίς λύπη. Με αδυναμία και απλότητα, προσευχήσου να ζήσεις καλά ενώπιον του Θεού και να είσαι χωρίς φροντίδα. Γιατί όπως η σκιά ακολουθεί το σώμα, έτσι και το έλεος ακολουθεί την ταπείνωση. Τέλος, αν θέλετε να το κάνετε αυτό, τότε μην δίνετε το χέρι σας σε αδύναμες σκέψεις. Εάν κάθε κακό, όλη η κακία και όλοι οι κίνδυνοι σας περιβάλλουν και σας τρομάζουν, μην ανησυχείτε για αυτό και μην σας ενδιαφέρει. Αν κάποτε εμπιστεύτηκες τον εαυτό σου στον Κύριο, ο οποίος είναι αρκετή για να σε προστατεύσει και να σε φροντίσει, και αν Τον ακολουθήσεις, τότε μην ανησυχείς ξανά για κάτι τέτοιο, αλλά πες στην ψυχή σου: «Για μένα, κάθε έργο είναι αρκετό για Εκείνον στον οποίο κάποτε έδωσα την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ· Αυτός το ξέρει». Τότε θα δείτε πραγματικά τα θαύματα του Θεού: θα δείτε πώς ο Θεός είναι πάντα κοντά για να ελευθερώσει αυτούς που Τον φοβούνται, και πώς η Πρόνοια Του τους περιβάλλει, αν και αόρατοι. Αλλά επειδή ο Φύλακας που είναι μαζί σας είναι αόρατος στα φυσικά σας μάτια, δεν πρέπει να τον αμφιβάλλετε σαν να μην υπάρχει, γιατί συχνά αποκαλύπτεται στα φυσικά σας μάτια για να σας κάνει να νιώσετε καλά. Μόλις ένα άτομο απορρίψει κάθε ορατή βοήθεια και ανθρώπινη ελπίδα και ακολουθήσει τον Θεό με πίστη και καθαρή καρδιά, η χάρη θα τον ακολουθήσει αμέσως και θα του αποκαλύψει τη δύναμή της με διάφορες βοήθεια. Πρώτα, το ανοίγει - με αυτόν τον προφανή τρόπο, αγγίζοντας το σώμα, και τον βοηθά με πρόνοια γι' αυτόν, ώστε σε αυτό να αισθανθεί περισσότερο από όλα τη δύναμη της Πρόνοιας του Θεού γι' αυτόν. Και κατανοώντας το προφανές, βεβαιώνεται και για το κρυφό, όπως είναι χαρακτηριστικό της βρεφικής ηλικίας των σκέψεων και της ζωής του. Γιατί πώς προετοιμάζεται γι' αυτόν ο αναγκαίος, όταν δεν τον ένοιαζε; Πολλά χτυπήματα που τον πλησιάζουν, συχνά γεμάτα κινδύνους, περνούν όταν το άτομο δεν τα σκέφτηκε καν. Εν τω μεταξύ, η χάρη ανεπαίσθητα και πολύ θαυματουργικά το αντανακλά αυτό από αυτόν και τον προστατεύει, όπως ένα πουλί που ταΐζει τα παιδιά του, που ανοίγει τα φτερά του πάνω τους για να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Η Γκρέις του επιτρέπει να δει με τα μάτια του πόσο κοντά του ήταν ο θάνατός του και πώς έμεινε αλώβητος. Έτσι τον διδάσκει να συλλογίζεται για το κρυμμένο, και του αποκαλύπτει τις περιπλοκές των σκέψεων και των σκέψεων που είναι δύσκολες και ακατανόητες. Και ένα άτομο μπορεί εύκολα να ανακαλύψει το νόημά τους, την αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους και τη γοητεία τους, και με ποιες από αυτές τις σκέψεις είναι συνδεδεμένο ένα άτομο, πώς γεννιούνται ο ένας από τον άλλο και καταστρέφουν την ψυχή. Και η χάρη βάζει μπροστά στα μάτια του όλη την κακία των δαιμόνων και το καταφύγιο των σκέψεών τους και βάζει μέσα του το νόημα της κατανόησης του μέλλοντος. Στην απλότητά του, ένα κρυφό φως λάμπει για να νιώσει πλήρως τη δύναμη των εννοιών σε λεπτές σκέψεις και, σαν με το δάχτυλο, του δείχνει τι θα έπαθε αν δεν το γνώριζε αυτό. Και τότε γεννιέται μέσα του η σκέψη ότι κάθε πράγμα, μικρό και μεγάλο, πρέπει να ζητάει για τον εαυτό του στην προσευχή από τον Δημιουργό του. Όταν η θεία χάρη επιβεβαιώσει τις σκέψεις του ώστε σε όλα αυτά να εμπιστεύεται στον Θεό, τότε σιγά σιγά αρχίζει να μπαίνει στον πειρασμό. Και η χάρη επιτρέπει να του στέλνονται πειρασμοί, ανάλογα με το μέτρο του, για να επιβάλουν τη δύναμή τους σε έναν άνθρωπο. Και σε αυτούς τους πειρασμούς, η βοήθεια τον πλησιάζει χειροπιαστά, ώστε να είναι ευδιάθετος μέχρι να μάθει και να αποκτήσει σταδιακά σοφία και στην εμπιστοσύνη στον Θεό να αρχίσει να περιφρονεί τους εχθρούς του. Γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να αποκτήσει σοφία σε πνευματικές μάχες, να γνωρίσει τον Προμηθευτή του, να νιώσει τον Θεό του και να εδραιωθεί στενά στην πίστη σε Αυτόν, παρά μόνο με τη δύναμη της δοκιμασίας που έχει περάσει. Η Χάρη, μόλις δει ότι έχει αρχίσει να εμφανίζεται μια ορισμένη έπαρση στις σκέψεις του ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, αμέσως αφήνει τους πειρασμούς να ενταθούν και να δυναμώσουν εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του, να τρέξει και να προσκολληθεί με ταπείνωση στον Θεό. Με αυτό ο άνθρωπος φτάνει στο μέτρο ενός ανθρώπου τέλειου στην πίστη και την εμπιστοσύνη στον Υιό του Θεού και υψώνεται στην αγάπη. Γιατί η υπέροχη αγάπη του Θεού για έναν άνθρωπο είναι γνωστή όταν βρίσκεται σε συνθήκες που καταστρέφουν την ελπίδα του. Εδώ ο Θεός δείχνει τη δύναμή Του για να τον σώσει. Διότι ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ποτέ τη δύναμη του Θεού στην ειρήνη και την ελευθερία, και πουθενά ο Θεός δεν έχει αποδείξει την αποτελεσματικότητά Του, παρά μόνο στη χώρα της σιωπής και στην έρημο, σε μέρη χωρίς συγκεντρώσεις και φήμες που συμβαίνουν μεταξύ των ανθρώπων. Μην εκπλήσσεσαι που όταν αρχίσεις να ασκείς την αρετή, από παντού ξεχύνονται πάνω σου σκληρές και δυνατές θλίψεις, γιατί ακόμη και αυτό που δεν συνοδεύεται από δυσκολία δεν θεωρείται αρετή. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, όπως είπε ο Άγιος Ιωάννης, λέγεται αρετή (αρετή): η αρετή, λέει, συναντά συνήθως δυσκολίες. είναι κατακριτέο όταν συνδέεται με την ειρήνη. Ο μακαριστός μοναχός Μάρκος είπε: «Κάθε τέλεια αρετή ονομάζεται σταυρός όταν εκπληρώνει την εντολή του Πνεύματος». Επομένως, καθένας που θέλει να ζήσει με φόβο Κυρίου και εν Χριστώ Ιησού θα διωχθεί (Β' Τιμ. 3:12). Γιατί λέει: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Μάρκος 8:34). Αυτός που δεν θέλει να ζήσει ειρηνικά, έχοντας χάσει την ψυχή του για χάρη Μου, θα τη βρει (Ματθαίος 16:25). Για το σκοπό αυτό, προηγήθηκε και σου πρόσφερε τον σταυρό, για να καθορίσεις τον θάνατο και μετά να στείλεις την ψυχή σου να Τον ακολουθήσει. Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό όσο η απόγνωση: δεν ξέρει ότι κανείς θα τη νικήσει, είτε με τα ούλα είτε με το δέρμα. Όταν ένας άνθρωπος στις σκέψεις του στερεί από τη ζωή του την ελπίδα, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο αναιδές από αυτόν. Κανένας από τους εχθρούς δεν μπορεί να του αντισταθεί, και δεν υπάρχει θλίψη, το άκουσμα της οποίας θα εξάντλησε τη σοφία του, γιατί κάθε λύπη που συμβαίνει είναι ευκολότερη από τον θάνατο, και έσκυψε το κεφάλι για να πάρει τον θάνατο πάνω του. Αν σε κάθε μέρος, σε κάθε πράξη, κάθε στιγμή, ό,τι κι αν θέλετε να κάνετε, προϋποθέτετε στις σκέψεις σας τον στόχο και των πράξεων και των θλίψεων, τότε όχι μόνο θα φαίνεστε ανά πάσα στιγμή εφησυχασμένος και μη τεμπέλης για να αντισταθείτε σε κάθε ταλαιπωρία που σας παρουσιάζεται, αλλά από αυτές τις σκέψεις σας οι σκέψεις που συνήθως σε φοβίζουν και σε τρομάζουν. Και ό,τι είναι δύσκολο και άβολο για εσάς θα σας φαίνεται βολικό και εύκολο. Συχνά θα συναντήσετε κάτι αντίθετο από αυτό που περιμένατε. και ίσως τίποτα τέτοιο δεν θα σου συμβεί ποτέ. Γνωρίζετε ότι η ελπίδα της ειρήνης ανά πάσα στιγμή έκανε τους ανθρώπους να ξεχάσουν τι είναι μεγάλο, καλό και αρετή. Αλλά ακόμη και εκείνοι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο για το σώμα δεν μπορούν να επιτύχουν πλήρως την εκπλήρωση των επιθυμιών τους αν δεν αποφασίσουν στο μυαλό τους να υπομείνουν τα δυσάρεστα. Και αφού η εμπειρία το μαρτυρεί αυτό, δεν χρειάζεται να το πείσουμε με λόγια. Γι' αυτό και πριν από εμάς και μέχρι σήμερα, όχι για τίποτε άλλο, αλλά γι' αυτό, οι άνθρωποι εξαντλούνται και όχι μόνο δεν κερδίζουν τη νίκη, αλλά στερούνται ακόμη και το καλύτερο. Επομένως, ας πούμε εν συντομία ότι αν κάποιος παραμελεί τη Βασιλεία των Ουρανών, αυτό οφείλεται μόνο στην ελπίδα μιας μικρής παρηγοριάς εδώ. Και δεν είναι το μόνο που του συμβαίνει, αλλά συχνά προετοιμάζονται δυνατά χτυπήματα και τρομεροί πειρασμοί για κάθε άνθρωπο που προσέχει τη θέλησή του και οι σκέψεις του πηγαίνουν προς αυτό, γιατί τους κυβερνά η λαγνεία. Ποιος δεν ξέρει ότι και τα πουλιά πλησιάζουν το δίχτυ έχοντας στο μυαλό τους την ειρήνη; Σε σύγκριση με τη γνώση των πτηνών, ίσως λείπει η γνώση μας για το τι κρύβεται ή κρύβεται από τις περιστάσεις, τον τόπο ή κάτι άλλο, στο οποίο μόνο ο διάβολος μας πιάνει αρχικά με την υπόσχεση της ειρήνης και τις σκέψεις για αυτό. Έχοντας όμως κατά νου ότι η ομιλία έπρεπε να κυλήσει όπως επιθυμούσα, παρέκκλισα από τον στόχο που πρότεινα στην ομιλία μου στην αρχή, δηλαδή ότι πρέπει πάντα στις σκέψεις μας να αναλαμβάνουμε τον στόχο της λύπης σε κάθε θέμα με το οποίο θέλουμε να ξεκινήσουμε το μονοπάτι προς τον Κύριο και να επιβεβαιώσουμε προσεκτικά το τέλος του ταξιδιού σε αυτήν την αρχή. Πόσο συχνά ένας άνθρωπος, όταν θέλει να ξεκινήσει κάτι για χάρη του Κυρίου, ρωτά: υπάρχει ειρήνη σε αυτό; Είναι δυνατόν να περπατήσετε άνετα αυτό το μονοπάτι χωρίς δυσκολία; Ή μήπως υπάρχουν λύπες πάνω του που προκαλούν μαρασμό στο σώμα; Έτσι προσπαθούμε με κάθε τρόπο για την ειρήνη παντού. Τι λες ρε φίλε; Θέλεις να ανέβεις στον ουρανό, να δεχτείς τη Βασιλεία εκεί, επικοινωνία με τον Θεό, ειρήνη στην ευδαιμονία εκεί, επικοινωνία με Αγγέλους, αθάνατη ζωή - και ρωτάς: υπάρχει δουλειά σε αυτό το μονοπάτι; Υπέροχο πράγμα! Όσοι επιθυμούν αυτό που είναι σε αυτή την παροδική εποχή κολυμπούν πάνω από τα τρομερά κύματα της θάλασσας, τολμούν να ταξιδέψουν σε δύσκολα μονοπάτια και δεν λένε καθόλου ότι υπάρχει κόπος ή θλίψη σε αυτό που θέλουν να κάνουν. Και σε κάθε μέρος ρωτάμε για την ειρήνη. Αν όμως ανά πάσα στιγμή φανταζόμαστε στο μυαλό μας το μονοπάτι του σταυρού, τότε ας σκεφτούμε τι είδους λύπη δεν είναι ευκολότερο από αυτό το μονοπάτι; Ή, ίσως, θα υπάρξει κάποιος που δεν είναι καθόλου πεπεισμένος ότι κανείς δεν κέρδισε ποτέ τη νίκη στη μάχη, δεν έλαβε καν φθαρτό στέμμα, δεν πέτυχε την εκπλήρωση της επιθυμίας του, αν και ήταν αξιέπαινη, δεν υπηρέτησε με κανέναν τρόπο στις υποθέσεις του Θεού, δεν πέτυχε καμία από τις αξιέπαινες αρετές, εκτός και αν δεν επέτρεψε στους λάτρεις του σκέψη που τον ενθαρρύνει να έρθει πιο κοντά του. γαλήνη, που γεννά την ανεμελιά, την τεμπελιά και τον φόβο, και μέσω αυτών χαλάρωση σε όλα. Όταν ο νους ζηλεύει την αρετή, τότε οι εξωτερικές αισθήσεις, όπως η όραση, η ακοή, η όσφρηση, η γεύση και η αφή, δεν υποχωρούν στη νίκη απέναντι σε τέτοιες δυσκολίες που τους είναι ξένες, εξαιρετικές, πέρα ​​από τα όρια των φυσικών δυνάμεων. Και αν η φυσική ευερεθιστότητα αποκαλύψει τη δραστηριότητά της εγκαίρως, τότε η σωματική ζωή παραμελείται περισσότερο από τις δεξιότητες 44. Διότι όταν η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, το σώμα δεν λυπάται για τις λύπες, δεν φοβάται και δεν συρρικνώνεται από τον φόβο, αλλά ο νους, σαν ανένδοτος, με τη σταθερότητά του αντιστέκεται σε όλους τους πειρασμούς. Ας γίνουμε και εμείς ζηλωτές με πνευματικό ζήλο για το θέλημα του Ιησού, και κάθε αμέλεια, που γεννά τεμπελιά στις σκέψεις μας, θα διωχθεί μακριά μας, γιατί ο ζήλος γεννά θάρρος, πνευματική δύναμη και σωματική επιμέλεια. Τι είδους δύναμη υπάρχει στους δαίμονες όταν η ψυχή διεγείρει τη φυσική της έντονη ζήλια εναντίον τους; Και επίσης ο ζήλος λέγεται προϊόν ζήλιας. Και όταν κάνει τη δύναμή του σε δράση, δίνει δύναμη στην ψυχή σε κάθε δύναμη που έγινε άφοβη (και τα ίδια τα στεφάνια της εξομολόγησης, που παίρνουν με την υπομονή τους ασκητές και μάρτυρες, αποκτώνται από αυτά τα δύο έργα της ζήλιας και του ζήλου, που δημιουργούνται από τη δύναμη της φυσικής ευερεθιστότητας), τότε οι άνθρωποι στη σφοδρή θλίψη του βασάνου γίνονται άφοβοι. Είθε ο Θεός να μας δώσει τέτοιο ζήλο για να Τον ευχαριστήσουμε! Αμήν. Λέξη 50. Σχετικά με τα οφέλη της απόδρασης από τον κόσμο Ο αγώνας που έχουμε μπροστά μας στις καθημερινές υποθέσεις είναι πραγματικά επίμονος, δύσκολος και άβολος. Όσο κι αν μπορεί να γίνει ένας άνθρωπος ανίκητος και δυνατός, μόλις τον πλησιάσει, που χρησιμεύει ως αφορμή για τη μάχη των μαχών και των κατορθωμάτων, ο φόβος δεν τον εγκαταλείπει και τον απειλεί με γρήγορη πτώση, ακόμη περισσότερο από ό,τι σε εμφανή πόλεμο με τον διάβολο. Επομένως, όσο ο άνθρωπος δεν απομακρύνεται από αυτό που φοβάται η καρδιά του, ο εχθρός έχει πάντα την ευκαιρία να του επιτεθεί. Και αν κοιμηθεί λίγο, ο εχθρός θα τον καταστρέψει εύκολα. Διότι όταν η ψυχή συνδέεται με επιβλαβείς σχέσεις με τον κόσμο, αυτές ακριβώς οι σχέσεις γίνονται αιχμηρά τσιμπήματα γι' αυτήν. και μόλις τους συναντήσει, φυσικά ενδίδει στη νίκη επί του εαυτού του. Και επομένως, οι αρχαίοι πατέρες μας, που περπατούσαν σε αυτά τα μονοπάτια, γνωρίζοντας ότι το μυαλό μας δεν θα μπορεί και δεν θα μπορεί να στέκεται σταθερά σε ένα μέρος και να το φυλάει, αλλά άλλοτε δεν μπορεί καν να δει τι το βλάπτει, σκέφτηκαν σοφά και, σαν όπλο, φόρεσαν τη μη φιλαρέσκεια, η οποία, όπως είναι γραμμένο, θα μπορούσε να απαλλαγεί από πολλές πτώσεις. και πήγε στην έρημο, όπου δεν υπάρχουν καθημερινές δραστηριότητες που να χρησιμεύουν ως αιτία των παθών, ώστε όταν εξαντληθούν, να μην συναντήσουν λόγους πτώσης, εννοώ ερεθισμό, επιθυμία, μνησικακία, δόξα, αλλά για να τα κάνει όλα αυτά και τα υπόλοιπα η έρημος. Διότι δυνάμωσαν και προστάτευσαν τον εαυτό τους με αυτό, σαν ανυπέρβλητος πυλώνας. Και τότε ο καθένας από αυτούς μπορούσε να εκτελέσει το κατόρθωμά του στη σιωπή, όπου τα συναισθήματα δεν βρήκαν βοήθεια για τον εαυτό τους, για να βοηθήσουν τον αντίπαλό μας να συναντήσει οτιδήποτε επιβλαβές. Είναι καλύτερο για εμάς να συναντάμε τον θάνατο στην επιτυχία παρά να ζούμε σε παρακμή. Λέξη 51. Σχετικά με το πώς ένα άτομο μπορεί να αποκτήσει μια αλλαγή στις ενδόμυχες σκέψεις του με μια αλλαγή στον εξωτερικό τρόπο ζωής του Ενώ ένα άτομο παραμένει σε μη απληστία, η σκέψη να φύγει από τη ζωή έρχεται συνεχώς στο μυαλό του. Και πάντα εφαρμόζει το ενδιαφέρον του για τη ζωή μετά την ανάσταση, κάθε στιγμή σκέφτεται κάθε προετοιμασία εκεί και αποκτά υπομονή, τρέχει μετά από κάθε τιμή και σωματική γαλήνη που έχει σπαρθεί στις σκέψεις του. Και η σκέψη να παραμελεί τον κόσμο δονείται συνεχώς στο μυαλό του. Και είναι αυτάρεσκος στο μυαλό του και αποκτά μια δυνατή καρδιά ανά πάσα στιγμή για να αντιμετωπίσει κάθε κίνδυνο και κάθε φόβο που προκαλεί θάνατο. Δεν φοβάται καν τον θάνατο, γιατί κάθε ώρα καρφώνει το βλέμμα του πάνω του, σαν να είναι κάτι που πλησιάζει, και τον περιμένει, ενώ η φροντίδα του, με αναμφισβήτητα πλήρη εμπιστοσύνη, τίθεται στον Θεό. Και αν συναντήσει στενοχώριες, τότε φαίνεται σίγουρος και ξέρει σίγουρα ότι οι στενοχώριες θα του φέρουν κορώνα. και τα υπομένει με κάθε χαρά, τα δέχεται με χαρά και χαρά. Γιατί γνωρίζει ότι ο ίδιος ο Θεός, για ευεργετικούς λόγους, τα προορίζει για αυτόν στην οικονομία Του, κάτι που δεν είναι προφανές σε εμάς. Αν, με τη δράση και την πονηριά αυτού του σοφού για οποιοδήποτε κακό, τύχει να αποκτήσει κάτι παροδικό για οποιονδήποτε λόγο, τότε εκείνη ακριβώς την ώρα αρχίζει να ξυπνά στην ψυχή του η αγάπη για το σώμα. σκέφτεται για μια μεγάλη ζωή. Κάθε ώρα σκέψεις σαρκικής ειρήνης γεννιούνται μέσα του και τίθενται σε ισχύ, νικά το σώμα και ψάχνει μέσα του μήπως δεν είναι δυνατόν να έχει μαζί του ό,τι συνιστά αυτή την ειρήνη γι' αυτόν, και βγαίνει από αυτήν την ελευθερία της ανυπακοής στις σκέψεις του φόβου, και επομένως, σε κάθε περίπτωση, μένει σε λόγους φόβου. μακριά του, που απέκτησε όταν, στη μη φιλαρέσκεια του, ήταν πάνω από τον κόσμο, και που πλούτισε στην ψυχή του, ως κληρονόμος του κόσμου, ανάλογα με όσα απέκτησε. Υπόκειται σε φόβο σύμφωνα με το νόμο και την οικονομία που ορίζει ο Θεός. Για να υπηρετήσουμε αυτό για το οποίο είναι προετοιμασμένα τα μέλη μας, είμαστε υποδουλωμένοι σε αυτό και, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είμαστε ένοχοι ότι εργαζόμαστε με κάθε φόβο (βλέπε: Ρωμ. 6:16· Εβρ. 2:15). Πάνω από όλα τα πάθη είναι η αγάπη για τον εαυτό. πάνω από όλα οι αρετές είναι η περιφρόνηση για την ειρήνη. Όποιος παραδίδει το σώμα του για να αναπαυθεί, στη χώρα της ειρήνης, του προκαλεί θλίψη. Αυτός που χαίρεται στα νιάτα του γίνεται σκλάβος στα γεράματα και στενάζει στα τελευταία του. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που έχει το κεφάλι του στο νερό να εισπνεύσει τον αραιό αέρα που απλώνεται σε αυτό το άδεια βάθη, 45 έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που βυθίζει τις σκέψεις του στις τοπικές ανησυχίες να εισπνεύσει τις αισθήσεις αυτού του νέου κόσμου. Όπως η δυσωδία του θανάτου αναστατώνει τη φυσική σύνθεση, έτσι και ένα άσεμνο θέαμα αναστατώνει τον κόσμο του νου. Όπως είναι αδύνατον να υπάρχει υγεία και αρρώστια στο ένα σώμα και να μην στενοχωριέται ο ένας από το άλλο, έτσι είναι αδύνατο να υπάρχουν πολλά χρήματα και αγάπη στο ένα σπίτι και το ένα να μην βλάπτει το άλλο. Όπως το γυαλί δεν μπορεί να μείνει ανέπαφο όταν συγκρούεται με μια κοντινή πέτρα, έτσι και ένας άγιος, όταν είναι μαζί, μένει για πολλή ώρα και συνομιλεί με τη γυναίκα του, δεν μπορεί να παραμείνει στην αγνότητά του και να μη μολυνθεί. Όπως τα δέντρα ξεριζώνονται από μια ισχυρή και συνεχή εισροή νερού, έτσι και η αγάπη για τον κόσμο εξαφανίζεται στην καρδιά από την εισροή πειρασμών που κατευθύνονται στο σώμα. Όπως το φάρμακο καταστρέφει την ακαθαρσία των κακών χυμών στο σώμα, έτσι και η σκληρότητα των θλίψεων καθαρίζει την καρδιά από τα κακά πάθη. Όπως ένας νεκρός δεν μπορεί να εκπέμψει τη μυρωδιά που αισθάνεται από τους ζωντανούς, έτσι και η ψυχή ενός μοναχού, θαμμένη στη σιωπή, σαν σε φέρετρο, στερείται εκείνο το αεράκι που συνήθως εμφανίζεται, σαν καπνός, όταν αισθάνεται οτιδήποτε χρησιμοποιούν οι άνθρωποι. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που λυπάται τον εχθρό του στο πεδίο της μάχης να μείνει αλώβητος, έτσι και ένας ασκητής είναι αδύνατο να σώσει την ψυχή του από την καταστροφή, αν γλιτώσει το σώμα του. Όπως μια νεαρή παρθένα εκπλήσσεται από φοβερά θέαμα και, πετώντας, κρατιέται από τις άκρες των ρούχων των γονιών της, καλώντας τους για βοήθεια, έτσι και η ψυχή, στο βαθμό που καταπιέζεται και συνθλίβεται από τον φόβο του πειρασμού, σπεύδει να προσκολληθεί στον Θεό, καλώντας Τον σε αδιάκοπη προσευχή. Και ενώ οι πειρασμοί συνεχίζουν να της επιτίθενται ο ένας μετά τον άλλο, πολλαπλασιάζει την προσευχή της, και μόλις λαμβάνει ξανά την απελευθέρωση, επιδίδεται σε υψηλές σκέψεις. Ως εκείνοι που παραδίδονται στα χέρια των δικαστών για τιμωρία για μια θηριωδία, εάν, μόλις πλησιάσουν τα βασανιστήρια, ταπεινωθούν και παραδεχτούν αμέσως την αδικία τους, η τιμωρία μειώνεται και σύντομα, μέσα από μικρές θλίψεις, απελευθερώνονται από τη δίκη. αν κάποιοι εγκληματίες είναι πεισματάρηδες και δεν ομολογούν, υποβάλλονται σε νέα βασανιστήρια και τέλος, μετά από πολλά βασανιστήρια, όταν το σώμα τους είναι καλυμμένο με πληγές, αν και ομολογούν ακούσια, δεν έχουν κανένα όφελος από αυτό - έτσι και εμείς, όταν για τις αμαρτίες μας, αμελώς διαπράττονται από εμάς, το έλεος μας παραδίδει στα χέρια του δικαιού. πειρασμούς για να ελαφρύνουν την τιμωρία εκεί. δικό μας, αν μόλις μας πλησιάσει η ράβδος του Κριτή, θα ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, θα θυμηθούμε τις ανομίες μας και θα τις εξομολογηθούμε σε Εκείνον που μας τιμωρεί, σύντομα θα ελευθερωθούμε από βραχυπρόθεσμους πειρασμούς. και αν σκληρυνθούμε στις θλίψεις μας και δεν ομολογήσουμε ότι είμαστε πραγματικά ένοχοι τέτοιων αμαρτιών και είμαστε άξιοι να υπομείνουμε ακόμη μεγαλύτερες θλίψεις, αντίθετα, θα αρχίσουμε να κατηγορούμε τους ανθρώπους και μερικές φορές τους δαίμονες, άλλες φορές την αλήθεια του Θεού, και θα ισχυριστούμε ότι είμαστε αθώοι σε τέτοια θέματα γη και χωρίς την εντολή Του δεν είναι αν κάποιος τιμωρηθεί, τότε ό,τι μας συμβαίνει θα μας προκαλεί συνεχή θλίψη, οι θλίψεις μας θα αυξάνονται και η μία μετά την άλλη θα μας δένουν σαν σχοινί μέχρι να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, να ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας και να αισθανθούμε τις ανομίες μας (γιατί χωρίς να τις αισθανόμαστε, είναι αδύνατο να φτάσουμε στη διόρθωση). και τέλος, φορτωμένοι με πολλές θλίψεις, θα φέρουμε εξομολόγηση χωρίς όφελος στον εαυτό μας, όταν κατά κανόνα δεν υπάρχει πλέον παρηγοριά. Αλλά αυτό - το να νιώθουμε τις αμαρτίες μας - είναι ένα δώρο που μας δίνεται από τον Θεό όταν ο Θεός βλέπει ότι έχουμε κουραστεί από πολλαπλούς πειρασμούς. και τότε μας έρχεται η σκέψη ότι, παρ' όλες τις κακοτυχίες και τις θλίψεις μας, δεν πρέπει να φύγουμε από αυτόν τον κόσμο χωρίς να λάβουμε κανένα όφελος για τον εαυτό μας. Και το ότι δεν καταλαβαίνουμε τις αμαρτίες μας δεν οφείλεται στη δυσκολία των πειρασμών, αλλά στην άγνοια. Συχνά άλλοι, όντας σε παρόμοιες συνθήκες, φεύγουν από αυτόν τον κόσμο ένοχοι και δεν έχουν ομολογήσει τις αμαρτίες τους, αλλά τις αρνούνται και κατηγορούν τους άλλους. Ο φιλεύσπλαχνος Θεός περίμενε ότι αυτό θα τους συγχωρούσε και θα τους έκανε να νιώσουν καλύτερα, αρκεί να ταπεινώνονταν. και όχι μόνο θα ελάφρυνε τους πειρασμούς τους, αλλά θα τους συγχωρούσε και τις αμαρτίες τους, καθησυχαζόμενοι με μια μικρή εγκάρδια εξομολόγηση. Όπως κάποιος, έχοντας φέρει ένα μεγάλο δώρο στον βασιλιά, ανταμείβεται από αυτόν με ένα τρυφερό βλέμμα, έτσι και σε εκείνον που έχει δάκρυα στην προσευχή του, ο μεγάλος Βασιλιάς των αιώνων, ο Θεός, συγχωρεί κάθε μέτρο αμαρτίας και τον ανταμείβει με καλοπροαίρετο βλέμμα. Όπως ένα πρόβατο, αφήνοντας το φράχτη και περιπλανώμενος στο βοσκότοπο, σταματά στη φωλιά των λύκων, έτσι και ένας μοναχός, αφήνοντας τη συνάντηση των φίλων του με το πρόσχημα της σιωπής, συναντά συνεχώς θεάματα, απομακρύνεται από αυτά και τα πλησιάζει και περνάει από τα αίσχη στις πόλεις 46. Όπως ένας άνθρωπος που κουβαλά ένα πολύτιμο μαργαριτάρι στον ώμο του και περπατά σε ένα μονοπάτι στο οποίο υπάρχουν ληστές και για το οποίο υπάρχει κακή φήμη, φοβάται κάθε ώρα για να μην του επιτεθούν, έτσι αυτός που κουβαλά τις χάντρες της αγνότητας και περπατά ειρηνικά, σε αυτό το εχθρικό μονοπάτι δεν έχει καμία ελπίδα να απαλλαγεί από τους ληστές μέχρι να έρθει στη γη της κατοικίας. Και μπορεί να μη φοβηθεί αυτός που κουβαλάει μαζί του ένα μαργαριτάρι πολύτιμο; Αυτός λοιπόν δεν ξέρει σε ποιο μέρος, από πού και ποια ώρα τον κατασκοπεύουν, και θα του στερήσουν ξαφνικά την ελπίδα, και στην πόρτα του σπιτιού του, δηλαδή στα γεράματά του, θα τον ληστέψουν. Όπως ένας που πίνει κρασί την ημέρα του πένθους, έχοντας πιει, ξεχνάει όλη τη λύπη για τη δύσκολη κατάστασή του, έτσι και αυτός που είναι μεθυσμένος από την αγάπη του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, δηλαδή στο σπίτι του πένθους, ξεχνάει όλους τους κόπους και τις λύπες του και, λόγω της μέθης του, γίνεται αναίσθητος σε όλα τα αμαρτωλά πάθη. Η καρδιά του ενισχύεται από την ελπίδα στον Θεό. Η ψυχή του είναι ανάλαφρη σαν φτερωτό πουλί. Ο νους του κάθε ώρα ανεβαίνει από τη γη, πετάει πάνω από όλες τις ανθρώπινες σκέψεις με τις σκέψεις του και απολαμβάνει την αθανασία με τον Παντοδύναμο. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λόγος 52. Περί νυκτερινής αγρυπνίας και περί διαφόρων τρόπων πράξεώς της Όταν θέλετε να παρακολουθήσετε τη λειτουργία της αγρυπνίας, τότε, με τη βοήθεια του Θεού, κάντε ό,τι σας λέω. Σκύψτε τα γόνατά σας σύμφωνα με το έθιμο και σηκωθείτε. Και μην αρχίσετε αμέσως τη λειτουργία σας, αλλά όταν έχετε προσευχηθεί πρώτα και ολοκληρώσετε την προσευχή και σφραγίσετε την καρδιά και τα μέλη σας με το ζωογόνο σημείο του σταυρού, σταθείτε σιωπηλοί για λίγο μέχρι να ηρεμήσουν τα συναισθήματά σας και να υποχωρήσουν οι σκέψεις σας. Μετά από αυτό, σήκωσε το εσωτερικό σου βλέμμα προς τον Κύριο και με θλίψη παρακάλεσε Τον να ενισχύσει την αδυναμία σου, ώστε η ποίησή σου και οι σκέψεις της καρδιάς σου να γίνουν ευχάριστες στο άγιο θέλημά Του. Και προσευχήσου σιωπηλά στην καρδιά σου, λέγοντας αυτό: «Εσύ, Κύριε Ιησού, Θεέ μου, που κοιτάς το δημιούργημά σου, εσύ που τα πάθη μου είναι ξεκάθαρα και η αδυναμία της φύσης μας και η δύναμη του αντιπάλου μας, εσύ ο ίδιος με προστατεύεις από την κακία του, γιατί η δύναμή του είναι ισχυρή, αλλά η φύση μας φτωχή και η δύναμή μας αδύναμη. και κάνε με άξιο αυτής της ιερής υπηρεσίας, για να μη διαφθείρω με τα πάθη μου τη γλυκύτητα της και να μη φανώ μπροστά σου ξεδιάντροπος και αναιδής». Πρέπει να συμπεριφερόμαστε με κάθε ελευθερία κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας μας, χωρίς παιδικές ή ενοχλητικές σκέψεις. Και αν δούμε ότι υπάρχει λίγος χρόνος και θα μας προλάβει το πρωί πριν το τέλος της λειτουργίας, τότε από καλή θέληση και γνώση θα αφήσουμε μια ή δύο δόξα από τον συνηθισμένο κανόνα, ώστε να μην υπάρχει περιθώριο σύγχυσης, που θα μας έκανε να χάσουμε τη γεύση για τη λειτουργία μας και να μην αρχίσουμε να διαβάζουμε τους ψαλμούς της πρώτης ώρας με τη σωστή σειρά. Εάν, όταν εκτελείτε μια υπηρεσία, μια σκέψη μιλήσει μέσα σας και αρχίσει να σας ψιθυρίζει: «Βιάσου λίγο, γιατί η δουλειά σου πολλαπλασιάζεται· θα απελευθερωθείς νωρίτερα», μην συμμετέχεις σε αυτή τη σκέψη. Και αν αυτό σας ενοχλεί περισσότερο, τότε επιστρέψτε αμέσως μια δόξα ή όσο θέλετε, και επαναλάβετε κάθε στίχο που περιέχει έναν τύπο προσευχής πολλές φορές με διαλογισμό. Κι αν πάλι η σκέψη σε μπερδέψει και σε καταπιέζει, άσε τον στίχο και πες: «Δεν θέλω να υπολογίζω λέξεις, αλλά να φτάσω σε κατοικίες, για όποιον δρόμο και να με οδηγήσεις, θα πάω γρήγορα». Αυτός ο λαός, που έριξε ένα μοσχάρι στην έρημο, περπάτησε μέσα από αυτήν για σαράντα χρόνια, διασχίζοντας βουνά και λόφους, ανεβαίνοντάς τους και κατεβαίνοντας από αυτούς, αλλά δεν είδε τη γη της επαγγελίας ούτε από μακριά. Αν, όταν είσαι σε αγρυπνία, η παρατεταμένη ορθοστασία σε νικήσει με τη μεγάλη διάρκειά της, και εξουθενωθείς από την αδυναμία, και σου λέει μια σκέψη, ή μάλλον, ένας κακόβουλος λέει στη σκέψη σου, όπως σε φίδι: «Τέλος, γιατί δεν αντέχεις», τότε απάντησε του: «Όχι, αλλά θα κάτσω για ένα καθησυχασμό, αν δεν το κάνω. ένας ψαλμός, αλλά ο νους μου μαθαίνει με τον Θεό στην προσευχή και στη συνομιλία μαζί Του, τότε η εγρήγορση είναι πιο χρήσιμη από κάθε ύπνο». Ούτε η ορθοστασία ούτε ο στίχος των ψαλμών μόνο είναι πλήρης αγρυπνία. Αντίθετα, άλλοι περνούν όλη τη νύχτα σε ψαλμούς, άλλοι σε μετάνοια, τρυφερές προσευχές και προσκυνήσεις στη γη και άλλοι με δάκρυα και λυγμούς για τις αμαρτίες τους. Λένε για έναν από τους πατέρες μας ότι για σαράντα χρόνια η προσευχή του συνίστατο σε μια ομιλία: «Αμάρτησα ως άνθρωπος· συγχώρεσε σαν Θεός». Και οι πατέρες τον άκουσαν να επαναλαμβάνει αυτό το στίχο με θλίψη, κι όμως έκλαψε και δεν σταμάτησε. και αυτή η μία προσευχή αντικατέστησε την υπηρεσία του μέρα και νύχτα. Κι όμως, κάποιοι μιλούν ποίηση για ένα μικρό μέρος της βραδιάς, αλλά περνούν την υπόλοιπη νύχτα τραγουδώντας τροπάρια, και άλλοι - στη δοξολογία και στην ανάγνωση. Κάποιος έκανε κανόνα να μην λυγίζει το γόνατο, όπως αυτός που του επιτέθηκε μια λάγνα σκέψη. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 53. Για το τι τιμή αποκτά η ταπείνωση και πόσο υψηλός είναι ο βαθμός της Θέλω να ανοίξω το στόμα μου, αδελφοί, και να μιλήσω για ένα υψηλό θέμα, για την ταπεινοφροσύνη. αλλά είμαι γεμάτος φόβο, όπως κάποιος που ξέρει ότι σκοπεύει να συλλογιστεί για τον Θεό σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις. Η ταπεινοφροσύνη είναι η ενδυμασία του Θείου. Ο Λόγος έκανε τον άνθρωπο να ντυθεί μέσα του και μέσω αυτού μας μίλησε στο σώμα μας. Και ο καθένας που το ντύθηκε έγινε αληθινά σαν Εκείνον που κατέβηκε από το ύψος Του, που έκρυψε τη λεβεντιά του μεγαλείου Του και σκέπασε τη δόξα Του με ταπείνωση, για να μην ξεγελαστεί η δημιουργία βλέποντάς Τον. Γιατί το πλάσμα δεν θα μπορούσε να Τον κοιτάξει αν δεν είχε λάβει μέρος του και έτσι άρχισε να μιλάει μαζί του. Δεν μπορούσα να ακούσω τα λόγια από το στόμα Του πρόσωπο με πρόσωπο, γιατί οι γιοι Ισραήλ δεν άκουσαν τη φωνή Του όταν τους μίλησε από τη σύννεφα, και είπαν στον Μωυσή: Άφησε να σου μιλήσει ο Θεός και να μας πεις τα λόγια Του, και να μη μας μιλήσει ο Θεός, για να μην πεθάνουμε (Εξ. 20:19). Επομένως, πώς θα μπορούσε η δημιουργία να δεχτεί ανοιχτά την όρασή Του; Το όραμα του Θεού είναι τόσο τρομερό που ο μεσολαβητής 47 είπε: ... φοβάμαι και τρέμω (Εβρ. 12:21). γιατί στο όρος Σινά εμφανίστηκε η ίδια η ανδρεία της δόξας. Το βουνό κάπνισε και σείστηκε από τον φόβο της αποκάλυψης που βρισκόταν πάνω του. γιατί τα ζώα που πλησίασαν τα κάτω μέρη του βουνού πέθαναν και οι γιοι του Ισραήλ, αφού εξαγνίστηκαν, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, προετοιμάστηκαν και εξοπλίστηκαν για τρεις ημέρες για να γίνουν άξιοι να ακούσουν τη φωνή του Θεού και να δουν την αποκάλυψη του Θεού. αλλά όταν ήρθε η ώρα, δεν μπορούσαν να δεχτούν το όραμα του φωτός Του και τη δύναμη της φωνής της βροντής Του. Τώρα, όταν κατά τον ερχομό Του έχυσε τη χάρη Του στον κόσμο, δεν κατέβηκε με δειλία, όχι με φωτιά, όχι με τρομερή και δυνατή φωνή, αλλά σαν βροχή σε δέρας και σαν μια σταγόνα που έσταζε ήσυχα στο έδαφος, και ήταν ορατός, μιλώντας σε μας με διαφορετικό τρόπο, όταν δηλαδή, σαν να βρισκόταν σε ένα πέπλο με το θησαυροφυλάκιό Του. στο ότι με ένα κύμα έχτισε τον εαυτό Του για τον εαυτό Του στους κόλπους της Παναγίας και Θεοτόκου, ώστε εμείς, βλέποντας ότι είναι ένας στο είδος μας και μιλάει μαζί μας, να μην τρομοκρατούμαστε όταν Τον κοιτάμε. Επομένως, καθένας που ντύθηκε με το χιτώνα με το οποίο φαινόταν στο σώμα με το οποίο ήταν ντυμένος ο Δημιουργός, ντύθηκε με τον ίδιο τον Χριστό, επειδή με την ομοίωση με την οποία φάνηκε ο Χριστός και έζησε με τη δημιουργία Του, και ήθελε να ντυθεί σύμφωνα με τον εσωτερικό του άνθρωπο, και σε αυτήν την ομοίωση βλέπουμε δούλους σαν αυτόν, και αντί για μια εξωγενή τιμή. Επομένως, το πλάσμα, λεκτικό και άλαλο, κοιτάζοντας κάθε πρόσωπο ντυμένο με αυτή την ομοιότητα, τον λατρεύει ως άρχοντα, προς τιμήν του Κυρίου του, τον οποίο είδε ντυμένο με αυτήν την ίδια ομοιότητα και έζησε μέσα σε αυτό. Γιατί ποιο πλάσμα δεν θα κοιτάξει με σεβασμό τον ταπεινό; Ωστόσο, μέχρι να αποκαλυφθεί σε όλους η δόξα της ταπεινοφροσύνης, αυτό το γεμάτο αγιότητα θέαμα παραμελήθηκε. Τώρα το μεγαλείο του έχει λάμψει μπροστά στα μάτια του κόσμου, και κάθε άνθρωπος τιμά αυτή την ομοιότητα, ορατή σε κάθε μέρος. Με αυτόν τον τρόπο, η δημιουργία τιμήθηκε να λάβει το όραμα του Δημιουργού και Δημιουργού της. Επομένως, δεν παραμελείται από τους εχθρούς της αλήθειας. Αν και αυτός που το απέκτησε είναι φτωχότερος από κάθε πλάσμα, εντούτοις, αυτός που το έμαθε είναι στολισμένος με αυτό, σαν στέμμα και πορφυρό. Ο άνθρωπος ποτέ δεν διώκει με μίσος, δεν πληγώνει τον λόγο του ταπεινού και δεν τον παραμελεί. Επειδή ο Κύριός του τον αγαπά, είναι αγαπητός από όλους. Και αγαπά τους πάντες, και όλοι τον αγαπούν. Όλοι τον ποθούν και σε κάθε μέρος, όπου πλησιάζει, τον βλέπουν σαν Άγγελο φωτός και του δίνουν τιμή. Ακόμη κι αν αρχίσει να μιλάει ένας σοφός ή ένας μέντορας, θα μείνουν σιωπηλοί, γιατί το δικαίωμα του λόγου παραχωρείται στον ταπεινό. Τα μάτια όλων καρφώνονται στα χείλη του, περιμένοντας να δουν τι λέξη θα βγει από αυτά. Και κάθε άνθρωπος περιμένει τον λόγο του ως λόγο του Θεού. Ο σύντομος λόγος του είναι ίδιος με τις ρήσεις των σοφών, ερμηνεύοντας τις σκέψεις τους. Τα λόγια του είναι πιο γλυκά στα αυτιά των σοφών από το μέλι της κηρήθρας και του λαιμού. Η ποινή του για όλους είναι σαν του Θεού, αν και είναι αμόρφωτος στο λόγο του, ταπεινωμένος και ασήμαντος στην εμφάνιση. Όποιος μιλάει περιφρονητικά για έναν ταπεινό άνθρωπο και δεν τον αναγνωρίζει ως ζωντανό, ανοίγει το στόμα του, σαν να λέμε, στον Θεό. Αλλά ενώ ο ταπεινός είναι περιφρονημένος στα μάτια του, τιμάται σε κάθε πλάσμα. Αν ένας ταπεινός άνθρωπος πλησιάζει καταστροφικά θηρία, μόλις στρέφουν το βλέμμα τους προς το μέρος του, η αγριότητα τους τιθασεύεται: τον πλησιάζουν ως τον κυβερνήτη τους, σκύβουν τα κεφάλια τους, γλείφουν τα χέρια και τα πόδια του, γιατί ένιωσαν από αυτόν τη δυσωδία που προερχόταν από τον Αδάμ πριν το έγκλημά του, όταν τα θηρία μαζεύτηκαν στον Αδάμ και τους έδωσε ονόματα στον παράδεισο. Αυτό αφαιρέθηκε από εμάς, αλλά ο Ιησούς το ανανέωσε και μας το έδωσε ξανά κατά τον ερχομό Του. Έτσι χρίζεται το άρωμα του ανθρώπινου γένους. Ο ταπεινός πλησιάζει και τα θανατηφόρα ερπετά; Μόλις η αίσθηση του χεριού του πλησιάζει και αγγίζει το κορμί τους, παύει η καυστικότητα και η σκληρότητα της θανάσιμης πικρίας τους και με τα ίδια του τα χέρια τους συνθλίβει σαν ακρίδες. Αν πλησιάσει τους ανθρώπους, τον ακούνε όπως τον Κύριο. Και τι λέω για τους ανθρώπους; Ακόμη και οι δαίμονες, με όλη τους την αναίδεια και την ταραχή τους, με όλη την υπεροχή της σοφίας τους, όταν έρχονται σε αυτόν, γίνονται σαν χώμα. όλη τους η κακία χάνει τη δύναμή της, οι ίντριγκες τους καταστρέφονται, οι πονηρίες τους παραμένουν αναποτελεσματικές. Τώρα, αφού δείξαμε το μεγαλείο της τιμής της ταπεινοφροσύνης από τον Θεό και τη δύναμη που κρύβεται μέσα σε αυτήν, θα δείξουμε τώρα τι είναι ταπείνωση και πότε κάποιος αξίζει να τη δεχτεί στην τελειότητα που είναι. Ας κάνουμε επίσης μια διάκριση ανάμεσα σε κάποιον που είναι φαινομενικά ταπεινός στη σοφία και σε κάποιον που του έχει χορηγηθεί αληθινή ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ορισμένη μυστηριώδης δύναμη, την οποία, αφού ολοκληρώσουν ολόκληρη τη ζωή, θα λάβουν τέλειοι άγιοι. Αυτή η δύναμη δίνεται μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι στην αρετή με τη δύναμη της χάρης, αφού είναι επαρκώς ικανοί για αυτό από τη φύση τους, γιατί αυτή η αρετή περιέχει τα πάντα. Επομένως, δεν μπορεί ο καθένας, όποιος κι αν είναι, να θεωρείται ταπεινός από οποιονδήποτε, αλλά μόνο εκείνοι που άξιοι αυτού του βαθμού που μιλήσαμε. Δεν είναι όλοι όσοι είναι σεμνοί και σιωπηλοί, ή συνετοί, ή πράοι από τη φύση τους, δεν έχουν ήδη φτάσει στο βαθμό της ταπεινοφροσύνης. Αντίθετα, είναι πραγματικά ταπεινός εκείνος που έχει στο μυστικό του κάτι άξιο περηφάνιας, αλλά δεν υπερηφανεύεται και στη σκέψη του το θεωρεί σκόνη. Κι εκείνον που είναι ταπεινός όταν θυμάται τις αμαρτίες και τα λάθη του και τα θυμάται μέχρι να ταπεινωθεί η καρδιά του και ο νους του, όταν τα θυμάται, να κατέβει από τα ύψη των υπερήφανων λογισμών, δεν θα τον ονομάσουμε ταπεινό, αν και αυτό είναι αξιέπαινο, γιατί υπάρχει ακόμα μια περήφανη σκέψη μέσα του, και δεν έχει αποκτήσει ταπείνωση, αλλά την πλησιάζει με πονηριά. Και παρόλο που, όπως είπα, αυτό είναι αξιέπαινο, η ταπεινοφροσύνη δεν του ανήκει ακόμη. Θέλει μόνο ταπείνωση, αλλά δεν έχει ταπείνωση. Αυτός που είναι εντελώς ταπεινός είναι αυτός που δεν χρειάζεται να εφεύρει λόγους ταπεινοφροσύνης με τη σοφία του, αλλά σε όλα αυτά έχει αποκτήσει εντελώς και φυσικά ταπεινοφροσύνη χωρίς δυσκολία, όπως ένας άνθρωπος που έχει δεχτεί στον εαυτό του ένα μεγάλο δώρο που ξεπερνά κάθε δημιουργία και φύση, αλλά που βλέπει τον εαυτό του ως αμαρτωλό, σε έναν άνθρωπο που δεν σημαίνει τίποτα και είναι αξιοθρήνητος στα μάτια του. και ενώ έχει μπει στα μυστικά όλων των πνευματικών όντων και έχει γίνει τελείως τέλειος στη σοφία όλης της δημιουργίας, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανούσιο. Κι αυτός, όχι υποτυπωδώς, αλλά χωρίς εξαναγκασμό, είναι έτσι στην καρδιά του. Είναι δυνατόν ή αδύνατο να γίνει ένας άνθρωπος έτσι και από τη φύση του να αλλάξει τον εαυτό του έτσι; Μην αμφιβάλλετε, τέλος, ότι η δύναμη των μυστηρίων που λαμβάνει ο άνθρωπος το επιτυγχάνει αυτό μέσα του, σε κάθε αρετή, χωρίς τους κόπους του. Αυτή είναι η δύναμη που έλαβαν οι μακάριοι απόστολοι με τη μορφή φωτιάς. Γι' αυτήν, ο Σωτήρας τους πρόσταξε να μην εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ μέχρι να λάβουν δύναμη άνωθεν (Πράξεις 1:4). Αυτή η Ιερουσαλήμ είναι αρετή, η δύναμη είναι ταπεινοφροσύνη και η άνωθεν δύναμη είναι ο Παρηγορητής, που αλλιώς ερμηνεύεται ως το Πνεύμα της παρηγοριάς. Αυτό λέγεται γι' Αυτόν στη Θεία Γραφή, ότι τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς. Είναι το ίδιο Πνεύμα των αποκαλύψεων, που αποκαλύπτουν μυστήρια, που οι ταπεινοί της σοφίας έχουν το προνόμιο να λαμβάνουν μέσα τους. Γι' αυτό λέγεται από μερικούς αγίους ότι η ταπείνωση τελειοποιεί την ψυχή με Θεϊκές ενατενίσεις. Ας μην τολμήσει επιτέλους ένας άνθρωπος να σκεφτεί στην ψυχή του ότι έχει φτάσει από μόνος του στα μέτρα της ταπεινοφροσύνης. και για χάρη μιας σκέψης τρυφερότητας που προέκυψε μέσα του κάποια στιγμή, ή με μικρά δάκρυα που κυλούσαν από αυτόν, ή για μια καλή πράξη που έχει από τη φύση του ή την οποία κατέκτησε με κόπο, και ό,τι αποτελεί την πληρότητα όλων των μυστηρίων, που χρησιμεύει ως αποθήκη όλων των αρετών - λέω, τα απέκτησα όλα αυτά, μαζί με αυτό το χάρισμα. Αντίθετα, αν κάποιος έχει κατακτήσει όλα τα αντίθετα πνεύματα, και από όλες τις πράξεις κάθε αρετής, δεν μένει ούτε ένα που να μην έχει διαπράξει και να μην αποκτήσει ξεκάθαρα. αν νίκησε και κατέκτησε όλα τα οχυρά των αντιπάλων του και μετά από αυτό ένιωσε στο πνεύμα του ότι είχε αποδεχτεί αυτό το δώρο, όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, το Πνεύμα υπακούει στο πνεύμα του (Ρωμ. 8:16), τότε αυτή είναι η τελειότητα της ταπείνωσης. Ευλογημένος είναι αυτός που το απέκτησε, γιατί κάθε ώρα φιλάει και αγκαλιάζει τους κόλπους του Ιησού. Αν κάποιος ρωτήσει: "Τι να κάνω; Πώς να αγοράσω; Ποιος είναι ο τρόπος για να γίνω άξιος να δεχτώ την ταπεινοφροσύνη; Έτσι αναγκάζομαι τον εαυτό μου και μόλις σκεφτώ ότι την απέκτησα, βλέπω ότι αντίθετες σκέψεις γυρίζουν στο μυαλό μου και επομένως τώρα πέφτω σε απόγνωση", θα δοθεί η ακόλουθη απάντηση σε αυτόν τον ερωτώντα: "Αρκεί ένας δάσκαλός του να γίνει σαν δάσκαλός του". (πρβλ. Ματθ. 10,25). Κοιτάξτε πώς Αυτός που το πρόσταξε και χαρίζει αυτό το δώρο απέκτησε ταπείνωση, και μιμηθείτε το, και θα το βρείτε. Είπε: ...ο άρχοντας αυτού του κόσμου έρχεται, και σε μένα δεν θα βρει τίποτα (Ιωάννης 14:30). Βλέπεις πώς με την τελειότητα όλων των αρετών μπορείς να αποκτήσεις ταπείνωση! Ας ζηλέψουμε αυτόν που έδωσε την εντολή. Λέει: ...οι αλεπούδες έχουν πληγές, και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20). Αυτό λέει: Ποιος από όλους όσους είναι τέλειοι, αγιασμένοι και ολοκληρωμένοι σε κάθε γενιά έχει δόξα, μαζί με τον Πατέρα που τον έστειλε, και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Λέξη 54. Περί διαφόρων θεμάτων, σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Είναι καλό να αποστασιοποιείσαι από κάθε τι που ερεθίζει τα πάθη; Και μια τέτοια φυγή, όταν η ψυχή αποφεύγει τις μάχες και επιλέγει την ειρήνη για τον εαυτό της, αναγνωρίζεται ως νίκη ή ήττα της ψυχής; Απάντηση. Ας το απαντήσουμε εν συντομία. Ο μοναχός πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγει κάθε τι που ερεθίζει μέσα του τα κακά πάθη, ιδίως να αποκόπτει μέσα του τις αιτίες των παθών και ό,τι πυροδοτεί και από τα οποία αυξάνει, ακόμη και τα πιο μικρά πάθη. Αν υπάρχει χρόνος να αντισταθούμε στα πάθη και να τα πολεμήσουμε, όταν μας στήνονται παγίδες στον πνευματικό στοχασμό, τότε αυτό θα το κάνουμε όχι αστεία, αλλά επιδέξια. Και ο άνθρωπος πρέπει πάντα να απομακρύνει τις σκέψεις του από τα πάθη στο φυσικό καλό, το οποίο ο Δημιουργός έβαλε στη φύση, αν και ο διάβολος έχει κάνει κακή χρήση της αλήθειας σε κακό πειρασμό. Κι αν είναι σωστό να το λέμε, τότε να φύγει όχι μόνο από την ενόχληση των παθών, αλλά και από τα συναισθήματά του, και να βυθιστεί στα μέσα του και να παραμείνει εκεί στη μοναξιά, καλλιεργώντας συνεχώς τον αμπελώνα της καρδιάς του, μέχρι να εναρμονίσει τις υποθέσεις του με το μοναστικό όνομα που του δόθηκε με μυστικότητα και φανερά. Και μπορεί με αυτή την παραμονή κοντά στον εσωτερικό άνθρωπο να έρθουμε σε τέλεια ένωση με τη γνώση της ελπίδας μας, τον Χριστό που ζει μέσα μας. Γιατί όταν ο νους μας κατοικεί εκεί στη μοναξιά και ως ερημίτης, τότε δεν είναι πια ο νους που πολεμά με τα πάθη, αλλά η χάρη. εκτός κι αν δράσουν μέσα του και τα ίδια τα πάθη. Ερώτηση. Αν κάποιος κάνει κάτι για χάρη της πνευματικής αγνότητας και οι άλλοι, χωρίς κατανόηση, δελεάζονται από την πνευματική του ζωή, τότε πρέπει να αποσυρθεί από τη θεϊκή του ζωή λόγω του πειρασμού ή να κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για την πρόθεσή του, αν και είναι επιζήμιο για εκείνους που τον κοιτάζουν; Απάντηση. Ας πούμε επίσης σχετικά ότι αν, νομικά, όπως έλαβε από τους πατέρες που προηγήθηκαν, κάνει οτιδήποτε εξυπηρετεί στον καθαρισμό του μυαλού του και αναλάβει αυτόν τον στόχο - να επιτύχει την αγνότητα, και άλλοι, που δεν γνωρίζουν, δελεάζονται από την πρόθεσή του, τότε δεν είναι αυτός που είναι υπεύθυνος, αλλά αυτοί που μπαίνουν στον πειρασμό. Δεν είναι γι' αυτό που απέχει, ούτε νηστεύει, ούτε ζει σε αυστηρή απομόνωση και κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για τον σκοπό του, για να μπουν οι άλλοι στον πειρασμό, αλλά για να καθαρίσει το μυαλό του. Και όσοι μπαίνουν στον πειρασμό τον κατηγορούν για άγνοια του σκοπού της ζωής του και όντως φέρουν ευθύνη για το γεγονός ότι, όντας σε αμέλεια, δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν τον πνευματικό στόχο που είχε για τον εαυτό του, δηλαδή την καθαρότητα της ψυχής του. Ο θείος Παύλος έγραψε γι' αυτούς λέγοντας: Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για τους χαμένους (Α' Κορ. 1:18). Τι τώρα; Εφόσον ο λόγος του σταυρού καταλογίστηκε σε ανοησία από αυτούς, που δεν ένιωθαν τη δύναμη του λόγου, θα έπρεπε ο Παύλος να σιωπήσει και να μην κηρύξει; Αλλά και μέχρι σήμερα η διδασκαλία του σταυρού λειτουργεί ως εμπόδιο και πειρασμός για τους Εβραίους και τους Έλληνες, άρα πρέπει και εμείς να σιωπήσουμε για την αλήθεια, για να μην προσβληθούν; Ο Παύλος όμως όχι μόνο δεν έμεινε σιωπηλός, αλλά και φώναξε δυνατά λέγοντας: Ας μην καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Γαλ. 6:14). Αυτός ο έπαινος του σταυρού εκφράστηκε στους αγίους όχι για να παραπλανήσουν τους άλλους, αλλά γιατί η κηρυγμένη δύναμη του σταυρού είναι μεγάλη. Γι' αυτό, άγιε, κάνε τη ζωή σου σύμφωνα με τον σκοπό που πρότεινες για τον εαυτό σου ενώπιον του Θεού, στον οποίο η συνείδησή σου δεν είναι καταδικασμένη, και δοκίμασε τη ζωή σου σύμφωνα με τις Θείες Γραφές και σύμφωνα με τις εντολές που έλαβες από τους αγίους πατέρες. Και αν δεν κατηγορηθείς από αυτούς, τότε μη φοβάσαι για αυτό που έχουν δελεαστεί οι άλλοι. Διότι ούτε ένα άτομο δεν μπορεί να ικανοποιήσει όλους εξίσου ή να ευχαριστήσει όλους, και στη μυστικότητά του να εργαστεί για τον Θεό. Μακάριος εκείνος ο μοναχός, μακάριος, που πραγματικά αγωνίζεται για την αγνότητα της ψυχής του με όλη του τη δύναμη και με τον νόμιμο τρόπο που οι πατέρες μας βάδισαν προς την αγνότητα, ανάλογα με τους βαθμούς με τους οποίους ανέβηκαν τακτικά και βαθμιαία, και θα υψωθεί για να την πλησιάσει με σοφία και υπομονή θλίψης και όχι με πονηριά. Η καθαρότητα της ψυχής είναι το αρχικό δώρο της φύσης μας. Χωρίς αγνότητα από τα πάθη, η ψυχή δεν θεραπεύεται από αμαρτωλές ασθένειες και δεν κερδίζει δόξα που χάνεται από το έγκλημα. Αν κάποιος άξιος κάθαρσης, δηλαδή ψυχικής υγείας, τότε ο νους του δέχεται πραγματικά και αληθινά τη χαρά με πνευματικό συναίσθημα, γιατί γίνεται υιός του Θεού και αδελφός του Χριστού και δεν προλαβαίνει να νιώσει το καλό και το κακό που τον συναντά. Είθε ο Θεός να μας χαρίσει να γνωρίσουμε το θέλημά Του, ώστε, εκπληρώνοντάς το πάντα, να ερχόμαστε στην αιώνια ανάπαυσή Του, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ανήκει κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, τώρα και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λόγος 55. Μήνυμα προς τον Πανοσιολογιώτατο Πατέρα Συμεών τον Θαυματουργό Το μήνυμά σου, άγιε, δεν είναι μόνο γραπτές λέξεις. Αντίθετα, σε αυτό, σαν σε καθρέφτη, απεικόνισες και έδειξες την αγάπη σου για μένα. Και όπως με φαντάστηκες, έτσι έγραψες, και με τις ίδιες τις πράξεις σου έδειξες ότι με αγαπάς υπερβολικά. και ως εκ τούτου από δυνατή αγάπη ξέχασα τα όριά μου. Για όσα έπρεπε να γράψω στην ευλάβειά σου και για όσα, αν νοιαζόμουν για τη σωτηρία μου, έπρεπε να σε ρωτήσω και να μάθω την ίδια την αλήθεια από σένα, με προειδοποίησες να γράψω γι' αυτό, από μεγάλη αγάπη, και ίσως το έκανες από πονηριά σοφίας, ώστε προσφέροντάς μου με λεπτές και πνευματικές ερωτήσεις, να ξυπνήσω την ψυχή μου από την αμέλεια. Ωστόσο, εξαιτίας αυτής της αγάπης, για την οποία ξέχασες το μέτρο μου, ξεχνώ τη φτώχεια μου, και γι' αυτό δεν προσέχω τι μπορώ να κάνω, αλλά τι μπορεί να κάνει η προσευχή σου. Γιατί όταν ξεχάσω τα όριά μου και παρακαλάς τον Θεό με τις προσευχές σου να πραγματοποιήσει το αίτημά σου, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που ζητήσατε στην προσευχή θα σας δοθεί από τον Θεό ως ειλικρινής υπηρέτης Του. Έτσι, η πρώτη ερώτηση στο μήνυμα είναι η εξής. Ερώτηση. Πρέπει κανείς να τηρεί όλες τις εντολές του Κυρίου και υπάρχει τρόπος να σωθεί αυτός που δεν τις τηρεί; Απάντηση. Και, μου φαίνεται, δεν χρειάζεται να ρωτήσει κανείς για αυτό. Διότι, αν και υπάρχουν πολλές εντολές, είναι εντούτοις απαραίτητο να διατηρηθούν. Διαφορετικά, ο Σωτήρας δεν θα χρειαζόταν να τα δώσει, γιατί ο Κύριος, όπως νομίζω, δεν είπε ούτε έκανε τίποτα περιττό, για το οποίο δεν θα υπήρχε λόγος και για το οποίο δεν θα υπήρχε ανάγκη. Και ο σκοπός του ερχομού Του, όταν μας έδωσε τις ζωογόνους εντολές Του ως καθαριστικά φάρμακα στην παθιασμένη μας κατάσταση, ήταν να καθαρίσει την ψυχή από τη βλάβη που προκάλεσε το πρώτο έγκλημα και να την επαναφέρει στην πρωτόγονη κατάστασή της. Ό,τι είναι φάρμακο για ένα άρρωστο σώμα, έτσι είναι και οι εντολές για μια παθιασμένη ψυχή. Και είναι σαφές ότι οι εντολές καθιερώθηκαν παρά τα πάθη, για τη θεραπεία μιας εγκληματικής ψυχής, όπως λέει ξεκάθαρα ο Κύριος στους μαθητές Του: Αν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, τότε με αγαπάτε. αλλά αυτός που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο ίδιος. ...Και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάννης 14:21,23). και πάλι: Αυτό το καταλαβαίνει ο κόσμος, γιατί είστε μαθητές μου, αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον (πρβλ. Ιω. 13,35). Είναι σαφές ότι η αγάπη μπορεί να αποκτηθεί με ψυχική υγεία, αλλά μια ψυχή που δεν έχει τηρήσει τις εντολές δεν είναι υγιής. Η τήρηση των εντολών είναι ακόμη χαμηλότερη από την πνευματική αγάπη. Και επειδή πολλοί τηρούν τις εντολές από φόβο ή για ανταμοιβή στο μέλλον και όχι από αγάπη, ο Κύριος προτρέπει πολλούς να τηρούν τις εντολές από αγάπη, για να μεταδώσουν φως στην ψυχή. Και πάλι: ... αφήστε τους ανθρώπους να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). Αλλά οι καλές πράξεις, όπως δίδαξε ο Κύριος, δεν μπορούν να είναι ορατές στην ψυχή αν δεν τηρηθούν οι εντολές. Και ο Κύριος είπε ότι οι εντολές δεν είναι βαριές για εκείνους που αγαπούν την αλήθεια, γιατί λέει: Ελάτε... όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω... Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:28,30). Ο Ίδιος πρόσταξε επίσης ότι όλες οι εντολές πρέπει να φυλάσσονται από εμάς επιμελώς, όταν λέει: όποιος καταστρέψει μία από αυτές τις μικρές εντολές και το διδάξει αυτό στους ανθρώπους, θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:19). Μετά από όλα αυτά, νομιμοποιημένα για τη σωτηρία μας, δεν μπορώ να πω ότι δεν πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές. Και η ίδια η ψυχή δεν θα μπορέσει να γίνει καθαρή αν δεν τα κρατήσει. Οι εντολές δόθηκαν από τον Κύριο ως φάρμακο για τον καθαρισμό από τα πάθη και τις αμαρτίες. Ξέρετε ότι μας προήλθε ζημιά από την παράβαση των εντολών. Από αυτό είναι ήδη σαφές ότι η υγεία αποκαθίσταται ξανά με τη διατήρησή τους. Και χωρίς να κάνουμε τις εντολές, μέχρι να ακολουθήσουμε πρώτα απ' όλα αυτό το μονοπάτι που οδηγεί στην πνευματική αγνότητα, δεν πρέπει να επιθυμούμε ή να ελπίζουμε σε πνευματική κάθαρση. Και μην πείτε ότι ο Θεός, ακόμη και χωρίς να κάνει τις εντολές, μπορεί, κατά χάρη, να μας χαρίσει πνευματική κάθαρση. Αυτές είναι οι κρίσεις του Κυρίου και η Εκκλησία δεν μας προστάζει να ζητήσουμε κάτι τέτοιο. Οι Εβραίοι, κατά την επιστροφή τους από τη Βαβυλώνα στην Ιερουσαλήμ, ακολούθησαν το φυσικά διαμορφωμένο μονοπάτι, και έτσι ήρθαν στην ιερή τους πόλη και είδαν τα θαύματα του Κυρίου. Αλλά ο Ιεζεκιήλ, υπερφυσικά, με τη δράση της αποκάλυψης, συνελήφθη και έφτασε στην Ιερουσαλήμ, και στη Θεία αποκάλυψη έγινε θεατής της μελλοντικής ανανέωσης. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και στη συζήτηση της πνευματικής καθαρότητας. Άλλοι, μέσα από την πεπατημένη και νόμιμη οδό, με την τήρηση των εντολών σε μια δύσκολη ζωή, έρχονται στην πνευματική αγνότητα με το ίδιο τους το αίμα. Και άλλοι το αξίζουν μέσω του δώρου της χάριτος. Και το θαυμαστό είναι ότι δεν επιτρέπεται να ζητάμε στην προσευχή την αγνότητα που μας δίνει η χάρη, και να απαρνηθούμε τη ζωή που επιτελείται εκτελώντας τις εντολές. Γιατί στον πλούσιο που ρώτησε τον Κύριο πώς θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή (Λουκάς 10:25), ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: τηρήστε τις εντολές. Και όταν ο πλούσιος ρώτησε: ποιες είναι οι εντολές; - πρώτον, τον πρόσταξε να απέχει από κακές πράξεις και έτσι του υπενθύμισε τις φυσικές εντολές. Όταν ήθελε να μάθει περισσότερα, του είπε: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και πάρε το σταυρό σου και ακολούθησέ με (Ματθαίος 19:21). Και αυτό σημαίνει: πέθανε για όλα όσα έχεις, μετά ζήσε μέσα Μου. Αφήστε τον παλιό κόσμο των παθών και μετά μπείτε στον νέο κόσμο του πνεύματος. πάρτε και αναβάλετε τη γνώση των ανθρώπινων τρόπων και τεχνασμάτων και μετά βάλτε την απλή γνώση της αλήθειας. Γιατί ο Κύριος, αφού είπε: σήκωσε τον σταυρό σου (Ματθαίος 16:24), δίδαξε τον άνθρωπο να πεθαίνει για όλα στον κόσμο. Και όταν σκότωσε τον γέροντα, ή πάθη, μέσα του, τότε του είπε: Ακολούθησέ με. Είναι αδύνατο για τον γέροντα να περπατήσει την οδό του Χριστού, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: ...γιατί σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, αλλά η φθορά κληρονομεί την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:50). Και πάλι: αποβάλετε τον παλιό άνθρωπο, που φθείρεται στη λαγνεία, και τότε θα μπορέσετε να φορέσετε τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένοι από τη γνώση ότι θα μοιάζετε με Αυτόν που τον δημιούργησε (Εφεσ. 4:22,23). και πάλι: ... η σοφία της γης είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού: γιατί ο νόμος του Θεού δεν μετανοεί, γιατί μπορεί να κάνει λιγότερα. Διότι εκείνοι που είναι κατά τη σάρκα ασκούν τη σαρκική σοφία και δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό μέσω πνευματικής σοφίας (Ρωμ. 8:7,8). Εσύ όμως, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα της καρδιάς και την πνευματική σοφία που είπες, τότε μείνε προσκολλημένος στις εντολές του Κυρίου, όπως είπε ο Δάσκαλός μας: ... αν αγαπάς να τις παίρνεις στην κοιλιά σου, να τηρείς τις εντολές (πρβλ. Ματθαίος 19:17) από αγάπη για Αυτόν που τις έδωσε και όχι από φόβο ή για ανταμοιβή. Διότι γευόμαστε την ευχαρίστηση που κρύβεται στη δικαιοσύνη όχι όταν κάνουμε τη δικαιοσύνη, αλλά όταν η αγάπη της δικαιοσύνης κατατρώει την καρδιά μας. και γινόμαστε αμαρτωλοί όχι όταν διαπράττουμε αμαρτία, αλλά όταν δεν τη μισούμε και δεν μετανοούμε γι' αυτήν. Και δεν λέω ότι κανένας από τους αρχαίους ή τους πρόσφατους ανθρώπους δεν τήρησε τις εντολές και πέτυχε καθαρότητα καρδιάς και έγινε άξιος πνευματικής περισυλλογής. αντιθέτως, μου φαίνεται ότι όποιος δεν τήρησε τις εντολές και δεν ακολούθησε τα βήματα των μακαριστών αποστόλων δεν είναι άξιος να λέγεται άγιος. Ο μακαριστός Βασίλειος και ο μακαριστός Γρηγόριος, για τους οποίους είπατε ότι ήταν εραστές της ερήμου, στύλοι και φως της Εκκλησίας και υμνούσαν τη σιωπή, σιώπησαν όχι επειδή δεν έκαναν τις εντολές, αλλά πρώτα έζησαν στον κόσμο και τήρησαν τις εντολές που έπρεπε να τηρούν όσοι ζουν στην κοινωνία και μετά τιμήθηκαν με πνευματική αγνότητα. Πράγματι, είμαι βέβαιος ότι όταν ζούσαν στις πόλεις, δέχονταν ξένους, επισκέπτονταν τους άρρωστους, έντυσαν γυμνούς, έπλυναν τα πόδια των εργαζομένων, και αν κάποιος πολεμούσε τη φυλή τους ένας, δύο πήγαιναν μαζί του (Ματθαίος 5:41). Και όταν τήρησαν τις εντολές που χρειάζονταν στην κοινωνική ζωή, και ο νους τους άρχισε να νιώθει την αρχική σταθερότητα, Θεϊκές και μυστηριώδεις ενατενίσεις, τότε έσπευσαν και βγήκαν στη σιωπή της ερήμου. και από τότε έμειναν με τον εσωτερικό τους άνθρωπο, γι' αυτό έγιναν κερδοσκοπικοί και παρέμειναν σε πνευματική ενατένιση μέχρι που κλήθηκαν κατά χάρη να γίνουν ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού. Αναλογιζόμενος αυτό που είπες, ότι ο μέγας Βασίλειος άλλοτε ύμνησε την κοινωνική ζωή και άλλοτε το ερημητήριο, σημειώνω ότι οι αληθινά ζηλωτές αποκτούν όφελος για τον εαυτό τους με δύο τρόπους, ο καθένας ανάλογα με τις δυνάμεις του, ανάλογα με τη διαφορά και τον στόχο που είχε στον εαυτό του. Γιατί όταν ζεις μαζί με πολλούς, άλλοτε υπάρχει όφελος στους δυνατούς και άλλοτε στους αδύναμους, και το ίδιο συμβαίνει στην έρημο. Αυτός που έχει αποκτήσει πνευματική υγεία, του οποίου ο νους έχει εναρμονιστεί με το πνεύμα και που έχει θανατωθεί για την ανθρώπινη ζωή, η συμβίωση με πολλούς δεν είναι επιβλαβής αν είναι νηφάλιος στις υποθέσεις του. Και αυτός, αφού σε αυτό καλείται από τον Θεό, ας ωφελήσει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και άλλους στο όνομα άλλων πατέρων. Είναι όμως ωφέλιμο και στον αδύναμο, που χρειάζεται ακόμα να μεγαλώσει, τρέφεται με το γάλα των εντολών, να συγκατοικεί με πολλούς μέχρι να μάθει, να μορφωθεί, να υποφέρει από πειρασμούς, να πέσει και σε περισσότερες περιπτώσεις να σηκωθεί και να αποκτήσει ψυχική υγεία. Δεν υπάρχει μωρό που να μην τρέφεται με ρυάκια γάλακτος, και ούτε ένας μοναχός, χωρίς να τραφεί με το γάλα των εντολών, δεν κατάφερε, νίκησε τα πάθη και δεν του δόθηκε αγνότητα. Και με παρόμοιο τρόπο, η έρημος, όπως είπαμε, άλλοτε είναι χρήσιμη για τους αδύναμους και τους φυγάδες, και άλλοτε για τους δυνατούς: και πρώτα, ώστε σε αυτούς, για να φουντώσουν και να αυξήσουν τα πάθη, δεν τους ετοιμάζεται αυτό που χρησιμεύει ως τροφή, και για τους δυνατούς - όταν περικυκλώνονται από τον τροφοδότη των παθών και έχουν συναντήσει τις μάχες του κακού. Πράγματι, όπως είπες, η έρημος νανουρίζει τα πάθη. Αλλά αυτό που απαιτείται από έναν άνθρωπο δεν είναι μόνο αυτό - να κοιμίσουμε τα πάθη του, αλλά και να τα ξεριζώσουμε, δηλαδή να τα νικήσουμε όταν επιμένουν εναντίον μας. Τα πάθη που έχουν αποκοιμηθεί ξυπνούν μόλις βρεθεί ένας λόγος για να έρθουν σε δράση. Πώς μπορείς να μάθεις, λες, ότι δεν είναι μόνο η έρημος που νανουρίζει τα πάθη; Παρατηρήστε ότι κατά τη διάρκεια της ασθένειας και της μεγάλης αδυναμίας, τα πάθη μας επιτίθενται ελαφρώς. Και όχι μόνο αυτό, αλλά συχνά κοιμίζουν ο ένας τον άλλον όταν ο ένας δίνει τη θέση του στον άλλο. Γιατί το πάθος της ματαιοδοξίας αναγκάζει το λάγνο πάθος να του δώσει τη θέση του, και πάλι, το λάγνο πάθος τιθασεύει το πάθος της φιλοδοξίας. Ας ευχηθούμε όχι μόνο την έρημο γιατί νανουρίζει τα πάθη, αλλά ας ευχηθούμε, ελλείψει αισθησιακού και μακριά από όλους, να τα καταφέρουμε και να ανανεωθεί μέσα μας ο εσωτερικός, πνευματικός άνθρωπος εν Χριστώ, ώστε κάθε ώρα να είμαστε παρατηρητές του εαυτού μας και ο νους μας να αγρυπνεί και να φυλάσσεται κάθε ώρα και η ανάμνηση του να μην κλέβει την ελπίδα του. Αυτό, μου φαίνεται, αρκεί για την πρώτη σου ερώτηση, αν επέμεινε η ανάγκη σε αυτό. Ας μιλήσουμε και για το δεύτερο, και ήταν ο επόμενος. Ερώτηση. Γιατί ο Κύριός μας, για να μας κάνει σαν το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα, όρισε έλεος για εμάς, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή από το έλεος; Απάντηση. Εδώ είναι η απάντηση. Είναι καλό που από το Ευαγγέλιο παρουσιάσατε ένα παράδειγμα και ένα δείγμα έρευνας για αυτή τη μεγάλη ζωή - σιωπή. Μπαίνουμε σε μια συζήτηση για το έλεος, αλλά δεν προσπαθούμε να το μετατρέψουμε σε τίποτα, ως κάτι περιττό. Ο Κύριος, για να μας κάνει σαν τον Επουράνιο Πατέρα, μας όρισε έλεος, γιατί φέρνει τους ελεήμονες πιο κοντά στον Θεό. Αυτό είναι πραγματικά αλήθεια. Και εμείς, οι μοναχοί, τιμούμε τη σιωπή, χωρίς να αποκλείουμε το έλεος, αλλά προσπαθώντας, όσο το δυνατόν, να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από τη φροντίδα και την εξέγερση, και όχι ενώ σκοπεύουμε να αντισταθούμε στις ανάγκες που συναντάμε, αντιθέτως φροντίζουμε τη σιωπή για να παραμείνουμε στη σκέψη του Θεού, με την οποία μπορούμε περισσότερο από όλα να επαναφέρουμε τον εαυτό μας στην αγνότητα μετά από σύγχυση και σύγχυση. Εάν, για κάποιο χρονικό διάστημα, υπάρχει ανάγκη για εμάς μεταξύ των αδελφών, δεν πρέπει να το παραμελούμε. Επομένως, ας αναγκάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας ανά πάσα στιγμή να είμαστε εσωτερικά ελεήμονες σε κάθε λογική φύση. Γιατί έτσι μας εμπνέει η διδασκαλία του Κυρίου και σε αυτό, και όχι σε τίποτα κενό, έγκειται η διαφορά ανάμεσα στη σιωπή μας. Και δεν πρέπει μόνο να διαφυλάξουμε αυτό το εσωτερικό μας έλεος, αλλά όταν οι ίδιες οι περιστάσεις και η ανάγκη μας καλούν, δεν πρέπει να αμελήσουμε να αποδείξουμε την αγάπη μας ανοιχτά. και ειδικά αν οι σιωπηλοί δεν έχουν αποφασίσει να είναι εντελώς σιωπηλοί - ούτε καν να συναντηθούν με κανέναν, αλλά ακολουθούν τον κανόνα εκείνων που ορίζουν τη σιωπή για τον εαυτό τους για μία ή επτά εβδομάδες. Διότι τέτοιοι, ακόμη και κατά τη διάρκεια του χρόνου που ορίζει ο κανόνας, δεν συγκρατούνται, μέχρι να εκπληρωθεί αυτός ο χρόνος, από πράξεις ευσπλαχνίας προς τους γείτονές τους. εκτός αν κάποιος είναι εξαιρετικά αναίσθητος, σκληρός και απάνθρωπος και τηρεί τη σιωπή υποκριτικά και για επίδειξη. Γνωρίζουμε ότι χωρίς αγάπη για τον πλησίον ο νους δεν μπορεί να φωτιστεί από τη Θεία συζήτηση και αγάπη. Και ποιος σοφός μοναχός σήμερα, έχοντας τροφή και ρούχα και βλέποντας τον πλησίον του πεινασμένο και γυμνό, δεν θα του δώσει ό,τι έχει, αλλά θα σώσει μερικά από αυτά; Ή αλλιώς, ποιος, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος της μιας σάρκας μαζί του είναι εξουθενωμένος από την ασθένεια, βρίσκεται σε φτώχεια από την εξάντληση και έχει ανάγκη από ελεημοσύνη, από αγάπη για τη σιωπή, θα προτιμήσει τον κανόνα της απομόνωσης από την αγάπη για τον πλησίον; Όταν δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, ας έχουμε στο μυαλό μας αγάπη και έλεος για τους αδελφούς. Γιατί μόνο όταν το θέμα είναι κοντά μας, ο Θεός μας απαιτεί να εκπληρώσουμε και να δείχνουμε αγάπη στην πραγματικότητα. Επομένως, είναι σαφές ότι αν δεν έχουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν επιτρέπεται να βυθιστούμε στη φροντίδα και την εξέγερση για χάρη των φτωχών, αλλά αν έχουμε κάτι, αυτό απαιτείται από εμάς. Επίσης, εάν, σύμφωνα με τον αποδεκτό τρόπο ζωής μας, αποσυρθούμε από τη συμβίωση με ανθρώπους και από τη συμμετοχή στις συναθροίσεις τους, τότε δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε το κελί και τον τόπο της μοναστικής και ερμητικής διαμονής μας και να αφοσιωθούμε στην περιπλάνηση σε όλο τον κόσμο, στην επίσκεψη των αρρώστων και στο να αφιερώνουμε χρόνο σε τέτοια θέματα. Γιατί είναι σαφές ότι σε τέτοιες περιπτώσεις υπάρχει μια μετάβαση από το υψηλότερο στο χαμηλότερο. Αν κάποιος μένει παρέα με πολλούς, και υπάρχουν άνθρωποι κοντά του, εκεί που είναι μαζί τους, και με τους κόπους των άλλων, αναπαύεται σε καιρό υγείας ή αρρώστιας, τότε είναι υποχρεωμένος να κάνει το ίδιο και να μην δείχνει ψεύτικα τη σιωπή του, ώστε σε όλα να ζητά ο ίδιος ειρήνη από τους άλλους, αλλά μόλις δει τον γιο να είναι σε κατάσταση κράμπα. όμως, βλέπει τον νικημένο και ταλαίπωρο Χριστό, - να απομακρύνεται και να του κρύβεται. Όλοι σαν αυτόν είναι ανελέητοι. Και μη με θυμίζεις τον Ιωάννη της Θηβαΐδας και τον Αρσένιο, μη λες: ποιοι από αυτούς χρησιμοποιούσαν τον εαυτό τους για τέτοια πράγματα ή φρόντιζαν τους άρρωστους και τους φτωχούς, αλλά δεν νοιάζονταν για τη σιωπή τους; Δεν θα πλησιάσεις καν καμία από τις υποθέσεις τέτοιων ανδρών. Γιατί αν είσαι μακριά από κάθε ειρήνη και επικοινωνία με τους ανθρώπους, όσο αυτοί ήταν, τότε ο Κύριος σε διατάζει να παραμελείς τέτοια πράγματα. Αν είσαι μακριά από αυτή την τελειότητα και παραμένεις πάντα σε σωματικούς κόπους και σε επικοινωνία με τους ανθρώπους, τότε γιατί παραμελείς τις εντολές (τις οποίες πρέπει να τηρείς στο μέγιστο των δυνατοτήτων σου), φαντάζεσαι ως δικαιολογία ότι ζεις τη μεγάλη ζωή των αγίων, την οποία δεν έχεις καν προσεγγίσει; Και δεν θα είμαι τόσο αμελής για να μην σας υπενθυμίσω την πράξη του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, που χρησιμεύει ως επίπληξη για όσους παραμελούν τους αδελφούς τους. Ο Μακάριος πήγε μια φορά να επισκεφτεί έναν άρρωστο αδελφό. Και όταν ο Μέγας ρώτησε τον άρρωστο αν θέλει κάτι, και εκείνος απάντησε: «Λίγο μαλακό ψωμί» (και μετά όλοι οι μοναχοί, ως επί το πλείστον, έψηναν ψωμί για τον εαυτό τους μια φορά τον χρόνο, αυτό ήταν το έθιμο εκεί), αυτός ο μακαρίτης, ήδη ενενήντα χρονών, σηκώθηκε αμέσως, πήγε από το μοναστήρι στην Αλεξάνδρεια και αντάλλαξε το ξερό ψωμί, το οποίο πήρε στον αδερφό του μαλακό ψωμί. Όμως κάτι ακόμα μεγαλύτερο έκανε ο αββάς Αγάθωνας, όπως ο μέγας Μακάριος, ο πιο έμπειρος από όλους τους μοναχούς εκείνης της εποχής και που σεβόταν τη σιωπή και τη σιωπή όσο κανένας άλλος. Έτσι, αυτός ο υπέροχος άνθρωπος, κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης διαπραγμάτευσης, ήρθε να πουλήσει τις χειροτεχνίες του και στην αγορά βρήκε έναν άρρωστο περιπλανώμενο ξαπλωμένο. του νοίκιασε ένα σπίτι, έμεινε μαζί του, δούλευε με τα χέρια του και ό,τι έπαιρνε γι' αυτό το ξόδευε και τον εξυπηρέτησε για έξι μήνες μέχρι να συνέλθει ο ασθενής. Ο ίδιος ο Αγάθωνας (όπως λένε γι' αυτόν) είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του δώσω το σώμα μου και να το πάρω για μένα». Αυτή είναι η τέλεια αγάπη. Όσοι φοβούνται τον Θεό, αγαπητοί, τον επιθυμούν πρόθυμα και φροντίζουν να τηρούν τις εντολές. Και αν μάλιστα αποδειχθεί ότι η αναζήτηση τους πέσει στα χέρια τους, τότε εκτίθενται σε κίνδυνο για χάρη τους. Ο Ζωοδότης συνέδεσε και ολοκλήρωσε την τελειότητα των εντολών σε δύο εντολές, που αγκαλιάζουν όλες τις άλλες - στην αγάπη προς τον Θεό και με παρόμοια αγάπη για τη δημιουργία του, δηλαδή στην αγάπη για την εικόνα του Θεού. Και το πρώτο ικανοποιεί τους στόχους της πνευματικής ενατένισης και το δεύτερο - στοχασμό και δραστηριότητα. Γιατί η Θεία φύση είναι απλή, ακομπλεξάριστη, αόρατη, φυσικά δεν έχει ανάγκη για τίποτα. Και η συνείδηση, με την εμβάθυνσή της στον εαυτό της, φυσικά δεν έχει ανάγκη για σωματική δραστηριότητα και για τη βοήθεια οποιουδήποτε, και για τη θαμπή των ιδεών. Η δραστηριότητά του είναι απλή και βρίσκεται σε ένα μόνο μέρος του νου, σύμφωνα με την απλότητα του σεβάσμιου Vina 49, που είναι πάνω από το σαρκικό συναίσθημα. Και η δεύτερη εντολή, δηλαδή η αγάπη για την ανθρωπότητα, λόγω της δυαδικότητας της φύσης, απαιτεί η φροντίδα για το έργο του νου να είναι ειδική, δηλαδή αυτό που εκπληρώνουμε αόρατα στη συνείδηση, ομοίως θέλουμε να εκπληρώσουμε σωματικά, όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά, και η εντολή που εκτελείται με πράξεις απαιτεί επίσης εκπλήρωση στη συνείδηση. Όπως ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, δηλαδή από ψυχή και σώμα, έτσι όλα μέσα του απαιτούν διπλή φροντίδα, σύμφωνα με τη δυαδικότητα της σύνθεσής του. Και εφόσον η δραστηριότητα παντού προηγείται της ενατένισης, είναι αδύνατο για κανέναν να ανέλθει στο βασίλειο αυτού του υψηλότερου, εκτός εάν η ίδια η πράξη εκπληρώσει πρώτα το κατώτερο. Και ούτε ένας άνθρωπος δεν τολμά τώρα να πει για την απόκτηση αγάπης προς τον πλησίον ότι το καταφέρνει με την ψυχή του, αν έχει αφήσει εκείνο το μέρος που, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, σύμφωνα με τον χρόνο και τον τόπο που φέρνει την περίσταση, εκπληρώνεται σωματικά. Γιατί μόνο με αυτή την εκπλήρωση η στοχαστική αγάπη γίνεται σίγουρη και γίνεται γνωστή. Και όταν είμαστε, όσο είναι δυνατόν, πιστοί και αληθινοί σε αυτό, τότε δίνεται η δύναμη στην ψυχή να φτάσει με απλές και ασύγκριτες έννοιες στη μεγάλη περιοχή της υψηλού και Θεϊκού στοχασμού. Και όπου ο άνθρωπος δεν έχει την ευκαιρία να εκπληρώσει την αγάπη για τον πλησίον του με ορατές και φυσικές πράξεις, εκεί αρκεί ενώπιον του Θεού η αγάπη μας για τον πλησίον, που επιτυγχάνεται μόνο στη σκέψη. ειδικά αν η απομονωμένη και σιωπηλή ζωή και η επιτυχία σε αυτήν παραμένουν επαρκείς στο έργο τους. Αν είμαστε φτωχοί σε όλα τα σημεία της σιωπής, τότε θα αναπληρώσουμε την έλλειψη προσθέτοντας σε αυτήν μια εντολή, δηλαδή την αισθητηριακή δραστηριότητα. Και αυτό θα το εκπληρώσουμε, ως αναπλήρωση της γαλήνης της ζωής μας, με την προσπάθεια του σώματός μας, ώστε η ελευθερία μας να μην αποδειχθεί δικαιολογία για την υποταγή μας στη σάρκα, όταν αρχίσουμε να εργαζόμαστε μάταια με το όνομα ενός ερημίτη. Γιατί είναι σαφές ότι αυτός που δεν έχει καμία απολύτως επικοινωνία με τους ανθρώπους και είναι εντελώς βυθισμένος στη σκέψη στον Θεό, όταν είναι νεκρός για τα πάντα, σε απόσταση από αυτό, δεν έχει εντολή να υπηρετεί τους ανθρώπους και να τους ευχαριστεί. Όποιος όμως διατηρεί τον κανόνα της σιωπής για επτά εβδομάδες ή μια εβδομάδα και αφού εκπληρώσει τον κανόνα του συνέρχεται και έρχεται σε επικοινωνία με τους ανθρώπους και παρηγορείται μαζί τους, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τους στενοχωρημένους αδελφούς του, νομίζοντας έτσι να τηρεί αυστηρά τον εβδομαδιαίο κανόνα, είναι ανελέητος και σκληρός. Και είναι αυτονόητο ότι, λόγω έλλειψης ελέους, και λόγω αλαζονείας, και ψεύτικων λογισμών, δεν αξιώνει να συμμετέχει σε τέτοια θέματα. Αυτός που παραμελεί τον άρρωστο δεν θα δει το φως. Όποιος αποστρέφει το πρόσωπό του από κάποιον που πενθεί, η μέρα του θα μαυρίσει. Και όποιος περιφρονεί τη φωνή των ταλαιπωρημένων, οι γιοι του στην τύφλωση θα ψαχουλεύουν για τα σπίτια τους. Ας μην ντροπιάζουμε το μεγάλο όνομα της σιωπής με την άγνοιά μας. Γιατί κάθε ζωή έχει τον χρόνο, τον τόπο και τη διαφορά της. Και μετά άφησε τον Θεό να καταλάβει αν όλα όσα κάνει είναι ευχάριστα. Χωρίς αυτό, το έργο όλων όσων ενδιαφέρονται για το μέτρο της τελειότητας είναι μάταιο. Όποιος περιμένει την αδυναμία του να παρηγορηθεί και να τον επισκεφτούν οι άλλοι, ας ταπεινωθεί και ας συνεργαστεί με τον πλησίον του την ώρα που υποφέρει από πειρασμούς, για να ολοκληρώσει το έργο του με χαρά στη σιωπή του, μακριά από κάθε έπαρση και δαιμονική πλάνη. Σε έναν από τους αγίους, τον αρχηγό σύζυγο, ειπώθηκε: Τίποτα δεν μπορεί να σώσει έναν μοναχό από τον δαίμονα της υπερηφάνειας και να τον βοηθήσει να διατηρήσει την αγνότητα όταν ανάβει το λάγνο πάθος, όσο να επισκεφτεί εκείνους που ξαπλώνουν στα κρεβάτια τους και τους κυριεύει η θλίψη της σάρκας. Το μεγάλο αγγελικό έργο της σιωπής είναι όταν, για χάρη της ανάγκης για ταπεινοφροσύνη, προστίθεται στον εαυτό της μια τέτοια σύνεση. Γιατί πότε μας κλέβουν και μας λεηλατούν, εμείς οι ίδιοι δεν το ξέρουμε. Το είπα, αδέρφια, όχι για να μας αμελήσουν το έργο της σιωπής και να το παραμελήσουν. Γιατί παντού προτρέπουμε τη σιωπή, και τώρα δεν βρίσκουμε τον εαυτό μας να αντικρούει τα λόγια μας. Κανείς ας μην πάρει ή να συναγάγει τίποτα ξεχωριστά από αυτά που είπαμε και, αφήνοντας όλα τα άλλα στην άκρη, ας μην κρατήσει κανείς αδικαιολόγητα αυτό το ένα πράγμα στα χέρια του. Θυμάμαι σε πολλά μέρη έδωσα τέτοια συμβουλή ότι αν κάποιος τύχει να μείνει τελείως αδρανής στο κελί του, τότε, λόγω της ανάγκης της αδυναμίας μας, που μας πλήττει από αυτό, να μην σκέφτεται να φύγει τελείως από το κελί και να θεωρεί την εξωτερική εργασία καλύτερη από την εργασία στο κύτταρο. Αυτό που ονόμασα τέλεια διέξοδο δεν είναι αν έρθει η ώρα να βγούμε έξω για μερικές εβδομάδες και να αποκτήσουμε τη γαλήνη και τη ζωή του πλησίον μας, και θα αρχίζατε να την αποκαλείτε αδράνεια και να την αναγνωρίζετε ως αδράνεια, αλλά αν κάποιος πιστεύει ότι είναι τέλειος, τόσο με την παρουσία του ενώπιον του Θεού όσο και με την απομάκρυνσή του από ό,τι είναι ορατό πάνω από όλους αυτούς που ζουν εδώ. Μεγάλη είναι η άσκηση της σύνεσης σε ό,τι γίνεται υπό την καθοδήγηση του Θεού. Και ο Θεός, στο έλεός Του, μας χαρίζει να εκπληρώσουμε τον λόγο Του, τον οποίο είπε, λέγοντας: ...όπως θέλουν οι άνθρωποι, ας κάνουν οι άνθρωποι σε εσάς, και εσείς το ίδιο κάνετε σε αυτούς (Λουκάς 6:31). Δόξα και τιμή σε αυτόν! Αμήν. Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι ένας μοναχός που θέλει να αγαπά τον Θεό πάνω από όλα πρέπει να φροντίζει για την καθαρότητα της ψυχής του. Και είπες πολύ καλά, αν έχεις αρκετή δύναμη να το κάνεις. Και αφού λες κι εσύ ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη στην προσευχή, αφού δεν έχει νικήσει ακόμη τα πάθη, τότε μου φαίνεται ότι υπάρχει αντίφαση και στα δύο, αν και αγνοώ. Διότι αν η ψυχή δεν έχει νικήσει τα πάθη, τότε πώς μπορεί να νοιάζεται για την αγνότητα; Και αφού ο κανόνας της πνευματικής αλήθειας δεν την πρόσταξε να το κάνει αυτό, όταν δεν έχει νικήσει τα πάθη της, σημαίνει ότι αναζητάς κάτι ανώτερο από αυτήν. Γιατί δεν είναι γνωστό από τι επιθυμεί ο άνθρωπος ότι αγαπά. αλλά από αυτό που αγαπά βγαίνει ένα συμπέρασμα για το τι επιθυμεί: η αγάπη προηγείται φυσικά της λαγνείας. (Ό,τι δεν αγαπά ο άνθρωπος, δεν θα το λαχταρήσει.) Τα πάθη είναι η πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτή την κλειστή πόρτα, δεν θα μπει στην αμόλυντη και αγνή περιοχή της καρδιάς. Και αυτό που είπες, ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη την ώρα της προσευχής, λέγεται δίκαια. Γιατί η τόλμη είναι ανώτερη όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από την αγνότητα. Και θα σας πω ποια είναι η σειρά αυτής της διαδοχής: η υπομονή με τη δύναμη του εαυτού παλεύει με τα πάθη για την αγνότητα. Επομένως, αν η ψυχή νικήσει τα πάθη, αποκτά αγνότητα. και η αληθινή αγνότητα κάνει τον νου να αποκτήσει τόλμη την ώρα της προσευχής. Θα υποστούμε όντως μομφή, ζητώντας στην προσευχή αυτή την πνευματική αγνότητα, για την οποία μιλάμε τώρα, και το αίτημά μας γίνεται θέμα υπερηφάνειας και έπαρσης, αν ζητήσουμε από τον Θεό αυτό που μας ορίζει η Θεία Γραφή και οι πατέρες μας και για το οποίο ένας μοναχός πηγαίνει στο ερημητήριο; Νομίζω όμως, άγιε, ότι όπως ο γιος δεν αμφιβάλλει για τον πατέρα του και δεν του ζητάει με τέτοια λόγια: «Δίδαξέ μου την τέχνη» ή: «Δώσε μου κάτι», έτσι είναι άσεμνο για έναν μοναχό να συλλογίζεται και να ζητά από τον Θεό: «Δώσε μου αυτό κι εκείνο». Γιατί γνωρίζει ότι η πρόνοια του Θεού για εμάς είναι ανώτερη από αυτή που έχει ένας πατέρας για τον γιο του. Και επομένως, μας αρμόζει να παραιτηθούμε επιτέλους, να κλάψουμε για εκείνες τις αιτίες των αμαρτιών που είναι πέρα ​​από τη θέλησή μας, είτε έγιναν με τη σκέψη είτε με την ίδια την πράξη, και με μεταμελημένη καρδιά να μιλήσουμε με τα λόγια του τελώνη: Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό (Λουκάς 18:13). κρυφά και φανερά να κάνετε αυτό που δίδαξε ο Κύριος, λέγοντας: ... όταν έχετε κάνει όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε, γιατί είμαστε άθραυστοι υπηρέτες. σαν να πρέπει να κάνεις έναν άνθρωπο, άνθρωπο (Λουκάς 17:10), για να σου μαρτυρήσει η συνείδησή σου ότι είσαι ανίκανος και έχεις ανάγκη από έλεος. Εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι δεν είναι οι πράξεις που ανοίγουν την κλειστή πόρτα της καρδιάς, αλλά μια ταπεινωμένη καρδιά και ταπείνωση της ψυχής, όταν νικάς τα πάθη με ταπείνωση και όχι με περιφρόνηση. Γιατί ο άρρωστος πρώτα ταπεινώνει τον εαυτό του και φροντίζει για την ανάρρωση από τις ασθένειές του και μετά αγωνίζεται να γίνει βασιλιάς, γιατί η αγνότητα και η ψυχική υγεία είναι το βασίλειο της ψυχής. Τι είδους βασίλειο της ψυχής είναι αυτό; Όπως ο άρρωστος δεν λέει στον πατέρα του: «Κάνε με βασιλιά», αλλά φροντίζει πρώτα την ασθένειά του και μετά την πλήρη ανάρρωση, το βασίλειο του πατέρα του γίνεται αυτόματα το βασίλειό του, έτσι και ο αμαρτωλός, φέρνοντας μετάνοια, λαμβάνοντας την υγεία της ψυχής του, εισέρχεται με τον Πατέρα στο βασίλειο της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του. Ας θυμηθούμε πώς ο άγιος Απόστολος Παύλος περιγράφει τις αμαρτίες του και τοποθετεί την ψυχή του στο τελευταίο και χαμηλότερο σημείο, λέγοντας: ... Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος. Αλλά γι' αυτό ελέησε, για να δείξει πρώτα όλη τη μακροθυμία Του μέσα μου (Α' Τιμ. 1:15,16). Διότι στην αρχή ήμουν διώκτης, ταραχοποιός και βλάσφημος, αλλά ελεήθηκα, επειδή είχα κάνει κάτι ανίδεο στην απιστία (Α' Τιμόθεο 1:13). Πότε και ποια ώρα το είπε αυτό; Ύστερα από μεγάλα έργα, γεμάτα με τη δύναμη των πράξεων, μετά το κήρυγμα, σύμφωνα με το ευαγγέλιο του Χριστού, που κήρυξε ο ίδιος σε όλο τον κόσμο, μετά από πολλαπλούς θανάτους, διάφορες θλίψεις, που υπέστη από Ιουδαίους και ειδωλολάτρες. Και κοίταζε ακόμα τις πρώτες του πράξεις, όχι μόνο δεν θεωρούσε ότι είχε πετύχει την αγνότητα, αλλά ούτε που σκέφτηκε να αναγνωρίσει τον εαυτό του, όπως όφειλε, ως μαθητή. Διότι είπε: ... Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, διότι κατεδίωξα την Εκκλησία του Χριστού (Α' Κορ. 15:9). Και όταν, περισσότερο από όλους τους ανθρώπους, νίκησε τα πάθη, είπε: ... σκοτώνω το σώμα μου και το υποδουλώνω, για να μην κηρύξω σε κανέναν άλλον, ο ίδιος να μη σκλαβωθώ (Α' Κορ. 9:27). Αν λέτε ότι ο Απόστολος σε άλλα μέρη λέει σπουδαία πράγματα για τον εαυτό του, τότε αφήστε τον ο ίδιος να σας πείσει για αυτό το σκεπτικό. Γιατί λέει ότι αυτό δεν το έκανε οικειοθελώς, όχι για χάρη του, αλλά για κήρυγμα. Και όταν μιλά για αυτό προς όφελος των πιστών, για τέτοιους επαίνους παρουσιάζεται ως στερημένος κάθε λογικής, φωνάζοντας και διαβεβαιώνοντας: ... με αναγκάζεις (Β' Κορ. 12:11). και πάλι: ... δεν μιλώ κατά τον Κύριο, αλλά ως ανοησία, σε αυτό το μέρος του επαίνου (Β' Κορ. 11:17). Αυτός είναι ο δίκαιος και αληθινός κανόνας που μας έδωσε ο Άγιος Παύλος. Ας το διατηρήσουμε επιτέλους και ας το ζηλέψουμε. Ας απορρίψουμε την αναζήτηση υψηλών πραγμάτων από τον Θεό, όταν Εκείνος δεν τα στέλνει ή δεν τα χορηγεί, γιατί ο Θεός γνωρίζει τα σκεύη που επιλέχθηκαν για να Τον υπηρετήσουν. Διότι ο μακαριστός Παύλος και μετά δεν ζήτησε τη βασιλεία της ψυχής του, αλλά είπε: όσοι προσεύχονταν να αφοριστούν από τον Χριστό (Ρωμ. 9,3). Πώς μπορούμε να τολμήσουμε, ακόμη και πριν από τον καιρό που γνωρίζει ο Θεός, να ζητήσουμε από την ψυχή τη βασιλεία, χωρίς να τηρήσουμε τις εντολές, χωρίς να νικήσουμε τα πάθη και χωρίς να εξοφλήσουμε το χρέος; Σε ικετεύω, λοιπόν, άγιε, μην το αφήσεις να μπει καν στις σκέψεις σου, αλλά κυρίως να αποκτήσεις υπομονή για όλα όσα σου συμβαίνουν. Και με μεγάλη ταπείνωση και συντριβή καρδιάς για όσα έχουμε μέσα μας και για τις σκέψεις μας, θα ζητήσουμε άφεση των αμαρτιών μας και πνευματική ταπείνωση. Ένας από τους αγίους έγραψε: «Όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, η προσευχή του δεν γίνεται δεκτή από τον Κύριο». Αν λέτε ότι κάποιοι πατέρες έγραψαν για το τι είναι πνευματική αγνότητα, τι είναι υγεία, τι είναι η απάθεια, τι είναι η περισυλλογή, τότε δεν έγραψαν για να το περιμένουμε εκ των προτέρων. γιατί είναι γραμμένο ότι η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει χωρίς αναμονή (Λουκάς 17:20). Και σε όσους είχαν τέτοια πρόθεση, απέκτησαν περηφάνια και πτώση. Και θα φέρουμε σε τάξη την περιοχή της καρδιάς μέσω έργων μετάνοιας και μιας ζωής ευάρεστη στον Θεό. Το θέλημα του Κυρίου έρθει από μόνο του, αν η θέση στην καρδιά είναι καθαρή και αμόλυντη. Αυτό που επιδιώκουμε κατά την τήρηση, εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, δεν εγκρίνεται από την Εκκλησία του Θεού. και όσοι αποδέχτηκαν αυτό απέκτησαν υπερηφάνεια και πτώση. Και αυτό δεν είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος αγαπά τον Θεό, αλλά ψυχική ασθένεια. Και πώς μπορούμε να αγωνιζόμαστε για τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, όταν ο Παύλος καυχιέται για τις θλίψεις του και τιμά τη συναναστροφή στα παθήματα του Χριστού ως το υψηλό δώρο του Θεού; Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι η ψυχή σου αγάπησε την αγάπη για τον Θεό, αλλά δεν πέτυχες την αγάπη, αν και έχεις μεγάλη επιθυμία να αγαπήσεις, και επιπλέον σου ζητείται η ερημηρία. Και με αυτό δείξατε ότι η αρχή της εγκάρδιας αγνότητας έχει τεθεί μέσα σας και ότι η ανάμνηση του Θεού ανάβει και θερμαίνεται επιμελώς στην καρδιά σας. Και αυτό είναι σπουδαίο, αν είναι δίκαιο. αλλά δεν θα ήθελα να το γράψετε αυτό, γιατί αυτό δεν ανήκει σε ένα βαθμό. Αν το είπε αυτό για χάρη μιας ερώτησης, τότε η ερώτηση απαιτούσε διαφορετική σειρά. Διότι όποιος λέει ότι η ψυχή του δεν έχει ακόμη τόλμη στην προσευχή, επειδή δεν έχει νικήσει τα πάθη, τολμά να πει ότι η ψυχή του έχει ερωτευτεί την αγάπη του Θεού; Δεν υπάρχει τρόπος να διεγερθείς στην ψυχή από τη Θεία αγάπη, που ακολουθεί μυστηριωδώς στη σκήτη, αν δεν έχει νικήσει τα πάθη. Είπες ότι η ψυχή σου δεν νίκησε τα πάθη και αγάπησε την αγάπη του Θεού. και δεν υπάρχει τάξη σε αυτό. Όποιος λέει ότι δεν έχει νικήσει τα πάθη και έχει αγαπήσει την αγάπη του Θεού, δεν ξέρω τι λέει. Αλλά θα πείτε: Δεν είπα: «αγαπώ», αλλά «αγάπησα την αγάπη». Και αυτό δεν γίνεται αν η ψυχή δεν έχει επιτύχει την αγνότητα. Εάν θέλετε να το πείτε αυτό μόνο για τη λέξη, τότε δεν είστε ο μόνος που το λέτε, αλλά όλοι λένε ότι θέλουν να αγαπήσουν τον Θεό. και δεν το λένε μόνο οι χριστιανοί, αλλά και όσοι λατρεύουν τον Θεό λανθασμένα. Και όλοι προφέρουν αυτή τη λέξη σαν να είναι δική τους. Ωστόσο, όταν προφέρονται τέτοιες λέξεις, μόνο η γλώσσα κινείται, αλλά η ψυχή δεν αισθάνεται τι λέει. Και πολλοί ασθενείς δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι. Η κακία είναι ασθένεια της ψυχής και το λάθος είναι η απώλεια της αλήθειας. Και πάρα πολλοί άνθρωποι, αν και άρρωστοι, δηλώνουν υγιείς, και αξίζουν επαίνους από πολλούς. Διότι αν η ψυχή δεν θεραπευθεί από το κακό και δεν αποκτήσει φυσική υγεία, στην οποία δημιουργήθηκε για να γεννηθεί από πνευματική υγεία, είναι αδύνατο να επιθυμήσει κάποιος τα υπερφυσικά χαρίσματα του πνεύματος, γιατί η ψυχή, ενώ είναι άρρωστη από πάθη, δεν αισθάνεται τον πνευματικό με τα συναισθήματά του και δεν ξέρει πώς να το επιθυμεί, αλλά επιθυμεί μόνο ακούγοντας τα αυτιά και σύμφωνα με τη γραφή. Τέλος, σωστά είπα παραπάνω ότι όσοι επιθυμούν την τελειότητα πρέπει να τηρούν όλες τις εντολές, γιατί η μυστική εκτέλεση των εντολών θεραπεύει την πνευματική δύναμη. Και αυτό δεν έγινε απλά και όπως κι αν είναι. Διότι είναι γραμμένο ότι χωρίς αιματοχυσία δεν υπάρχει εγκατάλειψη (Εβρ.9:22). Αρχικά όμως η φύση μας, στην ενσάρκωση του Χριστού, έλαβε ανανέωση, συμμετείχε στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού. και μετά, μετά την ανανέωση με την έκχυση αίματος, η φύση μας ανανεώθηκε και αγιάστηκε και έγινε ικανή να δέχεται νέες και τέλειες εντολές. Και αν αυτές οι εντολές δόθηκαν στους ανθρώπους πριν από το χύσιμο του αίματος, πριν από την ανανέωση και τον αγιασμό της φύσης μας, τότε ίσως οι νεότερες εντολές, όπως οι αρχαίες εντολές, θα έκοβαν μόνο την κακία στην ψυχή, αλλά δεν θα μπορούσαν να καταστρέψουν την ίδια τη ρίζα της κακίας στην ψυχή. Τώρα δεν είναι έτσι: αντίθετα, το επακόλουθο μυστικό έργο και οι νέες και πνευματικές εντολές, που τηρεί η ψυχή, δηλαδή ο φόβος του Θεού, ανανεώνουν και αγιάζουν την ψυχή και θεραπεύουν κρυφά όλα τα μέλη της. Διότι είναι φανερό στον καθένα τι πάθος θεραπεύει σιωπηλά η κάθε εντολή στην ψυχή, και την αποτελεσματικότητά τους την αισθάνεται και ο θεραπευτής και ο θεραπευόμενος, όπως έγινε με την αιμορραγούσα γυναίκα. Ξέρεις, αγαπητέ, ότι αν το εμπαθές μέρος της ψυχής δεν γιατρευτεί, δεν ανανεωθεί, δεν αγιαστεί στα κρυφά, δεν δεσμευτεί από πνευματική ζωή, τότε η ψυχή δεν θα αποκτήσει υγεία και δεν θα ελευθερωθεί από ό,τι συναντήσει στη δημιουργία που τη λυπεί. Και αυτή η θεραπεία μπορεί να επιτευχθεί με τη χάρη, όπως έγινε με τους μακαριστούς αποστόλους, γιατί με την πίστη τελειοποιήθηκαν στην αγάπη του Χριστού. Και μερικές φορές συμβαίνει ότι η ψυχή αποκτά υγεία νόμιμα. Διότι όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής, έχει νικήσει τα πάθη, ας γνωρίζει ότι έχει αποκτήσει νόμιμα πνευματική υγεία, και έχει αρμέγεται με γάλα έξω από την υλοποίηση αυτού του κόσμου, και έχει αποκόψει την προηγούμενη διάθεσή του και έχει αναγεννηθεί, όπως αρχικά, στο πνευματικό, και με τη χάρη, όπως απέκτησε τις πραγματικές έννοιες του ανθρώπου, έγινε ορατό στο πνεύμα. τον εαυτό του σε έναν νέο, απλό κόσμο. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, τότε όλες οι έννοιες που προκύπτουν σε αυτόν διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Πρώτον, η αγάπη για το Θείο ξυπνά μέσα του και επιθυμεί την επικοινωνία με τους Αγγέλους και την αποκάλυψη των μυστικών της πνευματικής γνώσης. Ο νους του αισθάνεται την πνευματική γνώση των πλασμάτων, και η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδος, καθώς και των μυστηρίων της σεβάσμιας Οικονομίας για χάρη μας, λάμπει μέσα του. και στη συνέχεια εντάσσεται πλήρως σε ενότητα με τη γνώση της ελπίδας του μέλλοντος. Επιτέλους, από αυτά που σου έγραψα, κατάλαβε την κατάστασή σου. Εάν η ψυχή, όταν περιοριζόταν στην περιοχή των παθών, μπορούσε να αγαπήσει αληθινά τον Θεό, δεν θα είχε πολλή ανάγκη να ρωτήσει και να ρωτήσει για τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι σαφές ότι η εκπαίδευση και η γνώση των παθών δεν είναι ωφέλιμες και δεν επαρκούν για να ανοίξουν την πόρτα που είναι κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Εάν αφαιρεθούν τα πάθη από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και τοποθετείται σε έναν καθαρό τόπο της φύσης, και δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις, γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στη θέση του. Γιατί όπως οι εξωτερικές μας αισθήσεις, όχι ως αποτέλεσμα μάθησης και αμφισβήτησης, αντιλαμβάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που έρχονται σε επαφή μαζί τους, αλλά κάθε αίσθηση αισθάνεται φυσικά, και όχι με τη βοήθεια ερωτήσεων, αυτό που συναντά (γιατί δεν υπάρχει διδασκαλία που να μεσολαβεί μεταξύ αισθητών και αισθητών· στους τυφλούς, όσο κι αν μιλάς για τη δόξα του ήλιου και της σελήνης, για τον ξενιστή, για τον ξενιστή. και κρίνει, και φαντάζεται την ομορφιά που έχουν, μόνο με το όνομα και τη λογική, απέχει πολύ από την ευχαρίστηση που προσφέρει το ίδιο το όραμα), οπότε, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε την πνευματική ενατένιση. Διότι ο νους που περιφρονεί τα κρυμμένα μυστήρια του Πνεύματος, αν είναι στη φυσική του υγεία, συλλογίζεται πλήρως τη δόξα του Χριστού, και δεν αμφισβητεί ούτε μελετά, αλλά απολαμβάνει τα μυστήρια του νέου κόσμου, υπεράνω της ελεύθερης βούλησης, ανάλογα με τη φλόγα της πίστης και της ελπίδας στον Χριστό, όπως έγραψε ο μακάριος Παύλος: αν δούμε, τι ελπίζουμε επίσης; Περιμένουμε με υπομονή (Ρωμ.8:25). Τέλος, πρέπει να περιμένουμε και να παραμείνουμε μόνοι και στην απλότητα με τον εσωτερικό μας άνθρωπο, όπου δεν υπάρχουν αποτυπώματα σκέψεων, δεν υπάρχουν απόψεις για οτιδήποτε περίπλοκο: γιατί το μυαλό, αυτό που κοιτάζει, λαμβάνει εικόνες. Όταν κοιτάζει τον κόσμο, τότε, σύμφωνα με την τροποποίηση των εικόνων μέσα από τις οποίες ορμά, λαμβάνει από αυτές ισάριθμες εικόνες και ομοιότητες, που, ανάλογα με το πλήθος τους και τη διαφορά στην αλλαγή τους, του προκαλούν σκέψεις. όταν οι σκέψεις ενθουσιάζονται, αποτυπώνονται στο μυαλό. Αν ο νους διεισδύσει με το βλέμμα του στον εσωτερικό άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αλλαγή στο είδος, και όπου το σύμπλεγμα δεν χωρίζεται από ένα άλλο σύμπλεγμα με την ετερότητα της εικόνας, αλλά όλα είναι ένας Χριστός, τότε είναι σαφές ότι ο νους δέχεται τότε απλή ενατένιση, χωρίς την οποία τίποτα άλλο δεν θα γλυκάνει το λαιμό της ψυχής και δεν θα κάνει την ψυχή στην ώρα της τροφής. Και όταν το μυαλό μπαίνει στην περιοχή της γνώσης της αλήθειας, τότε δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις. Διότι όπως το σωματικό μάτι δεν ερευνά πρώτα και μετά δεν κοιτάζει τον ήλιο, έτσι και το πνευματικό μάτι δεν εισέρχεται πρώτα σε έρευνα και μετά συλλογίζεται την πνευματική γνώση. Έτσι, η μυστηριώδης ενατένιση που επιθυμείς, άγιε, φανερώνεται στο νου μετά την απόκτηση ψυχικής υγείας. Το να επιθυμείς να ανακαλύψεις τέτοια μυστικά μέσω έρευνας και αμφισβήτησης είναι η ανοησία της ψυχής. Διότι ο μακαριστός Παύλος δεν είπε ότι με την επιστήμη ή με οποιαδήποτε υλική μέθοδο είδε και άκουσε μυστήρια και άρρητα ρήματα, που δεν είναι για άνθρωπο να τα λέει (Β' Κορ. 12:4), αλλά συνελήφθη σε αρπαγή στο πνευματικό βασίλειο και είδε την αποκάλυψη των μυστηρίων. Επιτέλους, εσύ, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα, καθάρισε από όλα την αγάπη που ξεχύθηκε σε όλους και, έχοντας μπει στον αμπελώνα της καρδιάς σου, δούλεψε σε αυτό, καταστράφηκε τα πάθη στην ψυχή σου, προσπάθησε να μην γνωρίσεις την ανθρώπινη κακία. Η αγνότητα κοιτάζει προς τον Θεό, λάμπει και ανθίζει στην ψυχή όχι ως αποτέλεσμα ικεσίας, αλλά ως αποτέλεσμα άγνοιας της κακίας οποιουδήποτε προσώπου. Αν θέλεις η καρδιά σου να γίνει κατοικία των μυστηρίων του νέου κόσμου, τότε εμπλούτισε πρώτα τον εαυτό σου με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, διακονία, ασκητισμό, υπομονή, κατάθεση των λογισμών σου κ.λπ. Δέσε το μυαλό σου διαβάζοντας τις Γραφές και εμβαθύνοντας σε αυτές, γράψε τις εντολές μπροστά στα μάτια σου και ξεπλήρωσε το χρέος των παθών όταν νικηθείς και όταν νικήσεις. Και μέσω της συνεχούς προσευχητικής συνομιλίας και της αυτοαπορρόφησης στην προσευχή, εξάλειψε στην καρδιά σου κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχες αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστικά της Οικονομίας του Σωτήρος. Και φύγετε ζητώντας γνώση και περισυλλογή, που στον τόπο και τον χρόνο τους είναι πάνω από τη λεκτική περιγραφή, συνεχίστε να κάνετε τις εντολές και να εργάζεστε στην απόκτηση αγνότητας. και ζητήστε από τον Κύριο στην προσευχή για τη θλίψη που ανάβει η φωτιά για όλα (την οποία έβαλε στις καρδιές των αποστόλων, των μαρτύρων και των πατέρων), είθε να βυθιστεί στην καρδιά σας και να είστε άξιοι να ζήσετε έξυπνα. Η αρχή, η μέση και το τέλος αυτής της ζωής είναι το εξής: αποκοπή των πάντων με ενότητα εν Χριστώ. Εάν επιθυμείτε να συλλογιστείτε τα μυστήρια, καλλιεργήστε τις εντολές στον εαυτό σας με πράξεις, και όχι με απλή επιθυμία να τις γνωρίσετε. Ο πνευματικός στοχασμός δρα μέσα μας στο βασίλειο της αγνότητας. Και πρώτα προσπαθείς να βρεις πώς μπορείς να μπεις στο βασίλειο των πνευματικών μυστηρίων και μετά ξεκινάς. Το πρώτο από τα μυστήρια είναι η αγνότητα, που επιτυγχάνεται μέσω της αποτελεσματικότητας των εντολών. Η ενατένιση είναι η πνευματική άποψη του νου για να κατανοήσει κανείς τι υπήρξε και θα είναι και να εκπλαγεί με τα πάντα. Η ενατένιση είναι ένα όραμα του νου, που προκαλεί έκπληξη η Οικονομία του Θεού σε κάθε γενιά και γενιά, και κατανοεί τη δόξα του Θεού και τις δυσκολίες του νέου κόσμου, στον οποίο η καρδιά είναι μεταμελημένη και ανανεωμένη. όπως τα νήπια εν Χριστώ, ανατρέφεται με το γάλα νέων και πνευματικών εντολών, γίνεται άψογο, διδάσκεται πνευματικά μυστήρια και αποκαλύψεις γνώσης, ανεβαίνοντας από γνώση σε γνώση και από ενατένιση σε ενατένιση και από κατανόηση σε κατανόηση και διδάσκεται και ενισχύεται μυστηριωδώς μέχρι να εξυψωθεί από την αγάπη, να ενωθεί με την ελπίδα. και στεφανώθηκε με τη φυσική αίγλη της δημιουργίας του, στην οποία δημιουργήθηκε. Σε αυτά τα πνευματικά βοσκοτόπια ο νους ανεβαίνει στις αποκαλύψεις της γνώσης, και πέφτει, και υψώνεται, και κατακτά, και κατακτάται και καίγεται στο σπήλαιο του κελιού, και έτσι καθαρίζεται, και έρχεται το έλεος σε αυτόν, και του χορηγείται ενεργά εκείνη η ενατένιση της Αγίας Τριάδας, που επιθυμείς. Διότι τρεις είναι οι ενατενίσεις των φύσεων στις οποίες ο νους υψώνεται, ασκεί τη δράση του και ασκείται: δύο στοχασμοί κτιστών φύσεων, λογικές και παράλογες, πνευματικές και φυσικές, και επίσης ενατένιση της Αγίας Τριάδος. Επομένως, πρώτα υπάρχει μια άποψη για κάθε πλάσμα που έχει δημιουργηθεί, και ο νους το ερευνά στην αποκάλυψη της γνώσης. και ό,τι δεν υπόκειται σε συναισθήματα, υπάρχει ψυχική άποψη. Ο νους έχει επίσης μια άποψη για να στοχάζεται τον εαυτό του. Ήταν σε αυτούς που οι εξωτερικοί φιλόσοφοι ήταν φουσκωμένοι στο μυαλό τους όταν αναπαριστούσαν πλάσματα. Επομένως, η ενατένιση των γιων του μυστηρίου της πίστεως συνδέεται με την πίστη και βόσκει στα λιβάδια των Γραφών: συγκεντρώνει το νου από κάθε εξωτερικό ύψη και τον δένει με την ενότητα του Χριστού, όπως ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος. και η άποψή του είναι 50 για τις μυστηριώδεις λέξεις που τοποθετούνται στη Γραφή. Και οι λέξεις που δεν γίνονται κατανοητές από τη γνώση γίνονται κατανοητές σε εμάς με τη βοήθεια της πίστης, και λαμβάνουμε γνώση σχετικά με αυτές κατά τη σκέψη, κάτι που συμβαίνει μετά την κάθαρση. Για πνευματικά μυστήρια, που είναι πέρα ​​από τη γνώση και που δεν γίνονται αισθητά ούτε από τις σωματικές αισθήσεις ούτε από τη λογική δύναμη του νου, ο Θεός μας έδωσε πίστη, με την οποία γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχουν αυτά τα μυστήρια. Και από αυτή την πίστη γεννιέται μέσα μας η ελπίδα για αυτούς. Με πίστη ομολογούμε ότι ο Θεός είναι Κύριος, Κύριος, Δημιουργός και Δημιουργός όλων των πραγμάτων. και με γνώση αποφασίζουμε ότι πρέπει να τηρούμε τις εντολές Του και καταλαβαίνουμε ότι οι παλιές εντολές τηρούνται με φόβο, όπως είπε ο ίδιος, αλλά οι ζωοποιές εντολές του Χριστού τηρούνται με αγάπη, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: ... Τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του (Ιωάννης 15:10). Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι ο Υιός τηρεί τις εντολές του Πατέρα Του όχι από φόβο, αλλά από αγάπη, και επομένως μας προστάζει να τηρούμε τις εντολές Του από αγάπη, όπως λέει: Αν με αγαπάτε, θα τηρήσετε τις εντολές Μου, και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή (Ιωάννης 14:15,16). Ο ερχομός του Παρηγορητή ονομάζει το δώρο της αποκάλυψης πνευματικών μυστηρίων, επομένως στη λήψη του Πνεύματος, που έλαβαν οι απόστολοι, υπάρχει όλη η τελειότητα της πνευματικής γνώσης. Και ο Κύριος ομολόγησε και υποσχέθηκε, παρακαλώντας τον Πατέρα Του, να τους δώσει έναν Παρηγορητή, ώστε, ενώ τηρούσαν τις εντολές και καθαρίζονταν, να μείνει μαζί τους για πάντα. Βλέπετε ότι για την τήρηση των εντολών απονέμεται στο μυαλό η χάρη της μυστηριώδους ενατένισης και των αποκαλύψεων της πνευματικής γνώσης και όχι, όπως υπέθεσε η σοφία σας, ότι η πράξη της τήρησης των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο στην ενατένιση των Θείων μυστηρίων που εκτελούνται στη σιωπή; Σε ικετεύω λοιπόν, αν νιώθεις στην ψυχή σου ότι έφτασες στο βασίλειο της αγάπης, να τηρείς τις νέες εντολές από αγάπη για Αυτόν που τις έδωσε και όχι από φόβο, όπως ο μακαριστός Παύλος, όταν φλεγόταν από τη Θεία αγάπη, είπε: Ποιος θα με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι θλίψη, ή φυλακή, ή διωγμός κ.λπ.; Και προσθέτει επίσης: Έμαθα ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή... ούτε το παρόν ούτε το μέλλον μπορούν να με χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι εν Χριστώ Ιησού Κυρίου μας (Ρωμ. 8:35,38,39). Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι επιθυμεί μεγάλη ανταμοιβή ή τιμή ή άφθονη παροχή πνευματικών χαρισμάτων, όπως επιθυμεί η λάρνακά σας, είπε: Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό (Ρωμ. 9:3), για να Του ιδιοποιηθούν όσοι του είναι ξένοι. Και για να ξέρετε ότι δεν αναζητούσε μυστηριώδη και μοναχική ενατένιση, όπως η πατρίδα σας, αλλά επιθυμεί μόνο αυτό που οι άλλοι έχουν συχνά χορηγηθεί με χάρη, ακούστε τι λέει σε άλλο μέρος: Ακόμα κι αν μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, αλλά υπάρχει ένα χτύπημα ορείχαλκου ή ένα cmballan. Κι αν είμαι προφητεία, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και όλη μου την κατανόηση, κι αν είμαι πίστη, όπως άφησα πίσω μου βουνά, αλλά δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα (Α' Κορ. 13:1,2), γιατί η νόμιμη πόρτα που οδηγεί σε αυτό είναι η αγάπη. Αν αποκτήσουμε αγάπη, μας οδηγεί σε αυτό. Αν αυτό μας το χαρίσει χωρίς αγάπη, τότε σίγουρα θα το χάσουμε κάποτε, γιατί η απόκτηση και η κηδεμονία των ύψιστων αγίων και η θεία ζωή είναι αγάπη. Μόλις ο μοναχός στερηθεί την αγάπη, η καρδιά του στερείται αμέσως την ειρήνη, που είναι το χωριό του Θεού, και του κλείνει η πόρτα της χάριτος, με την οποία ο Κύριός μας θα μπαίνει και θα βγαίνει, σύμφωνα με αυτό που είπε: Εγώ είμαι η θύρα της ζωής, και μέσω Εμένα ο άνθρωπος θα μπει στη ζωή και θα βρει βοσκότοπο (Ιωάν. 10:9) για να θρέψει την πνευματική του ζωή, όπου ούτε η κακία. αλλά σε όλες τις αναβάσεις των αποκαλύψεων της γνώσης και των μυστηριωδών στοχασμών, η Θεία αγάπη τον εισάγει και τον οδηγεί έξω, καθώς και όσους έχουν την ελευθερία του Χριστού. Και για να γνωρίσετε την αλήθεια αυτού, δηλαδή ότι η πνευματική ζωή είναι πράγματι Θεία ενατένιση του νου, ακούστε τον μεγάλο Παύλο. Γιατί φωνάζει: αυτό είναι δυσάρεστο για μένα χωρίς αγάπη. και αν δεν μπω (δηλαδή σε περισυλλογή) από τις νόμιμες πύλες 51? αγάπη, τότε δεν θα το ευχηθώ. Και αν μου δόθηκε με χάρη, όταν δεν απέκτησα αγάπη, τότε δεν την επιθυμώ. γιατί δεν μπήκε από τη φυσική πόρτα, που είναι η αγάπη. Επομένως, πρώτα πρέπει να αποκτήσω αγάπη, που είναι η αρχική ενατένιση της Αγίας Τριάδος, και μετά από αυτήν, και χωρίς να δίνω, φυσικά, θα έχω ενατένιση του πνευματικού. Καταλάβετε τη σοφία του μακαριστού Παύλου, πώς εγκατέλειψε όλα τα χαρίσματα που έδωσε η χάρη, και ζήτησε το πιο ουσιαστικό, αυτό που δέχεται τα δώρα και τα διαφυλάσσει, όπως λέει κάποιος. Το χάρισμα της ενατένισης των πλασμάτων δόθηκε και στον Μωυσή, και σε πολλούς το δόθηκε, ωστόσο, όχι οριστικά, αλλά με αποκάλυψη. Εγώ, που έχω βαπτιστεί στο Άγιο Πνεύμα και έχω γεμίσει με χάρη, θέλω να λάβω μέσα μου την αίσθηση του Χριστού που ζει μέσα μου. Διότι ο Χριστός έκανε την Υπόστασή Του ανανέωση της φύσης μας, ενδυόμαστε μαζί Του νερό και Πνεύμα, και σε ένα άφατο μυστήριο μας ένωσε με τον εαυτό Του και μας έκανε μέλη του σώματός Του. αλλά εδώ - με τη μορφή μόνο υπόσχεσης, αλλά στον νέο κόσμο δίνει φυσικά ζωή στα άλλα μέλη. Γιατί λοιπόν επιθυμείτε και αγωνίζεστε για ενατένιση πριν από την αγάπη, όταν ο θείος Παύλος δεν το ενέκρινε χωρίς αγάπη; Αλλά, έχοντας πει ότι η εκτέλεση των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο για μένα στον στοχασμό, βλασφημήσατε ξεκάθαρα την αγάπη για τον πλησίον σας, και προτιμήσατε τον στοχασμό από αυτήν, και θέλετε να τη δείτε εκεί που δεν φαίνεται. Ενώ δεν μπορούμε ακόμη να δούμε τον στοχασμό, σοφέ, η ίδια η ενατένιση μας δείχνει τον εαυτό της στη θέση της. Όπως η ψυχή μεγαλώνει φυσικά, δέχεται νέες και νέες γνώσεις, αισθάνεται ό,τι υπάρχει στον κόσμο, και το μαθαίνει όλο και περισσότερο μέρα με τη μέρα, έτσι και στον πνευματικό, ο άνθρωπος δέχεται πνευματική ενατένιση και θεία αίσθηση και το μαθαίνει σε βαθμό που ο νους αναπτύσσεται σε ορθολογική ζωή και επεκτείνεται προς τα εμπρός. Όταν έρχεται στην περιοχή της αγάπης, τότε συλλογίζεται το πνευματικό στη θέση του. Αλλά ενώ ένα άτομο κάνει προσπάθεια να κατέβει πάνω του ο πνευματικός, δεν υποτάσσεται. Και αν ονειρεύεται με τόλμη, και σηκώνει το βλέμμα του στο πνευματικό, και το φτάσει με την κατανόησή του τη λάθος στιγμή, τότε η όρασή του γίνεται σύντομα θαμπή, και αντί για το αληθινό, βλέπει φαντάσματα και εικόνες. Μόλις το κατανοήσετε πλήρως αυτό με το λογικό μυαλό σας, δεν θα αναζητήσετε τον στοχασμό τη λάθος στιγμή. Αν σας φαίνεται ότι ακόμη και τώρα βλέπετε ενατένιση, αυτή η ενατένιση είναι η σκιά ενός φαντάσματος, και όχι ο στοχασμός, γιατί καθετί διανοητικό έχει ομοιότητα και ονειρική εικόνα, αλλά υπάρχει και αληθινή ενατένιση. Διότι ακόμη και σε περίπλοκες φύσεις υπάρχει ένα φάντασμα, και μερικές φορές είναι δυνατή η αληθινή ενατένιση. Εάν η ενατένιση είναι αληθινή, τότε το φως βρίσκεται και αυτό που εξετάζεται φαίνεται να είναι κοντά στην πραγματικότητα. Και όταν συμβαίνει το αντίθετο από αυτό, τότε το μάτι βλέπει μια σκιά αντί για την πραγματικότητα και βλέπει νερό όπου δεν υπάρχει νερό, βλέπει κτίρια υψωμένα και κρεμασμένα στον αέρα, ενώ στέκονται στο έδαφος. Σύμφωνα με ένα τέτοιο φυσικό φαινόμενο, φανταστείτε το ίδιο και για το ψυχικό. Αν η όραση του νου δεν καθαριστεί κάνοντας τις εντολές, με πράξεις σιωπηλής ζωής, αν δεν αποκτήσει την τελειότητα του φωτός της αγάπης, αν δεν προχωρά σε ηλικία στην ανανέωση του Χριστού, εάν η ανωτερότητα της γνώσης δεν πλησιάζει τις πνευματικές φύσεις στον βαθμό που αναζητά την πνευματική, αγγελική ζωή, τότε δεν θα είναι δυνατός ο θεϊκός στοχασμός να γίνει αληθινός. Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες του πνευματικού που ο νους νομίζει ότι σχηματίζει για τον εαυτό του ονομάζονται φάντασμα και όχι πραγματικότητα. Και αυτό, ότι ο νους βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο, συμβαίνει επειδή δεν έχει εξαγνιστεί. Γιατί η φύση της αλήθειας παραμένει πάντα αμετάβλητη και ποτέ δεν μεταβάλλεται σε ομοιότητες. Ο λόγος για να ονειρευόμαστε εικόνες είναι η αδυναμία και όχι η αγνότητα του μυαλού. Αυτό συνέβη και με τους εξωτερικούς φιλοσόφους, γιατί θεωρούσαν πνευματικό αυτό που δεν δέχονταν την αληθινή διδασκαλία από τον Θεό. Με τη μείωση και τη διέγερση της λογικής δύναμης μέσα τους, από τις έννοιες των σκέψεών τους, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είναι κάτι. και ταυτόχρονα σκέφτηκαν για το πώς υπάρχουν, ώστε η ανακάλυψη της καταγωγής τους και η αλλαγή της ομοίωσης να γίνουν και τα δύο για αυτούς. Και μίλησαν γι' αυτό με ανάρμοστη έπαρση, χώρισαν τον Ένα Θεό στην πολυθεϊσμό, μιλούσαν και συμφώνησαν μεταξύ τους στην κοροϊδία των σκέψεών τους, και ονόμασαν αυτό το όνειρο της τρέλας των σκέψεών τους εικασία των φύσεων. Επομένως, η αληθινή ενατένιση των αισθησιακών και υπεραισθητών φύσεων, και της ίδιας της Αγίας Τριάδας, δίνεται στην αποκάλυψη του Χριστού. Ο Χριστός τον δίδαξε και τον έδειξε στους ανθρώπους, όταν αρχικά με την Υπόστασή Του ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, επέστρεψε και του έδωσε την πρώτη ελευθερία και ο ίδιος άνοιξε τον δρόμο για να ανέλθουμε στην αλήθεια με τις ζωοποιές Του εντολές. Και η φύση μόνο τότε μπορεί να γίνει θεατής της αληθινής και όχι ονειροπόλας περισυλλογής, όταν ο άνθρωπος αρχικά, μέσα από τα βάσανα, τη δουλειά και τη θλίψη, αποβάλλει τον παλιό παθιασμένο άνθρωπο, όπως το νεογέννητο μωρό βγάζει τα ρούχα που έχουν βγει από την κοιλιά της μητέρας του. Τότε ο νους μπορεί να αναγεννηθεί πνευματικά, να γίνει ορατός στον πνευματικό κόσμο και να δεχτεί την ενατένιση της πατρίδας του. Επομένως, τώρα η ενατένιση των πλασμάτων, αν και είναι γλυκιά, είναι μόνο μια σκιά γνώσης. Και η γλύκα του είναι αδιαχώριστη από το όνειρο σε όνειρο. Επομένως, η ενατένιση του νέου κόσμου με το πνεύμα της αποκάλυψης, με το οποίο ο νους ευφραίνεται πνευματικά, είναι πράξη χάριτος και όχι σκιά γνώσης. Και η γλυκύτητα του είναι αδιαχώριστη από αυτό που περιέγραψε ο Απόστολος, λέγοντας: Αυτά όμως δεν φαίνονται με το μάτι, ούτε ακούγονται ούτε εισπνέονται στην καρδιά του ανθρώπου, όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν, αλλά ο Θεός το αποκάλυψε στους αγίους με το Πνεύμα Του: γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού (Α' Κορ. 2:90). Και αυτή η ενατένιση γίνεται η τροφή του νου μέχρι να φτάσει στην κατάσταση της αποδοχής της ενατένισης υψηλότερη από την πρώτη ενατένιση. γιατί μια ενατένιση μεταδίδει ένα άτομο σε μια άλλη ενατένιση έως ότου ο νους φτάσει στην περιοχή της τέλειας αγάπης. Η αγάπη είναι η κατοικία του πνευματικού, και εγκαθίσταται στην αγνότητα της ψυχής. Όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της αγάπης, τότε ενεργεί η χάρη, ο νους δέχεται πνευματική ενατένιση και γίνεται θεατής του αόρατου. Διότι είπα ότι το δώρο των αποκαλύψεων της διανοητικής ενατένισης δίνεται με δύο τρόπους. Γιατί άλλοτε δίνεται από τη χάρη για τη ζέση της πίστης, και άλλοτε για την τήρηση των εντολών και για την αγνότητα. Με χάρη, όπως οι μακάριοι απόστολοι, που όχι κάνοντας τις εντολές καθάρισαν το νου τους και τους δόθηκε η αποκάλυψη της περισυλλογής, αλλά με φλογερή πίστη, γιατί πίστεψαν στον Χριστό με απλότητα και αναμφίβολα Τον ακολούθησαν με φλεγόμενη καρδιά. Και όταν ο Χριστός ολοκλήρωσε την αξιοσέβαστη Οικονομία Του, τους έστειλε το Παρηγορητό Πνεύμα, καθάρισε και τελειοποίησε το νου τους, και σκότωσε ουσιαστικά τον παλιό παθιασμένο άνθρωπο μέσα τους, και ουσιαστικά ανέστησε μέσα τους έναν νέο πνευματικό άνθρωπο, και έλαβαν την αίσθηση και των δύο. Έτσι ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε μυστηριωδώς και μετά έλαβε τον στοχασμό της αποκάλυψης των μυστηρίων. αλλά και την ίδια στιγμή δεν στηρίχθηκε σε αυτό. Δέχτηκε ουσιαστικά τη χάρη και το δώρο, αλλά σε όλη τη διάρκεια της ζωής του συνέχιζε την πορεία για να ανταποδώσει, αν ήταν δυνατόν, τη χάρη με την οποία τιμήθηκε όταν ο Κύριος μίλησε μαζί του, όπως και με τους δικούς Του, στο δρόμο και τον έστειλε στη Δαμασκό. Δεν είναι γραμμένο τι του μίλησε ρητά ο Ιησούς, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Ανανίας του είπε: Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εμφανίζεται στο δρόμο, στέλνοντάς με σε σένα, για να δουν τα μάτια σου και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 9:17). Και όταν τον βάφτισε, γέμισε με Άγιο Πνεύμα και ένιωσε τα κρυφά μυστήρια των αποκαλύψεων, όπως ακριβώς συνέβη με τους αγίους αποστόλους, όταν ο Ιησούς ήταν μαζί τους και είπε: ... ο ιμάμης έχει πολλά να σου πει, αλλά δεν τα αντέχεις τώρα: όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα, θα σε καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια ... και θα σου πει τι πρόκειται να έρθει. Και τότε ο μακάριος Παύλος, όπως έλαβε το Άγιο Πνεύμα και ανανεώθηκε από Αυτόν, του χορηγήθηκαν τα μυστήρια της αποκάλυψης, άρχισε να συλλογίζεται με το πνεύμα των αποκαλύψεων και απόλαυσε τη σκέψη, άκουσε άρρητα ρήματα, είδε την ενατένιση της ύψιστης φύσης, χάρηκε με την ενατένιση των πνευματικών δυνάμεων και απόλαυσε τις πνευματικές δυνάμεις. Και ας μην είναι αυτό που ισχυρίζονται στην τρέλα τους οι αιρετικοί, που ονομάζονται Ευχίτες, σαν να πέτυχε αυτή την άνοδο με δική του επιθυμία! Το μυαλό δεν μπορεί να πάει καθόλου εκεί. Αντίθετα, ο Παύλος χαιρόταν με το πνεύμα της αποκάλυψης, όπως έγραψε ο ίδιος στην προς Κορινθίους επιστολή του, παρά τους μάταιους αυτούς ανθρώπους που παρομοίαζαν τους εαυτούς τους με τους αγίους αποστόλους, ομολόγησαν τα όνειρα των λογισμών τους και τους αποκαλούσαν πνευματικούς στοχασμούς. Αυτό ισχύει και για πολλούς αιρετικούς, δηλαδή είναι κοντά στον Ωριγένη, στον Βαλεντίν, στον γιο του Dissanov, στον Marcion, στον Manes, σε άλλους αρχαίους ηγέτες επιβλαβών αιρέσεων που ξεκίνησαν από την εποχή των αποστόλων και βρίσκονται ακόμη κατά τόπους. Τέλος, επειδή κάποιοι, διεφθαρμένοι από τα δαιμονικά όνειρα, ήθελαν να διαφθείρουν τη διδασκαλία των μακαριστών αποστόλων, ο θείος Απόστολος αναγκάστηκε να μετατρέψει σε τίποτα τα καύχηματα των αιρετικών που καυχιόνταν για τη σκιά του έργου των δαιμόνων που τους εμφανίζονταν, και επομένως με ταπείνωση και μεγάλο φόβο περιγράφει τη θεϊκή του ενατένιση. Διότι λέει: Πριν γίνει δεκατεσσάρων ετών, ήξερα έναν άνθρωπο για τον Χριστό, είτε χωριστά από το σώμα είτε με το σώμα, ο Θεός ξέρει: συνελήφθη στον παράδεισο, και αυτός που άκουσε τα λόγια να μην πετάει ο άνθρωπος (Β΄ Κορ. 12:2,4). Λοιπόν, λέει, τον έπιασε ο θαυμασμός, και δεν ανέβηκε αυθαίρετα με το νου του στοχαζόμενος στον τρίτο ουρανό. Έγραψε ότι έβλεπε στοχασμούς. Είπε ότι άκουσε ρήματα: αλλά τι λέξεις ή εικόνες περισυλλογής υπήρχαν, δεν μπορούσε να γράψει. Γιατί όταν ο νους, μέσω του πνεύματος της αποκάλυψης, το είδε αυτό στη θέση του, τότε δεν δέχτηκε την εντολή να το πει σε μέρος που δεν ήταν κατάλληλο για αυτό. Και ακόμα κι αν ήθελα να το πω αυτό, δεν θα μπορούσα, γιατί δεν το έβλεπα με τις σωματικές μου αισθήσεις. Ό,τι δέχεται ο νους με τα σωματικά συναισθήματα, μπορεί και πάλι να το εξηγήσει μαζί τους στο φυσικό πεδίο. Και ό,τι συλλογίζεται απτά, ή ακούει, ή αισθάνεται μέσα του, στο πνευματικό βασίλειο, όταν επιστρέφει στο σώμα, δεν μπορεί να το ξαναδιηγηθεί, αλλά θυμάται μόνο ότι το είδε. αλλά όπως είδε, δεν ξέρει πώς να το πει καθαρά. Και αυτό καταγγέλλει τα ψεύτικα γραπτά, τις λεγόμενες αποκαλύψεις, που εκτίθενται από τους ηγέτες των αιρέσεων, διεφθαρμένων από δαιμονικά όνειρα, σχετικά με τις κατοικίες στο στερέωμα, στο οποίο οδηγείται ο νους για μη εξουσιοδοτημένη εκπαίδευση, και για την ανάληψη του νου στον ουρανό, και για τις θέσεις εκείνων που εξοστρακίστηκαν στην πολύμορφη ισχύ και για το κύρος τους. αποτελεσματικότητα. Όλα αυτά είναι η σκιά ενός νου μεθυσμένου από έπαρση και μουδιασμένου από δαιμονική δραστηριότητα. Γι' αυτό ο ευλογημένος Παύλος με έναν μόνο λόγο έκλεισε την πόρτα μπροστά σε κάθε στοχασμό και έφερε το παραθυρόφυλλό της μέσα στη σιωπή, όπου ο νους, ακόμη κι αν μπορούσε να το ανακοινώσει, δεν θα είχε λάβει την άδεια να το κάνει. Διότι είπε ότι όλες οι ενατενίσεις που η γλώσσα μπορεί να ανιχνεύσει στη σωματική περιοχή είναι όνειρα πνευματικών σκέψεων και όχι δράση χάριτος. Τέλος, η ευλάβειά σας, που το θυμάστε, είθε να προσέχει τα όνειρα των βαθιών σκέψεων. Και είναι συνήθως οι μοναχοί του λεπτού μυαλού που υφίστανται τις περισσότερες φορές αυτή την κατάχρηση, που μπαίνουν στη μελέτη του τι τρέφεται η ματαιοδοξία, που επιθυμούν την καινοτομία και κάνουν τα πάντα για επίδειξη. Κάποιος ονόματι Μάλπας, καταγόμενος από την Έδεσσα, έγινε κάποτε ο εφευρέτης της αίρεσης των Ευχιτών, ενώ έκανε υψηλή ζωή και υπέμεινε τους πιο δύσκολους κόπους και θλίψεις. Διότι λένε ότι, όντας μαθητής του μακαριστού Ιουλιανού, που ονομαζόταν Σαβοΐα, πήγε μαζί του για λίγο στο Σινά και στην Αίγυπτο και είδε τους μεγάλους πατέρες εκείνης της εποχής, είδε τον μακάριο Αντώνιο, άκουσε από αυτόν τα μυστηριώδη λόγια που είπε για την αγνότητα και τη σωτηρία των ψυχών: άκουσε λεπτές ερωτήσεις για τα πάθη, στα οποία ο Αντώνιος εξήγησε τον πνευματικό συλλογισμό του. και ότι η ψυχή μπορεί, χάρη, να είναι άξια της απάθειας, όταν κάνοντας τις εντολές απογυμνωθεί από τα παλιά πάθη και έλθει στην υγεία της πρωτόγονης φύσης του. Και όταν ο Μάλπας, στην άνθιση της νιότης του, άκουσε αυτά τα λόγια, κάηκε σαν φωτιά και ήρθε στην πόλη του· και, αφού άναψε μέσα του το πάθος της αγάπης για τη φήμη, διάλεξε για τον εαυτό του ένα ερημητήριο και αφοσιώθηκε σε έργα και βαριές θλίψεις και αδιάκοπες προσευχές. Και όταν φούντωσε μέσα του το πάθος της υπέρμετρης αγάπης για τη δόξα, δηλαδή η ελπίδα να του κατακτήσει εκείνα τα υψηλά ταλέντα για τα οποία είχε ακούσει, αφού δεν είχε μάθει την τέχνη να αντιμετωπίζει τους εχθρούς της αλήθειας, δεν κατάλαβε τις δολοπλοκίες, τις απάτες και τα τεχνάσματα του αντιπάλου, με τα οποία παρασύρει τους ισχυρούς και δυνατούς στην καταστροφή μόνο για την ελπίδα, τους ισχυρούς και δυνατούς για την καταστροφή, μη φιλαρέσκεια, για ασκητισμό, για αποχή, χωρίς να αποκτήσεις αυτοεξευτελισμό, ταπεινοφροσύνη, εγκάρδια μετάνοια - αυτά είναι ακαταμάχητα όπλα ενάντια στην αντίσταση του κακού, μη θυμάσαι τη Γραφή, που λέει: όταν έχεις κάνει τα έργα σου, να τηρείς τις εντολές, να υπομένεις θλίψεις, να θεωρείς τον εαυτό σου άσεμνο. αλλά αντίθετα, φούντωσε από μεγάλη αυτοπεποίθηση, βασισμένη στο έργο που είχε κάνει στη ζωή του, και κάηκε από την επιθυμία για τα υψηλά δώρα που είχε ακούσει - μετά από πολύ καιρό, όταν ο διάβολος είδε ότι δεν είχε έργο ταπεινοφροσύνης, αλλά λαχταρούσε μόνο να συλλογιστεί για να βιώσει τα μυστήρια που είχε ακούσει, φάνηκε σε αυτόν: τον Πατέρα, για να σε κάνει άξιο να δεις τον στοχασμό που επιθυμείς για τις πράξεις σου, να σου δώσει απάθεια και το μέλλον να σε αναπαύσει από τις πράξεις». Σε αντάλλαγμα γι' αυτό, ο κακός ζήτησε λατρεία από αυτόν τον φτωχό. Και αυτός ο ανόητος, επειδή δεν ένιωσε την επίπληξη του κακού, τον δέχτηκε αμέσως με χαρά, και προσκύνησε σε αυτόν, και την ίδια ώρα έγινε υπό την εξουσία του. Και ο εχθρός, αντί για θεϊκή περισυλλογή, τον γέμισε με δαιμονικά όνειρα, τον έκανε να σταματήσει να εργάζεται για την αλήθεια, τον εξύψωσε και τον κορόιδευε με τη μάταιη ελπίδα της απάθειας, λέγοντάς του: «Τώρα δεν έχεις ανάγκη από πράξεις, για τα βάσανα του σώματος, στον αγώνα ενάντια στα πάθη και στις επιθυμίες». και τον έκανε αρχηγό της αίρεσης των Ευχιτών. Όταν πολλαπλασιάστηκαν και η διδασκαλία τους έγινε φανερά ποταπή και εσφαλμένη, εκδιώχθηκαν από τον τότε επίσκοπο. Και ένας άλλος, ονόματι Ασίνας, στην ίδια πόλη της Έδεσσας, έχοντας συνθέσει πολλές τριλογίες που τραγουδιούνται μέχρι σήμερα, έζησε μια υψηλή ζωή και δέσμευσε απερίσκεπτα στις πιο δύσκολες υποθέσεις, μέχρι που έγινε γνωστός. Ο διάβολος τον παρέσυρε, τον έβγαλε από το κελί του και τον τοποθέτησε στην κορυφή ενός βουνού που λεγόταν Στόριουμ, έκανε συμφωνία μαζί του, του έδειξε μια εικόνα με άρματα και ιππείς και του είπε: «Με έστειλε ο Θεός να σε πάω στον παράδεισο, όπως ο Ηλίας». Και μόλις τον ξεγέλασε το νήπιο μυαλό του και ανέβηκε στο άρμα, καταστράφηκε όλο αυτό το όνειρο, έπεσε από μεγάλο ύψος, έπεσε από εκεί στο έδαφος και πέθανε άξιος για γέλια. Δεν ήταν μάταια που το είπα εδώ, αλλά για να γνωρίσουμε την μομφή από τους δαίμονες που διψούν για την καταστροφή των αγίων και όχι τη λαγνεία σε λάθος στιγμή για τα ύψη της έξυπνης ζωής. Αλλιώς θα γελοιοποιηθούμε από τον πονηρό αντίπαλό μας, γιατί ακόμη και τώρα βλέπω ότι οι νέοι, γεμάτοι πάθη, άφοβα μιλούν μάταια και κρίνουν αποφασιστικά τα μυστήρια της απάθειας. Στο συλλογισμό των ανθρώπων που είναι γεμάτοι πάθη και εισέρχονται στη μελέτη των νόμων του σώματος και του ασώματος, και επομένως δεν διαφέρουν από τους άρρωστους που διδάσκουν τους κανόνες για τη διατήρηση της υγείας, ένας από τους αγίους έγραψε: «Ευλογητός Παύλος, όταν έμαθε για τους μαθητές που παραμέλησαν τις εντολές και δεν ξεπέρασαν τα πάθη μου. Μετά τον καθαρισμό, τους είπε: αναβάλετε πρώτα τα πάθη του παλιού ανθρώπου και μετά επιθυμείτε να ντυθείτε με έναν νέο άνθρωπο, ανανεωμένο με τη γνώση των μυστηρίων με τον Δημιουργό, και μην επιθυμείτε την ευδαιμονία μου και των άλλων αποστόλων, επειδή ο Θεός τον θέλει και τον ελεεί Αντιμετωπίζεις ή αντιστέκεσαι στο θέλημά Του, μερικές φορές ο τόνος απαιτεί έργα και κάθαρση, και μερικές φορές ακόμη και μετά από δουλειά και κάθαρση δεν δίνει εδώ, αλλά τον κρατά για να συλλογιστεί. Διαπιστώνουμε ότι το κάνει αυτό επίσης λαμβάνοντας υπόψη ότι είναι λιγότερο σε σύγκριση με αυτό το δώρο - εννοώ τη άφεση των αμαρτιών. Διότι ιδού, το βάπτισμα χαρίζει τόνο και δεν απαιτεί απολύτως τίποτα εκτός από πίστη. όταν μετανοεί για αμαρτίες μετά το βάπτισμα, δεν συγχωρεί εντελώς, αλλά απαιτεί δουλειά, θλίψεις, θλίψεις, μετάνοια, δάκρυα, μακροχρόνιο κλάμα και μετά συγχωρεί. Ο Tune συγχώρεσε τον ληστή για μια λέξη ομολογίας στον σταυρό και του υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών. και απαίτησε επίσης πίστη και δάκρυα από τον αμαρτωλό. Και από τους μάρτυρες και τους ομολογητές, πέρα ​​από την εγκάρδια πίστη τους, ζήτησε λύπη, βασανιστήρια, πλανίσματα, βασανιστήρια και διάφορους θανάτους. Επομένως, η αγιότητά σας, πεπεισμένη γι' αυτό και τα παρόμοια, ας κοιτάξει το πρώτο και το τελευταίο, και ας μην επιζητεί στοχασμό όταν δεν είναι καιρός για στοχασμό. Και ενώ είσαι περιορισμένος στη θέση του σώματος, να είσαι επιμελής σε θέματα μετάνοιας και πολέμιος των παθών, υπομονετικός στην εκτέλεση των εντολών και να προσέχεις τη δαιμονική μομφή, καθώς και αυτούς που κηρύττουν αμετάβλητη τελειότητα σε έναν κόσμο παθιασμένο και άνετο. Αυτό είναι υψηλότερο ακόμη και από τους αγίους Αγγέλους, αυτούς τους υπηρέτες του Πατέρα και του Πνεύματος. και περιμένουν ανανέωση στο ενδιάμεσο, για να ελευθερωθούν από το έργο της αφθαρσίας στην ελευθερία των τέκνων του Θεού. Γιατί είναι δυνατή εδώ η τελειότητα, όπου ο ήλιος ανατέλλει και δύει ανάμεσα στα σύννεφα, μερικές φορές υπάρχει καλοσύνη στον αέρα, και σε περιόδους ξηρασίας, άλλοτε χαρά και άλλοτε θρήνος; Αυτό που αντίκειται σε αυτό είναι μέρος των λύκων, όπως είπε ένας από τους αγίους. Είθε ο Θεός να επιβεβαιώσει τα θεμέλια της ζωής μας με την αληθινή επιβεβαίωση και την αγία διδασκαλία Του. Του αρμόζει η δόξα, η δύναμη και η λαμπρότητα τώρα και στους ατελείωτους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 56. Περί αγάπης προς τον Θεό, περί απάρνησης του κόσμου και περί αναπαύσεως εν Θεώ Η ψυχή που αγαπά τον Θεό βρίσκει ειρήνη στον Θεό και μόνο σε Αυτόν. Πρώτα επιτρέψτε κάθε εξωτερική ένωση μέσα σας, και μετά θα μπορέσετε να είστε σε ενότητα με τον Θεό με την καρδιά σας, γιατί της ένωσης με τον Θεό προηγείται η απάρνηση από την ύλη. Το ψωμί δίνεται στο μωρό ως τροφή αφού έχει τραφεί με γάλα. και ένα άτομο που σκοπεύει να πετύχει στο Θείο επιθυμεί πρώτα να απομακρύνει τον εαυτό του από τον κόσμο, όπως ένα μωρό από τις αγκαλιές και τα θηλαστικά της μητέρας του. Η σωματική εργασία προηγείται της πνευματικής εργασίας, όπως ακριβώς η σκόνη προηγήθηκε της ψυχής που εμφυσήθηκε στον Αδάμ. Αυτός που δεν έχει επιτύχει σωματική εργασία δεν μπορεί να έχει πνευματική εργασία, γιατί η τελευταία γεννιέται από την πρώτη, όπως το στάχυ από γυμνό κόκκο σιταριού. Και όποιος δεν έχει πνευματική δραστηριότητα στερείται πνευματικών χαρισμάτων. Οι ασθένειες που υποφέρουν στην παρούσα εποχή για χάρη της αλήθειας δεν μπορούν να συγκριθούν με την ευχαρίστηση που προετοιμάζεται για εκείνους που υποφέρουν για τα καλά. Όπως οι λαβές της αγαλλίασης ακολουθούν εκείνους που σπέρνουν με δάκρυα, έτσι και τα βάσανα για χάρη του Θεού θα ακολουθήσει η χαρά. Το ψωμί που κερδίζει κάποιος αργότερα φαίνεται γλυκό στον αγρότη. Το να κάνεις για χάρη της δικαιοσύνης είναι επίσης γλυκό για την καρδιά που έχει αποδεχτεί τη γνώση του Χριστού. Με καλή θέληση, υπομένετε και την ταπείνωση και την ταπείνωση, για να έχετε τόλμη ενώπιον του Θεού. Ο άνθρωπος, εν γνώσει του υπομένοντας κάθε σκληρή λέξη, όταν ο ίδιος δεν αδίκησε πρώτα αυτόν που την είπε, αν και ταυτόχρονα βάζει στο κεφάλι του ένα αγκάθινο στεφάνι, ωστόσο είναι μακάριος, γιατί στεφανώνεται άφθαρτα, αν και ο ίδιος δεν το ξέρει. Αυτός που με γνώση φεύγει από τη μάταιη δόξα, έχει αισθανθεί στην ψυχή του τη μελλοντική εποχή. Όποιος λέει ότι έφυγε από τον κόσμο, και μαλώνει με ανθρώπους για κάποια ανάγκη, για να μην του λείπει τίποτα για την ανάπαυσή του, είναι τελείως τυφλός, γιατί, αν και οικειοθελώς άφησε ολόκληρο το σώμα του, μαλώνει και μαλώνει για ένα από τα μέλη του. Αυτός που τρέχει από την ειρήνη σε αυτήν την παρούσα ζωή, έχει ένα μυαλό που έχει ήδη κοιτάξει μπροστά στη μελλοντική εποχή. Και όποιος δεσμεύεται από φιλαρέσκεια είναι δούλος των παθών. Μη νομίζετε ότι η απλή απόκτηση χρυσού και αργύρου είναι απληστία. είναι η απόκτηση οτιδήποτε, κάτι στο οποίο συνδέεται η θέλησή σου. Μην επαινείτε κάποιον που υποφέρει σωματικά, αλλά του δόθηκε ελεύθερος έλεγχος στις αισθήσεις του, εννοώ την ακοή, τα ανοιχτά και ανεξέλεγκτα χείλη και τα περιπλανώμενα μάτια. Όταν ορίζεις κανόνες για να κανονίσει μια ψυχή τη σωτηρία της μέσω του ελέους, μάθε την ψυχή σου να μην αναζητά δικαίωση σε άλλα θέματα, ώστε να μην αποδειχθεί ότι κάνεις με το ένα χέρι και το σπαταλάς με το άλλο, γιατί εκεί χρειάζεται συμπόνια και εδώ για το πλάτος της καρδιάς. Να ξέρετε ότι η συγχώρηση αμαρτιών στους οφειλέτες είναι ένα από τα έργα δικαιοσύνης. Τότε θα δεις σιωπή και ελαφρότητα παντού στο μυαλό σου. Όταν πάρετε το δρόμο της αλήθειας, τότε θα προσκολληθείτε στην ελευθερία σε κάθε θέμα. Ένας από τους αγίους είπε σχετικά: «Ο ελεήμων είναι τυφλός αν δεν είναι δίκαιος· καταλαβαίνω ότι πρέπει να δώσω στον άλλον από αυτά που απέκτησα με τις δικές μου προσπάθειες και κόπους και όχι από αυτά που απέκτησα με ψέματα, αναλήθειες και τεχνάσματα». Και είπε επίσης σε άλλο μέρος: "Αν θέλεις να σπείρεις στους φτωχούς, τότε σπείρε από τους δικούς σου. Και αν σκοπεύεις να σπείρεις από κάποιον άλλο, τότε να ξέρεις ότι αυτά είναι τα πιο πικρά ζιζάνια". Και προσθέτω ότι αν ένας ελεήμων δεν είναι πάνω από τη δική του αλήθεια, τότε δεν είναι ελεήμων, δηλαδή ένας ελεήμων όχι μόνο δίνει ελεημοσύνη σε ανθρώπους από τους δικούς του, αλλά και με χαρά υπομένει την αναλήθεια από τους άλλους και τους ελεεί. Και όταν νικήσει τη δικαιοσύνη μέσω ελεημοσύνης, τότε στεφανώνεται όχι με τα νόμιμα στέφανα των δικαίων, αλλά με τα ευαγγελικά στέφανα των τελείων. Γιατί το να δίνεις στους φτωχούς από την περιουσία σου, να ντύσεις τον γυμνό, να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, να μην προσβάλλεις, να μην λες ψέματα - αυτό διακήρυττε και ο παλιός νόμος. Η τελειότητα της οικονομίας του ευαγγελίου το προστάζει: μη βασανίζεσαι από αυτόν που παίρνει το δικό σου και δίνεις σε όποιον ζητά (πρβλ. Λουκάς 6:30). Και πρέπει κανείς να υπομένει με χαρά όχι μόνο την άδικη κατάσχεση οποιουδήποτε πράγματος και άλλων εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και να καταθέτει την ίδια του την ψυχή για τον αδελφό του. Αυτός που καταθέτει την ψυχή του είναι ελεήμων, και όχι αυτός που μόνο με ελεημοσύνη δείχνει έλεος στον αδελφό του. Αλλά είναι επίσης ελεήμων όποιος ακούει ή βλέπει κάτι που στεναχωρεί τον αδερφό του και καίει η καρδιά του. και εξίσου αυτός που αν τον στραγγαλίσει ο αδερφός του, δεν θα έχει τέτοια ξεδιάντροπη να απαντήσει και να λυπήσει την καρδιά του. Παραλίγο να κάνω μια αγρυπνία για να σε βρει παρηγοριά κοντά στην ψυχή σου. Ασχοληθείτε με το διάβασμα στη σιωπή, ώστε ο νους σας να είναι πάντα υψωμένος στα θαύματα του Θεού. Αγάπα τη φτώχεια με υπομονή, για να μαζέψεις το μυαλό σου από τα ύψη. Μισείτε την ευρύχωρη ζωή για να κρατάτε τις σκέψεις σας γαλήνιες. Αποφύγετε πολλά πράγματα και φροντίστε μια ψυχή σας για να τη σώσετε από τη σπατάλη της εσωτερικής σιωπής. Αγαπήστε την αγνότητα, για να μην ντρέπεστε κατά την προσευχή σας ενώπιον του Θεού. Αποκτήστε αγνότητα στις πράξεις σας, για να φωτιστεί η ψυχή σας στην προσευχή και η ανάμνηση του θανάτου να ανάψει χαρά στο νου σας. Προσοχή στα μικρά, για να μην πέσεις στα μεγάλα. Μην τεμπελιάζεις στη δουλειά σου, για να μη ντρέπεσαι όταν στέκεσαι ανάμεσα στους φίλους σου και να μη βρεθείς χωρίς ταξιδιωτικά εφόδια, ώστε οι φίλοι σου να σε αφήσουν ήσυχο στη μέση του δρόμου. Κάνε τις υποθέσεις σου με γνώση, για να μην καταδικαστείς για όλη σου την πορεία. Αποκτήστε ελευθερία στη ζωή σας για να απαλλαγείτε από την καταιγίδα. Μη δεσμεύετε την ελευθερία σας με ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση, μήπως γίνετε σκλάβος των σκλάβων. Στο ντύσιμό σου, αγαπήστε τα φτωχά ρούχα, για να απαξιώνετε τις σκέψεις που γεννιούνται μέσα σας, δηλαδή την αλαζονεία της καρδιάς. Αυτός που αγαπά τη λαμπρότητα δεν μπορεί να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις, γιατί η καρδιά είναι εσωτερικά αποτυπωμένη στην ομοίωση εξωτερικών εικόνων. Ποιος, αγαπώντας τις άσκοπες κουβέντες, μπορεί να αποκτήσει καθαρό μυαλό; Ποιος, επιδιώκοντας να αρπάξει την ανθρώπινη δόξα, μπορεί να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις ή ποιος, όντας ασυγκράτητος και περιποιώντας τα μέλη του, μπορεί να γίνει καθαρός στο μυαλό και ταπεινός στην καρδιά; Όταν ο νους παρασύρεται από συναισθήματα, τότε τρώει μαζί τους ζωική τροφή. Και όταν τα συναισθήματα παρασύρονται από το μυαλό, τότε μοιράζονται μαζί του αγγελική τροφή. Η ταπεινοφροσύνη ακολουθείται από αποχή και περιορισμό σε όλα. και η ματαιοδοξία είναι ο υπηρέτης της πορνείας και το έργο της υπερηφάνειας. Η ταπεινοφροσύνη, λόγω της συνεχούς αυτοσυγκράτησης, έρχεται σε στοχασμό και στολίζει την ψυχή με αγνότητα. και η ματαιοδοξία, λόγω της συνεχούς εξέγερσης και της σύγχυσης των σκέψεών του, μαζεύει ακάθαρτους θησαυρούς από ό,τι συναντά και μολύνει την καρδιά. Εξακολουθεί να κοιτάζει τη φύση των πραγμάτων με ένα άσεμνο βλέμμα και απασχολεί το μυαλό με επαίσχυντες ιδέες. αλλά η ταπεινοφροσύνη περιορίζεται πνευματικά στον στοχασμό και ενθουσιάζει αυτόν που την έχει αποκτήσει να επαινεί. Μη συγκρίνετε αυτούς που κάνουν σημεία, θαύματα και δυνάμεις στον κόσμο με αυτούς που σιωπούν με γνώση. Αγαπήστε την αναποτελεσματικότητα της σιωπής περισσότερο από το κορεσμό των πεινασμένων στον κόσμο και τη μεταστροφή πολλών εθνών στη λατρεία του Θεού. Είναι καλύτερο για σένα να ελευθερωθείς από τα δεσμά της αμαρτίας παρά να ελευθερώσεις τους δούλους από τη σκλαβιά. Είναι καλύτερο για σένα να κάνεις ειρήνη με την ψυχή σου στην ομοφωνία της τριπλής σύνθεσης μέσα σου, δηλαδή σώμα, ψυχή και πνεύμα, παρά να ειρηνεύεις με τη διδασκαλία σου όσους έχουν διαφορετικά μυαλά. Ο Γρηγόριος λέει: «Είναι καλό να θεολογεί κανείς για χάρη του Θεού, αλλά είναι καλύτερο για έναν άνθρωπο να κάνει τον εαυτό του καθαρό για τον Θεό». Είναι καλύτερο για σένα, που είσαι ηγέτης και έμπειρος, να είσαι γλωσσοδέτη παρά να ρέει διδασκαλίες σαν ποτάμι από την οξύτητα του μυαλού σου. Είναι πιο χρήσιμο για εσάς να φροντίζετε να αποκαθιστάτε ό,τι έχει πέσει στην ψυχή σας από τα πάθη διεγείροντας τις σκέψεις σας στο Θείο, παρά να αναστήσετε τους νεκρούς. Πολλοί έκαναν δυνάμεις, ανέστησαν τους νεκρούς, εργάστηκαν στη μεταστροφή των χαμένων και έκαναν μεγάλα θαύματα, με τα χέρια τους πολλοί φέρθηκαν στη γνώση του Θεού και μετά από όλα αυτά οι ίδιοι, που ανάπτυξαν άλλους, έπεσαν σε ποταπά και ποταπά πάθη, αυτοκτόνησαν και έγιναν πειρασμός για πολλούς όταν οι πράξεις τους έγιναν φανερές, επειδή ήταν ακόμα σε ψυχική ασθένεια, δεν τους ένοιαζε ακόμα. Αυτός ο κόσμος για να θεραπεύσει τις ψυχές των άλλων. και, όπως είπα, έχουν χάσει την ελπίδα τους στον Θεό για τις ψυχές τους. Η αδυναμία των αισθήσεων δεν μπόρεσε να συναντήσει και να αντέξει τη φλόγα αυτού που συνήθως εξοργίζει την αγριότητα των παθών, γιατί και οι αισθήσεις χρειάζονταν προσοχή, δηλαδή να μην βλέπουν καθόλου γυναίκες, να μην επιδίδονται στην ειρήνη, να μην αποκτούν ασήμι και άλλα, να μην εξουσιάζουν τους άλλους, να μην εξυψώνονται. Ας είναι καλύτερα να θεωρείσαι αμόρφωτος λόγω της έλλειψης ικανότητας να διαφωνείς, παρά ένας από τους σοφούς για την αναίσχυνσή σου. Να είσαι φτωχός στην ταπεινοφροσύνη - και να μην είσαι πλούσιος στην αναίσχυνση. Καταδικάστε αυτούς που έχουν διδασκαλίες αντίθετες με τις δικές σας με τη δύναμη των αρετών σας και όχι με την πειστικότητα των λόγων σας. Με πραότητα και ηρεμία των χειλιών σου, σταμάτα τα χείλη της αναίσχυνσης των ανυπάκουων και κάνε τους να σιωπήσουν. Με την αρχοντιά της ζωής σας επιδοκιμάστε τους ξεφτιλισμένους και με την αυτοκυριαρχία των ματιών τους όσους έχουν αδιάντροπα συναισθήματα. Όλες τις μέρες της ζωής σας, όπου κι αν πάτε, αναγνωρίστε τον εαυτό σας ως περιπλανώμενο, για να μπορέσετε να απαλλαγείτε από το κακό που προκαλεί η ελευθερία στην κυκλοφορία. Πάντα να σκέφτεσαι τον εαυτό σου ότι δεν ξέρεις τίποτα, για να αποφύγεις να κατηγορηθείς με την υποψία ότι θέλεις να εδραιώσεις τη γνώμη των άλλων με τον δικό σου τρόπο. Να ευλογείς πάντα με το στόμα σου, και δεν θα σε συκοφαντούν, γιατί από τη συκοφαντία προέρχεται η συκοφαντία και από την ευλογία η ευλογία. Σε κάθε θέμα, να θεωρείς τον εαυτό σου φτωχό για να διδάσκεις και σε όλη σου τη ζωή θα αποδεικνύεσαι σοφός. Μην πεις στον άλλον αυτό που εσύ ο ίδιος δεν έχεις καταλάβει, για να μην ντρέπεσαι για τον εαυτό σου και τα ψέματά σου να αποκαλυφθούν όταν συγκρίνεται η ζωή σου. Αν αρχίσεις να λες σε κάποιον κάτι χρήσιμο, τότε μίλα ως μαθητής, και όχι με εξουσία και αναίσχυνση, και κρίνεις τον εαυτό σου εκ των προτέρων και δείξε ότι είσαι κατώτερος από αυτόν, για να δείξεις σε αυτούς που ακούνε την τάξη της ταπεινότητας και να τους ενθαρρύνεις να ακούσουν τον λόγο σου και να αρχίσουν να το κάνουν, και θα τιμηθείς στα μάτια τους. Εάν μπορείτε, τότε σε τέτοιες περιπτώσεις μιλήστε με δάκρυα για να ωφελήσετε τόσο τον εαυτό σας όσο και αυτούς που σας ακούν - και η χάρη του Θεού θα είναι μαζί σας. Αν λάβατε τη χάρη του Θεού και αξίσατε να απολαύσετε τη θέα των προορισμών του Θεού και των ορατών πλασμάτων, που αποτελεί τον πρώτο βαθμό γνώσης, τότε προετοιμαστείτε και οπλιστείτε ενάντια στο πνεύμα της βλασφημίας. Αλλά μην στέκεστε σε αυτή τη χώρα χωρίς όπλα, για να μην πεθάνετε σύντομα από αυτούς που παραμονεύουν και σας εξαπατούν. Τα όπλα σου να είναι δάκρυα και αδιάκοπη νηστεία. Προσέχετε να διαβάζετε αιρετικές διδασκαλίες, γιατί αυτό οπλίζει τις περισσότερες φορές το πνεύμα της βλασφημίας εναντίον σας. Και όταν γεμίσεις την κοιλιά σου, μην μπεις ξεδιάντροπα στη μελέτη οποιωνδήποτε Θεϊκών αντικειμένων και εννοιών, μήπως μετανοήσεις. Καταλαβαίνετε τι σας λέω: με γεμάτη κοιλιά είναι αδύνατο να γνωρίσετε τα μυστήρια του Θεού. Συχνά, και μη γνωρίζοντας αρκετά, διαβάζετε στα βιβλία των δασκάλων για την Πρόνοια του Θεού, γιατί καθοδηγούν τον νου να διακρίνει την τάξη στα πλάσματα και τις υποθέσεις του Θεού, τον ενισχύουν με τον εαυτό τους, με τη λεπτότητα τους τον προετοιμάζουν για την απόκτηση φωτεινών σκέψεων και διασφαλίζουν ότι πηγαίνει καθαρά στην κατανόηση των πλασμάτων του Θεού. Διαβάστε το Ευαγγέλιο, που κληροδότησε ο Θεός για τη γνώση ολόκληρου του σύμπαντος, για να αποκτήσετε καθοδήγηση στη δύναμη της Πρόνοιας Του για κάθε γενιά και έτσι ώστε το μυαλό σας να βυθιστεί στα θαύματα του Θεού. Μια τέτοια ανάγνωση είναι συνεπής με τον στόχο σας. Αφήστε το διάβασμά σας να είναι σιωπηλό, χωρίς τίποτα: και απαλλαγείτε από πολλή φροντίδα στο σώμα και από την καθημερινή εξέγερση, για να νιώθετε στην ψυχή σας, με γλυκιά κατανόηση, την πιο γλυκιά γεύση, που ξεπερνά κάθε αίσθηση, και για να το νιώθει η ψυχή σας όσο είναι μέσα της. Ας μην είναι για σένα τα λόγια των ικανών ανθρώπων τα λόγια των υποκριτών που ανταλλάσσουν τον λόγο του Θεού, για να μην μείνεις στο σκοτάδι για το υπόλοιπο της ζωής σου, να χάσεις το όφελος αυτών των λέξεων και κατά τη διάρκεια μιας μάχης μην μπερδευτείς, σαν να είσαι μπερδεμένος και, προφανώς επιζητώντας καλό, μην πέσεις σε λάκκο. Σε ό,τι κι αν σκοπεύετε να εμβαθύνετε, αφήστε τα παρακάτω να είναι για εσάς σημάδι εισόδου 52 μέσα. Όταν η χάρη αρχίσει να ανοίγει τα μάτια σας για να αντιληφθείτε αντικείμενα στην πραγματικότητά τους, τότε την ίδια στιγμή τα μάτια σας θα αρχίσουν να δάκρυα σε ρυάκια, έτσι ώστε τα μάγουλά σας να πλυθούν περισσότερες από μία φορές με ένα πλήθος από αυτά. Και τότε η μάχη των συναισθημάτων υποχωρεί και συρρικνώνεται μέσα σου. Αν κάποιος σας διδάξει κάτι αντίθετο με αυτό, μην τον πιστέψετε. Εκτός από τα δάκρυα, μην αναζητήσετε άλλο πιο εμφανές σημάδι στο σώμα. Όταν ο νους έχει υψωθεί πάνω από τα πλάσματα, τότε το σώμα δεν θα έχει ούτε δάκρυα ούτε κίνηση ή αίσθηση. Βρήκες μέλι και έφαγες με μέτρο, ώστε να μην χορτάσεις τόσο ώστε να κάνεις εμετό (Παροιμίες 25:16). Η φύση της ψυχής είναι ευέλικτη και εύκολη: μερικές φορές, όντας ευχαριστημένη, επιθυμεί να ανέβει ψηλά και να ανακαλύψει τι είναι πάνω από τη φύση της. Συχνά, όταν κάποιος διαβάζει τις Γραφές και κοιτάζει τα πράγματα, αντιλαμβάνεται κάτι. όταν επιτρέπεται, και συγκρίνει τον εαυτό της με ό,τι έχει καταλάβει, τότε αποδεικνύεται ότι στο μέτρο της όρασής της είναι χαμηλότερη και μικρότερη από ό,τι έχει επεκταθεί στις γνώσεις της, και επομένως στις σκέψεις της ντύνεται με φόβο και τρέμουλο, και με φόβο, σαν ντρέπεται που τόλμησε να αγγίξει τα υψηλότερα πνευματικά της αντικείμενα, σπεύδει να επιστρέψει ξανά στην πίστη. Εξαιτίας του φόβου που εμπνέεται από αντικείμενα, την κυριεύει κάποιο είδος φόβου, και ο λόγος λέει στο μυαλό της ψυχής να μάθει τη σιωπή και να μην είναι ξεδιάντροπη, για να μην χαθεί και να μην αναζητήσει ό,τι είναι ανώτερο από αυτήν, να μην ανακρίνει αυτό που είναι πάνω της. Επομένως, όταν σας δίνεται η ευκαιρία να κατανοήσετε, να κατανοήσετε και να μην αγγίξετε τα μυστήρια με αναίσχυνση, αλλά να προσκυνήσετε, να δοξάσετε και να ευχαριστήσετε στη σιωπή. Όπως δεν είναι καλό να τρώτε πολύ μέλι, έτσι μην ασχολείστε με τη μελέτη των λόγων του Θεού, ώστε όταν θέλετε να κοιτάξετε μακρινά αντικείμενα χωρίς να τα πλησιάσετε ακόμα, λόγω της ταλαιπωρίας του ταξιδιού, η όρασή σας δεν θα εξαντληθεί και θα καταστραφεί. Γιατί μερικές φορές αντί για πραγματικότητα βλέπεις κάποιου είδους φαντάσματα. Και το μυαλό, όταν απογοητεύεται από την έρευνα, ξεχνά τον στόχο του. Επομένως, ο Σολομών είπε όμορφα ότι, όπως μια πόλη δεν είναι περιφραγμένη, έτσι είναι και ο ανυπόμονος άνθρωπος (βλέπε: Παροιμίες 25:29). Γι' αυτό, άνθρωπε, καθάρισε την ψυχή σου, απώλεσε το ενδιαφέρον για ό,τι είναι έξω από τη φύση σου, κρέμασε το πέπλο της αγνότητας και της ταπεινοφροσύνης στις έννοιες και τις κινήσεις σου και μέσα από αυτό θα βρεις ό,τι είναι μέσα στη φύση σου, γιατί η αποκάλυψη των μυστηρίων δίνεται στους ταπεινούς. Αν σκοπεύετε να αφιερώσετε την ψυχή σας στο έργο της προσευχής, που καθαρίζει το νου, και να μείνετε ξύπνιοι τη νύχτα για να αποκτήσετε φωτεινό μυαλό, τότε απομακρυνθείτε από τη θέα του κόσμου, σταματήστε να συναντάτε ανθρώπους, μην δέχεστε φίλους στο κελί σας, όπως συνηθίζεται, έστω και υπό το πρόσχημα της ωφέλειας, εκτός από αυτούς που έχουν την ίδια γνώμη, ομοϊδεάτες και συνεργάτες σας. Προσοχή στην αμηχανία της συναισθηματικής συνομιλίας, που συνήθως συμβαίνει ακούσια. Μετά την αποκοπή, την παραίτηση και την πλήρη διακοπή της εξωτερικής συνομιλίας, συνδυάστε την ελεημοσύνη με την προσευχή σας και η ψυχή σας θα δει το φως της αλήθειας. Διότι στον βαθμό που η καρδιά παύει να διαταράσσεται από εξωτερικά αντικείμενα, στον ίδιο βαθμό ο νους μπορεί να περάσει από την κατανόηση των σκέψεων και των πράξεων του Θείου στην κατανόηση και την έκπληξη. Γιατί η ψυχή συνήθως αντικαθιστά γρήγορα (ανθρώπινες συναντήσεις με συνομιλίες με τον Θεό και τα λόγια του Θεού και) 53 τη μια συνομιλία με την άλλη, αν προσπαθούμε να δείξουμε λίγη επιμέλεια. Και για να αντικαταστήσετε τη μια συνέντευξη με μια άλλη, ασχοληθείτε με την ανάγνωση της Γραφής, η οποία ανοίγει το μονοπάτι της λεπτότητας του στοχασμού για εσάς και τη ζωή των αγίων, αν και στην αρχή δεν θα νιώσετε τη γλυκύτητα, λόγω της σκοτεινής εγγύτητας των πραγμάτων. Και όταν αρχίσεις να προσεύχεσαι και να ασκείς τους κανόνες σου, τότε αντί να σκέφτεσαι αυτά που έχεις δει και ακούσει στον κόσμο, θα βρεις μέσα σου να σκέφτεσαι τις Θείες Γραφές που διάβασες, και με αυτόν τον στοχασμό θα λησμονηθείς, που είχε επίγνωση των εγκόσμιων πραγμάτων, και έτσι ο νους έρχεται στην αγνότητα. Και αυτό σημαίνει ότι είναι γραμμένο ότι η ανάγνωση βοηθά την ψυχή όταν αρχίζει να προσεύχεται. και επίσης: η ψυχή φωτίζεται με την προσευχή στην ανάγνωση. Και το διάβασμα πάλι, αντί για εξωτερική πρόσμιξη, παρέχει τροφή για διάφορα είδη προσευχής, και επομένως με την ανάγνωση η ψυχή φωτίζεται για να προσεύχεται πάντα χωρίς τεμπελιά και χωρίς αμηχανία. Είναι τόσο άσεμνο για σαρκαλιστές και λαίμαργος να μπαίνουν στη μελέτη πνευματικών θεμάτων όσο είναι για μια πόρνη να μιλάει για αγνότητα. Το σώμα, που είναι εξαιρετικά άρρωστο, αηδιάζει και δεν ανέχεται το λίπος στα τρόφιμα: και ο νους, απασχολημένος με τα εγκόσμια, δεν μπορεί να προσεγγίσει τη μελέτη του Θείου. Η φωτιά δεν ανάβει σε υγρό ξύλο: και η θεϊκή θέρμη δεν ανάβει σε μια καρδιά που αγαπά την ειρήνη. Η πόρνη δεν μένει ερωτευμένη με έναν: και η ψυχή, προσκολλημένη σε πολλά πράγματα, δεν μένει πιστή στις Θείες οδηγίες. Όπως κάποιος που δεν έχει δει τον ήλιο με τα μάτια του δεν μπορεί να περιγράψει το φως του σε κάποιον μόνο ακούγοντας, και δεν αισθάνεται καν το φως του, έτσι δεν έχει γευτεί με την ψυχή του τη γλυκύτητα των πνευματικών υποθέσεων. Αν έχεις κάτι επιπλέον για τις καθημερινές σου ανάγκες, δώσε το στους φτωχούς και πήγαινε με τόλμη να κάνεις τις προσευχές σου, δηλαδή να μιλήσεις με τον Θεό όπως ο γιος με τον πατέρα του. Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την καρδιά πιο κοντά στον Θεό όπως η ελεημοσύνη. και τίποτα δεν παράγει τέτοια σιωπή στην ψυχή όσο η αυθαίρετη φτώχεια. Είναι προτιμότερο για πολλούς να σε πουν ανίδεο για χάρη της απλότητας, παρά σοφό και τέλειο στο μυαλό για χάρη της δόξας. Αν κάποιος, καθισμένος σε άλογο, απλώσει το χέρι του προς το μέρος σου για να δεχθείς ελεημοσύνη, μην τον αρνηθείς, γιατί αυτή την ώρα είναι, χωρίς αμφιβολία, φτωχός όσο ένας από τους ζητιάνους. Όταν δίνετε, δώστε με γενναιοδωρία, με μια ευγενική έκφραση στο πρόσωπό σας και παρέχετε περισσότερα από όσα ζητήσατε. Διότι λέγεται: στείλε το κομμάτι σου στο πρόσωπο των φτωχών, και σε λίγο καιρό θα βρεις ανταπόδοση (Εκκλ. 11:1). Μην διαχωρίζεις τον πλούσιο από τον φτωχό και μην προσπαθείς να ξεχωρίσεις τον άξιο από τον ανάξιο: ας είναι όλοι οι άνθρωποι ίσοι για σένα για μια καλή πράξη. Γιατί έτσι μπορείς να προσελκύσεις και τους ανάξιους στην καλοσύνη, γιατί η ψυχή μέσω του φυσικού σύντομα παρασύρεται στον φόβο του Θεού. Και ο Κύριος μοίραζε συσσίτια με φοροεισπράκτορες και πόρνες και δεν χώριζε τους ανάξιους από τον εαυτό Του, για να τραβήξει έτσι τους πάντες στον φόβο του Θεού και για να έρθουν μέσω των σωματικών πιο κοντά στους πνευματικούς. Γι' αυτό, με ευεργεσία και τιμή, κάνε όλους τους ανθρώπους ίσους, είτε Εβραίος, είτε άπιστος, είτε δολοφόνος, ειδικά που είναι αδερφός σου, της ίδιας φύσης με σένα, και από την άγνοια έχει απομακρυνθεί από την αλήθεια. Όταν κάνεις καλό σε κάποιον, μην περιμένεις ανταπόδοση από αυτόν: ο Θεός θα σε ανταμείψει και για τα δύο. Και αν είναι δυνατόν για σένα, κάνε το καλό, και όχι για χάρη της μελλοντικής ανταμοιβής. Αν επιβάλεις στην ψυχή σου τον κανόνα της φτώχειας και, με τη χάρη του Θεού, ελευθερωθείς από τις μέριμνες, και με τη φτώχεια σου γίνεσαι υπεράνω του κόσμου, τότε πρόσεχε να μην αγαπήσεις τα αποκτήματα από αγάπη για τη φτώχεια, για χάρη της ελεημοσύνης, μη βυθίσεις την ψυχή σου σε σύγχυση παίρνοντας από τον έναν και δίνοντας στον άλλο. Μην καταστρέφετε την τιμή σας με την υποταγή σας στους ανθρώπους και, ζητώντας τους, μην χάνετε την ελευθερία και την αρχοντιά του μυαλού σας στη φροντίδα των καθημερινών πραγμάτων, γιατί ο βαθμός σας είναι υψηλότερος από τον βαθμό του ελεήμονα. Σας ζητώ να μην υπακούσετε με κανέναν τρόπο. Η ελεημοσύνη είναι σαν να μεγαλώνεις παιδιά και η σιωπή είναι το απόγειο της τελειότητας. Αν έχετε κάποια περιουσία, σπαταλήστε την ξαφνικά. Εάν δεν έχετε τίποτα, μην θέλετε να το έχετε. Καθαρίστε το κύτταρο σας από την πολυτέλεια και την υπερβολή, γιατί αυτό θα σας οδηγήσει σε αποχή άθελά σας, ακόμα κι αν δεν το θέλετε. Η φτώχεια σε όλα διδάσκει στον άνθρωπο την αποχή. και όταν έχουμε επιτρέψει στον εαυτό μας να έχει και τα δύο, τότε δεν μπορούμε να ελέγξουμε τον εαυτό μας. Όσοι κέρδισαν τη νίκη στην εξωτερική μάχη είχαν το θάρρος να μην φοβούνται την ίδια την εσωτερική μάχη. Και τίποτα δεν τους παρακινεί να φοβηθούν, δεν ανησυχούν για τη μάχη που τους απειλεί μπροστά ή πίσω. Εννοώ τον πόλεμο που εγείρεται ενάντια στην ψυχή από τα συναισθήματα και την αμέλεια, για παράδειγμα, με την ακοή, τη γλώσσα, όταν δίνουμε και παίρνουμε. Όλα αυτά, μπαίνοντας στην ψυχή, παράγουν σε αυτήν τύφλωση. Και όταν επικρατεί εξωτερική αναταραχή, δεν μπορεί να είναι προσεκτική στον εαυτό της στον μυστικό πόλεμο που ξεσηκώνεται εναντίον της και να νικήσει αυτούς που επαναστατούν μέσα της με σιωπή. Και όταν ο άνθρωπος κλείνει τις πύλες της πόλης, δηλαδή τα συναισθήματά του, τότε πολεμά μέσα του και δεν φοβάται αυτούς που επιβουλεύονται το κακό έξω από την πόλη. Μακάριος είναι εκείνος που το γνωρίζει αυτό, μένει σιωπηλός και δεν ενοχλεί τον εαυτό του με πολλά πράγματα, αλλά αφιερώνει όλη τη σωματική του δραστηριότητα στο έργο της προσευχής και είναι πεπεισμένος ότι ενώ εργάζεται με τον Θεό και νοιάζεται γι' Αυτόν μέρα και νύχτα, δεν θα του λείψει τίποτα εξαιρετικά απαραίτητο. γιατί για τον Θεό απομακρύνεται από την απόσπαση της προσοχής και από την εργασία. Αν κάποιος δεν μπορεί να μείνει στη σιωπή χωρίς χειροτεχνία, τότε ας δουλέψει, χρησιμοποιώντας τη χειροτεχνία ως όφελος, και όχι για κέρδος, από απληστία. Η χειροτεχνία προορίζεται για τους αδύναμους, αλλά για τους πιο προχωρημένους προκαλεί σύγχυση. Διότι οι πατέρες ορίζουν ότι οι φτωχοί 54 και οι τεμπέληδες πρέπει να ασχολούνται με τη δουλειά, αλλά όχι ως αναγκαίο έργο. Ενώ ο Θεός ενδόμυχα φέρνει την καρδιά σας σε τρυφερότητα, συνεχώς υποκλίνεστε και υποχωρείτε. Μην αφήνετε την καρδιά σας να ανησυχεί για τίποτα όταν οι δαίμονες αρχίσουν να σας πείθουν να κάνετε άλλα πράγματα. και μετά κοιτάξτε και αναρωτηθείτε τι θα σας συμβεί από αυτό. Τίποτα άλλο στους ασκητικούς αγώνες δεν είναι τόσο σημαντικό και δύσκολο και δεν προκαλεί τέτοιο φθόνο στους δαίμονες σαν κάποιος να ρίχνει τον εαυτό του μπροστά στο σταυρό του Χριστού, προσευχόμενος μέρα και νύχτα, και είναι σαν να είναι δεμένα τα χέρια του πίσω του. Αν θέλεις να μην δροσιστείς στη θέρμη σου και να μην εξαθλιωθείς με δάκρυα, κάνε αυτό. και μακάριος είσαι, άνθρωπε, αν φροντίζεις για όσα σου λέγονται μέρα και νύχτα και τίποτε άλλο δεν επιθυμείς. Τότε το φως θα λάμψει μέσα σου, και η δικαιοσύνη σου σύντομα θα λάμψει, και θα είσαι σαν ανθισμένος κήπος και σαν πηγή που δεν τελειώνει ποτέ το νερό. Κοιτάξτε τι οφέλη δημιουργεί ένα άτομο από τα κατορθώματά του. Συχνά συμβαίνει ένα άτομο να γονατίζει σε προσευχή, και τα χέρια του να υψώνονται στον ουρανό, το πρόσωπό του είναι στερεωμένο στον σταυρό του Χριστού και συγκεντρώνει όλες τις σκέψεις του μαζί σε προσευχή στον Θεό. Και ενώ ο άνθρωπος προσεύχεται στον Θεό με δάκρυα και τρυφερότητα, εκείνη την ώρα ξαφνικά βράζει στην καρδιά του μια πηγή που ξεχύνει χαρά, τα μέλη του χαλαρώνουν, τα μάτια του κλείνουν, το πρόσωπό του πέφτει στο έδαφος και οι σκέψεις του αλλάζουν, ώστε να μην μπορεί να υποκύψει από τη χαρά που προκαλείται σε όλο του το σώμα. Πρόσεχε φίλε τι διαβάζεις. Διότι αν δεν αγωνίζεστε, δεν θα κερδίσετε, και αν δεν χτυπήσετε τις πόρτες με θέρμη και παραμένετε συνεχώς σε εγρήγορση σε αυτές, τότε δεν θα εισακουστείτε. Ποιος, ακούγοντας αυτό, θα επιθυμούσε την εξωτερική δικαιοσύνη, εκτός από κάποιον που δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός; Ωστόσο, αν κάποιος δεν μπορεί να ασκήσει τη σιωπή (γιατί με τη χάρη του Θεού δίνεται στον άνθρωπο να βρίσκεται μέσα στην πόρτα), τότε ας μην αφήσει άλλο δρόμο, μήπως αλλιώς χάσει ένα μέρος στα δύο μονοπάτια της ζωής. Μέχρι να πεθάνει ο εξωτερικός άνθρωπος για οτιδήποτε εγκόσμιο, όχι μόνο για την αμαρτία, αλλά και για κάθε σωματική δραστηριότητα, και ο εσωτερικός άνθρωπος για κακές σκέψεις, και εξαντληθεί η φυσική κίνηση του σώματος, ώστε να μην διεγείρεται η αμαρτωλή γλυκύτητα στην καρδιά, μέχρι τότε η γλυκύτητα του Πνεύματος του Θεού δεν θα διεγείρεται στον άνθρωπο, τα μέλη του δεν θα δεχτούν την αγνότητα και δεν θα παραμείνουν η θεϊκή σκέψη του. αόρατο. Και ώσπου ο άνθρωπος μέσα στην καρδιά του να φέρει σε αδράνεια τη φροντίδα των καθημερινών πραγμάτων, εκτός από τις αναγκαίες ανάγκες της φύσης, και να αφήσει στον Θεό να το φροντίσει αυτό, μέχρι τότε δεν θα ξυπνήσει μέσα του πνευματική αρπαγή και δεν θα βιώσει εκείνη την παρηγοριά 55 με την οποία παρηγορήθηκε ο Απόστολος (Γαλ. 2:20). Το είπα αυτό χωρίς να κόψω την ελπίδα, λες και κάποιος που δεν φτάνει στο ύψος της τελειότητας δεν θα είναι άξιος της χάρης του Θεού και δεν θα βιώσει την παρηγοριά Του. Πράγματι, μόλις ένα άτομο περιφρονήσει το ακατάλληλο, και απομακρυνθεί εντελώς από αυτό και στραφεί στο καλό, σύντομα θα νιώσει βοήθεια. Αν καταβάλει λίγη προσπάθεια, θα βρει παρηγοριά για την ψυχή του, θα αποκτήσει άφεση αμαρτιών, θα γίνει άξιος της χάρης και θα λάβει πολλές ευεργεσίες. Ωστόσο, είναι μικρότερη σε σύγκριση με την τελειότητα εκείνου που χώρισε τον εαυτό του από τον κόσμο, βρήκε στην ψυχή του το μυστικό της ευδαιμονίας εκεί και κατάλαβε για τι ήρθε ο Χριστός. Δόξα σ' Αυτόν με τον Πατέρα και με το Άγιο Πνεύμα τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 57. Περί απόσυρσης από τον κόσμο και από κάθε τι που μπερδεύει το μυαλό Ο Θεός έδειχνε μεγάλη τιμή στους ανθρώπους με τη διπλή διδασκαλία με την οποία τους χάρισε, και παντού τους άνοιξε την κλειστή πόρτα για να εισέλθουν στη σωτήρια γνώση. Θέλετε έναν πιστό μάρτυρα για όσα έχουν ειπωθεί; Να είσαι ο εαυτός σου και δεν θα πεθάνεις. Και αν θέλεις να το μάθεις αυτό απ' έξω, τότε έχεις έναν άλλο δάσκαλο και μάρτυρα που θα σε οδηγήσει αναμφισβήτητα στο μονοπάτι της αλήθειας. Ένα μπερδεμένο μυαλό δεν μπορεί να ξεφύγει από τη λήθη. Και η σοφία δεν ανοίγει την πόρτα της σε τέτοια. Όποιος, με ακριβή γνώση, μπόρεσε να καταλάβει σε ποια ισότητα οδηγεί ο κοινός σκοπός όλων, δεν χρειάζεται άλλος δάσκαλος να απαρνηθεί τα πράγματα της ζωής. Αρχικά, ο φυσικός νόμος που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο είναι η εκτίμηση των πλασμάτων Του. Ο γραπτός νόμος προστέθηκε μετά την πτώση. Αυτός που δεν αποσύρεται εκούσια από τις αιτίες των παθών παρασύρεται άθελά του στην αμαρτία. Τα αίτια της αμαρτίας είναι τα εξής: κρασί, γυναίκες, πλούτος, σωματική υγεία, όμως, όχι επειδή αυτά είναι αμαρτίες από τη φύση τους, αλλά επειδή η φύση βολικά κλίνει προς τα αμαρτωλά πάθη. και επομένως ένα άτομο πρέπει να φυλάσσεται προσεκτικά από αυτό. Αν θυμάστε πάντα την αδυναμία σας, δεν θα ξεπεράσετε το όριο της προσοχής. Η φτώχεια είναι αποκρουστική για τους ανθρώπους, αλλά η εγκάρδια ψυχή και το μυαλό που πετά στα ύψη είναι πολύ πιο αηδιαστικά για τον Θεό. Οι άνθρωποι έχουν αξιοσέβαστο πλούτο. αλλά με τον Θεό η ταπεινή ψυχή αξίζει. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε καλές πράξεις, προετοιμάστε πρώτα τον εαυτό σας για τους πειρασμούς που σας έρχονται και μην αμφιβάλλετε για την αλήθεια. Διότι έχει συνήθεια ο εχθρός, όταν βλέπει ότι κάποιος έχει αρχίσει μια καλή ζωή με φλογερή πίστη, να τον συναντά με διάφορους φοβερούς πειρασμούς, ώστε, από αυτό στο φόβο, να ψυχραίνει στην καλή του θέληση και να μην έχει καθόλου θέρμη να προσεγγίσει το θεόφιλο έργο. Και ο αντίπαλος το κάνει αυτό όχι επειδή έχει τέτοια δύναμη (τότε κανείς δεν μπορούσε να κάνει κάτι καλό), αλλά επειδή ο Θεός του επιτρέπει, όπως μάθαμε από τον δίκαιο Ιώβ. Ετοιμαστείτε λοιπόν να αντιμετωπίσετε με θάρρος τους πειρασμούς που στέλνονται στις αρετές και μετά αρχίστε να τους ασκείτε. Και αν δεν είσαι έτοιμος να αντιμετωπίσεις τους πειρασμούς, τότε απόφυγε να κάνεις αρετές. Όποιος αμφιβάλλει ότι ο Θεός είναι Βοηθός στις καλές πράξεις φοβάται τη σκιά του και σε περιόδους ευημερίας και αφθονίας μαραζώνει από την πείνα και στη σιωπή που τον περιβάλλει γεμίζει θύελλες. Αλλά αυτός που εμπιστεύεται στον Θεό είναι δυνατός στην καρδιά του, και η τιμή του είναι φανερή σε όλους τους ανθρώπους, και ο έπαινος του είναι μπροστά στους εχθρούς του. Οι εντολές του Θεού είναι ανώτερες από όλους τους θησαυρούς του κόσμου. Όποιος τα αποκτά βρίσκει τον Θεό μέσα του. Αυτός που αναπαύεται πάντα στη φροντίδα του Θεού, έχει αποκτήσει τον Θεό ως οικονόμο. Όποιος επιθυμεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού θα έχει ουράνιους Αγγέλους για οδηγούς. Αυτός που φοβάται τις αμαρτίες θα κάνει μια τρομερή πομπή χωρίς να σκοντάψει και μέσα στο σκοτάδι θα βρει φως μπροστά του και μέσα του. Τα πόδια εκείνου που φοβάται τις αμαρτίες προστατεύονται από τον Κύριο και κατά τη διάρκεια του ερπυσμού προηγείται το έλεος του Θεού. Όποιος θεωρεί τις αμαρτίες του μικρές πέφτει στα χειρότερα του παρελθόντος και υφίσταται επταπλή τιμωρία. Σπείρε ελεημοσύνη με ταπείνωση, και θα θερίσεις έλεος στην Κρίση. Όταν έχεις καταστρέψει κάτι καλό, απόκτησέ το ξανά. Χρωστάς ένα οβολό στον Θεό. για οβολό δεν θα σου πάρει μαργαριτάρι. Για παράδειγμα: έχετε καταστρέψει την αγνότητα. Ο Θεός δεν θα δεχθεί ελεημοσύνη από σένα αν είσαι σε πορνεία, γιατί θέλει το άγιο σώμα από σένα. Εφόσον έχεις παραβεί την εντολή, όντως, σκεπτόμενος να φύγεις από την απόκτηση του κόσμου, θα πολεμήσεις για κάτι άλλο; Άφησες ό,τι φύτεψες, και ήρθες να πολεμήσεις με άλλους; Ο Άγιος Εφραίμ είπε ότι κατά τη διάρκεια του τρύγου δεν θα πολεμήσεις τη ζέστη με χειμωνιάτικα ρούχα. Έτσι, όποιος σπέρνει θα θερίσει. Και κάθε πάθηση θεραπεύεται με τα δικά της φάρμακα. Μπορεί να σας κυριεύσει ο φθόνος. Γιατί προσπαθείς περισσότερο να καταπολεμήσεις τον ύπνο; Όσο η προσβολή είναι ακόμη μικρή και δεν έχει ωριμάσει, καταστρέψτε την πριν απλώσει τα κλαδιά της και αρχίσει να ωριμάζει. Μην επιδίδεσαι σε αμέλεια όταν η έλλειψη σου φαίνεται μικρή, γιατί αργότερα θα βρεις μέσα του έναν απάνθρωπο άρχοντα και θα τρέχεις μπροστά του σαν σκλάβος-αιχμάλωτος. Και όποιος αντιστέκεται πρώτος στο πάθος σύντομα το κυριαρχεί. Αυτός που μπορεί να αντέξει με χαρά μια προσβολή, έχοντας στα χέρια του τα μέσα για να την αποκρούσει, έχει λάβει παρηγοριά από τον Θεό μέσω της πίστης σε Αυτόν. Και όποιος υπομένει με ταπεινοφροσύνη τις κατηγορίες που του φέρονται, έχει επιτύχει την τελειότητα, και οι άγιοι Άγγελοι εκπλήσσονται μαζί του. Διότι καμία άλλη αρετή δεν θα είναι τόσο υψηλή και δύσκολο να εκπληρωθεί. Μην πιστεύεις τον εαυτό σου ότι είσαι δυνατός μέχρι να μπεις στον πειρασμό και να βρεθείς αμετάβλητος. Δοκιμάστε λοιπόν τον εαυτό σας σε όλα. Αποκτήστε σωστή πίστη στον εαυτό σας, για να καταπατήσετε τους εχθρούς σας. Αφήστε το μυαλό σας να μην είναι αλαζονικό και μην βασίζεστε στη δύναμή σας, για να μην σας επιτραπεί να πέσετε σε φυσική αδυναμία. και τότε με τη δική σου πτώση θα αναγνωρίσεις την αδυναμία σου. Μην εμπιστεύεσαι τις γνώσεις σου, μήπως ο εχθρός, μπαίνοντας στη μέση, σε πιάσει με την πονηριά του. Ας είναι η γλώσσα σου πράη και, φυσικά, η ατίμωση δεν θα σε συναντήσει. Να έχετε γλυκά χείλη και όλοι θα είναι φίλοι σας. Μην καυχιέσαι ποτέ στον λόγο σου για τις πράξεις σου, για να μην ντροπιαστείς. Σε κάθε τι για το οποίο καυχιέται ο άνθρωπος, ο Θεός του επιτρέπει να αλλάζει, για να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπείνωση. Επομένως, πρέπει να αφήσετε τα πάντα στην πρόγνωση του Θεού και να μην πειστείτε ότι υπάρχει κάτι αμετάβλητο σε αυτή τη ζωή. Κάνοντας αυτό, σηκώνετε συνεχώς το μάτι σας προς τον Θεό, γιατί η προστασία και η πρόνοια του Θεού αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, αλλά είναι αόρατη, εκτός από εκείνους που έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους από την αμαρτία και σκέφτονται πάντα τον Θεό, και επιπλέον, μόνο Αυτόν. Κυρίως, η Πρόνοια του Θεού τους αποκαλύπτεται όταν, για χάρη του Θεού, μπαίνουν σε μεγάλο πειρασμό. Γιατί τότε νιώθουν την Πρόνοια του Θεού, σαν να την βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, σύμφωνα με το μέτρο και την αιτία του πειρασμού που πλήττει τον καθένα τους, για να διεγείρουν αυτούς τους ασκητές σε θάρρος, όπως συνέβη με τον Ιάκωβο, τον Ιησού του Ναυή, τους τρεις νέους, τον Πέτρο και άλλους αγίους, στους οποίους εμφανίστηκε με κάποια ανθρώπινη μορφή και τους ενθάρρυνε. Εάν λέτε ότι αυτό δόθηκε από τον Θεό στους αγίους σύμφωνα με τη Θεία Θεία, και μόνο αυτοί ήταν άξιοι τέτοιων οραμάτων, τότε ας είναι τα πρότυπα του θάρρους σας οι άγιοι μάρτυρες, οι οποίοι συχνά πολλοί μαζί, και μερικές φορές ένας κάθε φορά, σε πολλά και διαφορετικά μέρη, πολέμησαν για τον Χριστό και, με τη δύναμη που τους ήρθε, άντεξαν θαρραλέα για όλα τα είδη των θνητών τους. φύση. Γιατί οι άγιοι Άγγελοι εμφανίστηκαν καθαρά στον καθένα τους, ώστε ο καθένας τους να ξέρει πώς, για όνομα του Θεού, είχαν υπομείνει πλήρως κάθε πειρασμό και κάθε θλίψη, η Πρόνοια του Θεού εκδηλώθηκε άφθονα, σε επίδειξη της ανδρείας τους και στην ντροπή των εχθρών τους. Γιατί όσο κι αν οι άγιοι έπαιρναν θάρρος σε τέτοια οράματα, οι αντίπαλοί τους εκνευρίστηκαν και οδηγήθηκαν σε φρενίτιδα από την υπομονή τους. Είναι απαραίτητο να πούμε κάτι για ασκητές, ξένους στον κόσμο και για ασκητές; Μετέτρεψαν την έρημο σε πόλη και τη μετέτρεψαν σε χωριό και κατοικία Αγγέλων. Οι άγγελοι έρχονταν πάντα σε αυτούς μετά τη βελτίωση της ζωής τους. και ως πολεμιστές του ενός Κυρίου κατά καιρούς συμμαχούσαν μεταξύ τους. Όλες τις μέρες της ζωής τους αγαπούσαν την έρημο, και από αγάπη για τον Θεό είχαν τα σπίτια τους στα βουνά, τα άντρα και τις άβυσσες της γης. Και όπως αυτοί, αφού άφησαν τα γήινα, αγάπησαν τα ουράνια και έγιναν μιμητές των Αγγέλων, οι άγιοι άγγελοι, στη δικαιοσύνη, δεν τους έκρυψαν την εμφάνισή τους γι' αυτό και εκπλήρωναν κάθε τους επιθυμία, κατά καιρούς εμφανίζονταν σε αυτούς, διδάσκοντάς τους πώς να ζουν και μερικές φορές εξηγούσαν τι τους μπερδεύει. και μερικές φορές οι ίδιοι οι άγιοι τους ρωτούσαν τι έπρεπε να ζητήσουν. Μερικές φορές οι Άγγελοι καθοδηγούσαν όσους από αυτούς έκαναν λάθος στο μονοπάτι. Μερικές φορές απελευθέρωσαν εκείνους που έπεσαν σε πειρασμό. Μερικές φορές, σε περίπτωση ξαφνικής ατυχίας και απειλητικού κινδύνου, τους άρπαζαν από αυτό, σώζοντάς τους, για παράδειγμα, από ένα φίδι, ή από μια πέτρα, ή από ένα κομμάτι ξύλου, ή από μια πεταμένη πέτρα. Μερικές φορές, αν ο εχθρός επιτέθηκε ξεκάθαρα στους αγίους, εμφανίζονταν ορατά και έλεγαν ότι είχαν σταλεί να τους βοηθήσουν και τους έδιναν κουράγιο, γενναιότητα και χαρά. και άλλοτε έκαναν θεραπείες μέσω αυτών, άλλοτε θεράπευαν τους ίδιους τους αγίους που είχαν υποστεί κάποιου είδους βάσανα. Μερικές φορές τα σώματά τους, εξαντλημένα από το να μην τρώνε, έδιναν υπερφυσική δύναμη με το άγγιγμα ενός χεριού ή λέξεων και τα ενίσχυαν. Μερικές φορές τους έφερναν φαγητό, ψωμί ακόμα και λαχανικά 56 ή κάποια άλλα τρόφιμα για να τα φάνε με ψωμί. και σε άλλους ανακοινώθηκε η ώρα και σε άλλους ο τρόπος της ανάπαυσής τους. Και πρέπει να απαριθμήσουμε πολλά πράγματα που αποδεικνύουν την αγάπη των αγίων Αγγέλων προς εμάς και όλη την πιθανή φροντίδα τους για τους δίκαιους; Μας φροντίζουν όπως τα μεγαλύτερα αδέρφια φροντίζουν τους νεότερους. Αυτά ειπώθηκαν για να ξέρουν όλοι ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται με αλήθεια (πρβλ. Ψαλμ. 145:18), και για να δουν ποια είναι η πρόνοιά Του για όσους έχουν αφιερωθεί για να Τον ευχαριστήσουν και θα Τον ακολουθήσουν με όλη τους την καρδιά. Εάν πιστεύετε ότι ο Θεός σας φροντίζει, γιατί να ανησυχείτε και να ανησυχείτε για τα προσωρινά πράγματα και τις ανάγκες της σάρκας σας; Και αν δεν πιστεύεις ότι ο Θεός παρέχει, και επομένως, εκτός από Αυτόν, φροντίζεις εσύ ο ίδιος ό,τι χρειάζεσαι, τότε είσαι ο πιο αξιολύπητος από όλους τους ανθρώπους. Γιατί ζεις ή θα ζήσεις; Ρίξε τη λύπη σου στον Κύριο, και Αυτός θα σε θρέψει (Ψαλμ. 54:23). Και μη φοβάσαι τον φόβο που έρχεται (Παροιμίες 3:25). Όποιος έχει αφιερωθεί μια φορά στον Θεό για πάντα περνάει τη ζωή του με ηρεμία. Χωρίς τη μη κτήση, η ψυχή δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την εξέγερση των σκέψεων και, χωρίς να σιωπήσει τα συναισθήματα, δεν θα νιώσει γαλήνη στη σκέψη. Χωρίς να μπει σε πειρασμό, κανείς δεν θα αποκτήσει πνευματική σοφία. Χωρίς επιμελές διάβασμα, δεν θα αναγνωρίσει τις λεπτότητες των σκέψεων. Χωρίς τη σιωπή των σκέψεων, το μυαλό δεν θα μετακινηθεί στα κρυμμένα μυστήρια. Χωρίς εμπιστοσύνη στην πίστη, η ψυχή δεν μπορεί με τόλμη να μπει στον πειρασμό. Χωρίς να βιώσει τη σαφή προστασία του Θεού, η καρδιά δεν μπορεί να ελπίζει στον Θεό. Αν η ψυχή δεν γευτεί με γνώση τα βάσανα του Χριστού, τότε δεν θα έχει κοινωνία με τον Χριστό. Θεωρήστε ως άνθρωπο του Θεού αυτόν που από μεγάλη συμπόνια αυτοκτόνησε για μια αναγκαία ανάγκη. Γιατί όποιος δείχνει έλεος στους φτωχούς έχει φύλακα τον Θεό. Και όποιος γίνει φτωχός για όνομα του Θεού θα βρει ατελείωτους θησαυρούς. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη για τίποτα. αλλά χαίρεται όταν βλέπει ότι κάποιος αναπαύει την εικόνα Του και την τιμά για χάρη Του. Όταν κάποιος σας ζητήσει αυτό που έχετε, μην πείτε στην καρδιά σας: Το αφήνω στην ψυχή μου να αναπαυθεί σε αυτό. Ο Θεός από άλλο μέρος θα του δώσει αυτό που χρειάζεται. Τέτοια λόγια είναι κατάλληλα για άδικους ανθρώπους και όσους δεν γνωρίζουν τον Θεό. Ένας δίκαιος και ευγενικός άνθρωπος δεν θα δώσει την τιμή του σε άλλον και δεν θα αφήσει την ώρα της χάριτος να περάσει χωρίς δράση. Ένας φτωχός και άπορος προμηθεύεται από τον Θεό, γιατί ο Κύριος δεν αφήνει κανέναν. αλλά εσύ, αφού έστειλες τον φτωχό από κοντά σου, παρέκκλινες από την τιμή που σου έδωσε ο Θεός και αφαιρέσατε τη χάρη Του από τον εαυτό σου. Γι' αυτό, όταν δίνεις, διασκέδασε και πες: «Δόξα σε Σένα, Θεέ, που με έκανες άξιο να βρω κάποιον να ξεκουράσω!» Αν δεν υπάρχει τίποτα να σου δώσω, να χαίρεσαι και, ευχαριστώντας τον Θεό, πες: «Σε ευχαριστώ, Θεέ μου, που μου έδωσες αυτή τη χάρη και την τιμή να γίνω φτωχός για χάρη του ονόματός Σου, και με έκανες άξιο να γευτώ τη θλίψη που τέθηκε στο μονοπάτι των εντολών Σου, στην αρρώστια και τη φτώχεια, όπως γεύτηκαν οι άγιοι Σου που περπάτησαν αυτό το μονοπάτι!». Και όταν λιποθυμήσετε, πείτε: «Μακάριος είναι εκείνος που βρέθηκε άξιος να δοκιμαστεί από τον Θεό για αυτό για το οποίο θα κληρονομήσουμε ζωή». Γιατί ο Θεός στέλνει ασθένειες για την υγεία της ψυχής. Ένας από τους αγίους είπε: «Παρατήρησα ότι ένας μοναχός που δεν εργάζεται ευάρεστα στον Κύριο και δεν αγωνίζεται με ζήλο για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά είναι απρόσεκτος στην άσκηση των αρετών, σίγουρα αφήνεται από τον Θεό να πέσει σε πειρασμό, για να μην μείνει αδρανής και να μην παρεκκλίνει από την πολύ αδράνειά του στο χειρότερο». Επομένως, ο Θεός επιβάλλει τον πειρασμό στους τεμπέληδες και τους απρόσεκτους, ώστε να σκέφτονται τους πειρασμούς και όχι τα μάταια πράγματα. Αυτό το κάνει πάντα ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν, για να τους φωτίσει, να τους σοφίσει και να τους διδάξει το θέλημά Του. Και όταν Τον παρακαλούν, δεν θα τους ακούσει γρήγορα, μέχρι να εξαντληθούν και μέχρι αναμφίβολα να καταλάβουν ότι αυτό τους συνέβη εξαιτίας της αμέλειας και της τεμπελιάς τους. Διότι είναι γραμμένο: Όποτε απλώσεις τα χέρια σου προς εμένα, θα απομακρύνω τα μάτια Μου από σένα. και αν αυξήσεις την προσευχή σου, δεν θα σε ακούσω (Ησ. 1:15). Και παρόλο που αυτό λέγεται για άλλους, στην πραγματικότητα είναι γραμμένο για εκείνους που έχουν εγκαταλείψει το μονοπάτι του Κυρίου. Εφόσον όμως λέμε ότι ο Θεός είναι άφθονα ελεήμων, τότε γιατί, όταν συνεχώς ρωτάμε μαζικά και σε πειρασμό, δεν εισακούγουμε, αλλά περιφρονεί την παράκλησή μας; Αυτό, βέβαια, μας διδάσκει ο Προφήτης, λέγοντας: Το χέρι του Κυρίου δεν είναι μικρό για να δείξει έλεος, και ο Κύριος δεν είναι δύσκολο να ακούσει. Αλλά οι αμαρτίες μας μας χώρισαν από Αυτόν, και οι ανομίες μας έστρεψαν το πρόσωπό Του για να μην ακούσουμε (βλέπε: Ησ. 59:1–2). Να θυμάσαι τον Θεό ανά πάσα στιγμή, και θα σε θυμάται όταν πέσεις σε μπελάδες. Η φύση σου έχει γίνει βολικά δεκτικά πάθη, πολλοί πειρασμοί στον πραγματικό κόσμο, το κακό δεν απέχει πολύ από σένα, και αποπνέει μέσα σου και κάτω από τα πόδια σου. Μην κουνηθείς από εκεί που είσαι. Όταν ο Θεός θελήσει, θα ελευθερωθείτε από αυτό. Όπως τα βλέφαρα είναι κοντά το ένα στο άλλο, έτσι και οι πειρασμοί είναι κοντά στους ανθρώπους. Και ο Θεός το κανόνισε σοφά προς όφελός σου, ώστε να χτυπάς συνεχώς την πόρτα Του, ώστε ο φόβος της λύπης να ενσταλάζει τη μνήμη Του στο μυαλό σου, ώστε να τον πλησιάζεις στην προσευχή και να αγιάζεται η καρδιά σου με την αδιάκοπη ανάμνησή Του. Και όταν παρακαλάς, θα σε ακούσει. και θα ξέρεις ότι αυτός που σε ελευθερώνει είναι ο Θεός, και θα αναγνωρίσεις Αυτόν που σε δημιούργησε, που σε φροντίζει, που σε συντηρεί και που δημιούργησε τον κόσμο για σένα: ο ένας ως προσωρινός δάσκαλος και μέντορας, ο άλλος ως πατρικό σπίτι και αιώνια κληρονομιά. Ο Θεός δεν σε έκανε απρόσιτο στους αξιοθρήνητους, για να μην κληρονομήσεις, έχοντας επιθυμήσει τη Θεότητα, το ίδιο πράγμα που κληρονόμησε εκείνος που αρχικά ήταν αστέρι και που αργότερα έγινε ο Σατανάς για εξύψωση. Και επίσης δεν σας δημιούργησε ακλόνητους και ακίνητους, για να μην μοιάζετε με τη φύση των άψυχων πλασμάτων και για να μην σας μένουν τα καλά μέσα σας ασύμφορα και μη άξια ανταμοιβής, όπως τα φυσικά κτηνώδη πλεονεκτήματα στα άλαλα. Γιατί είναι εύκολο για οποιονδήποτε να καταλάβει πόσο όφελος, ευγνωμοσύνη και ταπεινοφροσύνη γεννιέται από το γεγονός ότι αυτά τα αγκάθια ακονίζονται εναντίον σου. Επομένως, είναι σαφές ότι είναι μέσα στην ικανότητά μας να αγωνιζόμαστε για το καλό και να αποφεύγουμε το κακό, και ότι μαθαίνουμε και την τιμή και την ατιμία που πηγάζουν από αυτό. Ντροπιασμένοι από την ατιμία, φοβόμαστε. Συγκινημένοι από την τιμή, ευχαριστούμε τον Θεό και προσεγγίζουμε την αρετή. Ο Θεός πολλαπλασίασε αυτά τα πεστούνια, ώστε, έχοντας ελευθερωθεί από αυτά, έχοντας γίνει απρόσιτος στις θλίψεις και έχοντας γίνει πάνω απ' όλα φόβος, δεν θα ξεχάσεις τον Κύριο τον Θεό σου, δεν θα παρεκκλίνεις από Αυτόν και δεν θα πέσεις στον πολυθεϊσμό, όπως πολλοί άλλοι, αν και ήταν δουλοπρεπείς μαζί σου και χτυπήθηκαν από τις ίδιες θλίψεις, σε μια στιγμή ή σε προσωρινή δύναμη. πολυθεϊσμός, αλλά και τόλμησαν να αυτοαποκαλούνται χωρίς νόημα θεοί. Γι' αυτό ο Θεός σας επέτρεψε να βρίσκεστε σε θλίψεις. Και μερικές φορές το επιτρέπει για να μην Τον στεναχωρήσετε, αποφεύγοντας, και για να μην σας καταστρέψει από την παρουσία Του, αφού σας υπέβαλε σε τιμωρία. Δεν θα μιλήσω για κακία και άλλες βλασφημίες που δημιουργούνται από την ευημερία και την αφοβία της ζωής, όταν κανείς άλλος δεν τολμάει να πει αυτό που ειπώθηκε πριν. Γι' αυτό, μέσα από τα βάσανα και τη θλίψη, ο Θεός αύξησε τη μνήμη Του στην καρδιά σου και μέσω του φόβου του αντίθετου σε ώθησε να πλησιάσεις τις πύλες του ελέους Του, και μέσω της απελευθέρωσης από αυτό ενστάλαξε μέσα σου την αγάπη γι' Αυτόν. Έχοντας επενδύσει αγάπη σε σας, σας έφερε πιο κοντά στον εαυτό Του με την τιμή του υιού και σας έδειξε πόσο πλούσια είναι η χάρη Του. Γιατί πώς θα γνωρίζατε τέτοια πρόνοια και φροντίδα, αν δεν συναντούσατε κάτι αντίθετο; Επομένως, η αγάπη για τον Θεό μπορεί περισσότερο από όλα να αυξηθεί στην ψυχή σας με αυτό ακριβώς το πράγμα, δηλαδή με την κατανόηση των χαρισμάτων Του και τη μνήμη της αφθονίας των προνοιών Του. Όλες αυτές οι ευλογίες δημιουργούνται για εσάς από λύπες, ώστε να μάθετε να ευχαριστείτε. Τέλος, να θυμάσαι τον Θεό για να σε θυμάται πάντα. Και όταν σε θυμηθεί και σε σώσει, τότε θα λάβεις όλη την ευδαιμονία από Αυτόν. Μην Τον ξεχνάς, αιωρούμενος στη σκέψη στη ματαιότητα, για να μην σε ξεχάσει στις μάχες σου. Να είσαι υπάκουος σε Αυτόν με την αφθονία σου, ώστε στις θλίψεις να έχεις τόλμη μπροστά Του, σε εγκάρδια και συνεχή προσευχή προς Αυτόν. Να καθαρίζετε συνεχώς τον εαυτό σας ενώπιον του Κυρίου, έχοντας την ανάμνησή Του στην καρδιά σας, ώστε, έχοντας περάσει πολύ καιρό χωρίς να Τον θυμάστε, να μην σας λείπει η τόλμη όταν θα έρθετε κοντά Του. Διότι η τόλμη ενώπιον του Θεού προέρχεται από συχνή συνομιλία μαζί Του και πολλή προσευχή. Η επικοινωνία με τους ανθρώπους και η συνέχισή της γίνεται μέσω του σώματος και η επικοινωνία με τον Θεό γίνεται μέσω της πνευματικής ανάμνησης, της προσοχής στις προσευχές και των ολοκαυτωμάτων. Διατηρώντας τη μνήμη του Θεού για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ψυχή κατά καιρούς φέρεται σε κατάπληξη και κατάπληξη. …Ας είναι χαρούμενες οι καρδιές εκείνων που αναζητούν τον Κύριο. Ζητήστε τον Κύριο, καταδικασμένοι, και δυναμωθείτε στην ελπίδα. Ζητήστε το πρόσωπό Του με μετάνοια (Ψαλμ. 104:3,4) και αγιάστε την αγιότητα του προσώπου Του και καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας. Όλοι όσοι είναι ένοχοι αμαρτιών, ελάτε στον Κύριο, που μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες και να περιφρονήσει τις παραβάσεις. Διότι με όρκο μίλησε μέσω του Προφήτη: «Καθώς ζω, λέει ο Κύριος, δεν θέλω να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να γυρίσει και να ζήσει για να είναι αυτός (πρβλ. Ιεζ. 33:11) και πάλι: Άπλωσα τα χέρια μου όλη την ημέρα σε ανθρώπους που δεν υποτάσσονται και δεν μιλούν εναντίον των ανθρώπων (Ησ. 65:2) και πάλι: αφού πεθαίνεις στον οίκο μου Ιεζ. σε σας (Μαλ.3:7) και κάτι ακόμα: την ημέρα που ο αμαρτωλός θα αφήσει τον δρόμο του και θα στραφεί στον Κύριο και θα κάνει τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη, δεν θα θυμάμαι τις ανομίες του, αλλά θα ζήσει, λέει ο Κύριος. Αυτόν, και στο σκοτάδι των πράξεών του, θα πεθάνει (βλέπε: Ιεζ. 18:21-24 Γιατί ο αμαρτωλός δεν θα σκοντάψει στην αμαρτία του την ημέρα που θα στραφεί στον Κύριο και η δικαιοσύνη του δεν θα τον παραδώσει την ημέρα που αμαρτάνει, αν γράψει αυτό Σας είπα: από την ημέρα του Ιωσία, του βασιλιά του Ιούδα μέχρι σήμερα... όλο το κακό? ότι, όπως είπα, θα το φέρω επάνω σε αυτόν τον λαό, ώστε όταν ακούσει και φοβηθεί, ο άνθρωπος να αφήσει τον κακό δρόμο του και, γυρίζοντας, να μετανοήσει, και να πάρω τις αμαρτίες τους (πρβλ. Ιερ. 36:2,3). Και η Σοφία είπε: το να καλύψεις την αμαρτία σου δεν θα είναι καλό για τίποτα. και όποιος εξομολογηθεί τις αμαρτίες του και τις αφήσει πίσω του, θα του δοθεί έλεος από τον Θεό (πρβλ. Παροιμίες 28,13). Και ο Ησαΐας λέει: Ζητήστε τον Κύριο και αφού ζητήσατε, επικαλέστε Τον, και όταν πλησιάσετε, αφήστε τον αμαρτωλό να αφήσει τον δρόμο του, και ο άδικος να αφήσει τη συμβουλή του και να γυρίσει σε μένα, και θα σε ελεήσω. Διότι οι συμβουλές Μου δεν είναι όπως οι δικές σας συμβουλές, ούτε οι δρόμοι Μου είναι οι δρόμοι σας (πρβλ. Ησ. 55:6–8). Εάν Με ακούσετε, θα καταστρέψετε την καλή γη (Ησ. 1:19). Έλα σε Μένα και άκουσέ Με, και θα ζήσεις στην ψυχή σου. Όταν τηρείτε τις οδούς του Κυρίου και κάνετε το θέλημα του Κυρίου, τότε εμπιστεύεστε στον Κύριο και επικαλείστε Τον. Και πάλι σας μιλάω λέγοντας: Ιδού, ήρθα (Ησ. 58:9). Όταν έρχεται ο πειρασμός στον άδικο, δεν έχει καμία ελπίδα να επικαλεστεί τον Θεό και να περιμένει τη σωτηρία από Αυτόν. γιατί τις ημέρες της κοίμησής του απομακρύνθηκε από το θέλημα του Θεού. Πριν αρχίσετε να τσακώνεστε, ζητήστε βοήθεια για τον εαυτό σας και πριν αρρωστήσετε, αναζητήστε γιατρό. Προτού έρθει η λύπη πάνω σας, προσευχηθείτε στον Θεό. και σε στιγμές δυσκολίας θα Τον βρεις, και θα σε ακούσει. Πριν σέρνετε, τηλεφωνήστε και ικετεύετε. και πριν αρχίσετε να προσεύχεστε, ετοιμάστε όρκους, δηλαδή οδηγίες από εδώ. Η κιβωτός του Νώε ετοιμάστηκε κατά τη διάρκεια της ειρήνης, και το ξύλο της ήταν ντυμένο σε εκατό χρόνια. και κατά τη διάρκεια της οργής χάθηκαν οι άδικοι, αλλά έγινε κάλυμμα για τους δίκαιους. Τα άδικα χείλη σταματούν με την προσευχή, γιατί η καταδίκη της συνείδησης κάνει τον άνθρωπο να στερείται τόλμης. Μια ευγενική καρδιά χύνει χαρούμενα δάκρυα στην προσευχή. Σε όσους ο κόσμος είναι νεκρός, υπομένουν με χαρά τις προσβολές. και σε όποιον είναι ζωντανός ο κόσμος, δεν μπορούν να ανεχτούν τις προσβολές, αλλά, οδηγούμενοι από τη ματαιοδοξία, θυμώνουν και, από μια παράλογη κίνηση, μπερδεύονται ή κυριεύονται από θλίψη. Ω, πόσο δύσκολο είναι να πετύχεις τέτοια αρετή, και τι δόξα αποκτά από τον Θεό! Όποιος θέλει να πετύχει αυτή την αρετή, δηλαδή να υπομείνει την προσβολή και να είναι γενναιόδωρος, πρέπει να απομακρυνθεί από τους συγγενείς του και να γίνει περιπλανώμενος, γιατί στη χώρα του είναι αδύνατο να πετύχει αυτή την αρετή. Είναι σύνηθες για τους μεγάλους και τους δυνατούς να υπομένουν τα βάσανά της ανάμεσα στους συγγενείς τους, και μόνο εκείνοι στους οποίους έχει πεθάνει αυτός ο κόσμος μπορούν να το κάνουν αυτό, γιατί έχουν απελπιστεί για οποιαδήποτε πραγματική παρηγοριά. Όπως η χάρη είναι κοντά στην ταπεινοφροσύνη, έτσι και οι οδυνηρές περιπέτειες είναι κοντά στην υπερηφάνεια. Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα στους ταπεινούς, για να τους χαροποιεί. Το πρόσωπο του Κυρίου είναι ενάντια στους υπερήφανους, για να τους ταπεινώσει. Η ταπεινοφροσύνη δέχεται πάντα έλεος από τον Θεό. Και η σκληρότητα και η έλλειψη πίστης συναντούν τρομερά γεγονότα. Ταπεινώσου σε όλα μπροστά σε όλους τους ανθρώπους, και θα υψωθείς μπροστά στους άρχοντες αυτού του αιώνα. Πρόλογος σε όλους με τον χαιρετισμό και την υπόκλιση σου, και θα τιμηθείς περισσότερο από εκείνους που φέρνουν χρυσό Οφίρ ως δώρο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου. Γιατί όπου φυτρώνει η ταπείνωση, εκεί ρέει η δόξα του Θεού. Εάν προσπαθείτε να ταπεινωθείτε ανοιχτά από όλους τους ανθρώπους, τότε ο Θεός θα σας κάνει να δοξαστείτε. Εάν έχετε ταπείνωση στην καρδιά σας, τότε στην καρδιά σας ο Θεός θα σας δείξει τη δόξα Του. Να είσαι βολικός στο μεγαλείο σου και όχι μεγάλος στη μικρότητα σου. Προσπάθησε να σε παραμελούν, και θα γεμίσεις με την τιμή του Θεού. Μην προσπαθείτε να σας σέβονται, γεμίζοντας εσωτερικά με έλκη. Κατηγορήστε την τιμή για να γίνετε αξιοσέβαστοι. και μην αγαπάς την τιμή, για να μην ατιμαστείς. Αυτός που αγωνίζεται για τιμή τρέχει μπροστά του. Κι όποιος ξεφεύγει από την τιμή, τον προλαβαίνει από πίσω και γίνεται προάγγελος της ταπείνωσής του για όλους τους ανθρώπους. Αν παραμελείς τον εαυτό σου για να μην σε τιμούν, τότε ο Θεός θα διακηρύξει για σένα. Αν όντως κατηγορείς τον εαυτό σου, τότε ο Θεός θα διατάξει όλα τα πλάσματά Του να σε επαινέσουν, και θα σου ανοίξουν την πόρτα της δόξας του Δημιουργού σου, και θα σε επαινέσουν, γιατί έχεις αληθινά την εικόνα και την ομοίωσή Του. Ποιος είδε άνθρωπο, να λάμπει από αρετές και να φαίνεται ασήμαντος στους ανθρώπους, φωτεινός στη ζωή, σοφός στη γνώση, ταπεινός στο πνεύμα; Μακάριος είναι αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα, γιατί θα υψωθεί. Διότι όποιος ταπεινώνει και ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα για χάρη του Θεού, δοξάζεται από τον Θεό. Όποιος πεινά και διψά για χάρη Του, ο Θεός θα τον μεθύσει με τις ευλογίες Του. Αυτός που υπομένει τη γύμνια για χάρη του Θεού ενδύεται από Αυτόν το χιτώνα της αφθαρσίας και της δόξας. Αυτός που γίνεται φτωχός για χάρη του Θεού, παρηγορείται από τον αληθινό Του πλούτο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου για χάρη του Θεού και δεν θα ξέρεις πώς θα αυξηθεί η δόξα σου. Σε όλη σου τη ζωή, να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως αμαρτωλό, ώστε σε όλη σου τη ζωή να δικαιωθείς. Να είσαι ανίδεος στη σοφία σου και μη φαίνεσαι σοφός ενώ είσαι ανίδεος. Αν η ταπεινοφροσύνη εξυψώνει έναν απλό και αμαθή άνθρωπο, τότε σκεφτείτε τι τιμή θα φέρει στους μεγάλους και έντιμους; Φύγε τη ματαιοδοξία και θα δοξαστείς. Φοβάστε την υπερηφάνεια και θα υψωθείτε. Η ματαιοδοξία δεν δίνεται στους γιους των ανθρώπων, ούτε η αλαζονεία δίνεται στους απογόνους των γυναικών. Εάν έχετε αποκηρύξει οικειοθελώς οτιδήποτε εγκόσμιο, τότε δεν θα ανταγωνίζεστε πλέον κανέναν για τίποτα. Αν σε αηδιάζει η ματαιοδοξία, τότε τρέξε μακριά από αυτούς που την κυνηγούν. Φύγε από τους πόθες ανθρώπους, καθώς και από την ίδια την πλεονεξία. Μείνετε μακριά από την πολυτέλεια, καθώς και από την ίδια την πολυτέλεια. Φύγε από την αισχρότητα, καθώς και από την ίδια την αισχρότητα. Διότι αν η απλή ανάμνηση των όσων ειπώθηκαν ενοχλεί το μυαλό, τότε πόσο περισσότερο είναι να τα κοιτάζει και να περνάει χρόνο μαζί τους; Πλησιάστε τους δίκαιους, και μέσω αυτών θα πλησιάσετε τον Θεό. Αντιμετωπίστε αυτούς που έχουν ταπείνωση και θα μάθετε την ηθική τους. Διότι αν η άποψη τέτοιων είναι ευεργετική, πόσο περισσότερο είναι η διδασκαλία των χειλιών τους; Αγαπήστε τους φτωχούς, για να λάβετε και εσείς έλεος μέσω αυτών. Μην πλησιάζεις εραστές, για να μην αναγκαστείς να σταθείς έξω από τη σιωπή σου. Χωρίς αηδία, υπομένεις τη δυσοσμία από τους αρρώστους και κυρίως τους άθλιους, γιατί και εσύ είσαι καλυμμένος με κορμί. Μην επιπλήττεις αυτούς που είναι λυπημένοι στην καρδιά, μήπως σε χτυπήσει το ραβδί τους. και θα αναζητήσετε παρηγορητές, αλλά δεν θα τους βρείτε. Μην υποτιμάτε τους ανάπηρους, γιατί όλοι θα πάμε στην κόλαση το ίδιο τίμιοι. Αγαπήστε τους αμαρτωλούς, αλλά μισήστε τις πράξεις τους και μην περιφρονείτε τους αμαρτωλούς για τα ελαττώματά τους, μήπως και εσείς οι ίδιοι μπείτε στον πειρασμό με τον ίδιο τρόπο που εκείνοι μπήκαν στον πειρασμό. Θυμήσου ότι και εσύ ασχολείσαι με τη γήινη φύση και κάνε το καλό σε όλους. Μην επιπλήττεις αυτούς που απαιτούν την προσευχή σου και μην τους στερήσεις απαλά λόγια παρηγοριάς, για να μη χαθούν και να μην συλλεχθεί από σένα η ψυχή τους. Αντίθετα, να θυμάστε ότι οι γιατροί θεραπεύουν τις φλεγμονώδεις ασθένειες με δροσερά φάρμακα και το αντίθετο με μεθυστικά φάρμακα. Όταν συναντήσετε τον διπλανό σας, αναγκάστε τον εαυτό σας να του δείξετε τιμή πέρα ​​από τα μέτρα του. Να του φιλάς τα χέρια και τα πόδια, να τα αγκαλιάζεις συχνά με μεγάλη τιμή, να τα τοποθετείς στα μάτια σου και να τον επαινείς ακόμα και για όσα δεν έχει. Κι όταν χωριστείτε μαζί του, πείτε για εκείνον κάθε τι καλό και τιμητικό. Διότι με αυτό και παρόμοια πράγματα θα τον ελκύσεις στην καλοσύνη, θα τον κάνεις να ντρέπεται για τον χαιρετισμό με τον οποίο τον χαιρέτησες και θα του σπείρεις τους σπόρους της αρετής. Από μια τέτοια συνήθεια που απέκτησες θα σου αποτυπωθεί μια καλή εικόνα, θα αποκτήσεις υψηλή ταπεινοφροσύνη στον εαυτό σου και χωρίς δυσκολία θα πετύχεις μεγάλα πράγματα. Και εκτός αυτού, εάν ο τιμώμενος από εσάς έχει κάποιο ελάττωμα, θα λάβει εύκολα θεραπεία από εσάς, ντροπιασμένος για την τιμή που του κάνατε. Είθε να έχετε πάντα αυτόν τον χαρακτήρα - να είστε φιλικοί και με σεβασμό προς όλους. Μη στενοχωρείς κανέναν και μη ζηλεύεις κανέναν, είτε λόγω πίστης είτε λόγω κακών πράξεών του. Προσέχετε όμως να μην κατακρίνετε ή να κατακρίνετε κανέναν για οτιδήποτε, γιατί έχουμε έναν αμερόληπτο κριτή στον ουρανό. Αν θέλεις να προσηλυτίσεις κάποιον στην αλήθεια, τότε λυπήσου γι' αυτόν και με δάκρυα και αγάπη, πες του μια δυο κουβέντες και μην θυμώσεις μαζί του και ας μην δει σημάδι εχθρότητας σε σένα. Γιατί η αγάπη δεν ξέρει να εκνευρίζεται, ούτε να στενοχωριέται με κανέναν, ούτε να κατακρίνει κάποιον αδιάφορα. Η ένδειξη της αγάπης και της γνώσης είναι η ταπείνωση, η οποία γεννιέται από την καλή συνείδηση ​​για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 58. Τι είδους άνθρωπος είναι αυτός που έχει λάβει τα μυστήρια και έχει διατηρήσει προσεκτικά τη χάρη που λαμβάνεται από τα μυστήρια; Το να σέρνεσαι προς κάτι αμαρτωλό φανερώνει ανθρώπινη αδυναμία, γιατί ο Θεός, προς όφελος της ψυχής, επέτρεψε να είναι προσιτή στα πάθη, αλλά δεν είδε χρήσιμο να το τοποθετήσει πάνω από τα πάθη πριν από τη δεύτερη αναγέννηση. Και η ψυχή να είναι προσιτή στα πάθη είναι χρήσιμη για να πληγώνει τη συνείδηση. το να είσαι στα πάθη είναι θρασύ και ξεδιάντροπο. Υπάρχουν τρεις τρόποι με τους οποίους κάθε λογική ψυχή μπορεί να πλησιάσει τον Θεό: είτε ζέση πίστεως, είτε φόβος, είτε η νουθεσία του Κυρίου. Κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει την αγάπη του Θεού αν δεν προσεγγίσει πρώτα έναν από αυτούς τους τρεις τρόπους. Όπως η εξέγερση των σκέψεων γεννιέται από τη λαιμαργία, έτσι και από την πολυλογία και τις άτακτες συζητήσεις - παρεξήγηση και φρενίτιδα του νου. Η ανησυχία για τις υποθέσεις της ζωής μπερδεύει την ψυχή, η σύγχυση για αυτές μπερδεύει και στερεί από το μυαλό τη σιωπή. Αρμόζει σε έναν μοναχό που έχει αφιερωθεί στο ουράνιο έργο να είναι πάντα και πάντα έξω από κάθε εγκόσμια μέριμνα, ώστε, βυθισμένος στον εαυτό του, να μη βρίσκει στον εαυτό του τίποτα που να ανήκει στην παρούσα εποχή. Διότι, έχοντας μείνει αδρανής από όλα αυτά τα πράγματα, μπορεί να μελετά το νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα χωρίς ψυχαγωγία. Οι σωματικοί κόποι χωρίς καθαρότητα του νου είναι το ίδιο με μια άγονη μήτρα και τα μαραμένα στήθη, γιατί δεν μπορούν να πλησιάσουν τη γνώση του Θεού. Κουράζουν το σώμα, αλλά δεν μπαίνουν στον κόπο να εξαφανίσουν τα πάθη στο μυαλό, και επομένως δεν θερίζουν τίποτα. Όπως αυτός που σπέρνει ανάμεσα στα αγκάθια δεν μπορεί να θερίσει τίποτα, έτσι και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του με μνησικακία και απληστία δεν μπορεί να πετύχει τίποτα, αλλά στενάζει στο κρεβάτι του από την πολλή αγρυπνία και από τη δυσκολία των υποθέσεων του. Και η Γραφή μαρτυρεί, λέγοντας: ... ότι οι άνθρωποι που έχουν κάνει την αλήθεια και δεν ενδιαφέρονται για μία από τις εντολές του Κυρίου, ζητούν από εμένα δικαιοσύνη και αλήθεια, και θέλουν να πλησιάσουν εμένα, τον Θεό, λέγοντας: Γιατί σιωπήσαμε και δεν είδαμε; Ταπεινώσατε τον εαυτό σας και δεν οδηγηθήκατε μακριά; Τις ημέρες των νηστειών σου, κάνε τα θελήματα σου (Ησα. 58:2,3), δηλαδή τους πονηρούς λογισμούς σου, και πρόσφερέ τα ως ολοκαυτώματα στα είδωλα, και σε παράξενους λογισμούς, που αναγνώρισες μέσα σου ως θεούς, θυσιάζεις το σώμα σου 58, το πολυτιμότερο από όλα θυμίαμα, και που έπρεπε να μου είχες αφιερώσει με τη συνείδηση ​​και την καλή σου απόφαση. Το καλό χώμα ευχαριστεί τον εργάτη του με καρπούς μέχρι και εκατό. Εάν η ψυχή έχει λάμψει με ανάμνηση του Θεού και άγρυπνη αγρυπνία μέρα και νύχτα, τότε ο Κύριος οργανώνει εκεί ένα σύννεφο για να την προστατεύει, επισκιάζοντάς την κατά τη διάρκεια της ημέρας και φωτίζοντας τη νύχτα με πύρινο φως. στο σκοτάδι του θα λάμψει ένα φως. Όπως ένα σύννεφο εμποδίζει το φως του φεγγαριού, έτσι και οι ατμοί της μήτρας διώχνουν τη σοφία του Θεού από την ψυχή. Και όπως η φλόγα της φωτιάς είναι σε ξερό ξύλο, έτσι είναι και το σώμα όταν γεμίζει η κοιλιά. Και όπως μια εύφλεκτη ουσία που εφαρμόζεται σε μια άλλη αυξάνει την πύρινη φλόγα, έτσι και η ποικιλία των βουρτσών αυξάνει την κίνηση στο σώμα. Η γνώση του Θεού δεν κατοικεί σε ένα ηδονικό σώμα. και όποιος αγαπά το σώμα του δεν θα ωφεληθεί από τη χάρη του Θεού. Όπως στις ασθένειες της γέννας γεννιέται ένα έμβρυο που φέρνει χαρά σε εκείνον που γέννησε, έτσι και με τη μούχλα του λάρυγγα γεννιέται στην ψυχή ένας καρπός - γνώση των μυστικών του Θεού, αλλά για τους τεμπέληδες και ηδονικούς - καρπός της ντροπής. Όπως ο πατέρας φροντίζει τα παιδιά του, έτσι και ο Χριστός φροντίζει για το σώμα που υποφέρει για χάρη Του, και είναι πάντα κοντά στα χείλη του. Η απόκτηση του να κάνεις πράγματα που γίνονται με σοφία είναι ανεκτίμητη. Είναι ένας περιπλανώμενος που με τις σκέψεις του έχει γίνει έξω από κάθε τι εγκόσμιο. Αυτός που κλαίει, που, με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών, περνάει όλες τις μέρες της ζωής του με απληστία και δίψα. Εκείνος ο μοναχός που είναι έξω από τον κόσμο και προσεύχεται πάντα στον Θεό να του δώσει μελλοντικά οφέλη. Ο πλούτος του μοναχού είναι η παρηγοριά που βρίσκεται στο κλάμα, και η χαρά της πίστης που λάμπει στα μυστήρια του νου. Είναι ελεήμων εκείνος που στις σκέψεις του δεν ξεχωρίζει το ένα από το άλλο, αλλά ελεεί όλους. Είναι μια παρθένα που όχι μόνο έχει διατηρήσει το σώμα του αμόλυντο από σαρκικές συναναστροφές, αλλά ντρέπεται ακόμη και για τον εαυτό του όταν είναι μόνος. Εάν αγαπάτε την αγνότητα, διώξτε τις επαίσχυντες σκέψεις διαβάζοντας και παρατεταμένη προσευχή. και τότε θα έχετε ένα όπλο ενάντια στις φυσικές παρορμήσεις, και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να δείτε την αγνότητα στην ψυχή. Αν θέλεις να είσαι ελεήμων, εκπαιδεύσου πρώτα τον εαυτό σου να παραμελεί τα πάντα, για να μην παρασυρθεί ο νους από το βάρος αυτού και να μην ξεπεράσει τα όριά του. Διότι η πλήρης τελειότητα του ελέους αποδεικνύεται από την υπομονή εκείνου που αποφασίζει να υπομείνει τις προσβολές. Η τελειότητα της ταπεινοφροσύνης είναι να αντέχεις ψεύτικες κατηγορίες με χαρά. Αν είσαι αληθινά ελεήμων, τότε όταν σου πάρουν άδικα αυτά που έχεις, μη στεναχωριέσαι εσωτερικά και μην πεις για τη ζημιά σε ξένους. Ας είναι καλύτερα η ζημιά που προκαλούν αυτοί που σε προσέβαλαν να απορροφηθεί από το έλεός σου, όπως η στυφότητα του κρασιού απορροφάται από το πολύ νερό. Απόδειξε την αφθονία του ελέους σου με τα οφέλη που αποδίδεις σε εκείνους που σε προσέβαλαν, όπως έκανε ο μακάριος Ελισσαιέ με τους εχθρούς του που σκόπευαν να τον αιχμαλωτίσουν. Διότι όταν προσευχήθηκε και τους τύφλωσε με το σκοτάδι, τους έδειξε τι δύναμη είχε, και όταν τους έδωσε φαγητό και ποτό, τους επέτρεψε να φύγουν, τους απέδειξε ποιο ήταν το έλεός του (Β' Βασιλέων 6:13-23). Αυτός που είναι αληθινά ταπεινός, όταν προσβάλλεται, δεν αγανακτεί και δεν λέει τίποτα προς υπεράσπισή του για όσα τον προσέβαλαν, αλλά δέχεται τη συκοφαντία ως αλήθεια και δεν προσπαθεί να διαβεβαιώσει τους ανθρώπους ότι τον συκοφάντησαν, αλλά ζητά συγχώρεση. Γιατί άλλοι έβαλαν οικειοθελώς επάνω τους το όνομα του άσεμνου, χωρίς να είναι τέτοιο. Άλλοι υπέμειναν το όνομα των μοιχών, μακριά από τη μοιχεία, και μαρτύρησαν με δάκρυα ότι έφεραν τον καρπό της αμαρτίας, πράγμα που δεν έκαναν, και με δάκρυα ζητούσαν συγχώρεση από αυτούς που τους προσέβαλαν για την ανομία που δεν διέπραξαν, όταν η ψυχή τους στέφθηκε με κάθε αγνότητα και αθωότητα. Άλλοι, για να μη δοξαστούν για τους εξαίρετους κανόνες ζωής που τηρούσαν στα κρυφά, παρουσιάστηκαν κατ' εικόνα αγίων ηλίθιων, διαλυμένοι στο θεϊκό αλάτι και ακλόνητοι στη σιωπή τους, ώστε στο απόγειο της τελειότητάς τους οι άγιοι Άγγελοι να είναι κήρυκες των αρετών τους. Σκέφτεσαι για τον εαυτό σου ότι έχεις ταπεινοφροσύνη. Άλλοι όμως κατηγόρησαν τους εαυτούς τους και εσύ, κατηγορούμενος από άλλους, δεν μπορείς να το αντέχεις και να δηλώνεις ταπεινός. Αν θέλετε να μάθετε αν είστε ταπεινός, δοκιμάστε τον εαυτό σας σε όσα ειπώθηκαν, δεν μπερδεύεστε όταν προσβάλλεστε; 59 Ο Σωτήρας αποκαλεί τις πολλές κατοικίες του Πατέρα τα διαφορετικά μέτρα του νου εκείνων που τοποθετούνται σε εκείνη τη χώρα, δηλαδή τις διαφορές και την ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων που απολαμβάνονται κατά το μέτρο του νου. Διότι ονόμασε τα μοναστήρια πολλά όχι ανάλογα με την ποικιλία των τόπων, αλλά ανάλογα με τον βαθμό του ταλέντου. Όπως όλοι απολαμβάνουν τον αισθησιακό ήλιο, ανάλογα με την αγνότητα και την αποδοχή της δύναμης της όρασης, και όπως από μια λάμπα σε ένα σπίτι ο φωτισμός μπορεί να είναι διαφορετικός, αν και το φως δεν χωρίζεται σε πολλούς φωτισμούς, έτσι και στον επόμενο αιώνα όλοι οι δίκαιοι δεν εγκαθίστανται χωριστά σε μια χώρα, αλλά ο καθένας φωτίζεται με τα μέτρα του. αν από έναν αέρα, από έναν τόπο, θρόνο, θέαμα και εικόνα. Και κανείς δεν βλέπει το μέτρο του φίλου του, και υψηλότερο και χαμηλότερο, ώστε αν δει την ανώτερη χάρη ενός φίλου και τη δική του στέρηση, αυτό να μην είναι αιτία θλίψης και θλίψης για αυτόν. Ας μην γίνει αυτό όπου δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός! Αντίθετα, ο καθένας, σύμφωνα με τη χάρη που του δίνεται, χαίρεται εσωτερικά με τα μέτρα του. Έξω από όλα υπάρχει ένα θέαμα και μια χώρα, 60 και εκτός από αυτά τα δύο πτυχία δεν υπάρχει άλλος ενδιάμεσος βαθμός, εννοώ ο ένας ανώτερος βαθμός, ο άλλος χαμηλός, και ανάμεσά τους υπάρχει διαφορετικότητα στη διαφορά των ανταμοιβών. Αν αυτό είναι αλήθεια (όπως πράγματι ισχύει), τι πιο ανούσιο ή παράλογο από μια τέτοια ομιλία: «Μου αρκεί να αποφύγω τη Γέεννα, αλλά δεν με ενδιαφέρει να μπω στη Βασιλεία»; Διότι η αποφυγή της Γέεννας σημαίνει ακριβώς αυτό – την είσοδο στο Βασίλειο. όπως το να χάσεις το Βασίλειο σημαίνει να μπεις στη Γέεννα. Η Γραφή δεν μας έχει δώσει τρεις χώρες, αλλά τι λέει; Όταν ο Υιός του ανθρώπου έρθει στη δόξα Του... και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα δεξιά Του (Ματθαίος 25:31,33). Δεν κάλεσε τον οικοδεσπότη τρεις, αλλά δύο - το ένα στο δεξί χέρι, το άλλο στο αριστερό. Και χώρισε τα όρια των διαφόρων κατοικιών τους, λέγοντας: Και αυτοί, δηλαδή οι αμαρτωλοί, πηγαίνουν στο αιώνιο μαρτύριο, οι δε δίκαιοι στην αιώνια ζωή (Ματθαίος 25:46). Θα φωτιστούν σαν τον ήλιο (Ματθαίος 13:43). Και πάλι: ...από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν στους κόλπους του Αβραάμ στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά οι γιοι της βασιλείας θα εκδιωχθούν στο απόλυτο σκοτάδι, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών (Ματθαίος 8:11,12), που είναι πιο τρομερό από κάθε φωτιά. Δεν κατάλαβες από αυτό ότι η κατάσταση απέναντι στον υψηλότερο βαθμό είναι η πιο οδυνηρή Γέεννα; Επομένως, είναι υπέροχο να διδάσκουμε τους ανθρώπους την καλοσύνη του Θεού, να τους ελκύουμε μέσω της συνέχειας της Πρόνοιας του Θεού και να τους οδηγούμε από το σφάλμα στη γνώση της αλήθειας. Γιατί αυτός ήταν ο τρόπος δράσης του Χριστού και των αποστόλων, και είναι πολύ υψηλός. Αν κάποιος, με τέτοιο τρόπο ζωής και συχνή επικοινωνία με τους ανθρώπους, αισθάνεται μέσα του ότι η συνείδησή του είναι αδύναμη όταν κοιτάζει τι υπάρχει, η σιωπή του αγανακτεί και η γνώση του σκοτεινιάζεται, γιατί το μυαλό του χρειάζεται ακόμα προστασία και υποταγή στις αισθήσεις και, θέλοντας να θεραπεύσει άλλους, καταστρέφει την υγεία του και αφήνοντας το μυαλό του να το θυμάται. λέξη, εμπνέοντάς μας ότι υπάρχει στερεή τροφή για εκείνους που είναι τέλειοι (Εβρ. 5:14). και ας γυρίσει πίσω, για να μην ακούσει από τον Κύριο τι ειπώθηκε στην παραβολή: γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου (Λουκάς 4:23). Αφήστε τον να κρίνει τον εαυτό του και να προστατεύσει την υγεία του. και αντί για τα αισθησιακά του λόγια, ας υπηρετήσει η καλή του ζωή, και αντί για τη φωνή του στόματός του, ας διδάξουν οι πράξεις του. Και όταν μάθει ότι η ψυχή του είναι υγιής, τότε ας ευεργετήσει τους άλλους και ας θεραπεύσει με την υγεία του. Διότι όταν είναι μακριά από τους ανθρώπους, τότε μπορεί να τους κάνει περισσότερο καλό με ζήλο για καλές πράξεις παρά με λόγια, όντας ο ίδιος αδύναμος και έχοντας περισσότερη ανάγκη για θεραπεία από εκείνους. Εάν ένας τυφλός οδηγεί έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε ένα λάκκο (Ματθαίος 15:14). Η στερεά τροφή είναι κατάλληλη για όσους είναι υγιείς, έχουν εκπαιδευμένες αισθήσεις, μπορούν να δέχονται κάθε είδους τροφή, δηλαδή να ικανοποιούν κάθε είδους αισθήσεις και, λόγω της τέλειας προπόνησης, δεν βλέπουν κακό στην καρδιά από καμία συνάντηση. Όταν ο διάβολος θέλει να μολύνει το μυαλό τέτοιων ανθρώπων με άσωτες αναμνήσεις, τότε δοκιμάζει πρώτα την υπομονή τους με την αγάπη τους για τη ματαιοδοξία, και η προέλευση αυτής της σκέψης δεν φαίνεται να είναι το πάθος. Αυτό συνήθως κάνει με εκείνους που φυλάνε το μυαλό τους και στους οποίους είναι αδύνατο να εμφυτευτούν γρήγορα τυχόν άσεμνες σκέψεις. Όταν βγάλει έναν άνθρωπο από το οχυρό του, και αρχίσει να συνομιλεί με την πρώτη του σκέψη και να απομακρυνθεί από αυτό το οχυρό, τότε ο διάβολος τον πιάνει με κάτι που θυμίζει πορνεία και παρασύρει το μυαλό του σε απρεπή αντικείμενα. Και στην αρχή ντρέπεται από την ξαφνική τους επίθεση - από το γεγονός ότι η προηγούμενη αγνότητα των σκέψεων συνάντησε τέτοια αντικείμενα που ο κυβερνήτης απείχε πολύ από το να δει - το μυαλό. Και αν ο διάβολος δεν τον μολύνει εντελώς, τότε τουλάχιστον τον υποβιβάζει από την προηγούμενη αξιοπρέπειά του. Αν όμως ο νους υποχωρήσει και αποτρέψει την πρώτη επίθεση των σκέψεων, που χρησιμεύει ως αιτία εισβολής των δεύτερων σκέψεων, τότε μπορεί άνετα, με τη βοήθεια του Θεού, να νικήσει το πάθος. Είναι προτιμότερο να απομακρύνουμε τα πάθη με το να θυμόμαστε τις αρετές παρά με την αντίσταση, γιατί τα πάθη, όταν βγαίνουν από την επικράτειά τους και υψώνονται για μάχη, αποτυπώνουν τις εικόνες και τις ομοιότητές τους στο μυαλό. Αυτός ο πόλεμος αποκτά μεγάλη δύναμη πάνω στο μυαλό, ανησυχώντας πολύ και μπερδεύει τις σκέψεις. Και αν ενεργείς σύμφωνα με τον πρώτο κανόνα που είπαμε, τότε δεν θα υπάρχει ίχνος παθών στο μυαλό αφού τα διώξεις. Η σωματική εργασία και η διδασκαλία στις Θείες Γραφές προστατεύουν την αγνότητα και η εργασία υποστηρίζεται από ελπίδα και φόβο. Η ελπίδα και ο φόβος ενισχύονται στο νου με την απόσταση από τους ανθρώπους και την αδιάκοπη προσευχή. Μέχρις ότου ο άνθρωπος αποδεχτεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού να αποτυπωθεί στις σκέψεις του, και με τη συνεχή ανάγνωση να ανανεώνεται μέσα του η προσπάθεια για το καλό και να προστατεύει την ψυχή του από τη λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων: επειδή δεν έχει αποκτήσει ακόμη τη δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί την ψυχρή ανάμνηση. διάσπαρτα. Διότι όταν η δύναμη του Πνεύματος κατεβαίνει στην πνευματική δύναμη που λειτουργεί σε έναν άνθρωπο, τότε αντί του νόμου των Γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά και τότε μαθαίνει κανείς κρυφά από το Πνεύμα και δεν χρειάζεται τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας, γιατί ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, το λάθος και η λήθη ακολουθούν αμέσως τη διδασκαλία, και όταν το πνεύμα μένει στη μνήμη. Υπάρχουν καλές σκέψεις και καλές προθέσεις. Υπάρχουν κακές σκέψεις και κακή καρδιά. Ο πρώτος βαθμός είναι η κίνηση που συμβαίνει στην ψυχή όπως ο άνεμος που σηκώνεται στη θάλασσα και σηκώνει τα κύματα. ο δεύτερος βαθμός είναι η υποστήριξη και η βάση. Και σύμφωνα με τη σταθερότητα του θεμελίου, και όχι σύμφωνα με την κίνηση των σκέψεων, υπάρχει ανταμοιβή για το καλό. Η ψυχή δεν αναπαύεται από την κίνηση των μεταβλητών σκέψεων. Αν για καθένα από αυτά, αν και δεν έχει βάση στα βάθη της καρδιάς σου, ορίσεις μια ανταμοιβή, τότε θα είσαι κοντά στο να αλλάξεις το καλό σου και το αντίθετο χίλιες φορές την ημέρα. Το νεογέννητο πουλί είναι ο νους που με τη μετάνοια βγήκε πρόσφατα από τα δεσμά των παθών και κατά την προσευχή προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τα γήινα, αλλά δεν μπορεί, και, αντίθετα, σέρνεται ακόμα κατά μήκος της γης, μη έχοντας τη δύναμη να πετάξει. Ωστόσο, με τη βοήθεια του διαβάσματος, της πράξης, του φόβου και της ανησυχίας για πολλές αρετές, συγκεντρώνει τις σκέψεις του, γιατί δεν είναι σε θέση να γνωρίζει τίποτε άλλο εκτός από αυτό. Και αυτό κρατά τον νου αμόλυντο για λίγο, αλλά αργότερα έρχονται μνήμες και ταράζουν και μολύνουν την καρδιά, γιατί ο άνθρωπος δεν έχει νιώσει ακόμα αυτόν τον ήρεμο αέρα ελευθερίας στον οποίο, μετά από πολύ καιρό, οδηγεί το νου στη λήθη για τα γήινα πράγματα, γιατί απέκτησε μόνο σωματικά φτερά, δηλαδή αρετές που δεν έχουν ακόμη φανεί οι αρετές του αισθήματος. τους? και είναι τα φτερά του νου πάνω στα οποία ο άνθρωπος πλησιάζει τα ουράνια και απομακρύνεται από τα γήινα. Εφόσον ένα άτομο υπηρετεί τον Κύριο με κάτι αισθησιακό, οι εικόνες αυτού του αισθησιακού είναι αποτυπωμένες στις σκέψεις του και αντιπροσωπεύει το Θείο σε σωματικές εικόνες. Όταν λάβει μια αίσθηση του εσωτερικού, τότε, όπως το αισθάνεται, ο νους, από καιρό σε καιρό, θα υψώνεται πάνω από τις εικόνες των πραγμάτων. Τα μάτια του Κυρίου είναι στους ταπεινούς στην καρδιά και τα αυτιά Του προσέχουν την προσευχή τους (Ψαλμ. 33:16). Η προσευχή του ταπεινού φαίνεται να είναι ευθεία από στόμα σε αυτί. Κατά τη διάρκεια της σιωπής σου, φώναξε με καλές πράξεις ταπεινοφροσύνης: Κύριε Θεέ μου! Φωτίζεις το σκοτάδι μου (πρβλ. Ψαλμ. 17,29). Όταν η ψυχή σου πλησιάζει να βγει από το σκοτάδι, τότε αυτό θα είναι σημάδι για σένα: η καρδιά σου καίει και σαν φωτιά φουντώνει μέρα και νύχτα, και γι' αυτό θεωρείς όλο τον κόσμο σαν σκουπίδια και στάχτες, δεν επιθυμείς ούτε φαγητό από τη γλύκα των νέων, φλεγόμενων σκέψεων που ξυπνούν συνεχώς στην ψυχή σου. Ξαφνικά σου δίνεται μια πηγή δακρύων, σαν ρυάκι, που ρέει χωρίς καταναγκασμό και ανακατεύεται με όλα όσα κάνεις, δηλαδή κατά την ανάγνωση, την προσευχή και τον διαλογισμό σου, όταν παίρνεις φαγητό και ποτό. και σε ό,τι κάνεις, αποδεικνύεται ότι έχεις δάκρυα ανακατεμένα με αυτό. Και όταν το δεις αυτό στην ψυχή σου, να είσαι αξιόπιστος, γιατί πέρασες τη θάλασσα. και να είσαι τόσο επιμελής στις πράξεις σου, τόσο προσεκτικά να φρουρείς, ώστε η χάρη να πολλαπλασιάζεται μέσα σου από μέρα σε μέρα. Μέχρι να το συναντήσετε αυτό στον εαυτό σας, δεν έχετε ολοκληρώσει ακόμα το ταξίδι σας και δεν έχετε μπει στο βουνό του Θεού. Αν και αφού βρεις και δεχτείς τη χάρη των δακρύων, σταματούν, και η ζέση σου κρυώσει χωρίς καμία αλλαγή σε τίποτα άλλο, δηλαδή χωρίς σωματική αδυναμία, τότε αλίμονο σε σένα. Τι έχεις καταστρέψει με το να πέσεις είτε σε έπαρση είτε σε αμέλεια είτε σε χαλάρωση; Αλλά ό,τι ακολουθεί τα δάκρυα μετά την αποδοχή τους και τι συναντά ο άνθρωπος μετά από αυτό, θα γράψουμε γι' αυτό αργότερα σε άλλο μέρος, στα κεφάλαια για την Πρόνοια, πώς διαφωτιζόμαστε σε αυτό από τους πατέρες, στους οποίους ανατέθηκαν τέτοια μυστικά, και από τις Γραφές. Αν δεν έχεις δουλειά, μην μιλάς για αρετές. Πιο πολύτιμη από κάθε προσευχή και θυσία ενώπιον του Κυρίου είναι η θλίψη για Εκείνον και για χάρη Του. και περισσότερο από όλα τα αρώματα είναι η δυσοσμία του ιδρώτα τους. Θεωρήστε κάθε αρετή που επιτυγχάνεται χωρίς σωματική εργασία ως πρόωρο και άψυχο καρπό της μήτρας. Η προσφορά των δικαίων είναι τα δάκρυα των ματιών τους και η ευχάριστη στον Θεό θυσία είναι οι στεναγμοί τους κατά τις αγρυπνίες. Οι δίκαιοι και οι καταπιεσμένοι από το βάρος του σώματός τους θα καλέσουν τον Κύριο, και στην αρρώστια θα στείλουν προσευχές στον Θεό, και ως απάντηση στην κραυγή της φωνής τους, οι ιερές τάξεις θα τους βοηθήσουν να τους ενθαρρύνουν και να τους παρηγορήσουν με ελπίδα, γιατί οι άγιοι Άγγελοι, με την εγγύτητα τους με τους αγίους, έχουν κοινωνία στα βάσανα και τις θλίψεις τους. Οι καλές πράξεις και η ταπεινοφροσύνη κάνουν ένα άτομο θεό στη γη και η πίστη και η ελεημοσύνη τον βοηθούν να προσεγγίσει γρήγορα την αγνότητα. Είναι αδύνατο για μια ψυχή να έχει και θέρμη και συντριβή καρδιάς. όπως ακριβώς στην αρπαγή είναι αδύνατο να ελέγξεις τις σκέψεις. Διότι μόλις δοθεί αυτή η θέρμη στην ψυχή, αφαιρείται από αυτήν η λυσσασμένη λύπη. Το κρασί δίνεται για χαρά, και θέρμη για πνευματική χαρά. Το κρασί ζεσταίνει το σώμα, αλλά ο λόγος του Θεού ζεσταίνει το μυαλό. Εκείνοι που έχουν φλεγμονή από λαχτάρα χαίρονται όταν σκέφτονται τι ελπίζουν και προετοιμάζουν τις σκέψεις τους για τη μελλοντική εποχή. Διότι όπως οι μεθυσμένοι από το κρασί φαντάζονται κάποιες διεστραμμένες ομοιότητες πραγμάτων, έτσι και οι μεθυσμένοι και θερμαινόμενοι με ελπίδα δεν γνωρίζουν ούτε θλίψη ούτε τίποτα εγκόσμιο. Με ανθρώπους απλόκαρδους και διακαής ελπίδας, μετά από συνεχή δουλειά και αφού αποκτήσουν αγνότητα, συμβαίνουν όλα αυτά και άλλα παρόμοια, δηλαδή ό,τι προετοιμάζεται για όσους βαδίζουν στον δρόμο της αρετής. Και στην αρχή του ταξιδιού αυτό επιτυγχάνεται με την πίστη της ψυχής, γιατί ο Κύριος κάνει ό,τι θέλει. Μακάριοι όσοι, για τη θάλασσα των θλίψεων, για την αγάπη του Θεού, έχουν περιζώσει την οσφύ τους με απλότητα και διερευνητική διάθεση και δεν γυρίζουν την πλάτη. Σύντομα σώζονται στο λιμάνι του Βασιλείου, αναπαύονται στα χωριά εκείνων που εργάστηκαν καλά, παίρνουν παρηγοριά στις κακοτυχίες τους και γεμίζουν με τη χαρά της ελπίδας τους. Όσοι βαδίζουν στο επίμονο μονοπάτι με ελπίδα δεν γυρίζουν πίσω και δεν σταματούν να μπουν σε έρευνα για αυτό. Όταν όμως περνούν τη θάλασσα, τότε, κοιτάζοντας τη δυσκολία του μονοπατιού, ευχαριστούν τον Θεό που τους έσωσε από στενές συνθήκες, ορμητικά νερά και τέτοια τραχύτητα στο δρόμο, ενώ δεν το γνώριζαν καν. Και από αυτούς που σκέφτονται πολύ, θέλουν να είναι πολύ σοφοί, επιδίδονται στη βραδύτητα και τον φόβο των σκέψεων, προετοιμάζονται και θέλουν να προνοήσουν για επιβλαβείς αιτίες, η πλειοψηφία βρίσκεται πάντα να κάθεται στην πόρτα του σπιτιού τους. Ο τεμπέλης, σταλμένος σε ταξίδι, θα πει: ... ένα λιοντάρι είναι στα μονοπάτια, αλλά οι ληστές είναι στα μονοπάτια (Παροιμίες 22:14), όπως αυτοί που έλεγαν: είδαμε τους γιους γιγάντων εκεί και τρέχαμε μπροστά τους σαν ανόητοι (πρβλ. Αριθμ. 13:34). Αυτοί είναι εκείνοι που, τη στιγμή του θανάτου τους, βρίσκονται ακόμα στο δρόμο: θέλουν πάντα να είναι σοφοί και δεν θέλουν να κάνουν την αρχή σε όλα. Όμως ένας αδαής, ξεκινώντας για ένα ταξίδι, κολυμπάει απέναντι με την πρώτη λαχτάρα, χωρίς να φροντίζει το σώμα και χωρίς να σκέφτεται με τον εαυτό του αν θα έχει ή όχι επιτυχία από αυτή τη δουλειά. Ας μην είναι η περίσσεια της σοφίας έλξη στην ψυχή σου και παγίδα μπροστά στο πρόσωπό σου. Αντίθετα, έχοντας την εμπιστοσύνη σας στον Θεό, ξεκινήστε με θάρρος έναν δρόμο γεμάτο αίμα, για να μη βρίσκεστε πάντα φτωχοί και στερημένοι της γνώσης του Θεού. Αυτός που είναι φοβισμένος και άπληστος δεν σπέρνει άνεμο (Εκκλ. 11:4). Είναι προτιμότερο να πεθαίνεις για τον Θεό παρά να ζεις μέσα στην ντροπή και την τεμπελιά. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, ως άτομο που δεν μπορεί πλέον να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, ως κάποιος που έχει προετοιμαστεί για θάνατο και απελπισία από αυτή τη ζωή, ως άτομο που έχει φτάσει στον καιρό της θητείας του. Και να το έχετε πραγματικά υπόψη σας, ώστε η ελπίδα να παρατείνετε τη σημερινή σας ζωή να μην σας εμποδίσει να παλέψετε και να κερδίσετε. γιατί η ελπίδα της παράτασης αυτής της ζωής χαλαρώνει το μυαλό. Γι' αυτό, μην γίνεσαι πολύ έξυπνος με κανέναν τρόπο, αλλά δώσε μια θέση στην πίστη στο μυαλό σου, έχε στο νου σου τις πολλές μέρες που έμειναν πίσω, και τους ανεξερεύνητους αιώνες μετά το θάνατο και την κρίση, και ας μην έρθει ποτέ η χαλάρωση, όπως δεν ήρθε στον σοφό, που λέει ότι χίλια χρόνια της σημερινής εποχής δεν είναι ίσα με μια μέρα στην εποχή των δικαίων. Ξεκίνα κάθε καλή πράξη με θάρρος, και μην προσεγγίζεις τέτοιες πράξεις με διψυχία, μην αμφιταλαντεύεσαι στην καρδιά σου να εμπιστεύεσαι τον Θεό, για να μην αχρηστευτεί το έργο σου και το έργο σου βαρύνει. Αντίθετα, πιστέψτε μέσα σας ότι ο Κύριος είναι ελεήμων και δίνει χάρη σε όσους Τον αναζητούν, ως ανταμοιβή, όχι σύμφωνα με το έργο μας, αλλά σύμφωνα με το ζήλο και την πίστη της ψυχής μας. Γιατί λέει: ...όπως πίστεψες, έτσι να είναι σε σένα (Ματθαίος 8:13). Οι πράξεις εκείνων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι οι εξής: χτυπάει κανείς το κεφάλι του στο έδαφος όλη την ημέρα - και το κάνει αυτό αντί να εκτελεί υπηρεσία, δηλαδή ώρες. Άλλοι συνδυάζουν τον αριθμό των προσευχών με συνεχή και παρατεταμένη γονατιστή. Ένας άλλος αντικαθιστά τις υπηρεσίες του Θεού για τον εαυτό του με πολλά δάκρυα - και αρκείται σε αυτό. Ένας άλλος προσπαθεί να καταλάβει το νόημα αυτού που διαβάζει - και συνδυάζει με αυτό τον κανόνα που του έχει καθοριστεί. Άλλος βασανίζει την ψυχή του με πείνα, ώστε να μην μπορεί να εκτελέσει τις υπηρεσίες του Θεού. Και άλλοι, μελετώντας με ζήλο τους ψαλμούς, κάνουν αυτή τη λειτουργία συνεχή. Ένας άλλος περνάει χρόνο διαβάζοντας - και η καρδιά του ζεσταίνεται. Ένας άλλος αιχμαλωτίζεται, συλλογιζόμενος τη Θεία έννοια στις Θείες Γραφές. Ένας άλλος, έκπληκτος από τα θαύματα που τον εκπλήσσουν στην ποίηση, απέχει από τη συνηθισμένη ανάγνωση - και τον κυριεύει η σιωπή. Ο άλλος, έχοντας τα γευτεί όλα αυτά και ικανοποιημένος, γύρισε πίσω -και έμεινε αδρανής. Ένας άλλος όμως, αφού γεύτηκε μόνο ένα μικρό και έγινε αλαζόνας, 62 έπεσε σε λάθος. Από την έντονη δραστηριότητα γεννιέται αμέτρητη θέρμη, φλεγόμενη στην καρδιά από διακαείς σκέψεις που επανεμφανίζονται στο μυαλό. Και αυτό το να κάνεις και να το κρατάς εξευγενίζει το μυαλό με τη ζέση του και του μεταδίδει όραμα. Και αυτό το όραμα γεννά τις προαναφερθείσες φλογερές σκέψεις στα βάθη του πνευματικού οράματος, που ονομάζεται ενατένιση. Και αυτή η ενατένιση γεννά θέρμη, και από αυτή τη θέρμη, που παράγεται από τη χάρη της ενατένισης, γεννιέται ένα ρεύμα δακρύων, αρχικά σε μικρό βαθμό, δηλαδή σε μια μέρα τα δάκρυα του ανθρώπου κυλούν πολλές φορές και μετά γίνονται λιγοστά. Και αυτό ακολουθείται από αδιάκοπα δάκρυα, και από αδιάκοπα δάκρυα η ψυχή λαμβάνει ειρήνευση των σκέψεων. από την ειρήνευση των σκέψεων, ανεβαίνει στην αγνότητα του νου, και με την αγνότητα του νου, ο άνθρωπος έρχεται στο όραμα των μυστηρίων του Θεού, επειδή η αγνότητα παραμένει κρυμμένη στην ειρήνευση από τις μάχες. Μετά από αυτό, ο νους φτάνει στο όραμα των αποκαλύψεων και των σημείων, όπως είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ. Αυτό απεικονίζει τους τρεις βαθμούς με τους οποίους η ψυχή πλησιάζει τον Θεό. Η αρχή όλων αυτών είναι μια καλή πρόθεση ενώπιον του Θεού. Και τα είδη των πράξεων της σιωπής είναι αμετάβλητα. δημιουργούνται από πολύ αποκοπή και απομάκρυνση από τις υποθέσεις της ζωής. Δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη να μιλήσουμε για κάθε είδος από αυτά τα θέματα, γιατί είναι γνωστά σε όλους. Ωστόσο, εφόσον η περιγραφή τους είναι ακίνδυνη και μάλιστα, όπως υποστηρίζω, πιο χρήσιμη για τον αναγνώστη, δεν υπάρχει λόγος να τεμπελιάζεις στην περιγραφή τους. Αυτή είναι η ουσία: πείνα, διάβασμα, ολονύχτια και νηφάλια αγρυπνία, ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός, και πολλά τόξα, που είναι χρήσιμα να γίνονται κατά τη διάρκεια της ημέρας και συχνά τη νύχτα. Αφήστε το μικρότερο μέτρο να είναι για εσάς - να κάνετε τριάντα τόξα, μετά να υποκύψετε στον τιμητικό σταυρό και να τελειώσετε με αυτό. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, αυξάνουν αυτόν τον αριθμό των τόξων. Άλλοι περνούν τρεις ώρες σε μια μόνο προσευχή, έχοντας νηφάλιο μυαλό και πετώντας το πρόσωπό τους στο έδαφος χωρίς καταναγκασμό και στα ύψη σκέψεις. Και αυτοί οι δύο τύποι φανερώνουν και δείχνουν τον πλούτο της καλοσύνης, ή της χάρης, που δίνεται στον καθένα, σύμφωνα με τη δική του αξιοπρέπεια. Ποιον άλλο τρόπο προσευχής και παραμονής σε αυτό, απαλλαγμένο από καταναγκασμό, θεώρησα δίκαιο να μην ανακοινώσω και να μην απεικονίσω τη σειρά αυτής της προσευχής είτε προφορικά είτε γραπτά, ώστε ο αναγνώστης, που δεν καταλαβαίνει τι διαβάζει, δεν θεωρεί ότι είναι γραμμένο άχρηστο ή, αν αποδειχθεί ότι το γνωρίζει, δεν αρχίζει να ταπεινώνει αυτόν που δεν γνωρίζει. στο πρώτο - γέλιο. Και τότε, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου, που χρησιμοποιεί για όσους προφητεύουν, και εγώ θα βρεθώ ξένος σε τέτοια θέματα (Α' Κορ. 14:11). Επομένως, όποιος θέλει να το μάθει αυτό, ας ακολουθήσει το μονοπάτι που περιγράφηκε παραπάνω και βεβαιωθείτε ότι η πράξη αντιστοιχεί στο μυαλό. Και όταν αρχίσει να το κάνει στην πράξη, τότε θα το αναγνωρίσει μόνος του και, φυσικά, δεν θα απαιτήσει δάσκαλο. Γιατί λένε: κάτσε στο κελί σου και αυτό θα σε μάθει τα πάντα για τον εαυτό του. Στον αληθινό Θεό να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Ομιλία 60. Σχετικά με τις διάφορες μεθόδους πολέμου που κάνει ο διάβολος εναντίον εκείνων που βαδίζουν στο στενό μονοπάτι που ξεπερνά τον κόσμο Ο αντίπαλός μας ο διάβολος έχει ένα αρχαίο έθιμο να διαφοροποιεί πονηρά τον αγώνα του με όσους μπαίνουν σε αυτό το κατόρθωμα: χρησιμοποιώντας διαφορετικά όπλα εναντίον τους και λαμβάνοντας υπόψη την πρόθεση του ατόμου, αλλάζει τη μέθοδο του αγώνα του. Όσους είναι τεμπέληδες στη θέληση και αδύναμοι στις σκέψεις, τους προσέχει ιδιαίτερα και από την αρχή τους επιτίθεται έντονα, ώστε να τους βάλει δυνατούς και δυνατούς πειρασμούς, ώστε στην αρχή του μονοπατιού να τους αναγκάσει να βιώσουν όλους τους τρόπους της κακίας του, ώστε από την πρώτη εκμετάλλευση να τους κυριεύσει ο φόβος, ο δρόμος τους φαίνεται σκληρός και δύσκολος. αντέξει κανείς τα πολλά επόμενα χρόνια μέχρι το τέλος;» Δεν υπάρχει μάχη; Και από εκείνη τη στιγμή, δεν μπορούν πλέον να σηκωθούν ξανά ή να προχωρήσουν, ή ακόμα και να δουν οτιδήποτε άλλο λόγω της βασανιστικής ανησυχίας για αυτό. Και ο διάβολος δεν συνεχίζει τον σκληρό πόλεμο μαζί τους για πολύ για να τους πετάξει σε φυγή. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να τους νικήσει και δεν θα τους βοηθήσει σε τίποτα, επειδή μπήκαν στο κατόρθωμα του Κυρίου με αμφιβολία και ψυχρότητα. Γιατί ο Θεός λέει: Καταραμένος είναι ο καθένας που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια, και όποιος κρατά αίμα από το χέρι του (Ιερ. 48:10). και πάλι: Ο Κύριος είναι κοντά σε όσους Τον φοβούνται (Ψαλμ. 84:10). Διότι ο Θεός διατάζει να πάμε ενάντια στον διάβολο χωρίς φόβο και ψυχρότητα, λέγοντας: «Απλώς αρχίστε να τον καταστρέφετε, και ορμάτε να πολεμήσετε μαζί του, και πολεμήστε μαζί του με θάρρος, και θα βάλω τον φόβο σας σε όλους τους εχθρούς σας κάτω από τον ουρανό», λέει ο Κύριος (Δευτ. 11:25). Γιατί αν δεν πεθάνεις εκούσια με αισθησιακό θάνατο για την καλοσύνη του Θεού, τότε αναπόφευκτα θα πεθάνεις πνευματικά, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό. Επομένως, αν αυτή είναι η μοίρα σας, χωρίς αγανάκτηση, δέχεστε οικειοθελώς προσωρινά βάσανα για τον Θεό για να εισέλθετε στη δόξα του Θεού. Διότι, αν πεθάνεις σωματικά στο κατόρθωμα του Κυρίου, ο ίδιος ο Κύριος θα σε στεφανώσει και ο Θεός θα χαρίσει στα τίμια λείψανά σου την τιμή του μαρτυρίου. Ως εκ τούτου, όπως είπα και πιο πάνω, αφού στην αρχή ήταν απρόσεκτοι και χαλαροί και δεν τολμούσαν να παραδοθούν στο θάνατο, από εδώ και πέρα ​​αποδεικνύονται οι τελευταίοι και αντρικοί σε όλες τις μάχες. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο Θεός τους επιτρέπει να διώκονται και να διώκονται στη μάχη, γιατί δεν Τον αναζήτησαν στην αλήθεια, αλλά, σαν να τους πειράζει και να τους κοροϊδεύει, προσπάθησαν να κάνουν το έργο του Θεού. Γι' αυτό, πρώτα τους αναγνώρισε ο ίδιος ο διάβολος και δοκίμασε τις σκέψεις τους για το τι ήταν, δηλαδή φοβισμένοι και αυτοαγαπημένοι και κυρίως φειδωλοί το σώμα τους. Και γι' αυτό τους διώχνει, σαν μέσα από καταιγίδα, γιατί δεν βλέπει μέσα τους την πνευματική δύναμη που συνήθως βλέπει στους αγίους. Με τη θέληση ενός ατόμου να αγωνιστεί για τον Θεό, και με την πρόθεση να επιτύχει έναν στόχο που είναι γνωστός για χάρη Του, και ο Θεός βοηθά, και βοηθά, και του δείχνει την πρόνοιά Του για αυτόν. Αλλά ο διάβολος δεν μπορεί να πλησιάσει ένα άτομο ή να του φέρει πειρασμούς, εκτός εάν το άτομο παραλείψει ή δεν του το επιτρέψει ο Θεός. Ή αν κάποιος επιτρέψει στον εαυτό του να έχει επαίσχυντες σκέψεις μέσω έπαρσης και εξύψωσης ή σκέψεις αμφιβολίας και διψίας, τότε ο διάβολος ζητά τέτοιους πειρασμούς. Δεν ζητά όμως από τους αρχάριους, απλούς και άπειρους, από τον Θεό, όπως τους αγίους και τους μεγάλους, να τους πειράζει. Γιατί γνωρίζει ότι ο Θεός δεν θα επιτρέψει σε τέτοιους ανθρώπους να πέσουν στα χέρια του (αφού ο Θεός γνωρίζει ότι δεν έχουν επαρκή δύναμη ενάντια στους πειρασμούς του διαβόλου), εκτός αν έχουν έναν από τους παραπάνω λόγους. και τότε η δύναμη της Πρόνοιας του Θεού απομακρύνεται από αυτούς. Αυτή είναι η πρώτη μέθοδος του πολέμου του διαβόλου. Σχετικά με τη δεύτερη μέθοδο διαβολικού πολέμου Όσοι όμως, όπως βλέπει ο διάβολος, είναι θαρραλέοι, δυνατοί, δεν υπολογίζουν τον θάνατο, πηγαίνουν στη δουλειά με μεγάλο ζήλο, παραδίδονται σε κάθε πειρασμό και θάνατο, παραμελούν την κοσμική και σωματική ζωή και όλους τους πειρασμούς, ο διάβολος δεν βγαίνει ξαφνικά να τους συναντήσει και δεν τους δείχνει για πολύ καιρό, δεν τους περιορίζει και δεν τους δίνει. μπείτε σε μάχη μαζί τους. Γιατί ξέρει ότι κάθε αρχή μάχης είναι καυτή. και γνωρίζει ότι ο ασκητής έχει ζήλο μεγάλο, και οι ζηλωτές πολεμιστές δεν νικούνται εύκολα. Ο διάβολος το κάνει αυτό, μη φοβούμενος τους ίδιους, αλλά φοβάται τους γύρω τους, την τρομακτική Θεϊκή του δύναμη. Επομένως, ενώ τα βλέπει ως τέτοια, δεν τολμά ούτε να τα αγγίξει μέχρι να δει ότι έχουν ξεψυχήσει στη ζήλια τους και τι όπλα έχουν ετοιμάσει για τον εαυτό τους στις σκέψεις τους, έχουν παραμερίσει αλλάζοντας τα Θεία λόγια και τις αναμνήσεις που τους βοηθούν και τους βοηθούν. Κατά τη διάρκεια της τεμπελιάς τους, τους προσέχει όταν παρεκκλίνουν κάπως από τις πρώτες τους σκέψεις και από μόνοι τους αρχίζουν να επινοούν κάτι που χρησιμεύει για να τους ξεπεράσει μέσα τους με τα χάδια της σοφίας τους που πηγάζουν από αυτούς, και από τον εαυτό τους σκάβουν ένα χαντάκι καταστροφής για τις ψυχές τους, από την τεμπελιά με το αποτέλεσμα της ψυχής τους. Και ο διάβολος, όταν αποφεύγει να τους επιτεθεί, το κάνει άθελά του, όχι επειδή τους γλιτώνει ή ντρέπεται γι' αυτούς. Γιατί δεν τα υπολογίζει ως τίποτα. Αντίθετα, σκέφτομαι ότι μια ορισμένη δύναμη περιβάλλει αυτούς που αγωνίζονται για τον Θεό με φλογερό ζήλο, ξεκινούν για ηρωικές πράξεις με νηπιακά αισθήματα, απαρνούνται τον κόσμο χωρίς υπολογισμούς, αλλά ελπίζουν στον Θεό, πιστεύουν σε Αυτόν και δεν ξέρουν με ποιον πολεμούν. Επομένως, ο Θεός απωθεί τη σκληρότητα της κακίας του διαβόλου από αυτούς, για να μην τους πλησιάσει. Ο εχθρός περιορίζεται βλέποντας τον Guardian να τον προστατεύει πάντα. Γιατί αν δεν απορρίψεις από τον εαυτό σου τους λόγους για βοήθεια, δηλαδή τις προσευχές, τους κόπους και την ταπεινοφροσύνη, τότε ο Μεσίτης και ο Βοηθός δεν απομακρύνεται ποτέ από αυτούς. Κοιτάξτε και γράψτε αυτό στην καρδιά σας, γιατί η ηδονία και η αγάπη για την ειρήνη είναι οι λόγοι της άδειας. Και αν κάποιος παραμείνει σε απέραντη αποχή από αυτό, τότε η βοήθεια του Θεού δεν τον εγκαταλείπει ποτέ και ο εχθρός δεν επιτρέπεται να του επιτεθεί. Αν τύχει να του επιτεθεί για να τον νουθετεί, τότε η αγία δύναμη τον συνοδεύει και τον υποστηρίζει, και δεν φοβάται τους δαιμονικούς πειρασμούς, γιατί η σκέψη του εφησυχάζει και παραμελεί τους πειρασμούς για χάρη αυτής της δύναμης. Γιατί η ίδια η Θεία δύναμη διδάσκει τους ανθρώπους, όπως κάποιος διδάσκει σε ένα μικρό παιδί να κολυμπά και, όταν αρχίζει να πνίγεται, το βγάζει από το νερό, γιατί το παιδί επιπλέει πάνω από τα χέρια του δασκάλου και όταν αρχίζει να δειλιάζει για να μην πνιγεί, αυτός που το κρατάει στην αγκαλιά του φωνάζει: «Μην σε ενθαρρύνω.» Και καθώς μια μητέρα διδάσκει τον μικρό της γιο να περπατά, απομακρύνεται από αυτόν και τον καλεί κοντά της. Και όταν πηγαίνοντας στη μητέρα του, αρχίζει να τρέμει και από την αδυναμία και την τρυφερότητα των ποδιών και των άκρων του να πέφτει, η μητέρα του έρχεται τρέχοντας και τον κρατά στην αγκαλιά της: έτσι η χάρη του Θεού κουβαλά και διδάσκει ανθρώπους που, καθαρά και με απλότητα, έχουν παραδοθεί στα χέρια του Δημιουργού τους, έχουν απαρνηθεί τον κόσμο και ακολουθούν τον κόσμο με όλη τους την καρδιά. Κι εσύ, άντρας που κυνηγάς τον Θεό, σε κάθε στιγμή του κατορθώματος σου, θυμάσαι πάντα την αρχή και τον πρώτο ζήλο στην αρχή του μονοπατιού και εκείνες τις φλογερές σκέψεις με τις οποίες άφησες το σπίτι σου για πρώτη φορά και μπήκες στις στρατιωτικές τάξεις. Δοκίμασε λοιπόν τον εαυτό σου κάθε μέρα, για να μην κρυώσει η ζέση της ψυχής σου σε ένα από τα όπλα με τα οποία είσαι ντυμένος και στη ζήλια που φούντωσε μέσα σου στην αρχή, δηλαδή στην αρχή του άθλου σου, και για να μη χάσεις ένα από τα όπλα με τα οποία είσαι ντυμένος στην αρχή του άθλου σου. Και υψώνετε συνεχώς τη φωνή σας στο στρατόπεδο, ενθαρρύνετε και ενθαρρύνετε τα παιδιά του δεξιού χεριού της χώρας, δηλαδή τις σκέψεις σας, να θαρρώ, και δείξτε στους άλλους, δηλαδή στην πλευρά του εχθρού, ότι είστε νηφάλιος. Και επομένως, αν στην αρχή δεις τη φιλοδοξία του πειραστή να σε τρομάζει, μην αποδυναμώσεις. μπορεί να σου φανεί χρήσιμο, γιατί Αυτός που σε σώζει δεν επιτρέπει σε κανέναν να έρθει κοντά σου για τίποτα, εκτός κι αν κανονίσει κάτι προς όφελός σου. Αλλά μην δείχνετε αμέλεια στην αρχή, ώστε, έχοντας επιδείξει αμέλεια εδώ, να μην πέσετε όταν προχωρήσετε και να μην μπορείτε πλέον να αντισταθείτε στις θλίψεις που σας έρχονται, εννοώ τη θλίψη από πείνα, αδυναμία, τρομερά όνειρα και άλλα πράγματα. Μην αλλάξετε τις προθέσεις του ήρωά σας 63, γιατί θα σας βοηθήσει ενάντια στον εχθρό, για να μην σας βρει ο εχθρός όπως περιμένει. Αλλά επικαλείστε συνεχώς τον Θεό, κλάψτε μπροστά στη χάρη Του, δάκρυα και εργαστείτε μέχρι να σας στείλει έναν βοηθό. Γιατί αν μια μέρα δεις Εκείνον που σε σώζει κοντά σου, δεν θα νικηθείς πλέον από τον εχθρό σου που σου αντιστέκεται. Μέχρι αυτό το σημείο, έχουν περιγραφεί δύο μέθοδοι καταπολέμησης του διαβόλου. Περί της τρίτης μεθόδου εχθρικού πολέμου με τους δυνατούς και θαρραλέους Επομένως, όταν ο διάβολος, μετά από όλα αυτά, ξεσηκωθεί εναντίον κάποιου, δεν έχει πια τη δύναμη να τον πολεμήσει, ή ακόμα καλύτερα, να πολεμήσει με Αυτόν που τον Δυναμώνει και Τον Βοηθά. Με αυτή τη βοήθεια, ένα άτομο υψώνεται πάνω από τον εχθρό, δανείζεται δύναμη και υπομονή από τον Βοηθό, έτσι ώστε το χονδροειδές και υλικό σώμα να νικήσει το ασώματο και το πνευματικό. Όταν ο εχθρός βλέπει όλη αυτή τη δύναμη που έχει λάβει ένα άτομο από τον Θεό, βλέπει ότι τα εξωτερικά συναισθήματα ενός ατόμου δεν ξεπερνιούνται από ορατά πράγματα και ακουστικές φωνές και οι σκέψεις του δεν χαλαρώνουν από τα χάδια και τις αποπλανήσεις του, τότε αυτός ο απατεώνας θέλει να βρει τρόπο να αποξενώσει αυτόν τον Άγγελο που τον βοηθάει από το άτομο. Καλύτερα να πούμε, αυτός ο απατεώνας θέλει να τυφλώσει το μυαλό του ατόμου που τον βοηθούν, ώστε να αποδειχθεί αβοήθητος και να του προκαλέσει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να σκεφτεί ότι όλη του η δύναμή εξαρτάται από τις δικές του δυνάμεις και ότι ο ίδιος απέκτησε αυτόν τον πλούτο για τον εαυτό του και με τη δύναμή του έσωσε τον εαυτό του από τον εχθρό και τον δολοφόνο. Και μερικές φορές υποστηρίζει ότι νίκησε τον εχθρό κατά λάθος. και μερικές φορές ότι κέρδισα λόγω της αδυναμίας του εχθρού (σιωπώ για άλλες μεθόδους και βλάσφημες σκέψεις, στη μνήμη των οποίων η ψυχή πέφτει σε φόβο). Μερικές φορές ο εχθρός, με το πρόσχημα των αποκαλύψεων από τον Θεό, φέρνει τη γοητεία του στο περιβάλλον και στα όνειρα δείχνει κάτι σε έναν άνθρωπο, και επίσης, κατά τη διάρκεια της εγρήγορσής του, μεταμορφώνεται σε φωτεινό άγγελο και κάνει τα πάντα για να μπορέσει σιγά σιγά να πείσει έναν άνθρωπο και τουλάχιστον να τον φέρει κάπως σε συμφωνία με τον εαυτό του και να παραδοθεί στα χέρια του. Αν ένας συνετός κρατά με ασφάλεια τις σκέψεις του, ή ακόμα καλύτερα, διατηρεί τη μνήμη Εκείνου που τον βοηθά και κατευθύνει το μάτι της καρδιάς του στον ουρανό για να μην δει αυτούς που του ψιθυρίζουν αυτό, τότε ο εχθρός αναλαμβάνει πάλι να εφεύρει άλλες μεθόδους. Σχετικά με την τέταρτη επίμονη εχθρική μάχη Τέλος, του έχει μείνει αυτό το ένα πράγμα, γιατί η φύση έχει μια συγγένεια με αυτό. και επομένως με αυτό ελπίζει πρωτίστως να προκαλέσει θάνατο σε ένα άτομο. Τι είναι αυτό το κόλπο; Στα εξής: να καταπιέζεις έναν άνθρωπο με τις φυσικές του ανάγκες. Ο νους του ασκητή συχνά τυφλώνεται από την όραση και την προσέγγιση των αισθητηριακών πραγμάτων και νικιέται εύκολα στον αγώνα όταν τους πλησιάζει, πολύ περισσότερο όταν βρίσκονται μπροστά στα μάτια ενός ατόμου. Γιατί ο άγριος διάβολος χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο με γνώση και πείρα, δηλαδή το έμαθε πειραματικά από πολλούς δυνατούς και δυνατούς ασκητές που έπεσαν από αυτό, και το κάνει με πονηριά. Αν και δεν μπορεί να αναγκάσει κάποιον να κάνει τίποτα στην πραγματικότητα, επειδή ο άνθρωπος προστατεύεται από τη σιωπή και το σπίτι του είναι μακριά από λόγους και λόγους αμαρτίας, προσπαθεί ωστόσο να κάνει το μυαλό των ασκητών να το δει αυτό σε φάντασμα και προσπαθεί να σχηματίσει σε αυτούς ψεύτικα όνειρα με το πρόσχημα της αλήθειας. έτσι ώστε να λαχταρούν αυτό που ονειρεύονται, τους δημιουργεί γαργαλήματα και τους προτρέπει να επικεντρωθούν σε επαίσχυντες σκέψεις, να συμφωνήσουν μαζί τους, να γίνουν ένοχοι γι' αυτές, έστω και μόνο μέσω αυτού να απομακρύνουν τον Βοηθό τους από πάνω τους. Διότι ο εχθρός γνωρίζει ότι η νίκη του ανθρώπου και η νίκη του και ο θησαυρός του και η προστασία του και τα πάντα για έναν ασκητή παράγονται από τη σκέψη του και ολοκληρώνονται σε σύντομο χρονικό διάστημα, αν η σκέψη απομακρυνόταν από τη θέση της και από εκείνο το ύψος κατέβαινε στη γη και με τη θέληση να δείξει τη συγκατάθεσή της για μια στιγμή, όπως συνέβη με πολλές από τις αγίες κατά την παρουσίαση της ομορφιάς. Αν πλησίαζαν τον κόσμο σε απόσταση ενός ή δύο μιλίων ή μιας ημέρας, ο εχθρός συχνά κατέφευγε στο να τους φέρει πραγματικά γυναίκες. Αλλά δεν μπορεί να πιάσει αυτούς που είναι μακριά από τον κόσμο σε αυτό το δίχτυ, επομένως στα όνειρά του τους δείχνει γυναικεία ομορφιά με άσεμνες μορφές, τραβώντας την προσοχή είτε με τη διακόσμηση των ρούχων, είτε από την ελευθερία του λόγου, είτε με το σωματικό γυμνό. Με αυτό και άλλα παρόμοια, άλλοι νικήθηκαν από τον εχθρό, άλλοι από την απροσεξία των σκέψεών τους εξαπατήθηκαν από τα όνειρά τους και μέσω αυτού έπεσαν στα βάθη της απόγνωσης, παρέσυραν στον κόσμο και οι ψυχές τους έχασαν την ουράνια ελπίδα. Άλλοι ήταν πιο δυνατοί από αυτούς και, φωτισμένοι από τη χάρη, νίκησαν τον εχθρό και τα όνειρά του, ποδοπάτησαν τις σωματικές απολαύσεις και αποδείχτηκαν επιδέξιοι στην αγάπη του Θεού. Συχνά ο εχθρός τους έκανε επίσης να βλέπουν ονειρεμένα χρυσάφι, πολύτιμα πράγματα και χρυσούς θησαυρούς, και μερικές φορές τους το έδειχνε αυτό με την ελπίδα ότι, ίσως, με τέτοια διάφορα όνειρα θα μπορούσε να σταματήσει ένα από αυτά στη ροή του και να παγιδεύσει ένα από αυτά σε ένα από τα δίχτυα του και ανάμεσα στα δικά του. Εσύ όμως, Κύριε, Κύριε, που γνωρίζεις την αδυναμία μας, μη μας οδηγείς σε τέτοιους πειρασμούς, από τους οποίους και οι ισχυρότεροι και πιο επιδέξιοι δύσκολα μπορούν να βγουν νικητές από έναν τέτοιο αγώνα! Και όλα αυτά επιτρέπονται στον πειρασμό, τον διάβολο, όταν πολεμά με τους αγίους μέσω πειρασμών, ώστε μέσα από τέτοιους πειρασμούς να δοκιμαστεί η αγάπη του Θεού σε αυτούς, για να φανεί αν, με την αφαίρεση αυτών των πραγμάτων, στην απομόνωση, τη στέρηση και τη φτώχεια, είναι θεόφιλοι και θα παραμείνουν στην αγάπη του Θεού και θα αγαπήσουν αληθινά τον Θεό. Και όταν πλησιάζουν αυτά τα πράγματα, από αγάπη για τον Θεό, προσπαθούν να τα παραμελήσουν και να τα ταπεινώσουν. αυτοί που εξαπατήθηκαν από αυτούς δεν τους δίνουν νίκη επί του εαυτού τους. Και έτσι πειράζονται, ώστε μέσω αυτού να γίνουν γνωστοί όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον ίδιο τον διάβολο, γιατί είναι επιθυμητό να βιώσει πολλά και ο καθένας, αν είναι δυνατόν, να βιώσει και να ζητήσει από τον Θεό πειρασμό, όπως ζήτησε από τον δίκαιο Ιώβ. Και όταν υπάρχει ένα μικρό επίδομα από τον Θεό, ο πειραστής ο διάβολος πλησιάζει ανεξέλεγκτα. αλλά, σύμφωνα με τη δύναμη των πειρασμένων από αυτόν, και όχι σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, ο άνομος διάβολος τους επιτίθεται. Και μέσω αυτού, οι αληθινοί λάτρεις του Θεού, σταθεροί στην αγάπη του Θεού, δοκιμάζονται για να δουν αν τα παραμελούν όλα αυτά και αν αυτό δεν θεωρείται τίποτα στα μάτια τους σε σύγκριση με την αγάπη του Θεού, αν ταπεινώνουν πάντα τον εαυτό τους, δοξάζουν Εκείνον που τους βοηθά σε όλα και τον Δημιουργό της νίκης τους και παραδίδονται στα χέρια Του κατά τη διάρκεια του άθλου, λέγοντας στον Θεό: Τότε μπαίνουν στον πειρασμό σαν χρυσάφι σε καμίνι. Αλλά και οι ψεύτικοι λάτρεις του Θεού δοκιμάζονται και αναγνωρίζονται σε τέτοιους πειρασμούς, και αφού έδωσαν θέση στον εχθρό τους και έγιναν ένοχοι, απομακρύνονται από τον Θεό σαν ακαθαρσία, για την απροσεξία του νου τους ή για την υπερηφάνειά τους, γιατί δεν ήταν άξιοι να λάβουν τη δύναμη που ενεργούσε στους αγίους. Η δύναμη που μας βοηθά δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Γιατί ο Κύριος είναι παντοδύναμος και ισχυρότερος από όλους, και σε κάθε στιγμή είναι ο νικητής στο θνητό σώμα, όπως γρήγορα συγκατατίθεται στους ασκητές κατά τη διάρκεια της μάχης. Αν ηττηθούν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι νικήθηκαν χωρίς Αυτόν. Και αυτοί είναι εκείνοι που με τη θέλησή τους, με την αχαριστία τους, έχουν αφαιρέσει τον Θεό από τον εαυτό τους, επειδή δεν τους έχει δοθεί η δύναμη να βοηθήσουν τους νικητές, και μάλιστα αισθάνονται στερημένοι από τη συνηθισμένη, δική τους δύναμη που είχαν στις δυνατές μάχες τους. Πώς το νιώθουν; Βλέπουν ότι η πτώση τους φαίνεται ευχάριστη και γλυκιά στα μάτια τους και ότι τους είναι δύσκολο να αντέξουν τη σκληρότητα του αγώνα κατά του εχθρού τους, την οποία προηγουμένως ξεπέρασαν αποφασιστικά με ζήλια η επιθυμία για φυσική κίνηση, που εκείνη την εποχή συνοδευόταν από θέρμη και ταχύτητα. Και τώρα δεν το βρίσκουν αυτό στην ψυχή τους. Και όσοι είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι στην αρχή του άθλου, όχι μόνο από αυτούς και τους παρόμοιους αγώνες, αλλά και από τον θόρυβο των φύλλων των δέντρων, έρχονται σε φόβο και σύγχυση και με ελάχιστη ανάγκη, πείνα σε περίπτωση έλλειψης και λίγη αδυναμία, ξεπερνούν το κατόρθωμα, απαρνούνται το κατόρθωμα και επιστρέφουν. Οι αληθινοί και επιδέξιοι ασκητές δεν χορταίνουν με σιτηρά και λαχανικά, τρώνε ακόμη και αποξηραμένες ρίζες, δεν συμφωνούν να γευτούν τίποτα πριν από την καθορισμένη ώρα, αλλά κείτονται με σωματική εξάντληση στο γυμνό έδαφος. Τα μάτια τους δύσκολα βλέπουν από την υπερβολική εξάντληση του σώματος, και αν από ανάγκη κοντεύουν να αποχωριστούν από το σώμα, δεν νικούν τον εαυτό τους και δεν εγκαταλείπουν την ισχυρή θέληση, γιατί επιθυμούν και επιθυμούν να επιβάλουν τον εαυτό τους καλύτερα από αγάπη για τον Θεό και προτιμούν να εργάζονται για χάρη της αρετής παρά να έχουν μια προσωρινή ζωή και οποιαδήποτε γαλήνη σε αυτό. Και όταν τους έρχονται οι πειρασμοί, χαίρονται ακόμη περισσότερο και τελειοποιούνται περαιτέρω από αυτούς. Ακόμη και μέσα στους δύσκολους κόπους που έχουν μπροστά τους, δεν αμφιταλαντεύονται στην αγάπη του Χριστού. αλλά, μέχρι να χάσουν τη ζωή τους, επιθυμούν διακαώς να αντέχουν στις επιθέσεις με θάρρος και δεν υποχωρούν, γιατί μέσω αυτού βελτιώνονται. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λόγος 61. Σχετικά με το τι είναι χρήσιμο για ένα άτομο να φέρει την καρδιά του πιο κοντά στον Θεό, ποιος είναι ο αληθινός λόγος για τον οποίο φέρνει πιο κοντά του τη βοήθεια κρυφά και ποιος είναι πάλι ο λόγος που φέρνει έναν άνθρωπο σε ταπείνωση Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που αναγνωρίζει την αδυναμία του, γιατί αυτή η γνώση γίνεται για αυτόν το θεμέλιο, η ρίζα και η αρχή κάθε καλοσύνης. Μόλις κάποιος αναγνωρίσει και νιώσει πραγματικά την αδυναμία του, υψώνει την ψυχή του από τη χαλάρωση που σκοτεινιάζει τη γνώση, και επιφυλάσσεται με προσοχή. Κανείς όμως δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του αν δεν του επιτραπεί έστω και ένας μικρός πειρασμός, κάτι που κουράζει είτε το σώμα είτε την ψυχή. Τότε, συγκρίνοντας την αδυναμία του με τη βοήθεια του Θεού, αναγνωρίζει αμέσως το μεγαλείο της. Και επίσης, όταν αναλογιστεί τα πολλά μέτρα που πήρε, προσοχή, αποχή, προστασία και προστασία της ψυχής του, στην οποία ήλπιζε να βρει την ασφάλεια της, και δεν τη βρίσκει, ούτε η καρδιά του, από φόβο και τρόμο, δεν σιωπά - ας καταλάβει και ξέρει τότε ότι αυτός ο φόβος της καρδιάς του φανερώνει και δείχνει την απαραίτητη ανάγκη για αυτόν από κάποιον άλλο βοηθό. Γιατί η καρδιά, με φόβο, χτυπώντας τη και παλεύοντας μέσα της, μαρτυρεί και συνειδητοποιεί την έλλειψη κάτι. και αυτό καταγγέλλει ότι δεν μπορεί να ζήσει με ασφάλεια, γιατί, όπως λέγεται, η βοήθεια του Θεού σώζει. Αλλά εκείνος που ξέρει ότι χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού κάνει πολλές προσευχές. Και στο βαθμό που τα πολλαπλασιάζει, ταπεινώνεται η καρδιά. Διότι καθένας που προσεύχεται και ζητά δεν μπορεί παρά να ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Επομένως, η καρδιά, μέχρι να ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να ανεβαίνει στα ύψη. η ταπεινοφροσύνη το συγκεντρώνει. Μόλις ο άνθρωπος ταπεινωθεί, αμέσως τον περιβάλλει το έλεος. Και τότε η καρδιά αισθάνεται τη Θεία βοήθεια, γιατί αποκτά μια ορισμένη δύναμη εμπιστοσύνης που ξυπνά μέσα της. Όταν ένα άτομο αισθάνεται ότι η Θεία βοήθεια θα τον βοηθήσει πραγματικά, τότε η καρδιά του γεμίζει αμέσως με πίστη. Από αυτό καταλαβαίνει ότι η προσευχή είναι καταφύγιο για όσους αναζητούν βοήθεια, πηγή σωτηρίας, θησαυρός ελπίδας, προβλήτα που σώζει από το άγχος, φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, στήριγμα για τους αδύναμους, κάλυψη σε πειρασμούς, βοήθεια σε μια αποφασιστική στιγμή ασθένειας, ασπίδα σωτηρίας στη μάχη, βέλος ακονισμένο για να του πει το πλήθος των εχθρών. Οι ευλογίες του γίνονται διαθέσιμες με την προσευχή. και από δω και στο εξής αρέσκεται στην προσευχή της πίστεως. Η καρδιά του γίνεται φωτεινή από την ελπίδα, και σε καμία περίπτωση δεν παραμένει στην προηγούμενη τύφλωση της, με την απλή μετάδοση των χειλιών του. Όταν όμως το καταλάβει έτσι, τότε θα αποκτήσει στην ψυχή του την προσευχή σαν θησαυρό και από μεγάλη χαρά η μορφή της προσευχής του θα μεταβληθεί σε φωνές ευγνωμοσύνης. Και εδώ είναι ο λόγος που είπε Εκείνος που καθόρισε κάθε πράγμα να έχει τη δική του εικόνα: «Η προσευχή είναι χαρά που στέλνει ευχαριστίες». Κατάλαβε ότι αυτή η προσευχή γίνεται εν γνώσει του Θεού, δηλαδή σταλμένη από τον Θεό, γιατί τότε ο άνθρωπος δεν προσεύχεται με δυσκολία και κούραση, όπως κάθε άλλη προσευχή που προσεύχεται πριν νιώσει αυτή τη χάρη, αλλά με εγκάρδια χαρά και έκπληξη, αποπνέει διαρκώς ευγνώμονες κινήσεις, με αμέτρητες γονατιστικές κινήσεις - και από πολλούς ενθουσιασμούς στη γνώση, ξαφνιάζεται από τον Θεό. φωνή, τραγουδώντας τραγούδια και δοξάζοντας τον Θεό, στέλνει ευχαριστίες σε Αυτόν και με μεγάλη έκπληξη βάζει τη γλώσσα του σε κίνηση. Όποιος έχει φτάσει εδώ στην πραγματικότητα, και όχι ονειρικά, έχει βάλει πραγματικά πολλά σημάδια στον εαυτό του και μέσα από μακροχρόνια αυτοεξέταση έχει αναγνωρίσει πολλά χαρακτηριστικά, ξέρει τι λέω, γιατί αυτό δεν είναι αντίθετο με την αλήθεια. Και από εδώ και πέρα, ας πάψει να σκέφτεται μάταια πράγματα, ας παραμένει αμείλικτος ενώπιον του Θεού σε αδιάκοπη προσευχή με φόβο και φόβο, για να μη χάσει τη μεγάλη βοήθεια του Θεού. Όλα αυτά τα οφέλη γεννιούνται στον άνθρωπο από τη γνώση της δικής του αδυναμίας. Διότι, από μεγάλη επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, πλησιάζει τον Θεό, παραμένοντας στην προσευχή. Και στο βαθμό που πλησιάζει τον Θεό με την πρόθεσή του, στον ίδιο βαθμό τον πλησιάζει ο Θεός με τα χαρίσματά Του και δεν του αφαιρεί τη χάρη για τη μεγάλη του ταπείνωση και επειδή σαν χήρα ενώπιον του κριτή φωνάζει αμείλικτα για να τον προστατεύσει από τον αντίπαλό του. Επομένως, ο γενναιόδωρος Θεός του αποκρύπτει τα δώρα της χάριτος, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως αφορμή για να πλησιάσει ο άνθρωπος τον Θεό και για χάρη των αναγκών του, ο άνθρωπος να παραμείνει αχώριστα μπροστά σε Εκείνον που χύνει ό,τι εξυπηρετεί για καλό. Και ο Θεός εκπληρώνει γρήγορα μερικά από τα αιτήματά του, συγκεκριμένα αυτά χωρίς τα οποία κανείς δεν μπορεί να σωθεί, ενώ άλλα αργούν να εκπληρώσουν. Και σε άλλες περιστάσεις συλλογίζεται και διώχνει την καυτή δύναμη του εχθρού, και σε άλλες τον αφήνει να πέσει σε πειρασμό, ώστε αυτή η δοκιμασία, όπως ήδη είπα, να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει τον Θεό και για να μάθει και να έχει εμπειρία στους πειρασμούς. Και εδώ είναι ο λόγος της Γραφής: Ο Κύριος άφησε πολλά έθνη, δεν τα κατέστρεψε, και δεν παρέδωσε τον γιο του Ναν στα χέρια του Ιησού του Ναυή, για να διδάξει μαζί τους τα παιδιά του Ισραήλ, και για να προσέξουν τα μαθήματά τους οι φυλές των γιων Ισραήλ και να μάθουν τον πόλεμο (Κριτές 3:1,2). Για έναν δίκαιο άνθρωπο που δεν έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του, οι πράξεις του είναι σαν στην κόψη του ξυραφιού και δεν απέχει καθόλου από το να πέσει και από το διεφθαρμένο λιοντάρι, εννοώ τον δαίμονα της υπερηφάνειας. Και αυτός που δεν γνωρίζει την αδυναμία του στερείται ταπεινοφροσύνης. και όποιος του λείπει δεν έχει φτάσει στην τελειότητα. και όσοι δεν την έφτασαν είναι πάντα φοβισμένοι, γιατί η πόλη της δεν είναι χτισμένη πάνω σε σιδερένιες κολώνες και ορειχάλκινα στραγάλια, δηλαδή στην ταπείνωση. Κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει ταπεινοφροσύνη με άλλο τρόπο παρά μόνο με τα μέσα με τα οποία συνήθως αποκτά κανείς μια ταπεινή καρδιά και ταπεινές σκέψεις για τον εαυτό του. Γι' αυτό ο εχθρός συχνά αναζητά τρόπους να παραπλανήσει έναν άνθρωπο. Διότι χωρίς ταπεινοφροσύνη το έργο ενός ατόμου δεν μπορεί να ολοκληρωθεί και η σφραγίδα του Πνεύματος δεν έχει ακόμη επικολληθεί στο χειρόγραφο της ελευθερίας του. θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι μέχρι σήμερα είναι σκλάβος και η δουλειά του δεν είναι απαλλαγμένη από φόβο, γιατί κανείς δεν μπορεί να διορθώσει τη δουλειά του χωρίς ταπείνωση και να μάθει χωρίς πειρασμό, και χωρίς μάθηση κανείς δεν επιτυγχάνει ταπείνωση. Επομένως, ο Κύριος αφήνει τους αγίους λόγους ταπεινοφροσύνης και συντριβής της καρδιάς με θερμή προσευχή, ώστε όσοι Τον αγαπούν να έρθουν πιο κοντά Του με την ταπείνωση. Και συχνά τους τρομάζει με τα πάθη της φύσης τους και τις κλίσεις επαίσχυντων και ακάθαρτων σκέψεων και συχνά με μομφές, προσβολές και συκοφαντίες από ανθρώπους, άλλοτε με αρρώστιες και σωματικές παθήσεις και άλλοτε με τη φτώχεια και τη σπανιότητα των αναγκαίων αναγκών, άλλοτε με το μαρτύριο του ισχυρού φόβου, που συνήθως τους εγκαταλείπει. τρομερά πράγματα. περιστατικά. Και όλα αυτά γίνονται για να τους δοθούν λόγοι ταπείνωσης και για να μην πέσουν στον ύπνο της αμέλειας είτε λόγω των συνθηκών που βρίσκεται ο ασθενής ασκητής είτε λόγω μελλοντικού φόβου. Επομένως οι πειρασμοί είναι αναγκαστικά χρήσιμοι στους ανθρώπους. Αλλά δεν το λέω αυτό με την έννοια ότι ένα άτομο πρέπει να χαλαρώνει οικειοθελώς τον εαυτό του με επαίσχυντες σκέψεις, ώστε η ανάμνηση τους να χρησιμεύει ως λόγος ταπεινότητας και σαν να προσπαθεί να πέσει σε άλλους πειρασμούς. αλλά με την έννοια ότι πρέπει να είναι νηφάλιος στις καλές πράξεις ανά πάσα στιγμή, να φυλάει την ψυχή και τη λογική του ότι είναι πλάσμα και επομένως υπόκειται σε αλλαγές. Διότι κάθε πλάσμα απαιτεί τη δύναμη του Θεού για να προστατεύσει τον εαυτό του, και όποιος απαιτεί προστασία από ένα άλλο αποκαλύπτει έτσι φυσική αδυναμία. Και όποιος έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του πρέπει, αναγκαστικά, να ταπεινωθεί για να λάβει ό,τι χρειάζεται από Εκείνον που είναι σε θέση να τα δώσει. Κι αν γνώριζε και έβλεπε την αδυναμία του από την αρχή, δεν θα είχε αμέλεια. Και αν δεν ήταν απρόσεκτος, δεν θα έπεφτε στον ύπνο και για να ξυπνήσει, δεν θα τον παρέδιδαν σε αυτούς που τον έβριζαν. Τέλος, όποιος βαδίζει στο δρόμο του Θεού πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για όλα όσα του συμβαίνουν, να μομφή και να πλημμυρίζει την ψυχή του με μομφές και να ξέρει ότι ο Προμηθευτής το επέτρεψε να συμβεί μόνο από δική του αμέλεια ή για να αφυπνίσει το μυαλό του ή επειδή έγινε περήφανος. Και επομένως, ας μην ντρέπεται, ας μην παραιτηθεί από το χωράφι και το κατόρθωμα, και ας μην σταματήσει να κατακρίνει τον εαυτό του, για να μην τον πάθει μεγαλύτερο κακό. γιατί δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό, που αποπνέει δικαιοσύνη. Ας μην συμβεί αυτό! Δόξα του για πάντα! Αμήν. Κήρυγμα 62. Σχετικά με τα λόγια της Θείας Γραφής που ενθαρρύνουν τη μετάνοια, και ότι ειπώθηκαν από ανθρώπινη αδυναμία, για να μην χαθούν οι άνθρωποι με την απομάκρυνση από τον Ζωντανό Θεό και ότι δεν πρέπει να χρησιμοποιηθούν ως λόγος για αμαρτία Αυτό το θάρρος στη μετάνοια, που απαιτούν οι πατέρες στα θεϊκά τους γραπτά, και αυτή τη δύναμή του, που απεικονίζεται στα Γράμματα των αποστόλων και των προφητών, δεν πρέπει να το μετατρέψουμε σε βοήθημα για να αμαρτήσουμε και να καταστρέψουμε τα απαραβίαστα διατάγματα του Κυρίου, που από τα παλιά χρόνια, μέσω του στόματος όλων των αγίων σε όλες τις γραφές, καθορίζονταν από την καταστροφή του νόμου. Διότι, για να μας δώσουν ελπίδα στη μετάνοια, επινόησαν να αποτρέψουν τον φόβο της απελπισίας στα συναισθήματά μας, ώστε κάθε άνθρωπος να σπεύδει να μετανοήσει και να μην αμαρτάνει χωρίς φόβο. Διότι ιδού, ο Θεός με όλα τα μέσα σε όλες τις Γραφές ενστάλαξε φόβο και έδειξε ότι η αμαρτία ήταν μισητή γι' Αυτόν. Πώς χάθηκε η σύγχρονη οικογένεια του Νώε στον κατακλυσμό; Δεν ήταν για πόθο, όταν οι άνθρωποι επιθυμούσαν με μανία την ομορφιά των θυγατέρων του Κάιν; Τότε δεν υπήρχε η αγάπη για το χρήμα, η ειδωλολατρία, τα μάγια 64 και οι πόλεμοι. Γιατί οι πόλεις των Σοδόμων κάηκαν στη φωτιά; Δεν είναι επειδή παρέδωσαν τα μέλη τους στη λαγνεία και την ακαθαρσία, η οποία, σύμφωνα με τη θέλησή τους, τα κατείχε όλα σε όλες τις άσχημες και απρεπείς πράξεις; Δεν ήταν εξαιτίας της πορνείας ενός ανθρώπου που είκοσι πέντε χιλιάδες γιοι του πρωτότοκου του Θεού Ισραήλ έπεσαν σε μια στιγμή; Γιατί αυτός ο γιγάντιος Σαμψών απορρίφθηκε από τον Θεό; Δεν είναι επειδή βεβήλωσε τα άγια μέλη του ζώντας με μια πόρνη; Γι' αυτό ο Θεός αποσύρθηκε από αυτόν και τον παρέδωσε στους εχθρούς του. Αλλά ο Δαβίδ, ένας άνθρωπος κατά την καρδιά του Θεού, που για τις αρετές του κρίθηκε άξιος να φέρει από το σπέρμα του την υπόσχεση των πατέρων και ότι ο Χριστός θα λάμψει από αυτόν για τη σωτηρία όλου του σύμπαντος, δεν τιμωρήθηκε επειδή διέπραξε μοιχεία με μια γυναίκα, όταν είδε την ομορφιά της με τα μάτια του και ένα βέλος έπεσε στην ψυχή του; Γι' αυτό, ο Θεός σήκωσε μάχη εναντίον του στο σπίτι του, και εκδιώχθηκε από αυτό που βγήκε από τη μέση του, αν και ο Δαβίδ μετανόησε με πολλά δάκρυα, έτσι που έβρεξε το κρεβάτι του με δάκρυα, και ο Θεός του μίλησε μέσω του Προφήτη: ... Ο Κύριος ανέλαβε την αμαρτία σου (Β' Σαμουήλ 12:10). Σκοπεύω να θυμηθώ μερικά πριν από αυτόν. Γιατί ήρθε η οργή του Θεού και ο θάνατος στο σπίτι του ιερέα Ηλεί, ενός δίκαιου γέροντα που σαράντα χρόνια στολιζόταν με την ιεροσύνη; Δεν είναι λόγω της ανομίας των παιδιών του, του Χοφνί και του Φινεές; Διότι ο ίδιος δεν αμάρτησε, και αμάρτησαν χωρίς τη συγκατάθεσή του. Επειδή όμως δεν είχε ζήλο να τους τιμωρήσει για το έγκλημά τους ενώπιον του Κυρίου, και ο πατέρας τους αγάπησε περισσότερο από τις εντολές του Κυρίου, για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Κύριος, μόνο σε εκείνους που έζησαν όλες τις ημέρες της ζωής τους σε ανομίες, δείχνει το θυμό Του για αυτή την απερίσκεπτη αμαρτία, δείχνει το ζήλο Του σε εκείνους που ήταν κοντά Του, σε ιερείς, σε δικαστές, σε θαυματουργούς από ανθρώπους. Αυτό καθιστά γνωστό ότι ο Θεός ποτέ δεν αγνοεί πόσο γρήγορα εμφανίζονται όσοι παραβιάζουν τα διατάγματά Του, όπως είναι γραμμένο στον Ιεζεκιήλ: Είπε στον άνθρωπο που διέταξα να καταστρέψει την Ιερουσαλήμ με αόρατο σπαθί: ξεκινήστε από αυτούς που στέκονται μπροστά στο θυσιαστήριό Μου και μην περνάτε από τον γέροντα και τον νεαρό (βλέπε: Ιεζ. 9:6). Και αυτό δείχνει ότι όσοι περπατούν με φόβο και ευλάβεια ενώπιόν Του και κάνουν το θέλημά Του είναι κοντά και αγαπητοί σε Αυτόν, και ότι οι γενναίες πράξεις και η καθαρή συνείδηση ​​είναι άγιες ενώπιον του Θεού. Επίσης ταπεινώνει αυτούς που περιφρονούν τις οδούς του Κυρίου και τους απορρίπτει από την παρουσία Του και αφαιρεί τη χάρη Του από αυτούς. Γιατί η πρόταση βγήκε ξαφνικά στον Βαλτάσαρ και τον χτύπησε σαν με ένα χέρι; Μήπως επειδή καταπάτησε τις απαραβίαστες προσφορές προς Αυτόν, τις οποίες έκλεψε στην Ιερουσαλήμ, και ήπιε από αυτές ο ίδιος και οι παλλακίδες του; Ομοίως, όσοι έχουν αφιερώσει τα μέλη τους στον Θεό και πάλι τολμούν να τα χρησιμοποιήσουν για εγκόσμιες υποθέσεις, χάνονται από ένα αόρατο χτύπημα. Επομένως, εν αναμονή της μετάνοιας, με το θάρρος που μας δίνουν οι Θείες Γραφές, ας μην περιφρονούμε τα λόγια και τις απειλές του Θεού και ας θυμώνουμε τον Θεό με την ασυμφωνία των πράξεών μας και ας βεβηλώνουμε τα μέλη που κάποτε αφιερώσαμε για πάντα στην υπηρεσία του Θεού. Διότι κι εμείς είμαστε αγιασμένοι σ' Αυτόν, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, όπως οι γιοι των προφητών και άλλων αγίων και παρθένων, που έκαναν μεγάλα θαύματα και μιλούσαν με τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και όλοι όσοι ήρθαν μετά από αυτούς, όπως ο Ιωάννης η παρθένος και ο Άγιος Πέτρος και οι υπόλοιποι ευαγγελιστές και κήρυκες της Καινής Διαθήκης, έλαβαν τη Διαθήκη μου από τον Κύριο. στόμα, άλλοι μέσω της αποκάλυψης, και έγιναν μεσολαβητές του Θεού και των ανθρώπων και κήρυκες της Βασιλείας στο σύμπαν. Κήρυγμα 63. Για το πώς προστατεύεται η καλοσύνη της μοναστικής ζωής και για την ιεροτελεστία της δοξολογίας του Θεού Ο μοναχός με όλα τα χαρακτηριστικά και τα έργα του πρέπει να είναι εποικοδομητικό παράδειγμα για όποιον τον βλέπει, ώστε, λόγω των πολλών του αρετών, που λάμπει σαν ακτίνες, ακόμη και οι εχθροί της αλήθειας, κοιτώντας τον, να αναγνωρίζουν έστω και απρόθυμα ότι οι Χριστιανοί έχουν μια σταθερή και ακλόνητη ελπίδα σωτηρίας και από παντού θα συρρέουν στην Εκκλησία ως αληθινό καταφύγιο. εναντίον των εχθρών της και πολλών θα κινούνταν να μιμηθούν τη μοναστική αρετή και να φύγουν από τον κόσμο, και ο μοναχός θα γινόταν άξιος σε όλα για την καλοσύνη της ζωής του, γιατί η μοναστική ζωή είναι ο έπαινος της Εκκλησίας του Χριστού. Επομένως, ο μοναχός πρέπει να έχει εξαιρετικά χαρακτηριστικά από κάθε άποψη, δηλαδή περιφρόνηση για το ορατό, αυστηρή μη φιλαρέσκεια, πλήρη περιφρόνηση για τη σάρκα, νηστεία, παραμονή στη σιωπή, τάξη συναισθημάτων, προσοχή στην όραση, κόψιμο κάθε διχόνοιας για οτιδήποτε σε αυτήν την εποχή, συντομία στα λόγια, εγκατάλειψη της πριμοδότησης, της πρωκτικότητας, της ακρότητας. του νου, την απλότητα και την απλότητα της καρδιάς. Πρέπει να γνωρίζει ότι η πραγματική ζωή είναι μάταιη και φευγαλέα και ότι η αληθινή και πνευματική ζωή είναι κοντά. να μην σε γνωρίζουν ή να αγνοούνται από τους ανθρώπους, να μην συνδέονται με τη φιλία ή την ενότητα με κανένα άτομο. έχουν έναν ήσυχο τόπο διαμονής. πάντα να φεύγετε μακριά από τους ανθρώπους, να παραμένετε σε προσευχές και αναγνώσματα με ακαταμάχητη υπομονή. να μην σου αρέσουν οι τιμές και να μην θαυμάζουν τα δώρα. Μην προσκολληθείτε σε αυτή τη ζωή. υπομείνετε τους πειρασμούς με θάρρος. να είναι απαλλαγμένος από κοσμικές επιθυμίες, από ευφυΐα και ανάμνηση των εγκόσμιων υποθέσεων. Να φροντίζετε πάντα και να αναλογίζεστε αυτήν την αληθινή χώρα. να έχεις ένα πένθιμο και ρυτιδωμένο πρόσωπο, να χύνεις συνεχώς δάκρυα μέρα και νύχτα. Πάνω απ' όλα, διατήρησε την αγνότητά σου, να είσαι καθαρός από τη λαιμαργία, από τις μικρές και μεγάλες ελλείψεις. Εδώ, για να το θέσω εν συντομία, είναι οι αρετές ενός μοναχού, που μαρτυρούν την πλήρη νεκρότητα του προς τον κόσμο και την εγγύτητά του με τον Θεό. Πρέπει λοιπόν ανά πάσα στιγμή να φροντίζουμε αυτές τις αρετές και να τις αποκτάμε. Αν πει κάποιος: ποια είναι η ανάγκη να τα ορίσουμε συγκεκριμένα, και να μην μιλήσουμε για αυτά γενικά και συνοπτικά; - τότε απαντώ: αυτό είναι απαραίτητο ώστε όταν κάποιος που νοιάζεται για τη ζωή του αναζητήσει στην ψυχή του κάποια από τις προαναφερθείσες αρετές και βρεθεί φτωχός σε κάποια από τις παραπάνω, να αναγνωρίσει από αυτό την έλλειψη οποιασδήποτε αρετής και αυτή η περιγραφή του χρησιμεύει ως υπενθύμιση. Όταν όμως αποκτήσει μέσα του όλα όσα είναι βέβαια εδώ, τότε θα του δοθούν γνώσεις για άλλα πράγματα που δεν ανέφερα. Και θα είναι η πηγή δοξολογίας προς τον Θεό για τους αγίους ανθρώπους. Και εδώ, ακόμη και πριν την αναχώρησή του από τη ζωή, θα ετοιμάσει τόπο ανάπαυσης για την ψυχή του. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Ομιλία 64. Σχετικά με την αλλαγή και τις αντιξοότητες που συμβαίνουν σε όσους βαδίζουν στο μονοπάτι της σιωπής που καθιέρωσε ο Θεός Όποιος αποφάσισε στο μυαλό του να ζήσει στη σιωπή, ας τακτοποιηθεί και ας περάσει τις υπόλοιπες μέρες του στην άσκηση της σιωπής σύμφωνα με τη σειρά της. Όταν συμβαίνει η ψυχή σου να γεμίσει εσωτερικά με σκοτάδι (και αυτό είναι συνήθως με τη σειρά της σιωπής που καθορίζεται από τη χάρη του Θεού), και όπως οι ακτίνες του ήλιου σκοτίζονται στη γη από το σκοτάδι των νεφών, η ψυχή σου στερείται πνευματικής παρηγοριάς για κάποιο χρονικό διάστημα και το φως της χάριτος είναι αμυδρό, λόγω του νέφους των παθών και επειδή η ψυχή σε σκιάζει η ψυχή. επισκιάζεται από ένα ασυνήθιστο σκοτάδι, δεν θα ντρέπεστε από τις σκέψεις και δεν θα δώσετε ένα χέρι στην πνευματική άγνοια, αλλά να είστε υπομονετικοί, να διαβάσετε τα βιβλία των δασκάλων, να αναγκαστείτε να προσευχηθείτε και να περιμένετε βοήθεια. Θα έρθει σύντομα, και δεν θα το ξέρετε. Διότι όπως το πρόσωπο της γης αποκαλύπτεται από τις ακτίνες του ήλιου από το αέρινο σκοτάδι που τυλίγει τη γη, έτσι και η προσευχή μπορεί να καταστρέψει και να διαλύσει τα σύννεφα των παθών στην ψυχή και να φωτίσει το νου με το φως της χαράς και της παρηγοριάς, που συνήθως γεννά η προσευχή στις σκέψεις μας, ειδικά όταν δανείζεται τροφή από τη Θεία Γραφή η εγρήγορση. Η συνεχής ενασχόληση με τα γραπτά των αγίων γεμίζει την ψυχή με ακατανόητη έκπληξη και Θεία χαρά. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Ομιλία 65. Περί των σιωπηλών: όταν αρχίσουν να καταλαβαίνουν πόσο έχουν απλωθεί με τις πράξεις τους στην απέραντη θάλασσα, δηλαδή σε μια σιωπηλή ζωή, και όταν μπορούν κάπως να ελπίζουν ότι οι κόποι τους έχουν αρχίσει να αποδίδουν καρπούς. Θα σου πω κάτι και μην το αμφισβητείς. Μην αμελείτε τα άλλα λόγια μου ως κάτι ασήμαντο, γιατί αυτοί που μου το παρέδωσαν είναι πιστοί άνθρωποι, και εγώ, και με αυτόν τον λόγο και με όλα μου, σας λέω την αλήθεια. Αν κρεμαστείς από τα βλέφαρα των ματιών σου και μέσα από αυτό πετυχαίνεις δάκρυα, τότε μη νομίζεις ότι έχεις ήδη πετύχει κάτι με τη συμπεριφορά της ζωής σου. Διότι μέχρι σήμερα ο εσώτερος σου υπηρετεί τον κόσμο, δηλαδή κάνεις κοσμική ζωή και κάνεις το έργο του Θεού με έναν εξωτερικό άνθρωπο, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ακόμα στείρος. γιατί ο καρπός του αρχίζει με δάκρυα. Όταν φτάσετε στην περιοχή των δακρύων, τότε να ξέρετε ότι το μυαλό σας έχει βγει από τη φυλακή αυτού του κόσμου, έβαλε το πόδι του στο μονοπάτι της νέας εποχής και άρχισε να μυρίζει τη δυσοσμία του υπέροχου νέου αέρα. Και τότε αρχίζει να δακρύζει, γιατί πλησιάζει η γέννηση του πνευματικού μωρού. Η κοινή μητέρα όλων, η χάρη, επιθυμεί μυστηριωδώς στην ψυχή να παράγει τη Θεία εικόνα στο φως του επόμενου αιώνα. Και όταν έρθει η ώρα της γέννησης, τότε το μυαλό αρχίζει να ενθουσιάζεται από κάτι εκεί, όπως η αναπνοή που τραβάει το μωρό στον εαυτό του όσο είναι ακόμα μέσα στα άκρα με τα οποία συνήθως τρέφεται. Και αφού δεν ανέχεται ό,τι είναι ακόμα ασυνήθιστο γι 'αυτόν, αρχίζει ξαφνικά να παρακινεί το σώμα να ουρλιάζει, ανακατεμένο με τη γλύκα του μελιού. Και στο βαθμό που γαλουχείται το εσωτερικό μωρό, στον ίδιο βαθμό υπάρχει αύξηση των δακρύων. Αλλά αυτή η ιεροτελεστία των δακρύων που περιέγραψα δεν είναι η ίδια που συμβαίνει κατά διαστήματα μεταξύ εκείνων που σιωπούν, γιατί όποιος μένει σε σιωπή με τον Θεό βιώνει αυτή την παρηγοριά κατά καιρούς: άλλοτε όταν είναι σε διανοητική περισυλλογή, άλλοτε όταν ασχολείται με τα λόγια των Γραφών, άλλοτε όταν βρίσκεται σε συνομιλία προσευχής. Αλλά δεν μιλώ για αυτή τη σειρά δακρύων, αλλά για εκείνη που κλαίει συνέχεια μέρα και νύχτα. Αλλά όποιος βρήκε πραγματικά και με ακρίβεια το αληθινό νόημα αυτών των εικόνων το βρήκε στη σιωπή. Διότι τα μάτια του γίνονται σαν πηγή νερού μέχρι να γίνει δύο ετών και άνω, και μετά έρχεται σε ειρήνευση των σκέψεών του. Και ειρηνεύοντας κανείς τις σκέψεις του, όσο μπορεί να χωρέσει εν μέρει η φύση του, εισέρχεται σε εκείνη την ειρήνη για την οποία μίλησε ο Άγιος Παύλος (βλ.: Εβρ. 4:3). Και σε αυτή την ειρηνική ανάπαυση το μυαλό αρχίζει να συλλογίζεται μυστήρια. Τότε το Άγιο Πνεύμα αρχίζει να του αποκαλύπτει ουράνια πράγματα, και ο Θεός κατοικεί μέσα του και ανασταίνει τον καρπό του Πνεύματος μέσα του, και επομένως, κάπως ασαφές και σαν εικασίες, ο άνθρωπος αισθάνεται μέσα του την αλλαγή που θα πάρει η εσωτερική του φύση κατά την ανανέωση όλων των πραγμάτων. Το έγραψα ως ενθύμιο για τον εαυτό μου και για όλους όσους διαβάζουν αυτό το έργο, όπως δανείστηκα από τις Γραφές, από όσα ειπώθηκαν από τα αληθινά χείλη και κάτι από τη δική μου εμπειρία, ώστε να μπορέσω να βοηθήσω με τις προσευχές όσων θα ωφεληθούν από αυτό, επειδή ξόδεψα πολλή δουλειά σε αυτό. Άκου όμως και τι θα σου πω τώρα και τι έμαθα από τα άπιαστα χείλη. Όταν μπαίνεις στην περιοχή της ειρήνης των σκέψεων, τότε σου αφαιρούνται πολλά δάκρυα και μετά σου έρχονται δάκρυα με μέτρο και την κατάλληλη στιγμή. Αυτή είναι η πιο ακριβής αλήθεια. εν ολίγοις, όλη η Εκκλησία το πιστεύει. Λόγος 66. Ότι ο δούλος του Θεού, που έχει γίνει φτωχός στον κόσμο και έχει βγει να αναζητήσει τον Θεό, από φόβο ότι δεν έχει καταλάβει την αλήθεια, να μην σταματήσει να ψάχνει και να δροσιστεί στη θέρμη που δημιουργεί η αγάπη για το Θείο και για τη μελέτη των μυστηρίων του Θεού. και πώς ο νους εξοργίζεται από τις παθιασμένες αναμνήσεις Υπάρχουν τρεις τάξεις στις οποίες ένα άτομο υπερέχει: η τάξη των αρχαρίων, η τάξη του ενδιάμεσου και η τάξη του τέλειου. Και όποιος είναι στην πρώτη βαθμίδα, αν και ο τρόπος σκέψης έχει κλίση προς το καλό, η κίνηση του νου είναι εν τούτοις στα πάθη. Η δεύτερη τάξη είναι κάτι μεταξύ της κατάστασης του πάθους και της απάθειας, και οι πνευματικές και πνευματικές σκέψεις διεγείρονται εξίσου σε ένα άτομο και, όπως ήδη ειπώθηκε, δεν παύει να αποπνέει και φως και σκοτάδι. Αν σταματήσει για λίγο να διαβάζει συχνά τις Θείες Γραφές και να φαντάζεται στο μυαλό του Θείες νοητικές ιδέες, που τον φουντώνουν με εικόνες αλήθειας, να τις φαντάζεται στο μέγιστο των δυνατοτήτων του με εξωτερική προσοχή, από την οποία γεννιέται και η εσωτερική διατήρηση και η επαρκής δράση, τότε ο άνθρωπος παρασύρεται στο πάθος. Αν τρέφει τη φυσική του θέρμη με όσα ειπώθηκαν παραπάνω και δεν εγκαταλείψει την αναζήτηση, την έρευνα και την επιθυμία για αυτό από μακριά, αν και δεν το βλέπει αυτό, αλλά, κατόπιν εντολής της ανάγνωσης των Θείων Γραφών, τρέφει τις σκέψεις του και τις εμποδίζει να παρεκκλίνουν στη γη του κόσμου και δεν δέχεται στον εαυτό του κάτω από την εικόνα της αλήθειας, ζητά η ψυχή του με την εικόνα της αλήθειας. με υπομονή στην ακούραστη προσευχή, τότε ο ίδιος ο Θεός θα εκπληρώσει το αίτημά του και θα του ανοίξει την πόρτα, ιδιαίτερα για την ταπεινοφροσύνη του, γιατί η αποκάλυψη των μυστηρίων συμβαίνει στους ταπεινούς. Και αν πεθάνει με αυτή την ελπίδα, τότε αν και δεν θα δει αυτή τη γη από κοντά, ωστόσο, νομίζω, η κληρονομιά του θα είναι στους αρχαίους δίκαιους που ήλπιζαν να επιτύχουν την τελειότητα και δεν την είδαν, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο (βλ.: Εβρ. 11:39). και κοπίασαν όλες τις μέρες τους και αναπαύονταν με την ελπίδα. Τι να πούμε όμως; Εάν ένα άτομο δεν επιτύχει τον στόχο της ανόδου στη γη της επαγγελίας, που είναι η εικόνα της τελειότητας, δηλαδή, για να κατανοήσει με σαφήνεια την αλήθεια στο μέγιστο των φυσικών του δυνατοτήτων, τότε θα του το απαγορεύσουν πραγματικά και θα παραμείνει στην τελευταία βαθμίδα, στην οποία όλες οι προθέσεις εκτρέπονται στη γη του μέλλοντος; Ή, επειδή δεν έχει καταλάβει όλη την αλήθεια, θα παραμείνει στο χαμηλό επίπεδο της τελευταίας βαθμίδας, που ούτε το ξέρει ούτε το επιθυμεί; Ή μήπως του ταιριάζει να ανέβει σε αυτή τη μέση οδό που είπα; Διότι, παρόλο που δεν το έβλεπε αλλιώς παρά στον καθρέφτη, ήλπιζε από μακριά και με αυτή την ελπίδα προσκολλήθηκε στους πατέρες του: αν και δεν ήταν άξιος της τέλειας χάρης εδώ, αλλά επειδή πάντα μιλούσε μαζί του, έστρεφε όλο του το μυαλό και το λαχταρούσε σε όλη του τη ζωή, μπόρεσε να κόψει τις κακές σκέψεις. και αφού ο Θεός γέμισε την καρδιά του με αυτή την ελπίδα, φεύγει από αυτόν τον κόσμο. Ό,τι έχει ταπείνωση είναι όμορφο. Η πνευματική διδασκαλία του νου στην αγάπη του Θεού, καθοδηγούμενη από την κατανόηση των Θείων Γραφών, προστατεύει την ψυχή εκ των έσω από προηγούμενες κακές σκέψεις και προστατεύει το νου στο να θυμάται τις μελλοντικές ευλογίες, ώστε να μην χαλαρώνει από την αμέλειά του και, αντί για το καλύτερο, να μην ασχολείται με την ανάμνηση των κοσμικών πραγμάτων. Στον Θεό μας να είναι η δόξα! Λόγος 67. Σχετικά με τα είδη της ελπίδας στον Θεό, για το ποιος πρέπει να ελπίζει στον Θεό και ποιος ελπίζει απερίσκεπτα και παράλογα Υπάρχει ελπίδα στον Θεό με εγκάρδια πίστη. Και είναι όμορφο, συνδεδεμένο με τη σύνεση και τη γνώση. και υπάρχει μια άλλη, διαφορετική από αυτή την ελπίδα, συνέπεια της ανομίας, και είναι ψευδής. Άνθρωπος που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για το σύντομο χαμό, αλλά εξ ολοκλήρου, μέρα και νύχτα, εμπιστεύεται τον εαυτό του στον Κύριο, δεν ενδιαφέρεται για τίποτα εγκόσμιο, λόγω του μεγάλου ζήλου του για τις αρετές, χρησιμοποιεί όλο τον χρόνο του για την επιδίωξη του Θείου και επομένως παραμελεί να προετοιμάσει τροφή και ρούχα για τον εαυτό του, να τακτοποιήσει ένα σπίτι για το σώμα και οτιδήποτε άλλο. Και αυτή είναι πραγματικά η αληθινή και σοφότερη ελπίδα. Και είναι σωστό ένας τέτοιος άνθρωπος να ελπίζει στον Θεό, γιατί έγινε δούλος Του, και είναι επιμελής στο έργο Του, και δεν επιδίδεται σε αμέλεια, για κανένα λόγο. Ένας τέτοιος είναι άξιος να δείξει ο Θεός τη φροντίδα Του με ιδιαίτερο τρόπο, γιατί έχει τηρήσει την εντολή του Θεού, που λέει: Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). και μη ευχαριστείς τη σάρκα (Ρωμ. 13:14). Διότι με τη διάθεσή μας, ο κόσμος, σαν σκλάβος, θα μας προετοιμάσει τα πάντα, θα μας υπακούσει αναμφίβολα ως άρχοντες και δεν θα αντισταθεί στα λόγια και στη θέλησή μας. Ένας τέτοιος, για να μην διακόπτει την αδιάκοπη παρουσία του με τον Θεό, δεν επιδίδεται σε ανησυχίες για τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος και, από φόβο Θεού, δεν ενδιαφέρεται για τίποτε άλλο εκτός από αυτό, ώστε να είναι απαλλαγμένος από όλες αυτές τις ανησυχίες, μικρές και μεγάλες, με στόχο την ευχαρίστηση και την άνοδο του νου. και όμως το λαμβάνει ως εκ θαύματος χωρίς να το νοιάζει ή να δουλεύει. Αλλά ένας άνθρωπος του οποίου η καρδιά είναι τελείως θαμμένη σε γήινα πράγματα, που τρώει πάντα χώμα με το φίδι, δεν νοιάζεται ποτέ για ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά είναι κουρασμένος και αποδυναμωμένος από κάθε τι σωματικό, δεν ενδιαφέρεται για ούτε μια αρετή, λόγω συνεχών σχέσεων με τους ανθρώπους και περισπασμού στις διασκεδάσεις, και δίνει κάποιες δικαιολογίες γι' αυτό. Και όταν μας εμποδίζει η φτώχεια ή ο θάνατος και μας καταθλίβουν οι καρποί των ανομιών μας, τότε ίσως θα πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, και θα με κάνει ξέγνοιαστο και θα με ανακουφίσει». Μέχρι αυτή την ώρα, ανόητε, δεν θυμήθηκες τον Θεό, αλλά τον πρόσβαλες με την αισχρότητα των πράξεών σου, και το όνομα του Θεού για χάρη σου, όπως είναι γραμμένο, βλασφημήθηκε από τους ειδωλολάτρες (βλέπε: Ρωμ. 2:24), και τώρα τολμάς να πεις με ανοιχτά χείλη: «Θα με εμπιστευτώ και θα τον φροντίσω». Προς ντροπή τέτοιων, ο Θεός είπε καλά μέσω του Προφήτη: Μέρα με τη μέρα με αναζητούν και επιθυμούν να κατανοήσουν τους δρόμους Μου, ως άνθρωποι που έχουν κάνει δικαιοσύνη και δεν έχουν εγκαταλείψει τις δικαιολογίες του Θεού, μου ζητούν δίκαιη κρίση (Ησ. 58:2). Μεταξύ αυτών είναι και αυτός ο ανόητος, που ούτε με τις σκέψεις του πλησίασε τον Θεό, αλλά μόλις τον περιέβαλαν θλίψεις, σήκωσε τα χέρια του προς Αυτόν με ελπίδα. Ένα τέτοιο άτομο θα έπρεπε να καεί πολλές φορές στη φωτιά για να τον νουθετεί με κάθε δυνατό τρόπο, γιατί δεν έχει κάνει τίποτα για να τον κάνει άξιο να έχει εμπιστοσύνη στον Θεό. Αντίθετα, για τις κακές του πράξεις και για την αμέλειά του για τα οφειλόμενα, είναι άξιος τιμωρίας. και ο μακρόθυμος Θεός με το έλεός Του και μόνο τον υπομένει. Επομένως, ας μην αυτοπλανάται, ας μην ξεχνά πώς είναι η ζωή του και ας μην λέει ότι ελπίζει στον Θεό. Γιατί θα τιμωρηθεί γιατί δεν έχει ούτε ένα έργο πίστης. Ας μην μένει σε αδράνεια και ας μην λέει: «Πιστεύω ότι ο Θεός θα μου δώσει ό,τι χρειάζομαι», ως κάποιος που ξοδεύει τη ζωή του στα έργα του Θεού, ή ας μη βυθίζεται απερίσκεπτα στο πηγάδι, ώστε, αφού δεν είχε ποτέ τον Θεό στις σκέψεις του, τώρα αφού πέσει να πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, θα με ελευθερώσει». Μην κολακεύεις τον εαυτό σου, ανόητη. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται από την εργασία για τον Θεό και τον ιδρώτα που χύνεται για να το κάνεις. Αν πιστεύεις στον Θεό, τότε καλά κάνεις. Αλλά η πίστη απαιτεί έργα και η ελπίδα στον Θεό αποκαλύπτεται στα βάσανα για χάρη της αρετής. Πιστεύετε ότι ο Θεός φροντίζει τα πλάσματά Του και είναι παντοδύναμος; Είθε η πίστη σας να συνοδεύεται από αξιοπρεπή εργασία, και τότε ο Θεός θα σας ακούσει. Μην προσπαθείς να κρατήσεις στη χούφτα σου τον άνεμο, δηλαδή πίστη χωρίς έργα. Συχνά κάποιος, χωρίς να ξέρει, περπατά σε ένα μονοπάτι όπου υπάρχουν άγρια ​​ζώα, ή δολοφόνοι, ή κάτι παρόμοιο. και έτσι η γενική Πρόνοια του Θεού τον σώζει από τέτοιο κακό: είτε, μέχρι να περάσει ένα κακό θηρίο, με κάποιο τρόπο επιβραδύνει την πρόοδο του ταξιδιώτη, είτε κάποιος τον συναντά και τον αναγκάζει να παρεκκλίνει από το μονοπάτι. Κι όμως, μερικές φορές το κακό φίδι βρίσκεται στο δρόμο - και είναι αόρατο. αλλά ο Θεός, μη θέλοντας να παραδώσει έναν άνθρωπο σε τέτοιο πειρασμό, κάνει το φίδι ξαφνικά να αρχίσει να σφυρίζει και να μετακινείται από τη θέση του ή να σέρνεται μπροστά από τον ταξιδιώτη, και αυτός, βλέποντας αυτό, γνωρίζει και σώζεται από το φίδι. Αν και ένα άτομο είναι ανάξιο γι' αυτό λόγω κρυφών αμαρτιών που είναι γνωστές μόνο σε αυτόν, εντούτοις ο Θεός τον απομακρύνει από τα προβλήματα, με το έλεός Του. Και όμως, συμβαίνει συχνά να πέφτει ένα σπίτι, ένας τοίχος ή μια πέτρα, κινούμενος θορυβωδώς από τη θέση του, και άλλοι κάθονταν εκεί, και ο Θεός διατάζει στοργικά τον Άγγελο να κρατήσει και να σταματήσει αυτό το μέρος να πέσει μέχρι να σηκωθούν αυτοί που κάθονται ή μέχρι να τους πάρει με κάτι και να μην μείνει κανείς στη θέση του. και μόλις απομακρύνονται τα αφήνουν αμέσως να πέσουν. Κι αν τύχει να πιαστεί άλλος, φροντίζει να μην πάθει κανένα κακό. Διότι με αυτό θέλει να δείξει το άπειρο μεγαλείο της δύναμής Του. Όλα αυτά και παρόμοια πράγματα είναι έργο της Πρόνοιας του Θεού, καθολικά και παντού. ο δίκαιος έχει πάνω του μια αδιάσπαστη πρόνοια. Διότι ο Θεός διέταξε τους άλλους ανθρώπους να διαχειρίζονται με σύνεση τις υποθέσεις τους και, με την πρόνοια του Θεού, να χρησιμοποιούν τη γνώση τους. αλλά ο δίκαιος δεν χρειάζεται αυτή τη γνώση για να διαχειριστεί τις υποθέσεις του, γιατί αντί αυτής της γνώσης απέκτησε πίστη, η οποία καταρρίπτει κάθε σωρό που είναι φορτωμένος στο μυαλό του Θεού (Β΄ Κορ. 10:5), και δεν θα φοβάται τίποτα από όσα αναφέρονται παραπάνω, όπως είναι γραμμένο: ο δίκαιος εμπιστεύεται σαν λιοντάρι (Παρ. 28:1), επειδή τα πάντα κοιτάζει, επειδή δε βρίσκει τον Κύριο. Αυτόν, και είναι, σαν να λέγαμε, οπλισμένος και ντυμένος με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και όπως η συνεχής φροντίδα του είναι αφιερωμένη στον Θεό, έτσι και ο Θεός λέει γι' αυτόν: ... Είμαι μαζί του στη θλίψη, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω. Θα τον γεμίσω με μεγάλες μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου (Ψαλμ. 90:15,16). Αυτός που είναι χαλαρός και τεμπέλης στη δουλειά του δεν μπορεί να έχει τέτοια ελπίδα. Όποιος όμως μένει με τον Θεό σε όλα, τον πλησιάζει με την καλοσύνη των πράξεών του και κατευθύνει συνεχώς τα μάτια της καρδιάς του προς τη χάρη Του, μπορεί να πει για τον εαυτό του αυτό που είπε ο θείος Δαβίδ: ...τα μάτια μου έφυγαν από τους σκαντζόχοιρους της ελπίδας μου στον Θεό μου (Ψαλμ. 68:4). Σ' Αυτόν να είναι η δόξα, η τιμή και η λατρεία για πάντα! Αμήν. Λόγος 68. Περί απάρνησης του κόσμου και περί διατήρησης της δωρεάν μεταχείρισης των ανθρώπων Όταν μας αρέσει να δραπετεύουμε από τον κόσμο και να απομακρυνόμαστε από τους κοσμικούς ανθρώπους, τότε τίποτα δεν μας χωρίζει τόσο πολύ από τον κόσμο, δεν μας νοιάζει τα πάθη, δεν μας ενθουσιάζει και δεν μας αναζωογονεί για τα πνευματικά, όπως το κλάμα και η στενοχώρια με τη λογική. Διότι το πρόσωπο του ταπεινού μιμείται την ταπεινοφροσύνη του Αγαπημένου. Αλλά, επίσης, τίποτα δεν μας κάνει τόσο συνεργούς του κόσμου, τόσο αυτούς που ζουν στον κόσμο, όσο και εκείνους που στον κόσμο παραδίδονται στο μεθύσι και τη βωμολοχία, και τίποτα δεν μας απομακρύνει τόσο πολύ από τους θησαυρούς της σοφίας και της γνώσης των μυστηρίων του Θεού, όσο το γέλιο και, με την ελευθερία σε κυκλοφορία, η έξαρση των σκέψεων. Και αυτό είναι το έργο του άσωτου δαίμονα. Αλλά επειδή έμαθα από την πείρα της σοφίας σου, αγαπητέ, σε παρακαλώ με αγάπη να προσέχεις από την κακία του εχθρού, για να μην δροσίσεις στην ψυχή σου τη θέρμη της αγάπης για τον Χριστό, που για χάρη σου γεύτηκε τη χολή στο δέντρο του σταυρού, και ο εχθρός, αντί αυτής της γλυκιάς άσκησης και τόλμης ενώπιον του Θεού, να μην αρχίσει να γεμίζει την ψυχή σου με πολλά όνειρα. τα παράλογα. όνειρα, τη δυσωδία των οποίων οι άγιοι Άγγελοι του Θεού δεν μπορούν να ανεχτούν. Γι' αυτό, μάλωσε συνεχώς τον εαυτό σου, αδερφέ, και πες: "Αλίμονό μου, καημένη ψυχή! Ήρθε η ώρα του χωρισμού σου από το σώμα. Γιατί χαίρεσαι που θα πρέπει να φύγεις αυτή τη μέρα και τι δεν θα δεις για πάντα; Πρόσεχε την προηγούμενη ζωή σου, σκέψου τι έκανες, γιατί το έκανες και ποιες ήταν οι πράξεις σου, με ποιον έκανες τη ζωή σου ή ποιος έκανε τη δουλειά σου στη γη ευχαριστημένος με τον πόλεμο σου για να βγει να σε συναντήσει όταν έφυγες από τον κόσμο, τον οποίο χάρηκες κατά τη διάρκεια της πορείας σου για να ξεκουραστείς στο καταφύγιό του, για τον οποίο κοπίασες στη φτώχεια για να έρθεις κοντά του με χαρά, ποιον απέκτησες για φίλο τον επόμενο αιώνα, για να σε δεχτεί κατά την αναχώρησή σου, σε ποιο χωράφι έκανες και ποιος θα δουλέψει. χωρισμένοι;» Δοκίμασε τον εαυτό σου, ψυχή, και σκέψου σε ποια γη είναι η κληρονομιά σου, και αν πέρασες από το χωράφι, που φέρνει θλίψη στους καρποφόρους εργάτες. με στεναγμό και αγωνία, φώναξε και φώναξε, - με ποιον τρόπο θα αναπαυθεί ο Θεός σου περισσότερο από θυσίες και ολοκαυτώματα. Αφήστε τα χείλη σας να αποπνέουν οδυνηρές φωνές, με τις οποίες χαίρονται οι άγιοι Άγγελοι. Βρέξτε τα μάγουλά σας με τα δάκρυα των ματιών σας, για να αναπαυθεί μέσα σας το Άγιο Πνεύμα και να σας ξεπλύνει από τη βρωμιά της κακίας. Εξευμενίστε τον Κύριό σας με δάκρυα για να σας βοηθήσει. Φώναξε τη Μαρία και τη Μάρθα, αφήστε να σας διδάξουν θρηνητικές φωνές. φώναξε στον Κύριο: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ μας, που έκλαψες για τον Λάζαρο και έριξες δάκρυα λύπης και συμπόνιας γι' αυτόν, δέξου τα δάκρυα της λύπης μου, θεράπευσε τα πάθη μου με τα βάσανά Σου, καθάρισε το αίμα μου με το αίμα Σου και διέλυσε με το σώμα μου τη δυσωδία του ζωογόνου Σου σώματος. έξω στο δέντρο του σταυρού, ο νους μου, παρασυρμένος από τους δαίμονες, να απλωθεί σε Σένα το κεφάλι σου, σκυμμένο στο σταυρό, να υψώσει το κεφάλι μου, στραγγαλισμένο από τους αντιπάλους. Είθε τα πανάγια Σου χέρια, καρφωμένα από τους άπιστους στο σταυρό, να με οδηγήσουν σε Σένα από την άβυσσο της καταστροφής, όπως υποσχέθηκαν τα πανάγια χείλη Σου. Είθε το πρόσωπό Σου, που δέχτηκε τα χτυπήματα και το φτύσιμο από τους κολασμένους, να φωτίσει το πρόσωπό μου, το σκοτεινό από τις ανομίες. Αφήστε την ψυχή Σου, που έδωσες στον Πατέρα Σου στον σταυρό, να με οδηγήσει σε Σένα με τη χάρη Σου. Δεν έχω άρρωστη καρδιά για να Σε αναζητήσω. Δεν έχω ούτε μετάνοια ούτε μετάνοια, με την οποία τα παιδιά εισάγονται στην κληρονομιά τους. Δεν έχω παρηγορητικά δάκρυα, Vladyka. Το μυαλό μου έχει σκοτεινιάσει από τις υποθέσεις αυτής της ζωής και με την αρρώστια δεν έχω τη δύναμη να σηκώσω το βλέμμα μου σε Σένα. Η καρδιά μου έχει παγώσει από πολλούς πειρασμούς και δεν μπορεί να ζεσταθεί από δάκρυα αγάπης για Σένα. Εσύ όμως, Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ, θησαυρό των καλών πραγμάτων, χάρισέ μου πλήρη μετάνοια και ακούραστη καρδιά, ώστε με όλη μου την ψυχή να αρχίσω να Σε αναζητώ. Γιατί χωρίς εσένα θα είμαι ξένος σε όλα τα καλά. Γι' αυτό, ω Καλέ, δώσε μου τη χάρη Σου. Είθε ο Πατέρας, άτεκνος και αιώνιος, που σε βγάζει από τους κόλπους Του, να ανανεώσει μέσα μου τα χαρακτηριστικά της εικόνας Σου. Σε άφησα. Μη με αφήσεις. Έχω φύγει από Σένα. Έρχεσαι να με αναζητήσεις και να με οδηγήσεις στο βοσκότοπό Σου, με καταλόγισε στα πρόβατα του εκλεκτού σου ποιμνίου, θρέψε με με το σιτάρι των Θείων Μυστηρίων Σου μαζί με εκείνους των οποίων η αγνή καρδιά είναι η κατοικία Σου, και μέσα σ' αυτό είναι ορατό το ξεφύλλισμα των αποκαλύψεων Σου - αυτή είναι παρηγοριά και αυτή η χαρά για όσους έχουν κοπιάσει για Σένα σε θλίψεις και σε πίκρες κάθε είδους. Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι αυτής της προσφοράς με τη χάρη Σου και την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, για πάντα και για πάντα! Αμήν». Λέξη 69. Για το ότι είναι χρήσιμο για τους σιωπηλούς να μην έχουν έγνοιες, αλλά οι είσοδοι και οι έξοδοι είναι επιβλαβείς. Ο άνθρωπος που νοιάζεται βαθιά δεν μπορεί να είναι πράος και σιωπηλός, γιατί οι αναγκαίοι λόγοι για τις υποθέσεις που τον βαραίνουν τον αναγκάζουν άθελά του, ακόμα κι αν δεν ήθελε, να ασχοληθεί με αυτά και να αφιερώσει χρόνο σε αυτά και να σπαταλήσει τη σιωπή και τη σιωπή του. Επομένως, ο μοναχός πρέπει να τοποθετείται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να σηκώνει πάντα αμετάβλητα το βλέμμα του προς τον Θεό, αν θέλει πραγματικά να φυλάξει το μυαλό του, να μάθει να σταματά και να απορρίπτει μικρές κινήσεις που τον σέρνουν και, στη σιωπή των σκέψεων, να διακρίνει το εισερχόμενο και το εξερχόμενο. Η συχνή αδράνεια των μοναχών χρησιμεύει ως ένδειξη χαλάρωσης στην ετοιμότητά τους να εκτελούν τις εντολές του Χριστού και φανερώνει την ανεπάρκειά τους για το Θείο. Χωρίς απαλλαγή από τις ανησυχίες, μην αναζητάτε φως στην ψυχή σας, ούτε για σιωπή και σιωπή όταν χαλαρώνετε τα συναισθήματά σας. Αν έχετε χρόνο να αφιερώσετε από τις δουλειές σας, μην πολλαπλασιάσετε τον ελεύθερο χρόνο σας - και δεν θα βρείτε στα ύψη στο μυαλό σας ή στην προσευχή σας. Χωρίς αδιάκοπη προσευχή είναι αδύνατο να πλησιάσουμε τον Θεό. Μετά τον κόπο της προσευχής, η παροχή νέας φροντίδας στον νου παράγει σπατάλη σκέψεων. Τα δάκρυα, το χτύπημα στο κεφάλι κατά την προσευχή και ο φλογερός ζήλος για συνέχιση της προσευχής ξυπνούν στην καρδιά τη ζέση της γλυκύτητας των δακρύων και η καρδιά με αξιέπαινο ενθουσιασμό πετάει στον Θεό και φωνάζει: Η ψυχή μου διψά για εσένα, για τον Πανίσχυρο, Ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά σου, Κύριε (Ψαλμ.2:3). Όποιος ήπιε αυτό το κρασί και μετά το έχασε, ξέρει μόνο σε τι ελεεινή κατάσταση έμεινε και τι του αφαιρέθηκαν λόγω της χαλάρωσης του. Πόσο κακό είναι για όσους ζουν στη σιωπή να βλέπουν ανθρώπους και να συζητούν μαζί τους! Αλήθεια, αδελφοί, είναι πολύ χειρότερο από εκείνους που δεν σιωπούν. Όπως ένα δυνατό χαλάζι, που πέφτει ξαφνικά στους καρπούς των δέντρων, τους στεγνώνει και τους καταστρέφει, έτσι και οι συναντήσεις με τους ανθρώπους, έστω κι αν ήταν πολύ βραχύβιες και επιτρεπόμενες, προφανώς για καλό σκοπό, στεγνώνουν τα άνθη των αρετών, που μόλις άνθησαν από τη διάλυση της σιωπής, τρυφερά και πολυτελή με το στέμμα της ψυχής. (Ψαλμ. 1:3). Και όπως ο δυνατός παγετός, που σκεπάζει το πράσινο που μόλις βγήκε από το έδαφος, το καίει, έτσι και η συνάντηση με τους ανθρώπους καίει τη ρίζα του νου, που έχει αρχίσει να παράγει από τον εαυτό του τον σπόρο των αρετών. Και αν η συζήτηση με άτομα που κατά κάποιο τρόπο είναι απόχη, και σε άλλους που έχουν μόνο μικρές ελλείψεις, είναι συνήθως επιβλαβής για την ψυχή, τότε η συζήτηση και η συνάντηση με ανθρώπους που είναι αδαείς και ηλίθιοι, για να μην αναφέρουμε τους λαϊκούς, δεν είναι πολύ πιο επιβλαβής; Όπως ένας ευγενής και αξιοσέβαστος άνθρωπος, όταν μεθύσει, ξεχνά την αρχοντιά του και η περιουσία του ατιμάζεται και η τιμή του γελοιοποιείται για τις ξένες σκέψεις που του μπήκαν από το κρασί, έτσι και η αγνότητα της ψυχής αγανακτεί με τη θέα των ανθρώπων και τη συζήτηση μαζί τους και ξεχνά την προσοχή της. στις σκέψεις ενός ανθρώπου, η πρόθεση της θέλησής του διαγράφεται και κάθε βάση για μια αξιέπαινη δομή ζωής εξαλείφεται. Επομένως, αν μια συνάντηση με ανθρώπους και η διασπορά του εαυτού, που συμβαίνει σε κάποιον που σιωπά ενώ αιωρούνται σκέψεις, ή ακόμα και μια προσέγγιση σε κάτι για να το δει ή να το ακούσει, είναι ήδη αρκετό για αυτό που μπαίνει από τις πύλες της όρασης ή της ακοής να προκαλέσει ψυχρότητα σε έναν άνθρωπο και σκοτεινό νου για το Θείο, σε αυτό; Η εξάτμιση που προέρχεται από τη μήτρα δεν επιτρέπει στον νου να λάβει τη Θεία γνώση, αλλά τη σκοτεινιάζει όπως η ομίχλη που αναδύεται από την υγρή γη και σκοτεινιάζει τον αέρα. Αλλά η υπερηφάνεια δεν καταλαβαίνει ότι περπατά στο σκοτάδι και δεν έχει έννοια σοφίας. Γιατί πώς μπορεί να το ξέρει αυτό, όντας στο σκοτάδι της; Επομένως, με τις σκοτεινές της σκέψεις, υψώνει τον εαυτό της πάνω από όλους, όντας ασήμαντη, αδύναμη και ανίκανη να γνωρίσει τους δρόμους του Κυρίου. Ο Κύριος της κρύβει το θέλημά του, γιατί δεν ήθελε να βαδίσει τον δρόμο των ταπεινών. Αλλά στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Ομιλία 70. Σχετικά με τα μονοπάτια που φέρνουν τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό και γίνονται φανερά στον άνθρωπο από την ευχαρίστηση των πράξεων της νυχτερινής αγρυπνίας, και ότι όσοι το κάνουν τρώνε μέλι όλες τις μέρες της ζωής τους. Μη νομίζεις, άνθρωπε, ότι σε κάθε μοναστικό έργο υπάρχει κάποια δραστηριότητα πιο σημαντική από τη νυχτερινή αγρυπνία. Αλήθεια, αδερφέ, είναι και σημαντικό και πολύ απαραίτητο για τον απόχη. Εάν ο ασκητής δεν αποσπάται και δεν ενοχλείται από σωματικές υποθέσεις και ασχολείται με το παροδικό, αλλά φυλάσσεται από τον κόσμο, φυλάσσεται άγρυπνα, τότε ο νους του θα πετάξει στα ύψη σε σύντομο χρονικό διάστημα, σαν να έχει φτερά, και θα σηκωθεί προς τέρψη του Θεού, θα φτάσει σύντομα στη δόξα Του και, με αυτή την ευκολία και ευκολία, θα ξεπεράσει την ανθρώπινη γνώση. Αν ένας μοναχός αγρυπνεί με σύνεση, τότε θα δεις μέσα του σαν να μην ήταν σαρκοφόρος. Γιατί αυτό είναι πραγματικά το έργο της αγγελικής τάξης. Είναι αδύνατο για εκείνους που περνούν όλη τους τη ζωή σε αυτό το επάγγελμα να μείνουν από τον Θεό χωρίς μεγάλα χαρίσματα για τη νηφαλιότητα, την εγρήγορση της καρδιάς τους και τη φροντίδα των σκέψεών τους προς Αυτόν. Η ψυχή που κοπιάζει να παραμείνει σε αυτή την αγρυπνία και διακρίνεται από αυτήν θα έχει χερουβικά μάτια για να σηκώνει συνεχώς το βλέμμα της και να ατενίζει το ουράνιο θέαμα. Νομίζω ότι με γνώση και σύνεση, είναι αδύνατο για κάποιον που διάλεξε αυτό το μεγάλο και θεϊκό έργο και αποφάσισε να σηκώσει αυτό το βάρος, να μην αγωνίζεται σε αυτό το δοξασμένο, επιλεγμένο έργο και να μην προστατεύεται κατά τη διάρκεια της ημέρας από την εξέγερση των συναθροίσεων και από το να ανησυχεί για υποθέσεις, φοβούμενος να χάσει διαφορετικά τον θαυμαστό καρπό και τη μεγάλη ευχαρίστηση που ελπίζει να λάβει από αυτό. Όποιος το αμελήσει, θα πω ευθαρσώς ότι δεν ξέρει γιατί εργάζεται, απέχει από τον ύπνο, βασανίζεται με παρατεταμένη ποίηση, καταπονώντας τη γλώσσα του και ολονύχτια, ενώ ο νους του δεν συμμετέχει στην ψαλμωδία και την προσευχή, αλλά, σαν συνήθεια, εργάζεται χωρίς λογική. Κι αν δεν είναι έτσι, όπως είπα, τότε γιατί του στερείται η ευκαιρία, με τη συνεχή σπορά του, πάνω στην οποία εργάζεται, να καρπωθεί μεγάλα οφέλη και καρπούς; Διότι, αν, αντί για αυτές τις ανησυχίες, είχε εξασκηθεί στην ανάγνωση των Θείων Γραφών, που ενδυναμώνει το νου, χρησιμεύει ιδιαίτερα για να ποτίζει την προσευχή και βοηθά την αγρυπνία, η οποία είναι στενά ενωμένη με την προσευχή και ταυτόχρονα φωτίζει το νου, τότε σε αυτή την ανάγνωση θα έβρισκε έναν ηγέτη στο σωστό δρόμο, θα έβρισκε αυτό στο οποίο ο σπόρος της προσευχής κρατά την προσευχή από τη σκέψη. επιτρέψτε τους να περιστρέφονται και να τρέφονται μάταια, σπέρνει συνεχώς στην ψυχή τη μνήμη του Θεού, δείχνει τα μονοπάτια των αγίων που ευαρέστησαν τον Θεό και κάνει το μυαλό να αποκτήσει λεπτότητα και σοφία - με μια λέξη, θα κέρδιζε τον ώριμο καρπό τέτοιων πράξεων. Γιατί, φίλε, ξεφορτώνεσαι τόσο παράλογα; Τη νύχτα κάνεις ολονύχτια αγρυπνία και κουράζεσαι με ψαλμωδίες, ύμνους και προσευχές, αλλά σου φαίνεται δύσκολο και σημαντικό, με βραχυπρόθεσμη επιμέλεια τη μέρα, να είσαι άξιος της χάρης του Θεού για τα βάσανά σου με έναν φίλο 65. Γιατί ενοχλείς τον εαυτό σου, σπέρνοντας τη νύχτα και καταστρέφεις τον κόπο σου τη μέρα. σπαταλάς τον κόπο σου μάταια σε ανήσυχες συζητήσεις με ανθρώπους και πράγματα, χωρίς καμία έγκυρη δικαιολογία; Διότι αν η νυχτερινή σας άσκηση ήταν συνεπής με τις ημερήσιες δραστηριότητές σας και τη ζέση της εγκάρδιας συνομιλίας σας, και δεν υπήρχε χάσμα μεταξύ του ενός και του άλλου, τότε σε σύντομο χρονικό διάστημα θα μπορούσατε να πέσετε στα στήθη του Ιησού. Αλλά από αυτό είναι σαφές ότι ζεις παράλογα και δεν ξέρεις γιατί οι μοναχοί πρέπει να μένουν ξύπνιοι. Νομίζεις ότι αυτό καθιερώθηκε μόνο για να μπορείς να δουλεύεις και όχι για οτιδήποτε άλλο προέρχεται από εδώ. Αλλά όποιος είναι άξιος να γνωρίζει, κατά χάρη, με ποια ελπίδα οι ασκητές αντιστέκονται στον ύπνο, αναγκάζουν τη φύση και σε εγρήγορση του σώματος και των σκέψεών τους φέρνουν τα αιτήματά τους κάθε βράδυ, γνωρίζει τη δύναμη της φύλαξης κατά τη διάρκεια της ημέρας, ξέρει τι βοήθεια δίνει στο μυαλό στη σιωπή της νύχτας, τι δύναμη καταλαμβάνει τις σκέψεις, σε τι αγνότητα φέρνει φυσικά και χωρίς αγώνα. αναγνωρίζει ελεύθερα την αρχοντιά των σκέψεων. Και θα προσθέσω ότι αν το σώμα, λόγω της αδυναμίας του, εξασθενούσε και δεν μπορούσε να νηστέψει, τότε ο νους με μια αγρυπνία μπορεί να φέρει την ψυχή σε αρχοντιά και να δώσει διορατικότητα στην καρδιά για να ανακαλύψει πνευματική δύναμη. εκτός αν καταστραφεί από τον πολλαπλασιασμό κατά τη διάρκεια της ημέρας εξουδετέρωσης αιτιών. Σας παρακαλώ λοιπόν, που επιθυμείτε να αποκτήσετε νηφάλιο νου ενώπιον του Θεού και γνώση μιας νέας ζωής, να μην αμελείτε να παραμένετε σε αγρυπνία σε όλη σας τη ζωή. Διότι μέσω αυτών θα ανοίξουν τα μάτια σας για να δείτε όλη τη δόξα αυτής της ζωής και τη δύναμη του μονοπατιού της δικαιοσύνης. Και αν (που μπορεί να μην συμβεί!) η σκέψη της τεμπελιάς ξαναεμφανιστεί μέσα σου και αρχίσει, ίσως, να φωλιάζει μέσα σου, γιατί ο Βοηθός σου, που συνήθως σου επιτρέπει σε όλα τέτοια, είτε ζεστά είτε κρύα, να αλλάξεις για κάποιο λόγο, είτε λόγω αδυναμίας του σώματος, είτε λόγω της εξάντλησης της δύναμής σου να υπομείνεις τον κόπο που συνήθως κάνεις, πολυάριθμες προσευχές. κάνε, τότε με αγάπη σε ικετεύω, αν αυτό δεν γίνει μέσα σου και δεν μπορείς να το κάνεις, τότε, αν και κάθεσαι, μείνε ξύπνιος και προσευχήσου με την καρδιά σου, αλλά μην αποκοιμηθείς και χρησιμοποίησε όλα τα μέτρα για να περάσεις τη νύχτα χωρίς ύπνο, καθιστός και απασχολημένος με καλές σκέψεις. Μη σκληρύνεις την καρδιά σου, μη τη σκοτίζεις με ύπνο - και, κατά χάρη, η προηγούμενη ζέση, ελαφρότητα και δύναμη θα σου έρθουν ξανά και θα χαρείς, πηδώντας και ευχαριστώντας τον Θεό, γιατί αυτή η ψυχρότητα και τέτοιο βάρος επιτρέπονται σε έναν άνθρωπο για δοκιμή και πειρασμό. Και αν διεγείρει τον εαυτό του, τον αποτινάξει με θέρμη και με ελάχιστο καταναγκασμό, τότε τον πλησιάζει η χάρη, όπως ήταν πριν, και του έρχεται μια άλλη δύναμη, στην οποία κρύβονται κάθε καλό και κάθε είδους βοήθεια. Και ο άντρας θαυμάζει με έκπληξη, θυμούμενος το προηγούμενο φορτίο και την ελαφρότητα και τη δύναμη που τον είχε κατακτήσει, και φανταζόταν αυτή τη διαφορά και την ευκολία της κινητικότητας και πώς ξαφνικά δέχτηκε μια τέτοια αλλαγή μέσα του. Και από εδώ και πέρα ​​γίνεται σοφός και, αν του έρθει τέτοιο βάρος, το ξέρει από την προηγούμενη εμπειρία του. Και αν ένα άτομο δεν αγωνίζεται για πρώτη φορά, δεν μπορεί να αποκτήσει αυτή την εμπειρία. Βλέπεις πόσο τα καταφέρνει ο άνθρωπος όταν ξεσηκώνεται κάπως και αντέχει στη μάχη, μόνο και μόνο για να μην εξαντληθεί η σωματική του φύση; Αλλά αυτό δεν είναι πλέον αγώνας, αλλά αναγκαιότητα αδυναμίας. Γιατί σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει κανένα όφελος στην καταπολέμηση της φύσης. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις καλό είναι ο άνθρωπος να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει ό,τι του είναι χρήσιμο. Η συνεχής σιωπή μαζί με το διάβασμα, το μέτριο φαγητό και την εγρήγορση ενθουσιάζουν σύντομα το μυαλό μέχρι την έκπληξη, εκτός αν υπάρχει κάποιος λόγος που σπάει τη σιωπή. Σκέψεις που προκύπτουν από μόνες τους στους σιωπηλούς, χωρίς σκόπιμη προσπάθεια, κάνουν και τα δύο μάτια, χύνοντας δάκρυα από αυτά και πλένοντας τα μάγουλά τους με την αφθονία τους, γίνονται σαν την πηγή του Βαπτίσματος. Όταν το σώμα σας δαμάζεται από την αποχή, την επαγρύπνηση και την προσοχή στη σιωπή, αλλά νιώθετε ότι το λάγνο πάθος αναδύεται στο σώμα σας χωρίς φυσική κίνηση, τότε να ξέρετε ότι δελεάζεστε από σκέψεις υπερηφάνειας. Ανακατέψτε στάχτη στο φαγητό σας, κολλήστε την κοιλιά σας στο έδαφος και μάθετε τι σκεφτόσασταν, μάθετε την αλλαγή στη φύση σας και τις αφύσικες πράξεις σας και τότε, ίσως, ο Θεός να σας ελεήσει, να σας στείλει φως για να μάθετε την ταπείνωση και η αμαρτία σας να μην αυξηθεί μέσα σας. Επομένως, δεν θα σταματήσουμε να αγωνιζόμαστε και να κάνουμε προσπάθειες μέχρι να δούμε μετάνοια στον εαυτό μας, να αποκτήσουμε ταπείνωση και να αναπαυθεί η καρδιά μας στον Θεό. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη 71. Σχετικά με τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα των αμαρτωλών τραυματισμών, πώς παράγονται και πώς διακόπτονται Μέχρις ότου κάποιος μισήσει αληθινά τις αιτίες της αμαρτίας από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από την ευχαρίστηση που προκαλεί η αποτελεσματικότητα της αμαρτίας. Αυτός είναι ο πιο βάναυσος αγώνας, που δεν είναι κατώτερος από έναν άνθρωπο ούτε στο σημείο του αίματος. μέσα του η ελευθερία του δελεάζεται στην ενότητα της αγάπης του για τις αρετές. Αυτή είναι μια δύναμη που ονομάζεται ερεθισμός και κατάχρηση. από την απλή δυσωδία αυτού η καημένη η ψυχή εξαντλείται, λόγω της αναπόφευκτης μάχης που γίνεται σε αυτήν. Αυτή είναι η δύναμη του μεγαλείου της αμαρτίας. Με αυτό, ο εχθρός συνήθως μπερδεύει τις ψυχές των αγνών ανθρώπων και αναγκάζει τα αγνά κινήματα να βιώσουν κάτι που δεν έχουν αποδεχτεί ποτέ. Εδώ, αγαπητοί αδελφοί, θα αποδείξουμε την υπομονή, τον ανταγωνισμό και τον ζήλο μας. Γιατί αυτή είναι μια εποχή αόρατου κατορθώματος, για την οποία λένε ότι το μοναστικό τάγμα πάντα τους νικά. Όταν έρθει αντιμέτωπος με αυτή την κατάχρηση, ένα ευσεβές μυαλό σύντομα θα μπερδευτεί, εκτός και αν διαταραχθεί έντονα. Σε αυτούς τους καιρούς - καιρούς μαρτυρίου - Εσύ, Κύριε, είσαι η πηγή κάθε βοήθειας, μπορείς να ενισχύσεις τις ψυχές που με χαρά πρόδωσαν τον εαυτό τους σε Σένα, τον ουράνιο Νυμφίο, και από ειλικρινή και όχι πονηρά κίνητρα συνήψαν σε μια ιερή διαθήκη μαζί σου. Δώσε τους λοιπόν τη δύναμη να καταστρέψουν με τόλμη οχυρά τείχη και κάθε ύψωμα που υψώνεται ενάντια στην αλήθεια, για να μην μείνουν ανεπιτυχείς στην πρόθεσή τους λόγω αφόρητου και αφόρητου καταναγκασμού σε μια εποχή που ο αγώνας είναι για αίμα. Σε αυτή τη σκληρή μάχη, η αγνότητα δεν αντέχει πάντα το κατόρθωμα, γιατί ένα άτομο μένει χωρίς βοήθεια και σε πειρασμό. Αλλά αλίμονο στους αδύναμους, που μπαίνουν στον πειρασμό σε αυτή την αποφασιστική μάχη, γιατί αυτή η μάχη, από κεκτημένη ικανότητα, έχει αποκτήσει μεγάλη δύναμη πάνω σε όσους προδίδουν τον εαυτό τους για να νικήσουν με τη συγκατάθεση των δικών τους σκέψεων. Προσέχετε, αγαπητοί, από την αδράνεια, γιατί μέσα της κρύβεται ο γνωστός θάνατος, και χωρίς αυτόν είναι αδύνατο να πέσετε στα χέρια εκείνων που επιδιώκουν να συλλάβουν μοναχό. Εκείνη την ημέρα ο Θεός θα μας κρίνει όχι για τους ψαλμούς, όχι για την εγκατάλειψη της προσευχής μας, αλλά για το γεγονός ότι παραλείποντας αυτό δίνουμε είσοδο στους δαίμονες. Και όταν βρουν ένα μέρος για τον εαυτό τους, μπαίνουν και κλείνουν τις πόρτες των ματιών μας, τότε θα μας κάνουν με οδυνηρό και ακάθαρτο τρόπο αυτό που υποβάλλει τους εργάτες τους στη Θεία καταδίκη και στην πιο αυστηρή τιμωρία. και θα γίνουμε βοηθοί τους για την παράλειψη αυτού του ασήμαντου, που όμως, όπως είναι γραμμένο από τους σοφότερους, για χάρη του Χριστού γίνεται άξιο φροντίδας. Αυτός που δεν υποβάλλει το θέλημά του στον Θεό θα υποταχθεί στον αντίπαλό Του, και επομένως αυτό, που σας φαίνεται μικρό, θα μετρηθεί εναντίον σας ως τείχος που μας προστατεύει από αυτούς που μας αιχμαλωτίζουν. Η εκπλήρωση αυτού μέσα στο κελί κατά το Πνεύμα της αποκάλυψης καθιερώθηκε από τους σοφούς, διατηρώντας την εκκλησιαστική ιεροτελεστία, για την προστασία της ζωής μας. Η παράλειψη αυτού θεωρείται ασήμαντη από τους ασυνετούς. αφού δεν λαμβάνουν υπ' όψιν τους το κακό που επέρχεται από αυτό, τότε και η αρχή και η μέση του δρόμου τους είναι η αμαθής ελευθερία, που είναι η μητέρα των παθών. Είναι προτιμότερο να προσπαθείς να μην παραλείπεις ούτε τα πιο μικρά πράγματα, παρά να το διευρύνεις για να δώσεις χώρο στην αμαρτία. Γιατί αυτή η ακατάλληλη ελευθερία θα καταλήξει σε σκληρή σκλαβιά. Ενώ τα συναισθήματά σας είναι ζωντανά, όταν συναντήσετε οτιδήποτε, θεωρήστε τον εαυτό σας νεκρό, γιατί αν δεν υποχωρήσει η αμαρτωλή ζέση σε όλα τα μέλη σας, δεν θα μπορέσετε να αποκτήσετε σωτηρία για τον εαυτό σας. Αν κάποιος από τους μοναχούς λέει μέσα του ότι είναι επιφυλακτικός με αυτό, τότε σημαίνει ότι δεν θέλει να ξέρει πότε θα τον στραγγαλίσουν. Όποιος εξαπατά τον φίλο του είναι άξιος καταδίκης σύμφωνα με το νόμο. Και όποιος εξαπατά τον εαυτό του, τι τιμωρία θα υποστεί για το γεγονός ότι, γνωρίζοντας τη φθορά μιας κακής πράξης, κρύβεται πίσω από την άγνοια; Αλλά αυτό που ξέρει, δείχνει μια καταδικασμένη συνείδηση. Αυτό τον βασανίζει, αυτό που ξέρει, αυτό που προσποιείται ότι δεν ξέρει. Ω, πόσο γλυκές είναι οι αφορμές για πάθος! Ένα άτομο μπορεί μερικές φορές να κόψει τα πάθη. μακριά τους απολαμβάνει τη σιωπή, διασκεδάζει όταν σταματούν: αλλά δεν μπορεί να το κάνει για να μην έχει λόγους για πάθη. Ως εκ τούτου, πειραζόμαστε και απρόθυμα, και στεναχωριόμαστε όταν βρισκόμαστε στα πάθη, αλλά αγαπάμε να μένουν μέσα μας οι λόγοι για αυτά. Δεν θέλουμε αμαρτίες για τον εαυτό μας, αλλά αποδεχόμαστε τους λόγους που μας οδηγούν σε αυτές με ευχαρίστηση. Επομένως, οι τελευταίοι καθίστανται ένοχοι για την αποτελεσματικότητα του πρώτου. Αυτός που αγαπά τους λόγους για πάθη, άθελά του και απρόθυμα γίνεται βοηθός και υποδουλώνεται στα πάθη. Αυτός που μισεί τις αμαρτίες του θα σταματήσει να αμαρτάνει. και όποιος τα ομολογήσει θα λάβει άφεση. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια αν δεν αποκτήσει πρώτα εχθρότητα προς την αμαρτία και είναι αδύνατο να λάβει άφεση πριν εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. Διότι η έχθρα είναι η αιτία της αληθινής ταπεινοφροσύνης, η εξομολόγηση είναι η αιτία της μετάνοιας, που ακολουθεί στην καρδιά από ντροπή. Αν δεν μισούμε ό,τι είναι άξιο μομφής, τότε ενώ το κουβαλάμε στην ψυχή μας, δεν μπορούμε να νιώσουμε τη δυσοσμία και τη δυσοσμία στην αποτελεσματικότητα όλων αυτών. Μέχρι να απορρίψετε από τον εαυτό σας ό,τι είναι ακατάλληλο, δεν θα ξέρετε πόσο καλυμμένοι είστε στην ντροπή και πόσο θα πρέπει να κοκκινίσετε εξαιτίας της. Όταν δεις το βάρος σου στους άλλους, τότε θα αναγνωρίσεις και την ντροπή που σου πέφτει. Φύγε από τον κόσμο και τότε θα αναγνωρίσεις τη δυσωδία του. Και αν δεν φύγεις, δεν θα ξέρεις πόσο βρωμάει. Αντίθετα, μάλλον θα ντυθείτε με τη δυσωδία του ως άρωμα και θα θεωρήσετε τη γύμνια της ντροπής σας πέπλο δόξας. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει αποτραβηχτεί από τον κόσμο και το σκοτάδι του και ακούει μόνο τον εαυτό του. Διότι η διορατικότητα και η σύνεση δεν μπορούν να δράσουν ή να εξυπηρετήσουν κάποιον που ξοδεύει τη ζωή του σε μάταιες υποθέσεις. Και πώς θα μπορέσει ο αγανακτισμένος ορθολογισμός του να διακρίνει αυτό που θα έπρεπε; Ευλογημένος είναι αυτός που αναδύεται από τον ύπνο στην αρπαγή του και βλέπει στους άλλους πόσο αχόρταγοι είναι με αυτό το μεθυστικό παιδί! Τότε θα μάθει τη δική του ντροπή. Και ενώ ο άνθρωπος κουβαλά μέσα του το παιδί της μέθης των αμαρτιών του, όλα όσα κάνει του φαίνονται αξιοπρεπή. Και μόλις η φύση εγκαταλείψει την τάξη της, δεν έχει σημασία αν είναι μεθυσμένη με κρασί ή με πόθους: γιατί και οι δύο οδηγούν από την κατάλληλη κατάσταση, και οι δύο προκαλούν την ίδια αποσύνθεση στο σώμα που την περιέχει. αν και οι μέθοδοι είναι διαφορετικές, η διάλυση είναι η ίδια. Και παρόλο που η αλλαγή είναι η ίδια, οι διαφορές στα αίτια δεν είναι ίσες, αλλά αναγνωρίζονται από την αποδοχή του καθενός. Κάθε χαρά διαδέχεται κακοτυχία, και κάθε συμφορά για χάρη του Θεού συνοδεύεται από χαρά. Αν ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο υπόκειται σε διαφθορά, και η διαφθορά, εδώ και στον επόμενο αιώνα, και κατά την έξοδο, συμβαίνει από αντίθετους λόγους, και κυρίως από άσεμνο πόθο ή από το κακό βάσανο αντίθετο σε αυτόν τον πόθο, που υπομένει κατά τον αγιασμό, τότε ο Θεός το κανονίζει κι αυτό από αγάπη για την ανθρωπότητα, ώστε είτε κατά το ταξίδι να το τιμωρήσουμε, είτε μετά να γευτούμε θα φύγει από τη ζωή. μονοπάτι, στη μία περίπτωση - ως ένα είδος ανταμοιβής, και στην άλλη - ως ενέχυρο. Διότι δεν απαγορεύει την απόκτηση καλών πραγμάτων ακόμη και μέχρι την τελευταία ώρα. αλλά ουσιαστικά απαγορεύει το κακό, γιατί παραμένει στο κακό, όπως είναι γραμμένο, άξιος τιμωρίας. Αυτός που τιμωρείται εδώ, για χάρη της ντροπής του, γεύεται τη δική του Γέεννα 66. Προσέξτε τη δική σας ελευθερία, που προηγείται της κακής σκλαβιάς. Προσοχή στην παρηγοριά που προηγείται του πολέμου. Προσέξτε τη γνώση που προηγείται μιας συνάντησης με πειρασμούς, και αυτό που συμβαίνει πιο συχνά, την επιθυμία αυτής της συνάντησης, πριν από τη μετάνοια. Γιατί αν είμαστε όλοι αμαρτωλοί και κανείς δεν είναι υπεράνω πειρασμού, τότε καμία από τις αρετές δεν είναι πάνω από τη μετάνοια, γιατί το έργο της μετάνοιας δεν μπορεί ποτέ να είναι τέλειο. Η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους ανθρώπους που θέλουν να επιτύχουν τη σωτηρία. Και δεν υπάρχει όριο στη βελτίωση, γιατί η τελειότητα του πιο τέλειου είναι πραγματικά ατελείωτη. Επομένως, η μετάνοια μέχρι θανάτου δεν καθορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από τις πράξεις. Να θυμάστε ότι κάθε ευχαρίστηση ακολουθείται από αηδία και πίκρα, σαν αχώριστοι σύντροφοι. Προσοχή στη χαρά που δεν συνοδεύεται από λόγο αλλαγής. Διότι όσον αφορά τα πάντα μέσα στα οποία κρύβεται το υψηλότερο όραμα, δεν μπορείτε να κατανοήσετε και να γνωρίζετε το όριο και τους λόγους για την αλλαγή σε αυτό. Φοβάστε αυτούς που υποθέτετε ότι βρίσκονται στον ίσιο δρόμο, γιατί, όπως λένε, περπατούν έξω από το μονοπάτι. Αυτός που γνωρίζει σοφά πώς να διευθύνει το πλοίο του κόσμου έχει βάλει την αλλαγή σε όλα στον κόσμο. και αυτό που είναι έξω από αυτό είναι μια σκιά. Τα υπόλοιπα μέλη ακολουθούνται από φρενίτιδα και σύγχυση των σκέψεων. πίσω από την άμετρη δραστηριότητα υπάρχει απόγνωση, και πίσω από την απελπισία υπάρχει φρενίτιδα. Όμως η μια φρενίτιδα είναι διαφορετική από την άλλη. Την πρώτη φρενίτιδα μετά την ανάπαυση ακολουθεί ο άσωτος πόλεμος και η φρενίτιδα από την απελπισία ακολουθείται από την εγκατάλειψη της σιωπηλής κατοικίας και τη μετακίνηση από τόπο σε τόπο. Δεν υπάρχει τίμημα για ανάλογη και με ζήλο συνεχή εργασία. Η παρέκκλιση σε αυτό αυξάνει την ευχαρίστηση και η υπερβολή αυξάνει τη φρενίτιδα. Άντεξε την ανοησία της φύσης σου, που σε νικά, αδελφέ, γιατί είσαι προετοιμασμένος να είσαι μέσα σε αυτή τη σοφία, που έχει το αιώνιο στεφάνι της ανωτερότητας. Μη φοβάστε τη σύγχυση στο σώμα του Αδάμ, που προορίζεται να είναι σε εκείνη την απόλαυση, η γνώση της οποίας είναι εδώ πάνω από το μυαλό της σάρκας - να είναι όταν έρθει η ουράνια Εικόνα, δηλαδή ο Βασιλιάς του κόσμου. Μην ντρέπεστε από την αλλαγή και τη σύγχυση της φύσης, γιατί αυτό είναι προσωρινό βάσανο για όσους το αποδέχονται με ευχαρίστηση. Τα πάθη είναι σαν τα μικρά σκυλιά που έχουν συνηθίσει να βρίσκονται σε κρεαταγορές και ξεφεύγουν από μια φωνή και αν δεν τους προσέξουν, επιτίθενται σαν τα μεγαλύτερα λιοντάρια. Βάλτε μια μικρή ευχή στο τίποτα, για να μην τρέφετε σκέψεις για τη δύναμη της διάσπασής της, γιατί η προσωρινή υπομονή στα μικρά καθυστερεί τον κίνδυνο στα μεγάλα. Είναι αδύνατο να ξεπεράσεις το σπουδαίο αν δεν ξεπεράσεις το ασήμαντο. Θυμήσου, αδερφέ, την τάξη στην οποία θα είσαι και στην οποία - όχι αυτή η ζωή, σαν να κινείσαι και να κινείσαι μέσα στην υγρασία, αλλά μια ζωή που μειώνει τη νεκρότητα, μια ζωή που σε αυτή τη διάλυση δεν υπάρχει ανάφλεξη από την απόλαυση της ηδονίας, που παρέχει απασχόληση στη νηπιακή φύση. Υπομείνετε τη δυσκολία του άθλου στο οποίο εισήχθηκα ως δοκιμασία, για να λάβετε ένα στεφάνι από τον Θεό και να αναπαυθείτε εν ειρήνη αφού φύγετε από αυτόν τον κόσμο. Θυμηθείτε και αυτή την ανάπαυση, που δεν έχει τέλος, και την κολακευτική ζωή, και την τάξη της τέλειας και αμετάβλητης Οικονομίας, και την αιχμαλωσία που μας αναγκάζει να αγαπάμε τον Θεό, που κυριαρχεί στη φύση. Ας είμαστε κι εμείς άξιοι γι' αυτό με τη χάρη του ίδιου του Χριστού, στον Οποίο ας είναι δόξα μαζί με τον Ακαταγόμενο Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λόγος 72. Περί φύλαξης της καρδιάς και επί λεπτής ενατένισης Αν είσαι μόνος στο κελί σου και δεν έχεις αποκτήσει ακόμα τη δύναμη της αληθινής ενατένισης, τότε να ασχολείσαι πάντα με την ανάγνωση τροπαίων και καθισμάτων, να θυμάσαι τον θάνατο και να ελπίζεις στο μέλλον. Όλα αυτά φέρνουν το μυαλό κοντά και δεν του επιτρέπουν να περιστρέφεται μέχρι να έρθει η αληθινή ενατένιση, γιατί η δύναμη του πνεύματος είναι πιο ισχυρή από τα πάθη. Με την ελπίδα του μέλλοντος, ασχοληθείτε με τη μνήμη του Θεού, προσπαθήστε να κατανοήσετε καλά την έννοια της τροπάριας και να προσέχετε οτιδήποτε εξωτερικό σας παρακινεί στον πόθο. Και ταυτόχρονα να είστε προσεκτικοί στα μικροπράγματα που κάνετε στο κελί σας. Πάντα να δοκιμάζετε τις σκέψεις σας και να προσεύχεστε ώστε σε κάθε δραστηριότητα να έχετε μάτια: από αυτή τη χαρά θα αρχίσει να ρέει προς εσάς. και τότε θα βρεις λύπες πιο γλυκές από το μέλι. Κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα πάθη, παρά μόνο με απτές και ορατές αρετές. και κανείς δεν μπορεί να νικήσει την άνοδο του νου, παρά μόνο με τη μελέτη της πνευματικής γνώσης. Το μυαλό μας είναι ελαφρύ. και αν δεν δεσμεύεται από καμία σκέψη, δεν σταματά να αιωρείται. Και χωρίς να τελειοποιηθούν οι προαναφερθείσες αρετές, είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς αυτή τη διατήρηση, γιατί αν δεν νικήσει κανείς τους εχθρούς του, δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη. Και αν δεν βασιλεύει η ειρήνη, πώς μπορεί κανείς να βρει αυτό που παρέχεται στον κόσμο; Τα πάθη χρησιμεύουν ως εμπόδιο στις ενδότερες αρετές της ψυχής. και αν πρώτα δεν ανατραπούν από τις προφανείς αρετές, τότε οι εσωτερικές αρετές είναι αόρατες πίσω τους. Γιατί αυτός που είναι έξω από τον τοίχο δεν μπορεί να επικοινωνεί με ό,τι είναι μέσα στους τοίχους. Κανείς δεν βλέπει τον ήλιο στο σκοτάδι, και κανείς δεν βλέπει την αρετή στη φύση της ψυχής, με τη συνεχή ανταρσία των παθών. Προσευχηθείτε στον Θεό να σας κάνει να νιώσετε την επιθυμία του Πνεύματος και τη λαγνεία Του. Διότι όταν αυτή η ενατένιση και η επιθυμία του Πνεύματος έρθουν σε εσάς, τότε θα αποσυρθείτε από τον κόσμο και ο κόσμος θα αποσυρθεί από εσάς. Είναι αδύνατο για κανέναν να το αντιληφθεί αυτό χωρίς σιωπή, ασκητισμό και άσκηση στο διάβασμα που ορίζεται γι' αυτό. Χωρίς το δεύτερο, μην επιδιώκεις το πρώτο, γιατί αν το αναζητήσεις, σταδιακά γυρίζει και γίνεται σωματικό. Ας καταλάβει όποιος καταλαβαίνει. Ο πάνσοφος Κύριος δέχθηκε να φάμε αυτό το ψωμί με τον ιδρώτα. Και αυτό το έκανε όχι από κακία, αλλά για να μην έχουμε δυσπεψία και πεθάνουμε. Γιατί κάθε αρετή είναι μητέρα μιας άλλης αρετής. Επομένως, αν αφήσεις τη μητέρα σου, που γεννά αρετές, και πας να ψάξεις για κόρες πριν βρεις τη μητέρα τους, τότε αυτές οι αρετές αποδεικνύονται παρόμοιες για την ψυχή 67. Αν δεν τις απορρίψεις από τον εαυτό σου, σύντομα θα πεθάνεις Λόγος 73. Περί των σημείων και των πράξεων της αγάπης προς τον Θεό Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή και, όταν επιτίθεται σε κάποιον χωρίς μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ενθουσιώδη. Επομένως, η καρδιά εκείνου που έχει νιώσει αυτή την αγάπη δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει, αλλά, σύμφωνα με την ποιότητα της αγάπης που τη βρήκε, φαίνεται μια εξαιρετική αλλαγή σε αυτήν. Και εδώ είναι τα απτά σημάδια αυτής της αγάπης: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται φλογερό και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Ο φόβος και η ντροπή υποχωρούν από πάνω του και γίνεται, σαν να λέγαμε, εκστατικός. Η δύναμη που συγκεντρώνει το μυαλό φεύγει από πάνω του και εμφανίζεται σαν έκπληκτος. Θεωρεί χαρά τον τρομερό θάνατο. η ενατένιση του μυαλού του δεν επιτρέπει καμία καταστολή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Και εν απουσία, μη ορατός σε κανέναν, μιλάει σαν να είναι παρών. Η φυσική του επίγνωση και η όρασή του φεύγει και δεν αισθάνεται την κίνηση που διεγείρεται μέσα του από αντικείμενα, γιατί αν και κάνει κάτι, δεν το αισθάνεται καθόλου, αφού το μυαλό του αιωρείται σε περισυλλογή και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Οι απόστολοι και οι μάρτυρες κάποτε απολάμβαναν αυτή την πνευματική αρπαγή. Και μερικοί γύρισαν σε όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υποφέροντας όνειδος. και άλλοι από τα κολοβωμένα μέλη τους έριξαν αίμα σαν νερό. σε φοβερά βάσανα δεν ήταν λιπόψυχοι, αλλά τους υπέμειναν γενναία και, όντας σοφοί, αναγνωρίστηκαν ως ανόητοι. Άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά, σε λάκκους, στις άβυσσες της γης, και στα δεινά ήταν οι πιο άνετοι. Ο Θεός να μας δώσει να πετύχουμε αυτή την ανοησία! Αν, πριν μπεις στην πόλη της ταπείνωσης, παρατηρήσεις μέσα σου ότι ηρέμησες από την ανταρσία των παθών, τότε μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου. Γιατί ο εχθρός σου ετοιμάζει κάποιο είδος ενέδρας. αντιθέτως, μετά την ειρήνη, να περιμένεις μεγάλη αγωνία και μεγάλη ανταρσία. Αν δεν περάσεις από όλα τα μοναστήρια στον δρόμο των αρετών, τότε δεν θα βρεις γαλήνη από τον κόπο σου και δεν θα ξεκουραστείς από τις μηχανορραφίες του εχθρού μέχρι να φτάσεις στο μοναστήρι της αγίας ταπεινώσεως. Χάρισέ μας, Θεέ, να το πετύχουμε αυτό με τη χάρη Σου! Αμήν. Λόγος 74. Περί των ειδών των αρετών Ο ασκητισμός είναι η μητέρα των ιερών. από αυτό προέρχεται η πρώτη εμπειρία της αίσθησης των μυστηρίων του Χριστού, που ονομάζεται πρώτος βαθμός πνευματικής γνώσης. Κανείς ας μην ξεγελάσει τον εαυτό του και ας μην ονειρεύεται μάντια. Μια μολυσμένη ψυχή δεν εισέρχεται στο καθαρό Βασίλειο και δεν ενώνεται με τα πνεύματα των αγίων. Κρύψτε την καλοσύνη της αγνότητάς σας με δάκρυα, νηστεία και μοναχική σιωπή. Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς θλίψη, γιατί η εκούσια θλίψη δείχνει την εμπειρία της πίστης στην αγάπη. Και το θέμα της ειρήνης είναι αποτέλεσμα της ηρεμίας της συνείδησης. Επομένως, οι άγιοι, από αγάπη του Χριστού, έδειξαν ότι είναι επιδέξιοι στις θλίψεις, και όχι στη ψυχραιμία, γιατί αυτό που γίνεται χωρίς κόπο είναι η αλήθεια των εγκόσμιων, που δίνουν ελεημοσύνη απ' έξω, αλλά δεν κερδίζουν τίποτα από τον εαυτό τους. Εσύ όμως ασκητής και μιμητής των παθών του Χριστού, αγωνίσου μέσα σου για να είσαι άξιος να γευτείς τη δόξα του Χριστού. Γιατί αν υποφέρουμε μαζί με τον Χριστό, τότε θα δοξαστούμε μαζί Του (βλέπε: Ρωμ. 8:17). Ο νους δεν θα δοξαστεί με τον Ιησού αν το σώμα δεν υποφέρει για τον Χριστό. Τέλος, όποιος παραμελεί την ανθρώπινη δόξα τιμάται με τη δόξα του Θεού και το σώμα του δοξάζεται μαζί με την ψυχή του. Διότι η δόξα του σώματος είναι η υποταγή της αγνότητας με τη βοήθεια του Θεού, και η δόξα του νου είναι η αληθινή ενατένιση του Θεού. Η αληθινή υποταγή 68 είναι διπλή: στις πράξεις και στην μομφή. Επομένως, όταν υποφέρει το σώμα, το συμπονεί και η καρδιά. Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, είναι αδύνατο να προκαλέσεις αγάπη για Αυτόν. Δεν μπορείτε να αγαπήσετε τον Θεό αν δεν Τον δείτε. Και το όραμα του Θεού είναι συνέπεια της γνώσης Του, γιατί η ενατένιση Του δεν προηγείται της γνώσης Του. Χάρισέ μου, Κύριε, να σε γνωρίσω και να σε αγαπήσω όχι με τη γνώση που αποκτάται μέσω της άσκησης με τη σπατάλη του νου, αλλά χάρισέ μου τη γνώση εκείνη στην οποία ο νους, στοχαζόμενος Σε, δοξάζει τη φύση Σου σε ενατένιση, κλέβοντας την αίσθηση του κόσμου από τη σκέψη. Δώσε με να υψωθώ πάνω από το όραμα της θέλησης που γεννά όνειρα, και να Σε δω, δεμένο από τα δεσμά του σταυρού, σε αυτό το δεύτερο μέρος της σταύρωσης του νου, που, απαλλαγμένο από την επίδραση των νοητικών ιδεών πάνω του, στηρίζεται στην αδιάκοπη, υπερφυσική ενατένιση Σου. Κάνε το έτσι ώστε η αγάπη μου για Σένα να μεγαλώσει μέσα μου και, ακολουθώντας την αγάπη Σου, να φύγω από αυτόν τον κόσμο για μένα. Διέγειρε μέσα μου την κατανόηση της ταπεινοφροσύνης Σου, με την οποία έζησες στον κόσμο, σε αυτό το μοναστήρι, που έφερες στον εαυτό σου, δανειζόμενος από τα μέλη μας με τη μεσολάβηση της Παναγίας, ώστε σε συνεχή και αλησμόνητη ανάμνηση αυτής, να αντιλαμβάνομαι με ευχαρίστηση την ταπείνωση της φύσης Σου. Υπάρχουν δύο τρόποι για να ανέβεις στον σταυρό: ο ένας είναι η σταύρωση του σώματος και ο άλλος η είσοδος σε περισυλλογή. το πρώτο είναι συνέπεια της απελευθέρωσης από τα πάθη και το δεύτερο είναι συνέπεια της αποτελεσματικότητας των πράξεων του πνεύματος. Ο νους δεν υποτάσσεται παρά μόνο αν το σώμα υποτάσσεται σε αυτόν. Το βασίλειο του νου είναι η σταύρωση του σώματος: και ο νους δεν υποτάσσεται στον Θεό αν η ελευθερία δεν υποτάσσεται στον νου. Είναι δύσκολο να διδάξετε οτιδήποτε υψηλό σε έναν αρχάριο ή ένα βρέφος. Αλίμονο σε σένα, πόλη, στην οποία ο βασιλιάς σου είναι νέος (Εκκλ. 10:16). Όποιος υποτάσσεται στον Θεό είναι κοντά στο να του υποτάσσονται τα πάντα. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του έχει γνώση των πάντων, γιατί το να γνωρίσεις τον εαυτό σου είναι πλήρης γνώση των πάντων, και στην υποταγή της ψυχής σου όλα θα υποταχθούν σε σένα. Ενώ η ταπεινοφροσύνη βασιλεύει στη ζωή σου, η ψυχή σου υποτάσσεται σε σένα, και μαζί της όλα σε υποτάσσονται, γιατί η ειρήνη του Θεού γεννιέται στην καρδιά σου. Ενώ όμως είσαι έξω από αυτό, όχι μόνο τα πάθη, αλλά και οι περιστάσεις θα σε κυνηγούν συνεχώς. Αλήθεια, Κύριε, αν δεν ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, δεν παύεις ποτέ να μας ταπεινώνεις. Η αληθινή ταπεινοφροσύνη είναι προϊόν γνώσης και η αληθινή γνώση είναι προϊόν πειρασμού. Ομιλία 75. Σχετικά με την αδιάκοπη νηστεία, το να παραμένει κανείς συγκεντρωμένος στον εαυτό του σε ένα μέρος, για τις συνέπειες αυτού και για το γεγονός ότι μαθαίνοντας να διακρίνει έμαθε τη σωστή χρήση ό,τι ήταν παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε Έχοντας δελεαστεί για πολύ καιρό στα ούλα και τα αυτιά, έχοντας επανειλημμένα δοκιμάσει τον εαυτό μου με αυτούς τους δύο τρόπους, έχοντας δεχθεί αμέτρητα χτυπήματα από τον εχθρό και έχοντας λάβει μεγάλη μυστική βοήθεια, με την πάροδο πολλών ετών απέκτησα εμπειρία και, με τη χάρη του Θεού, έμαθα τα εξής πειραματικά. Το θεμέλιο όλου του καλού, η επιστροφή της ψυχής από την αιχμαλωσία στον εχθρό, το μονοπάτι που οδηγεί στο φως και τη ζωή - όλα αυτά περιέχονται με αυτούς τους δύο τρόπους: να συγκεντρώνεσαι και να νηστεύεις πάντα, δηλαδή με σύνεση και σύνεση να κάνει κανόνα για τον εαυτό του να απέχει από τη μήτρα, να παραμένει συνεχώς σε ένα μέρος, να ασχολείται συνεχώς με τη σκέψη του Θεού. Εξ ου και η υποβολή των συναισθημάτων. εξ ου και η νηφαλιότητα του μυαλού. Εξ ου και η εξημερότητα των άγριων παθών που προκαλούνται στο σώμα. εξ ου και η πραότητα των σκέψεων. εξ ου και οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης. εξ ου και η επιμέλεια για πράξεις αρετής. εξ ου και οι υψηλές και λεπτές νοητικές ιδέες. Εξ ου και τα δάκρυα που δεν γνωρίζουν μέτρο, που ρέουν ανά πάσα στιγμή, και η μνήμη του θανάτου. Ως εκ τούτου καθαρή αγνότητα, εντελώς μακριά από οποιοδήποτε όνειρο που δελεάζει τη σκέψη. Ως εκ τούτου, διορατικότητα και προνοητικότητα. εξ ου και οι βαθιές, μυστηριώδεις έννοιες που κατανοεί ο νους με τη βοήθεια των Θείων λόγων, και οι εσωτερικές κινήσεις που συμβαίνουν στην ψυχή, η διαίρεση και η διάκριση του πνευματικού τόσο σε άγιες δυνάμεις και αληθινά οράματα, όσο και σε μάταια όνειρα. Εξ ου και αυτός ο φόβος στα μονοπάτια και στα μονοπάτια, που κόβει την τεμπελιά και την αμέλεια στη θάλασσα της σκέψης, αυτή η φλόγα της ζήλιας, που καταπατά κάθε κίνδυνο και υπερνικά κάθε φόβο, αυτή η θέρμη, που παραμελεί κάθε πόθο και τη σβήνει στο μυαλό, και μαζί με οτιδήποτε άλλο, φέρνει στη μνήμη ό,τι υπάρχει. εν ολίγοις, εξ ου και η ελευθερία του αληθινού ανθρώπου, η πνευματική χαρά και η ανάσταση με τον Χριστό στη Βασιλεία. Αν κάποιος παραμελήσει αυτές τις δύο μεθόδους, τότε ας γνωρίζει ότι όχι μόνο θα βλάψει τον εαυτό του σε όλα όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως, αλλά επίσης θα κλονίσει τα ίδια τα θεμέλια όλων των αρετών παραμελώντας αυτές τις δύο αρετές. Και όπως αυτά, αν κάποιος τα κρατήσει μέσα του και παραμείνει σε αυτά, είναι η αρχή και η κεφαλή του Θείου έργου στην ψυχή, η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό, έτσι και αν κάποιος υποχωρήσει και απομακρυνθεί από αυτά, θα φτάσει σε αυτές τις δύο αντίθετες κακίες, εννοώ τη σωματική περιπλάνηση και την ανέντιμη λαιμαργία. Αυτή είναι η ουσία της αρχής του αντίθετου από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, και δίνουν θέση στα πάθη στην ψυχή. Και η πρώτη αρχή ενός λόγου, πρώτα απ' όλα, απελευθερώνει τα υποτακτικά συναισθήματα από τους δεσμούς της αποχής. τι γίνεται τελικά από αυτό; Ακατάλληλες και απροσδόκητες συγκεντρώσεις που οδηγούν σε πτώσεις, εξέγερση ισχυρών κυμάτων που διεγείρονται από την όραση, ταχεία φλεγμονή των ματιών που κυριεύει το σώμα και το περικλείει σε αλυσίδες, βολικό ερπυσμό στις σκέψεις, ανεξέλεγκτες σκέψεις που τείνουν να πέφτουν, ψύξη αγάπης για τα έργα του Θεού, κανόνας σταδιακής αποδυνάμωσης της ζώνης. τη ζωή κάποιου· και λόγω του γεγονότος ότι εμφανίζεται σε ένα άτομο σε ακούσια και διαφορετικά οράματα και συναντάται όταν μετακινείται από χώρα σε χώρα, από τόπο σε τόπο - η επανάληψη ξεχασμένων, κακών πράξεων και η εκμάθηση άλλων που δεν γνώριζε πριν. Και τα πάθη, που, με τη χάρη του Θεού, είχαν ήδη πνιγεί στην ψυχή και είχαν καταστραφεί από τη λήθη των αποθηκευμένων στο νου αναμνήσεων, αρχίζουν πάλι να κινούνται και να αναγκάζουν την ψυχή να τα κάνει. Αυτό είναι που (αν δεν μιλήσεις και δεν μπεις σε λεπτομέρειες για όλα τα άλλα) αποκαλύπτεται ως αποτέλεσμα αυτού του πρώτου λόγου, δηλαδή της περιπλάνησης του σώματος και της ανυπομονησίας να αντέχεις τις κακοτυχίες της σιωπής. Τι συμβαίνει ως συνέπεια ενός άλλου λόγου, δηλαδή αν έχουμε ξεκινήσει την επιχείρηση των γουρουνιών; Τι είναι αυτό το θέμα; Είναι να μην επιτρέπει στην κοιλιά να μην γνωρίζει όρια, να τη γεμίζει συνεχώς και να μην έχει τον καθορισμένο χρόνο για να ικανοποιήσει τις σωματικές ανάγκες, που είναι χαρακτηριστικό για τα λογικά όντα; Και τι βγαίνει τελικά από αυτό; Εξ ου και η βαρύτητα στο κεφάλι, η μεγάλη βαρύτητα στο σώμα και η χαλάρωση στους μύες, και από αυτό η ανάγκη να εγκαταλείψουμε την υπηρεσία του Θεού, επειδή η τεμπελιά έρχεται να κάνει προσκυνήσεις σε αυτό, αμέλεια για τα συνηθισμένα τόξα, σκοτάδι και ψυχρότητα της σκέψης, νους λευκός και ανίκανος να φροντίσει από τη σύγχυση και ένα μεγάλο σκοτάδι και σκοτάδι σκοτεινές. απογοήτευση σε όλο το έργο του Θεού, καθώς και στην ανάγνωση, επειδή ο άνθρωπος δεν μπορεί να γευτεί τη γλυκύτητα των λόγων του Θεού. Μεγάλη τεμπελιά στο να κάνεις απαραίτητα πράγματα, ένα ανεξέλεγκτο μυαλό να περιπλανιέται σε όλη τη γη. μεγαλύτερη συσσώρευση χυμών σε όλα τα μέλη, τη νύχτα, ακάθαρτα όνειρα από άσχημα φαντάσματα και παράλογες εικόνες, γεμάτες λαγνεία, που διαπερνά την ψυχή και στην ίδια την ψυχή εκπληρώνει ακάθαρτα τις επιθυμίες της. Και το κρεβάτι του φτωχού και τα ρούχα του, ακόμα και ολόκληρο το σώμα του βεβηλώνονται από μια πληθώρα επαίσχυντης ακαθαρσίας, που ρέει από αυτόν σαν από πηγή. Και αυτό του συμβαίνει όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα, γιατί το σώμα πάντα αποπνέει ακαθαρσίες και μολύνει τη σκέψη, ώστε το άτομο να απαρνηθεί λοιπόν την αγνότητα. Η ευχαρίστηση του γαργαλήματος σε όλο του το σώμα παράγεται από ένα συνεχές και αφόρητο προσάναμμα. Και έχει σαγηνευτικές σκέψεις που του απεικονίζουν την ομορφιά και, όταν αλληλεπιδρά μαζί τους, ερεθίζουν και γαργαλούν το μυαλό του ανά πάσα στιγμή. Και ένας άνθρωπος, χωρίς κανένα δισταγμό, συνδυάζεται με αυτές τις σκέψεις, τις σκέφτεται και τις ποθεί από το σκοτάδι του μυαλού του. Και αυτό ακριβώς είπε ο Προφήτης: αυτή είναι η ανταμοιβή για την αδερφή Σόδομα, η οποία, με χλιδή, έτρωγε ψωμί για την ικανοποίησή της, και ούτω καθεξής (Ιεζ. 16:49). Και για αυτό ειπώθηκε από έναν από τους μεγάλους σοφούς ότι αν κάποιος ταΐσει το σώμα του με μεγάλη πολυτέλεια, θα υποβάλει την ψυχή του σε πόλεμο. και αν συνέλθει και κάνει τον κόπο να αναγκάσει τον εαυτό του για να κυριαρχήσει, τότε δεν θα μπορέσει να το κάνει λόγω της υπερβολικής φλεγμονής των σωματικών κινήσεων και επειδή οι ερεθισμοί και τα γαργαλήματα που προκαλούν αυτοί που αιχμαλωτίζουν την ψυχή με τις επιθυμίες τους είναι δυνατοί και επιτακτικοί. Αυτοί είναι οι επαίσχυντοι καρποί της λαιμαργίας. Και οι προαναφερθέντες καρποί της υπομονής, η παραμονή σε ένα μέρος και στη σιωπή φέρνουν μεγάλη ωφέλεια στην ψυχή 69 . Επομένως, ο εχθρός, γνωρίζοντας τους χρόνους των φυσικών μας αναγκών που υποκινούν τη φύση να ικανοποιηθεί, γνωρίζοντας ότι από την περιπλάνηση των ματιών και της υπόλοιπης μήτρας ο νους έρχεται σε ανεμοστρόβιλο, προσπαθεί και εντείνεται ακριβώς σε τέτοιες στιγμές να μας ενθαρρύνει να αυξήσουμε τις φυσικές μας ανάγκες και να σπείρουμε μέσα μας εικόνες κακών σκέψεων, ώστε, αν είναι δυνατόν, ο άνθρωπος να βαλτώσει σε πάθη. την πτώση. Και επομένως, όπως ο εχθρός γνωρίζει τους καιρούς, έτσι πρέπει να γνωρίζουμε την αδυναμία μας και τη δύναμη της φύσης μας, ότι δεν αρκεί να αντισταθούμε στις φιλοδοξίες και τις κινήσεις εκείνων των εποχών και στις λεπτότητες των σκέψεων, που στα μάτια μας εύκολα παρομοιάζονται με χνούδι, και ότι δεν μπορούμε να τις δούμε 70 και να αντισταθούμε σε ό,τι μας συναντά, και λόγω των πολλών δοκιμασιών που έχουμε δει. μας έβαλε σε πειρασμό, επιτέλους να καταφέρουμε και να μην επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να εκπληρώσουμε βιαστικά το θέλημα της ειρήνης μας, να μην παραδοθούμε στη νίκη επί του εαυτού μας στην απληστία, αλλά ακόμη περισσότερο αν η πείνα μας εξαντλεί και μας καταπιέζει, να μην απομακρυνθούμε από τη σιωπή μας, να μην πάμε εκεί που μας βολεύει και να μην ετοιμάσουμε για τον εαυτό μας προφάσεις και τρόπους να φύγουμε από την έρημο. Γιατί αυτά είναι προφανή σχέδια του εχθρού. Αν μείνεις στην έρημο, δεν θα μπεις στον πειρασμό, γιατί δεν θα δεις γυναίκες ή κάτι βλαβερό για τη ζωή σου και δεν θα ακούσεις άσεμνες φωνές. ...Ποιος είναι ο δρόμος της Αιγύπτου για σένα, αν πιεις το νερό του Γεών (Ιερ. 2:18); Κατάλαβε τι σου λέω. Δείξε στον εχθρό την υπομονή σου και την πείρα σου στα μικρά πράγματα, για να μην ψάχνει μεγάλα πράγματα από σένα. Αφήστε αυτό το μικρό να σας δείξει πώς να ανατρέψετε τον αντίπαλό σας, για να μην έχει χρόνο και να μην σας σκάβει μεγάλες παγίδες. Γιατί όποιος δεν ακούει τον εχθρό για να απομακρυνθεί πέντε βήματα από τον τόπο της σιωπής του, μπορεί να υπακούσει και να αφήσει την έρημο ή να πλησιάσει το χωριό; Ποιος δεν δέχεται να κοιτάξει έξω από το παράθυρο από το σιωπηλό κελί του, θα δεχτεί να το αφήσει; Και όποιον μετά βίας καταφέρετε να πείσετε το βράδυ να δοκιμάσει ελάχιστα φαγητά, θα τον πιάσουν οι σκέψεις να φάει πριν την ώρα; Όποιος ντρέπεται να γεμίσει με κάτι φτηνό, θα επιθυμήσει ακριβά πιάτα; Όποιον δεν μπορείτε να πείσετε να κοιτάξει το σώμα σας, θα τον πιάσει η περιέργεια να δει τις ομορφιές των άλλων; Επομένως, είναι σαφές ότι κάποιος, αρχικά παραμελώντας το μικρό, νικιέται, και έτσι δίνει στον εχθρό λόγο να του επιτεθεί στα μεγάλα. Όποιος δεν νοιάζεται να συνεχιστεί η πρόσκαιρη ζωή του, έστω και για λίγο, θα φοβηθεί τις πίκρες και τις θλίψεις που οδηγούν στον επιθυμητό θάνατο; Αυτή είναι μια συνετή μάχη, γιατί οι σοφοί δεν αφήνουν τον εαυτό τους να φανταστεί μεγάλες πράξεις, αλλά η υπομονή που δείχνουν στα μικρά πράγματα τους προστατεύει από το να πέσουν σε μεγάλους κόπους. Επομένως, ο διάβολος προσπαθεί πρώτα να βεβαιωθεί ότι εγκαταλείπεται η αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή και στη συνέχεια ενσταλάζει την περιφρόνηση των καθιερωμένων ωρών προσευχής και των κανόνων που εκτελούνται σωματικά. Και έτσι, στην αρχή η σκέψη επιδίδεται σε αδυναμία να γευτεί κάποια μικρή ποσότητα φαγητού και κάτι πιο ασήμαντο και ασήμαντο εκ των προτέρων, και αφού παραβιάσει την αποχή του, ο άνθρωπος σέρνεται σε αμετροέπεια και ασέβεια. Πρώτον, τον κυριεύει η επιθυμία (καλύτερα να πούμε, φαίνεται ασήμαντο στα μάτια του) να κοιτάξει τη γύμνια του σώματός του ή κάποια άλλη ομορφιά των μελών του, όταν βγάζει τα ρούχα του, ή όταν βγαίνει για σωματικές ανάγκες ή στο νερό, χαλαρώνει τα συναισθήματά του ή βάζει τολμηρά το χέρι του κάτω από τα ρούχα του και αρχίζει να τον αγγίζει το ένα μετά το άλλο. Και όποιος προηγουμένως φύλαγε το φρούριο του νου και θρηνούσε για ένα από αυτά που ειπώθηκαν, τότε ανοίγει πλατιές και επικίνδυνες εισόδους στον εαυτό του, γιατί οι σκέψεις (το ίδιο θα πω), όπως το νερό, ενώ είναι συγκρατημένες από παντού, διατηρούν την καλή τους τάξη. και αν βγουν λίγοι από το οχυρό τους, καταστρέφουν τον φράχτη και προκαλούν μεγάλη καταστροφή. Γιατί ο εχθρός στέκεται μπροστά στα μάτια μας μέρα και νύχτα, προσέχοντας, περιμένει και παρακολουθεί από ποια ανοιχτή είσοδο των συναισθημάτων μας μπορεί να εισέλθει. Και όταν είμαστε αμελείς σε κάτι από τα παραπάνω, τότε αυτός ο πανούργος και ξεδιάντροπος σκύλος μας εκτοξεύει τα βέλη του. Και μερικές φορές η ίδια η φύση αρχίζει να αγαπά την ειρήνη, την ελευθερία, το γέλιο, τις σκέψεις στα ύψη, την τεμπελιά - και γίνεται πηγή παθών και άβυσσος εξέγερσης. και μερικές φορές ο εχθρός το ενσταλάζει αυτό στην ψυχή. Αλλά επιτέλους θα αντικαταστήσουμε τους μεγάλους μας κόπους με μικρούς κόπους, τους οποίους θεωρούμε τίποτα. Ω, τι καταπληκτικός είσαι, σοφία, πώς τα προβλέπεις όλα από μακριά! Ευλογημένος είναι αυτός που σε βρήκε. Είναι απαλλαγμένος από την αμέλεια της νεότητας. Αν κάποιος αγοράσει μια θεραπεία για μεγάλα πάθη για κάτι ασήμαντο από την περιουσία του, τότε καλά κάνει. Για μια μέρα ένας από τους σοφούς, ταλαντευόμενος από αδυναμία και νιώθοντας αυτό, κάθισε αμέσως, φέρνοντας τον εαυτό του σε όρθια θέση. ο άλλος, κοιτώντας τον, γέλασε με αυτό. Αλλά απάντησε: «Δεν το φοβόμουν αυτό, αλλά φοβάμαι την αμέλεια: γιατί η μικρή αμέλεια συχνά οδηγεί σε μεγάλους κινδύνους. Και με το γεγονός ότι παραβίασα την εντολή και σύντομα διορθώθηκα, έδειξα ότι ήμουν νηφάλιος και δεν παραμέλησα ούτε αυτό που δεν ήταν τρομακτικό». Αυτή είναι η σοφία - για ένα άτομο, ό,τι κι αν κάνει, να είναι πάντα νηφάλιο και στα μικρά και στα ασήμαντα. Ετοιμάζει για τον εαυτό του μεγάλη ανάπαυση, και δεν κοιμάται, μήπως του συμβεί κάτι κακό, αλλά καταστέλλει τους λόγους για αυτό εκ των προτέρων και, για χάρη ασήμαντων πραγμάτων, υπομένει μια μικρή θλίψη, καταστρέφοντας μαζί της τη μεγάλη θλίψη. Αλλά οι απερίσκεπτοι προτιμούν τη μικρή, κοντινή ειρήνη από το μακρινό Βασίλειο, μη γνωρίζοντας ότι είναι προτιμότερο να υπομένουν βασανιστήρια στην ασκητική παρά να αναπαύονται στο κρεβάτι του επίγειου βασιλείου και να καταδικάζονται για τεμπελιά. Ο θάνατος είναι επιθυμητός από τους σοφούς, για να μην πέσουν στην κατηγορία ότι έκαναν καμία από τις πράξεις τους χωρίς νηφαλιότητα. Γι' αυτό λέει ο σοφός: να είσαι ξύπνιος και νηφάλιος για χάρη της ζωής σου, γιατί ο ύπνος του νου μοιάζει με τον αληθινό θάνατο και είναι εικόνα του. Και ο θεοφόρος Βασίλειος λέει: όποιος τεμπελιάζει σε οτιδήποτε μικρό που τον αφορά, μην πιστεύεις ότι θα διαπρέψει σε μεγάλα πράγματα. Μην αποθαρρύνεστε όταν πρόκειται για το τι θα σας φέρει η ζωή και μην είστε πολύ τεμπέλης να πεθάνετε για αυτό, γιατί η δειλία είναι σημάδι απελπισίας και η αμέλεια είναι η μητέρα και των δύο. Ένα φοβισμένο άτομο κάνει γνωστό ότι πάσχει από δύο ασθένειες, δηλαδή αγάπη για τη ζωή και έλλειψη πίστης. Και η αγάπη για τη ζωή είναι σημάδι απιστίας. Όποιος όμως το παραμελεί επιβεβαιώνει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσβλέπει στο μέλλον. Η κίνηση στα κατώτερα μέλη του σώματος, που γίνεται χωρίς έντονες σκέψεις ακατάλληλης ηδονίας, που διεγείρεται από φλεγμονή και παρά τη θέληση παρασύρει την ψυχή στην καταστροφή, είναι χωρίς αμφιβολία συνέπεια του κορεσμού της κοιλιάς. Αν η κοιλιά παρατηρεί, ίσως, μέτρο στο φαγητό, αλλά τα μέλη ακούσια, με οποιονδήποτε τρόπο, αρχίζουν να κινούνται, τότε να ξέρετε ότι στο ίδιο το σώμα είναι η πηγή του πάθους. Και σε αυτόν τον αγώνα, σκεφτείτε μόνοι σας ένα ισχυρό και ανυπέρβλητο όπλο - να απομακρυνθείτε από τα μάτια των γυναικών, γιατί ο εχθρός δεν μπορεί να παράγει μέσα μας αυτό που η φύση μπορεί να κάνει με τη δύναμή της. Διότι μη νομίζετε ότι η φύση ξεχνά ό,τι φυσικά της έσπειρε ο Θεός για τη γέννηση των παιδιών και για τη δοκιμή εκείνων που βρίσκονται σε αυτό το κατόρθωμα. Αλλά η απομάκρυνση από τα αντικείμενα του πόθου αφανίζει τη λαγνεία στα μέλη, παράγει τη λήθη γι' αυτήν και την καταστρέφει. Οι σκέψεις για αντικείμενα που είναι πολύ μακρινά είναι διαφορετικές, περνούν μόνο στη σκέψη και παράγουν μια ελαφριά και μόλις αντιληπτή κίνηση. Οι σκέψεις που βυθίζουν το νου στην όραση ενός αντικειμένου, χωρίς να το αφήνουν στη λήθη του εαυτού, διεγείρουν πάθη από την εγγύτητα, τρέφουν τον άνθρωπο όπως το λάδι τρέφει το κάψιμο μιας λάμπας, πυροδοτούν ένα πάθος που έχει ήδη πεθάνει και σβήσει και ταράζουν τη θάλασσα του σώματος με την κίνηση του πλοίου της σκέψης. Αυτή η φυσική κίνηση που συμβαίνει μέσα μας αυστηρά για λόγους τεκνοποίησης, χωρίς την προσθήκη τίποτε από έξω, δεν μπορεί να διαταράξει την αγνότητα της θέλησης και να διαταράξει την αγνότητα, γιατί ο Θεός δεν έδωσε στη φύση τη δύναμη να νικήσει την καλή θέληση, να ορμήσει προς Αυτόν. Όταν όμως κάποιος ενθουσιάζεται είτε από εκνευρισμό είτε από πόθο, τότε δεν είναι μια φυσική δύναμη που τον αναγκάζει να ξεπεράσει τα όρια της φύσης και να βγει έξω από τα καθήκοντά του, αλλά αυτό που προσθέτουμε στη φύση σύμφωνα με τις παρορμήσεις της θέλησης. Ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε τα πάντα όμορφα και αναλογικά. Και όσο το μέτρο της αντιστοιχίας στο φυσικό διατηρείται σωστά μέσα μας, οι φυσικές κινήσεις δεν μπορούν να μας αναγκάσουν να παρεκκλίνουμε από το μονοπάτι. Αντίθετα, στο σώμα διεγείρονται μόνο αρμονικές κινήσεις, που μόνο μας ενημερώνουν ότι υπάρχει ένα φυσικό πάθος μέσα μας, αλλά δεν προκαλούν γαργαλητό και σύγχυση, εμποδίζοντας έτσι την αγνότητα, και επίσης δεν σκοτίζουν το μυαλό με ευερεθιστότητα και δεν οδηγούν από μια ειρηνική κατάσταση σε μια κατάσταση θυμού. Αν μερικές φορές παρασυρόμαστε από το αισθησιακό (γι' αυτό η ευερεθιστότητα συνήθως παίρνει μια αφύσικη επιθυμία) και επιδοθούμε είτε στο να φάμε ή να πίνουμε σε υπερβολικές ποσότητες, είτε να πλησιάσουμε γυναίκες και να τις κοιτάξουμε, είτε να μιλήσουμε για αυτές, που ανάβει και απλώνει γρήγορα τη φωτιά του πόθου στο σώμα, τότε αλλάζουμε τη φυσική μας πραότητα είτε λόγω της αγριότητας είτε της αφθονίας. διαφορετικά πράγματα. Τέλος, κατάλαβα ξεκάθαρα ότι ο Θεός και οι Άγγελοί Του χαίρονται όταν έχουμε ανάγκη και ο διάβολος και οι εργάτες του χαίρονται όταν εμείς ξεκουραζόμαστε. Αν στις θλίψεις και στην καταπίεση εκπληρώνονται οι εντολές του Θεού και τις έχουμε περιφρονήσει, τότε σημαίνει ήδη ότι, αντίθετα με την εντολή του Θεού, καταφέρνουμε να παραμελούμε τις εντολές λόγω των παθών που γεννιούνται από την ειρήνη μας και φέρνουμε σε αδράνεια την αιτία της αρετής, δηλαδή την καταπίεση και τη θλίψη, και καθώς δεν μπορούμε να αποκτήσουμε ειρήνη στα πάθη, καταπιέζουμε. επιδόθηκε μάταια στα ύψη. Όταν κάποιος αντέχει με χαρά κόπους και λύπες, τότε μπορεί να περιορίσει πολύ τις σκέψεις του, γιατί αυτές οι σκέψεις καθίστανται ανενεργές με τον κόπο. Όταν κάποιος θυμάται τις προηγούμενες αμαρτίες του και τιμωρεί τον εαυτό του, τότε ο Θεός φροντίζει να τον αναπαύσει. Ο Θεός χαίρεται που επειδή παρέκκλινε από το μονοπάτι του Θεού επέβαλε ο ίδιος τιμωρία στον εαυτό του, η οποία χρησιμεύει ως σημάδι μετάνοιας. Και όσο πιέζει την ψυχή του, τόσο αυξάνεται η τιμή του από τον Θεό. Κάθε χαρά, που αιτία δεν είναι η αρετή, προκαλεί αμέσως λάγνες κινήσεις σε αυτόν που την έχει αποκτήσει. Αλλά να έχετε κατά νου αυτό που είπαμε για κάθε παθιασμένο, και όχι φυσικό, πόθο. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Ομιλία 78. Σχετικά με τα είδη των διαφορετικών πειρασμών και για το πόση γλυκύτητα έχουν οι πειρασμοί που συμβαίνουν και υπομένουν για την αλήθεια, και με ποιους βαθμούς ανεβαίνει ο συνετός Μην προσπαθήσετε να πάρετε συμβουλές από ένα άτομο που δεν ακολουθεί τον ίδιο τρόπο ζωής με εσάς, αν και είναι εξαιρετικά σοφό. Είναι προτιμότερο να εμπιστευτείς τη σκέψη σου σε έναν αμόρφωτο που έχει βιώσει το θέμα πειραματικά, παρά σε έναν λόγιο φιλόσοφο που επιχειρηματολογεί με βάση την έρευνά του χωρίς να το έχει βιώσει στην πράξη. Τι είναι εμπειρία; Η απόκτηση εμπειρίας δεν σημαίνει μόνο για ένα άτομο να προσεγγίζει κάποια πράγματα και να τα κοιτάζει χωρίς να αποδέχεται τη γνώση για αυτά, αλλά μετά από μακροχρόνιο χειρισμό τους, να βιώνει ξεκάθαρα τα οφέλη και τις βλάβες τους. Γιατί συχνά ένα πράγμα εξωτερικά φαίνεται επιβλαβές, αλλά μέσα του όλα αποδεικνύονται γεμάτα οφέλη. Σκεφτείτε το ίδιο πράγμα για το αντίθετο, δηλαδή, ένα πράγμα φαίνεται συχνά να έχει οφέλη, αλλά εσωτερικά είναι γεμάτο κακό. Επομένως, πολλά φαινομενικά κερδοφόρα πράγματα υφίστανται ζημιά. και επομένως η μαρτυρία της γνώσης δεν είναι αληθινή. Επομένως, χρησιμοποιήστε έναν σύμβουλο που ξέρει πώς να συζητά υπομονετικά τι απαιτεί συλλογιστική. Επομένως, δεν είναι άξιος εμπιστοσύνης ο καθένας που δίνει συμβουλές, αλλά μόνο αυτός που προηγουμένως έχει διαχειριστεί καλά την ελευθερία του και δεν φοβάται την καταδίκη και τη συκοφαντία. Όταν στο δρόμο σου βρεις αμετάβλητη γαλήνη, τότε φοβάσαι, γιατί είσαι μακριά από τον ίσιο δρόμο που τον πατάνε τα κουρασμένα πόδια των αγίων. Διότι ενώ βρίσκεστε ακόμη στο δρόμο προς την πόλη του Βασιλείου, ας είναι το εξής σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: θα συναντήσετε ισχυρούς πειρασμούς. και όσο πλησιάζεις και πετυχαίνεις, τόσο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που αντιμετωπίζεις. Γι' αυτό, μόλις νιώσετε τους μεγαλύτερους και ισχυρότερους πειρασμούς στην ψυχή σας στο δρόμο σας, να ξέρετε ότι αυτή τη στιγμή η ψυχή σας έχει πράγματι μπει κρυφά σε ένα νέο ανώτερο επίπεδο και η χάρη έχει πολλαπλασιαστεί από αυτήν στην κατάσταση στην οποία βρίσκεται, επειδή, σύμφωνα με το μεγαλείο της χάρης, στον ίδιο βαθμό ο Θεός οδηγεί την ψυχή στη θλίψη των πειρασμών, και δεν οδηγεί σε προφανείς πειρασμούς. δεν κατανοούν τις σωματικές διαταραχές ως πειρασμούς, αλλά πειρασμούς που αρμόζουν στους μοναχούς στη σιωπή τους και τους οποίους θα περιγράψουμε αναλυτικά στη συνέχεια. Απάντηση. Ο πειρασμός δεν έρχεται αν πρώτα η ψυχή δεχθεί κρυφά μεγαλείο πέρα ​​από τα μέτρα της και το Πνεύμα της χάριτος που έλαβε προηγουμένως. Αυτό αποδεικνύεται από τους πειρασμούς του ίδιου του Κυρίου, και ομοίως από τους πειρασμούς των αποστόλων, στους οποίους δεν επιτρεπόταν να μπουν σε πειρασμό μέχρι να λάβουν τον Παρηγορητή. Όποιος λαμβάνει αγαθά, του αρμόζει να υπομένει τους πειρασμούς, γιατί η λύπη του έρχεται μετά το καλό. Έτσι ευχαρίστησε τον καλό Θεό να κάνει με όλους. Και παρόλο που είναι πράγματι έτσι, δηλαδή η χάρη προηγείται του πειρασμού, το αίσθημα του πειρασμού, για τη δοκιμασία της ελευθερίας, σίγουρα προηγήθηκε του αισθήματος της χάριτος. Διότι η χάρη σε κανέναν δεν προηγείται της δοκιμασίας του πειρασμού. Η χάρη επιταχύνει στο μυαλό, αλλά επιβραδύνει στην αίσθηση. Και κατά τη διάρκεια αυτών των πειρασμών είναι κατάλληλο για εμάς να έχουμε ήδη δύο αντίθετες και σε καμία περίπτωση παρόμοιες αισθήσεις, δηλαδή τη χαρά και τον φόβο. χαρά - γιατί βρίσκεσαι να περπατάς κατά μήκος του μονοπατιού που άνοιξαν οι άγιοι, ή ακόμα καλύτερα, από τον Ίδιο τον Ζωοδόχο όλων, όπως φαίνεται από την εξέταση των πειρασμών. Πρέπει να έχουμε φόβο, για να μην αντέξουμε αυτόν τον πειρασμό λόγω υπερηφάνειας. Ωστόσο, οι ταπεινοί είναι σοφοί μέσω της χάριτος και μπορούν να διακρίνουν και να τα ανακαλύψουν όλα αυτά, δηλαδή ποιοι πειρασμοί προέρχονται από τον καρπό της υπερηφάνειας και ποιοι από χτυπήματα που 71 της αγάπης. Οι πειρασμοί όταν μπαίνεις σε μια καλή ζωή και όταν μεγαλώνει διαφέρουν από τους πειρασμούς που επιτρέπονται να προειδοποιήσουν την υπερηφάνεια της καρδιάς. Πειρασμός των φίλων του Θεού, δηλαδή των ταπεινών Οι πειρασμοί που έρχονται στην ψυχή από το πνευματικό ραβδί στην πρόοδο και την ανάπτυξή της και με τους οποίους εκπαιδεύεται, δοκιμάζεται και εισάγεται στον ασκητισμό είναι οι εξής: τεμπελιά, βαρύτητα στο σώμα, χαλάρωση των μελών, απελπισία, σύγχυση των σκέψεων, καχυποψία λόγω εξάντλησης του σώματος, προσωρινή καταστολή της σκοτεινής σκέψης, αδυναμία του σώματος, ανάγκες και τα παρόμοια. Από αυτούς τους πειρασμούς ο άνθρωπος αποκτά μοναχική και ανυπεράσπιστη ψυχή, νεκρή καρδιά και ταπεινοφροσύνη. Και αυτό θα μάθει αν έχει αρχίσει να ποθεί τον Δημιουργό. Ο Πάροχος εξισορροπεί τους πειρασμούς με τις δυνάμεις και τις ανάγκες αυτών που τους λαμβάνουν. Και η παρηγοριά και η ήττα, το φως και το σκοτάδι, οι μάχες και η βοήθεια, εν ολίγοις, στενός χώρος και χώρος, διαλύονται μέσα μας. Και αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ένα άτομο ευημερεί με τη βοήθεια του Θεού. Λέξη 79. Περί υπερηφάνειας. Πειρασμοί των εχθρών του Θεού, δηλαδή των υπερήφανων Όποτε ευαρεστείται ο Θεός να υποβάλει έναν άνθρωπο σε μεγάλες θλίψεις, τον αφήνει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Και γεννά μια δύναμη απελπισίας που τον κυριεύει, στην οποία νιώθει την καταπίεση της ψυχής, και αυτή είναι μια γεύση Γέεννας. Αυτό προκαλεί ένα πνεύμα φρενίτιδας σε έναν άνθρωπο, από το οποίο πηγάζουν χιλιάδες πειρασμοί: αμηχανία, εκνευρισμός, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα, λανθασμένες σκέψεις, μετακίνηση από τη μια πλευρά στην άλλη και άλλα παρόμοια. Αν ρωτήσετε: ποιος είναι ο λόγος για όλα αυτά; - τότε θα πω: η αμέλειά σου. Εσείς οι ίδιοι δεν μπήκατε στον κόπο να αναζητήσετε μια θεραπεία για αυτό. Υπάρχει μόνο μία θεραπεία για όλα αυτά. Με τη βοήθεια μόνο αυτού, ένα άτομο βρίσκει γρήγορη παρηγοριά στην ψυχή του. Τι είδους φάρμακο είναι αυτό; Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Χωρίς αυτό, κανείς δεν θα μπορέσει να καταστρέψει το φράγμα αυτών των κακών. μάλλον, θα διαπιστώσει ότι τον έχουν νικήσει οι καταστροφές. Μη μου θυμώνεις γιατί αλήθεια σου λέω. Δεν επιδίωξες την ταπείνωση με όλη σου την ψυχή. Αλλά αν θέλεις, μπες στην περιοχή του, και θα δεις ότι θα σε ελευθερώσει από το βίτσιό σου. Ανάλογα με την ταπεινοφροσύνη σου, σου δίνεται υπομονή στα δεινά σου. Και καθώς υπομένεις, η σοβαρότητα των θλίψεών σου ελαφρύνει, και δέχεσαι παρηγοριά. Καθώς αυξάνεται η παρηγοριά σας, αυξάνεται η αγάπη σας για τον Θεό. και καθώς η αγάπη σας αυξάνεται, η χαρά σας στο Άγιο Πνεύμα αυξάνεται. Ο γενναιόδωρος Πατέρας μας, όταν θέλει να ανακουφίσει τους αληθινούς γιους Του από τους πειρασμούς, δεν τους αφαιρεί τους πειρασμούς, αλλά τους δίνει υπομονή στους πειρασμούς. Και αυτοί με το χέρι της υπομονής τους δέχονται όλες αυτές τις ευλογίες για την τελειότητα της ψυχής τους. Είθε ο Χριστός ο Θεός να μας δώσει, με τη χάρη Του, με ευγνωμοσύνη καρδιά, να υπομένουμε το κακό από αγάπη προς Αυτόν! Αμήν. Λέξη 80. Περί επεξήγησης των τύπων των αρετών και της σημασίας και του πλεονεκτήματος καθεμιάς από αυτές Η σωματική αρετή στη σιωπή καθαρίζει το σώμα από το υλικό μέσα σε αυτό, και η αρετή του νου ταπεινώνει την ψυχή και την καθαρίζει από χονδροειδείς καταστροφικές σκέψεις, έτσι ώστε να μην ασχολείται με αυτές με πάθος, αλλά μάλλον να παραμένει στη στοχασμό της. Αυτή η ενατένιση την φέρνει πιο κοντά στην έκθεση του νου, που ονομάζεται άυλη ενατένιση. Και αυτή είναι μια πνευματική αρετή: ανυψώνει τη σκέψη από τα γήινα, την φέρνει πιο κοντά στην πρώτη πνευματική ενατένιση και τοποθετεί και τη σκέψη και την ενατένιση της ανείπωτης δόξας ενώπιον του Θεού (και αυτό είναι το ξύπνημα των ιδεών για το μεγαλείο της φύσης του Θεού) και διαχωρίζει το νου από αυτόν τον κόσμο και από την αίσθηση του. Έτσι επιβεβαιωνόμαστε σε αυτήν την ελπίδα που μας δόθηκε και βεβαιωνόμαστε για την εκπλήρωσή της 72 - και αυτή είναι η συζήτηση για την οποία μίλησε ο Απόστολος (Γαλ. 5:8), δηλαδή η βεβαιότητα με την οποία, σύμφωνα με την ελπίδα που μας υποσχέθηκε, ο νους φέρεται διανοητικά σε χαρά. Ακούστε, λοιπόν, τι σημαίνει αυτό και πώς συμβαίνει αυτό ή εκείνο από όσα ειπώθηκαν. Η πνευματική ζωή είναι δραστηριότητα χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων. Το περιγράφουν οι πατέρες. Μόλις το δεχτούν αυτό το μυαλό των αγίων, αφαιρείται η υλική άποψη και η λευκότητα του σώματος από το περιβάλλον και αρχίζει η νοερή άποψη (και ονομάζω τη δημιουργία της αρχικής φύσης υλική άποψη) και από αυτήν την υλική άποψη ο άνθρωπος ανατρέφεται βολικά στη γνώση μιας μοναχικής ζωής, η οποία, σύμφωνα με μια σαφή ερμηνεία, είναι θαύμα στον Θεό. Αυτή είναι η υψηλή κατάσταση της απόλαυσης των μελλοντικών ευλογιών, που δίνεται στην ελευθερία της αθάνατης ζωής, στη ζωή μετά την ανάσταση, επειδή η ανθρώπινη φύση εκεί δεν θα πάψει ποτέ να εκπλήσσεται από τον Θεό, χωρίς να σκέφτεται καθόλου τα πλάσματα. γιατί αν υπήρχε κάτι σαν τον Θεό, τότε ο νους θα μπορούσε να κινηθεί σε αυτό, άλλοτε από τον Θεό, και άλλοτε από αυτό ακριβώς το πράγμα. Αλλά αφού όλη η ομορφιά της δημιουργίας στη μελλοντική ανανέωση είναι χαμηλότερη από την ομορφιά του Θεού, πώς μπορεί ο νους, μέσω της όρασής του, να αποσυρθεί από την ομορφιά του Θεού; Και λοιπόν; Θα τον λυπήσει η ανάγκη να πεθάνει, ή το βάρος της σάρκας, ή η μνήμη των συγγενών, ή η φυσική ανάγκη, ή οι καταστροφές, ή τα εμπόδια, ή η άγνωστη άνοδος, ή η ατέλεια της φύσης, ή το να είσαι περικυκλωμένος από τα στοιχεία, ή η συνάντηση μεταξύ τους, ή η απόγνωση ή η κουραστική σωματική εργασία; Καθόλου. Όμως, αν και όλα αυτά συμβαίνουν στον κόσμο, εν τούτοις την ώρα που το πέπλο των παθών αφαιρείται από τα μάτια του νου και βλέπει τη μελλοντική δόξα, η σκέψη αμέσως υψώνεται με χαρά. Και αν σε αυτή τη ζωή ο Θεός δεν είχε θέσει ένα όριο σε μια τέτοια κατάσταση, πόσο ακριβώς θα παραμείνει σε αυτήν, και, επιπλέον, αυτό επιτρεπόταν σε ένα άτομο σε όλη του τη ζωή, τότε ένα άτομο δεν θα μπορούσε να αποφύγει να το κοιτάξει εδώ, και ακόμη περισσότερο δεν θα μπορούσε να το κάνει εκεί όπου όλα όσα υπολογίστηκαν παραπάνω δεν υπάρχουν. Γιατί αυτή η αρετή δεν έχει όρια, και θα εισέλθουμε ουσιαστικά και ουσιαστικά στις βασιλικές αυλές, αν την αξίζουμε για τη ζωή μας. Επομένως, πώς μπορεί ο νους να αποσυρθεί και να απομακρυνθεί από αυτή τη θαυμαστή και Θεία ενατένιση και να σταματήσει σε κάτι άλλο; Αλίμονο σε μας που δεν γνωρίζουμε τις ψυχές μας και σε τι είδους ζωή καλούμαστε. αλλά αυτή η ζωή της αδυναμίας, αυτή η κατάσταση των ζωντανών, αυτές οι θλίψεις του κόσμου και του ίδιου του κόσμου, οι κακίες και η ανάπαυσή του, θεωρούνται κάτι σημαντικό! Μα, Χριστέ, ο μόνος παντοδύναμος! Μακάριος εκείνος που έχει τη μεσιτεία του μαζί σου: βάλε ανάληψη στην καρδιά σου (πρβλ. Ψαλμ. 84,6). Εσύ, Κύριε, στρέψε τα πρόσωπά μας μακριά από τον κόσμο για να Σε ποθήσουμε, μέχρι να δούμε τι είναι ο κόσμος και να σταματήσουμε να πιστεύουμε τη σκιά ως πραγματικότητα. Έχοντας δημιουργήσει ξανά, ανανέωσε, Κύριε, στο νου μας ζήλο πριν από το θάνατο, για να μάθουμε την ώρα της αναχώρησής μας τι έρχονταν και πήγαμε σε αυτόν τον κόσμο, έως ότου ολοκληρώσουμε το έργο για το οποίο με το θέλημά Σου αρχικά κληθήκαμε στη ζωή, και τότε η ελπίδα έγινε δεκτή από έναν νου γεμάτο ελπίδα, για να λάβει, σύμφωνα με την υπόσχεση της Γραφής χωρίς αγάπη. αναδημιουργία, η ανάμνηση της οποίας διατηρείται με την πίστη στα μυστήρια. Λόγος 81. Περί καθαρισμού σώματος, ψυχής και νου Ο εξαγνισμός της σάρκας σημαίνει ανοσία από τη σαρκική βρωμιά. Η κάθαρση της ψυχής είναι απελευθέρωση από κρυφά πάθη που αναδύονται στο μυαλό. Η κάθαρση του νου επιτυγχάνεται με την αποκάλυψη των μυστηρίων. Διότι καθαρίζεται από καθετί που, λόγω της αφθονίας του, υπόκειται σε αίσθηση. Τα μικρά παιδιά είναι αθώα στο σώμα, απαθή στην ψυχή. αλλά κανείς δεν θα τους πει αγνούς και ευφυείς. Διότι η αγνότητα του νου είναι η τελειότητα στην ίδια τη δράση της ουράνιας άποψης, στην οποία, χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων, μας διεγείρει η πνευματική δύναμη των ουράνιων διακοσμήσεων και των αμέτρητων θαυμάτων αυτού του ουράνιου κόσμου, η απόλαυση του οποίου στην αόρατη υπηρεσία τους μοιράζεται και στους δύο με λεπτές νοητικές αναπαραστάσεις Θείων αποκαλύψεων, που αλλάζουν συνεχώς κάθε ώρα. Είθε ο Ίδιος ο Θεός μας να μας δώσει το προνόμιο να Τον ατενίζουμε με ακάλυπτο μυαλό, και μετά απευθείας, για πάντα και για πάντα! Δόξα του! Αμήν. Λέξη 82. Περιέχει χρήσιμα αντικείμενα, γεμάτα πνευματική σοφία Η πίστη είναι η θύρα των μυστηρίων. Όπως τα φυσικά μάτια βλέπουν αισθησιακά αντικείμενα, έτσι και η πίστη κοιτάζει το κρυμμένο με πνευματικά μάτια. Έχουμε δύο πνευματικά μάτια, όπως λένε οι πατέρες, όπως έχουμε δύο σωματικά μάτια. αλλά η ανάγκη για όραμα δεν είναι ίδια σε καθένα από τα μάτια της ψυχής. Με το ένα μάτι βλέπουμε τα μυστικά της δόξας του Θεού κρυμμένα στις φύσεις, δηλαδή τη δύναμη και τη σοφία του Θεού και την αιώνια πρόνοια του Θεού για εμάς, κατανοητά από το μεγαλείο της διακυβέρνησής μας. και ομοίως, με το ίδιο μάτι ατενίζουμε τις ουράνιες τάξεις που μας υπηρετούν. Με άλλο μάτι ατενίζουμε τη δόξα της αγίας φύσης του Θεού, όταν ο Θεός θέλει να μας οδηγήσει σε πνευματικά μυστήρια και ανοίγει μια θάλασσα πίστης στο μυαλό μας. Ως χάρη επί χάριτος, η μετάνοια δόθηκε στους ανθρώπους μετά το Βάπτισμα, γιατί η μετάνοια είναι μια δεύτερη αναγέννηση από τον Θεό. Και αυτό το δώρο, το όρκο του οποίου λάβαμε από την πίστη, το δεχόμαστε με τη μετάνοια. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους, ανοιχτή σε όσους την αναζητούν ένθερμα. Από αυτή την πόρτα μπαίνουμε στο έλεος του Θεού. Εκτός από αυτή την είσοδο δεν θα βρούμε έλεος. Όλοι μας, σύμφωνα με τον λόγο της Θείας Γραφής, αμαρτήσαμε... θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του (Ρωμ. 3:23,24). Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο. Ο φόβος είναι η πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον πνευματικό παράδεισο των ευλογιών. και όταν το φτάσουμε, τότε θα μας αφήσει και θα επιστρέψει. Ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο είναι η απόλαυση όλων των ευλογιών, - όπου ο μακάριος Παύλος τρεφόταν με υπερφυσική τροφή, και μόλις έφαγε τον καρπό του δέντρου της ζωής εκεί, αναφώνησε λέγοντας: Ποιον μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (1 Κορ. Οι καρποί αυτού του δέντρου απαγορεύτηκαν στον Αδάμ σύμφωνα με την πρόθεση του διαβόλου. Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού από την οποία έπεσε ο Αδάμ. και από τότε η χαρά δεν τον χαιρετούσε πια, αλλά δούλεψε και εργάστηκε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι στερούνται την αγάπη του Θεού, ακόμα κι αν περπατούν με δικαιοσύνη, τρώνε στις πράξεις τους εκείνο το ψωμί του ιδρώτα, που ο πρωτοδημιουργημένος είχε εντολή να φάει μετά την πτώση του. Μέχρι να αποκτήσουμε αγάπη, η δουλειά μας στη γη είναι αγκάθια. Και παρόλο που η σπορά μας είναι η σπορά της δικαιοσύνης, σπέρνουμε και θερίζουμε ανάμεσα σε αγκάθια, και πληγώνουμε από αυτά κάθε ώρα, και ό,τι κι αν κάνουμε για να δικαιωθούμε, ζούμε με τον ιδρώτα του μετώπου μας. Και όταν βρούμε την αγάπη, τότε θα αρχίσουμε να τρώμε ουράνιο ψωμί και να δυναμώνουμε τις δυνάμεις μας χωρίς δουλειά και κόπο. Ο ουράνιος άρτος είναι ο Χριστός, που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33). Αυτή είναι η τροφή των αγγέλων. Αυτός που βρήκε την αγάπη τρώει τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα και γίνεται αθάνατος από αυτό, γιατί λέγεται: ... όποιος φάει από αυτό το ψωμί που θα του δώσω δεν θα δει ποτέ θάνατο (Ιωάννης 6:51). Μακάριος είναι αυτός που τρώει από το ψωμί της αγάπης, που είναι ο Ιησούς. Και ότι αυτός που γεύεται την αγάπη γεύεται τον Χριστό, που είναι πάνω απ' όλα ο Θεός, το μαρτυρεί ο Ιωάννης λέγοντας: Υπάρχει Θεός της αγάπης (Α' Ιωάννου 4:8). Τέλος, αυτός που ζει στην αγάπη καρποφορεί στη ζωή από τον Θεό, και σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο, σε αυτό που γίνεται εδώ, μυρίζει τον αέρα της ανάστασης. Οι δίκαιοι θα απολαύσουν αυτόν τον αέρα μετά την ανάσταση. Η αγάπη είναι το Βασίλειο. Ο Κύριος υποσχέθηκε μυστηριωδώς στους αποστόλους γι' αυτήν ότι θα τη γεύονταν στη Βασιλεία Του. Γιατί αυτό που λέγεται: ας φάτε και ας πίνετε στο τραπέζι της Βασιλείας Μου (Λουκάς 22:30)—τι άλλο σημαίνει αν όχι αγάπη; Η αγάπη είναι αρκετή για να θρέψει έναν άνθρωπο αντί για φαγητό και ποτό. Αυτό είναι το κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου (Ψαλμ. 103:15). Ευλογημένος είναι αυτός που πίνει αυτό το κρασί! Οι ασυγκράτητοι το έπιναν και ντράπηκαν. Οι αμαρτωλοί έπιναν και ξέχασαν τους τρόπους του σκοντάφτοντας. οι μεθυσμένοι έπιναν και γίνονταν πιο νηστευτές. οι πλούσιοι έπιναν και επιθυμούσαν τη φτώχεια. οι φτωχοί έπιναν και πλουτίζονταν με ελπίδα. οι άρρωστοι έπιναν και γίνονταν δυνατοί. Ο αδαής έπινε και έγινε σοφότερος. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα, έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα μεταξύ μας και τον ψυχικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. Αλλά αν αυτοί οι κωπηλάτες του φόβου δεν κυβερνήσουν το πλοίο της μετάνοιας, με το οποίο πλέουμε πέρα ​​από τη θάλασσα αυτού του κόσμου προς τον Θεό, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμισμένη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι και ο φόβος είναι ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι η Θεία προβλήτα. Επομένως, ο φόβος μας εισάγει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεία προβλήτα, που είναι η αγάπη. Όλοι όσοι κοπιάζουν και βαρύνονται με μετάνοια έρχονται σε αυτήν την προβλήτα. Και όταν πετύχουμε την αγάπη, τότε φτάσαμε στον Θεό, και ο δρόμος μας έχει ολοκληρωθεί, και φτάσαμε στο νησί του άλλου κόσμου, όπου είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Δόξα και δύναμη σε αυτόν! Και μέσω του φόβου Του θα μας κάνει άξιους της δόξας και της αγάπης Του! Αμήν. Λόγος 84. Για το πόσο μεγάλο είναι το μέτρο της γνώσης και το μέτρο της πίστεως Υπάρχει γνώση που προηγείται της πίστης, και υπάρχει γνώση που δημιουργείται από την πίστη. Η γνώση που προηγείται της πίστης είναι φυσική γνώση και η γνώση που δημιουργείται από την πίστη είναι πνευματική γνώση. Υπάρχει φυσική γνώση, που διακρίνει το καλό από το κακό, και ονομάζεται φυσική σύνεση, με την οποία αναγνωρίζουμε φυσικά το καλό και το κακό χωρίς την επιστήμη. Ο Θεός έβαλε αυτή τη σύνεση σε λογική φύση. με τη βοήθεια της επιστήμης λαμβάνει ανάπτυξη και αναπλήρωση. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην το έχει. Αυτή είναι η δύναμη της φυσικής γνώσης στη λογική ψυχή. Αυτή είναι η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, η οποία πραγματοποιείται συνεχώς στην ψυχή. Όσοι στερούνται αυτής της δύναμης είναι κατώτεροι της λογικής φύσης, αλλά αυτοί που την έχουν έχουν μια πνευματική φύση στην κατάλληλη της κατάσταση, και σε αυτούς τίποτα από τη δεδομένη φύση του Θεού δεν έχει καταστραφεί προς τιμήν των λογικών πλασμάτων Του. Ο Προφήτης κατηγορεί όσους έχουν χάσει αυτή τη γνωστική δύναμη, ξεχωρίζοντας το καλό από το κακό, λέγοντας: ... αυτός ο άνθρωπος έχει τιμή, όχι κατανόηση (Ψαλμ. 48:13). Η τιμή της λογικής φύσης είναι η σύνεση, η διάκριση του καλού από το κακό, και ο Προφήτης δικαίως παρομοίασε αυτούς που το έχασαν με ανόητα βοοειδή, χωρίς λόγο και λόγο. Με αυτή τη σύνεση μπορούμε να βρούμε τον δρόμο του Θεού. Αυτή είναι φυσική γνώση. προηγείται της πίστης και είναι ο δρόμος προς τον Θεό. Με αυτό αποκτούμε γνώση για να ξεχωρίζουμε το καλό από το κακό και να δεχόμαστε την πίστη. Και η δύναμη της φύσης μαρτυρεί ότι ο άνθρωπος πρέπει να πιστέψει σε Εκείνον που τα δημιούργησε όλα αυτά, να πιστέψει τα λόγια των εντολών Του και να τα εκπληρώσει. Από την πίστη γεννιέται ο φόβος του Θεού. Και όταν η πίστη συνοδεύει τις πράξεις και σταδιακά τεθεί σε δράση, τότε θα γεννηθεί η πνευματική γνώση, που είπαμε ότι γεννιέται από την πίστη. Η φυσική γνώση, δηλαδή η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, που εμφυτεύεται στη φύση μας από τον Θεό, μας πείθει ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Θεό, ο οποίος έφερε τα πάντα στην ύπαρξη. Αλλά η πίστη παράγει φόβο μέσα μας. ο φόβος μας αναγκάζει σε μετάνοια και δράση. Έτσι δίνεται στον άνθρωπο η πνευματική γνώση, δηλαδή η αίσθηση των μυστηρίων, που γεννά την πίστη της αληθινής ενατένισης. Και έτσι, δεν γεννιέται μόνο από την γυμνή πίστη η πνευματική γνώση, αλλά η πίστη γεννά τον φόβο του Θεού, και με τον φόβο του Θεού, όταν αρχίσουμε να ενεργούμε σε αυτήν, από τη δράση αυτού του φόβου γεννιέται η πνευματική γνώση, όπως είπε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όταν κάποιος αποκτήσει θέληση αντίστοιχη του φόβου του Θεού και του ορθού τρόπου σκέψης, τότε σύντομα θα λάβει το κρυμμένο». Ονομάζει πνευματική γνώση αποκάλυψη του κρυφού. Δεν είναι όμως ο φόβος του Θεού που γεννά αυτή την πνευματική γνώση. Γιατί ό,τι δεν τίθεται στη φύση δεν μπορεί να γεννηθεί. Αλλά αυτή η γνώση δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου του Θεού. Όταν εξετάσετε προσεκτικά το έργο του φόβου του Θεού, τότε θα διαπιστώσετε ότι είναι η μετάνοια. και ως εκ τούτου πνευματική γνώση. Αυτό είπαμε, ότι λάβαμε το όρκο αυτού στο Βάπτισμα, και ασφαλώς δεχόμαστε το δώρο με τη μετάνοια. Και αυτό το δώρο, για το οποίο είπαμε ότι το δεχόμαστε με τη μετάνοια, είναι η πιο πνευματική γνώση - είναι ένα δώρο που δίνεται μέσω της αποτελεσματικότητας του φόβου. Η πνευματική γνώση είναι η αίσθηση του αόρατου. Και όταν κάποιος αισθάνεται αυτό το αόρατο και από πολλές απόψεις το άριστο, τότε λαμβάνει από αυτό το όνομα της πνευματικής γνώσης, και στην αίσθηση του γεννιέται μια άλλη πίστη, όχι αντίθετη με την πρώτη πίστη, αλλά επιβεβαιώνοντας αυτή την πίστη. Το λένε στοχαστική πίστη. Μέχρι τότε υπήρχε ακρόαση, αλλά τώρα υπάρχει περισυλλογή. η περισυλλογή είναι πιο βέβαιη από την ακρόαση. Όλα αυτά γεννιούνται από αυτή τη φυσική γνώση, διακρίνοντας το καλό από το κακό. Είναι ο καλός σπόρος της αρετής, και έχει ήδη μιλήσει γι' αυτό. Και όταν σκοτεινιάσουμε αυτή τη φυσική γνώση με την ηδονική μας θέληση, τότε θα χάσουμε όλα αυτά τα οφέλη. Αυτή η φυσική γνώση σε έναν άνθρωπο θα ακολουθηθεί από μια πανταχού παρούσα πληγή της συνείδησης, μια αδιάκοπη ανάμνηση του θανάτου και μια ορισμένη οδυνηρή ανησυχία που συνεχίζεται μέχρι τον θάνατό του, και μετά από αυτή τη θλίψη, απόγνωση, φόβο Θεού, φυσική σεμνότητα, θλίψη για τα προηγούμενα αμαρτήματά του, σωστή επιμέλεια, ανάμνηση της κοινής οδού, ενδιαφέρον για την καθοδήγηση του Θεού. είσοδος σε αυτήν την πύλη, από την οποία πρέπει να περάσει κάθε φύση, περιφρόνηση για τον κόσμο και ισχυρός αγώνας για την αρετή. Όλα αυτά αποκτώνται μέσω της φυσικής γνώσης. Επομένως, ας συγκρίνει ο καθένας τις πράξεις του με αυτό. Γιατί όταν αποδεικνύεται ότι ένα άτομο το έχει αποκτήσει αυτό, τότε σημαίνει ότι ακολουθεί το φυσικό μονοπάτι. Και όταν το ξεπεράσει αυτό και μπει στην αγάπη, τότε γίνεται ανώτερος από τη φύση, και για αυτόν τελειώνει ο αγώνας, ο φόβος, ο κόπος και η κούραση σε όλα. Αυτές είναι οι συνέπειες του να κάνεις αυτό που είναι φυσικό. Και αυτό το βρίσκουμε στον εαυτό μας όταν δεν σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση με τη δική μας ηδονική θέληση. Και παραμένουμε σε αυτό το επίπεδο μέχρι να αγαπήσουμε, που μας απαλλάσσει από όλα αυτά. Ο καθένας, με βάση αυτά που είπαμε, ας συγκρίνει και ας δοκιμάσει τον εαυτό του πού είναι η πρόοδός του, είτε σε ό,τι είναι αφύσικο, είτε σε αυτό που είναι φυσικό, είτε σε αυτό που είναι υπερφυσικό. Με βάση αυτές τις κατευθύνσεις προόδου, ο καθένας μπορεί ξεκάθαρα και γρήγορα να ανακαλύψει πώς διαχειρίζεται όλη του τη ζωή. Και όταν, όπως προσδιορίσαμε, δεν αποδεικνύεται σύμφωνος με τη φύση σε αυτό που ονομάσαμε, και δεν είναι επίσης στο υπερφυσικό, τότε είναι φανερό ότι έχει πέσει στο αφύσικο. Αλλά στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λόγος 85. Περιείχε χρήσιμες συμβουλές, τις οποίες έλεγε με αγάπη με ταπείνωση σε όσους τον άκουγαν Μια καλή σκέψη δεν βυθίζεται στην καρδιά αν δεν είναι από τη Θεία χάρη. Μια κακή σκέψη δεν πλησιάζει την ψυχή, παρά μόνο στον πειρασμό και τη δοκιμασία. Ένα άτομο που έχει φτάσει στο σημείο να γνωρίζει την έκταση της αδυναμίας του έχει επιτύχει την τελειότητα της ταπεινοφροσύνης. Τα δώρα του Θεού φέρνουν στον άνθρωπο μια καρδιά ταρασμένη σε αδιάκοπη ευχαριστία. Ο πειρασμός φέρνει στην ψυχή μια μουρμούρα σκέψη που ανακατεύεται διαρκώς στην καρδιά. Ο Κύριος υπομένει κάθε είδους ανθρώπινες αναπηρίες, αλλά δεν ανέχεται έναν άνθρωπο που πάντα γκρινιάζει και δεν τον αφήνει χωρίς νουθεσία. Η ψυχή, μακριά από κάθε φωτισμό της γνώσης, επιδίδεται σε τέτοιες μουρμούρες σκέψεις. Τα χείλη που πάντα ευχαριστούν λαμβάνουν ευλογίες από τον Θεό. αν η καρδιά παραμένει σε ευγνωμοσύνη, η χάρη κατεβαίνει σε αυτήν. Η ταπεινοφροσύνη προηγείται της χάρης και η έπαρση προηγείται της τιμωρίας. Ο υπερήφανος επιτρέπεται να πέσει στη βλασφημία, και αυτός που υψώνει τον εαυτό του στην ενεργητική αρετή επιτρέπεται να πέσει σε πορνεία, και αυτός που εξυψώνει τον εαυτό του στη σοφία του επιτρέπεται να πέσει στα σκοτεινά δίχτυα της άγνοιας. Ένα άτομο, μακριά από κάθε ανάμνηση του Θεού, κουβαλά στην καρδιά του μια σκέψη ενάντια στον πλησίον του, ταραγμένος από μια κακή ανάμνηση. Όποιος, ενώ θυμάται τον Θεό, σέβεται κάθε άνθρωπο, με το θέλημα του Θεού θα βρει κρυφά βοήθεια για τον εαυτό του από κάθε άνθρωπο. Αυτός που υπερασπίζεται τον προσβεβλημένο βρίσκει τον Θεό ως πρωταθλητή του. Αυτός που απλώνει το χέρι του για να βοηθήσει τον πλησίον του δέχεται το χέρι του Θεού για να βοηθήσει τον εαυτό του. Όποιος κατηγορεί τον αδελφό του για το κακό του, βρίσκει κατήγορο στον Θεό. Αυτός που διορθώνει τον αδερφό του στο κλουβί του, θεραπεύει τη δική του κακία. Και όποιος κατηγορεί κάποιον μπροστά στο εκκλησίασμα αυξάνει τον πόνο των δικών του ελκών. Αυτός που θεραπεύει τον αδελφό του στα κρυφά κάνει φανερή τη δύναμη της αγάπης του. Και όποιος τον ντροπιάζει μπροστά στους φίλους του δείχνει τη δύναμη του φθόνου μέσα του. Ένας φίλος που κατακρίνει στα κρυφά είναι σοφός γιατρός, αλλά αυτός που θεραπεύει στα μάτια πολλών είναι στην πραγματικότητα κατσαδιαστής. Σημάδι συμπόνιας είναι η συγχώρεση οποιουδήποτε χρέους και σημάδι κακού τρόπου σκέψης είναι η επίπληξη στους πεσόντες. Αυτός που νουθετεί με στόχο να τον κάνει υγιή, νουθετεί με αγάπη. και όποιος ζητά εκδίκηση δεν έχει αγάπη μέσα του. Ο Θεός νουθετεί με αγάπη και δεν εκδικείται (ας μην συμβεί αυτό!). Αντίθετα, εννοεί ότι η εικόνα Του θα θεραπεύσει, και δεν συγκρατεί το θυμό για λίγο. Αυτός ο τρόπος αγάπης είναι συνέπεια του να έχεις δίκιο και δεν εκτρέπεται στο πάθος της εκδίκησης. Ένας αληθινός σοφός παρομοιάζεται με τον Θεό, γιατί τιμωρεί έναν άνθρωπο, χωρίς καθόλου να τον εκδικηθεί για την αμαρτία του, αλλά για να διορθώσει τον εαυτό του ή να φοβηθούν οι άλλοι. Η τιμωρία εκτός από αυτή δεν είναι νουθεσία. Αυτός που κάνει το καλό για χάρη της ανταμοιβής σύντομα αλλάζει. Αυτός που με τη δύναμη της γνώσης του εκπλήσσεται με τη σκέψη της γνώσης που είναι στον Θεό, ακόμη κι αν είναι θανατωμένος στη σάρκα, δεν εξυψώνεται στους λογισμούς του και δεν παρεκκλίνει από την αρετή. Αυτός που φωτίζει το νου του για μια άξια ανταμοιβή στον Θεό, έχει κατεβεί ψυχή και σώμα στα βάθη της ταπείνωσης. Διότι πριν κάποιος πλησιάσει τη γνώση, ανεβαίνει και κατεβαίνει στη ζωή του. Μόλις πλησιάσει τη γνώση, ανεβαίνει εντελώς στα ύψη. Και ενώ ανεβαίνει, η άνοδος της γνώσης του δεν φτάνει στην τελειότητα. Μέχρι να έρθει εκείνη η εποχή της δόξας, ο άνθρωπος δεν θα λάβει τον πλήρη πλούτο του. Διότι στον βαθμό που ένας άνθρωπος τελειοποιείται ενώπιον του Θεού, σε αυτόν τον βαθμό Τον ακολουθεί. στην αληθινή εποχή, ο Θεός του δείχνει το πρόσωπό Του, και όχι αυτό που είναι. Διότι οι δίκαιοι, ενώ εισέρχονται στο όραμά Του, βλέπουν την εικόνα σαν σε καθρέφτη. και εκεί θα δουν την εκδήλωση της πραγματικότητας. Μια φωτιά που αναφλέγεται σε ξερά ξύλα είναι δύσκολο να σβήσει. Και αν η θέρμη του Θεού εμφανιστεί και καταλαγιάσει στην καρδιά κάποιου που έχει απαρνηθεί τον κόσμο, τότε η ανάφλεξή του δεν σβήνει και είναι πιο γρήγορη από τη φωτιά. Όταν η δύναμη του κρασιού εισχωρεί στα άκρα, το μυαλό ξεχνά τη σοβαρότητα σε όλα. Και η ανάμνηση του Θεού, όταν κατέχει το βοσκότοπο στην ψυχή, καταστρέφει στην καρδιά την ανάμνηση παντός ορατού. Το μυαλό που έχει αποκτήσει πνευματική σοφία είναι το ίδιο με έναν άνθρωπο που βρίσκει ένα έτοιμο πλοίο στη θάλασσα. και όταν ανεβαίνει σε αυτήν, αποπλέει από τη θάλασσα αυτής της εποχής και έρχεται στο νησί της επόμενης εποχής. Η αίσθηση του μελλοντικού αιώνα σε αυτόν τον κόσμο είναι ίδια με ένα μικρό νησί στη θάλασσα. κι αυτός που τον πλησιάζει δεν τον ενοχλούν πια τα κύματα των οραμάτων αυτής της εποχής. Ο έμπορος, όταν τελειώσει η διαίρεση του, βιάζεται να πάει στο σπίτι του. Και ο μοναχός, ενώ υπάρχει ακόμη χρόνος για τη δράση του, θρηνεί τον χωρισμό του από αυτό το σώμα. και όταν νιώσει μέσα στην ψυχή του ότι εξαγόρασε το χρόνο και πήρε το όργανό του, λαχταρά τη μελλοντική ηλικία. Ενώ ο έμπορος είναι στη θάλασσα, υπάρχει φόβος στα μέλη του, μήπως σηκωθούν τα κύματα εναντίον του και πνιγεί η ελπίδα του έργου του. Όσο είναι ο μοναχός στον κόσμο, ο φόβος κυριεύει τη ζωή του, για να μην ξυπνήσει καταιγίδα εναντίον του και να μη χαθεί το έργο του, πάνω στο οποίο εργάστηκε από τη νιότη ως τα γεράματα. Ο έμπορος έχει στο μυαλό του στέρεο έδαφος και ο μοναχός έχει στο μυαλό του την ώρα του θανάτου. Ένας ναύτης, όταν πλέει στη μέση της θάλασσας, κοιτάζει τα αστέρια και καθοδηγεί το πλοίο του σύμφωνα με τα αστέρια μέχρι να φτάσει στην προβλήτα. Και ο μοναχός κοιτάζει στην προσευχή, γιατί αυτή τον διορθώνει και κατευθύνει την πομπή του στην προβλήτα στην οποία κατευθύνεται η ζωή του στην ωριαία προσευχή. Ο ναύτης αναζητά ένα νησί όπου μπορεί να αγκυροβολήσει το πλοίο του, εφοδιάζεται εκεί με ό,τι χρειάζεται για το ταξίδι και μετά κατευθύνεται σε άλλο νησί. Τέτοια είναι η πομπή ενός μοναχού όσο είναι σε αυτή τη ζωή. Ο μοναχός μετακινείται από νησί σε νησί, δηλαδή από γνώση σε γνώση, και με αυτή την αλλαγή των νησιών, δηλαδή τη γνώση, τα καταφέρνει μέχρι να βγει από τη θάλασσα και να φτάσει η πομπή του σε εκείνη την αληθινή πόλη, όπου οι κάτοικοί της δεν ασχολούνται πια με την αγορά, αλλά όλοι αναπαύονται στον πλούτο τους. Ευλογημένος αυτός που η αγορά του δεν πήγε χαμένη σε αυτόν τον μάταιο κόσμο, στη μέση αυτής της μεγάλης θάλασσας. Ευλογημένος είναι αυτός που δεν έχει σπάσει το καράβι, και φτάνει στην προβλήτα με χαρά. Ένας γυμνός κολυμβητής βουτάει στη θάλασσα μέχρι να βρει ένα μαργαριτάρι. Και ο σοφός μοναχός, απογυμνωμένος από τα πάντα, περνάει από τη ζωή μέχρι να βρει τα μαργαριτάρια μέσα του - τον Ιησού Χριστό. Και όταν Τον βρει, δεν κερδίζει πλέον τίποτα από όσα υπάρχει μαζί Του. Τα μαργαριτάρια φυλάσσονται σε θησαυροφυλάκια: και η χαρά του μοναχού παρατηρείται στη σιωπή. Είναι βλαβερό για μια παρθένα να βρίσκεται σε δημόσιες συναθροίσεις και με πλήθη, και το μυαλό του μοναχού να είναι σε συζητήσεις με πολλούς. Το πουλί, όπου κι αν είναι, προσπαθεί για τη φωλιά του και εκεί βγάζει τα παιδιά του. και ο συνετός μοναχός σπεύδει στον τόπο του – να δημιουργήσει μέσα του τον καρπό της ζωής. Το φίδι, όταν συνθλίβεται ολόκληρο το σώμα του, προσέχει το κεφάλι του. και σοφός μοναχός σε κάθε στιγμή προστατεύει την πίστη του, που είναι η αρχή της ζωής του. Τα σύννεφα σκεπάζουν τον ήλιο. και ο βερμπαλισμός σκοτίζει την ψυχή, που έχει αρχίσει να φωτίζεται από την προσευχητική κατάνυξη. Το πουλί, που λέγεται Ερώδιος, κατά τους σοφούς, χαίρεται και χαίρεται την ώρα που φεύγει από τα κατοικημένα μέρη και φτάνει στην έρημο και εγκαθίσταται σε αυτήν. Έτσι η ψυχή του μοναχού λαμβάνει ουράνια χαρά την ώρα που αποσύρεται από τους ανθρώπους, έρχεται και κατοικεί στη χώρα της σιωπής και εκεί περιμένει την ώρα της αναχώρησής της. Λένε για ένα πουλί που λέγεται σειρήνα, ότι όλοι, ακούγοντας τον γλυκό ήχο της φωνής του, γοητεύονται τόσο πολύ που, ακολουθώντας το στην έρημο, από τη γλυκύτητα του τραγουδιού του, ξεχνάει τη ζωή του, πέφτει και πεθαίνει. Αυτό παρομοιάζεται με αυτό που συμβαίνει στην ψυχή. Όταν αισθάνεται την ουράνια γλυκύτητα, τότε από τον γλυκό ήχο των λόγων του Θεού, που μεταφέρεται με αίσθημα στο νου, η ψυχή ορμά εξ ολοκλήρου μετά από αυτή τη γλυκύτητα, ώστε να ξεχάσει τη σωματική της ζωή. και το σώμα στερείται τις επιθυμίες του, και η ψυχή ανεβαίνει από αυτή τη ζωή στον Θεό. Ένα δέντρο, αν δεν πετάξει πρώτα τα παλιά του φύλλα, δεν βγάζει νέα κλαδιά. Και ένας μοναχός, μέχρι να σβήσει από την καρδιά του την ανάμνηση των προηγούμενων πράξεών του, δεν φέρει νέους καρπούς και κλαδιά Χριστού Ιησού. Ο άνεμος παχαίνει τους καρπούς στα δέντρα και στα χωράφια, και η φροντίδα για τον Θεό παχαίνει τους καρπούς στην ψυχή. Στο κέλυφος στο οποίο γεννιέται το μαργαριτάρι, όπως λένε, παράγεται από κεραυνό κάποια όψη σπίθας και από τον αέρα δέχεται ύλη μέσα του και μέχρι τότε παραμένει απλή σάρκα. Έως ότου η καρδιά ενός μοναχού δεχθεί την ουράνια ουσία μέσα της με κατανόηση, το έργο του είναι κάτι συνηθισμένο και δεν περιέχει τον καρπό της παρηγοριάς στα όστρακα της. Ένας σκύλος που γλείφει τα ρουθούνια του πίνει το αίμα του και, λόγω της γλυκύτητας του αίματος του, δεν αισθάνεται τη ζημιά του. Και ο μοναχός, που έχει την τάση να γλεντάει στη ματαιοδοξία, πίνει τη ζωή του και από τη γλύκα που ένιωσε για ώρα, δεν αντιλαμβάνεται το κακό του. Η κοσμική δόξα είναι ένας βράχος μέσα στη θάλασσα, σκεπασμένος με νερό, και είναι άγνωστος στον κολυμβητή μέχρι να πέσει το πλοίο πάνω του και να γεμίσει νερό. Η ματαιοδοξία κάνει το ίδιο σε έναν άνθρωπο μέχρι να τον πνίξει και να τον καταστρέψει. Λένε γι' αυτόν οι πατέρες ότι τα πάθη που κάποτε νικήθηκαν από αυτήν και εκπορεύτηκαν από αυτήν επιστρέφουν ξανά στη μάταιη ψυχή. Ένα μικρό σύννεφο καλύπτει τον ηλιακό κύκλο και ο ήλιος μετά το σύννεφο είναι ιδιαίτερα ζεστός. Και λίγη απελπισία σκοτίζει την ψυχή, αλλά μετά από αυτήν υπάρχει μεγάλη χαρά. Μην πλησιάζεις τα λόγια των μυστηρίων που περιέχονται στη Θεία Γραφή χωρίς προσευχή και ζητώντας βοήθεια από τον Θεό, αλλά πες: «Χάρισέ μου, Κύριε, να λάβω την αίσθηση της δύναμης που περιέχεται σε αυτά». Θεωρήστε την προσευχή ως το κλειδί για το αληθινό νόημα αυτού που λέγεται στις Θείες Γραφές. Όταν θέλετε να πλησιάσετε τον Θεό με την καρδιά σας, αποδείξτε Του πρώτα την αγάπη σας με σωματικούς κόπους. Είναι η αρχή της ζωής. Γιατί η καρδιά πλησιάζει πολύ πιο κοντά στον Θεό μέσω των πενιχρών αναγκών, συνηθίζοντας σε ένα είδος τροφής, και έτσι αυτή η προσέγγιση θα ακολουθήσει τις σωματικές πράξεις. Και ο Κύριος τα έθεσε ως θεμέλιο της τελειότητας. Θεωρήστε ότι η αδράνεια είναι η αρχή του σκοταδισμού της ψυχής και ως σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι, ένας τόπος συγκέντρωσης για συνομιλίες. Ο λόγος για το πρώτο είναι ο δεύτερος. Αν οι χρήσιμοι λόγοι, όταν δεν υπάρχει μέτρο γι' αυτούς, παράγουν σκοτάδι, τότε πόσο περισσότερο από μάταιους λόγους; Η ψυχή ταπεινώνεται από πολλές μακροσκελείς κουβέντες, κι ας προστατεύεται με τον φόβο του Θεού. Τέλος, το σκοτάδι της ψυχής προέρχεται από αταξία στη ζωή. Το μέτρο και ένας γνωστός κανόνας στη ζωή φωτίζουν το μυαλό και αποτρέπουν τη σύγχυση. Η σύγχυση του νου από την αταξία δημιουργεί σκοτάδι στην ψυχή και το σκοτάδι πάλι παράγει σύγχυση. Η ειρήνη είναι συνέπεια της καλής τάξης και από την ειρήνη γεννιέται φως στην ψυχή. από φως και ειρήνη, καθαρός αέρας λάμπει στο μυαλό. Καθώς η καρδιά, έχοντας αποσυρθεί από τον κόσμο, πλησιάζει την πνευματική σοφία, δέχεται τη χαρά από τον Θεό στον ίδιο βαθμό και στην ψυχή της αισθάνεται τη διαφορά μεταξύ πνευματικής σοφίας και εγκόσμιας σοφίας, γιατί στην πνευματική σοφία η σιωπή κυριεύει την ψυχή και στην κοσμική σοφία υπάρχει πηγή υψηλών σκέψεων. Και μόλις αποκτήσετε την πρώτη σοφία, γεμίζετε με μεγάλη ταπεινοφροσύνη, σεμνότητα και ειρήνη, που βασιλεύουν σε όλες τις σκέψεις σας. Από εδώ και πέρα, η σύγχυση και οι βίαιες παρορμήσεις θα σταματήσουν στα μέλη σας και θα έρθει η σιωπή. Με την απόκτηση της δεύτερης σοφίας, θα αποκτήσεις υπερηφάνεια για τη σοφία σου, και ανείπωτα περίεργες σκέψεις, και σύγχυση του νου, αναίσχυνση και αλαζονεία συναισθημάτων. Μη νομίζετε ότι ένα άτομο που είναι προσκολλημένο στο φυσικό θέλημα έχει τόλμη ενώπιον του Θεού στην προσευχή. Μια εγωίστρια ψυχή θα στερηθεί τη σοφία, αλλά μια ελεήμων ψυχή θα γίνει σοφή από το Πνεύμα. Όπως το λάδι χρειάζεται για να δώσει φως σε ένα λυχνάρι, έτσι και η ελεημοσύνη τρέφει τη γνώση στην ψυχή. Το κλειδί της καρδιάς για τα Θεία χαρίσματα δίνεται στην αγάπη για τον πλησίον και, καθώς η καρδιά απαρνείται τους δεσμούς του σώματος, ανοίγει μπροστά της και η πόρτα της γνώσης. Το πέρασμα της ψυχής από κόσμο σε κόσμο είναι η αποδοχή της κατανόησης. Πόσο όμορφη και αξιέπαινη είναι η αγάπη για τον πλησίον, αν μόνο η έγνοιά της δεν μας αποσπά την προσοχή από την αγάπη του Θεού! Πόσο ευχάριστο είναι να συζητάμε με τους πνευματικούς μας αδελφούς, αρκεί να μπορούμε να συνομιλούμε και με τον Θεό! Τέλος, καλό είναι να το φροντίζει κανείς, εφόσον σε αυτό τηρείται αναλογικότητα, δηλαδή, εφόσον με αυτό το πρόσχημα δεν μπορεί κανείς να χάσει τη μυστική δουλειά και ζωή του και την αδιάκοπη συνομιλία με τον Θεό. Ο τελευταίος μπορεί να θεωρεί παράνοια να τηρεί αυστηρά το πρώτο. το μυαλό δεν είναι αρκετό για να συνεχίσει δύο συζητήσεις. Το να συναντάς κοσμικούς ανθρώπους σε μια ψυχή που τους έχει απαρνηθεί για το έργο του Θεού προκαλεί σύγχυση. Η συνεχής συνομιλία με πνευματικούς αδελφούς μπορεί επίσης να είναι επιβλαβής. και είναι βλαβερό να κοιτάς τους κοσμικούς μόνο από μακριά. Η σωματική δραστηριότητα δεν εμποδίζεται όταν συναντάς οτιδήποτε με τις αισθήσεις. Αλλά όποιος επιθυμεί να δρέψει τη χαρά του να κάνει το αόρατο ως καρπός ειρήνευσης της σκέψης, ακόμη και χωρίς όραμα, οι απλοί ήχοι μιας φωνής διαταράσσουν τη γαλήνη της καρδιάς του. Ο εσωτερικός θάνατος είναι αδύνατος χωρίς να καταστήσει τις αισθήσεις ανενεργές. Και η σωματική ζωή απαιτεί την αφύπνιση των συναισθημάτων και η πνευματική ζωή απαιτεί την αφύπνιση της καρδιάς. Όπως η ψυχή είναι από τη φύση της καλύτερη από το σώμα, έτσι και η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα. Και όπως η αρχική δημιουργία του σώματος προηγήθηκε της εισπνοής της ζωής σε αυτό, έτσι και οι σωματικές πράξεις προηγούνται των πνευματικών. Και μια χαμηλή ζωή, που συνεχίζεται συνεχώς, είναι μεγάλη δύναμη. Μια αδύναμη σταγόνα, που πέφτει συνεχώς, σπάει τη σκληρή πέτρα. Όταν πλησιάζει ο καιρός να αναστηθεί μέσα σου ο πνευματικός άνθρωπος, τότε ξυπνά μέσα σου μια νεκροποίηση των πάντων, ανάβει χαρά στην ψυχή σου, που δεν είναι σαν τα πλάσματα, και οι σκέψεις σου περιέχονται μέσα σου με αυτή τη γλύκα που είναι στην καρδιά σου. Και όταν η ειρήνη είναι έτοιμη να ανατείλει μέσα σου, τότε πολλαπλασιάζεται μέσα σου η άνοδος της σκέψης, η χαμηλή και ευμετάβλητη σοφία. Ειρήνη ονομάζω τα πάθη που γεννιούνται από την άνοδο του μυαλού. Όταν γεννηθούν και ωριμάσουν, γίνονται αμαρτίες και σκοτώνουν έναν άνθρωπο. Όπως τα παιδιά δεν γεννιούνται χωρίς μητέρα, έτσι και τα πάθη δεν γεννιούνται χωρίς την εκτίναξη της σκέψης, και η διάπραξη της αμαρτίας δεν γίνεται χωρίς συνέντευξη με τα πάθη. Αν η υπομονή αυξάνει στις ψυχές μας, αυτό είναι σημάδι ότι έχουμε λάβει κρυφά τη χάρη της παρηγοριάς. Η δύναμη της υπομονής είναι ισχυρότερη από τις χαρούμενες σκέψεις που κυριεύουν την καρδιά. Η ζωή εν Θεώ είναι μια παρακμή των συναισθημάτων. Όταν η καρδιά ζει, τα συναισθήματα πέφτουν. Η εξέγερση των συναισθημάτων είναι ο θάνατος της καρδιάς. Και όταν εγερθούν, αυτό είναι σημάδι θανάτου της καρδιάς για τον Θεό. Η συνείδηση ​​δεν δικαιώνεται από τις αρετές που εκτελούνται μεταξύ των ανθρώπων. Η αρετή που κάνει κάποιος για χάρη των άλλων δεν μπορεί να εξαγνίσει την ψυχή, γιατί καταλογίζεται ενώπιον του Θεού ως ανταμοιβή για πράξεις. Η αρετή που δημιουργεί ο άνθρωπος στον εαυτό του καταλογίζεται σε τέλεια αρετή και πετυχαίνει και τα δύο, δηλαδή αποδίδεται σε ανταμοιβή και παράγει κάθαρση. Επομένως, αποφύγετε το πρώτο και ακολουθήστε το δεύτερο. Χωρίς να φροντίζεις το δεύτερο, το να αφήνεις το πρώτο είναι ξεκάθαρη απομάκρυνση από τον Θεό. Αλλά το δεύτερο αντικαθιστά το πρώτο, ακόμα κι αν το πρώτο δεν υπάρχει. Η ανάπαυση και η αδράνεια είναι η καταστροφή της ψυχής και περισσότεροι δαίμονες μπορούν να την βλάψουν. Όταν το σώμα σας είναι αδύναμο και το αναγκάζετε να κάνει πράγματα πέρα ​​από τις δυνάμεις του, τότε προσθέτετε σκοτάδι στο σκοτάδι στην ψυχή σας και φέρνετε μεγαλύτερη σύγχυση μέσα της. Αλλά αν το σώμα είναι δυνατό και το παραδώσεις στην ειρήνη και την αδράνεια, τότε κάθε κακία τελειοποιείται στην ψυχή που κατοικεί σε αυτό το σώμα. Και ακόμα κι αν κάποιος επιθυμούσε έντονα το καλό, η ίδια η σκέψη του καλού που είχε σύντομα θα του αφαιρούνταν. Όταν η ψυχή μεθάει από τη χαρά της ελπίδας της και τη χαρά του Θεού, τότε το σώμα δεν νιώθει θλίψεις, αν και είναι αδύναμο. Διότι φέρει ακραία βάρη και δεν του λείπει η δύναμη, αλλά συγχρόνως απολαμβάνει και συμβάλλει στην πνευματική ευχαρίστηση, αν και αδύναμα. Αυτό συμβαίνει όταν η ψυχή μπαίνει σε αυτή την πνευματική χαρά. Αν κρατήσεις τη γλώσσα σου, τότε ο Θεός θα σου δώσει, αδελφέ, τη χάρη της εγκάρδιας τρυφερότητας, για να δεις μέσα της την ψυχή σου και μέσα από αυτήν να μπαίνεις σε πνευματική χαρά. Αν σε νικήσει η γλώσσα σου, τότε πίστεψε αυτό που σου λέω: δεν θα μπορέσεις να απαλλαγείς από την αυταπάτη. Αν η καρδιά σου είναι ακάθαρτη, ας είναι τα χείλη σου καθαρά, όπως είπε ο μακάριος Ιωάννης. Όταν θέλετε να δώσετε οδηγίες σε κάποιον για καλοσύνη, πρώτα αναπαύστε τον σωματικά και σχεδόν με έναν λόγο αγάπης. Γιατί τίποτα δεν φέρνει έναν άνθρωπο σε ντροπή και τον αναγκάζει να εγκαταλείψει το κακό του και να αλλάξει προς το καλύτερο, όπως τα σωματικά αγαθά και η τιμή που βλέπει από εσάς. Στο βαθμό που κάποιος έχει μπει σε έναν άθλο για χάρη του Θεού, σε τέτοιο βαθμό η καρδιά του δέχεται τόλμη στην προσευχή του. Και στο βαθμό που ο άνθρωπος διασκεδάζει με πολλά πράγματα, στον ίδιο βαθμό στερείται τη βοήθεια του Θεού. Μη στεναχωριέσαι για τις σωματικές ελλείψεις, γιατί ο θάνατος θα σου τις αφαιρέσει εντελώς 74. Μη φοβάσαι τον θάνατο, γιατί ο Θεός έχει προετοιμάσει τα πάντα για να είσαι πάνω από αυτόν. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λόγος 86. Σχετικά με την αγγελική κίνηση που διεγείρει μέσα μας η Πρόνοια του Θεού για την προαγωγή της ψυχής στα πνευματικά Η πρώτη σκέψη, η οποία, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, εισέρχεται στον άνθρωπο και οδηγεί την ψυχή στη ζωή, είναι η σκέψη που βυθίζεται στην καρδιά για την έκβαση αυτής της φύσης. Αυτή η σκέψη ακολουθείται φυσικά από περιφρόνηση για τον κόσμο. και με αυτό ξεκινά κάθε καλή κίνηση στον άνθρωπο, που τον οδηγεί στη ζωή. Και, σαν να λέμε, τι θεμέλιο θέτει στον άνθρωπο η Θεία δύναμη που τον συνοδεύει όταν επιθυμεί να ανακαλύψει τη ζωή μέσα του. Και αν κάποιος δεν σβήσει αυτή τη σκέψη που είπαμε μέσα του με κοσμικές συνδέσεις και ματαιοδοξία, αλλά την μεγαλώσει στη σιωπή, και μείνει σε αυτήν με στοχασμό και ασχοληθεί με αυτήν, τότε θα οδηγήσει τον άνθρωπο σε βαθιά περισυλλογή, που κανείς δεν μπορεί να απεικονίσει με λόγια. Ο Σατανάς μισεί πολύ αυτή τη σκέψη και επιτίθεται με όλη του τη δύναμη για να την καταστρέψει στον άνθρωπο. Και αν ήταν δυνατόν, θα του έδινα το βασίλειο όλου του κόσμου, μόνο και μόνο για να σβήσει μια τέτοια σκέψη από το μυαλό ενός ανθρώπου με τη διασκέδαση. Και αν μπορούσε, όπως λέγεται, θα το έκανε πρόθυμα. Γιατί ο ύπουλος ξέρει ότι αν αυτή η σκέψη μένει σε έναν άνθρωπο, τότε το μυαλό του δεν στέκεται πια σε αυτή τη γη της εξαπάτησης και οι δολοπλοκίες του δεν πλησιάζουν το άτομο. Ας το καταλάβουμε αυτό όχι για την πρώτη σκέψη, που με την υπενθύμισή της ξυπνά μέσα μας τη μνήμη του θανάτου, αλλά για την πληρότητα αυτού του θέματος, όταν εμφυτεύει στον άνθρωπο την αδιαχώριστη μνήμη του θανάτου και όταν, με τη σκέψη του, ο άνθρωπος τίθεται σε κατάσταση διαρκούς έκπληξης. Η πρώτη σκέψη είναι κάτι σωματικό, και αυτή η τελευταία είναι πνευματική ενατένιση και θαυμαστή χάρη. Αυτή η περισυλλογή είναι ντυμένη με φωτεινές σκέψεις. Και όποιος το έχει δεν μπαίνει πια σε έρευνες για αυτόν τον κόσμο και δεν προσκολλάται στο σώμα του. Είναι απολύτως αλήθεια, αγαπητοί μου, ότι αν ο Θεός είχε δώσει στους ανθρώπους αυτή την αληθινή ενατένιση για ένα μικρό χρονικό διάστημα, τότε δεν θα υπήρχε διαδοχή σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή η ενατένιση χρησιμεύει ως δεσμός, μπροστά στον οποίο η φύση δεν μπορεί να αντισταθεί, και σε αυτόν που συλλογίζεται γι' αυτό στην ψυχή του - μια τέτοια χάρη του Θεού, που είναι ισχυρότερη από όλα τα ατομικά έργα και που δίνεται σε εκείνους που βρίσκονται στη μέση και στην ορθότητα της καρδιάς που επιθυμούν μετάνοια, και δίνεται ακριβώς σε εκείνους για τους οποίους ο Θεός γνωρίζει ότι πρέπει να απομακρυνθούν από αυτόν τον κόσμο. Αυτή η χάρη μεγαλώνει και μένει μέσα τους, στη σκήτη και τον μοναχικό τους ναό. Θα το ζητήσουμε αυτό στις προσευχές μας. Για χάρη της θα κάνουμε μεγάλες αγρυπνίες και με δάκρυα θα παρακαλούμε τον Κύριο να μας δώσει αυτή τη χάρη, ως ασύγκριτη με τίποτα, και δεν θα εξαντληθούμε πλέον στους κόπους αυτού του κόσμου. Αυτή είναι η αρχή των σκέψεων της ζωής, που φέρνουν την πληρότητα της αλήθειας σε έναν άνθρωπο! Λέξη 87. Περί του δεύτερου έργου στον άνθρωπο Μια άλλη δραστηριότητα μετά από αυτό συμβαίνει όταν ο άνθρωπος περνάει καλά την καλή ζωή και φτάνει στην άνοδο στο επίπεδο της μετάνοιας, πλησιάζει τη γεύση της περισυλλογής και του πράττοντάς την, όταν λαμβάνει τη χάρη άνωθεν να γευτεί τη γλυκύτητα της πνευματικής γνώσης. Η αρχή αυτού του έργου είναι η εξής: ο άνθρωπος πρώτα πείθεται για την πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο, φωτίζεται από την αγάπη του για τον Δημιουργό και εκπλήσσεται με τη δομή των λογικών όντων και τη μεγάλη φροντίδα του Θεού γι' αυτά. Από αυτό ξεκινάει μέσα του η Θεία γλυκύτητα, η ανάφλεξη της αγάπης προς τον Θεό, η ανάφλεξη στην καρδιά και τα πύρινα πνευματικά και σωματικά πάθη. Και ο άνθρωπος αισθάνεται αυτή τη δύναμη μέσα του, μόλις αρχίσει να σκέφτεται λογικά για όλες τις κτισμένες φύσεις και για κάθε αντικείμενο που συναντά, ξεκινάει να ερευνά γι' αυτές και συλλογίζεται πνευματικά. Επομένως, ένας άνθρωπος αρχίζει τότε, με τόσο δυνατή και Θεία επιμέλεια και καλή συνείδηση, να διεγείρεται στη Θεία αγάπη και ξαφνικά μεθάει με αυτήν, όπως το κρασί. Τα μέλη του χαλαρώνουν, οι σκέψεις του παραμένουν έκπληκτες, η καρδιά του αιχμαλωτίζεται στον Θεό. και έτσι, όπως είπα, γίνεται σαν μεθυσμένος με κρασί. Και στο βαθμό που εντείνονται οι εσωτερικές αισθήσεις, εντείνεται και η ίδια η ενατένιση. Και στο βαθμό που ο άνθρωπος προσπαθεί να ζήσει μια καλή ζωή, να συντηρηθεί, να αφιερώσει χρόνο στο διάβασμα και στην προσευχή, στον ίδιο βαθμό επιβεβαιώνεται και ενισχύεται μέσα του η δύναμή του. Και είναι απολύτως δίκαιο, αδέρφια, ότι με τον καιρό πρέπει να μην θυμάται 75 για τον εαυτό του, ότι φοράει αυτό το σώμα και δεν ξέρει αν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή είναι η αρχή της πνευματικής ενατένισης στον άνθρωπο. Αυτή είναι η αρχή όλων των αποκαλύψεων στο μυαλό! Με αυτή την αρχή ο νους μεγαλώνει και δυναμώνει στο αόρατο. Ανυψώνονται σε άλλες αποκαλύψεις που υπερβαίνουν την ανθρώπινη φύση. εν ολίγοις: μέσω του χεριού του μεταδίδονται στον άνθρωπο όλες οι Θείες ενατενίσεις και οι πνευματικές αποκαλύψεις που λαμβάνουν οι άγιοι σε αυτόν τον κόσμο, και όλα τα δώρα και οι αποκαλύψεις που μόνο η φύση μπορεί να γνωρίσει σε αυτή τη ζωή. Αυτή είναι η ρίζα του συναισθήματός μας, που μας εμφύτευσε ο Δημιουργός μας! Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που διατήρησε αυτόν τον καλό σπόρο, μόλις έπεσε στην ψυχή του, και τον μεγάλωσε, και δεν τον σπατάλησε μέσα του με τη ματαιοδοξία του παροδικού και την εκτίναξη των σκέψεων! Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λόγος 88. Περί της αλλαγής του φωτός και του σκότους που συμβαίνει στην ψυχή ανά πάσα στιγμή, και για την απόκλιση του προς τα ούλα ή τα αυτιά. Ας κοιτάξουμε, αγαπητοί, τις ψυχές μας κατά την προσευχή, για να δούμε αν έχουμε προσεκτική προσευχητική ενατένιση όταν διαβάζουμε ποίηση. Είναι συνέπεια της αληθινής σιωπής. Κι όσο βρισκόμαστε στο σκοτάδι, ας μην ντρεπόμαστε, ειδικά αν δεν είμαστε εμείς ο λόγος για αυτό. Αποδώστε αυτό στην Πρόνοια του Θεού, ενεργώντας για λόγους που γνωρίζει ο μόνος Θεός. Γιατί άλλες φορές η ψυχή μας μαραζώνει θανάσιμα και είναι σαν ανάμεσα στα κύματα. Και είτε διαβάζει ο άνθρωπος τη Γραφή είτε κάνει υπηρεσία, σε όποια δουλειά και αν αναλάβει, έχει το ένα σκοτάδι μετά το άλλο. Ένας τέτοιος εγκαταλείπει το θέμα και συχνά δεν του επιτρέπεται καν να το προσεγγίσει. και δεν πιστεύει καθόλου ότι αυτό είναι μια προσωρινή αλλαγή μαζί του και ότι συμβαίνει στον κόσμο. Αυτή η ώρα είναι γεμάτη απόγνωση και φόβο. Η ελπίδα στον Θεό και η παρηγοριά της πίστης σε Αυτόν απορρίπτονται εντελώς από την ψυχή, και είναι γεμάτη αμφιβολία και φόβο. Όσοι έχουν υπομείνει τον πειρασμό σε αυτό το κύμα αυτής της ώρας γνωρίζουν εκ πείρας τι αλλαγή θα ακολουθήσει όταν τελειώσει. Αλλά ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή σε αυτή την κατάσταση για όλη την ημέρα, γιατί θα έχανε τη χριστιανική ελπίδα. Αντίθετα, σύντομα θα επέλθει αφθονία (Α' Κορ. 10:13). Εάν η ανησυχητική κατάσταση αυτού του σκότους συνεχιστεί περισσότερο, τότε σύντομα να περιμένετε μια αλλαγή στην ίδια τη ζωή. Και θα σου σημειώσω, άνθρωπε, και θα σου δώσω συμβουλές: αν δεν έχεις τη δύναμη να ελέγξεις τον εαυτό σου και πέσεις με τα μούτρα στην προσευχή, τότε σκέπασε το κεφάλι σου με μανδύα και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα, αλλά μην φύγεις από το κελί σου. Όσοι επιθυμούν να ζήσουν μια ψυχική ζωή και στο ταξίδι τους αναζητούν την παρηγοριά της πίστης είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε αυτόν τον πειρασμό. Επομένως, αυτή η ώρα τους βασανίζει και τους κουράζει περισσότερο απ' όλα με την ταλάντευση του νου. Αυτό συχνά ακολουθείται από βλασφημία και μερικές φορές έρχονται σε ένα άτομο αμφιβολίες για την ανάσταση και άλλα πράγματα για τα οποία δεν πρέπει καν να μιλήσουμε. Όλα αυτά τα έχουμε μάθει συχνά μέσα από την εμπειρία και, προς παρηγοριά πολλών, έχουμε περιγράψει αυτόν τον αγώνα. Όσοι ασχολούνται με σωματικές υποθέσεις είναι εντελώς απαλλαγμένοι από αυτούς τους πειρασμούς. Τους έρχεται μια διαφορετική απόγνωση, γνωστή σε όλους, και στον τρόπο δράσης της είναι διαφορετική από αυτούς και παρόμοιους πειρασμούς. Η υγεία και η θεραπεία όσων υποφέρουν από αυτήν αποπνέει η σιωπή. Αυτό είναι παρηγοριά για αυτόν! Στην κοινότητα των άλλων, δεν δέχεται ποτέ το φως της παρηγοριάς και δεν θεραπεύεται από ανθρώπινες συνομιλίες, αλλά αναπαύεται για λίγο, και μετά αυτή η απελπισία εμφανίζεται με μεγαλύτερη δύναμη στον άνθρωπο. Και χρειάζεται έναν φωτισμένο άνθρωπο που να έχει εμπειρία σε αυτό, που θα τον φώτιζε και θα τον ενίσχυε σε κάθε περίπτωση σε ώρα ανάγκης, αλλά όχι για πάντα. Ευλογημένος είναι αυτός που το υπομένει αυτό χωρίς να φύγει από την πόρτα. Γιατί μετά από αυτό, όπως λένε οι πατέρες, θα έρθει σε μεγάλο μοναστήρι και εξουσία. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας δεν θα τελειώσει σε μια ώρα και όχι σύντομα. Και η χάρη δεν έρχεται ξαφνικά εντελώς και εγκαθίσταται στην ψυχή, αλλά σταδιακά, και ένα πράγμα αντικαθίσταται από ένα άλλο - μια εποχή πειρασμού και μια ώρα παρηγοριάς. και σε αυτή την κατάσταση ο άνθρωπος παραμένει μέχρι την αναχώρησή του. Και για να γίνουμε εντελώς ξένοι σε αυτό και να παρηγορηθούμε εντελώς, ας μην ελπίζουμε καν σε αυτό εδώ. Γιατί ο ίδιος ο Θεός ήταν ευχαριστημένος που η ζωή μας εδώ έπρεπε να τακτοποιηθεί με αυτόν τον τρόπο, και ότι όσοι περπάτησαν το μονοπάτι θα το άντεχαν. Δόξα στον Θεό για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 89. Σχετικά με τη βλάβη της παράλογης ζήλιας, που κρύβεται πίσω από το πρόσχημα της θείας ζήλιας, και για τη βοήθεια που προέρχεται από την πραότητα και άλλες ηθικές ιδιότητες Ένας ζηλιάρης δεν έρχεται ποτέ στον κόσμο του μυαλού, και αυτός που είναι ξένος στην ειρήνη είναι ξένος στη χαρά. Εάν η ψυχική ηρεμία ονομάζεται τέλεια υγεία, και η ζήλια είναι αντίθετη με την ειρήνη, τότε σημαίνει ήδη ότι αυτός στον οποίο υπάρχει κακή ζήλια πάσχει από μια σοβαρή ασθένεια. Προφανώς, φίλε, αποκαλύπτεις τη ζήλια σου ενάντια στις ασθένειες των άλλων, αλλά στην πραγματικότητα έχεις στερήσει την υγεία από την ψυχή σου. Επομένως, φροντίστε καλύτερα την υγεία της ψυχής σας. Αν θέλετε να θεραπεύσετε τους αδύναμους, τότε να ξέρετε ότι οι άρρωστοι έχουν περισσότερη ανάγκη να τους φροντίζουν παρά να τους επιπλήττουν. Κι όμως, ενώ δεν βοηθάτε τους άλλους, βυθίζετε τον εαυτό σας σε μια σοβαρή, επώδυνη ασθένεια. Η ζήλια στους ανθρώπους δεν αναγνωρίζεται ως ένα από τα είδη της σοφίας, αλλά ως μια από τις ψυχικές ασθένειες, και ακριβώς υπάρχει περιορισμός στον τρόπο σκέψης και μεγάλη άγνοια. Η αρχή της Θείας σοφίας είναι η σεμνότητα και η πραότητα, που είναι χαρακτηριστικό μιας μεγάλης ψυχής και φέρει τις αδυναμίες των ανθρώπων. Διότι λέγεται: φέρετε τις αδυναμίες των αδυνάτων (Ρωμ. 15:1). Και διορθώστε αυτόν που πέφτει με πνεύμα πραότητας (πρβλ. Γαλ. 6:1). Ο Απόστολος συγκαταλέγει την υπομονή και την ειρήνη στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος (Γαλ. 5:22). Η καρδιά, γεμάτη θλίψη για την αδυναμία και την αδυναμία σε προφανείς σωματικές υποθέσεις, αντικαθιστά όλες αυτές τις σωματικές υποθέσεις. Οι σωματικές πράξεις χωρίς τη θλίψη του νου είναι το ίδιο με ένα άψυχο σώμα. Αυτός που θρηνεί στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άρρωστο που υποφέρει σωματικά και του οποίου το στόμα είναι ανοιχτό σε κάθε τροφή που τον βλάπτει. Αυτός που στεναχωριέται στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άνθρωπο που έχει έναν μοναχόγονο γιο και που σιγά σιγά τον σκοτώνει με τα ίδια του τα χέρια. Η θλίψη του νου είναι ένα πολύτιμο δώρο από τον Θεό. Αυτός που το υπομένει όπως πρέπει μοιάζει με έναν άνθρωπο που τα μέλη του είναι γεμάτα αγιότητα. Ένα άτομο που έχει δώσει ελεύθερα τη γλώσσα του για να μιλήσει για ανθρώπους, καλούς και κακούς, είναι ανάξιος αυτής της χάρης. Η μετάνοια και η συχνή συναναστροφή με τους ανθρώπους είναι το ίδιο με ένα σπασμένο βαρέλι. Η γενναιόδωρη ελεημοσύνη και ταυτόχρονα οι στραγγαλισμοί είναι το ίδιο με ένα σπαθί βουτηγμένο στο μέλι. Η αγνότητα και η συζήτηση με μια γυναίκα είναι το ίδιο με μια λέαινα και ένα πρόβατο στο ίδιο σπίτι. Οι πράξεις χωρίς έλεος ενώπιον του Θεού είναι ίδιες με έναν άνθρωπο που σκοτώνει τον γιο του παρουσία του πατέρα του. Αυτός που είναι αδύναμος στην ψυχή και διορθώνει τους φίλους του μοιάζει με έναν άνθρωπο που τα μάτια του είναι τυφλά και δείχνει στους άλλους το δρόμο. Το έλεος και η δικαιοσύνη σε μια ψυχή είναι το ίδιο με ένα άτομο που λατρεύει τον Θεό και τα είδωλα στο ίδιο σπίτι. Το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη είναι εξίσωση του ακριβούς μέτρου: γιατί δίνει στον καθένα αυτό που του αξίζει, και ως αντίποινα δεν επιτρέπει κλίση προς τη μια πλευρά ή μεροληψία. Αλλά το έλεος είναι θλίψη που προκαλείται από το έλεος, και υποκλίνεται με συμπόνια σε όλους. όποιος είναι άξιος κακής μεταχείρισης δεν ανταμείβεται με κακό, και όποιος είναι άξιος καλής ανταμοιβής του δίνεται σε αφθονία. Και αν η δικαιοσύνη είναι με την πλευρά της αλήθειας, τότε το έλεος είναι ήδη με το μέρος της αμαρτίας. Όπως το σανό και η φωτιά δεν αντέχουν να βρίσκονται στο ίδιο σπίτι, έτσι και η δικαιοσύνη και το έλεος δεν μπορούν να είναι στην ίδια ψυχή. Όπως ένας κόκκος άμμου δεν μπορεί να διατηρήσει την ισορροπία με ένα μεγάλο κομμάτι χρυσού, έτσι και η απαίτηση της δικαιοσύνης του Θεού δεν διατηρεί ισορροπία σε σύγκριση με το έλεος του Θεού. Σαν μια χούφτα άμμο ριγμένη στη μεγάλη θάλασσα, η ίδια είναι η πτώση κάθε σάρκας σε σύγκριση με την Πρόνοια του Θεού και το έλεος του Θεού. Και όπως μια πηγή άφθονο νερό δεν εμποδίζεται από μια χούφτα σκόνη, έτσι και το έλεος του Δημιουργού δεν νικιέται από τις κακίες των πλασμάτων. Το να είσαι εκδικητικός και να προσεύχεσαι είναι το ίδιο με το να σπέρνεις στη θάλασσα και να περιμένεις τη σοδειά. Όπως είναι αδύνατο να γίνει φράγμα στο φως της φωτιάς για να μην ανεβαίνει προς τα πάνω, έτσι τίποτα δεν εμποδίζει τις προσευχές του ελεήμονος να ανέβουν στον ουρανό. Ποια είναι η ροή του νερού σε ένα επικλινές μέρος, τέτοια είναι η δύναμη του εκνευρισμού όταν βρίσκει πρόσβαση στο μυαλό μας. Αυτός που έχει αποκτήσει ταπείνωση στην καρδιά του έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο, και αυτός που έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο έχει γίνει νεκρός από τα πάθη. Αυτός που έχει γίνει νεκρός στην καρδιά για τους κοντινούς του, γι 'αυτόν ο διάβολος έχει γίνει νεκρός. Και όποιος έβρισκε φθόνο βρήκε τον διάβολο μαζί του. Υπάρχει ταπείνωση από φόβο Θεού, και ταπείνωση από αγάπη για τον Θεό. Άλλοι είναι ταπεινοί από φόβο Θεού, άλλοι ταπεινοί από χαρά. Και εκείνος που είναι ταπεινός μέσω του φόβου του Θεού συνοδεύεται ανά πάσα στιγμή από σεμνότητα σε όλα τα μέλη του, τάξη συναισθημάτων και ταπεινωμένη καρδιά. και αυτός που είναι ταπεινός στη χαρά συνοδεύεται από μεγάλη απλότητα, καρδιά που μεγαλώνει και ανεξέλεγκτη. Η αγάπη δεν γνωρίζει ντροπή, επομένως δεν ξέρει πώς να δώσει στα μέλη την εμφάνιση της ντεκόρ. Είναι φυσικό να μην ντρέπεσαι για την αγάπη και να ξεχνάς τα όριά σου. Ευλογημένος αυτός που σε βρήκε, καταφύγιο μεγάλης χαράς! Τη σύναξη των ταπεινών την αγαπά ο Θεός, όπως η σύναξη των Σεραφείμ. Ένα αγνό σώμα είναι πιο πολύτιμο ενώπιον του Θεού από μια αγνή θυσία. Αυτές οι δύο αρετές, δηλαδή η ταπείνωση και η αγνότητα, προετοιμάζουν στην ψυχή την εγγύηση της Τριάδας. Εισαγάγετε τους φίλους σας με ευλάβεια. όταν το κάνετε αυτό, θα ωφελήσετε και τον εαυτό σας και τους ίδιους, γιατί η ψυχή συχνά πετάει τα ηνία της προσοχής με το πρόσχημα της αγάπης. Προσοχή στις συγκεντρώσεις, γιατί δεν είναι χρήσιμες ανά πάσα στιγμή. Στις συναντήσεις προτιμήστε τη σιωπή, γιατί αποτρέπει πολύ κακό. Παρακολουθήστε τη μήτρα, αλλά όχι ως όραση, γιατί ο εσωτερικός πόλεμος είναι αναμφίβολα ευκολότερος από τον εξωτερικό πόλεμο. Μην πιστεύεις, αδελφέ, ότι οι εσωτερικές σκέψεις μπορούν να σταματήσουν χωρίς να φέρουν το σώμα σε καλή και τακτική κατάσταση. Φοβάστε τις συνήθειες περισσότερο από τους εχθρούς. Αυτός που τρέφει μια συνήθεια είναι ο ίδιος με εκείνον που τροφοδοτεί τη φωτιά, γιατί το μέτρο της δύναμης και στα δύο έγκειται στην ποσότητα αυτού που τους τρέφει. Αν μια συνήθεια απαιτεί κάτι μια μέρα και η απαίτησή της δεν εκπληρώνεται, τότε μια άλλη φορά θα τη βρείτε αδύναμη. Και αν εκπληρώσεις το θέλημά της μια φορά, τότε τη δεύτερη φορά θα διαπιστώσεις ότι σου επιτίθεται με πολύ μεγαλύτερη δύναμη. Να το έχετε υπόψη σας για όλα, γιατί η βοήθεια της προφύλαξης είναι πιο σημαντική για εσάς από τη βοήθεια των πραγματικών ενεργειών. Όποιος αγαπά το γέλιο και λατρεύει να επιδεικνύεται στους ανθρώπους, μην γίνεις φίλος του, γιατί θα σου μάθει τη συνήθεια να επιδίδεται στη χαλάρωση. Μη συναντάς με εύθυμο πρόσωπο αυτόν που κάνει διαλυμένη ζωή, αλλά πρόσεχε να μην τον μισείς, κι αν θέλει να επαναστατήσει, δώσε του το χέρι σου και φρόντισε μέχρι θανάτου να τον αποκτήσεις. Εάν εξακολουθείτε να είστε αδύναμοι, τότε απομακρυνθείτε από τη θεραπεία. γιατί λέγεται: Δώστε του την κορυφή του ραβδιού σας, και ούτω καθεξής. Μιλήστε προσεκτικά σε κάποιον που είναι πολύ έξυπνος και υποφέρει από φθόνο. Διότι, μόλις πεις κάτι, δίνει τα λόγια σου στην καρδιά του όποια ερμηνεία θέλει, και σε ό,τι είναι καλό σε σένα, ψάχνει τρόπους για να σκοντάψει τους άλλους. και τα λόγια σου στο μυαλό του μετατρέπονται σε τροφή για την αρρώστια του. Όταν κάποιος αρχίζει να μαλώνει με τον αδερφό του μπροστά σας, χαμήλωσε το πρόσωπό σου. Μόλις το κάνετε αυτό, τόσο ενώπιον του Θεού όσο και ενώπιον του, θα είστε προσεκτικοί. Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που έχει ανάγκη, αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγείται της προσφοράς σας και παρηγορήστε τη λύπη του με έναν καλό λόγο. Όταν το κάνετε αυτό, τότε η καλοσύνη στο μυαλό του είναι πιο πολύτιμη από το δώρο σας, που θα ήταν ακόμη και πέρα ​​από τις ανάγκες του σώματος. Την ημέρα που ανοίγετε το στόμα σας και αρχίζετε να λέτε κάτι αντίθετο σε κανέναν, φανταστείτε τον εαυτό σας νεκρό για τον Θεό και μάταιο σε όλες σας τις πράξεις. τουλάχιστον οι σκέψεις σου σε ώθησαν να πεις, προφανώς, κάτι δίκαιο και εποικοδομητικό. Τι ανάγκη έχει ένας άνθρωπος να καταστρέψει το δικό του κτίριο και να επισκευάσει το κτίριο του φίλου του; Την ημέρα εκείνη που λυπάσαι για κάποιον που πάσχει από κάποια ασθένεια, για έναν καλό ή κακό άνθρωπο, που υποφέρει σωματικά ή ψυχικά, θεώρησε τον εαυτό σου μάρτυρα και κοίτα τον εαυτό σου ως κάποιον που υπέφερε για τον Χριστό και που άξια να γίνεις εξομολογητής. Διότι θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς, όχι για τους δίκαιους. Κοίτα τι σπουδαίο πράγμα είναι να στεναχωριέσαι για κακούς ανθρώπους και να κάνεις καλό στους αμαρτωλούς περισσότερο από τους δίκαιους! Ο Απόστολος το θυμάται αυτό ως θέμα άξιο θαυμασμού (Ρωμ. 5:6-8). Εάν μπορείτε να δικαιολογήσετε την ψυχή σας μόνοι σας, τότε μην ανησυχείτε να αναζητήσετε άλλη δικαίωση. Αφήστε τη σωματική αγνότητα και την αγνότητα της συνείδησης να προηγούνται σε όλες τις πράξεις σας. Διότι χωρίς αυτούς, κάθε έργο είναι ματαιότητα ενώπιον του Θεού. Σε οποιοδήποτε θέμα, αν το κάνετε χωρίς σκέψη και μελέτη, να ξέρετε ότι είναι μάταιο, αν και αξιοπρεπές, γιατί ο Θεός καταλογίζει τη δικαιοσύνη σύμφωνα με τη σύνεση και όχι με τις ανόητες πράξεις. Ο δίκαιος άνθρωπος που δεν είναι σοφός είναι λυχνάρι στον ήλιο. Η προσευχή του εκδικητικού είναι σπορά σε μια πέτρα. Ο άσπλαχνος ασκητής είναι άγονο δέντρο. Η επίπληξη από τον φθόνο είναι ένα δηλητηριώδες βέλος. Ο έπαινος του ύπουλου είναι ένα κρυφό δίκτυο. Ένας ανόητος σύμβουλος είναι ένας τυφλός φύλακας. Το να μένεις με αυτούς που έχουν λίγη λογική είναι αποκαρδιωτικό. Η κουβέντα με τους συνετούς είναι μια γλυκιά πηγή. Ένας σοφός σύμβουλος είναι ένας τοίχος ελπίδας. Ένας ηλίθιος και ανούσιος φίλος είναι μια αποθήκη ζημιάς. Είναι καλύτερα να βλέπεις έναν άντρα να ζει με γυναίκες που κλαίνε παρά έναν σοφό να ακολουθεί έναν ανόητο. Είναι καλύτερα να ζεις με ζώα παρά με ανθρώπους κακής συμπεριφοράς. Καλύτερα να είσαι με γύπες 76 παρά με ποθητό και αχόρταγο άτομο. Καλύτερα να είσαι φίλος με έναν δολοφόνο παρά με έναν εραστή της διαμάχης. Είναι καλύτερα να μιλάς με ένα γουρούνι παρά με έναν λαίμαργο, γιατί η γούρνα ενός χοίρου είναι καλύτερη από τα λαίμαργα χείλη. Ζήστε καλύτερα με λεπρούς παρά με περήφανους ανθρώπους. Αφήστε τους να σας διώξουν, μην σας διώξουν. Ας σε σταυρώσουν, μη σταυρώσεις. Αφήστε τους να σας προσβάλλουν, μην προσβάλλετε. Ας σε συκοφαντούν, μη σε συκοφαντούν. να είσαι σεμνός και να μη ζηλεύεις στο κακό. Η αντιδικία δεν είναι θέμα χριστιανικής ζωής. δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός αυτού στις διδασκαλίες του Χριστού. Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται και να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε, γιατί αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Με τους άρρωστους - αρρώστησε, με τους αμαρτωλούς - ρίξε δάκρυα, με τους μετανοούντες - χαίρε. Να είστε φιλικοί με όλους τους ανθρώπους, αλλά μείνετε μόνοι στις σκέψεις σας. Πάρε μέρος στα βάσανα όλων, αλλά με το σώμα σου να είσαι μακριά από όλους. Μην επικρίνετε ή δυσφημείτε κανέναν, ακόμα και εκείνους που είναι εξαιρετικά κακοί στη ζωή σας. Άπλωσε τα ρούχα σου πάνω από αυτό που πέφτει και σκέπασέ το. Αν δεν μπορείς να αναλάβεις τις αμαρτίες του και να υποστείς τιμωρία και ντροπή γι' αυτόν, τότε τουλάχιστον κάνε υπομονή και μην τον ντροπιάζεις. Να ξέρεις, αδερφέ, ότι γι' αυτό δεν χρειάζεται να φεύγουμε από τις πόρτες των κελιών μας, για να μη γνωρίζουμε τις κακές πράξεις των ανθρώπων. και τότε, εν αγνοία του μυαλού μας, θα δούμε σε όλους ανθρώπους αγίους και καλούς. Αν αρχίσουμε να επιπλήττουμε, να νουθετούμε, να κρίνουμε, να ερευνούμε, να τιμωρούμε, να κατηγορούμε, τότε σε τι θα διαφέρει η ζωή μας από τη ζωή της πόλης; Και αν δεν το αφήσουμε αυτό, τι θα είναι χειρότερο από το να είμαστε στην έρημο; Αν δεν είσαι σιωπηλός στην καρδιά σου, τουλάχιστον μείνε σιωπηλός στη γλώσσα σου. Εάν δεν μπορείτε να κρατήσετε τις σκέψεις σας σε τάξη, τότε τουλάχιστον τακτοποιήστε τα συναισθήματά σας. Αν δεν είσαι μόνος στις σκέψεις σου, τότε μείνε μόνος στο σώμα σου. Εάν δεν μπορείτε να δουλέψετε με το σώμα σας, θρηνήστε τουλάχιστον ψυχικά. Εάν δεν μπορείτε να μείνετε ξύπνιοι ενώ στέκεστε, τότε μείνετε ξύπνιοι ενώ κάθεστε ή ξαπλώνετε στο κρεβάτι σας. Εάν δεν μπορείτε να νηστέψετε για δύο ημέρες, νηστέψτε τουλάχιστον μέχρι το βράδυ. Και αν δεν μπορείτε μέχρι το βράδυ, τότε προσέξτε τον κορεσμό. Αν δεν είσαι άμεμπτος στην καρδιά σου, τότε να είσαι άμεμπτος στο σώμα σου. Αν δεν κλαις στην καρδιά σου, τότε τουλάχιστον ντύσε το πρόσωπό σου με κλάμα. Αν δεν μπορείς να έχεις έλεος, τότε πες ότι είσαι αμαρτωλός. Αν δεν είσαι ειρηνοποιός, τότε τουλάχιστον μην είσαι λάτρης της εξέγερσης. Εάν δεν μπορείτε να γίνετε ζηλωτές, τουλάχιστον στον τρόπο σκέψης σας, μην είστε σαν τεμπέλης. Αν δεν είσαι νικητής, τότε μην είσαι περήφανος για τον εαυτό σου μπροστά στους υφισταμένους σου. Εάν δεν μπορείτε να σταματήσετε το στόμα κάποιου που καταδικάζει τον φίλο σας, τότε τουλάχιστον προσέξτε να μην έρθετε σε επικοινωνία μαζί του. Να ξέρεις ότι αν βγει φωτιά από σένα και κάψει άλλους, τότε ο Θεός θα αναζητήσει από το χέρι σου τις ψυχές που ανάβει η φωτιά σου. Και αν δεν ρίξεις φωτιά, αλλά συμφωνείς με τον ρίπτη και το ευχαριστιέσαι, τότε στην Κρίση θα είσαι συνεργός του. Αν αγαπάτε την πραότητα, μείνετε σε ειρήνη. Και αν είστε άξιοι της ειρήνης, τότε να χαίρεστε πάντα. Αναζητήστε νόημα, όχι χρυσό. ντύσου με ταπεινοφροσύνη και όχι λινό. κερδίστε τον κόσμο, όχι το βασίλειο. Αυτός που δεν είναι έξυπνος δεν έχει ταπείνωση. Και όποιος δεν έχει ταπείνωση δεν θα έχει νόημα. Αυτός που δεν είναι ειρηνικός δεν είναι ταπεινός. Και ο ανήσυχος δεν είναι ταπεινά σοφός. και δεν είναι ειρηνικό αν δεν χαίρεται κάποιος. Σε όλα τα μονοπάτια που περπατούν οι άνθρωποι στον κόσμο, δεν βρίσκουν γαλήνη μέχρι να έρθουν πιο κοντά στην ελπίδα στον Θεό. Η καρδιά δεν ειρηνεύεται από τον κόπο και τα σκοντάφτισμα μέχρι να έρθει η ελπίδα μέσα της, να ειρηνεύσει την καρδιά και να ρίξει χαρά μέσα της. Τα σεβάσμια και άγια χείλη μίλησαν γι' αυτήν: Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Ελάτε πιο κοντά, λέει, για να εναποθέσετε την ελπίδα σας σε Εμένα και θα ηρεμήσετε από τον κόπο και τον φόβο. Η ελπίδα στον Θεό ανυψώνει την καρδιά, αλλά ο φόβος της Γέεννας τη συνθλίβει. Το φως του νου γεννά την πίστη. Και η πίστη γεννά την παρηγοριά της ελπίδας. η ελπίδα δυναμώνει την καρδιά. Η πίστη είναι μια αποκάλυψη της λογικής. κι όταν ο νους σκοτίζεται, η πίστη κρύβεται, ο φόβος μας κυριαρχεί και μας κόβει την ελπίδα. Η πίστη σύμφωνα με την επιστήμη δεν απαλλάσσει έναν άνθρωπο από την υπερηφάνεια και την αμφιβολία. Αυτός που ελευθερώνει είναι αυτός που είναι ορατός και λαμπερός στο νόημα και ονομάζεται γνώση και εκδήλωση της αλήθειας. Μέχρι να κατανοήσει ο νους τον Θεό ως Θεό στην εκδήλωση του νοήματος, ο φόβος δεν πλησιάζει την καρδιά. Όταν αφήνουμε να πέσουμε στο σκοτάδι και να χάσουμε αυτό το νόημα μέχρι να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, τότε εμφανίζεται μέσα μας ο φόβος μέχρι να μας φέρει πιο κοντά στην ταπείνωση και τη μετάνοια. Ο Υιός του Θεού υπέμεινε τον σταυρό. Επομένως, εμείς οι αμαρτωλοί βασιζόμαστε με τόλμη στη μετάνοια. Διότι εάν μια εικόνα μετάνοιας στον Βασιλιά Αχαάβ διώχνει τον θυμό από αυτόν, τότε η πραγματικότητα της μετάνοιάς μας δεν θα είναι άχρηστη για εμάς. Αν μια εικόνα ταπεινοφροσύνης μέσα του, που δεν έμεινε στην αλήθεια, απέσυρε την οργή από αυτόν, τότε δεν θα απομακρυνθεί ακόμη περισσότερο από εμάς, που πραγματικά θλιβόμαστε για τις αμαρτίες μας; Η θλίψη του νου είναι αρκετή για να αντικαταστήσει κάθε σωματική δραστηριότητα. Ο Άγιος Γρηγόριος λέει: είναι ναός της χάριτος που βρίσκεται σε ενότητα με τον Θεό και τον απασχολεί πάντα η σκέψη της Κρίσεώς Του. Τι σημαίνει να ανησυχούμε για την κρίση Του, αν όχι να αναζητούμε πάντα την ανάπαυσή Του, αν όχι να θρηνούμε, να ανησυχούμε συνεχώς για το γεγονός ότι δεν μπορούμε να επιτύχουμε την τελειότητα λόγω της αδυναμίας της φύσης μας; Το να έχεις αδιάκοπη θλίψη για αυτό σημαίνει να κουβαλάς συνεχώς στην ψυχή σου τη μνήμη του Θεού, όπως είπε ο Μακαριστός Βασίλειος. Η αδιάσπαστη προσευχή παράγει μια καθαρή σκέψη για τον Θεό στην ψυχή. Και η ενστάλαξή μας στη μνήμη του Θεού είναι η ενστάλαξη του Θεού μέσα μας. Έτσι γινόμαστε ο ναός του Θεού. Εδώ είναι ανησυχία και μια καρδιά ραγισμένη από την προετοιμασία της ανάπαυσης στον Θεό! Δόξα του για πάντα! Αμήν. Λέξη 90. Σχετικά με ακούσιες κακές σκέψεις που προκύπτουν από απρόσεκτη παρατήρηση των σκέψεων που προηγήθηκαν Άλλοι δυναμώνουν το σώμα και θέλουν να το ξεκουράσουν λίγο για χάρη του έργου του Θεού, μέχρι να μαζέψουν τις δυνάμεις τους και να επιστρέψουν ξανά στη δουλειά τους. Επομένως, στις λίγες μέρες της ανάπαυσης μας, δεν θα αποδυναμώσουμε εντελώς την παρατήρηση του εαυτού μας και δεν θα επιδοθούμε σε χαλάρωση ολόκληρης της ψυχής μας, σαν να μην έχουμε σκοπό να επιστρέψουμε ξανά στη δουλειά μας. Σε περιόδους ειρήνης, άλλοι χτυπιούνται από τα βέλη του εχθρού. και αυτοί είναι εκείνοι που με την τόλμη της θέλησής τους μαζεύουν χώμα για τις ψυχές τους και στην αγία γη, δηλαδή στην προσευχή, βλέπουν τους εαυτούς τους ντυμένους με ακάθαρτα ρούχα. Και αυτό ακριβώς είναι το πράγμα που ξυπνά στις ψυχές τους την ώρα που σκέφτονται τον Θεό και προσεύχονται. Αυτό που αποκτήσαμε κατά την αμέλειά μας μας φέρνει σε ντροπή κατά την προσευχή μας. Η νηφαλιότητα βοηθά τον άνθρωπο περισσότερο από τις δουλειές και η άδεια να κάνει κάτι τον βλάπτει περισσότερο από την ειρήνη. Από την ειρήνη, προκύπτουν οικιακές μάχες και ενοχλούν ένα άτομο. αλλά έχει την ικανότητα να τους σταματήσει. Διότι μόλις κάποιος αφήσει την ησυχία του και επιστρέψει στον τόπο της επιχείρησης, αυτές οι μάχες αφαιρούνται από αυτόν και απομακρύνονται. Αλλά αυτό που δημιουργείται από την ανάλυση δεν είναι το ίδιο με αυτό που δημιουργείται από τη χαλάρωση και την ειρήνη. Ενώ ένα άτομο παραμένει στο βασίλειο της ελευθερίας του κατά τη διάρκεια της ανάπαυσης, μπορεί να επιστρέψει ξανά και να κυβερνήσει τον εαυτό του εγκαθιδρύοντας την κυριαρχία του, επειδή εξακολουθεί να βρίσκεται στη σφαίρα της ελευθερίας του. Δίνοντας όμως στον εαυτό του την άδεια, φεύγει από το βασίλειο της ελευθερίας του. Εάν ένα άτομο δεν είχε απορρίψει εντελώς την παρατήρηση του εαυτού του, δεν θα είχε αναγκαστεί βίαια και ακούσια να υποταχθεί σε ό,τι δεν του δίνει ηρεμία. Και αν δεν είχε ξεπεράσει τελείως τα όρια της ελευθερίας, τότε δεν θα υπήρχαν αναγκαστικά οι περιστάσεις που τον έδεσαν, στις οποίες δεν μπόρεσε να αντισταθεί. Μη δίνεις, φίλε, ελευθερία σε κανένα συναίσθημά σου, για να μην φτάσεις στο σημείο αδυναμίας να επιστρέψεις ξανά στην ελευθερία. Η ειρήνη βλάπτει μόνο τους νέους, αλλά η άδεια βλάπτει και τους τέλειους και τους ηλικιωμένους. Ως αποτέλεσμα της ειρήνης, όσοι φτάνουν σε κακές σκέψεις μπορούν και πάλι να επιστρέψουν στην παρατήρηση του εαυτού τους και να εδραιωθούν στην υψηλή ζωή τους. Αλλά εκείνοι που, από ελπίδα για δουλειά, αμέλησαν να παρακολουθήσουν τον εαυτό τους, οδηγήθηκαν αιχμάλωτοι από μια υψηλή ζωή σε μια διαλυμένη ζωή. Ένας άλλος ηττάται σε μια εχθρική χώρα, αλλά πεθαίνει εν ώρα ειρήνης. Ένας άλλος βγαίνει έξω με το πρόσχημα ότι αγοράζει τη ζωή του, και δέχεται ένα απότομο τσίμπημα στην ψυχή του. Δεν θα στεναχωριόμαστε όταν έρπουμε σε κάτι, αλλά όταν γινόμαστε άκαμπτοι στο ίδιο πράγμα, γιατί ο ερπυσμός συμβαίνει συχνά σε αυτούς που είναι τέλειοι, και το να γίνουμε άκαμπτοι στο ίδιο είναι πλήρης νεκρότητα. Η θλίψη που νιώθουμε για τις προσπάθειές μας μας καταλογίζεται με χάρη αντί για καθαρή εργασία. Όποιος, με την ελπίδα της μετάνοιας, σέρνεται για δεύτερη φορά, αντιμετωπίζει τον Θεό με δόλο· ο θάνατος του επιτίθεται απροσδόκητα και δεν φτάνει στον καιρό που ήλπιζε να εκπληρώσει τα έργα της αρετής. Ο καθένας που έδωσε ελεύθερα τα συναισθήματά του έδωσε επίσης ελευθερία στην καρδιά του. Το έργο της καρδιάς χρησιμεύει ως δεσμός με τις εξωτερικές αισθήσεις. Και αν κάποιος ασχοληθεί με αυτό με σύνεση, ακολουθώντας το παράδειγμα των πατέρων που έζησαν πριν από εμάς, τότε αυτό συμβαίνει ξεκάθαρα από τα ακόλουθα τρία φαινόμενα μέσα του, δηλαδή: δεν δεσμεύεται από σωματικά οφέλη, δεν του αρέσει η λαιμαργία και απέχει εντελώς από την ευερεθιστότητα. Όπου συμβαίνουν αυτά τα τρία φαινόμενα, δηλαδή σωματικό (είτε μικρό είτε μεγάλο) κέρδος, καυτή ιδιοσυγκρασία και υπερνίκηση της λαιμαργίας, εκεί (ας το ξέρετε), ακόμα κι αν κάποιος ήταν φαινομενικά σαν τους αρχαίους αγίους, η άδεια για το εξωτερικό προκύπτει στον άνθρωπο από ανυπομονησία στα εσωτερικά και όχι από ιδιαίτερη αμέλεια της ψυχής του. Διαφορετικά, γιατί όχι, παραμελώντας τα σωματικά πράγματα, αποκτούν πραότητα; Η εύλογη παραμέληση ακολουθείται από: απόσπαση από οτιδήποτε, παραμέληση ειρήνης και ανθρώπινη δέσμευση. Και αν κάποιος, πρόθυμα να χαίρεται, δέχεται ζημιά για χάρη του Θεού, τότε είναι καθαρός εσωτερικά. Εάν δεν περιφρονεί κανέναν για τις σωματικές του ελλείψεις, τότε είναι πραγματικά ελεύθερος. όποιος δεν κοιτάζει με ευχαρίστηση αυτόν που τον τιμά ή δεν αγανακτεί με αυτόν που τον ατιμάζει, σ' αυτή τη ζωή έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο. Η διατήρηση της σύνεσης είναι καλύτερη από οποιοδήποτε ζωντανό, ανεξάρτητα από το πώς και σε ποιον ανθρώπινο βαθμό εκτελείται. Μην μισείτε τον αμαρτωλό γιατί είμαστε όλοι υπεύθυνοι. Και αν επαναστατήσεις εναντίον του για χάρη του Θεού, τότε κλάψε γι' αυτόν. Και γιατί τον μισείς; Μισήσου τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτόν για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν θύμωσε με τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχήθηκε γι' αυτούς. Δεν βλέπετε πώς έκλαψε για την Ιερουσαλήμ (βλέπε: Λουκάς 19:41); Και ο διάβολος μας γελάει με πολλούς τρόπους. Γιατί να μισούμε κάποιον που, όπως εμείς, τον γελοιοποιεί ο διάβολος που μας γελάει; Και γιατί μισείς έναν αμαρτωλό, άνθρωπε; Μήπως επειδή είναι άδικος, όπως εσύ; Πού είναι η αλήθεια σου όταν δεν έχεις αγάπη; Γιατί δεν τον έκλαψες; Αλλά εσύ τον διώχνεις. Από άγνοια, οι άλλοι διεγείρονται σε θυμό, παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως κριτές για τις υποθέσεις των αμαρτωλών. Να είσαι κήρυκας της καλοσύνης του Θεού, γιατί ο Θεός σε κυβερνά, ανάξιος, γιατί Του χρωστάς πολλά, αλλά δεν φαίνεται πάνω σου η απαίτηση Του, και για τις μικρές πράξεις που έκανες, σε ανταμείβει με μεγάλες. Μην αποκαλείς τον Θεό μόνο αληθινό απέναντί ​​σου, γιατί στις πράξεις σου η δικαιοσύνη Του δεν γίνεται γνωστή. Αν και ο Δαβίδ Τον αποκαλεί αληθινό και ευθύ, ο Γιος Του μας αποκάλυψε ότι είναι ακόμη πιο καλός και γεμάτος καλοσύνη. Γιατί λέει: είναι καλό για τους κακούς και τους κακούς (Λουκάς 6:35). Γιατί αποκαλείς τον Θεό μόνο αληθινό, όταν στο κεφάλαιο για την αμοιβή των εργαζομένων συναντάς: ... φίλε, δεν θα σε προσβάλω ... Θέλω να δώσω σε αυτόν τον τελευταίο, όπως έκανα σε σένα ... Ακόμα κι αν το μάτι σου είναι κακό, γιατί εγώ είμαι καλός (Ματθαίος 20:13,14,15); Γιατί επίσης κάποιος αποκαλεί τον Θεό μόνο αληθινό, όταν στο κεφάλαιο για τον άσωτο γιο, που σπατάλησε άσωτα τον πλούτο του, συναντά ότι με μια μεταμέλεια που του έδειξε, ήρθε και έπεσε στο λαιμό του και του έδωσε εξουσία σε όλα Του τα πλούτη; Κανείς άλλος δεν το είπε αυτό για τον Θεό, για να μην Τον αμφιβάλλουμε. Αντίθετα, ο ίδιος ο Υιός του Θεού το μαρτύρησε γι' Αυτόν. Πού είναι η αλήθεια του Θεού; «Είμαστε αμαρτωλοί, αλλά ο Χριστός πέθανε για μας!» Αν είναι τόσο ελεήμων, τότε θα πιστέψουμε ότι δεν δέχεται την αλλαγή. Ας μην φανταστούμε ποτέ τέτοια ανομία που να αποκαλούμε τον Θεό ανελέητο! Η ιδιότητα του Θεού δεν αλλάζει, όπως οι νεκροί. Ο Θεός δεν αποκτά αυτό που δεν έχει, ούτε χάνει αυτό που έχει, ούτε λαμβάνει αύξηση, όπως τα πλάσματα. Ό,τι είχε ο Θεός από την αρχή, το έχει και θα έχει πάντα στο άπειρο, όπως είπε ο μακαριστός Κύριλλος στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης: να φοβάσαι τον Θεό, λέει, από αγάπη γι' Αυτόν, και όχι από το τρομερό όνομα που Του δόθηκε. Αγαπήστε Τον όπως πρέπει να Τον αγαπάτε, και όχι για όσα θα σας δώσει στο μέλλον, αλλά για όσα έχουμε λάβει στο παρόν, και για αυτόν τον έναν κόσμο που δημιούργησε για εμάς. Γιατί ποιος είναι σε θέση να Του ανταποδώσει; Πού είναι η ανταμοιβή Του στις πράξεις μας; Ποιος Τον έπεισε να μας φέρει στην ύπαρξη εξαρχής; Ποιος Τον παρακαλεί για εμάς όταν δεν Τον θυμόμαστε; Όταν δεν υπήρχαμε ακόμα, ποιος έφερε στη ζωή αυτό το σώμα μας; Και κάτι ακόμα: πού πέφτει στη σκόνη η σκέψη της γνώσης; Ω, πόσο υπέροχο είναι το έλεος του Θεού! Ω, πόσο καταπληκτική είναι η χάρη του Θεού και του Δημιουργού μας! Τι δύναμη που κυριαρχεί στα πάντα! Τι αμέτρητη καλοσύνη, σύμφωνα με την οποία η φύση μας σε εμάς τους αμαρτωλούς οδηγεί πάλι στην αναδημιουργία! Ποιος έχει τη δύναμη να Τον δοξάσει; Αποκαθιστά αυτόν που παραβίασε την εντολή Του και Τον βλασφήμησε, ανανεώνει την ανόητη σκόνη, την κάνει νόημα και λεκτική, σκόνη σκόρπια και αδιάκριτη, τα σπάταλα αισθήματα την καθιστούν λογική φύση και άξια της ικανότητας σκέψης! Ο αμαρτωλός δεν μπορεί να φανταστεί τη χάρη της ανάστασής Του. Πού είναι η Γέεννα που θα μπορούσε να μας στεναχωρήσει; Πού είναι το μαρτύριο που μας φοβίζει ποικιλοτρόπως και νικά τη χαρά της αγάπης Του; Και τι είναι η Γέεννα σε σύγκριση με τη χάρη της ανάστασής Του, όταν θα μας αναστήσει από την κόλαση, θα κάνει αυτό το φθαρτό να ντύσει την αφθαρσία και θα αναστήσει εκείνους που έπεσαν στην κόλαση με δόξα; Ελάτε, λογικοί, και θαυμάστε. Ποιος, έχοντας σοφό και υπέροχο μυαλό, θα θαυμάσει επάξια το έλεος του Δημιουργού μας; Υπάρχει ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς, 77 και αντί για δίκαιη ανταμοιβή, τους ανταμείβει με ανάσταση. και αντί για τα σώματα που έχουν καταπατήσει το νόμο Του, τα ντύνει με την τέλεια δόξα της αφθαρσίας. Αυτό το έλεος είναι για να μας αναστήσει αφού έχουμε αμαρτήσει, ανώτερο από το έλεος είναι να μας φέρει σε ύπαρξη όταν δεν υπήρχαμε. Δόξα, Κύριε, στην αμέτρητη χάρη Σου! Ιδού, Κύριε, τα κύματα της χάρης Σου με σίμωσαν, και δεν είχα καμία σκέψη να Σε ευχαριστήσω! Με τι χείλη Σου εξομολογούμαστε, καλέ Βασιλιά, που αγαπάς τη ζωή μας; Δόξα σε Σένα για αυτούς τους δύο κόσμους, που δημιούργησες για την ανάπτυξή μας και την απόλαυση όλων όσων έχεις δημιουργήσει, οδηγώντας μας στη γνώση της δόξας Σου - δόξα σε Σένα από τώρα και για πάντα! Αμήν. Λόγος 91. Σχετικά με την υπομονή από αγάπη για τον Θεό και πώς η βοήθεια επιτυγχάνεται μέσω της υπομονής Στο βαθμό που ο άνθρωπος παραμελεί αυτόν τον κόσμο και ζηλεύει τον φόβο του Θεού, σε αυτόν τον βαθμό η Πρόνοια του Θεού τον πλησιάζει, και ο άνθρωπος κρυφά αισθάνεται τη βοήθεια της Πρόνοιας και του δίνονται καθαρές σκέψεις για να την καταλάβει. Και αν κάποιος στερηθεί εκούσια τα εγκόσμια αγαθά, τότε στο βαθμό που τα στερείται, στον ίδιο βαθμό τον συνοδεύει το έλεος του Θεού και η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα τον υποστηρίζει. Δόξα σ' Αυτόν που μας σώζει με τα ούλα και τα χείλη μας και μέσα σε όλα αυτά μας δίνει μια ευκαιρία να κερδίσουμε τη ζωή μας! Για ακόμη και τις ψυχές εκείνων που έχουν εξαντληθεί στη θέλησή τους να αποκτήσουν ζωή για τον εαυτό τους, μέσα από ακούσιες θλίψεις οδηγεί στην αρετή. Και αυτός ο ζητιάνος Λάζαρος, όχι με τη θέλησή του, στερήθηκε τις ευλογίες αυτού του κόσμου, και το σώμα του επλήγη από έλκη, και υπέμεινε δύο πικρά βάσανα, που το καθένα ήταν χειρότερο από το άλλο· Ωστόσο, τελικά τιμήθηκε στους κόλπους του Αβραάμ. Ο Θεός είναι κοντά στη θλιμμένη καρδιά όσων του φωνάζουν με θλίψη. Ακόμα κι αν μερικές φορές μας εκθέτει σε σωματικές στερήσεις και άλλες θλίψεις, τότε το να το αντέχουμε αυτό μας μετατρέπει σε βοήθεια. όπως ακριβώς ένας γιατρός σε μια σοβαρή ασθένεια αποκαθιστά την υγεία κόβοντας τα άκρα του. Ο Κύριος δείχνει μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα προς την ψυχή του πενθούντος, ανάλογη με τη σκληρότητα του πόνου στη θλίψη του. Επομένως, όταν δεν κυριαρχεί μέσα σου ο πόθος για την αγάπη του Χριστού σε σημείο που, από χαρά εν Χριστώ, είσαι απαθής σε όλη σου τη θλίψη, τότε να ξέρεις ότι ο κόσμος ζει μέσα σου περισσότερο από τον Χριστό. Και όταν η αρρώστια, η φτώχεια, η εξάντληση του σώματος, ο φόβος για ό,τι είναι επιβλαβές για το σώμα ταράζει τις σκέψεις σου στη χαρά της ελπίδας σου και στη φροντίδα του Κυρίου, τότε να ξέρεις ότι το σώμα είναι που ζει μέσα σου και όχι ο Χριστός. Απλώς πείτε: αυτό που η δέσμευσή σας ενισχύει και επικρατεί μέσα σας, αυτό ζει μέσα σας. Αν δεν σου λείπουν αυτά που χρειάζεσαι, και το σώμα σου είναι υγιές, και δεν φοβάσαι τίποτα το αντίθετο, και λες ότι μπορείς να πας κατευθείαν στον Χριστό, τότε να ξέρεις ότι είσαι άρρωστος στο μυαλό και στερήθηκες να γευτείς τη δόξα του Θεού. Δεν σε κρίνω επειδή είσαι έτσι, αλλά περισσότερο για να ξέρεις πόσο σου λείπει η τελειότητα, αν και έχεις ένα συγκεκριμένο μέρος της ζωής των πρώην πατέρων μπροστά μας, και για να μην λες ότι δεν υπήρχε κανένας του οποίου ο νους θα υπερέβαινε εντελώς την αδυναμία, όταν το σώμα καταστράφηκε σε πειρασμούς και θλίψεις, και του οποίου η αγάπη για τον Χριστό θα νικούσε τη θλίψη του νου. Δεν θα φέρω στη μνήμη τους αγίους μάρτυρες, για να μην λιποθυμήσω μπροστά στο βάθος των παθών τους. Δεν θα πω πόσο η υπομονή τους, υποστηριζόμενη από τη δύναμη της αγάπης του Χριστού, νίκησε τη μεγάλη θλίψη και τις σωματικές ασθένειες. Ας το αφήσουμε αυτό στην άκρη γιατί η μνήμη του βυθίζει στη θλίψη την ανθρώπινη φύση και μας εξοργίζει με το μεγαλείο της ύλης και το θαύμα αυτού του θεάματος. Ας δούμε τους άθεους, τους λεγόμενους φιλοσόφους. Ένας από αυτούς έκανε νόμο του να σιωπά για αρκετά χρόνια. Ο Ρωμαίος βασιλιάς, έκπληκτος από τη φήμη, θέλησε να τον δοκιμάσει. Γι' αυτό διέταξε να τον φέρουν κοντά του. Και όταν είδε ότι σιωπούσε αποφασιστικά σε κάθε ερώτηση που του έκανε ο βασιλιάς και δεν απαντούσε, θύμωσε μαζί του και διέταξε να τον θανατώσουν επειδή δεν σεβάστηκε το θρόνο και το στέμμα της δόξας του. Αλλά ο φιλόσοφος δεν φοβήθηκε, αλλά, αντίθετα, κράτησε το νόμο του και σιωπηλά προετοιμάστηκε για το θάνατο. Ο βασιλιάς έδωσε εντολή στους δήμιους: «Αν φοβάται το σπαθί και παραβεί το νόμο του, να τον σκοτώσετε· και αν επιμείνει στη θέλησή του, επιστρέψτε τον ζωντανό σε μένα». Επομένως, όταν πλησίασε στον καθορισμένο τόπο και όσοι έλαβαν την εντολή, προσβάλλοντας τον φιλόσοφο, τον ανάγκασαν να παραβεί το νόμο του και να μην υποβληθεί σε θάνατο, τότε σκέφτηκε: «Καλύτερα για μένα να πεθάνω σε μια ώρα και να διαφυλάξω τη θέλησή μου, την εκπλήρωση της οποίας αγωνίστηκα τόσο καιρό, παρά να με νικήσει ο φόβος του θανάτου, να επιπλήξω τον πιο επικριτικό για τη σοφία μου». Και χωρίς ντροπή προσκύνησε για να αποκεφαλιστεί από το σπαθί. Αυτό αναφέρθηκε στον βασιλιά. ο βασιλιάς ξαφνιάστηκε και τον απελευθέρωσε με σεβασμό. Άλλοι έχουν καταπατήσει εντελώς τη φυσική λαγνεία. άλλοι άντεξαν εύκολα τη συκοφαντία. Άλλοι υπέμειναν σοβαρές ασθένειες χωρίς λύπη. και άλλοι έδειξαν την υπομονή τους σε θλίψεις και μεγάλες καταστροφές. Κι αν το άντεξαν για χάρη της κενή δόξας και ελπίδας, τότε εμείς οι μοναχοί, που καλούμαστε να κοινωνήσουμε με τον Θεό, δεν θα έπρεπε να αντέξουμε πολύ περισσότερο; Ας είμαστε άξιοι αυτού, με τις προσευχές της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και Παναγίας και όλων όσων ευαρέστησαν τον Χριστό με τον ιδρώτα των πράξεών τους! Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία Του οφείλονται με τον Χωρίς Καταγωγή Πατέρα Του και με το Συναιώνιο, Μονόφυτο και Ζωοδόχο Πνεύμα, τώρα και για πάντα! Αμήν. Και ακριβώς όταν λέει: Ελέηστε, όπως ελεήμων ο Πατέρας σας (Λουκάς 6:36). Και πάλι: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και έχε θησαυρό στον ουρανό· και έλα πίσω μου (Ματθαίος 19:21). και: Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:48). Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση: εξωγήινες άσεμνες σκέψεις. Το ελληνικό κείμενο λέει: φυσικά (φυσικό), αλλά σύμφωνα με τα αρχαία σλαβικά χειρόγραφα είναι καλύτερο να διαβάζεται: ψυχικά (πνευματικό). Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση: τα πάθη είναι έξω από τη φύση της ψυχής. Οι λέξεις: οι δικές του δεν υπάρχουν στην ελληνική έκδοση, αλλά συμπληρώθηκαν από αρχαίο σλαβικό χειρόγραφο. Ευτρεπής, σύμφωνα με το αρχαίο σλαβικό χειρόγραφο και τη μετάφραση του Παΐσιου, και όχι ευπρεπής, όπως στα έντυπα ελληνικά. Δηλαδή, διεξαγωγή και άσκηση αρετών χωρίς αγάπη και φόβο. Το Stink είναι ένα άρωμα. – Εκδ. Αυτοί δηλαδή που είναι τέκνα των μυστηρίων του Θεού. Το μύρο είναι ένα αρωματικό λάδι που αφιερώνεται για το μυστήριο της Επιβεβαίωσης. – Εκδ. Οι λέξεις: πετάξτε τα υπόλοιπα συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Πιο συγκεκριμένα: χωρίς κάπα (ανευ επιρριπαρίου). In Greek: ινα μη πάντοτε φάγης; αλλά στη σερβική και αρχαία σλαβική μετάφραση - ναι πάντα ναι, χωρίς άρνηση. Η λαβή είναι ένα μάτσο συμπιεσμένο ψωμί, ένα στάχυ. – Εκδ. Στις αρχαίες σερβικές και σλαβικές μεταφράσεις, αντί για τις λέξεις: in one’s doing, διαβάζει κανείς: in one’s vision. Τα πνευματικά σώματα ονομάζονται εδώ οι πιο αιθέριες και άυλες οντότητες, οι οποίες ονομάζονται ακομπλεξάριστη φύση. Αντί για υφεσει καλύτερα να διαβάζεις εφεσει, σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Στύλος - πληρότητα, συλλογή. – Εκδ. Στο ελληνικό κείμενο ο λόγος είναι χωρίς άρνηση. αλλά εδώ προτιμώνται οι αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Έτσι διαβάζεται στην ελληνική και αρχαία σλαβική μετάφραση. αν και διαβάζουμε από τον Παΐσιο: αντίσταση στην πίστη. Κοροϊδεύοντας - στοχαζόμενοι, φιλοσοφώντας. – Εκδ. Σε αυτό το ρητό, η αρχαία σλαβική μετάφραση συμφωνεί με το έντυπο ελληνικό κείμενο. Η λέξη κακός συμπληρώνεται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Το ένα τρίτο μέρος του κάθισμα. Οι λέξεις: για το σώμα, τότε γίνεται σατανικό συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Στην έκδοση του 1911 διαβάζεται εδώ: Και αυτό που ο Κύριος έκανε με καλή θέληση βρίσκεται ανάμεσα σε πολλούς αγίους. – Εκδ. Στο ελληνικό κείμενο διαβάζεται: ουκ εκίνει (δεν ενθάρρυνε), αλλά στο αρχαίο σλαβικό κείμενο χωρίς άρνηση: χωρίς εργασία. Δείτε: Αξιομνημόνευτες ιστορίες για την ασκητική των αγίων και μακαριστών πατέρων. Σχετικά με τον Abba Ammun της Nitria. Το να επιπλήττεις σημαίνει να εμποδίζεις. – Εκδ. Στην έκδοση του 1911 γράφει: εν ειρήνη. – Εκδ. Η αρχαία σλαβική μετάφραση επιβεβαιώνει την ελληνική ανάγνωση: εχεις, και όχι η μετάφραση Παΐσιεφ: Ο Θεός έχει. Στην αρχαία σερβική μετάφραση γράφει: δεν φωτίζεται, αν και στα ελληνικά λέγεται χωρίς άρνηση: οστις διαυγης. Prag – κατώφλι, πέπλο. – Εκδ. Οι λέξεις σε παρένθεση είναι δανεισμένες από την αρχαία σερβική μετάφραση. Ευχίτες (Ελληνικά ή Μεσσαλιανοί) - «προσευχές», αιρετικοί του 4ου αιώνα, που έκαναν συνεχή προσευχή εις βάρος της εκκλησιαστικής πειθαρχίας και του δόγματος. – Εκδ. Μια αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι αντί για: εν τω αιωνι πρέπει να διαβάσει κανείς: εν τω αγωνι. Η κοροϊδία χωρίς λόγο είναι ανόητη σκέψη. – Εκδ. Λέξεις: Τι είναι ταπείνωση; – και είπε συμπληρωμένο από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Σχοινί, σχοινί - σχοινί, δίχτυ. – Εκδ. Umet - περιττώματα, απορρίμματα. – Εκδ. Σύμφωνα με τη σερβική μετάφραση: το λέμε αυτό που χύνεται στα βάθη. από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι αντί για: τω κενω διάβασε ο Σέρβος μεταφραστής: τω καινω. Αίσχος είναι μια θεατρική παράσταση. – Εκδ. Η λέξη αίσθηση συμπληρώνεται από αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Οι ενοχές είναι ο λόγος, η αρχή. – Εκδ. Μια αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι εδώ αντί για: γενέται πρέπει να διαβάζεται: γίνεται. Από την αρχαία σλαβική μετάφραση φαίνεται ξεκάθαρα ότι εδώ αντί για: την λύπην να διαβάζεται: την πύλην. Η αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι εδώ αντί για: του μη εισελθειν πρέπει να διαβάζεται χωρίς άρνηση: του εισελθειν. Οι λέξεις σε παρένθεση συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Η ανάγνωση του ελληνικού κειμένου επιβεβαιώνεται από αρχαίες μεταφράσεις - σλαβικά και σερβικά. Η αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι εδώ αντί για: της παραπληξίας να διαβάζεται: της παρακλήσεως. Το ίδιο επιβεβαιώνει και η σερβική μετάφραση. Στην πραγματικότητα: λούπινα, λαχανικά με μεθυστικές ιδιότητες. Το Οφίρ (Σουφίρ, βλέπε: Α' Βασιλέων 22:48) είναι μια χρυσοφόρος περιοχή στην Ινδία. Η ελληνική ανάγνωση: τό υμέτερον σώμα δικαιολογείται από τη σερβική μετάφραση. Paisius πιθανώς διάβασε αυτεξούσιον αντί σωμα; στην αρχαία σλαβική μετάφραση διαβάζεται χωρίς ουσιαστικό: το δικό σου καταβροχθίζει. Αυτό το μέρος μεταφράστηκε σύμφωνα με την ελληνική ανάγνωση, σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Από την αρχαία σλαβική μετάφραση φαίνεται ξεκάθαρα ότι αντί για: χαρά πρέπει να διαβάζεται εδώ: χώρα. Εδώ προτιμάται η αρχαία σλαβική μετάφραση από το ελληνικό κείμενο: μετα μικρον χρόνον. Η προτιμώμενη ανάγνωση εδώ είναι συνεπής με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Η προτιμώμενη ανάγνωση εδώ είναι αυτή που συμφωνεί με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Οι λέξεις: ειδωλολατρία, μαγεία συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Στην έκδοση του 1911 γράφει: σε άλλη. – Εκδ. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: η ντροπή σου. Σε σερβική μετάφραση: Τρώω από τη Γέεννα μου. Στην έκδοση του 1911 γράφει: έχιδνας. – Εκδ. Από τη λατινική μετάφραση φαίνεται ξεκάθαρα ότι αντί για: υποταγή (υποβολή), ο μεταφραστής διάβαζε: αποταγή (απάρνηση του κόσμου). Οι λέξεις: φέρνουν μεγάλο όφελος στην ψυχή συμπληρώνονται από μια αρχαία σλαβική μετάφραση. Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση, εδώ αντί για: εαυτους καλύτερα να διαβάζουμε: αυτους. Η μετάφραση του Παΐσιεφ δείχνει ότι σε αυτό το μέρος διάβαζε: των τηκτομένων, και όχι των τυπτομένων, όπως διαβάζεται στο ελληνικό κείμενο. Οι αρχαίες σλαβικές και λατινικές μεταφράσεις επιβεβαιώνουν την ανάγνωση του έντυπου ελληνικού κειμένου. Η αρχαία σλαβική μετάφραση, που δεν συμφωνεί με το ελληνικό κείμενο, διατηρείται εδώ. Στις αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις ο λόγος είναι χωρίς άρνηση: Και απαγορεύεται η σωματική δράση κ.λπ. Η ελληνική ανάγνωση: ο Θεός αναλαμβάνει εδώ αντικαθίσταται από άλλη: ο θάνατος αναλαμβάνει, που συμφωνεί με τις αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση, το έντυπο ανάγνωσμα του μνημονευσαι πρέπει να διορθωθεί ως εξής: του μη μνημονευσαι. Στη σερβική μετάφραση αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: ή λέει, τι είναι η ανταπόδοση για έναν αμαρτωλό;