Думи на аскетизма (превод 1854)

Вижте също: Поредица от творения на светите отци в руски превод: история и съвременност Игумен Дионисий (Шленов) Проповед 1. За отречението от света и за монашеския живот Страхът от Бога е началото на добродетелта. Нарича се продукт на вярата и се посява в сърцето, когато умът е отстранен от светското разсейване, така че да може да събере мислите си, които се въртят от реенето в размисъл за бъдещото възстановяване. За да се постави основата на добродетелта, най-добре е човек да се държи далеч от делата на този живот и да пребъдва в закона на светлината на правите и светите пътища, които псалмистът посочи и нарече от Духа (Пс. 23:3; 119:35). Едва ли ще има, а може би изобщо няма да има човек, който дори и да е равен на ангелите по нравственост, да понесе чест; и това се случва, както ще кажат други, от бързото възприятие на промените. Началото на пътя на живота е винаги да учите с ума си Божиите думи и да прекарате живота си в бедност. Пиенето по един начин насърчава подобрение по друг. Ако се хидратирате с изучаване на Божиите думи, това ви помага да просперирате в бедност, а просперитетът в липсата на алчност ви дава свободното време да просперирате в изучаването на Божиите думи. Помощта и на двамата допринася за бързото изграждане на цяла сграда от добродетели. Никой не може да се приближи до Бога, ако не се оттегли от света. Не наричам отстраняване от тялото, а отстраняване от светските дела. Това е добродетел, за да не занимава човек ума си със света. Сърцето не може да мълчи и да бъде без мечти, докато човек е засегнат от чувства; телесните страсти не бездействат и злите мисли не обедняват без изоставяне. Докато душата не дойде в възторга на вярата в Бога, като приеме силата на своето усещане, тя няма да излекува недъзите на сетивата, няма да може насила да потъпче видимата материя, която служи като преграда за вътрешното, и няма да почувства свобода в себе си, и разумното пораждане, и плода на двете - спасение от примки. Без първото 1 няма второ 2, а където второто е законно, там третото 3 е вързано като с юзда. Когато благодатта се е увеличила в човека, тогава, поради желанието за правда, страхът от смъртта става малко уважителен за него и той намира много причини в душата си, поради които трябва да понесе скръбта заради страха от Бога. Всичко, което очевидно вреди на тялото и внезапно засяга природата и следователно води до страдание, се смята за нищо в неговите очи в сравнение с това, на което се надява в бъдещето. Без да допускаме изкушенията, е невъзможно да знаем истината. Човекът намира точно потвърждение за това в мисълта, че Бог има велико провидение за човека и че няма човек, който да не е под Неговото провидение, и той вижда това особено ясно, като с пръст, в тези, които търсят Бога и в тези, които търпят страдания заради Него. Но когато обедняването на благодатта в човека се е увеличило, тогава всичко казано се явява в него в почти обратна форма. Неговото знание, благодарение на изследването, е по-голямо от вярата и не във всеки въпрос има доверие в Бога и Божието Провидение за човека се разбира по различен начин. Такъв човек е постоянно изложен на хитростите на онези, които дебнат в тъмнината, за да го прострелят (вж. Пс. 10:2) със стрелите си. Началото на истинския живот в човека е страхът от Бога. Но той не търпи да живее в нечия душа заедно с реенето на ума, защото чрез служене на сетивата сърцето се разпилява, губейки насладата си от Бога. Защото вътрешните мисли са свързани чрез тяхното усещане, както се казва, в самите сетива, които им служат. Съмнението в сърцето внася страх в душата. И вярата може да направи волята твърда дори когато членовете са отрязани. Доколкото любовта към плътта преобладава във вас, до такава степен не можете да бъдете смели и безстрашни в многото конфронтации около това, което обичате. Този, който желае почит за себе си, не може да няма причини за скръб. Няма човек, който при промяна на обстоятелствата да не усети в съзнанието си промяна в отношението към поставената задача. Ако похотта, както се казва, е плод на чувства, то нека мълчат тези, които твърдят за себе си, че поддържат душевен мир дори по време на забавление. Целомъдреният не е онзи, който в работата, по време на борба и подвиг казва за себе си, че тогава срамните мисли престават в него, а който с истината на сърцето си дисциплинира съзерцанието на ума си, за да не слуша безсрамно непристойни мисли. И когато честността на съвестта му свидетелства за верността на погледа на очите му, тогава срамът се оприличава на завеса, окачена в най-съкровеното вместилище на мислите. И неговата цялост, подобно на чиста девица, е запазена за Христос чрез вяра. За да се предотвратят склонностите на душата към непристойност и да се премахнат смущаващите спомени, надигащи се в плътта, произвеждайки бунтарски пламък, нищо не е толкова достатъчно, колкото да се потопите в любовта към изучаването на Божественото писание и да разберете дълбочината на неговите мисли. Когато мислите са потопени в насладата от разбирането на мъдростта, скрита в думите, тогава до степента, в която човек извлича яснота от тях, той оставя света зад себе си, забравя всичко в света и всички спомени, всички ефективни образи на материализацията на света, изтрива в душата и често унищожава самата нужда от обикновени мисли, посещаващи природата. Самата душа се радва на новите идеи, които среща в морето от тайните на Писанието. И отново, ако умът се носи по повърхността на водите, тоест морето на Божествените Писания, и не може да проникне в мислите на Писанието до самите дълбини, да разбере всички съкровища, скрити в неговите дълбини, тогава самият факт, че умът е зает с ревност за разбиране на Писанията, е достатъчен, за да обвърже здраво мислите си с една мисъл за прекрасното и да ги предотврати, като едно на богоносното казано, от стремеж към телесна природа; докато сърцето е слабо и не може да понесе горчивината, която възниква по време на външни и вътрешни битки. И знаете колко болезнена е лошата мисъл. И ако сърцето не е заето със знание, тогава то не може да понесе бунта на телесния стремеж. Точно както скоростта на трептенето на везната във ветровита буря е възпрепятствана от тежестта на това, което се претегля, така и трептенето на ума е възпрепятствано от срам и страх. И тъй като има липса на страх и срам, на ума се дава импулс да се върти постоянно и тогава, когато страхът бъде премахнат от душата, игото на ума, сякаш свободно, се носи напред-назад. Но както игото на везната, ако чашите му са обременени с много тежък товар, не се разклаща лесно от удара на вятъра, така и умът, под бремето на страха от Бога и срама, едва ли се съблазнява от това, което го кара да се колебае. И доколкото страхът става оскъден в ума, до същата степен превратностите и променливостта започват да го доминират. Успейте да поставите страха от Бога в основата на вашето шествие и след няколко дни, без да правите кръгове по пътя, ще бъдете пред портите на Царството. Във всичко, което срещате в Писанието, търсете целта на словото, за да можете да проникнете в дълбините на мислите на светиите и да ги разберете с по-голяма точност. Тези, които са водени в живота си към просветление от божествената благодат, винаги чувстват, че някакъв интелигентен лъч преминава през стиховете на написаното и различава голите думи на ума от това, което се казва на духовното знание с голяма мисъл. Ако човек чете смислени стихове, без да се задълбочава в тях, тогава сърцето му остава бедно и в него избледнява святата сила, която с чудесното разбиране на душата дава на сърцето най-сладък вкус. Обикновено всяко нещо се стреми към това, което му е сродно. И душата, която има в себе си дяла на духа, когато чуе реч, съдържаща скрита духовна сила, пламенно привлича към себе си съдържанието на тази реч. Не всеки човек се пробужда да изненада от казаното духовно и крие голяма сила в себе си. Словото за добродетелта изисква сърце, което не се занимава със земята и тясно общуване с нея. В човек, чийто ум е обременен от загриженост за това, което е преходно, добродетелта не пробужда мисълта да го обича и да търси неговото притежание. Откъсването от материята по своето битие предшества единението с Бога, въпреки че често, според Разпореждането на благодатта, при други последното се оказва предшестващо първото, защото любовта се покрива от любов. Рангът, общ за икономиката, е различен от ранга, общ за хората. Но вие поддържате общия ранг. Ако благодатта ви предхожда, това е нейна работа. И ако не предшества, то по пътя на всички хора, по който са вървели един след друг, и ти се издигаш до висотата на духовния стълб. Всяка работа, извършена съзерцателно и изпълнена според дадената за нея заповед, е напълно невидима за телесните очи. И всяка активно извършена работа може да бъде трудна, защото заповедта, която е само една, а именно дейността, заради плътското и безплътното, има нужда и от двете, и от съзерцанието, и от дейността. Защото едното е комбинация от съзерцание и дейност. Делата, които показват загриженост за чистотата, не потискат чувството, породено от спомена за минали злодеяния, но тъгата, която се усеща по време на този спомен, е заимствана от ума. И отсега нататък процесът на запомняне се извършва в ума с полза. Ненаситността на душата в придобиване на добродетел обръща част от видимите желания на тялото, свързани с нея, в своя полза. Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. Искаш ли да бъдеш в общение с Бога с ума си, приемайки в себе си усещането за това удоволствие, а не робувайки на чувствата? - Поднасяйте милостиня. Когато се намери вътре във вас, тогава в вас се изобразява тази свята красота, с която ставате като Бога. Всеобхватността на делата на милостиня произвежда в душата общение с Божественото без посредничеството на каквото и да е време, което води до единство със славата на господството. Духовното единство е спомен без впечатление; непрекъснато гори в сърцето с огнена любов, в неотклонение от заповедите, взаимствайки сила да остане в съюз не с насилие и не според природата. Защото там човек намира опора за твърдо установяване в единство чрез духовно съзерцание. Затова сърцето се учудва от сливането на двете си чувства, плътското и духовното. Няма друг път към духовната любов, която отпечатва невидим образ, освен ако човек първо не започне да бъде щедър в същата степен, в която Отец е съвършен, както е казал нашият Господ; защото така Той заповяда на тези, които Му се покориха, да положат тази основа 4 . Думата дейност е друга, а думата красота е друга. И без опитно знание за нищо, мъдростта знае как да украси думите си, да говори истината, без да я знае. Някой друг може да говори за добродетелта, без сам да е изпитал практиката й. Но словото от дейност е съкровищница на надежда, а мъдростта, която не е оправдана от дейност, е гаранция за срам. Че художник, който рисува вода по стените и не може да утоли жаждата си с тази вода, и че човек, който вижда красиви сънища, е същото като дума, която не е оправдана от дейност. Който говори за добродетел, която сам е изпитал на практика, предава това на този, който го слуша, както някой дава на друг парите, спечелени от труда си. И който, от собствено придобиване, сее учение в ушите на слушащите го, той отваря устата си с дързост, като говори на духовните си чеда, както рече старият Яков на целомъдрения Йосиф: Но аз ти давам един дял повече от братята ти, който взех от аморейците с меча и лъка си (Бит. 48:22). Всеки човек, който живее нечисто, желае временен живот. Вторият според него е този, който е лишен от знания. Някой красиво каза, че страхът от смъртта натъжава човек, който е осъден от съвестта си. И който има добро свидетелство в себе си, желае смъртта толкова, колкото живота. Не го признавайте за истински мъдрец, който в името на този живот поробва ума си на страх и страх. Считайте всичко хубаво и лошо, което се случва с плътта, като сън. Защото не само в смъртта се отказваш от това, но често още преди смъртта то те напуска и се отдалечава. И ако нещо от това има някаква комуникация с душата ви, тогава го считайте за свое придобиване в тази епоха; ще отиде с вас в следващия век. И ако това е нещо добро, тогава се радвайте и благодарете на Бога наум. Ако това е нещо лошо, тогава бъдете тъжни, въздишайте и се опитайте да се освободите от това, докато сте в тялото. Всяко добро, което се случва в теб душевно, сам ти внимателно пазиш в тайна, защото Кръщението и вярата бяха твои посредници за това; в тях вие сте призовани от нашия Господ Исус Христос към Неговите добри дела. С Отца и Светия Дух, на Него да бъде слава, и чест, и благодарение, и поклонение во веки веков! амин Слово 2. За благодарност към Бога, с добавяне на кратко резюме на оригиналните учения Благодарността на получателя насърчава дарителя да дава по-големи подаръци от преди. Който е неблагодарен за малко, е измамен и несправедлив за повече. Който е болен и знае болестта си, трябва да се лекува. Който разкрива на другите болестта си, той е близо до своето изцеление и лесно ще го намери. Чрез закоравяването на сърцето болестите му се умножават; и ако пациентът се съпротивлява на лекаря, неговите мъки се увеличават. Няма непростим грях освен неразкаяния грях. И подаръкът не остава без утежняване, освен ако няма благодарност за него. Частта от безсмисленото е малка в неговите очи. Винаги имайте предвид онези, които ви превъзхождат по добродетели, за да можете постоянно да виждате в себе си недостатък срещу тяхната мярка; винаги пазете в ума си най-тежките скърби на скърбящите и озлобените, за да можете сами да благодарите заслужено за малките и безсмислени скърби, които намирате в себе си, и да можете да ги понасяте с радост. По време на вашето поражение, отпускане и леност, вързани и държани от врага в болезнено изтощение и в тежката работа на греха, представете си в сърцето си предишното време на вашето усърдие, как сте се грижили за всичко дори в най-малка степен, какъв подвиг сте показали, как ревниво сте се съпротивлявали на онези, които са искали да спрат напредъка ви. Помислете най-вече за въздишките, с които сте страдали поради недостатъците, появили се във вас от вашата небрежност, и за това как с всичко това сте получили победен венец. Защото при всички подобни спомени душата ти се събужда, сякаш от дълбок сън, облича се в пламъка на ревността, надига се от потапянето си, сякаш от мъртвите, възнася се - и с пламенна конфронтация с дявола и греха се връща в примитивния си ранг. Помнете падението на силните и се смирете в добродетелите си. Спомнете си тежките падения на онези, които паднаха в древността и се покаяха, както и висотата и честта, които бяха удостоени след това, и ще вземете смелост в покаянието си. Преследвайте себе си и врагът ви ще бъде прогонен от вашия подход. Помири се със себе си и небето и земята ще се помирят с теб. Стремете се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка, защото и двете са едно и също, и когато влезете в едната, виждате и двете. Стълбата на това Царство е вътре във вас, скрита в душата ви. Потопете се в себе си от греха и ще намерите там изкачвания, по които ще можете да се изкачвате. Писанието не ни е обяснило какви са благословиите на следващата епоха. Но как е възможно да получим усещането да им се наслаждаваме тук без естествена промяна и напускане на този свят, това ни беше удобно научено; въпреки че, за да възбуди у нас страст към тях, той ги представи под имената на неща, желани и славни за нас, приятни и ценни, когато казва: ... които око не е виждало и ухо не е чувало (1 Кор. 2:9) и т.н. И това също ни обяви, че бъдещите благословения са неразбираеми и нямат прилика с благословиите тук. Духовното удоволствие не е използването на нещо независимо съществуващо извън душата на тези, които го получават. Иначе казаното: ... Царството небесно е вътре във вас (Лука 17:21) и: Да дойде Твоето царство (Матей 6:10) вече ще означава, че сме приели субстанцията на нещо чувствено в себе си, като гаранция за съдържащото се в това удоволствие. Защото е необходимо самото придобиване да бъде като залог, а цялото като част. И това, което се казва: като в огледало (вж. 1 Кор. 13:12), макар и да не показва това, което е самостоятелно пребъдващо, все пак означава придобиване на подобие. И ако свидетелството на онези, които тълкуват Писанията, е вярно, че самото това усещане е умственото действие на Светия Дух, тогава то вече е част от това цяло. Не обичащият добродетелта, който прави добро с борба, а този, който с радост приема бедствията, които следват. Не е велико нещо човек да търпи скръб за своята добродетел, както не е да се колебае в ума си в избора на добрата си воля, когато сетивата са съблазнително гъделичкани. Всяко покаяние, след лишаване от свобода, е такова, че нито излъчва радост, нито дава право на награда на тези, които са го придобили. Покрийте падащия, ако няма вреда за вас от това: ще му дадете самодоволство и милостта на вашия Учител ще ви подкрепи. Укрепи слабите и скръбните по сърце с думи и с всичко, което е достатъчно за твоята ръка, и всемогъщата десница ще те укрепи. Със скръбни сърца, бъдете в общение с молитвен труд и сърдечна обич - и източник на милост ще се отвори към вашите молби. Постоянно се занимавайте с молитви пред Бога в сърцето си, носейки чиста мисъл, изпълнена с нежност, и Бог ще запази ума ти от нечисти и лоши мисли, за да не те укорява Божият път. Непрекъснато се упражнявайте в медитация, четене на Божествените Писания, с точното им разбиране, така че с безделието на вашия ум, вашето зрение да не бъде осквернено от чужди скверни на похотливостта 5 . Не се осмелявайте да изкушавате ума си с неприлични мисли или гледката на хора, които ви въвеждат в изкушение, дори когато мислите, че няма да бъдете победени от това, защото и мъдрите бяха помрачени по този начин и паднаха в глупост. Не можеш да скриеш пламъка в пазвата си без силна тъга в плътта си. Трудно е за младостта да се подчини на игото на свещеното без обучение. Началото на помрачаването на ума (когато признак за това започне да се разкрива в душата) се вижда най-напред в леността към Божието служение и молитва. Защото, ако душата първо не отпадне от това, няма друг път към духовната измама; когато е лишено от Божията помощ, удобно попада в ръцете на своите противници. И също така, щом душата стане небрежна към делата на добродетелта, тя непременно ще бъде увлечена в противоположното. Защото преходът от всяка страна вече е началото на противоположната страна. Ако правите нещо за добродетелта и за душата, тогава не се тревожете за суетни неща. Постоянно разкривайте своята слабост пред Бога и няма да бъдете изкушавани от непознати, щом останете сами без своя ходатай. Дейността на кумата е двойна; Според двойствеността на природата тя се разделя на две части. Единият, който се състои в издържането на плътски скърби, причинени от действието на раздразнителната част на душата, е това, което се нарича дейност. А другото се състои във фината работа на ума и в Божествената медитация, както и в престоя в молитва и т.н.; то се извършва от похотливата част на душата и се нарича съзерцание. И едното, тоест дейността, пречиства чрез силата на ревността страстната част на душата, а второто е действието на духовната любов, тоест естествената похот, която просветлява интелектуалната част на душата. Всеки човек, който преди съвършеното обучение в първата част преминава към тази втора, привлечен от нейната сладост, да не говорим за неговата леност, изпитва гняв, защото не е умъртвил първо своите злини на земята (Кол. 3:5), тоест не е излекувал слабостта на мислите си чрез търпеливо практикуване на укора на кръста, но се е осмелил в ума си да мечтае за славата на кръста. Това е, което са казали древните светци, че ако умът тръгне да се издига на кръста, преди неговите сетива, излекувани от немощ, да млъкнат, тогава ще бъде изпитан Божият гняв. Това възнасяне на кръста, което носи гняв, не се случва в първата част на страданието на скърбите, тоест разпъването на плътта, а когато човек влезе в съзерцание - и това е втората част, след изцелението на душата. Чийто ум е осквернен от срамни страсти и който бърза да изпълни ума си с мечтателни мисли, устните му са блокирани със забрана, защото той първо не е очистил ума си със скърби, не е покорил плътските похоти, но, разчитайки на чутото на ухото и на написаното с мастило, той се втурна право напред, за да върви по пътека, пълна с тъмнина, когато самият той беше сляп в очите си. Защото дори онези, чието зрение е здраво, изпълнени със светлина и придобили водачи на благодатта, са в опасност ден и нощ, докато очите им са пълни със сълзи, и те продължават службата си в молитва и плач цял ден, дори нощ, поради ужасите, които ги очакват по пътя и ужасните бързеи, които срещат, и образите на истината, които се оказват смесени с измамните й призраци. Казват: "Това, което идва от Бога, идва от само себе си, но вие дори няма да го усетите." Това е вярно, но само ако мястото е чисто и неосквернено. Ако зеницата на окото на душата ви е нечиста, тогава не смейте да фиксирате погледа си върху слънчевия глобус, за да не загубите дори този малък лъч, тоест простата вяра, смирението, сърдечната изповед и малките дела, които са по силите ви, и да не бъдете изхвърлени в единствената област на духовните същества, която е пълна тъмнина, това, което е извън Бога и е подобие на ад, точно както този, който не е бил срам да дойде беше изгонен. да се ожени в нечисти дрехи. Чрез труда и самосъхранението се излъчва чистотата на мислите, а чистотата на мислите излъчва светлината на мисленето. Оттук, по благодат, умът се насочва към това, над което сетивата нямат власт, което нито учат, нито научават. Представете си, че добродетелта е тялото, съзерцанието е душата и двете са една съвършена личност, обединена от дух на две части, чувствената и разумната. И както е невъзможно душата да възникне и да се роди, без да е завършила формирането на тялото с неговите членове, така е невъзможно душата да влезе във второто съзерцание, тоест в духа на откровението - в съзерцание, образувано в лъжи, които приемат субстанцията на духовното семе, без да извършват делото на добродетелта; и това е обиталището на разпознаващата сила, която получава откровения. Съзерцанието е усещането на Божествените тайни, скрити в нещата и в техните причини. Когато чуете за отдалечаване от света, за напускане на света, за чистота от всичко в света, тогава първо трябва да разберете и да разберете, не от обикновените хора, а от чисто разумните, какво означава самото име: свят, от какви разлики е съставено това име, и ще можете да разберете за вашата душа, колко е далеч от света и какво е смесено с нея от света. Думата свят е събирателно име, обхващащо това, което се нарича страсти. Ако човек първо не е научил какво е светът, тогава той няма да постигне знание с какви членове е далеч от света и с какво е свързан с него. Има мнозина, които са се отрекли от света с два или три члена и са отказали да общуват със света и са помислили за себе си, че са станали чужди на света в живота си, защото не са разбрали и не са разбрали мъдро, че само с два члена са умрели за света, докато другите им членове в тялото живеят в света. Те обаче не успяха да разпознаят своите страсти в себе си; и тъй като не ги разпознаха, не се погрижиха за тяхното изцеление. Съгласно спекулативните изследвания съставът на колективното име, което обхваща индивидуалните страсти, се нарича и свят. И когато искаме да назовем страстите заедно, ние ги наричаме мир; и когато искаме да ги различим по разликата в имената им, ние ги наричаме страсти. Страстите са част от непрекъснатостта на света; и където страстите престават, там започва светът в своята непрекъснатост. А страстите са следните: стремеж към богатство, към колекциониране на вещи; телесното удоволствие, от което идва страстта на брака; желанието за чест, от което струи завистта; желание да бъдеш отговорен; високомерие пред великолепието на властта; желание да се обличаш и да бъдеш харесван; търсенето на човешка слава, което е причина за злоба; страх за тялото. Там, където тези страсти спират да текат, там светът е умрял и доколкото там липсват някои от тези части, дотолкова светът остава отвън, без да действа с тези части от своя състав; както някой каза за светиите, че докато са били още живи, те са станали мъртви, защото докато са живели по плът, те не са живели по плът. И вижте в коя от тези части живеете: тогава ще разберете в кои части живеете и в кои сте умрели за света. Когато разберете какво е светът, тогава от разликата на всичко това ще разберете как сте свързани със света и как сте се отрекли от него. И ще кажа накратко: светът е плътски живот и мъдрост на плътта. По това, че човек се е избавил от това, се познава, че е излязъл от света. И отчуждението от света се разпознава по тези два признака: по най-превъзходния живот и по разликата в понятията на самия ум. От това най-накрая във вашите мисли възникват понятия за неща, над които мисълта витае в понятията си. И вие постигате мярката на живота си в съответствие с това дали природата желае нещо без насилие, дали има някаква неунищожима растителност във вас или такива, които са произведени само случайно; дали умът е стигнал до съзнанието на напълно безплътни понятия или се движи изцяло в материала и този материал е страстен. Защото печатите на материализацията на делата, под които умът неволно се проявява във всичко, което прави, са добродетели. В тях, без слабост, той заема за себе си причината за плам и концентрация на мислите с добра цел, да работи физически, да упражнява този плам, само ако това се прави безстрастно. И вижте дали умът не припада, когато се сблъска с тези печати от тайни мисли, поради по-добра ревност към Бога, която обикновено отсича суетните спомени. Тези няколко знамения, показани в тази глава, вместо много книги, ще бъдат достатъчни, за да просветят човек, ако мълчи и живее уединено. Страхът за тялото е толкова силен у хората, че в резултат на това те често остават неспособни да направят нищо почтено и почтено. И когато страхът за тялото е засенчен от страх за душата, тогава телесният страх припада пред духовния страх, като восък от силата на горящ огън. Слава на нашия Бог во веки веков! амин Слово 3. За това, че душата без затруднения достига познанието на Божията мъдрост и Божиите създания, ако мълчи далеч от света и светските грижи; защото тогава той може да разпознае своята природа и онези съкровища, които е скрил в себе си Когато светските грижи не са влезли в душата отвън, а тя остава в естественото си състояние, тогава нейният труд е краткотраен и тя достига познанието на Божията премъдрост; защото отдалечаването на душата от света и нейното мълчание естествено я подтиква към познаване на Божиите създания и от това тя се издига към Бога, учудва се в удивление и остава с Бога. Защото когато водите отвън не влизат в духовния извор, тогава естествените води, които текат в него, постоянно пораждат в душата мисли за Божиите чудеса. И щом душата се окаже без тези мисли, това означава или някаква причина за това от някакви чужди спомени, или че чувствата от срещата с предмети са предизвикали бунт срещу нея. Когато чувствата са затворени в тишина, не им е позволено да избягат навън и с помощта на тишината спомените остаряват, тогава ще видите какви са естествените мисли на душата, каква е самата природа на душата и какви съкровища е скрила в себе си. Тези съкровища са знанието за безплътното, което възниква в душата от само себе си, без предварителна мисъл и без труд около това. Човек дори не знае, че такива мисли възникват в човешката природа. Защото кой беше неговият учител? или как е разбрал това, което, макар и умствено въображаемо, не може да бъде разбрано от другите? или кой беше неговият водач в това, което той изобщо не научи от друг? Това е природата на душата. Следователно страстите са нещо допълнително и самата душа е виновна за тях. Защото по природа душата е безстрастна. Когато чуете в Писанието за душевни и телесни страсти, нека знаете, че това се казва във връзка с причините за страстите. Но душата е безстрастна по природа. Тези, които се придържат към външната мъдрост, не приемат това и като тях, техните последователи не приемат това. Напротив, ние вярваме, че Бог е създал тези, които са създадени по негов образ, да бъдат безстрастни. Под създаване по образ имам предвид не по отношение на тялото, а по отношение на душата, която е невидима. За всяко изображение се премахва от изображението, което е представено. Невъзможно е да си представим каквото и да е изображение без сходство, видяно преди. Затова трябва да сме убедени, че страстите, както казахме по-горе, не са в природата на душата. Ако някой противоречи на казаното, тогава ще му зададем въпрос, а той ще ни отговори. Въпрос. Каква е природата на душата? Нещо безстрастно и пълно със светлина ли е, или страстно и помрачено? отговор. Ако някога природата на душата е била просветена и чиста поради приемането на благодатната светлина и по същия начин се оказва, че е същата, когато се върне към първобитния ред, тогава няма съмнение, че душата е извън своята природа, щом влезе в страстно движение, както твърдят хранителите на Църквата. Следователно страстите идват в душата впоследствие и е несправедливо да се каже, че страстите са в природата на душата, въпреки че тя се задвижва от тях. Така че, ясно е, че се задвижва от нещо външно, а не като негово собствено. И ако страстите се наричат ​​духовни 6, защото душата се задвижва от тях без участието на тялото, тогава гладът, жаждата и сънят ще бъдат духовни, защото при тях, както и при отрязването на членовете, при треска, при болест и други подобни, душата страда и стене заедно с тялото. Защото душата съчувства на тялото чрез общуването с него, така както тялото съчувства на душата; душата се радва с радостта на тялото и приема своите скърби. На нашия Бог да бъде слава и сила завинаги! амин Слово 4. За душата, за страстите и за чистотата на ума, във въпроси и отговори Въпрос. Какво е естественото състояние на душата? Какво е неестествено състояние? Какво е свръхестествено състояние? отговор. Естественото състояние на душата е познаването на Божиите създания, сетивни и умствени. Свръхестественото състояние е възбуда за съзерцание на всесъщностната Божественост. Неестествено състояние е движението на душата в размирни страсти, както е казал божественият и велик Василий, че душата, когато се окаже, че е в съответствие с природата, остава в скръбта, а когато се окаже извън природата си, тя се явява долу на земята; когато има скръб, тя се оказва безстрастна, а когато природата слезе от характерния си ранг, тогава в нея се разкриват страстите. И така, най-накрая става ясно, че страстите на душата не са духовни по природа. Ако душата в осъдените телесни страсти изпада в същото движение, както при глада и жаждата, тогава, тъй като в разсъжденията на последните няма закон, определен за нея, тя не е толкова достойна за упрек, колкото при други страсти, които заслужават порицание. Случва се понякога Бог да позволи на някой друг да направи нещо привидно неподходящо и вместо порицание и укор да му бъде дадена добра награда. Така беше и с пророк Осия, който се ожени за блудница, и с пророк Илия, който от Божия ревност извърши убийство, и с онези, които по заповед на Моисей убиха родителите си с меч. Казано е обаче, че в душата, дори и без телесна природа, има естествена похот и раздразнителност и това са същността на страстите на душата. Въпрос. Съобразено ли е с природата, когато похотта на душата се разпалва от Божественото, или когато е насочена към земното и телесното? И защо духовната природа разкрива своята ревност с раздразнителност? И в какъв случай дразненето се нарича естествено? Дали тогава душата се дразни от някаква плътска похот, или от завист, или от суета, или нещо подобно, или когато нещо противно на това я дразни? Нека отговори той, който има думата, а ние ще го последваме. отговор. Божественото писание казва много и често използва имена не в точния смисъл. Нещо различно е характерно за тялото, но засяга душата. И обратно, това, което е характерно за душата, се отразява на тялото. И Писанието не споделя това, но мъдрите го разбират. И така, от това, което е характерно за Божествеността на Господа, други неща, които не са приложими към човешката природа, се казват в Писанието за Неговото всесвято тяло; и обратно, за Неговата Божественост се казват унизителни неща, характерни за Неговото човешко естество. И мнозина, без да разбират целта на Божествените думи, пропълзяха в това, съгрешавайки непоправимо. По този начин в Писанието няма строго разграничение между това, което е присъщо на душата и това, което е присъщо на тялото. Следователно, ако добродетелта е естествено здравето на душата, то болестта на душата ще бъде страстта, нещо случайно, което е влязло в природата на душата и я извежда от собственото й здраве. И от това става ясно, че здравето предшества случайната болест в природата. Ако това наистина е така (което е вярно), то това вече означава, че добродетелта естествено възниква в душата; случайното е извън природата на душата 7. Въпрос. Телесните страсти естествено ли се приписват на тялото или са нещо случайно? И дали духовните страсти, които принадлежат на душата, поради връзката й с тялото, естествено или в неправилен смисъл се приписват на нея? отговор. Никой не смее да каже за телесните страсти, че се приемат в неправилен смисъл. А за духовните страсти, тъй като скоро се признава и признава от всички, че чистотата е естествена за душата, трябва смело да кажем, че страстите съвсем не са естествени за душата, защото болестта е по-късно от здравето. И е невъзможно една и съща природа да бъде едновременно добра и зла. Следователно едно нещо задължително предшества другото; естествено е това, което е предшествано от нещо друго, защото за всичко случайно се казва, че не е от природата, а е дошло отвън; и всичко, което е случайно и възникващо, е последвано от промяна, но природата не се променя или променя. Всяка страст, която служи на добри цели, е дадена от Бог. И телесните страсти се влагат в тялото за негова полза и растеж; такива са страстите на душата. Но когато тялото, чрез лишаване от това, което е характерно за него, е принудено да стои извън своето благополучие и да следва душата, тогава то става слабо и страда. Когато душата, оставяйки това, което й принадлежи, последва тялото, тогава и тя търпи вреда, според словото на божествения апостол, който казва: Плътта желае противното на духа, а духът - противното на плътта; но те се противят едно на друго (Гал. 5:17). Затова нека никой не хули Бога, сякаш Той е вложил страстите и греха в нашата природа. Бог е вложил във всяка природа това, което служи за нейното израстване. Но когато една природа влезе в съгласие с друга, то не е в това, което е нейно собствено, а в противоположното на това. И ако страстите бяха естествени в душата, тогава защо душата щеше да търпи вреда от тях? Това, което действително принадлежи на природата, не й вреди. Въпрос. Защо телесните страсти, които увеличават и укрепват тялото, вредят на душата, ако всъщност не й принадлежат? И защо добродетелта потиска тялото, но възстановява душата? отговор. Не забелязвате ли как това, което е извън природата, й вреди? Защото всяка природа е изпълнена с радост, когато се доближи до това, което й принадлежи. Но искате ли да знаете какво е общото между всяка от тези природи? Забележка: това, което помага на природата, е нейно, а това, което вреди, е чуждо и дошло отвън. И така, тъй като се знае, че страстите на тялото и душата са противоположни една на друга, то всичко, което по някакъв начин помага на тялото и му дава почивка, е негово собствено 8 . Но когато душата се сприятели с това, не се казва, че това е естествено за нея, защото това, което съставлява собственост на душата, е смърт за тялото. Но в неправилен смисъл казаното по-горе се приписва на душата; и душата, поради немощта на тялото, докато го носи върху себе си, не може да се освободи от това, защото тя естествено влезе в общуване с онова, което е скръбно за тялото, поради единството, което чрез непостижима Мъдрост е установено между движението на душата и движението на тялото. Но въпреки че са в такова взаимно общуване, все пак движението е различно от движението, волята от волята, а също и тялото от духа. Природата обаче не се променя; напротив, всяко от естествата, макар да се отклонява изключително, било в грях, било в добродетел, все пак се задвижва от собствената си воля. И когато душата се издигне над грижата за тялото, тогава целият дух разцъфтява в движенията си и се устремява през небето в непонятното. Но дори и в това състояние не позволява на тялото да не помни своето. И също така, ако тялото се окаже в грехове, духовните мисли не престават да се вливат в ума. Въпрос. Какво е чистотата на ума? отговор. Този, който не познава злото, не е чист ум (защото такъв човек ще бъде зверски), нито този, който е в детско състояние по природа, нито този, който е лицемер. Но чистотата на ума е просветление от Божественото, чрез активно упражнение в добродетелите. И не смеем да кажем, че някой трябва да придобие това без изкушение на мислите, освен ако не е надарен с тяло. Защото ние не смеем да кажем, че нашата природа няма да бъде воювана и наранявана до смъртта. Аз наричам изкушение на мислите не само да им се подчиним, но и да започнем борба с тях. Изброяване на движенията в мислите Движението на мислите в човека се случва по четири причини: първо, от естествената плътска воля; второ, от сетивното представяне на светските предмети, за които човек чува и които вижда; трето, от предварително заети концепции и от духовни наклонности, които човек има в ума си; четвърто, от атаката на демони, които се борят с нас, въвличайки ни във всички страсти, поради посочените по-горе причини. Следователно човек, дори преди смъртта, докато е в живота на тази плът, не може да не има мисли и битки. Защото преценете сами, възможно ли е преди заминаването на човека от света и преди смъртта някоя от тези четири причини да обездейства? или е възможно тялото да не желае това, което е необходимо, и да не бъде принудено да желае нищо светско? Ако е неуместно да си представяме нещо подобно, защото природата има нужда от такива неща, то това вече означава, че страстите действат във всеки, който носи тяло, независимо дали го иска или не. Следователно всеки човек, като човек, който носи тяло, трябва да се пази не от една страст, която явно и непрестанно действа в него, и не от две, а от много страсти. Онези, които са победили страстите в себе си чрез добродетели, макар и да са обезпокоени от помисли и атаката на тези четири причини, все пак не се поддават на победата над себе си, защото имат сила и умът им се наслаждава на добри и Божествени спомени. Въпрос. Каква е разликата между чистотата на ума и чистотата на сърцето? отговор. Едно е чистотата на ума, а друго е чистотата на сърцето. Защото умът е едно от духовните чувства, а сърцето обхваща и държи в силата си вътрешните чувства. Това е коренът. Но ако коренът е свят, то и клоните са свети, тоест, ако сърцето е доведено до чистота, тогава е ясно, че всички чувства са пречистени. Ако умът приложи усърдие към четенето на Божествените Писания или малко се потруди в пост, в бдения, в мълчание, тогава той ще забрави предишния си живот и ще постигне чистота, щом се отдалечи от лошото поведение; но тя няма да има постоянна чистота, защото скоро се очиства, но скоро и се осквернява. Сърцето постига чистота чрез много скърби, лишения, отстраняване от общуване с всичко светско в света и самоунищожение за всичко това. Ако то е постигнало чистота, то неговата чистота не е осквернена от нищо малко, то не се страхува от големи, очевидни битки – имам предвид ужасни битки – защото е придобило силен стомах, който може бързо да смила всяка храна, която е несмилаема при слабите хора. Защото лекарите казват, че всяка месна храна е несмилаема, но тя дава много сила на здравите тела, когато един силен стомах я приеме. Така всяка чистота, придобита бързо, за кратко време и с малко трудности, скоро се губи и осквернява. Чистотата, постигната чрез много скърби и придобита в продължение на дълъг период от време, не се страхува от никаква атака, която не превишава мярката на която и да е част от душата, защото Бог укрепва душата. Слава му во веки веков! амин Слово 5. За чувствата и в същото време за изкушенията Целомъдрените и събрани чувства създават мир в душата и не й позволяват да влезе в изпитанието на нещата. А когато душата не приема усещанията на нещата, тогава победата се постига без борба. Ако човек е невнимателен и позволява на враговете да имат достъп до него, тогава той е принуден да търпи насилието. Първоначалната чистота, която може да бъде много проста и дори, също е възмутена. Защото поради тази небрежност повечето хора или целият свят напускат своето естествено и чисто състояние. Следователно онези, които живеят в света, в тесни връзки със светските хора, не могат да пречистят умовете си поради причината, че са научили много порок. Малцина успяват да се върнат към първоначалната чистота на ума. Следователно всеки човек трябва винаги внимателно да пази чувствата и ума си от битки. Защото много се изисква трезвост, бдителност и предвидливост. Голямата простота може лесно да се преобразува 9 . Човешката природа изисква страх, за да поддържа границите на послушание към Бог. Любовта към Бога събужда в човека любов към правенето на добродетели и по този начин бива привлечен към правенето на добро. Духовното знание по своята природа е по-късно от правенето на добродетели. И двете са предшествани от страх и любов. И отново: страхът предхожда любовта. Всеки, който казва без срам, че последното може да се придобие, без да се правят първите 10, несъмнено полага първата основа на унищожение за душата си. Това е пътят на Господа, че последните се раждат от първите. Не заменяй любовта към брат си с любов към каквото и да е нещо, защото брат ти тайно е придобил в себе си Този, който е най-ценният от всички. Оставете малкото, за да спечелите голямото. Презирайте това, което е излишно и с малка стойност, за да спечелите това, което е с голяма стойност. Бъди мъртъв през живота си, за да живееш след смъртта. Отдай се да умреш в подвизи, а не да живееш в небрежност. Защото не само онези мъченици, които са приели смърт за вяра в Христос, но и онези, които умират за спазване на Христовите заповеди. Не бъдете глупави в молбите си, за да не оскърбите Бога с малкото си знание. Бъдете мъдри в молитвите си, за да можете да получите слава. Искайте достойния от Дарителя без завист, за да получите чест от Него за мъдрото си желание. Соломон поиска мъдрост и тъй като поиска мъдро от великия цар, той прие царството на земята с мъдрост. Елисей поиска в пълна степен благодатта на Духа, която имаше учителят, и молбата му не остана неизпълнена. Защото всеки, който желае нещо маловажно от царя, унижава честта му. Израел поиска малки неща и Божият гняв дойде върху тях. Той остави настрана, за да се удиви на ужасните Божии чудеса в Божиите дела, и се опита да задоволи страстите на корема си. Но все още има зло в устата им и Божият гняв е върху нея (Пс. 77:30,31). Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговата слава, така че вашето достойнство да бъде възвеличено пред Него и Той да се радва за вас. Ако някой поиска от краля малко гной 11, той не само ще се опозори от маловажността на молбата си, тъй като е показал голямо невежество, но и ще обиди краля с молбата си. Това прави в молитвите си този, който иска от Бога земни блага. Защото ето, Ангелите и Архангелите, тези благородници на Царя, по време на вашата молитва насочват вниманието си към вас, с каква молба ще се обърнете към техния Господ; и се чудят и радват, като видят, че ти, земният, си оставил плътта си и искаш небесни неща; и, напротив, те се разстройват, гледайки този, който е напуснал небесните неща и иска собствената си гной. Не искайте от Бога това, което Той сам ни дава, без да поиска според Своето провидение, и дава не само на Своите и любимите, но и на онези, които са чужди на познанието за Него. Защото е казано: не бъди като езичниците, да говориш много в молитвите си (Матей 6:7). Това е телесно и това търсят езичниците, каза Господ. Не се тревожите за това какво ядете, или какво пиете... или какво носите. ...Защото вашият Отец знае, че имате нужда от това (Матей 6:25,32). Синът вече не иска хляб от баща си, а търси най-великото и най-високото в дома на баща си. Защото само поради немощта на човешкия ум Господ заповяда да се иска ежедневен хляб. Но вижте какво е заповядано на онези, които са съвършени в знанието и здрави в душата си. Казва им се: не се тревожете за храна или облекло; защото, ако Бог се грижи за немите животни, за птиците и за неодушевените същества, тогава колко повече ще се грижи за вас: прочее, търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави (Матей 6:33). Ако молиш Бог за нещо и Той се бави да те чуе бързо, не тъгувай, защото не си по-мъдър от Бога. Това се случва с вас или защото не сте достоен да получите това, което молите, или защото пътищата на сърцето ви не са последователни, а противоречат на вашите искания, или защото все още не сте стигнали до степента, в която да приемете дара, който искате. Защото не трябва да се докосваме до големи мерки преди време, така че Божият дар, от скоростта на неговото приемане, да не стане безполезен, защото това, което лесно се получава, скоро се губи; Въпреки това, придобит със сърдечно заболяване, той се съхранява с повишено внимание. Издържайте жаждата си заради Христос, за да може Той да ви опияни с любовта Си. Затворете очите си за удоволствията на живота, така че Бог да ви даде Своя мир да царува в сърцето ви. Въздържай се от това, което виждат очите ти, за да бъдеш възнаграден с духовна радост. Ако делата ви са неугодни на Бога, не търсете прослава от Него, за да не станете като човек, който изкушава Бога. Молитвата ви също трябва да е в съответствие с живота ви. Защото за този, който е привързан към земните неща, е невъзможно да търси небесни неща, а за онзи, който е зает със светски неща, няма възможност да поиска божествени неща, защото желанието на всеки човек се показва от неговите действия: в каквото показва усърдието си, той се стреми към това в молитвата. Който желае велики неща, не се занимава с маловажни неща. Бъдете свободни, въпреки че сте вързани от тялото си, и за Бога докажете свободата на вашето покорство. Бъдете разумни в простотията си, за да не ви откраднат. Обичайте смирението във всичките си дела, за да се отървете от незабележимите примки, които винаги са извън пътя на смирените. Не се отказвайте от скърбите, защото чрез тях влизате в познанието на истината, и не се страхувайте от изкушенията, защото чрез тях придобивате достойното. Молете се да не изпадате в духовни изкушения, но се подгответе за телесни изкушения с всичките си сили. Защото извън тях не можете да се приближите до Бога, защото божественият мир е приготвен между тях. Който бяга от изкушенията, бяга от добродетелта. Имам предвид изкушението не на желанията, а на скърбите. Въпрос. Как се съгласува казаното: ... молете се да не влезете в беда (Мат. 26:41), а на друго място: Подвизавайте се да влезете през тясната врата (Лука 13:24); и още: ...не бойте се от онези, които убиват тялото (Матей 10:28); и: ...който изгуби живота си заради Мене, ще го намери (Матей 10:39)? Защо Господ навсякъде ни насърчава да търпим изкушения, а тук заповяда: молете се, за да не паднете в нещастие? Защото каква добродетел има без скръб и изкушение? Или какво изкушение е по-голямо от това - да погубиш самия човек? Но Господ заповяда да бъде подложен на това изкушение заради Него. Защото той казва: ... който не вземе кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене (Матей 10:38). Защо в цялото Свое учение, заповядвайки да се подлага на изкушение, тук Той заповяда да се молим да не бъдем изкушавани? Защото е казано: ...през много скърби трябва да влезете в Царството Небесно (Деян. 14:22); и: ...ще бъдете в свят на скръб (Йоан 16:33); и: С това търпение придобивайте душите си (Лука 21:19). О, каква тънкост на ума изисква пътят на Твоето учение, Господи! Който не чете смислено и със знание, винаги ще бъде извън Него. Когато синовете на Зеведей и майка им пожелаха да седнат с Теб в Царството, Ти им каза следното: ...можете ли да пиете чашата, която Аз имам пие, или да се кръстите с кръщението, в което аз съм кръстен (Матей 20:22)? Защо ни заповядваш тук, Господи, да се молим, за да не изпаднем в нещастие? За какви изкушения ни заповядваш да се молим, за да не паднем в тях? отговор. Казано е: молете се, за да не паднете в изкушение относно вярата. Молете се заедно с демона на богохулството и гордостта да не паднете в изкушенията на самонадеяността на вашия ум. Молете се, с Божието разрешение, да не изпаднете в явно изкушение от дявола поради злите мисли, които сте мислили в ума си и за които е позволено да ви сполети изкушение. Молете се Ангелът на вашето целомъдрие да не се отдалечи от вас, грехът да не повдигне огнена битка срещу вас и да ви отдели от него. Молете се да не изпаднете в изкушението да се дразните един срещу друг или в изкушението на двудушието и съмнението, от които душата се води на голяма борба. И пригответе се да приемете телесните изкушения с цялата си душа и да ги преодолеете с всичките си членове, и напълнете очите си със сълзи, така че вашият Пазител да не се отдалечи от вас. За външните изкушения Божието Провидение не се вижда, невъзможно е да придобиете дръзновение пред Бога, невъзможно е да научите мъдростта на Духа и няма възможност Божествената любов да се установи в душата ви. Преди изкушенията човек се моли на Бога като странник. Когато той влиза в изкушения от любов към Бога и не си позволява да се промени, тогава той се смята пред Бога за негов длъжник и за искрен приятел, защото, изпълнявайки волята на Бога, той се бори с врага на Бога и го победи. Така се казва: молете се, но не изпадайте в нещастие. И още нещо: молете се страшното изкушение на дявола да не ви докара в опасност за вашето високомерие; но за вашата любов към Бога, нека силата на Бог ви помогне и чрез вас той ще победи враговете си. Молете се тези изкушения да не ви въвлекат в покварата на вашите мисли и дела; но нека любовта ви към Бог бъде изпитана и Неговата сила прославена във вашето търпение. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 6. За милостта на Господа, с която от висотата на Своето величие Той слезе до човешката слабост и за изкушенията И нашият Господ, предоставяйки в съответствие с милостта Си и според мярката на благодатта Си, ако го разбирате смислено, заповяда да се молим за телесни изкушения. Защото, знаейки, че нашето естество, поради земното и тленно тяло, е слабо и когато е в изкушения, не може да им устои, поради което отпада от истината, обръща гръбнака си и е победено от скърби, Той ни заповяда да се молим, за да не изпаднем внезапно в изкушения, ако и без тях е възможно да се угоди на Бога. И ако човек, стремящ се към висока добродетел, изведнъж изпадне в страшни изкушения и не издържи, тогава той не може да достигне съвършенство в добродетелта. Не трябва да имаме пристрастие нито към себе си, нито към другите, от страх да не изоставим благородна и честна кауза, в която е скрит животът на душата, и да представяме претексти и учения, които угаждат на слабостта, например това: ... молете се, за да не изпаднете в нещастие (Матей 26:41). Защото се казва за такива, че съгрешават тайно заради заповедта. Следователно, ако човек се случи и го сполети изкушение и той бъде принуден да наруши една от тези Мои заповеди, тоест да изостави целомъдрието или монашеския живот, или да се отрече от вярата, или да не се стреми към Христос, или да остави една от заповедите без изпълнение, тогава ако се страхува и не устои смело на изкушенията, той ще отстъпи от истината. Отсега нататък ще пренебрегнем тялото с всички сили, ще предадем душите си на Бога и в името на Господа ще влезем в борба с изкушенията. И Който спаси Йосиф в Египетската земя, показа в него подобието и примера на целомъдрието, Който запази Даниил невредим в рова на лъва и тримата младежи в огнената пещера, Който избави Еремия от ямата и му даде милост в халдейския лагер, Който изведе Петър от затвора при затворени врати и спаси Павел от множеството на евреите - накратко, Който е винаги на всяко място, в Той присъства в всяка страна с Неговите слуги и разкрива Своята сила и победа в тях, наблюдава ги при много извънредни обстоятелства, показва им Своето спасение във всичките им скърби, нека Той ни укрепи и спаси сред вълните, които ни заобикалят! амин Нека има в душите ни толкова усърдие против дявола и неговите поддръжници, колкото имаше у Макавеите, и светите пророци, и апостолите, и мъчениците, и светците, и праведниците, които установиха Божествените закони и духовни заповеди в страшни страни, при най-тежки изкушения, и повалиха света и тялото зад себе си и стояха в своята правда, без да отстъпват победа над себе си пред опасностите, които наред с душите им заобикалят и телата им, но ги побеждават смело. Техните имена са записани в Книгата на живота още преди пришествието Христово и тяхното учение, по Божия заповед, се спазва за наше наставление и укрепване, както свидетелства апостолът (Рим. 15:4), за да станем мъдри и да познаем пътищата Божии, и да имаме пред очите си истории за тях и техния живот, като одушевени и живи образи, да ги вземем за образец, да вървим по техния път и да ги следваме. бяха оприличени. О, колко сладки са Божествените думи за замислената душа! Те са същото за душата, както храната е за тялото, поддържайки го. Приказките за праведните са толкова желани за ушите на кротките, колкото постоянното поливане на новопосадено растение. И тъй, възлюбени, като вид добро лекарство за слаби очи, дръжте в ума си Провидението Божие, чрез което всичко е защитено от началото до днес; дръжте спомена за това в себе си всеки час, размишлявайте и се тревожете за това, извличайте от това наставления за себе си, за да свикнете да пазите в душата си спомена за величието на Божията чест и да намерите за душата си вечен живот в Христос Исус, нашия Господ, Който, като Бог и Човек, стана ходатай на Бога и хората. Редиците на ангелите не могат да се доближат до славата около Неговия Трон на Честта; но заради нас Той се яви в унижен и смирен вид, както казва Исая: ... ние Го видяхме и без име на външен вид или благост (Ис. 53:2). Този, който по природа е невидим за цялото творение, прие тяло и извърши Икономията за спасението и живота на всички народи, които намериха пречистване в Него. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 7. За греховете, доброволни, неволни и извършени по някакъв повод Има грях, извършен от слабост, в който човек се увлича неволно; и има грях, извършен произволно и поради незнание. Случва се и някой да извърши грях по някаква причина и поради дълъг престой и обсебеност в злото. Това са всички видове и видове грехове и въпреки че всички те са достойни за порицание, все пак, когато се сравняват наложените наказания за грехове, се оказва, че едното е по-голямо от другото. Най-голямото осъждане пада върху друг и покаянието от него трудно се приема, а грехът на друг е близо до прошката. И точно както Адам, Ева и змията, въпреки че всички те получиха възмездие от Бог за греха, въпреки това бяха прокълнати в различна степен, така се случва и с техните синове: за всеки тежестта на наказанието е пропорционална на неговото намерение и пристрастеност към греха. Ако някой, който няма желание да служи на греха, поради небрежност към добродетелта, бъде въвлечен в грях, защото не е практикувал добродетелта, тогава му е трудно да остане в греха и наказанието му е тежко. И ако се случи някой, който се грижи за добродетелта, да бъде изкушен от някакъв грях, тогава, без съмнение, милостта е близо до него, за да изкупи греха си. Друг грях се извършва, когато човек се окаже, че се грижи за добродетелта и постоянен в делата си, така че не спи през нощта, безпокои се, за да не претърпи щети в това, за което се грижи, а през деня носи товара си със себе си навсякъде и цялата му грижа е за добродетелта, но с тези и подобни грижи, или поради някакво незнание, или от всякакви препятствия по пътя му, тоест по пътя на добродетелта, и от вълните, по всяко време надигащи се в членовете му, или в резултат на отклонението, което може да бъде в него, за да изпита свободата му, везната му се накланя донякъде наляво и чрез телесна слабост той е въвлечен в един от видовете грях; и в същото време скърби, скърби, въздиша болезнено за душата си поради бедствието, което го сполетя от онези, които му се противопоставиха. Грехът е различен, когато човек се окаже слаб и невнимателен в практиката на добродетелта, напълно изостави пътя си, робски се стреми да се подчини на всяко греховно удоволствие, проявява ревност да търси средства за пълно удоволствие, като някакъв роб, е готов внимателно да изпълни волята на своя враг и да подготви членовете си за оръжия на дявола с цялото му подчинение, изобщо не възнамерява да мисли за покаяние, за приближаване до него. добродетелта, за да спреш злото и да сложиш край на твоя пагубен път. Иначе грехът идва от наклонностите и паденията, които могат да се случат по пътя на добродетелта и по пътя на истината. Защото, според отците, по пътя на добродетелта и по пътя на истината има падения, препятствия, принуди и други подобни. Друго нещо е падението на душата, нейното пълно унищожение, пълно изоставяне. Който ясно принадлежи към числото на такива, когато падне, нека не забравя любовта на своя Отец; но ако му се случи да падне в много различни грехове, нека не престава да се грижи за доброто; нека не спира в пътя си, но нека победеният отново да се вдигне на битка с противниците си и всеки ден да започне да полага основите на разрушената сграда, до самото си заминаване от този свят, имайки в устата си пророческото слово: Не се радвай за мене, враге мой, защото паднах; защото ще възкръсна... ако седя в тъмнина, Господ ще ме освети (Мих.7:8); и нека никога да не спира да се бори до смъртта си и докато има дъх в него, нека не предава душата си, за да бъде победена, дори по време на самото поражение. Но ако всеки ден лодката му се разбива и целият й товар се разбива, нека не престава да се грижи, да се запасява, дори да взема назаем, да превключва на други кораби и да плава с надежда, докато Господ, като погледне подвига му и се смили над разкаянието му, не му изпрати милостта Си и му даде силни стимули да посрещне и издържи запалените стрели на врага. Това е мъдростта, дадена от Бога; такъв е мъдрият търпелив, който не губи надеждата си. По-добре е да бъдем осъдени за някои неща, а не за това, че изоставяме всичко. Затова авва Мартиниан ни увещава да не се изтощаваме от много подвизи, от много различни и чести битки по пътя на правдата, да не се връщаме назад и да не отстъпваме на победата на врага над себе си по никакъв срамен за нас начин. Защото, както някой чедолюбив баща, благоприличимо и порядъчно, казва следното: „Ако вие, деца, сте истински подвижници, стремящи се към добродетел, и имате духовна ревност в себе си, тогава пожелайте да представите ума си на Христа като чист и да вършите угодни Нему дела. Защото вие със сигурност трябва да издържите за това цялата война, предизвикана от естествените страсти, противопоставянето на този свят, постоянната и непрестанна злоба на демоните, с която те обикновено ви атакуват, и с всичките им зли трикове. Не се страхувайте, че жестокостта на битката е непрекъсната и продължителна; не се разклащайте от дългата продължителност на борбата; не отслабвайте и не треперете от армиите на врага; не пропадайте в бездната на безнадеждността, ако може би ви се случи за известно време да пълзите и да съгрешавате. Но дори и да пострадате нещо в тази голяма битка, да бъдете ударени в лицето и ранени, това ни най-малко няма да ви попречи да се стремите към добрата си цел. Преди всичко останете в работата, която сте избрали, и постигнете този жадуван и похвален край, тоест да се окажете в битка непоколебими, непобедени, опетнени с кръвта на вашите рани и по никакъв начин да не спирате да се биете с противниците си. Това са ученията на великия старец. Няма нужда да ставате слаби или изтощени, както беше казано. Горко на онзи монах, който излъже обета си и, потъпквайки съвестта си, подаде ръката си на дявола, за да се похвали, че го е замесил в някакви малки или големи грехове, и който не може отново да се изправи срещу враговете си с разкаяната част на душата си. С какво лице ще се яви пред Съдията, когато, постигнал чистота, се срещнат приятелите му - същите, с които, разделен по време на пътуването си, той тръгна по пътя на гибелта, загуби както дързостта, която преподобните имат пред Бога, така и онази молитва, която идва от чисто сърце, се издига до планината над ангелските сили и не е възпрепятствана от нищо, докато не получи това, което иска в нея, и се върне с радост за устните, които го изпратиха? И най-ужасното е, че както тук той беше отделен от тях по време на пътуването си, така и Христос ще го отдели от тях в деня, когато светъл облак носи на билото си сияещи от чистота тела и ги поставя пред небесните порти. Защото поради факта, че делата им вече са осъдени тук, нечестието няма да се издигне за съд, по-ниско от грешника в съвета на праведните, при възкресението на Съда (Пс. 1:5). Слово 8. За запазването и предпазването от спокойни и небрежни хора; че от приближаването им в човека царува небрежност и отпуснатост и той е изпълнен с всякакви нечисти страсти; и за това да се пазите от интимност с млади хора, за да не се осквернява умът от неприлични мисли Който забранява на устата си да спекулира, пази сърцето си от страсти. И който пази сърцето си от страстите, всеки час вижда Господа. Този, който винаги мисли за Бога, прогонва демоните и изкоренява семето на тяхната злоба. Който всеки час бди над душата си, сърцето му се радва на откровения. Този, който концентрира зрението на своя ум в себе си, вижда духовната зора в себе си. Този, който се отвращава от всяко извисяване на ума, вижда своя Господ в сърцето си. Ако обичаш чистотата, в която се вижда Господът на всички, тогава не осъждайте никого и не слушайте този, който осъжда брата си. Ако другите спорят пред вас, запушете си ушите и бягайте оттам, за да не чуете гневни изражения и душата ви да не умре, като е загубила живота си. Раздразненото сърце не може да побере Божиите тайни, но кроткото и смирено сърце е източникът на тайните на новото време. Сега, ако си чист, тогава небето е вътре в теб и в себе си ще видиш Ангелите и тяхната светлина, а с тях и в тях Господа на Ангелите. Този, който е справедливо похвален, не търпи никаква вреда. Но ако похвалата го радва, значи той е свободен работник. Съкровището на смирения човек е вътре в него и това е Господ. Който си пази езика, никога няма да бъде ограбен от него. Безмълвните устни тълкуват Божиите тайни, но бързите да говорят се отдалечават от своя Създател. Душата на добрия човек свети повече от слънцето и всеки час се радва на видението на Божествените откровения. Който следва този, който обича Бога, ще се обогати в Божиите тайни, а който следва неправедния и гордия, ще се оттегли от Бога и ще бъде мразен от приятелите си. Който мълчи с езика си в целия си вид, придобива смирена и мъдра подреденост и лесно ще надделее над страстите. Страстите се изтръгват от корен и се хвърлят в бягство чрез постоянното потапяне на мисълта в Бога. Това е мечът, който ги убива. Както в безмълвната тишина на чувственото море се втурва и плува делфин, така в тишината и успокояването на раздразнителността и гнева в морето на сърцето винаги, за радост на сърцето, из него се втурват тайни и Божествени откровения. Този, който желае да види Господа в себе си, прави усилие да очисти сърцето си чрез постоянно спомняне на Бога; и така, с блясъка на очите на ума си, той ще вижда Господ всеки час. Каквото се случва с риба, която излиза от водата, това се случва с ума, който е излязъл от спомена за Бога и се рее в спомена за света. Доколкото човек се отдръпва от общуването с хората, дотолкова той се награждава със смел ум да разговаря с Бога и доколкото отрязва от себе си утехата на този свят, дотолкова се възнаграждава с Божията радост в Светия Дух. И както рибите умират от липса на вода, така умните движения, които възникват с Божията помощ, изчезват в сърцето на монах, който често се обръща и прекарва време със светски хора. Мирянин, който е беден и страда в светски и ежедневни дела, е по-добър от монах, който страда и прекарва време с миряните. Който с огнена ревност, ден и нощ, търси Бога в сърцето си и изкоренява в него атаките, които идват от врага, е страхуван от демоните и желан от Бог и Неговите ангели. Чистият по душа има умствена област в себе си; слънцето, греещо в него, е светлината на Светата Троица; въздухът, който дишат жителите на този регион, е Утешителният и Всемогъщ Дух; онези, които съседят с него, са святи и ефирни натури; и техният живот, и радост, и веселие е Христос, Светлина от Светлина - Отец. Такъв всеки час се забавлява от видението на душата си и се възхищава на красотата си, която наистина е сто пъти по-блестяща от светлината на слънцето. Това е Йерусалим и Царството Божие, скрито в нас, според словото Господне (Лука 17:21). Тази област е облакът на Божията слава, в който ще влязат само чистите по сърце, за да видят лицето на своя Учител и да осветят умовете си с лъчите на светлината на Учителя. И който е раздразнителен, който е ядосан, който е влюбен, който е сребролюбец, който е чревоугодник, който се отнася към светските хора, който иска да бъде изпълнена волята му, който е избухлив и изпълнен със страсти - всички те са в същото объркване като онези, които се бият нощем, и усещат тъмнината, намирайки се извън царството на живота и светлината. Защото този край е съдбата на добрите, смирените, които са направили сърцата си чисти. Човек не може да види красотата, която е вътре в него, докато не се отвращава от всяка красота извън него и не я опозори. Той не може да вдигне поглед директно към Бога, докато не се отрече напълно от света. Който се унижава и омаловажава, Господ ще го вразуми. И който се смята за мъдър, отпада от Божията мъдрост. Доколкото езикът се въздържа от многословие, умът е осветен да различава мислите; и най-разумният ум се обърква от твърде много словоблудия. Който стане беден от светските неща, ще забогатее в Бога, а приятелят на богатите ще обеднее в Бога. Който е целомъдрен, смирен, който се отвращава от разпуснатост в думите и е прогонил раздразнението от сърцето си, той (сигурен съм в това), щом започне да се моли, вижда в душата си светлината на Светия Дух и препуска в блясъка на озарението с Неговата светлина и се радва на видението на славата на това озарение и неговата промяна, докато стане като него самия. Няма друго дело, което би могло така да събори армиите от нечисти демони, както видението в Бога. Един от отците ми разказа следното: "Един ден седях и умът ми беше пленен от видение. И когато дойдох на себе си, въздъхнах дълбоко. Демонът, който стоеше срещу мен, щом чу това, се уплаши и като погълнат от светкавица извика в нужда и като преследван от някого се предаде на бягство." Благословен е онзи, който си спомня заминаването си от този живот и се въздържа от привързване към удоволствията на този свят, защото той ще получи значително по-голямо удовлетворение по време на заминаването си и това удоволствие няма да стане оскъдно за него. Той е роден от Бога и Светият Дух е негов хранител; от лоното на Духа той смуче животворна храна и мирише зловонието Му за своя радост. Но който е привързан към светското, към света и към останалото му, който обича разговора със света, губи живота си и аз нямам какво да кажа за него; Остава само да плача с вик, безутешен вик, който ще смаже сърцата на тези, които го чуят. Вие, които сте в тъмнина, повдигнете главите си, за да бъдат лицата ви осветени със светлина. Излезте от силата на светските страсти, нека Светлината, която е от Отца, дойде да ви посрещне и нека Той заповяда на слугите на Неговите мистерии да разхлабят връзките ви, за да можете да следвате стъпките Му към Отца. Уви! Как сме обвързани и какво ни пречи да видим Неговата слава? О, дано нашите връзки се разкъсаха и да потърсим и намерим нашия Бог! Ако искате да знаете човешките тайни и все още не сте достигнали точката да знаете чрез духа, ще разберете от речите, начина на живот и заповедите на всички, освен ако не сте мъдър човек. Който е чист по душа и непорочен в начина си на живот, винаги произнася думите на Духа с целомъдрие и според мярката на своето разбиране обсъжда както Божественото, така и това, което е в самия него. И чието сърце е свито от страсти, техният език се задвижва от тях. Ако започне да говори за духовни неща, той ще разсъждава под влиянието на страстта, за да победи в неистината. Мъдрият забелязва такъв човек при първата среща и чистата миризма усеща вонята му. Който с душа и тяло винаги се предава на суета и скитания на ума, той е блудник; който се съгласи и споделя дейности с него, е прелюбодеец; и всеки, който общува с него, е идолопоклонник. Приятелството с младите е блудство, от което Бог се гнуси. Няма лейкопласт, който да омекне такъв човек. И който обича всички еднакво със състрадание и безразличие, е постигнал съвършенството. Младият, следвайки младите, кара благоразумните да плачат и плачат за тях; старецът, следвайки младежа, придобива страст, която е по-воняща от страстта на младите. Дори и да говореше за добродетели с младите, сърцето му беше наранено. Млад мъж, ако е смирен и мълчалив, ако сърцето му е чисто от ревност и раздразнителност, отдалечава се от всеки човек и е внимателен към себе си, тогава той скоро ще разбере страстите на небрежен старец. И ако старецът не е еднакво настроен към стареца и младия мъж, тогава се опитайте с всички сили да не контактувате с него, но още повече, отдалечете се от него. Горко на небрежните, които се преструват и под привидността на чистота подхранват собствените си страсти. Този, който е постигнал бели коси в чистотата на мислите, в добрия живот и в въздържанието на езика, тук все още се наслаждава на сладостта на плода на познанието и при напускането на тялото получава Божията слава. Нищо не охлажда така силно огъня, вдъхнат в сърцето на монаха от Светия Дух за освещение на душата, както общуването с хората, многото говорене и всякакви разговори, освен разговорите с чедата на Божиите тайни, които допринасят за увеличаване на познанието за Бога и за приближаване до Бога. Защото такъв разговор, по-силен от всички добродетели, събужда душата за живот, изкоренява страстите и приспива лошите мисли. Не си придобивай приятели и спътници освен тези, 13 за да не накараш душата си да се спъне и да се отклони от пътя на Господа. Нека любовта, която ви обединява и свързва с Бог, да бъде увеличена в сърцето ви, така че светската любов, чиято причина и край е покварата, да не ви плени. Пребиваването и общуването с аскети обогатява и двамата с Божиите тайни. Но любовта към небрежните и мързеливите прави така, че, отдавайки се на реене на ума един с друг, те пълнят корема си до пресищане и безмерно. На такъв човек храната без приятеля му изглежда неприятна и той казва: „Горко на онзи, който яде хляба си сам, защото няма да му бъде сладко.“ И се канят на пиршества и си плащат, като наемници. Махни се от нас с тази проклета любов, с това неприлично и неблагочестиво забавление! Бягай, братко, от онези, които са свикнали с такива неща и не са съгласни да ядеш с тях, дори ако си в нужда; тъй като храната им е проклета, демоните служат на нея; приятелите на Младоженеца-Христос не се причастяват. Този, който често устройва празници, е работник на блудния демон и осквернява душата на смирените. Евтиният хляб от трапезата на непорочния очиства душата на ядещия от всяка страст. Вонята от храната на лакомника е изобилие от ястия и бисквитки. Лудите и безсмислените се дърпат към нея като куче към месарница. Храната на онзи, който винаги е в молитва, е по-сладка от всяко благоухание от мускус или благоухание от света 14; боголюбивият го желае като безценно съкровище. От храната на тези, които постят, останете на бдение и работете за Господа, заемете за себе си лекарството на живота и събудете душата си от мъртвостта. Защото сред тях, като ги освещава, възлиза Възлюбеният и горчивината на тяхното страдание се превръща в Неговата непостижима сладост; Неговите духовни и небесни служители осеняват тях и техните свети ястия. И познавам един от братята, който ясно видя това със собствените си очи. Блажен е този, който е затворил устата си от всяко сладострастие, което го отделя от Създателя. Блажен е този, който яде хляба, който е слязъл от небето и е дал живот на света. Блажен е онзи, който в своята нива видя Напояването на живота, милостиво идващо от лоното на Отца, и вдигна окото си към Него. Защото, когато пие от него, сърцето му ще се радва и ще благоденства, и ще бъде във веселие и радост. Който е видял своя Господ в храната си, се крие от всички и се причастява сам с Него, без да влиза в общуване с недостойните, за да не стане техен причастник и да не остане без озарение от лъча Господен. Но който има смъртоносна отрова, смесена в храната си, не може да я изяде приятно без приятелите си. Той е вълк, пояждащ мърша, който влиза в приятелство заради собствения си корем. Каква лакомия имаш, глупако - искаш да напълниш корема си на масата на безгрижните, където душата ти е изпълнена с всяка страст! Тези предупреждения са достатъчни за тези, които могат да обуздаят корема. Вонята на постника е много сладка и срещата с него радва сърцата на благоразумните, но чревоугодникът е обзет от страх от лечението му и използва всички мерки да не яде с постник. Начинът на живот на въздържателите е мил на Бога, а близостта му е много трудна за алчните. Мълчаливият е много възхваляван от Христос, но неговият подход няма да се хареса на онези, които демоните са хванали с пристрастяване към забавление и реене на ума. Кой не обича смирените и кротки, освен гордите и клеветниците, които са чужди на делото му? Някой ми каза от собствен опит: "В дните, когато разговарям с някого, в тези дни ям три или четири бисквити на ден; и ако започна да се насилвам да се моля, тогава умът ми няма дръзновение към Бога и не мога да насоча мислите си към Него. Когато съм отделен от събеседниците си за мълчание, на първия ден се принуждавам да ям един и половина бисквити, на втория - един, и щом умът ми се установи в мълчание, опитвам се да изям един цял крекер - и не мога; умът ми непрекъснато разговаря с Бога с дързост, но сиянието на Божественото, без да намалява, ме озарява и ме привлича да видя красотата на Божествената светлина и да се забавлявам с нея. оставете нещо от правилото, за да не отпускам ума си да съзерцавам тази светлина. Виждате ли, братя мои, колко красиви и полезни са търпението и уединението, каква сила и каква утеха носят те на подвижниците. Блажен е този, който мълчи заради Бога и яде хляба си сам, защото той винаги разговаря с Бога. Нему да бъде слава и власт сега, и винаги, и во веки веков! амин Беседа 9. За чина и уредбата на послушниците и какво им подобава Това е целомъдрен и боголюбив обред - да не обръщаш очи насам-натам, а винаги да гледаш напред; не говорете празно, а говорете само това, което е необходимо; да се задоволява с мизерни дрехи за задоволяване на телесните нужди, да използва храни, които поддържат тялото, а не за лакомия; да ядеш от всичко по малко, да не презираш едно нещо, а да избереш друго и с охота да напълниш корема с това, а останалото да изметеш 15. Преди всичко добродетелта е благоразумието. Но не пийте вино, когато нямате приятели с вас, или нямате болест, или загуба на сила. Не прекъсвайте речта си, когато друг говори; и не отговаряй като невежа, но бъди твърд като мъдър човек. И където и да си, смятай себе си за най-малък от всички и за слуга на своите братя. Не излагайте членовете си на никого; не се доближавайте до ничие тяло без необходима причина. Не позволявайте на никого да се доближава до тялото ви без важна, както е посочено, причина. Избягвайте свободата на словото, сякаш умирате. И придобийте целомъдрен обред за вашия сън, така че силата, която ви защитава, да не се оттегли от вас. Където и да спите, нека никой, ако е възможно, не ви вижда. Не се лигави пред никого. Ако докато седите на вечеря, ви обхване кашлица, обърнете лицето си назад и се изкашляйте. Яжте и пийте целомъдрено, както подобава на Божиите деца. Не протягайте ръка, за да вземете безсрамно всичко, което се предлага на приятелите ви. И ако с вас седи непознат, поканете го да яде веднъж или два пъти и го предложете на яденето подредено, а не безредно. Седнете прилично и скромно, без да излагате нито един от членовете си. Когато се прозявате, затворете устата си, за да не виждат другите, защото ако задържите дъха си, прозяването ще премине. Ако влезете в килията на началник, или на приятел, или на ученик, пазете очите си, за да не видите какво има там. Ако една мисъл ви принуди да направите това, бъдете внимателни към себе си, не я слушайте и не правете това. Защото който е безсрамен в това, той е чужд на монашеския образ и на самия Христос, който ни е дал този образ. Не обръщайте внимание на местата, където са скрити приборите в клетката на вашия приятел. Тихо отваряйте и затваряйте вратата за себе си и за вашия приятел. Не влизайте внезапно в никого, но след като почукате отвън и поискате разрешение, влезте благоговейно. Не бъдете припряни в походката си, без наложителна нужда да ви принуди да бързате. Бъдете послушни на всички във всяко добро дело, само не последвайте сребролюбците, нито сребролюбците, нито миролюбивите, за да не се случи делото на дявола. С всички говорете кротко, всички гледайте целомъдрено, не засищайте очите си с ничие лице. Когато вървите по пътя, не изпреварвайте по-възрастните. И ако вашият другар изостане, придвижете се малко напред, изчакайте го. Който не прави това, е глупав и е като прасе, което няма закон. Ако вашият приятел започне да говори с някого, когото срещате, изчакайте го и не го бързайте. Нека здравият човек предварително каже на болния: ние ще направим каквото трябва. Не осъждайте никого за каквото и да е зло, но се считайте за отговорен във всичко и виновен за грях. Не отказвайте и не избягвайте нито едно ниско дело със смирение. Ако сте принудени да се смеете, не показвайте зъбите си. Ако си принуден да говориш с жени, отвърни лицето си от очите им и им говори така. И отдалечете се от монахините, от срещите и разговорите с тях и от виждането им, като от огън и като от примка на дявола, за да не охладите любовта си към Бога в сърцето си и да не оскверните сърцето си с калта на страстите. Ако те са ваши сестри по плът, пазете се от тях като от чужди. Пазете се да се приближавате до своите, за да не охладнее сърцето ви в Божията любов. Избягвайте свободните думи и срещите с млади хора, като приятелството с дявола. Имайте един събеседник и спътник – този, който се бои от Бога и винаги е внимателен към себе си, беден в своя храм, но богат на Божиите тайни. Скрийте своите тайни, дела и битки от всички. Не сядайте с отворена глава пред никого, освен при крайна нужда 16. С целомъдрие продължете да изпълнявате необходимата нужда, като човек, който почита ангела, който ви защитава, и вършете работата със страх от Бога и се насилвайте до смърт, дори ако това е неприятно за сърцето ви. По-добре е да вземеш смъртоносна отрова, отколкото да ядеш с жена, дори ако това е майка ти или сестра ти. По-добре е за теб да живееш със змията, отколкото да спиш и да лежиш под една покривка с младия, макар че ще ти бъде брат по плът. Ако вървите по пътя и някой от старейшините ви каже: „Идете, да пеем“, послушайте го. И ако не каже това, замълчете с езика си, но прославете Бога със сърцето си. Не се противете на никого в нищо, не спорете с никого, не лъжете, не се кълнете в името на Господа вашия Бог. Ако сте пренебрегвани, не пренебрегвайте себе си. Ако сте обидени, не се обиждайте. По-добре е да оставим физическото да загине заедно с тялото, докато нищо духовно не пострада. Не влизайте в съд с никого, но ако ви осъдят, когато не трябва да бъдете съдени, бъдете търпеливи. Не обичайте с душата си нищо светско, но се подчинявайте на владетели и управници и се въздържайте от близки отношения с тях, защото това е примка, която впримчва небрежните към погибел. По-добре е за теб, чревоугоднико, като се опитваш да угодиш на корема си, да хвърлиш разпален въглен в утробата си, отколкото печени изделия на владетели и владетели. Обсипвайте милост с всички и бъдете смирени във всичко. Пазете се да говорите твърде много. Защото тя потушава в сърцето умствените движения, които идват от Бога. Като лъв, който се втурва към всички, бягай и се научи да ловуваш. За тази цел не общувайте нито с учениците на Църквата, нито с непознати. Не минавай през тълпите от гневни и свадливи хора, за да не се изпълни сърцето ти с раздразнение и тъмнината на заблудата да надделее над душата ти. Не живей с някой, който е горд, за да не се отнеме силата на Светия Дух от душата ти и тя да стане обиталище на всяка зла страст. Ако ти, човече, спазваш тези предпазни мерки и винаги се занимаваш с мисълта за Бога, тогава твоята душа наистина ще види светлината на Христос в себе си и няма да бъде помрачена завинаги. Слава и сила на Христос завинаги! амин Слово 10. Легендата за светите хора, техните почтени думи и прекрасни животи Един ден отидох в килията на един свети брат и поради болестта си легнах на едно място с него, за да ме последва за Бога, защото там нямах познати. И видях как този брат става през нощта преди време, той има обичая да идва да управлява пред братята. Той говореше поезия доста време и изведнъж, през цялото време, докато това му се случваше, той изостави правилото, падна по лице и удари главата си в земята сто или повече пъти с плама, който благодатта запали в сърцето му. След това той се изправи, целуна кръста Господен, отново се поклони и целуна същия кръст и отново се поклони ничком. И той спазваше този обичай през целия си живот, така че ми е невъзможно да опиша броя на многото му коленопреклонения. И кой би могъл да преброи поклоните, които този брат правеше всяка вечер? Двайсет пъти със страх и плам, с любов, разтворена в благоговение, той целуваше кръста и отново започваше поезия, а понякога, от голямото възпламеняване на мислите, които го разпалваха със своя плам, когато не можеше да понесе разпалването на този пламък, победен от радост, защото не можеше да се сдържи, той възкликваше. Затова много се удивих на благодатта на този брат, на неговия подвиг и трезвеността му в Божието дело. На сутринта, след първия час, когато седна да чете, той стана като пленник и по време на всяка глава, която прочете, той неведнъж падаше на лицето си и в много стихове вдигаше ръце към небето и славеше Бога. Той беше на четиридесет години. Освен това яде храна в много малки количества и напълно суха. И понеже извън мярка и сила той често принуждаваше тялото си, той изглеждаше като сянка, поради което съжаление събуди в мен изтощението на лицето му, толкова измършавяло от много липса на храна, че нямаше дори два пръста в него. И аз често му казвах: „Смили се над себе си, братко, в своя подвиг и в този добър живот, който си придобил; не бъркай и не прекъсвай това, подобно на духовна верига, твое упражнение и от желание да добавиш още малко труд, не намалявай и не спирай напълно потока на своя път. Яж умерено, за да не изгубиш възможността да ядеш 17; не опъвай краката си извън силите си, за да не станеш напълно неспособен да си вършиш работата.” Той беше милостив, много скромен и показваше милост със самодоволство. Чист в своите вродени качества, покорен на наставленията, мъдър според Бога, той беше обичан от всички заради своята чистота и самодоволство. С братята, когато имаха нужда от него, той често работеше по три или четири дни; след това през цялото време, от вечер до вечер, той ходеше в килията си, защото беше изкусен във всяка служба. Когато придобие нещо, макар да му е било необходимо, от голямото си уважение към голямо и малко, не може да каже, че го няма. Най-често, когато работеше с братята, той го правеше сякаш се срамуваше и се принуждаваше, без да намира никакво удоволствие да напуска килията. Такъв беше животът и обръщането на този наистина прекрасен брат. На нашия Бог да бъде слава до века! амин Слово 11. За древния старец Друг път пак отидох при един древен, красив и добродетелен старец. Той ме обичаше много и, макар и невеж в думите, беше просветен от знание и дълбоко в сърцето, и каза, че благодатта го вдъхновява; Той не напускаше често килията си, освен за светите служби; Той беше внимателен към себе си и живееше в тишина. Веднъж му казах: „Отче, дойде ми мисълта да отида в неделя на притвора на църквата, да седна там и да ям рано сутринта, така че всеки, който влиза и излиза, като ме види, да ме унижава. На това старейшината ми отговори така: "Писано е, че всеки, който причинява обида на миряните, няма да види светлината. Но вие не сте познати на никого от тази страна, те не знаят живота ви, те ще кажат, че монасите ядат сутрин; особено братята тук са начинаещи и слаби в мислите си; много от тях, като имат вяра във вас и се възползват от вас, скоро ще пострадат, щом видят, че сте направили това. Древните отци са правили това поради многото чудеса, които са вършили и заради оказаната им чест и прославянето на името им, и те са правили това, за да се подложат на безчестие, да скрият славата на своя живот и да премахнат от себе си поводите за гордост. Какво те кара да се държиш така? Не знаете ли, че всеки живот има своя ред и време? Ти нямаш толкова прекрасен живот и такова име, но живееш като другите братя. Няма да облагодетелствате себе си, но ще навредите на другите. Освен това такова действие не е полезно за всички, а само за тези, които са съвършени и велики, защото това включва откъсване от чувствата. За тези, които са стигнали само до средата, и тези, които започват, това е вредно, защото те се нуждаят от по-голяма предпазливост и покоряване на сетивата. Старейшините вече са преживели времето на предпазливостта и се възползват от каквото си искат. За неопитните търговци при големи транзакции причиняват големи загуби за себе си, но при маловажни транзакции те бързо се придвижват напред с успех. И отново, както казах, всяка задача има своя ред и всеки вид живот има определено време. Който започне преди време, извън мярката си, не печели нищо, а само утежнява собствената си вреда. Ако това е, което желаеш, изтърпи с радост безчестието, което ще те сполети по Божията воля, а не по твоята воля, и не се смущавай, не мрази този, който те безчести.” Веднъж имах друг разговор с този благодарен съпруг, който яде плода от дървото на живота за трудовете, които понесе от ранната си младост до вечерта на своята старост. И след като ми даде много уроци по добродетел, той каза и това: „Всяка молитва, в която тялото не се умори и сърцето не скърби, се счита за едно с неродения плод на утробата, защото такава молитва няма душа в нея.“ И още ми каза: „На любознателен човек, който иска да устои на думата си, който е коварен по ум и безсрамен в чувствата си, не давайте нищо и не вземайте нищо от него, за да не премахнете от себе си чистотата, придобита с голяма мъка, и да изпълните сърцето си с тъмнина и объркване. Слово 12. За друг старец Веднъж отидох в килията на един от отците. Светецът не отварял често вратата на никого. Но щом видя през прозореца, че идвам, ми каза: "Искаш ли да влезеш?" - и аз отговорих: "Да, честен баща." След като влязох, казах молитва, седнах и говорихме за много неща, накрая го попитах: "Какво да правя, отче? Други идват при мен и аз нищо не печеля и не печеля никаква полза от разговора с тях, но ме е срам да им кажа: не отивайте. Дори често ми пречат да коригирам обичайното правило и затова скърбя." На това блаженият старец ми отговори: „Когато дойдат при теб такива любители на безделието, щом седнат малко, направи им вид, че искаш да стоиш на молитва, и кажи на дошлия с поклон: да се помолим, брате, защото вече е дошло времето да управлявам и не мога да го наруша, трудно ми става, когато искам да го направя в друг час, и това става причина за смущение за мен, и не мога да си тръгна без спешна нужда. правила. И сега няма нужда молитвата ми да бъде отменяна. И не го пускайте, без да се помолите с вас. Ако каже: Молете се и аз ще отида, поклонете му се и кажете: заради любовта, направете с мен поне тази една молитва, за да се възползвам от вашата молитва. - И когато станете, разширете молитвата си дори отвъд това, което сте свикнали да правите. Ако направите това с тях, веднага щом дойдат при вас, тогава, след като са научили, че не им се отдадете и не обичате безделието, те няма да се приближат до мястото, където ще чуят, че сте там. Затова внимавайте да не развалите Божиите дела чрез пристрастие. Ако срещнете един от бащите или уморен скитник, тогава ще бъдете обвинени да бъдете с такъв човек вместо най-дългата молитва. Но ако скитникът е от онези, които обичат суетата, тогава го успокойте, доколкото е възможно, и го оставете да си отиде с мир.” Един от отците каза: „Изумен съм, когато чуя, че някои в килиите си се занимават със занаяти и могат да изпълняват управлението си без пренебрежение и без да се смущават.“ Той произнесе дума, достойна за изненада: „Да кажа истината, ако изляза да взема вода, чувствам объркване в обичая си и в реда му и срещам пречка да подобря разума си.“ Слово 13. По въпроса за един брат Веднъж същият старейшина беше попитан от някакъв брат: "Какво да правя? Често имам нещо, от което имам нужда или поради слабост, или поради работа, или по някаква друга причина; и без това нещо не мога да живея в тишина, но виждам, че някой има нужда от него, и, победен от съжаление, му давам това нещо; и често правя това, защото съм помолен от някого. Защото и любовта, и заповедта ме принуждават да направя това и аз отстъпвам това, което И тогава нуждата от това нещо ме кара да изпадам в безпокойство и объркване на мислите, и това ме отвлича от грижата за мълчанието и дори имам търпението да не оставям тишината, тогава се оказвам в голяма скръб и объркване на мислите си. мълчание, или да презре молбата и да остане в мълчание?“ На това старейшината отговори и каза: „Ако милостинята, или любовта, или състраданието, или нещо, което се смята за направено за Бога, пречи на вашето мълчание, насочва погледа ви към света, потапя ви в безпокойство, помрачава спомена ви за Бога, прекъсва молитвите ви, създава объркване и объркване в мислите ви, кара ви да спрете да се занимавате с божествено четене, оставете това оръжие, което избавя от издигане на ума, те унищожават вашата предпазливост, те довеждат до това, че досега сте били вързани, вие започвате да ходите свободно и, след като влезете в самота, се връщате в обществото на хората, те събуждат заровените страсти в вас, позволяват въздържанието на вашите чувства, те възкресяват за света вас, който умряхте за света, от ангелското дело, за което е вашата единствена грижа, те ви принизяват и ви поставят на страната на миряни - тогава да загине такава истина! Защото изпълнението на дълга на любовта, осигуряването на телесно спокойствие е работа на светски хора, а дори и да са монаси, тогава те са недостатъчни, не остават в мълчание, или тези, чието мълчание е съчетано с единодушна общност, които постоянно влизат и излизат. За такива хора това е прекрасно нещо и заслужава изненада. А за онези, които наистина са избрали за себе си подвижничество от света и тялото, и ума, за да утвърдят мислите си в уединена молитва, в умъртвяване на всичко минаващо, на гледката на светските неща и на помненето им - такива не трябва да служат чрез извършване на каквото и да било телесно и истината на очевидни дела (за да бъдат оправдани от тях пред Христа), но, според словото на апостола, чрез умъртвяване на своите удоволствия, дори на земята (Кол. 3:5). да принесеш на Христос чиста и непорочна жертва на мисли, като начало на самоусъвършенстване, и телесна скръб при понасяне на опасности, в името на бъдещата надежда. Защото животът на монаха е равен на този на ангела. И за нас е неприлично, изоставили небесното дело, да се привързваме към светските неща.” Слава на нашия Бог завинаги! амин Слово 14. За един вкоренен брат Веднъж един брат беше укорен, че не дава милостиня; и той свободно и смело отговори на този, който го укори: „Монасите не са длъжни да дават милостиня“. Но този, който го упрекна, възрази: "Монахът, който не е длъжен да дава милостиня, е видим и видим. Защото не се дава на онзи, който с открито лице може да каже на Христа, както е писано: ...всички ние оставихме всички и сме мъртви след Тебе (Мат. 19:27), т. е. който няма нищо на земята, не се занимава с телесни неща, не мисли за нищо видимо, не се интересува от никакво придобиване, но дори ако някой му даде нещо, той отнема само това, което му е необходимо, и живее като птица. Защото как може да даде на другия това, от което самият той е свободен? противопоставяне на Господната заповед. Защото, ако някой не се приближава тайно до Бога и не знае как да Му служи с дух, но не се интересува от явните дела, които са му възможни, тогава каква друга надежда ще има той да придобие живот за себе си? Това е безсмислено“. Друг старейшина каза: „Учудвам се на онези, които се смущават по въпроса за мълчанието, за да успокоят другите във физическото. И той също каза: "Ние не трябва да смесваме загрижеността за нищо друго с въпроса за мълчанието: нека всяко дело да бъде почитано на мястото си, така че нашето поведение да няма петна върху него. Защото този, който се грижи за мнозина, е слуга на мнозина. И всеки, който е оставил всичко и се грижи за благополучието на душата си, е приятел на Бога. Вижте, има много в света, които дават милостиня и изпълняват любовта към своите ближни чрез задоволяване на телесните нужди; и работници на всеобщото и красиво мълчание, заети с мисълта за Бога, едва ли се срещат и са редки от тези, които дават милостиня в света или спазват праведност по отношение на тялото, биха могли да постигнат дори един от онези дарове, които са наградени от Бога на онези, които остават в мълчание? И ако си монах, тогава се украси с делата, които отличават монасите. Ако възнамерявате да направите и двете, ще загубите и двете. Подвизите на монаха са следните: освобождаване от тялото, физически труд в молитва и непрестанно сърдечно помнене на Бога. Преценете сами дали можете да се задоволите със светските добродетели без тези неща!“ Въпрос. Не може ли един монах, който страда в мълчание, да придобие два вида занимания, тоест да мисли за Бога и да има друга грижа в сърцето си? отговор. Мисля, че някой, който възнамерява да прекара време в мълчание, когато остави всичко и се погрижи сам за собствената си душа, няма да може да се справи с въпроса на тишината без недостатък, дори ако се постави извън ежедневните грижи и още повече, ако се грижи и за друг. Господ остави в света тези, които работят за Него и се грижат за децата Му и избра за Себе Си онези, които ще служат само на Него. Защото не само сред земните царе може да се забележи разликата в ранговете и да се види, че онези, които винаги стоят пред царя и участват в неговите мистерии, са по-славни от онези, които се занимават с външни дела, но може да се види същото и в делата на Небесния Цар, а именно: каква дързост са придобили онези, които постоянното им присъствие в молитва е направило Негови събеседници и мистерии, какво богатства, за които са достойни, както небесни, така и земни, и до каква степен те разкриват властта си над всяко създание, повече от тези, които служат на Бога със своите имоти и светски блага и Му угаждат, като вършат добри дела, което също е много важно и прекрасно. Затова трябва да вземем за образец не последните, които все още са недостатъчни в Божиите дела, а тези подвижници и свети воини, които красиво завършиха живота си, изоставиха всичко светско и култивираха Небесното царство на земята, веднъж завинаги изоставиха земните неща и простряха ръцете си към небесните порти. С какво са угодили на Бога древните светии, които ни проправиха пътя за този живот? Подобно на светиите, Йоан от Тива, това съкровище от добродетели, този източник на пророчество, дали той угоди на Бог, като даде почивка на братята си в техните телесни нужди в своето уединение, или чрез молитва и мълчание? Не споря, че много от първите също са угодили на Бога, но те са угодили на тези, които са били по-малко доволни чрез молитва и изоставяне на всичко. Защото от онези, които живеят в мълчание и са опитни в това, очевидно има някакъв вид помощ за своите братя. Разбирам, че във времена на нужда те ни помагат с думи или носят молитви за нас. И какво освен това (ако споменът или грижата за някого за ежедневието спи в сърцата на тези, които мълчат), то това не е въпрос на духовна мъдрост. Защото не е казано на онези, които мълчат, а на тези, които живеят извън мълчанието: ...отдайте на Кесаря ​​кесаревото, а Божието - на боговете (Матей 22:21), тоест всекиму своето, това, което е на ближния, на ближния, и това, което е на Бога, негово. На тези, които живеят в ангелския чин, тоест имат грижа за душата, не им е заповядано да угодят на Бога с нищо светско, тоест да се грижат за занаяти или да вземат от един и да дават на друг. Затова монахът не бива да се тревожи за нищо, което разклаща и понижава ума му от стоенето пред лицето на Бога. Ако някой, противоречащ на това, спомене божествения апостол Павел, че е работил със собствените си ръце и е давал милостиня, тогава ще му кажем, че Павел сам можеше да направи всичко; Не знаем, че е имало друг Пол, способен на нещо като него. Защото покажи ми друг такъв Павел и ще ти повярвам. Освен това, това, което се случва според Божията воля, не го излагайте на публични дела. Защото едно е делото на благовестието, а друго е делото на мълчанието. Но ако възнамерявате да мълчите, бъдете като херувимите, които не се интересуват от нищо светско. И не си мислете, че освен вас и Бога има друг на земята, за когото трябва да се грижите, както са ви учили предишните отци преди вас. Ако някой не закоравява собственото си сърце и не възпира насила своята милост, така че да се отдалечи от грижата за всичко долу, както заради Бога, така и заради нещо в живота, и не остане в молитва сам в определени моменти, тогава той не може да бъде свободен от объркване и грижа и да остане в мълчание. Затова, когато ви дойде мисълта да се погрижите за нещо под предлог на добродетел и по този начин да нарушите тишината, която е в сърцето ви, тогава кажете на тази мисъл: „Красив е пътят на любовта, чудесно е делото на милостта заради Бога; но за Бога, аз не искам това. „Спрете, отче – каза един монах, – за бога, бързам след вас“. А той отговори: „И за Бога, аз бягам от вас.“ Авва Арсений, за Бога, не говореше с никого за духовни блага или за нещо друго. Другият, заради Бога, говореше цял ден и приемаше всички непознати, които идваха, но вместо това той избра мълчание и мълчание и поради тази причина, всред морето на истинския живот, той разговаряше с Божествения Дух и в най-голямото мълчание той плаваше на кораба на мълчанието, както аскетите ясно видяха това, питайки за това от Бога. И тук е законът на мълчанието: да мълчиш за всичко. И ако дори в безмълвие се окажете изпълнени с объркване и обърквате тялото си с ръкоделие и душата си с грижа за някого, то преценете сами какво мълчание прекарвате тогава, като се грижите за мнозина, за да угодите на Бога? - Защото е срамно да се каже, че без да изоставяме всичко, без да се отстраняваме от всички грижи, ние успяваме да живеем тихо. Слава на нашия Бог! Слово 15. За различните различия в безмълвието, за силата на ума и за това колко сила има умът, за да възбуди собствените си движения по време на различни видове молитва, каква граница е дадена на молитвата от самата природа, до каква граница имате силата да се молите с молитва, след прекрачване на каква граница вашата молитва вече не е молитва, въпреки че това, което правите, се нарича молитва Слава на Този, Който изобилно изля даровете Си върху хората! Той направи така, че плътските да Му служат и в ранга на безплътните естества, а земните удостои да говорят за такива тайни. Най-важното е, че когато грешни хора като нас са недостойни да чуят такива глаголи, Той, по Своята благодат, отвори слепотата на сърцата ни да ги разберем, от разглеждане на Писанието и ученията на великите отци. Защото в резултат на собствения си подвиг не бях достоен да науча чрез опит и хилядна част от написаното със собствените си ръце, особено в това произведение, което предлагам да развълнува и просвети душите на вашите и на всички, които го четат, с надеждата, че може би те ще се събудят и, като са пожелали това, ще започнат да го правят. Друго е молитвеното удоволствие, а друго е молитвеното съзерцание. Последният превъзхожда първия в същата степен, в която съвършеният мъж превъзхожда несъвършения младеж. Понякога стиховете стават сладки в устата и версификацията на един стих в молитвата продължава безброй, не позволявайки на човек да премине към друг стих; и който се моли, не познава насищане. Понякога от молитвата се ражда известно съзерцание, което прекъсва устната молитва и молещият се в съзерцание се учудва, тялото му се вцепенява. Ние наричаме това състояние молитвено съзерцание, а не видение или образ, или сънлив призрак на нещо, както казват безумните. И отново, в това молитвено съзерцание има мярка и разлика в даровете; и това все още е молитва: защото умът не е преминал в състояние, в което вече няма молитва, в състояние, което е по-висше от молитвата. Защото движенията на езика и сърцето в молитвата са ключовете; и това, което идва след това, вече е входът към скритите стаи. Тук нека замълчи всяка уста, всеки език; Нека сърцето, този владетел на мислите, и умът, този владетел на чувствата и мисълта, тази бързолетяща и безсрамна птица, замлъкнат и всички техни хитрости да спрат. Нека тези, които търсят, спрат тук, защото Господарят на къщата дойде. Слово 16. За чистата молитва Както цялата сила на законите и заповедите, които Бог е дал на хората, според словото на отците, има своя предел в чистотата на сърцето, така и всички видове и видове молитви, с които хората се молят на Бога, имат своя предел в чистата молитва. Защото въздишките, коленопреклоненията, сърдечните молби, най-сладките плачове и всички видове молитва, както казах, имат граница на чистата молитва и имат възможност да достигнат само до нея. И когато бъде постигната молитвена и дори вътрешна чистота, тогава умът, веднага щом премине тази граница, вече няма да има дързостта да се моли и молитвеното движение, нито плач, нито сила, нито свобода, нито молба, нито похот, нито удоволствие от нищо, за което се надяваме в този живот или в следващия век. И затова след чистата молитва няма друга молитва. Само до тази граница всяко молитвено движение и всички видове молитва довеждат ума до силата на свободата. Затова в тази молитва има подвиг. И отвъд тази граница ще има удивление, а не молитва, защото всяка молитва престава и започва известно съзерцание; и умът не се моли чрез молитва. Всеки вид извършена молитва се извършва чрез движения; но щом умът навлезе в духовни движения, там няма молитва. Молитвата е друго нещо, а съзерцанието в молитвата е друго, въпреки че молитвата и съзерцанието заимстват своя произход едно от друго. Молитвата е сеитба, а съзерцанието е събиране на дръжки 18, по време на което жътварят е удивен от неизразимото видение как от малките и голи зърна, които е посял, изведнъж пред него израстват такива красиви зърна. И той остава в собствените си дела 19 без никакво движение, защото всяка извършена молитва е молба, която съдържа или молба, или благодарност, или възхвала. Помислете по-внимателно дали някой от тези видове молитва не иска нещо, когато умът премине тази граница и навлезе в тази област? Защото питам за този, който знае истината. Но не всеки има това благоразумие, а само тези, които са станали зрители и слуги на този въпрос или са учили от такива бащи и от техните устни са научили истината и са прекарали живота си в тези и подобни изследвания. Точно както от много хиляди едва ли има един, който е изпълнил заповедите и всичко законно с малък недостатък и е постигнал духовна чистота, така от хиляда наистина има един, който с голяма предпазливост е бил удостоен да постигне чиста молитва, да наруши тази граница и да получи това тайнство, защото мнозина не биха могли да бъдат удостоени за чиста молитва; много редки бяха почетени; и този, който е постигнал това тайнство, което вече стои зад тази молитва, едва, по Божията благодат, остава от поколение на поколение. Молитвата е молитва и грижа за нещо и желание за нещо, като избавление от настоящи или бъдещи изкушения, или желание за наследството на бащите, още повече молитва, чрез която човек придобива помощ от Бога. Молитвените движения са ограничени до тези движения. А чистотата и нечистотата на молитвата зависят от следното: щом умът се готви да предложи едно от движенията, които споменахме, в него се смесва някаква странична мисъл или тревога за нещо, тогава тази молитва не се нарича чиста, защото умът не е доведен от чисти животни до олтара на Господа, тоест до сърцето, този духовен олтар на Бога. И ако някой спомене това, което отците нарекоха духовна молитва, и, не разбирайки силата на отческите думи, каза: „Тази молитва е в границите на духовната молитва“, тогава мисля, че ако разберем това понятие по-точно, би било богохулство да се каже на което и да е същество, че духовната молитва е напълно почитана. Защото преклонената молитва е по-ниска от духовната. Всяка духовна молитва е свободна от движение. И ако едва ли някой се моли с чиста молитва, то можем ли да кажем нещо за духовната молитва? Обичаят на светите отци е да дават името молитва на всички добри движения и духовни дела. И не само отците, но и всеки, който е просветен от знанието, обикновено приписва всяко чудесно дело почти едновременно с молитвата. Ясно е, че молитвата е друга работа, а делата са друга работа. Понякога тази така наречена духовна молитва се нарича път на едно място, и знание на друго, а понякога и умствено виждане. Виждате ли как отците сменят имената на духовните предмети? Защото точното значение на имената се установява от предметите тук, а за предметите на бъдещия век няма истинско и истинско име, но има едно просто знание за тях, което е по-високо от всяко име и всеки съставен принцип, образ, цвят, контур и всички съставни имена. Следователно, когато духовното знание се издига от видимия свят, тогава бащите използват каквито имена искат, за да го обозначат, тъй като никой не знае точните имена за него. Но за да потвърдят духовните мисли върху това знание, те използват имена и притчи, според думите на Свети Дионисий, който казва, че в името на чувствата ние използваме притчи, срички, благоприлични имена и поговорки. Когато чрез действието на Духа душата се придвижва към Божественото, тогава и чувствата, и тяхната дейност са излишни за нас, както и духовните сили на душата са излишни, когато чрез непонятно единство тя стане подобна на Божественото и в своите движения се осветява от лъч на висша светлина. Най-сетне вярвай, брате, че умът има способността да различава движенията си само до границата на чистата молитва. Колко бързо той стига дотам и не се връща обратно или не оставя молитвата – тогава молитвата става като че ли посредник между умствената и духовната молитва. И когато умът е в движение, тогава той е в царството на душата; но щом човек влезе в тази област, молитвата също престава. Защото светиите в бъдещия век, когато умовете им са погълнати от Духа, не се молят в молитва, но се издигат с удивление в славата, която ги радва. Това се случва и с нас. Щом умът стане достоен да почувства бъдещото блаженство, той ще забрави както себе си, така и всичко тук и вече няма да има никакво движение в себе си към нищо. Затова някой се осмелява да каже с увереност, че свободната воля ръководи и задвижва чрез сетивата всяка извършена добродетел и всеки молитвен ред, било то в тялото или в мисълта, и дори самия ум - този цар на страстите. Когато контролът и надзорът на Духа доминират над ума – този настойник на чувствата и мислите – тогава свободата се отнема от природата и тя ръководи, но не направлява. И къде тогава ще бъде молитвата, когато природата не може да има власт над себе си, но се ръководи от друга сила, не знае накъде и не може да направи движения на мисълта какво би искала, но е овладяна в този час от силата, която я е пленила и не усеща накъде се води от нея? Тогава човек няма да има желание, дори, според свидетелството на Писанието, няма да знае дали е в тялото или извън тялото (2 Кор. 12:2). И ще има ли молитва в някой толкова пленен и несъзнаващ себе си? Затова нека никой не богохулства и нека никой не смее да твърди, че човек може да се моли с духовна молитва. Онези, които се молят с високомерие, не познават знанието и лъжливо говорят за себе си, сякаш се молят с духовна молитва, когато пожелаят, се отдават на такава наглост. Но тези, които са смирени и разбират материята, се съгласяват да се учат от бащите и познават границите на природата, но не си позволяват да се отдадат на такива смели мисли. Въпрос. Защо тази неизказана благодат, ако не е молитва, се нарича молитва? отговор. Причината за това, както ние потвърждаваме, е, че тази благодат се дава на достойните по време на молитва и има своето начало в молитвата, тъй като, според свидетелството на отците, освен в такива моменти, няма място за посещение на тази славна благодат. Името молитва е дадено на това, защото от молитвата умът се насочва към това блаженство и защото молитвата е причината за това; в други случаи това не се случва, както показват светоотеческите писания. Защото ние знаем, че много светии, както е разказано в техните животи, стояха в молитва и бяха възхитени за своя интелект. Но ако някой попита защо в това време се случват само тези велики и неописуеми дарове, тогава ние отговаряме: защото в това време, повече от всяко друго време, човек е събран в себе си и е готов да слуша Бога, желае и очаква милост от Него. Накратко, това е времето на стоене пред царските порти, за да се моли на царя; и подобава молбата на този, който моли и призовава в това време, да бъде изпълнена. Защото има ли друго време, в което човек да бъде толкова подготвен и да се внимава толкова много, освен времето, когато започва да се моли? Или може би е по-прилично да получи нещо такова, докато спи, или работи, или когато умът му е разстроен? За светиите, макар и да нямат празно време, защото всеки час са заети с духовни неща, все пак при тях има моменти, когато не са готови за молитва. Защото те често се занимават или с мислене за нещо, което срещат в живота, или с разглеждане на същества, или с други неща, които са наистина полезни. Но по време на молитва съзерцанието на ума е насочено към единия Бог и насочва всички свои движения към Него; носи молитви към Него от сърце, с усърдие и непрестанен плам. И затова в това време, когато душата има само една грижа, подобава да тече Божественото благоволение. И така виждаме, че когато свещеникът се приготви, стои в молитва, умилостивявайки Бог, молейки се и събирайки ума си заедно, тогава Светият Дух слиза върху хляба и виното, предложени на олтара. И един ангел се яви на Захария по време на молитва и обяви раждането на Йоан. И Петър, когато се молеше в горницата през шестия час, се яви видение, което го насочи към призоваването на езичниците чрез слязлата от небето плащаница и затворените в нея животни. И един ангел се яви на Корнилий, докато се молеше, и му каза какво е писано за него. И Бог също говори на Исус Навиновия син, когато той наведе лицето си в молитва. И от чистилището, което беше над ковчега, откъдето свещеникът получаваше тайни наставления от Бога във видения за всичко, което трябваше да знае, точно тогава, когато епископът, веднъж в годината, в страшното време на молитва, при събирането на всичките племена на синовете на Израил, застанал на молитва във външната скиния, влезе в Светая Светих и се поклони на лицето си - той чу Божиите думи в ужасно и неизразимо видение. О, колко е страшно това тайнство, което е отслужено от този епископ! По същия начин всички видения на светци се случват по време на молитва. Защото кое друго време е толкова свято и в своята святост така подходящо за приемане на дарове, както времето за молитва, през което човек разговаря с Бога? В това време, през което се извършват молитви и молби пред Бога и разговор с Него, човек с усилие отвсякъде събира всичките си движения и мисли и се потапя в мислите си в един Бог, и сърцето му се изпълва с Бога; и затова той разбира непонятното. Защото Светият Дух, според силата на всеки човек, действа в него и действа, заимствайки причината за действие от самото нещо, за което се моли; така че чрез вниманието молитвата е лишена от движение и умът е изумен и погълнат от удивление и забравя за желанието на собствената си молба и движенията му са потопени в дълбок екстаз и не е в този свят. И тогава няма да има разлика между душата и тялото, няма да има спомен за нищо, както е казал божественият и велик Григорий: „Молитвата е чистота на ума, която единствена, в удивлението на човека, се дава от светлината на Светата Троица. Виждате ли как се дава молитвата на онези, които се учудват, когато разберат какво се ражда от нея в ума, според това, което казах в началото на това писание и на много други места? И все пак, същият Григорий казва: "Чистотата на ума е извисяването на ума. Тя е уподобена на небесно цвете; по време на молитва в нея свети светлината на Светата Троица." Въпрос. Кога някой ще бъде достоен за цялата тази благодат? отговор. Казва се: по време на молитва. Когато умът съблече стария човек и се облече в новия, изпълнен с благодат човек, тогава той ще види неговата чистота, подобно на небесния цвят, който старейшините на израилтяните нарекоха място Божие (Изх. 24:10), когато Бог им се яви на планината. Затова, както казах, този дар и тази благодат не трябва да се нарича духовна молитва, а продукт на чиста молитва, низпослана от Светия Дух. Тогава умът е там - над молитвата, а с придобиването на нещо по-добро молитвата се изоставя. И тогава умът не се моли с молитва, а е във възхищение, при съзерцание на непонятното - това, което е отвъд пределите на тленния свят, и притихва в незнанието на всичко тук. Това невежество се нарича най-висшето знание. За това невежество се казва: блажен е този, който е разбрал невежеството, неотделимо от молитвата, за което да бъдем достойни и ние, чрез благодатта на Единородния Син Божий. На Него се полага всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги, и во веки веков! амин Слово 17. За предположението на душата, търсеща дълбоко съзерцание, за да се потопи в него от плътски мисли, развълнувани от спомена за нещата Всичко, което е по-високо от друго, е скрито от това, от което е по-високо; и това не е защото друго тяло му служи по природа като вид воал, за да може да разкрие неговата скритост. Всяка интелигибилна същност не заимства отвън това, което съставлява нейната собствена разлика; напротив, тази разлика се определя в неговите движения, тоест тя може директно да премине към приемане на първата светлина, в по-голяма яснота или като друг ранг, който очевидно се различава не по място, а по чистота на приемане и предимство, или в съответствие с умствената мярка в силата на приемане на небесни сигнали и сили. Всяка интелигибилна същност е скрита за същността, която е по-ниска от нея; те са скрити един от друг не от природата, а от движенията на добродетелите; и казвам това за светите сили, за духовните чинове и за демоните. Първият от средата и средният от третия са скрити и по природа, и по място, и по движения. Същностите на всеки ранг, както за себе си, така и един за друг в същия ранг, независимо дали са видими или невидими, са скрити според знанието; и от същества от по-нисък ранг - по природа, защото зрението на безплътните същества не е извън тях, както това на телесните същества, но да се виждат едни други означава, че и добродетелите, и мярката на движенията са вътре в движенията на видимите за тях същества. Следователно, ако те са достойни в равен дял, тогава, въпреки че са отдалечени един от друг, те не се виждат насън, а в неизмамно видение, в истинската природа, с изключение на Причината за всички, Който, като единствен почитаем, е над тази разлика. Демоните, макар и изключително нечисти, не са скрити един от друг в своите редици, но не виждат двата ранга, които са по-високи от тях, защото духовното зрение е светлината на движението, а това нещо им служи и като огледало, и като око. И щом движенията станат тъмни, съществата не виждат по-високите степени. В собствения си сан те се виждат, тъй като са по-богати от духовните санове. И това се случва в разсъжденията на демоните. Душите, макар и осквернени и помрачени, не могат да видят нито една друга, нито себе си; и ако те се пречистят и се върнат в древното състояние, в което са били създадени, тогава те ясно ще видят тези три ранга, тоест по-ниския си ранг, най-високия си ранг и един друг в своя ранг. И не защото те ще се променят в телесна форма, тогава ще видят или Ангели, или демони, или един друг; напротив, те ще видят в самата природа и в духовния ред. И ако кажете, че е невъзможно демонът или ангелът да бъдат видими, ако не се променят и не приемат видим образ, тогава това ще означава, че не душата вижда, а тялото. Но в такъв случай каква е нуждата от пречистване? Защото демоните, както и ангелите, също се явяват от време на време на нечистите хора; обаче, когато виждат, виждат с телесните си очи и тук няма нужда от пречистване. Но това не се случва с душа, която е постигнала чистота; напротив, тя вижда духовно, с естествено око, тоест с проницателно или разумно око. И не се учудвайте, че душите се виждат, дори когато са в тялото. Защото ви представям ясно доказателство, свидетелстващо за истината, имам предвид блажения Атанасий Велики, който в есето си за Антоний Велики казва: Великият Антоний, като стоеше един ден на молитва, видя нечия душа да се издига с голяма чест и благослови този, който беше достоен за такава слава; Този блажен беше Амон от Нитрия, а планината, на която живееше Свети Антоний, беше на тринадесет дни път от Нитрия. Този пример за трите порядъка, споменати по-горе, вече доказа, че духовните природи се виждат една друга, въпреки че са отдалечени една от друга, и че разстоянието и телесните чувства не им пречат да се виждат. И подобно, душите, когато постигнат чистота, виждат не физически, а духовно; защото телесното зрение се случва открито и вижда това, което е пред очите, но далечното зрение изисква различно зрение. Много съществуващи висши рангове са безбройни и са наречени с отличие и ранг. Защо се наричат ​​Княжества, Сили, Сили? Те се наричат ​​владения, може би, тъй като се отличават с чест. И те са по-малко на брой от тези, които са им подчинени, както каза Свети Дионисий, епископ на Атина, но те са по-големи по сила и знание и са най-почитани с величието на техните редици. Защото те се простират от ранг на ранг, докато достигнат единството на това, което е по-велико и по-могъщо от всичко – Главата и основата на цялото творение. Глава наричам не Създателя, а този, който предшества чудесата на Божиите дела. Защото мнозина са под провидението на Божията мъдрост, тяхната и нашия Създател, и толкова долу, колкото онези, които са под тях, са под себе си. Наричам ги по-ниски, което означава височина и низост не по място, а по сила и знание, в съответствие с мярката, която придобиват в сравнение с последващо, по-голямо или по-малко знание. Защото Божественото писание нарече всички тези духовни същества с девет духовни имена и ги раздели на три степени; и разделя първия на велики, високи и пресвети престоли, многооки херувими и шестокрили серафими; втората степен - за Господство, Сила и Власт, и третата - за Началата, Архангелите и Ангелите. Тези редици се тълкуват от иврит: Серафим - затопляне и изгаряне; Херувим – изобилен със знание и мъдрост; Престолите са Божията подкрепа и Божият мир; и тези рангове са наречени с тези имена според техните действия. Престолите са посочени като почтени, Доминионите като имащи власт над всяко царство, Княжествата като тези, които организират етера, Силите като тези, които управляват над нациите и над всеки човек, Силите като силни по сила и ужасни във видението си, Серафимите като освещаващи, Херувимите като носители, Архангелите като бдителни пазители, Ангелите като изпратени. През първия ден бяха създадени девет духовни природи в мълчание и една природа в думи; и това е светлина. На втория ден небесният свод беше създаден. На третия ден Бог събра водите и растителността на житото; в четвъртата - отделяне на светлината; в петата - птици, влечуги и риби; в шестия - животни и хора. Структурата на целия свят е географска дължина и ширина; начало - изток; край - запад; дясна страна - север; ляво - юг. Бог постави цялата земя като легло; най-високото небе е като кожа, свод и куб; второто небе, като колело, е съседно на първото небе и това, чрез което небето и земята са съседни едно на друго; океанът е като пояс, обграждащ небето и земята, а вътре в него има високи планини, достигащи до небето, а зад планините слънцето, така че да минава през цялата нощ, и сред тези планини има голямо море, което заема около половината и една четвърт от цялата земя. Слава на нашия Бог! Слово 18. За визията на природата на безплътното, във въпроси и отговори Въпрос. По какъв начин и с какви различия човешката природа приема визията на безплътните неща? отговор. Разбирането на всяка проста и фина природа на духовните тела 20 попада под усещането за човешката природа в три различни форми: или в пълнотата на ипостаста (представяния обект) - по същество, или в тънкостта на ипостаса - нематериално, или в истинското съзерцание, което е същностно съзерцание. В първия случай чувствата имат сила; във втория душата вижда в детайли; в третото действа силата на природата на разбирането. Във всички тези случаи волята и разбирането имат сила. А що се отнася до волята и духовната наслада, на която волята е съгласна, тя е преди всичко причината. И това е същността на генерирането на воля; въпреки че по време на нужда волята и волята са в покой, докато действието (видението) се извършва и продължава там, и докато представлява само и остава без приемаща воля и истинско знание, защото сетивата са способни да приемат всички случайности без участието на волята. Тези три образа служат като свети сили, в комуникация с нас, за да ни учат и да организират живота ни. Нечистите демони, когато се приближават към нас за наше унищожение, а не за наша полза, могат да активират само два метода в нас; Те не могат да се доближат до нас, да ни съблазнят по трети начин, защото демоните изобщо нямат силата да задвижат естествените мисли на ума в нас. Защото за синовете на тъмнината е невъзможно да се доближат до светлината. Но светите Ангели имат това, тоест те могат и да движат, и да просветляват мисли; докато демоните са владетели и създатели на лъжливи мисли - потомство на тъмнината, защото светлината се получава от тези, които са светещи, а тъмнината се получава от тези, които са потъмнели. Въпрос. Каква е причината да се дава на онези, а не на онези? отговор. Всеки учител първо разглежда, изучава, приема, вкусва информацията, която преподава, а след това може да я предложи на учениците. Първите учители предават точно знание за нещата от собственото си здраво знание; и това са онези, които в самото начало могат да обхванат всичко в бързото въображение на най-проницателния и чист ум. Демоните имат скорост, но не и светлина. Прозрението е друго нещо, а светлината е друго. Първото без второто води до унищожението на този, който го притежава. Второто показва истината, а първото е призрак на истината, защото светлината показва реалността на нещата и се увеличава и намалява пропорционално на начина на живот. Светите ангели, от собственото си знание, изливат в нас знание за движението на нещата; Това, което самите те първо са опитали и което са си представяли с ума си, след това се предава на нас. А вторите учители, като преподават, събуждат в нас представи за движението на нещата; защото в противен случай, за това, в което самите те не се придържаха, ще бъде необходимо да събудят правилни мисли в нас. Но бъдете сигурни, както вече казах, че дори да приемем, те не са в състояние да ни научат на истинско съзерцание, въпреки че в началото го имаха. И отново, всеки от тях вълнува обучените на този или онзи, в съответствие с Божието видение, което ги управлява. И аз признавам за вярно, че нашият ум, дори без посредничеството на светите ангели, може сам и без да се учи да се възбужда към добро, въпреки че познаването на злото без посредничеството на демоните не приема сетивата и не се задвижва от злото и умът не може сам да върши зло. Защото доброто е заложено в природата, но злото не е. Но всичко чуждо и идващо отвън, за да получи знания за него, се нуждае от някакъв посредник. Междувременно всичко, което расте вътре, прониква до известна степен в природата дори без учение. И ако свойството на природата е такова, че тя спонтанно се възбужда към добро, тогава нейният растеж и светене са възможни дори без съзерцание на Ангели. Те обаче са наши учители, както и учители един на друг. Низшите се учат от тези, които ги следват и имат повече светлина; и по този начин човек се учи от друг, като постепенно се издига до тази единица, която има Светата Троица за свой учител. И отново първият ред утвърдително казва, че не се учи сам по себе си, но има за учител посредника Исус, от Когото получава и предава на долните. Разсъждавам, че нашият ум има естествена сила да се стреми към Божествено съзерцание и с едно желание 21 ние сме равни на всички небесни природи, тъй като благодатта действа в нас и в тях. Но по природа, както на човешкия, така и на ангелския ум, съзерцанието на Божественото е необикновено, защото това съзерцание не се нарежда сред другите съзерцания. Във всички разумни същества, както първи, така и средни, съзерцанието на всички неща, както небесни, така и земни, се случва не по природа, а по благодат; и не природата е разбрала това като другите неща. Интелигентното съзерцание на реда на небесните същества и видението, преди идването на Христос в плът, не са били толкова достъпни за тях, за да проникнат в тези мистерии. Но когато Словото се въплъти, за тях се отвори врата в Исус, както казва апостолът (2 Кор. 2:12). И ако бяхме станали непорочни и чисти, тогава аз разсъждавам (и това наистина е така), че за нас, хората, нашите мисли, без посредничеството на небесните същества, не биха могли да се доближат до откровения и знания, водещи до това вечно съзерцание, което наистина е разкриването на мистериите, защото на нашия ум липсва такава сила, каквато имат небесните същества, които получават откровения и съзерцание директно от Вечния. Защото те също приемат по образ, а не без покритие; и като тях умът ни ги приема. Защото всеки ранг получава чрез предаване от друг ранг, като се спазва строг ред и разграничение в комуникацията от първия ранг към втория, докато тайната премине по този начин до всички рангове. Но много от мистериите спират до първия ред и не се простират до други редове, защото, с изключение на този първи ред, всички останали не могат да поемат величието на мистерията. И някои от мистериите, произтичащи от първия ред, се разкриват на втория ред и се пазят в мълчание от тях, но други редове не са ги разбрали; а някои мистерии достигат трети и четвърти ред. И също така в откровенията, видени от светите Ангели, има нарастване и намаляване. И ако това се случи с тях, колко повече можем да приемаме такива мистерии без тях и без тяхното посредничество? Напротив, от тях става така, че в съзнанието на светците има усещане за разкриване на някаква тайна. И точно толкова бързо Бог позволи откровението да бъде предадено от по-висок ранг и след това от по-нисък на друг ранг, толкова бързо Божията вълна позволи на нещо да достигне до човешката природа, да достигне до хора, които са достойни за всичко. Защото чрез небесните чинове светиите получават светлината на съзерцанието дори на славното Вечно присъствие - тази неизучена тайна, но те самите получават един от друг, защото същността на служебните души се изпраща на онези, които са готови да станат наследници на живота (срв. Евр. 1:14). Но през следващия век такъв ред ще бъде премахнат, защото тогава никой няма да получи откровението за Божията слава от друг за прослава и радост на душата си; но на всеки, според неговата доблест, това, което го следва непосредствено, ще бъде дадено от Учителя според неговото достойнство и той няма да получи дара от друг, както тук. Защото няма нито един, който учи, нито такъв, който е научен, нито такъв, който има нужда от друг, за да запълни липсата си. Има един Дарител, който директно дава на тези, които могат да получат, и от Него тези, които придобиват, получават небесна радост. Там редиците на учителите и учениците ще престанат и всички желания ще се съсредоточат в Единия. Казвам, че измъчваните в Геената са поразени от бича на любовта. И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, по-голямо от всяко мъчение, което носи страх; Тъгата, която поразява сърцето за греха срещу любовта, е по-язвителна от всяко възможно наказание. Неуместно е човек да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е продукт на познаването на истината, която (както всички са съгласни) е дадена на всички като цяло. Но любовта със своята сила действа по два начина: измъчва грешниците, както тук се случва на приятел да страда от приятел, и носи радост на онези, които спазват своя дълг. И така, според мен това е мъчението на геената – това е покаянието. Любовта опиянява душите на синовете на небето със своите радости. Въпрос. Някой беше попитан: кога човек ще разбере, че е получил опрощение на греховете си? отговор. И попитаният отговори: когато почувства в душата си, че напълно, с цялото си сърце е намразил греховете и когато ясно си даде посока, противоположна на предишната. Такъв човек се надява, че е получил от Бога прощение на греховете, тъй като вече е намразил греха чрез свидетелството на съвестта си, което е придобил в себе си според апостолското слово (виж: Рим. 2:15): неосъдената съвест сама за себе си е свидетел. Нека и ние бъдем достойни да получим опрощение на нашите грехове чрез благодатта и човеколюбието на Отца-началник с Единородния Син и Светия Дух. Слава му во веки веков! амин Проповед 19. Пример за спекулация относно неделя и събота; тяхната входяща стойност Денят на Възкресението е неприемлив за нас, докато сме с плът и кръв, тайната на познаването на истината и тя надхвърля мислите. В тази епоха няма осми ден, няма събота в истинския смисъл. Защото този, който каза: ...Бог си почина в седмия ден (Бит. 2:2), означава почивка след завършване на хода на този живот, защото гробът е тяло и то е от света. Шест дни са прекарани в това животът да бъде спазване на заповедите; Седмият ден е прекаран изцяло в гроба, а осмият ден е прекаран на излизане от гроба. Както почитаните в притчата тук приемат тайните на неделята, а не самия ден в неговата същност, така и подвижниците в притчата приемат тайните на съботата, но не и в действителност самата събота, която е почивка от всяка скръб и пълно успокоение от грижи. Защото това е тайнството, а не истинската реалност, която Бог ни е дал да уредим тук. Истинската и несравнима събота е гробницата, показваща и означаваща съвършена почивка от скърби, от страсти и от дейности, които противоречат на мира. Човечеството, както душата, така и тялото, е събота там. За шест дни Бог подреди целия състав на този свят, подреди елементите, предаде техния състав на вечно движещото се движение за служба и те няма да спрат да текат до своето унищожение. Чрез тяхната сила, тоест чрез силата на първичните елементи, Той формира нашите тела. Но той не даде почивка на елементите в тяхното движение, нито на телата ни, произлезли от елементите, да почиват от вършене. Той постави граница за почивка от работа в нас, докато телата ни ще следват първия си афинитет и това е позволение от този живот. Затова той каза на Адам: С пот на челото си яж хляба си. И колко дълго ще продължи това? - ... Докато се върнеш в земята, от която си взет и която ще ти расте с тръни и бодили (срв.: Бит. 3:18,19). Това са тайните да правиш този живот, докато си жив! Но от онази нощ, в която Господ проля пот, Той замени потта, която роди тръни и бодили, за пот, пролята в молитва и заедно в правене на правда. Пет хиляди и петстотин и кусур години остави Бог Адам да работи на земята, защото дотогава пътят не се беше явил на светиите, както казва божественият апостол (Евр. 9:8). В последните дни той дойде и заповяда свободата да замени една пот с друга и позволи не почивка от всичко, а промяна на всичко; защото по време на нашето страдание на земята Той ни показа любовта Си към човечеството. Следователно, ако спрем да проливаме пот на земята, тогава по необходимост ще жънем тръни. Защото по същата необходимост изоставянето на молитвата означава засаждане на земята, която естествено ражда тръни. Наистина, страстите са тръни и израстват в нас от посяване в тялото (виж: Гал.6:8). Докато носим образа на Адам, трябва да носим и страстите на Адам в себе си. Защото е невъзможно земята да не расте растителността, присъща на нейната природа. Продуктът на нейната природа е земята на нашите тела, както казва Божието свидетелство: земята, от която сте взети (Бит. 3:19). Тази земя ражда тръни, а тази разумна земя ражда страсти. Ако Господ беше образ за нас във всичко, в тайнството, във всички различни действия на Неговото Домакинство и дори до деветия час петата не престана да работи и да се труди (и това е тайната на нашата работа за цял живот), а в събота той почива в гроба, тогава къде са онези, които твърдят, че все още има събота в живота, тоест почивка от страсти? За нас е високо да говорим за неделя. Нашата събота е денят на погребението. Там природата ни наистина е събота. Всеки ден, докато съществува земята, ние трябва да изтръгнем тръни от нея. Само в хода на нашата работа тези тръни намаляват, защото земята не е напълно изчистена от тях. И ако това е така и с временен мързел или малко небрежност тръните се умножават и покриват лицето на земята, потискат това, което посееш, и превръщаш труда си в нищо, тогава всеки ден трябва да очистваме земята, защото прекратяването на почистването увеличава множеството тръни, от които да се очистим с благодатта на Единородния и Единороден Божи Син! Слава Му с Безначалния Отец и Животворящия Дух во веки веков! амин Проповед 20. Ежедневно припомняне на най-необходимото и много полезното за онзи, който остава в килията си и решава да бъде внимателен само към себе си Един от братята пишеше и винаги го поставяше пред него, напомни си и каза: "Ти изживя живота си неразумно, опозорен човек и достоен за всяко зло; Пази се обаче от този ден, който остава от дните ти, които минаха напразно без добри дела и се обогатиха от зли дела. Не питай за света, нито за неговото поведение, нито за монасите, нито за техните дела, нито за това как те живейте, колко е велико тяхното дело, вие сте излезли мистериозно от света и сте мъртви в света, така че почивката да ви предшества, и вие ще бъдете живи с търпение срещу всички укори, присмех и упреци. И приемете всичко това с радост то, изтърпете с благодарност всеки труд, и всяка скръб, и всяко нещастие от демоните, чиято воля изпълнихте, смело понесете всяка нужда и това, което се случва естествено, и всички скърби, понасяйки лишаване от необходимото за тялото и скоро се превръща в гной. Желание да приемеш всичко това с надеждата на Бога, без да очакваш избавление или утеха на някой друг откъдето и да било другаде. Възложи скръбта си върху Господа (Пс. 54:23) и във всички твои изкушения осъди себе си като виновен за всичко това. Не се изкушавайте от нищо и не укорявайте никого, който ви обижда, защото и вие сте яли от забраненото дърво, и сте придобили разни страсти. Приеми скърбите с радост, нека те накарат да потръпнеш; но по-късно ще почувствате удоволствие. Горко на теб и твоята воняща слава! Ти остави душата си, която беше изпълнена с всякакъв грях, като неосъдена, но ти осъди другите с думи и мисли. Стига, достатъчно прилична храна за тези прасета, които все още ядете. Какво общо имаш с хората, гаднико, и не те е срам да останеш в тяхната компания, прекарвайки живота си така неразумно? Ако обърнете внимание на това и съхраните всичко това, може би ще се спасите с Божията помощ. В противен случай ще отидете в тъмна страна и в селото на демоните, чиято воля изпълнявахте с безсрамно лице. Свидетелствах ви за всичко това. Ако Бог справедливо подтикне хората да ти се отплатят за обидите и упреците, които си таял в мислите си и си ги изричал през целия си живот, тогава целият свят няма да има мир от теб. Най-после спрете отсега нататък и изтърпете всичко, което ще ви бъде възнаградено. Всичко това братът си напомнял всеки ден, та когато го сполетят изкушения или скръб, да може да ги понесе с благодарност и полза за себе си. О, ако само можехме да понесем бедствията, които ни сполетяват с благодарност и да се възползваме от тях, по благодатта на Бог, Човеколюбецът! Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 21. За различни теми. Във въпроси и отговори Въпрос. С какви връзки е вързано човешкото сърце, за да не се стреми към злото? отговор. Тези, които постоянно следват мъдростта и изобилстват от ученията на живота. Защото няма други толкова силни връзки, които да възпре безпорядъка на мисълта. Въпрос. Къде е границата на стремежа за последовател на мъдростта и как се постига това обучение? отговор. Наистина е невъзможно да достигнете тази граница в похода си; защото дори светците не са достигнали съвършенство в това. Пътят на мъдростта няма край; тя се придвижва все по-високо и по-високо, докато обедини своя последовател с Бог. Това е неговият знак, че разбирането му е безгранично, защото Мъдростта е самият Бог. Въпрос. Кой е първият път, който ни доближава до мъдростта и какво е неговото начало? отговор. Това е да се стремите с всички сили да следвате Божията мъдрост и в този стремеж да работите ревностно с цялата си душа до самия край на живота, дори от любов към Бога, да не пренебрегвате и, ако е необходимо, да се разсейвате от самия живот и да го отхвърляте от себе си. Въпрос. Кой заслужава да бъде наречен значим? отговор. Този, който наистина е разбрал, че този живот има граница. Той може да постави граница на греховете си. Защото кое знание или разбиране е по-високо от това - човек да успее да излезе от този живот в непоквареност, без да има нито една част, осквернена от вонята на похотта, и да няма никаква скверна в душата, оставена от сладостта на похотта. Защото, ако човек пречисти мислите си, за да проникне в тайните на всички естества, и се обогати с открития и познания във всяко знание, но душата му е осквернена от греховна мръсотия и не е придобил доказателства за надеждата на душата си, но въпреки това мисли, че щастливо е влязъл в пристанището на надеждата, тогава няма по-неразумен човек на света от него, защото делата му, в неговата непрекъсната стремеж към мир, са го довели само до светска надежда. Въпрос. Кой наистина е най-силният? отговор. Който се задоволява с временни скърби, в които са скрити животът и славата на неговата победа, не пожела широтата, в която се крие вонята на срама и която винаги напоява онзи, който я намира от чашата на въздишането. Въпрос. Каква вреда има в шествието към Бога, ако някой поради изкушение се отклони от добрите дела? отговор. Невъзможно е да се приближим до Бога без скръб; без него човешката праведност не остава непроменена. И ако човек прекъсне делата, които увеличават праведността, той прекъсва и делата, които я защитават. И той става като непазено съкровище и боец, на когото са отнети оръжията му, когато полковете на враговете му го обкръжиха, и кораб, който няма такелаж, и градина, която вече не се напоява от източник на вода. Въпрос. Кой е просветен в своите концепции? отговор. Който знаеше как да намери горчивината, скрита в сладостта на света, забрани на устните си да пият от тази чаша, винаги търси как да спаси душата си, не спира в търсенето си, докато не се отрече от този свят и заключи вратите на чувствата си, така че отдадеността на този живот да не влезе в него и да открадне тайните му съкровища. Въпрос. Какво е мир? Как да го разпознаем и колко вреда причинява на любовниците си? отговор. Светът е блудница, която привлича тези, които я гледат с жажда за красота, в любов към себе си. И който поне отчасти е надделял в любовта към света, който се е оплел в него, не може да излезе от ръцете му, докато светът не отнеме живота му. И когато светът съблече човек от всичко и го изведе от къщата му в деня на смъртта, тогава човекът ще разбере, че светът наистина е ласкател и измамник. Когато някой се стреми да излезе от мрака на този свят, докато е още скрит в него, той няма да може да види пътищата си. И така светът задържа в себе си не само своите ученици и деца и обвързаните с него, но и онези, които не са сребролюбци, аскети, онези, които са скъсали неговите връзки и с една дума са станали по-високи от него. Така той по различни начини започва да ги примамва в делата си, хвърля ги под краката си и ги тъпче. Въпрос. Какво да правим с тялото, когато болестта и тежестта го заобикалят, а с това и волята става слаба в желанието за добро и в първата си сила? отговор. На други често се случва половината от тях да последват Господа, а другата половина да останат в света и сърцата им не се отрекоха от този свят, но те бяха разделени в себе си и понякога гледат напред, а понякога назад. И мисля, че Премъдрият дава съвет на раздвоените в себе си и пристъпващите към Божия път, като казва: ... не пристъпвайте към Него с раздвоено сърце (Сир. 1:28), а пристъпвайте като сеещ и като жънащ. И Господ, като знаеше, че тези, които не се отказват напълно от света, но са разделени в себе си, под предлог на страх и скръб, в ума, или, по-точно, в мислите, се връщат назад, защото още не са отхвърлили плътската похот, и като искаше да отхвърли от тях тази отпуснатост на ума, им каза определено слово: ... който иска да върви след Мене, трябва първо да се отрече от себе си и т.н. ( Матей 16:24). Въпрос. Какво означава да се отречеш от себе си? отговор. Както някой, който се готви да се възкачи на кръста, има една мисъл за смъртта в ума си и така се възкачва на кръста, както човек, който не мисли, че отново ще участва в живота на този век, така прави и този, който иска да изпълни казаното. Защото кръстът е волята, готова за всяка скръб. И Господ, когато искаше да научи защо е така, каза: който иска да живее в този свят, ще се погуби за истинския живот; и който погуби себе си тук заради Мене, ще се намери там (Матей 10:39), тоест, който върви по пътя на кръста и стъпи на него, ще намери себе си. Ако на някого му пука за този живот отново, значи се е лишил от надеждата, заради която е излязъл в беда. Защото тази грижа не му позволява да се доближи до скръбта заради Бога и поради самия факт, че той се отдава на тази грижа, тя постепенно го отдалечава и го отдалечава от средата на подвижничеството в името на блажен живот, и тази мисъл расте в него, докато го победи. И който в ума си погуби душата си заради Мене, от любов към Мен, ще бъде запазен непорочен и невредим във вечния живот. Това означава казаното: ...който изгуби живота си заради Мене, ще го намери (Матей 10:39). Тук вие сами подготвяте душата си за пълно унищожение за този живот. И ако за този живот погубиш себе си, тогава Господ ще каже в същия смисъл: ... ще ти дам вечен живот, както ти обещах (Йоан 10:28). Ако останеш в този живот, тогава тук със самото дело ще ти покажа Моето обещание и доказателство за бъдещи благословии. И тогава ще придобиете вечен живот, когато пренебрегнете този живот. И когато тръгнеш за героични дела в тази броня, тогава в очите ти всичко, което се смята за трудно и скръбно, ще стане достойно за презрение. Защото когато умът е въоръжен по този начин, тогава за него няма борба или скръб по време на смъртна опасност. Затова трябва точно да се знае, че ако човек не мрази живота си в света, поради желанието за бъдещето и благословения живот, тогава той не може напълно да издържи всички видове скърби и трудове, които го сполетяват всеки час. Въпрос. Как човек оставя предишния си навик и свиква с недостатъците и постиженията в живота? отговор. Тялото не се съгласява да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за лукс и релакс; и умът не може да му попречи да прави това, докато това тяло не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Защото когато пред него се открие спектакълът на лукса и суетата и на всеки почти час той вижда нещо, което води до отпускане, тогава в него се събужда пламенно желание за това и, като че ли го подбужда, го дразни. Затова Господ Изкупителят много добре заповяда на онези, които се заклеха да Го следват, да бъдат голи и да излязат от света (виж: Мат. 19:21), защото човек първо трябва да отхвърли всичко, което служи за отдих, и тогава да се заеме с работата. И самият Господ, когато започна битката си с дявола, я води в най-сухата пустиня. И Павел съветва онези, които приемат Христовия кръст, да напуснат града. Нека дойдем при Него, казва той, извън града и да приемем Неговия укор (виж: Евр. 13:13), защото Той пострада извън града. Защото щом човек се отдели от света и от всичко в света, той веднага забравя предишния си навик и предишния си начин на живот и дълго време не се занимава с това. И докато се доближава до света и светските неща, силата на ума му скоро отслабва. Затова трябва да се знае какво особено помага и води към успех в тази спасителна и подвижническа борба. Така че е подходящо и полезно в тази борба монашеската килия да бъде в оскъдно и недостатъчно състояние, така че килията на монаха да е празна и да не съдържа нищо, което да събужда в него желание за мир. Защото когато релаксиращите причини са премахнати от човека, за него няма опасност в двойна битка – вътрешна и външна. И така, човек, който има нещо, което му служи за удоволствие от разстояние, лесно печели в сравнение с някой, който има нещо наблизо, което го възбужда към похот. Защото това е голям подвиг. Когато на човек му липсва това, което е необходимо за изграждането на дома му, тогава нуждите му стават удобно пренебрегвани и дори в необходимото време на умерено задоволяване на нуждите му, той не гледа на това с похот и не угажда на тялото ни най-малко, а гледа на него като на нещо удобно пренебрегнато и подхожда към храната не чрез нейната сладост, а за да помогне и укрепи природата. Такива импулси скоро довеждат човек дотам, че той се захваща за подвига с нескърбна и безгрижна мисъл. И така, за ревностния монах е редно да бяга бързо, без да се обръща назад, от всичко, което воюва с монаха, да не влиза в общуване с тези, които се борят с него, но да се въздържа дори да ги погледне и, доколкото е възможно, да се отдалечи от приближаването им. И казвам това не само за утробата, но и за всичко, което води до изкушение и битка, с което се изкушава и изпитва свободата на монаха. Защото човек, когато дойде при Бога, сключва завет с Бога да се въздържа от всичко това, а именно: да не гледа женско лице, да не гледа красиви лица, да не жадува за нищо, да не бъде разкошен, да не гледа елегантни дрехи, да не гледа никакъв ред, установен от миряните, да не слуша думите им и да не ги любопитства, защото страстите придобиват по-голяма сила от приближаването към всичко така, тъй като то отслабва. аскет и променя мислите и намеренията си. И ако възгледът за нещо добро възбужда волята на истинския ревнител и го подтиква да върши добро, тогава е ясно, че и обратното на това има силата да поробва ума. И ако нищо повече не се случи с мълчаливия ум, а само се потопи в насилствен подвиг, тогава това вече е голяма загуба - произволно да се потопите от мирно състояние в тревожно. И ако някой от старците-подвижници, опитен в борбата, видя млад мъж, който нямаше брада и приличаше на жена, счете това за вредно за мислите му и пагубно за неговия подвиг, тогава може ли някой да бъде небрежен в нещо друго, когато този светец не посмя да влезе и да целуне брат си? Мъдрият старец разсъждавал: „Ако само тази нощ си помисля, че тук има нещо подобно, то и това ще ми бъде голяма вреда.“ Ето защо той не влезе и им каза: "Не се страхувам, дете; Но защо да искам да се самокритикувам напразно? Споменът за нещо подобно произвежда безполезно объркване в ума. Във всеки член на това тяло има скрита примамка, човек е изправен пред голяма битка от това и той трябва да се защити и да облекчи битката, която го заплашва, като бяга от нея; и щом нещо такова се приближи, човек, макар и да се насилва да правиш добро, въпреки това е в опасност, винаги го виждаш и желаеш.” В земята виждаме много скрити лекарства, а през лятото поради жегата никой не ги знае; когато са хидратирани и усетят силата на хладния въздух, тогава се оказва къде е заровено всяко лекарство в земята. Така че човек, когато е в благодатта на тишината и в топлината на въздържанието, тогава той наистина е спокоен от много страсти; влезе ли в светски дела, тогава вижда как всяка страст се надига, вдига глава, особено ако усети вонята на мира. Казах това, така че никой да не се отдава на арогантност, докато живее в това тяло и докато умре; Исках също да покажа, че бягството и отдалечаването от всичко, което води към порочен живот, много помага на човека в подвижническата борба. Винаги трябва да се страхуваме от това, което един спомен ни причинява срам, а също и да не потъпкваме съвестта си или да я пренебрегваме. Накрая ще се опитаме да преместим тялото в пустинята за известно време и да го принудим да придобие търпение. И което е най-важното, нека всеки (дори и да е жалко за него, той вече няма от какво да се страхува) се опита, където и да е, да се отдалечи от това, което е причината за войната, така че когато дойде нуждата, да не падне от близостта на този, който удовлетворява нуждата. Въпрос. Който е загърбил всички развлечения и се е впуснал в подвиг, какво е началото на битката му с греха и как започва борбата? отговор. Всеки знае, че всяка борба срещу греха и похотта започва с работата на бдение и пост, особено ако някой се бори с греха, който живее в нас. Това се разглежда като знак на омраза към греха и неговата страст в онези, които водят тази невидима война; Те започват с пост, а след него всенощното бдение допринася за подвига. Който обича разговора с тази двойка през целия си живот, става приятел на целомъдрието. Както началото на всяко зло е почивката на корема и отпускането на себе си чрез сън, който разпалва похотта, така светият Божи път и основата на всички добродетели е постът, бдението, бодърстването в служба на Бога, в разпъването на тялото през целия ден и през цялата нощ, за разлика от сладостта на съня. Постът е закрила на всяка добродетел, начало на борбата, венец на въздържанието, красота на девството и светостта, господство на целомъдрието, начало на християнския път, майка на молитвата, извор на целомъдрие и благоразумие, учител на безмълвието, предшественик на всички добри дела. Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така спазваният с благоразумие пост се характеризира с желание за молитва. Щом някой започне да пости, от този момент нататък умът му желае да стигне до желание за разговор с Бога. Защото тялото на гладуващото не търпи да спи цяла нощ на леглото си. Когато върху устните на човека се постави печатът на поста, тогава мислите му се преподават в нежност, сърцето му излъчва молитва, има тъга на лицето му и срамните мисли са далеч от него, радостта не се вижда в очите му, той е враг на похотите и празните разговори. Никой никога не е виждал разумен постник да стане роб на злата похот. Постенето с благоразумие е огромно място за всички добри неща. Но който пренебрегва поста, той разклаща всичко добро; защото постенето беше заповед, първоначално дадена на природата ни като предпазна мярка при ядене на храна и с нарушаването на поста падна началото на нашето творение. Но какво беше първото унижение, от това аскетите започват да превъзхождат в страха от Бога, щом започнат да спазват Божия закон. Оттук започва Спасителят, когато се явява на света на Йордан. Защото след Кръщението Духът Го отведе в пустинята и Той постеше там четиридесет дни и четиридесет нощи. По същия начин всички, които следват Спасителя на тази основа, утвърждават началото на своя подвиг, защото постът е оръжие, приготвено от Бога. И кой, ако го пренебрегне, няма да бъде упрекнат за това? Ако самият Законодател пости, как може всеки, който пази закона, да не пости? Следователно преди поста човешкият род не познаваше победа и дяволът никога не преживя поражението си от нашата природа, но от това оръжие той се изтощи в самото начало. И нашият Господ беше водач и първороден на тази победа, за да постави първия победоносен венец на главата на нашата природа. И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, веднага се замисля и си спомня поражението си в пустинята от Спасителя, и силата му се съкрушава, и видът на оръжието, дадено ни от нашия Вожд, го изгаря. Кое оръжие е по-силно от това? и какво дава толкова смелост на сърцето в борбата срещу духовете на злото, както алчността за Христос? Защото доколкото тялото се измъчва и страда, докато демонична армия заобикаля човека, дотолкова сърцето е изпълнено с надежда. Който е облечен в оръжието на поста, винаги е запален от ревност. Защото дори ревнителът Илия, когато ревнува за Божия закон, остана в това дело - в поста. Постът напомня на този, който го е придобил, заповедите на Духа. Той е посредник на стария закон и благодатта, дадена ни от Христос. Който е небрежен към поста, той е отслабен и в други подвизи, небрежен, слаб, като по този начин показва началото и лош знак на отпускане на душата си и дава възможност за победа на този, който се бори с него, защото излиза гол и невъоръжен на подвига, и следователно е очевидно, че ще излезе от битката без победа, защото членовете му не бяха облечени в топлината на алчността в поста. Това е постът. Който пребъдва в него, има непоклатим ум и е готов да посрещне и отблъсне всички люти страсти. Те казват за много мъченици, че в деня, в който очакваха да получат венеца на мъченичеството, ако знаеха за това или чрез откровение, или чрез информация от някой от приятелите си, те не ядоха нищо цяла нощ, но от вечерта до сутринта стояха бдителни в молитва, прославяйки Бога в псалми, песни и духовни песни, с радост и радост очакваха този час, като други, които се бяха подготвили за брак, така че в пост да посрещнат меча. Затова и ние, които сме били призовани към невидимо мъченичество, за да получим венците на светостта, ще бъдем трезви и нека нито един член или част от нашето тяло не бъде даден в знак на отречение пред нашите врагове. Въпрос. Защо често други, и дори мнозина, дори и да имат тези неща, не чувстват тишина, и успокояване на страстите, и мир на мислите? отговор. Скритите в душата страсти не се поправят, братко, само с телесен труд; те дори не задържат мисли за това, което винаги се събужда от чувства. Тези произведения предпазват човека от желания, за да не бъде победен от тях, и от демонично съблазняване, но не носят мир и тишина на душата. Защото делата и трудовете тогава носят безстрастие на душата, умъртвяват злините на земята (Кол. 3:5) и дават мир на мислите, когато участваме в мълчанието, когато объркването престане във външните чувства и те останат известно време в практиката на мъдростта. И докато човек не загуби възможността да бъде в общност с хората и да събере членовете си и себе си от отпускането на мислите си в себе си, дотогава той няма да може да разпознае страстта си. Мълчанието, както казва Свети Василий, е началото на очистването на душата. Защото когато външният бунт и външните забавления престанат във външните членове, тогава умът от външните забавления и реенето се връща към себе си и почива в себе си, а сърцето се пробужда, за да изследва вътрешните мисли на душата. И ако човек упорства в това, той постепенно достига до състояние на движение към духовна чистота. Въпрос. Душата не може ли да се очисти дори пред вратата? отговор. Ако едно дърво се полива всеки ден, изсъхва ли някога коренът му? Намалява ли някога в съд, към който добавяте ежедневно? И ако чистотата не е нищо друго освен непознаване на свободното поведение с хората и изоставяне на този навик, тогава как може този, който активно, сам или други, чрез сетивата възобнови в себе си спомена за стария навик, тоест знанието за порока, да иска душата му да бъде очистена? Възможно ли е душата му да се очисти от това или да се освободи от външните противопоставяния и да може да види себе си? Ако сърцето се осквернява ежедневно, ще се очисти ли човек от нечистота? Той не е в състояние да устои на действието на външна сила и още повече не може ли да пречисти сърцата си, когато стои в средата на военен лагер и очаква да чува чести новини за битка всеки ден? И как смее да провъзгласява мир в душата си? Ако се отдалечите от това, тогава можете постепенно да спрете вътрешните вълнения. Докато реката не е блокирана отгоре, водите й отдолу не пресъхват. Когато човек влезе в тишина, тогава душата може да различи страстите и разумно да изследва своята мъдрост. Тогава вътрешният човек се събужда за духовна работа и ден след ден усеща все по-дълбоко скритата мъдрост, разцъфтяваща в душата му. Въпрос. Кои са точните индикации и близки признаци, по които човек усеща, че е започнал да вижда в себе си плода, скрит в душата му? отговор. Когато някой е достоен за благодатта на много сълзи, пролети без принуда; защото сълзите се поставят в ума като някаква граница между физическото и духовното, между страстното състояние и чистотата. Докато човек не приеме този дар, неговата работа все още се извършва само във външния човек и той още изобщо не е почувствал ефективността на скритото в духовния човек. Защото когато човек започне да напуска физическото тяло на сегашната епоха и установи, че преминава тази граница на това, което е наистина вътрешно в природата, тогава той скоро достига тази благодат на сълзите. И тези сълзи започват в първото жилище на скрития живот и издигат човека до съвършенството на Божията любов. И колкото по-нататък действа, толкова повече се обогатява от тази благодат, докато от непрекъснато изливане на сълзи не започне да ги изпива както в храната, така и в питието си. И това е ясен знак, че умът е излязъл от този свят и е усетил този духовен свят. Но доколкото човек се доближава до този свят с ума си, дотолкова тези сълзи намаляват. И когато умът е напълно в този свят, тогава той е напълно лишен от тези сълзи. А това е знак, че човек е заровен в страсти. Има изгарящи сълзи, има и угояващи сълзи. Затова всички онези сълзи, които идват от същността на сърцето от разкаянието за греховете, изсъхват и изгарят тялото; и често най-суверенното нещо в душата, по време на изливането на сълзи, чувства вреда от тях. И отначало човек по необходимост влиза в този стадий на сълзите, но с тях му се отваря вратата да влезе във втория стадий, по-добър от първия; и това е земята на радостта, в която човекът получава милост. Това са сълзи, пролети от благоразумие: те и украсяват, и угояват тялото, и текат естествено от само себе си; и не само, както беше казано, правят човешкото тяло дебело, но и външният вид на човека се променя. Защото е казано: Когато сърцето се радва, лицето цъфти; но когато съм в скръб, аз оплаквам (Притчи 15:13). Въпрос. Какво означава възкресението на душата, за което говори апостолът: Ако възкръснете с Христа (Кол. 3:1)? отговор. Апостолът, казвайки: Бог, Който направи от тъмнината да изгрее светлината, която свети в сърцата ни (2 Кор. 4:6), показа, че възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, именно за да възникне нов човек, в когото няма нищо от стария, според казаното: И ще им дам ново сърце и нов дух (Иез. 36:26). Защото тогава Христос се представя в нас чрез Духа на мъдростта и откровението на познанието за Него. Въпрос. Каква е (накратко) силата на дейността на мълчанието? отговор. Мълчанието умъртвява външните чувства и стимулира вътрешните движения. Но загрижеността за външното произвежда обратното на това: възбужда външните чувства и убива вътрешните движения. Въпрос. Какво причинява видения и откровения; защото някои имат видения, а други работят повече от тях, но видението не работи толкова много в тях? отговор. Има много причини за това. Някои от тях са икономически, насочени към обща полза, а други са утеха, насърчение и поучение на слабите. И първо, всичко това е уредено от Божията благодат към хората; В по-голямата си част това се прави в името на три вида хора: или заради прости и изключително кротки хора, или заради някои съвършени и светии, или заради онези, които имат пламенна ревност към Бога, отрекли са се и напълно са се отрекли от света, оттеглили са се от съжителството с хората, оставили са всичко, не очакват помощ от видимото и са последвали Бога. Те са нападнати от страх поради изключителността на тяхното състояние или са заобиколени от смъртна опасност от глад, от болест или от някакво обстоятелство и от скръб, така че те се доближават до отчаянието. Следователно, ако има такива утешения, но няма утешения за тези, които ги превъзхождат с трудове, то първата причина за това е невинността и покварата и именно съвестта. Втората причина със сигурност е следната: щом някой има човешка утеха или утеха от нещо видимо, тогава за него няма такава утеха, освен ако не е според някаква диспенсация, в името на общото благо. Имаме дума за отшелниците; и свидетел на казаното беше един от отците, който се помоли за утеха и чу: „Стига ти човешка утеха и разговор с хората“. И някой друг, като този, когато беше в уединение и водеше отшелнически живот, ежечасно се наслаждаваше на изпълнената с благодат утеха; и когато се сближи със света, той потърси, според обичая, утеха и не я намери, и започна да моли Бога да му открие причината, като казваше: „Не заради епископството, Господи, се оттегли от мене благодатта?“ И му беше казано: „Не, не поради тази причина, а защото Бог се грижи за живеещите в пустинята и ги благоволява да получат такива утехи.“ Защото е невъзможно някой от хората да има видима утеха и в същото време да получи благодат, освен чрез някакъв вид скрита диспенсация, спомената по-горе, която в такива случаи е известна само на Разпределителя. Въпрос. Едно и също нещо ли са видението и откровението? отговор. Не. Напротив, има разлика в тях. Откровението често се нарича и двете. тъй като скритото се разкрива във видението, всяко видение се нарича откровение. Откровението не се нарича видение. Думата откровение се използва най-вече за това, което е познаваемо, за това, което е преживяно и въобразено от ума. Видението се случва по всякакви начини, например в образи и трансформации, както се е случвало в древни времена в Стария завет, в дълбок сън или в будно състояние, и понякога с пълна точност, а понякога като призрак и някак неясно; защо дори този, който има видение, често не знае дали вижда в будно състояние или в сънно състояние. Можете да чуете глас за помощ и понякога да видите някакъв вид прототип, но понякога можете да видите по-ясно лице в лице, да говорите, да задавате въпроси и да получавате отговори на въпроси. Видимите са достойни и им дават откровение - свети сили. И такива видения се случват на места, които са най-пусти и отдалечени от хората, където човек непременно се нуждае от тях, защото няма друга помощ и утеха от самото място. Откровенията, усетени от ума, когато са чисти, са приемливи и са само съвършени и водещи. Въпрос. Ако някой е постигнал чистота на сърцето, какъв е неговият знак? И кога ще разбере човек, че сърцето му е постигнало чистота? отговор. Когато някой вижда всички хора като добри и никой не му се струва нечист и осквернен, тогава той е наистина чист по сърце. Защото как можем да изпълним словото на апостола, според което всички еднакво от искрено сърце трябва да вършим велики дела за себе си (срв. Фил. 2:3), ако не е казано, че доброто око зло не вижда (виж: Ав. 1:13)? Въпрос. Какво е чистота? И къде е границата му? отговор. Чистотата е забрава за противоестествените методи на поведение, измислени от природата в света. И за да се освободиш от тях и да станеш извън тях, това е границата: човек да стигне до първоначалната простота и първоначалната нежност на своята природа и да стане като бебе, само че без инфантилни недостатъци. Въпрос. Може ли някой да се издигне до тази степен? отговор. да Защото други стигнаха до тази мярка, както авва Сисой стигна до тази мярка, така че попита ученика: „Ял ли съм, или не?“ А друг от отците стигна до такава простота и почти инфантилна невинност, че напълно забрави всичко тук, така че щеше да яде преди Причастие, ако учениците му не бяха попречили да направи това, и като бебе учениците му го доведоха на Причастие. Но за света той беше бебе, но за Бог беше съвършена душа. Въпрос. Какво трябва да прави и мисли един подвижник, който е в безмълвие, в своята безмълвна килия? и какво трябва да прави постоянно, така че умът му да няма свободно време за суетни мисли? отговор. Питате ли за изучаване и мислене как човек може да умре в килията си? Ревностният и трезв по душа човек наистина ли трябва да се пита как трябва да се държи, когато е сам със себе си? Каква друга дейност има монахът в килията си, освен да плаче? Има ли някога време да се обърне към друга мисъл от плача? И каква дейност е по-добра от тази? Самият престой на монаха и неговата самота като в гробница, далеч от човешката радост, го учат, че дейността му е оплакване. И самото значение на името му също призовава и убеждава, защото той се нарича плачещ, тоест изпълнен със скръб в сърцето си. И всички светии се преместиха от този живот със сълзи. Ако светиите плачеха и докато не се преместиха от този живот, очите им винаги бяха пълни със сълзи, тогава кой няма да плаче? Утехата на монаха идва от неговия плач. И ако съвършеният и победоносният тук плачеше, как може този, който е изпълнен с язви, да издържи, така че да спре да плаче? Който има мъртвец, който лежи пред него и вижда, че самият той е умъртвен от грехове, трябва ли да бъде научен с каква мисъл да използва сълзите му? Твоята душа, която ти е по-скъпа от целия свят, е умъртвена от грехове и лъжи пред теб; наистина ли не изисква плач? Следователно, ако влезем в мълчанието и останем търпеливо в него, тогава, разбира се, ще можем да останем в сълзи. Затова нека често се молим в ума си на Господа да ни дарува плач. Защото, ако придобием тази благодат, която е по-добра и по-превъзходна от другите дарове, тогава с нейна помощ ще постигнем чистота. И щом я постигнем, чистотата няма да бъде отнета от нас до самото ни заминаване от този живот. Затова блажени са чистите по сърце, защото няма време, когато да не се насладят на тази сладост на сълзите и в нея винаги да виждат Господа. Докато все още има сълзи в очите им, те получават видението на Неговите откровения в разгара на молитвата си; и нямат молитва без сълзи. Така е казал Господ: Блажени плачещите, защото те ще се утешат (Матей 5:4). Защото от плача човек достига до духовна чистота. Затова Господ, като каза: ... че ще се утешат, не обясни с каква утеха. Защото, когато един монах се е удостоил с помощта на сълзи да премине царството на страстите и да влезе в равнината на духовната чистота, тогава той получава такава утеха. Следователно, ако някой от тези, които са търсили утеха тук, се простира до тази равнина и на нея срещне утеха, която не може да се намери тук, тогава той ще разбере каква утеха очаква в крайна сметка за плача и каква утеха Бог дава на тези, които плачат за своята чистота, защото тези, които плачат непрестанно, не могат да бъдат обезпокоени от страсти. Проливането на сълзи и плачът е дарът на безстрастния. И ако сълзите на някой, който плаче и се оплаква, могат временно не само да го доведат до безстрастие, но и напълно да очистят и освободят ума му от спомена за страстите, какво да кажем за тези, които практикуват тази дейност със знание ден и нощ? Следователно никой не познава помощта, която идва от плача, освен онези, които са посветили душата си на тази кауза. Към този вход се стремят всички светии, защото със сълзи им се отваря вратата да влязат в страната на утехата; и в тази страна най-добрите и спасителни следи на Бога са изобразени в откровения. Въпрос. Тъй като някои, поради немощта на тялото, не са в състояние да плачат непрестанно, какво трябва да направят, за да предпазят ума, за да не се бунтуват страстите срещу него, когато той не е зает с нищо? отговор. Страстите не могат да се надигнат в душата и да объркат подвижника, ако в своето отшелничество, отдалечено от всяко разсейване, сърцето му не е заето с нещата от живота, освен ако той е мързелив и небрежен към дълга си. И най-вече, ако той се упражнява в изучаването на Божествените Писания, тогава, докато търси смисъла им, той не остава по никакъв начин обезпокоен от страстите. Защото с разбирането на Божествените Писания, които растат и се вкореняват в него, суетните мисли бягат от него и умът му не може да изостане от желанието да чете Писанията или да разсъждава върху това, което е прочел, и той не обръща най-малко внимание на реалния живот, поради много голямото удоволствие от заниманието си, възхищавайки се на Писанията в дълбока пустинна тишина. Защо забравя себе си и своето естество и става като че ли полудял човек, който изобщо не помни тази епоха, зает е предимно с мисълта за величието на Бога и, потапяйки се в това с ума си, казва: „Слава на Неговата Божественост!” и отново: "Слава на Неговите чудеса! Всичките Му дела са чудни и необикновени! До какви висоти издигна Той моето нещастие!" Какво си ме удостоил да науча, на какви мисли да се осмеля, как да радвам душата си!” Насочвайки мислите си към тези чудеса и винаги удивляван от тях, той остава в постоянен възторг и като че ли вече вкусва живота след възкресението, защото мълчанието много допринася за тази благодат. Защото умът му намира възможност да остане в себе си с покоя, който е придобил в тишината. И в същото време той е стимулиран да помни това, което е в съответствие с реда на неговия живот; Защото умственото представяне на славата на бъдещия век и добрите неща, според надеждата, приготвени за праведните, които пребъдват в този духовен живот и в Бога, и това ново възстановяване, не съдържа нито в мисълта, нито в паметта това, което е в този свят. И когато се опияни от това, той отново се пренася оттам чрез съзерцание в този век, в който все още живее, и с учудване казва: О, дълбочината на богатството, мъдростта, знанието, разума, благоразумието и икономията на неизследимия Бог, защото Неговият съд не е изпитан и пътищата Му не са изследвани (Рим. 11:33)! Защото, когато Той подготви друга толкова прекрасна епоха, за да въведе в нея всички разумни същества и да ги запази в безкраен живот, каква беше причината Той да създаде този първи свят, да го разшири и обогати толкова много с тълпа от 22 и множество видове и природи, и да даде място в него на причините за много страсти и какво ги храни и какво им се противопоставя? И защо той първо ни постави в този свят, посади в нас любовта към дълъг живот в него и внезапно ни изтръгна от него чрез смъртта, запази ни безчувствени и неподвижни за значително време, разруши образа ни, изля разпадането ни, смеси го със земята, позволи на нашия състав да рухне, да се разпадне и да изчезне, и нищо не остава от човешкия състав; и след това, във времето, което Той е определил от Неговата почтена мъдрост, когато пожелае, Той ще ни издигне в друг образ, който само Той знае, и ще ни въведе в друго състояние, на което не само ние, хората, се надяваме, но и най-светите ангели, които нямат нужда в този свят, поради необикновената природа на тяхното малко по-малко от постигане на съвършенство, очакват нашето издигане от покварата, когато нашата раса ще се издигне от пръстта и ще бъде своя корупцията да се възобнови? Защото заради нас влизането им е отказано и те чакат еднократното отваряне на вратата на новата епоха. И това творение (Ангели) с нас ще се успокои от тежестта на тялото, което ни натоварва, както казва апостолът: Защото самото творение копнее за откровението на Божиите синове, за да се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада (вж. Рим. 8:19,21), след пълното унищожение на този век в цялата му структура и след възстановяването на нашата природа в първоначалното му състояние. И оттук той вече се издига с ума си към това, което предшества сътворението на този свят, когато не е имало нито творение, нито небе, нито земя, нито ангели, нито нищо, което е създадено, и до това как Бог, по Своето единствено благоволение, внезапно доведе всичко от несъществуване в съществуване и всяко нещо се яви пред Него в съвършенство. И отново той слиза с ума си към всички Божии творения, насочва вниманието към чудото на Божиите творения и мъдростта на делата му, разсъждавайки сам със себе си с учудване: "Какво чудо! Колко Неговото икономическо и провидение превъзхожда всяко разбиране, колко Неговата чудна сила е по-силна от всичките Му дела! Как Той създаде това творение - това безбройно множество различни неща - от несъществуване? и как ще го съсипе отново, унищожавайки тази прекрасна подредба, тази красота на природата, този подреден поток от същества, часове и години, тази комбинация от нощ и ден, промените на въздуха, които допринасят за годината, тези различни цветя, растящи от земята, тези красиви градски сгради и украсените дворци в тях, това бързо движение на хората, това съществуване, обременено с труд от влизането им в света до самото им заминаване? И как внезапно този чудесен ред ще престане и ще настъпи друга епоха, и споменът за това първо творение изобщо няма да влезе в сърцето на никого и ще има друга модификация, други мисли, други грижи! И човешката природа също няма да помни изобщо за този свят и за своя първи начин на живот; защото човешкият ум ще се вкопчи в съзерцанието на това състояние и умовете на хората няма да имат свободното време да се върнат отново към войната с плът и кръв. Защото с унищожението на този век веднага ще започне бъдещият век. И всеки човек тогава ще каже следното: "О, майко, забравена от децата си, които тя роди, отгледа и вразуми, и които в миг на око бяха събрани в чужда утроба и станаха истински деца на неплодната жена, която никога не е раждала! Безплодните се радват (Ис. 54:1) за децата, които земята ви е родила." И тогава, сякаш в безумие, той разсъждава и казва: "Колко ще продължи този век? И кога ще започне бъдещият век? Колко още ще спят тези храмове в тази форма и телата им ще бъдат смесени с прах? Какъв ще бъде този живот? В каква форма ще възникне и ще бъде съставена тази природа? Как ще премине в ново творение? И когато размишлява върху това и подобните, той изпада в наслада, учудване и мълчалива тишина, и той се издига в този час и с изобилие от сълзи изпраща благодарност и хвала на единия премъдри дела. Блажен е този, който има такова занимание денем и нощем! И ако човек в началото на своето мълчание не чувства силата на такива съзерцания до извисяването на ума си и все още не може да се изкачи до силите на гореспоменатите Божии чудеса, тогава нека не изпада в униние и нека не напуска тишината на своя безмълвен живот. Защото дори земеделецът, когато сее, не вижда веднага класа със сеитбата на семето; но сеитбата е последвана от униние, труд, изтощение на собствените му членове, отстраняване на неговите другари и отделяне от семейството му. И когато изтърпи това, идва друго време, в което работникът се наслаждава, и скача, и се радва, и се радва. колко е часът Когато вкуси хляба, който е спечелил със собствената си пот, медитацията му ще остане в тишина. Защото тишината и тази гореспомената търпелива медитация в мълчание предизвикват голямо и безкрайно удоволствие в сърцето и умът се довежда до неизразимо удивление. И блажен е този, който търпеливо продължава в него; защото този богат извор се отвори пред него и той пиеше от него, и му се наслаждаваше, и няма да спре да пие от него винаги, по всяко време, във всеки час на деня и нощта, до края и последната граница на целия си временен живот. Въпрос. Кое е основното нещо във всичките работи по този въпрос, тоест тишината, така че човек, който е достигнал дотук, да знае, че вече е постигнал съвършенство в живота? отговор. Тогава човек се удостоява да остане в постоянна молитва. Защото щом постигна това, той се изкачи на висотата на всички добродетели и стана обиталище на Светия Дух. И ако някой не е приел несъмнено тази благодат на Утешителя, тогава той не може свободно да продължава в тази молитва, защото, както е казано, когато Духът се всели в някой от хората, тогава той няма да спре да се моли, но Самият Дух винаги се моли (виж: Рим. 8:26). Тогава както в сънно, така и в будно състояние на човека молитвата не спира в душата му, но независимо дали яде, пие, спи или прави нещо, дори в дълбок сън, благоуханието и изпарението на молитвата се излъчват лесно от сърцето му. Тогава молитвата не го напуска, но всеки час, макар и безмълвна в неговия вид, същевременно тя тайно извършва Божията служба в него. Защото един от христоносците нарича мълчанието на чистата молитва, защото мислите им са Божествени движения, а движенията на чистото сърце и ум са кротки гласове, с които тайно пеят за Скрития. Въпрос. Какво е духовна молитва? и как един аскет може да бъде достоен за това? отговор. Духовните движения за строга чистота и чистота стават съпричастни на дейността на Светия Дух. И на един от много хиляди хора се дава, защото това е тайната на бъдещото състояние и живот. Природата се издига и остава бездействена, без никакво движение и спомен за това, което е тук. Душата не се моли чрез молитва, а чрез чувство усеща духовните неща на този век, надхвърлящи човешкото разбиране, чието разбиране е възможно само със силата на Светия Дух. И това е умствено съзерцание, но не движение и не търсене на молитва, въпреки че е заимствало своя произход от молитвата. Защото чрез това някои от тези хора вече са постигнали съвършенството на чистотата. И няма час, в който вътрешното им движение да не е в молитвата, както казахме по-горе. И когато дойде Светият Дух, винаги ги намира в молитва; и от тази молитва ги издига до съзерцание, което се нарича духовно виждане. Защото те не се нуждаят от формата на продължителна молитва, нито от стоенето и ритуала на продължително служене. За тях е достатъчно да си спомнят Бог и веднага биват пленени от Неговата любов. Но те не пренебрегват напълно стоенето в молитвата, когато отдават чест на молитвата, и освен непрестанната молитва, стоят на краката си в определените часове. Защото виждаме Свети Антоний да стои на деветия час на молитва и да усеща издигането на ума си. И друг от бащите, стоящ в молитва с вдигнати ръце, изпадна във възторг за четири дни. И много други по време на такава молитва бяха пленени от силен спомен за Бога и голяма любов към Него и изпаднаха в възхищение. Човек е достоен за това, когато чрез спазване на Господните заповеди, които се противопоставят на греха, той се освобождава от греха както вътрешно, така и външно. Който обича тези заповеди и ги използва по ред, за него ще стане необходимо да се освободи от много човешки дела, тоест да се съблече от тялото и да бъде извън него, така да се каже, не по природа, а по необходимост. Този, който води живот по образа на Законодателя и се ръководи от Неговите заповеди, не е възможно грехът да остане в него. Затова Господ обещава в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде манастир при него (виж: Йоан 14:23). Въпрос. Какво е съвършенството на много плодове на духа? отговор. Това е, когато някой е достоен за съвършената любов на Бог. Въпрос. И как човек разбира, че го е постигнал? отговор. Когато в душата му се събуди споменът за Бога, тогава сърцето му веднага се възбужда от любов към Бога и очите му се пълнят изобилно със сълзи. Защото любовта обикновено предизвиква сълзи в паметта на любимите хора. А който пребъдва в Божията любов, никога не му липсват сълзи, защото никога не му липсва това, което подхранва в него спомена за Бога; защо дори в съня си говори с Бога. Защото любовта обикновено произвежда нещо подобно и това е съвършенството на хората в този живот. Въпрос. Ако след много труд, изтощение и борба, които човек е придобил, мисълта на гордостта не се срамува да го атакува, защото заема храна за себе си от красотата на неговите добродетели и разчита на величието на труда, който е претърпял, тогава как може човек да преодолее мисълта си и да придобие такава твърдост в душата си, че да не се подчини на мисълта? отговор. Когато някой разпознае, че отпада от Бога, както пада сух лист от дърво, тогава той разбира силата на душата си: тоест придобил ли е тези добродетели със собствените си сили и е издържал всички борби заради тях, докато Господ е въздържал помощта Си и го е оставил да влезе в борбата с дявола сам, а не е тръгнал с него, както обикновено участва в борбата с тези, които се борят и им помага, тогава се разкрива силата му; по-добре казано, поражението и неговата трудност стават ясни. Защото Божието Провидение винаги се случва със светиите, като ги закриля и укрепва. Чрез него се побеждава всеки ранг на хората, ако човек изтърпи героични дела и страда като мъченици и други бедствия, които ги сполетяват за Бога и издържат заради Него. И това е ясно, очевидно и неоспоримо. Защото как природата може да преодолее силата на гъделичкането, което непрекъснато се събужда в членовете на хората, причинявайки им скръб и много силно, за да ги надвие? И защо другите желаят победата и я обичат, но не могат да я постигнат въпреки силната си съпротива; напротив, всеки ден те търпят поражение от телесни гъделичкания и остават в труд, в плач и в изтощение, трудейки се за душите си; Но ще можете ли спокойно да понесете претенциите на тялото, които са толкова трудни, и да не станете още по-объркани? И как може едно тяло, което в други случаи е чувствително към страданието и не търпи да бъде ужилено от трън, убоден в нокътя му, да преодолее рязането с желязо, да изтърпи смачкване на членовете и всякакви мъчения, а не да бъде победено от страдание, без да усети, както обикновено природата, тези различни мъчения, ако освен естествената сила оттам не идва друга сила, отразяваща от нея жестокостта на мъчение? И тъй като започнахме да говорим за Божието Провидение, няма да ни мързи да си припомним една душевна история, която издига човек в неговите борби. Един млад мъж на име Теодор, чието цяло тяло беше подложено на мъчения, беше попитан от някой: „Чувствахте ли мъчение?“ - отговори: "Първо го почувствах; а по-късно видях един млад мъж, който изтри потта от моята борба, укрепи ме и ми даде прохлада по време на подвига." О, колко големи са Божиите милости! Колко близо е Божията благодат до онези, които се борят за Божието име, за да понасят с радост страданията за Него! Затова, човече, не бъди неблагодарен на Божието провидение за теб. Ако в крайна сметка е очевидно, че не сте победител, а само, така да се каже, инструмент, Господ побеждава във вас и все още получавате името на победата, кой ви забранява винаги да поискате същата сила и да побеждавате, и да получавате хвала, и да се изповядвате на Бога? Не си ли чувал, човече, колко много подвижници от създанието на света, като неоцениха тази благодат, паднаха от висотата на живота и от висотата на своите подвизи? Колкото са многобройни и разнообразни сами по себе си Божиите дарове за човешкия род, толкова е и разликата в приемливите дарове и съответно в степента на тези, които ги получават. Има унижение и величие в Божиите дарове; въпреки че всички те са възвишени и прекрасни, единият превъзхожда другия в слава и чест и степента на степен е по-висока. И още: да се отдадеш на Бога и да живееш добродетелно е един от големите дарове на Христос. Защото мнозина, забравили, че чрез тази благодат са били счетени за достойни да бъдат отлъчени от хората и посветени на Бога, съучастници и приемници на Неговите дарове, избрани и достойни да служат и да извършват свещени дела на Бога, вместо постоянно да благодарят на Бога за това с устните си, са се превърнали в гордост и високомерие и се смятат не за онези, които са получили благодатта на тайнството, за да служат на Бога с чист живот и духовно дела, но като показване на милост към Бога; когато трябваше да преценят, че Бог ги е извел измежду хората и ги е направил Свои съдружници, за да знаят Неговите тайни. И не треперят с цялата си душа, разсъждавайки така, особено когато видят как внезапно беше отнето достойнството на тези, които разсъждаваха така пред тях и как Господ в миг на окото ги низвергна от високата слава и чест, които имаха; и те се отклониха в нечистота, похотливост и мръсотия като добитък. тъй като те не разпознаха силата си и не държаха постоянно в ума на Този, Който им даде благодатта - да извършват служба пред Него, да се приобщят към Неговото Царство, да бъдат съжители на ангелите и да се приближават до Него с ангелски живот, тогава Бог ги отстрани от работата им и като остави мълчание и промени начина им на живот, им показа, че властта не е тяхна, ако спазват благоприличието в живота и не нарушават своите принуди, природа, демони и други други съпротиви, върху напротив, това беше силата на Божията благодат, която произведе в тях това, което светът, поради трудността на това, не може да побере или чуе, и в което те останаха дълго време и не бяха победени; защо, разбира се, в тях имаше известна сила, която ги придружаваше, достатъчна да им помага във всичко и да ги защитава. Но тъй като те забравиха за тази сила, над тях се изпълни думата, изречена от апостола: Понеже не бяха изкушени да имат в ума си Бога, техния Учител, Който беше приел пръст за духовно служение, той ги предаде... на неумел ум (Рим. 1:28) и, както трябваше, те получиха безчестие за своята грешка. Въпрос. Случва ли се някой, който внезапно се осмели напълно да се откаже от съжителството с хората и от добра ревност внезапно отиде в необитаема и ужасна пустиня, да умре от глад поради липса на покритие и други нужди? отговор. Който преди създаването им е подготвил дом за безмълвни животни и се грижи за нуждите им, Той няма да презре Своето творение, особено онези, които се боят от Него и онези, които Го следват в простота, без любопитство. Който предава волята си във всичко на Бога, вече не се интересува от нуждите на своето тяло, от неговото нещастие и страдание, а иска да остане в скрит живот и да води смирен живот, не се страхува от скърбите, но смята отчуждението от целия свят за приятно и сладко за чистотата на живота, изтощава се сред хълмове и планини, живее като скитник в кръга на немите животни, не е съгласен да почива телесно и да прекарва живота си пълен с мръсотия. И когато се предава на смърт, той плаче и се моли всеки час, за да не бъде лишен от Божия чист живот; тогава той получава помощ от Бога. Слава и чест за него! Да ни съхрани в Своята чистота и да ни освети със светостта на благодатта на Светия Дух, в чест на Неговото име, за да се слави в чистота Неговото свято име во веки веков! амин Слово 22. Че тялото, което се страхува от изкушението, става приятел на греха Един от светците е казал, че тяло, което се страхува от изкушенията, става приятел на греха, за да не стигне до крайности и да загуби живота си. Затова Светият Дух го принуждава да умре. Защото той знае, че ако не умре, няма да победи греха. Ако някой иска Господ да се всели в него, той принуждава тялото си да служи на Господа, работи в заповедите на Духа, написани от апостола, и пази душата си от делата на плътта, описани от апостола (виж: Гал. 5:19). Тялото, което е съпричастно с греха, почива в плътските дела, а Божият Дух не почива в своите плодове. Защото когато тялото припада в пост и смирение, тогава душата се укрепва с молитва. Тялото, когато е много потиснато от мъките на мълчанието, търпи лишения и недостатъци и е близо до загубата на живота си, обикновено те моли и казва: „Дай ми малко свобода да живея прилично; Сега вървя в правия път, защото съм изпитан от големи страдания.“ И колко скоро, от състрадание към него, вие го успокоявате от мъките му и му давате малко почивка и въпреки че се успокоява за известно време, малко по малко започва да ви шепне с ласки (и неговите ласки са много силни), докато не ви принуди да напуснете пустинята и ви каже: „Можем да живеем добре близо до света; защото те са били изпитани по много начини; следователно можем да живеем там според същите правила, както живеем сега. Просто изкушете аз, и ако не съм това, което искаш, можем да се върнем, ето, пустинята не бяга от нас. Не му вярвайте, въпреки че той ще ви моли силно и ще ви обещава много. Няма да прави това, което казва. Когато се преклониш пред молбата му, той ще те хвърли в големи падения, от които няма да можеш да станеш и да излезеш. Когато се отчайваш от изкушенията и ти писне от тях, кажи си: „Отново желаеш нечистота и срамен живот“. И ако тялото ви казва: "Голям грях е да се самоубиеш", тогава му отговори: "Убивам се, защото не мога да живея нечисто. Ще умра тук и все още няма да видя истинската смърт на душата си, смърт за Бога. За мен е по-добре да умра тук в името на почтеността и да не живея лош живот в света. Произволно избрах тази смърт за греховете си. Предадох се на смърт, защото съгреших срещу Господа; ще Какво има за мен в живота, който е далеч от Бога? Слово 23. Съобщение, написано до един брат, обичащ тишината Понеже знам, че обичаш тишината и че дяволът, знаейки волята на твоя ум, под предлог на доброта те оплита по много начини, докато те доведе до разсейване и не те прекъсне в добродетелта, която съдържа много видове доброта, така че аз, като член, тясно свързан с теб, добри брате, да мога да помогна на твоето добро желание с полезна дума, аз се погрижих да напиша това, което сам придобих от мъже, мъдри в добродетелта в Писания, от бащи и собствен опит. Защото ако човек не пренебрегва и почестите, и безчестието и заради мълчанието търпи укори, укори, наранявания, дори побоища, не става за смях и тези, които го виждат, не го смятат за безумен и безумен, тогава той няма да може да остане в доброто намерение за мълчание, защото ако човек веднъж отвори вратата на някои мотиви, тогава дяволът няма да спре да изобличава някои от тях мотиви към него. под много предлози, при чести и безброй срещи с хора. Следователно, ако ти, братко, наистина обичаш добродетелите на такава тишина, която не търпи разпръскване, отхвърляне или отделяне и която древните са завладели, тогава ще намериш в този случай възможността да изпълниш похвалното си желание, веднага щом станеш като бащите си и приемеш намерението в себе си да покажеш живота им. Но те обичаха пълната тишина, не се интересуваха от любовта на близките си, не се опитваха да използват силата си, за да ги успокоят, и не се срамуваха да избягват срещи с онези, които се смятаха за уважавани хора. Така вървяха и не бяха осъдени от мъдри и водещи хора като презрители на братята, презрителни, или небрежни, или лишени от разум, както казаха в оправданието си тези, които уважават тишината и отшелничеството повече от общността с хората. Човек, казва той, който изпитва сладостта на мълчанието в килията си, не бяга от срещата с него като някой, който пренебрегва ближния си, а заради плода, който бере от мълчанието. „Защо – пита той – авва Арсений се отдаде на бягство и не спираше, когато срещнеше някого?“ Авва Теодор, ако срещнеше някого, срещата му беше като меч. Той не поздрави никого, когато беше извън килията си. Но свети Арсений не поздрави дори онези, които дойдоха при него с поздрави. Защото по едно време един от отците дойде да види авва Арсений и старецът отвори вратата, мислейки, че това е неговият слуга; но като видя кой е новодошлият, падна ничком и като се молеше дълго да стане, след като новодошлият го увери, че ще приеме благословението и ще си тръгне, светецът се отрече, като каза: „Няма да стана, докато не си тръгнеш“. И той не стана, докато не си тръгна. И блаженият направи това, за да не би, ако един ден им подаде ръката си, те да не се върнат повече при него. Погледнете продължението на думата и тогава няма да кажете, че може би Арсений е пренебрегнал този баща или някой друг поради своята незначителност и в името на честта си е проявил пристрастие и е разговарял с него. Напротив, Арсений еднакво бягаше от всички, малки и големи. Едно нещо беше пред очите му - в името на мълчанието да пренебрегне общуването с хората, било то голям или малък човек, и в името на честта на мълчанието и мълчанието да понесе укор от всички. И знаем, че при него дойде архиепископът, блаженият Теофил, и с него беше съдията на тази страна, който имаше желание да види светеца и да го почете. Но Арсений, когато седеше пред тях, дори с малка дума не почете високия им сан, въпреки че те много искаха да чуят думата му. И когато архиепископът започна да го разпитва за това, добрият старец помълча известно време и след това каза: „Ще удържиш ли на думата ми, ако ти кажа?“ Те се съгласиха, като казаха „Да“. Старецът им казал: "Ако чуете, че Арсений е тук, не се приближавайте там." Виждате ли прекрасното разположение на стареца? Виждате ли неговото пренебрежение към човешкия разговор? Ето един човек, който е пожънал плода на мълчанието. Блаженият не разсъждаваше, че е дошъл вселенският учител и глава на Църквата, а си представяше следното в мислите си: „Веднъж завинаги умрях за света, каква е ползата от това, че мъртвият е жив?“ А авва Макарий го упрекна с изпълнен с любов укор, като каза: „Защо бягаш от нас? Старецът му представи чудесно и похвално извинение, като отговори: „Бог знае, че те обичам, но не мога да бъда заедно с Бога и с хората“. И той беше научен на това прекрасно знание от никой друг освен от гласа на Бог. Защото му беше казано: „Бягай, Арсений, хора, и ще се спасиш“. Нека никой безделник и любител на разговори не бъде толкова безсрамен, че да опровергае това, изопачавайки думите на Арсениев, и нека не каже против това: „Това е човешко изобретение и е измислено в полза на мълчанието“. Напротив, това е небесно учение. И за да не мислим, че това беше казано на Арсений в смисъл на бягство и отдалечаване от света, а не в смисъл на бягство от братята, след като той напусна света, отиде и се засели в манастира, той отново се помоли на Бога, питайки как може да живее добродетелно, и каза: „Покажи ми пътя, Господи, как да се спася“ и мислеше, че ще чуе нещо друго; но за втори път отново чух гласа на същия Учител: "Бягай, Арсений, мълчи и мълчи. И въпреки че има много полза (казаха му) от срещата и разговорите с братята, за теб не е толкова полезно да говориш с тях, колкото да бягаш от тях." И когато блаженият Арсений получи това в Божественото откровение и докато беше още в света, му беше заповядано да бяга, а след това, когато беше с братята си, беше казано същото, тогава той беше убеден и разбра, че за да придобие добър живот, не е достатъчно да бяга само от светското, той трябва да бяга от всички еднакво. Защото може ли някой да устои и да противоречи на Божествения глас? Да, и на божествения Антоний беше казано в откровението: „Ако искаш да мълчиш, иди не само в Тиваида, но дори във вътрешната пустиня.“ Следователно, ако Бог ни заповядва да бягаме от всички и толкова много обича тишината, когато онези, които Го обичат, пребивават в нея, кой ще представи някакъв повод да останем в разговор и близост с хората? Ако бягството и предпазливостта бяха полезни за Арсений и Антоний, колко по-полезни са те за слабите? И ако Бог почете онези, както с думи, така и с поглед, и от чиято помощ целият свят се нуждаеше, повече за тяхното мълчание, отколкото за това, че помагаха на цялото братство, или още по-добре, на цялото човечество, тогава колко повече мълчанието е необходимо за някой, който не е в състояние да се защити добре? За друг известен светец знаем, че брат му се разболял и бил затворен в друга килия. И тъй като светецът през цялата си болест преодоля състраданието си и не дойде да го види, болният, наближавайки заминаването си от живота, изпрати да му кажат: „Ако досега не си идвал при мене, ела сега, за да те видя преди да си замина от света, или ела дори през нощта, и ще те целуна и ще те оставя“. Но блаженият не се съгласи дори в този час, когато природата обикновено изисква нашето състрадание един към друг и престъпва определението на волята, но каза: „Ако изляза, тогава няма да бъда чист в сърцето си пред Бога, защото бях небрежен, когато посетих духовните си братя, но предпочетох природата си пред Христос.“ И брат му умря, и той не го видя. Затова нека никой от леност на мислите си не си въобразява, че това е невъзможно, нека не опровергава това и нека не превръща мълчанието си в нищо, отхвърляйки Божието Провидение за него. Ако светиите са победили самата природа, колкото и силна да е тя, и ако Христос обича, когато мълчанието е на почит, докато децата Му са пренебрегнати, тогава каква друга необходимост бихте могли да имате, която да не можете да пренебрегнете, когато попаднете под нея? Тази заповед, която казва: ... да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум (Матей 22:37) повече от целия свят, природата и всичко, което е в природата, се изпълнява напълно, когато останеш в мълчанието си. И заповедта за любов към ближния се съдържа в него. Искаш ли, според евангелската заповед, да придобиеш в душата си любов към ближния? Махнете се от него; и тогава пламъкът на любовта към него ще се запали в теб и ще се зарадваш, когато го видиш, както когато видиш светъл Ангел. Искаш ли и тези, които те обичат, да жадуват да те видят? В определени дни имайте среща само с тях. Опитът наистина е учител за всички. Бъдете здрави. Благодарение и слава на нашия Бог завинаги! амин Слово 24. Послание до един естествен и духовен брат, който, живеейки в света и желаейки да види Исаак, увещаваше и молеше в писмата си да дойде при него Ние не сме толкова силни, колкото си мислиш, благословени; и може би вие не знаете моята слабост и факта, че моята смърт не е трудна за вас, и затова, сякаш разпален от природата според нейния обичай, вие непрекъснато ме питате за това, което трябва да ни интересува, какво не трябва да желаете. Не искай от мен, братко, това едно нещо, което дава почивка на плътта и нейната мъдрост, но се погрижи за спасението на моята душа. Още малко време и ще преминем от тази възраст. Колко лица ще срещна, когато отида при теб! Колко човешки обичаи и места ще видя, докато се върна на мястото си! Колко причини за мисли ще получи душата ми при среща с хора! Колко смущение ще изпита тя от събудилите се в нея страсти, от които донякъде се е успокоила! Това също не е непознато за вас. Че за един монах е вредно да вижда светските неща, вие сами знаете. И вижте каква промяна настъпва в съзнанието на човек, който дълго е мълчал със себе си, когато изведнъж отново изпада в него и вижда и чува необичайното за него. Ако някой, който се подвизава и все още се бие с противника си, е ощетен от среща с монаси, когато те не са близки до състоянието му, тогава помислете в какъв кладенец ще попаднем, придобили знания чрез особено дълъг опит! О, само ако можехме да се отървем от жилото на нашия враг! Затова не ме молете да правя това без нужда. Нека не се заблуждаваме от тези, които твърдят, че няма нищо лошо за нас, защото чуваме и виждаме нещо, че ние сме еднакви в мислите си и в пустинята, и в света, че нашата скромност не се възмущава както в клетките, така и извън нея, че в нея не се случва лоша промяна, че когато се срещаме с хора и неща, не изпитваме тревогата на страстите. Тези, които казват това, дори и да приемат рани, не знаят това; но ние още не сме постигнали това психическо здраве, имаме вонящи язви по себе си и те ще кипнат от червеи, ако няма грижа за тях един ден и те стоят непревързани, не покрити с гипс и вързани с бинтове. Слово 25. За трите пътя на познанието, за разликата в тяхната работа и понятия, за вярата на душата, за тайнственото богатство, скрито в нея, и за това колко познанието на този свят се различава в своите методи от простотата на вярата Душа, която пътува по пътищата на живота и по пътя на вярата и често успява в това последното, ако се обърне отново към методите на познанието, скоро започва да куца във вярата и в нея се губи духовната й сила, която се разкрива в чистата душа чрез взаимното съдействие и поради простотата не е включена в изучаването на всичко, което е в нея и е свързано с нея. Защото душата, веднъж предадена с вяра на Бога и многократно изпитала Неговото съдействие, вече не се интересува от себе си, а е вързана от учудване и мълчание и няма възможност да се върне отново към методите на своето познание и да ги използва в действие, да не би, ако се съпротивляват, да не изгуби Божието провидение, което тайно зорко бди над душата, грижи се за нея и непрестанно я преследва по всякакъв начин - не да бъде лишен, защото душата е полудяла, мечтаейки, че самата тя може да осигури достатъчно за себе си, според силата на своето знание. Защото онези, в които свети светлината на вярата, вече не достигат до такова безсрамие, че отново да молят Бога в молитви: „Дай ни това“ или: „Вземи ни това“ и изобщо не се интересуват от себе си, защото с духовните очи на вярата те ежечасно виждат Бащиното Провидение, с което онзи истински Отец, Който със Своята неизмеримо голяма любов превъзхожда всяка бащинска любов, ги покровителства повече от всеки друг, който може и има силата да помогнете ни до точката на изобилие, в по-голяма степен, отколкото искаме, мислим и си представяме. Знанието противоречи на вярата. Вярата във всичко, което се отнася до него, е позволено от законите на знанието, но знание, което не е духовно. Дефиницията на знанието е, че то няма силата да прави нищо без да търси и проучва, а напротив, то търси дали е възможно това, което мисли и иска да бъде. Какво прави вярата? Тя не е съгласна да се придържа към някой, който се доближава до нея по грешен начин. Знанието без търсене и без собствени методи на действие не може да бъде познато. А това е знак за колебание в истината. А вярата изисква единен, чист и прост начин на мислене, далеч от всякакви трикове и търсене на методи. Вижте как се противопоставят. Домът на вярата е инфантилна концепция и просто сърце. Защото е казано: в простотата на сърцата си те прославиха Бога; и: ... ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството небесно (Матей 18:3). Знанието поставя примка в простотата на сърцето и понятията и им се съпротивлява. Знанието е хартата на природата, която я защитава във всичките й пътища. И вярата прави своето шествие над природата. Знанието не се опитва да допусне нищо пагубно за природата, но се отдалечава от него, а вярата лесно допуска и казва: Настъпи аспида и василиск, пресечи лъва и змията (Пс. 90:13). Знанието е придружено от страх, вярата от надежда. Доколкото човек се води от методите на знанието, до такава степен той е вързан от страха и не може да получи освобождение от него. И всеки, който следва вярата, скоро става свободен и автократичен и като Божи син се наслаждава на всичко свободно и автократично. Който обича тази вяра, подобно на Бога, разполага с всяко сътворено естество, защото на вярата се дава възможност да създаде ново творение, по Божие подобие, както е казано: „Ти пожела и всичко ти се яви” (Йов 23:13). Често може да произвежда всичко от превозвач. А знанието не може да произведе нищо без същност. Знанието няма арогантността да произвежда това, което не е дадено от природата. И как може да направи това? Течащата природа на водата по билото му не приема телесни крака и този, който се приближи до огъня, изгаря, а ако има смелостта да го направи, тогава ще последват беди. Знанието внимателно се защитава от това и не се съгласява да превиши лимита в това отношение. Вярата самовластно престъпва всичко и казва: ... дори да минеш през огън, без да се изгориш ... реките няма да те покрият (вж. Ис. 43:2). И вярата често правеше това преди цялото творение. И ако знанието имаше възможност тук да се изкуши в това, то без съмнение не би се решило да го направи. Защото мнозина чрез вяра влязоха в пламъците, впрегнаха парещата сила на огъня и вървяха невредими всред него, и вървяха по билото на морето като по сухо. И всичко това е над природата, противно на методите на познанието и показа, че е суета във всичките си методи и закони. Виждате ли как знанието запазва границите на природата? Виждате ли как вярата действа над природата и там прави пътеки за своя прогрес? Тези методи на познание владееха света пет хиляди години, или малко по-малко, или повече от това, и човекът изобщо не можеше да вдигне глава от земята и да разпознае силата на своя Създател, докато нашата вяра не блесна и не ни освободи от мрака на земния труд и суетното подчинение с безплодното витаене на ума. И дори сега, когато намерихме спокойно море и неизчерпаемо съкровище, ние отново желаем да се обърнем към оскъдни източници. Няма знание, което да не е в бедност, колкото и да става богато. Но нито земята, нито небето могат да поберат съкровищата на вярата. Този, чието сърце е укрепено от надеждата на вярата, никога не губи нищо. И когато няма нищо, поддържа всичко с вяра (виж: 2 Кор. 6:10), както е писано: Каквото поискате в молитва, получете го с вяра (Мат. 21:22); и още нещо: Господ е близо. Безпокойте се за нищо (Фил.4:5-6). Знанието винаги търси начини да защити онези, които го придобиват. И вярата казва: ... Освен ако Господ не съгради дома ... и не запази града, който е построен напразно ... напразно се е трудил за строеж (вж. Пс. 127:1). Този, който се моли с вяра, никога не използва и не прибягва до методи за самосъхранение. Защото знанието възхвалява страха навсякъде, както е казал Мъдрият: Блажена е душата на онзи, който се бои (Сир.34:15). Какво е вярата? Казано е: ... уплаши се и започна да се дави (Мат. 14:30); и още е казано: Не приемайте духа на труда в страх, но приемете Духа на синовството в свободата на вярата и надеждата в Бога (Рим. 8:15); и още: не се страхувайте от тях и не бягайте от присъствието им. Страхът винаги е придружен от съмнение, а съмнението е придружено от търсене, и търсенето чрез приети методи, а приетите методи от водене. И в самото изследване и търсене страхът и съмнението винаги са известни, защото знанието не успява във всичко по всяко време, както показахме преди. Защото душата често се сблъсква с трудни стечения и сблъсъци на обстоятелства и много случаи, изпълнени с опасности, в които знанието и методите на мъдростта не могат да помогнат с нищо. Но, от друга страна, в трудности, които не могат да бъдат предотвратени от всички сили и крайния предел на човешкото познание, вярата ни най-малко не се преодолява от нито една от тези трудности. Защото достатъчно ли е човешкото знание, за да помогне по някакъв начин в явни битки с невидимите природи и с телесните сили, както и с много други неща? Виждате ли слабостта на силата на знанието и силата на силата на вярата? Знанието забранява на своите ученици да се доближават до всичко чуждо на природата. Но забележете силата на вярата в това; Какво предлага тя на своите ученици? Казано е: ...в Мое име демони ще създаваш; ще махнеш змията; Дори и да пиете смъртоносно, това няма да ви навреди (Марк 16:17,18). Знанието, според своите закони, предлага да се намери краят на всеки бизнес, преди да започне, и тогава да започне, така че ако се окаже, че краят на въпроса е трудно да се намери в рамките на човешките сили, да не работите напразно и за да не стане ясно, че въпросът е труден и невъзможен за изпълнение. Какво казва вярата? ...Всичко е възможно за вярващия (Марк 9:23), защото за Бога нищо не е невъзможно. Какво неописуемо богатство! Какво море от богатство във вълните на вярата и в прекрасните съкровища, преливащи от нейната сила! С какво самодоволство, удоволствие и надежда бе изпълнено шествието с нея! Колко леки са нейните бремета! А колко сладост има в направата му! Въпрос. Кой се уподобява в подвига си на онзи, който се удостои да вкуси сладостта на вярата и отново се обърна към духовното познание? отговор. На онзи, който намери ценен бисер и го размени за меден овъл; на този, който напусна суверенната свобода и се върна в състояние на бедност, изпълнен със страх и робство. Знанието е непорочно, но вярата е по-висока от него. Ако укоряваме, няма да упрекнем самото знание. Нека това не се случва! Но как можем да разграничим различните начини, по които то противоречи на природата 24? Как се доближава до редиците на демоните (което ще бъде ясно различимо по-късно)? До колко стъпала се изкачва знанието по тези начини? Каква разлика се отваря на всеки етап? Чрез какви концепции се пробужда знанието във всеки метод, когато се придържа към тях? По кой от тези пътища, когато човек ги следва, се съпротивлява на вярата и излиза от природата? и каква е разликата в него? и до каква степен, когато се върне към първоначалната си цел, той достига до своята природа и се установява на същото ниво с вярата в добрия живот? и до каква степен понякога позволява разликите да се простират в една и съща степен? и как се преминава от това към по-високото? и какви са начините за тази друга, или начална, степен? И когато знанието се съчетае с вярата, стане едно с нея, облече се от нея в огнени понятия, запали се в духа, придобие криле на безстрастие и от служене на земята, използвайки други методи, се издигне в областта на своя Създател? Но засега ни е достатъчно да знаем, че вярата, и нейните издигания, и извършването им са над знанието. Самото знание се усъвършенства чрез вяра и придобива силата да се изкачи на планината, да почувства това, което е над всяко усещане, да види онзи лъч, който не се долавя от ума и познанието на създанията. Знанието е стъпалото, с което човек се издига до висотата на вярата и щом го достигне, вече не го използва. Защото е казано: сега разбираме отчасти, разбираме отчасти. Когато това, което е съвършено, дойде, тогава това, което е частично, ще бъде премахнато (1 Кор. 13:9-10). Сега вярата като че ли извежда пред очите ни реалността на съвършенството и чрез нашата вяра ние изучаваме това непонятно, а не чрез търсене и силата на знанието. Това са делата на правдата: пост, милостиня, бдения, светилища и всичко останало, което се извършва с помощта на тялото; любов към ближния, смирение на сърцето, прощаване на прегрешенията, мислене за добро, изучаване на истинските тайни, скрити в Светото писание, упражняване на ума в най-съвършени дела, в поддържане на границите на духовните страсти и други добродетели, извършвани в душата. Всичко това се нуждае от знание, защото знанието го пази и учи на ред в него. И всичко това са само стъпала, по които душата се издига към планинските висини на вярата - и те се наричат ​​добродетели. Но животът на вярата е по-висок от добродетелта и извършването му не са дела, а пълен мир, и утеха, и думи в сърцето, и това се осъществява в понятията на душата. Неговото действие също са всички прекрасни начини на духовен живот, чието извършване е чувство в духовния живот, и удоволствие, и мир на ума, и похот, и радост в Бога, и всичко останало, което в този живот се дава на душа, достойна за благодатта на това блаженство, и това, сякаш според указанията на вярата в Божествените Писания, се извършва тук от Бога, богат на Неговите дарби. объркване Някой ще каже: ако всички тези блага, и изброените преди това дела на добродетелта, и избягването на злото, и разпознаването на фините мисли, възникващи в душата, и борбата с мислите, и противопоставянето на раздразнителните страсти, и всичко останало, без което самата вяра не може да прояви своята сила в духовната дейност - ако всичко това се постига чрез знание, тогава защо знанието се смята за противоположно на вярата? Разрешение на съмнението. Ние отговаряме: три са умствените пътища, по които знанието се издига и слиза; и има промяна както в начините, по които се провежда знанието, така и в самото знание; и чрез това вреди и помага. Има три пътя: тяло, душа, дух. И ако знанието по своята същност е едно, то по отношение на тези области на умственото и сетивното то се усъвършенства, променя методите си и създаването на концепциите си. Накрая чуйте реда на тази работа и причините, поради които тя вреди и помага. Знанието е Божи дар за природата на разумните създания, даден в началото при тяхното създаване, и по своята природа е просто и неделимо, като слънчевата светлина, но в съответствие с действието си придобива промени и разделения. Слово 26. За първата степен на знание Когато знанието следва плътското желание, тогава то обединява следните методи: богатство, суета, украса, телесен мир, ревност за словесна мъдрост, подходяща за управление в този свят и излъчваща обновление в изобретения, изкуства и науки и всичко останало, което увенчава тялото в този видим свят. И според тези отличителни черти, както казахме и разпространихме, знанието става противно на вярата. И се нарича голо знание, защото изключва всички Божествени грижи и поради преобладаването на тялото внася неразумно безсилие в ума и всичките му грижи са изцяло само за този свят. Ето концепцията на това знание за себе си: то без съмнение е умствена сила, която тайно управлява човек, Божествено попечителство, което го наблюдава и се грижи изцяло за него. Следователно той не приписва управлението на света на Божието Провидение, но всичко добро в човека, спасението му от вредното за него и естествената му предпазливост от трудностите и от много от противоположностите, които тайно и явно съпътстват нашата природа, му се струват следствие от собственото му усърдие и собствените му методи. Това е представата за себе си на подигравателното 25 знание. То мечтае всичко да се случва според неговата индустрия; и в това ние сме съгласни с тези, които твърдят, че няма контрол над този видим свят. То обаче не може да остане без постоянни грижи и без страх за тялото и затова е завладяно от малодушие, тъга, отчаяние, страх от демони, страх от хора, слухове за разбойници, слухове за смърт, грижи в болести, грижи в бедност и липса на необходимост, страх от смъртта, страх от страдание и зли животни и всичко друго, подобно на това и оприличено на морето, в което всеки час, ден и нощ, вълните са неспокоен и се втурва към плувците, тъй като това знание не знае как да прехвърли грижата си за себе си на Бог с надеждата за вяра в Него. И затова във всичко, което се отнася до него, той е зает да измисля средства и трикове. Когато методите на неговото изобретяване в един случай остават невалидни и то не вижда тайнственото Провидение, тогава то спори с хора, които му пречат и се съпротивляват. В това познание е засадено дървото за познаване на доброто и злото, което изкоренява любовта. И търси малките провинения на другите хора, тяхната вина и слабости, и настройва човека да поучава, да противоречи на думи, да използва хитри измислици и трикове; прибягва и до други методи, които са обидни за хората. В него има високомерие и гордост, защото всяко добро дело той присвоява за себе си, а не го приписва на Бога. Вярата приписва своите дела на благодатта и затова не може да бъде превъзнасяна, както е писано: Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява (Фил. 4:13); и още: Не аз, но Божията благодат, която е с мене (1 Кор. 15:10). И това, което блаженият апостол каза: разумът е самохвалство (1 Кор. 8:1), тогава той говори това за това знание, не разпаднато от вярата в Бога и надеждата в Него, а не за познанието на истината. Нека това не се случва! Познанието на истината усъвършенства душата на тези, които го придобиват в смирение, както е усъвършенствало Моисей, Давид, Исая, Петър, Павел и други светии, на които е било дадено това, според човешката природа, съвършено знание. И в такива светци тяхното знание винаги е погълнато от необикновени съзерцания, Божествени откровения, високо съзерцание на духовните, неизразими тайни; и душата им се счита за пепел и прах пред очите им. Другото знание, както подобава, е високомерно, защото ходи в тъмнина, оценява богатството си в сравнение с това, което е на земята, и не знае, че има нещо по-добро от него. Всички са привлечени от екзалтация, защото са на земята, претеглят живота си с плътта си, разчитат на делата си, но не мислят в ума си за непонятното. И те са изложени на това, докато плуват в тези вълни. Но светиите се отличават със славна Божествена добродетел; и работата им е скръб, и мислите им не се лутат в грижите за измислици и суетни неща, защото те ходят в светлината и не могат да бъдат сбъркани. Затова по тези пътища вървят всички, които са се отклонили от светлината на познанието на Сина Божий и са се отклонили от истината. Това е първата степен на познание, в която човек ще следва плътската похот! И ние осъждаме това знание и го признаваме за противоречащо не само на вярата, но и на всяка практика на добродетелта. Слово 27. За втората степен на знание Когато човек, напуснал първата степен, е зает с духовни мисли и желания, тогава, в светлината на природата на душата, както с телесни чувства, така и с духовни умствени идеи, той извършва следните превъзходни дела, а именно: пост, молитва, милостиня, четене на Божествените писания, добродетелен живот, борба със страстите и т.н. Въпреки всички добри дела, всички чудесни различия, които се виждат в душата и чудесните начини, използвани за служене в двора на Христос, в тази втора степен на познание, в работата на нейната сила, са извършени от Светия Дух. И показва на сърцето пътищата, които ни водят към вярата, в него събираме прощални думи към истинския век. Но и тук поведението е физическо и сложно. Тя съдържа само пътя, който ни води и носи към вярата. Напротив, има по-висока степен на познание. И ако някой успее, той ще намери възможност с помощта на Христос да бъде издигнат до това, когато положи основата на своето дело в мълчалива дистанция от хората, в четене на Писанията, в молитва и в други добри дела, чрез които се постига всичко, свързано с второто знание. И всичко красиво е произведено от него; нарича се водене на дела, защото чрез чувствени дела, чрез посредничеството на телесните сетива, той извършва своята работа на външно ниво. амин Слово 28. За третата степен на знание, която е степента на съвършенство Чуйте, прочее, как човек се изтънява, придобива духовното и се уподобява в живота на невидимите Сили, които извършват своето служение не чрез чувствено извършени дела, а чрез внимателност на ума. Когато знанието се издигне над земното и над грижите за земните неща и започне да изпитва мислите си в това, което е скрито от очите вътре, и по някакъв начин започне да пренебрегва онова, което причинява непристойност на страстите, и скръбта се разпространява, и вярата следва в грижата за бъдещия век, и в желанието за това, което ни е обещано, и в търсенето на скрити тайни, тогава самата вяра поглъща това знание, обръща се и го ражда отново, така че то е изцяло направено от духа. Тогава той може да се издигне на криле в областта на безплътното, да докосне дълбините на неосезаемото море, да си представя в ума Божествените и чудесни действия на управление в природата на умствените и сетивни същества и да търси духовни тайни, разбрани от простия и тънък ум. Тогава вътрешните чувства се пробуждат за духовна дейност според реда, който ще бъде в този живот на безсмъртие и нетленност, защото и тук, сякаш тайно, е станало умственото възкресение, като истинско свидетелство за всемирно обновление. Ето три метода на познание, с които се свързва целият ход на човека в тялото, в душата, в духа. От момента, в който човек започне да различава злото от доброто и докато си отиде от този свят, знанието на душата му остава в тези три мерки. И пълнотата на цялата неистина и нечестие, и пълнотата на истината, и за да се докосне до дълбочината на всички мистерии на духа, произвежда едно знание в споменатите три мерки и в него се съдържа всяко движение на ума, когато той се издига или слиза в доброто, или в злото, или в средата между доброто и злото. Отците наричат ​​тези мерки: естествени, противоестествени и свръхестествени. И това са трите посоки, по които паметта на разумната душа се издига и пада, когато, според казаното, или по природа човек върши истината, или над природата се възхищава на нейната памет, в съзерцанието на Бога извън природата, или излиза да пасе свине, като някой, който е пропилял богатството на своето благоразумие, който е работил с много демони. Списък на казаното за трите знания Първата степен на знание охлажда душата за делото на ходене в Бога. Второто стопля душата за бърз поток към това, което е на нивото на вярата. Третото е спокойствието от правенето (което е образът на бъдещето) в едно упражнение на ума, наслаждавайки се на тайните на бъдещето. Но точно както природата все още не може напълно да се издигне над състоянието на умъртвяване и бремето на плътта и да се усъвършенства в това духовно знание, което е по-високо от другите отклоняващи се знания, тогава това знание не е в състояние да служи за съвършенство, което няма недостатък, и да бъде в света на мъртвостта, и напълно да изостави природата на плътта. Но докато човек живее в плътта, той остава в преходно състояние от едно към друго. Тогава внезапно душата му, подобно на беден и просяк, започва да служи на втората, средна степен на добродетелта, която е заложена в природата и може да бъде произведена с помощта на телесната природа; след това във времето, подобно на тези, които са получили Духа на синовството, в тайнството на свободата, той се радва на духовна благодат, според достойнството на Този, който я дава, и отново се връща към смирението на делата си, а това е същността на делата, извършени с помощта на тялото. И душата ги пази, за да не я плени врагът с примамките, намерени в този зъл век, също с объркани и отхвърлени мисли; защото човек, докато е затворен под завесата на вратите на плътта, няма надежда. Защото в една несъвършена епоха няма съвършена свобода. Всеки акт на знание се състои от правене и непрекъснато упражнение; Делото на вярата не се извършва чрез дела, а се изпълнява от духовни идеи, в чисто духовна работа; и е отвъд чувствата. Защото вярата е по-фина от знанието, както знанието е по-фино от разумните неща. Всички светии, които са били счетени за достойни да придобият този живот (и това е възхищение пред Бога), чрез силата на вярата, пребъдват в насладата на този свръхестествен живот. Нямаме предвид вярата, която човек има при разглеждането на разликата между почтените и Божествените Ипостаси на всевъзвишаващата и специална природа в самата Божественост, чудесната Икономия във въплъщението на възприятието на нашата природа (въпреки че тази вяра е изключително висока), а вярата, която свети в душата от светлината на благодатта, укрепвайки сърцето със свидетелството на ума, така че да не се поклати в сигурността на надеждата, далеч от всякакво самонадеяност. И тази вяра се разкрива не в увеличения слух на ушите, а в духовните очи, които виждат тайните, скрити в душата, невидимите и Божествени богатства, скрити за очите на синовете на плътта и разкрити от Духа на тези, които се хранят на Христовата трапеза, в учението на Христовите закони, както е казал Господ: ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя, Духа на истината, Когото светът не може да приеме... и вас са Единствените. ще научи цялата истина (Йоан 14:17,26). Той показва на човека тази свята сила, която живее в него през цялото време, това покритие, тази душевна крепост, която винаги покрива човека, отблъсквайки всичко вредно от него, така че да не се доближава до душата или тялото му. Светлият и духовен ум невидимо усеща тази сила с очите на вярата. Именно тя е позната от светиите още повече чрез опита им на общение с нея. Но тази сила е самият Утешител, със силата на вярата, като огън, изгарящ членовете на душата. И душата се устремява напред, пренебрегва всяка опасност в надеждата на Бога, издига се на крилете на вярата над видимото творение и винаги е като опиянена, в удивление пред Божествената грижа, в просто съзерцание и невидимо изследване на Божествената природа, обучавайки ума да бъде внимателен към изучаването на Неговите тайни. Защото докато дойде Онзи, Който извършва тайнствата, и докато не ни се удостои ясно тяхното откровение, вярата между Бога и светиите обвързва неизразимите тайни, които, по благодатта на Самия Христос, да ни бъдат удостоени и тук като залог, а в най-истинската истина – там, в Царството Небесно при тези, които Го обичат! амин Слово 29. За други начини на провеждане и представяне на неговите различия Познанието, което се занимава с видимото или приема чрез сетивата това, което се предава от видимото, се нарича естествено. Знанието, което се занимава със силата на ума и вътре в себе си с природата на безплътните същества, се нарича духовно; защото усещането се получава от духа, а не от сетивата, и тези две раждания 26, когато се наблюдават, се случват в душата отвън. И познанието, дадено от Божествената сила, се нарича свръхестествено; и е още по-непознато, и над знанието. И душата не получава съзерцание на това знание от субстанция, която е извън нея, както в първите две знания; но вътре в себе си, нематериално, туна, скоро и извън очакванията се разкрива и разкрива от самата вътрешност; тъй като според Христовото слово Царството небесно е вътре във вас (Лука 17:21), не храни надежда чрез трансформация, не идва със спазване, но в образа, запечатан в най-съкровения ум, се отваря от само себе си, без да мислите за това, защото умът не намира съдържание в него. Първото знание е резултат от непрекъснато изучаване и усърдно обучение; второто е следствие от добрия живот и разумната вяра, а третото се дава като жребий само на вярата; тъй като премахва знанието, делата свършват и чувствата стават ненужни за употреба. Следователно знанието се почита до степента, в която се спуска от тази граница; и колкото повече слиза, толкова повече се почита. И когато достигне земята и земните неща, тогава знанието властва над всичко; а без нея всяка работа е куца и несъвършена. Когато душата издигне своето съзерцание до планината и разшири понятията си в небесните неща и мисли за това, което не се вижда с телесни очи и което не е във властта на плътта, тогава всичко се състои от вяра, която Господ Иисус Христос, който е благословен до века, да ни даде, амин (Рим. 9:5). Проповед 30. За формата на молитвата и други неща, които са необходими за постоянно припомняне и в много отношения полезни, ако читателят запази това с разсъждение За един човек, по време на своята молитвена молба, да бъде утвърден в своето доверие в Бога е най-добрата част от благодатта на вярата. Утвърждаването на вярата в Бог не е същото като здравата изповед, въпреки че е майка на вярата; напротив, душата вижда Божията истина чрез силата на живота. Когато в Светото писание намерите вяра, съчетана с дела, тогава не бъркайте дискусиите за това с дискусии за правилното изповедание, защото вярата, водеща до сигурност в надеждата, никога не се постига от хора, които не са кръстени или чиито умове са покварени за истината. Защото сигурността на вярата при хора с висока душа се разкрива до степента, в която моралът им е внимателен към живота според заповедите на Господа. Непрекъснатото изучаване на Писанието е светлина за душата, защото показва на душата полезни напомняния да се пази от страстите, да остане в любовта към Бога и в чистотата на молитвата, а също така очертава пред нас мирен път по стъпките на светиите. Но не се съмнявайте в силата на молитвите на нашата поезия, когато по време на молитви или ежечасно четене те не са последвани от силно вълнение и непрестанно разкаяние. Думата, казана от опит, трябва да се приеме, въпреки че този, който я е казал, не е книжен човек, защото царските съкровища са по-големи от всеки друг на земята, но те не пренебрегват да приемат в допълнение вол, взет от просяк; и от малки потоци реките се разливат и стават големи в течението си. Ако споменът за доброто, когато го донесем в ума си, възобновява добродетелта в нас, тогава е очевидно, че споменът за разврата, когато си го спомним, подновява срамното желание в ума ни, защото споменът за двете показва и очертава в мислите ни разликата между най-помнените неща, сякаш с пръст ни насочва или към безсрамието на мислите ни, или към висотата на нашия живот и укрепва нас. мисли и движения и венци и уши. Ние сме заети с тях в тайните на нашия ум и в това умствено занимание се изобразява съдбата на нашия живот, така че по необходимост ние постоянно виждаме себе си. И накрая, не само тази дейност вреди на този, който я има, но заедно с нея вреди и видението, както и споменът, който го допълва. И не само практикуването на добродетелта ще помогне значително на този, който практикува тази практика, но също и умственият образ, формиран от припомнянето на хора, които са се трудили в добродетел. И това прави ясно защо много много, които са достигнали степента на чистота, са удостоени да виждат определени светии винаги в нощно видение; и през деня, всеки час в умственото упражнение на ума, видението на тези светци, запечатано в душите им, става източник на радост за тях. И затова те започват да практикуват добродетели с плам и пламъкът на похотта за тях гори в изобилие. И те казват, че светите ангели приемат подобия на някои почтени и добри светии и в сънлив сън показват тези подобия на душата, по време на реенето на нейните мисли, за нейната радост, обогатяване и възхищение, и през деня постоянно ги привеждат в движение, когато душата обмисля своите мисли; и правенето му се улеснява от радостта на светиите; и от това те преуспяват в своя курс. Това се случва и с продължителността на битките. Който има навика да занимава мислите си със злото, с помощта на демони, то се явява по негово подобие. Демоните приемат техния образ и показват на душата сънища, които я ужасяват, и повече посредничат за това чрез дневни спомени. И понякога това ужасно видение, ужасяващо душата, скоро я довежда до изтощение, а понякога тя се представя и с трудността да живее в тишина и самота и още нещо. И тъй, ние, братя, що се отнася до вниманието към нашите спомени и заключението от тях за състоянието на нашата душа, отсега нататък ще започнем постоянно да различаваме в разсъжденията си спомените, които ни занимават, кои от тях привличат вниманието ни и кои веднага отблъскваме от себе си, щом се доближат до мислите ни: дали тези, които са в нас по предумисъл на демони, които потапят тази храна в страстите, или тези, които са от похотта и раздразнителност или тези, които са от светите ангели, даващи ни вълна от радост и знание, тоест спомен, който ни събужда с мисли по време на приближаването на светите ангели към нас, или тези, които са в нас от впечатления, получени преди това от сетивата, и чрез които мислите се събуждат в душата, привличайки ни към едно нещо. Чрез познаването на тази разлика нека придобием опит в две неща: в спазването на възпоменанията и в извършването на нещата, за които те ни напомнят, и ще се опитаме да гарантираме, че и двете са последвани от конкретна молитва. Любовта, възбудена от нещо, е като малка лампа, захранвана с масло, което поддържа светлината си, или като поток, наводнен от дъжд, чийто поток спира с обедняването на съставната му дъждовна вода. Но любовта, която има Бог за свой виновник, е същата като извор, бликащ от земята: нейните потоци никога не спират (защото само Бог е изворът на любовта) и това, което подхранва тази любов, не оскъдва. За това как трябва да се молите, без мислите ви да се въртят Искате ли да се насладите на поезия по време на службата си и да разберете значението на думите на Духа, изречени от вас? Оставете напълно настрана броя на стиховете, не вземайте предвид познаването на мярката в стиховете, кажете ги като молитва, оставете обичайния гръм и разберете какво ви казвам и какво е казано разказно, както е написано от един от мъжете, ръководени от Бог. Позволете на ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата ви, с учудване от икономиката, се събуди към техните възвишени разбирания и чрез това бъде подтикната към хваление или полезна скръб. И ако има нещо за молитва, усвоете го за себе си; и когато умът ви се установи в това, тогава объркването ще отстъпи и ще изчезне. Защото в робството няма душевен мир, а в свободата на децата няма бунтовно объркване. А объркването обикновено отнема вкуса на смисъла и разбирането и ограбва мислите като пиявица, изсмукваща живота от телата с кръвта на техните членове. И объркването, ако е възможно, би било прилично наречено колесницата на дявола, защото Сатана винаги има обичая, като ездач, да седи на ума, да вземе със себе си куп страсти, да влезе с тях в нещастната душа и да я потопи в объркване. Но разберете и това мъдро. Когато стихосвате вашата псалмодия, не изглежда да заемате думи от друг, за да не създавате идеята, че непрекъснато умножавате работата на преподаването и да не станете напълно отдалечени от нежността и радостта, събрани от стиховете; но произнесете думите на вашата молба от свое име с нежност и разумно разбиране, като човек, който наистина разбира въпроса си. Кое поражда униние и кое - извисяване на ума? Унинието идва от извисяването на ума, а извисяването на ума идва от безделието, четенето и суетните разговори или от преситения корем. За това, че човек не трябва да противоречи на злите [27] мисли, а да се покорява пред Бога Ако някой не противоречи на насадените в нас мисли от врага, а прекъсва разговора с тях чрез молитва към Бога, тогава това служи като знак, че умът му е придобил мъдрост по благодат, че истинското му познание го е освободило от много неща и че намирайки краткия път, който е постигнал, той е спрял дългосрочно да се рее по дълъг път, защото не винаги имаме силата да противоречим така на всички противоположни мисли за да ги спрете; напротив, често получаваме язви от тях, които не могат да бъдат излекувани дълго време. И излизате да дадете урок на онези, които вече са на шест хиляди години. И това им служи като оръжие, с което ще могат да ви ударят, въпреки цялата ви мъдрост и цялото ви благоразумие. Но когато ги победите, дори тогава нечистотата на мислите ще оскверни ума ви и вонята на тяхната воня ще остане в обонянието ви за дълго време. Използвайки първия метод, вие ще се освободите от всичко това и от страха, защото няма друга помощ освен Бог. Сълзите по време на молитва са знак за Божията милост, която душата е получила в своето покаяние, знак, че молитвата е приета и е започнала да навлиза със сълзи в полето на чистотата. Защото, ако мислите за преходното не бъдат отнети от хората и те не отхвърлят светската надежда от себе си, и не се събуди в тях презрение към света, и не започнат да подготвят добро сбогуване за заминаването си, и мисли за това, което ще се случи там, не започнат да се пораждат в душите им, тогава очите не могат да пролеят сълзи, защото сълзите са резултат от чист и нисък размисъл, много често и постоянно постоянни мисли, спомен за нещо фино, случващо се в ума, и с този спомен натъжава сърцето. Поради това сълзите се умножават и увеличават още повече. За ръкоделието и любовта към парите Когато по време на престоя си в мълчание се обърнете към занаятите, не превръщайте заповедта на баща си в покривало за любовта си към парите. За да избегнете униние, оставете си една малка задача, която да не безпокои ума ви. Ако искате да вършите повече работа за милостинята, тогава знайте, че молитвата по своя ранг е по-висока от милостинята. И ако заради телесните нужди, то ако си ненаситен, това, което Бог ти дава, е достатъчно, за да задоволиш нуждите си. Защото Той никога не оставя работниците Си да страдат от липса на временни неща. Господ каза: Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави (Матей 6:33), преди да поискате. Един от светците е казал: "Редът на живота ви не е да задоволявате гладните и вашата килия да стане гостоприемник за чужденци. Това е дело на миряните: това е по-подходящо за тях като чудесно нещо, а не за отшелници, свободни от видими грижи и държащи ума си в молитва." Проповед 31. За отшелничеството и за това, че не трябва да се страхуваме и да се страхуваме, но да укрепваме сърцата си с надежда в Бога и да се задоволяваме с несъмнена вяра, защото имаме Бог за наш пазител и пазител Ако, когато се окажете достоен за отшелничество, което в царството на свободата има леки тежести, тогава мисълта за страх не ви принуждава, според обичая си, да променяте мислите си по различни начини и да се занимавате с тях. Но бъдете по-сигурни, че вашият Пазител е с вас и нека вашата мъдрост ви увери с пълна точност, че заедно с всички създания сте под един Господар, който с една вълна задвижва всичко, и разтърсва, и опитомява, и подрежда. Нито един роб не може да навреди на някой от робите като него без разрешението на Доставчика на всичко и Управителя на всичко. И вие веднага ставате и сте в добро настроение. Ако свободата е дадена на другите, тя не е във всеки въпрос. Защото нито демони, нито разрушителни зверове, нито порочни хора могат да изпълнят волята си за вреда и унищожение, освен ако волята на Владетеля не позволи това и не даде това място до известна степен. Той дори не позволява свободата да приложи всичко в действие. И ако не беше това, никоя плът нямаше да оцелее. Господ не позволява на силата на демоните и хората да се приближи до Неговото творение и да изпълни волята си върху него. Затова винаги казвайте на душата си: „Имам Пазител, който ме пази; и нито едно от създанията не може да се появи пред мен, освен ако няма заповед отгоре. Бъдете сигурни, че няма да посмеят да се появят пред очите ви и да ви принудят да слушате с ушите си заплахите им. Защото, ако беше позволено свише от Небесния, тогава нямаше да има нужда от слово или думи, но волята им щеше да бъде последвана от дела. Кажете също на себе си: “Ако волята на моя Господ е нечестивите да надделеят над творението, то приемам това без да се разстройвам, сякаш не желая волята на неговия Господ да остане неизпълнена.” Така в изкушенията си ти ще се изпълниш с радост, като човек, който знае и разбира точно, че милостта на Учителя те управлява и се разпорежда с теб. И накрая, укрепете сърцето си с доверие в Господа; и няма да се страхуваш от страха на нощта, от стрелата, която лети през дните (Ис.90:5). Защото се казва, че вярата в Бога и в дивите животни прави праведните кротки като овце. Ще кажете: „Не съм праведен, за да се надявам на Господа“. Но ти наистина си излязъл в пустинята, пълен със скърби, за да вършиш правда и за това си станал послушен на Божията воля. Вие работите напразно, когато извършвате тези трудове, не защото Бог желае човешкия труд само когато Му принасяте скръбта си като жертва на любов. Това благоразумие се демонстрира от всички, които обичат Бога, излагайки себе си на скърби от любов към Него. Защото онези, които благоволят да живеят в Христос Исус в страх от Бога, избират скръб за себе си и издържат на гонение. И Той ги прави собственици на Своите тайно пазени съкровища. За ползите, които носят изкушенията на онези, които ги понасят с благодарност и смелост Един от светиите каза: "Имаше един отшелник, преподобен старец, и аз дойдох при него един ден и самият аз бях в тъга от изкушенията. Той лежеше болен; и когато го поздравих, седнах до него и му казах: "Молете се за мен, отче, защото демонските изкушения много ме натъжават." Тогава той, отваряйки очи, ме погледна внимателно и каза: „Ти си млад, дете, и Бог не оставя изкушения да ти бъдат изпратени“. Отговорих му: „Да, много съм млад, но издържам на изкушенията на силните по сила мъже.“ И продължи: „Бог иска да те направи мъдър“. Възразих: „Как можеш да ме направиш мъдър? Всеки ден вкусвам смъртта." И той каза на това: „Бог те обича; мълчи: Той ти дава благодатта Си.” След това добави: „Знай, чедо, тридесет години се борих с демони, а след двадесетата година не видях никаква помощ за себе си. Когато преживях петата от последните десет, започнах да намирам мир. И с течение на времето се увеличи. И когато измина седмата година и след нея дойде осмата, покоят се удължи в много по-голяма степен. Имаше един старец, който ядеше храна два пъти седмично и ни каза: „В деня, в който разговарям с някого, за мен е невъзможно да спазвам правилото за пост според обичая си; но съм принуден да позволя да постя. И ние разбрахме, че запазването на езика не само кара ума да се издига към Бога, но и откритите дела, извършени с помощта на тялото, тайно осигуряват голяма сила за тяхното извършване, а също и просвещават в тайната работа, както казваха отците, защото запазването на устата кара съвестта да се издига до Бога, ако само човек спазва мълчанието със знание. Този светец имаше повече навик да прекарва нощта в бдение. Защото той каза: "В онази нощ, когато стоя до сутринта, заспивам с псалмите и след като се събудих от сън, в този ден съм сякаш човек, който не принадлежи на този свят; никакви земни мисли не идват в сърцето ми и нямам нужда от определени правила, но през целия този ден съм в удивление. Така че един ден исках да взема храна, след като изминаха четири дни, в които не бях ял нищо. И когато застанах на вечерната служба, за да я вкуся след нея, и застанах в двора на моята килия, докато слънцето беше още високо, като започнах службата, аз я извърших със съзнание само по време на първата слава, а след това останах в нея, без да знам къде се намирам, и останах в това положение, докато слънцето отново изгря на следващия ден и стопли лицето ми. И тогава, когато слънцето започна силно да ме безпокои и да изгаря лицето ми, умът ми се върна към мен и тогава видях, че вече е настъпил друг ден, и благодарих на Бог, отразявайки колко много Неговата благодат се излива върху човека и какво величие Той удостоява за онези, които Го следват. След това само на Него се дължат слава и блясък завинаги! амин Слово 32. За това как се запазва тайната вътрешна трезвеност в душата и къде сънливостта и студенината идват в ума, угасват светия плам в душата и убиват желанието за Бога, лишавайки душата от плам за духовното и небесното Който има добри желания, не може да бъде възпрепятстван да ги изпълни чрез противопоставяне, освен ако злият не намери място за лош претекст в онези, които искат добро. Това се случва по следната причина. Всяка мисъл за добро желание, в началото на своето движение, ще бъде последвана от определена ревност, нейният плам ще бъде оприличен на огнени въглени; и обикновено защитава тази мисъл и не позволява никаква съпротива, пречка или препятствие да се доближи до нея, защото тази ревност придобива голяма сила и неописуема сила, за да предпази душата от отпускане или от страх, когато всички видове ограничаващи обстоятелства са насочени към нея. И точно както първата мисъл е силата на святото желание, естествено заложено в природата на душата, така и тази ревност е мисъл, задвижвана от раздразнителна сила в душата, дадена от Бог за наша полза, за да спазваме естествената граница, да изразим концепцията за нашата свобода чрез изпълнение на естественото желание, открито в душата. Това е добродетел, без която не се получава добро, и се нарича усърдие, защото от време на време движи, вълнува, разпалва и укрепва човека - да пренебрегне плътта в скърбите и в страшните изкушения, които го изправят, постоянно да предава душата си на смърт и да върви на среща с отстъпническата сила в името на извършването на делото, което душата силно желае. Защото някой, облечен в Христа, нарече тази ревност по думите му куче и пазач на Божия закон, тоест добродетел, защото добродетелта се нарича Божи закон. Тази сила на ревността се засилва по два начина, събужда се и се разпалва в поддържането на къщата, а също така по два начина се довежда до изтощение, сънливост и мързел. И точно: пробуждането и възпламеняването става, когато у човека се появи някакъв страх, който го кара да се страхува за доброто, което е придобил или възнамерява да придобие, да не би то да бъде откраднато или унищожено от някакво събитие или следствие от него. И това се събужда в човека от Божественото провидение; Имам предвид страха във всички истински работници на добродетелта, пребиваващ в душата за нейното пробуждане и ревност, за да не се отдаде на дрямка. Когато този страх се събуди в природата, тогава ревността, която наричаме куче, пламва ден и нощ като пламтяща пещ и събужда природата. И подобно на херувимите, човек се събужда и ежечасно обръща внимание на онова, което го заобикаля, и, както казва споменатият по-горе, ако птица мине близо до него, той започва да се движи и да лае с най-бърза и неописуема бързина. А когато този страх е за тялото, тогава той става сатанински 29, защото човек се е поколебал във вярата си в Провидението Божие и е забравил как Бог се грижи и осигурява за онези, които се подвизават в името на добродетелта, бдейки ежечасно над тях, за което Светият Дух говори чрез устата на пророка: Очите Господни са върху праведните и прочее (Пс. 33:16); и още: Господ е сила на онези, които Му се боят (Пс. 24:14). И сам Господ като че ли от свое име каза на онези, които Му се боеха: никакво зло няма да ви сполети и рана няма да се приближи до тялото ви (Пс. 90:10). Но когато има страх за душата от това, което се случва с добродетелта и това, което я съпътства, и именно страхът да не бъде открадната и по някаква причина да не претърпи щети, тогава тази мисъл е божествена, добра грижа, скръб и умора се случват според Божието провидение. Има и друг начин, тоест силата и запалът на кучето се разкриват, когато желанието за добродетел се увеличи най-много в душата. Защото доколкото похотта расте в душата, дотолкова се разпалва това куче, тоест естественото усърдие към добродетелта. Първата причина за нейното охлаждане е, когато самата похот намалее и престане в душата. И втората причина е, когато някаква мисъл за увереност и смелост влезе в душата и се закрепи в нея, и човек започне да се надява, да мисли и да се придържа към мисълта, че няма причина да се страхува да не бъде наранен от някаква сила; и затова той оставя оръжието на ревността и става като къща без стражи; кучето заспива и напуска пазачите за дълго време. Доста психически домове са ограбени от тази мисъл. И това се случва, когато в душата избледнее чистотата на това озарение със свято знание. Защо избледнява? Разбира се, защото някаква много фина мисъл за гордост влезе в душата и се загнезди там; или човекът е започнал повече да се отдава на грижите за преходното или честото съблазнително общуване със света за него. Или това се случва от утробата - тази господарка на всяко зло. Всеки път, когато един подвижник влезе в общуване със света, душата му веднага изнемогва. Същото се случва, когато той влезе в контакт с много, които от суета непременно смазват душата му. Накратко, умът на бягащия аскет, когато той влезе в общуване със света, се оприличава на кормчията, който спокойно върви по морето и внезапно пада сред рифовете и претърпява крушение. На нашия Бог да бъде слава, сила, чест и величие завинаги! амин Проповед 33. За много промени, които следват в ума и са изкушени от молитвата Да предпочетеш добра воля е работа на желаещия; завършването на избора на добра воля е Божие дело. За това човек има нужда от Божията помощ. Затова нека се уверим, че доброто желание, което се появява в нас, е последвано от чести молитви и ще молим не само да ни помогне, но и да покаже дали това желание е угодно на Божията воля или не. Защото не всяко добро желание влиза в сърцето от Бога, а само това, което е полезно. Понякога човек желае добро, но Бог не му помага, защото подобно на това желание идва от дявола и се счита за помощ; и често не е според човека. Самият дявол възнамерява да навреди на човека и го принуждава да търси това, което иска, когато още не е постигнал съответния живот. Или желанието е чуждо на образа, който човек е приел. Или още не е дошло времето, когато можете да го изпълните или да започнете да го изпълнявате. Или човекът няма достатъчно знания и телесни сили за задачата. Или обстоятелствата на времето не ни помагат. И дяволът по всякакъв начин, сякаш под прикритието на това добро дело, или обърква човека, или вреди на тялото му, или крие примки в ума му. Но, както казах, нека усърдно извършваме чести молитви, когато в нас се появи добро желание, и нека всеки от нас да си каже: "Да бъде Твоята воля, докато не завърша това добро дело, което пожелах да направя, ако е угодно на Твоята воля. Защото в този случай да желая е удобно за мен, но не мога да направя това без изпратения от Теб дар; макар че и двете са от Теб, както това, което искам, така и това, което правя (Фил. 2:13), защото без Твоята благодат, не бих решил да приема това желание, което се зароди в мен, или щях да се страхувам от него.” Защото това е обичаят на онзи, който желае доброто, да използва молитвата, според благоразумието на ума, като помощ за действие и за придобиване на мъдрост, за да различава истината от лъжата. И доброто се предпочита с много молитви, правене, съхраняване, непрестанна преданост, с чести сълзи, смирение и небесна помощ, особено когато човек има устойчиви мисли на гордост. Защото те не позволяват Божията помощ да достигне до нас, но ние ги довеждаме до бездействие чрез молитва. Слово 34. За онези, които живеят близо до Бога и прекарват дните си в живот на знание Един старец написа думи и различни мисли по стените на килията си и когато го попитаха: „Какво означава това?“, той отговори: „Това са мисли на истината, идващи към мен от Ангела, който е с мен, и естествени правилни отражения, възникващи в мен; аз ги записвам в момента на тяхното появяване, така че, когато бъда помрачен, да мога да се справя с тях и те ще ме спасят от заблудата. Друг старец беше доволен от мислите си, че вместо преходен свят му беше дадена вечна надежда, и старецът отговори: „Докато съм още на път, напразно е да ме хвалите, още не съм завършил пътуването“. Ако работите в красива добродетел и не чувствате, че изпитвате удоволствие от това, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за труда си. Наградата се дава не за правене, а за смирение. Който обижда последния, губи първия. Този, който е предвидил и вече е приел наградата за добри дела, има предимство пред тези, които практикуват добродетел. Добродетелта е майка на тъгата, а от тъгата се ражда смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата вече не е за добродетелта и труда заради нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако се загуби, тогава първото ще бъде напразно. Правенето на добродетели означава спазване на Господните заповеди. Изобилието от правене е добра подготовка на ума. Състои се от смирение и запазване. Когато силата на първите обеднява, това се приема на тяхно място. Христос не изисква даването на заповеди, а поправянето на душата, за което той легитимира заповедите на онези, които са под закона. Тялото действа еднакво и с венците, и с шията, а умът прави каквото иска: или се оправдава, или греши. Някои хора правят живот в Божията мъдрост чрез дела, докато други продават греха сякаш под прикритието на божественото. У другите, които се пазят, дори недостатъците са пазители на истината. Дар без изкушение е унищожение за тези, които го приемат. Ако вършиш добро пред Бога и Той ти даде дар, моли Го да ти даде знание доколко е подходящо да се смириш, или да ти постави стража над дара, или да ти го отнеме, за да не стане причината за твоята гибел. Защото не е безобидно за всеки да запази богатство. Душа, която е поела върху себе си грижата за добродетелта и живее в строгост и страх от Бога, не може да бъде без скръб всеки ден, защото добродетелите са свързани със скърбите. Който оставя скърби, разбира се, несъмнено е отделен от добродетелта. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Бог не иска душата да остане без грижи. Който желае да не се грижи, той е извън Божията воля по своята мъдрост. Нямаме предвид загриженост за физическото, а за това, което пречи на последващите добри дела. Докато не постигнем истинско познание, тоест разкриване на тайните, чрез изкушението се доближаваме до смирението. Който пребъдва в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. И кой вече иска да е без тъга в мислите си? Без обиди умът не може да остане в смирение, а без смирение той не може да се занимава чисто с молитва към Бога. Първо мислите на човека се отдалечават от правилната грижа, а след това към него се приближава духът на гордостта. Когато човек остане в гордост, тогава провидителният Ангел, който е близо до него и събужда в него загриженост за правдата, се отдалечава от него. И когато човек оскърби този Ангел и той си тръгне, тогава непознат се приближава до човека и от този момент нататък той вече не се интересува от правдата. Преди разкаянието идва гордостта, казва Премъдрият (Притчи 16:18; 18:12), а преди даровете идва смирението. Мярката на гордостта, видима в душата, и мярката на разкаянието, с която Бог увещава душата. Нямам предвид гордостта, когато една мисъл се появи в ума или когато човек временно е победен от нея, а гордостта, която постоянно живее в човека. Първата горда мисъл ще бъде последвана от разкаяние, а когато човек е обичал гордостта, той вече не познава разкаянието. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги! амин Слово 35. Относно ангажимента към мира Вярно е словото, изречено от Господа, че е невъзможно човек с обвързаност със света да придобие любов към Бога и няма възможност, когато общува със света, да влезе в общуване с Бога и с грижа за света да има грижа за Бога (виж: Мат. 6:24). Веднага щом изоставим Бога от суета или често поради липса на това, което е необходимо за тялото, мнозина ще се отвърнат от нас в други посоки. Други са изразили съгласието си да работят за Царството Небесно и не помнят обещанието, което Господ е казал: "Ако приложите всичките си грижи към Царството Небесно, Аз няма да ви лиша от видимата природа, която задоволява нуждите ви, но всичко ще дойде при вас заедно с останалото. Защото няма да ви оставя да се грижите за себе си" (виж: Матей 6:25-34). Господ се грижи за неживите неща, за птиците, създадени за нас; наистина ли няма да се погрижи за нас? Това е невъзможно. Който се грижи за духовното или за нещо, което служи на духовното, телесните неща, без да се тревожат за това, се доставят пропорционално на спешната нужда и във времето. И който се грижи за телесните неща извън нуждата, неволно отпада от Бога. Ако се опитаме да се погрижим за това, което е необходимо в името на Господа, тогава Господ ще се погрижи и за двете, според нашите усилия. Но нека не се опитваме да изкушаваме Бога във физическото, в замяна на нашите духовни дела, а нека насочим всичките си дела към надеждата за бъдещи блага. Който от любов към душата си веднъж се е отдал на добродетелта и е пожелал да я изпълни, след това не се тревожи за физическото, независимо дали го има или не. В това разсъждение Бог често допуска добродетелните да бъдат изкушени от нещо от този вид, позволява изкушения да се надигнат срещу тях отвсякъде, удря ги в тялото им, като Йов, потапя ги в бедност, кара човечеството да ги изостави, побеждава ги в това, което са придобили; only no harm comes to their souls. Защото е невъзможно, когато вървим по пътя на правдата, да не срещнем тъга, тялото да не изнемогва в болести и трудове и да остане непроменено, само ако обичаме да живеем в добродетел. Ако човек прекарва живота си според собствената си воля, или се отдава на завист, или унищожава душата си, или върши нещо друго вредно за него, тогава той подлежи на осъждане. И когато той следва пътя на правдата и вече завърши шествието си към Бога, и придобие много подобни на себе си, и се сблъска с нещо подобно, тогава е неприлично за него да се отклони от пътя си, но трябва да го приеме с радост, без любопитство и да благодари на Бога, че му е изпратил тази благодат и че за Бога се е счел достоен да падне в изкушение и да стане съучастник в страданията с пророци, апостоли и други светии, в името на този път онези, които са претърпели скръб. Дали от хора, от демони или от тялото, ще дойдат при него изкушения (невъзможно е да дойдат и да бъдат допуснати без Божия знак), нека това да бъде за него причина за истината. Защото е невъзможно Бог да покаже полза на този, който желае да остане с Него, освен като му изпрати изкушения в името на истината; как човек може да стане достоен да бъде достоен за това величие, тоест за тези божествени дела, влизането в изкушение и радостта е невъзможно без Христовата благодат. Свети Павел свидетелства за това. Защото това е толкова велико нещо, че Апостолът ясно го нарича дар, когато човек е готов да страда заради надеждата в Бога. Павел казва: Това ни е дадено от Бога не само да вярваме в Него, но и да страдаме за Него (Фил. 1:29). Така свети Петър пише в своето послание: когато страдате за правдата, вие сте блажени (1 Петрово 3:14), защото сте станали съучастници на Христовите страсти (виж: Фил. 3:10). И накрая, тогава не трябва да се радвате, когато живеете в изобилие, но в скърбите трябва да сведете лицето си и да ги смятате за чужди на Божия път. Защото от вечността и от поколение на поколение пътят му е постлан от кръста и смъртта. Откъде ти хрумна тази идея? Разберете от това, че сте извън Божия път и се отдалечавате от него, не искате да следвате стъпките на светиите или възнамерявате да уредите за себе си различен специален път и да вървите по него без страдания. Божият път е ежедневен кръст. Никой не се е възнесъл на небето, водейки хладен живот. Колкото до хладния път, знаем къде свършва. На Бог не е угодно онези, които са Му се посветили с цялото си сърце, да бъдат небрежни. Тревогата му трябва да е за истината. И от това се знае, че той е под Божието Провидение, когато Бог постоянно му изпраща скърби. Провидението никога не позволява на живеещите в изкушение да попаднат в ръцете на демони, особено ако целуват нозете на братята, прикриват и прикриват вината си като своя собствена. Който иска да няма грижи в този свят и желае това, но иска и да практикува добродетел, не е на пътя му. Защото праведните не само се стремят към добри дела по собствена воля, но и неволно понасят силни битки с изкушения, като изпитание на тяхното търпение. Душа, която има страх от Бога в себе си, не се страхува от нищо, което й навреди физически, защото тя се уповава на Бога отсега нататък и завинаги. амин Слово 36. За това, че човек не трябва да желае или да се стреми ненужно да има в ръцете си някакви очевидни знаци Господ не всеки път, когато е близо до Своите светии, ясно показва силата Си в някакво дело или сетивен знак, за да им помогне без нужда, така че оказаната им помощ да не стане безполезна и да не доведе до някаква вреда. И той прави това, като се грижи за светиите и иска да им покаже, че не прекратява Своята тайна грижа за тях дори за час, но във всеки въпрос им позволява, според силите си, да проявяват своя подвиг и труд в молитва. Ако работата ги побеждава с мъка, когато са изтощени и не са в състояние да завършат работата, защото естеството им е недостатъчно за това, Сам Той го върши според величието на силата Си; и както Сам Той знае, те получават подходяща помощ и, доколкото е възможно, ги укрепва тайно, докато устоят със сила на скръбта си. Защото той прави така, че чрез знанието, което им дава, всички окови на скръбта им са разрешени и като ги съзерцава, той ги събужда за хваление, което е полезно и в двата случая. Ако въпросът изисква откриване, тогава по необходимост той прави и това; и Неговите методи са най-мъдрите, достатъчни в бедност и нужда, а не някакви произволно избрани. Който ненужно се осмелява да направи това или се моли на Бога и желае да има в ръцете си чудеса и сили, бива изкушен в ума си от смъмрящия демон и се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Защото в скръбта трябва да молим за Божията помощ. Опасно е да изкушавате Бог без нужда. И който желае това, не е истински праведен. Много светци също намират това, което Господ не е създал с добра воля 30 . Но който иска и желае това според собствената си воля без нужда, пада, губейки охраната си, и пълзи в познанието на истината. Защото ако този, който иска, бъде чут в това, тъй като се е осмелил да поиска от Бога, тогава лукавият намира място в него и го води към още повече от това, което е поискал. Но истинските праведници не само не желаят това, но и отказват, когато им се даде; и не само пред хората, но и тайно за себе си, те не искат това. Защото един от светите отци, за своята чистота, по благодат получи дара на предузнание за идващите при него и се помоли на Бога (и други светии се молеха с него, помолени за това от стареца), така че дарбата да бъде взета от него. Ако някои от тях са приемали дарове, те са ги приемали от нужда или от простотата си; а други бяха насърчавани 31 да приемат Божия призив и, разбира се, не без специални причини. Когато Свети Блажен Амун отиде да поздрави Свети Антоний Велики и се изгуби по пътя, тогава вижте какво каза той на Бог и също какво направи Бог с него 32 . Помнете авва Макарий и другите. Истинските праведници винаги си мислят, че са недостойни за Бога. И че те наистина са праведни, това се вижда от факта, че те признават себе си за прокълнати и недостойни за Божията грижа и изповядват това тайно и явно и са мъдри за това от Светия Дух, за да не бъдат открити лишени от грижа и работа, подходящи за тях, докато са в този живот. Бог запази време за почивка за тях през следващия век. И тези, които имат живия Господ в себе си, точно по тази причина не искат да бъдат спокойни и свободни от скърби, въпреки че понякога им се дава тайнствена утеха в духовното. Вече не е добродетел човек, като я достигне, да няма в нея грижи и труд; но ето навикът на Духа - постоянно да се принуждаваш да бъдеш в послушание, въпреки че има начин да свършиш работата спокойно, защото такава е волята на Духа: в които Той живее - да не ги приучава към мързел. Напротив, Духът ги насърчава да не търсят почивка, а да се отдадат повече на работа и най-големите скърби. Чрез изкушенията Духът ги укрепва и ги кара да се доближат до мъдростта. Това е волята на Духа, Неговият възлюбен да остане в труда. Не Божият Дух живее в тези, които са в покой, а духът на дявола, както каза един от онези, които обичат Бога: „Клех се, че умирам всеки ден“. Това е, което отличава Божиите синове от другите, че живеят в скръб, докато светът се гордее с лукс и мир. Защото Бог не благоволи Неговите възлюбени да почиват, докато са в тялото, а по-скоро искаше те, докато са в света, да останат в скръб, в трудности, в труд, в бедност, в голота, в самота, нужда, болест, унижение, в обиди, в съкрушение на сърцето, в уморено тяло, в отказ от близки, в тъжни мисли, да имат различен поглед върху цялото творение, място на жилище, за разлика от обикновеното човешко, монашеското жилище, което е тихо, невидимо за човешкото око, тук няма нищо, което да прави човека щастлив. Монасите плачат, но светът се смее. Те въздишат, а светът се радва. Те постят и светът се радва на лукс. Те работят през деня, а през нощта се отдават на подвизи в тесни условия и труд. Някои от тях са в доброволни скърби, други са в труд, борейки се със страстите си, трети са преследвани от хората, а трети са в бедност от страсти, от демони и от други неща. И някои бяха изгонени, други убити, трети убити (Евр. 11:37) и т.н. И словото Господне се изпълни върху тях: ... в света ще имате скръб, а в Мене ще се зарадвате (Йоан 16:33). Господ знае, че за тези, които живеят в телесен мир, е невъзможно да пребъдват в Неговата любов и затова им забрани мира и удоволствието в нея. Нека Христос, нашият Спасител, чиято любов побеждава телесната смърт, ни покаже силата на Своята любов! Слово 37. За причината, поради която Бог допуска изкушенията да паднат върху тези, които Го обичат Поради любовта, която светиите показаха към Бога, защото страдаха за Неговото име, когато Той ги пази в близост и не се отдалечава от тези, които обича, сърцето на светиите придобива дързост да гледа Бог с непокрито лице и да Го пита с надежда. Голяма е силата на смелата молитва. Затова Бог позволява на Неговите светии да бъдат изкушени от всякаква скръб и също да изпитат Неговата помощ и колко Бог им осигурява, защото в резултат на изкушението те придобиват мъдрост. Позволява, докато остават невежи, те не губят обучение и в двете, но от опит придобиват знания за всичко и не търпят подигравки от демони; защото ако той ги обучаваше в едно добро нещо, тогава нямаше да им липсва обучение в друга част и щяха да бъдат слепи в битките. И ако кажем, че Бог ги учи без тяхно знание, това означава вече да кажем, че Бог иска да ги направи като воловете и магаретата и да нямат свобода в нищо. И тъй като човек, ако първо не бъде изкушен от изпитанието на лошите неща, няма вкус към добрите неща, така че когато срещне добрите неща в лошите неща, той ще може да ги използва със знание и свободно като своя собственост. Колко приятно е знанието, заимствано от самото дело от опит и от упражнение, и каква сила дава на тези, които са го придобили в себе си чрез дългогодишен опит, това се признава от онези, които са изпитали помощта на знанието, както и слабостта на природата и помощта на Божествената сила, и са убедени в това. Защото само тогава те ще разберат кога Бог, след като първо е въздържал силата Си да им помогне, ги въвежда в осъзнаването на слабостта на природата, трудността на изкушението, нечестието на врага и този, с когото се бият, с каква природа са надарени и как са били защитени от Божествената сила, колко пътувания са направили, колко много Божията сила ги е издигнала и колко слаби са в борбата срещу всяка страст ако тази сила бъде премахната от тях, така че от всичко това те придобиват смирение, приближават се до Бога, започват да очакват Неговата помощ и остават в молитва. И къде щяха да вземат всичко това, ако не бяха придобили опит за много лоши неща, като попаднаха в това лошо нещо по Божието допущение, както каза апостолът: ... за многото откровения да не се възгордя, като му дадох мерзост от плътта, ангел на Сатана (2 Кор. 12:7)? Но в изкушенията, многократно изпитвайки Божията помощ, човек придобива твърда вяра, поради което става безстрашен и придобива самодоволство в изкушенията от самото упражнение, което е имал. Изкушението е полезно за всеки човек. Защото, ако изкушението е било полезно за Павел, то всяка уста да се затвори и целият свят да бъде виновен пред Бога (Рим. 3:19). Аскетите се изкушават да ги добавят към своето богатство; отпуснати, за да се предпазят от вреда; потопени в сън, за да се подготвят за събуждането си; далеч, за да ги приближи до Бога; техни на Бога, за да се радват с дръзновение. Всеки неучил син получава богатство от бащиния си дом без полза. Затова Бог първо изкушава и измъчва, а след това показва дарбата. Слава на Господа, Който чрез горчивото лекарство ни довежда до възможността да се радваме на здраве! Няма човек, който да не тъгува по време на обучение; и няма човек, който да не горчи времето, когато изпие отровата на изкушението. Без тях е невъзможно придобиването на здрава конструкция. Но ние не сме в състояние да устоим на изкушенията. Защото как може глинен съд да устои на течението на водата, ако Божественият огън не го укрепва? Ако, смирено просейки с непрестанно желание, се покорим на Бога с търпение, тогава ще получим всичко в Христос Исус, нашия Господ. амин Слово 38. За това как да разберете по събудените в човека мисли на каква степен стои Човек, докато е в небрежност, се страхува от часа на смъртта, а когато се приближи до Бога, той се страхува от срещата на Съда; когато влезе напълно в преддверието, тогава и двата страха са погълнати от любовта. защо е това Защото, когато някой остане в знанието и живота на тялото, той се ужасява от смъртта; когато той е в духовно знание и добър живот, тогава умът му е зает всеки час с припомнянето на бъдещия съд, тъй като той стои прав по самата си природа, движи се в духовен ред, ангажиран е със своето знание и живот и е добре подреден, за да се приближи до Бога. Но когато той достигне това познание на истината, след пробуждането в него на усещането за Божиите тайни и след утвърждаването на надеждата за бъдещето, тогава и този телесен човек, като животно, което се страхува от клане, и разумният човек, който се страхува от Божия съд, са погълнати от любов; онзи, който е станал син, е украсен с любов и не е увещаван от скиптър. …А аз и бащиният ми дом ще служим на Господа (Исус Навиев 24:15). Който е достигнал до Божията любов, не иска да остане тук отново, защото любовта унищожава страха. И аз, възлюбени, тъй като изпаднах в безумие, не мога да пазя тайната в мълчание, но се обезсмислям за ползата на братята, защото такава е истинската любов: тя не може да скрие нищо от своя възлюбен. Когато писах това, пръстите ми многократно нямаха време да следват хартата и не можех да запазя търпение от удоволствието, което нахлу в сърцето ми и заглуши чувствата ми. Но блажен е този, който винаги мисли за Бога, който се е въздържал от всичко светско и е останал в разговора на своето знание само с Него. И ако има достатъчно търпение, няма да се забави дълго да види плода. Божията радост е по-силна от живота тук; и който го е намерил, не само че няма да погледне страданието, но дори няма да погледне живота си и няма да има друго чувство там, ако тази радост наистина съществуваше. Любовта е по-сладка от живота, а разбирането според Бога, от което се ражда любовта, е по-сладко от меда и пчелната пита. Не е тъжно за любовта да приеме тежка смърт за тези, които обичат. Любовта е продукт на знанието, а знанието е продукт на психичното здраве; психичното здраве е сила, която идва от продължителното търпение. Въпрос. Кое е водещото? отговор. Усещане за безсмъртен живот. Въпрос. Какво е безсмъртен живот? отговор. Усещане за Бог; защото любовта идва от разбирането, а знанието според Бога е царят на всички желания и за сърцето, което го приема, всяка сладост на земята е излишна. Защото няма нищо като сладостта на познаването на Бога. Изпълни сърцето ми, Господи, с вечен живот! Вечният живот е утеха в Бога; и който е намерил утеха в Бога, смята светската утеха за ненужна. Въпрос. Как човек разбира, че е получил мъдрост от Духа? отговор. От самата мъдрост, която в неговата тайна и в неговите чувства го учи на смирен морал; и в ума му се разкрива как се приема смирението. Въпрос. Как човек разбира, че е постигнал смирение? отговор. От факта, че намира за отвратително да угажда на света с общуването си с него или със словото си; и в неговите очи славата на този свят е омразна. Въпрос. Какво са страстите? отговор. Импулсите, които се произвеждат от нещата от този свят, подтиквайки тялото да задоволи най-съществените си нужди; и тези битки не спират, докато съществува този свят. Но човек, който е бил удостоен с Божествена благодат, вкусил е и е почувствал нещо по-високо от това, не позволява на тези чувства да влязат в сърцето му, защото вместо тях в него е надделяло друго, по-добро желание, и нито самите тези чувства, нито това, което те генерират, се доближават до сърцето му, но те остават външно неефективни, не защото вече няма страстни чувства, а защото сърцето, което ги приема, е мъртво за тях и живее от нещо друго; не защото човекът се е успокоил в резултат на запазване на благоразумието и делата, а защото в ума му няма тревога от нищо, съзнанието му е наситено, като се е насладил на нещо друго. Сърцето, което напълно е приело усещането за духовното и съзерцанието на бъдещия век, е по същия начин в съзнанието си към спомена за страстите, както човек, който се насища със скъпа храна, с друга храна, която не е подобна на тази, която му се предлага, тоест изобщо не й обръща внимание, не я желае и освен това се отвращава от нея и се отвръща от нея, не само защото сама по себе си е мерзка и омразна, но също и защото човекът беше доволен от първата, най-добрата храна, която изяде, а не като пропиля своя дял и след това пожела хората, когато вече беше пропилял богатството на баща си, което имаше. И също, този, на когото е поверено съкровището, не спи. Ако пазим закона на трезвостта и делото на благоразумието в управлението, чийто плод е животът, тогава борбата със страстни битки няма да се доближи до ума. Те са способни 33 да влязат в сърцето не в резултат на борба, а от насищането на съзнанието и знанието, с което е изпълнена душата, и желанието за прекрасните съзерцания, намиращи се в душата. Това е, което попречи на атаките да се приближат до сърцето; не защото, както казах, те се оттеглиха поради запазването и делата на благоразумието, които защитават познанието за истината и светлината на душата, а защото умът, поради посочените по-горе причини, няма борба. Защото храната на бедните е гнусна за богатите и по същия начин храната на болните е гнусна за здравите; богатството и здравето идват от трезвостта и грижата. Докато човек е жив, той има нужда от трезвеност, опека и бдителност, за да пази съкровището си. Но ако напуснете лимита, който му е определен, той ще се разболее и ще бъде ограбен. Не трябва да работите, докато не видите плода, но трябва да се стремите до самия край. Защото често зрелият плод внезапно бива унищожен от градушка. Който се намесва в ежедневните дела и се отдава на разговори, все още е невъзможно да бъде сигурен, че здравето му ще остане в него. Когато се молите, кажете следната молитва: „Дай ми, Господи, наистина да бъда мъртъв за интервю с 34-ти век.“ И знайте, че сте комбинирали всички петиции в това; опитайте се да изпълните тази задача в себе си. Защото, ако молитвата е последвана от действие, тогава вие наистина стоите в свободата на Христос. И умъртвяването на себе си за света се състои не само в премахването на човек от общуването в разговор с това, което е в света, но и в това да не жадува за светски блага в разговора на ума си. Ако се научим да мислим добре, ще се срамуваме от страстите, щом ги срещнем. И тези, които сами са го изпитали, знаят това. Но ние ще се срамуваме от приближаването на страстите поради тяхната вина. Когато от любов към Бога желаете да извършите някакво дело, поставете смъртта като граница на вашето желание; и по този начин всъщност ще бъдете удостоени да се издигнете до степента на мъченичеството в борбата срещу всяка страст и няма да претърпите никаква вреда от това, което ви срещне в рамките на тази граница, ако издържите докрай и не се отпуснете. Мислите на слабия ум правят силата на търпението слаба, но силният ум дава сила на онези, които следват мислите му, каквато природата няма. Дай ми, Господи, да намразя живота си заради живота в Теб! Животът на този свят е като да рисуваш само едни букви от тези, изписани на масата; и когато някой иска и пожелае, той добавя и изважда към тях и прави промяна в буквите. А бъдещият живот е като ръкописи, изписани върху празни свитъци, запечатани с царския печат, в които няма нито добавка, нито пропуск. Затова, докато сме в разгара на промяната, ще бъдем внимателни към себе си и докато имаме власт над почерка на живота ви, който пишем със собствените си ръце, ще се опитаме да го допълним с добър живот, ще започнем да изтриваме в него недостатъците на предишния живот. Защото, докато сме на този свят, Бог не поставя печат нито на доброто, нито на злото до самия час на нашето заминаване, в който работата в отечеството ни свършва и ние заминаваме за чужда страна. И както е казал свети Ефрем: „Подобава ни да разсъждаваме, че душата ни е като готов кораб, който не знае кога вятърът ще го задуха, и армия, която не води, когато тръбата затръби. И ако - казва той - това се случва за малка печалба, в такива случаи, които може би ще се върнат отново, тогава как трябва да се подготвим и екипираме преди този ужасен ден, преди този мост и пред тази врата на новия век? Нека Посредникът на нашия живот, Христос, ни даде готовността да бъдем утвърдени в този израз на стремеж. Нему да бъде слава, поклон и благодарност завинаги! амин Слово 39. За това, защо духовните хора виждат чрез знанието в друго духовно, пропорционално на телесната немощ, как умът може да се издигне над него, каква е причината да не се освободи от него, кога и доколко умът може да остане без мечтание по време на молитвения час. Благословена е честта на Господа, който отваря вратата пред нас, за да нямаме друга молба освен желанието да се втурнем към Него. Защото в този случай ние оставяме всичко и душата се втурва след Него сама, така че да няма грижа, която да й попречи да съзерцава Господа. Доколкото, възлюбени, умът изоставя грижата за това видимо и е зает с надеждата за бъдещето, в съответствие с издигането си над грижата за тялото и над мисълта за тази грижа, до същата степен той става изтънчен и просветлен в молитва. И доколкото тялото е освободено от материалните връзки, умът също е освободен. И доколкото умът е освободен от оковите на грижите, доколкото е просветлен и доколкото е просветлен, до същата степен той става изтънчен и се издига над понятията на тази епоха, която носи образите на детството. И тогава умът се научава да съзерцава в Бога, като Него, а не както виждаме. Ако човек първо не стане достоен за откровение, той не може да го види. И ако не постигне чистота, неговите понятия не могат да се просветят, за да види скритото. И докато не се освободи от всичко видимо, видимо във видимото творение, той няма да се освободи от понятията за видимото и няма да се очисти от помрачени мисли. И където има тъмнина и объркване на мислите, има и страсти. Ако човек не се освободи, както казахме, от това и от причините за онова, тогава умът няма да получи прозрение в невидимото. Затова Господ най-напред заповяда да се възприемат несребролюбието, да се отдръпнат от светския бунт и да се откажат от грижите, общи за всички хора, като каза: всеки, който не се отрече от цялото си човечество и от всичко свое и не се отрече от себе си, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). За да не пострада умът от всичко: от зрението, от слуха, от грижата за нещата, от тяхното унищожаване, от тяхното умножаване, от човека, и за да го обвърже с една надежда в Бога, Господ отхвърли от нас всяка друга грижа, така че в резултат на това да желаем разговор с единия Бог. Но молитвата все още се нуждае от упражнения, за да може умът да остане в нея за дълго време. След непридобиването, което освобождава нашите мисли от връзките, молитвата изисква престой в нея, защото с течение на времето умът придобива навика да се упражнява, научава се да отразява мислите от себе си и чрез дълъг опит научава това, което не може да заеме от друг източник. Защото всеки настоящ живот заимства растеж от живота на предишния и предишният е необходим, за да спечели следващия. Молитвата се предшества от отшелничеството и самото отшелничество е необходимо заради молитвата, а самата молитва е необходима, за да придобием любовта на Бога към нас, защото в резултат на молитвата се намират причини да обичаме Бога. Ние също трябва да знаем, възлюбени, че всеки разговор, проведен в тайна, всяка загриженост на добър ум за Бога, всяка медитация върху духовното се установява чрез молитва и се нарича името на молитвата и под това име се събира, независимо дали имате предвид различни четения, или гласът на устата в хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесен поклон, или псалмодия в поезия, или всичко друго, от което целият обред на истински измислена е молитва, от която се ражда Божията любов; защото любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник. Имаме нужда от уединение, за да имаме възможност да говорим насаме с Бог. Но отшелничеството е предшествано от отказ от света. Защото, ако човек първо не се отрече от света и не се умори от всичко светско, тогава той не може да бъде сам. И също, отказът от света се предхожда от търпение, а търпението се предшества от омраза към света, а омразата към света се предхожда от страх и любов. Защото ако страхът от геената не плаши сърцето и любовта не води до желание за блаженство, тогава омразата към този свят няма да се събуди в сърцето. И ако не мрази света, той няма да толерира да бъде извън неговия мир. И ако търпението не е предшествано в ума, тогава човек няма да може да избере място, пълно със строгост и необитавано от никого. Ако не избере живота на отшелник, той няма да може да остане в молитва. Ако той не говори с Бога, не остане в тези мисли, съчетани с молитва и във всички видове молитвен ред, който казахме, тогава той няма да почувства любов. И накрая, любовта към Бога идва от разговора с Него, а молитвеното размишление и учение се постига чрез мълчание, мълчание чрез не-сребролюбие, не-сребролюбие чрез търпение и омраза към похотите и омраза към похотите чрез страх от геената и стремеж към блаженство. Той мрази нежеланието, кой знае плода му и какво е приготвено от него за човека и до какво блаженство не го допуска похотта. Така всеки живот е свързан с предишния и от него заимства увеличение и преминава в друг по-висок. И ако едно нещо е по-ниско от себе си, то това, което следва, не може да устои и да бъде видимо, защото всичко се разрушава и загива. Нещо повече от това, тоест има мярка в думите. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги! амин Слово 40. За лъкове и други неща Не наричайте продължителността на молитвата празен, тих, събран и дълъг, защото сте оставили псалмите. Но повече от упражненията в поезията обичам да се покланяме в молитва. Молитвата, когато той ви подаде ръка, замества службата на Бога. И когато по време на самото богослужение ви се даде дарът на сълзите, не наричайте насладата от тях безделие в молитвата, защото благодатта на сълзите е пълнотата на молитвата. Докато умът ви е разсеян, правете повече четене, отколкото молитва. Но, както беше казано, не всяко писане е полезно. Обичайте тишината много повече от действието. Ако е възможно, предпочитайте четенето пред стоенето. Защото четенето е източникът на чистата молитва. Не се отдавайте на небрежност при никакви обстоятелства, но бъдете трезви от извисяването на ума си. Защото псалмът е коренът на живота. Знайте обаче, че физическите дела са много по-полезни от поезията, извършена с извисяване на ума. А душевната тъга превъзхожда физическия труд. По време на небрежност бъдете трезви и постепенно събуждайте в себе си ревност, защото тя силно събужда сърцето и стопля мислите на душата. Срещу похотта, по време на небрежност, раздразнителността помага на природата. Защото спира студа на душата. Поради тези причини небрежността обикновено идва при нас или от бреме в корема, или от множество дела. Благочестието в действие е леко в начина на мислене. Това не е нищо повече от водене. Нека всяка молитва, която извършваме през нощта, бъде по-почтена в очите ти от всички дела на деня. Не натоварвайте утробата си, за да не се замъгли умът ви и да не се обърквате от витаенето на мислите, когато ставате нощем, и крайниците ви да не се отпуснат, и самата вие да не се почувствате изпълнени с женска релаксация, и отгоре на това, за да не се помрачи душата ви и понятията ви да не се помрачат, и поради тъмнината да не станете напълно безсилни да ги съберете заедно за поезия и за да не се разглезиш. имате вкус към всичко и стихът на псалмодията не е престанал да ви радва, докато умът, с лекотата и яркостта на мисълта, обикновено се наслаждава на нейното разнообразие с удоволствие. Защото когато нощният ред е нарушен, тогава в дневните дейности умът е объркан и ходи в замъглено състояние и не се наслаждава на четенето, както обикновено, защото независимо дали умът се обръща към молитва или към някаква дейност, върху мислите се появява буря. Удоволствието, дадено на подвижниците през деня, изтича в чистия ум от светлината на нощния труд. Всеки човек, който не е преживял продължително мълчание, не трябва да очаква да научи нещо повече за ползите от аскетизма, въпреки че е велик, мъдър, учител и има много заслуги. Внимавайте да не би тялото ви да отслабне твърде много и затова небрежността да се засили срещу вас и да смрази душата ви, като вкуси работата му. Всеки трябва да претегли живота си, така да се каже, на кантар. Когато сте сити, внимавайте да си давате свобода дори в малки неща. Нека седенето ви бъде целомъдрено, докато задоволява нуждите ви. Най-вече по време на сън бъди целомъдрен и чист и стриктно наблюдавай не само мислите си, но и членовете си. Пазете се от самонадеяност по време на добри промени във вас. Усърдно разкривайте своята слабост и невежество в разглеждането на тънкостите на това самомнение пред Господа в молитва, за да не бъдете изоставени пред вас и да не бъдете изкушени в нещо срамно; защото гордостта следва блудството, а самонадеяността следва измамата. Правете ръкоделие според вашите нужди или още по-добре, така че да ви служи като връзка в мълчанието ви. Не губете доверие в своя Доставчик, защото Неговото разпределение сред онези, които са свързани с Него, е чудесно. Защото в необитаемата пустиня не с човешка ръка Той урежда делата на онези, които живеят с доверие в Него. Ако Господ ви посети във физическото без вашия труд, когато се стремите да се погрижите за душата си, тогава чрез хитростта на дявола-убиец, тогава у вас възниква мисълта, че причината за цялото това провидение без съмнение е във вас самите. И тогава, заедно с тази мисъл, Божието провидение за вас престава и точно в този час много изкушения се втурват към вас, било от прекратяването на грижите на Доставчика за вас, било от възобновяването на труда и болестите, които се появяват в тялото ви. Бог спира Своята грижа не само защото възниква мисъл, но защото умът спира върху тази мисъл. Защото Бог не наказва и не съди човек за неволно движение, дори и временно да се съгласим с мисълта. Ако в същия час ние пробием страстта в себе си и в нас се появи разкаяние, тогава Господ не ни наказва за такава небрежност, а ни наказва за небрежност, на която умът наистина се отдава, така че да я гледа безчувствено и да я признае за нещо необходимо и полезно, а не да я смята за опасна за себе си грижа. Нека винаги да се молим на Господа така: „Нека Твоята истина, Христе, пълнотата на истината, да свети в сърцата ни и да се научим да ходим по Твоя път според Твоята воля!” Когато определена зла мисъл се посее във вас, или от тези, които идват отдалеч, или от тези, които са ви занимавали преди, и често се появява в ума ви, тогава я разпознайте като истина, че тя крие мрежа за вас. Но вие се събуждате и изтрезнявате навреме. И ако мисълта е от страна на доброто и доброто, тогава знайте, че Бог иска да ви даде определен начин на живот и затова тази мисъл, извън обичайното, се събужда във вас. Ако мисълта е помрачена и се съмнявате в нея и не можете ясно да разберете дали е ваша собствена или под добро прикритие се крие крадец, помощник или клеветник, тогава нека се въоръжим срещу нея с най-силната и бърза молитва с много бдение, ден и нощ. Не го отчуждавайте от себе си и не се съгласявайте с него, но с усърдие и усърдие се молете за него и не мълчете, призовавайки Господа. Той ще ви покаже откъде идва тази мисъл. Обичайте тишината преди всичко, защото тя ви доближава до плода; езикът е слаб да го изобрази. Първо, нека се принудим да мълчим и тогава от мълчанието ще се роди нещо за нас, което ще доведе до самото мълчание. Нека Бог ти даде да почувстваш нещо, родено от тишината. Ако започнете с този живот, дори не мога да кажа колко светлина ще грее за вас оттук. Не си мисли, брате, че, както казват за дивния Арсений, когато бащите и братята му го посещаваха и идваха да го видят, и той седеше с тях мълчаливо и мълчаливо ги пускаше от себе си, той правеше всичко това напълно по собствена воля и че отначало не се насилваше да го прави. От практикуването на тази дейност с течение на времето се ражда някакво удоволствие и насилствено кара тялото да остане в тишина. И много сълзи се раждат в нас в този живот и в чудно съзерцание сърцето отделно усеща нещо в тях, друг път с мъка, а друг път с изненада; защото сърцето намалява и става като дете; и щом молитвата започне, сълзи текат. Велик е човекът, който чрез търпението на членовете си придоби това прекрасно умение вътрешно в душата си. Когато сложиш от едната страна всички дела на този живот, а от другата мълчанието, тогава ще откриеш, че то надделява на везните. Хората имат много съвети, но когато някой се доближи до мълчанието, работата по тяхното запазване ще бъде излишна за него, и предишните работи ще се окажат ненужни, а самият той ще се окаже, че е надминал тези дела, защото се е приближил до съвършенството. Мълчанието помага на тишината. Как е възможно това? Живеейки в многолюден манастир, е невъзможно да не срещнем някого. И равноангелният Арсений, който най-много обичаше тишината, не можа да избегне това. Защото е невъзможно да не се срещнем с отците и братята, които живеят с нас, и тази среща се случва неочаквано: човек трябва да отиде на църква или на друго място. Този блажен човек видя всичко това, а именно, че беше невъзможно да избегне това, докато живееше близо до човешкия манастир. И когато често ми се струваше невъзможно на мястото, където живеех, да избягвам близостта си с хора и монаси, живеещи по тези места, тогава по благодат бях научен на този метод - непрестанно мълчание. И ако по необходимост той отваряше вратата си на някои от тях, те се забавляваха само от вида му и словесният разговор и нуждата от него им ставаха ненужни. Много от бащите, като видяха това, бяха поставени в състояние да се защитят и да увеличат духовното богатство, възползвайки се от урока, който им послужи видът на блажения. И някои от тях се връзваха за камък, или се връзваха с въже, или се измъчваха с глад, докато в тях се роди желанието да отидат при хората, защото гладът много допринася за укротяването на чувствата. Намерих, братко, много отци, велики и дивни, които повече от делата се грижеха за порядъка на чувствата и телесните навици, защото оттук идва порядъкът на мислите. На човека се случват много причини извън волята му, които го принуждават да излезе извън пределите на свободата си. И ако той не е защитен в чувствата си от предварително придобито неумолимо умение, тогава може да се случи, че дълго време няма да влезе в себе си и няма да намери първоначалното си спокойно състояние. Просперитетът на сърцето е да мислиш за твоята надежда. Просперитетът на живота е отказ от всичко. Споменът за смъртта е добра връзка за външните членове. Примамката за душата е радостта, породена от процъфтяващата в сърцето надежда. Увеличаването на знанието е постоянното изпитание, на което умът е подложен ежедневно вътрешно в резултат на двойни промени. Защото, ако понякога от уединението у нас се ражда униние (и това, може би, е позволено по Божие усмотрение), тогава имаме превъзходната утеха на надеждата - словото на вярата, което е в сърцата ни. И един от богоносните мъже добре каза, че за вярващия любовта към Бога е достатъчна утеха дори и в случай на гибел на душата му. Защото, казва той, каква вреда ще причини скръбта на онзи, който в името на бъдещи облаги пренебрегва удоволствието и мира? Давам ти, братко, тази заповед: нека милостинята винаги да има предимство пред теб, докато не почувстваш в себе си милостта, която имаш към света. Нека нашето милосърдие бъде огледало, за да можем да видим в себе си това подобие и онзи истински образ, който съществува в Божията природа и в същността на Бога. Нека бъдем просветени от това и подобни неща, за да можем с просветена воля да вървим към живот по Бога. Едно жестоко и безмилостно сърце никога няма да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си, защото като със силен вятър разпръсква мрака на страстите от вътрешностите му. Това, според евангелското слово на живота, е добър дълг, даден от нас като заем на Бога. Когато се приближите до леглото си, кажете й: „Тази нощ може би ще бъдеш моят ковчег, моето легло и не знам дали тази нощ, вместо временен сън, ще дойде при мен вечен, бъдещ сън.“ Ето защо, докато имате крака, следвайте това, което правите, преди да бъдете обвързани с връзки, които вече не могат да бъдат разрешени. Докато имаш пръсти, разпни се в молитва, преди да дойде смъртта. Докато имаш очи, напълни ги със сълзи, преди да се покрият с прах. Подобно на розата, щом я духне вятърът, тя изсъхва, така че ако вътре в себе си дишате върху един от елементите, които съставляват вашата композиция, ще умрете. Заложи в сърцето си, човече, че ще си тръгваш, и постоянно си казвай: "На вратата вече има пратеник, който дойде за мен. Защо седя тук? Изгнанието ми е вечно, няма да има връщане." Който обича разговора с Христос, обича да е сам. И който обича да остава с мнозина, той е приятел на този свят. Ако обичаш покаянието, обичай тишината. Защото без мълчание покаянието не достига съвършенство. И ако някой противоречи на това, не се съревновавайте с него. Ако обичате мълчанието - майката на покаянието, тогава обичайте с удоволствие и най-малката телесна повреда, както и упреците и обидите, които ще бъдат изсипани върху вас за мълчанието. Без тази подготовка вие няма да можете да живеете свободно и необезпокоявано в тишина. Ако пренебрегнеш казаното, ще станеш участник в мълчанието, според волята на Бога, и ще останеш в мълчание толкова дълго, колкото е угодно на Бога. Отдадеността на мълчанието е постоянно очакване на смъртта. Който влезе в мълчание без тази мисъл, не може да понесе това, което трябва да издържим и да издържим с всички средства. Знай и това, благоразумни, че ние избираме уединения живот с душата си, тишина и уединение, не за дела, които надхвърлят правилата, не за да ги вършим. Защото е известно, че поради телесното усърдие повече общуване с мнозина допринася за това. И ако това беше необходимо, тогава някои от бащите нямаше да напуснат съжителството и общуването с хората, а други не биха започнали да живеят в гробници, а трети не биха избрали да се усамотят в самотна къща, където най-вече, отпуснали тялото и оставяйки го неспособно да изпълнява правилата, които са си наложили, с всякаква слабост и телесно изтощение, те щастливо издържаха целия си живот с все още сериозни болести, които ги сполетяха, от които те не можеха да стоят на краката си, или да кажат обичайната молитва, или да славят с устните си, но дори не изпълниха псалом или нещо друго, извършено с тялото; и вместо всички правила им бяха достатъчни само телесната слабост и мълчанието. Така се държаха през всичките дни на живота си. И при цялото това въображаемо безделие никой от тях не искаше да напусне килиите си и поради неизпълнение на правилата си да отиде някъде другаде или в църквите, за да се ободрява с гласовете и службите на другите. Който е почувствал греховете си, е по-горен от този, който възкресява мъртвите с молитвата си, когато обиталището му е сред тълпа от хора. Този, който прекарва един час във въздишка за душата си, е по-добър от този, който носи полза на целия свят с визията си. Който е достоен да види себе си, е по-висок от този, който е достоен да види ангели. Защото последното влиза в общуване с очите на тялото, а първото с очите на душата. Този, който следва Христос в самотен плач, е по-добър от онзи, който се хвали със себе си в събранията. Никой да не изтъква казаното от апостола: Молех се да бъда отлъчен от Христа (Рим. 9:3). На всеки, който е приел властта на Павлов, е заповядано да го направи. И Павел, в полза на света, получи вода от обитаващия Дух, тъй като той самият свидетелства, че не е направил това по собствена свободна воля. Защото той казва: ... нуждите ми са настоящи, но горко ми, ако не проповядвам благовестието (1 Кор. 9:16). И изборът на Павел не беше да му покаже образ на неговото покаяние, а да проповядва благовестието на човечеството; За тази цел той получи и свръхизобилна сила. Но ние, братя, ще обичаме тишината, докато мирът не бъде убит в сърцата ни. Нека винаги помним смъртта и в тази мисъл да се приближим към Бога със сърцата си и да презрем суетата на света, и светските удоволствия ще станат презрени в очите ни, с наслада в болно тяло ще претърпим вечното безделие на мълчанието, за да бъдем достойни за удоволствие с онези, които в рововете и бездните на земята (Евр. 11:38) очакват славното откровение на нашия Господ от Небето. На Него и Неговия Отец и Неговия Свети Дух да бъде слава, и чест, и сила, и величие во веки веков! амин Проповед 42. Послание до един от възлюбените на Исаак, в което той предлага: а) учение за мистериите на мълчанието и че мнозина, поради невежеството на тези мистерии, са небрежни към това прекрасно дело, но повечето от тях се придържат към оставането в килиите си според легендата, разпространявана сред монасите, и б) кратък сборник, свързан с легендата за мълчанието Тъй като по задължение съм принуден да ти пиша, братко, за това, което се дължи, тогава с писмото си, според нашето обещание към теб, съобщавам на твоята любов, че те открих, поради суровостта на живота ти, приготвен да отидеш да останеш в мълчание. Следователно всичко, което чух за тази работа от разумни хора, след като съчетах колекцията от техните думи в ума си с най-близкото преживяване, което действително имах, запечатвам в кратка дума във вашата памет; Само вие самите, след като внимателно прочетете това съобщение, си помогнете с обичайното си старание; защото с мъдро разбиране, а не заедно с обикновеното четене, трябва да започнете да четете думите, събрани в това наше послание, и поради голямата скрита сила в него, с друго четене, да го приемете като вид светлина; и тогава ще разберете какво означава да останеш в безмълвие, в какво се състои извършването му, какви тайни се крият в това действие и защо някои омаловажават стойността на истината в обществения живот и я предпочитат пред скърбите и подвизите на безмълвното пребиваване и монашеския живот. Ако искаш, братко, да намериш нетленен живот в кратките си дни, то нека влизането ти в безмълвието бъде с благоразумие. Влезте в изучаването на неговото дело и не само по име влезте в този път, но се впуснете в него, отидете по-дълбоко, стремете се и се стремете с всички светии, за да разберете каква е дълбочината и височината на този живот. Защото във всяко човешко начинание, от началото на извършването му до края, се предполагат някакъв метод и надежда за постижение; и това подтиква ума да постави основата на въпроса. И тази цел укрепва ума, за да понесе трудностите на въпроса, и като гледа тази цел, умът заема за себе си някаква утеха в въпроса. И точно както някой непрестанно напряга ума си до края на работата си, така и почтената работа на мълчанието се извършва в преследването на мистериите с преднамерена цел, която умът внимателно гледа във всичките си дълги и трудни трудове до края на сградата. Както очите на кормчията са вперени в звездите, така и онзи, който живее в самота, през цялото време на пътуването си, насочва вътрешния си поглед към целта, към която се е заел да върви в ума си от първия ден, в който е решил да си проправи път през страховитото море на тишината, докато намери онази перла, за която е тръгнал в неосезаемата бездна на морето на тишината: и внимание, изпълнено с надежда облекчава го в тежестта на задачата и в жестокостта на опасностите, които среща в живота си. неговото шествие. И който в началото на своето мълчание не приеме тази цел в себе си в работата, която му предстои, той постъпва неразумно, също като някой, който се бори с въздуха. Такъв човек никога не се отървава от духа на униние през целия си живот; и с него се случва едно от двете неща: или той не може да понесе непоносимото бреме, преодолява го и напълно напуска мълчанието, или търпеливо остава в мълчание и килията се превръща в затвор за него и той се пече в нея, защото не познава надеждата за утеха, породена от практиката на мълчанието. Затова, искайки тази утеха, той не може да иска със сърдечно заболяване и да плаче по време на молитва. Нашите бащи, изпълнени със съжаление и обич към синовете си, ни оставиха знаци за всичко това за нуждите на нашия живот в своите писания. Един от тях каза: „За мен ползата от тишината е, че когато напусна къщата, в която живея, умът ми си почива от подготовката за война и се насочва към по-добра работа.“ По подобен начин друг каза: "Стремя се в мълчание, така че стиховете да могат да се наслаждават за мен, когато чета и се моля. И когато езикът ми замлъкне от удоволствието да ги разбера, тогава, сякаш в някакъв сън, идвам в състояние на компресия на чувствата и мислите си. И също така, когато по време на това мълчание сърцето ми се успокои от бунта на спомените, тогава непрекъснато се изпращат вълни от радост към мен чрез вътрешни мисли, които, извън очакванията, внезапно идват в насладата на сърцето ми. И когато тези вълни се доближат до кораба на моята душа, тогава от излъчванията на света и от плътския живот те го потапят в истински чудеса, в тишината, която пребъдва в Бога. А друг, напротив, каза: "Мълчанието отрязва претексти и причини за нови мисли и в стените му води до разпадане и избледняване на спомените за това, което сме правили преди. И когато старите вещества в мисълта се разрушат, тогава умът, коригирайки ги, се връща в своя ранг. " И друг каза: "Ще разберете мярката на това, което е скрито във вас от разликата в мислите ви, но аз говоря за постоянни мисли, а не за случайно развълнувани и преминаващи за един час. Няма човек, който носи тяло, който да дойде в дома си, без да бъде отделен от две, добри или лоши, промени: и ако е усърден, тогава от промени с малко значение и с помощта на природата (защото бащите са бащи на родените); и ако е той небрежно, след това - от високи промени и с помощта на кваса на тази благодат, която беше в нашата природа.” И друг каза: "Изберете за себе си възхитителна работа, непрестанно бдение през нощта, по време на което всички отци съблекоха стареца и се сметнаха за достойни за обновление на ума. В тези часове душата усеща този безсмъртен живот и чрез усещането за него съблича дрехите на тъмнината и приема Светия Дух в себе си." И друг също каза: „Когато някой види различни лица и чуе различни гласове, които не са съгласни с неговото духовно занимание, и влезе в разговор и общуване с тях, тогава той не може да намери свободно време за ума, за да види себе си в тайна, да си припомни греховете си, да очисти мислите си, да бъде внимателен към това, което му се явява, и да разговаря задушевно в молитва. И още: „Невъзможно е да се подчинят тези чувства на силата на душата без мълчание и отчуждение от хората, защото разумната душа, бидейки същностно обединена и свързана с тези чувства, неволно се увлича от мислите си, ако човек не е буден в тайна молитва.“ И още: „Колко наслада носи, как забавлява, как наслаждава на бодърстването и очиства душата чрез пробуждането си, а заедно с молитвата и четенето, това е особено известно на онези, които се занимават с това във всеки момент от живота си и живеят в най-строг аскетизъм.“ Затова ти, човек, който обича тишината, поставяш пред себе си тези показателни жестове от думите на баща си като определена цел и насочваш хода на работата си към приближаване към тях. И най-напред успейте да разберете кое е най-важното, за да се съгласите с целта на вашата работа. Защото без това не можете да придобиете знание за истината; и в това усилие да покажеш изобилно търпение.” Мълчанието е тайната на бъдещия век, а думите са инструментът на този свят. Постителят се опитва да уподоби душата си на духовната природа чрез безмълвие и непрестанен пост. Когато човек, в своето божествено дело, отлъчи себе си, за да остане в най-вътрешното си същество, тогава той е посветен в тези мистерии; и службата му е изпълнена с Божествени тайнства и чрез тях невидими Сили и светилището на Силата, доминираща над създанията. И ако някои се отлъчваха за известно време, за да влязат в Божествените тайни, те бяха белязани с този печат. И на някои от тях беше поверено, за обновлението на тези от средното ниво, откриването на тайните, скрити в неизвестното мълчание на Господа, защото да служи на такива тайни би било неприлично за човек, чийто корем е пълен и умът му е възмутен от невъздържаност. Но светците не смееха да разговарят с Бога и не се издигаха до тайната на мистериите, освен когато членовете им бяха слаби, с бледо лице от любов към алчността и от мълчалив ум и отказ от всички земни помисли. Защото когато в продължение на дълъг период от време в твоята килия, сред подвизите на труда и опазването на скритото, и при въздържане от всякакви срещи със сетивата ти, силата на тишината те осени, тогава първо ще изпиташ радост, която безпричинно завладява душата ти от време на време, а след това очите ти ще се отворят, за да видиш според чистотата си силата на Божието творение и красотата на същества. И когато умът се ръководи от чудото на това видение, тогава и нощта, и денят ще бъдат едно за него в славните чудеса на Божиите създания. И отсега нататък усещането за страсти в самата душа е откраднато от приятността на това видение; и в това, в реда след него, започвайки от чистотата и по-високо, умът се издига до още две степени на умствени откровения. Дано Бог ни даде това и на нас! амин Слово 43. За различните предположения и каква е необходимостта от всяко едно от тях Духовното чувство е от такова качество, че поглъща съзерцателна сила, подобно на зеницата на очите на тялото, в която има чувствена светлина. Умственото съзерцание е естествено познание, свързано с естественото състояние; и се нарича естествена светлина. Светата сила е дарът на слънцето за благоразумие, поставен между светлината и съзерцанието. Природите са нещо средно, съзерцавано от проницателните в светлината. Страстите са като твърда същност; те заемат средата между светлината и съзерцанието и не позволяват да се различи многообразието на нещата по време на съзерцание. Чистотата е прозрачността на душевния въздух, в чиито дълбини витае нашата вътрешна природа. Ако умът е нездравословен по природа, тогава знанието в него е неефективно, точно както телесното сетиво, когато е увредено по някаква причина, губи зрение. Ако умът е здрав, но в него няма знание, тогава без него умът не различава духовните неща, както едно око, здраво в своята цялост, често е слабо по отношение на сетивното зрение. И ако във всичко това се запази онова, което е характерно за нещо, но не е близо до благодатта, то по въпроса за разпознаването всичко това остава неефективно; тъй като в нощните часове, тъй като тогава няма слънце, очите не могат да различат предмети. И когато всичко (тоест и окото, и зрението) е здраво и съвършено само по себе си, но някои неща не се отличават или не се отличават, тогава се изпълнява казаното: ... в Твоята светлина ще видим светлина (Пс. 35:10). Ако благодатта на умственото Слънце е близо, възбужда желание, насърчава и буди, но няма чистота в ума, тогава той е като празен въздух, който е непрозрачен 36 от плътността на облаците и тъмните вещества, удобно се издига към слънчевата светлина, което ни прави щастливи с приятността на това видение. Когато зрението е слабо в разпознаването, тогава природата е слаба в дейността. Душата е възпрепятствана да усети приятността на второто слънце, греещо над всичко, от насложената върху него физичност, която покрива прозренията на истината, така че те да не достигат до нас. Но всичко това, което казахме, се търси с нужда, както защото е трудно да се намери всичко това в един човек като цяло, без недостатък и укор, така и защото мнозина не могат да постигнат съвършенство в нито едно духовно познание. Този недостатък възниква по следните причини: поради недостатъчност на ума, поради разстройство на волята, поради положение, което не отговаря на целта, поради обедняване на чистотата, поради липса на учител и водач, поради задържане на благодатта (казва се: Не е безумие за скъперник да има богатство и големи притежания, Сир. 14:3), поради пречки от обстоятелствата, от мястото и от морала. Истината е чувство за Бога, което само човек изпитва в себе си чрез усещането на чувствата на духовния ум. Любовта е плод на молитва; и от съзерцанието си издига ума до неговата ненаситна похот, когато умът остава в него без униние и човек се моли с ума си само в безмълвните мисли на разбирането, пламенно и с плам. Молитвата е умъртвяване на концепциите, присъщи на волята на плътския живот. Защото онзи, който се моли усърдно, е като мъртъв за света; и да остава търпеливо в молитвата означава човек да се отрече от себе си. В безкористността на душата най-накрая се намира Божията любов. Както от семето на потта на поста израства класът на целомъдрието, така от пресищането - разврат и от пресищането - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли не могат да проникнат в душата. Всяка храна, която консумираме, добавя влага и се превръща в естествена сила в нас. И когато инструменталните членове, поради напрежението на цялото тяло, което се е случило в тях, се напълнят и в същото време нещо телесно се вижда или нещо неволно се събужда в сърцето заедно с мисъл, тогава от мисълта изведнъж започва да се движи нещо приятно и се разпространява по цялото тяло. Въпреки че умът на един целомъдрен и непорочен човек е силен в мислите си, все пак от това усещане, което възниква в неговите членове, умът му веднага се възмущава и, сякаш от някакво високо място, той слиза от мястото, на което стои; и светостта на мислите му се колебае, а светлото му целомъдрие е осквернено от бунта на страстите, влезли в сърцето по време на разпадането на членовете. Тогава половината от силата му се изчерпва, поради което може да се каже, че той забравя първата цел на своята надежда и преди да влезе в борбата, без борба се намира в плен, без усилието на враговете си става подвластен на волята на слабата си плът. Волята на добрия човек е принудена да направи всичко това от силната воля на постоянно насищане. Въпреки че остана твърдо в убежището на целомъдрието, пресищането го кара да се отдаде на това, което никога не би искал да допусне в сърцето си. И щом една мисъл заспи, тя е заобиколена от сбор от мисли, съдържащи празни и срамни сънища; и това чисто легло го прави жизненост на блудство и позор на видения. Когато, в екстаза на мислите, той се присъединява към разговор с тях, той осквернява своите почтени членове без приближаването на жена си, тогава дали всяко море е развълнувано и кипящо толкова от буря, колкото умът е разтревожен, подложен на силата на вълните, от насищането на корема, развълнуван върху него от морето на неговата плът? Как твоята красота и целомъдрие са осветени от лежането на голата земя, от труда на глада, който те ограбва от съня, от страданието на плътта, която, когато се въздържа от храна, между ребрата и корема става като дълбок ров! Всяка храна, която приемаме, и всяко място за почивка, образуват в нас срамни подобия и грозни призраци; и те се раждат, излизат, стават видими в скритата област на нашия ум и ни дразнят за тайно общуване в срамни въпроси. Но празнотата на нашия корем и нашите мисли ни прави пуста страна, необезпокоявана от мисли и мълчалива от всички бунтовни мисли. Коремът, изпълнен със ситост, е областта на призраците; и насищането го прави четирите порти за абсурдни мечти, въпреки че ще бъдем сами в пустинята. Защото казват, че ситостта иска много неща. Когато се удостоите с Божествена благодат и духовно безстрастие, тогава разберете, че това не се дължи на непоявата на грозни помисли у вас или на невъзбуждането на плътски помисли (без тях е невъзможно да живее някой), нито на помисли, които удобно се преодоляват от вас (защото, разбира се, мисълта не се осквернява или смущава от тях, колкото и изключително възвишена да е тя), а поради помислите на по-добра умствена дейност, умът не остава в необходимостта да продължи с тях да се кара и да ги унищожава. Но щом една мисъл влезе, тя хищно се изтръгва от приближаването им от някаква сила, извън волята, която с умение и благодат задържа кваса вътре в сърцето, което е обиталище на ума. Друг е умът на подвижника и друг е санът на свещенството: умът, умрял по небесна благодат за света, има голи мисли за някакви цели без борба и постижения. Съвършенството, свързано с плътта и кръвта, властва над мислите, произтичащи от плът и кръв, но не ги довежда и други мисли, присъщи на природата, до пълно бездействие, докато животворната мисъл на човека все още бие с елементарен живот и основата на неговия ум във всяко движение и наклон заимства промяна от четирите влага. Слава на нашия Бог завинаги! амин Проповед 44. За това как разумният човек трябва да мълчи Слушай, възлюбени: ако искаш делата ти да не бъдат напразни и дните ти да не са празни и лишени от полза, на която благоразумните се надяват от безмълвието, тогава нека влизането ти в него бъде с разум, а не с надежда за нещо, за да не станеш като мнозина. Напротив, нека в мислите ви има цел, към която да насочвате делата на живота си. Попитайте тези, които знаят повече за това и тези, които знаят от опит, а не от обикновени спекулации. И не спирайте да правите това, докато не покажете опит във всички пътища на тишината. При всяка стъпка, която правите, установявайте дали следвате пътя или сте се отклонили от него и следвате някакъв път извън истинския път. И само с очевидни дела не се убеждавайте, че наистина живеете мълчалив живот. Ако искате да придобиете нещо и да го разберете чрез собствения си опит, тогава на всяка стъпка, която правите, нека знаците и поличбите се крият в душата ви и по тях ще разпознаете истината на вашите бащи и очарованието на врага. Докато не помъдреете по пътя си, нека това малко нещо ви служи. Когато по време на мълчание забележите в ума си, че вашата мисъл може свободно да действа с вашите мисли и в силата си над никоя от тях няма принуда към нея, тогава знайте, че вашето мълчание е правилно. И също така, когато извършвате богослужения, ако по време на различни богослужения сте, доколкото е възможно, от извисяването на ума си и внезапно стихът на езика ви престане и оковите на мълчанието се наложат на душата ви, без участието на вашата свобода, и това последва дълго пребиваване в мълчание, тогава знайте, че се протягате напред в мълчанието си и че кротостта е започнала да се задълбочава във вас. Защото простото мълчание е наистина достойно за осъждане. Простият живот сред мъдрите и благоразумните се признава като единствен член, отлъчен от помощта на други членове. И отново, ако забележите в душата си, че при всяка мисъл, която възниква в нея, при всяко спомняне и по време на съзерцания, които се случват в тишината ви, очите ви се пълнят със сълзи и сълзите текат свободно по бузите ви, тогава знайте, че пред вас е започнал да се появява отвор като преграда за унищожението на тези, които се съпротивляват. И ако откриете в себе си, че понякога мисълта ви, без предварителна мисъл, извън обичайния ред, потъва във вас и остава в това състояние за около час или известно време, а след това забележите, че членовете ви изглеждат силно изтощени и в мислите ви цари мир, и едно и също нещо винаги се повтаря с вас, тогава знайте, че облак е започнал да засенчва вашата скиния. Ако, след като сте прекарали достатъчно време в мълчание, откриете в душата си мисли, които я разделят на различни части и я завладяват, и сякаш насила всеки час е заобиколена от тези мисли и мисълта й винаги се издига до това, което е направила, или иска да се впусне в напразни търсения, тогава знайте, че напразно работите в мълчание и душата ви прекарва времето си, реейки се в ума, и Причините за това могат да бъдат външна или вътрешна небрежност за това, което трябва да се направи, и още повече за бдението и четенето. И веднага подреждате бизнеса си. Ако при навлизането в тези дни не намирате покой от страстите, които ви мъчат, то не се учудвайте. Ако дълбините на света, след като слънчевите лъчи се отдалечат от него, остават топли за дълго време, а също и миризмата на лекарство и димът на света, разпространяващи се във въздуха, остават за значително време, преди да се разсеят и изчезнат, тогава всички повече страсти, като кучета, свикнали да ближат кръв в месарница, когато не им се дава обичайната храна, стоят на вратата и лаят, докато силата на предишното им умение изчезне. смачкан. Когато небрежността започне да влиза в душата ви като татарин и се връща обратно в тъмнина, а къщата е близо до пълна тъмнина, тогава се приближават следните знаци. Тайничко ще почувстваш в себе си, че си изнемощял във вярата си, надделяваш във видимото, но надеждата ти намалява, търпиш загуба в близките си, цялата ти душа е изпълнена с укор в устата ти и в сърцето ти за всеки човек и за всяко нещо, с каквото и да срещнеш в мислите и чувствата си, и за самия Всевишен, и се страхуваш от телесна повреда, заради която малодушието взема обладаване от вас всеки час и от време на време душата ви се вълнува от такъв страх, че се страхувате и бягате от сянката си, защото сте засенчили вярата си с неверие; Под вяра не разбираме основата на общата изповед, но тази умствена сила, която със светлината на ума укрепва сърцето и със свидетелството на съвестта събужда в душата голяма надежда в Бога, така че тя да не се тревожи за себе си, но небрежно да прехвърли своята грижа във всичко върху Бога. Когато се протегнете напред, ще намерите следните ясни знаци, близки до душата ви: ще бъдете укрепени във всичко с надежда и обогатени с молитва, нещата, които служат за ваша полза, никога няма да оскъдват в ума ви всеки път, когато се срещате с хора и усещате слабостта на човешката природа, и всеки такъв случай ще ви предпазва от гордост. От друга страна, недостатъците на вашия съсед ще станат незаслужаващи внимание във вашите очи. Вие желаете да напуснете това тяло със същото желание, както бихте искали да останете в следващия век. За всяко скръбно за нас приключение, което ви среща явно и тайно, с цялата предпазливост, далеч от самонадеяност, вие ще откриете, че по справедливост и съд всичко това ви е приближило. И за всичко ще носите изповед и благодарност. Това са знаците на тези, които са трезви, предпазливи, които остават в мълчание и които искат да постигнат строгост на живота. Отслабените нямат нужда от тези фини признаци на заплашващото ги падение, защото са далеч от скритите добродетели. Когато някой от тях започне да прониква в душата ви, познайте в този час към коя страна сте започнали да клоните. Защото скоро ще разберете каква общност сте. Бог да ни даде истинско знание! амин Слово 45. За степента на финото благоразумие Бъдете винаги внимателни към себе си, любими; и в поредицата от вашите дела помислете за скърбите, които срещате, и запустението на вашето местожителство, и тънкостта на вашия ум, заедно с грубостта на вашето знание и дългата продължителност на вашето мълчание, заедно с много изцеления, тоест изкушения, които истинският лекар води до здравето на вътрешния човек (а в други случаи демоните също носят), понякога болести и телесни трудове, и понякога страшни мисли на душата ви, ужасни спомени за това, което ще се случи накрая, понякога внушаването и задължението на благодатта на сърдечна топлина, и сладки сълзи, и духовна радост, и всичко останало, ще кажа това без да умножавам думи. Забелязвате ли във всичко това, че язвата ви е започнала да заздравява и да се затваря? Тоест започнаха ли да се изхабяват страстите? Направете знак и постоянно влизайте в себе си и вижте: какви страсти, според вашето наблюдение, са се изчерпали пред вас, кои от тях са изчезнали и напълно са се оттеглили от вас и кои от тях са започнали да замлъкват в резултат на вашето психическо здраве, а не в резултат на премахването на това, което ви е довело до страха, и кои сте се научили да преодолявате с ума си, а не като се лишавате от това, което служи като причина за тях? Обърнете внимание и на това дали наистина виждате, че всред гноящата ви язва започна да расте жива плът, тоест духовен мир. Какви страсти принуждават постепенно и бързо и на какви интервали? Тези страсти физически ли са, или умствени, или сложни и смесени? И събуждат ли се в паметта от тъмнина, като слабите, или въстават срещу душата със сила? и освен това по суверенен или татовски начин? И как царят на сетивата, умът, им обръща внимание? И когато напрегнат силите си и влязат в битка, бие ли се с тях и ги прави безсилни със силата си, или дори не ги поглежда и не ги смята за нищо? И кои от тях бяха изтрити след борбата и кои бяха изобразени отново? Страстите се задвижват или от някакви образи, или от чувства без образи и от памет без страстни движения и мисли и не предизвикват раздразнение. От всичко това можете да познаете и мярката, на която стои душата. Първият не влезе в структурата, защото душата все още трябва да се бори, въпреки че разкрива силата си срещу тях, а втората зависи от употребата, както каза Писанието, казвайки: ... Давид седеше в къщата си и Бог му даде почивка от всички околни (2 Царе 7:1). Разберете това не само за страстта, но заедно с естествените страсти, желанието и раздразнителността, и за страстта на любовта към славата, която си представя и мислено си представя лица и възбужда похотта и желанието, а също и за страстта на любовта към парите, когато душата влиза в общуване с нея тайно, въпреки че не е съгласна да влезе в самия акт, но изобразява в ума си подобие на това, от което любовта към парите се храни, когато събира богатство и това, което кара душата да мисли за това и поражда в нея желание да притежава това, заедно с други неща. Не всички страсти водят нападателна война. Защото има страсти, които показват само скръб на душата. Небрежността, унинието, тъгата не нападат агресивно и смело, а само налагат тежест на душата. Силата на душата се изпитва в победа над страстите, които водят настъпателна битка. И човек трябва да има тънко познание за всичко това и да познава знаменията, така че с всяка своя стъпка да съзнава докъде е стигнала душата му и каква страна е започнала да тъпче под краката си: дали е в Ханаанската земя или отвъд Йордан. Но обърнете внимание и на това. Достатъчно ли е знанието, според духовната светлина, за да различи това, или го разпознава в тъмнината, или е напълно лишено от такава способност? Наистина ли откривате, че вашите мисли са започнали да се пречистват? Случва ли се плуване на мисли в ума по време на часа на молитва? Каква страст тревожи ума, когато се приближава към молитвата? Чувствате ли в себе си, че силата на тишината е обгърнала душата ви с кротост, тишина и мир, които обикновено се раждат в ума отвъд нормата? Умът непрекъснато ли се възхищава, без участието на волята, на понятията за безплътното, в чието обяснение не е позволено на сетивата да навлязат? Внезапно ли пламва радостта във вас, чието несравнимо удоволствие кара езика ви да замлъква? Постоянно ли тече определено удоволствие от сърцето и дали умът е напълно привлечен? От време на време в цялото тяло неусетно навлиза някаква наслада и радост и плътският език не може да изрази това, докато всичко земно не се счита с този спомен за прах и суета. Защото тази първа наслада, изтичаща от сърцето, понякога в часа на молитва, понякога по време на четене, а понякога и в резултат на непрестанна заетост и продължителност на мисълта, стопля ума. И това последното най-често се случва без всичко това и много пъти по време на споделянето, и по същия начин често през нощта, когато си между сън и събуждане, сякаш спиш и не спиш, буден и не буден. Но когато човек намери тази наслада, биейки по цялото си тяло, тогава той мисли в този час, че Царството Небесно не е нищо друго освен същото нещо. Вижте също, дали душата е придобила силата, която поглъща сетивните спомени със силата на надеждата, която завладява сърцето и укрепва вътрешните чувства с необяснима убеденост в сигурността? И сърцето, без да се грижи да не е пленено от земните неща, събужда ли се от непрестанно поведение и непрекъсната сърдечна дейност, извършвана с нашия Спасител? Придобийте знание за разликата между призванието за работа и заповедта, когато чуете за това. Възможността бързо да се вкуси това носи непрекъсната тишина на душата чрез нейната непрестанна и постоянна дейност. Защото поради небрежност на тези, които получават, дори след като го придобият, той отново се губи и дълго време не се придобива отново. И ще дръзне ли някой, опирайки се на свидетелството на своята съвест, да каже за това същото, което каза блаженият Павел: зная, че нито смъртта, нито животът... нито настоящето, нито бъдещето, нито каквото и да било друго не може да ме отлъчи от любовта Христова (Рим. 8:38,39), тоест нито телесни, нито душевни скърби, нито глад, нито гонение, нито голота, нито самота, нито капакът, нито бедата, нито мечът, нито ангелите и силите на Сатана с техните зли трикове, нито славата, която е премахната от тяхната атака срещу човека, нито клевета, нито укори, нито потискане, нанесени без причина и напразно. Ако не си започнал да виждаш в душата си, братко, че всичко това е по някакъв начин изобилно или обедняло, тогава твоите трудове, скърби и цялото ти мълчание са безполезна умора за самия теб. И ако вашите ръце правят чудеса и възкресяват мъртвите, това не може да се сравни с това и веднага трогнете душата си и със сълзи молете Този, който спасява всички, да отнеме молитвите 37 от вратата на сърцето ви, да разруши тъмнината на бурята от страсти на вътрешната твърд, да ви направи достоен да видите лъча на деня, за да не приличате на мъртвец, който е вечно в тъмнина. Постоянното бдение заедно с четене, последвано от чести поклони, няма да забави дара на тези благословии за онези, които са усърдни. И който ги е намерил, ги е намерил именно по този начин. Тези, които искат да ги намерят отново, имат нужда да останат в мълчание и в същото време да вършат това, което казахме, но преди всичко да не се привързваме към нищо друго освен към душата си, дори към един човек, с мислите си, но да се упражняваме във вътрешната практика на добродетелта и дори в разсъжденията на самите дела - да практикуваме точно в тези, в които намираме особено близки до себе си, определено чувство, което ни утвърждава в разсъжденията на другите. нещата. Този, който остава в мълчание и е изпитал чрез опит Божията доброта, не се нуждае от много убеждаване; напротив, душата му изобщо не страда от неверие, както онези, които се колебаят в истината, защото доказателствата на неговия ум са му достатъчни, за да се успокои повече от безбройните думи, които не са оправдани от опита. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги! амин Слово 46. За истинското знание, за изкушенията и за необходимостта да се знае със сигурност, че не само хора, които са ниски, слаби и необучени, но и тези, на които е дадено безстрастие за известно време, които са постигнали съвършенство в начина си на мислене, които частично са се приближили до чистотата, свързана с умъртвяването, [които са станали над страстите, докато са в този свят, по Божие позволение от съюза на техния живот със страстна плът, остават в борба и поради плътта те страдат от безпокойство от страсти, защото] 38 по милост това е позволено да им се случи за тяхното изпадане в гордост Много пъти, ден след ден, други престъпват закона и изцеляват душите си чрез покаяние, а благодатта ги приема, защото във всяка разумна природа има безброй промени и промените се случват във всеки човек ежечасно. И разумният човек намира много възможности да разбере това. Но тестовете, които той извършва върху себе си всеки ден, могат особено да го направят по-мъдър в това, ако той е трезвен, за да наблюдава себе си в ума си и да разбере каква промяна в кротостта и скромността му търпи мисълта всеки ден, как внезапно от своето спокойно състояние той изпада в объркване, когато не се отхвърля някаква причина за това, и как човек е в голяма и неописуема опасност. И свети Макарий, с голяма прозорливост и усърдие, ясно написа това като напомняне и като наставление към братята, така че при обратна промяна да не изпаднат в отчаяние, защото дори и при тези, които стоят на нивото на чистотата, като охлаждане с въздух, винаги се случват падания, докато в себе си няма небрежност или угаждане; напротив, дори когато спазват своя ранг, с тях се случват падения, които са в противоречие с намерението на собствената им воля. И блажени Марко, като познаващ точен опит, свидетелства за това и го излага в отличен ред в своите писания, така че никой да не помисли, че свети Макарий е казал това в своето послание случайно, а не от действителен опит, и така че от тези двама свидетели умът непременно да получи утеха за себе си в моменти на нужда. И какво сега? „Промените“, казва той, „се случват във всеки, като във въздуха.“ Разберете тази дума: във всяка; защото природата е една и за да не мислите, че сте казали това за по-низшите и по-лошите, съвършените са свободни от промяна и стабилно стоят на една и съща степен без страстни мисли, както казват евхитите 39, затова той каза: във всеки. Как е това, благословени? Обаче, казвате, има студ и скоро жега, също градушка и малко по-късно кофа. Ето какво се случва в нашето упражнение: понякога има война, понякога има помощ от благодатта; понякога душата е завладяна и срещу нея се надигат жестоки вълни; и отново настъпва промяна, защото благодатта посещава и изпълва сърцето на човека с радост и мир от Бога, с целомъдрени и мирни мисли. Тук той посочва тези мисли за целомъдрие, като им дава да разберат, че преди тях е имало зверски и нечисти мисли, и дава съвет, казвайки: ако тези целомъдрени и скромни мисли последват импулс, нека не скърбим и не се отчайваме, няма да се хвалим и по време на благодатния покой, но по време на радост ще започнем да очакваме скръб. Той ни съветва да не се натъжаваме, когато последват болезнени атаки, като показва, че умът не трябва да ни ги навлича, а с радост да ги приеме като естествени и присъщи на нас. Нека не се предаваме на отчаяние, подобно на човек, който очаква нещо за подвиг, дори съвършено и неизменно упокоение, и в същото време не допуска подвизи, и скърби, и да се случи в него движението на нещо противно, което нашият Господ Бог не намери за нужно да даде на тази природа в този свят. Макарий дава този съвет, за да не станем напълно безделни, да останем безделни, и с тази мисъл да не се отпуснем в отчаяние и да останем неподвижни в нашия ход. Знайте, казва, че всички светии са били в тази работа. Докато сме на този свят, след тези трудове ние тайно получаваме изобилна утеха, защото всеки ден и всеки час от нас се изисква да изпитваме любовта си към Бога в борба и подвиг срещу изкушенията. А това означава, че не бива да сме тъжни или обезсърчени в подвига си. И така нашият път става успешен. И който иска да си тръгне или да избегне това, става плячка на вълци. Наистина заслужава учудване у този светец, че с толкова кратко слово той потвърди тази мисъл и доказа, че тя е пълна с разум, и напълно унищожи съмнението в ума на читателя. Той казва: който се отклони от това и стане плячка на вълци, той иска да тръгне по грешен път и е решил в ума си да преследва това и възнамерява да върви по своя път, който бащите не са проправили. Но той също така ни учи да очакваме скърби по време на радост. Когато чрез действието на благодатта в нас внезапно се пораждат велики мисли и, както е казал св. Марко, ние се учудваме на умственото съзерцание на Висшата природа, когато Ангелите се приближават към нас и ни изпълват със съзерцания, тогава всичко противно се премахва и през цялото време, в което човек е в такова състояние, продължават мирът и неизречената тишина. Но когато благодатта ви осени и светите ангели, които ви защитават, се приближават до вас и при това приближаване всички, които ви изкушават, се оттеглят, не ставайте високомерни и не мислете в душата си, че сте достигнали нетърпелив пристан и неизменен въздух и напълно сте напуснали тази дълбочина на противоположните ветрове и вече няма враг и зла среща, защото мнозина са мечтали за това и са изпадали в опасност, както каза благословеният Нийл. Или не мислете, че вие ​​сте по-високи от мнозина и за вас е подходящо да сте в такова състояние, но изобщо не е подходящо за другите, поради недостатъчността на техния живот; или тъй като те нямат достатъчно знание, те са лишени от такива дарби, но вие имате право на това, защото сте постигнали съвършенството на святостта, и духовната степен, и неизменната радост. Напротив, помислете по-добре за нечистите мисли в себе си и онези неприлични образи, които са се установили в ума ви по време на завладяването, в часа на объркване и разстройство на мислите, които малко преди това се надигнаха срещу вас в сляпа тъмнина; Помислете колко бързо сте се отклонили в страст и сте говорили с тях в замъглен ум и не сте се срамували или ужасявали от Божественото видение, таланти и дарби, които сте получили. И знайте, че всичко това, за наше смирение, ни е докарано от Божието Провидение, което осигурява всеки един от нас и урежда какво е полезно за кого. И ако си превъзнесен от дарбите му, той ще те остави и ти напълно ще попаднеш в това, в което ще се изкушаваш само с мисли. И накрая, знайте, че да се съпротивлявате не е ваша или работа на вашата добродетел, но това ще бъде постигнато от благодатта, която ви носи в дланите си, така че да не изпаднете в страх. Поставете това в мислите си по време на радост, за да не се превъзнасят мислите ви, както каза нашият свети отец; и плачете, и проливайте сълзи, и падайте при спомена за вашите грехове по време на опрощението, така че да можете да се освободите от това и да придобиете смирение чрез това. Но не се отчайвайте и в мисли за смирение направете греховете си простими чрез умилостивение. Смирението и бездействието прави много грехове простими. Напротив, без смирение делата са безполезни и дори ни подготвят много лоши неща. Чрез смирение, както казах, направете беззаконията си простими. Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел: тя може да сломи силата на много грехове. За да го придобиете, е необходимо постоянно да скърбите в мисълта с унижение и разумна тъга. И ако го придобием, то ще ни направи синове Божии и ще ни представи пред Бога без добри дела, защото без смирение всички наши дела, всички добродетели и всички подвизи са напразни. И накрая, Бог иска промяна в мислите. Мисълта ни прави едновременно по-добри и неприлични. Само тя е достатъчна, за да ни направи безпомощни пред Бога и тя говори вместо нас. Благодарете и мълчаливо изповядайте на Бога, че сте получили такава слаба природа и способна на укриване и - с помощта на благодатта, до каква степен понякога се издигате - какви дарове сте достоен и доколко сте над природата; когато е позволено нещо да се случи, колко снизхождавате и придобивате зверски ум! Имайте предвид бедността на вашата природа и скоростта, с която ще последват промените във вас, както е казал един от светите старци. „Когато – казва той – дойде при теб мисълта за гордост, която ти казва: „Помни своите добродетели“, ти казваш: „Виж, старче, своето блудство“. Разбрах това блудство, чрез което в периода на снизхождението се изкушавате в мислите, че благодатта урежда с всички, или ни води в битка, или ни показва помощ, когато нещо е полезно за нас. Вижте колко лесно този прекрасен старец изрази тази мисъл. Когато, казва той, ти дойде мисълта за гордост за върха на живота ти, кажи: виж, старче, своето блудство. От това става ясно, че старейшината е казал това на човек от висшия живот. Защото е невъзможно хората да бъдат обезпокоени от такава мисъл, освен тези, които стоят на най-високо ниво, в живот, достоен за похвала. Също така е ясно, че тази страст расте в душата след извършване на добродетел, за да лиши душата да го направи. И ако желаете, можете да научите от едно послание на същия свети Макарий на какво ниво стоят светиите и какво е позволено да ги изкуши в това. Това съобщение е както следва. Авва Макарий пише на всичките си възлюбени чада и ясно учи какво е Божието икономическо отношение към тях по време на битки и благодатна помощ, защото е угодно на Божията мъдрост да учи светиите по този начин, докато са в този живот, в борбата 40 с греха за добродетел, така че техният поглед през цялото време да бъде издигнат към Бога и с постоянния стремеж на погледа им към Бога, светата любов расте в тях, когато те непрекъснато ще се стреми към Бог от объркване и страх от отклонение и ще бъде утвърден във вяра, надежда и Неговата любов. И това наистина се казва сега не на онези, които стоят сред хората, ходят на всякакви места и винаги са отдадени на дела и мисли, които са срамни и нечисти, нито на онези, които от мълчание наблюдават истината в делата и постоянно са уловени в чувствата си, винаги са в опасност от падение (защото необходимостта, която ги среща изобщо не по тяхната воля, ги поставя в неволни позиции), не могат напълно да защитят не само мислите си, но и чувствата си, но тези, които могат да наблюдават телата и мислите си, са напълно далеч от бунта и общуването с хората, в отказ от всичко и от душите си са намерили удобството да защитават умовете си с молитва, приемат промени в благодатните възгледи, без да напускат мълчалив живот, и живеят под ръката на Господното знание, тайно мъдруват духа за мълчание, отдалечавайки се от светските неща и дори от гледане на някои от тях и са придобили мъртвост на мисълта за мир, защото страстите не умират в тях, но мисълта умира в тях, когато е отстранена от светските неща и с помощта на благодатта. И нека тази благодат ни запази на този предел! амин Слово 47. За самия смисъл на тази глава и за молитвата Накратко изразената мисъл на тази глава е следната: ежечасно трябва да знаем, че в тези двадесет и четири часа на деня и нощта имаме нужда от покаяние. Значението на думата покаяние, както научихме от действителните свойства на нещата, е следното: това е, с молитва, изпълнена с разкаяние, непрестанна молба, обръщаща се към Бога да остави миналото и болката, за да запази бъдещето. Затова и нашият Господ посочи подкрепата на нашата немощ в молитвата, като каза: събудете се, бдете и се молете, за да не паднете в нещастие (Матей 26:41). Молете се и не бъдете мързеливи, бъдете будни и се молете по всяко време (Кол.4:2,3). Искайте и ще получите: търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира; и на този, който иска, ще се отвори (Матей 7:7,8). Той особено потвърди словото Си и ни подтикна към по-голямо старание с притчата за един приятел, който дошъл при приятеля си в полунощ и го помолил за хляб. Господ казва: Амин, казвам ви, дори и да не му даде... той е приятел, но поради лекомислието си, когато стане, ще му даде и ще го поиска (Лука 11:8). А вие се молете и не бъдете лекомислени. Какво неизразимо насърчение за смелост! Дарителят ни насърчава да Го молим да ни даде Неговите Божествени дарове. И ако Сам Той, както знае, организира всичко, което е полезно за нас, то тези Негови думи са изпълнени с голяма сила да събудят в нас дръзновение и надежда. Тъй като Господ знае, че преди смъртта няма да ни отнеме възможността да се отклоним, че тази промяна е много близо до нас, а именно преминаването от добродетел към порок, че човекът и неговата природа удобно приемат обратното, Той ни заповяда да бъдем внимателни и да се стремим в постоянна молитва. Ако имаше земя на удостоверяване на този свят, тогава веднага щом човек достигне до нея, неговата природа ще стане по-висока от нуждата и действията му ще станат по-високи от страха и Бог нямаше да ни заповяда да се стремим в молитва, правейки това по Неговото провидение, защото в следващия век те не носят молитви към Бога с молби за нищо. В тази родина на свободата нашата природа не приема промяна и отклонение под страх от съпротива, защото всичко е идеално. Затова заповядах не само заради молитвата и самосъхранение, но и поради тънкостта и неразбираемостта на това, което винаги ни среща и не се разбира от познанието на нашия ум в онези състояния, в които често се намираме неволно по всяко време. Защото, въпреки че нашите мисли са много твърди и привързани към доброто, все пак Неговото Провидение многократно ни е оставяло на предела на изкушенията и ни е потапяло в тях, както каза блажени Павел, за изобилието от откровения, нека не се превъзнасям, тъй като нечистото на плътта, ангелът на Сатана, играе мръсни номера с мен ... И за това аз се помолих на Господ три пъти, той да се оттегли от мен. И казах: Достатъчна ти е Моята благодат, защото силата Ми се проявява в немощ (2 Кор. 12:7-9). Ако това вече е Твоята воля, Господи, и нашето детство изисква всичко това, за да ръководи и пробужда своето от Тебе, и дори когато човек е опиянен от Твоята любов, като мен, и е увлечен от доброто, така че изобщо да не гледа света, поради екстаза, в който се намира, дори когато освен това си ми дал да постигна откровения и съзерцания, които не могат да бъдат обяснени с плътски език, Ти си ми дал да виждам и чуйте гласа на духовното служение и бъдете почетени, изпълнени със светостта на Твоето съзерцание, но дори и с всичко това, аз, съвършен човек в Христос, не съм достатъчен, за да се защитя, защото има нещо, което поради своята финост не може да бъде разбрано от моята сила, въпреки че съм придобил ума на Христос, тогава се радвам по тази причина, Господи, в слабости, в скърби, в затвори, в връзки, в нужди. Независимо дали е от природата, от синовете на природата или от нейните врагове; Сега само с радост търпя моите слабости, тоест слабостите на моите изкушения, за да може Божията сила да се всели в мен. Ако след всичко това имам нужда от жезъла на изкушенията, за да се разшири Твоето обиталище в мен и да бъда близо до Теб, тогава знам, че никой не е обичан от Теб повече от мен и затова си ме издигнал над мнозина. И точно както ми даде да позная Твоите чудни и славни сили, така и не ги даде на никой от моите събратя-апостоли. И ме нарече избран съд (Деян. 9:15); защото вярно ще пазя реда на Твоята любов. Заради всичко това и особено за да може проповедническата дейност да просперира и да продължи напред, доколкото знам, Ти би ми дал свобода, ако това беше полезно за мен. Но Ти благоволи да не остана без скръб и грижи в този свят, тъй като за Теб не е толкова важно работата по проповядването на Твоето Евангелие в света да се умножи, а да се възползвам от изкушенията си, когато душата ми бъде поддържана здрава от Теб. И накрая, ако всичко това, разумно, е велик дар на изкушенията, защото колкото по-издигнат е човек и по подобие на Павлов е навлязъл в духовното, толкова повече той все още се нуждае от страх и предпазливост и извлича полза от изкушенията, които среща; Кой е този, който е стигнал до земя на автентификацията, пълна с хищници, и е приел нещо, за да стане непоколебим, което не е дадено на светите Ангели, за да получат не без нас съвършенството (Евр. 11:40) - приел е това, което е противно на всичко духовно и физическо, и иска да бъде напълно неизменен, иска изкушението да не го доближава в мислите си? Редът на този свят е тази мисъл, изразена като че ли във всички Писания: ако всеки ден постоянно приемаме хиляди удари, тогава нека не ни слабее сърце и да не спираме в потока на полето, защото в един маловажен случай можем да се насладим на победата и да получим корона. Този свят е състезание и поле за съревнование. Това време е време на борба. Но в страна на борба и по време на състезание няма закон, тоест кралят не поставя ограничение за своите воини, докато състезанието не приключи и всеки човек се отвежда до вратата на Краля на царете и там се изпитва този, който е бил в състезанието, който не е позволил да бъде победен и който е обърнал гръб. Защото много пъти се случва човек, който е негоден за нищо поради липсата на умение, постоянно да бъде побеждаван и низвергнат и винаги да остава в безсилие, когато внезапно открадне знамето от ръцете на армията на синовете на великаните, името му е възвишено и той е възхваляван много повече от онези, които са се трудили и са се прославили в победи, и получава корона и скъпи подаръци повече от своите другари. Затова нека никой не остава в отчаяние. Нека просто не пренебрегваме молитвата и не бъдем твърде мързеливи, за да поискаме помощ от Господ. Нека твърдо вярваме в мислите си, че докато сме на този свят и останали в плътта, дори и да се възнесем на небесния свод, не можем да останем без дела и труд и да бъдем без грижи. Това (простете ми за това) е съвършенство: а нещо повече от това е подигравка без причина 41 . На нашия Бог да бъде слава, сила и величие завинаги! амин Проповед 48. За разликата на добродетелите и за съвършенството на цялото поле Съвършенството на цялото поле се състои в следното: в покаянието, в чистотата и в самоусъвършенстването. Какво е покаянието? Оставяне на миналото и тъгата по него. Какво е чистота? Накратко казано: сърце, което има милост към цялата сътворена природа. Какво е самоусъвършенстване? Дълбочината на смирението, тоест изоставянето на всичко видимо и невидимо (видимото, тоест всичко сетивно, и невидимото, тоест умствено) и грижата за него. Друг път отново беше зададен въпросът: какво е покаянието? - и каза: разкаяно и смирено сърце. – Какво е смирение? - и каза 42: чиста, доброволно приета смърт за всичко. – А какво е милостиво сърце? - и каза: сърцето на човека е запалено за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание. Когато си спомни за тях и ги погледне, очите на човек се насълзяват. Поради голямата и силна жалост, която обгръща сърцето, и поради голямото търпение, сърцето му намалява и не може да понесе, нито да чуе, нито да види каквато и да е вреда или малка скръб, понесена от създанието. И затова за немите, и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, всеки час отправя молитва със сълзи, за да бъдат запазени и помилвани; а също и за естеството на влечугите той се моли с голяма жалост, която е безмерно възбудена в сърцето му, докато не стане като Бог в това. И също беше попитано: какво е молитвата? - и каза: свобода и премахване на ума от всичко тук, - сърце, което напълно е обърнало погледа си към похотта на това, което се надява в бъдещето. И който е далеч от това, сее смесено семе в нивата си и е като човек, който впряга вол и магаре заедно (виж: Второзаконие 22:10). И също беше попитано: как човек може да придобие смирение? - и каза: чрез непрестанно припомняне на греховете, чрез надежда, приближаваща смъртта, чрез лошо облекло, като избирате винаги последното място и във всеки случай доброволно поемате върху себе си най-новите и унижени неща, да не бъдете непокорни, да поддържате постоянно мълчание, да не обичате да ходите на събрания, да желаете да останете неизвестни и да не сте избрани за нищо, да не държите нищо на свое пълно разположение, да мразите разговорите с много хора, да не обича печалбите и най-вече с ума си да бъде над обвиняването и обвиняването на всеки човек, и над завистта, да не бъде човекът, чиито ръце биха били върху всички и върху когото всички биха били ръцете, но да се занимава с работата си сам в самота и да не се грижи за нищо на света освен за себе си. Накратко: скитнически живот, бедност и уединение – това е, което ражда смирение и очиства сърцето. Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е следният: ако бъдат предавани да бъдат изгаряни десет пъти на ден за любовта им към хората, те не се задоволяват с това, както е казал Мойсей на Бога: ... ако им простиш греха, прости; В противен случай ме заличи от книгата Си, Ти си ме записал (Изх. 32:32); и както казва блаженият Павел: Молех се... да бъда отлъчен от Христа според моите братя и т.н. (Рим. 9:3); и още: Сега се радвам в скръбта си за вас, езичниците (Кол. 1:24). И другите апостоли, заради любовта си към човешкия живот, приеха смъртта във всичките й форми. Краят на всичко това заедно е Бог и Господ. От любов към творението, Той предаде Сина Си на смърт на кръста. Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син да умре за него (Йоан 3:16) – не защото не можеше да ни изкупи по друг начин, а за да ни научи на изобилната Си любов и чрез смъртта на Неговия Единороден Син да ни приближи до Себе Си. И ако имаше нещо по-ценно, щеше да ни го даде, за да придобие нашата раса за Себе Си. И поради голямата Си любов Той не благоволи да ограничи нашата свобода, въпреки че беше силен да направи това, но Той благоволи чрез любовта на собствените си сърца да се доближим до Него. И самият Христос, поради любовта Си към нас, беше послушен на Своя Отец, като с радост пое укора и скръбта върху Себе Си, както казва Писанието: ... вместо радостта, която беше поставена пред Него, Той понесе кръста, без да се грижи за срама (Евр. 12:2). Затова в нощта, в която беше предаден, Господ каза: Това е Моето тяло, което се дава за живот за мир (Лук. 22:19); и: Това е Моята кръв... която за мнозина се пролива за опрощение на греховете (Матей 26:28); и той също казва: За тях посвещавам на Себе Си (Йоан 17:19). Ето как всички светии постигат това съвършенство, когато стават съвършени и се уподобяват на Бога чрез изливането на своята любов и човеколюбие към всички. И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенство в любовта към ближния. Това правеха нашите отци и монаси, когато заради това съвършенство винаги приемаха в себе си подобието, изпълнено с живота на нашия Господ Иисус Христос. Казват, че блажени Антоний никога не се е решавал да направи нещо по-полезно за себе си, отколкото за ближния си, с надеждата, че ползата от ближния е най-доброто нещо, което може да направи. Разказват и за авва Агатон, като че ли той казва: „Бих искал да намеря прокажен и да взема тялото му от него, и да му дам моето“. Виждате ли идеалната любов? И също така, докато имаше нещо извън себе си, не можеше да го понесе, за да не успокои ближния си. И още нещо: имаше нож; братът, като дойде при него, пожела да го има и авва не му позволи да напусне килията си без този нож. Това също се пише за такива мъже. Но защо казваш това? Много от тях, заради ближните си, предадоха телата си на зверове, меч и огън. Никой не може да се изкачи до нивото на тази любов, ако не почувства тайно своята надежда. А тези, които обичат този свят, не могат да придобият любов към хората. Когато някой придобие любов, заедно с любовта той се облича и в самия Бог. И този, който е придобил Бога, трябва не само да не се съгласява да придобие нищо друго с Него, но и да свали тялото си. Но ако някой се облече в любов към света в този свят и в този живот, няма да се облече в Бога, докато не напусне това. Защото Сам Бог свидетелства за това, казвайки: ... ако някой не изостави всичко и не намрази ... собствения си живот, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:26). Трябва не само да го напуснете, но и да го мразите. И ако някой не може да бъде ученик на Господа, тогава как може Господ да обитава в него? Въпрос. Защо надеждата е толкова сладка, а животът и делата й са лесни и делата й бързо се извършват в душата? отговор. Защото в този час в душите на светиите се събужда естествено желание, което им дава да пият от тази чаша и ги опива. Следователно те вече не чувстват труд, но стават нечувствителни към скърбите и през цялото си шествие си мислят, че тяхното шествие се извършва във въздуха и че не ходят в човешки крака; защото трудността на пътя е невидима за тях, няма хълмове и потоци пред тях и те ще бъдат остри... пътят е гладък и така нататък (Ис. 40:4); и защото вниманието им е ежечасно насочено към лоното на техния Отец; и самата надежда като с пръст във всеки миг им сочи далечното и невидимото, сякаш го гледа умозрително със скритото око на вярата; и защото с желанието за далечното всички части на душата се разпалват като от огън и вменяват отсъстващото за настояще. Целият обхват на техните мисли се простира там и те винаги бързат да стигнат там; и когато се приближават до извършването на която и да е добродетел, те не работят върху нея сами, но внезапно и напълно извършват всички добродетели заедно, защото тези великани не правят своето шествие по царския начин, както всички останали, но избират кратки пътеки за себе си, по които други добре познати скоро идват в манастира. Самата надежда ги разпалва като че ли с огън и те не могат да си дадат почивка в бързия и непрестанен поток, изпълнен с радост. Това, което Еремия каза, се случва с тях; защото той казва: Рекох: Няма да помня името Му; по-долу ще говоря с някого от Негово име. И стана като огън в сърцето ми, който проникна в костите ми (Ерем. 20:9). Ето как споменът за Бога действа в техните сърца, опиянени от надеждата на Божиите обещания. Съкратените пътища на добродетелите са родови добродетели, защото те нямат голямо разстояние между много пътища на живота от един път до друг: те не чакат място или време, не позволяват отпадъци, но веднага се заемат с работата и я изпълняват. Въпрос. Какво е човешко безстрастие? отговор. Безстрастието се състои не само в това да не изпитваш страсти, но и да не ги приемаш в себе си. В резултат на многото и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са отслабнали в тях и не могат лесно да се надигнат в душата: и умът няма нужда постоянно да бъде внимателен към техните разсъждения, защото винаги е изпълнен с мисли, които съзнателно се събуждат в ума чрез мислене и говорене за най-превъзходните нрави. И щом започнат да се възбуждат страсти, умът внезапно се радва на подхода към тях от някакво разбиране, което е проникнало в ума; и страстите, както каза блаженият Марк, остават бездейни в него. Умът, по Божията благодат, извършвайки добродетелни дела и приближавайки се до познанието, усеща малко от това, което представлява лошата и неразумна част на душата. Защото знанието го радва във височина и го отчуждава от всичко на света. И поради целостта на светиите и тънкостта, гъвкавостта и остротата на техния ум, а също и поради техния подвиг, умът им се очиства и се оказва просветен, според сухотата на тяхната плът. И в резултат на обучението им в тишината и дългото пребиваване в нея, вътрешното съзерцание лесно и бързо се дава на всеки и го води до удивление от това, което съзерцава. В същото време те обикновено изобилстват от съзерцания и в умовете им никога не липсват обекти на разбиране и те никога не са без нещо, което произвежда плода на духа в тях. Дългогодишната практика изтрива спомените в сърцата им, които събуждат страсти в душата и отслабва силата на дяволската сила. Защото когато душата не се сприятелява със страстите, като мисли за тях, тогава, тъй като тя е непрекъснато заета с други грижи, силата на страстите не може да държи в ноктите си нейните духовни чувства. Въпрос. Какви са ползите от смирението? отговор. Както тщеславието е разпъването на душата в нейните мечти, което я отнася и не й пречи да се рее в облаците на мислите си, така че да се вихри в цялото творение, така и смирението събира душата в тишина и тя се съсредоточава в себе си. Както душата е непознаваема и невидима с телесни очи, така и смиреният човек не се познава сред хората. И както душата вътре в тялото е скрита от погледа и от общуването с всички хора, така и истински смиреният човек, поради отделеността си от всички и поради липсата си на всичко, не само не иска да бъде видян и познат от хората, но дори това е неговата воля - ако е възможно, от самия себе си, да се потопи в себе си, да влезе в тишината и да живее в нея, напълно да остави всичките си предишни мисли и чувства, да стане нещо сякаш несъществуващо в творението, а не в това, което още е дошло. съществуване, напълно непознато дори за самата им душа. И докато такъв човек е скрит, затворен в себе си и отделен от света, той остава изцяло при своя Учител. Смиреният човек никога не спира да гледа събранията, тълпите, вълнението, шума, веселбата, неприятностите и удоволствията, следствието от които е невъздържаност; не обръща внимание на думите, разговорите, щраканията и разсейването на чувствата, а предпочита всичко да бъде отделено от всички в тишина, уединено и отделено от всяко творение, като се грижи за себе си в тиха страна. Във всичко за него са желани унижението, липсата на алчност, нуждата и бедността. Това, което той иска, не е да има много за себе си и да бъде в постоянна работа, а да остане свободен през цялото време, да няма грижи, да не се възмущава от това, което е тук, така че мислите му да не идват отвън. Защото той е сигурен, че ако се забърка в много неща, няма да може да остане без объркване на мислите, защото с много неща има много грижи и набор от сложни мисли. И човек в света на своите мисли престава да бъде над всички земни грижи, с изключение на малките, най-необходимите нужди, и оставя мисълта настрана, зает само с най-добрите си мисли. Ако нуждите му не престанат да го възпират от най-добрите му мисли, тогава той достига състояние, в което страда и причинява вреда - и от този момент нататък вратата на страстите се отваря, мълчанието на благоразумието се премахва, смирението бяга и вратата на мира се затваря. Поради всичко това смиреният постоянно се предпазва от много неща; и тогава се оказва, че през цялото време той е в тишина, в мир, в мир, в скромност, в благоговение. В смирения човек никога няма бързане, бързане, объркване, горещи и лесни мисли, но винаги остава в мир. Ако небето се прилепеше към земята, смиреният човек нямаше да се ужаси. Не всеки мълчалив човек е смирен, но всеки смирен човек мълчи. Който е несмирено мъдър, не се въздържа; но ще намерите много несмирени мъдри хора, които се въздържат. Това означава казаното от кроткия и смирен Господ: ... поучете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). Смиреният човек остава в мир през цялото време, защото няма нищо, което да раздвижи ума му или да го ужаси. Както никой не може да уплаши планината, така и умът му не се страхува. И, ако мога да го кажа така (и може би не е неуместно да го кажа), смиреният човек не е от този свят (Йоан 8:23), защото в скръбта той не се ужасява и не се променя, а в радостта не се учудва и не се разширява. Но цялата му радост и истинска радост е свързана с това, което харесва неговия Господар. Смирението е последвано от скромност и самообладание, тоест целомъдрие на чувствата, пропорционалност на гласа, лаконичност, пренебрегване на себе си, лошо облекло, неарогантна походка, свеждане на очите, превъзходство в милостта, бързо изливане на сълзи, уединена душа, разкаяно сърце, неподвижност към раздразнение, непропилени чувства, дребно имущество, омаловажаване във всяка нужда, понасяне на всичко, търпение, безстрашие, твърдост на сърцето, която идва от омраза към временния живот, търпение в изкушенията, тежки, а не леки мисли, гасене на мисли, пазене на тайните на целомъдрието, скромност, благоговение и преди всичко това непрестанно мълчание и винаги обвиняване на себе си за невежество. Смиреният човек никога не среща такава нужда, която да го доведе до объркване или смущение. Смиреният човек понякога, като е сам, се срамува от себе си. Учудвам се, че един наистина смирен човек не смее да се моли на Бога или да бъде достоен за молитва, когато започне да се моли, или да поиска нещо друго, и не знае за какво да се моли, а само мълчи с всичките си мисли, очаквайки само милостта и волята, която ще дойде за него от лицето на почтеното Величество, когато преклони лицето си към земята и вътрешното зрение на сърцето му се повдигне към възвишените порти на Светая светих, къде е Той, чието обиталище е тъмнината, пред когото очите на серафимите са събрани заедно, чиято добродетел кара легионите да стоят изправени, изливайки мълчание върху всичките им редици. И той се осмелява само да говори и да се моли така: „Нека ми бъде според Твоята воля, Господи“. Същото ще кажем и за себе си. амин Слово 49. За вярата и смирението Искаш ли, малко човече, да намериш живот? Пази в себе си вяра и смирение, защото с тях ще придобиеш милост, и помощ, и думи, казани в сърцето ти от Бога, както и Пазител, който е тайно и явно с теб. Искате ли да придобиете това, тоест общението на живота? Ходете с Бога в простота, а не в знание. Простотата е последвана от вяра, а изтънчеността и изкривяването на мислите са последвани от самонадеяност, а самонадеяността е последвана от отдалечаване от Бога. Когато застанете пред Бога в молитва, в мислите си станете като мравка, като влечуго на земята, като пиявица и като мълчаливо дете. Не говорете пред Бога нищо от знание, но се приближете до Него с детските си мисли и ходете пред Него, за да бъдете достойни за това бащино провидение, което бащите имат за децата и младенците си. Казано е: Господ да пази младенците (Пс. 114:5). Бебето се приближава до змията, хваща я за врата и тя не му наранява. Бебето ходи голо цяла зима, когато другите са облечени и покрити, и студът влиза във всичките му членове; Той седи гол в студен ден, зимен студ и мраз, и не се разболява. Защото тялото на нейната простота е покрито с друга невидима дреха от скритото Провидение, което пази нежните си членове, за да не се доближи зло до тях. Вярваш ли сега, че има някакво скрито Провидение, чрез което нежното тяло, поради своята нежност и слаб живот, готово веднага да приеме всяко зло, е защитено сред тези, които му се съпротивляват и не се побеждават от него? Казано е: Бог да благослови младенците, и не само малките по тяло, но и мъдрите в света, които изоставиха своето знание, разчитаха на тази вседостатъчна Мъдрост, по своята воля станаха като младенци и след това започнаха да учат тази мъдрост, която не се усеща в труда на учението. И благочестиво мъдрият Павел каза прекрасно: ... който мисли, че е мъдър на този свят, нека бъде, защото може да бъде мъдър (1 Кор. 3:18). Въпреки това, молете Бог да ви даде мярката на вярата. И ако почувствате тази наслада в душата си, тогава не е трудно да ми кажете, че няма нищо, което да ви отблъсне от Христос. И не е трудно за вас всеки час да бъдете отведени в плен далеч от земните неща и да се скриете от този слаб свят и от спомените за това, което е в света. Молете се за това без мързел, молете за това с плам, молете за това с голяма ревност, докато не го получите. И отново се молете, за да не отслабнете. Ще бъдеш достоен за това, ако първо с вяра се принудиш да прехвърлиш грижата си върху Бога и да замениш грижата си с Неговото провидение. И когато Бог види тази воля във вас, че с цялата чистота на вашите мисли сте се доверили на Бога повече, отколкото на себе си, и сте се принудили да се доверите на Бога повече, отколкото на душата си, тогава тази непозната сила ще се всели във вас и вие осезаемо ще почувствате, че несъмнено има сила с вас - онази сила, която, почувствали в себе си, мнозина отиват в огъня и не се страхуват и, като вървят по водите, не се колебаят. в мислите си със страх от удавяне, защото вярата укрепва духовните чувства и човек усеща в себе си, че сякаш нещо невидимо го убеждава да не слуша виденията на ужасните неща и да не гледа непоносимото за сетивата видение. Разбира се, смятате ли, че с това духовно знание някой друг приема това духовно знание? Не само е невъзможно да получиш това духовно знание с това духовно знание, но дори няма възможност да го усетиш с чувство или да ти бъде дадено от всеки, който ревностно практикува духовно знание. И ако някои от тях искат да се доближат до това духовно познание, тогава докато не се откажат от това духовно познание и от всички обрати на неговите тънкости и неговите сложни методи и не се поставят в инфантилен начин на мислене, те няма да могат да се доближат, дори и малко, до духовното познание. Напротив, уменията и концепциите за духовно познание са голяма пречка за тях, докато не изтрият това малко по малко. Това духовно познание е просто и не прозира в мислите на душата. Докато умът не се освободи от мислите на многото и не достигне до единствената простота на чистотата, той няма да може да усети духовното познание. Това е редът на това знание - да почувстваш удоволствието от този живот на този век: защо той прави много мисли по-лоши. Това духовно знание, освен множеството мисли, не може да познае нищо друго приемливо в простотата на ума, според словото на Онзи, Който е казал: Ако не се обърнете и не станете като деца, не можете да влезете в Царството Божие (Матей 18:3). Но мнозина не стигат до тази простота, но поради техните добри дела се надяваме, че ще имат дял в Царството Небесно, тъй като от разбирането на евангелските блаженства, които Господ е изобразил по различни начини, можем да научим, че с тези блаженства Той ни показа много промени в различни видове живот, защото всеки човек, на всеки път, по който върви към Бога, отваря вратата пред себе си с всички средства на Небесното царство. Но никой не може да получи това духовно знание, освен ако не се обърне и не стане като дете. Защото отсега нататък се усеща само тази наслада от Царството Небесно. За Царството Небесно казват, че е духовно съзерцание. И не се придобива с делата на мислите, а може да се вкуси по благодат. И докато човек не се пречисти, той няма достатъчно сила да слуша за това, защото никой не може да го придобие, като го изучава. Ако ти, дете, постигнеш чистота на сърцето, произведена от вяра в мълчание от хората, и забравиш знанието на този свят, така че дори да не го почувстваш, тогава духовното знание внезапно ще се появи пред теб, без да го търсиш. Изгради стълб, казват те, и налей върху него масло и ще намериш съкровище в пазвата си. Ако се държите за въжето 43 на духовното познание, тогава не е неуместно да кажа, че за вас е по-удобно да се освободите от железните връзки, отколкото от това въже; и винаги ще бъдете близо до примките на заблудата и никога няма да разберете как да имате дръзновение пред Господа и да Му се доверявате; всеки час ще ходиш по острието на меча и по никакъв начин няма да можеш да останеш без скръб. В слабост и простота се молете да живеете добре пред Бога и да бъдете безгрижни. Защото както сянката следва тялото, така и милостта следва смирението. И накрая, ако искате да направите това, тогава не подавайте ръката си на слаби мисли. Ако всяка вреда, всяка злоба и всички опасности ви заобикалят и плашат, не се тревожете за това и не се интересувайте от това. Ако някога сте се поверили на Господа, който е вседостатъчен да ви пази и да се грижи за вас, и ако Го последвате, тогава не се тревожете повече за нищо подобно, но кажете на душата си: „За мен всяка работа е достатъчна за Този, на Когото някога предадох душата си. Не съм тук, Той го знае.“ Тогава наистина ще видите Божиите чудеса: ще видите как Бог винаги е близо, за да избави онези, които Му се боят, и как Неговото Провидение ги заобикаля, макар и невидими. Но тъй като Пазителят, който е с вас, е невидим за вашите физически очи, вие не трябва да се съмнявате в Него, сякаш Той не съществува, защото Той често се разкрива на вашите физически очи, за да ви накара да се почувствате добре. Щом човек отхвърли всяка видима помощ и човешка надежда и последва Бога с вяра и чисто сърце, благодатта веднага ще го последва и ще му разкрие силата си в разнообразна помощ. Първо, той го отваря - по този очевиден начин, докосвайки тялото, и му помага с провидението за него, така че в това най-вече да почувства силата на Божието Провидение за него. И чрез разбирането на очевидното, той също е уверен в скритото, както е характерно за ранното детство на неговите мисли и неговия живот. Защото как се приготвя необходимото за него, когато той не се интересуваше от това? Много удари, които се приближават към него, често пълни с опасност, преминават, когато човек дори не мисли за тях; Междувременно благодатта неусетно и много чудотворно отразява това от него и го защитава, подобно на птица, която храни децата си, която разперва крилата си над тях, за да не се доближи зло до тях. Благодатта му позволява да види със собствените си очи колко близо е била смъртта му и как е останал невредим. Така той го учи да разсъждава за скритото и му разкрива тънкостите на мислите и мислите, които са трудни и неразбираеми. И човек лесно може да разбере тяхното значение, взаимната връзка между тях и тяхното очарование, и към кои от тези мисли е привързан човек, как се раждат една от друга и погубват душата. И благодатта посрамва пред очите му цялата злоба на демоните и убежището на техните помисли и му влага смисъла на разбирането на бъдещето; в своята простота свети скрита светлина, за да усети напълно силата на понятията във фините мисли и сякаш с пръст му показва какво би изстрадал, ако не знаеше това. И тогава в него се ражда мисълта, че всяко нещо, малко и голямо, трябва да поиска за себе си в молитва от своя Създател. Когато Божествената благодат утвърди мислите му, така че във всичко това той да се довери на Бога, тогава малко по малко той започва да влиза в изкушение. И благодатта позволява да му се изпращат съблазни, съответстващи на неговата мярка, за да приложи силата си върху човека. И в тези изкушения към него осезаемо се приближава помощ, за да бъде в добро настроение, докато постепенно се научи и придобие мъдрост, и като се уповава на Бога, започне да презира враговете си. Защото е невъзможно човек да придобие мъдрост в духовни битки, да познае своя Доставчик, да почувства своя Бог и да се утвърди дълбоко във вярата в Него, освен със силата на изпитанието, което е преминал. Благодатта, веднага щом види, че в мислите на човека е започнала да се появява известна доза самонадеяност и той е започнал да мисли високо за себе си, веднага позволява изкушенията да се засилят и да станат по-силни срещу него, докато той разпознае своята слабост, избяга и се прилепи със смирение към Бога. Чрез това човек достига мярката на човек, съвършен във вярата и доверието в Божия Син и се издига до любов. Защото чудната любов на Бог към човек се познава, когато се намира в обстоятелства, които унищожават надеждата му. Тук Бог показва силата Си, като го спасява. Защото човекът никога не познава силата на Бог в мир и свобода и никъде Бог не е показал осезаемо ефективността Си, освен в земята на тишината и в пустинята, на места, лишени от събирания и слухове, които се случват сред хората. Не се учудвайте, че когато започнете да практикувате добродетел, отвсякъде върху вас се изсипват жестоки и силни скърби, защото дори това, което не е съпроводено с трудност, не се смята за добродетел. Защото точно поради тази причина, както каза свети Йоан, тя се нарича добродетел (αρετη): добродетелта, казва той, обикновено среща трудности; осъдително е, когато е свързано с мира. Блажени монах Марк каза: „Всяка съвършена добродетел се нарича кръст, когато изпълнява заповедта на Духа“. Затова всеки, който иска да живее в страх от Господа и в Христос Исус, ще бъде гонен (2 Тим. 3:12). Защото Той казва: Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене (Марк 8:34). Който не иска да живее в мир, загубил душата си заради Мене, ще я намери (Матей 16:25). За тази цел Той те изпревари и ти предложи кръста, за да си определиш смъртта и тогава да изпратиш душата си да Го последва. Нищо не е толкова силно, колкото отчаянието: то не знае, че някой ще го победи, било с венците, било с кожата. Когато човек в мислите си лиши живота си от надежда, тогава няма по-нагъл от него. Никой от враговете не може да му устои и няма скръб, чието изслушване би изчерпало мъдростта му, защото всяка скръб, която се случва, е по-лесна от смъртта и той наведе глава, за да поеме смъртта върху себе си. Ако на всяко място, във всяко дело, по всяко време, без значение какво искате да направите, вие предполагате в мислите си целта както на делата, така и на скърбите, тогава не само ще изглеждате самодоволни и нелениви, за да устоите на всяко неудобство, което ви се представя, но от тези ваши мисли ще бягат от вас мислите, които ви плашат и ужасяват, обикновено породени от тези мисли, насочени към мир. И всичко, което ви е трудно и неудобно, ще ви се стори удобно и лесно. Често ще се сблъскате с нещо противно на това, което сте очаквали; и може би нищо подобно никога няма да ви се случи. Вие знаете, че надеждата за мир във всички времена е карала хората да забравят какво е велико, добро и добродетел. Но дори и тези, които живеят на този свят за тялото, не могат напълно да постигнат изпълнението на желанията си, ако не решат в ума си да понесат неприятното. И тъй като опитът свидетелства за това, няма нужда да се убеждава в това с думи; Затова и преди нас, и до ден днешен, не за друго, а за това, хората се изтощават и не само не побеждават, но дори се лишават от най-доброто. Затова нека кажем накратко, че ако човек пренебрегне Царството Небесно, то е само поради надеждата за малка утеха тук. И това не е единственото нещо, което му се случва, но често силни удари и страшни изкушения са подготвени за всеки човек, който е внимателен към волята си и мислите му отиват към това, защото похотта ги управлява. Кой не знае, че птиците също се доближават до мрежата с мисъл за мир? В сравнение с познанието на птиците, може би ни липсва познанието за това, което е скрито или скрито от обстоятелства, място или нещо друго, в което само дяволът първоначално ни хваща с обещанието за мир и мисли за него. Но ако през цялото време си представяме в ума си пътя на кръста, тогава нека помислим каква скръб не е по-лесна от този път? Или може би ще има човек, който изобщо не е убеден, че никой никога не е печелил победа в битка, дори не е получил тленен венец, не е постигнал изпълнението на желанието си, въпреки че е било похвално, не е служил по никакъв начин в делата на Бога, не е успял в нито една от похвалните добродетели, освен ако първо не се окаже, че е пренебрегнал труда на скърбите и не позволи на мисълта, която го насърчава, да се доближи до него. спокойствие, което поражда безгрижие, мързел и страх, а чрез тях и отпускане във всичко. Когато умът стане ревнив към добродетелта, тогава външните сетива, като зрение, слух, обоняние, вкус и осезание, не се поддават на победата над такива трудности, които са им чужди, необикновени, извън границите на естествените сили. И ако естествената раздразнителност разкрие своята дейност във времето, тогава телесният живот се пренебрегва повече от уменията 44. Защото когато сърцето стане ревниво в духа, тялото не скърби от скърби, не се страхува и не се свива от страх, но умът, като непреклонен, със своята твърдост устоява на всички изкушения. Нека и ние да станем ревностни с духовна ревност за волята на Исус и всяко нехайство, което поражда леност в мислите ни, ще бъде прогонено от нас, защото ревността ражда смелост, духовна сила и телесно трудолюбие. Каква сила има в демоните, когато душата разпалва естествената си силна ревност срещу тях? И също така усърдието се нарича продукт на ревност. И когато тя приведе силата си в действие, даде сила в душата на всяка сила, която е станала безстрашна (и самите венци на изповедта, които аскетите и мъчениците получават с търпението си, се придобиват от тези две дела на ревност и усърдие, породени от силата на естествената раздразнителност), тогава хората в жестоката скръб на мъчението стават безстрашни. Нека Бог ни даде такова усърдие да Му угодим! амин Слово 50. За ползите от бягството от света Борбата, която ни предстои в ежедневните дела, е наистина упорита, трудна и неудобна. Колкото и да може човек да стане непобедим и силен, веднага щом се приближи до него, което служи като причина за битката на битките и подвизите, страхът не го напуска и го заплашва с бързо падане, дори повече, отколкото по време на явна война с дявола. Следователно, докато човек не се отдалечи от това, от което се страхува сърцето му, врагът винаги има възможност да го нападне. И ако задреме малко, врагът лесно ще го унищожи. Защото когато душата е свързана чрез вредни отношения със света, самите тези отношения стават остри убождания за нея; и щом ги срещне, естествено се предава на победата над себе си. Слово 51. За това как човек, с промяна във външния си начин на живот, може да придобие промяна в най-съкровените си мисли Докато човек остава в не-сребролюбие, постоянно му идва на ум мисълта да напусне живота; и той винаги прилага своята загриженост за живота след възкресението, по всяко време той мисли за всяка подготовка там и придобива търпение, тича след всяка чест и телесен мир, посят в мислите му; и мисълта за пренебрегването на света непрекъснато вибрира в ума му; и той е самодоволен в ума си и придобива силно сърце по всяко време, за да се изправи срещу всяка опасност и всеки страх, които причиняват смърт; Той дори не се страхува от смъртта, защото всеки час приковава погледа си в нея, сякаш е нещо наближаващо, и я очаква, докато грижата му, с несъмнено пълно доверие, възлага на Бога. И ако срещне скърби, тогава той изглежда уверен и знае със сигурност, че скърбите ще му донесат венец; и ги понася с пълна радост, приема ги с радост и радост. Защото той знае, че Самият Бог, по благотворни причини, ги предназначава за него в Своето домостроителство, което не е очевидно за нас. Ако чрез действието и хитростта на този мъдрец за каквото и да е зло той се случи да придобие нещо преходно по каквато и да е причина, тогава в същия час в душата му започва да се пробужда любовта към тялото; той мисли за дълъг живот; Всеки час в него се пораждат и влизат в сила мисли за плътски мир, той преодолява телесното и търси в себе си дали не е възможно за него, каквото и да е, да има със себе си всичко, което представлява този мир за него, и той излиза от тази свобода на неподчинение на мислите на страха и следователно, във всеки случай, той се спира на мисли, които водят до страх, и измисля причини за страх, защото тази твърдост на сърцето е отнета от него, което той придоби, когато в своето не-сребролюбие беше над света, и което той обогати в душата си, като наследник на света, пропорционално на придобитото. Той е обект на страх според закона и икономиката, определени от Бога. За да служим на това, за което са подготвени нашите членове, ние сме му роби и, според словото на апостола, сме виновни да работим с всякакъв страх (виж: Рим. 6:16; Евр. 2:15). Над всички страсти е себелюбието; над всички добродетели е пренебрежението към мира. Който остави тялото си за почивка в земята на мира, му причинява скръб. Който се наслаждава в младостта си, става роб в старостта и стене в последните си дни. Както е невъзможно за някой, чиято глава е във водата, да вдишва разредения въздух, който се разпространява в тази пуста дълбочина, 45 така е невъзможно за някой, който потапя мислите си в местните тревоги, да вдишва усещанията на този нов свят. Точно както вонята на смъртта разстройва физическия състав, така непристойното зрелище разстройва света на ума. Както е невъзможно в едно тяло да има здраве и болест и едното да не се разстройва от другото, така е невъзможно в една къща да има много пари и любов и едното да не вреди на другото. Както стъклото не може да остане непокътнато, когато се сблъска с близък камък, така и светецът, когато са заедно, стои дълго време и говори с жена си, не може да остане в своята чистота и да не се оскверни. Както лекарството унищожава нечистотата на лошите сокове в тялото, така и жестокостта на скърбите очиства сърцето от злите страсти. Както мъртвият човек не може да излъчва миризмата, която се усеща от живите, така и душата на монаха, погребан в тишина, като в ковчег, е лишена от онзи полъх, който обикновено се появява като дим, когато усети нещо, използвано от хората. Както е невъзможно човек, който щади врага си на бойното поле, да остане невредим, така е невъзможно подвижникът да спаси душата си от погибел, ако щади тялото си. Както една млада девица е удивена от ужасни гледки и, отдавайки се на бягство, се държи за краищата на дрехите на родителите си, призовавайки ги за помощ, така и душата, доколкото е угнетена и смазана от страха от изкушението, бърза да се прилепи към Бога, призовавайки Го в непрестанна молитва. И докато изкушенията продължават да я атакуват едно след друго, тя умножава молитвата си и щом отново получи освобождение, се отдава на извисени мисли. Тъй като тези, които са предадени в ръцете на съдиите за наказание за зверство, ако веднага щом се приближат до мъченията, те се смирят и веднага признаят своята неправда, наказанието се намалява и скоро, чрез малки скърби, те се освобождават от съд; ако някои престъпници са упорити и не си признаят, тогава биват подлагани на нови мъчения и накрая, след много мъчения, когато тялото им е покрито с рани, макар и да признават неволно, те не получават никаква полза от това - така и ние, когато за нашите грехове, небрежно извършени от нас, милостта ни предава в ръцете на праведния Съдия на всички и ни заповядва да бъдем прострени под жезъла на изкушения, за да се облекчи наказанието там. нашият, ако щом жезълът на Съдията се приближи до нас, ние се смирим, спомним си беззаконията си и ги приведем на изповед пред Онзи, Който ни наказва, скоро ще се избавим от краткотрайни изкушения; и ако се закоравим в скърбите си и не признаем, че наистина сме виновни за такива грехове и сме достойни да понесем още по-големи скърби, напротив, ще започнем да обвиняваме хората, а понякога и демоните, друг път Божията истина и да твърдим, че сме невинни в такива неща, и ще мислим и казваме това, а няма да мислим, че Бог знае по-добре от нас и ни познава, че Неговите съдби по цялата земя и без Неговата заповед не са, ако човек бъде наказан, тогава всичко, което ни се случва, ще ни причинява постоянна тъга, скърбите ни ще се увеличават и една след друга те като въже ще ни връзват, докато не познаем себе си, смирим се и почувстваме своите беззакония (защото без да ги почувстваме, не е възможно да стигнем до поправка); и накрая, обременени с много скърби, ще донесем изповед без полза за себе си, когато по правило вече няма никаква утеха. Но това - да чувстваме греховете си - е дар, който ни се дава от Бога, когато Бог вижда, че сме уморени от многобройни изкушения; и тогава ни идва мисълта, че въпреки всичките ни нещастия и скърби, не трябва да си отиваме от този свят, без да получим никаква полза за себе си. И това, че не разбираме греховете си, не се дължи на трудността на изкушенията, а на невежеството. Често други, намирайки се в подобни обстоятелства, си отиват от този свят виновни и не са изповядали греховете си, но ги отричат ​​и обвиняват другите; милостивият Бог очакваше това да им прости и да ги накара да се почувстват по-добре, само и само да се смирят; и не само ще облекчи изкушенията им, но и ще им прости греховете, като бъде успокоен от малка искрена изповед. Както някой, донесъл голям дар на царя, бива възнаграден от него с нежен поглед, така и на този, който има сълзи в молитвата си, великият Цар на вековете, Бог, прощава всяка мярка на греха и го възнаграждава с благосклонен поглед. Точно както овца, напускайки оградата и скитайки се из пасището, спира в леговището на вълците, така и монахът, напускайки срещата на приятелите си под претекст да остане в мълчание, непрекъснато среща зрелища, отдалечава се от тях и се приближава към тях и минава през позори в градовете 46. Както човек, който носи скъпоценен бисер на рамото си и върви по пътека, по която има разбойници и за която се носи лош слух, е в страх всеки час, за да не бъде нападнат, така и този, който носи мънистата на целомъдрието и върви в мир, по този вражески път няма надежда да се отърве от разбойниците, докато не стигне до обиталището на гробницата, тоест в земята на надеждата. И може ли този, който носи със себе си скъпоценен бисер, да не се страхува? Така че този не знае откъде, откъде и в кой час го шпионират и внезапно ще го лишат от надеждата му и на вратата на къщата му, тоест през старостта му, ще бъде ограбен. Точно както човек, който пие вино в деня на траура, като е пиян, забравя всяка тъга за тежкото си положение, така и този, който е опиянен от Божията любов в този свят, тоест в дома на скръбта, забравя всичките си трудове и скърби и поради опиянението си става нечувствителен към всички греховни страсти. Сърцето му е укрепено от надеждата в Бога; душата му е лека като перната птица; умът му всеки час се издига от земята, извисява се над всички човешки мисли с мислите си и се радва на безсмъртие при Всемогъщия. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 52. За нощното бдение и за различните начини за извършването му Когато желаете да присъствате на службата на бдението, тогава, с помощта на Бог, направете както ви казвам. Преклонете коленете си според обичая и се изправете; и не започвайте веднага службата си, но когато първо се помолите, и завършите молитвата, и запечатате сърцето и членовете си с животворното кръстно знамение, постойте известно време мълчаливо, докато се успокоят чувствата ви и утихнат мислите ви. След това повдигнете вътрешния си поглед към Господа и с тъга Го молете да укрепи вашата слабост, така че вашата поезия и мислите на вашето сърце да станат угодни на Неговата свята воля. И се молете тихо в сърцето си, като казвате това: "Ти, Господи Исусе, Боже мой, който гледаш на Твоето творение, ти, на когото са ясни моите страсти, и слабостта на нашето естество, и силата на нашия противник, ти сам ме защитаваш от неговата злоба, защото неговата сила е мощна, но нашето естество е бедно, а нашата сила е слаба. Затова Ти, Добри, Който знаеш нашата слабост и си понесъл трудностите на нашето безсилие, спаси ме от бунта на мислите и от потопа на страстите и ме направи достоен за това свято служение, за да не покваря с моите страсти нейната сладост и да не се явя пред Тебе безсрамен и нагъл”. Трябва да се държим с пълна свобода по време на службата си, без никакви детински или смутени мисли. И ако видим, че има малко време и утрото ще ни изпревари до края на службата, тогава от добра воля и знание ще оставим една или две слави от обичайното правило, така че да няма място за объркване, което би ни накарало да загубим вкуса към нашата служба и да не започнем да четем псалмите от първия час в правилния ред. Ако, когато извършвате услуга, една мисъл проговори във вас и започне да ви нашепва: „Побързай малко, защото работата ти се умножава, по-рано ще се освободиш“, не се присъединявайте към тази мисъл. И ако това ви притеснява повече, веднага се върнете една слава назад или колкото искате, и повторете всеки стих, съдържащ вид молитва, много пъти с медитация. И ако мисълта отново ви обърква и гнети, оставете стиха и кажете: „Не искам да пресмятам думи, а да стигна до жилища, защото по какъвто и път да ме водиш, ще вървя бързо.“ Този народ, който хвърли теле в пустинята, вървеше през нея четиридесет години, пресичаше планини и хълмове, изкачваше се и слизаше от тях, но не видя обетованата земя дори отдалеч. Ако, когато сте на бдение, продължителното стоене ви завладява с дълготрайността си и се изтощавате от безсилие и мисъл ви каже, или по-скоро злонамерен казва в мисълта ви, като в змия: "Край; защото не можеш да стоиш", тогава му отговори: "Не; но ще седна за една катизма; по-добре е от сън. И ако езикът ми мълчи и не произнася псалом, но умът ми се учи с Бога в молитва и в разговор с Него, тогава будността е по-полезна от всеки сън.” Нито стоенето, нито стихът на псалмите сами по себе си е пълно бдение. Напротив, едни прекарват цялата нощ в псалми, други в покаяние, умилителни молитви и земни поклони, а трети в сълзи и ридания за греховете си. Казват за един от нашите бащи, че в продължение на четиридесет години молитвата му се е състояла от една реч: „Съгреших като човек, прости като Бог“. И бащите го чуха да повтаря този стих с тъга, но въпреки това той плачеше и не спираше; и тази единствена молитва заместваше службата му ден и нощ. И все пак някои хора говорят поезия малка част от вечерта, но прекарват останалата част от нощта в пеене на тропари, а други - в славословие и четене. Някой си е направил правило да не коленичи, като този, който е бил нападнат от похотлива мисъл. На нашия Бог да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 53. За това каква чест придобива смирението и колко висока е неговата степен Искам да отворя устата си, братя, и да говоря за един висок предмет, за смирението; но аз съм изпълнен със страх като човек, който знае, че възнамерява да разсъждава за Бога според собствените си мисли. Смирението е дрехата на Божественото. Очовеченото Слово се облече в него и чрез него ни проговори в тялото ни. И всички, облечени в него, наистина се уподобиха на Слезлия от висотата Си, който скри доблестта на величието Си и покри славата Си със смирение, за да не се излъже творението, като го погледне. Защото създанието не би могло да Го погледне, ако Той не беше получил част от него и по този начин започна да говори с него. Не можех да чуя думите от устата Му лице в лице, защото израилтяните не можеха да чуят гласа Му, когато им говореше от облака, и те казаха на Моисей: Нека Бог говори с теб и нека ти ни кажеш думите Му, и нека Бог не ни говори, за да не умрем (Изх. 20:19). Следователно, как творението би могло открито да приеме гледката на Него? Видението Божие е толкова страшно, че ходатаят 47 каза: ... Страх ме е и треперя (Евр. 12:21); защото на планината Синай се появи самата доблест на славата; планината пушеше и се тресеше от страха на откровението, което беше върху нея; защо животните, които се приближиха до долните части на планината, умряха, а синовете на Израил, след като се очистиха, според заповедта на Мойсей, се подготвиха и екипираха за три дни, за да станат достойни да чуят гласа на Бога и да видят Божието откровение; но когато дойде времето, те не можаха да приемат видението на Неговата светлина и силата на гласа на Неговия гръм. Сега, когато при Своето идване Той изля благодатта Си върху света, Той не слезе с малодушие, не в огън, не със страшен и силен глас, но като дъжд върху руно и като капка, тихо капеща на земята, и Той беше видим, говорейки с нас по различен начин, тоест когато, сякаш в съкровищница, Той скри Своето величие под булото на плътта и между нас разговаряше с нас в това с вълна, която Той съгради за Себе Си в лоното на Дева и Богородица Мария, така че ние, като видим, че Той е един от нашия вид и говори с нас, да не се ужасяваме, когато Го гледаме. Следователно всеки, който е облечен в дрехата, в която се е виждал в тялото, в което е бил облечен Творецът, той се е облякъл в самия Христос, защото в подобието, в което Христос се е виждал и е живял със Своето творение, и е пожелал да бъде облечен според вътрешния си човек, и в това подобие ние виждаме роби като него и вместо дрехата на честта и външната слава той е бил украсен с това. Затова тварта, словесна и тъпа, гледайки всеки човек, облечен в това подобие, му се покланя като на владетел, в чест на своя Учител, Когото е видяла облечен в същото това подобие и е живяла в него. Защото кое създание няма да погледне с уважение към смирения? Въпреки това, докато славата на смирението не се разкри на всички, този спектакъл, изпълнен със святост, беше пренебрегнат. Сега величието му блесна пред очите на света и всеки човек почита това подобие, видимо на всяко място. По този начин творението беше удостоено да получи видението на своя Създател и Създател. Затова не се пренебрегва от враговете на истината. Въпреки че този, който го е придобил, е по-беден от всяко същество, въпреки това този, който го е научил, е украсен с него като корона и багреница. Човек никога не преследва с омраза, не наранява словото на смирения и не го пренебрегва. Тъй като неговият Господ го обича, той е обичан от всички. И той обича всички, и всички го обичат. Всички го желаят и навсякъде, където и да се приближи, го гледат като ангел на светлината и го почитат. Дори мъдър човек или наставник да започне да говори, те ще мълчат, защото правото да говори се дава на смирения. Очите на всички са приковани в устните му и чакат каква дума ще излезе от тях. И всеки човек очаква своето слово като Божие слово. Неговото кратко слово е същото като изказванията на мъдреците, тълкуващи техните мисли. Неговите думи са по-сладки за ушите на мъдрите от меда в пчелната пита и от гърлото. Присъдата му за всички е като Божията, въпреки че е необразован в словото си, унизен и незначителен на вид. Всеки, който говори презрително за смирен човек и не го признава за жив човек, отваря устата си като че ли за Бога. Но докато смиреният е презрян в очите му, той е почитан във всяко създание. Ако смирен човек се приближи до пагубни зверове, щом те обърнат поглед към него, тяхната свирепост се укротява: те се приближават към него като към свой владетел, навеждат глави, ближат ръцете и краката му, защото усещат от него вонята, която се излъчваше от Адам преди престъплението му, когато зверовете бяха събрани при Адам и той им даде имена в рая. Това ни беше отнето, но Исус го поднови и ни даде отново при Своето идване. Така се помазва благоуханието на човешкия род. Приближава ли се смиреният и към смъртоносните влечуги? Щом усещането на ръката му се приближи и докосне тялото им, ядливостта и жестокостта на смъртоносната им горчивина престава и със собствените си ръце той ги смазва като скакалци. Ако се приближи до хората, те го слушат като Господ. И какво говоря за хората? Дори демоните, с цялата си наглост и огорчение, с цялата си величие на своята мъдрост, когато дойдат при него, стават като прах; цялата им злоба губи силата си, интригите им са унищожени, хитростите им остават неефективни. Сега, след като показахме величието на честта на смирението от Бога и силата, скрита в него, сега ще покажем какво е смирението и кога човек е достоен да го приеме в съвършенството, което е. Нека също така да направим разлика между някой, който е очевидно смирен в мъдростта, и някой, който е получил истинско смирение. Смирението е някаква тайнствена сила, която след завършване на целия живот съвършените светии ще получат. Тази сила се дава само на тези, които са съвършени в добродетелта чрез силата на благодатта, тъй като те са достатъчно способни на това по природа, защото тази добродетел съдържа всичко. Следователно не всеки човек, независимо кой е той, може да бъде считан за смирен от някого, а само тези, които са били достойни за този сан, за който говорихме. Не всеки, който е скромен и мълчалив, или благоразумен, или кротък по природа, вече е достигнал степента на смирение. Напротив, наистина смирен е този, който има в тайната си нещо достойно за гордост, но не е горд и в мислите си го смята за прах. А онзи, който е смирен, когато си спомня своите грехове и злодеяния и ги помни, докато сърцето му се разкае и умът му, като си ги спомни, не слезе от висотата на горделивите помисли, ние няма да го наречем смирен, въпреки че това е похвално, защото в него все още има горда мисъл, а той не е придобил смирение, но хитро го приближава към себе си. И въпреки че, както казах, това е похвално, смирението все още не му принадлежи; Той желае само смирение, но няма смирение. Напълно смирен е този, който няма нужда да измисля причини за смирение чрез своята мъдрост, но във всичко това напълно и естествено е придобил смирение без затруднения, като човек, който е приел в себе си известен велик дар, който надхвърля цялото творение и природа, но който гледа на себе си като на грешник, на човек, който не означава нищо и е презрян в собствените си очи; и въпреки че е навлязъл в тайните на всички духовни същества и е станал напълно съвършен в мъдростта на цялото творение, той признава себе си за безсмислен. И този, не изтънчено, но без принуда, е такъв в сърцето си. Възможно ли е или невъзможно човек да стане такъв и по природа да се промени така? Не се съмнявайте, накрая, че силата на приетите от човека тайнства постига това в него, във всяка добродетел, без неговите трудове. Това е силата, която блажените апостоли получиха под формата на огън. За нея Спасителят им заповядва да не напускат Йерусалим, докато не получат сила отгоре (Деян. 1:4). Този Ерусалим е добродетел, силата е смирение, а силата отгоре е Утешителят, тълкуван иначе като Духът на утехата. Това е казано за Него в Божественото писание, че тайните се откриват на смирените. Това е този Дух на откровенията, разкриващи мистерии, които смирените по мъдрост имат привилегията да приемат в себе си. Ето защо някои светци казват, че смирението усъвършенства душата с Божествени съзерцания. Дано най-после човек не смее да мисли в душата си, че сам е стигнал до мярката на смирението; и заради една мисъл за нежност, възникнала в него по някое време, или с малки сълзи, които течаха от него, или за едно добро дело, което има по природа или което той овладя с усилие, и всичко, което съставлява пълнотата на всички тайни, което служи като хранилище на всички добродетели - казвам, придобих всичко това, заедно с този дар, чрез малки дела. Напротив, ако човек е победил всички противни духове и от всички дела на всяка добродетел не е останало нито едно, което той ясно да не е извършил и придобил; ако той победи и завладее всички крепости на своите противници и след това почувства в духа си, че е приел този дар, когато, според словото на апостола, Духът се покорява на неговия дух (Рим. 8:16), то това е съвършенството на смирението. Блажен е този, който го е придобил, защото всеки час целува и прегръща гърдите на Исус. Ако човек попита: "Какво трябва да направя? Как да купя? Какъв е начинът да стана достоен да приема смирението? Затова се насилвам и щом си помисля, че съм го придобил, виждам, че в ума ми се въртят мисли, противоположни на това, и затова сега изпадам в отчаяние", на този питащ ще бъде даден следният отговор: "Достатъчно е ученикът да стане като учителя си, слугата да стане като господаря си" (вж. Мат. 10:25). Виж как Този, Който го е заповядал и дава този дар, е придобил смирение, и му подражавай, и ще го намериш. Той каза: ...иде князът на този свят и в Мен няма да намери нищо (Йоан 14:30). Виждате как със съвършенството на всички добродетели можете да придобиете смирение! Нека завиждаме на този, който даде заповедта. Той казва: ...лисиците имат рани и небесните птици имат гнезда, а Човешкият Син няма къде глава да подслони (Матей 8:20). Той казва това, Който от всички съвършени, осветени и съвършени във всяко поколение има слава заедно с Отца, Който Го е изпратил, и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Слово 54. За различни теми, във въпроси и отговори Въпрос. Добре ли е да се дистанцираш от всичко, което дразни страстите? И такова бягство, когато душата избягва битките и избира мира за себе си, признава ли се за победа или поражение на душата? отговор. Нека отговорим накратко на това. Монахът трябва по всякакъв начин да избягва всичко, което дразни злите страсти в него, особено да отрязва в себе си причините за страстите и това, което предизвиква и от което нараства, дори и най-малките страсти. Ако има време да се противопоставим на страстите и да се борим с тях, когато ни се поставят примки в духовното съзерцание, тогава ще направим това не на шега, а умело. И човек винаги трябва да отклонява мислите си от страстите към естественото добро, което Творецът е вложил в природата, въпреки че дяволът е злоупотребил със самата истина в зло изкушение. И ако е редно да се каже така, тогава той трябва да бяга не само от досадата на страстите, но и от чувствата си и да се потопи във вътрешния си човек и да остане там в самота, непрекъснато обработвайки лозето на сърцето си, докато не приведе делата си в хармония с монашеското име, дадено му тайно и открито. И може би чрез това пребиваване близо до вътрешния човек ние ще влезем в съвършено единение с познанието за нашата надежда, Христос, който живее в нас. Защото когато умът ни обитава там в уединение и като отшелник, тогава вече не умът воюва със страстите, а благодатта; освен ако дори самите страсти не се задействат в него. Въпрос. Ако човек прави нещо в името на духовната чистота, а други, без да разбират, са изкушени от неговия духовен живот, тогава трябва ли да се оттегли от своя божествен живот поради изкушението или да направи това, което е полезно за неговото намерение, макар че е вредно за тези, които го гледат? отговор. Нека кажем и за това, че ако законно, както е получил от бащите преди него, той направи нещо, което служи за очистване на ума му и приеме тази цел в себе си - да постигне чистота, и други, които не знаят, бъдат изкушени от неговото намерение, тогава не той е отговорен, а тези, които са изкушени. Не за това той се въздържа, или пости, или живее в строго уединение и прави това, което е полезно за целта му, за да бъдат изкушени другите, а за да очисти ума си. И онези, които са изкушени, го обвиняват в незнание за целта на живота му и наистина подлежат на отговорност за това, че, бидейки в небрежност, не са могли да разберат духовната цел, която той е приел за себе си, тоест чистотата на душата си. За тях пише божественият Павел, като казва: Словото за кръста е безумие за тези, които погиват (1 Кор. 1:18). какво сега Тъй като словото за кръста беше вменено на глупост от тези, които не усетиха силата на словото, трябваше ли Павел да мълчи и да не проповядва? Но и до ден днешен учението за кръста служи като спънка и изкушение за евреи и гърци, така че трябва ли и ние да мълчим за истината, за да не се обидят? Но Павел не само не замълча, но дори извика с висок глас, казвайки: Нищо друго да не се похваля, освен с кръста на нашия Господ Иисус Христос (Гал. 6:14). Тази възхвала на кръста беше изразена на светиите не за да съблазнят другите, а защото проповядваната сила на кръста е велика. Затова ти, светителю, осъществявай живота си в съответствие с целта, която си предложил за себе си пред Бога, в която съвестта ти не е осъдена, и изпитвай живота си според Божествените писания и според заповедите, които си получил от светите отци. И ако не сте обвинени от тях, тогава не се страхувайте от това, от което другите са били изкушени. Защото нито един човек не може да задоволи всички еднакво или да угоди на всички и в своята тайна да работи за Бога. Благословен е онзи монах, о, блажени, който наистина се стреми към чистотата на душата си с цялата си сила и по законния път, по който нашите бащи вървяха към чистотата, според нейните степени, по които те се издигаха последователно и постепенно, и той ще се издигне, за да се приближи до нея в мъдростта и търпението на скръбта, а не чрез хитри чужди степени. Чистотата на душата е изначалния дар на нашата природа. Без чистота от страстите душата не се излекува от греховни болести и не придобива слава, изгубена чрез престъпление. Ако някой е бил достоен за пречистване, тоест за душевно здраве, тогава умът му наистина и наистина приема радостта с духовно чувство, защото той става син на Бога и брат на Христос и няма време да почувства доброто и лошото, което го среща. Бог да ни даде да познаем Неговата воля, така че, винаги да я изпълняваме, да стигнем до Неговата вечна почивка, по благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, на Когото се полага всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги и во веки веков. амин Слово 55. Послание до преподобния отец Симеон Чудотворец Вашето послание, светии, не е просто написани думи; напротив, в него, като в огледало, ти изобрази и показа любовта си към мен. И както си ме представяше, така и писа, и със самите си дела показа, че ме обичаш прекомерно; и затова от силна любов забравих границите си. За това, което трябваше да напиша на ваше благоговение и за което, ако се грижех за моето спасение, трябваше да ви попитам и да науча самата истина от вас, вие ме предупредихте да пиша за това, от голяма любов, а може би сте го направили от хитростта на мъдростта, така че, предлагайки ми ги с фини и духовни въпроси, да събудя душата си от небрежността, в която беше дълбоко потопена. Но поради тази любов, за която сте забравили мярката ми, аз забравям моята бедност и затова обръщам внимание не на това, на което мога да бъда способен, а на това, което може да направи вашата молитва. Защото когато забравя границите си и ти молиш Бога с молитвите си да изпълни молбата ти, тогава без съмнение това, което си поискал в молитва, ще ти бъде дадено от Бога като Негов искрен слуга. И така, първият въпрос в съобщението е следният. Въпрос. Трябва ли да се спазват всички Господни заповеди и има ли начин да се спаси този, който не ги спазва? отговор. И, струва ми се, няма нужда някой да пита за това. Защото въпреки че има много заповеди, все пак е необходимо да ги пазим. Иначе Спасителят не би имал нужда да ги дава, защото Господ, както си мисля, не е казал и не е направил нищо ненужно, за което да няма причина и за което да няма нужда. И целта на Неговото идване, когато ни даде Своите животворящи заповеди като пречистващи лекарства в нашето страстно състояние, беше да очисти душата от щетите, причинени от първото престъпление, и да я възстанови в първоначалното й състояние. Каквото е лекарство за болното тяло, толкова са заповедите за страстната душа. И е ясно, че заповедите са установени въпреки страстите, за изцеление на една престъпна душа, както ясно казва Господ на учениците Си: Ако имате Моите заповеди и ги пазите, значи Ме обичате; но който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя. ...И ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:21,23); и още: Светът разбира това, защото сте Мои ученици, ако се любите помежду си (вж. Йоан 13:35). Ясно е, че любовта може да се придобие с психическо здраве, но душа, която не е спазила заповедите, не е здрава. Спазването на заповедите е дори по-ниско от духовната любов. И тъй като има много хора, които спазват заповедите от страх или за награда в бъдеще, а не от любов, Господ призовава мнозина да спазват заповедите от любов, за да могат да предадат светлина на душата. И още: ... нека хората видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата (Матей 5:16). Но добрите дела, както учи Господ, не могат да бъдат видими в душата, ако не се спазват заповедите. И Господ каза, че заповедите не са тежки за тези, които обичат истината, защото Той казва: Елате... всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя... Защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Матей 11:28,30). Самият Той също заповяда всички заповеди да се пазят от нас усърдно, когато казва: който наруши една от тези малки заповеди и научи на това човеците, той ще бъде призован в Царството небесно (Матей 5:19). След всичко това, узаконено за нашето спасение, не мога да кажа, че не трябва да спазваме всички заповеди. И самата душа няма да може да стане чиста, ако не ги пази. Заповедите са дадени от Господ като лекарство за очистване от страсти и грехове. Знаете ли, че щетите ни дойдоха от нарушаването на заповедите. От това вече става ясно, че здравето се възстановява отново чрез запазването им. И без да изпълняваме заповедите, докато преди всичко не следваме този път, водещ към духовна чистота, ние не трябва да желаем или да се надяваме на духовно пречистване. И не казвайте, че Бог, дори без да изпълнява заповедите, може по благодат да ни даде духовно очистване. Това са Господни присъди и Църквата не ни заповядва да искаме такова нещо. Евреите, по време на завръщането си от Вавилон в Йерусалим, следваха естествено очертания път и така стигнаха до своя свещен град и видяха чудесата на Господа. Но Езекиил, свръхестествено, чрез действието на откровението, беше грабнат и пристигна в Йерусалим и в Божественото откровение стана зрител на бъдещото обновление. Подобно нещо се случва в дискусията за духовната чистота. Други, чрез утъпкания и законен път, чрез спазване на заповедите в труден живот, достигат до духовна чистота със собствената си кръв. А други са достойни за това чрез дара на благодатта. И чудесното е, че не е позволено да молим в молитва чистотата, дадена ни по благодат, и да се откажем от живота, който се извършва в изпълнение на заповедите. Защото на богаташа, който попита Господа как ще наследя вечен живот (Лука 10:25), Господ ясно каза: пази заповедите. И когато богатият попита: какви са заповедите? - първо, той му заповяда да се въздържа от лоши дела и по този начин му напомни за природните заповеди. Когато искаше да узнае още повече, той му каза: Ако искаш да бъдеш съвършен, продай каквото имаш и раздай на бедните, вземи кръста си и Ме последвай (Матей 19:21). А това означава: умри за всичко, което имаш, тогава живей в Мен; напуснете стария свят на страстите и след това влезте в новия свят на духа; вземете и отложете знанието за човешките пътища и трикове и след това облечете простото познание на истината. Защото Господ, като каза: вземете кръста си (Матей 16:24), научи човека да умре за всичко на света. И когато уби стареца или страстите в себе си, тогава му каза: последвай Ме. За стареца е невъзможно да върви по Христовия път, както е казал блажени Павел: ...защото плът и кръв не могат да наследят Царството Божие, а тлението наследява нетлението (1 Кор. 15:50); и още: съблечете стария човек, който тлее в похотта, и тогава ще можете да облечете новия човек, обновен чрез познанието да бъдете като Този, който го е създал (Еф. 4:22,23); и още: ... мъдростта на земята е вражда срещу Бога: защото Божият закон не се покайва, защото може да направи по-малко. Защото тези, които са в плътта, практикуват плътска мъдрост и не могат да угодят на Бога чрез духовна мъдрост (Римляни 8:7,8). Но ти, светии, ако обичаш чистотата на сърцето и духовната мъдрост, която си говорил, тогава се привържи към Господните заповеди, както е казал нашият Учител: ... ако обичаш да ги носиш в корема си, спазвай заповедите (вж. Матей 19:17) от любов към Този, Който ги е дал, а не от страх или за награда. Защото ние вкусваме насладата, скрита в правдата, не когато вършим правдата, а когато любовта към правдата поглъща сърцето ни; и ставаме грешници не когато извършим грях, а когато не го мразим и не се разкайваме за него. И аз не казвам, че някой от древните или хората от неотдавнашното време не е спазил заповедите и е постигнал чистота на сърцето и е станал достоен за духовно съзерцание; напротив, струва ми се, че всеки, който не е спазил заповедите и не е следвал стъпките на блажените апостоли, не е достоен да бъде наречен светец. Блажени Василий и блажени Григорий, за които казахте, че са любители на пустинята, стълбове и светлина на Църквата и възхвалявано мълчание, дойдоха в мълчание не защото не изпълняваха заповедите, но първо живееха в света и спазваха заповедите, които живеещите в обществото трябваше да спазват, а след това стигнаха до духовна чистота и се удостоиха с духовно съзерцание. Наистина, аз съм сигурен, че когато са живели в градовете, са приемали непознати, посещавали са болни, обличали са голи, измивали са краката на работещите хора и ако някой се биеше с тяхната раса, един, двама отиваха с него (Матей 5:41). И когато спазваха заповедите, необходими в социалния живот, и умът им започна да усеща 48 първоначалната твърдост, Божествени и тайнствени съзерцания, тогава те побързаха и излязоха в пустинната тишина; и от това време нататък те останаха с вътрешния си човек, поради което станаха спекулативни и останаха в духовно съзерцание, докато не бяха призвани по благодат да станат пастири на Христовата Църква. Имайки предвид това, което казахте, че великият Василий понякога възхвалява социалния живот, а понякога отшелничеството, отбелязвам, че истински ревностните хора придобиват полза за себе си по два начина, всеки според силата си, според различието и целта, която приема в себе си. Защото от съжителството с мнозина понякога има полза за силните, а понякога за слабите, и същото се случва в пустинята. Този, който е постигнал духовно здраве, чийто ум е хармонизиран с духа и който се е умъртвил за човешкия живот, животът с мнозина не е вреден, ако той е трезвен в делата си. А той, тъй като е призован към това от Бога, нека не само да облагодетелства себе си, но и да облагодетелства и другите в името на други отци. Но също така е полезно за слабия, който все още трябва да расте, хранейки се с млякото на заповедите, да съжителства с мнозина, докато се научи, образова, страда от изкушения, пада и в повече случаи се издига, и придобие душевно здраве. Няма бебе, което да не е нахранено с потоци мляко и нито един монах, без да се храни с млякото на заповедите, не е успял, победил страстите и получил чистота. И по подобен начин пустинята, както казахме, понякога е полезна за слабите и бягащите, а понякога и за силните: и първо, за да не им се приготвя това, което им служи за храна, за да разпалват и увеличават страстите, а за силните - когато са заобиколени от хранителя на страстите и са се сблъскали с битките на лукавия. Наистина, както казахте, пустинята приспива страстите. Но това, което се иска от човек не е само това - да приспи страстите си, но и да ги изкорени, тоест да ги победим, когато те упорстват срещу нас. Приспалите страсти се събуждат, щом се намери причина да се задействат. Как ще разбереш, казваш, че не само пустинята приспива страстите? Забележете, че по време на болест и голяма слабост страстите леко ни атакуват. И не само това, но дори често се приспиват един друг, когато единият отстъпи на другия. Защото страстта на суетата принуждава похотливата страст да й отстъпи и отново похотливата страст укротява страстта на амбицията. Нека не само желаем пустинята, защото тя приспива страстите, но нека си пожелаем в отсъствието на чувственото и в отдалеченост от всички да се справяме в нея и вътрешният, духовен човек в Христос да се обнови в нас, така че всеки час да бъдем наблюдатели на себе си и умът ни да става бодър и да се пази всеки час и споменът за неговата надежда да не бъде откраднат от него. Това, струва ми се, е достатъчно за първия ви въпрос, ако само необходимостта настояваше за това. Да поговорим и за втория, а той беше следващият. Въпрос. Защо нашият Господ, за да ни уподоби величието на Небесния Отец, е наредил милост за нас, а монасите предпочитат мълчанието пред милостта? отговор. Ето отговора. Добре е, че от Евангелието представихте пример и образец на изследване за този велик живот - мълчанието. Влизаме в спор за милосърдието, но не се опитваме да го превърнем в нищо, като нещо ненужно. Господ, за да ни уподоби Небесния Отец, ни е отредил милост, защото тя приближава милостивия към Бога. Това наистина е вярно. И ние, монасите, почитаме мълчанието, като не изключваме милостта, но се опитваме, доколкото е възможно, да се отдалечим от грижата и бунта, а не когато възнамеряваме да се противопоставим на нуждите, които срещаме, напротив, ние се грижим за тишината, за да останем в мисълта за Бога, чрез която можем най-вече да възстановим себе си към чистота след объркване и да се приближим до Бога. Ако за известно време има нужда от нас сред братята, не трябва да я пренебрегваме. Затова нека постоянно се насилваме във всеки момент да бъдем вътрешно милостиви към всяка разумна природа. Защото така ни вдъхновява Господното учение и в това, а не в нещо празно, е разликата между мълчанието ни. И ние не само трябва да запазим това наше вътрешно милосърдие, но когато самите обстоятелства на делата и нуждата ни изискват, не трябва да пренебрегваме откритото доказване на нашата любов; и особено ако мълчаливите не са се решили да бъдат напълно мълчаливи - дори да не се срещат с никого, а следват правилото на онези, които си определят мълчание за една или седем седмици. Защото такива, дори през времето, определено от правилото, не се въздържат, докато това време не се изпълни, от дела на милост към своите ближни; освен ако някой не е изключително безчувствен, жесток и нечовешки и лицемерно и за показ си мълчи. Знаем, че без любов към ближния умът не може да се просвети от Божествения разговор и любов. И кой мъдър монах днес, като има храна и дрехи и вижда ближния си гладен и гол, няма да му даде това, което има, но ще спести част от него? Или пък кой, виждайки, че човек от една плът с него е изтощен от болест, е в бедност от изтощение и има нужда от милосърдие, от любов към мълчанието, ще предпочете правилото на уединението пред любовта към ближния? Когато няма такова нещо, нека пазим в ума си любовта и милостта към братята. Защото само когато въпросът е близо до нас, Бог изисква от нас да изпълним и проявим любов в действителност. Следователно е ясно, че ако нямаме нищо за себе си, не ни е позволено да се потопим в грижи и бунтове заради бедните, но ако имаме нещо, то се изисква от нас. Също така, ако според нашия приет тип живот се оттеглим от съжителството с хората и от участието в техните събрания, тогава не трябва да напускаме нашата килия и място на монашеско и отшелническо пребиваване и да се отдадем на скитане по света, посещаване на болни и прекарване на време в подобни въпроси. Защото е ясно, че в такива случаи има преход от по-високо към по-ниско. Ако някой живее в компанията на много хора и има хора близо до него, на самото място, където е с тях, и чрез труда на другите той почива във времето на здраве или болест, тогава той самият е длъжен да направи същото и да не облича фалшив вид на мълчанието си, така че във всичко сам да изисква мир от другите, но щом види в стеснени обстоятелства сина на плътта си, носещ същия образ с него, или още по-добре, той вижда победения и страдащ Христос, - отдалечете се и се скрийте от него. Всички такива са безмилостни. И не ми напомняйте за Йоан Тиваидски и Арсений, не казвайте: кой от тях се е използвал за такива неща или се е грижил за болните и бедните, но не се е интересувал от мълчанието им? Дори няма да се доближите до нито една от аферите на такива мъже. Защото ако си далеч от всякакъв мир и общуване с хората, доколкото те са били, то Господ ти заповядва да пренебрегваш такива неща. Ако сте далеч от това съвършенство и през цялото време оставате в телесни трудове и в общуване с хората, тогава защо пренебрегвате заповедите (които трябва да спазвате възможно най-добре), като си представяте като извинение, че живеете великия живот на светиите, към който дори не сте се приближили? И няма да бъда толкова небрежен, за да не ви напомня за постъпката на Свети Макарий Велики, която служи като изобличение за онези, които пренебрегват своите братя. Веднъж Макарий отишъл да посети болен брат. И когато Великият попитал болния дали иска нещо, а той отговорил: „Малко меко” (а тогава всички монаси, в по-голямата си част, пекли хляб за себе си веднъж в годината, такъв бил обичаят на онова място), този блажен, вече деветдесетгодишен, веднага станал, отишъл от манастира в Александрия и разменил сухия хляб, който взел в торбата си, с мек хляб и го занесъл на брат си. Но нещо още по-голямо направи авва Агатон, подобно на великия Макарий, най-опитният човек от всички монаси от онова време и който уважаваше безмълвието и мълчанието повече от всеки друг. И така, този прекрасен човек, по време на голямо пазарене, дойде да продаде своите занаяти и на пазара намери един болен скитник да лежи; наемаше му къща, оставаше при него, работеше с ръцете му и каквото получаваше за това, харчеше за него и му служеше шест месеца, докато пациентът оздравее. Същият този Агатон (както разказват за него) казал: „Бих искал да намеря прокажен и да му дам тялото си, и да го взема за себе си“. Това е перфектната любов. Тези, които се боят от Бога, възлюбени, доброволно го желаят и се грижат да спазват заповедите. И ако в действителност се окаже, че търсенето им попада в техните ръце, тогава те са изложени на опасност заради тях. Животворящият свърза и заключи съвършенството на заповедите в две заповеди, които обхващат всички останали – в любовта към Бога и в подобна любов към неговото творение, тоест в любовта към Божия образ. И първото задоволява целите на духовното съзерцание, а второто – съзерцанието и дейността. Защото Божествената природа е проста, неусложнена, невидима, естествено няма нужда от нищо; и съзнанието, със своето самозадълбочаване, естествено няма нужда от телесна дейност и от съдействие на каквото и да било, и от тъпота на идеите; неговата дейност е проста и се намира в една единствена част от ума, в съответствие с простотата на почитаемата Вина 49, която е над плътското чувство. А втората заповед, тоест любовта към човечеството, поради двойствеността на природата изисква грижата за работата на ума да бъде специална, тоест това, което изпълняваме невидимо в съзнанието, по същия начин искаме да изпълним физически, не само явно, но и тайно, а заповедта, изпълнявана на дела, изисква изпълнение и в съзнанието. Както човек се състои от две части, тоест от душа и тяло, така и всичко в него изисква двойна грижа, в съответствие с двойствеността на своя състав. И тъй като дейността навсякъде предшества съзерцанието, за никого е невъзможно да се издигне до царството на това най-висше, освен ако самото дело първо не изпълни низшето. И никой вече не смее да каже за придобиването на любов към ближния, че успява в това с душата си, ако е оставил онази част, която, по силите си, в съответствие с времето и мястото, което води до случая, се изпълнява телесно. Защото само с това изпълнение съзерцателната любов става сигурна и се разкрива. И когато сме, доколкото е възможно, верни и верни в това, тогава на душата се дава силата да достигне с прости и несравними концепции до великата област на възвишено и Божествено съзерцание. И където човек няма възможност да изпълни любовта към ближния във видими и физически дела, там пред Бога е достатъчна нашата любов към ближния, осъществявана само в мисълта; особено ако уединеният и мълчалив живот и успехът в него остават достатъчни в работата им. Ако сме бедни във всички части на мълчанието, тогава ще компенсираме недостатъка, като добавим към него заповед, тоест сетивна дейност. И ние ще изпълним това, като допълване на мира на нашия живот, чрез усилие на нашето тяло, така че нашата свобода да не се окаже извинение за подчинение на плътта, когато започнем да работим напразно под името на отшелник. Защото е ясно, че този, който няма абсолютно никакво общуване с хората и е напълно потопен в мислите си в Бога, когато е мъртъв за всичко, на разстояние от това, не е заповядано да служи на хората и да им угажда. Но който спазва правилото за мълчание в продължение на седем седмици или една седмица и след като изпълни правилото си, се събира и влиза в общуване с хората и се утешава с тях, но не се интересува от братята си, които са в скръб, мислейки по този начин да се придържа стриктно към седмичното правило, той е безмилостен и жесток. И от само себе си се разбира, че поради липса на милост и поради тщеславие и лъжливи мисли, той не благоволява да участва в такива дела. Който пренебрегва болния, няма да види светлината. Който отвръща лицето си от скърбящия, денят му ще се помрачи. И който презира гласа на страдащите, синовете му в слепота ще търсят домовете си пипнешком. Нека не опозоряваме великото име на мълчанието с нашето невежество. Защото всеки живот има своето време, място и разлика. И тогава нека Бог знае дали всичко, което прави, е приятно. Без това трудът на всички, които се грижат за мярката на съвършенството, е напразен. Whoever expects his weakness to be consoled and visited by others, let him humble himself and work together with his neighbor at a time when he suffers temptation, so that he can complete his own work with joy in his silence, being far from all conceit and from demonic delusion. One of the saints, the leading husband, was told: nothing can so deliver a monk from the demon of pride and assist him in maintaining chastity when lustful passion is kindled, as to visit those who lie on their beds and are overcome by the sorrow of the flesh. Великото ангелско дело на мълчанието е, когато заради нуждата от смирение се прибави такова благоразумие. Защото кога сме ограбени и ограбени, ние сами не знаем. Казах това, братя, не за да ни направи небрежни към делото на мълчанието и да го пренебрегнем. Защото навсякъде призоваваме към мълчание и сега не откриваме, че противоречим на думите си. Нека никой не взема и не извежда нещо отделно от това, което казахме и, оставяйки всичко останало настрана, нека никой неразумно държи това едно нещо в ръцете си. Спомням си, че на много места съм давал такива съвети, че ако някой се окаже напълно безделник в килията си, тогава, поради нуждата на нашата слабост, която ни сполетява от това, той не трябва да мисли за пълно напускане на килията и да счита външната работа за по-добра от килийната. Това, което нарекох перфектен изход, не е, ако дойде време при нас с необходимата задача да излезем за няколко седмици и през това време да придобием мира и живота на нашия ближен, и вие бихте започнали да наричате това безделие и да го признаете за бездействие, но ако някой мисли за себе си, че е съвършен, както с присъствието си пред Бога, така и с отстраняването си от всичко видимо над всички живеещи тук, и под този правдоподобен предлог той започва да отказва и това. Голямо е упражняването на благоразумие в това, което се прави под ръководството на Бог. И Бог, в Своята милост, ни дава да изпълним Неговото слово, което Той каза, казвайки: ...както искат човеците, нека ви постъпват човеците, и вие така постъпвайте с тях (Лука 6:31). Слава и чест за него! амин Вие също сте написали в писмото си, че монахът, който иска да обича Бога преди всичко, трябва да се грижи за чистотата на душата си. И вие казахте много добре, ако имате достатъчно сили да го направите. И тъй като казваш още, че душата няма дръзновение в молитвата, тъй като още не е победила страстите, то ми се струва, че и в двете има противоречие, макар да съм невежа. Защото, ако душата не е победила страстите, тогава как ще се грижи за чистотата? И тъй като правилото на духовната истина не й е заповядало да направи това, когато тя не е преодоляла своите страсти, това означава, че търсите нещо, което е по-високо от нея. Защото не се знае от какво човек желае, че обича; но от това, което той обича, се прави заключение за това, което той желае: любовта естествено предхожда похотта. (Това, което човек не обича, няма да пожелае.) Страстите са вратата, затворена пред чистотата. Ако някой не отвори тази затворена врата, той няма да влезе в непорочната и чиста област на сърцето. И това, което ти каза, че душата няма дръзновение в часа на молитвата, е казано справедливо. Защото дързостта стои по-високо не само от страстите, но и от чистотата. И ще ви кажа какъв е редът на тази последователност: търпението със самонасилието се бори със страстите за чистота. Следователно, ако душата победи страстите, тя придобива чистота; а истинската чистота кара ума да придобие дръзновение в часа на молитва. Наистина ли ще бъдем подложени на упрек, като искаме в молитва тази духовна чистота, за която сега говорим, и искането ни става повод за гордост и самонадеяност, ако искаме от Бога това, което Божественото Писание и отците ни предписват и за което монах отива в скита? Но аз мисля, светителю, че както синът не се съмнява в баща си и не го моли с такива думи: „Научи ме на изкуство“ или: „Дай ми нещо“, така е неприлично за един монах да разсъждава и да моли Бога: „Дай ми това и това“. Защото той знае, че Божието провидение за нас е по-високо от това, което бащата има за сина си. И затова ни подобава най-после да се примирим, да изплачем онези причини за греховете, които са извън нашата воля, независимо дали са извършени с мисъл или само дело, и със съкрушено сърце да говорим с думите на митаря: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:13); тайно и явно да вършите това, което Господ учи, казвайки: ... когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, защото ние сме несломими слуги; сякаш трябва да направиш човек, човек (Лука 17:10), за да може съвестта ти да ти свидетелства, че си неспособен и имаш нужда от милост. Вие сами знаете, че не действията отварят затворената врата на сърцето, а разкаяното сърце и смирението на душата, когато побеждаваш страстите със смирение, а не с пренебрежение. Защото болният първо се смирява и се грижи за излекуване от болестите си, а след това се стреми да стане цар, защото чистотата и душевното здраве са царството на душата. Що за царство на душата е това? Както болният не казва на баща си: „Направи ме цар“, а първо се погрижи за болестта си и след пълното оздравяване царството на баща му автоматично става негово царство, така и грешникът, донасяйки покаяние, получавайки здравето на душата си, влиза с Отца в царството на чистата природа и царува в славата на своя Отец. Нека си спомним как св. апостол Павел описва неговите грехове и поставя душата му на последно и най-долно място, като казва: ... Христос Исус дойде на света да спаси грешниците, от които аз съм пръв. Но поради тази причина Той се смили, за да може първо да покаже цялото Си дълготърпение в мен (1 Тим. 1:15,16). Защото в началото бях гонител, смутител и богохулник, но бях помилван, защото бях извършил нещо невежо в неверие (1 Тимотей 1:13). Кога и по кое време каза това? След велики дела, изпълнени със силата на делата, след проповедта, според Христовото евангелие, проповядвано от него на целия свят, след множество смъртни случаи, различни скърби, които претърпя от евреи и езичници. И той все още гледаше първите си дела, не само не се смяташе за постигнал чистота, но дори не мислеше да се признае, както трябваше, за ученик. Защото той каза: ... Не съм достоен да се нарека апостол, защото гоних Христовата Църква (1 Кор. 15:9). И когато повече от всички хора победи страстите, той каза: ... Аз убивам тялото си и го поробвам, та като проповядвам на никого другиго, сам да не бъда поробен (1 Кор. 9:27). Ако казвате, че апостолът на други места говори велики неща за себе си, то нека той сам ви убеди в това разсъждение. Защото той казва, че не е направил това доброволно, не заради себе си, а за проповядване. И когато говори за това в полза на верните, за такава похвала той се представя като лишен от всякакъв разум, като вика и уверява: ... ти ме принуждаваш (2 Кор. 12:11); и още: ... не говоря според Господа, но като че ли в безумие, в тази част на хваление (2 Кор. 11:17). Това е справедливото и истинско правило, дадено ни от св. Павел. Нека най-после да го съхраним и да му завидим. Нека се откажем от търсенето на високи неща от Бога, когато Той не ги изпраща или дава, защото Бог знае съдовете, избрани да Му служат. Защото блаженият Павел и след това не молеше за царството на душата си, а казваше: молещите се да бъдат отлъчени от Христа (Рим. 9:3). Как можем да се осмелим, дори преди времето, известно на Бога, да поискаме царството от душата, без да спазваме заповедите, без да победим страстите и без да изплатим дълг? Затова те моля, светителю, не допускай това дори в мислите си, но преди всичко придобий търпение за всичко, което ти се случва. И в голямо смирение и съкрушение на сърцето за това, което е в нас и за нашите мисли, ние ще поискаме прошка на нашите грехове и духовно смирение. Един от светците пише: „Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. Ако казвате, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие, какво е съзерцание, то те не са писали, за да очакваме това предварително; защото е писано, че Божието царство няма да дойде, без да чака (Лука 17:20). И в тези, които имаха такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние ще доведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога; Господното ще дойде от само себе си, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим в спазването, имам предвид Божиите възвишени дарове, не се одобрява от Божията църква; и онези, които приеха това, придобиха гордост и падение. И това не е признак, че човек обича Бога, а душевна болест. И как можем да се стремим към Божиите високи дарби, когато Павел се хвали със своите скърби и почита участието в страданията на Христос като Божи висок дар? Ти също пишеш в писмото си, че душата ти е обичала любовта към Бога, но не си постигнала любовта, въпреки че имаш голямо желание да обичаш и освен това пустинното отшелничество е желано за теб. И с това ти показа, че в теб е положено началото на сърдечната чистота и че споменът за Бога усърдно се разпалва и стопля в сърцето ти. И това е нещо велико, ако е справедливо; но не бих искал да пишете това, защото това не принадлежи към една степен. Ако каза това заради въпрос, тогава въпросът изискваше различен ред. Защото който казва, че душата му още няма дръзновение в молитвата, понеже не е победила страстите, смее ли да каже, че душата му се е влюбила в Божията любов? Няма как да се възбудиш в душата си от Божествената любов, след която тайнствено течеш в отшелничеството, ако тя не е победила страстите. Ти каза, че твоята душа не победи страстите и възлюби Божията любов; и в това няма ред. Който каже, че не е победил страстите и е възлюбил Божията любов, не знам какво казва. Но ще кажете: не казах: „обичам“, а „обичах любовта“. А това не става, ако душата не е постигнала чистота. Ако искате да кажете това само за думата, тогава не сте единственият, който го казва, но всеки казва, че иска да обича Бог; и не само християните казват това, но и онези, които почитат Бога погрешно. И всеки произнася тази дума като негова; но при произнасянето на такива думи се движи само езикът, но душата не усеща какво говори. И много пациенти дори не знаят, че са болни. Порокът е болест на душата, а грешката е загуба на истината. И много хора, макар и болни, се обявяват за здрави и заслужават похвала от мнозина. Защото, ако душата не се излекува от порока и не се доведе до естествено здраве, в което е създадена да се роди от духовно здраве, не е възможно човек да желае свръхестествените дарове на духа, защото душата, докато е болна от страстите, не усеща духовното с чувствата си и не знае как да го желае, но желае само с ушите и според писанията. И накрая, правилно казах по-горе, че желаещите съвършенство трябва да пазят всички заповеди, защото тайното изпълнение на заповедите лекува духовна сила. И това не се случи просто и без значение как е. Защото е писано, че без кръвопролитие няма изоставяне (Евр.9:22). Но първоначално нашата природа, във въплъщението на Христос, получи обновление, участваше в Христовите страдания и смърт; и след това, след обновление чрез изливането на кръв, нашата природа беше обновена и осветена и стана способна да приеме нови и съвършени заповеди. И ако тези заповеди бяха дадени на хората преди проливането на кръв, преди обновяването и освещаването на нашата природа, тогава може би най-новите заповеди, подобно на древните заповеди, само биха отрязали порока в душата, но не биха могли да унищожат самия корен на порока в душата. Сега не е така: напротив, последвалата тайна работа и нови и духовни заповеди, които душата пази, което означава страх от Бога, обновяват и освещават душата и тайно изцеляват всички нейни членове. Защото за всички е очевидно каква страст всяка заповед тихомълком лекува в душата и тяхната ефективност се усеща както от лечителя, така и от изцеления, както беше и с кръвоточащата жена. Знаете, възлюбени, че ако страстната част на душата не се излекува, не се обнови, не се освети тайно, не се обвърже с духовен живот, тогава душата няма да придобие здраве и няма да се освободи от всичко, което среща в творението, което я натъжава. И това изцеление може да бъде извършено по благодат, както беше с блажените апостоли, защото чрез вяра те бяха усъвършенствани в Христовата любов. И понякога се случва душата да придобие здраве законно. Защото всеки, който, като върши заповедите и трудните дела на истинския живот, е победил страстите, нека знае, че той законно е придобил духовно здраве и е бил издоен с мляко извън материализацията на този свят, и е отрязал предишното си разположение и е бил прероден, както първоначално, в духовното, и по благодат, като придобил понятията на вътрешния човек, е станал видим в царството на Духа и го е приел в себе си в един нов, неусложнен свят. Когато умът е обновен и сърцето е осветено, тогава всички понятия, които възникват в него, се събуждат в съответствие с природата на света, в който влиза. Първо, в него се пробужда любов към Божественото и той желае общуване с Ангели и разкриване на тайните на духовното познание; умът му долавя духовното познание на тварите и в него свети съзерцанието на тайните на Светата Троица, както и на тайните на преподобната Икономия заради нас; и след това напълно влиза в единство със знанието за надеждата на бъдещето. Най-накрая от това, което ти писах, разбери състоянието си. Ако душата, затворена в областта на страстите, можеше истински да обича Бога, тя нямаше да има голяма нужда да пита и да разпитва за тайните на духовния свят. Но е ясно, че обучението и познаването на страстите не са от полза и не са достатъчни, за да отворят вратата, която е затворена пред лицето на чистотата. Ако страстите бъдат отнети от душата, тогава умът се просветлява и се поставя на чисто място на природата и няма нужда от въпроси, защото ясно вижда ползите, открити на неговото място. Тъй като нашите външни сетива, не в резултат на учене и разпит, възприемат природата и нещата в контакт с тях, но всяко сетиво естествено, а не с помощта на въпроси, усеща нещото, което среща (защото няма учение, което да посредничи между усетеното и усетеното; на слепия, колкото и да говориш за славата на слънцето и луната, за множеството звезди, за блясъка на скъпоценните неща, той приема и двете, и съди, и си представя красотата, която имат, само по име; знание и разсъждение е далеч от удоволствието, доставено от самото виждане), така че по подобен начин си представете духовното съзерцание. Защото умът, който презира скритите тайни на Духа, ако е в естественото си здраве, напълно съзерцава славата на Христос и не задава въпроси, нито изучава, но се наслаждава на тайните на новия свят, над свободната воля, пропорционално на пламът на вярата и надеждата в Христос, както пише блаженият Павел: ако виждаме, на какво се надяваме? Ние чакаме с търпение (Рим.8:25). И накрая, трябва да изчакаме и да останем сами и в простота с нашия вътрешен човек, където няма отпечатъци от мисли, никакви възгледи за нещо сложно: защото умът, това, което гледа, получава образи. Когато той гледа на света, тогава, в съответствие с видоизменението на образите, през които се втурва, той получава от тях в същия брой образи и подобия, които според множеството им и различието в изменението им будят мисли у него; когато мислите са развълнувани, те се отпечатват в ума. Ако умът проникне с взора си във вътрешния човек, където няма нищо, което би могло да служи за промяна на видовете, и където комплексът не е отделен от друг комплекс чрез другостта на образа, но всичко е един Христос, тогава е ясно, че тогава умът приема просто съзерцание, без което нищо друго няма да подслади гърлото на душата и няма да накара душата да придобие дръзновение в часа на молитвата, защото това е храната на природата на душата. И когато умът стане в областта на познанието на истината, тогава той няма нужда от въпроси. Защото както телесното око първо не пита и след това не гледа слънцето, така и духовното око не навлиза първо в изследване и след това съзерцава духовното знание. Така тайнственото съзерцание, което желаеш, светец, се разкрива на ума след придобиване на душевно здраве. Да желаеш да откриеш такива тайни чрез изследване и разпит е глупост на душата. Защото блаженият Павел не каза, че чрез наука или някакъв материален метод е видял и чул тайни и неизразими глаголи, които не е по силите на човек да говори (2 Коринтяни 12:4), но той е бил грабнат във възторг в духовната сфера и е видял откровението на тайните. И накрая, ти, свети, ако обичаш чистотата, очисти от всичко любовта, изляна върху всички, и като влезеш в лозето на сърцето си, работи в него, унищожавай страстите в душата си, старай се да не познаваш човешката злоба. Чистотата гледа към Бога, блести и цъфти в душата не в резултат на молба, а в резултат на непознаване на злобата на всеки човек. Ако искаш сърцето ти да стане обиталище на тайните на новия свят, то първо се обогатявай с телесни подвизи, пост, бдение, служение, подвижничество, търпение, полагане на мислите си и т.н. Обвържете ума си с четене на Писанията и задълбочаване в тях, напишете заповедите пред очите си и изплащайте дълга на страстите, когато сте победени и когато победите. И чрез непрестанно молитвено събеседване и самовглъбяване в молитвата изкорени в сърцето си всеки образ и всяко подобие, което си виждал по-рано. Приучете своя ум винаги да се рови в тайните на Икономията на Спасителя; и оставете да молите за знание и съзерцание, които по своето място и време са над словесното описание, продължете да изпълнявате заповедите и да работите за придобиване на чистота; и помолете Господа в молитва за скръбта, запалена от огън за всичко (което Той постави в сърцата на апостолите, мъчениците и бащите), нека потъне в сърцето ви и нека бъдете достоен за разумен живот. Началото, средата и краят на този живот е следното: отрязване на всичко чрез единство в Христос. Ако желаете да съзерцавате мистериите, култивирайте заповедите в себе си с дела, а не с просто желание да ги знаете. Духовното съзерцание действа в нас в областта на чистотата. И вие първо се опитвате да разберете как можете да навлезете в царството на духовните мистерии и тогава започвате. В тези духовни пасбища умът се издига в откровенията на знанието и пада, и се издига, и побеждава, и бива завладян, и изгаря в пещерата на килията, и по този начин се пречиства, и милостта му идва, и активно му се дава това съзерцание на Светата Троица, което желаете. Защото има три съзерцания на естествата, в които умът се издига, упражнява своята дейност и се упражнява: две съзерцания на сътворените природи, разумна и неразумна, духовна и физическа, а също и съзерцание на Светата Троица. Следователно, първо има възглед за всяко създание, което е възникнало, и умът го разглежда в откровението на знанието; и това, което не е подчинено на чувствата, има умствен поглед. Умът също има възглед за самосъзерцание; Именно за тях външните философи са били надменни в умовете си, когато са представяли същества. Следователно съзерцанието на синовете на тайнството на вярата се свързва с вярата и пасе в поляните на Свещеното писание: то събира ума от всяко външно извисяване и го свързва с единството на Христос, подобно на Василий Велики и Григорий; и неговият възглед е 50 върху мистериозните думи, поставени в Писанието. И думите, които не се разбират от знанието, стават разбираеми за нас с помощта на вярата и ние получаваме знание за тях в съзерцание, което се случва след очистване. За духовните мистерии, които са отвъд познанието и които не се усещат нито от телесните сетива, нито от разумната сила на ума, Бог ни даде вяра, чрез която ние само знаем, че тези мистерии съществуват. И от тази вяра в нас се ражда надеждата за тях. Чрез вяра ние изповядваме, че Бог е Господ, Господар, Създател и Създател на всички неща; и чрез знание решаваме, че трябва да спазваме Неговите заповеди и разбираме, че старите заповеди се пазят със страх, както Той сам каза, но животворящите заповеди на Христос се пазят с любов, според казаното: ... Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов (Йоан 15:10). Затова те моля, ако почувстваш в душата си, че си достигнал царството на любовта, спазвай новите заповеди от любов към Този, Който ги е дал, а не от страх, както блаженият Павел, когато възпламенен от Божествената любов каза: Кой ще ме отлъчи от любовта Христова? Скръб ли е, или затвор, или преследване, и т.н.? И още добавя: Научих, че нито смъртта, нито животът... нито настоящето, нито бъдещето могат да ме отделят от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ (Рим. 8:35,38,39). И за да не си помисли някой, че желае голяма награда, или чест, или изобилно даване на духовни дарове, както желае вашата светиня, той каза: Молех се да бъда отлъчен от Христа (Рим. 9:3), за да Му бъдат присвоени онези, които са му чужди. И за да разберете, че той не търсеше тайнствено и самотно съзерцание, както вашето отечество, а желаеше само това, което на другите често е било дадено по благодат, чуйте какво казва той на друго място: Дори да говоря с езиците на хората и на ангелите, аз не съм имам на любовта, но има мед звънтяща, или кимвал звънтящ. И дори да съм пророчество, и знам всички тайни, и цялото си разбиране, и дори да съм вяра, дори и да съм оставил планини, но не съм имам на любовта, аз съм нищо (1 Кор. 13:1,2), защото законната врата, която води в това, е любовта. Ако придобием любов, тя ни води към това. Ако ни е дадено това по благодат без любов, тогава със сигурност ще го загубим някой ден, защото придобиването и пазителството на най-висшите светии и божествен живот е любов. Веднага щом един монах бъде лишен от любов, сърцето му веднага се лишава от мира, което е Божието село, и вратата на благодатта се затваря за него, през която нашият Господ ще влезе и ще излезе, според казаното от Него: Аз съм вратата на живота и чрез Мене човек ще влезе в живота и ще намери паша (Йоан 10:9), за да подхранва своя духовен живот, където нито злоба, нито заблуда му пречат; но във всички изкачвания на откровенията на знанието и тайнствените съзерцания, Божествената любов го въвежда и извежда, както и тези, които имат свободата на Христос. И за да разберете истината за това, а именно, че духовният живот наистина е Божествено съзерцание на ума, чуйте великия Павел. Защото той вика: това ми е неприятно без любов; и ако не вляза (тоест в съзерцание) през законните порти 51; любов, тогава няма да я пожелая; и ако ми беше дадено по благодат, когато не съм придобил любов, тогава не я пожелавам; защото не влезе през естествената врата, която е любовта. Затова първо трябва да придобия любовта, която е първоначалното съзерцание на Светата Троица, а след това, без да давам, естествено, ще имам съзерцание на духовното. Разберете мъдростта на блажения Павел, как той изостави всички дарове, дадени от благодатта, и поиска най-същественото, това, което приема даровете и ги съхранява, както казва някой. Дарът за съзерцание на създанията също беше даден на Моисей и мнозина го получиха, но не за постоянно, а в откровение. Аз, който съм кръстен в Святия Дух и изпълнен с благодат, искам да приема в себе си усещането, че Христос живее в мен. Защото Христос направи Своята Ипостас обновление на нашата природа, ние сме облечени в Него с вода и Дух и в неизразимо тайнство Той ни съедини със Себе Си и ни направи членове на Своето тяло; но тук - само под формата на залог, но в новия свят Той естествено дава живот на останалите членове. Защо, прочее, желаеш и се стремиш към съзерцание преди любовта, когато божественият Павел не го одобри без любов? Веднага след като напълно разберете това с рационалния си ум, вие няма да търсите съзерцание в неподходящ момент. Ако ви се струва, че и сега виждате съзерцание, то това съзерцание е сянката на призрак, а не съзерцание, защото всичко душевно има подобие и мечтателен образ, но има и истинско съзерцание. Защото дори в сложните натури има призрак и понякога истинското съзерцание е възможно. Ако съзерцанието е вярно, тогава се намира светлина и това, което се съзерцава, се вижда близко до реалността. И когато се случи обратното на това, тогава окото вижда сянка вместо реалност и вижда вода там, където няма вода, вижда сгради, повдигнати и висящи във въздуха, докато стоят на земята. Според такова физическо явление, представете си същото за психическото. Ако зрението на ума не е пречистено чрез изпълнение на заповедите, чрез делата на мълчалив живот, ако не придобие съвършенството на светлината на любовта, ако не напредва във възрастта в обновяването на Христос, ако превъзходството на знанието не се доближава до духовните природи до степента, в която търси духовен, ангелски живот, тогава няма да е възможно да станете истински зрител на Божественото съзерцание. Въпреки това, онези подобия на духовното, които умът мисли да формира за себе си, се наричат ​​призрак, а не реалност. И това, че умът вижда едно нещо вместо друго, се случва, защото не е пречистен. Защото природата на истината винаги остава непроменена и никога не се променя в подобия; Причината за сънуването на образи е слабостта, а не чистотата на ума. Това се случи и с външните философи, защото те считаха за духовно това, което не приемаха истинското учение от Бога. Чрез намаляването и стимулирането на рационалната сила в тях, чрез понятията на техните мисли, те заключиха в самонадеяността си, че са нещо; и в същото време разсъждаваха за това как съществуват, така че откриването на техния произход и промяната в подобието да станат и двете за тях. И те говореха за това с неуместна самонадеяност, те разделиха Единия Бог в политеизъм, те говореха и се споразумяха помежду си в подигравката на своите мисли и те нарекоха този сън на лудостта на техните мисли спекулация на естеството. Следователно истинското съзерцание на чувствената и свръхсетивната природа и на самата Света Троица е дадено в откровението на Христос. Христос го научи и го показа на хората, когато първоначално чрез Своята Ипостас обнови човешката природа, върна се и му даде първата свобода, а Сам ни проправи пътя за възхождане към истината с животворните Си заповеди. И само тогава природата е способна да стане зрител на истинско, а не мечтателно съзерцание, когато човек първоначално, чрез страдание, труд и скръб, отлага стария страстен човек, точно както новороденото бебе съблича дрехите, извадени от утробата на майка му. Тогава умът може да се прероди духовно, да стане видим в духовния свят и да приеме съзерцанието на своето отечество. Затова сега съзерцанието на създанията, макар и да е сладко, е само сянка на знанието. И сладостта му е неделима от сънуването насън. Следователно съзерцаването на новия свят чрез духа на откровението, с което умът е духовно насладен, е действие на благодатта, а не сянка на знанието; и нейната сладост е неделима от това, което апостолът описва, като казва: Но това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят, не се вижда от око, нито се чува от ухо, нито се вдъхва в сърцето на човека, но Бог го откри на светиите чрез Своя Дух; защото Духът изпитва всичко, дори и Божиите дълбини (1 Кор. 2:9,10). И това съзерцание става храна на ума, докато се стигне до състояние на приемане на съзерцание, по-високо от първото съзерцание; тъй като едно съзерцание предава човек на друго съзерцание, докато умът не бъде въведен в областта на съвършената любов. Любовта е обител на духовното и се установява в чистотата на душата. Когато умът стане в областта на любовта, тогава благодатта действа, умът приема духовното съзерцание и става зрител на невидимото. Защото казах, че дарът на откровенията на умственото съзерцание се дава по два начина. Защото понякога се дава по благодат за плам на вярата, а понякога за спазване на заповедите и за чистота. By grace, like the blessed apostles, who, not by doing the commandments, purified their minds and were granted the revelation of contemplation, but by ardent faith, because they believed in Christ in simplicity and undoubtedly followed Him with an inflamed heart. And when Christ completed His venerable Economy, sent them the Comforter Spirit, purified and perfected their minds, and effectively killed the old passionate man within them, and effectively revived in them a new spiritual man, and they received the sensation of both. Така блаженият Павел беше обновен тайнствено и след това получи съзерцанието на откровението на тайните; но дори в същото време не разчиташе на това. He effectively accepted the grace and gift, but all the time of his life he carried on the course in order, if possible, to repay the grace that he was honored with when the Lord talked with him, as with His own, on the way and sent him to Damascus. Не е написано за какво изрично му е говорил Исус, но е написано, че Анания му казал: Брате Савле, нашият Господ Исус Христос се явява по пътя, като ме изпраща при теб, за да видят очите ти и да се изпълнят със Светия Дух (Деян. 9:17). И когато го кръсти, той се изпълни със Святия Дух и почувства скритите тайни на откровенията, точно както това се случи със светите апостоли, когато Исус беше с тях и каза: ... имамът има много неща да ви каже, но вие не можете да ги понесете сега: когато дойде Святият Дух, Той ще ви насочи към цялата истина ... и ще ви каже какво ще дойде (Йоан 16:12,13). И тогава блажени Павел, точно когато получи Светия Дух и беше обновен от Него, му бяха дадени тайните на откровението, започна да съзерцава с духа на откровенията и се наслаждаваше на съзерцанието, чу неизразими глаголи, видя съзерцанието на най-висшата природа, беше възхитен от съзерцанието на небесните сили и се наслаждаваше на духовното. И нека не е това, което твърдят в безумието си еретиците, наречени евхити, сякаш той постигна това изкачване по свое желание! Умът изобщо не може да отиде там. Напротив, Павел беше възхитен от духа на откровението, както сам пише в писмото си до коринтяните, въпреки тези суетни хора, които се оприличаваха на светите апостоли, изповядваха мечтите на своите мисли и ги наричаха духовни съзерцания. Това се отнася и за много еретици, тоест близко е до Ориген, до Валентин, до сина на Дисанов, до Маркион, до Манес, до други древни водачи на вредни ереси, които са започнали от времето на апостолите и все още се срещат на места. И накрая, тъй като някои хора, покварени в ума си от демонични сънища, искаха да покварят учението на блажените апостоли, божественият апостол беше принуден да превърне в нищо хвалбите на еретиците, които се хвалеха със сянката на делото на бесовете, които им се явиха, и затова със смирение и голям страх той описва своето божествено съзерцание, приписвайки го на личността на друг. Защото той казва: Преди да навърши четиринадесет години, познавах един човек за Христа, независимо дали в тялото или в тялото, Бог знае: той беше грабнат в рая и този, който чу думите, че човек не трябва да лети (2 Кор. 12:2,4). И така, казва той, той беше увлечен от възхищение и не произволно се издигна с ума си в съзерцание до третото небе. Той пише, че вижда съзерцания; Той каза, че чува глаголи: но какви думи или образи на съзерцание има, не може да напише. Защото когато умът чрез духа на откровението видя това на мястото му, тогава той не прие заповедта да го каже на място, което не е подходящо за това. И дори да исках да кажа това, не бих могъл, защото не го виждах с телесните си сетива. Това, което умът приема с телесни чувства, той може отново да обясни с тях във физическата сфера; и това, което той осезаемо съзерцава, или чува, или чувства в себе си, в духовната област, когато се върне в тялото, той не е в състояние да преразкаже, а само си спомня, че го е видял; но както видя, не знае да каже ясно. И това изобличава лъжливите писания, така наречените откровения, изложени от лидерите на ересите, покварени от демонични сънища, за обитателите на небесния свод, в които умът се води за неразрешено обучение, и за възнасянето на ума на небето, и за местата на отлъчените при Съда, и за многообразните образи на небесните сили, и за техните ефективност. Всичко това е сянката на един ум, опиянен от тщеславие и вцепенен от демонична дейност. Ето защо блаженият Павел с една-единствена дума затвори вратата пред всяко съзерцание и вкара капака й в тишината, където умът, дори и да можеше да възвести това, не би получил разрешение за това. Защото той каза, че всички съзерцания, които езикът може да открие в областта на тялото, са сънища на духовни мисли, а не действие на благодатта. Най-после, ваше преподобие, като си спомня това, нека бди над мечтите на дълбоките мисли. И обикновено монасите на финия ум са тези, които най-често са подложени на тази злоупотреба, които навлизат в изучаването на това, от което се храни суетата, които желаят иновации и правят всичко за показ. Някой си Малпас, произхождащ от Едеса, по едно време станал изобретател на ереста на евхитите, докато водил благороден живот и претърпял най-трудните трудове и скърби. Защото казват, че бидейки ученик на блажения Юлиан, наречен Савой, той отиде с него за кратко време до Синай и Египет и видя великите отци от онова време, видя блажения Антоний, чу от него тайнствените думи, казани от него за чистотата и спасението на душите: той чу тънки въпроси за страстите, в които Антоний обясни, че умът, след пречистването си, има съзерцание на духовните тайни и че душата може, благодат, да бъде достойна за безстрастие, когато чрез изпълнение на заповедите се съблича от старите страсти и достига до здравето на своята примитивна природа. И когато Малпас, в разцвета на младостта си, слушаше тези думи, той пламна като огън и дойде в своя град; и тъй като страстта на любовта към славата се разпали в него, той избра за себе си скит и се отдаде на дела и тежки скърби и непрестанни молитви. И когато страстта на прекомерната любов към славата се запали в него, тоест надеждата да постигне за него онези високи таланти, за които беше чувал, тъй като не беше научил изкуството да се изправя срещу враговете на истината, не разбираше интригите, измамите и триковете на противника, с които той въвлича силните и силните в гибел, той се надяваше само на дела, на скръб, на несребролюбие, за подвижничество, за въздържание, без придобиване на самоунижение, смирение, сърдечно съкрушение – това са непреодолими оръжия срещу съпротивата на лукавия, непомнене на Писанието, което казва: когато извършите делата си, спазвайте заповедите, търпете скърби, считайте себе си за неприлични роби; а напротив, той беше запален от високо самонадеяност, основано на делото, което беше извършил през живота си, и изгаряше от желание за високите дарби, за които беше слушал - след дълго време, когато дяволът видя, че няма дело на смирението, а копнееше само за съзерцание, за да изпита тайните, за които беше чул, той му се яви в неизмерима светлина, казвайки: „Аз съм утешител и бях изпратен при вас от Отца, за да те направи достоен да видиш съзерцанието, което желаеш за делата си, за да ти даде безстрастие и бъдещето да те отпусне от делата.” В замяна на това злият поиска поклонение от този беден човек. И този безумец, понеже не усети мъмренето на лукавия, веднага го прие с радост и му се поклони, и в същия час стана под негова власт. И врагът, вместо Божествено съзерцание, го изпълни с демонични мечти, накара го да спре да работи за истината, превъзнесе го и му се подигра с напразната надежда за безстрастие, като му каза: „Сега нямаш нужда от дела, от страдание на тялото, в борбата със страстите и похотите“; и го направи водач на ереста на евхитите. Когато те се умножиха и учението им стана очевидно подло и погрешно, те бяха изгонени от тогавашния епископ. А друг, на име Асинас, в същия град Едеса, съставил много трилогии, които се пеят и до днес, водел благороден живот и безразсъдно се обвързвал с най-трудните дела, докато не станал известен. Дяволът го прелъсти, изведе го от килията му и го постави на върха на планина, наречена Сториум, сключи споразумение с него, показа му изображение на колесници и конници и му каза: „Бог ме изпрати да те заведа на небето, като Илия“. И щом беше измамен от детския си ум и се качи на колесницата, цялата тази мечта беше разрушена, той падна от голяма височина, падна оттам на земята и умря смърт, достойна за смях. Не напразно казах това тук, но за да можем да знаем укор от демони, които жадуват за унищожението на светиите, а не да жадуваме в неподходящо време за височините на разумния живот; в противен случай ще бъдем осмивани от нашия хитър противник, защото дори сега виждам, че младите мъже, изпълнени със страсти, безстрашно говорят напразно и решително съдят тайните на безстрастието. В разсъжденията на хора, които са изпълнени със страсти и навлизат в изучаването на законите на телесното и безплътното и поради това не се различават от болните, които преподават правилата за поддържане на здравето, един от светиите пише: „Блажени Павел, когато научи за учениците, които пренебрегнаха заповедите и не победиха страстите, но жадуваха за блаженството на съзерцанието на тайните, което е възможно след очиствайки, той им каза: отхвърлете първо стария човек, а след това пожелайте да се облечете с нов човек, обновен от познанието на тайните по подобие на Твореца, и не желаете моето и другите апостоли блаженство, постигнато по благодат; защото Бог желае и го милува; но който желае, той ще закорави (Рим. 9:18). или да се противопоставим на Неговата воля? понякога тя изисква дела и пречистване, а понякога дори след работа и пречистване не дава тук, но го задържа, за да даде на негово място съзерцание. Ние откриваме, че Той прави това също и с оглед на това, което е по-малко в сравнение с този дар - имам предвид опрощението на греховете. Защото ето, кръщението дарява риба тон и не изисква абсолютно нищо освен вяра; когато се покайва за греховете след кръщението, той не прощава напълно, но изисква работа, скърби, скърби, разкаяние, сълзи, дългосрочен плач и след това прощава. Тун простил на разбойника за една дума на изповед на кръста и му обещал Царството небесно; и той също поиска вяра и сълзи от грешника. И от мъчениците и изповедниците, извън тяхната сърдечна вяра, той изисква скръб, мъчения, рендосване, мъки и различни смъртни случаи. Затова нека вашето светейшество, убедено в това и подобно, да гледа на първото и последното и да не търси съзерцание, когато не е време за съзерцание. И докато сте затворени в мястото на тялото, бъдете усърден по въпросите на покаянието и противник на страстите, търпелив в изпълнението на заповедите и се пазете от демонични укори, както и от онези, които проповядват неизменно съвършенство в един страстен и удобен свят. Това е по-високо дори от светите Ангели, тези слуги на Отца и Духа; и те чакат обновление в посредника, за да бъдат освободени от делото на нетлението в свободата на Божиите деца. Защото възможно ли е съвършенството тук, където слънцето изгрява и залязва сред облаците, понякога има доброта във въздуха, а понякога суша, понякога радост и понякога оплакване? Противното на това е част от вълците, както е казал един от светците. Нека Бог потвърди основата на нашия живот с истинското утвърждение и Неговото свято учение. Нему подобава слава, сила и блясък сега и за безкрайните векове на векове! амин Слово 56. За любовта към Бога, за отказа от света и за почивката в Бога Душата, която обича Бога, намира мир в Бога и само в Него. Първо позволете всяко външно единение вътре в себе си и тогава ще можете да бъдете в единство с Бога със сърцето си, защото единението с Бога е предшествано от отказ от материята. Хлябът се дава на бебето като храна, след като е нахранено с мляко; и човек, който възнамерява да успее в Божественото, желае първо да се отстрани от света, като бебе от прегръдките и сученето на майка си. Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал телесен труд, не може да има духовен труд, защото последният се ражда от първия, както клас от голо житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. Болестите, понесени в днешния век в името на истината, не могат да се сравняват с удоволствието, което се приготвя за тези, които страдат за добро. Както дръжките на радостта следват тези, които сеят в сълзи, така страданието заради Бога ще бъде последвано от радост. Хлябът, който човек печели по-късно, изглежда сладък на фермера; вършенето в името на правдата също е сладко за сърцето, което е приело познанието за Христос. С добра воля търпи и унижение, и смирение, за да имаш дръзновение пред Бога. Човек, съзнателно понасящ всяка жестока дума, когато сам не е нанесъл първо несправедливост на този, който я е изрекъл, въпреки че в същото време е поставил венец от тръни на главата си, той все пак е благословен, защото е увенчан нетленно, въпреки че самият той не знае това. Който със знание бяга от суетната слава, е усетил в душата си бъдещия век. Който казва, че е напуснал света, и спори с хората поради някаква нужда, за да не му липсва нищо за упокоението му, той е напълно сляп, защото, въпреки че доброволно е напуснал цялото си тяло, той все пак спори и спори за един от неговите членове. Този, който бяга от мира в настоящия живот, има ум, който вече е гледал напред към бъдещия век. А който е вързан от алчност, той е роб на страстите. Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност; това е придобиването на каквото и да било, нещо, към което е привързана вашата воля. Не хвалете някой, който страда физически, но му е дадена свобода на сетивата, имам предвид слуха, зяпналите и неконтролируеми устни и блуждаещите очи. Когато предписваш на една душа правила, за да уреди своето спасение чрез милост, научи душата си да не търси оправдание в други неща, за да не се окаже, че с едната ръка правиш, а с другата я прахосваш, защото там е необходимо състрадание, а тук – широта на сърцето. Знайте, че прощаването на греховете на длъжниците е едно от делата на праведността. Тогава ще видите тишина и лекота навсякъде в ума си. Когато поемете по пътя на истината, тогава ще се придържате към свободата във всеки въпрос. Един от светците е казал за това: „Милосърдният е сляп, ако не е справедлив; разбирам, че трябва да дам на другия от това, което съм придобил чрез собствените си усилия и труд, а не от това, което съм придобил чрез лъжи, неистини и хитрости. И на друго място е казал: "Ако искаш да сееш между бедните, сей от своето. А ако възнамеряваш да сееш от чуждото, знай, че това са най-горчивите плевели." И добавям, че ако милостивият човек не е над собствената си истина, тогава той не е милостив, тоест милостивият човек не само дава милостиня на хората от своите, но и с радост понася неистината от другите и проявява милост към тях. И когато победи правдата чрез милостиня, тогава се увенчава не със законните венци на праведните, а с евангелските венци на съвършените. Защото да даваш на бедните от имота си, да обличаш голите, да обичаш ближния си като себе си, да не обиждаш, да не лъжеш - това беше провъзгласено и от стария закон; Съвършенството на евангелското домостроителство повелява това: не измъчвайте онзи, който взема вашето, и дайте на всеки, който иска (вж. Лука 6:30). И човек трябва с радост не само да понесе несправедливата конфискация на каквото и да е нещо и други външни неща, но и да положи душата си за своя брат. Милосърден е този, който полага душата си, а не този, който само чрез милостиня проявява милост към своя брат. Но милостив е и онзи, който чуе или види нещо, което натъжава брата му и сърцето му пламва; и еднакво този, който, ако бъде удушен от брат си, няма да има такова безсрамие, че да отговори и да натъжи сърцето му. Почти правиш бдение, за да намериш утеха близо до душата си. Включете се в четене в тишина, така че умът ви винаги да бъде издигнат до Божиите чудеса. Обичайте бедността с търпение, за да съберете ума си от извисяване. Мразете просторния живот, за да запазите мислите си спокойни. Въздържай се от много неща и се погрижи за една своя душа, за да я спасиш от разхищението на вътрешната тишина. Обичайте целомъдрието, за да не се срамувате по време на молитвата си пред Бога. Придобий чистота в делата си, така че душата ти да бъде осветена в молитва и споменът за смъртта да запали радост в ума ти. Пазете се от малкото, за да не попаднете в голямото. Не бъдете мързеливи в работата си, за да не се срамувате, когато стоите сред приятелите си, и да не се окажете без пътни принадлежности, така че приятелите ви да ви оставят сам насред пътя. Вършете делата си със знание, за да не бъдете осъдени за целия си ход. Спечелете свобода в живота си, за да бъдете свободни от бурята. Не обвързвайте свободата си с това, което служи за удоволствие, за да не станете роб на робите. В облеклото си обичай бедните дрехи, за да омаловажаваш мислите, които възникват в теб, тоест високомерието на сърцето. Който обича блясъка, не може да придобие смирени мисли, защото сърцето е вътрешно отпечатано в подобие на външни образи. Кой, като обича празнословието, може да придобие чист ум? Кой, търсейки човешката слава, може да придобие смирени помисли или кой, като е невъздържан и глези членовете си, може да стане чист по ум и смирен по сърце? Когато умът се увлече от чувствата, тогава той яде животинска храна с тях. А когато чувствата се отнесат от ума, тогава с него се причастяват от ангелска храна. Смирението е последвано от въздържание и ограничение във всичко; а суетата е слуга на блудството и дело на гордостта. Смирението, поради постоянното самообуздание, идва в съзерцанието и украсява душата с целомъдрие; а суетата, поради постоянен бунт и объркване на мислите, събира нечисти съкровища от всичко, което среща, и осквернява сърцето. То все още гледа на природата на нещата с неприличен поглед и занимава ума със срамни идеи; но смирението духовно се ограничава до съзерцание и възбужда този, който го е придобил, да хвали. Не сравнявайте онези, които вършат знамения, чудеса и сили в света, с онези, които мълчат със знание. Обичайте неефективността на мълчанието повече от насищането на гладните в света и обръщането на много народи към поклонението на Бога. По-добре е за вас да се освободите от оковите на греха, отколкото да освободите робите от робството. По-добре е за вас да постигнете мир с душата си в единодушието на тройния състав във вас, тоест тяло, душа и дух, отколкото да успокоявате тези с различни умове чрез вашето учение. Григорий казва: „Добре е да се богословства заради Бога, но е по-добре човек да се очисти за Бога“. По-добре е за теб, като водач и опитен, да си с вързан език, отколкото да изтичат учения като река от остротата на твоя ум. За вас е по-полезно да се погрижите да възстановите това, което е паднало в душата ви от страсти, като възбуждате мислите си към Божественото, отколкото да възкресявате мъртвите. Мнозина вършеха сили, възкресяваха мъртви, работеха в обръщането на изгубените и вършеха големи чудеса, с ръцете си мнозина бяха доведени до познание на Бога и след всичко това самите те, които съживиха други, изпаднаха в мерзки и мерзки страсти, убиха се и станаха изкушение за мнозина, когато станаха явни делата им, защото бяха още в душевна болест, не се интересуваха от здравето на душите си, но, бидейки още немощни, тръгнаха в морето на този свят да лекува душите на другите; и както казах, те са загубили надежда в Бога за душите си. Слабостта на сетивата не можеше да се срещне и да понесе пламъка на това, което обикновено вбесява свирепостта на страстите, защото сетивата също се нуждаеха от предпазливост, а именно да не виждат жени изобщо, да не се отдават на мир, да не придобиват сребро и други неща, да не властват над другите, да не се превъзнасят над другите. Нека е по-добре да те смятат за необразован поради липсата ти на способност да спориш, отколкото за един от мъдрите заради безсрамието ти. Бъди беден със смирение - и не бъди богат с безсрамие. Осъждай тези, които държат учения, противоположни на твоите, чрез силата на своите добродетели, а не чрез убедителността на думите ти. С кротостта и спокойствието на устните си затвори устните на безсрамието на непокорните и ги направи мълчаливи. Изобличете покварените с благородството на живота си, а онези, които имат безсрамни чувства, със самоконтрола на очите си. През всичките дни на живота си, където и да отидете, разпознавайте себе си като скитник, за да можете да се отървете от вредата, причинена от свободата в обращение. Винаги мислете за себе си, че не знаете нищо, за да избегнете да бъдете обвинявани поради подозрение, че искате да установите мнението на другите по свой собствен начин. Винаги благославяйте с устата си и няма да ви клеветят, защото от клеветата идва клевета, а от благословията идва благословение. Във всеки въпрос смятай себе си за беден, за да преподаваш, и през целия си живот ще се окажеш мъдър. Не казвай на друг това, което сам не си разбрал, за да не се срамуваш от себе си и лъжите ти да се разкрият при сравнение на живота ти. Ако започнете да казвате на някого нещо полезно, тогава говорете като ученик, а не с авторитет и безсрамие, и съдете себе си предварително и покажете, че сте по-ниски от него, за да можете да покажете на тези, които слушат, реда на смирение и да ги насърчите да слушат речта ви и да започнат да го правят, и ще бъдете почитани в очите им. Ако можете, тогава в такива случаи говорете със сълзи, за да бъдете полезни както на себе си, така и на тези, които ви слушат, и благодатта Божия ще бъде с вас. Ако сте получили Божията благодат и сте били достоен да се насладите на гледката на съдбите на Бога и видимите създания, което представлява първата степен на познание, тогава се пригответе и въоръжете срещу духа на богохулството. Но не стойте в тази страна без оръжие, за да не умрете скоро от тези, които ви дебнат и ви мамят. Нека вашите оръжия бъдат сълзите и непрестанният пост. Пазете се от четене на еретически учения, защото това най-често въоръжава против вас духа на богохулството. И когато си напълнил корема си, не навлизай безсрамно в изучаването на каквито и да е Божествени предмети и понятия, за да не се покаеш. Разберете какво ви казвам: с пълен корем е невъзможно да се познаят Божиите тайни. Често и без да знаете достатъчно, четете в книгите на учителите за Божието Провидение, защото те насочват ума към разпознаване на реда в Божиите създания и дела, укрепват го със себе си, със своята финес го подготвят за придобиване на светли мисли и гарантират, че той отива в чистота към разбирането на Божиите създания. Четете Евангелието, завещано от Бога за познание на цялата вселена, за да получите напътствие в силата на Неговото Провидение за всяко поколение и така умът ви да се потопи в Божиите чудеса. Такова четене е в съответствие с вашата цел. Нека четенето ви бъде в тишина, необезпокоявано от нищо: и бъдете свободни от много грижи за тялото и от всекидневен бунт, така че да можете да почувствате в душата си, със сладко разбиране, най-сладкия вкус, превъзхождащ всяко усещане, и така че душата ви да почувства това, докато е в него. Нека думите на добри хора не бъдат за вас думи на лицемери, които търгуват с Божието слово, така че да не останете в тъмнина до края на живота си, да загубите ползата от тези думи и по време на битка да не се обърквате, сякаш сте объркан, и, очевидно търсейки добро, не падате в яма. В каквото и да се задълбочите, нека следното е за вас знак за влизане 52 вътре. Когато благодатта започне да отваря очите ви, за да възприемате предметите в тяхната реалност, тогава в същия миг очите ви ще започнат да ронят сълзи на потоци, така че бузите ви да бъдат измити повече от веднъж с множество от тях. И тогава битката на чувствата утихва и се свива в теб. Ако някой ви учи на нещо противно на това, не му вярвайте. Освен сълзите, не търсете друг по-очевиден признак в тялото. Когато умът се издигне над създанията, тогава тялото няма да има нито сълзи, нито движение или усещане. Намерил си мед и си ял умерено, за да не си сит толкова, че да повръщаш (Притчи 25:16). Природата на душата е гъвкава и лесна: понякога, възхитена, тя желае да се издигне високо и да разбере какво е над нейната природа. Често, когато четем Писанията и гледаме нещата, човек възприема нещо; когато е позволено и тя се сравнява с това, което е разбрала, тогава се оказва, че в мярката на своето зрение тя е по-ниска и по-ниска от това, което е разпростряло нейното знание, и затова в мислите си тя е облечена в страх и трепет и в страх, сякаш засрамена, че се е осмелила да докосне най-висшите си духовни обекти, тя бърза да се върне отново към своята незначителност. Поради страха, вдъхновен от предметите, я обзема някакъв страх и разумът казва на ума на душата да се научи на мълчание и да не бъде безсрамен, за да не погине и да не търси това, което е по-висше от него, да не разпитва това, което е над него. Затова, когато ви се даде възможност да разберете, разберете и не се докосвайте до тайните с безсрамие, но се поклонете, прославете и благодарете с мълчание. Както не е добре да ядете много мед, така и не се впускайте в изучаването на Божиите думи, за да не би, когато искате да се взирате в далечни предмети, без да ги приближавате, поради неудобството на пътуването, силата на зрението ви да не се изтощи и повреди. Защото понякога вместо реалност виждаш някакви призраци. И умът, когато се отчайва от изследването, забравя целта си. Следователно Соломон каза прекрасно, че както един град е неограден, така е и нетърпеливият човек (виж: Притчи 25:29). Затова, човече, очисти душата си, отхвърли загрижеността за това, което е извън твоята природа, закачи булото на целомъдрието и смирението върху своите понятия и движения и чрез това ще намериш това, което е вътре в твоята природа, защото откровението на тайните е дадено на смирените. Ако възнамерявате да посветите душата си на делото на молитвата, която очиства ума, и да бодърствате през нощта, за да придобиете светъл ум, тогава се отдалечете от погледа на света, спрете да се срещате с хора, не приемайте приятели в килията си, както е обичайно, дори под прикритието на полза, освен онези, които са на същото мнение, съмишленици с вас и вашите сътрудници; Пазете се от смущението на емоционалния разговор, което обикновено възниква неволно; след прекъсване, отричане и пълно прекратяване на външен разговор, съчетайте милостинята с молитвата си и душата ви ще види светлината на истината. Защото доколкото сърцето престане да се безпокои от външни обекти, до същата степен умът може да премине от разбиране на мислите и делата на Божественото към разбиране и удивление. Защото душата обикновено бързо заменя (човешките срещи с разговори с Бога и думите на Бога и) 53 един разговор с друг, ако се опитаме да проявим малко усърдие. И за да замените едно интервю с друго, ангажирайте се с четене на Светото писание, което отваря пътя на тънкостта на съзерцанието за вас и житията на светиите, въпреки че в началото няма да почувствате сладостта, поради потъмняващата близост на нещата. И когато започнете да се молите и да практикувате вашите правила, тогава вместо да мислите за това, което сте видели и чули в света, вие ще откриете в себе си, че мислите за Божествените писания, които сте чели, и чрез това размишление ще бъдете въведени в забрава, която е имала предвид светските неща, и по този начин умът идва в чистота. А това означава, че е писано, че четенето помага на душата, когато започне да се моли; и още: душата се просвещава от молитва в четенето. И четенето отново, вместо външна примес, дава храна за различни видове молитва и затова чрез четене се просветлява душата, за да се моли винаги без мързел и без смущение. За плътолюбците и чревоугодниците е толкова неприлично да навлизат в изучаването на духовни теми, колкото е неприлично за една блудница да говори за целомъдрие. Тялото, което е изключително болно, се отвращава и не понася мазнините в храните: а умът, зает със светското, не може да се доближи до изучаването на Божественото. Огънят не се запалва във влажни дърва: и божественият плам не се запалва в сърце, което обича мира. Блудницата не остава влюбена в един: и душата, привързана към много неща, не остава вярна на Божествените указания. Както човек, който не е виждал слънцето със собствените си очи, не може да опише светлината му на някого само със слух и дори не усеща светлината му, така не е вкусил с душата си сладостта на духовните дела. Ако имате нещо излишно за ежедневните си нужди, раздайте го на бедните и отидете смело да отправяте молитвите си, тоест говорете с Бога, както син с баща си. Нищо не може да доближи сърцето до Бога така, както милостинята; и нищо не създава такава тишина в душата като произволната бедност. По-добре е мнозина да ви нарекат невежи в името на простотата, отколкото мъдри и съвършени по ум в името на славата. Ако някой, седнал на кон, протегне ръка към вас, за да приемете милостиня, не му отказвайте, защото в този момент той без съмнение е беден като един от просяците. Когато давате, давайте с щедрост, с мило изражение на лицето си и предоставяйте повече, отколкото сте поискали. Защото е казано: прати своя дял върху лицето на сиромаха и след кратко време ще намериш отплата (Екл. 11:1). Не отделяйте богатите от бедните и не се опитвайте да различите достойните от недостойните: нека всички хора да бъдат равни за вас за добро дело. Защото по този начин можете да привлечете и недостойните към доброто, защото душата чрез физическото скоро бива привлечена към страха от Бога. И Господ споделяше трапеза с митари и блудници и не отделяше недостойните от Себе Си, за да привлече по този начин всички към страха Божий и така чрез телесното да се приближат до духовното. Затова чрез благодеяние и чест направи всички хора равни, независимо дали някой е евреин, или неверник, или убиец, още повече, че той е твой брат, от същата природа като теб, и поради невежество се е отклонил от истината. Когато правиш добро на някого, не очаквай отплата от него: Бог ще ти възнагради и за двете. И ако е възможно за вас, правете добро, а не за бъдеща награда. Ако наложите на душата си правилото на бедността и по Божията благодат се освободите от грижите и чрез бедността си станете над света, тогава внимавайте да не обичате придобивките от любов към бедността, в името на даването на милостиня, не потапяйте душата си в объркване, като вземате от един и давате на друг; не унищожавайте честта си чрез подчинението си на хората и, като ги молите, не губете свободата и благородството на ума си в грижата за ежедневните неща, защото вашата степен е по-висока от степента на милостивите; Моля те да не се подчиняваш по никакъв начин. Даването на милостиня е като отглеждането на деца, а мълчанието е върхът на съвършенството. Ако имате някакво имущество, пропилете го внезапно. Ако нямаш нищо, не искай да го имаш. Изчистете клетката си от лукса и излишъка, защото това неволно ще ви доведе до абстиненция, дори и да не искате. Бедността във всичко учи човека на въздържание; и когато сме си позволили да имаме и двете, тогава не сме в състояние да се контролираме. Тези, които спечелиха победата във външната битка, имаха смелостта да не се страхуват от самата вътрешна битка; и нищо не ги кара да се страхуват, те не се тревожат от битката, която ги заплашва отпред или отзад; Имам предвид войната, повдигната срещу душата от чувства и небрежност, например от слуха, езика, когато даваме и вземаме. Всичко това, влизайки в душата, произвежда в нея слепота. И когато настъпи външен смут, тя не може да бъде внимателна към себе си в тайната война, повдигната срещу нея, и да победи бунтуващите се в нея с мълчание. И когато човек затвори портите на града, тоест чувствата си, тогава той се бори вътре и не се страхува от тези, които кроят зло извън града. Блажен е онзи, който знае това, остава в мълчание и не се занимава с много неща, но посвещава цялата телесна дейност на делото на молитвата и е убеден, че докато работи с Бога и се грижи за Него денем и нощем, няма да му липсва нищо изключително необходимо; защото за Бога то отдалечава от разсейването и от труда. Ако някой не може да мълчи без занаятчийство, нека работи, като използва занаята като полза, а не за печалба, от алчност. Занаятчийството е предназначено за слабите, но за по-напредналите е причина за объркване. Защото бащите са разпоредили бедните 54 и мързеливите да се занимават с работа, но не като необходимо задължение. Докато Бог вътрешно води сърцето ви към нежност, постоянно се покланяйте и прекланяйте. Не позволявайте на сърцето ви да се тревожи за нищо, когато демоните започнат да ви убеждават да правите други неща; а след това гледай и се чуди какво ще стане с теб от това. Нищо друго в подвижническите подвизи не е толкова важно и трудно и не предизвиква такава завист у демоните, както ако някой се хвърли пред кръста Христов, като се моли ден и нощ, и сякаш ръцете му са вързани отзад. Ако искате да не охладнявате в своя плам и да не обеднявате със сълзи, направете това; и блажен си, о, човече, ако се грижиш за това, което ти се говори денем и нощем, и не пожелаваш нищо друго. Тогава светлината ще блесне във вас и вашата правда скоро ще блесне и вие ще бъдете като цъфтяща градина и като извор, който никога не пресъхва. Вижте какви ползи генерира човек от неговите подвизи. Често се случва човек да коленичи в молитва, а ръцете му да са вдигнати към небето, лицето му да е вперено в Христовия кръст и да събира всичките си мисли в молитва към Бога; и докато човек се моли на Бога със сълзи и умиление, точно в този час в сърцето му изведнъж кипи извор, изливащ радост, крайниците му се отпускат, очите му се затварят, лицето му пада на земята и мислите му се променят, така че той не може да се преклони от радостта, която се събужда в цялото му тяло. Внимавай, човече, какво четеш. Защото, ако не се стремите, няма да спечелите, и ако не удряте с плам вратите и не останете постоянно нащрек при тях, тогава няма да бъдете чути. Кой, като чуе това, би пожелал външна правда, освен този, който не може да мълчи? Но ако някой не може да практикува мълчание (защото по Божия благодат е дадено на човек да бъде вътре в вратата), тогава нека не тръгва по друг път, за да не загуби част от двата пътя на живота. Докато външният човек не умре за всичко светско, не само за греха, но и за всяка телесна дейност, а също и вътрешният човек за злите помисли, и естественото движение на тялото не се изчерпи, за да не се събуди греховната сладост в сърцето, дотогава сладостта на Божия Дух няма да се събуди в човека, неговите членове няма да приемат чистота в този живот, божествените мисли няма да влязат в душата му и ще останат незабележими и невидим. И докато човек в сърцето си не доведе до бездействие грижата за ежедневните неща, освен за необходимите нужди на природата, и остави на Бога да се погрижи за това, дотогава в него няма да се събуди духовен възторг и той няма да изпита онази утеха, 55 с която се е утешавал апостолът (Гал. 2:20). Казах това, без да прекъсвам надеждата, сякаш някой, който не достигне висотата на съвършенството, няма да бъде достоен за Божията благодат и няма да изпита Неговата утеха. Защото наистина, щом човек презре неподходящото и напълно се отдалечи от него и се обърне към доброто, той скоро ще почувства помощ. Ако положи малко усилия, той ще намери утеха за душата си, ще получи опрощение на греховете, ще стане достоен за благодат и ще получи много блага. Но то е по-малко в сравнение със съвършенството на онзи, който се е отделил от света, намерил е в душата си тайната на тамошното блаженство и е разбрал за какво е дошъл Христос. Слава на Него с Отца и със Светия Дух сега, и винаги, и во веки веков! амин Слово 57. За оттеглянето от света и от всичко, което обърква ума Бог оказа голяма чест на хората чрез двойното учение, с което ги удостои, и навсякъде отвори затворената врата, за да влязат в спасителното знание. Искате ли верен свидетел на казаното? Бъди себе си и няма да умреш. И ако искате да разберете това отвън, тогава имате друг учител и свидетел, който безпогрешно ще ви отведе по пътя на истината. Обърканият ум не може да избяга от забравата. А мъдростта не отваря вратата си за такива. Който с прецизно знание е успял да разбере до какво равенство води общата цел на всички, няма нужда от друг учител, който да се отрече от нещата от живота. Първоначално естественият закон, даден от Бог на човека, е зачитането на Неговите създания. Писаният закон беше добавен след падането. Който не се отдръпва доброволно от причините на страстите, неволно се увлича в греха. Причините за греха са следните: виното, жените, богатството, телесното здраве, но не защото това са грехове по самото естество, а защото природата удобно склонява към греховни страсти; и следователно човек трябва внимателно да се пази от това. Ако винаги помниш слабостта си, няма да надхвърлиш границата на предпазливостта. Бедността е отвратителна за хората, но високата душа и извисеният ум са много по-отвратителни за Бога. Хората имат уважавано богатство; но пред Бога смирената душа е достойна. Когато искате да започнете добри дела, първо се пригответе за изкушенията, които ви сполетяват, и не се съмнявайте в истината. Защото има обичай на врага, когато види, че някой е започнал добър живот с пламенна вяра, да го посрещне с различни ужасни изкушения, така че, идвайки от това в страх, той се охлажда в своята добра воля и изобщо няма плам да се приближи до богоугодното дело. И противникът прави това не защото има такава сила (тогава никой не би могъл да направи нищо добро), а защото Бог му позволява, както научихме от праведния Йов. Затова се пригответе смело да се изправите пред изкушенията, които са изпратени на добродетелите, и тогава започнете да ги практикувате. И ако не сте готови да се изправите пред изкушенията, тогава се въздържайте от извършване на добродетели. Човек, който се съмнява, че Бог е Помощник в добрите дела, се страхува от сянката си и във времена на просперитет и изобилие той изнемогва от глад и в тишината, която го заобикаля, той е изпълнен с бури. Но който се уповава на Бога, той е силен в сърцето си, и честта му е явна за всички хора, и хвалата му е пред враговете му. Божиите заповеди са по-високи от всички съкровища на света. Който ги придобие, намира Бога в себе си. Този, който винаги почива под Божиите грижи, е придобил Бог като настойник. Който иска да изпълни волята Божия, ще има небесни Ангели за водачи. Който се страхува от грехове, ще направи страшно шествие, без да се спъне, и в тъмнината ще намери светлина пред себе си и в себе си. Нозете на онзи, който се страхува от грехове, са защитени от Господ, а по време на пълзенето Божията милост го предшества. Който смята греховете си за малки, попада в най-лошото от миналото си и търпи седмократно наказание. Посей милостиня със смирение и ще пожънеш милост на Съда. Когато унищожите нещо добро, придобийте го отново. Вие дължите вол на Бог; за овъл бисер няма да ти вземе. Например: ти си развалил целомъдрието; Бог няма да приеме милостиня от вас, ако сте в блудство, защото Той иска святото тяло от вас. След като си нарушил заповедта, наистина ли, като мислиш да напуснеш придобивката на света, ще се бориш за нещо друго? Оставихте ли това, което посадихте, и дойдохте да се биете с други? Свети Ефрем е казал, че по време на жътва със зимнини няма да се бориш с жегата. Така всеки, който сее, ще и пожъне. И всяка болест се лекува със собствени лекарства. Може да бъдете победени от завист; Защо се опитвате повече да се борите със съня? Докато престъплението е още малко и не е узряло, унищожете го, преди да е разпростряло клоните си и да започне да узрява. Не се отдавайте на небрежност, когато недостатъкът ви изглежда малък, защото по-късно ще намерите в него нечовешки владетел и ще тичате пред него като роб-затворник. И който пръв устои на страстта, скоро я доминира. Този, който може с радост да понесе обида, дори и да има в ръцете си средствата да я отблъсне, е получил утеха от Бога чрез вяра в Него. И който изтърпи със смирение обвиненията срещу него, той е постигнал съвършенство и светите Ангели му се чудят. Защото никоя друга добродетел няма да бъде толкова висока и трудна за изпълнение. Не си вярвай, че си силен, докато не се изкушиш и не откриеш, че си непроменим. Така че тествайте себе си във всичко. Придобийте права вяра в себе си, за да можете да тъпчете враговете си. Нека умът ви не бъде високомерен и не разчитайте на силата си, за да не ви бъде позволено да изпаднете в естествена слабост; и тогава чрез собственото си падение ще разпознаете своята слабост. Не се доверявайте на знанията си, за да не би врагът, влизайки в средата, да ви хване с хитростта си. Нека езикът ви бъде кротък и, разбира се, безчестието няма да ви срещне. Имайте сладки устни и всеки ще бъде ваш приятел. Никога не се хвалете в речта си с делата си, за да не бъдете засрамени. Във всичко, с което човек се хвали, Бог му позволява да се промени, за да се смири и да се научи на смирение. Затова трябва да оставите всичко на Божието предузнание и да не сте убедени, че в този живот има нещо непроменимо. Правейки това, постоянно вдигайте очите си към Бога, защото закрилата и Божието провидение обхваща всички хора, но е невидимо, освен за тези, които са се очистили от греха и винаги мислят за Бога, и освен това само за Него. Най-вече Божието Провидение им се разкрива, когато заради Бога изпаднат в голямо изкушение. Защото тогава те усещат Божието Провидение, като че ли го виждат с телесните си очи, в съответствие с мярката и причината за изкушението, което сполетява всеки от тях, за да събуди тези подвижници към смелост, както беше при Яков, Исус Навин, тримата младежи, Петър и други светии, на които той се яви в някаква човешка форма, като ги насърчи и утвърди в благочестие. Ако казвате, че това е дадено от Бог на светиите според Диспенсацията и само те са били достойни за такива видения, тогава нека вашият модел на смелост бъдат светите мъченици, които често много заедно, а понякога и един по един, на много и различни места, се бориха за Христос и със силата, която дойде върху тях, смело издържаха в смъртните си тела, рендосани с желязо и всякакви мъчения, непоносими за природата. Тъй като светите Ангели ясно се явиха на всеки от тях, за да може всеки от тях да разбере как, за Бога, те напълно издържаха на всяко изкушение и всяка скръб, Божието Провидение изобилно се прояви, в демонстрация на тяхната доблест и в срам на техните врагове. Колкото и да се смели светиите при такива видения, противниците им били раздразнени и обезумели от търпението им. Нужно ли е да казваме нещо за аскетите, чужди на света, и за отшелниците? Те превърнаха пустинята в град и я превърнаха в село и обител на ангели. Ангелите винаги идваха при тях след подобряването на живота им; и като воини на единия Господ, от време на време те се съюзяваха помежду си. През всичките дни на живота си те обичаха пустинята и от любов към Бога имаха свои домове в планините, бърлогите и бездните на земята. И както те, като напуснаха земното, възлюбиха небесата и станаха подражатели на ангелите, най-светите ангели, по справедливост, не скриха явяването си от тях за това и изпълниха всяко тяхно желание, от време на време им се явяваха, учейки ги как трябва да живеят, а понякога им обясняваха това, за което бяха в недоумение; а понякога и самите светци ги питали каквото трябва да поискат; понякога Ангелите ръководеха онези от тях, които се заблуждаваха по пътя; понякога избавяха онези, които паднаха в изкушение; понякога, при внезапно нещастие и заплашваща опасност, те ги изтръгваха от това, като ги спасяваха например от змия, или от камък, или от парче дърво, или от хвърлен камък; понякога, ако врагът явно нападаше светиите, те се появяваха видимо и казваха, че са изпратени да им помогнат, и им дадоха смелост, храброст и радост; а друг път чрез тях извършвали изцеления, понякога изцерявали самите светии, претърпели някакво страдание; понякога телата им, изтощени от неядене, получаваха свръхестествена сила от докосването на ръка или думи и ги укрепваха; понякога им носеха храна, хляб и дори зеленчуци 56 или някакви други храни за ядене с хляб; и на някои от тях беше съобщено времето, а на други начинът на тяхното упокоение. И трябва ли да изброяваме много неща, които доказват любовта на светите Ангели към нас и всичките им възможни грижи за праведните? Те се грижат за нас, както по-големите братя се грижат за по-малките. Това беше казано, за да знае всеки, че Господ е близо до всички, които Го призовават с истина (вж. Пс. 145:18), и да види какво е Неговото провидение за онези, които са се посветили да Му угодят и ще Го следват с цялото си сърце. Ако вярвате, че Бог се грижи за вас, защо трябва да се безпокоите и тревожите за временните неща и нуждите на вашата плът? И ако не вярвате, че Бог дава, и следователно, освен Него, вие сами се грижите за това, от което се нуждаете, тогава вие сте най-жалките от всички хора. Защо живееш или ще живееш? Възложи скръбта си на Господа и Той ще те храни (Пс. 54:23). И не се страхувайте от страха, който идва (Притчи 3:25). Който веднъж се е посветил на Бога завинаги, прекарва живота си в душевен мир. Без непридобиване душата не може да се освободи от бунта на мислите и без да приведе чувствата в тишина, тя няма да почувства мир в мислите. Без да влезе в изкушение, никой няма да придобие духовна мъдрост. Без прилежно четене той няма да разпознае тънкостите на мислите. Без тишината на мислите умът няма да се насочи към скритите мистерии. Без доверие във вярата душата не може смело да се впусне в изкушението. Без да изпита ясната закрила на Бог, сърцето не е в състояние да се надява на Бог. Ако душата не вкуси със знание Христовите страдания, тогава тя няма да има общение с Христос. Считайте за Божи човек онзи, който от голямо състрадание се е самоубил поради наложителна нужда. Защото всеки, който проявява милост към бедните, има Бог за свой пазител. И който стане беден за Бога, ще намери безкрайни съкровища. Бог няма нужда от нищо; но той се радва, когато види, че човек почива на Неговия образ и го почита заради Него. Когато някой ти поиска това, което имаш, не казвай в сърцето си: оставям това на душата си да почива в него; Бог от друго място ще му даде каквото му трябва. Такива думи са подходящи за неправедните хора и тези, които не познават Бога. Справедливият и мил човек няма да даде честта си на друг и няма да позволи времето на благодатта да премине без действие. Бедният и нуждаещият се снабдява от Бога, защото Господ не оставя никого; но ти, като отпрати бедния от себе си, се отклони от дадената ти от Бога чест и премахна Неговата благодат от себе си. Затова, когато даваш, забавлявай се и казвай: „Слава на Тебе, Боже, че си ме удостоил да намеря кого да упокоя!” Ако няма какво да ти даде, зарадвай се и като благодариш на Бога, кажи: „Благодаря Ти, Боже мой, че ми даде тази благодат и чест да стана беден заради Твоето име и ме направи достоен да вкуся скръбта, положена по пътя на Твоите заповеди, в болест и бедност, както вкусиха Твоите светии, които вървяха по този път!” И когато припаднете, кажете: "Блажен е онзи, който се е удостоил да бъде изпитан от Бога в това, за което ще наследим живот." Защото Бог изпраща болести за здравето на душата. Един от светиите каза: „Забелязах, че монах, който не работи угодно на Господа и не се стреми ревностно към спасението на душата си, но е небрежен в практикуването на добродетелите, непременно е допуснат от Бога да изпадне в изкушение, така че да не остане бездеен и да не се отклони от многото си безделие към по-лошо. Затова Бог налага изкушение на мързеливите и небрежните, за да мислят за изкушенията, а не за суетните неща. Бог винаги прави това с онези, които Го обичат, за да ги просвети, вразуми и научи на Своята воля. И когато Го молят, Той няма бързо да ги послуша, докато не се изтощят и докато несъмнено разберат, че това им се е случило поради тяхната небрежност и мързел. Защото е писано: Когато протегнеш ръцете си към Мене, Аз ще отвърна очите Си от теб; и ако увеличиш молитвата си, няма да те послушам (Ис. 1:15). И въпреки че това се казва за другите, всъщност се пише за тези, които са изоставили пътя на Господа. Но след като казваме, че Бог е многомилостив, тогава защо, когато постоянно молим масово и в изкушение, не сме чути, а Той презира нашата молба? На това, разбира се, ни учи и Пророкът, като казва: Не е малка ръката на Господа, за да покаже милост, и Господ не е слабочуващ, за да чуе. Но нашите грехове ни отделиха от Него и нашите беззакония отвърнаха лицето Му, за да не чуе (виж: Ис. 59: 1-2). Помнете Бог по всяко време и Той ще ви помни, когато изпаднете в беда. Вашата природа е станала удобно да приема страсти, много изкушения в реалния свят, злото не е далеч от вас и струи във вас и под краката ви. Не мърдайте от мястото, където сте. Когато Бог благоволи, вие ще бъдете освободени от това. Както клепачите са близо един до друг, така и изкушенията са близо до хората; и Бог премъдро устрои това за ваша полза, така че постоянно да чукате на вратата Му, така че страхът от скръбта да внуши спомена за Него в ума ви, така че да се приближите до Него в молитва и сърцето ви да бъде осветено чрез непрестанен спомен за Него. И когато молите, той ще ви чуе; и ще познаеш, че Този, Който те избавя, е Бог, и ще познаеш Този, Който те е създал, Който те осигурява, Който те пази и Който е създал света за теб: един като временен учител и наставник, другият като бащин дом и вечно наследство. Бог не ви е направил недостъпен за окаяното, за да не наследите вие, като сте пожелали Божествеността, същото, което е наследено от онзи, който първоначално е бил звезда и който по-късно е станал Сатана за възвисяване. И също така не те е създал непоколебим и неподвижен, за да не станеш подобен на естеството на неодушевените създания и за да не остане доброто в теб безполезно за теб и незаслужаващо възнаграждение, както естествените зверски предимства у глупавите. Защото за всеки е лесно да разбере колко полза, благодарност и смирение се раждат от факта, че тези тръни са наточени срещу вас. Следователно е ясно, че е в нашата способност да се стремим към доброто и да избягваме злото и че научаваме както честта, така и безчестието, които произтичат от това. Засрамени от безчестие, ние се страхуваме; Развълнувани от честта, ние благодарим на Бога и се протягаме към добродетелта. Бог умножи тези пестуни, така че ти, след като си се освободил от тях, станал недостъпен за скърбите и станал над всякакъв страх, да не забравяш Господа твоя Бог, да не се отклоняваш от Него и да не изпадаш в многобожие, както много други, макар и да са ти били раболепни и поразени от същите скърби, в един миг, поради временна и незначителна сила или телесна благост, не само е изпаднал в политеизъм, но и дръзнаха да се наричат безсмислено богове. Ето защо Бог позволи да бъдете в скръб. И понякога той го позволява, за да не Го разстроите, като избягвате, и Той, като ви е подложил на наказание, да не ви унищожи от присъствието Си. Няма да говоря за нечестие и други богохулства, породени от просперитета и безстрашието на живота, когато никой друг не смее да каже казаното преди. Затова чрез страдание и скръб Бог увеличи спомена за Него в сърцето ти и чрез страха от обратното те подтикна да се приближиш до портите на Неговата милост и чрез избавление от това ти вдъхна любов към Него; Влагайки любов във вас, Той ви приближи до Себе Си с честта на синовството и ви показа колко богата е Неговата благодат. Защото как бихте познали такова Негово провидение и грижа, ако не се сблъскате с нещо противно? Следователно любовта към Бога може да се увеличи в душата ви най-вече чрез това, тоест чрез разбиране на Неговите дарове и помнене на изобилието на Неговите провидения. Всички тези благословии са генерирани за вас от скърби, така че да се научите да благодарите. И накрая, помнете Бог, така че Той винаги да ви помни. И когато Той си спомни за теб и те спаси, тогава ще получиш цялото блаженство от Него. Не Го забравяй, витаещ в мисли в суета, за да не те забрави по време на битките ти. Бъдете Му послушни във вашето изобилие, така че в скърбите да имате дръзновение пред Него, в сърдечна и постоянна молитва към Него. Непрестанно се очиствай пред Господа, като имаш спомена за Него в сърцето си, така че, след като си прекарал дълго време без да си спомняш за Него, да не ти липсва дръзновение, когато дойдеш при Него. Защото дързостта пред Бога идва от чест разговор с Него и много молитва. Комуникацията с хората и нейното продължение се осъществява чрез тялото, а комуникацията с Бога става чрез духовно възпоменание, внимание в молитвите и всеизгарянията. Поддържайки помненето на Бога за дълго време, душата понякога се довежда до учудване и учудване. …Нека се радват сърцата на онези, които търсят Господа. Потърсете Господа, осъдени, и се укрепете в надеждата; потърсете лицето Му с покаяние (Пс. 104:3,4) и осветете светостта на лицето Му и бъдете чисти от греховете си. Всички, които са виновни за грехове, елате при Господа, който може да прощава грехове и да презира престъпленията. For with an oath He spoke through the Prophet: “As I live, says the Lord, I do not want the sinner to die, but to turn and live to be him (cf. Eze. 33:11); and again: I have stretched my hands all day long to people who do not submit and speak against people (Is. 65:2); and again: since you are dying, O house of Israel (Ezek.33:11), turn to Me, and I will turn to you (Mal.3:7); and one more thing: on the day on which a sinner leaves his way and turns to the Lord and does justice and righteousness, I will not remember his iniquities, but he will live while he lives, says the Lord. And if a righteous man forsakes his righteousness and, having sinned, commits unrighteousness, I will not remember his righteousness, but I will lay his trespass before him, and in the darkness of his deeds, remaining in them, he will die (see: Eze. 18:21-24). Why is this? Because a sinner will not stumble in his sin on the day on which he turns to the Lord; and the righteousness of the righteous will not deliver him on the day on which he sins, if he continues in such sin. And God said this to Jeremiah: Take a свитък от книги и напиши това, което ти казах: от деня на Юдовия цар Йосия до днес... всяко зло; че, както казах, ще го докарам върху този народ, така че когато чуят и се уплашат, човекът ще остави злия си път и като се обърне, ще се покае, и Аз ще отнема греховете им (вж. Ер. 36:2,3). И Мъдростта каза: покриването на греха ви няма да бъде полезно за нищо; и всеки, който изповяда греховете си и ги остави зад себе си, ще получи милост от Бог (вж. Притчи 28:13). И Исая казва: Потърсете Господа и като потърсите, призовете Го и когато се приближите, нека грешникът остави пътя си, а неправедният остави съвета си и се обърне към Мен, и Аз ще се смил над вас. For My counsels are not as your counsels, nor are My ways as your ways (cf. Is. 55:6–8). Ако Ме послушате, ще погубите добрата земя (Ис. 1:19). Ела при Мен и Ме послушай, и ще живееш в душата си. Когато пазите пътищата на Господа и вършите волята на Господа, тогава се доверете на Господа и Го призовете. И пак ти говоря, казвайки: Ето, дойдох (Ис. 58:9). Когато изкушението дойде върху неправедния, той няма надежда да призове Бога и да очаква спасение от Него; защото в дните на своето упокоение той се отдалечи от Божията воля. Преди да започнете да се борите, потърсете помощ за себе си и преди да се разболеете, потърсете лекар. Преди да те сполети скръбта, моли се на Бога; и във времена на беда ще Го намерите и Той ще ви чуе. Преди да пълзиш, звънни и моли; и преди да започнете да се молите, подгответе обети, тоест напътствия от тук. Ноевият ковчег беше подготвен по време на мир и дървото му беше обработено за сто години; и по време на гнева неправедните загинаха, но това стана прикритие за праведните. Неправедните устни се затварят с молитва, защото осъждането на съвестта прави човека лишен от дръзновение. Доброто сърце радостно пролива сълзи в молитва. В които светът е мъртъв, те с радост понасят обиди; и в които светът е жив, те не могат да търпят обиди, но, водени от суета, те се ядосват и от неразумно движение се объркват или обземат от тъга. О, колко трудно е да успееш в такава добродетел и каква слава тя придобива от Бога! Който иска да успее в тази добродетел, тоест да търпи обиди и да бъде щедър, трябва да се отдалечи от роднините си и да стане скитник, защото в собствената си страна е невъзможно да успее в тази добродетел. Обичайно е великите и силните да понасят нейното страдание сред близките си, а това могат да направят само тези, в които този свят е умрял, защото са се отчаяли от истинска утеха. Точно както благодатта е близо до смирението, така болезнените приключения са близо до гордостта. Очите на Господа са върху смирените, за да ги развесели. Лицето Господне е против горделивите, за да ги смири. Смирението винаги приема милост от Бога. А жестокостта и липсата на вяра срещат ужасни събития. Смирете се във всичко пред всички хора и ще бъдете възвишени пред князете на този век. Поздрави и поклони пред всички и ще бъдеш почитан повече от онези, които носят офирско злато като дар. Смирете се и ще видите Божията слава в себе си. Защото където расте смирението, там тече Божията слава. Ако се стремите да бъдете открито унижавани от всички хора, тогава Бог ще ви направи прославени. Ако имате смирение в сърцето си, тогава в сърцето ви Бог ще ви покаже Своята слава. Бъди лесен за презиране във величието си и не велик в своята дребност. Опитайте се да бъдете пренебрегнати и ще бъдете изпълнени с Божията чест. Не се стремете да бъдете уважавани, като сте вътрешно пълни с язви. Упреквай честта, за да станеш почитаем; и не обичайте честта, за да не бъдете опозорени. Който се стреми към чест, бяга напред от него. А който бяга от честта, тя го настига отзад и става вестител на неговото смирение за всички хора. Ако пренебрегвате себе си, за да не бъдете почитани, тогава Бог ще провъзгласи за вас. Ако наистина се обвиняваш, тогава Бог ще заповяда на всичките Си създания да те хвалят и те ще отворят вратата на славата на твоя Създател пред теб и ще те хвалят, защото ти наистина имаш Негов образ и подобие. Кой е виждал човек, блестящ с добродетели и изглеждащ нищожен за хората, светъл по живот, мъдър по знание, смирен по дух? Блажен е този, който се смирява във всичко, защото той ще бъде въздигнат. Защото всеки, който се смирява и смирява във всичко заради Бога, бива прославен от Бога. Който е гладен и жаден за Него, Бог ще го опие със Своите благословения. Този, който търпи голота заради Бога, е облечен от Него в мантията на нетленността и славата. Този, който стане беден заради Бога, се утешава от Неговото истинско богатство. Смирете се заради Бога и няма да знаете как ще се увеличи славата ви. През целия си живот се признавай за грешник, за да бъдеш оправдан през целия си живот. Бъдете невежи в мъдростта си и не изглеждайте мъдри, докато сте невежи. Ако смирението въздига простия и неучен човек, тогава помислете каква чест ще донесе то на великия и почтения? Бягай от суетата и ще бъдеш прославен. Страхувайте се от гордостта и ще бъдете възвишени. Суетата не е дадена на синовете на хората, нито високомерието е дадено на потомството на жените. Ако доброволно сте се отрекли от всичко светско, тогава вече няма да се състезавате с никого за нищо. Ако сте отвратени от суетата, тогава бягайте от онези, които я преследват. Бягайте от алчните хора, както и от самата алчност. Стойте далеч от лукса, както и от самия лукс. Бягайте от непристойността, както и от самата непристойност. Защото ако самото припомняне на казаното смущава ума, тогава колко повече е да ги гледате и да прекарвате време с тях? Приближете се до праведните и чрез тях ще се приближите до Бога. Отнасяйте се смирено към онези, които имат смирение, и ще научите техния морал. Защото, ако гледната точка на такива е полезна, колко повече е учението на устните им? Обичайте бедните, за да получите чрез тях и вие милост. Не се доближавайте до любовници, за да не бъдете принудени да стоите извън мълчанието си. Без отвращение понасяй смрадта от болните и особено от окаяните, защото и ти си покрит с тяло. Не укорявай скръбните по сърце, за да не те удари тоягата им; и ще търсите утешители, но няма да ги намерите. Не злепоставяйте сакатите, защото всички еднакво честни ще отидем в ада. Обичайте грешниците, но мразете делата им и не презирайте грешниците заради техните недостатъци, за да не бъдете изкушени по същия начин, по който те бяха изкушени. Помнете, че и вие сте въвлечени в земната природа и правете добро на всички. Не изобличавайте тези, които изискват вашата молитва и не ги лишавайте от смекчени думи на утеха, за да не погинат и душите им да не бъдат събрани от вас. Напротив, помнете, че лекарите лекуват възпалителни заболявания с хладни лекарства, а противоположните - с упойващи лекарства. Когато срещнеш ближния си, принуди се да му покажеш почит извън неговата мярка. Целувайте ръцете и краката му, прегръщайте ги често с голяма чест, поставяйте ги на очите си и го хвалете дори за това, което няма. И когато се разделите с него, кажете всичко добро и почтено за него. Защото с това и подобни неща ще го привлечеш към доброто, ще го накараш да се засрами от поздрава, с който си го поздравил, и ще посееш в него семената на добродетелта. От такъв придобит от вас навик ще се отпечата у вас добър образ, ще придобиете високо смирение в себе си и без затруднения ще успеете във велики дела. И освен това, ако почитаният от вас има някакъв недостатък, той лесно ще получи изцеление от вас, срамувайки се от почитта, която сте му оказали. Нека винаги имате този характер - да бъдете дружелюбни и уважителни към всички. Не огорчавай никого и не завиждай на никого, нито заради вярата, нито заради лошите му дела. Но внимавайте да не укорявате или укорявате някого за нещо, защото имаме безпристрастен Съдия на небето. Ако искаш да обърнеш някого към истината, тогава скърби за него и със сълзи и любов му кажи една-две думи, и не му се сърди, и нека той не види в теб признак на вражда. Защото любовта не умее нито да се дразни, нито да се сърди на някого, нито да укорява някого безразлично. Показателят за любов и знание е смирението, което се ражда от чиста съвест за Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и сила с Отца и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков! амин Слово 58. Какъв човек е този, който е приел тайнствата и грижливо е съхранил благодатта, получена от тайнствата? Пълзенето към нещо греховно разкрива човешката слабост, защото Бог, за благото на душата, я е допуснал да бъде достъпна за страстите, но не е видял полезно да я постави над страстите преди второто прераждане. А душата да бъде достъпна за страстите е полезно за нараняване на съвестта; да си в страсти е нагло и безсрамно. Има три начина, по които всяка разумна душа може да се приближи до Бога: или с плам на вяра, или със страх, или с наставлението на Господа. Никой не може да се приближи до Божията любов, ако първо не се приближи по един от тези три начина. Както бунтът на мислите се ражда от лакомията, така и от многословието и безредните разговори - неразбирането и лудостта на ума. Загрижеността за житейските дела обърква душата, объркването по тях обърква и лишава ума от тишина. На монах, който се е посветил на небесното дело, подобава винаги и по всяко време да бъде извън всички светски грижи, така че, потопен в себе си, да не намери в себе си нищо, което принадлежи на сегашния век. Защото, след като е станал празен от всички подобни неща, той може да изучава Господния закон ден и нощ без развлечения. Телесните трудове без чистота на ума са същите като безплодна утроба и изсъхнали гърди, защото не могат да се доближат до познанието на Бога. Те уморяват тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите в ума и затова не жънат нищо. Точно както онзи, който сее между тръни, не може да пожъне нищо, така и този, който се унижава с злоба и алчност, не може да успее в нищо, а стене на леглото си от много бдение и от трудностите на своите дела. И Писанието свидетелства, като казва: ... че хората, които са вършили истината и не са се интересували от нито една от заповедите Господни, търсят от Мен правда и истина и искат да се приближат до Мен, Бог, като казват: Защо мълчахме и не видяхме? Смирихте ли се и не бяхте ли отведени? През дните на вашите пости вършете волята си (Ис. 58:2,3), тоест злите си мисли, и ги принасяйте като всеизгаряния на идоли, а на чужди мисли, които сте разпознали в себе си като богове, вие жертвате тялото си 58, най-ценното от всички благовония, и което трябваше да посветите на Мен с вашите добри дела и чиста съвест. Добрата почва радва своя работник с плодове дори до сто. Ако душата е сияла с възпоменание за Бога и бдение денем и нощем, тогава Господ устройва там облак, за да я пази, засенчвайки я през деня и осветявайки нощта с огнена светлина; в тъмнината му светлина ще свети. Както облак блокира светлината на луната, така и изпаренията на утробата прогонват Божията мъдрост от душата. И както пламъкът на огъня е в сухи дърва, така е и тялото, когато коремът е пълен. И както едно горимо вещество, нанесено върху друго, увеличава огнения пламък, така разнообразието от четки увеличава движението в тялото. Знанието за Бог не живее в сладострастно тяло; и който обича тялото си, няма да се възползва от Божията благодат. Както при болестите на раждането се ражда плод, който носи радост на раждащия, така и с отслабването на ларинкса в душата се ражда плод - познание на Божиите тайни, а за ленивите и сладострастните - плод на срам. Както бащата се грижи за децата си, така и Христос се грижи за тялото, което страда заради Него, и винаги е близо до устните му. Придобиването да правиш неща, направени с мъдрост, е безценно. Той е скитник, който с мислите си е станал извън всичко светско. Който плаче, който с надеждата за бъдещи блага прекарва всички дни от живота си в алчност и жажда. Онзи монах, който е извън света и винаги се моли на Бога да му даде бъдещи блага. Богатството на монаха е утехата, намираща се в плача, и радостта от вярата, сияеща в мистериите на ума. Милосърден е този, който в мислите си не различава един от друг, но се смили над всички. Той е девица, която не само е запазила тялото си неопетнено от плътски сношения, но дори се срамува от себе си, когато е сам. Ако обичаш целомъдрието, прогони срамните мисли с четене и продължителна молитва; и тогава ще имате оръжие срещу природните импулси, а без това е невъзможно да видите чистота в душата. Ако искате да бъдете милостиви, обучете се първо да пренебрегвате всичко, така че умът да не се увлича от тежестта на това и да не излиза извън границите си. Защото пълното съвършенство на милостта се демонстрира от търпението на този, който реши да понесе обиди. Съвършенството на смирението е да понасяме лъжливи обвинения с радост. Ако сте наистина милостиви, тогава, когато това, което имате, е несправедливо отнето от вас, не скърбете вътрешно и не разказвайте за щетите на непознати. Нека по-добре щетите, причинени от онези, които са ви обидили, да бъдат погълнати от вашата милост, както тръпчивостта на виното се поглъща от много вода. Докажи изобилието на милостта си с благата, които въздаваш на онези, които са те оскърбили, точно както блаженият Елисей направи с враговете си, които възнамеряваха да го пленят. Защото, когато се помоли и ги ослепи с тъмнина, той им показа каква сила има, и когато, като им даде храна и пиене, им позволи да си тръгнат, той им доказа каква е неговата милост (4 Царе 6:13-23). Който е наистина смирен, когато го обидят, не се възмущава и не казва нищо в своя защита за това, за което е обиден, но приема клеветата за истина и не се опитва да увери хората, че е наклеветен, а моли за прошка. Защото други доброволно си навлякоха името неприлични, без да са такива; други изтърпяха името на прелюбодейци, като бяха далеч от прелюбодеянието, и свидетелстваха със сълзи, че родиха плода на греха, който не направиха, и със сълзи помолиха онези, които ги обидиха, за прошка за беззаконието, което не извършиха, когато душата им беше увенчана с цялата чистота и невинност. Други, за да не бъдат прославени за превъзходните правила на живота, които спазваха тайно, бяха представени в образа на свети юродиви, разтворени в Божествена сол и непоклатими в мълчанието си, така че на върха на своето съвършенство светите Ангели бяха вестители на техните добродетели. Мислите ли за себе си, че имате смирение. Но другите се обвиняваха, а ти, обвиняван от други, не можеш да издържиш това и се провъзгласяваш за смирен. Ако искаш да разбереш дали си смирен, изпитай се в казаното, не се ли объркваш, когато те обидят? 59 Спасителят нарича многобройните обители на Отца различните мерки на ума на онези, които са поставени в тази страна, тоест различията и разнообразието на духовните дарби, които се ползват според мярката на ума. Защото той нарече манастирите много не според разнообразието от места, а според степента на талант. Точно както всеки се наслаждава на чувственото слънце, пропорционално на чистотата и приемливостта на силата на зрението, и както от една лампа в една къща осветлението може да бъде различно, въпреки че светлината не е разделена на много озарения, така и в следващия век всички праведници не са заселени отделно в една страна, но всеки е осветен в собствената си мярка от едно умствено слънце и според достойнството си привлича към себе си радост и веселие, сякаш от едно. въздух, от едно място, трон, спектакъл и образ. И никой не вижда мярката на своя приятел, както по-висш, така и по-нисък, така че ако види превъзходната благодат на приятел и собственото си лишение, това не би било причина за тъга и скръб за него. Нека това да не се случва там, където няма нито мъка, нито въздишка! Напротив, всеки, според дадената му благодат, вътрешно се радва според собствената си мярка. Извън всичко има едно зрелище и една страна, 60 и освен тези две степени няма друга междинна степен, имам предвид една по-висока степен, другата ниска, и в средата на тях има разнообразие в разликата в наградите. Ако това е вярно (както наистина е вярно), какво по-безсмислено или неразумно от подобна реч: „Достатъчно ми е да избягвам геената, но не ме е грижа да вляза в Царството“? Защото избягването на Геената означава точно това – влизане в Царството; така както да загубиш Царството означава да влезеш в Геената. Писанието не ни е дало три страни, но какво казва? Когато Човешкият Син дойде в славата Си... и ще постави овцете от дясната Си страна и козите от дясната Си страна (Матей 25:31,33). Не повика домакина трима, а двама - единият отдясно, другият отляво. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: И тия, сиреч грешниците, отиват във вечни мъки, а праведните във вечен живот (Матей 25:46); Те ще бъдат просветени като слънцето (Матей 13:43). И още: ...от изток и запад ще дойдат и ще легнат в лоното на Авраам в Царството небесно; а синовете на царството ще бъдат изгонени в пълна тъмнина, където е плач и скърцане със зъби (Матей 8:11,12), което е по-страшно от всеки огън. Не разбрахте ли оттук, че противоположното на най-високата степен състояние е най-болезнената геена? Затова е прекрасно нещо да учиш хората на Божията доброта, да ги привличаш чрез непрекъснатостта на Божието Провидение и да ги водиш от заблудата към познанието на истината. Защото това беше начинът на действие на Христос и апостолите и той е много висок. Ако човек с такъв начин на живот и често общуване с хората чувства в себе си, че съвестта му е слаба, когато гледа на съществуващото, и мълчанието му е възмутено, и знанието му е помрачено, защото умът му все още трябва да бъде защитен и подчинен на сетивата, и, като иска да излекува другите, той съсипва здравето си и, оставяйки свободната си воля, изпада в смущение на ума, тогава нека помни, че апостолското слово, вдъхновявайки ни, че има твърда храна за онези, които са съвършени (Евреи 5:14); и нека се върне назад, за да не чуе от Господа казаното в притчата: докторе, изцели себе си (Лука 4:23). Нека сам преценява и пази здравето си; и вместо чувствените му думи нека послужи добрият му живот, и вместо гласа на устата му нека поучават делата му. И когато разбере, че душата му е здрава, тогава нека да носи полза на другите и да лекува със здравето си. Защото когато е далеч от хората, тогава той може да им направи повече добро чрез усърдие за добри дела, отколкото може да направи с думи, тъй като самият той е слаб и има повече нужда от изцеление, отколкото те. Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма (Матей 15:14). Твърдата храна е подходяща за тези, които са здрави, имат тренирани сетива, могат да приемат всякаква храна, тоест да задоволяват всякакви усещания, и поради съвършената подготовка не виждат вреда за сърцето от никакви срещи. Когато дяволът иска да оскверни умовете на такива хора с блудните спомени, тогава той първо изпитва тяхното търпение с тяхната любов към суетата и произходът на тази мисъл изглежда не е страст. Това обикновено прави с онези, които пазят ума си и в които е невъзможно бързо да се внедрят неприлични мисли. Когато измъкне човек от неговата крепост и той започне да разговаря с първата си мисъл и да се отдалечи от тази крепост, тогава дяволът го хваща с нещо, което напомня на блудство, и съблазнява ума му в неприлични предмети. И отначало той се смущава от внезапната им атака - от факта, че предишното целомъдрие на мислите се срещна с такива обекти, които владетелят беше далеч от погледа - ума. И ако дяволът не го омърси напълно, то поне го принизи от предишното му достойнство. Но ако умът отстъпи и предотврати първата атака на мислите, която служи като причина за нашествието на вторите мисли, тогава той може удобно, с Божията помощ, да преодолее страстта. Физическият труд и учението в Божествените писания защитават чистотата, а трудът се подкрепя от надежда и страх. Надеждата и страхът се укрепват в ума чрез отдалечаване от хората и непрестанна молитва. Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените писания, за да се запечата в мислите му споменът за доброто и чрез постоянно четене стремежът към добро ще се поднови в него и ще защити душата му от тънкостта на греховните пътища: защото той още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата, пленява духовно благотворните спомени и се доближава до студенината, когато умът е разпръснати. Защото когато силата на Духа се спусне в духовната сила, действаща в човека, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава човек се учи тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивната субстанция, защото докато сърцето се учи от субстанцията, грешката и забравата веднага следват учението, а когато учението се преподава от Духа, тогава споменът остава невредим. Новоизлюпената птица е умът, който чрез покаяние наскоро излезе от оковите на страстите и по време на молитва се стреми да се издигне над земното, но не може, а напротив, все още пълзи по лицето на земята, без да има сили да лети. Но с помощта на четене, правене, страх и загриженост за много добродетели той събира мислите си заедно, защото не е в състояние да знае нищо друго освен това. И това запазва ума неосквернен за кратко време, но по-късно спомените идват и смущават и оскверняват сърцето, защото човек още не е почувствал онзи спокоен въздух на свобода, в който след дълго време 61 той води ума в забрава за земните неща, защото той е придобил само телесни крила, тоест добродетели, които се изпълняват външно, но още не е видял съзерцателните добродетели и не му е дадено чувството от тях; и те са крилете на ума, на които човек се приближава към небесното и се отдалечава от земното. Докато човек служи на Господа с нещо чувствено, образите на това чувствено се запечатват в неговите мисли и той представя Божественото в телесни образи. Когато той получи усещане за вътрешното, тогава, докато го усеща, умът от време на време ще се издига над образите на нещата. Очите на Господа са върху смирените по сърце и ушите Му са внимателни към молитвата им (Пс. 33:16). Молитвата на смирения човек изглежда направо от устата до ухото. През мълчанието си извикай чрез добри дела на смирение: Господи Боже мой! Ти просветляваш тъмнината ми (вж. Пс. 17:29). Когато душата ви е близо до излизане от мрака, тогава това ще бъде знак за вас: сърцето ви гори и като огън пламва денем и нощем, и затова гледате на целия свят като на отпадъци и пепел, дори не желаете храна от сладостта на нови, пламтящи мисли, които непрекъснато се събуждат в душата ви. Изведнъж ви се дава източник на сълзи, като поток, който тече без принуда и се смесва с всичко, което правите, тоест по време на вашето четене, вашата молитва и вашето размишление, когато приемате храна и напитки; и във всичко, което правиш, се оказва, че имаш примесени сълзи. И когато видиш това в душата си, бъди надежден, защото си прекосил морето; и бъди толкова усърден в делата си, тъй внимателно поддържай своята стража, така че благодатта да се умножава в теб от ден на ден. Докато не срещнеш това в себе си, ти още не си завършил своя път и не си влязъл в Божията планина. Ако и след като сте намерили и приели благодатта на сълзите, те спрат и вашият плам се охлади без никаква промяна в нищо друго, тоест без телесна слабост, тогава горко на вас. Какво разрушихте, като изпаднахте или в самонадеяност, или в небрежност, или в отпуснатост? Но какво следва след сълзите след приемането им и какво среща човек след това, за това ще напишем по-късно на друго място, в главите за Провидението, как сме просветени в това от отците, на които са били поверени такива тайни, и от Писанията. Ако нямате работа, не говорете за добродетели. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Господа са скръбта за Него и заради Него; и повече от всички благоухания е вонята на тяхната пот. Считайте всяка добродетел, постигната без телесен труд, за преждевременен и неодушевен плод на утробата. Приносът на праведните са сълзите на очите им, а богоугодната жертва са въздишките им по време на бдения. Праведните и угнетените от тежестта на телата си ще призовават Господа и в болестта ще изпращат молитви към Бога и в отговор на вика на гласовете им светите ордени ще им се притекат на помощ, за да ги насърчат и утешат с надежда, защото светите ангели, чрез близостта си със светите хора, имат съучастие в техните страдания и скърби. Добрите дела и смирението правят човек бог на земята, а вярата и милостинята му помагат бързо да се приближи до чистотата. Невъзможно е една душа да има едновременно плам и съкрушение на сърцето; точно както при възторг е невъзможно да се контролират мислите. Защото щом този плам се даде на душата, сълзливото разкаяние се отнема от нея. Вино се дава за радост, а плам за духовна радост. Виното стопля тялото, но Божието слово стопля ума. Тези, които са запалени от плам, се радват, като мислят за това, на което се надяват, и подготвят мислите си за бъдещия век. Защото, както пияните от вино си представят някакви извратени подобия на нещата, така и пияните и стоплените от надежда не познават нито скръб, нито нищо светско. С хора простосърдечни и с пламенна надежда, след постоянен труд и след придобиване на чистота, всичко това и други подобни неща се случват, а именно това, което е приготвено за онези, които вървят по пътя на добродетелта. И в началото на пътя това се постига с вярата на душата, защото Господ прави всичко, което иска. И наистина имайте това предвид, така че надеждата за удължаване на сегашния ви живот да не ви попречи да се борите и да побеждавате; защото надеждата за удължаване на този живот отпуска ума. Затова в никакъв случай не ставайте прекалено умни, но дайте място на вярата в ума си, имайте предвид многото дни, които остават зад вас, и неразгадаемите векове след смъртта и съда, и нека никога да не ви дойде успокоението, както не дойде при мъдрия, който казва, че хиляда години от сегашния век не са равни на един ден от века на праведните (виж: Пс. 89:4). Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двойственост, не се колебайте в сърцето си в упованието в Бога, за да не стане работата ви безполезна и работата ви да стане тежка. Напротив, повярвайте в сърцето си, че Господ е милостив и дава благодат на онези, които Го търсят, като награда не според труда ни, а според усърдието и вярата на нашите души. Защото той казва: ...както си повярвал, така да ти бъде (Матей 8:13). Действията на онези, които живеят според Бога, са следните: човек си удря главата в земята цял ден - и прави това вместо да извършва служба, тоест часове. Други съчетават броя на молитвите с постоянно и продължително коленичене. Друг замества Божиите служби за себе си с много сълзи - и се задоволява с това. Друг се опитва да разбере смисъла на това, което чете - и съчетава с него определеното за него правило. Друг измъчва душата си с глад, така че не може да извършва Божиите служби. А други, ревностно изучавайки псалмите, правят тази служба непрекъсната. Друг прекарва време в четене - и сърцето му се стопля. Друг е даден в плен, съзерцавайки Божествения смисъл в Божествените Писания. Друг, удивен от чудесата, които го удивляват в поезията, се въздържа от обикновеното четене - и се овладява от мълчанието. Другият, като вкуси всичко това и се насити, се върна обратно - и остана бездействен. Но друг, като вкуси малко нещо и се възгордя, 62 изпадна в грешка. Други бяха възпрепятствани да запазят управлението си поради тежка болест и импотентност; а при друг преобладаването на някакъв навик, или някакво желание, или похот, или суета, или алчност, или пристрастеност към събиране на материални неща. Друг се спъна, но се разбунтува и не обърна гръб, докато не получи бисер с висока цена. Затова винаги полагайте основата на Божието дело с радост и усърдие; и ако сте чисти от страстите и колебанията на сърцето, тогава самият Бог ще ви отведе до върха и ще ви помогне и ще ви направи мъдър според волята Му; и с изненада ще приемеш съвършенството. Нему да бъде слава и сила сега и винаги и во веки веков! амин Слово 59. За това, което Бог позволи в полза на душата, така че да е достъпна за страстите и за аскетическите дела От интензивната дейност се ражда неизмерим плам, разпалван в сърцето от пламенни мисли, които се появяват отново в ума. И това правене и поддържане пречиства ума със своята жар и му придава визия. И това виждане поражда гореспоменатите пламенни мисли в дълбините на духовното виждане, което се нарича съзерцание. И това съзерцание поражда плам, и от този плам, произведен от благодатта на съзерцанието, се ражда поток от сълзи, отначало в малка степен, тоест в един ден сълзите на човек текат много пъти и след това стават оскъдни; и това е последвано от непрестанни сълзи, а от непрестанните сълзи душата получава умиротворяване на мислите; от умиротворяването на мислите той се издига до чистотата на ума, а с чистотата на ума човек влиза във видението на Божиите тайни, защото чистотата остава скрита в умиротворяването от битките. След това умът достига до видението на откровенията и знаменията, както е видял пророк Езекиил. Това изобразява трите степени, с които душата се доближава до Бога. Началото на всичко това е едно добро намерение пред Бога. И видовете дела на мълчанието са неизменни; те се генерират от много отрязване и премахване на себе си от делата на живота. Няма голяма нужда да се говори за всеки вид от тези въпроси, защото те са известни на всички; тъй като обаче описанието им е безвредно и дори, както твърдя, по-полезно за читателя, няма причина да бъдете мързеливи в описанието им. Това е същността: глад, четене, всенощно и трезво бдение според силите на всеки и много поклони, които е полезно да се правят през деня, а често и през нощта. Най-малката мярка да ти бъде - да направиш тридесет поклона, после да се поклониш на честния кръст и с това да свършиш. Но има и такива, които според силите си увеличават този брой поклони. Други прекарват три часа в една единствена молитва, имайки трезв ум и хвърляйки лицето си на земята без принуда и реещи се мисли. И тези два вида разкриват и показват богатството на доброто, или благодатта, която се дава на всеки човек, според собственото му достойнство. Какъв друг начин на молитва и оставане в нея, свободен от принуда, счетох за справедливо да не съобщавам и да не изобразявам реда на тази молитва нито устно, нито писмено, така че читателят, който не разбира това, което чете, да не сметне написаното за безполезно или, ако се окаже, че го знае, да не започне да унижава този, който не знае реда в това, и в последния случай да няма упрек, а в първо - смях. И тогава, според думите на апостола, които той използва за онези, които пророкуват, и аз ще се окажа чужденец в такива работи (1 Кор. 14:11). Затова, който иска да разбере това, нека върви по гореописания път и се увери, че правенето отговаря на ума. И когато той започне да прави това на практика, тогава той сам ще разпознае това и, разбира се, няма да има нужда от учител. Защото казват: седи в килията си и това ще те научи на всичко за себе си. На истинския Бог слава завинаги! амин Проповед 60. За различните методи на война, които дяволът води срещу онези, които ходят по тесния път, който надхвърля света Затова, ако това е твоята съдба, без възмущение приеми доброволно временно страдание за Бога, за да влезеш в Божията слава. Защото, ако умрете физически в подвига Господен, Сам Господ ще ви увенчае и Бог ще удостои честните ви останки с честта на мъченичеството. Затова, както казах по-горе, тъй като в самото начало те бяха небрежни и отпуснати и не смееха да се предадат на смърт, оттук нататък те се оказват последни и немъжествени във всички битки. По-добре е да кажем, че Бог позволява да бъдат преследвани и преследвани в битка, защото те не са Го търсили в истината, но, сякаш чрез изкушение и подигравка с тях, са се опитвали да вършат Божието дело. Затова самият дявол първо ги разпозна и изпита мислите им какви са те, тоест страхливи и себелюбиви и най-вече щадящи тялото им. И затова той ги прогонва като през буря, защото не вижда в тях духовната сила, която обикновено вижда в светците. Чрез волята на човек да се стреми към Бога и чрез намерение да постигне цел, известна заради Него, и Бог съдейства, помага и му показва Своето провидение за него. Но онези, които, както вижда дяволът, са смели, силни, не смятат смъртта за нищо, отиват на работа с голямо усърдие, предават се на всяко изкушение и смърт, пренебрегват светския и телесния живот и всички изкушения, дяволът не излиза внезапно да ги посрещне и не им се показва дълго време, въздържа се, дава им пространство и не ги среща при първия им стремеж и не влиза в битка с тях тях. Защото той знае, че всяко начало на битка е горещо; и той знае, че аскетът има голямо усърдие, а ревностните воини не се побеждават лесно. Дяволът прави това, като не се страхува от самите тях, но се страхува от околните, от своята ужасяваща Божествена сила. Затова, докато ги вижда като такива, той дори не смее да ги докосне, докато не види, че са охладнели в своята ревност и какви оръжия са си приготвили в мислите си, те са оставили настрана, като са променили Божествените думи и спомени, които им помагат и помагат. По време на тяхната леност той им обръща внимание, когато се отклоняват донякъде от първоначалните си мисли и сами започват да измислят нещо, което да ги победи в себе си с ласките на тяхната мъдрост, излъчваща се от тях, и от себе си копаят ров на погибел за душите си, от мързел с произтичащото от това витаене на мисли, от което в тях, тоест в мислите и сърцата им, цареше студ. И дяволът, когато се въздържа да ги нападне, прави това неволно, не защото ги щади или се срамува от тях. Защото той не ги смята за нищо. Напротив, смятам, че някаква сила обгражда онези, които се стремят към Бога с пламенна ревност, тръгват към героични дела с инфантилни чувства, отказват се от света без никакви изчисления, но се надяват на Бога, вярват в Него и не знаят с кого се бият. Затова Бог отблъсква от тях жестокостта на нечестието на дявола, за да не ги приближава. Врагът е обуздан, като вижда, че Пазителят винаги ги защитава. Защото, ако не отхвърлите от себе си причините за помощ, тоест молитвите, трудовете и смирението, тогава Ходатайят и Помощникът никога не се отдалечава от тях. Погледни и запиши това в сърцето си, защото сладострастието и любовта към мира са причините за разрешение. И ако някой остане в неотслабващо въздържание от това, тогава Божията помощ никога не го напуска и врагът няма право да го нападне. Ако се случи, че е позволено да го атакува, за да го увещава, тогава святата сила го придружава и подкрепя и той не се страхува от демонични изкушения, защото мисълта му е самодоволна и пренебрегва изкушенията в името на тази сила. Защото самата Божествена сила учи хората, както някой учи малко дете да плува и когато започне да се дави, го изважда от водата, защото детето се носи над ръцете на учителя, а когато започне да се плаши, за да не се удави, този, който го носи на ръце, му вика насърчително: „Не бой се, аз те нося“. И както майка учи малкия си син да ходи, тя се отдалечава от него и го вика при себе си; и когато, отивайки при майка си, той започва да трепери и поради слабостта и нежността на краката и крайниците си да пада, майка му изтича и го носи на ръце: така Божията благодат носи и учи хората, които чисто и просто са се предали в ръцете на своя Създател, отрекли са се от света с цялото си сърце и са последвали Господа. И ти, човек, който вървиш след Бога, във всеки момент на своя подвиг, винаги помни началото и първото усърдие в началото на пътя и онези пламенни мисли, с които за първи път напусна дома си и влезе във военните редици. И така, изпитвайте себе си всеки ден, за да не изстине пламът на душата ви в едно от оръжията, с които сте облечени, и в ревността, пламнала в вас в началото, тоест в началото на вашия подвиг, и за да не изгубите едно от оръжията, с които сте облечени в началото на вашия подвиг. И постоянно издигайте гласа си сред военния лагер, насърчавайте и насърчавайте децата на дясната ръка на страната, тоест вашите мисли, към смелост и покажете на другите, тоест на вражеската страна, че сте трезви. И затова, ако отначало видиш стремежа на изкусителя да те плаши, не отслабвай; може да ви бъде полезно, защото Този, който ви спасява, не позволява на никого да се доближава до вас за нищо, освен ако не уреди нещо за ваша полза. Но не проявявайте небрежност в началото, така че, като сте проявили небрежност тук, да не паднете, когато продължите напред, и вече няма да можете да устоите на скърбите, които ви спохождат, имам предвид скръбта поради глад, слабост, ужасни сънища и други неща. Не променяйте намеренията на вашия герой 63, защото той ще ви помогне срещу врага, така че врагът да не ви намери, както очаква. Но непрестанно призовавайте Бога, плачете пред Неговата благодат, проливайте сълзи и работете, докато Той ви изпрати помощник. Защото ако един ден видиш Този, който те спасява близо до теб, вече няма да бъдеш победен от твоя враг, който ти се съпротивлява. До този момент са описани два метода за борба с дявола. За третия метод на вражеска война със силните и смели Следователно, когато дяволът след всичко това се надигне срещу някого, той вече няма сили да се бори с него, или още по-добре, да се бори с Този, Който го Укрепява и му Помага; С тази помощ човек се издига над врага, заема сила и търпение от Помощника, така че грубото и материално тяло да победи безплътното и духовното. Когато врагът види цялата тази сила, която човек е получил от Бога, види, че външните чувства на човека не се преодоляват от видими неща и звукови гласове и мислите му не се отпускат от неговите ласки и съблазни, тогава този измамник иска да намери някакъв начин да отчужди този ангел, който му помага от човека. По-добре казано, този измамник иска да заслепи ума на човека, на когото се помага, така че той да се окаже безпомощен, и да събуди в него мисли за гордост, така че той да си помисли, че цялата му сила зависи от собствената му сила и че той сам е придобил това богатство за себе си и със силата си се е спасил от врага и убиеца. И понякога той твърди, че е победил врага случайно; а понякога, че победих поради безсилието на врага (мълча за други методи и богохулни мисли, при само спомена за които душата изпада в страх); понякога врагът, под прикритието на откровения от Бога, извежда своя чар в околната среда и в сънищата показва нещо на човек, а също така, по време на будността си, се превръща в светъл ангел и прави всичко, за да може малко по малко да убеди човек и поне да го приведе донякъде в съгласие със себе си, така че човекът да бъде предаден в ръцете му. Ако разумният човек безопасно пази мислите си, или още по-добре, запазва спомена за Този, който му помага и насочва окото на сърцето си към небето, за да не види тези, които му нашепват това, тогава врагът отново се заема да измисли други методи. За четвъртата упорита вражеска битка Накрая му остава това едно нещо, защото природата има афинитет към него; и следователно чрез това той преди всичко се надява да причини смърт на човек. Какъв е този трик? В следното: да потиска човек с неговите естествени нужди. Умът на аскета често е заслепен от виждането и подхода на сетивните неща и лесно бива победен в борбата, когато се доближи до тях, още повече, когато те са точно пред очите на човека. Защото свирепият дявол използва този метод със знание и опит, тоест той е научил това експериментално от много силни и силни аскети, паднали от това, и го прави хитро. Въпреки че не може да принуди човек да направи нищо в действителност, тъй като човек е защитен от мълчание и неговият дом е далеч от причини и причини за грях, той все пак се опитва да накара умовете на аскетите да видят това призрак и се опитва да формира в тях лъжливи мечти под прикритието на истината; така че да стигнат до похот за това, за което мечтаят, това създава гъделичкания в тях и ги подтиква да се задържат в срамни мисли, да се съгласят с тях, да станат виновни за тях, дори само чрез това да премахнат своя Помощник от тях. Защото врагът знае, че победата на човека, и победата му, и съкровището му, и защитата му, и всичко за подвижника се произвежда от неговата мисъл и се извършва в кратък миг, ако само мисълта се премести от мястото си и от тази височина слезе на земята, и с волята да покаже своето съгласие за един миг, както се случи с много от светиите по време на мечтателното представяне на женската красота. Ако се приближаваха до света на една-две мили или ден път, врагът често прибягваше да доведе жени при тях. Но той не може да хване тези, които са далеч от света в тази мрежа, затова в сънищата си той им показва женска красота в неприлични форми, привличайки вниманието или с украсата на дрехите, или със свободата на обръщение, или с телесната голота. С това и подобни неща някои наистина бяха победени от врага, а други, поради небрежността на своите мисли, бяха измамени от своите мечти и поради това изпаднаха в дълбините на отчаянието, заблудиха се в света и душите им изгубиха небесна надежда. Други бяха по-силни от тях и, просветени от благодатта, победиха врага и неговите мечти, потъпкаха телесните удоволствия и се оказаха изкусни в Божията любов. Често врагът също така ги караше мечтателно да виждат злато, скъпоценности и златни съкровища, а понякога наистина им показваше това с надеждата, че може би с такива различни сънища ще успее да спре някой от тях в потока му и да улови един от тях в една от своите мрежи и сред своите собствени. Но Ти, Господи, Господи, Който знаеш нашата немощ, не ни въвеждай в такива изкушения, от които и по-силният и по-сръчният трудно може да излезе победител от такава борба! И всичко това е позволено на изкусителя, дявола, когато той води война със светиите чрез изкушения, така че чрез такива изкушения любовта на Бог в тях да бъде изпитана, за да се види дали, с тези неща отстранени, в уединение, лишения и бедност, те са боголюбиви и ще останат в любовта на Бог и наистина ще обичат Бога; и когато се доближават до тези неща, от любов към Бога се опитват да ги пренебрегнат и унижат; измамените от тях не им отстъпват победа над себе си. И по този начин те биват изкушени, така че чрез това да станат известни не само на Бога, но и на самия дявол, защото е желателно той да преживее много неща и всеки, ако е възможно, да изпита и да поиска от Бога изкушение, както той поиска от праведния Йов. И когато има малко дарение от Бога, изкусителят дяволът се приближава неудържимо; но според силата на изкушените от него, а не според собственото си желание, беззаконният дявол ги напада. И чрез това се изпитват истинските боголюбци, твърди в любовта към Бога, дали не пренебрегват всичко това и дали това не се счита за нищо в техните очи в сравнение с любовта към Бога, дали винаги се смиряват, въздават слава на Този, Който им помага във всичко и на Твореца на тяхната победа, и се предават в Неговите ръце по време на подвига, като казват на Бога: „Ти си силен, Господи; това е твоят подвиг, ти воюваш и побеждаваш в него за нас“. Тогава се изкушават като злато в пещ. Но фалшивите боголюбци също се изпитват и разпознават в такива изкушения и те, след като са дали място на своя враг и са станали виновни, отпадат от Бога като нечистота, поради небрежността на ума си или поради гордостта си, защото не са били достойни да получат силата, която е действала в светиите. Силата, която ни помага, не може да бъде преодоляна. Защото Господ е всемогъщ и по-силен от всички и във всяко време е победител в тленното тяло, както бързо снизхожда към подвижниците по време на битка. Ако са победени, тогава е ясно, че са победени без Него. И това са тези, които по собствена воля, чрез своята неблагодарност са отстранили Бога от себе си, защото не им е дадена силата да помогнат на победителите и дори се чувстват лишени от онази обикновена, собствена сила, която са имали по време на силните си битки. Как го усещат? Те виждат, че падението им изглежда приятно и сладко в очите им и че им е трудно да издържат на жестокостта на битката с врага си, която преди това решително преодоляваха с ревност от желанието за естествено движение, което тогава беше съпроводено с плам и бързина. И сега не намират това в душите си. А тези, които са невнимателни и слаби в началото на подвига, не само от тези и подобни борби, но и от шума на листата на дърветата, идват в страх и смущение и с малка нужда, глад при липса и малка слабост, те преодоляват подвига, отказват се от подвига и се връщат обратно. Истинските и изкусни подвижници не се насищат със зърнени храни и зеленчуци, дори ядат сушени корени, не се съгласяват да вкусят нищо преди определения час, а лежат в телесно изтощение на голата земя; Техните очи трудно виждат от прекомерното изтощение на тялото и ако от нужда са близо до отделяне от тялото, те не дават победа над себе си и не изоставят силната воля, защото желаят и желаят да се принудят по-добре от любов към Бога и предпочитат да работят в името на добродетелта, отколкото да имат временен живот и някакъв мир в него. И когато ги сполетят изкушения, те се радват още повече и се усъвършенстват от тях. Дори сред тежките трудове, които им предстоят, те не се колебаят в любовта на Христос; но докато не загубят живота си, те пламенно желаят да устоят смело на атаките и не се оттеглят, защото чрез това се подобряват. Слава на нашия Бог завинаги! амин Слово 61. За това какво е полезно за човека, за да приближи сърцето си към Бога, каква е истинската причина за тайно приближаване на помощта до него и каква е причината, която довежда човека до смирение Блажен е човекът, който осъзнава слабостта си, защото това знание става за него основа, корен и начало на всяко добро. Веднага щом някой разпознае и наистина почувства своята слабост, той повдига душата си от спокойствието, което помрачава знанието, и се запазва с предпазливост. Но никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде допуснато дори малко изкушение, нещо, което уморява или тялото, или душата. Тогава, сравнявайки своята слабост с Божията помощ, той веднага разпознава нейното величие. И също така, когато вземе предвид многото мерки, които е взел, предпазливост, въздържание, защита и защита на душата си, в която се надяваше да намери своята безопасност, и не я намира, дори сърцето му от страх и трепет не мълчи - нека разбере и знае тогава, че този страх на сърцето му разкрива и показва неизменната нужда за него от друг помощник. Защото сърцето със страх, удряйки го и борейки се вътре в него, свидетелства и дава да се разбере липсата на нещо; и това изобличава, че не може да живее в безопасност, защото, както се казва, Божията помощ спасява. Но този, който знае, че има нужда от Божията помощ, прави много молитви. И доколкото той ги умножава, сърцето се смирява. Защото всеки, който се моли и проси, не може да не се смири. Но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце (Пс. 50:19). Следователно сърцето, докато не се смири, не може да спре да се рее; смирението го обединява. Щом човек се смири, веднага го заобикаля милост. И тогава сърцето усеща Божествената помощ, защото придобива известна сила на доверие, събуждайки се в него. Когато човек почувства, че Божествената помощ наистина ще му помогне, тогава сърцето му моментално се изпълва с вяра. От това той разбира, че молитвата е убежище за онези, които търсят помощ, извор на спасение, съкровище на надежда, пристан, който спасява от безпокойство, светлина за онези, които са в тъмнина, опора за слабите, прикритие по време на изкушения, помощ в решителен момент на болест, щит на избавление в битка, стрела, наточена срещу врагове, и просто кажете: разкрито му е, че цялото множество от тези благословиите са достъпни за него чрез молитва; и отсега нататък той се наслаждава на молитвата на вярата. Сърцето му светва от надежда и по никакъв начин не остава в предишната си слепота, с простото излъчване на устните му. Но когато той разбере това по този начин, тогава ще придобие в душата си молитвата като съкровище и от голяма радост формата на молитвата му ще се промени в гласове на благодарност. И ето думата, изречена от Този, Който е определил всяко нещо да има свой собствен образ: „Молитвата е радост, която изпраща благодарност.“ Той разбираше тази молитва като извършена в богопознанието, тоест изпратена от Бога, защото тогава човек не се моли с мъка и умора, както всяка друга молитва, която човек се моли, преди да почувства тази благодат, но със сърдечна радост и изненада, той непрекъснато излъчва благодарствени движения, с безброй коленопреклонения - и от много вълнения до познание, изненада и учудване преди по Божията благодат, той изведнъж издига своята глас, пеейки песни и прославяйки Бога, изпраща благодарност към Него и в изключително учудване задвижва езика си. Който е стигнал до тук реално, а не насън, реално е вложил много знаци в себе си и чрез дълго самоизследване е разпознал много черти, той знае какво говоря, защото това не противоречи на истината. И отсега нататък нека престане да мисли за суетни неща, нека остане неуморно пред Бога в непрестанна молитва със страх и страх, за да не загуби великата Божия помощ. Всички тези блага се раждат в човека от познаването на собствената му слабост. Защото от голямо желание за Божия помощ той се приближава към Бога, оставайки в молитва. И доколкото той се приближава към Бога с намерението си, дотолкова Бог се приближава към него с даровете Си и не отнема благодатта от него за голямото му смирение и защото, като вдовица пред съдията, той неуморно вика да го защити от неговия противник. Затова щедрият Бог въздържа от него даровете на благодатта, за да послужи това като причина човек да се приближи до Бога и за да остане човек неразделно в името на своите нужди пред Този, който излива онова, което служи за добро. И Бог изпълнява някои от молбите си бързо, а именно тези, без които никой не може да се спаси, докато други се изпълняват бавно. И при други обстоятелства той отразява и разпръсква парещата сила на врага, а при други му позволява да изпадне в изкушение, така че това изпитание, както вече казах, му служи като причина да се приближи до Бога и да се научи и да има опит в изкушенията. И ето думата на Писанието: Господ остави много народи, не ги унищожи и не предаде сина на Навин в ръцете на Исус Навиев, за да учи с тях синовете на Израил и така че племената на синовете на Израил да слушат уроците им и да се научат на война (Съдии 3:1,2). За един праведник, който не е разпознал слабостта си, делата му са като на острието на бръснач и той изобщо не е далеч от падането и от развращаващия лъв, имам предвид демона на гордостта. А който не познава своята слабост, му липсва смирение; и който го няма, не е достигнал съвършенство; а онези, които не са го достигнали, винаги са в страх, защото градът му не е построен върху железни стълбове и медни стълбове, тоест върху смирение. Никой не може да придобие смирение по друг начин освен чрез средствата, с които обикновено се придобиват разкаяно сърце и смирени мисли за себе си. Ето защо врагът често търси начини да съблазни човек. Защото без смирение работата на човек не може да бъде извършена и печатът на Духа все още не е прикрепен към почерка на неговата свобода; по-добре би било да се каже, че той и до днес е роб и работата му не е свободна от страх, защото никой не може да поправи работата си без смирение и да се научи без изкушение, а без учене никой не постига смирение. Затова Господ оставя на светиите причини за смирение и съкрушение на сърцето в гореща молитва, така че тези, които Го обичат, да се приближат до Него чрез смирението. И той често ги плаши със страстите на тяхната природа и склонностите на срамни и нечисти мисли, а често и с укори, обиди и клевети от хора, понякога с болести и телесни недъзи, а друг път с бедност и недостига на необходимите нужди, понякога с мъчението на силен страх, изоставеност, очевидното злоупотреба на дявола, което обикновено ги плаши, тогава с различни ужасни нещата. инциденти. И всичко това става, за да им даде поводи за смирение и да не потънат в сън на небрежност било поради обстоятелствата, в които се намира болният подвижник, било поради бъдещ страх. Следователно изкушенията непременно са полезни за хората. Но аз не казвам това в смисъл, че човек трябва доброволно да се отпусне със срамни мисли, така че спомнянето им да му послужи като причина за смирение и сякаш да се опита да изпадне в други изкушения; но в смисъл, че той трябва да бъде трезвен в добрите дела по всяко време, да пази душата си и да разсъждава, че той е създание и следователно подлежи на промяна. Защото всяко създание се нуждае от Божията сила, за да се защити, и всеки, който изисква защита от друг, разкрива по този начин естествена слабост. И който е разпознал слабостта си, трябва по необходимост да се смири, за да получи това, от което се нуждае от Този, Който може да го даде. И ако беше познал и видял слабостта си от самото начало, нямаше да прояви небрежност. И ако не беше невнимателен, нямаше да заспи и за да се събуди, нямаше да бъде предаден на тези, които го обидиха. И накрая, който върви по Божия път, трябва да благодари на Бога за всичко, което му се случва, да укорява и да облива душата си с укори и да знае, че Доставчикът е допуснал това само поради собствената си небрежност, или за да събуди ума си, или защото се е възгордял. И затова нека не се смущава, нека не се отказва от попрището и подвига и нека не спира да се укорява, за да не го сполети по-голямо зло; защото няма неправда у Бога, Който излъчва истина. Нека това не се случва! Слава му завинаги! амин Беседа 62. За думите на Божественото Писание, които насърчават покаянието и че са изречени от човешка слабост, за да не загинат хората чрез отпадане от Живия Бог и да не бъдат използвани като причина за грях Тази смелост в покаянието, която отците изискват в своите божествени писания, и тази сила на това, която е изобразена в писанията на апостолите и пророците, ние не трябва да превръщаме в помощ на греха и да разрушаваме ненарушимите постановления на Господа, които от древни дни, чрез устата на всички светии във всички писания и закони, бяха определени от силата на Бог за унищожаване на греха. Защото, за да ни дадат надежда за покаяние, те измислиха да предотвратят страха от отчаянието в нашите чувства, така че всеки човек да побърза да се покае и да не греши без страх. Защото ето, Бог по всякакъв начин във всичките Писания всява страх и показва, че грехът Му е омразен. Как съвременното семейство на Ной загива при потопа? Не беше ли похотта, когато хората неистово желаеха красотата на дъщерите на Каин? По това време не е имало любов към парите, идолопоклонство, магьосничество 64 и войни. Защо градовете на Содом бяха изгорени с огън? Не защото те предадоха членовете си на похотта и нечистотата, които, според тяхната воля, ги обладаха всички във всички гадни и неприлични действия? Не беше ли поради блудството на един човек, че двадесет и пет хиляди синове на първородните на Бога Израил умряха в миг? Защо този великан Сампсон беше отхвърлен от Бог? Не е ли защото той оскверни светите си членове, като живееше с блудница? Поради тази причина Бог се оттегли от него и го предаде на враговете му. Но Давид, мъж по Божието сърце, който заради своите добродетели беше счетен за достоен да изведе от потомството си обещанието на бащите и че Христос ще изгрее от него за спасението на цялата вселена, не беше ли наказан за прелюбодеяние с една жена, когато видя красотата й със собствените си очи и стрела падна в душата му? За това Бог вдигна битка срещу него в дома му и той беше изгонен от това, което излизаше от слабините му, въпреки че Давид се разкая с много сълзи, така че намокри леглото си със сълзи и Бог му говори чрез пророка: ... Господ отне греха ти (2 Царе 12:10). Имам намерение да си спомня някои преди него. Защо Божият гняв и смъртта дойдоха в дома на свещеник Илий, праведен старейшина, който беше украсен със свещеничеството в продължение на четиридесет години? Не е ли това заради беззаконието на децата му Офний и Финеес? Защото самият той не съгреши, а те съгрешиха без негово съгласие. Но тъй като той нямаше ревност да ги накаже за престъплението им пред Господа, а бащата ги обичаше повече от Господните заповеди, така че никой да не мисли, че Господ, върху онези, които са преживели всичките дни на живота си в беззакония, показва гнева Си за този безразсъден грях, показва ревността Си върху близките Му, върху свещеници, съдии, князе, хора, осветени от Него, на които е поверил чудеса. Това прави известно, че Бог никога не пренебрегва колко бързо се появяват тези, които престъпват Неговите постановления, както е написано в Езекиил: Той каза на човека, на когото заповядах да унищожи Ерусалим с невидим меч: започнете с тези, които стоят пред олтара Ми и не минавайте покрай стареца и младия мъж (виж: Езекия 9:6). И това показва, че тези, които ходят със страх и благоговение пред Него и изпълняват Неговата воля, са Му близки и скъпи и че доблестните дела и чистата съвест са свети пред Бога. Той също така унижава онези, които презират пътищата на Господа, и ги отхвърля от Неговото присъствие, и им отнема Неговата благодат. Защото защо присъдата внезапно излезе върху Валтасар и го удари като с ръка? Дали защото посегна на неприкосновените приноси към Него, които открадна в Ерусалим, и пиеше от тях сам и наложниците си? По същия начин онези, които са посветили своите членове на Бога и отново се осмеляват да ги използват за светски дела, загиват от невидим удар. Затова, в очакване на покаянието, със смелостта, дадена ни от Божествените Писания, нека не презираме думите и заплахите на Бога и нека не разгневяваме Бога с несъответствието на нашите действия и нека оскверняваме членовете, които веднъж сме посветили завинаги в служба на Бога. Защото и ние сме осветени на Него, като Илия и Елисей, като синовете на пророците и други светии и девици, които извършиха големи чудеса и разговаряха с Бога лице в лице, и всички онези, които дойдоха след тях, като Йоан Дева и свети Петър, и останалите евангелисти и проповедници на Новия завет, които се посветиха на Господа и получиха тайни от Него, някои от Неговите уста, други чрез откровение и станаха посредници на Бог и хората и проповедници на Царството във вселената. Проповед 63. За това как се защитава добротата на монашеския живот и за обреда на прослава на Бога Монахът с всичките си черти и дела трябва да бъде назидателен пример за всеки, който го види, та поради многобройните си добродетели, светещи като лъчи, дори и враговете на истината, като го гледат, дори неохотно да признаят, че християните имат твърда и непоклатима надежда за спасение, и отвсякъде да се стичат към него, като към истинско убежище, и затова ще се надигне рогът на Църквата срещу нея врагове и мнозина те ще бъдат подтикнати да подражават на монашеската добродетел и да напуснат света, а монахът ще стане достоен във всичко за добротата на своя живот, защото монашеският живот е хвалата на Христовата църква. Следователно монахът трябва да притежава отлични черти във всяко отношение, тоест презрение към видимото, строго не-сребролюбие, пълно пренебрежение към плътта, висок пост, запазване на мълчание, подреденост на чувствата, предпазливост във видението, прекъсване на всички разногласия относно каквото и да е в този век, краткост в думите, изоставяне на злоба, с благоразумие, простота, с благоразумие, активност и находчивост на ума, простотата и простотата на сърцето. Той трябва да знае, че истинският живот е суетен и мимолетен и че истинският и духовен живот е близо; да не бъде познат или игнориран от хората, да не се свързва с приятелство или единство с никого; имат тихо място на пребиваване; винаги бягайте от хората, оставайте в молитви и четения с неотслабващо търпение; да не обича почестите и да не се възхищава на подаръците; не се привързвайте към този живот; издържайте смело на изкушенията; да бъдеш свободен от светски желания, от интелигентност и спомен за светските дела; винаги се грижете и отразявайте тази истинска страна; имат тъжно и набръчкано лице, непрекъснато леят сълзи ден и нощ; Преди всичко това пазете своето целомъдрие, бъдете чисти от лакомия, от малки и големи недостатъци. Ето, казано накратко, добродетелите на монаха, свидетелстващи за него за пълната му мъртвост към света и за близостта му с Бога. Затова през цялото време трябва да се грижим за тези добродетели и да ги придобиваме. Ако някой каже: каква е нуждата да ги определяме конкретно, а не да говорим за тях общо и накратко? - then I answer: this is necessary so that when someone who cares about his life seeks in his soul any of the above-mentioned virtues and finds himself poor in any of the above, he recognizes from this his lack of any virtue and this description serves as a reminder for him. Но когато той придобие в себе си всичко, което тук е сигурно, тогава ще му се даде знание за други неща, които не съм споменал. И той ще бъде източник на хвала към Бога за светите хора. И тук, още преди да си отиде от живота, той ще подготви място за почивка на душата си. На нашия Бог да бъде слава до века! амин Проповед 64. За промяната и превратностите, които се случват в онези, които вървят по пътя на мълчанието, установен от Бога Който е решил в ума си да живее в мълчание, нека се уреди и да прекара остатъка от дните си в практиката на мълчание според неговия ред. Когато се случи, че душата ви вътрешно е изпълнена с мрак (и това обикновено е в реда на мълчание, определен от Божията благодат), и точно както слънчевите лъчи са покрити на земята от тъмнината на облаците, душата ви е лишена от духовна утеха за известно време и светлината на благодатта вътре помрачава, поради облака от страсти, който осенява душата и защото донякъде радостната сила във вас намалява и умът е засенчен от необичаен мрак, няма да се смущавате от мисли и не подавайте ръка на духовното невежество, но бъдете търпеливи, четете книгите на учителите, принуждавайте се да се молите и чакайте помощ. Тя ще дойде скоро и вие няма да го знаете. Защото, както лицето на земята се разкрива от слънчевите лъчи от въздушната тъмнина, която обгръща земята, така и молитвата може да разруши и разпръсне облаците от страсти в душата и да освети ума със светлината на радостта и утехата, която молитвата обикновено поражда в мислите ни, особено когато заимства храна от Божествените Писания и има бдителност, която осветява ума. Постоянното занимание с писанията на светците изпълва душата с непонятна изненада и Божествена радост. На нашия Бог да бъде слава до века! Проповед 65. За мълчаливите: когато започнат да разбират докъде са се простирали с делата си в безбрежното море, тоест в безмълвен живот, и когато могат донякъде да се надяват, че трудът им е започнал да дава плодове Ще ви кажа нещо и не се съмнявайте; Не пренебрегвайте другите ми думи като нещо маловажно, защото тези, които ми предадоха това, са верни хора, и аз и в това слово, и във всичките си думи ви казвам истината. Ако се обесите за клепачите на очите си и чрез това постигнете сълзи, тогава не мислете, че вече сте постигнали нещо с поведението на живота си. Защото до ден днешен най-вътрешното ви служи на света, тоест вие водите светски живот и вършите Божията работа с външен човек, но вътрешният човек все още е безплоден; защото плодът му започва със сълзи. Когато стигнете до областта на сълзите, тогава знайте, че умът ви е излязъл от затвора на този свят, стъпил е на пътя на новата епоха и е започнал да усеща миризмата на прекрасния нов въздух. И тогава започва да рони сълзи, защото наближава раждането на духовното бебе. Общата майка на всичко, благодатта, желае тайнствено в душата да произведе Божествения образ в светлината на следващия век. И когато дойде часът на раждането, тогава умът започва да се вълнува от нещо там, като дъха, който бебето привлича в себе си, докато е още в крайниците, в които обикновено се храни. И тъй като не понася това, което все още е необичайно за него, той внезапно започва да предизвиква писък на тялото, примесен със сладостта на меда. И доколкото вътрешното бебе се подхранва, до същата степен се увеличават и сълзите. Но този ритуал на сълзите, който описах, не е същият, който се случва на интервали сред тези, които мълчат, защото всеки, който остава в мълчание с Бог, изпитва тази утеха от време на време: понякога, когато е в умствено съзерцание, понякога, когато е зает с думите на Писанието, понякога, когато е в молитвен разговор. Но не говоря за този ред от сълзи, а за този, който плаче непрекъснато ден и нощ. Но който и да е намерил действително и точно истинското значение на тези изображения, го е намерил в мълчание. Защото очите му стават като воден извор, докато навърши две години или повече, и тогава той стига до успокояване на мислите си. И като успокоява мислите си, доколкото природата му може частично да поеме, човек влиза в този мир, за който говори Св. Павел (виж: Евр. 4:3). И в този спокоен покой умът започва да съзерцава мистерии. Тогава Светият Дух започва да му разкрива небесните неща и Бог обитава в него и възкресява плода на Духа в него и затова, някак неясно и като предположение, човек усеща в себе си промяната, която вътрешното му естество ще предприеме по време на обновяването на всички неща. Написах това за спомен за себе си и за всички, които четат това произведение, тъй като заимствах от Писанието, от казаното от искрени устни и нещо от собствения си опит, за да може да ми послужи да помогна чрез молитвите на онези, които ще се възползват от него, защото прекарах много труд върху него. Но чуйте също какво ще ви кажа сега и какво научих от нелъжливи устни. Когато влезете в зоната на успокояване на мислите, тогава много сълзи се отнемат от вас и след това сълзите идват при вас умерено и в подходящото време. Това е най-точната истина; накратко, цялата Църква вярва в това. Слово 66. Че Божият слуга, който е обеднял в света и е излязъл да търси Бога, поради страх, че не е постигнал разбиране на истината, не трябва да спира да търси и да се охлажда в плам, породен от любовта към Божественото и към изучаването на Божиите тайни; и как умът се възмущава от страстни спомени Има три степени, в които човек превъзхожда: ранг на начинаещ, ранг на средно напреднал и ранг на перфектен. И който е на първо място, въпреки че начинът на мислене е склонен към доброто, движението на ума все пак е в страстите. Вторият ранг е нещо между състояние на страст и безстрастие, като духовните и духовните мисли се събуждат еднакво в човека и, както вече беше казано, той не престава да излъчва светлина и тъмнина. Ако той спре за кратко време от честото четене на Божествените Писания и представянето в ума си на Божествени умствени идеи, които го запалват с образи на истината, представяйки ги по най-добрия начин с външна предпазливост, от която се ражда както вътрешно запазване, така и достатъчно действие, тогава човек се увлича в страст. Ако той подхранва естествения си плам с казаното по-горе и не изоставя търсенето, изследването и желанието за това отдалеч, макар и да не вижда това, но по заповед на четене на Божествените Писания, подхранва мислите си и ги предпазва от отклонение в земята на света, и не приема в себе си под образа на истината никакво дяволско всемогъщество, и освен това, той запазва душата си с любов и иска Бог с търпение в неуморна молитва, тогава Сам Бог ще изпълни молбата му и ще му отвори вратата Си, особено за неговото смирение, защото откриването на тайните се случва на смирените. И ако умре в тази надежда, то въпреки че няма да види тази земя отблизо, все пак, мисля, неговото наследство ще бъде с древните праведници, които се надяваха да постигнат съвършенство и не го видяха, според апостолското слово (виж: Евр. 11:39); и те се трудеха през всичките си дни и почиваха с надежда. Но какво можем да кажем? Ако човек не постигне целта да се изкачи в обещаната земя, която е образът на съвършенството, тоест, за да разбере ясно истината според естествените си способности, тогава наистина ли ще му бъде забранено това и ще остане ли в последния ранг, в който всички намерения са отклонени към земята на бъдещето? Или просто защото не е разбрал цялата истина, ще остане на ниското ниво на последния чин, който нито знае, нито желае това? Или е подходящо за него да се издигне до този среден път, който казах? Защото, въпреки че не го виждаше по друг начин освен в огледалото, той все пак се надяваше отдалеч и с тази надежда се привърза към бащите си: въпреки че не беше достоен за съвършена благодат тук, но поради факта, че винаги разговаряше с него, обърна целия си ум към него и копнееше за него през целия си живот, той успя да отсече злите мисли; и тъй като Бог изпълни сърцето му с тази надежда, той си отива от този свят. Всичко, в което има смирение, е красиво. Духовното учение на ума в любовта към Бога, ръководено от разбирането на Божествените Писания, защитава душата отвътре от предишни зли мисли и пази ума при спомнянето на бъдещите благословения, за да не се отпусне от своята небрежност и вместо по-доброто да не се заеме с помненето на светските неща, защото от това силата на нейните прекрасни движения постепенно изстива и тя изпада в суетни и неразумни желания. Слава на нашия Бог! Слово 67. За видовете надежда в Бога, за това кой трябва да се надява на Бога и кой се надява безразсъдно и неразумно Има надежда в Бог със сърдечна вяра; и е красиво, свързано с благоразумие и знание; и има друга, различна от тази надежда, следствие от беззаконието, и то лъжливо. Човек, който изобщо не се интересува от скоропогиващите, но изцяло, ден и нощ, се поверява на Господа, не се интересува от нищо светско, поради голямото си усърдие към добродетелите, използва цялото си време за преследване на Божественото и затова пренебрегва приготвянето на храна и дрехи за себе си, уреждането на жилище за тялото и всичко останало - такъв човек има страхотна и разумна надежда в Господа, защото Господ ще приготви за него каквото е необходимо. И това наистина е истинската и най-мъдра надежда. И правилно е такъв човек да се надява на Бога, защото той е станал Негов слуга, и е усърден в работата Си, и не се отдава на небрежност, по каквато и да е причина. Такъв е достоен Бог да прояви Своята грижа по особен начин, защото е спазил Божията заповед, която гласи: първом търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се придаде (Мат. 6:33); и не угаждай на плътта (Рим. 13:14). Защото с нашето разположение светът, като роб, ще приготви всичко за нас, несъмнено ще ни се подчинява като владетели и няма да се съпротивлява на думите и волята ни. Такъв човек, за да не прекъсва непрекъснатото си присъствие с Бога, не се отдава на грижи за необходимите нужди на тялото и поради страх от Бога не се интересува от нищо друго, освен за това едно нещо, за да може да бъде свободен от всички подобни грижи, малки и големи, с цел удоволствие и издигане на ума; и въпреки това по чудо го получава, без да се интересува или да работи за него. Но човек, чието сърце е напълно заровено в земните неща, който винаги яде прах със змията, никога не се интересува от това, което е угодно на Бога, но е уморен и отслабен от всичко телесно, няма грижа за една добродетел, поради постоянни отношения с хората и разсеяност в забавленията, и представя някои извинения за това - такъв човек, наистина, поради този мързел и безделие, е станал далеч от добро. И когато сме възпрепятствани от бедност или смърт и сме депресирани от плодовете на нашите беззакония, тогава може би той ще каже: „Ще се доверя на Бог и той ще ме направи безгрижен и ще ми даде облекчение.“ До този час ти, безумнико, не си спомнил за Бога, а Го оскърбил с разврата на делата си, и името Божие заради теб, както е писано, беше похулено от езичниците (виж: Рим. 2:24), а сега се осмеляваш да кажеш с отворени устни: „На Него ще се упова, Той ще ми помогне и ще се погрижи за мен“! За срам на такива, Бог каза добре чрез пророка: Ден след ден те Ме търсят и желаят да разберат пътищата Ми, тъй като човеци, които са вършили правда и не са оставили Божиите оправдания, искат от Мене праведен съд (Ис. 58:2). Между тях е и този безумен, който дори не се приближи с мислите си до Бога, но щом го обгърнаха скърби, той вдигна ръце към Него с надежда. Такъв човек би трябвало да бъде изгарян много пъти, за да го увещават по всякакъв начин, защото той не е направил нищо, за да го направи достоен да има доверие в Бога. Напротив, за своите зли дела и за своята небрежност към това, което се дължи, той е достоен за наказание; и дълготърпеливият Бог, само чрез Своята милост, го търпи. Затова нека не се самозалъгва, нека не забравя какъв е животът му и нека не казва, че се надява на Бога. Защото той ще бъде наказан, защото няма нито едно дело на вярата. Нека не остава в безделие и нека не казва: „Аз вярвам, че Бог ще ми даде това, от което имам нужда“, като човек, който прекарва живота си в Божиите дела, или нека не се хвърли безразсъдно в кладенеца, така че, без да е имал Бог в мислите си, сега след падането да каже: „Ще се уповавам на Бога, Той ще ме избави“. Не се ласкай, глупако; Надеждата в Бог е предшествана от работа за Бога и пот, пролята при извършването й. Ако вярваш в Бог, значи правиш добре. Но вярата изисква дела, а надеждата в Бога се разкрива в страданието в името на добродетелта. Вярвате ли, че Бог се грижи за своите създания и е всемогъщ? Нека вашата вяра бъде придружена от достоен труд и тогава Бог ще ви чуе. Не се опитвайте да държите вятъра в шепата си, тоест вярата без дела. Често някой, без да знае, върви по пътека, където има диви животни, или убийци, или нещо подобно; и така общото Божие провидение го спасява от такава вреда: или докато не мине зъл звяр, той по някакъв начин забавя напредъка на пътника, или някой го среща и го принуждава да се отклони от пътя. И все пак, понякога злата змия лежи на пътя - и е невидима; но Бог, не искайки да предаде човек на такова изкушение, кара змията внезапно да започне да съска и да се движи от мястото си или да пълзи пред пътника, и той, като вижда това, се съзнава и се спасява от змията. Въпреки че човек е недостоен за това поради тайни грехове, известни само на него, все пак Бог го отнема от бедата, чрез Своята милост. И все пак често се случва къща, или стена, или камък да падне, като шумно се движи от мястото си, и други са седели там, и Бог с любов заповядва на Ангела да задържи и да спре това място да не падне, докато седящите се изправят или докато ги отнесе с нещо и никой не остане на място; и щом се отдалечат, веднага ги оставят да паднат. И ако се случи друг да бъде хванат, той се грижи той да не пострада. Защото с това той иска да покаже безкрайното величие на Своята сила. Всичко това и подобни неща са дело на Божието Провидение, всеобщо и навсякъде; праведният има неразделно провидение над себе си. Защото Бог заповяда на другите хора разумно да управляват делата си и с Божието провидение да използват своето знание; но праведният не се нуждае от това знание, за да управлява делата си, защото вместо това знание той придоби вяра, която поваля всяка купчина, която е натоварена върху ума на Бога (2 Кор. 10:5), и той няма да се страхува от нищо изброено по-горе, както е писано: праведният се доверява като лъв (Притчи 28:1), впускайки се във всичко чрез вяра, не защото изкушава Господа, а защото Той гледа върху Него и е, така да се каже, въоръжен и облечен със силата на Светия Дух. И както постоянната му грижа е посветена на Бога, така и Бог казва за него: ... Аз съм с него в скръб, ще го погубя и ще го прославя. Ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение (Пс. 90:15,16). Който е отпуснат и мързелив в работата си, не може да има такава надежда. Но който пребъдва с Бога във всичко, приближава се към Него чрез благостта на делата си и непрестанно насочва очите на сърцето си към Неговата благодат, той може да каже за себе си казаното от божествения Давид: ...очите ми се отклониха от таралежите на моята надежда в моя Бог (Пс. 68:4). На Него да се дължи слава, чест и поклонение завинаги! амин Слово 68. За отказ от света и за поддържане на свободно отношение към хората Когато обичаме да бягаме от света и да се отдалечаваме от светските хора, тогава нищо не ни отделя толкова много от света, не умъртвява нашите страсти, не ни вълнува и съживява за духовното, както плачът и сърдечната болка с разсъждение. Защото лицето на смирения подражава на смирението на Възлюбения. Но също така нищо не ни прави толкова много съучастници на света, както живеещите в света, така и онези, които в света се предават на пиянство и разврат, и нищо не ни отдалечава толкова много от съкровищата на мъдростта и познаването на Божиите тайни, както смехът и, със свободата на циркулация, реенето на мислите. И това е дело на блудния демон. Но понеже научих чрез опит вашата мъдрост, възлюбени, с любов ви моля да се пазите от злобата на врага, за да не охладите в душата си плама на любовта към Христос, който заради вас вкуси жлъчката на дървото на кръста, и врагът, вместо това сладко упражнение и дръзновение пред Бога, да не започне да изпълва душата ви с много мечти по време на бодърстване и по време на сън. пленявайте го с абсурдни. сънища, чиято воня не могат да понасят светите Божии Ангели. И тогава ще станете причина за другите да пълзят, а за себе си - остро убождане. Затова принуди се да подражаваш на смирението на Христос, за да пламне бързо огънят, който Той постави във теб, чрез който да се изкоренят всички движения на света, които убиват новия човек и оскверняват дворовете на светия и всемогъщ Господ. Защото смея да кажа заедно със Свети Павел, че ние сме храмът на Бога (1 Кор. 3:16). И тъй, тъй като Сам Бог е чист, нека очистим храма Му, за да пожелае Той да обитава в него. И както Сам Той е свят, така и ние да осветим храма; нека го украсим с всякакви добри и честни дела, ще го ароматизираме с благоуханието на мира на Божията воля, с чиста и сърдечна молитва, която не може да се придобие чрез общуване при чести светски вълнения. И така облакът на Неговата слава ще засенчи душата и светлината на Неговото величие ще блесне в сърцето и всички жители на Божието село ще се изпълнят с радост и веселие, а високомерните и безсрамните ще изчезнат от пламъка на Светия Дух. Затова непрекъснато се укорявай, братко, и казвай: "Горко ми, бедна душо! Дойде времето за раздялата ти с тялото. Защо се радваш, че ще трябва да напуснеш този ден и това, което няма да видиш завинаги? Обърни внимание на предишния си живот, помисли какво си направил, защо го направи и какви са делата ти, с кого си прекарал дните на живота си или кой се е възползвал от труда на твоя труд на земята, кого си насладил с вашата война, за да излезе да ви посрещне, когато напуснете света, когото зарадвахте по време на пътя си, за да можете да почивате в неговото пристанище, за когото се трудихте в бедност, за да дойдете при него с радост, кого придобихте за приятел в следващия век, така че той да ви приеме по време на вашето заминаване, в каква област работихте под наем и кой ще ви даде заплата при залез слънце, когато сте разделени?“ Изпитай се, душа, и помисли в коя земя е наследството ти и дали си минал през полето, което носи скръб на плодотворните работници; със стенания и безпокойство, викайте и викайте, - по какъв начин вашият Бог ще почине повече от жертви и всеизгаряния. Нека устните ви издават болезнени гласове, с които се наслаждават светите Ангели; намокри бузите си със сълзите на очите си, за да почива в теб Светият Дух и да те умие от мръсотията на порока; Умилостивете вашия Господ със сълзи, за да ви помогне; повикай Мария и Марта, нека те научат на плачевни гласове; викайте към Господа: "Господи Иисусе Христе, Боже наш, Който си плакал над Лазар и си проливал сълзи на скръб и умиление над него, приеми сълзите на моята скръб, изцели моите страсти с Твоите страдания, очисти моята кръв с Твоята кръв и разтвори смрадта на Твоето животворно тяло с моето тяло. Нека жлъчката, която враговете Ти дадоха да пиеш, да подслади душата ми от скръбта, която противникът ми даде да пия. Твоето тяло, прострян на дървото на кръста, нека умът ми, отнесен от демоните, се простира към Теб, главата ти, наведена на кръста, въздигне главата ми, удушена от противници. Нека Твоите пресвети ръце, приковани от неверниците на кръста, да ме доведат при Тебе от бездната на гибелта, както обещаха Твоите пресвети устни. Нека Твоето лице, което е получило ударите и оплювките от прокълнатите, озари лицето ми, помрачено от беззакония. Нека Твоята душа, която даде на Твоя Отец на кръста, ме води при Тебе чрез Твоята благодат. Нямам болно сърце, за да Те търся; Нямам нито покаяние, нито разкаяние, чрез които децата се въвеждат в собственото си наследство. Нямам утешителни сълзи, Владико. Умът ми е помрачен от делата на този живот и с болестта нямам силата да вдигна поглед към Теб. Сърцето ми е охладняло от много изкушения и не може да се стопли от сълзи на любов към Теб. Но Ти, Господи Иисусе Христе Боже, съкровище на благата, дай ми пълно покаяние и неуморно сърце, за да започна да Те търся с цялата си душа. Защото без Теб ще бъда чужд на всяко добро. Затова, о, Добри, дай ми Твоята благодат. Нека Отец, бездетен и вечен, който Те извежда от лоното Си, обнови в мен чертите на Твоя образ. напуснах те; не ме оставяй Аз се отдалечих от Теб; Ти идваш да ме потърсиш и ме водиш в Твоето пасбище, причисли ме към овцете на Твоето избрано стадо, нахрани ме със зърното на Твоите Божествени тайни заедно с онези, чието чисто сърце е Твоето жилище, и в него се вижда разлистването на Твоите откровения - това е утеха и тази радост за онези, които са се трудили за Теб в скърби и в огорчения от всякакъв вид. Нека и ние да бъдем достойни за тази жертва чрез Твоята благодат и Твоята любов към човечеството, нашия Спасител Исус Христос, завинаги! Амин". Слово 69. За това, че за мълчаливите е полезно да нямат притеснения, а входовете и изходите са вредни Човек, който е дълбоко загрижен, не може да бъде кротък и мълчалив, защото необходимите причини за делата, които го натоварват, го принуждават неволно, дори и да не иска, да се занимава с тях и да прекарва време в тях и да пропилява мълчанието и мълчанието си. Следователно, монахът трябва да се постави пред лицето на Бога и винаги неизменно да вдига очите си към Бога, ако наистина иска да пази ума си, да се научи да спира и отхвърля малките движения, които се прокрадват в него, и в тишината на мислите да прави разлика между входящото и изходящото. Честото безделие на монасите служи като знак за отпускането им в готовност да изпълняват Христовите заповеди и разкрива тяхната недостатъчност за Божественото. Без освобождаване от тревоги, не търсете светлина в душата си, нито тишина и тишина, когато отпускате чувствата си. Ако имате свободно време от работа, не умножавайте свободното си време - и няма да намерите извисяване в ума си или в молитвата си. Без непрестанна молитва е невъзможно да се доближим до Бога. След труда на молитвата, поставянето на нови грижи върху ума води до загуба на мисли. Сълзите, удрянето на главата по време на молитва и пламенната ревност за продължаване на молитвата събуждат в сърцето пламъка на сладостта на сълзите и сърцето с похвален ентусиазъм се издига към Бога и вика: душата ми жадува за Тебе, за Могъщия, Живия Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето Ти, Господи (Пс. 42:3)? Който е пил това вино и след това го е загубил, само знае в какво жалко състояние е бил оставен и какво му е било отнето поради отпускането му. Колко лошо е за тези, които живеят в тишина, да виждат хора и да говорят с тях! Наистина, братя, много по-лошо е, отколкото за тези, които не мълчат. Както силна градушка, внезапно паднала върху плодовете на дърветата, ги изсушава и ги унищожава, така и срещите с хората, дори и много краткотрайни и допуснати, очевидно с добра цел, изсушават цветята на добродетелите, които току-що са разцъфнали от разпадането на тишината, нежно и пищно увенчавайки стъблото на душата, засадено с изтичащите води на покаянието (Пс. 1: 3). И както силна слана, покривайки едва изникналата от земята зеленина, я изгаря, така и срещата с хората изгаря корена на ума, който е започнал да произвежда от себе си семето на добродетелите. И ако разговорът с хора, които са в някои отношения въздържатели, а в други, които имат само дребни недостатъци, обикновено е вреден за душата, тогава разговорите и срещите с хора невежи и глупави, да не говорим за миряните, не са ли много по-вредни? Точно както благороден и почтен човек, когато се напие, забравя своето благородство и неговото богатство е опозорено, и честта му е подложена на присмех за чуждите мисли, които са влезли в него от виното, така и целомъдрието на душата се възмущава от вида на хората и разговора с тях и забравя своята предпазливост; в мислите на човека, намерението на неговата воля е изтрито и всяка основа за една похвална структура на живота е изкоренена. Следователно, ако срещата с хората и разпръскването на себе си, което се случва на някой, който е в тишина, докато плават мисли, или дори едно приближаване до нещо, за да го види или чуе, вече е достатъчно, за да може това, което влиза през вратите на зрението или слуха, да произведе студ в човека и помрачаване на ума за Божественото, и ако един кратък час може да причини толкова много вреда на въздържащия се монах, какво да кажем за постоянните срещи и дългосрочните контакти в това? Изпарението, излъчвано от утробата, не позволява на ума да получи Божествено знание, но го помрачава като мъгла, която се издига от влажна земя и помрачава въздуха. Но гордостта не разбира, че ходи в тъмнина, и няма понятие за мъдрост. Защото как може тя да знае това, като е в своя мрак? Затова с помрачените си помисли тя се издига над всички, бидейки нищожна, и слаба, и неспособна да познае пътищата Господни. Господ крие волята си от нея, защото тя не искаше да върви по пътя на смирените. Но на нашия Бог да бъде слава завинаги! амин Проповед 70. За пътищата, които доближават до Бога и стават очевидни за човека чрез приятността на делата на нощното бдение, и че тези, които го правят, ядат мед през всичките дни на живота си Не си мисли, човече, че във всяка монашеска работа има нещо по-важно от нощното бдение. Наистина, братко, това е важно и много необходимо за въздържателите. Ако аскетът не се разсейва и безпокои от телесни дела и загриженост за преходното, но се пази от света, бдително се пази, тогава умът му ще се издигне за кратко време, сякаш на крила, и ще се издигне до Божията наслада, скоро ще дойде в Неговата слава и с лекота и лекота ще се потопи в знание, което надхвърля човешкото разбиране. Ако монахът остане бдителен с благоразумие, тогава ще видите в него, сякаш не е носител на плът. Защото това наистина е дело на ангелския ред. Невъзможно е онези, които прекарват целия си живот в това занимание, да бъдат оставени от Бога без велики дарби за трезвеността, бдителността на сърцето и грижовното устременост на мислите си към Него. Душата, която се старае да остане в това бдение и се отличава с това, ще има херувимски очи, за да може постоянно да вдига погледа си и да съзерцава небесния спектакъл. Мисля, че със знание и благоразумие е невъзможно за някой, който е избрал това велико и божествено дело и е решил да понесе това бреме, да не се бори в това прославено, избрано дело и да не се предпази през деня от бунта на събранията и от тревогите за делата, страхувайки се да не загуби иначе чудния плод и голямото удоволствие, което се надява да получи от това. Който е небрежен по отношение на това, смело ще кажа, че той не знае защо работи, въздържа се от сън, измъчва се с продължителна поезия, напрягане на езика си и целонощно стоене, докато умът му не участва в псалмите и молитвата, но, сякаш воден от навик, работи без разсъждения. И ако това не е така, както казах, защо тогава той е лишен от възможността с постоянната си сеитба, върху която работи, да бере големи блага и плодове? Защото, ако вместо тези грижи той се беше упражнявал в четене на Божественото писание, което укрепва ума, особено служи за напояване на молитвата и помага на бдението, което е тясно свързано с молитвата и в същото време дава светлина на ума, тогава в това четене той щеше да намери водач на правия път, щеше да намери това, в което семето на всичко, което подхранва молитвеното съзерцание и което възпира мислите да се реят, не им позволява да предат и хранят суетата, постоянно сее в душата спомена за Бога, показва пътищата на светиите, които са угодили на Бога, и кара ума да придобива тънкост и мъдрост - с една дума, той би придобил зрелия плод на такива дела. Защо, човече, се разпореждаш толкова неразумно? През нощта извършвате всенощно бдение и се уморявате с псалмопение, химни и молитви, но ви се струва трудно и значително, с краткотрайно старание през деня, да бъдете достоен за Божията благодат за вашето страдание с приятел 65. Защо се безпокоите, сеете през нощта и унищожавате труда си през деня, оказвайки се безплоден, губейки бдителност, трезвеност и плам че сте придобили, като сте пилели труда си напразно в тревожни разговори с хора и неща, без никакво основателно извинение? Защото, ако вашето нощно упражнение беше в съответствие с дневните ви дейности и пламът на вашия сърдечен разговор и нямаше разлика между едното и другото, тогава за кратко време бихте могли да паднете в гърдите на Исус. Но от това става ясно, че живеете неразумно и не знаете защо монасите трябва да стоят будни. Мислите, че това е създадено само за да можете да работите, а не за нещо друго, което идва оттук. Но който е достоен да узнае, по благодат, с каква надежда аскетите се съпротивляват на съня, насилват природата и в будно състояние на тялото и мислите си принасят молбите си всяка нощ, знае силата на дневното пазене, знае каква помощ дава на ума в тишината на нощта, каква сила взема над мислите, до каква чистота довежда, как естествено и без борба рояк от добродетели се дава на ума и той свободно признава благородството на мислите. И ще добавя, че ако тялото, поради своята немощ, беше отслабено и не можеше да пости, тогава умът с едно бдение може да доведе душата до благородство и да даде прозрение на сърцето да открие духовна сила; освен ако не бъде унищожен от умножаването през деня на противодействие на причините. Затова моля вас, които желаете да придобиете трезв ум пред Бога и познание за нов живот, да не пренебрегвате бдението през целия си живот. Защото чрез тях очите ви ще се отворят, за да видите цялата слава на този живот и силата на пътя на праведността. И ако (което може и да не се случи!) мисълта за мързела се появи отново във вас и започне, може би, да се загнездва във вас, защото вашият Помощник, който обикновено ви позволява във всичко така, независимо дали е горещо или студено, да се промените по някаква причина, или поради слабост на тялото, или поради изчерпване на силата ви да издържите труда, който обикновено извършвате, дълга псалмопение, интензивна молитва, много коленопреклонения, които сте свикнали да правите, тогава с любов ви моля, ако това не стане във вас и не можете да направите това, тогава, макар и да седите, останете будни и се молете със сърцето си, но не заспивайте и използвайте всички мерки, за да прекарате нощта без сън, седнали и заети с добри мисли. Не закоравявайте сърцето си, не го помрачавайте със сън - и по благодат отново ще дойде при вас предишният плам, лекота и сила и вие ще се радвате, скачайки и благодарейки на Бога, защото тази студенина и такова бреме са позволени на човек за изпитание и изкушение. И ако той се събуди, отърси се с плам и с малко принуда, тогава благодатта се приближава към него, както беше преди, и друга сила идва при него, в която се крие всяко добро и всякаква помощ. И човекът се чуди с учудване, спомняйки си предишното бреме и лекотата и силата, които го бяха обзели, и си представяше тази разлика и лекота на подвижност и как изведнъж прие такава промяна в себе си. И отсега нататък той става мъдър и, ако го сполети такова бреме, той го знае от предишния си опит. И ако човек не се бори за първи път, той не може да придобие този опит. Виждате ли колко успява човек, като се възбуди малко и издържи в битката, само за да не се изтощи телесната му природа? Но това вече не е борба, а необходимост от слабост. Защото в този случай няма полза от борбата с природата. Във всички останали случаи е добре човек да се насилва да прави всичко, което е полезно за него. Постоянното мълчание заедно с четенето, умереното хранене и бдението скоро възбуждат ума до изумление, освен ако няма някаква причина, която нарушава мълчанието. Мислите, които възникват в мълчаливите сами, без умишлено усилие, карат двете очи, изливайки сълзи от тях и измивайки бузите им с изобилието си, да станат като купела на Кръщението. Когато тялото ви е опитомено от въздържание, бдителност и внимание към тишината, но усещате, че похотливата страст се заражда в тялото ви без естествено движение, тогава знайте, че сте изкушени от мисли за гордост. Смесете пепел в храната си, залепете корема си на земята и разберете за какво сте мислили, разберете промяната в природата си и вашите неестествени дела и тогава, може би, Бог ще се смили над вас, ще ви изпрати светлина, за да можете да се научите на смирение и грехът ви няма да се увеличи във вас. Затова няма да спрем да се стремим и да полагаме усилия, докато не видим в себе си покаяние, не придобием смирение и сърцето ни не се успокои в Бога. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 71. За силата и ефективността на греховните наранявания, как се причиняват и как се спират Докато някой наистина не намрази причините за греха от сърцето, той не е освободен от удоволствието, произведено от ефективността на греха. Това е най-жестоката борба, не отстъпваща на човек дори до кръв; в него свободата му е изкушена в единството на любовта му към добродетелите. Това е сила, наречена раздразнение и злоупотреба; само от вонята на това бедната душа се изтощава, поради неизбежната битка, която се води в нея. Това е силата на величието на греха. С него врагът обикновено обърква душите на целомъдрените хора и принуждава чистите движения да преживеят нещо, което те изобщо не са приемали. Тук, възлюбени братя, ще докажем нашето търпение, състезание и усърдие. Защото това е време на невидим подвиг, за който казват, че монашеството винаги ги побеждава. Когато се сблъска с този вид злоупотреба, благочестивият ум скоро ще се обърка, освен ако не е силно разстроен. В тези времена - времена на мъченичество - Ти, Господи, си източник на всяка помощ, можеш да укрепиш душите, които с радост се предадоха на Тебе, небесния Младоженец, и от искрени, а не лукави подбуди влязоха в свят завет с Теб. Затова дай им сили да разрушават смело крепостни стени и всяка височина, която се издига срещу истината, за да не останат неуспешни в собственото си намерение поради непоносима и непоносима принуда във време, когато борбата е кръвоносна. В тази ожесточена битка целомъдрието не винаги издържа на подвига, защото човек остава без помощ и на изкушение. Но горко на слабите, които са изкушени в тази решителна битка, защото тази битка, от придобито умение, е придобила голяма власт над онези, които се предават да победят със съгласието на собствените си мисли. Пазете се, възлюбени, от безделието, защото в него е скрита познатата смърт и без нея е невъзможно да попаднете в ръцете на тези, които искат да заловят монах. В онзи ден Бог ще ни съди не за псалмите, не за това, че изоставяме молитвата, а за това, че пропускайки това, даваме достъп на демоните. И когато си намерят място, влязат и затворят вратите на очите ни, тогава мъчително и нечисто ще извършат върху нас това, което подлага техните работници на Божествено осъждане и най-тежко наказание; и ние ще станем техни помощници за пропускането на това маловажно нещо, но което, както е писано от най-мъдрите, заради Христа става достойно за грижа. Който не подчини волята си на Бога, ще се подчини на Неговия противник и затова това, което ви се струва малко, ще ви се счита за стена, която ни защитава от онези, които ни пленяват. Изпълнението на това вътре в килията според Духа на откровението е установено от мъдрите, поддържащи църковния обред, за защита на нашия живот. Пропускането на това се смята за маловажно от неразумните. тъй като те не вземат предвид вредата, която възниква от това, тогава както началото, така и средата на техния път е невежата свобода, която е майка на страстите. По-добре е да се опитате да не пропускате дори най-малките неща, вместо да разширявате това, за да дадете място на греха. Защото тази неуместна свобода ще завърши с жестоко робство. Докато чувствата ти са живи, когато срещнеш нещо, считай се за мъртъв, защото, ако греховният плам във всичките ти членове не утихне, ти не ще можеш да придобиеш спасение за себе си. Ако някой от монасите каже в сърцето си, че е предпазлив от това, това означава, че той не иска да знае кога ще го удушат. Който измами приятеля си, заслужава проклятие според закона. И който се измами, какво наказание ще понесе за това, че, знаейки покварата на една лоша постъпка, се крие зад невежеството? Но това, което той знае, показва осъдена съвест. Това е, което го измъчва, което знае, което се преструва, че не знае. О, колко са сладки поводите за страст! Човек понякога може да отсече страстите; далеч от тях той се наслаждава на тишината, забавлява се, когато спрат: но не може да направи така, че да няма причини за страсти. Затова ние се изкушаваме и неохотно, и скърбим, когато сме в страсти, но обичаме причините за тях да останат в нас. Ние не искаме грехове за себе си, но с удоволствие приемаме причините, които ни водят до тях. Следователно, последните са виновни за ефективността на първите. Който обича причините за страстите, неволно и неохотно става помощник и робува на страстите. Който мрази греховете си, ще спре да греши; и който ги изповяда, ще получи опрощение. Невъзможно е човек да изостави грешен навик, ако първо не придобие враждебност към греха, и е невъзможно да получи опрощение, преди да изповяда греховете си. Защото враждата е причината за истинското смирение, изповедта е причината за разкаянието, което следва в сърцето от срама. Ако не мразим това, което е достойно за упрек, то докато го носим в душата си, не можем да усетим вонята и вонята в ефективността на всичко това. Докато не отхвърлите от себе си това, което е неподходящо, няма да разберете колко сте покрити от срам и колко трябва да се изчервявате заради това. Когато видите бремето си върху другите, тогава ще разпознаете срама, който лежи върху вас. Махнете се от света и тогава ще познаете вонята му. И ако не си тръгнеш, няма да разбереш колко смърди; напротив, по-скоро ще се облечеш със смрадта му като благоухание и ще считаш голотата на своя срам за покривало на славата. Блажен е този, който се е отдръпнал от света и неговия мрак и се е вслушал само в себе си. Защото проницателността и благоразумието не могат да действат или да служат на този, който прекарва живота си в напразни дела. И как неговата възмутена рационалност ще може да различи какво трябва да бъде? Блажен е този, който се събужда от съня си в своя възторг и вижда в другите колко са ненаситни с това опияняващо дете! Тогава ще познае собствения си срам. И докато човек носи в себе си рожбата на опиянението от греховете си, всичко, което прави, му се струва прилично. И щом природата напусне своя ред, няма значение дали е опиянена от вино или от похоти: защото и двете извеждат от правилното състояние, и двете произвеждат едно и също разпадане в тялото, което го съдържа; въпреки че методите са различни, разтварянето е същото. И въпреки че промяната е една и съща, разликите в причините не са равни, но се разпознават по приемливостта на всяка. Всяка радост е последвана от нещастие, а всяко нещастие заради Бога е придружено от радост. Ако всичко, което е в този свят, е подложено на поквара, а покварата, както тук, така и в следващия век, и по време на изселването, се случва от противоположни причини и особено от неприлична похот или от злото страдание, противоположно на тази похот, претърпяно по време на освещението, тогава Бог устройва и това от любов към човечеството, така че или по време на самото пътуване, или в края му, да вкусим наказанието, а след това чрез Неговото богатство милост, ще отминем. път, в единия случай - като вид награда, а в другия - като залог. Защото той не забранява придобиването на добри неща дори до последния час; но той всъщност забранява злото, защото остава в злото, както е писано, достоен за наказание. Наказаният тук, за своя срам, вкусва собствената си геена 66. Пазете се от собствената си свобода, която предхожда злото робство. Пазете се от утехата, която предхожда войната. Пазете се от знанието, което предшества срещата с изкушенията и това, което най-често се случва, желанието за тази среща, преди покаянието. Защото, ако всички сме грешници и никой не е над изкушението, тогава нито една от добродетелите не е над покаянието, защото делото на покаянието никога не може да бъде съвършено. Покаянието винаги е подходящо за всички грешници и праведници, които искат да постигнат спасение. И няма граници за усъвършенстване, защото съвършенството на най-съвършените е наистина безкрайно. Следователно покаянието до смъртта не се определя нито от времето, нито от делата. Помнете, че всяко удоволствие е последвано от отвращение и горчивина, като неразделни спътници. Пазете се от радост, която не е придружена от причина за промяна. Защото относно всичко, в което се крие най-висшата визия, вие не можете да разберете и да знаете границата и причините за промяната в това. Бойте се от тези, които смятате, че са на правия път, защото те, както се казва, ходят извън пътя. Този, който мъдро знае как да управлява кораба на света, е вложил изменчивост във всичко в света; а това, което е извън това, е сянка. Останалите членове са последвани от лудост и объркване на мислите; зад неумерената дейност се крие униние, а зад унинието - лудост. Но една лудост е различна от друга. Първата лудост след почивката е последвана от разточителна война, а лудостта от униние е последвана от напускане на тихото жилище и преместване от място на място. Няма цена за пропорционална и ревностна работа. Дерогацията в това отношение увеличава удоволствието, а излишъкът увеличава лудостта. Изтърпи глупостта на твоята природа, която те побеждава, братко, защото си готов да бъдеш в тази мъдрост, която има вечния венец на превъзходството. Не бой се от объркване в Адамовото тяло, предназначено да бъде в онова наслаждение, чието знание е тук над ума на плътта – да бъде, когато дойде небесният Образ, сиреч Царят на света. Не се смущавайте от промяната и объркването на природата, защото това е временно страдание за тези, които го приемат с удоволствие. Страстите са като малки кучета, които са свикнали да са по пазарите за месо и бягат от един глас, а ако не им обърнат внимание, нападат като най-големите лъвове. Поставете малкото желание в нищото, за да не таите мисли за силата на разпадането му, защото временното търпение в малкото забавя опасността в голямото. Невъзможно е да преодолееш великото, освен ако не преодолееш маловажното. Помни, братко, ранга, в който ще бъдеш и в който - не този живот, сякаш се движи и движи във влагата, а живот, който намалява мъртвилото, живот, в който в това разпадане няма възпламеняване от угаждането на сладострастието, което осигурява занимание на детската природа. Понесете трудностите на подвига, в който сте въведени като изпитание, за да получите венец от Бога и да почивате в мир след напускането на този свят. Помнете и този покой, който няма край, и нелицеприятния живот, и реда на съвършената и неизменна икономика, и пленничеството, което ни принуждава да обичаме Бога, което господства над природата. Нека и ние да бъдем достойни за това чрез благодатта на Самия Христос, на Когото да бъде слава с Безначалния Отец и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков! амин Слово 72. За пазенето на сърцето и за финото съзерцание Ако сте сами в килията си и все още не сте придобили силата на истинското съзерцание, тогава винаги се занимавайте с четене на тропари и катизми, помнете смъртта и се надявайте за бъдещето. Всичко това сплотява ума и не му позволява да се върти, докато не дойде истинското съзерцание, защото силата на духа е по-могъща от страстите. С надеждата за бъдещето се заемете с възпоменание за Бога, опитайте се да разберете добре значението на тропарите и се пазете от всичко външно, което ви подтиква към похот. И в същото време бъдете внимателни в малките неща, които правите в килията си. Винаги проверявайте мислите си и се молете, така че във всяка дейност да имате очи: от тази радост ще започне да тече към вас; и тогава ще намерите скърби, които са по-сладки от мед. Никой не може да победи страстите, освен чрез осезаеми и видими добродетели; и никой не може да преодолее извисяването на ума, освен чрез изучаване на духовно знание. Нашият ум е светлина; и ако не е обвързан от никаква мисъл, не спира да витае. И без усъвършенстване на гореспоменатите добродетели е невъзможно да се постигне това запазване, защото ако човек не победи враговете си, не може да има мир. И ако мирът не царува, как може да се намери това, което е предоставено на света? Страстите служат като пречка за най-съкровените добродетели на душата; и ако те не са първо низвергнати от очевидните добродетели, тогава вътрешните добродетели са невидими зад тях. Защото този, който е извън стената, не може да общува с това, което е вътре в стените. Никой не вижда слънцето в тъмнината и никой не вижда добродетелта в природата на душата, с продължаващия бунт на страстите. Молете се на Бог да ви накара да почувствате желанието на Духа и Неговата похот. Защото когато това съзерцание и желание на Духа дойде при вас, тогава вие ще се оттеглите от света и светът ще се оттегли от вас. Невъзможно е някой да възприеме това без мълчание, аскетизъм и упражнение в определеното за това четене. Без последното не търсете първото, защото ако търсите, то постепенно се обръща и става телесно. Който разбира, нека разбере. Премъдрият Господ благоволи да ядем този хляб в пот; И той направи това не от злоба, а за да не имаме лошо храносмилане и да умрем. Защото всяка добродетел е майка на друга добродетел. Следователно, ако оставите майка си, която ражда добродетели, и отидете да търсите дъщери, преди да намерите майка им, тогава тези добродетели се оказват подобни за душата 67. Ако не ги отхвърлите от себе си, скоро ще умрете Слово 73. За признаците и действията на любовта към Бога Любовта към Бога е естествено пламенна и когато напада някого без мярка, тя ентусиазира тази душа. Следователно сърцето на този, който е почувствал тази любов, не може да я побере и понесе, но според качеството на любовта, която го е намерила, в него се вижда изключителна промяна. И ето осезаемите признаци на тази любов: лицето на човека става пламенно и радостно, а тялото му се затопля. Страхът и срамът се отдръпват от него и той изпада в екстаз. Силата, която събира ума, бяга от него и той изглежда като изумен. Той смята ужасната смърт за радост; съзерцанието на неговия ум не позволява никакво потискане в мислите за небесните неща. И в отсъствие, невидим за никого, той говори, сякаш присъства. Неговото естествено съзнание и зрение изчезват и той не усеща движението, предизвикано в него от предмети, защото въпреки че прави нещо, той изобщо не го усеща, тъй като умът му се носи в съзерцание и мисълта му винаги изглежда, че говори с някой друг. Някога апостолите и мъчениците са се наслаждавали на този духовен възторг. И някои обиколиха целия свят, като се трудеха и търпяха укори; а други от съкратените си членове проливат кръв като вода; в ужасните страдания те не бяха малодушни, но ги понасяха храбро и, бидейки мъдри, бяха признати за глупави. Други се скитаха в пустините, в планините, в леговищата, в бездните на земята и в бедите бяха най-удобни. Дай Боже да постигнем това безумие! Ако преди да влезете в града на смирението, забележите в себе си, че сте се успокоили от бунта на страстите, тогава не се доверявайте. Защото врагът ви готви някаква засада; напротив, след мир очаквайте голямо безпокойство и голям бунт. Ако не преминете през всички манастири по пътя на добродетелите, тогава няма да намерите мир от труда си и няма да имате почивка от хитростите на врага, докато не стигнете до манастира на святото смирение. Дай ни, Боже, да постигнем това с Твоята благодат! амин Слово 74. За видовете добродетели Аскетизмът е майка на светините; от него идва първото преживяване на усещането на Христовите тайни, което се нарича първа степен на духовно познание. Никой да не се заблуждава и да не мечтае за гадаене. Осквернената душа не влиза в чистото Царство и не се съединява с духовете на светиите. Скрий благостта на своето целомъдрие със сълзи, пост и уединено мълчание. Малка скръб заради Бога е по-добра от голямо дело, извършено без скръб, защото доброволната скръб показва опита на вярата в любовта. А въпросът за мира е резултат от затишие на съвестта. Затова светиите от Христовата любов се показали изкусни в скърбите, а не в хладнокръвието, защото това, което се върши без труд, е истината на светските хора, които дават милостиня отвън, но не придобиват нищо в себе си. Но ти, подвижнико и подражател на Христовите страдания, подвизавай се в себе си, за да се удостоиш да вкусиш от славата Христова. Защото, ако страдаме с Христос, тогава ще се прославим с Него (виж: Рим. 8:17). Умът няма да бъде прославен с Исус, ако тялото не страда за Христос. И накрая, който пренебрегва човешката слава, се удостоява с Божията слава и тялото му се прославя заедно с душата му. Защото славата на тялото е подчинение на целомъдрието с Божията помощ, а славата на ума е истинското съзерцание на Бога. Истинското подчинение 68 е двойно: в делата и в укора. Следователно, когато тялото страда, сърцето също има състрадание към него. Ако не познавате Бога, невъзможно е да събудите любов към Него. Не можеш да обичаш Бог, ако не Го видиш. А видението на Бога е следствие от познаването Му, защото съзерцаването Му не предшества познанието за Него. Дай ми, Господи, да Те познавам и обичам не със знанието, което се придобива чрез упражнение с разточителство на ума, но дай ми онова знание, в което умът, съзерцавайки Те, прославя Твоята природа в съзерцание, крадейки усещането за света от мисълта. Удостой ме да се издигна над видението на волята, която поражда мечтите, и да Те видя, вързан с връзките на кръста, в тази втора част от разпъването на ума, който, освободен от влиянието на умствените идеи върху него, почива в непрестанното, свръхестествено съзерцание на Теб. Направи така, че любовта ми към Теб да расте в мен и следвайки Твоята любов, да напусна този свят заради мен. Събуди в мен разбирането на Твоето смирение, с което си живял в света, в този манастир, който си носил на Себе Си, заимствайки от нашите членове чрез посредничеството на Света Богородица, така че в постоянен и незабравим спомен за това да възприемам с удоволствие смирението на Твоето естество. Има два начина за възкачване на кръста: единият е разпъването на тялото, а другият е навлизането в съзерцание; първото е следствие от освобождаването от страстите, а второто е следствие от ефективността на делата на духа. Умът не се подчинява, освен ако тялото не му се подчинява. Царството на ума е разпятието на тялото: и умът не се подчинява на Бога, ако свободата не е подчинена на ума. Трудно е да се научи нещо високо на начинаещ или бебе. Горко ти, граде, в който твоят цар е млад (Екл. 10:16). Който се подчини на Бога, той е близо до това всичко да му се подчини. На този, който познава себе си, му се дава знание за всичко, защото да познава себе си е пълно знание за всичко и в подчинението на душата ви всичко ще ви бъде подчинено. Докато в живота ви царува смирение, душата ви се подчинява, а с нея и всичко ви се подчинява, защото в сърцето ви се ражда Божият мир. Но докато сте извън него, не само страстите, но и обстоятелствата постоянно ще ви преследват. Наистина, Господи, ако ние не се смирим, Ти никога не спираш да ни смиряваш. Истинското смирение е продукт на знанието, а истинското знание е продукт на изкушението. Проповед 75. За непрестанния пост, за това да останеш съсредоточен в себе си на едно място, за последствията от това и за факта, че като се научи да различава, той се научи да използва правилно всичко, подобно на казаното След като бях изкушаван дълго време в венците и ушите, след като многократно се изпитах по тези два начина, като поех върху себе си безброй удари от врага и получих голяма тайна помощ, в течение на много години придобих опит и, по Божията милост, експериментално научих следното. Основата на всичко добро, връщането на душата от плен към врага, пътят, водещ към светлината и живота - всичко това се съдържа в тези два начина: да се събереш и винаги да постиш, тоест мъдро и благоразумно да си направиш правило да се въздържаш от утробата, да стоиш постоянно на едно място, да се занимаваш постоянно с мисълта за Бога. Оттук и подчинението на чувствата; оттук и трезвостта на ума; оттук и укротяването на свирепите страсти, възбудени в тялото; оттук и кротостта на мислите; оттам ярките движения на мисълта; оттук и усърдието към делата на добродетелта; оттук високите и фини умствени идеи; оттук сълзите, които не знаят мярка, течащи по всяко време, и споменът за смъртта; следователно чистото целомъдрие, напълно далеч от всяка мечта, която изкушава мисълта; оттук проницателност и далновидност; оттук дълбоките, тайнствени понятия, които умът разбира с помощта на Божествените думи, и вътрешните движения, случващи се в душата, разделянето и разграничаването на духовното както в свети сили и истински видения, така и в напразни мечти. Оттук и онзи страх по пътеките и пътеките, който отсича мързела и небрежността в морето на мисълта, онзи пламък на ревността, който потъпква всяка опасност и преодолява всеки страх, този плам, който пренебрегва всяка похот и я заличава в ума, и заедно с всичко останало забравя всички спомени за това, което е преходно; накратко, оттук свободата на истинската личност, духовната радост и възкресението с Христос в Царството. Ако някой пренебрегне тези два метода, тогава нека знае, че не само ще навреди на себе си с всичко, което е казано по-горе, но също така ще разклати самата основа на всички добродетели, като пренебрегне тези две добродетели. И както те, ако някой ги държи в себе си и остане в тях, са началото и главата на Божественото дело в душата, вратата и пътят към Христа, така и ако някой отстъпи и се отдалечи от тях, той ще стигне до тези два противоположни порока, имам предвид телесното скитане и нечестната лакомия. Това е същността на началото на противоположното на казаното по-горе и дават място на страстите в душата. И първият принцип на един разум, на първо място, освобождава покорните чувства от връзките на въздържанието; какво се случва в крайна сметка от това? Неподходящи и неочаквани събирания, които водят до падания, бунт на силни вълни, възбудени от зрението, бързо възпаление на очите, което завладява тялото и го затваря във вериги, удобно пълзене в мислите, неконтролируеми мисли, склонни към падане, охлаждане на любовта към Божиите дела, постепенно отслабване в предпочитанието към тишината и пълно изоставяне на управлението на собственото живот; и поради факта, че се явява на човек в неволни и различни видения и се среща при преместване от страна на страна, от място на място - възобновяване на забравени, лоши дела и научаване на други, които не е знаел преди. И страстите, които по Божия благодат вече са били умъртвени в душата и унищожени от забравата на съхранените в ума спомени, отново започват да се движат и принуждават душата да ги извърши. Ето какво (ако не говорите и не навлизате в подробности за всичко останало) се разкрива в резултат на тази първа причина, тоест блуждаенето на тялото и нетърпението в понасянето на нещастията на мълчанието. Какво се случва в следствие на друга причина, тоест ако сме започнали бизнеса със свине? Какво е това? Не е ли да позволиш коремът да не знае граници, да го пълни постоянно и да няма определеното време за задоволяване на телесните нужди, което е типично за разумните същества? И какво излиза в крайна сметка от това? Оттук тежестта в главата, голямата тежест в тялото и отпускането на мускулите, а от това и необходимостта да се напусне Божията служба, защото идва мързелът да прави поклони на нея, небрежност към обичайните поклони, тъмнина и студенина на мислите, ум, който е бял и неспособен на благоразумие от смущение и голяма тъмнина на мислите, гъста и непрогледна мъгла, разпространена по цялата душа, силно униние. във всички Божии дела, както и в четенето, защото човекът не е в състояние да вкуси сладостта на Божиите думи; голям мързел при извършване на необходимите неща, неконтролируем ум, блуждаещ из цялата земя; по-голямо натрупване на сокове във всички членове, през нощта, нечисти сънища на гадни призраци и абсурдни образи, изпълнени с похот, който прониква в душата и в самата душа нечисто изпълнява своите желания. И леглото на бедния човек, и дрехите му, и дори цялото му тяло са осквернени от множество срамна нечистота, която изтича от него като от източник. И това се случва с него не само през нощта, но и през деня, защото тялото винаги излъчва нечистотии и осквернява мисълта, така че човекът следователно се отказва от целомъдрието. Приятното гъделичкане по цялото му тяло се поражда от постоянно и непоносимо разпалване. И той има съблазнителни мисли, които му изобразяват красота и, когато взаимодействат с тях, дразнят и гъделичкат ума му през цялото време. И човек без никакво колебание се съчетава с тези мисли, като мисли за тях и ги жадува поради помрачаването на ума си. И това е точно това, което пророкът каза: това е наградата за сестра Содома, която в разкош яде хляб до насита и т.н. (Езек. 16:49). И за това беше казано от един от великите мъдреци, че ако някой храни тялото си с голям разкош, той ще подложи душата си на война; и ако той дойде на себе си и си направи труда да се насили, за да овладее себе си, тогава той няма да може да направи това поради прекомерното възпаление на телесните движения и защото раздразненията и гъделичканията, произведени от онези, които пленяват душата с желанията си, са силни и завладяващи. Виждате ли тънкостта на тези безбожници в това? И той също казва: телесната наслада със своята мекота и влага води до това, че душата скоро придобива младежки страсти и смъртта я заобикаля, и човек пада под Божия съд. И душата, заета да си спомня своите задължения, почива в своята свобода; нейните притеснения са малки, тя не се разкайва за нищо, преследвайки добродетелта, обуздавайки страстите, запазвайки добродетелта, тя носи безгрижна радост за растеж и носи добър живот в безопасно убежище. Телесните удоволствия не само засилват страстите и ги разпалват в душата, но дори я изкореняват от самия корен и същевременно разпалват корема до неумереност, безредие до крайно прахосничество и го принуждават към несвоевременно задоволяване на телесните нужди. Победеният от това не иска да изтърпи малък глад и да се владее, защото е пленник на страстите. Това са срамните плодове на лакомията. А гореописаните плодове на търпението, стоенето на едно място и в безмълвие носят голяма полза на душата 69 . Следователно врагът, познавайки времето на нашите естествени нужди, които подтикват природата да се задоволи, знаейки, че от блуждаенето на очите и останалата част от утробата умът идва във вихрушка, се опитва и се засилва точно в такива моменти, за да ни насърчи да увеличим естествените си нужди и да посее в нас образи на зли мисли, така че, ако е възможно, страстите в една усилена борба да надделеят над природата и човекът да стане затънали в есента. И затова, както врагът познава времето, така и ние трябва да знаем нашата слабост и силата на нашата природа, че е недостатъчно да се противопоставим на стремежите и движенията в онези времена и на тънкостите на мислите, които в очите ни лесно се оприличават на пух, и че не можем да ги видим 70 и да устоим на това, което ни среща, и поради многото изпитания, на които сме били подложени нещастно повече от веднъж и с които врагът е ни изкуши, най-после да се справим и да не си позволим да изпълним прибързано волята на нашия мир, да не се поддаваме на победата над себе си на алчността, но още повече, ако гладът ни изтощава и угнетява, да не мърдаме от мястото на мълчанието си, да не отиваме където ни се случи и да не си приготвяме поводи и начини да напуснем пустинята. Защото това са очевидни планове на врага. Ако останете в пустинята, няма да бъдете изкушени, защото няма да видите нито една жена, нито нещо вредно за живота ви и няма да чуете неприлични гласове. ...Какъв е за теб пътят на Египет, ако пиеш водата на Геон (Ерем. 2:18)? Разберете какво ви казвам; Покажете на врага своето търпение и опит в малките неща, за да не търси от вас големи неща. Нека това малко да ви бъде указание как да съборите противника си, за да няма време и да не ви копае големи капани. Защото, който не слуша врага, за да се отдалечи на пет крачки от мястото на неговото мълчание, може ли да се подчини и да напусне пустинята или да се приближи до селото? Който не е съгласен да гледа през прозореца от безмълвната си килия, ще се съгласи ли да я напусне? И когото едва успеете да убедите вечерта да вкуси много малко храна, дали мислите за ядене ще го хванат преди времето? Който се срамува да се напълни с нещо евтино, ще пожелае ли скъпи ястия? Който не можете да убедите да погледне собственото ви тяло, ще бъде хванат от любопитство да види красотите на други хора? Следователно е ясно, че някой, който първоначално пренебрегва малкото, бива победен и по този начин дава повод на врага да го атакува в голямото. Който не се интересува, че неговият временен живот продължава, макар и за кратко, ще се страхува ли от горчивината и скърбите, които водят до желаната смърт? Това е разумна битка, защото мъдрият не си позволява да си въобразява велики дела, но търпението, което показват в малките неща, ги предпазва от изпадане в големи трудове. Затова дяволът се стреми първо да се увери, че непрестанната сърдечна молитва е изоставена, а след това внушава незачитане на установените часове за молитва и правилата, изпълнявани физически. И така, отначало мисълта се отдава на слабост да вкуси някакво малко количество храна и нещо най-незначително и незначително преди време, а след като изпадне в нарушение на въздържанието, човек се промъква в неумереност и разврат. Първо, той е завладян от желанието (по-добре да се каже, изглежда маловажно в неговите очи) да гледа голотата на тялото си или някоя друга красота на членовете си, когато сваля дрехите си, или когато излиза за телесни нужди или към водата, и отпуска чувствата си, или смело пъхва ръката си под дрехите си и започва да докосва тялото му, а след това то се издига в него и така нататък, едно след друго. И който преди това е пазил крепостта на ума и е скърбял за едно от казаните неща, тогава отваря широки и опасни входове към себе си, защото мислите (аз ще кажа същото), като водата, докато са възпрени отвсякъде, поддържат добрия си ред; и ако неколцина излязат от крепостта си, те разрушават оградата и причиняват голямо опустошение. Защото врагът стои пред очите ни ден и нощ, забелязва, чака и следи през кой отворен вход на нашите чувства може да влезе. И когато проявим небрежност към някое от горните, тогава това хитро и безсрамно куче изстрелва стрелите си към нас. И понякога самата природа започва да обича мира, свободата, смеха, реещите се мисли, мързела - и става извор на страсти и бездна на бунт; и понякога врагът внушава това в душата. Но накрая ще заменим големия си труд с малък труд, който считаме за нищо. Защото ако тези пренебрегнати от нас трудове, както е показано, предотвратяват много велики подвизи, неудобни трудове, най-горещи борби и тежки удари - кой не би побързал да намери сладък мир за себе си с тези малки предварителни трудове? О, колко си невероятна, мъдрост, как предвиждаш всичко отдалеч! Блажен е този, който те е намерил. Той е свободен от небрежността на младостта. Ако някой купи от имота си лек за големи страсти за маловажно нещо, значи е добре. За един ден един от мъдреците, като се олюля от слабост и усети това, веднага седна, като се изправи; другият, като го гледаше, се засмя на това. Но той отговори: "Не се страхувах от това, но се страхувам от небрежност: защото малката небрежност често води до големи опасности. И с това, че наруших реда и скоро се поправих, показах, че съм трезвен и не пренебрегвам дори това, което не е страшно." Това е мъдростта – човек, каквото и да прави, да бъде винаги трезв и в малкото, и в незначителното. Той си приготвя голяма почивка и не спи, за да не му се случи нещо лошо, но предварително потиска причините за това и заради маловажни неща търпи малка скръб, унищожавайки с нея голямата скръб. Но безразсъдните предпочитат малкия, близък мир пред далечното царство, без да знаят, че е по-добре да издържат мъчения в аскетизъм, отколкото да почиват на леглото на земното царство и да бъдат осъдени за мързел. Смъртта желаят мъдрите, за да не попаднат под обвинението, че са извършили някое от делата си без трезвеност. Ето защо мъдрецът казва: бъдете будни и трезви заради живота си, защото сънят на ума е подобен на истинската смърт и е неин образ. А богоносният Василий казва: който се мързи в нещо малко, което го засяга, не вярвай, че ще превъзхожда в големи неща. Не се обезсърчавайте, когато става въпрос за това, което ще ви донесе животът, и не бъдете прекалено мързеливи, за да умрете за него, защото страхливостта е признак на униние, а небрежността е майка и на двете. Един страхлив човек дава да разбере, че страда от две болести, а именно любов към живота и липса на вяра. А любовта към живота е знак за неверие. Но който пренебрегне това, потвърждава пред себе си, че вярва в Бог с цялата си душа и гледа напред към бъдещето. Ако някой се е приближил до Бога без опасности, подвизи и изкушения, тогава и ти му подражавай. Силата на сърцето и пренебрежението към опасностите възникват по една от тези две причини: или поради закоравяване на сърцето, или поради голяма вяра в Бог. Закоравяването на сърцето е последвано от гордост, а вярата е последвана от смирение на сърцето. Човек не може да придобие надежда в Бога, ако преди това не е изпълнил Неговата воля в собствената си мярка. Защото надеждата в Бога и смелостта на сърцето се раждат от свидетелството на съвестта и само с истинското свидетелство на нашия ум имаме надежда в Бога. Доказателството на ума е, че съвестта на човека изобщо не го осъжда, сякаш е пренебрегнал нещо, на което е бил длъжен, доколкото е могъл. Ако нашето сърце не ни осъжда, дързостта на имама към Бога (1 Йоан 3:21). Следователно дързостта е следствие от напредъка в добродетелите и чистата съвест. Следователно, подчиняването на тялото е болезнено нещо. Всеки, който дори малко изпитва надежда в Бога, няма да се съгласи да работи за този жесток владетел, тялото, поради необходимост. Слава на нашия Бог во веки веков! амин Слово 76. За тишината и мълчанието Човек винаги мълчи и мълчи по следните три причини: или заради човешката слава, или от пламенна ревност към добродетелта, или защото човек води някакъв Божествен разговор в себе си и умът му е привлечен към него. Следователно, ако някой няма една от последните причини, тогава по необходимост той страда от първия недъг. Добродетелта не е откриването на много и различни дела, извършвани телесно, а най-мъдрото сърце в надеждата, защото правата цел го обвързва с делата по Бога. Умът може да прави добро и без телесни дела. А тяло без сърдечна мъдрост, дори и да прави нещо, не може да се възползва от него. Обаче Божият човек, когато намери за удобно да извърши добро дело, няма да се съпротивлява, за да не докаже любовта си към Бога с делото на своето дело. Първият ранг винаги успява, вторият често успява, а понякога и не. Но не мислете, че е маловажно човек винаги да е далеч от причините, които възбуждат страстите. Слава на нашия Бог во веки веков! амин Слово 77. За движението на тялото Движението в долните части на тялото, което се случва без засилени мисли за неуместно сладострастие, което се възбужда от възпаление и против волята въвлича душата в бедствие, без съмнение е следствие от насищането на корема. Ако коремът спазва, може би, умереност в храната, но членовете неволно, по какъвто и да е начин, започват да се движат, тогава знайте, че в самото тяло е източникът на страстта. И в тази борба помислете за себе си за силно и непреодолимо оръжие - да се отдалечите от погледа на жените, защото врагът не може да произведе в нас това, което природата е способна да направи със силата си. Защото не мислете, че природата забравя това, което е естествено посято в нея от Бога за раждането на деца и за изпитанието на онези, които са в този подвиг. Но отдалечаването от обектите на желание умъртвява похотта в членовете, произвежда забрава за нея и я унищожава. Мислите за обекти, които са много отдалечени, са различни, преминават само в мисълта и произвеждат леко и едва забележимо движение. Мислите, които потапят ума във визията на даден обект, без да го оставят в самозабрава, събуждат страсти от близост, подхранват човека, както маслото подхранва изгарянето на лампа, разпалват страст, която вече е умряла и угаснала, и смущават морето на тялото с движението на кораба на мисълта. Това естествено движение, което се случва в нас само за раждането, без добавяне на нищо отвън, не може да наруши чистотата на волята и да наруши целомъдрието, защото Бог не е дал на природата силата да надвие добрата воля, да се втурне към Него. Но когато някой е развълнуван или от раздразнителност, или от похот, тогава не природна сила го принуждава да излезе извън границите на природата и да излезе от своите задължения, а това, което ние добавяме към природата според импулсите на волята. Каквото и да създаде Бог, Той създаде всичко красиво и пропорционално. И докато мярката за съответствие в естественото е правилно запазена в нас, естествените движения не могат да ни принудят да се отклоним от пътя; напротив, в тялото се възбуждат само хармонични движения, които само ни дават да разберем, че в нас има естествена страст, но не предизвикват гъделичкане и объркване, като по този начин възпрепятстват целомъдрието, а също така не помрачават ума с раздразнителност и не водят от спокойно състояние към гневно състояние. Ако понякога се увлечем от чувственото (поради което раздразнителността обикновено придобива неестествено желание) и се отдадем или на ядене или пиене в прекомерни количества, или на приближаване на жени и гледане на тях, или на говорене за тях, което запалва и бързо разпространява огъня на похотта в тялото, тогава ние променяме естествената си кротост в свирепост или поради изобилието от влага в тялото, или поради видения на различни неща. Понякога има движение в членовете и по Божие позволение за нашата самонадеяност; и вече не е както преди. Защото ние наричаме тези битки свободни и в тях се вижда пътя на общата природа. За тази битка, която поради нашата самонадеяност се случва в резултат на допускането й, знаем, че когато сме били внимателни към себе си дълго време и сме работили, дори смятайки се за донякъде успешни, ни е позволено да издържим тази битка, за да се научим на смирение. Други битки, които без тази причина са извън нашите сили, идват от нашия мързел. Защото природата, когато чрез лакомия приеме в себе си някаква добавка към чувственото, вече не е съгласна да поддържа реда, установен при нейното създаване. Който доброволно отхвърли скърбите и безкрайния престой в килията, е принуден да обича греховете. Защото без скръб не може да се раздели с измамата на мъдростта. В степента, в която се увеличава трудът, в същата степен намаляват греховете, защото скърбите и опасностите убиват сладострастието в страстите, а мирът ги подхранва и увеличава. Накрая ясно разбрах, че Бог и Неговите ангели се радват, когато сме в нужда, а дяволът и неговите работници се радват, когато си почиваме. Ако в скърбите и угнетението Божиите заповеди се изпълняват, а ние сме ги пренебрегнали, то това вече означава, че противно на Божията заповед ние успяваме да пренебрегнем заповедите поради страстите, родени от нашия мир, и привеждаме в бездействие причината на добродетелта, тоест угнетението и скръбта, и като придобиваме мир за себе си, ние даваме място на страстите в себе си, защото в угнетено тяло мислите не могат да се отдадат на напразно реене. Когато някой с радост понася трудове и скърби, тогава той може силно да обуздае мислите си, защото тези мисли са обездвижени от труда. Когато човек си спомни предишните си грехове и се накаже, тогава Бог се грижи да го успокои. Бог се радва, че за отклонението от Божия път той сам си наложи наказание, което служи като знак за покаяние. И колкото повече натиска душата си, толкова повече се увеличава честта му от Бога. Всяка радост, чиято причина не е добродетелта, веднага предизвиква похотливи движения у този, който я е придобил. Но имайте предвид какво казахме за всяка страстна, а не естествена похот. Слава на нашия Бог завинаги! амин Проповед 78. За видовете различни изкушения и за това колко сладост имат изкушенията, които се случват и претърпяват за истината, и до какви степени се издига благоразумният Добродетелите са последователни една след друга, така че пътят на добродетелта да не е труден и труден, така че човек да може да успее в тях в ред и да намери облекчение за себе си в това, така че по този начин самите трудности, понесени в името на доброто, да станат приятни, като нещо добро. Защото никой не може да придобие истинска не-алчност, освен ако не убеди и не се подготви да издържи изкушенията с радост. И никой не може да издържи на изкушения, освен този, който е убеден, че за скърбите, в които се е подготвил да участва, той може да приеме нещо, което надхвърля телесния мир. Затова във всеки, който се е подготвил за не-сребролюбие, първо се събужда любовта към скърбите, а след това идва мисълта да не придобие това, което е на този свят. И всеки, който започне да търпи скръб, първо се укрепва от вярата, а след това преминава към скръбта. Който се лиши от материални неща, но не се е лишил от ефективността на сетивата си, имам предвид зрението и слуха, е подготвил за себе си изключителна скръб и ще бъде в крайна мизерия и скръб. По-добре е да кажете: каква е ползата да се лишаваме от сетивни неща и да радваме сетивата с тях? Защото от усещанията, породени от тези неща, човек страда от същото, което е страдал преди, когато е изпълнявал задача, защото споменът за навика към тях не напуска ума му. И ако умствените представи на нещата без самите неща предизвикват болезнено чувство у човека, какво ще кажем, когато самите неща са с нас и близо до нас? И накрая, отшелничеството е чудесно, защото много помага, силно укротява мислите, самият престой в отшелничеството ни дава сила и ни учи на голямо търпение в необходимите скърби, които сполетяват човека. Не се опитвайте да приемате съвети от човек, който не води същия начин на живот като вас, въпреки че е изключително мъдър. По-добре е да поверите мисълта си на неучен човек, който е изпитал въпроса експериментално, отколкото на учен философ, който спори въз основа на своите изследвания, без да го е изпитал на практика. Какво е опит? Да натрупаш опит не означава само човек да подходи към някои неща и да ги разгледа, без да приеме знания за тях, но след продължително боравене с тях ясно да изпита ползата и вредата от тях. Защото често едно нещо външно изглежда вредно, но вътре в него всичко се оказва пълно с полза. Помислете за същото нещо за обратното, тоест, че нещо често изглежда има полза, но вътрешно е пълно с вреда. Следователно много привидно печеливши неща търпят щети; и следователно свидетелството за знание не е вярно. Затова използвайте съветник, който знае как търпеливо да обсъжда това, което изисква разсъждение. Следователно не всеки, който дава съвети, е достоен за доверие, а само този, който преди това е управлявал добре свободата си и не се страхува от осъждане и клевета. Когато по пътя си намериш неизменен мир, тогава се страхувай, защото си далеч от правия път, утъпкан от уморените нозе на светиите. Защото, докато сте още на път към града на Царството, нека това бъде знак за приближаването ви към Божия град: ще срещнете силни изкушения; и колкото повече се приближавате и успявате, толкова повече се умножават изкушенията пред вас. Ето защо, щом почувствате най-големите и най-мощни изкушения в душата си по пътя си, знайте, че в този момент душата ви всъщност тайно е навлязла в ново по-високо ниво и благодатта е умножена от нея в състоянието, в което е поставена, защото, в съответствие с величието на благодатта, в същата степен Бог води душата в скръбта на изкушенията, а не води в светски изкушения, които се случват на другите за ограничаване на порока и очевидни дела, не разбирайте телесните смущения като изкушения, а изкушения, които са подходящи за монасите в тяхното безмълвие и които ще опишем подробно по-късно. Ако душата е слаба и няма достатъчно сила за големи изкушения и затова моли да не влиза в тях и Бог я слуша, тогава знайте със сигурност, че доколкото душата няма достатъчно сила за големи изкушения, в същата степен тя е недостатъчна за големи дарове; и както достъпът до него е забранен на големите изкушения, така и големите дарове са му забранени, защото Бог не дава голям дар без голямо изкушение. Дарбите се определят от Бога съразмерно с изкушенията, според Неговата мъдрост, която сътворените от Него не разбират. Най-после чрез жестоките скърби, изпратени ви от Божието Провидение, душата ви разбира каква чест е получила от Божието величие. Колкото има скръб, има и утеха. Въпрос. Как тогава? Първо ли е изкушението, а после дарът; или първо дарът, а после изкушението? отговор. Изкушението не идва, освен ако душата първо тайно не приеме величието извън нейната мярка и Духа на благодатта, който е получила преди това. Това се доказва от изкушенията на самия Господ, а също и от изкушенията на апостолите, на които не беше позволено да изпаднат в изкушение, докато не получиха Утешителя. Който се причастява с блага, подобава му да търпи изкушения, защото скръбта му идва след доброто. Така благоволи добрият Бог да постъпи с всички. И въпреки че това наистина е така, тоест благодатта идва преди изкушението, усещането за изкушение, за изпитанието на свободата, със сигурност предшества усещането за благодат. Защото благодатта в никого не предхожда изпитанието на изкушението. Благодатта се ускорява в ума, но се забавя в усещането. И по време на тези изкушения за нас е подходящо вече да имаме две противоположни и по никакъв начин подобни усещания, тоест радост и страх; радост - защото откривате, че вървите по пътя, постлан от светиите или още по-добре от самия Животворител на всички, както става ясно от изследването на изкушенията. Трябва да имаме страх, за да не издържим това изкушение поради гордост. Но смирените са мъдри чрез благодатта и могат да различат и открият всичко това, тоест кои изкушения идват от плода на гордостта и кои идват от удари, нанесени от любов. Изкушенията, когато се влиза в добър живот и когато той расте, се различават от изкушенията, позволени да увещават гордостта на сърцето. Изкушение на приятелите на Бога, тоест смирените Изкушенията, които идват на душата от духовния прът за нейното развитие и израстване и чрез които тя се обучава, изпитва и въвежда в аскетизъм, са следните: леност, тежест в тялото, отпускане на членовете, униние, объркване на мислите, подозрителност поради изтощение на тялото, временно потискане на надеждата, помрачаване на мислите, липса на човешка помощ, бедност на това, от което тялото се нуждае, и като. От тези изкушения човек придобива самотна и беззащитна душа, замряло сърце и смирение. И това ще разбере дали не е започнал да жадува за Създателя. Доставчикът балансира изкушенията със силните страни и нуждите на тези, които ги получават. И утехата, и поражението, светлината и тъмнината, битките и помощта, накратко, тясно пространство и пространство, се разтварят в нас. И това служи като знак, че човек просперира с Божията помощ. Слово 79. За гордостта. Изкушенията на враговете на Бога, тоест на горделивите Изкушенията, които се случват, по Божие позволение, на безсрамни хора, които в мислите си се превъзнасят пред Божията благост и оскърбяват Божията благост с гордостта си, са следните явни демонични изкушения, надхвърлящи границите на духовната сила: отнемане на силата на мъдростта, която притежават хората, не дават мир на усещането в себе си за похотлива мисъл, която им позволява да смирят своята превъзнесеност, бърза раздразнителност, желание да подредят всичко според собствената воля, да се спори с думи, да се правят укори, сърце, което пренебрегва всичко, пълна заблуда на ума, хула срещу името на Бога, юродиви, достойни за смях или още по-добре сълзи, мисли, че хората ги пренебрегват, честта им се превръща в нищо и тайно и явно, по различни начини, им се нанася срам и укор от демони, накрая, желание да общуваш и да се справяш със света, да говориш непрекъснато и безразсъдно да говориш празни приказки, винаги да търсиш новини и дори фалшиви пророчества, да обещаваш много повече от силите си. И това е същността на духовното изкушение. Изкушенията на тялото включват: болезнени, сложни, продължителни, нелечими пристъпи, постоянни срещи с лоши и безбожни хора. Или човек попада в ръцете на оскърбители, сърцето му внезапно и винаги без причина се задвижва от страха от Бога; Той често страда от ужасни, смазващи тялото падания от камъни, от високи места и от нещо подобно; накрая, той се чувства обеднял в това, което помага на сърцето с Божествена сила и надеждата на вярата; накратко, всичко, което е невъзможно и непосилно, сполетява както самите тях, така и близките им. Но това, което очертахме, принадлежи към изкушенията на гордостта. Началото на това се появява в човека, когато някой започне да изглежда мъдър на себе си в собствените си очи. И той преминава през всички тези бедствия, докато асимилира такива мисли на гордост. И накрая, според естеството на вашите изкушения, направете изводи за пътищата на тънкостта на вашия ум. Ако видите, че някои от тези изкушения са смесени с изкушенията, споменати по-горе, тогава знайте, че колкото и да ги имате, гордостта прониква във вас. Чуйте и друг начин за заключение относно изкушенията. Всяко стеснение и всяка скръб, ако няма търпение, води до по-голямо мъчение, защото търпението в човека отразява бедствия, а малодушието е майка на мъката. Търпението е майка на утехата и определена сила, обикновено генерирана от широчината на сърцето. Трудно е човек да намери такава сила в скърбите си без Божествения дар, придобит чрез постоянството на молитвата и проливането на сълзи. Винаги, когато Бог благоволи да подложи човек на големи скърби, той му позволява да попадне в ръцете на малодушие. И това поражда сила на униние, което го завладява, в което той усеща потиснатостта на душата и това е вкусът на геената; Това предизвиква у човека дух на ярост, от който произтичат хиляди изкушения: смущение, раздразнение, богохулство, оплаквания от съдбата, погрешни мисли, преместване от една страна на друга и други подобни. Ако попитате: каква е причината за всичко това? - тогава ще кажа: вашата небрежност. Ти самият не си направи труда да потърсиш лек за това. За всичко това има само един лек; само с помощта на това човек намира бърза утеха в душата си. Що за лекарство е това? Смирение на сърцето. Без него никой няма да може да разруши бариерата на тези злини; по-скоро той ще открие, че бедствията са го победили. Не ми се сърдете, защото ви казвам истината. Не си търсил смирение с цялата си душа. Но ако искате, влезте в неговия регион и ще видите, че той ще ви освободи от вашия порок. Пропорционално на вашето смирение ви се дава търпение във вашите проблеми; и докато търпите, тежестта на вашите скърби се облекчава и вие приемате утеха; с нарастването на вашата утеха, любовта ви към Бога се увеличава; и когато вашата любов нараства, вашата радост в Святия Дух се увеличава. Нашият щедър Отец, когато благоволи да освободи Своите истински синове от изкушенията, не им отнема изкушенията, но им дава търпение в изкушенията. И те с ръката на своето търпение приемат всички тези блага за усъвършенстване на душите си. Нека Христос Бог ни дарува с благодатта Си с благодарно сърце да търпим злото от любов към Него! амин Слово 80. За обяснение на видовете добродетели и значението и предимството на всяка от тях Телесната добродетел в безмълвие очиства тялото от материалното в него, а добродетелта на ума смирява душата и я очиства от груби пагубни мисли, така че тя не се занимава страстно с тях, а по-скоро остава в своето съзерцание. Това съзерцание я доближава до изобличаването на ума, което се нарича нематериално съзерцание. И това е духовна добродетел: тя издига мисълта от земното, доближава я до първото духовно съзерцание и поставя както мисълта, така и съзерцанието на неизразимата слава пред Бога (а това е пробуждането на идеи за величието на природата на Бога) и отделя ума от този свят и от усещането за него. По този начин ние се утвърждаваме в тази надежда, която ни е дадена и сме уверени в нейното изпълнение 72 - и това е спорът, за който говори апостолът (Гал. 5:8), тоест уверението, чрез което, според обещаната ни надежда, умът се въвежда в умствена радост. Чуйте тогава какво означава това и как става това или онова от казаното. Телесният живот според Бога се състои от телесни дела; телесни дела са тези, които, за да се очисти плътта в добродетелна дейност, се извършват чрез явни действия, чрез които човек се очиства от плътската нечистота. Умственият живот е въпрос на сърцето, безмилостно продължаващ с грижовна мисъл за Съда или Божията истина и Божиите присъди, също и непрестанна молитва на сърцето, мислене за Провидението и грижата на Бога, както частна, така и обща, видима в целия свят, и защита от тайни страсти, така че нищо страстно да не се срещне в скритата и духовна сфера. Всичко това е въпрос на сърцето; Това е, което се нарича интелигентен живот. В този въпрос на живота, наречен духовна дейност, сърцето се изтънява, отделя се от общуването с неестествения, незначителен живот и тогава понякога започва да се възбужда, за да погледне с размисъл чувствените неща, създадени за нуждите и възстановяването на тялото, и да разбере как тяхната служба дава сила на четирите елемента в тялото. Духовният живот е дейност без участието на сетивата. Описано е от отците. Веднага щом умовете на светиите приемат това, материалният възглед и белотата на тялото се отнемат от околната среда и започва умственият възглед (и аз наричам създаването на първоначалната природа материален възглед), и от този материален възглед човек удобно се издига до знанието за самотен живот, който според ясното тълкуване е удивление пред Бога. Това е онова високо състояние на наслаждаване на бъдещи благословения, което се дава в свободата на безсмъртния живот, в живота след възкресението, защото човешката природа там никога няма да престане да се учудва на Бога, без изобщо да мисли за създанията; защото ако имаше нещо като Бог, тогава умът можеше да бъде насочен към него, понякога от Бог, а понякога от самото това нещо. Но тъй като цялата красота на творението в бъдещото обновление е по-ниска от красотата на Бога, как може умът чрез своето виждане да се оттегли от красотата на Бога? Какво от това? Ще го натъжи ли необходимостта да умре, или бремето на плътта, или паметта на роднините, или естествената нужда, или бедствията, или препятствията, или неизвестното извисяване, или несъвършенството на природата, или да бъдеш заобиколен от елементите, или срещата един с друг, или униние, или досаден телесен труд? Съвсем не. Но въпреки че всичко това се случва в света, но когато завесата на страстите се отстранява от очите на ума и той вижда бъдещата слава, мисълта веднага се издига в наслада. И ако в този живот Бог не беше поставил граница на такова състояние, колко точно да се задържи в него, и освен това това беше позволено на човек през целия му живот, тогава човек не би могъл да избегне погледа на това тук и още повече нямаше да може да го направи там, където всичко изчислено по-горе го няма. Защото тази добродетел няма граници и ние действително и по същество ще влезем в кралските дворове, ако сме достойни за това за живота си. И така, как може умът да се оттегли и да се отдалечи от това чудно и Божествено съзерцание и да се спре на нещо друго? Горко ни, че не познаваме душите си и към какъв живот сме призвани; но този живот на слабост, това състояние на живите, тези мъки на света и самият свят, неговите пороци и неговия покой, се смятат за нещо значимо! Но, Христос, единственият всемогъщ! Блажен онзи, който има своето застъпничество при теб: постави възнесение в сърцето си (вж. Пс. 84:6). Ти, Господи, отвръщаш лицата ни от света, за да те жадуваме, докато не видим какво е светът и престанем да вярваме на сянката като реалност. Като създадеш отново, Господи, поднови в умовете ни усърдие преди смъртта, така че в часа на нашето заминаване да знаем какви са били нашите идвания и отивания в този свят, докато не изпълним делото, за което по Твоята воля бяхме първоначално призовани в живота, и тогава надеждата беше приета от ум, изпълнен с надежда, да получим, според обещанието на Писанията, великите благословии, които Твоята любов е подготвила, във втория пресътворяване, чийто спомен се пази от вярата в тайнствата. Word 81. On the cleansing of body, soul and mind Пречистването на плътта означава имунитет от плътска мръсотия. Очистването на душата е освобождаване от тайни страсти, възникващи в ума. Пречистването на ума се извършва чрез разкриването на мистериите. Защото той се очиства от всичко, което поради изобилието си е подвластно на усещането. Малките деца са невинни в тялото, безстрастни в душата; but no one will call them pure and intelligent. Защото чистотата на ума е съвършенство в самото действие на небесния възглед, към който, без участието на сетивата, сме възбудени от духовната сила на небесните декорации и безбройните чудеса на този небесен свят, чието наслаждение в тяхната невидима служба се споделя и за двамата чрез фини умствени представяния на Божествените откровения, постоянно променящи се всеки час. Нека Сам нашият Бог ни даде привилегията да Го съзерцаваме с открит ум, а след това директно, завинаги! Слава му! амин Слово 82. Съдържащи полезни предмети, изпълнени с духовна мъдрост Вярата е вратата на тайнствата. Както физическите очи виждат чувствени предмети, така и вярата гледа скритото с духовни очи. Ние имаме две духовни очи, както казват отците, както имаме две телесни очи; но нуждата от визия не е еднаква във всяко едно от очите на душата. С едно око ние виждаме тайните на Божията слава, скрита в природата, тоест силата и мъдростта на Бог и вечното Божие провидение за нас, разбрани от величието на нашето управление; и по същия начин със същото око съзерцаваме небесните редици, които ни служат. С друго око съзерцаваме славата на святата природа на Бог, когато Бог благоволява да ни въведе в духовни мистерии и отваря море от вяра в умовете ни. Като благодат върху благодат, покаянието беше дадено на хората след кръщението, защото покаянието е второ прераждане от Бога. И този дар, чийто залог получихме от вярата, ние приемаме чрез покаянието. Покаянието е вратата на милостта, отворена за тези, които искрено я търсят; през тази врата ние влизаме в Божията милост; Отделно от този вход няма да намерим милост; Всички ние, според словото на Божественото Писание, сме съгрешили... ще се оправдаем чрез Неговата благодат (Рим. 3:23,24). Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх; страхът е бащината тояга, която ни контролира, докато достигнем духовния рай на благословиите; и когато стигнем до него, тогава той ще ни напусне и ще се върне. Раят е Божията любов, в която е насладата от всички блага, - където блаженият Павел беше хранен със свръхестествена храна и щом яде от плода на дървото на живота там, той възкликна, казвайки: Когото око не е видяло, нито ухо е чуло, нито е вдъхнато в сърцето на човека, което Бог е приготвил за ония, които Го любят (1 Кор. 2:9). Плодовете на това дърво бяха забранени на Адам според намерението на дявола. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава радостта вече не го посрещаше, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Лишените от Божията любов, дори и да ходят в правда, ядат онзи хляб от пот в делата си, който беше заповядано да яде първосъздаденият след своето падение. Докато не придобием любовта, работата ни на земята е тръни; и въпреки че нашата сеитба е сеитба на правдата, ние сеем и жънем сред тръни и биваме ранени от тях всеки час и каквото и да правим, за да се оправдаем, ние живеем с пот на челото си. И когато намерим любовта, тогава ще започнем да ядем небесен хляб и ще укрепим силите си без труд и труд. Небесният хляб е Христос, който слезе от небето и даде живот на света (Йоан 6:33). Това е ангелска храна. Който е намерил любовта, яде Христос всеки ден и час и от това става безсмъртен, защото е казано: ... който яде от този хляб, който Аз ще му дам, няма да види смърт до века (Йоан 6:51). Блажен е този, който яде от хляба на любовта, който е Исус. А че който вкуси любовта, вкуси Христа, Който е преди всичко Бог, за това свидетелства Йоан, като казва: Има Бог на любовта (1 Йоан. 4:8). И накрая, който живее в любов, дава плод в живота от Бога и в този неподвижен свят, в това, което се усеща тук, той усеща въздуха на възкресението. Праведните ще се наслаждават на този въздух след възкресението. Любовта е Царството; Господ тайнствено обеща на апостолите за нея, че ще я вкусят в Неговото Царство. Защото казаното: яжте и пийте на трапезата на Моето царство (Лука 22:30) – какво друго означава, ако не любов? Любовта е достатъчна, за да нахрани човек, вместо храна и напитки. Това е виното, което весели сърцето на човека (Пс. 103:15). Блажен, който пие това вино! Невъздържаните го изпиха и се засрамиха; грешниците пиха и забравиха пътищата на препъване; пияниците пиха и ставаха постници; богатите пиеха и желаеха бедност; бедните пиеха и се обогатяваха с надежда; болните пиха и ставаха силни; Невежите пиха и поумняха. Както е невъзможно да се прекоси голямо море без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим зловонното море между нас и умствения рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако тези гребци на страха не управляват кораба на покаянието, на който плаваме през морето на този свят към Бога, тогава ще се удавим в това вонящо море. Покаянието е кораб и страхът е негов кормчия, но любовта е Божественият пристан. Затова страхът ни въвежда в кораба на покаянието, пренася ни през зловонното море на живота и ни насочва към Божествения пристан, който е любовта. На този пристан идват всички, които се трудят и са обременени с покаяние. И когато постигнем любовта, значи сме стигнали до Бога, и нашият път е завършен, и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец, Син и Свети Дух. Слава и власт на него! И чрез страха Си Той ще ни направи достойни за Неговата слава и любов! амин Слово 84. За това колко голяма е мярката на знанието и мярката на вярата Има знание, което предхожда вярата, и има знание, породено от вяра. Знанието, което предхожда вярата, е естествено знание, а знанието, генерирано от вярата, е духовно знание. Има естествено знание, различаващо доброто от злото и то се нарича естествено благоразумие, с което естествено разпознаваме доброто и злото без наука. Бог вложи това благоразумие в разумната природа; с помощта на науката получава растеж и попълване. Няма човек, който да го няма. Това е силата на естественото познание в разумната душа; това е разграничението между доброто и злото, което непрекъснато се привежда в действие в душата. Тези, които са лишени от тази сила, са под разумната природа, но тези, които я притежават, имат духовна природа в правилното й състояние и в тях нищо от дадената от Бог природа не е унищожено в чест на Неговите разумни създания. Пророкът упреква онези, които са загубили тази познавателна сила, различавайки доброто от злото, като казва: ... този човек е в чест, а не в разум (Пс. 48:13). Честта на разумната природа е благоразумието, разграничаващо доброто от злото и Пророкът правилно оприличи тези, които са го загубили, на безсмислен добитък, който няма разум и разум. С това благоразумие можем да намерим Божия път. Това е естествено познание; то предхожда вярата и е пътят към Бога. Чрез това придобиваме знания, за да различаваме доброто от злото и да приемаме вярата. А силата на природата свидетелства, че човек трябва да вярва в Този, Който е създал всичко това, да вярва в думите на Неговите заповеди и да ги изпълнява. От вярата се ражда страхът Божий. И когато вярата съпътства делата и постепенно влезе в действие, тогава ще се роди духовното знание, което казахме, че се ражда от вярата. Естественото познание, тоест разграничението между доброто и злото, вложено в нашата природа от Бога, само по себе си ни убеждава, че трябва да вярваме в Бог, който е създал всичко. Но вярата поражда страх в нас; страхът ни принуждава към покаяние и действие. Така се дава на човека духовното познание, тоест усещането за тайните, което поражда вярата на истинското съзерцание. И така, не просто от голата вяра се ражда духовното познание, а вярата ражда страха от Бога и със страха от Бога, когато започнем да действаме в него, от действието на този страх се ражда духовното познание, както е казал св. Йоан Златоуст: „Когато някой придобие воля, съответстваща на страха от Бога и правилния начин на мислене, тогава той скоро ще получи откровението на скритото“. Той нарича духовното познание разкриване на скритото. Но не страхът от Бога ражда това духовно познание. Защото това, което не е вложено в природата, не може да се роди. Но това знание е дадено като дар за практикуването на страха от Бога. Когато внимателно изследвате делото на страха от Бога, тогава ще откриете, че това е покаяние; а оттам и духовното познание. Това е, което казахме, че сме получили залог за това в Кръщението и със сигурност приемаме дара чрез покаяние. И този дар, за който казахме, че го приемаме чрез покаяние, е най-духовното знание – това е дар, даден чрез действието на страха. Духовното знание е усещането за невидимото. И когато някой усети това невидимо и в много отношения най-превъзходно, тогава той получава от това името на духовното познание и в неговото усещане се ражда друга вяра, която не е в противоречие с първата вяра, но потвърждава тази вяра. Те го наричат ​​съзерцателна вяра. Дотогава имаше слушане, но сега има съзерцание; съзерцанието е по-сигурно от слушането. Всичко това се ражда от това естествено познание, разграничаващо доброто от злото. Това е доброто семе на добродетелта и за него вече стана дума. И когато помрачим това природно знание с нашата сладострастна воля, тогава ще загубим всички тези блага. Това естествено знание в човека ще бъде последвано от постоянно нараняване на съвестта, непрестанен спомен за смъртта и известно болезнено безпокойство, което продължава до самата му смърт, а след това тъга, униние, страх от Бога, естествена скромност, тъга за предишни грехове, правилно усърдие, спомен за общия път, загриженост за насочване към него, сълзливо молене на Бога за добро. влизане в тази порта, през която трябва да премине всяка природа, презрение към света и силна борба за добродетел. Всичко това се придобива чрез природни знания. Затова нека всеки сравнява делата си с това. Защото когато се окаже, че човек е придобил това, значи той върви по естествения път. И когато той надмине това и влезе в любовта, тогава той става по-висок от природата и за него борбата, страхът, трудът и умората във всичко свършват. Това са последствията от правенето на това, което е естествено. И ние намираме това в себе си, когато не помрачаваме това знание със собствената си сладострастна воля. И оставаме на това ниво, докато стигнем до любовта, която ни освобождава от всичко това. Нека всеки въз основа на това, което казахме, сравни и изпита себе си къде е напредъкът му, дали в това, което е неестествено, или в това, което е естествено, или в това, което е свръхестествено. Въз основа на тези посоки на прогрес всеки може ясно и бързо да разбере как се управлява целият му живот. И когато, както установихме, той не се оказва съобразен с природата в това, което назовахме, а също така не е и в свръхестественото, тогава е очевидно, че е изпаднал в неестественото. Но на нашия Бог да бъде слава до века! амин Слово 85. Съдържащи полезни съвети, които той с любов и смирение изричаше на тези, които го слушаха Една добра мисъл не потъва в сърцето, ако не е от Божествената благодат. Злата мисъл не се доближава до душата, освен за изкушение и изпитание. Човек, който е достигнал точката да разбере степента на своята слабост, е постигнал съвършенството на смирението. Божиите дарове носят на човека сърце, подтикнато към непрестанна благодарност. Изкушението се носи в душата от мърмореща мисъл, която постоянно се вълнува в сърцето. Господ понася всякакви човешки недъзи, но не търпи вечно роптаещия и не го оставя без увещание. Душата, далеч от всякаква светлина на знанието, се отдава на такива мърморещи мисли. Устните, които винаги благодарят, получават благословения от Бога; ако сърцето остане в благодарност, благодатта слиза в него. Смирението предхожда благодатта, а тщеславието предшества наказанието. На горделивия е позволено да изпадне в богохулство, а на този, който се превъзнася в активна добродетел, е позволено да изпадне в блудство, а на този, който се превъзнася в своята мъдрост, е позволено да попадне в тъмните мрежи на невежеството. Човек, далеч от всякакъв спомен за Бога, носи в сърцето си мисъл срещу ближния си, обезпокоен от зъл спомен. Който, като помни Бога, уважава всеки човек, той по волята на Бога ще намери тайно помощ за себе си от всеки човек. Който защитава обидения, намира Бог за свой защитник. Който протяга ръката си, за да помогне на ближния си, получава Божията ръка, за да помогне на себе си. Който обвинява брат си в неговия порок, намира обвинител в Бога. Който поправя брат си в клетката, лекува собствения си порок. И който обвинява някого пред паството, увеличава болката в собствените си язви. Този, който лекува брат си тайно, прави силата на своята любов явна. И който го засрами пред приятелите му, показва силата на завистта в себе си. Приятел, който укорява тайно, е мъдър лекар, но този, който лекува, в очите на мнозина в действителност е хулител. Признак на състрадание е опрощаването на всеки дълг, а признак на зъл начин на мислене е изобличението към падналите. Който увещава с цел да го направи здрав, увещава с любов; и който търси отмъщение, няма любов в себе си. Бог предупреждава с любов, а не отмъщава (да не става това!); напротив, той има предвид, че Неговият образ ще излекува и не задържа гнева за известно време. Този начин на любов е следствие от правотата и не се отклонява в страстта на отмъщението. Истинният мъдрец се оприличава на Бог, защото той наказва човек, като изобщо не му отмъщава за греха му, но така че или човекът ще се поправи, или другите ще се страхуват. Наказание, различно от това, не е предупреждение. Който прави добро за награда, скоро се променя. Който със силата на своето знание се удивлява при съзерцанието на познанието, което е в Бога, дори и да е умъртвен в плътта, той не се превъзнася в мислите си и не се отклонява от добродетелта. Който просвещава ума си за достойна награда на Бога, той е слязъл и душа, и тяло в дълбините на смирението. Защото преди някой да се доближи до знанието, той се издига и слиза в живота си; щом се доближи до знанието, той се издига изцяло до висините; и докато се издига, изкачването на познанието му не достига съвършенство; Докато не дойде тази епоха на слава, човекът няма да получи пълното си богатство. Защото доколкото човек е съвършен пред Бога, до такава степен той Го следва; в истинската епоха Бог му показва лицето Си, а не какъв е. Защото праведните, докато влизат във видението Му, виждат образа като в огледало; и там ще видят проявлението на реалността. Огън, който пламва в сухи дърва, трудно се гаси. И ако Божията топлина се появи и утихне в сърцето на някой, който се е отрекъл от света, тогава нейното запалване не е угаснало и е по-бързо от огъня. Когато силата на виното влезе в крайниците, умът забравя строгостта във всичко. И споменът за Бога, когато завладее пасището в душата, унищожава в сърцето спомена за всичко видимо. Умът, придобил духовна мъдрост, е същият като човек, който намира готов кораб в морето; и когато се изкачи до него, той отплава от морето на тази епоха и стига до острова на следващата епоха. Усещането за бъдещия век в този свят е същото като малък остров в морето; и този, който се приближи до него, вече не се притеснява от вълните на виденията на този век. Търговецът, като свърши делбата му, бърза да отиде в дома си. И монахът, докато има още време за дейността си, скърби за раздялата си с това тяло; и когато почувства в душата си, че е изкупил времето и е получил залога си, копнее за бъдещия век. Докато търговецът е в морето, има страх в неговите крайници, да не би вълните да се надигнат срещу него и надеждата за работата му да бъде удавена. Докато монахът е в света, страхът обзема живота му, за да не се събуди буря срещу него и да не загине делото му, върху което се е трудил от младини до старост. Търговецът има предвид твърда почва, а монахът – смъртния час. Морякът, когато плава в средата на морето, гледа звездите и насочва кораба си според звездите, докато стигне до кея. И монахът гледа към молитвата, защото тя го коригира и насочва шествието му към пристана, към който е насочен животът му в ежечасна молитва. Морякът търси остров, където може да закотви кораба си, снабдява се там с необходимото за пътуването и след това се отправя към друг остров. Такова е процесията на един монах, докато е в този живот. Монахът се движи от остров на остров, тоест от знание на знание, и с тази смяна на островите, тоест знанието, той успява, докато излезе от морето и неговото шествие достигне онзи истински град, в който жителите му вече не се занимават с покупки, но всеки почива в своето богатство. Блажен е онзи, чиято покупка не е отишла на вятъра в този суетен свят, всред това голямо море. Блажен е онзи, чийто кораб не се разбие и той стига радостен до кея. Гол плувец се гмурка в морето, докато не намери перла. И мъдрият монах, лишен от всичко, преминава през живота, докато не намери перлата в себе си - Исус Христос. И когато Го намери, той вече не печели нищо, което съществува с Него. Перлите се пазят в съкровищници: и насладата на монаха се наблюдава мълчаливо. За девицата е вредно да бъде на публични събрания и с тълпи, а за ума на монаха да е в разговори с мнозина. Птицата, където и да е, се втурва към гнездото си и там извежда децата си; и благоразумният монах бърза към своето място – да създаде в себе си плода на живота. Змията, когато цялото й тяло е смачкано, гледа главата си; и мъдрият монах по всяко време защитава своята вяра, която е началото на неговия живот. Облаците покриват слънцето; и многословието помрачава душата, която е започнала да се просветлява от молитвено съзерцание. Птицата, наречена Еродий, според мъдрите, се радва и се радва във времето, когато напусне обитаемите места и стигне до пустинята и се заселва в нея. Така че душата на монаха получава небесна радост, когато се оттегли от хората, дойде и живее в страната на безмълвието и там очаква времето на своето заминаване. Казват за една птица, наречена сирена, че всеки, като чуе сладкия звук на гласа й, е толкова пленен, че, следвайки я през пустинята, от сладостта на нейното пеене забравя живота си, пада и умира. Това е оприличено на това, което се случва с душата. Когато усети небесната сладост, тогава от сладкия звук на Божиите думи, предадени чрез чувство на ума, душата се устремява изцяло след тази сладост, така че забравя своя телесен живот; и тялото се лишава от своите желания, а душата се възнася от този живот към Бога. Едно дърво, освен ако първо не изхвърли старите си листа, не израства нови клони. И монахът, докато не изтрие от сърцето си спомена за предишните си дела, не ражда нови плодове и клони на Христос Исус. Вятърът угоява плодовете по дърветата и нивите, а грижата за Бога угоява плодовете в душата. В черупката, в която се ражда перлата, както се казва, се получава някакво подобие на искра от мълния и от въздуха тя приема материята в себе си и дотогава остава проста плът. Докато сърцето на монаха не приеме с разбиране небесната субстанция в себе си, неговото дело е нещо обикновено и не съдържа плода на утехата в черупките си. Куче, което ближе ноздрите си, пие собствената си кръв и поради сладостта на кръвта си не усеща вредата. А монахът, който е склонен да се наслаждава на суетата, изпива живота си и от сладостта, изпитана за един час, не осъзнава вредата си. Световната слава е скала в морето, покрита с вода, и е непозната за плувеца, докато корабът не падне върху нея и не се напълни с вода. Суетата прави същото с човека, докато не го удави и погуби. Отците казват за него, че страстите, които някога са били победени от него и произлезли от него, се връщат отново в суетната душа. Малък облак покрива слънчевия кръг, а слънцето след облака е особено топло. И малко униние помрачава душата, но след него идва голяма радост. Не пристъпвайте към думите на тайнствата, съдържащи се в Божественото писание, без молитва и молба за помощ от Бога, но кажете: „Дай ме, Господи, да получа усещането за силата, която се съдържа в тях“. Разглеждайте молитвата като ключ към истинския смисъл на казаното в Божествените Писания. Когато искаш да се приближиш до Бога със сърцето си, първо Му докажи своята любов чрез телесни трудове. Те са началото на живота. Защото сърцето се приближава много повече до Бога чрез оскъдността на нуждите, чрез привикване към един вид храна, и по този начин този подход ще следва телесните дела. И Господ ги постави като основа на съвършенството. Смятай безделието за начало на помрачаването на душата и като потъмняване след потъмняване - сборище за разговори. Причината за първото е второто. Ако полезните речи, когато няма мярка за тях, произвеждат мрак, тогава колко повече от суетните речи? Душата се унижава от много дълги разговори, дори и да се защитава със страх от Бога. И накрая, помрачаването на душата идва от безредието в живота. Умереността и добре известното правило в живота просветляват ума и предотвратяват объркването. Объркването на ума от безредие поражда тъмнина в душата, а тъмнината отново поражда объркване. Мирът е следствие от добрия ред и от мира се ражда светлина в душата; от светлина и мир, чист въздух грее в ума. Тъй като сърцето, оттеглило се от света, се доближава до духовната мъдрост, то приема радостта от Бога в същата степен и в душата си усеща разликата между духовната мъдрост и светската мъдрост, защото в духовната мъдрост тишината завладява душата, а в светската мъдрост има източник на извисени мисли. И след като придобиете първата мъдрост, вие сте изпълнени с голямо смирение, скромност и мир, които царуват над всичките ви мисли. Отсега нататък объркването и насилствените импулси ще престанат във вашите членове и ще настъпи тишина. С придобиването на втората мъдрост ще придобиете гордост от вашата мъдрост и неизказано странни мисли, и объркване на ума, безсрамие и високомерие на чувствата. Не мислете, че човек, привързан към физическото, ще има дръзновение пред Бога в молитва. Егоистичната душа ще бъде лишена от мъдрост, но милостивата душа ще бъде направена мъдра от Духа. Както маслото е необходимо, за да освети светилника, така и милостинята подхранва знанието в душата. Ключът към сърцето към Божествените дарове е даден на любовта към ближния и, както сърцето се отказва от връзките на тялото, пред него се отваря и вратата на знанието. Преминаването на душата от свят в свят е приемането на разбирането. Колко красива и похвална е любовта към ближния, ако само нейната загриженост не ни отклонява от любовта към Бога! Колко приятно е да водим разговор с нашите духовни братя, само ако можем да поддържаме разговор и с Бога! И накрая, добре е да се погрижим за това, стига да се спазва пропорционалността в това, тоест, докато под този предлог не може да се загуби тайната работа и живот и непрестанният разговор с Бога. Последният може да намери за лудост да се придържа стриктно към първия; умът не е достатъчен, за да води два разговора. Срещата на светски хора в душа, която се е отрекла от тях за Божието дело, създава объркване. Продължителният разговор с духовни братя също може да бъде вреден; и е вредно да се гледат светските хора само отдалеч. Телесната дейност не е възпрепятствана от срещата със сетивата. Но който желае да пожъне радостта от правенето на невидимото като плод на успокояване на мисълта, дори и без видение, самите звуци на глас нарушават мира на сърцето му. Вътрешната смърт е невъзможна без бездействие на сетивата. И телесният живот изисква пробуждане на чувствата, а духовният живот изисква пробуждане на сърцето. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и душата е по-добра от тялото. И както първоначалното създаване на тялото предхожда вдъхването на живот в него, така и физическите дела предшестват духовните дела. А низкият живот, който неизменно продължава, е голяма сила. Слаба капка, непрекъснато падаща, пробива твърдия камък. Когато наближи времето да възкръсне духовният човек в теб, тогава в теб се пробужда умъртвяване на всичко, в душата ти се разпалва радост, която не е като тварите, и мислите ти се съдържат в теб с онази сладост, която е в сърцето ти. И когато мирът е готов да се издигне във вас, тогава извисяването на мисълта, низката и непостоянна мъдрост, се умножава във вас. Наричам мир страстите, породени от извисяването на ума. Когато се родят и достигнат зрялост, те стават грехове и убиват човека. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без извисяването на мисълта и извършването на грях не става без разговор със страстите. Ако търпението се увеличи в душата ни, това е знак, че тайно сме получили благодатта на утешението. Силата на търпението е по-силна от радостните мисли, които завладяват сърцето. Животът в Бога е упадък на чувствата. Когато сърцето живее, чувствата падат. Бунтът на чувствата е смърт на сърцето. И когато се надигнат, това е знак за смъртта на сърцето за Бога. Съвестта не получава справедливост от добродетели, извършвани между хората. Добродетелта, която някой прави заради другите, не може да пречисти душата, защото се вменява пред Бога като награда за делата. Добродетелта, която човек създава в себе си, се приписва на съвършената добродетел и постига и двете, тоест тя се вменява като награда и произвежда пречистване. Затова избягвайте първото и следвайте второто. Без да се грижим за второто, напускането на първото е чисто отпадане от Бога. Но второто замества първото, дори ако първото не съществува. Почивката и безделието са гибел за душата и повече демони могат да й навредят. Когато тялото ви е слабо и го принуждавате да прави неща извън силите му, тогава добавяте тъмнина към тъмнина в душата си и внасяте по-голямо объркване в нея. Но ако тялото е силно и го предадете на покой и безделие, тогава всеки порок се усъвършенства в душата, която живее в това тяло; и дори ако някой силно желаеше добро, самата мисъл за добро, която имаше, скоро щеше да бъде отнета от него. Когато душата е опиянена от радостта на своята надежда и радостта на Бога, тогава тялото не изпитва скърби, въпреки че е слабо. Защото той носи извънредни тежести и не му липсва сила, но в същото време се наслаждава и допринася за духовната наслада, макар и слабо. Това става, когато душата влезе в тази духовна радост. Ако запазиш езика си, тогава Бог ще ти даде, братко, благодатта на сърдечната нежност, за да видиш душата си в нея и чрез нея да влезеш в духовната радост. Ако езикът ви надвие, тогава повярвайте на това, което ви казвам: няма да можете да се отървете от заблудата. Ако сърцето ти е нечисто, нека устните ти бъдат чисти, както е казал блаженият Йоан. Когато искате да наставите някого на добро, първо го успокойте физически и почти с любовна дума. Защото нищо не засрамва човека и не го принуждава да се откаже от порока си и да се промени към по-добро, както телесните блага и честта, която вижда от вас. Доколкото някой е влязъл в подвиг заради Бога, дотолкова сърцето му приема дръзновение в молитвата му. И доколкото човек се забавлява с много неща, дотолкова е лишен от Божията помощ. Не скърби за физически недостатъци, защото смъртта напълно ще ги отнеме от теб 74. Не се страхувай от смъртта, защото Бог е подготвил всичко, за да бъдеш над нея. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Слово 86. За ангелското движение, събудено в нас от Божието Провидение за напредване на душата в духовното Първата мисъл, която според Божието човеколюбие влиза в човека и води душата към живот, е мисълта, която потъва в сърцето за резултата от това естество. Тази мисъл естествено е последвана от презрение към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. И, така да се каже, каква основа се поставя в човека от Божествената сила, която го придружава, когато той иска да открие живот в него. И ако човек не загаси тази мисъл, която казахме в себе си със светски връзки и суета, а я отгледа в мълчание и се задълбочи в съзерцание, и се включи в нея, тогава тя ще доведе човека до дълбоко съзерцание, което никой не е в състояние да изобрази с думи. Сатана много мрази тази мисъл и атакува с всички сили, за да я унищожи в човека. И ако беше възможно, бих му дал царството на целия свят, само за да изтрие такава мисъл в съзнанието на човек с развлечение. И ако можеше, както се говори, би го направил с желание. Защото коварният знае, че ако тази мисъл живее в човека, тогава умът му вече не стои на тази земя на измамата и неговите интригите не се доближават до човека. Нека разбираме това не за онази първа мисъл, която чрез напомнянето си пробужда в нас спомена за смъртта, а за пълнотата на тази материя, когато влага в човека неразделния спомен за смъртта и когато при мисълта за нея човек се поставя в състояние на постоянна изненада. Първата мисъл е нещо телесно, а последната е духовно съзерцание и чудна благодат. Това съзерцание е облечено със светли мисли. И който го има, вече не влиза в запитвания за този свят и не се привързва към тялото си. Абсолютно вярно е, възлюбени, че ако Бог беше дал на хората това истинско съзерцание за кратко време, тогава нямаше да има приемственост в този свят. Това съзерцание служи като връзка, пред която природата не може да устои, а на този, който приема размисъл върху това в душата си - такава Божия благодат, която е по-силна от всички отделни дела и която се дава на онези, които са в средната степен и в правотата на сърцето, които желаят покаяние, и се дава точно на тези, за които Бог знае, че наистина трябва да се преместят от този свят към по-добър живот според Неговата добра воля, която Той също намери в тях. Тази благодат расте и остава в тях, в техния отшелнически и уединен храм. Ще поискаме това в нашите молитви; Заради нея ще извършим дълги бдения и със сълзи ще молим Господа да ни даде тази несравнима с нищо благодат и вече няма да изнемогваме в трудовете на този свят. Това е началото на мислите на живота, носещи пълнотата на истината в човека! Слово 87. За втората работа в човека Друга дейност след това се случва, когато човек премине добре през един добър живот и достигне издигането до нивото на покаяние, доближи се до вкуса на съзерцанието и го направи, когато получи благодатта свише да вкуси сладостта на духовното познание. Началото на това дело е следното: човек първо се убеждава в Божието провидение за човека, просветлява се от любовта му към Твореца и се удивлява от устройството на разумните същества и голямата грижа на Бога за тях. От това започва Божествената сладост в него, възпламеняването на любовта към Бога, разпалването в сърцето и изгарянето на душевните и телесни страсти. И човек усеща тази сила в себе си веднага щом започне да мисли разумно за всички сътворени природи и за всеки предмет, който среща, да навлезе в изследване за тях и да разсъждава духовно. Следователно човек тогава започва с толкова силно и Божествено старание и чиста съвест да се възбужда към Божествената любов и внезапно се опива от нея, като вино; членовете му се отпускат, мислите му остават в учудване, сърцето му е пленено на Бога; и така, както казах, той става като пиян от вино. И доколкото се засилват вътрешните усещания, засилва се и самото съзерцание. И доколкото човек се опитва да живее добре, да се съхрани, да прекарва време в четене и молитва, дотолкова силата им се утвърждава и укрепва в него. И е съвсем справедливо, братя, след време той да не помни 75 за себе си, че носи това тяло, и не знае дали е на този свят. Това е началото на духовното съзерцание в човека; Това е началото на всички откровения за ума! С това начало умът расте и укрепва в невидимото; те са издигнати до други откровения, които надхвърлят човешката природа; накратко: чрез неговата ръка всички Божествени съзерцания и духовни откровения, които светиите получават в този свят, и всички дарове и откровения, които само природата може да познае в този живот, се съобщават на човека. Това е коренът на нашето чувство, вложено в нас от нашия Създател! Блажен човекът, който съхрани това добро семе, щом падна в душата му, и го отгледа, а не го похаби в себе си със суетата на преходното и витаенето на мислите! На нашия Бог да бъде слава до века! амин Слово 88. За промяната на светлината и тъмнината, която се случва в душата по всяко време, и за нейното отклонение към венците или ушите Нека да погледнем, възлюбени, в душите си по време на молитва, за да видим дали имаме внимателно молитвено съзерцание, когато четем поезия. То е следствие от истинското мълчание. И докато сме в тъмнина, нека не се смущаваме, особено ако не сме ние причината за това. Отдайте това на Божието Провидение, действащо по причини, известни на единствения Бог. Защото друг път душата ни изнемогва смъртно и е като сред вълните; и независимо дали човек чете Писанието или извършва служба, в каквато и работа да се заеме, той има една тъмнина след друга. Такъв изоставя въпроса и често не му е позволено дори да се доближи до него; и изобщо не вярва, че това е временна промяна при него и че той се случва в света. Този час е изпълнен с отчаяние и страх; надеждата в Бога и утехата от вярата в Него са напълно отхвърлени от душата и тя е напълно изпълнена със съмнение и страх. Тези, които са претърпели изкушение в тази вълна на този час, знаят от опит каква промяна ще последва, когато тя свърши. Но Бог не оставя душата в това състояние за цял ден, защото тя би загубила християнската надежда. Напротив, скоро ще се появи изобилие (1 Кор. 10:13). Ако тревожното състояние на тази тъмнина продължи по-дълго, тогава скоро очаквайте промяна в самия живот. И ще ти отбележа, човече, и ще те посъветвам: ако нямаш сили да се овладееш и да паднеш на лицето си в молитва, тогава покрий главата си с мантия и спи, докато този час на тъмнината мине за теб, но не напускай килията си. Онези, които желаят да водят умствен живот и в своето пътуване търсят утехата на вярата, са особено изложени на това изкушение. Затова този час ги измъчва и уморява най-вече с колебанието на ума; Това често е последвано от богохулство, а понякога и съмнения за възкресението и други неща връхлитат човек, за който дори не трябва да говорим. Често сме научавали всичко това чрез опит и за утеха на мнозина сме описали тази борба. Тези, които се занимават с телесни дела, са напълно свободни от тези изкушения. Връхлита ги друг вид униние, познато на всички, което по своя начин на действие е различно от тези и подобни изкушения. От тишината лъха здравето и изцелението на страдащите от нея. Това е утеха за него! В общността на другите той никога не приема светлината на утехата и не се лекува от човешки разговори, а почива известно време, след което това униние се надига с по-голяма сила в човека. И той има нужда от просветен човек, който има опит в това, който да го просвети и укрепи във всеки случай при нужда, но не завинаги. Блажен е този, който изтърпи това, без да излиза от вратата. Защото след това, както казват отците, той ще дойде до голям манастир и власт. Но тази борба няма да свърши за един час и не скоро; и благодатта не идва изведнъж напълно и не се настанява в душата, а постепенно, и едно нещо се заменя с друго – време на изкушение и време на утеха; и в това състояние човек остава до заминаването си. И за да станем напълно чужди на това и да се утешим напълно, нека дори не се надяваме на това тук. Защото на самия Бог беше угодно нашият живот тук да бъде уреден така и тези, които вървяха по пътя, да го издържат. Слава на Бога во веки веков! амин Слово 89. За вредата от неразумната ревност, скрита зад прикритието на Божествената ревност, и за помощта, която идва от кротостта и други морални качества Ревнивият човек никога не идва в света на ума, а този, който е чужд на мира, е чужд на радостта. Ако душевният мир се нарича перфектно здраве, а ревността е в противоречие с мира, тогава това вече означава, че този, в когото има зла ревност, страда от тежка болест. Явно, човече, разкриваш ревността си към болестите на другите, но всъщност си лишил душата си от здраве. Затова се грижете по-добре за здравето на душата си. Ако искате да излекувате слабите, знайте, че болните имат повече нужда да се грижат за тях, отколкото да ги порицават. И въпреки това, докато не помагате на другите, вие се потапяте в сериозна, болезнена болест. Ревността при хората се признава не като един от видовете мъдрост, а като една от психичните болести и точно има ограничение в начина на мислене и голямо невежество. Началото на Божествената мъдрост са скромността и кротостта, които са характерни за великата душа и носят немощите на хората. Защото е казано: ти носиш немощите на слабите (Рим. 15:1). И поправете падналия с дух на кротост (вж. Гал.6:1). Към плодовете на Светия Дух апостолът причислява търпението и мира (Гал. 5:22). Сърцето, изпълнено с тъга за слабостта и безсилието в явни физически дела, заменя всички тези телесни дела. Физическите дела без тъгата на ума са същите като неодушевено тяло. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като болен човек, който страда физически и чиято уста е отворена за всяка вредна за него храна. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като човек, който има единороден син и който малко по малко го убива със собствените си ръце. Скръбта на ума е скъпоценен дар от Бога. Този, който го издържа както трябва, е като човек, чиито части са изпълнени със святост. Човек, който е дал воля на езика си да говори за хората, добри и лоши, е недостоен за тази благодат. Покаянието и честото общуване с хората е същото като счупена бъчва. Щедрата милостиня и в същото време удушаване е същото като меч, потопен в мед. Целомъдрието и разговорът с жена е същото като лъвица и овца в една къща. Делата без милост пред Бога са същите като човек, който убива сина си в присъствието на баща си. Който е слаб по душа и поправя приятелите си, е като човек, чиито очи са слепи и показва на другите пътя. Милостта и справедливостта в една душа са същите като човек, който се покланя на Бог и идоли в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е изравняване на точната мярка: защото тя дава на всеки заслуженото, а във възмездието не допуска склонност към една страна или пристрастие. Но милостта е скръб, предизвикана от милост, и се покланя състрадателно към всеки; който е достоен за лошо отношение, не е възнаграден със зло, а който е достоен за добра награда, получава я в изобилие. И ако правдата е на страната на истината, то милостта вече е на страната на греха. Точно както сеното и огънят не могат да бъдат в една и съща къща, така справедливостта и милостта не могат да бъдат в една и съща душа. Както една песъчинка не може да поддържа равновесие с голямо парче злато, така и изискването на Божията справедливост не поддържа равновесие в сравнение с Божията милост. Като шепа пясък, хвърлен в голямото море, същото е падението на всяка плът в сравнение с Божието Провидение и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. Да си отмъстителен и да се молиш е същото като да сееш в морето и да чакаш реколтата. Както е невъзможно да се направи преграда пред господството на огъня, за да не се издигне нагоре, така нищо не пречи на молитвите на милостивите да се издигнат до небето. Какъвто е потокът на водата на наклонено място, такава е силата на раздразнителността, когато намери достъп до нашия ум. Който е придобил смирение в сърцето си, е умрял за света, а който е умрял за света, е умрял за страстите. Който е умрял по сърце за близките си, за него дяволът е умрял. И който намери завистта, намери дявола с нея. Има смирение от страх от Бога и има смирение от любов към Бога. Някои са смирени от страх от Бога, други са смирени от радост. И този, който е смирен чрез страха от Бога, е придружен по всяко време от скромност във всичките си членове, подредени чувства и разкаяно сърце; а този, който е смирен в радостта, е придружен от голяма простота, растящо и неконтролируемо сърце. Любовта не познава срама, следователно не знае как да придаде на членовете вид на приличие. Естествено е да не се срамувате от любовта и да забравяте границите си. Блажен, който те намери, пристанище на голяма радост! Събранието на смирените е обичано от Бога, както събранието на серафимите. Целомъдреното тяло е по-скъпо пред Бога от чистата жертва. Тези две добродетели, тоест смирението и целомъдрието, подготвят в душата гаранцията на Троицата. Въведете приятелите си благоговейно; когато правиш това, ще имаш полза както за себе си, така и за тях, защото душата често отхвърля юздите на предпазливостта под предлог на любов. Пазете се от събиранията, защото те не винаги са полезни. При срещите предпочитайте тишината, защото тя предотвратява много вреда. Наблюдавайте корема, но не като зрение, защото вътрешната война несъмнено е по-лесна от външната. Не вярвай, братко, че вътрешните мисли могат да бъдат спрени, без да се приведе тялото в добро и подредено състояние. Страх от навиците повече от враговете. Този, който храни навик, е същият като човек, който храни огън, защото мярката за сила и на двамата е в количеството на това, което ги храни. Ако един навик изисква нещо един ден и искането му не бъде изпълнено, то друг път ще го намерите слаб. И ако веднъж изпълните волята й, вторият път ще откриете, че тя ви атакува с много по-голяма сила. Имайте това предвид за всичко, защото помощта на предпазливостта е по-важна за вас от помощта на действителните действия. Който обича смеха и обича да се показва пред хората, не му бъдете приятел, защото той ще ви научи на навика да се отдавате на релакс. Не срещай с весело лице този, който води разпуснат живот, но се пази да не го намразиш и ако иска да се бунтува, дай му ръката си и се грижи до смъртта да го придобиеш. Ако все още сте слаби, отвърнете се от изцеление; тъй като е казано: Дайте му върха на жезъла си и т.н. Говорете внимателно с някой, който е много интелигентен и страда от завист. Защото, щом кажеш нещо, той тълкува думите ти в сърцето си каквото пожелае и в това, което е добро в теб, той търси начини да накара другите да се спънат; и вашите думи в ума му се превръщат в храна за болестта му. Когато някой започне да спори с брат си пред вас, наведете лицето си. Веднага щом направите това, и пред Бога, и пред него ще се окажете внимателни. Ако дадеш нещо на нуждаещ се, нека веселостта на лицето ти предхожда даването и утеши скръбта му с добра дума. Когато правите това, тогава добротата в неговия ум е по-ценна от вашето даване, което дори би било отвъд нуждите на тялото. В деня, когато отворите устата си и започнете да говорите нещо противно на някого, представете си себе си мъртъв за Бога и суетен във всичките си дела; поне вашите мисли ви подтикнаха да кажете, очевидно, нещо справедливо и назидателно. За какво има нужда човек да разрушава собствената си сграда и да ремонтира сградата на своя приятел? В този ден, в който скърбите за някой, който страда от някаква болест, за добър или зъл човек, страдащ физически или душевно, смятайте себе си за мъченик и гледайте на себе си като на някой, който е пострадал за Христа и който е бил достоен да стане изповедник. Защото не забравяйте, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте какво велико нещо е да скърбиш за злите хора и да правиш добро на грешниците повече, отколкото на праведните! Апостолът помни това като въпрос, достоен за удивление (Рим. 5:6-8). Ако можете сами да оправдаете душата си, тогава не се притеснявайте да търсите друго оправдание. Нека телесното целомъдрие и чистотата на съвестта ви предшестват във всичките ви дела. Защото без тях всяка работа е суета пред Бога. Във всеки случай, ако го правите без размисъл и изучаване, знайте, че е суетно, макар и прилично, защото Бог вменява правдата според благоразумието, а не според глупавите действия. Праведният човек, който е неразумен, е светило на слънце. Молитвата на отмъстителния е сеене на камък. Немилостивият аскет е безплодно дърво. Изобличението от завист е отровна стрела. Възхвалата на коварните е скрита мрежа. Глупавият съветник е сляп пазител. Да останеш с тези, които имат малко разум, е разбито сърце. Разговорът с благоразумния е сладък източник. Мъдрият съветник е стена на надеждата. Глупавият и безсмислен приятел е хранилище на вреда. По-добре е да видиш мъж да живее с плачещи жени, отколкото мъдър да следва глупака. По-добре е да живееш с животни, отколкото с хора с лошо поведение. По-добре е да бъдеш с лешояди 76, отколкото с алчен и ненаситен човек. По-добре бъди приятел на убиец, отколкото на любител на спора. По-добре е да говориш със свиня, отколкото с лакомник, защото свинското корито е по-добро от лакомите устни. Живейте по-добре с прокажени, отколкото с горди хора. Нека ви преследват, не ви преследвайте; нека те разпнат, не разпъвай; нека те обидят, не обиждай; нека те клеветят, не те клевети; бъди скромен и не ревнувай в злото. Съдебният спор не е въпрос на християнски живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат, защото това е знак за чистота. С болните - боледувайте, с грешните - сълзи проливайте, с каещите се - радвайте се. Бъдете приятелски настроени с всички хора, но останете сами в мислите си. Вземете участие в страданието на всички, но с тялото си бъдете далеч от всички. Не укорявайте и не хулете никого, дори тези, които са изключително лоши в живота ви. Разстелете дрехите си върху падащия и го покрийте. Ако не можете да поемете върху себе си неговите грехове и да понесете наказание и срам за него, тогава поне бъдете търпеливи и не го срамувайте. Знай, брате, че затова не трябва да излизаме от вратите на нашите килии, за да не знаем злите дела на хората; и тогава, в невежеството на нашия ум, ние ще видим свети и добри хора във всеки. Ако започнем да изобличаваме, увещаваме, съдим, разследваме, наказваме, укоряваме, тогава с какво животът ни ще се различава от живота в града? И ако не оставим това, какво ще е по-лошо от това да сме в пустинята? Ако не мълчиш в сърцето си, мълчи поне в езика си. Ако не можете да поддържате мислите си в ред, тогава поне направете чувствата си добре подредени. Ако не сте сами в мислите си, тогава бъдете сами в тялото си. Ако не можете да работите с тялото си, тъгувайте поне психически. Ако не можете да останете будни, докато стоите, тогава останете будни, докато седите или лежите на леглото си. Ако не можете да постите два дни, постете поне до вечерта. И ако не можете до вечерта, тогава се пазете от ситост. Ако не си непорочен в сърцето си, то бъди непорочен в тялото си. Ако не плачеш в сърцето си, то поне облечи лицето си с плач. Ако не можеш да имаш милост, тогава кажи, че си грешник. Ако не си миротворец, то поне не бъди любител на бунта. Ако не можете да станете ревностен, поне в начина си на мислене, не бъдете като мързелив. Ако не сте победител, тогава не се гордеете със себе си пред подчинените си. Ако не сте в състояние да затворите устата на някой, който осъжда вашия приятел, тогава поне се пазете да влизате в комуникация с него. Знайте, че ако от вас излезе огън и изгори другите, тогава Бог ще потърси от ръката ви душите, запалени от вашия огън. И ако не хвърлите огън, но се съгласите с заклинателя и се насладите на него, тогава на Страшния съд ще бъдете негов съучастник. Ако обичаш кротостта, остани в мир. И ако сте достоен за мир, тогава се радвайте винаги. Търсете смисъл, а не злато; облечете се със смирение, а не с висон; спечели света, а не царството. Който не е интелигентен, няма смирение. И който няма смирение, няма да има смисъл. Който не е мирен, не е смирен; и немиролюбивият не е смирено мъдър; и не е мирно, освен ако някой не се радва. Във всички пътища, по които хората вървят по света, те не намират покой, докато не се доближат до надеждата в Бога. Сърцето не се успокоява от труд и препъване, докато надеждата не дойде в него, не успокои сърцето и не излее радост в него. Преподобните и свети уста казаха за нея: Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя (Мат. 11:28). Приближете се, казва той, за да възложите надеждата си на Мен и ще се успокоите от труд и страх. Надеждата в Бог повдига сърцето, но страхът от геената го смазва. Светлината на ума ражда вяра; и вярата поражда утехата на надеждата; надеждата укрепва сърцето. Вярата е откровение на разума; и когато умът е помрачен, вярата е скрита, страхът ни владее и отрязва надеждата ни. Вярата според науката не освобождава човека от гордостта и съмнението; Този, който освобождава, е този, който е видим и сияен по смисъл и се нарича знание и проявление на истината. Докато умът не разбере Бога като Бог в проявлението на смисъла, страхът не се доближава до сърцето. Когато ни бъде позволено да изпаднем в тъмнина и да загубим този смисъл, докато не се смирим, тогава в нас възниква страх, докато не ни доближи до смирението и покаянието. Божият Син изтърпя кръста. Затова ние, грешните, смело разчитаме на покаянието. Защото, ако един образ на покаяние в цар Ахав отклони гнева от него, тогава реалността на нашето покаяние няма да бъде безполезна за нас. Ако един образ на смирение в него, който не остана в истината, отклони гнева от него, то няма ли още повече да се отвърне от нас, които наистина скърбим за греховете си? Скръбта на ума е достатъчна, за да замени цялата телесна дейност. Свети Григорий казва: храм на благодатта е този, който е в единство с Бога и винаги е зает с мисълта за Неговия съд. Какво означава да се грижим за Неговия съд, ако не винаги да търсим Неговото успокоение, ако не да скърбим, постоянно да се тревожим за факта, че не можем да постигнем съвършенство поради слабостта на нашата природа? Да имаш непрестанна тъга по този повод, значи постоянно да носиш в душата си спомена за Бога, както е казал блажени Василий. Неразсеяната молитва произвежда ясна мисъл за Бога в душата. И нашето внушаване в себе си на спомен за Бога е внушаване на Бог в нас. Така ставаме храм Божий. Ето загриженост и сърце, разбито от подготовката за почивка в Бог! Слава му завинаги! амин Слово 90. За неволните зли мисли, произтичащи от небрежно наблюдение на мислите, които ги предхождат Други укрепват тялото и искат да му дадат малко почивка в името на Божието дело, докато съберат силите си и се върнат отново към работата си. Затова в малкото дни на нашата почивка няма да отслабим напълно наблюдението на себе си и няма да се отдадем на релакс на цялата си душа, сякаш нямаме намерение да се връщаме отново към работата си. По време на мир други биват поразени от стрелите на врага; и това са онези, които с дързостта на волята си събират мръсотия за душите си и в светата земя, тоест в молитва, виждат себе си облечени в нечисти дрехи. И това е самото нещо, което се пробужда в душите им в часа на размисъл за Бога и молитва. Това, което придобихме по време на нашата небрежност, ни довежда до срам по време на нашата молитва. Трезвостта помага на човека повече от бизнеса, а разрешението да направи нещо му вреди повече от мира. От мира възникват домашни битки и смущават човека; но той има способността да ги спре. Защото веднага щом човек напусне мира и се върне на мястото на работа, тези битки се отнемат от него и се премахват. Но това, което се генерира от резолюцията, не е същото като това, което се генерира от релаксацията и мира. Докато човек остава в царството на своята свобода по време на почивка, той може да се върне отново и да се управлява, като установи своето управление, защото той все още е в царството на своята свобода. Но като си дава разрешение, той напуска царството на своята свобода. Ако човек не беше отхвърлил напълно наблюдението на себе си, той не би бил насилствено и неволно принуден да се подчини на това, което не му дава мира. И ако не беше излязъл напълно извън границите на свободата, тогава нямаше да има обстоятелства, които непременно да го обвързват, на които той не можеше да устои. Не давай, човече, свобода на нито едно свое чувство, за да не стигнеш до невъзможност да се върнеш отново към свободата. Мирът вреди само на младите, но позволението вреди както на съвършените, така и на старите. В резултат на мира онези, които достигат до зли мисли, могат отново да се върнат към самонаблюдение и да се установят в своя висок живот. Но онези, които от надежда за работа пренебрегнаха да се наблюдават, бяха отведени в плен от високомерен живот в разпуснат живот. Друг е победен във вражеска страна, но умира по време на мир. Друг излиза под предлог, че си купува живота, и получава остро жило в душата си. Няма да скърбим, когато пълзим в нещо, а когато станем сковани в едно и също нещо, защото пълзенето често се случва на онези, които са съвършени, а да станеш скован в същото е пълна мъртвост. Тъгата, която изпитваме при нашите опити, ни се вменява от благодат, вместо от чиста работа. Който с надеждата за покаяние пълзи втори път, постъпва измамно с Бога; смъртта неочаквано го напада и той не достига времето, в което се е надявал да изпълни делата на добродетелта. Всеки, който даде воля на чувствата си, даде воля и на сърцата си. Работата на сърцето служи като връзка с външните сетива. И ако някой се заеме с това с благоразумие, следвайки примера на бащите, които са живели преди нас, то това става ясно от следните три явления в него, а именно: той не е обвързан с телесни ползи, не обича лакомията и е напълно далеч от раздразнителността. Където се случват тези три явления, тоест телесна (независимо дали малка или голяма) придобивка, избухлив нрав и преодоляване на лакомията, там (нека ви е известно), дори ако човек е бил очевидно като древните светии, разрешението за външното се случва в човека от нетърпение във вътрешното, а не от специална небрежност на неговата душа. Иначе защо, пренебрегвайки телесните неща, не придобиете кротост? Разумното пренебрежение е последвано от: откъсване от каквото и да било, пренебрегване на мира и човешкия ангажимент. И ако някой, охотно се радвайки, приема вреда заради Бога, тогава той е вътрешно чист. Ако той не презира никого заради физическите му недостатъци, тогава той наистина е свободен; който не гледа с удоволствие този, който го почита, или не се възмущава от този, който го позори, в този живот той е станал мъртъв за света. Поддържането на благоразумие е по-добро от всеки живот, независимо как и до каква човешка степен се извършва. Не мразете грешника, защото всички сме отговорни. И ако се бунтувате срещу него заради Бога, тогава плачете за него. И защо го мразиш? Ненавиждай греховете му и се моли за него, за да стане подобен на Христос, Който не се ядосваше на грешниците, а се молеше за тях. Не виждате ли как Той плака за Йерусалим (виж: Лука 19:41)? И дяволът ни се смее по много начини; Защо трябва да мразим някой, който като нас е осмиван от дявола, който ни се смее? И защо мразиш грешник, човече? Дали защото и той като теб е несправедлив? Къде е твоята истина, когато нямаш любов? Защо не плака за него? Но ти го прогонваш. Поради невежество другите се разгневяват, представяйки се за съдници над делата на грешниците. Бъди проповедник на Божията благост, защото Бог властва над теб, недостоен, защото много Му дължиш, но Неговото изискване не се вижда на теб и за малките дела, които си извършил, Той ти възнаграждава с големи. Не наричай Бог само правдив за себе си, защото в делата ти Неговата справедливост не се проявява. Въпреки че Давид Го нарича истинен и честен, Неговият Син ни разкри, че Той е още по-добър и пълен с доброта. Защото той казва: добро е за нечестивите и нечестивите (Лука 6:35). Защо наричаш Бог само правдив, когато в главата за наградата на работниците срещаш: ... приятелю, няма да те оскърбя ... искам да дам на този последния, както направих на теб ... Дори ако окото ти е зло, защото аз съм добър (Матей 20:13,14,15)? Защо и човек нарича Бог само правдив, когато в главата за блудния син, който прахоса богатството си, той среща, че с едно разкаяние, което му се показва, Той дойде и падна на врата му, и му даде власт над цялото си богатство? Никой друг не е казал това за Бог, за да не се съмняваме в Него; напротив, самият Син Божи свидетелства това за Него. Къде е Божията истина? „Ние сме грешници, но Христос умря за нас!“ Ако Той е толкова милостив, тогава ще повярваме, че Той не приема промяната. Нека никога не си представяме такова беззаконие, че да наречем Бог безмилостен! Атрибутът на Бог не се променя, както мъртвите. Бог не придобива това, което няма, нито губи това, което има, нито получава увеличение, както създанията. Това, което Бог имаше отначало, винаги го има и ще има до безкрайност, както каза блажени Кирил в своето тълкуване на книгата Битие: страхувайте се от Бога, казва той, от любов към Него, а не поради страшното име, дадено Му. Обичайте Го, както трябва да Го обичате, и не за това, което Той ще ви даде в бъдеще, а за това, което сме получили в настоящето, и за този свят, който Той създаде за нас. Защото кой може да Му се отплати? Къде е Неговата награда в нашите дела? Кой Го убеди да ни създаде на първо място? Кой Го моли за нас, когато не Го помним? Когато още не сме съществували, кой е съживил това наше тяло? И още нещо: къде пада в прахта мисълта за знанието? О, колко чудесна е Божията милост! О, колко удивителна е благодатта на Бога и нашия Създател! Каква сила, която доминира над всичко! Каква неизмерима благост, според която нашето естество в нас грешните отново води до пресътворяване! Кой има силата да Го прослави? Той възстановява този, който престъпи заповедта Му и Го похули, обновява глупавия прах, прави го смислен и словесен, разпръснат и безчувствен прах, разточителни чувства го прави разумна природа и достойна за способност за мислене! Грешникът не е в състояние да си представи благодатта на Неговото възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? Къде е мъчението, което ни плаши по различни начини и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е геената в сравнение с благодатта на Неговото възкресение, когато Той ще ни издигне от ада, ще направи това тленно да се облече в нетленност и ще възкреси в слава онези, които са паднали в ада? Елате, разумни, и се учудете. Кой, като има мъдър и прекрасен ум, ще се удиви достойно на милостта на нашия Създател? Има награда за грешниците, 77 и вместо с праведна награда, Той ги възнаграждава с възкресение; и вместо телата, които са потъпкали закона Му, Той ги облича със съвършената слава на нетленността. Тази милост е да ни възкреси, след като сме съгрешили, по-високо от милостта е да ни създаде, когато не сме съществували. Слава, Господи, на Твоята безмерна благодат! Ето, Господи, вълните на Твоята благодат ме смълчаха и не ми остана мисъл да Ти благодаря! С какви устни се изповядваме пред Теб, добри Царю, Който обичаш живота ни? Слава на Тебе за тези два свята, които си създал за нашия растеж и наслада от всичко, което си създал, водещи ни до познанието на Твоята слава - слава на Тебе отсега нататък и завинаги! амин Слово 91. За търпението от любов към Бога и как чрез търпението се получава помощ Доколкото човек пренебрегва този свят и ревнува към страха от Бога, дотолкова Божието Провидение се приближава към него и човек тайно чувства помощта на Провидението и му се дават чисти мисли, за да го разбере. И ако някой доброволно се лиши от светските блага, то доколкото е лишен от тях, дотолкова Божията милост го съпътства и Божието човеколюбие го подкрепя. Слава на Онзи, който ни спасява с венците и устните ни и във всичко това ни дава възможност да спечелим живота си! Защото и душите на онези, които са изтощени в волята си да придобият живот за себе си, чрез неволни скърби Той води към добродетелта. И този просяк Лазар не по своя воля беше лишен от благата на този свят, и тялото му беше поразено от язви, и той претърпя две горчиви страдания, всяко от които беше по-лошо от другото; но най-накрая той беше почетен в лоното на Авраам. Бог е близо до скърбящото сърце на тези, които викат към Него в скръб. Дори понякога да ни излага на телесни лишения и други скърби, тогава понасянето на това ни превръща в помощ; така както лекар при тежка болест възстановява здравето, като си реже крайниците. Господ проявява голяма любов към човечеството към душата на скърбящия, съизмерима с жестокостта на страданието в неговата скръб. Следователно, когато желанието за Христовата любов не надделее във вас до степен, че от радост в Христос, вие сте безстрастен във цялата си скръб, тогава знайте, че светът живее във вас повече от Христос. И когато болест, бедност, изтощение на тялото, страх от това, което е вредно за тялото, смущават вашите мисли в радостта на вашата надежда и в грижата за Господа, тогава знайте, че тялото живее във вас, а не Христос. Просто кажете: това, към което вашият ангажимент укрепва и надделява във вас, това живее във вас. Ако нямате недостиг от това, от което се нуждаете, и тялото ви е здраво, и не се страхувате от нищо противно, и казвате, че можете да отидете направо при Христос, тогава знайте, че сте болен по ум и сте лишени от вкуса на Божията слава. Съдя те не защото си такъв, а повече за да знаеш колко ти липсва съвършенството, въпреки че имаш известна част от живота на предишните бащи преди нас, и за да не кажеш, че не е имало човек, чийто ум напълно да се издигне над слабостта, когато тялото е съкрушено в изкушения и скърби, и чиято любов към Христос да победи тъгата на ума. Няма да напомням за светите мъченици, за да не припадна пред дълбочината на тяхното страдание. Няма да казвам доколко тяхното търпение, подкрепено от силата на Христовата любов, победи голямата скръб и телесна болест. Нека оставим това настрана, защото споменът за него потапя човешката природа в скръб и ни възмущава от величието на материята и чудото на това зрелище. Да погледнем безбожниците, така наречените философи. Един от тях си е направил закон да мълчи няколко години. Римският цар, изненадан от слуха, искал да го подложи на изпитание. Затова той заповяда да го доведат при него. И когато видя, че той решително мълчи на всеки въпрос, който му задаваше царят и не отговаряше, той му се разгневи и заповяда да бъде умъртвен за това, че не зачита трона и короната на славата му. Но философът не се страхуваше, а напротив, спазваше закона си и мълчаливо се приготвяше за смъртта. Царят заповядал на палачите: „Ако се бои от меча и наруши закона му, убийте го; а ако упорства в волята си, върнете ми го жив.“ Затова, когато се приближи до определеното място и онези, които получиха заповедта, оскърбявайки философа, го принудиха да наруши закона си и да не бъде подложен на смърт, тогава той разсъждава: „По-добре е за мен да умра в един час и да запазя волята си, за изпълнението на която съм се борил толкова дълго, отколкото да бъда завладян от страха от смъртта, да се карам на мъдростта си и да бъда критикуван за плахост до такава степен, че среща.” И без да се смути, той се поклони, за да бъде обезглавен с меч. Това беше докладвано на царя; кралят бил изненадан и го пуснал с уважение. Други напълно са потъпкали естествената похот; други лесно понасяха клевета; други претърпяха тежки болести без скръб; а други показаха своето търпение в скърби и големи бедствия. И ако те са претърпели това заради празна слава и надежда, тогава не трябва ли ние, монасите, които сме призовани към общение с Бога, да изтърпим много повече? Нека бъдем достойни за това, по молитвите на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария и на всички, които с потта на подвизите си угодиха на Христос! Цялата слава, почит и поклонение се полагат на Него с Неговия Безначален Отец и с Съвечния, Единоестествен и Животворящ Дух, сега и завинаги! амин И именно когато казва: Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден (Лук. 6:36); и още: Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и имай съкровище на небето; и ела след Мене (Матей 19:21); и: И така, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата (Матей 5:48). Според древнославянския превод: чужди неприлични мисли. Гръцкият текст гласи: φυσικά (естествен), но според древните славянски ръкописи е по-добре да се чете: ψυχικά (духовен). Според древнославянския превод: страстите са извън природата на душата. Думите: негови не са в гръцката редакция, но са допълнени от древен славянски ръкопис. Ευτρεπής, според древнославянския ръкопис и превода на Паисий, а не ευπρεπής, както е на печатен гръцки. Тоест дирижиране и правене на добродетели без любов и страх. Вонята е аромат. – изд. Тоест тези, които са деца на Божиите тайни. Смирната е благоуханно масло, осветено за тайнството Миропомазване. – изд. Думите: изхвърлете останалите са допълнени от древнославянския превод. По-точно: без наметка (ανευ επιρριπαρίου). На гръцки: ινα μη πάντοτε φάγης; но в сръбските и старославянските преводи - да винаги да, без отричане. Дръжката е куп компресиран хляб, сноп. – изд. В древните сръбски и славянски преводи вместо думите: in one’s doing, се чете: in one’s vision. Духовните тела тук се наричат ​​най-ефирните и нематериални същности, които се наричат ​​неусложнена природа. Вместо υφεσει е по-добре да се чете εφεσει, според древнославянския превод. Стълб - завършеност, събираемост. – изд. В гръцкия текст речта е без отрицание; но тук се предпочитат старославянските и сръбските преводи. Така се чете в гръцките и старославянските преводи; въпреки че четем от Паисий: съпротива срещу вярата. Подигравка - отразяване, философстване. – изд. В тази поговорка старославянският превод е в съгласие с печатния гръцки текст. Думата нечестив е допълнена от древнославянския превод. Една трета част от катизма. Думите: за тялото, тогава става сатанински, се допълват от древнославянския превод. В изданието от 1911 г. тук пише: И това, което Господ направи с добра воля, се намира между много светии. – изд. В гръцкия текст се чете: ουκ εκίνει (не насърчаваше), но в древнославянския текст без отрицание: без труд. Виж: Паметни разкази за подвижничеството на светите и блажени отци. За авва Амон от Нитрия. Да порицаваш означава да пречиш. – изд. В изданието от 1911 г. пише: в мир. – изд. Древнославянският превод потвърждава гръцкото четене: εχεις, а не Паисиевият превод: Бог има. В старосръбския превод гласи: той не е осветен, въпреки че на гръцки се казва без отрицание: οστις διαυγης. Праг – праг, воал. – изд. Думите в скоби са заети от древносръбския превод. Евхити (на гръцки; или месалийци) - „молитви“, еретици от 4 век, които практикували непрекъсната молитва в ущърб на църковната дисциплина и доктриналната догма. – изд. Старославянски превод показва, че вместо: εν τω αιωνι трябва да се чете: εν τω αγωνι. Подигравката без причина е глупаво мислене. – изд. Думи: Какво е смирение? – и казано допълнено от древнославянския превод. Въже, въже - въже, мрежа. – изд. Umet - изпражнения, постеля. – изд. Според сръбския превод: казваме това, което се излива в дълбините; от което става ясно, че вместо: τω κενω сръбският преводач е прочел: τω καινω. Позорът е театрално представление. – изд. Думата чувствам е допълнена от древни славянски и сръбски преводи. Вината е причината, началото. – изд. Старославянски превод показва, че тук вместо: γενέται трябва да се чете: γίνεται. От древнославянския превод става ясно, че тук вместо: την λύπην трябва да се чете: την πύλην. Древният славянски превод показва, че тук вместо: του μη εισελθειν трябва да се чете без отрицание: του εισελθειν. Думите в скоби са допълнени от древнославянския превод. Разчитането на гръцкия текст се потвърждава от древни преводи – славянски и сръбски. Древнославянският превод показва, че тук вместо: της παραπληξίας трябва да се чете: της παρακλήσεως. Сръбският превод потвърждава същото. Всъщност: лупина, зеленчук с опияняващи свойства. Офир (Суфир; вижте: 3 Царе 22:48) е златоносна област в Индия. Гръцкото четене: τό υμέτερον σωμα е оправдано от сръбския превод. Паисий вероятно е чел αυτεξούσιον вместо σωμα; в древнославянския превод се чете без съществително име: твоята пояжда. Това място е преведено според гръцкия прочит, съобразен с древнославянския превод. От древнославянския превод става ясно, че вместо: χαρά тук трябва да се чете: χώρα. Тук се предпочита старославянският превод пред гръцкия текст: μετα μικρον χρόνον. Предпочитаният прочит тук е този, който е в съответствие с древнославянския превод. Предпочитаният прочит тук е този, който е в съгласие с древнославянския превод. Думите: идолопоклонство, магьосничество са допълнени от древнославянския превод. В изданието от 1911 г. пише: в др. – изд. Според друго четене: вашият срам. В превод на сръбски: Ям от моята геена. В изданието от 1911 г. пише: ехидни. – изд. От латинския превод става ясно, че вместо: υποταγή (подчинение), преводачът е прочел: αποταγή (отричане от света). Думите: те носят голяма полза за душата са допълнени от древен славянски превод. Според древнославянския превод тук вместо: εαυτους е по-добре да се чете: αυτους. Паисиевият превод показва, че на това място той чете: των τηκτομένων, а не των τυπτομένων, както се чете в гръцкия текст. Древните славянски и латински преводи потвърждават четенето на печатния гръцки текст. Тук е запазен древнославянският превод, който не съответства на гръцкия текст. В старославянските и сръбските преводи речта е без отрицание: И телесно действие е забранено и др. Гръцкото четене: ο Θεος αναλαμβάνει тук е заменено с друго: ο θάνατος αναλαμβάνει, което се съгласува с древните славянски и сръбски преводи. Според древнославянския превод печатното четене του μνημονευσαι трябва да се коригира, както следва: του μη μνημονευσαι. В сръбския превод този пасаж гласи така: или се казва какво е възмездието за грешника?