Методика црквене историје на предавањима протојереја Александра Васиљевича Горског

Садржај Сажетак Контекст читања предавања из црквене историје А.В. Горског историографија проучавања црквено-историјског концепта А.В. Горски Принципи изградње курса А.В. Горског на основу материјала својих уводних предавања Дефинисање предмета црквене историје у предавањима А. В. Горског Периодизација црквене историје Систематизација грађе црквене историје у појединим периодима Историјски аспект наставног курса А. В. Горског Резултати Горски А., прот. Материјали предавања из црквене историје Историја цркве. Уводна предавања (1830–1840) Доктрина, сакраменти, хијерархија. Живот Историја Старог завета - предавања (са допунама) (1830–1840) Програм часа за час Опште црквене историје (1860-е) Историја цркве. Предавања... И део. Историја Старог завета (1840/1841) Протојереј Александар Васиљевич Горски (1812–1875) био је препознат од стране савременика као најауторитативнији специјалиста у области црквене историје. Тридесет година је предавао све одсеке ове дисциплине на Московској богословској академији. Већина његових архивских белешки о црквеној историји остала је необјављена, укључујући и уводна предавања најзначајнија за разумевање његовог црквено-историјског концепта. У литератури посвећеној А.В. Горског као црквеног историчара, преовлађујуће мишљење формулише А.П. Лебедев да његови курсеви предавања немају научну вредност. Међутим, без обзира на њихову научну вредност, која се може утврдити само као резултат проучавања појединих делова дисциплине, његове белешке су од интереса у контексту историје наставе црквене историје на богословским академијама. Предложена публикација садржи главне идеје о црквено-историјском концепту А.В. Горског, који су се до данас развили, у корелацији су са карактеристикама његовог читања, идентификованим на основу анализе белешки уводних предавања из различитих година. Контекст читања предавања из црквене историје А. В. Горског У периоду Повеље из 1814. године, чији је програм припремио свети Филарет (Дроздов), црквена историја је припадала теолошким дисциплинама и обухватала је све одељке – од Старог завета до модерне црквене историје, као и проучавање старина. Док је студирао на Московској богословској академији (МДА), А.В. Горски је похађао курс црквене историје код Светог Филарета (Гумилевског), а 1833. године и сам је добио постављење на ову катедру. Крајем 30-их - раних 40-их година, канонско право, патристика, затим библијска историја, а крајем 50-их година - историја руске цркве раздвојени су у самосталне дисциплине. То је допринело дубљем проучавању сваког предмета, али је ослабило целовитост црквено-историјског концепта. Последњих година свог мандата на катедри за црквену историју, А. В. Горски је требало да предаје само општу историју, али је, према сведочењу дипломца Е. Е. Голубинског, „читао црквену историју – све врсте, библијску, општу и руску” 1 . Класичне књиге у богословијама и академијама током овог периода биле су „Скице црквене библијске историје“ 2 Свети Филарет (Дроздов) и „Написи црквене историје од библијских времена до 18. века“ 3 Свети Инокентије Пензански. Московски митрополит је замерио свом млађем колеги са истим именом: „мислите на књиге које је пре скоро тридесет година написао човек који је био много неискуснији од вас и био је самоук” 4, значи Свети Инокентије Пензански. Додао је себи: „писац библијске [историје] није имао времена да ревидира своје дугогодишње дело, а учитељи ове књиге и даље су лутали стопама других без размишљања, иако су их често подсећали на то“ 5 . А.В. Горски је започео своје предавање црквене историје, фокусирајући се првенствено на академске класичне књиге. Паралелно, заједно са архимандритом, који је био на челу МДА и предавао догматску теологију. Филарета (Гумилевског), проучавао је савремену западну теолошку и историјску литературу, радио у архивима. 40-их година А.В. Горскијеве белешке о црквеној историји користили су не само његови ученици који су почели самостално да предају ову дисциплину, већ и његове колеге. Архиепископ черниговски, када је писао Историју Руске Цркве, тражио је од Александра Васиљевича његове белешке о црквеној историји, а архиепископ Јевсевије (Орлински) је за време свог ректорства у Санкт Петербургској Духовној академији 6 тражио белешке о евангелистичкој историји. Након смрти А.В. Горског, прот. Сергије Смирнов је објавио историју евангелистичког и апостолског времена и историју источне цркве на основу сопствених рукописа. Године 1902. Јеванђеље и Апостолска историја поново су објављени као посебна књига 7 , да би коначно 1999. године изашли заједно са дневницима 8 . Године 1883. изашло је још једно издање ових материјала, али су, како је приметио уредник, као извори коришћене студентске белешке 9 . Поређење ове две верзије публикација показало је потпуну истоветност текстова. У 20. веку материјали А.В. Горског о историји Руске Цркве објављени су 10. Међутим, уводна предавања у којима је изложио принципе конструисања свог курса, посебно вредна за разумевање ауторовог црквено-историјског концепта, остала су необјављена. Представљени материјали са уводних предавања из црквене историје А.В. Горског омогућавају да се обнови редослед формирања коначне верзије његовог црквено-историјског концепта, који је формиран почетком 40-их, и да се провери тачност идеја о томе које су се до данас развиле у руској књижевности. Да би се решио овај проблем, прво ће се размотрити историографија проблема, затим ће се извршити анализа архивске грађе. Најзначајнија мишљења формулисана у радовима различитих истраживача биће у корелацији са одредбама А.В. Горског, идентификовано из архивских извора. Историографија проучавања црквено-историјског концепта А.В. Горски Има доста коментара на уводна предавања из црквене историје А.В. Горског у литератури. Највреднија су сведочанства оних аутора који су и сами били његови слушаоци. Међу њима је и дипломац 1842. Петар Симонович Казански. Након што је завршио академију, постављен је на одељење за грађанску историју и био је један од најближих колега Александра Васиљевича током наредне црквене службе његовог учитеља. Уредник који је објавио мемоаре П. С. Казанског о А. В. Горском појашњава да су „делимично записане из речи П. С. Казанског од стране Василија Осиповича Кључевског, а делом које је снимио сам Пјотр Симонович за исту особу убрзо након смрти А. В. Горског“ 11. Овај материјал садржи информације о курсу лектуре. Конкретно, П. С. Казански извештава да су „троје студената - П. Палимпсестов, Н. Соколов и Палмов 12 снимали његова предавања на сваком часу, затим упоређивали оно што је записано и састављали исправљену листу“ 13. Напомена уредника указује да је коначну чисту листу овог резимеа направио П. Палимпсестов и да се налази у библиотеци МДА и да се она налази у библиотеци МДА. Сажетак се састоји од три књиге у пејзажном формату у картонском повезу и, по свему судећи, управо је ова представљена у рукописном одељењу Руске државне библиотеке у 78. фонду А. В. Горског у складишним јединицама 2, 3 и 4 картона бр. 5. Пјотр Симонович тврди да се овај „курс“ проширио по Русији и постао водич за многе наставнике.14 П. С. Казански је признао да као студенти нису могли да цене заслуге предавања свог наставника. Такође је приметио да је временом А.В. Горски је допуњавао и прерађивао своја предавања, а значајну пажњу је посветио филолошким проучавањима древних оригиналних текстова. „Познавајући савршено грчки језик, пажљиво је пратио аутентичне изразе споменика, и то му је дало прилику да уочи грешке код најбољих страних црквених историчара” 15. Међу западним ауторима о којима је А.В. Горски је говорио позитивно, Казански помиње Гуерикеа и Флерија, а о немачком црквеном историчару А. Неандеру даје усмени цитат свог учитеља: „не можете а да га не користите... само треба да прекинете његове пристрасне судове и проверите неке вести које се могу објаснити потпуно другачије него што их Неандер објашњава” 16. По први пут, општи опис А.В. Курс предавања Горског о црквеној историји одржао је дипломац МДА из 1844, протојереј. Сергија Смирнова, који је, као и П. С. Казански, по завршетку академије постављен на одељење за грађанску историју. У свом есеју „Историја Московске богословске академије“, објављеном 1879. године, он наводи фрагменте из архивских рукописа А.В. Горског, али не наводи никакве референце на изворе. Објављени материјали омогућили су да се утврди да се он ослања, пре свега, на „Програм часова за час опште црквене историје“ (Ф. 78, том 2, тачка 1). Предвиђајући директан опис предавања А. В. Горског о црквеној историји, аутор износи мишљење да пре њега није било „озбиљне и темељне наставе црквене историје на Академији“ 17 . Он верује да је Александар Васиљевич у овој области надмашио свог учитеља - Светог Филарета (Гумилевског). С.К. Смирнов даје неколико коментара у вези са околностима читања дисциплине. Конкретно, он пише: „Пре свега, Горски је критичка рука била, додуше са опрезом, положена на уџбенике; почетком четрдесетих година почео је смелије да говори о недостацима наставних приручника, увео нова истраживања у библијску историју и уметнички оцртао историју Јеванђеља у целини“ 18. Циљ његовог истраживања С. Ремир као део великог истраживања С. не предузима детаљну анализу курса предавања А.В. Горског, али само истиче најважније, по његовом мишљењу, особине и коментаре на историјски преглед литературе. С.К. Смирнов се фокусира на идеју Александра Васиљевича о доминантном деловању личности Тројице у историји. „Главна идеја црквене историје у предавањима Горског одликује се изузетном оригиналношћу. Он све појаве црквено-историјског живота сматра пројавом деловања трију личности Свете Тројице, а приказана је активност сваке од ових личности у одређеној групи појава. У њеном резимеу читамо следеће: „аспект из којег треба да се посматра историја (а) позивање народа у недра цркве; б) вођство у цркви; в) плодове овог лидерства у животу. 1) Посебно дејство Бога Оца се пројављује у призивању. Историја позива се спаја са историјом прогона мученика, апологета. 2) Руководство је дело поглавара цркве, чија се трострука служба наставља у цркви. Сходно томе, овде се открива историја црквеног учења, богослужења и управе (Црква – школа, храм и царство). 3) Разоткривање утврђених принципа хришћанског живота под нарочитим утицајем Духа Светога. Институције које се односе на хришћански живот, на пример, монаштво, животи светаца. Главне карактеристике доминантног тренда у друштвеном моралу су добро и лоше” 19. Прот. Сергиус Смирнов даје детаљну листу референци и неке оцене које је дао А.В. Горског појединим ауторима и њиховим делима. По његовом мишљењу, „Неандер је био омиљени вођа Горског у области историјских истраживања. И у библијској и у црквеној историји он је у многим случајевима несумњиво био под његовим утицајем: то се, на пример, може видети у приказу историје прогона, али се истовремено не може рећи да је Горскијева употреба Неандера достигла тачку ропског позајмљивања из његове историје. Он у великој мери преправља Неандер како у распореду чињеница, у својим ставовима, тако и у свом излагању; уз то на неким местима свој говор усмерава директно против Неандра” 20. Прот. Сергије Смирнов сматра „висином савршенства“ 21 јеванђелску причу А.В. Горског, у којој наглашава независност судова, а њену главну идеју назива „буђењем вере од Христа, видљивом у њему у таквим чињеницама које, по свему судећи, ни на који начин не би могле да доведу до закључака које Горски изводи из њих” 22. Такође примећује оригиналност Василијевичових резултата руске историје која је користила резултате руске историје. сопственим архивским истраживањима. И на крају, преосвећени Сергије описује свој начин излагања материјала: „писао је необично разрађеним и чистим језиком, није допуштао стране изразе у свом говору, избегавао је нејасне и међусобне изразе, бирао речи и изразе који су били прецизни и тешки, пазио на изузетну опрезност у формулисању фраза и, упркос свој научне природе23, није пао у сувопарност садашње природе. Алексеј Петрович Лебедев опширније пише о предавањима из црквене историје А.В. Горски. Дипломирао је на МДА године када је усвојена нова Академска повеља, број два на ранг листи и слушао како прота Александра већ похађа курс догматске теологије. За службу у МДА изабрао је одсек за црквену историју. Ректор МДА га је видео у другачијој позицији, пошто током студија Алексеј Петрович није написао ниједан курс из ове дисциплине, али је дипломац ипак добио жељено именовање. Касније је њихов однос био сложен, што А.П. Лебедев више пута помиње у својим материјалима, чиме је већ довео у питање објективност његових процена заоставштине протојереја Александра. Студирао је историјска предавања А.В. Горског из његових рукописа, које је ректор завештао библиотеци МДА, и описао их најмање три пута у својим публикацијама. За разлику од велике већине његових савременика, Алексеј Петрович је стално наглашавао да они не представљају научну вредност. А.П. Лебедев је први пут изнео свој опис предавања ректора МДА у чланку „Неколико сећања на покојног А.В. Горског као професора црквене историје“, објављеном 1879. године, који је накнадно уврштен у његов есеј „Црквена историографија у њеним главним представницима од 4. века до 19. века. цитирани текст каснијих аутора који проучавају заоставштину А.В. Горски. Штавише, он пише о Александру Васиљевичу не само у одељку посвећеном директно њему, већ иу материјалу о Неандеру. У овом делу он тврди да је управо Неандер подстакао Горског да „одбаци стара латинска историјска дела, која су га у почетку водила у његовој професорској каријери, и да ради делом по Неандеру, делом по свом.... Постоје делови у предавањима Горског који су несумњиво преузети од Неандера, иако су били у великој мери засновани на личном делу, делом ревидираним извором, делом на основу њега. на другим, углавном немачким монографијама и чланцима. Ово укључује историју прогона, историју борбе хришћанских царева против паганизма, историју црквене књижевности у то време и историју црквеног учења истог времена. Он сматра да су немачки и руски историчари били блиски духом, али Горски није био у стању да се реализује у научној делатности у истој мери као његов западни колега, личност Александра Васиљевича „је врло мало изражена у књижевним делима – био је виши, озбиљнији, дубљи, проницљивији и привлачнији од онога што приказују његова штампана дела” 26. Анализа архивске грађе у којој су представљени фрагменти уводних предавања А.В. Горски пронађени су омогућили да се утврди да се А.П. Лебедев, у процени свог црквено-историјског концепта, ослања на само једну складишну јединицу 2 од 78 фондова, картон 4. Овај материјал не представља доследан приказ проблематике, већ садржи фрагменте предавања из различитих година, па је у принципу немогуће у потпуности обновити ток А.Влеца. Горског из ње. Поред тога, А.П. Лебедев у својој публикацији даје коментаре о појединачним питањима не узимајући у обзир хронолошки редослед уноса. Све цитате дате у свом чланку истакао је на маргинама А.В. Рукописи Горског црвеном оловком, што карактерише презирни однос истраживача према архивским документима. Баш као и С.К. Смирнов, А.П. Лебедев не наводи никакве референце на коришћени извор, иако рукописи имају натпис и у неким случајевима су датирани. Уопштено говорећи, његов опис предавања А. В. Горског је насумичан коментар датих цитата, док Алексеј Петрович наводи да „чак и особа која се намерно потрудила да проучи свој систем тешко би могла да га поново створи у целини“ 27 . Полазна тачка његовог чланка, директно везаног за предавања, изгледа овако: „Горски је био уверен да црквена историја, као наука, подлеже општим законима историјске истине уопште” 28. Тако он одмах усмерава пажњу не на теолошку, већ на историјску страну дисциплине. Баш као и С.К. Смирнов, А.П. Лебедев, истиче А.В. Идеја Горског о преовлађујућем деловању личности Тројице у историји, али је даје у детаљнијој верзији, представљеној у извору на који се ослања. За оба аутора ова одредба се показује ван општег контекста конструисања система наставног курса њиховог наставника, осим тога, не појашњавају време формулисања цитиране одредбе. Тек после овог значајног цитата из Горског, Алексеј Петрович коначно примећује да „представљање историје цркве највише одређује догматски поглед“, 29 иако би било логично да се од њега почне анализа. Овде он додаје и фрагмент из дневника Александра Васиљевича о развоју догме из 1836. године, односно у најранији период његове учитељске делатности. Што се тиче питања утицаја Неандера на А.В. Горског у овом материјалу, А.П. Лебедев је близак протојереју. Сергија Смирнова. Он сматра да је немачки историчар "био утиснут у читање Горског, али ништа више. Рећи да је Горски читао Неандера значи превише. Горски никада није користио ништа у својим предавањима без критичког става према свом извору. Горскијев Неандер се увек појављује у трансформисаном облику" 30. Основни евалуативни став А.П. Лебедева, који је представљен у А.П.В. Горски је био „историчар објективиста“, будући да није постављао задатак „проучавања историје у смислу развоја црквено-историјског живота“ 31. Друга половина његове публикације посвећена је углавном томе како је А.В. Горски открива низ посебних питања црквене историје. Овде користи и другу архивску грађу – предавања о новозаветној историји. Као резултат тога, А.П. Лебедев тврди да „његова читања не представљају научна дела која би по објављивању могла да послуже даљем напретку науке, већ су то само предавања“ 32. Касније, у сопственом уводном предавању, одржаном на Московском универзитету и објављеном 1895. године под насловом „Кратак преглед напретка развоја црквеноисторијске науке у Русији“, он позива А.В. Горски је „дубоки стручњак и најоданији познавалац наше науке” 33, али, истовремено, тврди да не може „именовати ниједно Горсково дело које би му дало посебно истакнуто место међу људима који се баве нашом науком; Горски нема такав есеј” 34. Последњи материјал А.П. Лебедева, посвећен А.В. Горског - „У сећања на протојереја Александра Васиљевича Горског, ректора и професора Московске богословске академије“ уврштен је у збирку из 1900. године, објављену поводом 25. годишњице његове смрти. У овом материјалу Алексеј Петрович, с једне стране, настоји да покаже своју значајну улогу у очувању сећања на ректора МДА и проучавању његовог наслеђа, с друге стране, детаљно описује конфликтне ситуације које су настале у њиховом односу, потпуно неприкладне за прилику објављивања. На самом почетку свог материјала, говорећи о А.В. Незадовољство Горског новом академском повељом, А. П. Лебедев се фокусира на чињеницу да је значајно смањио ректорска овлашћења. По његовом мишљењу, нова Повеља је „изузетно повољно одговорила на положај црквеноисторијске науке“, 35 док је А.В. Горски је у томе видео озбиљну опасност, пошто у два одељења академија студенти нису продубљивали своје богословско образовање. А.П. Лебедев, са своје стране, са очигледним задовољством пише о све мањем значају догматске теологије и дозвољава себи нетактичан коментар упућен самом ректору: „Они су разоткрили науку, а њен професор је разоткривен“ 36. Поред тога, А.П. Лебедев износи одредбе које се доводе у питање доказима других аутора. Прво, о управо објављеном делу Сергеја Григоријевича Попова „А.В. Горски. Искуство биографске скице” 37, он пише да је тему аутор преузео „на своју личну препоруку, а сам есеј је написан под његовим руководством” 38. У међувремену, познато је да је материјал припремио Попов на захтев С. Г. Аљаски Николај (Зиоров), који је био олтарски дечак протојереју Александру, и издавао о његовом трошку. Друго, сумњива је и његова изјава да је већ покојни протојереј. Сергиус Смирнов, који је објавио материјале А.В. Горског за време његовог ректорства, спречио га је да објави преостала предавања 39. Најзад, А.П. Лебедев извештава да је крајем 80-их за њега био епископ Христофор (Смирнов), који је после протојереја био на челу МДА. Сергија Смирнова, поднео је на разматрање рукопис П. У. Палимпсестова. Алексеј Петрович га је оценио као „нехајно преписану свеску у којој су искривљене и мисли и речи, тако да се само с муком може пронаћи мисао, а ни тада не увек. Ниједна људска рука није исправила рукопис, а писац није разумео шта пише. 40 Он даље тврди да је списак сачињен од најранијих белешки А.В. Горског, па је стога „изгубио научну вредност због напреднијег издања белешки које су се тада чувале у библиотеци“ 41. Његова изјава је у супротности са подацима објављеним у истој збирци. То је била листа Палимпсестова која се чувала у библиотеци МДА; о темељности његове припреме сведочи и друг преписивача из разреда П. С. Казански; Белешке су датоване 1840–1841; ово није најранији, али ни најновији запис предавања из архиве А.В. Горски. У својој најновијој публикацији, истичући главну особину А.В. Горски, историчар, А.П. Лебедев, донекле мења тезу претходног материјала о свом објективистичком методу. Он износи мишљење да Александар Васиљевич „није волео филозофију историје, није дозвољавао прагматично представљање науке“ 42 само је навео чињенице, али их није објаснио. То је у супротности са идејом коју је у претходном чланку истакао и детаљно цитирао о преовлађујућем деловању личности Тројице у историји. Осим тога, Лебедев тврди да је „мало радио... на историји догмата” 43, иако из мемоара многих непосредних слушалаца црквене историје А.В. Горског је познато да је историја доктрине за њега била приоритетна област. У овој публикацији А.П. Лебедев мења своје раније мишљење о степену утицаја Неандера на свог домаћег колегу. Он тврди да је, према Алексеју Петровичу, јеванђелска прича А.В. Горског „поуздано је познато ... позајмљено од Неандера” 44. Дакле, у односу на претходни материјал, аутор јача зависност А.В. Горског о немачком црквеном историчару. Као резултат тога, он поново понавља да његов учитељ „није оставио иза себе предавања таквог савршенства да би могла да формирају еру у историји ове науке” 45. Судови А.П. Лебедева указују на то да се он не само не слаже са својим савременицима, већ су и његове најновије изјаве у супротности са претходним. Штавише, аутор је најновији текст, изузетно контроверзан по својим оценама, представио у јубиларној збирци посвећеној годишњици смрти његовог учитеља. Очигледно је ауторитет историчара А.П. Лебедева био прилично висок, јер његова дела цитира следећа генерација аутора скоро одмах након објављивања. Већ 1900. године Сергеј Иванович Смирнов је написао да је А.В. Горски није презентовао историјску грађу на систематски начин и више није било могуће обновити његов научни систем. По његовом мишљењу, „Горски је велики научник који ће заувек остати сакривен” 46. Дневнички запис његовог господарског спора са Светим С.И.Смирновом тумачи Филарета (Дроздова) као превелики притисак митрополита на младог научника и тврди да „он није променио метод Неандера у Боссуетс” 47 . И он и А. А. Спаски у својим списима наводе идеју А. В. Горског о преовлађујућем деловању личности Тројице у историји, али овај други то оцењује као „оригиналну философију црквене историје“ 48 (тј. по овом питању не дели мишљење А. П. Лебедева) и налази извесну количину обојице у мом времену,9 у исто време4. аутори су некритички прихватили идеју Алексеја Петровича о Горском као објективистичком историчару. Ученик А.П. Лебедева Н.Н. Глубоковски је сматрао да је његов научни надзорник директни наследник А.В. Горски. У својој студији „Руска богословска наука у њеном историјском развоју и најновијем стању“ користио је своје материјале, пошто више није имао прилике да ради са рукописима Александра Васиљевича. Међутим, за разлику од А.П. Лебедева, Н.Н. Глубоковски је у први план ставио теолошко схватање историје у А.В. Горског црквено-историјска предавања и окарактерисао његов метод православног богословља, који се „састоји од потврђивања своје истине о Речи Божијој и поткрепљивања сопственог разумевања Речи Божије сведочењем Цркве или Предања у најширем смислу. Ово поштовање гласа Цркве или Предања је у исто време, а не и праведни приступ Цркве, поштовање према црквеном приступу. непристрасно приповедање о чињеницама прошлости, али као жива апологија хришћанске истине са њеним доктринарним веровањима и конкретним открићима“ 50 Након смрти А.П. Лебедева, тема исправности његових процена покренута је у мемоарима двојице дипломаца МДА који су лично комуницирали са А.В. Горског у последњим годинама свог живота. Архиепископ аљашки Николај (Зиоров), најбољи дипломац историјског одељења Московске академије уметности 1875. године, слушао је предавања А.П. Лебедева о црквеној историји. Он је приметио да је Алексеј Петрович био „са великим самоважношћу, читао из немачких извора, критиковао све и свакога“ 51. Професор МДА Митрофан Дмитријевич Муретов, који је и лично разговарао са ректором академије, истакао је фундаментално различите приступе протојереју изучавању црквене историје. А.В. Горски и А.П. Лебедев: „Горски и Лебедев су били потпуне супротности. Горски је стручњак и аналитичар оригинала на готово свим језицима примарних извора не само црквене историје, већ и свих сродних дисциплина: Светог писма, догматике, патристике, канона, литургике, итд. – Лебедев је једва читао и научно анализирао његов изворни изворни извор у најмању руку и научно анализирао. - он је био потпуно уроњен у проучавање најновије иностране литературе о свом предмету Горски је тежак, али дубок мислилац и теолог, Лебедев је лак и забаван приповедач, истраживач и развијач историје, Лебедев је посматрач и говорник о чињеницама и догађајима. Васиљевичева предавања о Неандеру, али сматра да је „њихова идеолошка страна дубоко оригинална” 53. Његов млађи колега, проте Пјотр Постников, представио је обимну грађу у збирци за стогодишњицу МДА „Есеји о животу и делу Александра Васиљевича Горског“, којој претходи списак све досадашње литературе посвећене ректору МДА. Отац Петар је самостално радио са својим архивским предавањима и приметио да А.П.Лебедев у својој анализи „користи не толико цео курс колико појединачна уводна предавања и белешке А.В.-цх о општој црквеној историји” 54 . Он је сматрао да је „Лебедев располагао вредним, занимљивим, непознатим материјалом” 55 из којег је узео „не све што је било могуће и потребно” 56. Поред тога, проповедник П. Постников је скренуо пажњу на промену ставова Александра Васиљевича током времена, али није прецизирао како се то манифестује. Прот. Георгиј Флоровски је веровао да је слика А.В. Горски „један од најсјајнијих у науци” 57. Можда је његов отац, протојереј, са њим пренео своје личне утиске. Василија, који је био сведок последње године службе на академији. Г.В. Флоровски је приметио да је „оно што га је привукло Неандеру била та жеља и способност да пронађе религиозни смисао догађаја који су се одиграли, та способност да се историјски процес прикаже „као једна целина, у складној и блиској повезаности свих његових делова“. Горски је у својим предавањима настојао, пре свега, да покаже ову „унутрашњу повезаност чињеница“; није се задовољавао спољашњим прагматизмом, и говорио је о органском развоју. Највише се задржао на историји догмата” 58. Прот. Георгије је веровао да је А.В. Горски је „имао промишљен историјски поглед на свет, сопствену филозофију руске историје“ 59, али није прецизирао шта су то. Према речима преподобног Георгија Алексеја Петровића „уопште није био теолог... А најбољој његовој књизи, његовој чувеној дисертацији о првим васељенским саборима (1879), недостаје управо тај саосећајни увид у смисао описаних и расправљених догађаја” 60. У руској књижевности 20. века постоји и неколико дела у којима аутори пишу о А.В. Горског као црквеног историчара. У анонимном материјалу „А. В. Горског“, објављеног у Часопису Московске Патријаршије, аутор напомиње значајан утицај на њега не само Светог Филарета (Гумилевског), већ и професора философије Ф.А. Голубинског, и сматра да „пре Горског није постојала посебна наука – руска црквена историја“ 61, у којој није користио, између осталог, сродну литературу. предавања А.В. Горског, али његови научни радови 62. Име А.В. Горског се више пута помиње у својој опсежној студији „Историја Руске Цркве“ И.К. Смолицх. Игор Корниљевич истиче заслуге својих предавања о црквеној историји, ослањајући се на мемоаре П. С. Казанског, и пише о методологији, позивајући се на Е. Е. Голубинског. И.К. Смолицх погрешно указује да је А.В. Горски је завршио наставу црквене историје 1864. (у ствари, крајем 1862. године), и сматра да је заменио Светог Филарета (Гумилевског) 63, иако је постављен на катедру у Риги и напустио Академију већ 1841. Н. Н. Лисова у свом „Прегледу главних праваца руске богословске науке – раног века 20. века“19 не указују на разлику у методологији А. В. Горског и А. П. Лебедева. У одељку посвећеном ректору МДА он бележи достигнућа Алексеја Петровича и његових ученика (А. А. Спаски, Н. Н. Глубоковски, итд.), тврдећи да се „стара црквена историја развијала у МДА у духу који је завештао А.В. Горског јединство историјских и догматских материјала, директно у интеракцији са историјом догми“ 64. Већ у 21. веку животни пут и наслеђе А.В. Горског истражује низ аутора, међу којима су и Бишоп. Генадиј (Гоголев), А. С. Мелков, ђакон. Е.И.Љутко, К.А.Кузоро. Сви они користе као изворе, пре свега, радове А.В. Савременици Горског позивају се на појединачне рукописе из његове архиве, али нико самостално не анализира његова оригинална уводна предавања о црквеној историји. Еп. Генадиј (Гоголев), у својој монографији „Див учења“, којој је додељена црквена диплома кандидата, тачно примећује да А. П. Лебедев није био његов директни ученик у овој области. Цитирајући сва објављена дела Алексеја Петровича, он наводи углавном његове позитивне изјаве о ректору МДА, на основу којих тврди да се Лебедев према њему односио са великим поштовањем. Еп. Генадиј тврди да „његови савременици његова предавања нису сматрали дубоким научним истраживањем” 65, али их не именује. Он понавља последњу процену А.П. Лебедева о току историје Јеванђеља као позајмљену од Неандера. Истовремено, епископ Генадије цитира писмо архиепископа. Јевсевије (Орлински), који пита А.В. Горског да пошаље ова предавања, не примећујући суштински критичку примедбу Александра Васиљевича о овом делу немачког историчара који се налази у близини у њиховој преписци. А. С. Мелков, аутор низа публикација посвећених протојереју Александру, поставио је питање могућности његове канонизације. У његовом највећем делу „Животни пут и научно наслеђе протојереја А.В. Горског“ 66 постоји посебан одељак посвећен курсевима предавања. Нажалост, подужи опис је сажетак литературе, углавном публикација А.П. Лебедева и других. Сергија Смирнова. Аутор тврди да је радио са изворима, али не даје везе до њих. Н.К. Гаврјушин посвећен А.В. Горског на две странице његовог есеја „Карактеристике историјске школе у ​​теолошким академијама. Он даје све референце на поменуту монографију А.С. Мелкова. Очигледно, у вези са идејом Александра Васиљевича о примарном учешћу личности Тројице у индустрији хришћанских народа, он примећује да су његова метафизичка уопштавања направљена „у духу Јоакима Флорског“ 67 К. А. Кузоро се углавном фокусира на публикације А. П. Лебедева, али не обраћа пажњу на критичке осврте на његове оцене других аутора. Конкретно, она као устаљено мишљење понавља да „Горски није предложио никакав холистички концепт“ 68 . Е. И. Љутко у својим публикацијама испитује улогу А. В. Горског у организацији научних истраживања на МДА 69, и даје важну напомену о црквено-историјском концепту протојереја Александра: „Провиденцијализам Горског није карикатура, он не прождире човека: овај други није само слаба воља (извршилац) боговоље, Историја Горског је, пре свега, историја човека” 70. Дакле, можемо закључити да је А.П.Лебедев имао одлучујући утицај на формирање идеја о курсу предавања А.В. Горског и његовог црквено-историјског концепта у руској књижевности, али оцене које је он формулисао изазивају сумњу. У литератури не постоји консензус о степену утицаја немачког историчара А.Неандера на А.В. Горски. Поређење курса предавања А.В. Горског са класичним књигама светих Филарета Московског и Инокентија Пензанског још није направљена, али идеја о спутавању утицаја московског митрополита, заснована искључиво на раним дневничким записима А.В. Горског, прилично је распрострањена. Објављени фрагменти уводних предавања А.В. Горски треба да разјасни ова питања. Принципи дизајна курса А.В. Горског на основу материјала са његових уводних предавања На основу архивске грађе из складишта 5, картон 2, студентског рукописа 1840–1841, биће извршена анализа карактеристика конструкције предавања А. В. Горског. Карактеризација рукописа П. У. Палимпсестова коју је дао А. П. Лебедев није потврђена приликом читања материјала. Пажљиво је направљен, добро се чита, у њему нису нађена изобличења речи или мисли. У рукописима Допунске збирке рукописа Тројице-Сергијеве лавре бр. 125 и 274, међусобно готово идентичним, који су можда забележени са предавања на следећем курсу, детаљније су изнети образложење за периодизацију црквене историје и опширнији историјски преглед. Стога су најзначајнији фрагменти из ових материјала придодати првом извору по објављивању. Рукописи А.В. Сам Горски, датирани из различитих година, корисни су за разјашњавање промена у главним одредбама његовог курса током времена. Да би се разјасниле карактеристике курса предавања Александра Васиљевича, потребно је указати на главне одредбе домаћих уџбеника: „Оцрти црквене библијске историје” Митрополита московског и „Оцрти црквене историје” Архиепископа пензенског. Пошто сви савременици пишу о утицају А.В. Горског Неандера о формирању историјских идеја, потребно је разјаснити његове погледе на тему црквене историје. Особине приказа црквене историје у делима претходника А.В. Горски. Свети Филарет (Дроздов) дефинише дисциплину црквене историје као „засновану на чврстим доказима, подигнута од приватних наратива до општих разматрања и усмерена ка активном поучавању настанка Цркве Божије на земљи, промена њеног спољашњег и унутрашњег стања које су уследиле и њеног непрекидног очувања под посебним Промисао очувања, од постанка света до данас”. Прот. Павел Хонџински примећује да „црквена историја подразумева у светом Филарету не само да показује, већ и схвата догађаје (уздизање од посебног до општег)“ 72. Аутор „Оцрта црквене историје“ Свети Инокентије (Смирнов) је присталица крајњег провиденцијализма у историји. Према речима пречасног Павла Хонџинског, „идеја о апсолутној свемоћи и свепрожимању Божанског Промисла лежи код светитеља у основи било каквих, а не само црквено-историјских судова“ 73. Архиепископ Пенза промишљање повезује са дејством Светог Духа, али његов концепт пнеуматологије нема ништа заједничког са западњачким аутором око ње нема заједничког са римоком. исто време. Прот. Павел Хонџински сматра да се аутори првих домаћих уџбеника „удаљавају од супротстављања старозаветне и новозаветне историје, с једне стране, и, с друге, од изолованости црквене историје по себи” 74 . Прот. Георгиј Флоровски указује на њихову употребу дела протестантских историчара Ф. Буддаиа и И. Мосхеима 75, и о. Јевгениј Љутко примећује да су свеци „успели да добро закамуфлирају своју привлачност Мосхајму” 76 због двосмисленог односа њихових колега према његовим делима. О. Еуген скреће пажњу на то да у „Оцртима црквенобиблијске историје” светог Филарета „систематизује догађаје, описујући их по хронологији”, 77 док његов колега материјал дели по предметима и прати хронологију по веку. У „Оцртима библијске историје“ Светог Филарета Московског, главни водич за који је, према А.В. Горског, било је дело Будеуса, а не Шрека, као што је П.С. пише. Казанског, он истиче неадекватност црквене хронологије и географије. А.В. Горски скреће пажњу на чињеницу да изостављају „постепено откривање плана којим се све ово креће, разматрања како шта иде ка овом плану, како се постепено постиже главни циљ, како се људи позвани на посебну службу у цркви постепено припремају за унутрашње савршенство” 78. Најзначајнија мана у „Оцртима историје цркве” Ст. А. Инно пресент Горски се. Он пише: „у нашој васпитној књизи настава није приказана складно и задовољавајуће, ... већ у форми која је погоднија за догматику него за историју” 79. У „Оквиру библијске историје“ Александар Васиљевич сматра да је разматрање историје Јеванђеља сувише кратко. Он скреће пажњу на то да се аутор уџбеника „ограничава на једноставну нарацију која приказује догађаје у самом Светом писму, не улазећи дубоко у унутрашње основе ових догађаја, и, као да намерно избегава нагађачке судове о томе зашто се то догодило и до чега је довело? Наравно, потребно је допустити поприлично мало произвољности, али без утврђивања суштине и произвољности у стварима у ствари. такав поглед и судови историја постаје сувише мртва и сува” 80. Поређење курсева предавања А. В. Горског са делима А. Неандера заслужује посебну студију. Његова дела нису преведена на руски језик, па су у овом случају главне одредбе његовог црквено-историјског концепта дате на основу цитата из публикација А. П. Лебедева и М. Е. Постнова. Неандер нема дефиницију предмета црквене историје. У предговору своје петотомне студије „Општа историја хришћанске религије и цркве“ (Аллгемеине Гесцхицхте дер цхристлицхен Религион унд Кирцхе), он свој задатак дефинише на следећи начин: „да представи историју цркве као доказ божанске моћи хришћанства, као школу хришћанске поуке, која слуша поуку кроз све ратове, као глас свих ратова. 81 Неандеров циљ је био „да историју Цркве схвати као интеракцију два фактора: божанског и људског, на основу пажљивог проучавања појединих историјских личности и векова њиховог живота“ 82 . Он прати генетски развој различитих аспеката црквене историје, водећи рачуна о узајамном утицају хришћанства и историје читавог човечанства. Истовремено, Неандер сматра православно учење и јереси релативном апроксимацијом истини. Протестантски историчар повезује Цркву са спољашњим друштвеним аспектом, а религију са унутрашњим, духовним аспектом; њихова разлика се огледа у самом наслову његовог дела. Патристика заузима значајно место у Неандеровом наслеђу – као проучавање најбољих појединачних примера приближавања лику Исуса Христа. За њега је најважније питање како божанско деловање и људски живот долазе у додир у историји. Слику овог процеса он види у јеванђељској параболи о квасцу: „Хришћанство, као небески квасац (квасац), снагом божанског живота (долазећи у човечанство) изазива процес врења у људској природи – тај процес почиње у унутрашњим дубинама људске природе, проширује своје деловање и на мисао и на спољашњи живот, да би све преобразило, да би све поново изградило”3. На почетку своје наставничке каријере А.В. Горски је био заиста страствен за Неандерову методологију. У својим белешкама из 1930-их он ексклузивно место у историографији приписује свом есеју „Општа историја хришћанске религије и цркве”, који назива „важним водичем” 84. У то време, архимандрит Филарет (Гумилевски) је критиковао свог млађег колегу због апстрактног, из његовог мишљења, спекулације, Гностик, шлајермахерац, неандеровац“, приговарајући, „али је и немачки вук чврсто забио канџе у тебе, наравно, без твог знања... Ти си сам, не знајући, постао апостол туђинског духа“ 85 . Почетком 40-их, А.В. Горски је писао да је у лику Неандера „Немачка видела првог историчара који открива свој предмет у потпуно складној целини. За њега су све појаве и догађаји уско повезани, систем је свуда видљив. ...Његова историја је представљена по периодима и вековима. Најважнији део је проучавање доктрине” 86, али у исто време обраћа пажњу на десетослед догађаја, он је у исто време посветио пажњу десеторице догађаја. 87. А.В. Горски примећује да је немачки историчар у својим карактеристикама историјских личности „понесен новоувреженим мишљењима и тежи видљивијој људској страни деловања, а не унутрашњој божанској, којом су, у ствари, представљене главне личности цркве“ 88 . Јеванђеоску причу о Неандеру Александар Васиљевич је најкритичније оценио: „његово писање се у великој мери не слаже са истином Јеванђеља и православним погледом на догађаје из Јеванђеља. Дух времена је толико завладао Немцима да, желећи да говоре истину, они не говоре. Неки избор и преференција једног црвачког јеванђелиста као другог еванђелистског мирацизма као малог мирацовског мирацизма. могуће, нанео штету чак и најдобронамернијим писцима, попут Неандера, и није им дозволио да виде истину“ 89 . Прелиминарно поређење текстова јеванђељске историје оба аутора није открило никакав идентитет чак ни у систематизацији грађе. Узимајући у обзир коментаре А.В. Горског у погледу концепата његових претходника, може се претпоставити да ће следити Неандер, посматрајући историју као континуирани процес сарадње између Бога и човека, али ће одлучујући значај видети у унутрашњем Божанском деловању. Дефиниција предмета црквене историје у предавањима А. В. Горског Систематски приказ градива било које дисциплине одређен је дефиницијом њених задатака. У најранијем сажетку, А.В. Горски пише да црквена историја треба да „ослика како се хришћанска црква, борећи се против непријатељског света, ширила, у каквим је односима њено видљиво тело, испуњено људским немоћима, било у свим вековима према духу који ју је оживео и какве облике је попримила, какве је акције коначно произвела кроз своју борбу од памтивека са грешкама у својим члановима и у целом човечанству. 90. Овај став, судећи по пнеуматолошком акценту, датира још из времена А.В. Страст Горског за романтичне идеје карактеристичне за Неандер. Романтизам је евидентан и у његовим раним дневничким записима, често цитираним у литератури: о развоју догме из 1836. године и у опису спора са Светим Филаретом (Дроздовом), направљеном годину дана касније. Митрополит московски скреће пажњу на употребу романтичне терминологије од стране учитеља почетника: „Шта је дух? Да ли сте сами успели да прихватите и истражите дух хришћанства? Можете ли ово уклопити у главе ваших ученика? Ово је данас чудан правац у историји. Они на човечанство гледају као на једну личност, и асимилирају му овај или онај општи правац” 91. Лебедев неосновано тврди да је А.В. Горски у својим предавањима није узео у обзир коментаре Св. Филарета (Дроздова). Текстови Александра Васиљевича из 40-их година указују на супротно. 1838. он пише да „историја Цркве представља, с једне стране, Бога у најближем односу са човечанством, с друге, човека у највишим његовим стремљењима“92, а 1842. године додаје да је потребно узети у обзир и деловање сила зла 93 . Од тог времена он је дефинисао историју Цркве као „слику стања и промена у друштву људи, које је сам Бог водио ка најблаженијем сједињењу са Њим, од самог настанка овог друштва до наших времена“ 94. У овој дефиницији акценат се јасно помера ка догматском схватању догађаја црквене историје и приоритету деловања Божије провидности у њој. А.В. Горски увек наглашава да ток историје представља спровођење Божанског плана за спасење човека, али је за његово правилно разумевање важно што тачније утврдити чињеничне околности. На почетку свог курса примећује да је црквена историја свакако корисна и за друге теолошке дисциплине: херменеутику, догматско и морално богословље и теолошку полемику 95 . Они, заузврат, доприносе решавању проблема са којима се суочава црквена историја: морално богословље помаже да се разумеју поступци људи, полемика помаже да се открије испољавање сила зла, херменеутика и догматско богословље помажу да се разуме деловање Божанског Провиђења. У теологији историје А.В. Горски истиче значај духовног тумачења Откровења у православној традицији, што нам омогућава да сагледамо везу између догађаја из старозаветне и новозаветне историје. Стално се окреће светоотачкој литератури, често цитирајући текстове Светог Филарета Московског - „Коментар Књиге Постања“ и проповеди. Тачка гледишта А.В. Горски је супротан мишљењу већине протестантских аутора и других о потреби историјског тумачења Светог писма. Герасим Павски, чији је херменеутички приступ изазвао расправе крајем 30-их и почетком 40-их година 96. За црквено-историјски концепт А. В. Горског, предзнак у Старом завету троструке службе Исуса Христа – Пророка, Првосвештеника и Цара – је од посебног значаја. Он оспорава не само идеје рационалиста о Њему, већ и Неандеров двојни став: у писму надбискупу. Јевсевије (Орлински) 1854. од А.В. Горски примећује да је његов „сам концепт лица Исуса Христа веома нејасан“ 97. Систематизација дисциплине А.В. Горски укључује, прво, детаљну поделу историје на хронолошке периоде, и друго, независно разматрање појединачних аспеката живота Цркве у сваком конкретном периоду. Периодизација црквене историје Периодизација црквене историје је главно питање у систематизацији дисциплине. Традиционално, црквена историја се дели на Стари завет и Нови завет. У домаћим уџбеницима, на основу коришћених извора, представљена је у „Оквиру црквене библијске историје“ и „Оцрту црквене историје“. Део Светог Филарета (Дроздова) завршава се догађајима из јеванђељског и апостолског времена, а свети Инокентије (Борисов) почиње свој наратив из 2. века, даље делићи догађаје на векове у сваком периоду. Овај принцип, настао у „Магдебуршким вековима” (назив збирке је „Векови” од латинске речи 100), сачувао је и Неандер. А.В. Горски придаје значајну пажњу образложењу периодизације дисциплине, узимајући у обзир и недостатке и предности аутора домаћих уџбеника и немачког црквеног историчара. Он посматра ток историје као историју спасења људског рода по божанском Промислу. Према А.В. Горског, основа за периодизацију црквене историје су промене у односу Бога и човека: унутрашње стање Цркве одговара посебном деловању Промисла. Главне поделе су услед пада, после којег су људи скренули са директног пута ка постизању циља који је одредио Створитељ, и његовог каснијег исправљања кроз Оваплоћење: прво је човек био невин, па је пао, да би на крају био обновљен. Детаљна периодизација одређена је одређеним променама у спољашњем животу Цркве и задацима које она у вези са тим треба да реши. Најдетаљније објашњење карактеристика сваког периода, као и везе сваке наредне етапе са претходним, откривају се у рукописима из фонда 304.2. Према А.В. Горског, основа за периодизацију црквене историје су промене у односу Бога и човека: унутрашње стање Цркве одговара посебном деловању Промисла. Главне поделе су услед пада, после којег су људи скренули са правог пута ка постизању циља који је одредио Творац, и његовог каснијег исправљања кроз Оваплоћење: човек је прво био невин, па је пао и на крају је обновљен. Детаљну периодизацију одређују посебне промене у спољашњем животу цркве и задаци које она у вези са тим треба да реши. Најдетаљније објашњење карактеристика сваког периода, као и везе сваке наредне етапе са претходним, откривају се у рукописима из фонда 304.2. А.В. Горски сматра да у периодизацији библијске историје, Свети Филарет Московски треба да споји време Мојсија и Исуса Навина у један период, јер обојица решавају исти проблем – образовање јеврејског народа, а такође и да уједини еванђелско и апостолско време, пошто су Апостоли завршили диспензацију Цркве коју је започео Исус Христос. Он скреће пажњу да су од стварања света до последњих Патријараха сви народи позивани у Цркву, „дакле и погубљење света било васељенско, док је накнадно, иако је људски род у деловима пао на исте пороке који се јављају у претпотопном свету, али пошто су за те народе наступила времена незнања, Божији је пао блажи према овим народима”8. Осим тога, своје неслагање поткрепљује покушајима периодизације старозаветне црквене историје према појединим карактеристикама. Прво, храмски прописи: време скиније, постојање и рушење првог храма и стварање другог. Друго, према доктрини: увођење Закона, оснивање пророчких школа, период пророка, период синагога. Недостатак прве опције је што ће „један период обухватати догађаје различитих типова”99, други приступ је једностран, јер је „настава само део историје народа”100. У свом историјском прегледу, А.В. Горски издваја дела И.М.Шрека, историчара друге половине 18. века, и, пратећи га, одбија да подели историју на векове. Пошто историја није дискретни след догађаја, већ континуирани процес, хронолошке границе векова нису битне. Значајна разлика између курса А.В. Горског у погледу новозаветне историје из домаћег уџбеника је да архиепископ Пенза у сваком веку паралелно испитује стање појединих делова Цркве. По Александру Васиљевичу, црквени расколи суштински мењају унутрашње стање одвојених делова, што је основа за самостално проучавање историје источне и западне цркве, затим католичке и протестантске, а, коначно, и историја појединих народа у модерном времену такође заслужује засебно проучавање. Следећи ауторе „Натписа“, А.В. Горски сматра да се судбине народа одлучују у историји – свако је позван Богом у своје време. Као и свети Инокентије (Смирнов), он истиче посебан значај за нас историје Руске Цркве. У свом дневнику 14. јануара 1853. А.В. Горски пише о њеној посебној улози у историји хришћанства: управо Руској цркви је „поверено првенство међу словенским племенима“ 101 и поверено јој је „посебно бреме представљања и заштите православља“ 102. Овде он коментарише периодизацију руске црквене историје од стране Митрополита. Макарије (Булгаков), који идентификује следеће периоде: „1, период потпуне зависности њене [Руске цркве] од цариградског патријарха (988–1240). 2, период њеног постепеног преласка из ове зависности у независност (1240–1589). 3, период њене независности од 11589. 103. Александар Васиљевич напомиње да "1) идеја зависности или независности Цркве не објашњава много у нашој Историји. Зато што спољашњи однос не може послужити за одређивање унутрашњег тока догађаја, са својим модификацијама, довољна основа за поделу периода. 2) Карактеристике не одговарају увек периодима" 104. У свом курсу, он, попут Г. Фиљева, дивизију руске историје (Г. са променама у црквеном устројству: од почетка хришћанства до најезде Монгола, затим до поделе митрополије, па до периода Патријаршије и, коначно, успостављања синодалне власти. Систематизација грађе црквене историје у појединим периодима Следеће важно питање је систематизација различитих манифестација црквеног живота унутар сваког периода. Свети Инокентије Пензански, у уводу свог дела, жали се на несавршеност извора времена које проучава, који „обележавају догађаје више на својој површини него изнутра, више по својој величини него по сопственој мери, у односу на свет више чулни него духовни” 105, и у томе види потребу за свеобухватним сагледавањем живота Цркве. Он истиче следеће аспекте: „Спољно стање (просперитет) Цркве, укључујући „Промовисање провиђења“; „Катастрофе Цркве“; „Стање црквене доктрине“; „Ритуали и богослужење“; „Стање хијерархије“; „Незаборавне личности“ (Историја личности 1 и шизма); „Херес. У својим раним предавањима, А. В. Горски се залаже за поделу разматрања историје Цркве на појединачне аспекте живота Цркве унутар појединих периода једноставно по њиховој различитости, уз напомену да су они већ добили самосталан научни развој у западној црквеној историјској науци и да обухватају историју хришћанске мисије, хришћански живот, хришћанску археологију, укључујући историју црквене администрације и историју хришћанског учења и богослужења. За разлику од светог Инокентија Пензенског, он сматра да јереси и расколе не треба издвајати у посебан одељак, јер се односе на питање учења, већ са негативне стране. Идеја А.В. Горског о превасходном деловању сваке личности Тројице у судбинама појединих народа, што истиче и протојереј. Сергија Смирнова и А.П. Лебедева, на основу различитих архивских извора, тиче се конкретно теолошког разумевања различитих аспеката живота Цркве у вези са икономијом Новог Завета. Датовање текстова који се односе на ову проблематику из различитих складишних јединица омогућава нам да пратимо хронологију његовог формирања. У белешкама из 1840. године, које су записали његови ученици, А.В. Горски још увек задржава рану аргументацију поделе предмета, али за сваку нацију предлаже да се открију хронолошким редом. Црквена историја треба да покаже „како су један за другим људи улазили у Цркву, како су се формирали под одређеним руководством, какви су им плодови из тога произашли” 107. Стога, А.В. Горски сматра корисним да у сваком периоду истакне пет поглавља: ​​1) како, када и где се Црква ширила и како је осетила смањење својих граница, или какво је прогонство претрпела; 2) стање наставе; 3) податке о услузи; 4) црквене уредбе; 5) живот хришћана као плод руководства Духа Божијег. У резимеу из 1842. године он предлаже да се размотри пет страна, повезујући то са различитим правцима Божанског деловања и супротстављањем сила зла према њему, али у односу на појединца: „1. Позивање Божанског човека у ову заједницу у разним околностима и разним средствима – следовање човека, ширење вере, непријатељство против овог духа Дисец. а) учење, вера, људска мудрост, јереси: богослужења, стварне молитвене установе, сујеверје, које добро управљају Црквом и дају целом телу облик јединства према другим државним органима, раздвојити се, не само путем, него и путем одређених начина; 108. Штавише, према А.В. Горског, у призивању под божанским руководством, стању под њим и његовим последицама, „постоји нека (курзив мој – Л.К.) кореспонденција са њиховим деловањем Лица Тројице. Призивање од Бога Оца, троструко служење Сина и освећење Духом Светим. Свуда морамо имати на уму деловање Божанског и људски однос према њему – исправно и погрешно“ 109 . У предавању из 1844. из друге складишне јединице, ова идеја се открива у односу на историју хришћанских народа. Управо овај фрагмент цитира А.П. Лебедев са малом скраћеницом у свом чланку. Овде је већ сасвим одређено да Бог Отац позива људе у Цркву, Син Божији их води, а његово вођство се довршава под утицајем Духа Светога. Цитат из дела преподобног Сергија Смирнова односи се на најновији материјал – сажетак црквене историје, који се може датирати не раније од средине 50-их година 110. године. А. В. Горски је могао да позајми идеје о истоветности деловања личности Тројице у односу на човека и Цркву из „Коментара књиге Постања” Светог Филарета (Дроздова). Митрополит московски сматра да, пошто је „у васељенској Цркви сваки човек који се обраћа Богу такорећи Његова приватна црква, онда не би требало да изгледа као забуна појмова ако се пут Промисла и вере у видљиву Цркву прихвати као показатељ унутрашњег пута човека ка сједињењу са Богом“ 111. Тако се идеја о преовлађујућем деловању личности Тројице у историји појављује у руком писаним белешкама А.В. Горског раних 40-их и опстаје у наредној деценији. Међутим, у уводним предавањима листа јеромонаха Гедеона сачувано је само поистовећивање три дела Промисла у историји, али без њихове везе са конкретним личностима Тројице. Можда је то учињено по препоруци А.В. Сам Горски, који је био опрезан према оним материјалима који су превазилазили академску публику. Став А.В. Горски се битно разликује од становишта Јоакима Флорског, коју Гаврјушин помиње, будући да католички аутор истиче узастопно деловање личности Тројице у историји, а Александар Васиљевич сматра њихово истовремено учешће у различитим аспектима живота хришћанских народа. Дакле, у његовом курсу предавања оба аспекта систематизације – и хронолошки и садржајни – добијају теолошко оправдање. У историји Цркве, према А.В. Горског, Божански план спасења се открива, не у теорији, већ у самој реализацији. У поређењу са ауторима домаћих уџбеника, А.В. Горски не само да не омаловажава значај Божанског деловања у историји, као што то чине савремени протестантски аутори, настојећи све да сведу на природне узроке, већ показује да оно прожима све аспекте живота сваког човека и појединих делова Цркве, који су у корелацији са народима и царствима. За разлику од Светог Инокентија Пензенског, А.В. Горски у Провиђењу открива деловање не само Духа Светога, већ сваке личности Тројице. Историјски аспект курса предавања А. В. Горског Приоритет теолошке природе црквене историје не умањује пажњу А.В. Горског на његов историјски аспект. Метод црквене историје, по његовом мишљењу, треба да буде исти као и за сваку историјску дисциплину. То претпоставља поузданост извора, истинитост догађаја, складност и систематичност излагања грађе. Александар Васиљевич сматра корисним коришћење развоја сродних црквених дисциплина - хронологије, географије, дипломатије и статистике. Поред тога, А.В. Горски наглашава да се посебно у историји Новог завета „не може а да се не уђе у блиску везу са новим огромним подручјем – грађанском и политичком историјом” 112. Ове одредбе, за разлику од његове теологије историје, довољно су детаљно одражене у литератури, укључујући и А.П. Лебедева. Цитирајући фрагмент о задацима које наставник поставља себи на свом курсу, Алексеј Петрович искључује последњи пасус из њега. Овде А.В. Горски карактерише сопствену методологију проучавања црквене историје другачије него што је представља А.П. Лебедев: „Метод није скептичан, већ разуман и практичан, да не прикупља само чињенице, већ да описује унутрашњу везу између њих, не да идеализује, већ да извлачи идеје о чињеницама из саме чињенице, да развије првенствено оно што је корисно за нас“ 113. За А.В. Горског, руска црквена историја му је била омиљени део курса, очигледно као најкориснији. Било је знатно више могућности за дубока самостална истраживања, како на основу архивских докумената уведених у научни промет, тако и у проучавању различитих аспеката живота руског народа – језика, начина живота, културе и уметности. А.В. Горски је активно сарађивао у области палеографије и археологије са представницима световне науке. А. В. Горски је у методологији видео слабу страну домаћих уџбеника из црквене историје и сматрао је препоручљивим коришћење достигнућа савремене западне историјске науке, али је то чинио са опрезом. У његовим белешкама помињу се бројна дела савремених аутора разних вера и националности, чија имена се не налазе у другим домаћим историографским прегледима, на пример, код А.П. Лебедева и других. Александра Иванцова-Платонова А.В. Горски сматра да је „у сваком тренутку потребно обратити пажњу на развој, средства и степен развоја учења, вере и побожности и њен однос према читавом подручју хришћанске историје. Где је ток развоја застао у претходном периоду? Ко је наставио своје кретање у садашњости? На којим главним принципима? Како је настао у самим тим покретима? Ко или шта сте наишли на то је била последица и сукоба? Он сматра да је потребно самостално испитати поједине аспекте живота Цркве, будући да они имају своју историјску логику, пратећи немачког историчара, посебно издвајају историју учења и њен део – патролологију. У својим белешкама из 1930-их, Александар Васиљевич дефинише историју неандерског учења као „генетски развој и приказ различитих начина разумевања хришћанског учења под утицајем личних особина и облика образовања људи и објашњење њиховог односа према изворном апостолском хришћанству” 115. То је историја доктрине, по његовом мишљењу партикуларна црква, која је, по његовом мишљењу, најприсутнија деисторијска црква – „од свих присутних”. 116, будући да се у оквирима опште црквене историје, радије, разматрају последице развоја догмата који се испољавају у животу Цркве. Сопствени задаци ове дисциплине су да идентификује „први почетак или клицу сваког разумевања хришћанског учења“, да представи „разне догматске правце, посебно у погледу њиховог унутрашњег генетског развоја, у смислу њиховог почетка и унутрашњег међусобног односа“117. Тек после историје догмата у списку питања везаних за историју учења су „хришћански симболи и исповести; историја хришћанске теологије и богословске науке; патристика или историја субјективног развоја и приказа живота врсних учитеља Цркве, методе њиховог васпитања, хришћанске и људске особине уопште, својства њиховог старосног духа, њихов однос према историји, њихов однос према историји јереси“ 118. 1840. године, у белешкама П. У. Палимпсестова је забележено да „нема потребе у сваком периоду цитирати одломке писаца који су у својим списима излагали учење о вери, довољно је да га опширно изнесемо после времена апостола. Јер Православна црква опет ништа није измислила, него морамо да одбранимо истиниту веру у свим временима. Овде смо очували истину веру. такође износе учења супротна Православљу, показују како је Црква бранила своје Православље, оповргавала лажна учења, шта су тачно биле спорне теме, којим поводом, ко су били браниоци, која су дела писали и какве су црквене наредбе прављене” 119. Године 1844. А.В. Задатке историје учења Горски је издвојио на следећи начин: „а) да посматра само очување у Цркви свега што јој је саопштио Исус Христ. ...б) (посматрају) постепено откривање хришћанских истина; ... в) она мора да осликава приватне произвољне промене у учењу истине... које су увели познати појединци или читава друга друштва, она мора да покаже како ће сама Црква заштитити како ће сама Црква да промени, на није ширила штетан утицај на друге њене чланове, јер је опомињала оне који су били у заблуди јер је са великом ригорозношћу и сигурношћу афирмисала самовољу“ 120. Дакле, у разумевању појава које се дешавају у животу Цркве, укључујући и историју учења, до средине 40-их година, главна ствар за А.В. Горски није идентификовао генезу природног тока догађаја, већ постепено откривање хришћанских истина у црквеном Предању кроз дела отаца и учитеља, захваљујући континуираној трострукој служби њеног Главе и дејству Светог Духа. Концепт црквене историје, који је идентификован на основу објављених уводних предавања о црквеној историји А. В. Горског, разликује се од идеја о његовом курсу предавања које су се до данас формирале у литератури. Поређење текстова из различитих година омогућава праћење значајних промена у главним одредбама и методологији, разјашњавање оцена у историографији предмета до средине 40-их. Црквена историја коју представља А. В. Горски је интегрална богословска дисциплина, која обухвата старозаветно и новозаветно време, која се заснива на православном схватању сотериологије као промисленог дејства Божијег да у сарадњи са њом спасе људски род, савладавајући отпор сила зла. Унутрашње промене стања људског рода одређују периодизацију црквене историје. Оригинална идеја А.В. Горског о претежном деловању сваке личности Тројице у историји, цитираном у литератури без везе са његовим општим концептом дисциплине, развој је става светих Филарета Московског и Инокентија Пензенског да се судбине појединих хришћанских народа одлучују у историји. Александар Васиљевич повезује деловање Бога Оца, Сина и Светога Духа у новозаветној икономији са систематизацијом материјала из историје националних цркава, истичући посебно место у руској црквеној историји. Процене А. В. Горског о Неандеровим делима 40-их година не одговарају изјави А. П. Лебедева о његовој дубокој зависности од немачког историчара. Може се рећи да је у методологији А.В. Горски је комбиновао два приступа која С.И.Смирнов преузима од Неандера и католичког теолога Босуета: коришћење савремених научних метода за проучавање приватних догађаја, узимајући у обзир, између осталог, природне узрочно-последичне везе, омогућава му да формира најпотпунију објективну основу за њихово теолошко разумевање. Предавања А. В. Горског представљају оригиналан пример холистичког приказа целокупног тома црквене историје, у коме је православно богословско схватање историје у органској вези са савременом научном методологијом. Решавање питања њихове научне вредности захтева детаљније проучавање појединих делова курса, узимајући у обзир идентификоване опште принципе његове конструкције и методологије. Горски А., прот. Материјали за предавања из црквене историје Кратки коментари објављених извора Објављени архивски материјали су, прво, ауторски рукописи појединачних фрагмената уводног дела курса из различитих година, који се чувају у рукописном одељењу Руске државне библиотеке у колекцији бр. 78 А. В. Горског: картон 4, складишне јединице 1 и 2. Оба извора се односе на период пуне године предавања, а не садрже само Василевичеве дисциплине из различитих година наставе. засебне свеске, које не представљају секвенцијално излагање уводног дела. У складишту 1, први записи датирају из 1930-их година, друга половина је датирана 3. септембра 1842. У складишној јединици 2, први део је недатиран, други фрагмент датира од 2. септембра 1838. године, а трећи до 7. септембра 1844. године. Архивске корице обе складишне јединице указују на 430 јединица. Најновији од објављених материјала је и ауторски рукопис А. В. Горског „Програм наставе за час опште црквене историје“ – који се налази у складишту 1 картон 2. Може датира и са краја 50-их година, када је овај део дисциплине остао једини у његовој наставној делатности. А.В. Горскијев сопствени руком писани материјали су написани са малим детаљима и садрже уметке на маргинама, укључујући и оне направљене оловком. Стога, у неким случајевима, нажалост, није било могуће потпуно рестаурирати текст. Потпуни узастопни приказ уводних предавања садржан је у белешкама његовог курса о црквеној историји, писаним другом већом и боље читљивом руком, датованим 1840-1841. Састоји се од три складишне јединице (5,6,7) у водоравном формату у тврдом повезу. Уводна предавања претходе излагању старозаветне историје и налазе се у складишној јединици 5 картона 2. Највероватније је овај резиме направио А.В. Ученик Горског, Петар Јустинович Палимпсестов. Још две верзије уводних предавања А. В. Горског налазе се у списковима историје Старог завета који се чувају у фонду 304.2 Додатне збирке рукописа Тројице-Сергијеве лавре под бројевима 125–129, који се приписују његовом ауторству, и 274–278, непознатог аутора. Али унутар белешки постоји назнака преписивача, јеромонаха Гедеона, да је овај материјал такође белешке са предавања Александра Васиљевича. Уводна предавања налазе се у складишним јединицама бр. 125 и бр. 274. Готово су идентична и, по свему судећи, представљају каснију верзију предавања А. В. Горског од оне представљене у белешкама П. И. Палимпсестова, будући да садрже додатке његовом тексту. Ови материјали су преведени у електронски формат. Објављена верзија нуди комбиновани текст у коме је за основу узет апстракт из 1840/41, допуњен фрагментима из сажетака фонда 304.2, курзивом који означава места навођења. Биће представљен и преглед литературе за ова два рукописа. Ово илуструје процес финализације курса предавања аутора средином 40-их година. А.В. У њему Горски помиње и мало познате ауторе савременог доба, чија су имена студенти руском транскрипцијом у неким случајевима записивали различито у свим рукописима, неки од њих нису могли бити разјашњени из других извора. Подвлачење у тексту је ауторско. У свим рукописима, осим у нацрту П. У. Палимпсестова, нумерација је листова, а код њега страница. подпис Припрема публикације –– Л. А. Карелина Црквена историја. Инаугурална предавања (1830–1840) ИЛИ РСЛ. Ф. 78. К. 4. Јединица. хр. 1. Историја Хришћанске Цркве има за циљ да прикаже како се хришћанска Црква, борећи се против непријатељског света, ширила, у каквим је односима њено видљиво тело, испуњено људским немоћима, било у свим вековима према духу који ју је оживео и какве облике је попримила, какве је акције на крају произвела својом борбом од памтивека са грешкама у својим члановима, иу целом човечанству. Сав материјал који се односи на остварење овог задатка може се представити у четири главна аспекта, од којих се први мора бавити историјом ширења или сужавања граница Цркве; други – историја црквене регулативе и управе; трећи – историја учења (или формирања мисли Цркве) и четврти – историја хришћанског живота и богослужења. Извори хришћанске Цркве су делом осредњи, делом директни. Осредњи су црквени историчари, јер не износе директно грађу историје, већ само приповедају у складу са својим сазнањима и ставовима, а онда правац историјске критике мора из њих да извуче чисте чињенице. Директни извори су, напротив, сама грађа историје, односно споменици и натписи или писани споменици. Ови други долазе у различитим родовима. За све делове Црквене историје, а углавном за историју владавине, хришћанског живота, значајна је преписка знаменитих учитеља цркве, која је била посебно обилна у формирању и почецима грчког царства; за црквену управу, посебно државне законе који се односе на Цркву; за црквену управу, богослужење и наставу – акти сабора и преписка папа; за живот и учење – беседе учитеља Цркве; за богослужење и наставу – литургију; за историју учења – апологија и исповедање вере; уопште чисто догматски и полемички списи отаца и учитеља Цркве. Помоћне науке црквене историје укључују: 1. Историјске науке уопште, и то: А. За историју ширења и управе Цркве – светску историју и политичку историју народа, затим историју права, посебно познавања законодавства, посебно оних земаља у којима се Црква ширила и формирала. Б. За историју ширења Цркве и учења – историју просветитељства уопште, историју религија, посебно познавања религија оних земаља у којима се ширило хришћанство. С. За историју наставе – историју философије и књижевности. Следеће науке су блиско повезане са црквеном историјом: 2. За разумевање древних црквених извора – црквена филологија. 3. За критичко проучавање аутентичности, целовитости и поузданости извора црквене историје (још нису посебно обрађени) – црквена дипломатија. 4. Да се ​​упознају са локалитетом црквених догађаја и временским редоследом у коме су се одвијали – црквеном географијом и статистиком, и (такође посебно још необрађеном) црквеном хронологијом. Поједини делови опште историје Цркве могу се у њој, природно, разматрати само у општим цртама, а да се не оптерећују непотребно детаљима и појединостима у целини. Стога су поједини делови црквене историје третирани одвојено од целине. Дакле, саставили смо: 1. Из историје ширења и сужавања Цркве – историја хришћанске мисије. 2. Из историје црквене управе и хришћанског богослужења – хришћанске археологије или генетског развоја слике најважнијих обреда и облика древне Цркве, посебно током првих шест векова, од тада је основа развоја цркве у свим правцима – како у односу на учење, тако и у односу на богослужење и спољашњу структуру – достигла своје пуно формирање. Све касније само по овом основу тврди. @3. Историја хришћанског живота.@ @4. Историја хришћанског учења@: а) Историја хришћанских догмата или генетски развој и приказ различитих начина разумевања хришћанског учења под утицајем личних особина и облика васпитања људи и објашњење њиховог односа према изворном апостолском хришћанству. б) од свих партикуларних црквеноисторијских наука, историја догмата заслужује посебан приказ, јер има врло мало места у општој историји. Иако општа црквена историја сматра хришћанство доктрином, црквена историја и историја догмата имају веома различита интересовања. Општа црквена историја има велико интересовање. Историја догми је интензивно интересовање. Ово последње истражује први почетак или клицу сваког схватања хришћанског учења, представља различите догматске правце, посебно у погледу њиховог унутрашњег генетског развоја, у смислу њиховог почетка и унутрашњег међусобног односа. Док се прво тиче ових посебних схватања само онда када изазивају значајну пажњу и изазивају спољашње црквене догађаје, чији је спољашњи ток она дужна да прикаже. Према томе, ако бисмо осликавали историју догмата у свом поретку, према њиховим периодима, детерминисаним појавом било каквих нових општих догматских токова, онда би такав развој историје догмата у историји васељенске цркве пореметио везу или би био штетан за темељност. в) Хришћански симболи и исповести. в) Историја хришћанске теологије и богословске науке. д) Патристика или историја субјективног развоја и приказивања живота врсних учитеља Цркве, метода њиховог васпитања, хришћанских и уопште људских особина, својстава њиховог духа, њиховог односа према свом узрасту, њиховог деловања речју, делом и списима. Почетак Цркве или сједињење у коме је човек са Богом крије се у самом стварању човека. Мојсије каже да је Бог 121 формирао људско тело од праха и „удахнуо у њега дах живота“. Када је Бог само створио људско тело од земље, која је сама по себи била извор живота, она је по речи Божијој извела живе животиње; - тада, иако тело човека није било мртво, он још није био потпун човек, лик невидљивог Бога, и још увек није било сједињења између ове твари и Творца. Али када је у њега удахнуо дах живота, и овај дах свеприсутног Духа постао је вечни део човековог бића, тада је завршено формирање човека, и у том тренутку је успостављена тесна, непрекидна заједница између Богом створеног човека и самог Бога – Цркве. Овим дахом утиснутим у човека, у дубини његовог бића, лик његовог Творца или вечно живо сведочанство човека о Истинитом, Светом и Свесавршеном Богу. Када се та свест открила у човеку, препознавши је душом као истину, доброту, блаженство, човек је изнутра ступио у јединство са Богом, препознавши да је Бог у њему, као у Богу темељ Цркве. (Догматско одређење шта је лик Божији није укључено у обим наших проучавања. У Светом писму се о томе поред Постања говори у посланицама апостола Павла Еф. ИВ, 23 и Кол. ИИИ, 10. Обе посланице су написане у исто време и речи једне у широком контексту објашњавају се речима о Богу, потпуно је образложење Бога овим учењем. [нечујно]?). Може се замислити Створитеља како говори, види, има лице (којим је удахнуо дах), руке (којима је створио тело), ​​ноге (довео је животиње Адаму, ходао у рају). Дакле, да представља Творца у телесној слици. Дакле, када Творац каже: Створимо човека по свом образу..., онда из Божанских речи можемо закључити да је Бог човеку асимиловао оне облике у којима је он сам деловао током стварања. Али да ли је Створитељ заиста попримио телесне облике и како се потом указао људима? Али да ли је све ово о њему рекао Мојсије у људском облику? Зашто Творац узима облике човека када човека још није било? Дах живота – Јев. облик множине се чешће користи од једнине (Постанак ИИИ, 14,17 и многи други случајеви код Гезелија). Како је требало да дође до овог синдиката? Концепт историје Цркве. Она се разликује од историје религије како по томе што се односи само на праву религију, тако и по томе што се не ограничава на судбину једне доктрине, већ обраћа пажњу и на спољашње стање друштва које га исповеда. Најдетаљније разоткривање предмета историје Цркве: у њему су представљене три главне поделе – Бог који призива, позвани и његово спасење. Историја Цркве представља непрекидну делатност – борбу светлости са тамом, греха са истином Божијом, човека или људског рода под утицајем једне или друге силе. Пет је главних аспеката са којих се ова борба посматра у историји Цркве: 1) призивање Божанског човека у ову заједницу у разним околностима и разним средствима – следовање човека, ширење вере, непријатељство против овог духа злобе (прогон); 2) Божије вођство од човека: а) учење, вера, људска размишљања, лажна мудрост, јереси; б) богослужење: сакраменти, стварне молитвене установе, сујеверје; в) кроз јерархију, која добро управља Црквом и даје целом телу облик јединства; однос према другим државним органима, расколи; 3) преображај живота – не само овим средствима, већ и општим путевима промисли и посебним установама, од Бога изабраним, пороцима времена. Историја Цркве је слика стања и промена у друштву људи, које је сам Бог водио до најблаженије заједнице са Њим, од самог настанка овог друштва до наших времена. Промене су две врсте: оне које се дешавају по закону унутрашњег откривања моћи људског духа у тежњи за показаним циљем; - и имају своје порекло директно у Божанству, које своје свемоћне наредбе сразмерава са током људског духа у свом времену. Први су сложено деловање читавог његовог живота, пошто је темељ Цркве у духу самог човека и овај темељ по устројству природе средиште његовог живота, онда су сви њени огранци у нужној вези са њима, и како из њега произилазе, делују на њега. Као што семе развија клице из себе и кроз своје клице узима у себе неку себи сродну страну силу, оно само трпи промене у свом развоју: то се дешава и овде. Потоњи су главни и васељенски који се односе на целу Цркву, или неки део. Али поред ове две врсте промена, мора се дозволити и трећа – од директног утицаја духа зла. Тако је било на почетку историје Цркве, за време Мојсија, а посебно за време Исуса Христа, а тако ће бити и у новије време. Одавде се одређују историјске епохе или различита стања Цркве. Осликавајући вођство Божанског, морамо разликовати: позив под овим вођством, стање под овим вођством, последице или плодове овога у односу на главни циљ, као што у свакој ствари постоји почетак, средина и крај. Штавише, у овоме постоји нека кореспонденција са њиховим поступцима Лица Тројице. Призивање од Бога Оца, троструко служење Сина и освећење Духом Светим. Свуда морамо имати на уму Божанско деловање и људски однос према њему – исправно и погрешно. Инвокација и увод. Од једне је крви створио све људе, населио је народе по целом лицу земље, одређујући дане сваком од њих одређеним временом и границом, да траже Бога, да ли ће Га осетити и наћи; иако, међутим, није далеко од свакога од њих: јер Њиме живи, и креће се, и постоји. Неки се називају у време Закона, други у Новом Завету. Природа, судбине народа, посебни посланици од Господа као народи (не треба их мешати са гласницима у Цркви) њихови пророци. Заправо, припрема и откровење људског духа. Доктрина, сакраменти, хијерархија. Живот Историја Старог завета – предавања (са додацима) (1830–1840) ИЛИ РСЛ. Ф. 78. К. 4. Јединица. хр. 2. Када почињемо да проучавамо историју Цркве, не треба да замишљамо да је овај посао сасвим лак за наше снаге. Напротив, у данашње време, штавише, уз ревносну помоћ свих грана учења у састављању појединачне грађанске историје сваког народа, налазимо врло мало задовољавајућег у стваралаштву које се недавно сматрало самим савршенством своје врсте, а још мање се може очекивати жељени успех за онога ко се труди да сагледа сва времена у укупности, и да у свим временима, не посматра ток учења, не уметности, не посматрање уметности. шта је изнад свега овога – Црква. Оно што представља значајну потешкоћу у проучавању историје Цркве лежи у природи самог предмета и изворима из којих се материјал мора црпити. Предмет је изузетне висине и пространости. Извори су некада оскудни, некада бројни и слабо истражени. 1. Предмет историје Цркве превазилази све друге врсте историје. Ако многе приче имају за предмет човека, углавном служе да се осликају сви различити аспекти његовог унутрашњег и спољашњег бића, деловање сила које му је дао Творац његове природе под будним оком његовог Промисла: онда, према назнакама истог искуства, највиша припадност његовог најизврснијег бића, његови највиши захтеви и силе, имају за циљ и за циљ његов успех у покушају да се оствари. на овом путу не под смртним, већ под непосредним и најмоћнијим утицајима Божанстава – то је предмет историје Цркве, која се стога може назвати историјом човечанства у највишој врсти делатности. а историја Божанског у најчистијем најближем и најјаснијем односу према човечанству. Шта ће онда све друге врсте историје бити пред њом? Као што идеја о бесконачном бићу у човеку превазилази све остало што је у њему, тако се и историја, представљајући свој развој под оживљавајућим, испуњавајућим принципом Духа Божијег, уздиже изнад оних прича које је људима дато да уоче краткорочно испољавање свог нижег нивоа – у крхком телу свог грађанства, или да прате њене разноврсне увиде у пољу филозофије ума. Овде, у овим појавама, она је гост, неко време, а тамо – до сада. Овде се све за њу гради [нечујно] кроз Духа Светога. Тако се она сама отвара и просветљује. Ово је општи смисао историје Цркве, који она добија као резултат своје сврхе! Шта још можемо да упоредимо у целокупном пољу људског знања са мноштвом чистих, неизмерно високих и неисцрпно богатих унутрашњих нагона и предмета које нам оно представља? Нећемо наћи ни једну епоху у историји Цркве која би у овом погледу била једнака Мојсијевој ери. Чији ће дух измерити и исцрпити све обиље божански узвишених појава у приватној историји живота Једног Сина Дјеве? Истовремено, историја Цркве не заборавља да, будући да се бави осликавањем судбине Цркве у природном току њеног развоја, она мора да се тиче тако екстремних субјеката порекла човечанства. Са њима се мора проћи кроз све степене свог духовног понижења и све просвећености и лажне светлости, да не би сакрио искру било какве предиспозиције у самој личности, него да би сачувао угаљ са небеског олтара донетог, не да би све одузео од личности, него да би чувао и чувао славу Божију; она мора да уведе уско подручје зла, увек супротстављено небеском принципу, са свим својим улазима, путевима и исходима, лукавством и насиљем, вечним тријумфом и вечним уништењем. Дакле, потребно јој је око серафима да би тако слободно читала у дубини људских срца, да би тако неустрашиво гледала на славу Божију. Ако је уопште посматрање појава које се дешавају у дубинама људског духа повезано са великим потешкоћама, оно је изложено опасности од многих грешака и заблуда; шта онда вреди тако дубоко откривање свих сила људског духа у оба његова правца ка небу и паклу, које припада перу црквене историје! 2. Предмет историје Цркве представља важан изазов за проучавање због своје пространости. Историја Цркве мора да обухвати: а) сва времена; б) у одређеној мери сви народи и ц) у сваком тренутку историје сваког народа многи различити аспекти су предмет разматрања. А) Почевши од првог тренутка постојања света, она води нит свог наратива кроз све векове, и, док ће све приче света и човечанства нестати са последњом сликом овога света, оног дана када Бог суди човеку, њена нит се још неће прекинути. На земљи, Црква је тек у свом првом почетном периоду; њена следећа историја је овде само почетак; биће потребна читава вечност да се то доврши. Тамо, када се очи блажених открију његове прве црте, созерцање посматрања божанских путева у вођењу свакога и свакога ка спасењу, односно развоју у свакоме истинског истинског живота духа, универзалних и чистих путева, развој многих познатих биће као што сада донекле сачињава божанско задовољство достојних. Али да не помињемо ову коначну границу њеног наставка, скривену у бескрајној вечности, било би немогуће за краткотрајно људско око да допре својом визијом и да од самог почетка сагледа прве миленијуме њеног наставка, на таквој удаљености да разликује сама времена, да у сваком времену разазна своје индивидуалне црте – да више од две трећине Бога није приказано самим собом. Тако се сама света историја може похвалити да је неколико њених свеска написано прстом Божијим. Б) Сви народи. Ова мисао је, несумњиво, дозвољена у односу на обим историје новозаветне Цркве, а постаје истинита у односу на историју Старог завета у том смислу да је и после икономије Божије, остављајући за сада директно руководство целог света у пословима Цркве, за то изабрао посебан народ, и у овом изабраном народу само у овом изабраном народу може се видети такво оруђе људског пада за све време. Врховни принцип њеног живота, који није ослободио индустрију божанску од постепене припреме и других њених делова. Божја ствар није стајала када су, очигледно, толика племена пагана била препуштена сама себи. То доказује и чињеница да су се одлично припремили за своје време акције. Једино што је, пошто је провиђење имало посебне циљеве у погледу њихових племена, коришћени су посебни начини за њихово постизање. Али историја Цркве је дужна да их открива кад год је то могуће. Какав ће напор бити потребан да да бар мало осветле овај део Цркве, још увек у хаосу примитивне ферментације, да би се разазнало шта и колико од њихове припреме за улазак у пуноправно чланство Цркве треба приписати поукама сопственог искуства, доживљеног у злу и достизања најмрачније свести слепила, шта и колико поукама и упутствима учитеља. Без икакве сумње, не без воље Провиђења, откривају им се откровења њиховог неверја и злобе? Или када ова дела нису била сасвим смела, барем кроз сумњу, темељи слепе лаковерности у слепом разуму били су поткопани и побуђени да се тражи почетак највеће извесности да се јури ка доказима истинског Божанства - такви правци су били врло јасно изражени у вери пагана у првим вековима хришћанства, и тако су били водећи извори истине - то и у самом извору. и коначно, у којој су постепености стигли до судбине која им је била одређена. Ц) Неколико различитих страна. Од нас се тражи да обратимо пажњу на Цркву у сваком одређеном тренутку: а) као друштву које је подложно условима свих људских друштава; б) као друштво које се од свих разликује учењем о вери и побожности; в) сопствени спољашњи животни устрој, моћ и законодавство, њихов морал. У првом случају говоримо углавном о историји Новог Завета. Немогуће је не ући у тесну везу са новим огромним простором – грађанском и политичком историјом. У овом последњем, када је потребно сагледати стање учења, не треба се задовољити само пребројавањем најновијих мисли поново откривених у сваком одељењу времена, у историји старозаветних пророчанстава о Месији, у историји Новог завета. изрека која не само да открива општи ток и стање учења Цркве: потребно је у сваком тренутку обратити пажњу на развој, средства и степен развоја учења, вере и побожности и њен однос према целој области хришћанске историје. Где се зауставио ток развоја у претходном периоду? Ко је наставио његово кретање у садашњости? На којим главним принципима? Како је настао у самим тим покретима? С ким или са чим сте се сусрели и борили? А шта је била последица овог судара? Уопште, човечанство, обмануто својим слепилом, остварује убеђење у било коју истину коју му Свето Промисао открије до пуног достојанства никако другачије него кроз дуги низ грешака и спотицања на путу ка њој. Све ово има примену више за историју новозаветне цркве, али то не треба занемарити ни у историји старозаветне цркве. Да ли нам је у Светом писму важно да објашњавамо пророчанства и указујемо на Лице Месије? Зашто ток и правац предмета учења пророка уопште није истражен? Зашто богатство Давидовог псалтира није откривено? А њене химне, које су тако огромне и морају имати утицаја на дух Цркве? Није ли то неопходно за формирање целовитог концепта стања Цркве у њеним периодима? в) захтева посебан приказ историје обреда и црквених прописа и управе; али се ни овде не задовољава само суво извлачење из књига или античких споменика података о почетку и успостављању одређених обреда, празника итд., о степенима хијерархије, њиховој моћи, саветима, њиховим правилима; мора [нечујно] да историја није археологија, канонско право, оно што је овде представљено у кратком и мртвом облику мора бити приказано у свој пунини живота, уз предности и недостатке са којима се појавило у стварности, не треба изоставити ван видокруга самог духа, на коме су се ослањале све појаве цркве, какве су биле саме по себи. Из историје унутрашњег живота и морала познато је да религија има за предмет морално богатство људског рода, да саме теоријске истине које она нуди воде само до овог другог. Црква је школа овог образовања, и зар не би требало да видимо успехе овог високог образовања и у историји Цркве? Дакле, чланак о животу и моралу у историји Цркве је неопходан колико и чланак о учењу: иначе би то значило да бисмо, изневши само половину предмета, уверили да смо показали све што смо могли. Дакле, толико важних захтева се појављују на први поглед на наш објекат, које не можемо да одбијемо да задовољимо. Зашто и где ови могу бити задовољни? Извори потребни за то у целокупној историји древне Цркве могу послужити готово искључиво као Свето Писмо, које, због изузетне краткоће казивања у историји првих времена Цркве пре Мојсијевог, и после Мојсијевог времена, због стапања у свом приповедању елемента грађанског изабраног народа и цркве, и уопште, да нам је то суштинска сврха живота, не треба много да нам каже да је таква врста живота. у јасноћи овај или онај период претходних времена, и да објасни унутрашње ствари Цркве. У историји новозаветне Цркве, у складу са назначеним захтевима, потребно је обратити се најоригиналнијим изворима, споменицима Хришћанске Цркве, које нам је она оставила: јер су историјски обриси који су већ направљени од њих у многоме незадовољавајући, и зато што су позајмљени из руку људи различитих вера, у неким случајевима имају разлога да у неким случајевима, у најмању руку, јасно говоре о истини, у другим не говоре јасно о истини. ово не могу бити суштинске смернице. Шта ће захтевати ваше сопствено проучавање бројнијих споменика хришћанских старина? Тако се не троше само године, већ и животи највреднијих експонената. – Један важан водич у овом случају је Неандерова „Историја хришћанске религије и цркве“. Предочивши вам све ове тешкоће проучавања историје Цркве на првом њеном кораку, имао сам циљ: 1) да вам се извиним у случају да се моји напори да испуним све услове не покажу задовољавајућим за ваше жеље; из овога се бар види да сам схватио важност своје дужности, а накнадно искуство ће показати да ли сам имао довољно ревности да је испоштујем; 2) да пробудимо у вама љубав према предмету тако важном у кругу вашег образовања, коме је, изгледа, потребна само храна, потребна је само прилика да је отворите, и на крају, 3) да сјединимо срца наша у заједничкој молитви Господу, како би нас дао у [нечујно] у тим созерцањима његових многобројних славних дела да окусимо толику и сву сласт у Цркви и пожелимо да са свим својим срцем будемо укључени. прворођени на небу и у искуствима људског руководства, откривеног у историји Цркве, да пронађемо толика упутства за себе да се и сами непоколебљиво придржавамо правила и најближег пута до њих. О значају и користима историјских црквених студија 1. Значај сам по себи. Историја Цркве представља, с једне стране, Бога у најужем односу према човечанству, а с друге, човека у највишим његовим стремљењима. У оној мери у којој су верске аспирације неке особе веће од других, толико је његова историја супериорнија од других. Колико нежности побуђује созерцање божанског Лица Искупитеља у Његовом јавном служењу и страдању, созерцање од постања света до данас, Духа Божијег делатног у Цркви и сједињујућег све у себи! Не само у чудесним дејствима се открива Његово присуство, већ посебно – 1) у овој општој управи целог људског рода, по којој је у једном тренутку један или други део његовог подвргнут Његовом посебном утицају, и тако се конституише цело тело Цркве, један Адам; 2) у установама које се с времена на време оснивају на корист Цркве, на пример, старозаветне пророчке школе, у Новом завету – у школама, монаштво; 3) у приватном образовању неких посебних личности у Цркви (Авраам, Мојсије, Давид, апостоли: Петар, Павле, црквени оци Августин, Златоуст). Пошто Црква од свог настанка до сада чини једну велику заједницу, онда сваки члан ове уније, чим буде имао прилику, треба да се стара да се са њом упозна, сваки наследник духа прошлих времена. За оне који су у овој заједници изабрани да буду градитељи Христових тајни, историја служи као неопходан водич, како у науци тако и у животу. Црквена историја садржи материјале за све богословске науке: А) Проучавање Светог Писма – 1) историја показује околности настанка чувених књига Светог Писма и објашњава њихов садржај: тако је у књигама пророчким, тако је у последњим. Ап. Павел. 2) историја уводи различите правце, тумачења и тиме отвара пут да се они правилно користе приликом објашњавања Светог писма. Александријска школа, Антиохијска школа; Б) Догматика. Шта је догматика као несистематски састављено откривено учење о Богу и његовом односу према нама, откривено у Цркви током њеног постојања. У садржају догме нема места за сопствену слику; В) Морална теологија – историја уводи најбоља духовна дела, примере живота; Д) Кроз полемику историја показује непријатеље истине, како су збачени и како могу бити свргнути у будућности, учи снисходљивости према онима који се разликују у својим погледима, Д) У животу и пастирској служби, историја је такође одличан учитељ. Људско срце – његове болести, начин деловања на њихово исцељење – штавише, буди и одржава ревност духа, оданост служењу. Посебно је проучавање црквене историје корисно за руског богослова. Омогућава да се види: 1) шта имамо, а шта још немамо у поређењу са другим црквама, на пример, самостална теолошка и црквено-историјска наука; 2) како треба да поступају у нашем времену. Поређење садашњег положаја статута и учења Цркве са древним: а) води до непроменљивог убеђења у истинитост православља Грчко-руске Цркве, б) утицаја на нашу Цркву покрета који су се одиграли у нама најближима и учи нас да будемо опрезни у самом позајмљивању од других и садашњем ставу Цркве у коначан поглед на своју прошлост и свој исправан поглед на нашу Цркву. однос према нашем времену. Предмет наших проучавања је историја Цркве, а у ствари хришћанска историја. Када започнемо ову ствар, морамо формирати одвојенији концепт о томе. Црква је друштво које сам Бог води ка блаженом сједињењу са њим. Одавде је јасно да се у Цркви спајање људи подразумева не само међу собом у одређеним односима, већ и са Богом. Почетак овог сједињења је у самом Творцу. Али као што је тачно да је при самом стварању у човеку положен темељ Цркве или његовог сједињења са Божанским, дакле, нема сумње да то сједињење човек није сачувао у својој првобитној снази. Њега је грех растргао, сви то осећају [нечујно]. Грех је постао основа новог сједињења човека са силом непријатељском према Божанском, непријатељском према нашој сопственој природи. Дакле, грех је у човеку открио низ нових њему страних појава, постављених [нечујно] заувек, све док је на земљи, увек нарушавајући његово првобитно успостављено сједињење са Божанским. Божанство није хтело да потпуно распусти ово сједињење, али је у исто време одлучило не изненада, и не овде на земљи [нечујно], да му врати првобитну чистоту и снагу. Сада, у времену и овде на земљи, само треба да се припреми за оно стање када ћемо сви бити једно са Богом, када се испуне речи првосвештеничке молитве Искупитеља света: „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме је послао. Ова припрема се врши по унапред утврђеном плану, чије неке особине нам се откривају, али ће се све открити тек у вечности. Неки, јер, на пример, не знамо колико је народа у античком свету и милиони људи доведено и биће доведено у ово блажено јединство после појаве Сунца Истине, које се послужило Својом светлошћу. Дакле, нама доступна историја Цркве јесте откровење божанског плана којим ће човечанство бити подигнуто до блаженог сједињења са Божанским. Она открива овај план не у његовом теоријском дизајну, већ у самој имплементацији. Материјали из историје Цркве подељени су у следеће главне одељке: Морамо видети: А) Како Бог позива један народ за другим у своја недра, како, вољно или не без отпора, људи следе ову привлачност. Ако по Речи Спаситељевој нико не дође к Њему, и ако га Отац позове, онда овде морамо видети превасходно дејство Божије Отац који жели да се цело човечанство спасе и дође до познања истине. Родивши све људе из једне крви, Он насели народе по целом свету земаљском, одређујући сваком од њих пребивалиште, оцртавајући времена и границе да траже Бога, а када, по плану опште светске власти, дође ред да један или други народ постане део обновљеног човечанства, онда, заједничким путевима његовог дивљег промишљања, преко познатих путева дивљег промишљања, до корен. То је био случај при првом појављивању хришћанства, а и у каснијим временима. Нови поредак обично не долази изненада на место старог, тама не уступа место светлости одједном. У зависности од тога колико је човек зависан од свог прошлог начина живота, како се његов дух отворио за прихватање религије, истине, љубави и доброте, може му бити теже или лакше. Често се, попут слепца, наоружава против онога што чини његово суштинско добро. Ово се дешава целим људима. Тако је историја ширења Цркве уско повезана са историјом гоњења против ње, која је смирена мученичким трпљењем, темељном одбраном Божанске истине (Апологети) и нарочитим дејствима Божанског Промисла. Људи коначно препознају своју грешку и престају да истрају. Сада историја Цркве мора показати Б) као народ уведен у ограду Цркве, у њој га води Глава Цркве, Син Божији Исус Христос, који је као Велики Пророк открио целом свету светлост истинског богопознања, као што је истински Првосвештеник дао човечанству средства благодатног освећења, како Цар влада. преко својих слугу са целим телом Цркве по законима Његове Божанске воље. Црква је истовремено и школа истине за оне који се руководе, и храм за њихово освећење, и духовно царство, у коме је сваком човеку одређено своје место и свако се потчињава једној Највишој невидљивој сили, којом на основу њених закона управља видљива јерархија. Дакле, овде треба обратити пажњу на: а) учење Цркве, б) богослужење, в) јерархијску власт. Истина, све што је требало да се открије за просветљење људи откривено је кроз Исуса Христа и његове Апостоле једном заувек, средства освећења су такође понуђена једном заувек иста, главни темељи за власт постављени у почетку морају бити непромењени. Стога би изгледало да овде не може бити историје; потребно је само у историји показати формирање Цркве, шта су за њу учинили њен Божански ктитор и изабрани градитељи тајни његове Цркве. Али историја мора: а) да посматра само очување у Цркви свега што јој је саопштио Исус Христ. Она мора приметити како су се у различитим временима, са различитим образовањем људи у различитим околностима Цркве, истине Божанског Откровења и све суштинске институције хришћанства под утицајем Врховног владара Цркве одржавале у својој непроменљивости, иако су понекад добијале различите спољашње изразе; б) постепено откривање хришћанских истина и институција. У историји јерархије – какав је однос Цркве према Држави пре Константина Великог, а како после; в) она ће морати да осликава приватне произвољне промене у учењу истине или у освештаним институцијама које уводе познати појединци или читава друштва која су се одвојила од јединства њеног тела; а с друге стране, мора показати како се Црква штитила од оваквих намерних промена, да оне нису шириле штетан утицај на остале њене чланове, као што је опомињала оне који су били у заблуди; пошто је с великом строгошћу и сигурношћу тврдила самовољу. Јереси и расколи [даље је оловка на маргини тешко читљива]. В) Започета обнова под руководством Цркве довршава се под утицајем Духа Светога и уз помоћ истих благодатних установа, у сопственој делатности сваког човека у различитим односима садашњег привременог живота. Учење вере одређује начин размишљања појединаца, закони побожности одређују начин живота, благодати испуњене благодатима, исцељивање немоћи и јачање снага, формирају у разним слојевима друштва мање или више јаке актере који својим примерима, својим упутствима, својим ауторитетом унапређују смер умова, уводе или бар подржавају различите институције које служе очувању и ширењу богољубља. Историја Цркве спаја у једну целину ове различите појаве хришћанског живота, које чине низ претходних деловања Божанског вођства на земљи. Али пошто, пак, зло не престаје да живи међу људима и потискује семе [нечујног] добра, и то позива Цркву на разне спасоносне мере како према зараженима злим утицајем, тако и сачувано милошћу Б., онда историја мора да обрати пажњу на ова откривања зла у општијим пороцима као и оним мерама које Црква супротставља. Дакле, историја хришћанског живота треба да чини суштински и завршни део историје хришћанске Цркве. Из ових разматрања се открива да се сва грађа историје Цркве може представити у следећих пет одељака: историја мисије, администрације, богослужења, учења и живота. Искусан ментор можда жели да неко ко студира историју на Академији не зна све до детаља, што је немогуће, већ да: 1) ученик је знао суштину науке, 2) изворе из којих се добијају информације, Ек омнибус аликуид, ет ин тото нихил - није добро, нон мулта, сед мултум. Био би врхунац жеље за ментором ако успе да код својих ученика пробуди љубав према науци и жељу да је и сам темељно проучава. Метода није скептична, већ разумна и практична, да не прикупља само чињенице, већ да описује унутрашњу везу између њих, не да идеализује, већ да извлачи идеје о чињеницама из саме чињенице, да развија првенствено оно што је нама корисно. Пажљиво проучавање историје Цркве може: 1) обезбеди служитељу Цркве потпуно убеђење о највишем Божанском достојанству хришћанског учења; 2) открити му дух хришћанства; 3) олакшава његово богословско образовање; 4) показати чистоту и блискост Цркви првих векова – нашој Православној Цркви; 5) обдари га духом ревности и искуством пастира првобитне Цркве Христове. 1. Овде не мислимо само на Божанско и највише достојанство хришћанске религије: прво јој је заједничко са јеврејском религијом, последње припада само њој, коју је на земљу донео и на земљи проповедао Сам Божанство. А она се на најјаснији начин открива тек кроз историјско рушење свега што је дато Јеврејској цркви и што је накнадно дато хришћанској цркви. Само пажљиво удубљивање у историју може показати да је целокупна старозаветна икономија током развоја Царства Божијег на земљи била само припрема за његово најпотпуније откривење, које ни Патријарси са свом једноставношћу своје вере, са свом чврстоћом наде са свим богатством љубави; нити је цео јеврејски народ, са свим Мојсијевим законом, са Соломоновим храмом, имао потпуну смирујућу свест о својој судбини и коначној судбини, није могао да ужива у животу духа који почива у крилу љубави Оца Небеског, који није поштедео Сина свог за нас. Њихова једина радост била је будућност, што значи да им још није било дато оно што је хришћанству остало да открије. Када се учење Исуса Христа изненада појавило на земљи, одједном је испунило све судове који су га чекали и излило се у изобиљу кроз трошну ограду дворишта јеврејске вере – у неконтролисано обилне потоке. по целој земљи и напојио жедну земљу. Мојсијева религија није била универзална религија. Његове црквене институције су, напротив, поставиле препреку општењу народа у духу религије: хришћанство је спојило све језике и племена у једну породицу деце Оца Небеског. Мојсијева религија, ма колико дуго се његов народ доводио у везу са свим тада славним народима, како кроз ропство, тако и кроз савезе, који су већ почели, да тако кажем, да се гурају ка вратима Царства Божијег, какво се појављује на земљи – Мојсијева религија, међутим, није могла да им пружи ниједну од оних истина које људски дух, потпуна живост нужно изискује поверење. Хришћанство их је открило свету у својим првим лекцијама. Слепи мудраци света су још хтели и нису могли да се препиру са њим, али видећи да су преварени када су прости и неуки далеко испред њих на путу истине, они су и сами морали да прибегну светлости хришћанског учења, и тада је тама незнабоштва била скривена. Све силе људског духа су се појавиле у целом свету, све је почело да се преображава, или, бар, да се пуни новим духом. Најстрашнији преокрети који су се тада десили у политичком свету нису спутали развој хришћанства; напротив, испунила је новим животом нове народе, који су ступили на ред деловања у хришћанском свету. Ово је неоспоран доказ његовог највишег Божанског достојанства – а открива га историја Цркве. Запазимо, уопштено, да откривање унутрашњег достојанства хришћанског учења, које свако може постићи проучавањем у књигама које га садрже, не би имало сву моћ да није тако одлучно потпомогнуто споља и историјски са свима очигледне стране, јер често видимо веома јаке теорије, међутим, нимало погодне за примену у искуству. 2. Посматрајући различите облике испољавања духа религије у историји Старог и Новог завета, и са посебном пажњом испитујући његове манифестације у историји хришћанске Цркве, служитељ Цркве може постићи потпуно разумевање духа хришћанства. Проводећи његову свест кроз дуг низ векова у којима су људи патили под јармом закона, тако изричито названог од Апостола Павла „влашћу греха“ (1. Кор. КСВ, 56), историја Цркве ће га приморати да у својој души доживи све муке слободе, која је поробила греху, и да се диви свом првом покушају ропства у самоме себи, да се диви себи. ће га натерати да сазна да је у овом стању душа у заточеништву неће имати блистав, радостан поглед на Бога, нити пуну љубав отвореног срца према целом човечанству. Увек притиснута тежином свог положаја, она и са страхом ради за Господа и са трепетом му се радује. Then, tormented by his weakness, burdened with the curses of the law, the restless and gloomy spirit will lead him into freedom, declare to him the forgiveness of all his sins, point out the very handwriting of sin, nailed to the cross, tell him that henceforth, in gratitude for his deliverance, he should serve his Redeemer in spirit and truth, fearlessly in freedom and love. Тада ће схватити шта је дух хришћанства, који захтев мора да испуни према значењу имена које носи. If at all it is possible to find the features of this great and joyful spirit in brief outlines of theological teachings and more fully in the sacred Scriptures of the New Testament, but nowhere are they more vividly recognized than in the Holy monuments of the history of the Church. Овде су они представљени не у хладном, мртвом изводу, већ као у живим, оштро различитим ликовима читавих Цркава, у две континуирано формиране заједнице Јеврејске Цркве и Хришћанске Цркве после читавог миленијума. Тако је и у унутрашњем току развоја хришћанства многих познатих личности Цркве, које су остављали као да објашњавају портрете свог хришћанства у делима у којима понекад намерно, самим погледом на предмете, показују у каквом су стању и сами били. Али историја Цркве може га одвести још даље. She will depict this spirit in its beautiful unfolding throughout all branches of the Church, presenting what each title, every ministry, every deed in the Church means, animated by the spirit. Finally, having revealed the true spirit of Christianity, it will reveal to his eyes many different deviations from it, sometimes too deeply looking for a special path from the general path of the Church, on which it is not difficult to be seduced, and by a complete, so to speak, [inaudible] study of them, it will lead the inexperienced away from the paths of error. Anyone preparing to be a shepherd of the Church, both for himself, and even more so for the most convenient correction of the needs of his flock, should approach as much as possible the realm of the spirit of Christianity in all its fullness and become familiar with at least its most important deviations, which are dangerous because they concern the very essence of Christianity, and all the more inconspicuously because they have their origin in the depths of the deepest of all feelings - the feeling of религије, пошто не зна с ким ће у својој служби имати посла. 3. The study of Church history greatly contributes to the theological education of those preparing to be a minister of the Church. The truths of Revelation are communicated historically and are revealed historically. To interpret the books of the New Testament, knowledge of history in Apostolic times is necessary, which is determined partly by the [inaudible] New Testament itself, partly by those that followed. Шта су теолошки системи? This, unless it is said too boldly, is like the remnants of classes or cuttings of grapes in a field or vineyard after the harvest or the plundering of the history of the Church, which the Lord did not order the owners of the field or vineyard to remove to give to the poor. У ствари, како су настали? Посматрајући свештене писце свакодневног живота који осликавају цео ток Цркве, неки посматрач учења које се откривало и развијало у Цркви приметио је трагове овог развоја: тако су његова запажања увек била ограничена на област историје. When history, following the Church, was still in the Old Testament - and theology was not given. Што се хришћанство касније развијало, што се више спорова око појединих тачака хришћанског учења бележило у историји Цркве и прикупљало одлука о њима, то је богословље постајало све потпуније. So, in the field of Church history, if only it is a true and complete mirror of its subject, theology necessarily lies. А посматрање истина хришћанства у оном облику у коме се оне овде откривају даје нам следеће предности: 1) видећи их овде, као у самом корену, јасније можемо видети из којих су принципа настале и произашле; 2) доживљавамо овде неупоредиво у већој пуноћи живота, као бобице [нечујно] очупане са гране, које још нису изгубиле свој ароматични мирис. Дакле, темељно, потпуно богословско образовање не може постојати без дубоког проучавања историје Цркве. 4. Удубљујући се у споменике историје Хришћанске Цркве, служитељ Цркве ће у њима наћи најбољи доказ чистоте Православља, дакле најсигурније основе за афирмацију своје и туђе вере и наде, која је у сваком од нас сједињена са светошћу и божанством Цркве којој припадамо. Он ће видети Цркву Христову у њеном првобитног сјаја, испитаће ово здање Божије од темеља до последњег утврђења уз њега, са љубављу и ревношћу удубиће се у дух и слику свих институција Цркве, размотриће права и поступке духовне власти, ослушкиваће ушима духовне песме које се проповедају у светим црквама – изненадиће се свему што ће се одвојити од првобитног устројства Цркве, упркос раздвојености многих црквених структура. је тако близу у оној Цркви у којој га је Господ поставио да пасе своје стадо! Ови звуци које чује тамо су звуци који су му познати. Ова пламена молитва, којој је учен у детињству, потекла је са усана таквих и таквих древних пастира, који су својим молитвама на земљи стекли благодат да се моле за нас и на небу. Ова скромна хијерархија је и даље иста непромењена по свом духу, сувише туђа [нечујна] духу западних владара, за које се на први поглед може рећи да су понизне слуге Исуса Христа. Свете тајне, све свете службе којима је древно хришћанство било богато, исте су за чије је исправљање он био одређен. Учење вере је такође све у неприкосновеној чистоти. Са поштовањем према овој породичној сличности своје мајке-Цркве са заједништвом свих хришћанских цркава, мајке првобитне Цркве, која је после неколико векова остала у миру и нераздвојној заједници, отвориће хронику несрећне поделе, с болом у срцу читати питање спора између Истока и Запада и захвалити Богу што га није одбацио и одбацио на страну, и дао га на страну смело у свом осећају за исправност и верност учењу Исуса Христа, да узнесе молитве за уједињење свих у крилу јединствене Православне Цркве. Али [нечујно] утешно је постићи ову сигурност; за ово је подједнако потребно пажљиво проучити цео ток ствари, пошто је изузетно тешко и по својој сложености, и по збрци, и по лукавству противника. 5. Најзад, рекли смо да историја Цркве може да обдари оне који се, припремајући се за службу Цркви, окрену проучавању њених споменика, духом ревности и искуства пастира првобитне Цркве Христове. Не треба доказивати колико су ове две особине неопходне за служитеља Цркве. Без првог, он ће бити најамник, а не пастир, не оно што би требало да буде, оно што је Исус Христос захтевао и очекивао када му је поверио део своје Цркве. Без овог другог, први може учинити много штете. Како их набавити? Како се загрејати и појачати? Један од најбољих примера проучавања дела првих пастира Цркве Христове, тако богате овим и другим даровима, јесте најсигурнији пут ка буђењу и откривању у нама истих дарова, чије смо прве плодове већ примили преко наших слугу Божије благодати када су руке Пресветих полагале на наше главе. Овде ћемо употребити твоју реч, велики учитељу Цркве, као што се неко ко уђе у светску посуду нехотице испуни мирисом који испуњава храм, тако не може да добије макар какву корист од опхођења са великим хришћанским пастирима у светим предањима која нам говоре о њима и њиховим сопственим делима, која нам тако јасно говоре о њима – чак и онима који би их ненамерно читали. Ко љуби Исуса Христа, воли његово спасење, непрестано ће се учити на примерима ових пастира како да воли своју браћу, своје стадо, поверено му од Исуса Христа. Од њих ће научити како да исправи све своје дужности и научиће да буде исто тако темељан и будан у својој служби, немилосрдан у молби и дивљењу тврдоглавих и снисходљив према слабима, [нечујно] у невољи, да саосећа са срцима оних који тугују, да са љубављу даје лекове душама, болеснима. њихово спасење са свима нама. Када, дивећи се њиховој ватреној ревности, неће сматрати недостижним за себе оно велико својство пастира, које је Свевишњи пастир доделио свим пастирима: пастир добри полаже живот свој за овце. Овде он поучава како се на све бремена јарма Христовог поделити, да не буде за једне прелако, а за друге неподношљиво; научиће на њиховом примеру како да препозна унутрашње особине сваког свог стада, или како да разазна приватне болести, како да у њима открије њихове снаге које остају занемарене – једном речју, наћи ће начин да испуни још једну важну дужност пастира: да зове своје овце по имену, односно да говори у срцима свог стада права својства свог стада, тако да су она права својства свог унутрашњег стања тако да сви могу да препознају своје унутрашње име и да сами себе могу препознати. објави поименично врлине или страсти које живе у њима, и свакога по врсти његовог стања одведи на своју пашу са подворја – од мирне ограде видљиве Цркве, у коју се убрајају и лоши и добри. А да занемаримо проучавање тако сјајних примера, када је и у временима самих отаца Цркве, дакле у оно време, када још није било значајног броја таквих поглавара који су нам касније постали познати, да ли је већ био обичај да они који се спремају за службу пажљиво проучавају све што је остало од отаца писаца претходних времена? Јероним је својевремено дао примедбу свом пријатељу Негоцијану да је сталним читањем списа отаца и учитеља Цркве стицао вештину да у свакој прилици понавља њихове речи. Овако о томе мисли Тертулијан, рекао је, и Кипријан овако, а Лактације овако. Програм часа за час опште црквене историје (1860-их) ИЛИ РСЛ. Ф.78. К. 2. Јединица. хр. 1. 1. Предмет је наука – историја саме хришћанске Цркве. Концепт Цркве као заједнице људи вођених самим Богом у блажену заједницу са Њим. Значај јављања Сина Божијег на земљи као обнављања ове заједнице. Асимилација Његовог дела и учења од стране човечанства у границама историјских услова. Светле и тамне стране. 2. Главни аспекти из којих треба да откријемо тему: а) позивање народа у крило Цркве, б) вођство у Цркви, в) плодови овог вођства у животу. А) У звању постоји посебно деловање Бога Оца. Са историјом позивања и обраћења повезана је историја прогона, мученика и апологета. Б) Руководство је дело Поглавара Цркве, чија се трострука служба наставља у Цркви. Сходно томе, овде се открива историја црквеног учења, богослужења и управе (Црква је школа, храм и царство) - Настава. У ком смислу је могућа историја догме? јереси. Катедрале. Оци и учитељи Цркве. – Богослужење. Богом установљена средства освећења, и установе, и ритуали, сујеверја која су произашла из хришћанског духа. – Менаџмент. Унутрашња структура Цркве. Однос према држави. Расколи. В) Откривање утврђених принципа у [хришћанском] животу под посебним дејством Духа Светога. Институције везане за живот хришћана, на пример, манастири. Знање светих. Главне карактеристике доминантног тренда у друштвеном моралу су добро и лоше. 2. Подела историје по периодима. И период – стварање Цркве: а) време Исуса Христа; б) доба Апостола. ИИ период – борба хришћанства са паганским светом унутар Римског царства. ИИИ период – успостављање Цркве у њеним догматима и установама под васељенским јединством. Подела у Цркви, са падом њене западне половине од православних и почетком хришћанства у Русији. Отуда подела историје на њене периоде: а) источну цркву, б) руску цркву, в) западну цркву. 3. Помоћне науке и извори за општу црквену историју: Црквена географија (Вилцха), Статистика (Стеидленн, Виггерс) и Хронологија (Л`арт верифиер лес датес дес Фаитс хисторикуес). Историја хришћанске мисије (Фабрициен Лук Евангелии, Блумгард, Хенрион). Историја догмата (Дионис, Наталис, Мантер, Неандер), Симболи исповести (Винер, Мелер, Герике, Хан), Патристика и патрологија, Историја јереси (Валх). Црквена археологија (Бингам, Аугуста, Бинтерим). Акти и правила савета и њихова историја. Историја хришћанског живота (Цхети Менаион, Ацта ЈЈ., Риннарта Ацта мартирум Синцера). 4. Преглед дела из Црквене историје. Најстарији: дела Хегесипа, Јевсевија, еп. Цезареја (анализа њене историје. Шта је користио? Његове предности и мане), Руфина, Сулпиције Севера и Орозије. Настављачи Јевсевијевих дела: Филосторгије, Сократ, Созомен, Теодорит, Теодор Чтец, Евагрије (њихове карактеристичне разлике). Средњовек: на истоку дела византијских писаца и Никифора Калиста. На Западу: Григорије Турски, Беда, Адам Бременски, Хисториа Трипартита; анали различитих места, времена и личности. Крајем средњег века почетак критичких дела: Валла. Од реформације. Полемички правац: Векови Магдебурга: појам о њима, предности и мане. Њима се супротставила Црква римске хронике Бароније. Њихова процена. А) Римокатолички научници, посебно монаси, у Француској – о објављивању древних историјских споменика, списа отаца, аката сабора, историје монашких редова, у 17. – првој половини 18. века. Заправо, црквено-историјска дела Александра Наталиса, Тилмона, Флерија; у новије време Рорбахер, Хенрион, опат Гете, издање опат Мин. Од Немаца у прошлом веку: Столберг, Катеркампф, Доллингер, Алзог. Б) Протестанти лутеранске конфесије: Готфрид Арнолд, Вајсман, Бади, Моцхајм, Валхов, Шрек. Реформатски: Гетингер, Спангхајм, Каве, Удин, Бингам итд. Од половине прошлог века нови трендови у протестантској теологији огледају се у црквеноисторијским делима: Землер, Генке итд. Заслуге Неандера и његове школе и најважнији недостаци у његовим делима. Значај Гезелерових историјских дела. Б) Православни писци. Од Грка: Доситхеа, Патр. Јерусалим, Мелетије, Мет. Антиохија. Имамо: Светог Димитрија, Методија Псковског, Инокентија Пензанског и др. Црквена историја. Предавања... И део. Историја Старог завета (1840/1841) ИЛИ РСЛ. Ф. 78. К. 2. Јединица. хр. 5. Курзив – фрагменти из старозаветне историје. ИЛИ РСЛ. Ф. 304. 2. бр. 125 (бр. 272). Уводно предавање (1840. август. 31 дан) Историја Цркве представља, с једне стране, Божанство у његовом најближем односу са човечанством, с друге, човека у његовој највишој тежњи. Бог се по својој доброти свуда открива човеку – и у природи и у савести, али највише – у Цркви. Човек има много тежњи – за науком, уметношћу, али најплеменитија и највиша тежња је ка Богу. Историја Цркве мора показати како се он, храњен концептима религије, уздиже до стања у које је одређен. За нас су важни и свети они тренуци када човек ступа у општење са Богом, када његов дух, кроз приањање уз Њега, осети мир и спокој који му само та комуникација доноси. Историја нам представља ту блискост човека са Богом од првог тренутка постојања до наших последњих времена. Откриће како је премудри Дух Божији уредио судбине човека, откриће не само Његове изузетне пројаве у човечанству, већ и Његове ватрене путеве у поучавању народа. Понекад се чини да је сила сведејственог Промисла смањена у једном народу, и зато ће посебно обратити пажњу на оне установе које су служиле откривању духовног живота у старозаветној и новозаветној Цркви; онда ћемо скренути пажњу на појединце у којима су се развијале судбине Цркве. Овај спектакл је за нас утолико важнији што никоме од нас није стран, јер све што је било пре нас у Цркви, делом припада нама – ми смо наследници прошлости. Сви догађаји Цркве чине један ланац, па се обраћамо људима који су у давна времена живели са молитвом и другим осећањима. Као што се тада све развијало уз помоћ силе Божије, тако је и сада. За оне који се спремају да буду служитељи речи, историја Цркве представља многе поучне ствари и за науку и за живот. Историја Цркве је део свих богословских наука: 1) Светој Херменеутици она показује порекло оних књига које њена наука објашњава. Без разматрања историјских споменика потпуно је немогуће објаснити неке књиге Светог писма, као што су књиге Пророка и Свето писмо апостола. Она нас уводи у објашњења учитеља Цркве, који су се делили на две школе: антиохијску и александријску. Богатство материјала који се овде заправо односи дало је средства и могућност да се састави посебна наука: Увод у Свето писмо. 2) Са догматском теологијом, као што ћемо видети у наставку, црквена историја је такође блиско повезана и важна за њу. Догматско богословље износи истине откривеног учења о богопознању и богослужењу, те стога те истине не измишља сама, већ их позајмљује из Откровења, преноси како су дошле до нас историјским путем. 3) Морална теологија одавде позајмљује високе примере живота, искуства морала, уводи најбоља дела која служе за напредовање у духовном животу са разним друштвима на местима формираним за ту сврху. 4) Богословска полемика из црквене историје учи мисли некадашњих противника и упознаје оружје које је у древним временима коришћено против њих, и тако даје начин и средства да се против њих бори за истину у данашње време. Имајући у виду ову важну корист црквене историје, наравно, свако ће посветити дужну пажњу и снагу њеном проучавању. Увод у историју Цркве Полазећи од проучавања црквене историје, мора се одредити предмет, поделу, изворе, помагала и искуства излагања у систематски обрађеном облику. Историја Цркве мора показати судбину Цркве. Црква је друштво људи које сам Бог води ка блаженом животу. Дакле, историја Цркве мора показати судбину овог друштва. Људи су испрва били невини и стајали су на правом путу ка овом циљу, затим су пали и поново су били обновљени кроз Искупитеља. Први су живели вером у долазећег Искупитеља, други су се спасли вером у онога који је дошао. Дужност је историје Цркве да све ово покаже, да замисли како је Црква била устројена и управљана током векова. Не треба рећи да црквена историја подлеже свим условима који се захтевају за оваква дела, односно да извори морају бити поуздани, да догађаји у њој морају бити истинити и приказани складно и систематски. Све су то захтеви које ниједна историја не може да одбије. Главна подела историје Цркве лежи у самом њеном садржају. Стање човека када је био невин се природно разликује од стања када је пао и када се опоравља. У првом делу биће речи о стању невиних људи, у другом – о вековима који су претходили појави Искупитеља, у трећем – о стварном чину Искупљења или обнављању човека и његовог стања у Цркви после Искупитеља. У стању историје пре доласка Месије такође се може приметити девет главних подела. Цркву у почетку видимо као васељенску, а затим ограничену, ограничену на једну изабрану породицу, племе, народ. Прво стање Цркве траје до Мојсијевог времена, иако пред крај овог одељка уочавамо утемељење новог поретка ствари, који је требало да се открије у наредним временима. У складу са унутрашњим стањем Цркве и посебном диспензацијом провиђења, свака од ових епоха се дели на нове периоде. Раније је човек живео у усменом разговору са Богом, и док га његова снага није сасвим напустила, био је препуштен сам себи уз помоћ Откровења. Тада му се даје писани Закон као путоказ, одавде се открива нова основа за поделу историје до времена доласка Искупитеља. Прва грана се зове Патријаршијска црква, друга - Подзаконска. Историја патријараха већ служи као припрема за историју приватне јеврејске цркве. Овде први одељак још више разлаже из важних светско-историјских разлога стање цркве – период од стварања света до потопа, а други од потопа до времена последњих Патријараха. У односу на Цркву овде, и у првом и у другом одељку, видимо да су сви народи позвани на Цркву, па је стога и погубљење света било универзално, док је касније, иако је људски род у деловима пао на исте пороке који се јављају у претпотопном свету, али пошто су за те народе наступила времена незнања, правда Божија према овим људима је била све блажа. Она је прогонила углавном грехе и пороке изабраног народа, који је од тог времена постао Црква Божија. . Према главним догађајима, први се може поделити на три дела, који ће приказати стање цркве пре потопа, после потопа – пре Аврама и Мојсија, последње стање служи као прелазак у ново стање – правно. У историји Цркве под Законом један посебан период чине 1) времена Мојсија и Исуса Навина, као времена формирања јеврејског народа 122. После склапања Цркве у једном народу, Мојсије даје ново законодавство, у складу са садашњим стањем, пошто је црква била у једном народу, тако да њен избор не би могао бити уништен спољним утицајем, Исус Навин даје више посебне премисе народу који даје посебну премису народу. циљевима. У нашем уџбенику Мојсијев период је одвојен од периода Исуса Навина: то је дозвољено само на основу тога што су главни ликови били различити, али је ствар била једна. Мојсије даје законе и, истовремено, води у обећану земљу, Исус Навин чини исто – води у обећану земљу. Стање цркве под судијама изгледа сасвим другачије. Овде постоји посебан карактер, другачији од времена Исуса Навина. 2) Тада представљају посебан период, немирна времена судија. Овде постоји посебан карактер, другачији од времена Исуса Навина. Након што је јеврејски народ добио посебно законодавство и посебне просторије, не видимо га одједном у оном цветајућем стању које му је обећала њихова нова институција, њихова нова организација. Пропадање новоуспостављене религије, насртаји народа међу које је био стављен, држали су га у непријатном положају неколико векова. 3) Време краљева, заједно са владавином Самуила, преко кога је ова владавина уведена. Јачањем религије под Самуилом, формирањем пророчких школа, народу је дата трансформација и грађанска подела племена и племена народа, која су под контролом једног краља, а у овом случају народ је на нивоу моћи који више није достигао. Али ова моћ траје не више од три владавине. . 4) Време поделе Јудиних краљевстава пре њиховог поробљавања. Јеврејски народ, до тада уједињен, подељен је на две половине, које, једна за другом, подлежу поробљавању. 5) Седамдесетогодишње ропство у Вавилону такође представља посебан период, јер је Црква у то време очигледно била у стању другачијем од претходних и каснијих. Јеврејски народ има не само сврху да у себи сачува семе праве вере до времена када сви народи буду позвани да благовремено прихвате нову светску религију, већ и сврху да постепено припремају оне који су искључени из цркве да у своје време прихвате нову светску религију. Тако да се ова подела јеврејског народа на два краљевства и постепено поробљавање једног за другим царства може посматрати као припрема паганских племена да се придруже светској цркви. Чланови цркве који су припадали краљевству Израиљ, раштркани по Истоку, донели су са собом веома здраве концепте. Ако сада у овим наговештајима нађемо одјеке Мојсијевих времена међу народима који се проглашавају потомцима синова Израиљског царства, онда тим више можемо претпоставити овај утицај у првим вековима њиховог расејања. Али ако је ово крај сврхе царства Израела, онда сврха самог јеврејског царства није у потпуности садржана у томе; није требало заувек да буде расејан међу овим паганским племенима. Део тога је морао поново да се врати да би завршио послове старозаветне Цркве. 6) Стање Цркве по повратку из заточеништва до доласка Искупитеља. Овај период треба поделити на две половине, на основу тога што је јеврејски народ најпре зависио од околних паганских народа – прво од Персијанаца, од којих су пуштени из заточеништва, а затим – некад од Македонаца, некад од Сиријаца, некад од Египћана. Али, коначно, Јевреји, уморни од зависности, посебно Сирије, решили су да збаце ванземаљски јарам; појавили су се Макабејци, који су после дуге борбе крвљу откупили своју слободу и независност и користили је док се нису потчинили светској власти Рима. Ово време потчињавања, борбе, слободе и поново потчињавања такође ће представљати посебан период, који ће трајати до доласка Месије. После кратког ропства, Јевреји се поново враћају и поново започињу одвојено грађанско постојање, а у исто време поново добијају пуну црквену независност. Најпре су под заштитом околних јаких народа, односно Персијанаца, од којих су добили слободу, затим светског освајача краља Александра Македонског, затим две монархије настале од његове светске монархије, односно владара египатских Птолемеја и сиријског Антиоха. Али под овим последњим, права вера је угњетавана, народ настоји да се ослободи од јарма земаљског. После двадесет пет година борбе, успева да сруши овај јарам. После 70 година ужива потпуну слободу, а затим постаје роб власти нове светске римске монархије, заувек лишен своје независности. Ово време је био знак приближавања времена Месије или формирања новог светског краљевства. Тако се одвајањем историје Цркве у невином стању, и одвајањем после пада, формира десет периода, као у нашем уџбенику 123. Основа за поделу је, као што видимо, промена унутрашњег стања Цркве и нарочитих диспозиција Промисла којима се руководила Црква. Напомена 1. Неки људи деле историју Цркве у Старом Завету на четири периода. Ова подела се заснива на временима скиније, првог храма, његовом постојању и уништењу, и коначно, временима другог храма. Али са таквом поделом, један период ће укључивати догађаје различитих типова, на пример, времена шатора под Мојсијем и времена шатора под Судијама. Генерално, ова подела је натегнута. Напомена 2. Историју Цркве деле и по учењу, и то: од увођења Мојсијевог закона до оснивања пророчких школа, затим период пророка пре вавилонског ропства, за време и после њега, најзад, период синагога и упознавање са њеним грчким образовањем. Ако се ова подела посматра у односу на наставу, онда је она исправна, али настава је само део историје једног народа. пошто је историја старозаветне Цркве уско повезана са историјом јеврејског народа, стога је исправније и згодније поделити по догађајима, као што смо то учинили. Историја новозаветне Цркве може се представити у наредним периодима. 1) Историја настанка и структуре новозаветне Цркве током службе Исуса Христа и живота апостола, односно од 30. године првог века до последњих година истог 124. Године од Рођења Христовог до Његове свесветске службе биле су само припреме за формирање Цркве, успостављање Цркве Новог Завета. У суштини, наставља се исти старозаветни поредак, а исти закон се одржава у пуној снази, што показује пример Спаситеља, који је и сам, до времена васпостављања новозаветне Цркве, строго поштовао древни Закон. Апостоли су извршили оно што је научено у упутствима Самог Спаситеља: излили су, да тако кажем, све што је до сада било садржано у тајним упутствима Спаситељевим и што им је такође научено кроз Духа Светога. Њихове институције нису нове, већ су наставак и откровење онога што је, у ствари, одредио Спаситељ. 2) Након времена Апостола до Константиновог времена, Црква се јавља у једном стању – гоњена и гоњена од народа, свештеника и царева. У даљем наставку историје Цркве видимо њену борбу са паганским светом у прва два века после апостолског времена, пошто су Цркву углавном основали апостоли у Римском царству, у коме је делом доминирало грчко, делом римско образовање, онда видимо да се Црква у почетку бави и моралом и образовањем и моћи овог грчко-римског света. Борба се завршила успостављањем хришћанства на двору Римског царства под Константином. 3) Од Константиновог времена почиње процват Цркве унутар Римског царства. Ево новог периода који траје до одвајања Западне Цркве од Источне Православне Цркве. Већ у 4. веку Римско царство почиње да се дели на Источно и Западно и од тада се већ уочава извесна хладноћа и за сада подела Истока од Запада и у црквеним пословима. Црквеноисторијска литература је посебно богата на Истоку, а оскудна на Западу. Стога, посматрање саме Источне Цркве постаје нам могуће и интересантније, уз то, као што смо рекли, да је она уско сродна са нама по нашем исповедању. Ову примедбу сматрамо овде неопходном, јер ћемо се у даљем наставку историје Цркве задржати на таквим епохама које су посебно значајне у Источној Цркви. Пошто је овај период због многих догађаја садржаних у њему веома опсежан, може се поделити на две половине појавом Мухамеда, чијим су учењем многе земље које су раније припадале Источној цркви делом преварене, делом насилно доведене њему. Мухамеданизам, који је покорио многа племена лутајући у паганству, дотакао је и хришћанске народе, увукао многе из појединих секти у своје исповедање и развукао јарам своје владавине над другима. Дакле, од 622. године може се датирати друга половина овог периода црквене историје. У историји Западне Цркве, готово из истог времена, Гргур ИИИ је најзначајнија историјска личност, чије су институције посебно важне за историју Римске цркве. Од одвајања Западне Цркве од Источне Православне, сама историја се мора поделити на два дела. Историја Источне Цркве мора се приказати одвојено од историје Западне Цркве, јер је судбина Источне Цркве подељена на своје периоде. Ту почиње постојање наше Руске Цркве. Њену црквену историју, због њеног посебног значаја за нас, треба сагледати и поделити на њене периоде. Јер живот словенско-руског народа развијао се на посебан начин, и ако бисмо решили да га потчинимо посебној подели, онда бисмо почели да га делимо по унутрашњем току његових догађаја. Иако је грчко-руска црква стекла образовање од Апостолске цркве, њихове судбине углавном иду одвојено, па се, без много натезања, не може историјске догађаје ставити у исте оквире и ограничити се на један период. Такође, од одвајања Западне Цркве, судбина ове цркве се формирала и одвијала одвојено, па ћемо и овде тражити своје разлоге за поделу историје ове цркве на периоде. Историја Источне Цркве од њеног одвајања од историје Западне Цркве представља мало утешну, али у почетку још увек прилично јаку борбу против Латинске Цркве. У њеном стању могу се разликовати три главна периода: од Фотијевог времена до поробљавања Цариграда, затим од поробљавања Константинопоља до пада Цариградског царства и, коначно, од владавине Турака до нашег времена, када је зора ослобођења Грчке Цркве почела са обновом грађанске Грчке. Историју Грчко-Руске Цркве фигуративно ћемо поделити на њене периоде, чију ће основу чинити унутрашњи догађаји ове цркве. Пре времена светог Владимира, с времена на време видимо експерименте у ширењу хришћанства, али потпуно преобраћење тада најплеменитијих руских градова припада његовом времену. Од овога је немогуће створити посебан период, али рачунајући ова прва искуства преобраћења пре времена Светог Владимира у епоху његовог времена, створићемо посебан период од почетка 9. века до почетка 13. века или до времена монголског ропства. Даље, стање Руске Цркве може се сматрати на основу најважнијих хијерархијских промена. Половином 15. века дотадашња уједињена Руска Митрополија је подељена на две, од којих се једна настанила на свом старом месту у Кијеву, друга у Москви. Ово може послужити као основа за издвајање новог периода, тим пре што је ова хијерархијска промена накнадно утицала на судбину самог Православља у Кијевској Цркви. Крајем 16. века Московска митрополија је претворена у Патријаршију. Под патријарсима су се за време Алексеја Михајловича ујединиле две одвојене, раније подељене Митрополије. Кијевска црква се поново потчинила Митрополији руских патријараха. Тако се од ових времена патријархата може створити посебан период у коме је црква, хијерархијски, достигла свој највиши развој и ујединила оно што је раније било подељено. Коначно, формирање Патријаршије Светог Синода послужиће као почетак новог периода, по много чему већ различитог од претходног стања Руске Цркве. У историји западне цркве, од одвајања од источне, примећујемо постепено растућу, јачајућу моћ римских владара. Свој врхунац достигла је под Бонифацијем ВИИИ. Тако, крајем 17. и почетком 18. века, имамо право да започнемо нови период, из којег почиње да пада строга власт папе. Реформација је завршила овај пад и увела трансформацију не само у владу, већ иу догму западног хришћанства. У суштини, могуће је у протеклом веку назначити почетак новог периода за западне цркве. Половином прошлог века, силом неологизма, с једне стране, појачава се чак и потпуна неверица – неологизам, заправо, у протестантској цркви; невера и слободоумља у католичкој цркви, посебно у Француској. Ово је пропраћено светским преокретом и утицало је на начин размишљања читавог света у то време, па и у каснијим временима, и произвело грађанску и црквену трансформацију. Нарочито се променио поглед на објекте вере услед утицаја овог неологизма и слободоумља Француза. Ово су главни периоди на које сматрамо потребним да поделимо грађу црквене историје од постанка света до данашњег времена. Подела црквене историје по предметима. Обратимо сада пажњу на то како црквену историју треба приказати у сваком периоду посебно. Ценећи све вести које нам се саопштавају о старозаветној Цркви у Светим књигама, ценећи редослед којим су оне представљене, обично их износе оним редом који тамо виде. Али разноликост и мноштво предмета у новозаветној Цркви приморава нас да признамо конкретнију поделу у сваком периоду. Историја Цркве показује како су се један за другим народи придруживали Цркви, како су се формирали под познатим руководством и какви су им плодови из тога произашли. На основу тога, догађаји новозаветне цркве могу се поделити на пет поглавља: 1. мора да каже како, када и где се Црква ширила и како је осетила смањење својих граница, или какво је прогонство претрпела; 2. мора обратити пажњу на наставу. Међутим, у откривању учења, нема потребе у сваком периоду цитирати одломке писаца који су у својим списима излагали доктрину вере; довољно је опширно представити после времена Апостола. Јер Православна Црква опет ништа није измислила, него је одбранила и сачувала истинито учење. Догмати вере су увек били исти. Овде морамо изнети и учења која су супротна Православљу, показати како је Црква бранила своје Православље, оповргавала лажна учења, шта су тачно биле спорне теме, којим поводом, ко су били браниоци, која су дела писали и који су црквени налози прављени. У 3. одељку треба да се изнесу подаци о стању богослужења, пошто се увођење свакога у Цркву и формирање унутрашње Цркве остварује светим тајнама и богослужењима. Од посебног значаја за нас, као чланове Источне Цркве, примарну пажњу треба обратити на богослужење Источне Цркве и на спорове који су настали на ову тему. И учење и богослужење претпостављају управљање пословима Цркве, које је поверено људима који имају моћ да обавезују и одлучују. Разматрање ових наредби црквене јерархије чини посебан 4. одељак, који ће говорити о одлукама Васељенских и помесних Сабора. Они улазе у историју учења као начини решавања спорова који су постојали у Цркви. Овде их треба посматрати у хијерархијском односу, јер ће овде бити наведено ко је, којом приликом сазивао саборе и ко је на њима учествовао. У последњем, 5. одељку, показаће се какав се плод појавио у оним народима који су настали под руководством Духа Божијег, односно обратиће се пажња на живот хришћана – које су заједничке врлине и болести и које су мере предузете да се те болести исцеле. Који је под утицајем ових средстава завршио школовање на земљи и добио име светитеља. Ево детаљног садржаја сваког периода историје Цркве Новог Завета. У историји старозаветне Цркве није згодно на овај начин делити периоде, јер је њихов редослед одређен самим значајем Светих књига. Примарни извор за већину историје старозаветне и новозаветне цркве требало би да буду Свете књиге. О овом извору не треба ни говорити, јер су подаци о овим књигама представљени у другој науци. За историју старозаветне Цркве, поред Светих књига, треба истаћи 1) Јосифове списе, посебно потребне тамо где се Свете књиге заустављају. Јосиф Флавије је рођен 37. године након рођења Христовог. Син свештеника, сам по свом пореклу морао је да уђе у овај чин. Али пре него што је ушао, признао је не само своје, већ и грчко образовање и у својим списима се угледао на грчке историчаре. И сам је проучавао мишљења својих секти и населио се на фарисејство, за које се припремао кроз аскетски живот. Са деветнаест година ступио је у јавну службу, са двадесет шест година био је у Риму и залагао се за јеврејске свештенике које је Фест невино затворио, и преко Помпеје, Неронове жене, успео је да добије њихово ослобађање. Тридесет и шесте године вратио се у Јерусалим и тамо затекао припреме за устанак против Рима, покушао је да одврати своје сународнике од ове намере, али не само да није имао времена, већ је морао да учествује у томе. Њему је поверена одбрана Галилеје и он је добро извршио поверену му дужност. Али када је Веспазијан, кога је Нерон послао, узео кућу у којој се налазио Јосиф, он се, ослобођен опасности да изгуби живот, предао Веспазијану и био од њега милостиво примљен, послат у Рим и овде затворен у окове, из којих га је ослободио цар Веспазијан. Уместо свих блага, тражио је јеврејске књиге за себе, написао је двадесет књига јеврејских старина, историју последњег рата и две књиге против Опиона, који је осудио јеврејски народ и оспоравао историју Јосифа Флавија. Преко Јосифа Флавија пагански свет се упознао са судбином јеврејског народа. Његови списи су били толико успешни да је, упркос свој одбојности Римљана према Јеврејима, подигнута статуа у његову част. Римљани су жељно читали његова дела и уопште су сматрани толико важним да је од почетка штампања било више од стотину издања на разним језицима. Иако је јеврејска антика била донекле позната у античком свету према преводу ЛКСКС, она је већу славу стекла преко Јосифа Флавија. Чак су и пророчанства о Месији прешла кроз њега у књиге римских писаца. Дакле, лице Јосифа Флавија је изванредно, стога је потребно обратити пажњу на његове списе, размотрити какав историјски значај они имају. Оне књиге у којима он остаје једини сведок судбине јеврејског народа посебно су важне јер представљају одличан коментар пророчанстава Исуса Христа о судбини јеврејског народа и Јерусалима. Оно што је рекао Исус Христос, што су нам пренели свети Матеј, Марко и Лука, све то видимо испуњено код Јосифа Флавија. У њима је тачно и лепо описана глад, околности опсаде и уопште све непогоде Јевреја приликом разарања Јерусалима. Што се тиче јеврејских старина, што се тиче оног дела јеврејске историје који је изложен у Светим књигама, његова верност Светом писму није свуда видљива. Он је, удовољавајући укусу Римљана, знајући њихово гађење према Јеврејима, и мислећи да се у много чему неће сложити када им је причао о дивним догађајима у јеврејском народу, имао је слабост да сакрије лоша дела свог народа, неке догађаје је реинтерпретирао, друге није у потпуности пренео и препустио чуда вери народа, а да их није бранио. Ево неколико случајева о којима он ћути: о убиству Египћанина од стране Мојсија, о лукавству Јаковљевих синова у односу на становнике Сихема, врши обрезање од Египћана, говорећи о Мојсију, ћути о свом успону на гору да прими Закон и допунама Закона, не говори о јеврејском покушају у пустињи. Поред ових недостатака, мора се рећи да он није увек користио чисти извор Светог писма, и прихватао је традиције рабина, па је Соломону приписивао вежбе у магији. Говорећи о проласку Јевреја кроз Црвено море, он додаје да га преноси онако како га је нашао у Светим књигама, али иначе нека свако мисли како хоће, да ли сматра да је то дело Божије, или слично како је Александар Велики шетао обалом Пафлогона. Исту примедбу износи и о пророку Јони, који је избачен из китова стомака. Сви ови пропусти, резерве и допуне из нечистих извора му не иду на част. Друге јеврејске писце, античке и новије, не убрајамо у безначајне, а такође нема шта да укаже на Филона. Он користи историју да потврди своје алегоријске снове. Пагански писци имају доста назнака свете историје, али нису увек тачни и углавном су најнеповољнији у односу на Јевреје 126. Као извори за историју Старог Завета могу послужити и дела која служе за библијску археологију, за тумачење књига Старог завета, а посебно за географију и хронологију. Уместо бројања таквих извора, указаћемо на радове у којима је ова тема већ обрађена. Историја старозаветне цркве проучавана је у првим вековима хришћанства, почев од 3. века. Затим су писали привремене књиге, излажући догађаје по годинама. То су: Јулија, Јевсевија, Зонара, Кедрина. Ово је још увек новорођенче старозаветне Цркве. Од обнове науке, научне студије су се окренуле коментарима на Свете књиге, али су постојали и засебни радови који су износили стварну историју старозаветне Цркве. Од таквих писаца истаћи ћемо Ноелија. Његова историја, Стари и Нови завет, састоји се од 8 томова, али је начин излагања прилично досадан. Најбоље од дела средњег века је историја Буде, који је, као професор моралне теологије на Универзитету у Јени почетком 18. века, између осталог, проучавао историју Старог завета и објавио је у два тома. Сврха овог рада је била да побије замерке на Свете књиге Енглеза Делгиса Золанда. Као што је Буда уопште уживао изузетно поштовање, тако и за ово дело заслужује посебну пажњу. У свом писању је умерен. Имајући веома обимну ученост, при решавању контроверзних тачака наводи мишљења других познатих писаца. Начин његовог излагања је следећи: догађаји су представљени укратко, али оно што је потребно да се они објасни, он опширно износи у белешкама. После сваког периода он открива историју богослужења, учења, грађанске структуре и, на крају, стање паганског света. У овој причи има доста учености, али за класичну употребу је незгодна, јер је усмерена на заштиту истине библијске историје, па самим тим и једнострана. Други слични радови имају овај недостатак. Након што се слободоумље у прошлом веку наоружало, посебно против светих књига, ставивши историју Источног завета у равне основе са било којом другом и у Светим предањима почело да тражи митологију паганских народа, почело богохулно да одбацује све што се није слагало са његовим принципима, појавила су се апологетска дела разних врста, корисна за историју. То су Ламенталов „Праведан узрок откривења“, неколико књига на немачком. Ово дело је веома корисно за старозаветну и новозаветну библијску историју, јер са великом ученошћу испитује и побија замерке слободоумника. Карактеризација неандерске Библије у В. књизи је делом написана у овом духу. Садржи изводе из Светих књига и осликава карактер црквених историјских личности. На пример, о Давиду се говори у књизи Царева, Летописима и књизи Псалама. Из свега овога Неандер издваја један лик лица, испитујући га од почетка живота до последњих година. Тако ради са сваком историјском личношћу. Што више података о Св. лице, обједињује битне особине у један извод, осликава лик у бојама у којима је представљен у Светим књигама. Кажемо да једним делом може да служи и за заштиту од насртаја слободоумника, јер је понесен новоувреженим мишљењима и тежи видљивијој људској страни деловања, а не унутрашњој Божанској, којом се, у ствари, представљају главни поглавари цркве. После Будаја следе дивне приче о Придоу и Хесу. Историја првог није потпуна, почевши од Ахазовог времена па до Исуса Христа. Био је Енглез по рођењу и сврха његовог писања била је да брани јеврејску историју. Да би то учинио, упоредио је то са паганским причама и свиме што је у њима нашао о Јеврејима, а међу Јеврејима о њима, све је то сакупио и објаснио. Хес заслужује више пажње због свог обимног и новог метода. Његов метод је историјски. Хесово опсежно дело је ближе од других истинитој историји Старог завета. Описујући историју јеврејског народа пре Авраама, он се мало бави њоме, већ заправо почиње историју Патријараха, у две књиге историју Мојсија, у две – историју Исуса Навина и судија, у две – историју краљева и у две историју подељених царстава, затим, такозвану историју владара. Рекли смо да се ово дело приближава захтевима праве историје; овде не видимо одвојено приказивање догађаја један за другим, већ и разоткривање унутрашњег плана историје, прелазак из једног периода у други. Поред старозаветне историје, Хес је приказао живот И. Христа и доба апостола. Дело о старозаветној историји написао је и објавио једном, али је много проучавао историју И. Христа. Укупно је посветио 50 година његовом компоновању, а за то време је објављено до 7 издања, свако са ревизијама. Посебно се најновије издање одликује комплетношћу и новим погледом на свете књиге. Његов циљ није био да напише научни рад или тумачење, већ да открије судбину јеврејског народа, заправо, у историјској форми, али и овде се јасно види полемичко усмерење. Припадао је швајцарској цркви и писао је у време када су објављени Волтерови списи против свега светог а посебно против историје јеврејског народа. Хес је, по осећању свог срца, према верском убеђењу, сматрао својом дужношћу да брани истине Откривења. У овом тону написао је историју Цркве 1727. године од 12 томова, од којих су три књиге за историју И. Христа са додацима и три за историју апостола. У свим његовим списима видљив је строго историјски план. Веровао је да је судбина јеврејског народа, којим управља сам Бог, потпуно другачија од судбине других народа. Он је то пратио од самог почетка историје до њеног најновијег развоја, покушавајући да прати и укаже на нит Божијих судбина. Довољна му је вера у истинско веровање. Само политички правац и критички дух времена натерали су га да попусти самом себи. Уопште, писао је тако да у његовом раду није било ничега што би његови противници могли да замере. У односу на православље Лементалов рад је строжи од Гесововог. После Хеса, радови страних писаца о старозаветној црквеној историји нису толико обимни. Нови неолошки тренд додатно је оштетио дела на историјском пољу. Неолошки критичари нису поштедели историју јеврејског народа. Због тога су се у каснијим временима ограничили на објављивање историјских књига за децу. Ово је недавно објављено Заллово дело. Први део овог дела садржи кратак водич за читање Старог завета, други – хармонију јеванђелиста. Ово је прича о Шменбергу, католику, написана са добрим осећањем. Од домаћих историја Цркве може се указати само на причу о Филарету. Цела ова прича није ништа друго до скраћеница од Буда. Разлика је у томе што је тамо текст приче кратак и објашњен у коментарима, али овде је текст приче потпунији. Немогуће је не приметити опрез нашег аутора у многим сумњивим случајевима. Овде се обично позива на мишљења других. У свом излагању он је строг и одређен, али не открива јасно унутрашњу везу догађаја; засебно, сваки догађај излаже у потпуности, али се општи ток догађаја, испуњење Божијих планова, не види. Зауставља се само на најважнијим тачкама и указује на Божје циљеве. Неки делови су представљени сувише кратко и захтевају више откривања, на пример, времена Самуила, када су основане школе пророка. Овај недостатак се посебно осећа када је историја испуњена списима пророка. Овде има довољно објашњења из књига пророка, али само у историји вавилонског ропства. И Бадију и нашем Аутору недостају географија и хронологија, који су неопходни за дистрибуцију материјала који држи Бади. Историја краљевства Јуде и Израела је представљена заједно и стога је збуњујућа. Ради јасноће, треба их раздвојити. Овде би било мало понављања; неки догађај би на једном месту био опширно описан, а на другом би га било могуће само укратко поменути. Међу недостацима нашег уџбеника може се, пре свега, приметити недостатак хронологије, иако периоди указују на наставак времена описаног у сваком периоду, али често у расподели догађаја садржаних у једном или другом периоду нема довољно реда и то чини књигу не баш згодном када треба да упоредите библијске догађаје са догађајима ван историје, па чак и идеја да аутор није увек тачна дистрибуција. Он чува број Седамдесеторице, што од постанка света до Рођења Христовог треба да буде 5508 година и поштовање овог реда није прецизно назначено, вероватно зато што је аутору било тешко да одгонетне оно што није било назначено у претходном периоду. Ово је период Самуила и првих краљева. Што се тиче хронологије Седамдесеторице уопште, тешко је постићи толику тачност да би се за сваки случај могло рећи које године се десио одређени догађај. Векове је могуће дефинисати, али тако тачан прорачун за одређивање сваке године догађаја, посебно у древној историји, немогуће је постићи. Бар приближна вредност би била корисна за историју знања. Даље испитујући приказ догађаја у уџбенику, налазимо га у складу са редоследом којим су црквено-историјски догађаји представљени у другим делима пре његовог времена, односно, један догађај за другим се прича у целости, тешкоће библијског наратива се сагледавају и објашњавају хронолошки или заправо херменеутички, али постепено разоткривање плана, по којем се постепено све одвија према главном циљу, како се све ово креће постепено, како се све ово креће. постигнуто, како се људи позвани на посебну службу у цркви постепено припремају за унутрашње усавршавање, углавном се изоставља. Аутор се ограничава на једноставан наратив у коме су приказани догађаји и, као да намерно избегава нагађања о томе зашто се то догодило и чему је довело? Наравно, потребно је допустити доста произвољности у одређивању меритума догађаја и близине главној ствари, али без таквог погледа и судова историја постаје сувише мртва и сува. Наравно, није било у складу са намјером аутора да критику и географију смјешта у своју историју, али је свуда потребно сагледавање локалности догађаја, а то се може назвати недостатком наше књиге, па је приликом предавања историје у вишим и средњим институцијама потребно посебно дати прелиминарне податке, посебно о Палестини, која би се најприкладније открила човјеку ове земље, на који начин је Он већ постао обећање народа Бога у који уводи Бога у народ који је увео земљу, увести земљу која је дата народу Божијем. Али он нема ни најкраће информације о овој теми. Многи догађаји, јер је Аутор желео да буду потпуни, представљају их исувише сувопарно, тако да други период није ништа друго до најсувљи списак историјских догађаја, као што је, на пример, историја Јеванђеља. Историја времена апостола, историја Мојсијева, неупоредиво је потпунија; у временима судија сваки догађај је прилично сликовито и темељно откривен. У другим, мање важним периодима, расправе су много опширније, али се у јеванђељској историји дају само наговештаји о главним догађајима. Али овде би било простора за бар делимично разоткривање разматрања тока догађаја једнако важних као и догађаји из јеванђељског времена. Што се тиче расподеле историјске грађе по периодима, има нетачности. Ове нетачности укључују и друге. На пример, на крају периода царева дат је прилично детаљан опис Соломоновог храма, заснован на приказу догађаја у истом периоду, у време у коме је већ описано уништење храма. За наше учење у данашње време, други чланци могу бити непотребни, на пример, чланак у сваком периоду, садржан у Светим књигама, о паганској савремености и траговима прича Јевреја, пагана и страних писаца. Као извињење за свете књиге, чланак може имати значај, али ако садржи историјске податке, онда га треба уврстити у општи ред, а посебно није од посебног значаја. За историју новозаветне евангелистичке цркве једини извор је четворојеванђеље. Потоњи писци ове приче нису је допуњавали, већ су је свако приказивали само по свом плану. Међу најновијим радовима може се указати на историју Хеса, написану у вези са споровима у Немачкој, а затим и на историју Неандера. Међутим, његово последње дело по много чему се не слаже са јеванђељском истином, са православним погледом на јеванђелске догађаје. Дух времена је толико обузео Немце да они, желећи да говоре истину, не говоре. Неки избор и преференција једног јеванђелисте над другим, нека критика и идеја да се чудеса допусти што је мање могуће, нашкодили су и најдобронамернијим писцима, попут Неандера, и нису им дозволили да виде истину. Извори црквене историје после Исуса Христа су делом дела, делом споменици. Потоњи су углавном сачувани на Западу и дају представу о древним храмовима и њиховој декорацији. Прикупљање и опис споменика хришћанске старине вршено је нарочито у Риму; између осталих познат је и Рома [нечујно], који описује споменике скулптура и слика и античке црквене архитектуре, који су с времена на време откривани у Риму. Недавно је Мантер, бискуп Данске, сакупио из разних списа слике које су пронађене на ковчезима или древним стварима и местима у Риму. Такав сусрет би код нас могао бити од користи и у односу на расколнике, а у неким списима против њих могу се наћи назнаке склопљеног прста, крста руке благосиља и руке која се моли. У овим Монумента ветерум и у изводима из Мантера налази се много древних слика, из којих се могу формулисати идеје о древним иконама које су се користиле у црквама и кућама. На истоку није било таквих студија, иако би такав рад био веома значајан за историју Православне Цркве. Даље, директним извором за историју новозаветне Цркве може се назвати сва црквена литература. Историчар Цркве треба да познаје и најмање карактеристичне особине личности које делују у хришћанској Цркви. Наравно, он све ово не може. Читање свега што су писали црквени писци је дело које превазилази људске снаге! Али након дугогодишњег рада научника, остаје само да се снађу на местима на која указују. Конкретно, за историју учења у хришћанској цркви служе Апологије писане на почетку хришћанства, исповедања вере, символи и уопште догматски и полемички списи отаца Цркве. За историју богослужења Цркве могу послужити збирке аката саборних сабора, преписке на ову тему папа и других значајних црквених личности, не само старих, већ и нама блиских од 9. и 10. века и даље. За црквену управу могу послужити и правила васељенских и локалних сабора и државни закони који се односе на цркву. Правила катедрале сакупили су многи, посебно католички научници; најновија и најбоља збирка се састоји од више од 30 томова. Заправо, овде нема много о историји Источне Цркве. Поред правилника помесних сабора и самог Васељенског сабора, својим актима од 3. 4. 5. и 7. Осим ових аката, мало ко у овој огромној збирци може послужити за историју Источне Цркве. Већи део ове збирке је испуњен саопштењем аката западних сабора који су се у различито време дешавали у Риму, Британији, Немачкој, Француској итд. За упознавање са државним прописима, посебно онима који се односе на Римску цркву, могу послужити две главне збирке, такозвани Законик Теодосија Млађег и Законик Јустинијана. Теодосијев законик се састоји од 16 књига, од којих се само последња тиче црквених послова. Он чини очигледно мали део овог законика, који су објаснили учени људи, посебно Годфри, и чини 6. део целе збирке. Наша библиотека има такав кодекс, који је веома користан за историју Цркве. Осликава прилике из времена Константина Великог до краја Царства Теодосија Млађег (мање од 150 година). У многим случајевима ова књига може бити корисна. Овде се утврђује сврха због које је дата ова или она резолуција, измене, уредбе о тим резолуцијама. Јустинијанов законик садржи, поред романа, и један 13. део указа који се тичу цркве. Прва књига садржи указе, док се остале односе на цркву, а изабране су из Теодосијевог законика. У новели се може наћи још указа овог цара. После њега, Лав Филозоф, Василије цар, његов отац, Алексеј Комнин и други грчки цареви издали су указе цркви. Не постоји њихова посебна збирка, али су садржане у такозваном делу Јус Граецо Романум. Ово се може назвати потпуним кормиларом источне цркве. Неки њени делови постоје у древном словенском преводу Алексија Михајловича, који је по својој дословности на многим местима потпуно неразумљив. У екстремним случајевима, можете га користити. За историју Руске Цркве могу послужити збирке закона и државних аката које је недавно прикупила Археографска комисија: збирке саборних дефиниција и преписке могу послужити и за историју богослужења и учења цркве. Преписка папа католичких писаца објављена је у многим збиркама, једна од њих, најпотпунија, под називом Амплиссима цоллецтио булларум, састоји се од 28 томова. Ми га немамо, имамо само неке у Бунниан колекцији савета. Такође и комплетан зборник дела отаца западне цркве, на пример, папе Инокентија, Лава Великог, Григорија Великог и других. Државни закони који се односе на Цркву налазе се у Теодосијевим, а посебно Јустинијановим законицима. За историју хришћанског живота као приручници и извори служе збирке правила монашких редова и житије св. мужеви. Ово су директни извори који се морају користити. Поред ових извора, све историјске науке могу послужити као помагала за историју Цркве. На пример, за историју ширења и сужавања граница цркве – светску и политичку историју, историју грађанства и законодавства у оним земљама где се црква ширила. За историју наставе - историју образовања, религије, посебно, историју филозофије и књижевности. Ово последње је корисно у том смислу што ток књижевности указује на правац морала и објашњава много тога у делима црквених писаца. Црквена филологија је такође уско повезана са историјом цркве. Ово је Глоссариум ет сцрипторес медиае ет инфимае латинитатис Шарла Дуканжа у шест томова. Помаже у објашњењу латинских речи коришћених у средњем веку. Други његов појмовник служи за разумевање речи источњачких писаца. Свитзер'с Тхесаурус Еццлесиал служи да објасни теолошке речи. Ово је лексикон у коме се црквене речи објашњавају одломцима одабраним од писаца Источне Цркве. Свака реч је сагледана из онолико углова колико су је користили црквени писци древних времена, а све је то објашњено према списима отаца. Овај "Тхесаурус Еццлесиал" је користан за историју. После Свинтсера, нико није проучавао овај предмет. Археолошки гледано, могу послужити два Диокантерова лексикона: један грчки, други латински. Грчки језик остаје у истом облику, а латински се допуњава из рукописа. Ово је лексикон „Глоссариум ад сцрипторес сацрос латинос“. Овде су сакупљене речи које се не налазе у уобичајеним лексиконима. За источну Цркву су у том погледу веома значајна обимна Меурсијева дела. . За критичко проучавање Аутентичности и поузданости црквених аката служе црквена дипломатија, Фуконова палеографија и збирка Кепненових споменика. Први је посебно користан за историју Руске Цркве. За упознавање места и времена црквених догађаја користи се црквена географија и статистика. Ово је Стегеннова статистика, објављена 1804. Црквена хронологија још није обрађена. Поједине делове историје такође треба сматрати помоћним наукама за црквену историју. Тако се, на пример, историја црквене мисије формирала из историје ширења цркве. Ова прича може послужити као добар водич за историју Цркве. Међу досадашња дела, потребно је овде уврстити и историју ширења цркве од времена апостола „Лук Евангелица” Фабриције. Али у њему постоје догађаји који немају потпуну поузданост и не могу се назвати историјом, већ кључем за опсежније књиге, где све ово можете детаљније прочитати. Блумгард је написао историју ове теме, али има мало тога новог у његовом писању осим његових сопствених разматрања. Међутим, он је довео историју мисије до реформације. За историју црквене управе и богослужења користе се она дела која представљају црквену археологију. Ово је дело Бингама, „Оригинес еццлесиастицае“, који га је написао у одбрану древних црквених институција. То је посебно важно за историју Источне Цркве. Од нових дела ове врсте, пажњу заслужују Аугусти, лутеран, и Бинтерим, католик. Први иде даље од Бингхамовог истраживања и додаје своја размишљања, али не увек добро. На хришћанске антиквитете се често гледа као на паганске или мухамеданске. Други је написао својих четрнаест томова збирки старина у корист западне цркве. У археолошким радовима претходио му је Фелиције, који је такође написао три тома. Историја хришћанског живота углавном је испричана у фрагментима. Ово је опис страдања мученика у прва четири века од стране Руинарта „Ацта мартирум Синцера“, Боландове „Ацта санцторум“, која описује и страдања мученика и подвиге пустињака, и већина прослављених светаца Римске цркве. Напомена Биографије испитују и утврђују време њиховог састављања, поузданост историје ових биографија и објашњавају потешкоће. То нису само наши споменици, где је изложен стварни живот цркве или житија светих Божијих. Али дело боландиста остало је недовршено, упркос чињеници да је цела збирка достигла 50 томова. Престали су, или су их околности тог времена натерале да престану у октобру месецу. Штавише, можете допунити своје претходне радове. На пример, месец јануар има само два тома, а за август-септембар има по 8 томова. Приликом развијања материјала, пронашли су много тога што је могло да се допуни и остављено је до краја посла, али није било суђено да се заврши. Француска револуција је омела њихов рад; дуго нису знали где се налази материјал који су прикупили. Коначно пронађен недавно у Холандији и Белгији. Арнолда – истинитог приказа живота првих хришћана и Неандера – сви они, треба напоменути, своје податке позајмљују од отаца Цркве. За историју учења, историја догме служи као што следи: Дионисије, Неандер и Мантер, али овај последњи је пристрасан према његовој религији. Његово дело је значајно због спискова црквених отаца садржаних у њему. Поред историје догмата, за историју Цркве може послужити и историја богословских наука. Такви су Флуки и Шетила, али обојица нису ни верни протестантизму и заражени су неологизмом. Патристика, за чије састављање могу послужити радови Кавеа, научна историја цркве Удина, Алберг, Лумнер, Дунис. Сви они дају кратке идеје о животу отаца цркве, истичу њихове истините и лажне списе, а Лумнер и Алберг се и даље баве изношењем садржаја отаца. О Кави треба напоменути да су његова дела само списак. Овде се може укључити и Фабрицијева грчка библиотека. Ево црквених историјских помагала. Први који је радио на прикупљању података о Цркви био је јеванђелист Лука, који је у Делима апостолским изнео прво формирање Цркве. Дела осталих апостола, о којима он није говорио, остала су нам непозната. Већ око сто година касније, средином 2. века, Егесип је сакупио споменике хришћанске цркве и представио их у пет књига. До нас су стигли само фрагменти из овог дела које је сачувао Јевсевије. После Хегесипа историја Цркве скоро да се није проучавала. Прогон је спречио такве активности. Када су Константин и Луциније дали мир Цркви 312. године, поново су почели да раде на томе. Јевсевије, епископ Кесарије у Палестини, написао је десет књига историје цркве. Почиње од времена Исуса Христа, укратко износи историју апостола, затим се бави историјом Цркве после апостола. При његовом састављању он користили су Египат и други писци, па су стога у његовој историји опстала многа дела античких писаца. Посебно детаљно проучава историју Александријске цркве и њене школе, јер је и сам био везан за њу. Начитан не само у црквеној, већ и паганској литератури, приступ свакојаким споменицима, све му је то помогло у састављању историје, коју је довео до 325. године. Причи је додао и биографију Константина, али ово је величанственији говор него расправа о његовим поступцима. Пошто је живео на Истоку, Јевсевије се више бавио источном историјом; мало или скоро ништа не говори о западној и афричкој цркви. После Јевсевија, општу пажњу изазвали су спорови између донатиста у Африци и аријанаца на истоку. Стога је његов пример остао непоновљив више од сто година. Само је Лактације написао књигу „Де мортибус персецуторум“ отприлике у исто време. У овом раду он додаје податке о временима прогона. Крајем 4. века од западних писаца јављају се Руфин и Север, пореклом из Аквинског. Први је прерадио историју за Латине и довео је до 395. године, а други је написао скраћеницу светске историје преласка у хришћанство. После њих, Павел Роса је донео историју света у своје време. Овде он говори о хришћанству са апологетске стране. То доказује да катастрофе које постоје и које су постојале не потичу од хришћанства. Први достојни имитатори Јевсевија међу Грцима налазе се код Сократа Созомена и Теодорита. Раније их је Филосторгије писао као аријанац; многоструко је згрешио. Сократ и Созомен су били адвокати Константиновског. Први је у својих седам књига пажљиво описао догађаје Цркве од Константиновог времена до Трећег васељенског сабора 439. Други почиње нешто касније. - од Аријевог времена, а завршава се пред Трећим Васељенским Сабором. Он је додао мало новог у историју Сократа и тешко је чак и одлучити који је од њих користио једни друге. Највероватније су обоје користили исте изворе. Прича о Созомену је познатија, али садржи мање критике од Сократове. Али Сократ баш и не ужива добро име у говору о православљу. Наиме: он је осумњичен за новоцијанство, иако се овај раскол, као што је познато, није разликовао од православља у образложењу догмата, али то није дозволило да му се прида пуна вредност црквеним поглаварима. Теодорит описује исто време које су описали Сократ и Созомен, почевши од времена када се Јевсевије зауставио. Био је образован човек, сакупио је многе црквене акте и тако добро изложио своју историју да његов стил може бити пример историјског стила. У 6. веку, Сократа је наставио читалац Теодор. Његово дело је до нас стигло само у фрагментима. Евагрије Антиохијски, Адвокат, довео је историју Созомена и Сократа до краја ВИ века. Састоји се од низа грчких историчара који су наставили једни друге. Још једна ствар коју треба приметити о њему је да је био прилично лаковеран. Након овога, на Западу су почели да састављају збирке претходних историчара. У средњем веку, и на Западу и на Истоку, налазимо само хронике. Од њих смо неке већ поменули - Зонара, Кедрић, Грегори Амартал. Византијски историчари су представили историју Цркве у овом облику до краја Цариградског царства. Од преображаја наука, историја Цркве је тамо почела да се обрађује у новом облику, а реформација је интензивирала проучавање. Меланхтонов ученик Влачић у Магдебургу, у завери са својим истомишљеницима, предложио је да се историја пише у новом облику, управо да би она послужила као упориште евангелистичком учењу. Почео је да излази 1559. године под називом „Магдебуршки векови” и изашло је тринаест томова. Сваки том је садржао црквене инциденте И поред многих тешкоћа са којима су се морали борити писци Векова, наиме: нису имали довољно извора при руци, у њиховом делу има много тога што је корисно за историју Цркве. Нарочито је детаљно изложена историја доктрине вере и догматским редоследом је приказано како је западна црква одступила од древних уредби. Међутим, осим по својој склоности лутеранству, није добар ни по свом методу, у којем више личи на збирку материјала него на историју, а сами материјали су у њему расути. Јеретици и јереси у две различите гране и слично. Али најважнији недостатак је полемички правац. Овај тон их је приморао на насилна објашњења мишљења црквених отаца. Када су Центуриес изашли, Лутерани су били толико задовољни њима да око сто година нису читали и писали ништа осим њих. Многи од њих су извучени, а најзначајнији је Осијандер, који је наставио историју Цркве. Али написано у полемичком тону, ово дело је увело и католике у поље историје. Од њих, Бароније, који је тридесет година радио на састављању историје која је била подједнако обимна и богата збирком историјских докумената. Написао је есеј познат као Анналес Еццлесиастици. Он своју причу прича из године у годину. Као резултат тога, његов наратив је фрагментиран. Осим тога, у корист своје Цркве, он производи непоуздана, па чак и потпуно лажна мишљења, прави грешке у хронологији и наводи нетачне преводе грчких писаца. Све је то изазвало многе противнике против њега, не само од протестаната, већ чак и од католика. Међутим, ови недостаци не одузимају његовом делу заслуге богате збирке. У 17. веку је изашло мало књига ове врсте трајних заслуга, јер су сви заузети препирком међу собом и са католицима, излазили су само шкрти изводи из Векова. Најбољи од њих је Бетлеров компендијум, који садржи историју старозаветне цркве. Касније су овај рад наставили и други протестантски писци. У то време један човек је показао шта је могао да учини за црквену историју да није било такве контроверзе. Ово је Грегори Калист. Он је служио овој науци и усменим учењем и списима ове врсте. Надмашујући способности и богатство знања својих савременика, он је с љубављу проучавао хришћанске старине како би ујединио своје сувернике. Његова дела су углавном полемичка, међутим, има и историјских, али целовите историје нема, остали су само фрагменти. Дакле, он поседује фрагмент западне цркве у 8., 9. и 10. веку. Од њега су многи његови ученици позајмили укус за историју Цркве, међу њима је познат Хилдебранд. Када је расправа почела да јењава крајем 18. века, многи научници и интелигентни људи окренули су се обради црквене историје. Дакле Шумслејхен у Витенбергу, учен и образован човек, колико је то било могуће у своје време, познавао је оце Цркве, и одликовао се умереношћу. Све је то показао у својим академским расправама, писаним у разним приликама. Његове лекције су уродиле добрим плодом, његов пример је нашао имитаторе. Цхристиан Цоуртхолд је познат међу теолозима; његова дела су и даље значајна. Писао је о прогонима, о осуди хришћана од стране незнабожаца, о поштовању првих хришћана према Светом писму, и објашњавао апологетске списе отаца Цркве. Његов правац је добар, његово учење је опсежно. У исто време је живео Каспар Сигитариус. Његов чувени Увод у историју Цркве. Његов савременик Шмит је исправио многа апсурдна мишљења која су се раније појављивала у историји Цркве. Његов Компендијум је много пута објављиван, а протестанти су га називали обновитељем историје Цркве. Рајгесбург и Томас [нечујно] били су познати у Лајпцигу. Овај други је оставио много дела, али је био превише ватрен. Проучавао је историју Цркве 2. и 3. века, али су његове критике и судови углавном неосновани. Међутим, историја је до сада ишла глатко. Сви су мислили да ако се ишта писало и писало у вези са црквеном историјом, то је тачно. Али у ово време, крајем 17. века, појавила су се два човека на пољу црквене историје. Одлучили су да поново обуче протестанте за писање црквене историје. Један човек је био паметан са великим талентима и заслугама, духовит и предузимљив, али непријатељ протестантског свештенства, човек способан да све изопачи, човек скоро неспособан за умереност. Ово је Тхомасиус. Ушао је у област црквене историје да би понизио свештенство и нанети хаос на њихове системе и коментаре. Други, потпуно одан првом, не толико образован, колико исто толико непријатељ свештенства, патетична сањива глава, неспособна да иде средњим путем, био је Готфрид Арнолд. Томасије је желео да очисти лутерански црквени закон и чак га уништи. Пронашао је толико остатака папства да су се сви изненадили када их је открио. Међу овим остацима он је приписивао и известан значај свештенства у пословима цркве који је сачуван у лутеранској цркви, док је сву црквену управу хтео да потчини световној власти. Посебно је нападао мишљење да јерес треба посматрати као грађански злочин и желео је да у својој историји покаже како се злоупотребљава име јеретика. Пошто је Томасије углавном гледао превише строго, свуда је налазио много лоших ствари у лутеранској цркви, и у свештенству и у учењу. Али Готфридово предузеће Арнолд је био још узбуђенији. По природи суморан, болестан од маште, међутим, добродушан, погођен поквареношћу и недостојанством учитеља, хтео је да учествује у исправљању Цркве, о чему је Томасије радио. Сматрао је да су препреке исправљању Цркве унутар Цркве, наиме у свештенству, да је свештенство увек ометало и пружало отпор када у поље учења и исправљања морала ступају други људи који нису припадали овом сталежу. Ова мисао довела је Арнолда до тога да је желео да у историји Цркве докаже да је свештенство увек било узрок немира и нереда у Цркви. Његова одлучност је била дивна. служба за Томасија у борби против богослова, и иако га сам касније није одобравао због мистицизма и везаности за поједине басне, препоручио је његову књигу као најбољу после Светог писма. Ова књига је позната као непристрасна историја јереси и објављена је 1799. Древна историја је кратка, нова је опсежна, али упрљана прљавим рукама Арнолда. Ставио је себи за дужност да открије све недостатке и пороке хришћанских учитеља, покушао је да покаже колико су њихове властољубље и похлепа нанели Цркви и вери, желео је да сруши све што их је раније надахњивало поштовањем. С друге стране, покушавао је на све могуће начине да докаже невиност јеретика. Али управо та намера била је разлог да је постао најпристраснији писац. У свом делу постао је бранилац свих јеретика, непријатељи цркве и осуђивач њених бранилаца. Јеретици су увек били супериорнији од њега и у интелигенцији и у моралу. Да би то доказао, извукао је из мрака њихове одбрамбене говоре; напротив, православни увек греше са њим. Арнолдово писање изазвало је изузетно узбуђење. На њега се гледало као на сатиру, а сам Арнолд се сматрао атеистом. Писци римске цркве убрзо су почели да користе његово дело против протестаната. Стога су сви који су могли да рукују пером подигли оружје против Арнолда. Кипријан Еразмо Соломон је први писао против њега. У осталом, потребно је рећи о Арнолдовом делу да је оно, ако само није било непристрасно, научило друге да боље гледају на јеретике и равнодушно пишу своје приче. Арнолд је својим другим делима доказао да може бити добар писац. Ово је његова збирка о животу хришћана у првим вековима. После Арнолда, познати су Солис, црквени и грађански историчар, у 17. веку Будеус, опат Фабрициус, који је написао грчку библиотеку. Отприлике у то време, Вајсман је објавио „Увод у хришћанске меморабилије црквене историје“. Овај есеј је вредан пажње јер је послужио као водич за састављање нашег уџбеника. Писао је колико из побожних побуда, толико и да би се научно упознао са историјом Цркве. Умерен, опрезан, непристрасан побожног правца и истовремено научник, увек тежи житу, свуда покушава да разоткрије високо и поучно, а тамо где није могао да спроведе слична проучавања, пише од других, чак и католичких писаца. Најбољи део његовог рада је одељак о учитељима Цркве. Међутим, његово дело није потпуна црквена историја, већ приручник за њу. Вајсмана су надмашили Мосхајм и Пфаф; отворили су себи пут за проучавање Црквене историје. Први је, поред талената, познавања језика, јеврејске и грађанске историје, познавао свет. Вредан и са укусом, раније је састављао приватне историје, из којих је извод направио његов пријатељ Милер, а објављена је под насловом „Институтионен Хисториае Еццлесиастицае“. Овај извод је заснован само на доказима духовит, али на местима је видљив оштар дух Арнолда. Две године пре објављивања овог дела, Мосхајм је предузео опсежан историјски рад, али га је смрт спречила. Потоњи је објавио само један том, али са насловом „Цомментариум де ребус Цхритианис анте Цонстантин”. Пфаф, његов савременик, укомбиновао је са својим учењем велико знање у свим гранама науке, и написао Цомпендиум Хисторис Ецлесиастицал, компликовано дело. Пратили су их Баумгартен и Еризгтин, који су пружали услуге приватним историјским истраживањима и Землер. Овај човек је својим обимним читањем и својим слободоумљем много учинио за херменеутику, јачањем дословног значења Светог писма. Догматско богословље је много изгубило од његове идеје да су се догмати постепено формирали и појављивали у облику у којем су сада. Његова догматика је прва те врсте, коју карактерише слободоумље, и стога служи као арсенал за неологе. У његовој причи има много доброг, али и много погрешног. Његов „Цомментатио де демониацис“ написан је у истом духу. Од њега почиње низ неолошких писаца, како у историји тако и у теологији. После њега су радили отац и син Валцхс. Обојица су изузетни по свом дугогодишњем раду и користили су сва дела која су објављени пре њих. Старчевска црквена историја прва два века, заснована на изводима из других историјских дела, веома је корисна. Син је писао и сакупљао о јересима. Његово писање је веома разрађено. Један од оних који су се бавили црквеном историјом био је Шрек у другој половини 18. века. Почео је да објављује своју историју, не помишљајући да је учини тако обимном јер је изашла још недовршена у четрдесет пет томова. Он није следио метод Магдебуршких векова и обрађивао хомогене грађа је поређана хронолошким редом и не само да је црпео из раније нетакнутих извора, већ је укључио и биографије изузетних људи са њиховим мишљењима и учењима. Због тога је његова прича развучена. Од црквених историчара у духу Землера познат је Генке, чије је дело наставио Ватер. Али опозиција се отворила против овог отровног тренда. Ово би требало да укључи историјска дела Неандера и Гиселера, која још увек нису завршена. Своје црквено-историјске радове Неандер је започео приватним истраживањем. Тада је почео да објављује целу историју и до сада је објавио дванаест томова исте. Његова историја је представљена по периодима и вековима. Најважнији део тога је историја доктрине. Њему припада част да врати поштовање древним црквеним учитељима. Немачка је у њему видела првог историчара који је свој предмет открио у целовитој, складној целини. За њега су све појаве и догађаји уско повезани, систем је свуда видљив. У духу, његово дело није чисто научно, делимично је и поучно. Не може се рећи да га циљ да све прикаже у строгом редоследу није довео до напетости. Гиселер је довео црквену историју до реформације. Објављен је у два тома, од којих је сваки даље подељен на два дела. Ово дело је богато збирком извода из дела на којима се заснива. И иако је њен текст кратак, белешке садрже све одломке на грчком, латинском и немачком који су неопходни да се открију мисли његовог текста. Екстракти се постепено умножавају како се историја приближава времену реформације. Међутим, Гиелеров правац је гори од Неандеровог; изгледа да је један од неолога. Ево дела лутеранских писаца о историји Цркве. Од реформираних писаца, многи су обрађивали црквену историју по деловима, посебно у Француској и Енглеској. У Француској – јер им је дата потпуна слобода писања, а у Енглеској – напори епископске цркве да одреди своју структуру приморали су пажњу на историју цркве. Овде можемо указати на Далијеве списе „Де усу патрум“. Као дело лутерана, одликује се нетачним погледом на оце Цркве. Још један од његових радова је „Оглас за дисертације“, у овом раду има доста учења, али има и затезања у прилог његовом мишљењу. Многи људи су радили на томе да то оповргну, али нису баш успели. Диопреси-Морнеј и Фаумасије писали су против папства. Пиарион је написао историју апостола Павла. Косамбон против Баронија. Каве је објавио историју црквених учитеља. Уси је објавио црквену хронику, а Фон историју пелагијанизма. Кениген је написао књигу корисну за источну цркву. Барат Јаков и Самуило: први је описао црквену власт, а други је оповргао Баронија. Бингхам је проучавао грчке антиквитете. Лакрос, Француз, написао је историју источних цркава које су се одвојиле од православних. Јаблонски Пољак написао је „Институтионес хисториае цхристианае антикуиорис“, опсежно и учено дело, али лоше режирано. Спреман је да све објасни природно и да на хришћанство гледа као на паганизам или мухамеданство. У Римској цркви, после Баронија, проучавали су историју Салмасија, који је написао „Антикуиталес Еццлесиал Цхристианал“, Липсија, који је објавио многе споменике хришћанских цркава – укупно педесет пет томова. Мураторијум, који је објавио древну копију Римске Литургије. Осије, Бекстије је такође написао црквену историју, Паоло Санти, који је написао непристрасну историју Фирентинског сабора. Француз Петавиус - историја хришћанских догми. Балусије и Мартин, који су припадали бенедиктинском друштву, писали су о делу историје Цркве. Лубилон, Дионен, Селигер и Алекандер Наталис, који су направили одломке из античких писаца. Више од критике и труда у делу Килмона, он је четрдесет година радио на свом делу, сакупио много и приказао га јеретичким приступом. Флеури је омиљени француски писац, [нечујно] излагања којим је писао своју историју Цркве. Немци имају Стобера, који је почео да објављује историју и још увек објављује. Катеркам, који је спојио црквену историју са грађанском историјом, са философским погледом, али не обраћа пажњу на доктрину. Ритер је написао Зборник. Од најновијих грчких писаца може се указати на Доситеја, патријарха јерусалимског и Мелетија, митрополита атинског. Досифеј користи довољно извора. Његова историја је полемика против католика. Мелетије нема ништа свето. 1. Горски А.В., прот. Програм часа за час Опште црквене историје. Без краја. (60с) // ОР РСЛ Ф. 78. К. 2, јед. хр. 1. 2. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања... И део. Историја Старог завета. (1840/1841) // ОР РСЛ Ф. 78. Картон 2, јед. хр. 5. 3. Горски А.В., прот. Црквена историја. Уводна предавања. (1830–1840) // ОР РСЛ. Ф. 78. Картон 4. Јединице. хр. 1. 4. Горски А.В., прот. Историја Старог завета - предавања (са додацима) (1830–1840) // ОР РСЛ. Ф. 78. К.4. Јединица хр. 2. 5. Горски А.В., прот. Историја Старог Завета // ОР РСЛ. Ф. 304. 2. бр. 125. 6. Горски А.В., прот. Историја Старог Завета // ОР РСЛ. Ф. 304. 2. бр. 274. 1. Горски А.В., прот. Историја Јеванђеља и Апостолске Цркве. Академска предавања. Москва, 1883. 2. Горски А.В., прот. Историја Јеванђеља и Апостолске Цркве. Академска предавања. Тројице-Сергијева лавра, 1902. 3. Горски А.В., прот. Необјављени одломци из „Дневника” // Богословски гласник. 1914. број 10/11. 367–423. 4. Барсуков Н. П. Живот и дела М.П. Време. Т. 1. Санкт Петербург, А. Д. и П. Д. Погодин, 1888. 5. Гаврјушин Н.К. Особине историјске школе у ​​теолошким академијама/ Историјска култура царске Русије. Формирање идеја о прошлости. Москва, 2012. 6. Генадиј (Гогољев), епископ. Гигант учења. Живот и дела протојереја Александра Васиљевича Горског (1812–1875). Москва, 2004. 7. Глубоковски Н. Н. Руска богословска наука у свом историјском развоју и најновијем стању. Варшава, 1928. 8. Јевсевије (Орлински), архиепископ. Писма А.В. Горски // Богословски гласник. 1914. Т. 3. бр. 10/11. стр. 534–610. 9 . Инокентије Пензански, Св. Преглед црквене историје од библијских времена до 18. века: у 2 дела. Санкт Петербург, 1817. 10. Казански П.С. Сећања на А.В. Горски // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима на Московској богословској академији на 25. годишњицу његове смрти. Уз прилог необјављених радова из архиве А.В. Горски. Тројице-Сергијева лавра, 1900. стр. 178–195. 11. Кузоро К. А. Научна школа као облик организовања истраживачке делатности црквених историчара на Московској богословској академији (друга половина 19. – прва четвртина 20. века) // Билие годи. 2019. Вол. 53. Део 3. стр. 1167–1177. 12. Лебедев А.П. Црквена историографија у њеним главним представницима од 4. до 20. века. Санкт Петербург, 1903. 13. Лебедев А. П. Кратак преглед напретка развоја црквеноисторијске науке у Русији // Богословски билтен. 1895. Т. 4. бр. 12. П. 289–321. 14. Лебедев А.П. Сећању Александра Васиљевича Горског, ректора и професора Московске академије наука // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима Московске богословске академије на 25. годишњицу његове смрти. Уз прилог необјављених радова из архиве А.В. Горски. Тројице-Сергијева лавра, 1900. стр. 195–222. 15. Лисова Н.Н. Преглед главних праваца руске теолошке академске науке у 19. – раном 20. веку // Богословска дела. 2002. бр. 37. П. 5–127. 16. Лиутко Е.И. Искуство хришћанског схватања историје на примеру црквеног историчара протојереја. А. В. Горски (1812–1875) // „Да познају прошлу судбину потомци православних родног краја“: Материјали ВИИИ међународног форума „Свето-Тихонова задонска просветна читања“ (7–8. децембар 2012). Липецк, 2013. С. 42–43. 17. Љутко, Е.И. Протојереј Александар Васиљевич Горски и формирање научног богословља у Русији // Гласник Православног СветоТихоновског универзитета за хуманистичке науке. Епизода 2: Историја. Историја Руске Православне Цркве. 2016. број 5(72). стр. 129–146. 18. Љутко Е. И. Протојереј Александар Горски и страни интелектуалци: између научних и конфесионалних интересовања // Филаретовски алманах. 2018. бр. 14. стр. 147–167. 19. Лиутко Е.И. Први руски уџбеници из црквене историје: проблем порекла // Филаретовски алманах. 2021. бр. 17. стр. 49–67. 20. Мелков А. С. Гигант знања: биографија прот. А. В. Горски. Москва, кућа Пашкова. 2012. 21. Муретов М.Д. Из мемоара студента Московске богословске академије КСКСКСИИ године (1873–1877) // Богословски гласник. 1914. Т. 3. бр. 10/11. стр. 646–676. 22. Николај (Зиоров), архиепископ. Моја сећања на МДА. Варшава, 1914. 23. Попов С.Г Ректор Московске Духовне Академије протојереј Александар Васиљевич Горски. Сергијев Посад, 1897. 24. Поснов М. Е. Август Неандер као оснивач школе. Нови видови изградње древне црквене историје // Хришћанско читање. 1908. бр. 11. стр. 1490–1501. 25. Постников П., прот. Огледи о животу и раду Александра Васиљевича Горског / На Тројици на Академији. 1814–1914.“ Москва, 1914. стр. 252–341. 26. С-ов. Протојереј А.В. Горски // Часопис Московске Патријаршије. 1954. стр. 75–80. 27. Смирнов С.И. Александар Васиљевич Горски // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима на Московској богословској академији. Уз прилог необјављених радова из архиве А.В. Горски. Тројице-Сергијева лавра, 1900, стр. 15–76. 28. Смирнов С.К. Историјат МДА пре његове трансформације: 1814–1870. Москва, 1879. 29. Смолицх И.К. Историја Руске Цркве. Москва, 1996. Књига 8. Део 1. стр. 433–436. 30. Спаски А. А. Прво предавање на катедри опште црквене историје (у марту 1896. о архиепископу Филарету (Гумилевском), протојереју А. В. Горском и проф. А. П. Лебедеву као наставницима црквене историје) // Богословски гласник. 1903. Т. 1. бр. 2. стр. 278–296. 31. Сукхова Н.Иу. Случај прот. Герасим Павски // Филаретовски алманах. 2014. бр. 10. стр. 88–107. 32. Филарет (Гумилевски), Св. Писма А.В. Горски // Душевно читање. 1896. бр. 9. стр. 319–323. 33. Филарет (Дроздов), Св. Нацрт црквене библијске историје. Санкт Петербург, 1827. 34. Филарет (Дроздов), Св. Коментар књиге Постања. Москва, 2004. 35. Флоровски Г., прот. Путеви руског богословља. Москва, 2009. 36. Хонџинскиј П., прот. Концепт црквене историје у делима руских академских теолога прве четвртине 19. века // Хришћанско читање. 2018. бр. 5. стр. 16–23. 37. Хонџинскиј П., прот. Теолошки портрети. Москва, 2021. 38. Неандер А. Аллгемеине Гесцхицхте дер цхристлицхен Религион унд Кирцхе. В. И, Абтх. 1. Хамбург. 1825. године. Голубински Е. Е. Мемоари Е. Е. Голубински. Кострома, 1926. С. 27. Филарет Московски, Св.Оцрт црквене библијске историје. Санкт Петербург, 1827. Инокентије Пензански, Св. Преглед црквене историје од библијских времена до 18. века: у 2 дела. Санкт Петербург, 1817. Филарет Московски, Св. Писма Филарету Гумилевском. Москва, 1885. С. 24. Јевсевије (Орлински), архиепископ. Писма А.В. Горски // Богословски гласник. 1914. Т. 3. бр. 10/11. П. 535. Горски А.В., прот. Историја Јеванђеља и Апостолске Цркве. Академска предавања. Сергијев Посад, 1902. Горски А.В., прот. Историја Јеванђеља и Апостолске Цркве. Дневници. Санкт Петербург, 1999. Горски А.В., прот. Историја Јеванђеља и Апостолске Цркве. Академска предавања. Москва, 1883. Горски А.В., прот. Историја Руске Цркве // Весник Московске Патријаршије. 1976. бр. 1. П. 62–70; бр. 2. П. 61–70; бр. 3. П. 68–76; бр. 4. стр. 69–77. Казански П.С. Сећања на А.В. Горски // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима Московске богословске академије на 25. годишњицу његове смрти. Уз прилог необјављених радова из архиве А.В. Горски. Тројице-Сергијева лавра, 1900. С. 178. Студент са овим презименом није на списку дипломаца 1842. По свему судећи, то је био Василиј Петрович Палисадов. Казански П.С. Уредба. оп. П. 182. Смирнов С.К. Историјат МДА пре његове трансформације: 1814–1870. Москва, 1879. С. 35. Лебедев А.П. Црквена историографија у њеним главним представницима од 4. до 20. века. Москва, 1903. С. 372–373. Лебедев А.П. Кратак преглед развоја црквеноисторијске науке у Русији // Богословски билтен. 1895. Т. 4. бр. 12. П. 312. Лебедев А.П. Сећању ректора и професора Московске академије наука Александра Васиљевича Горског // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима Московске богословске академије на 25. годишњицу његове смрти. П. 198. Попов С. Г. Ректор Московске Духовне Академије протојереј Александар Васиљевич Горски. Сергијев Посад, 1897. Лебедев А.П. „У сећања на протојереја Александра Васиљевича Горског...С. 195. Смирнов С.И. Александар Васиљевич Горски // Прот. А.В. Горског у његовим мемоарима на Московској богословској академији. П. 37. Спаски А. А. Прво предавање на катедри опште црквене историје (у марту 1896. о архиепископу Филарету (Гумилевском), протојереју А. В. Горском и проф. А. П. Лебедеву као наставницима црквене историје) // Богословски гласник 1903. књ. 1. бр. 2. П. 279. Глубоковски Н. Н. Руска богословска наука у свом историјском развоју и најновијем стању. Варшава, 1928. П. 32. Николај (Зиоров), архиепископ. Моја сећања на МДА. Варшава, 1914. стр. 10. Муретов М.Д. Из мемоара студента Московске богословске академије КСКСКСИИ године (1873–1877) // Богословски гласник. М., 1914. Т. 3. бр. 10/11. П. 660. Постников П., прот. Огледи о животу и раду Александра Васиљевича Горског // На Тројици на Академији. 1814–1914. Москва, 1914. П. 255. Флоровски Г. Путеви руског богословља. Москва, 2009. С. 465. С-ов. Протојереј А.В. Горски // Часопис Московске Патријаршије. 1954. П. 75. Смолицх И.К. Историја Руске Цркве. Москва, 1996. Књига 8. Део 1. С. 433. Лисова Н.Н. Преглед главних праваца руске теолошке академске науке у 19. – раном 20. веку” // Богословска дела 2002. бр. 37. стр. 23–24. Генадиј (Гоголев), епископ. Гигант учења. Живот и дела протојереја Александра Васиљевича Горског (1812–1875). Москва, 2004. С. 45. Мелков А. С. Див знања: житије протојереја. А. В. Горски. Москва, 2012. Гаврјушин Н.К. Особине историјске школе у ​​богословским академијама / Историјска култура царске Русије. Формирање идеја о прошлости. Москва, 2012. С. 202. Кузоро К. А. Научна школа као облик организовања истраживачке делатности црквених историчара на Московској богословској академији (друга половина 19. – прва четвртина 20. века) // Билие годи. 2019. Вол. 53. Део 3. П. 1170. Љутко Е.И. Протојереј Александар Васиљевич Горски и формирање научног богословља у Русији // Гласник Православног СветоТихоновског универзитета за хуманистичке науке. Епизода 2: Историја. Историја Руске Православне Цркве. 2016. број 5(72). стр. 129–146; Љутко Е.И. Протојереј Александар Горски и страни интелектуалци: између научних и конфесионалних интересовања // Филаретовски алманах. 2018. бр. 14. стр. 147–167. Љутко Е.И. Искуство хришћанског схватања историје на примеру црквеног историчара протојереја. А. В. Горски (1812–1875) // „Да познају прошлу судбину потомци православних родног краја“: Материјали ВИИИ међународног форума „Свето-Тихонова задонска просветна читања“ (7–8. децембар 2012). Липецк, 2013. С. 43. Филарет Московски, Св.Оцрт црквене библијске историје. 1827. године. Хонџински Павел, прот. Концепт црквене историје у делима руских академских теолога прве четвртине 19. века // Хришћанско читање. број 5. 2018. стр. 18. Хонџински Павел, прот. Теолошки портрети. Москва, 2021. С. 78. Хонџински Павел, прот. Концепт црквене историје у делима руских академских теолога прве четвртине 19. века // Хришћанско читање. број 5. 2018. стр. 21. Флоровски Георгије, прот. Путеви руског богословља. Москва, 2009. П. 2009. 142.219 Љутко Е.И. Први руски уџбеници из црквене историје: проблем порекла // Филаретовски алманах. 2021. бр. 17. стр. 60. Горски А.В., прот. Историја Старог Завета // ОР РСЛ. Ф. 304.2. бр. 272. Л. 18. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања. Део 1. Л. 31. Горски А.В., прот. Историја Старог Завета // ОР РСЛ. Ф. 304. 2. бр. 125. Л. 19. Цитат: Лебедев А.П. Црквеноисторијска наука у њеним главним представницима. стр. 350–351. Поснов М.Е. Нови типови изградње древне историје Цркве. П. 1498. Цитат: Лебедев А.П.: Црквеноисторијска наука у њеним главним представницима. П. 349. Горски А.В., прот. Историја Старог завета - предавања (са додацима) (1830–1840) // ОР РСЛ. Ф. 78. Картон 4. Јединице. хр. 1. Л. 7 окрета. Филарета (Гумилевског), Св. Писма А.В. Горски // Душевно читање. 1896. бр. 9. П. 323. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања... Део И. Историја Старог завета (1840/1841) // ОР РСЛ Ф. 78. К. 2. Јед. хр. 5. П. 19. Горски А.В., прот. старозаветна црквена историја. Увод у историју Цркве (1840/1841). Л. 21. Горски А.В., прот. Историја Старог завета... Л. 16 вер. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања...И део. Историја Старог завета (1840/1841). П. 7. Горски А.В., прот. Црквена историја. Уводна предавања // ОР РСЛ. Ф. 78. Картон 4. Јединице. хр. 1. Л. 1. Горски А.В. прот. Дневник: [1830 – 28. јун 1840] / ур. Уз белешке прот. С. К. Смирнова // Додаци делима св. 1884. део 34. књ. 3. П. 133. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања...И део. Историја Старог завета (1840/1841). С. 1. Горски А.В., прот. Црквена историја. Уводна предавања. Л. 19. Види Сукхова Н.Иу. Случај прот. Герасим Павски // Филаретовски алманах. 2014. бр. 10. стр. 88–107. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања... И део. Историја Старог завета. (1840/1841). П. 3. Белешке. Горски А.В., прот. Необјављени одломци из „Дневника” // БВ. 1914. број 10/11. П. 376. Горски А.В., прот. Необјављени одломци из Дневника. П. 377. Инокентије Пензански, Св. Преглед црквене историје од библијских времена до 18. века: у 2 дела. Санкт Петербург, 1817. б/н. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања...И део. Историја Старог завета (1840/1841). С. 4. Горски А.В., прот. Програм часа за час Опште црквене историје. Без краја. (60с) // ОР РСЛ Ф. 78. Картон 2, јед. хр. 1. Л. 1. Филарет (Дроздов), митрополит. Москва, Св. Коментар књиге Постања. Москва, 2004. С. 295. Горски А.В., прот. Историја Старог завета - предавања (са додацима) (1830–1840) // ОР РСЛ. Ф. 78. К. 4. Јединица. хр. 2. Л. 6. Горски А.В., прот. Црквена историја. Уводна предавања // ОР РСЛ. Ф. 78. Картон 4. Јединице. хр. 1. Л. 2. Горски А.В., прот. Црквена историја. Предавања...И део. Историја Старог завета (1840/1841). С. 4. Мојсије представља Створитеља који говори, види, има лице (којим је удахнуо дах), руке (којима је формирао тело), ​​ноге (довео је животиње Адаму, ходао у рају). Дакле, представља Творца у телесном облику. Дакле, када Творац каже: Створимо човека по свом образу, онда из Божанствених речи можемо закључити да је Бог и људском телу асимиловао оне облике у којима је Он сам деловао при стварању. Али да ли је Створитељ заиста обучен у телесни облик, као што се касније указао људима? Али да ли је све ово Мојсије рекао у људском облику? Зашто Творац узима облике човека када човека још није било? ... Ми спајамо време Мојсија и Исуса Навина у један период јер историја Исуса Навина није ништа друго до крај Мојсијеве историје, и обојица су много тешње међусобно повезана него што је прва повезана са историјом судија. Радња И.Навина је наставак и завршетак Мојсијевих дела и уопште стање Цркве под И.Навином сличније је стању у време Мојсија него у време Судија. Највише чуда овога времена, по својој величини и важности, припадају Мојсијевом времену. А.В. Горски значи „Оквир црквене библијске историје“ Свете Филарете (Дроздове) Овде повезујемо времена Исуса Христа и Апостола, јер се не разликују у суштини. И. Христос је извршио помирење, поставио темељ, а апостоли су довршили структуру Цркве на овом темељу. Карактер овог периода је стваралачки; потоња времена најближа Апостолима немају такав карактер, јер нико после тога није имао ни такве таленте ни такве одговорности. Зар није потребан посебан одељак за историју јереси и раскола? Не. Јер јереси су чиниле негативну страну једног истог учења и да нису ништа битно у Цркви. Одакле гнушање пагана и мржња према Јеврејима? Чини се због разлике у религији. Јевреји су се окренули од незнабожаца као нечисти, па су им зато и платили исто. Наравно, мржња пагана је оправдана, јер је била комбинована са мржњом према изабранима.