კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენცია ტერტულიანე

ეძღვნება ვალერი სემენოვიჩ დუროვს ქრისტიანული ეპოქის II საუკუნის ბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ ძველი, მზარდი ეკლექტიკური რწმენები დაემორჩილა აღმოსავლეთიდან მომდინარე "ტოტალიტარული", "ფუნდამენტალისტური" რელიგიების შემოტევას, ბერძნულ-რომაული წარმართობა განაგრძობდა მნიშვნელოვან როლს რომის იმპერიის მკვიდრთა მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაში. ადამიანებს იმდენად არ სჯეროდათ ღმერთების, რომლებიც მათთვის ჩვენი მამა ფროსტისა და თოვლის ქალწულის მსგავს გმირებად იქცნენ, რამდენადაც საჭიროდ ჩათვალეს დამკვიდრებული ტრადიციების შენარჩუნება, დროში დამსახურებული რიტუალების შესრულება, რომლებიც, მათი აზრით, უზრუნველყოფდნენ იმპერიის კეთილდღეობას. 1 ალბათ ბევრი წარმართი მზად იყო გაეცინათ, ლუკიანის მსგავსად, იუპიტერზე და სხვა ოლიმპიელებზე. თუმცა, მათ არ აპატიეს ქრისტიანებს უარი წმინდა სიმბოლურ მსხვერპლშეწირვაზე, მიიჩნიეს, როგორც სახელმწიფოსადმი უკიდურესი არალოიალობის გამოვლინება და საშიში თავხედობა. „ყოველი ქრისტიანი შეიძლებოდა გაესამართლებინათ კეისრის თაყვანისცემის შესახებ კანონის დარღვევისთვის, მაგრამ ის დასაჯეს არა როგორც ქრისტიანი და არა ქრისტიანობისთვის, არამედ მხოლოდ როგორც კეისრის კულტის მოწინააღმდეგე [...]“. 2 ითვლებოდა, რომ ახალი რელიგიის მიმდევრების ზიზღი ძველი ღმერთების მიმართ შეიძლება გამოეწვია ამ უკანასკნელთა რისხვას, რაც გამოიხატებოდა სტიქიურ უბედურებებში და სოციალურ უბედურებებში. 3 ამგვარად, ქრისტიანები თავიანთი თანამედროვეების გონებაში უფრო დაუახლოვდნენ ბოროტმოქმედებს, რომლებიც ჯადოქრობას კრიმინალური მიზნებისთვის აკეთებდნენ. 4 თავად იესო ქრისტე ბევრს მიაჩნდა ჯადოქარად, 5 და მის მიმდევრებს მიაწერდნენ საშინელ დანაშაულებს, როგორიცაა: ჩვილების რიტუალური მკვლელობა, რასაც მოჰყვა მათი ხორცის ჭამა და სექსუალური ცოდვა, მათ შორის ინცესტი (რადგან ქრისტიანები ერთმანეთს და-ძმებს უწოდებდნენ და მათ ტრაპეზს უწოდებდნენ „სიყვარულის საღამოს“ 6). სხვა ადამიანებისგან იზოლირებულმა ქრისტიანებმა, უმრავლესობისგან განსხვავებით, რომლებიც ასწავლიდნენ ყველა სახის რელიგიას ან არ აღიარებდნენ არცერთს, თავიანთი უცნაური საქციელით ამ უმრავლესობის ეჭვს იწვევდნენ. „არალეგალურ გაერთიანებად“ მიჩნეულ ქრისტიანულ „სექტას“ (ტერტ. აპოლ., 1, 1; 38, 1), ამიტომ არ შეეძლო სახელმწიფოს აღიარების იმედი ჰქონდეს. ქრისტიანთა პირველი დევნა იყო ნერონის დროს, რომელმაც დაადანაშაულა ისინი რომის ცეცხლის წაკიდებაში. შემდგომში გამუდმებით იფეთქებდა დევნა, რამაც სულ უფრო მეტი მოწამის სიცოცხლე შეიწირა. თუმცა, ქრისტიანობისადმი წარმართული წინააღმდეგობა შედგებოდა არა მხოლოდ დევნისგან, არამედ ლიტერატურული პოლემიკისგან. ცელსუსის ნაშრომი ჭეშმარიტი სიტყვა ეძღვნებოდა ქრისტიანობის უარყოფას. ქრისტიანები წარმართულ ლიტერატურაში კარიკატურაში ხდებოდნენ (იხ. მაგალითად: ლუკ. პერეგრ., 11-13 და 16). არც ტაციტუსი (Tas. Ann., XV 44) და არც სუეტონიუსი (Suet. Nero, 16, 2) არ უჭერდნენ მხარს მათ თავიანთ თხზულებაში. ქრისტიანებს უნდა შეეგუონ ეს ლიტერატურული გამოწვევა. თუ „მოციქული კაცები“ (კლიმენტი რომელი, იგნატიუს ღვთისმშობელი, პოლიკარპე სმირნელი, ჰერმასი) წერდნენ მხოლოდ მათი თანამორწმუნეებისთვის, მაშინ აპოლოგეტები (იუსტინე, ტატიანე, ათენაგორა, თეოფილე ანტიოქელი და სხვები) გამოვიდნენ „იდეოლოგიური გეტოდან“ წარმართობის დასაცავად. 7 ტერტულიანე ახალი რწმენის დამცველთა შორის ერთ-ერთი გამორჩეული ფიგურაა; „იმ დებულებებს ან მოსაზრებებს, რომლებსაც [ის] იღებს ამა თუ იმ აპოლოგეტისგან, [ის] ავითარებს პლიუს ულტრამდე, აანალიზებს მათ შესაძლებლობის ბოლო ხარისხამდე. 8 პოლ მონსოს თქმით, ტერტულიანემ შეცვალა ყველაფერი, რასაც სხვა აპოლოგეტებისგან თუ წარმართებისგან იღებდა, „რადგან მან ყველაფერი სრულიად ახალ თავდაცვის სისტემას დაუქვემდებარა“. 9 ტიმოთი დევიდ ბარნსი აღნიშნავს, რომ ტერტულიანე წარმართებს მე-2 წიგნში „ტოვებს ბერძნული აპოლოგიის გაცვეთილ ბილიკებს და იღებს მასალას მ. ტერენს ვარროს ანტიკვარული კრებულებიდან; მისი ბერძენი წინამორბედებიდან ლათინური აპოლოგეტი ისესხებს მხოლოდ იმ აზრს, რომ წარმართული ღმერთები უბრალოდ გაღმერთებული ადამიანები იყვნენ“. 10 სხვა მოსაზრების თანახმად, წარმართული ღმერთებისა და ცრურწმენების კრიტიკისას ტერტულიანე მთლიანად იყო დამოკიდებული თავის ბერძენ ქრისტიან წინამორბედებზე. 11 უფრო სწორი ჩანს პირველი თვალსაზრისის დაცვა და ტერტულიანეს დამოუკიდებელ ავტორად მიჩნევა, რომელმაც მიღებული ინფორმაცია საკუთარი დამოკიდებულებებისა და მიზნების შესაბამისად გარდაქმნა. მისი დემონოლოგიის თავისებურებები, ღმერთების ევჰემური კრიტიკის ორიგინალურობა ქვემოთ იქნება განხილული. უპირველეს ყოვლისა, თავის თანამემამულეებს, ისევე როგორც იმპერიის ყველა სხვა ლათინურენოვან მოქალაქეს, ტერტულიანემ უბრალოდ ვერ მიჰყვა ბრმად ბერძენ ქრისტიან მწერლებს, რომლებიც არ ითვალისწინებდნენ კართაგენის სპეციფიკას და ყურადღებას არ აქცევდნენ რომაულ ღმერთებსა და გმირებს. არის თუ არა ტერტულიანე პირველი ლათინური აპოლოგეტი? იმის შესახებ, თუ რომელი ნაწარმოები დაიწერა ადრე - ტერტულიანეს "აპოლოგეტიკა" ან მინუციუს ფელიქსის "ოქტავიუსი", რომელსაც ბევრი საერთო აქვს მასთან, გამოთქმულია დიამეტრალურად საპირისპირო მოსაზრებები. 12 თუმცა შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იმისდა მიუხედავად, გამოიყენა თუ არა ტერტულიანემ მინუციუს ფელიქსის ნაშრომი თავისი ნაწარმოებების დასაწერად, თუ, როგორც რეინჰოლდ აგადი ფიქრობს, ზოგადი წყარო, 13 მან ახალი მნიშვნელობა მისცა ცნობილ ფაქტებს, მოაწყო ისინი ისე, როგორც ამას მისი მიზანი მოითხოვდა და არასოდეს ყოფილა უბრალო შემდგენელი. ტერტულიანეს პოლემიკა (დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 150-დან 170 წლამდე კართაგენში და გარდაიცვალა 220-240 წლებში) 14 პოლითეიზმთან დაკავშირებით უკომპრომისო ხასიათისაა, რაც ყველაზე ნათლად ასახავს ახალი რელიგიის ბრძოლას ტრადიციულ რწმენებთან. წარმართული მითების მისი ინტერპრეტაცია ცხადყოფს ქრისტიანული აპოლოგეტიკის უნარს გადავიდეს დაცვიდან თავდასხმაზე, გამოიყენოს მტრის სისუსტეები, გააანალიზოს მისი მრწამსი, გაიაზროს მის მიერ შექმნილი კულტურული ფასეულობები, აიღოს ერთი რამ და გადააგდოს მეორე. წარმართებისადმი (ორი წიგნი), "აპოლოგეტიკა", "სულის მოწმის შესახებ" და "სკაპულას" ეძღვნება წარმართობის უარყოფას და ქრისტიანობის დაცვას. ტერტულიანე, J.V.F. Borlefs-ის თანახმად, ესმოდა ეგრეთ წოდებული „ნერონის ინსტიტუტი (Institutium Neronianum)“ მიმართული ქრისტიანების წინააღმდეგ „ჩვეულების, მათი დაგმობისა და დასჯის ჩვევის გაგებით“. 15 ის ცდილობდა შეეცვალა საზოგადოებრივი აზრი, რომელიც მტრულად იყო განწყობილი ქრისტიანების მიმართ და არა კონკრეტული კანონის გაუქმებას. 16 ლუის სვიფტის თანახმად, „აპოლოგეტიკუსის სასამართლო ხასიათი უნდა გავიგოთ უფრო ფართო გაგებით [...] იგულისხმება დასკვნით განცხადებაში: cum damnamur a vobis, a Deo absolvimur“. 17 მკითხველს შეთავაზებული კვლევა ეხება უძველესი და ქრისტიანული კულტურების ურთიერთმიმართების საკითხს. ერთი შეხედვით ზედაპირული კონფლიქტი მოძველებულ მითებსა და ბიბლიას შორის ასახავს წინააღმდეგობას ორ მსოფლმხედველობას, ორ რელიგიურ პარადიგმას შორის: იუდეო-ქრისტიანულ კრეაციონიზმსა და წარმართულ მანიფესიციონიზმს შორის. როგორც წესი, თანამედროვე მეცნიერები არ განიხილავენ ტერტულიანეს პიროვნებას და მოღვაწეობას წარმართული მითოლოგიისადმი მისი დამოკიდებულების პრიზმაში, როგორც ასეთს. თუმცა, სწორედ ეს მიდგომაა საჭირო ამ აპოლოგეტის ფსიქოლოგიის უფრო ღრმად გასაგებად. ტერტულიანეს კრიტიკა ანტიკური ფილოსოფიის მიმართ ვერ მოგვცემს სრულ წარმოდგენას საკუთარ თავზე და მის ნიჭზე, ვინაიდან ის ყოველთვის უფრო იურისტი რჩებოდა, ვიდრე ფილოსოფოსი. მითოლოგიური ცოდნა, რომელიც რომაელებმა უკვე ადრეულ ბავშვობაში 18 წელს მიიღეს, ძალიან მტკიცედ იყო ფესვგადგმული მათ ცნობიერებაში. ტერტულიანეს წარმართული ფილოსოფიისა და იურისპრუდენციის გაცნობა უფრო ადრე მოხდა, ვიდრე მისი ქრისტიანობის მიღება, მაგრამ გაცილებით გვიან, ვიდრე მისი გაცნობა მითებთან, პოლითეიზმის ერთგვარი დაუწერელი „ბიბლია“. წარმართულ ოჯახში დაბადებული ყველა ქრისტიანი არ განიცდიდა ვნებას ამა თუ იმ სკოლის მიმართ, მაგრამ ალბათ არ არსებობდა ისეთი ადამიანი, ვინც არ ევედრებოდა იუპიტერს, სერაპისს ან სხვა ღმერთს. ტერტულიანეს დამოკიდებულება მითოლოგიისადმი გვიჩვენებს განათლებული ქრისტიანის დამოკიდებულებას, რომელიც ცხოვრობდა II-III საუკუნეების მიჯნაზე რომის იმპერიის დასავლეთ ნაწილში, მისი დაძლევის წარსულისადმი: „ტერტულიანე არის ტიპიური მაგალითი იმისა, ვინც მოქცევის შემდეგ ყველაზე მეტად იყო მტრულად განწყობილი ლიბერალური ხელოვნების მიმართ, რომელიც აყალიბებდა და აწესრიგებდა მათ შეხედულებებს“. 19 ასე რომ, ამ ნაშრომში პირველ რიგში ვისაუბრებთ ტერტულიანეს შემოქმედებაში "მითოლოგიურ" კომპონენტზე. ეს ელემენტი კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენსის ნაწარმოებებში, რომლებიც დღემდე შემორჩა, იქნება ორგანიზაციული პრინციპი, რომელიც ილიადაში „აქილევსის რისხვის“ მსგავსად, გამიზნულია სათაურში მითითებული თემის გამოვლენაში. სინამდვილეში, "ფილოსოფიურ-თეოლოგიური" კომპონენტის შესწავლა, რომელიც უფრო მეტად არის წარმოდგენილი ტერტულიანეს დოგმატიკურ-პოლემიკურ ნაშრომებში, რომელიც მიმართულია ძირითადად გნოსტიკოსი ერეტიკოსების წინააღმდეგ, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ დაგვეხმარება გავიგოთ ქრისტიანობის სიძულვილით დაპყრობილი სამყარო, რომელშიც ჩვენი კართაგენელი ცხოვრობდა. აპოლოგეტიკურ ნაწარმოებებში ფილოსოფოსთა გამოსახულებები დაძრწუნებულია, მათი სწავლებები არაზუსტად არის წარმოდგენილი, ისე რომ ამ უკანასკნელის ანალიზი არ არის საინტერესო. ამავდროულად, წარმართებისადმი მიმართული ნაწარმოებები „წარმართებს“ და „აპოლოგეტიკა“, აგრეთვე ქრისტიანების (ყოფილი წარმართების) მიმართ პრაქტიკულ-ასკეტური ტრაქტატი „სათვალის შესახებ“ საშუალებას გვაძლევს ვიგრძნოთ განსახილველი ეპოქის გმირობა, ტრაგედია და ზოგჯერ კომედია. თუმცა ამ ნაწარმოებების მნიშვნელოვანი ნაწილი მითებს და მათ უარყოფას უჭირავს. ნაშრომი შეისწავლის ტერტულიანეს ზოგიერთ წყაროს და მათ დამუშავების მეთოდს, ასევე აჩვენებს მითოლოგიური მასალის ინტერპრეტაციის მიმართულებებს. ქრისტიანისა და წარმართული სამყაროს ურთიერთობის უფრო სრულყოფილი გაგებისთვის, მის გამოსახულებებთან და იდეალებთან, მნიშვნელოვანია აგრეთვე ტერტულიანეს მიერ წარმართული მითოლოგიის გამოყენების მიზნების და გარკვეული მითებისადმი განსხვავებული მიდგომის მიზეზების დადგენა. ეს ყველაფერი დაგვეხმარება უკეთ წარმოვიდგინოთ ის ატმოსფერო, რომელშიც ის ცხოვრობდა, ის ატმოსფერო, რომელიც მან გადმოსცა შემდეგი სიტყვებით: „ჩვენ ყველანი ვიბადებით კერპთაყვანისმცემელი ბებიაქალი, როცა დედის მუცლები, შეკრული კერპების წინაშე გაკეთებული წმინდა ბაფთით, აცხადებენ თავიანთ შთამომავლობას დემონებისთვის მიძღვნილი, როდესაც ლუკინა და დიანას მოხმობენ, როცა შვიდი დღის განმავლობაში მთხოვენ. გადამწყვეტი დღეა ბედისწერის მოწოდება სკრიბუნდა, როდესაც ბავშვის პირველი ნაბიჯიც კი დედამიწაზე ეძღვნება ქალღმერთ სტატინას“ (Tert. De an., 39, 2). ფაქტობრივად, წარმართული ღმერთები გარს შემოერტყნენ ადამიანს ყველა მხრიდან. ისინი ცაშიც კი იყვნენ და ტერტულიანე საჭიროდ მიიჩნევს მისგან კასტორების, პერსევსის, ერიგონეს, ასევე განიმედის ამოღებას (Tert. Ad nat., II 15, 1). აპოლოგეტი ხშირად უბრუნდებოდა ვარსკვლავ-ღმერთების თემას მოგვიანებით. 20 მიუხედავად ტერტულიანესადმი მიძღვნილი დიდი რაოდენობის კვლევებისა, მისი გამოყენებისა და წარმართული მითების ინტერპრეტაციის პრობლემა იშვიათად იქნა განხილული. ვერმანდერი წერს ამ საკითხთან დაკავშირებით: „[...] მიუხედავად იმისა, თუ რა მნიშვნელობის უნდა იქნას აღიარებული, ეს პოლემიკა (წარმართული ღმერთების წინააღმდეგ - A.B.) - რაც შეეხება ტერტულიანეს, თითქმის არ გამოუწვევია სიღრმისეული კვლევა. იგი დეტალურად არ გაანალიზებულა არც C. Guinebert, არც P. Monceaun, ან T. ფრედუი“. 21 "აპოლოგეტიკი" არის "წარმართებისთვის" შესწორებული ვერსია, მისი "არასრულყოფილი ჩანახატი". 22 წარმართებისთვის წერისას ტერტულიანე ბოლომდე ვერ აცნობიერებდა ქრისტიანი და წარმართი ავტორებისგან ნასესხები მასალის გაერთიანების აუცილებლობას და მოიხსენიებდა მხოლოდ ვერგილიუსს, ჰეროდოტეს, პლატონს, ჰომეროსს, ტაციტუსს და კტეზიასს; აპოლოგეტიკაში ის უკვე ასახელებს ოცდაათზე მეტ წარმართ ავტორს. 23 უმეტეს შემთხვევაში, ის სესხულობს ინფორმაციას ერთზე მეტი წყაროდან. მაგალითად, განვიხილოთ ნაწყვეტი მისი ადრეული შემორჩენილი ნაშრომიდან. შენიშვნების რაოდენობა გვიჩვენებს, თუ რამდენად მრავალფეროვანი უნდა ყოფილიყო ორიგინალური ნაწარმოებებისა და კომპენდიების თემატიკა, რომელიც მას შეეძლო ამ მონაკვეთის დასაწერად გამოეყენებინა. „ინდიგეტუს 24-ის მამად ითვლებოდა ენეასი, რომელიც ქვით დაჭრილი (lapide debilitatum), 25 არასოდეს ყოფილა დიდებული მეომარი. რამდენადაც ეს იარაღი საერთოა ხალხისთვის 26 და შესაფერისია ძაღლებისთვის (volgare atque caninum), 27 იმდენად სამარცხვინოა ჭრილობა მისგან. patriae), იმდენივე ენეასი, როგორც ანტენორი 28 და თუკი მათ არ უნდათ ეს სიმართლედ მიიჩნიონ, ენეასი ნამდვილად ტოვებს თავის ამხანაგებს, როცა სამშობლო ცეცხლში იწვა. თავად ცეცხლში ჩავარდნილი კართაგენის, თითქოს მომაკვდავი სამშობლოს მკლავებში არის ღვთისმოსავი (pius Aeneas) 30 მისი ერთადერთი შვილის და დაქანცული მოხუცის გამო, მიუხედავად იმისა, რომ მიატოვეს პრიამოსი 31 და ასტიანაქსი რომაელებს უფრო სძულდათ მათ სახლებში? ცოლები და ყველაფერი, რაც მათთვის ძვირფასია (adversus liberos et coniuges et omne pignus suum 33 [რომაელები] ააღმერთებენ ვენერას ძეს, ვულკანმა კი, იცის ეს, უძლებს, 34 და ჯუნო თავს დაიმდაბლებს). თუ მშობლების მატარებლები (baiuli parentum) 35 სამოთხეში მიდიან, რატომ არ მივიჩნიოთ არგიელ ახალგაზრდებს უფრო ღმერთებად, რადგან ისინი ატარებდნენ დედას, რათა მან არ ჩაიდინოს მკრეხელობა, ეტლზე აყვანილი, 36 რომელიც აღემატებოდა შვილობილი ღვთისმოსაობის ნებისმიერ მოთხოვნას? რატომ არ ითვლება ის უფრო ღვთისმოსავ ქალღმერთად - იმ ქალიშვილად, რომელიც ციხეში მშიერ მამას მკერდით კვებავს? კიდევ რა განადიდებს ენეასს, თუ არა ის, რომ იგი არსად გამოჩენილა ლავრენტის ბრძოლის დროს? ისევ, ალბათ, ჩვეულებისამებრ, ბრძოლიდან დეზერტირივით გაიქცა“ (ტერტ. ად., II 9, 12–18). ითვლება, რომ სწორედ ტერტულიანემ წამოიწყო ენეასის ქრისტიანული კრიტიკა. ლათინ აპოლოგეტს არ შეეძლო მისთვის ესესხება მასალა მისი ბერძენი წინამორბედებისგან, რადგან მისი ინფორმაცია უფრო სრულყოფილია. ამ გმირის წინაქრისტიანული კრიტიკა ელინისტურ დროშია. მის წინააღმდეგ წაყენებული მთავარი ბრალდება იყო სამშობლოს ტროას ღალატი და ბერძნებთან თანამშრომლობა. 37 ენეასის გადარჩენის რამდენიმე ვერსია არსებობს. ერთის მიხედვით, ის ბერძნებმა ღალატისთვის ჯილდოდ შეიწყალა, მეორის მიხედვით - ოდისევსისადმი გამოჩენილი სტუმართმოყვარეობისთვის მადლიერების ნიშნად. 38 ყველაზე პოპულარული ლეგენდა, ალბათ, ტიმეუსის დროინდელი იყო. ამ ლეგენდის თანახმად, ენეასმა ჩაბარებისთანავე მიიღო თავისუფალი გასვლის უფლება და ოქროსა და ვერცხლის ნაცვლად მოხუცი მამა წაართვა. ამით შეწუხებულმა ბერძნებმა მას ახალი არჩევანი შესთავაზეს და მან ღმერთების გამოსახულებები გადაიღო. ღვთისმოსაობით განიარაღებულმა მტრებმა გაათავისუფლეს იგი მთელ საქონელთან ერთად და გემიც კი შესთავაზეს. 39 როგორც ვხედავთ, ტერტულიანე მიჰყვება მითის ამ ვერსიებიდან პირველს. ბერძენ აპოლოგეტებს შორის, რომლებიც ცხოვრობდნენ ტერტულიანემდე, ვერ ვპოულობთ ენეასის ფაქტობრივ კრიტიკას, რომელიც რომაელი გმირი იყო, მათი ყურადღება არ მიიპყრო. ენეასზე საუბრის შემდეგ ტერტულიანე ცოტა ხნით ტოვებს მის შესახებ ინფორმაციის წყაროს. აპოლოგეტის ინფორმაცია ჰასდრუბალის მეუღლის 40-ის შესახებ, როგორც ჩანს, იყო მიღებული ზოგიერთი ისტორიული ნაშრომიდან, რომელიც მიეძღვნა მესამე პუნიკურ ომს. 41 მითოლოგიაზე გადასვლის შემდეგ (ვენერას ქმარი და იუნოს სისუსტე), ტერტულიანე უბრუნდება ისტორიას, ადარებს ენეასს ჰეროდოტე არგივეს კლეობისსა და ბიტონს (Hrd., I 31) 42 და ქალიშვილს, რომელიც ძუძუთი კვებავს მამას. 43 ალბათ, განსახილველი ნაწყვეტის დაწერისას ტერტულიანემ სხვა საკითხებთან ერთად გამოიყენა ანტიკურ ხანაში გავრცელებული ერთ-ერთი კატალოგი, რომელიც ეხებოდა ბავშვების მშობლებისადმი ერთგულებას. მოდით გადავხედოთ კიდევ რამდენიმე ადგილს ტერტულიანეს ნაშრომებიდან, სადაც ღმერთებზე საუბრისას მან გამოიყენა არა კონკრეტული ავტორი, არამედ საცნობარო წიგნი ან კატალოგი. რ. აგადი ციტატებს ციტატებს ქრისტიანი ავტორებიდან მინუციუს ფელიქსის, ტერტულიანეს, ლაქტანციუსის და ავგუსტინესგან, სადაც საუბარია ადამიანების გაღმერთებაზე, ასკვნის, რომ პასაჟი მინუციუსის „ოქტავიადან“ (25, 8), სადაც საუბარია რომულუსზე, პიკუსზე, ტიბერინუსზე, კონსზე, პალცინიუმ, პალცინიუმზე ფებრისი, აკა ლოურენსი და ფლორა, ბრუნდება ვაროში. ”მას, - თვლის მეცნიერი, - ეს ოთხი ფრაგმენტი ტერტულიანეს 44-დანაც ბრუნდება უკან. აღადი საჭიროდ არ თვლის დაწვრილებით აჩვენოს, რომ ისინი ერთი და იგივე ადგილიდან მოდიან, „ბოლოს და ბოლოს, რომულუსის, ტაციუსისა და ჰოსტილიუსის მიერ შემოტანილი ღმერთები, რომელთა შესახებაც ვკითხულობთ ნაშრომში Adv. Marc. (I 18, 4), ვარომ წარმოადგინა ავგუსტინეს მიხედვით. მან მსგავსი რამ თქვა მამა ლიბერის შესახებ (Ad nat. შემონახულია ავგუსტინეს მიერ (Aug. De civ., VI 9) და ბოლოს, ეგვიპტურ ღმერთებზე საუბრისას (Ad nat., I 10, 17), თავად ტერტულიანე ვაროს მიმართავს ამიტომ, მე არ ვყოყმანობ, მივაწერო ვაროს ის, რაც ზემოაღნიშნულია ტერტულიანეს მიერ. ამ მონაკვეთის შენიშვნაში აგადი ამბობს: „გარდა ანტინოუსისა [...]“. გარდა ამისა, მეცნიერი განაგრძობს: „აქედან გამომდინარეობს, რომ ვარომ თავის მხრივ დაადგინა, რომელი ღმერთები, რა თანმიმდევრობით და რა უფლებით იყვნენ მიღებული რომაულ საზოგადო ღმერთებს შორის“. 45, როგორც ჩანს, ბოლომდე დადასტურებული არ არის, რომ ტერტულიანემ ოლბერნის შესახებ ინფორმაცია ვარროსგან მიიღო. ორ ადგილას (Tert. Apol., 5, l; Ad nat., I 10, 14) ტერტულიანე საუბრობს ალბურნზე, არ ახსენებს სხვა ღმერთებს, რომლებიც გამოჩნდნენ მინუციუსში, ლაქტანციუსსა და ავგუსტინეში, სადაც ეს ავტორები სავარაუდოდ იყენებდნენ ვაროს. არცერთი მათგანი საერთოდ არაფერს ამბობს ოლბერნზე. გაუგებარია, რატომ აირჩია ტერტულიანემ ვაროს მიერ შემოთავაზებული მრავალი მაგალითიდან ოლბერნი და სამჯერ მოიხსენია, ან ღმერთებზე სენატის ძალაუფლების დასამტკიცებლად, ან იმ ადამიანების ჩამოთვლისას, რომლებიც აყალიბებდნენ კულტებს. ავგუსტინე ასახელებს რომულუსს, ტიტუს ტატიუსს, ნუმას და ჰოსტილიუსს განღმრთობების ჩამდენთა შორის (Aug. De civ., IV 23). ისინი ყველანი მეფეები იყვნენ. ლაქტანტიუმი (Lact. Div. Inst., I 20, 11–12) გარდა ტატიუსისა და ტულუს ჰოსტილიუსისა (რომლებზეც ასევე საუბრობს მინუციუს ფელიქსი: Min., 25, 8), მარკუს მარცელუსზეც მოიხსენიება, მაგრამ თავად აგადა ვერ ბედავს ამ ეკლესიის მწერლის სიტყვებიდან ვაროს ტექსტის აღდგენას. 46 გარდა ამისა, ალბერნის მთის ღვთაება 47 შედის ღმერთების განსხვავებულ სერიაში, ვიდრე კონუსი, კლოაჩინა და პავორი. მეტელუსი (ან მ. ემილიუსი), ისევე როგორც ადრიანე, რომელმაც ანტინოუსი ღმერთებს შორის დაასახელა, არ იყვნენ მეფეები და მათ შესახებ ინფორმაცია, სავარაუდოდ, ტერტულიანემ ისესხა აპოთეოზების გვიანდელი კატალოგიდან. ამ კვლევის ფარგლებში შეუძლებელი და არაპრაქტიკულია ყველა პოეტისა და მწერლის მკითხველისთვის წარდგენა ტერტულიანეს „წიგნების თაროდან“. განვიხილოთ მხოლოდ რამდენიმე წარმართი ავტორი, რომლებმაც ჩვენს აპოლოგეტს მიაწოდეს ისტორიები და ფაქტები. ჰომეროსის, ძველი ბერძენი ისტორიკოსების ჰეროდოტეს (ძვ. წ. V ს.) და ტიმეოსის (დაახლოებით 356 - დაახლოებით 260 წ. წ. წ.), რომაელი პოეტი ოვიდიუსის, ქრისტიანი მწერლის კლიმენტ ალექსანდრიელის, აგრეთვე ექსტრალიტერატურული წყაროების გამოყენების ანალიზი, როგორც ჩანს, საკმაოდ სრულ სურათს მოგცემთ იმის შესახებ, თუ როგორ ასახავდა კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენსის კლასიკურ ნაწარმოებებს. თანამედროვეები. ჰომეროსი. ტერტულიანე ორ ადგილას (Tert. Ad nat., I 10, 38–39; Apol., 14, 2–3) იყენებს ჰომეროსის ნაკვეთებს ღმერთების ბრძოლებით. თუმცა, ამ ბრძოლების აღწერილობების მსგავსება სხვადასხვა ქრისტიან ავტორებში (მაგალითად: მინ., 23, 3–4; კლ. პროტრ., 2, 29, 3; 2, 36, 1; 4, 55, 4; 2, 33, 2) ვარაუდობს, რომ ტერტულიანე ორივე შემთხვევაში არ იყენებდა ადრინდელ ჰომეროსის ერთ-ერთს. რ. აგადას მიხედვით, ლათინური და ბერძენი საეკლესიო მწერლები მიდიან ერთ ფილოსოფოსთან, ევჰემერის მომხრესთან. 48 უნდა აღინიშნოს, რომ ადამიანური თვისებების მქონე და უბრალო მოკვდავების ქცევის მქონე ღმერთების აღწერილობები ხშირად გვხვდება არა მხოლოდ ქრისტიანული მწერლობის ფურცლებზე. ტერტულიანე არაერთხელ მიმართავს ჰომეროსის გმირებს, მათ შორის რიტორიკული მაგალითების რიგებში. ად ნათ. (II 9, 23) ნათქვამია: „წმინდანმა სტუმართმოყვარეობის წყალობით მიიღო საკურთხეველი მეფე პლოტიუსისგან: ულისეს ასევე შეეძლო სხვა ღმერთად შემოგთავაზოთ ყველაზე ქველმოქმედი ალკინოსი“. 49 B De pall. (2, 7) ვკითხულობთ: „სამყარო მართლაც ამ მდგომარეობის ძალიან კარგად დამუშავებული ველია, მას შემდეგ, რაც მტრობის შხამიანი ფესვები ამოიძირკვა და მოჩვენებითი მეგობრობის ეკლები და სარეველა ბალახები ამოიწურა, უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ალკინოსის 50-ის ბაღი და მიდასის ვარდების ბაღი“. ადვ. ვალ. (12.4) ეზოპეს ყბასთან, 51 ჰესიოდეს პანდორასთან, აქტიუმის კერძი და პტოლემეოს ნარევთან ერთად მოხსენიებულია ნესტორის სასმელი (Nestoris cocetum) 52 - კიდევ ერთი ჰომეროსის გმირი. სახელის ალკინოსის ხსენება, ისევე როგორც მრავალი სხვა ჰომეროსის პერსონაჟი, ჩვეულებრივი ადგილი იყო რომაულ ლიტერატურაში. 53 ტერტულიანე, ამგვარ მაგალითებს შემოაქვს თავის თხრობაში, რომელიც სულაც არ არის ნასესხები თავად ჰომეროსისგან, იყენებს ანტიკურ ხანაში გავრცელებულ სტერეოტიპებს, რათა უზრუნველყოს, რომ ქრისტიანობისადმი მტრულად განწყობილი აუდიტორია ყურადღებას აქცევს მის სიტყვებს. ბოლოს და ბოლოს, დემეტრეს თქმით, „[...] დამაჯერებლობა დამოკიდებულია ორ თვისებაზე: სიცხადეზე და ცნობადობაზე, რადგან ყველაფერი გაუგებარი და უჩვეულო არადამაჯერებელია“ (221). 54 ტერტულიანეს მთავარი ამოცანა იყო სწორედ წარმართების დარწმუნება ქრისტიანების უდანაშაულობაში და, თუ ეს შესაძლებელია, თავის მხარეზე გადაბირება. ჰეროდოტე. ტერტულიანეს ნაწარმოებებში არაერთხელ არის ნაწყვეტები, რომლებიც ასოციაციას იწვევს ჰეროდოტეს მოთხრობებთან. განვიხილოთ ეს მონაკვეთები იმის გასარკვევად, თუ რა ხარისხით შეიძლება ითქვას, რომ კართაგენელი აპოლოგეტი თავის ნაშრომში მიუბრუნდა ჰეროდოტეს „ისტორიას“. ად ნათ. (I 8) აპოლოგეტი აღშფოთებულია იმით, რომ ქრისტიანებს უწოდებენ "მესამე ერს" და სურს იცოდეს პირველი და მეორე. შემდეგ ის წერს: „ფსამეტიქოსს ნამდვილად სჯეროდა, რომ მან აღმოაჩინა, თუ როგორი იყო ადამიანთა პირველი რასა. როგორც ამბობენ, მან ჩვილებს ადამიანებთან ყოველგვარი კომუნიკაციისგან ჩამოართვა და მისცა მათ აღზრდა მედდამ, რომელსაც ენა წინასწარ ჰქონდა მოჭრილი, რათა მათ, სრულიად მოკლებული ადამიანური მეტყველების ჟღერადობას, ეჩვენებინათ, რომ ისინი ლაპარაკობდნენ პირველ ენაზე, რომ თავად არ ლაპარაკობდნენ. ეს არის ის, რასაც ფრიგიელები უწოდებენ პურს, რის გამოც ფრიგიელები ითვლებიან პირველ ხალხად. გარდა ამისა, მიიღო სახიფათო ჭრილობა და ამასთან დაკავშირებით, გაფუჭებული სისხლი მიედინებოდა გულში და, ბოლოს, გარკვეული ხნით კვება შეწყდა? მაგრამ დავუშვათ, რომ მისი ცხოვრება გაგრძელდა ფილომელას წამლების წყალობით, რომლის შესახებაც გონივრული ხალხი ამბობს, რომ ის დუმდა არა იმიტომ, რომ ენა ამოკვეთეს, არამედ იმიტომ, რომ ძალიან მორცხვი იყო. ასე რომ, თუ ეს ექთანი ცოცხალი დარჩებოდა, მას შეეძლო რაღაც გაუგებარი ეჩურჩულებინა, რადგან ფარინქსს შეუძლია გამოსცეს არაარტიკულირებული ხმები ღია პირით და უმოძრაო ტუჩებითა და ენით. და შესაძლებელია, რომ ბავშვებმა, რადგან მათ სხვა არაფერი გაუგიათ და ენა ჰქონდათ, ამის გამეორება უპრობლემოდ და უფრო პროპორციულად შეძლეს და ასე შემთხვევით მივიდნენ რაღაც აზრიანი სიტყვების გამოგონებამდე. ოღონდ ფრიგიელები იყვნენ პირველი ხალხი, თუმცა, ამ შემთხვევაშიც ქრისტიანები მესამენი არ იქნებიან, რამეთუ სად არიან მერე მეორენი? 55 ეს მონაკვეთი ტერტულიანეს არ გადაუტანია აპოლოგეტიკოსს. ჰეროდოტეს (Hrd., II 2) მიხედვით, ეგვიპტის მეფე ფსამეტიქოსს, სურდა გაეგო, რომელი ხალხი იყო უძველესი, გამოვიდა შემდეგი: „უბრძანა ორი ახალშობილი [...] მწყემსისთვის მიეცათ [...]. მეფის ბრძანებით, არავის უნდა ეთქვა ერთი სიტყვა მათი თანდასწრებით. ჩვილები მოათავსეს ცალკე ცარიელ ქოხში, სადაც მწყემსს გარკვეული დრო მოჰქონდა თხა და რძის მიცემის შემდეგ აკეთებდა ყველაფერს, რაც საჭირო იყო. [...] ასე რომ, მწყემსი მოქმედებდა მეფის ბრძანებით ორი წლის განმავლობაში. ერთ დღეს, როცა კარი გააღო და ქოხში შევიდა, ორივე ჩვილი ფეხებთან დაემხო და პატარა ხელები გაშალა და სიტყვა „ბეკოსი“ წარმოთქვა. მწყემსი ჯერ ჩუმად უსმენდა ამ სიტყვას. როდესაც მოგვიანებით, როცა ჩვილებს სტუმრობდა მათზე მოვლისთვის, ყოველ ჯერზე ეს სიტყვა ესმოდა, ეს მეფეს მოახსენა; და უბრძანა ჩვილების მოყვანა მის სამეფო თვალწინ. როდესაც თავად ფსამეტიქოსმაც გაიგო ეს სიტყვა, ბრძანა ეკითხა რომელ ხალხს და კონკრეტულად რას უწოდებდნენ სიტყვას „ბეკოს“ და შეიტყო, რომ ასე ეძახიან ფრიგიელები პურს. აქედან ეგვიპტელებმა დაასკვნეს, რომ ფრიგიელები საკუთარ თავზე უფრო ძველიც კი იყვნენ. ასე გავიგე მემფისის ჰეფესტოსის მღვდლებისგან. ელინები უამრავ უაზრო ამბავს ყვებიან ამის შესახებ და, სხვათა შორის, რომ ფსამეტიქოსმა ბრძანა, რამდენიმე ქალს ენა მოეჭრათ და შემდეგ ჩვილები მისცა მათ აღსაზრდელად“. 56 თ.დ. ბარნსი ტერტულიანეს შეცდომას ხსნის არა მწყემსზე, რომელიც ზრუნავს შვილებზე ფსამეტიქოსის ბრძანებით, არამედ ენით ამოჭრილ ქალზე: „ტერტულიანემ, როგორც ჩანს, პირდაპირ გამოიყენა ჰეროდოტე და გააერთიანა მოთხრობის ორი ვერსია. ამის დადასტურება სრულიად მოულოდნელად შეიძლება მოიძებნოს მის ძველ ლიტერატურაში და სხვა ლიტერატურაში. 57 თუმცა, ის ფაქტი, რომ ტერტულიანე მიჰყვება მეორე ვერსიას, რომელსაც ჰეროდოტე უარყოფს, არ შეიძლება გახდეს ქრისტიანი ავტორის მიერ ჰეროდოტეს ისტორიის ტექსტის პირდაპირი გამოყენების დამადასტურებელი მტკიცებულება. ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ ენის ამოღების შემდეგ გადარჩენა შეუძლებელია და აწვდის სამედიცინო მტკიცებულებებს. მედდასთან ერთად, რომელსაც თითქოს ენა გამოუჭრეს, ასახელებს ფილომელას, რომელიც ჰეროდოტეში არ არის ნახსენები. ეს შეიძლება მეტყველებდეს იმის სასარგებლოდ, რომ მას ესსესხებინა ეს საგნები მედიცინის შესახებ მისი ერთ-ერთი ტრაქტატიდან ან დასახიჩრების კატალოგიდან. 58 ბარნსის სიტყვები, რომ „ეს ისტორია ძველ ლიტერატურაში მხოლოდ ჰეროდოტესა და სხვა ავტორების ცნობებში გვხვდება“ მთლად დამაჯერებელი არ ჩანს: თავად ჰეროდოტე აცნობებდა ელინების „უაზრო ისტორიების“ არსებობას ქალებზე ენით ამოჭრილი. ეს მოთხრობები შეიძლება დაედო საფუძველს ქრისტიანული აპოლოგეტის მიერ გამოყენებულ ლიტერატურულ ტრადიციას. გარდა ამისა, არსებობდა ლეგენდის კიდევ ერთი ვერსია იმის შესახებ, თუ რომელი ხალხი იყო უძველესი. ამაზე მიუთითებს ტერტულიანეს თანამედროვე კლიმენტი ალექსანდრიელი (Cl. Protr., 1, 6, 4): „დაე, წინასწარმეტყველურმა თხებმა მიუთითონ ფრიგიელებზე, როგორც უძველეს ხალხზე, პოეტებმა მიუთითონ არკადიელებზე, რომლებიც მათ აღწერენ, როგორც მთვარის წინარე, სამყარო კოსმოსის შექმნამდე ჩვენ პირველად ვიბადებოდით თვით ღმერთში, რადგან განზრახული გვქონდა გაჩენა“. კლიმენტი ქვემოთ ახსენებს მკითხაობისთვის გაწვრთნილ თხებს (Cl. Protr., 2.11, 3). ადვ. მარკ. (I 1, 3) ტერტულიანე აღწერს პონტოს მკაცრ ბუნებას და მცხოვრებლებს და აცხადებს, რომ მარკიონი ყველა მათგანს აჭარბებს თავისი ცუდი თვისებებით. სიტყვებთან დაკავშირებით „liquores ignibus / variant: nivibus / redeunt, amnes glacie negantur, montes pruina exaggerantur“ ბარნსი ამბობს შემდეგს: „[...] ყინულის ნაკადებთან და თოვლიან მთებთან ერთად იქ ჩნდება ცეცხლოვანი ტბები. გამომცემლები ასწორებენ ტექსტს, შეცვალეს ცეცხლი თოვლით. 60 გარდა ამისა, ინგლისელი მეცნიერი მოიხსენიებს ჰეროდოტეს (Hrd., IV 28, 1), სადაც ნათქვამია ცეცხლის დანთებისას ჭუჭყის გამოჩენაზე და აღნიშნავს: „ტერტულიანეს ახსოვდა ცეცხლი, მაგრამ ეს სიტყვა არასათანადოდ გამოიყენა“. 61 თუმცა ლათინური ტექსტი სხვაგვარად შეიძლება გავიგოთ: „სითხეები უბრუნდებიან [წინა მდგომარეობას] ცეცხლის წყალობით, მდინარეები არ აძლევენ [მათზე ცურვას] ყინულის გამო, მთები მაღლა დგება მათზე დაყრილი თოვლის გამო“. ამ შემთხვევაში ტერტულიანე არ უშვებს შეცდომას. ამრიგად, გასაანალიზებელი ფრაგმენტი ასევე არ ადასტურებს ჰეროდოტეს უშუალო გამოყენებას ქრისტიანი ავტორის მიერ. დეკორში. (14.4) ტერტულიანე წერს „მიდასის ბაღებში შეგროვებული საუკუნოვანი ვარდების შესახებ. ჰეროდოტე ახსენებს „გორდიუსის ძის მიდასის ეგრეთ წოდებულ ბაღებს“: „ამ ბაღებში იზრდება ველური ვარდები სამოცი ფურცლით. მათი სუნი გაცილებით ძლიერია, ვიდრე სხვა ვარდების სუნი. მაკედონური ლეგენდის თანახმად, სილენუსი დაიჭირეს ამ ბაღებში“ 62 (Hrd., VIII 138). ბარნსი, როგორც ყოველთვის, ამ შეუსაბამობის მიზეზს ტერტულიანეს მიერ ჰეროდოტესგან ინფორმაციის პირდაპირ სესხებაში ხედავს. 63. ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი და ნატურალისტი თეოფრასტუსი (ძვ. წ. IV - III სს. II ნახევარი) ასევე წერდა ას ფურცლიან ვარდებზე: „ვარდების უმეტესობას აქვს ხუთი ფურცელი, მაგრამ არის თორმეტი და ოცი ფურცელი; არის ისეთებიც, რომლებსაც აქვთ გაცილებით დიდი რაოდენობის ფურცლები, რომლებსაც ეძახიან: „ვარდებს, რომლებსაც ჰქვია. ასეთი ვარდების ყველაზე დიდი რაოდენობა ფილიპის მახლობლად არის: ადგილობრივები მათ გადანერგავენ მათ პანგეადან, სადაც ბევრი იზრდება. მათი შიდა ფურცლები ძალიან მცირეა (ეს ვარდები ისე ვითარდება, რომ მათი ზოგიერთი ფურცელი იზრდება გარეთ, ზოგი კი შიგნით). ეს ვარდები არ არის სურნელოვანი და მცირე ზომის“ 64 (თეოფრ., VI 6, 4). ბოლო ფრაზა არ გვაძლევს საშუალებას სრული დარწმუნებით ამოვიცნოთ თეოფრასტეს მიერ აღწერილი ვარდების ტიპი ჰეროდოტეს მიერ ნახსენებ ვარდებთან, როგორც ამას M.E. Sergeenko აკეთებს ციტირებული ნაწილის შენიშვნაში. 65 თუმცა, მისი მოსაზრება, რომ „ასფურცლიანი“ უბრალოდ ნიშნავს „მრავალფურცლიანს“, სწორი ჩანს ტერტულიანეს ნაწყვეტთან მიმართებაში. ს.ა.-ს დაკვირვებით. იჟევსკის, დამასკის ვარდს აქვს 67 ფურცელი, ხოლო ცენტიფოლიას No1, No2, No3, No4, No5 80, 105, 107, 112 და 136 ფურცელი შესაბამისად. 66 იგივე მკვლევარი სხვაგან წერს, რომ ცენტიფოლია ვარდი (R. centifolia) „კულტურაში უძველესი დროიდან იყო ცნობილი“. 67 S. G. Saakov-ის მიხედვით, თეოფრასტეს დროს ვარდების ბაღებში გავრცელებული იყო Rosa damascena Mill., R. centifolia L., R. muscosa Ait; დასავლეთ ევროპაში ვარდების პოპულარობა გაიზარდა მე-8-მე-12 საუკუნეებში, როდესაც დასახელებული ვარდები აღმოსავლეთიდან სიცილიასა და ესპანეთში არაბმა ხალიფებმა მიიტანეს. 68 მიუხედავად იმისა, რომ „დამასკის ვარდისგან განსხვავებით, ცენტიფოლიას ვარდი ველურში უცნობია“, 69 და ჰეროდოტე ველურ ვარდებზე საუბრობდა, არ არის გამორიცხული, რომ მის დროს ეს სახეობა ჯერ კიდევ არ იყო გაშენებული. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ძველი ბერძენი ისტორიკოსი და ქრისტიანი აპოლოგეტის წყაროც გულისხმობდა ვარდებს, რომლებიც დაკავშირებულია სახეობებთან Rosa damascena Mill., R. centifolia L., კლასიფიცირებული როგორც გალიური ვარდები. 70 ცხადია, ტერტულიანეს ხსენება ასფურცლიანი ვარდების ნაცვლად სამოცი ფურცლის ნაცვლად, როგორც ჰეროდოტეში, აიხსნება „მრგვალი“ დიდი რიცხვის გამოყენებით, რომელიც უფრო მეტად იცნობდა მის თანამედროვეებს და იმ დროისთვის მტკიცედ ჩამოყალიბებული ათობითი დათვლის სისტემით. ანალოგიურად, ჰეროდოტე წერს "სამოცი ფურცლიან" ვარდებზე არა იმიტომ, რომ მიდასის ყველა ვარდს ჰქონდა ზუსტად 60 ფურცელი, არამედ იყენებს ბაბილონის დათვლის სისტემის "მრგვალ" რიცხვს, რომელიც უფრო გავრცელებული იყო მის დროს. ათობითი და სექსუალური (ასევე ათწილადი, თითებისა და ფეხის თითების რაოდენობის მიხედვით) სისტემები ძველ დროში არსებობდა პარალელურად და ხშირად შერწყმული იყო ერთმანეთთან; ამრიგად, ერთი ტალანტი უდრის 6000 დრაქმას, ხოლო დრაქმა ექვს ობოლს. ბაბილონის სისტემის 71 ექო დღემდე შემორჩენილია: ერთი საათი უდრის 60 წუთს. თუმცა, ტერტულიანეს დროისთვის ათობითი, უფრო მოხერხებულმა დათვლის სისტემამ თითქმის მთლიანად შეცვალა სექსისიმალური სისტემა და ნაცნობი გახდა მოსახლეობის უმრავლესობისთვის. მაშასადამე, აპოლოგეტის „შეცდომა“ არ გამომდინარეობს ბავშვობაში ან ახალგაზრდობაში ჰეროდოტეს წაკითხვის გახსენებიდან, არამედ ნასესხებია შემდგენლისგან, რომელმაც გამოიყენა ათობითი სისტემა. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ თავად ტერტულიანემ თარგმნა 60 („ძალიან ბევრი“ მნიშვნელობით) 100-ად (იგივე გაგებით). 72 დე პალში. (2, 4) ტერტულიანე მიუთითებს ქვიშის ქარიშხალზე, რომლის შესახებაც ჰეროდოტე წერდა (Hrd., III, 26). ბარნსი თვლის, რომ „ალუზიის ბუნდოვანება მოითხოვს ცოდნას“. 73 თუმცა, გასათვალისწინებელია, რომ აპოლოგეტმა ეს ქარიშხალი სხვა სტიქიურ უბედურებებთან ერთად მოიხსენია, რომელთა მთელი სია, სავარაუდოდ, შესაბამისი კატალოგიდან ისესხა. ტერტულიანეს ნაწარმოებებში იმ ადგილების შესწავლის შემდეგ, რომლებშიც, თ.დ. ბარნსის მიხედვით, საუბარია ტერტულიანეს უშუალო გაცნობაზე „ისტორიის მამის“ ბერძნულ ტექსტთან, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ არ გვაქვს უტყუარი მტკიცებულება იმისა, რომ ტერტულიანეს „შეცდომების“ მიზეზი უნდა ვეძიოთ კარტის წარმატებულ ნაშრომში. ჰალიკარნასიანმა ახალგაზრდობაში წაიკითხა. ტიმეუსი. თუ აპოლში. (19, 6), ებრაული რელიგიის სიძველეზე საუბრისას, ტერტულიანე მოჰყავს მრავალი ავტორის სახელს, რომლებიც, როგორც ჩანს, არ წაუკითხავს, ​​შემდეგ დე სპექტში. (5, 2) სიტყვების შემდეგ „ბევრი ავტორის“ შესახებ, რომლებიც საუბრობდნენ თამაშების წარმოშობაზე, ის მხოლოდ ტიმეუსს ასახელებს სახელით: „ტიმეუსი იუწყება, რომ ლიდიელები, ემიგრანტები აზიიდან, დასახლდნენ ეტრურიაში ტირენოსის ხელმძღვანელობით, რომელმაც სამეფოს შესახებ კამათში დაკარგა იგი თავის ძმასთან. რელიგიის ნიღაბი რომაელებმა, რომლებმაც მოიწვიეს ექსპერტები [ამ საკითხში], ისესხეს [...] მათი სახელი, ასე რომ მათ დაიწყეს ლიდიელებისგან ლუდიების (ანუ „მსახიობების“ დარქმევა. ამგვარად, ტიმეუსზე მხედველობაში ტერტულიანე საუბრობს ტირენუსზე, რომელმაც ძალაუფლება დაუთმო ძმას და რელიგიის საფარქვეშ დაწესებული თამაშების ლიდიურ წარმოშობაზე. ჩვენ არ ვიცით, რეალურად რას წერდა ტიმეოსი ლიდიისგან ნასესხები თამაშების შესახებ, 74 ისევე, როგორც არ ვიცით, ამ შემთხვევაში ტერტულიანემ თავად ტიმეოსი გამოიყენა თუ შემდგენელი. კაროლ ლუდვიგ როტი, სუეტონიუსის დაკარგული წიგნებიდან შემორჩენილ ფრაგმენტებს შორის, მოჰყავს ტერტულიანეს Des pect-ის ფრაგმენტი. (5), რომელშიც შედის სიტყვები „Timaeus refert[...]“. ამრიგად, ტიმეოსზე ცნობა, როტის მიხედვით, ტერტულიანეს ამ ეტაპზე „ბრმაა“. 75 ვნახოთ, რას ამბობენ ამის შესახებ სხვა ისტორიკოსები. ჰეროდოტე წერდა, რომ თამაშები წარმოიშვა ლიდიიდან. მაგრამ მან არ ახსენა მათი კავშირი რელიგიასთან. მისი თქმით, შიმშილობის დროს ლიდიელები ერთ დღეს თამაშებში მონაწილეობდნენ, რათა საჭმელზე არ ეფიქრათ, მეორე დღეს კი ჭამდნენ. მან არ ახსენა ტირენოსის ძმა და მხოლოდ ის თქვა, რომ მეფემ, სამშობლოში დარჩენილმა, მიგრანტების უფროსად დანიშნა თავისი ვაჟი ტირენოსი (ჰეროდოტე მას ტირსენუსს უწოდებს) (Hrd., I 94). სტრაბონს მოჰყავს ამ მეფის სახელი, ჰერკულესისა და ომფალეს შთამომავალი, ატისი, რომელიც შიმშილობის დროს მასთან წილისყრით დატოვა ლიდა, მისი ერთ-ერთი ვაჟი, და უბრძანა მეორეს, ტირენუსს, თავისი ქვეშევრდომების ნაწილთან ერთად დაეტოვებინა სამშობლო. სტრაბონი ასევე იუწყება რომში ფასების, ცულების, საყვირების, წმინდა რიტუალების, ხელოვნების, მკითხაობის, მუსიკის გადატანაზე, მაგრამ არ საუბრობს თამაშებზე (სტრაბ., V 2, 2). ტიტუს ლივი წერს, რომ რომაელებმა, ჭირის დროს ღმერთების რისხვის დასამშვიდებლად, დააწესეს სასცენო თამაშები; ეტრურიიდან მოწვეული მსახიობები ცეკვავდნენ ფლეიტის ხმებზე (ლივ., VII 2, 3–4). თუმცა ლივი არ საუბრობს თამაშების ლიდიურ წარმომავლობაზე, განსხვავებით ვალერიუს მაქსიმუსისგან, რომლის მიხედვითაც ამ მსახიობების ცეკვები ნასესხები იყო ეტრუსკებისგან, კურეტებისა და ლიდიელებისგან წარმოშობილი (Val. M., II 4, 4). „ენეიდაში“ ვკითხულობთ: „აქ მეზობლად ცხოვრობს, უძველეს კლდეებზე დააარსა ქალაქი აგილა, / სამხედრო სიმამაცით განთქმული ხალხი: / ჩამოვიდა ლიდიიდან და დასახლდა ეტრუსკულ მთებს შორის“ 76 (Verg. Aen., VIII 478–480). ტიბერიუსის თანამედროვე ველეიუს პატერკულუსი, რომელიც წარმოაჩენს ჰეროდოტეს ვერსიას ეტრუსკების წარმოშობის შესახებ, იუწყება, რომ მოსავლის უკმარისობამ აიძულა ძმები ლიდა და ტირენუსი, წილისყრა ეყარათ, თუ რომელი მათგანი უნდა დაეტოვებინა სამშობლო. წილისყრა, ისტორიკოსის აზრით, დაეცა ტირენოსს (Vell., I 1,4). ველეი არ საუბრობს თამაშების დაარსებაზე. ტაციტუსის ცნობით, ატისის ვაჟი ლიდი სამშობლოში დარჩა, ტირენოსი კი იტალიაში გადავიდა (ტას. ანნ., IV 55). ტაციტუსი თამაშებზე არ საუბრობს. მათ შესახებ ტერტულიანეს მიერ გადმოცემული ცნობები სრულად არ გვხვდება არცერთ დასახელებულ ისტორიკოსში. ტერტულიანე საუბრობს დიდოს ცეცხლში ჩაგდებაზე, რათა თავიდან აიცილოს ქორწინება მეფე იარბუსთან (Tert. Apol., 50, 5; Admart., 4, 5; De mon., 17, 2; De ex., 13,3). ძველი ისტორიკოსები მის სიკვდილს ასე აღწერენ. ტიმეუსის თქმით, დიდო „სახლთან დიდი ცეცხლი ააშენა და [ის] აანთო, სახლიდან ჩავარდა მასში“ (F.H.G.fr. 23). იუსტინეს ცნობით, დიდომ ქალაქის განაპირას კოცონის აგება ბრძანა და მასზე ასვლისას მახვილით თავი მოიკლა (ვნება. Epit., XVIII 6, 6–7; შდრ.: Verg. Aen., IV 642–705). კართაგენის დაარსების შესახებ ლეგენდაში გამოყოფენ სამ ვარიანტს: ტროგუს-იუსტინეს ვერსია, ტიმეუსის ვერსია, რომელიც კართაგენელთა ისტორიებით თარიღდება და სერვიუსის ვერსია, რომელიც, სავარაუდოდ, კატონით თარიღდება. 77 ტერტულიანე, დიდოზე საუბრისას, ტიმეოსს არ გულისხმობს, მაგრამ კართაგენის დამაარსებლის ამბის მისი ვერსია ძალიან მოგვაგონებს ტიმეოსს, რომლის ერთგვარი სავიზიტო ბარათია გზავნილი, რომ დიდომ თავი კი არ დაარტყა, არამედ ცოცხალი ჩააგდო ცეცხლში. ტიმეუსზე მითითების არარსებობა შეიძლება აიხსნას როგორც იმით, რომ ტერტულიანეს არ ახსოვდა ან, მიაჩნია, რომ ეს იყო საყოველთაო ცოდნა, არ ჩათვალა საჭიროდ ეთქვა საიდან მიიღო ეს ინფორმაცია, და იმით, რომ მან ის თავად ტიმეუსისგან კი არა, მისი ტრადიციიდან მიიღო. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ტერტულიანემ დიდოს შესახებ ინფორმაცია მიიღო იმ თანამედროვე პუნიკური ტრადიციიდან, რომელზეც შიფმანი საუბრობს. 78 გაცილებით სარწმუნოა, რომ თავის ცხოვრებაში ერთ დროს ან სხვა დროს გაეცნო ტიმეოსის შემოქმედებას, რომლის „ისტორიის“ ნაწილი ეძღვნებოდა კართაგენს. ტერტულიანეს მიერ გადმოცემული ცნობები, რომლის წყაროსაც ტიმეოსი ჰქვია (ლიდიელებისა და თამაშების შესახებ), ისევე როგორც ტერტულიანეს და ჩვენამდე მოღწეულ ტიმეოსის ფრაგმენტში (დიდოს შესახებ), სხვა ავტორებს სხვაგვარად გადმოგვცემენ. ამ დამთხვევის ახსნა ძნელია უბრალო შემთხვევით, იმის გათვალისწინებით, რომ პირველ შემთხვევაში ტიმეოს/ტერტულიანეს ცნობა განსხვავდება ექვსი ცნობილი ბერძენი და რომაელი ისტორიკოსების მოხსენებებისაგან და რომ ტერტულიანეს მოთხრობა დიდოს შესახებ, თუმცა განსხვავებული იუსტინეს მოთხრობისგან (ენეიდაზე რომ აღარაფერი ვთქვათ), არ ეწინააღმდეგება ტიმეუსის ამბავს. ამ ფაქტების გათვალისწინებით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ კართაგენელი აპოლოგეტი იცნობდა ამ უკანასკნელის თხზულებებს. ტერტულიანეს მიერ ცალკეული ისტორიკოსების გამოყენების საფუძველზე ძნელია დასკვნის გაკეთება ისტორიოგრაფიაში იზოკრატიული (მიმეტიკური) ან პრაგმატული მიმართულებისადმი მისი დამოკიდებულების შესახებ. 79 თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ტერტულიანე რიტორიკოსი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ისტორიულ მაგალითებს. ამით ის ჰგავს ტიტუს ლივის, რომელიც შეიძლება კლასიფიცირდეს იზოკრატული მოძრაობის მხარდამჭერად. 80 ოვიდიუსი. მიუხედავად იმისა, რომ ტერტულიანე მხოლოდ ერთხელ ახსენებს ოვიდის სახელს, 81 შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იგი კარგად იცნობდა ამ პოეტის შემოქმედებას. ოვიდიუს რემინისცენციები არაერთხელ გვხვდება ტერტულიანეში, მაგალითად: „[...] იმისათვის, რომ შეხედონ სხვებს და გამოიჩინონ თავი (mutuum videre ac videri), ყველა ხალხმრავლობით მიდის საზოგადოებრივ ადგილებში [...]“ (Tert. De cult., II 11, 1) - შდრ.: „[ქალები] მოდიან, რომ შეხედონ, ისინი თავს ვეცოდნენ (specturniutum look at). იფსაე)“ (ოვ. არს., I 99). ერნსტ ნოლდეხენი თვლის, რომ შავი ზღვის შესახებ დაწერილის შემდეგ: „მაგრამ პონტოში არაფერია ისეთი ბარბაროსული და სევდიანი (ტრისტე) [...]“ (Adv. Marc., 1, 4), ტერტულიანემ „უკან გადახედა ოვიდიუსს“, 82 „მწუხარე ელეგიების“ (Tristia) და „Letters“-ის ავტორი. განვიხილოთ ტერტულიანეს მიერ ოვიდის შესაძლო გამოყენების ის შემთხვევები, სადაც აპოლოგეტის ტექსტი საკმაოდ კარგად არის შემონახული. 83 ოვიდიუსის შემოქმედების გახსენება შეიძლება ვივარაუდოთ აპოლში. (28, 1), სადაც ტერტულიანე ამბობს, რომ აბსურდია აიძულო ადამიანი ღმერთების თაყვანისცემას, თუ მას ეს არ სურს. ასეთ ადამიანს, ავტორის თქმით, შეუძლია უთხრას მას, ვინც აიძულებს იმოქმედოს სინდისის საწინააღმდეგოდ: "არ მინდა იუპიტერი მოწყალე იყოს ჩემდამი; ვინ ხარ შენ? დაე, გაბრაზებული იანუსი გამომიჩნდეს ისეთი სახით, როგორიც მას მოსწონს (Ianus iratus qua velit fronte). რა გაინტერესებს ჩემზე? დონა ანასთან მისვლა იწვევს ასოციაციას ოვიდიუსის შემდეგ ლექსებთან „ფასტოვის“ პირველი წიგნიდან: „როგორ განვადიდოთ, იანუს, ორნაირ ღმერთო? / საბერძნეთში არ არსებობს შენთან თანაბარი ღვთაება. / გვითხარი, რატომ ხარ ყველა ციურ არსებას შორის ერთადერთი / ხედავ რა არის შენს უკან, ხედავ რა არის შენს წინ? / ასე ვფიქრობდი, ვცდილობდი გამეგო ჩემი ტაბლეტები, / უცებ შევამჩნიე, რომ სახლი შუქით იყო სავსე: / ეს იყო ორმაგი საოცარი სახე / წმინდა იანუსი გამოჩნდა ჩემს წინაშე და თვითონ კი პირდაპირ თვალებში ჩამხედა 84 (tunc sacer ancipiti mirandus წარმოიდგინე იანუსი / bina repens oculis obtulit orav meis). იანუსის ხსენება აპოლში (28, 1) გამოწვეული იყო ავტორის სურვილით ეთამაშა ოვიდის მიერ აღწერილი სანახაობრივი თეოფანია, რასაც შემდეგი მოსაზრებები გვთავაზობს. ჯერ იანუსი აპოლში. (28, 1) გაბრაზებულ ღვთაებად გვევლინება, ბევრად უფრო ჰგავს ოვიდის ძლიერ სტუმარს, ვიდრე უსახო ტერტულიანეს „კარის“ ღმერთს. სწორედ ამ კატეგორიას ათავსებს ტერტულიანე, რომელსაც საკუთარი რომაული ღმერთების დაკნინება სურდა და ამიტომ ყურადღება არ აქცევდა ორსახიანი ღვთაების ფერად ფიგურას, ჩვეულებრივ ათავსებს იანუსს (Tert. De idol., 15, 5; De cor., 13, 9; cp.: Ad nat., II, 15, 3). ფაქტობრივად, სტუმართმოყვარე სატურნი იანუსი 85 (Ad nat., II 12, 27; Apol., 10, 7) არ არის ნახსენები იქ, სადაც საუბარია საკუთრივ ძველ რომაულ ღმერთებზე: აპოლში. (25, 10) ტერტულიანე კითხულობს: „ვის პატივს სცემდნენ სატურნი და იუპიტერი? ​​მგონი, რაღაც სტერკულს“. 86 თუმცა, იუპიტერთან ერთად დასახელებული იანუსი 87 ბევრად უფრო ჰგავს ოვიდის ძლიერ სტუმარს, ვიდრე უსახო ტერტულიანეს „კარის“ ღმერთს. 88 როგორც ჩანს, აპოლოგეტმა ვერ გაუძლო ცდუნებას, მოხდენილად დაესრულებინა პერიოდი ოვიდიანური ალუზიით. მეორეც, განრისხებული იუპიტერი 89-ის გამოსახულებისგან განსხვავებით, ავტორის წინაშე გამოჩენილი იანუსის გამოსახულება მხოლოდ ოვიდიში გვხვდება: ჯ.-პ. ვალსინგი, იანუსის შესახებ ტერტულიანეს სიტყვებთან დაკავშირებით (Tert. Apol., 28, 1) სამ ადგილს მიანიშნებს (სენ. Apocol., 9, 2; Pers., 1, 58; Stat. Silv., IV, 1, 11-16), სადაც ირონიით არის მოხსენიებული იანუსი ბიფრონი. თუმცა ღმერთის გამოჩენაზე საუბარი არ არის. 90 მესამე, 91 წლის იანუსის კულტში მონაწილეობაზე უარის თქმის გამო ქრისტიანებს შორის წარმოქმნილი პრობლემები ძნელად შეედრება იმ პრობლემებს, რომლებიც წარმოიშვა იუპიტერის პატივისცემის ან იმპერატორის ჯანმრთელობისთვის მსხვერპლშეწირვის გამო (ეს უკანასკნელი განხილულია ქვემოთ იმავე თავში (Tert. Apol., 28,2)). ცოტა დაბლა ტერტულიანე ბრუნდება იუპიტერთან და ამტკიცებს, რომ წარმართებს უფრო ნაკლებად ეშინიათ, ვიდრე იმპერატორს, მაგრამ სიტყვას არ ამბობს იანუსზე (ტერტ. აპოლ., 28, 3). ამრიგად, ამ კონტექსტში სახელის იანუსის გამოჩენა არ შეიძლება აიხსნას აპოლოგეტის სურვილით, მოიყვანოს ექვივალენტური მაგალითები. ტერტულიანე თავის ნაწერებში არსად მიუთითებს იანუსისადმი მსხვერპლშეწირვაზე და ლოცვებზე, იუპიტერზე კი წერს: "რა არის წლიური აღთქმა? პირველი პრინციპში, მეორე კაპიტოლიუმზე. ადგილების შემდეგ გაიგე სიტყვები. "ახლა 92 შენ, იუპიტერ, გპირდებით ხარს ოქროთი მორთული რქებით". რას ნიშნავს ეს ფორმულა? რა თქმა უნდა, განდგომა“ (Tert. Decor., 12, 3.) იანუსის გამოსახულება არ აინტერესებდა და არ აწუხებდა ტერტულიანეს და გვხვდება აპოლში. (28, 1) როგორც ლიტერატურული ტრადიციის პატივისცემა, ამავდროულად საკმაოდ გავრცელებული საშუალებაა დაცინოთ მოწინააღმდეგეზე, რომელიც უძლურია ან საერთოდ არ არსებობს, მომხსენებლის თვალთახედვით (გაიხსენეთ ზემოთ შედარება „ქვის სტუმართან“), ჩვენ სხვაგან ვპოულობთ მსგავსს: „ჩვენ არ შეგვიძლია დავეხმაროთ როგორც ხალხს, ასევე თქვენს მათხოვრებს, ვინც ღმერთს არ სთხოვს. დაე, მხოლოდ იუპიტერმა გაშალოს ხელი და მიიღოს, რადგან ზოგჯერ ჩვენი წყალობა უფრო მეტს ხარჯავს ქუჩებში, ვიდრე თქვენი ღვთისმოსაობა ტაძრებში“ (ტერტ. აპოლ., 42, 8). დე პალში. (4, 3), 93 ტანსაცმლის გამოცვლის სირცხვილზე საუბრისას, ტერტულიანე წერს ჰერკულესის ომფალეში ყოფნის შესახებ: „სად არის დიომედესი და სისხლიანი სადგომები? სად არის ბუსირისი და დაკრძალვის სამსხვერპლოები (Busiris et bustuaria altaria)? სად არის ტრიუნი გერიონი? საკმევლით განაწყენებულმა კლუბმა ტვინში სუნიანი დარჩენა ამჯობინა. უკვე ისრებზე ჰიდრას და კენტავრების ძველი სისხლი პემზათი იყო გაფხეკილი ქალბატონობის ტრიუმფში, რათა გახვრეტილი ურჩხულების შემდეგ გვირგვინი დაემაგრებინათ. თანაც, გონიერი ქალის ან რომელიმე გმირის მხრები ვერ გაუძლებდა ასეთი ცხოველისგან აღებულ კანს, ეს კანი დიდი ხნის განმავლობაში რომ არ იყო მოზელილი, ძალა დაკარგა და სუნი არ ყოფილიყო, რაც, მგონი, ომფალეს ბალზამის ან ხბოს ხორცით აკეთებდნენ. მე ვფიქრობ, რომ მანამ ასევე განიცადა სავარცხელი, რათა ლომის ტყავი არ გააღიზიანოს ნატიფი კისერი“. ასე რომ, ჰერკულესის გამარჯვება დიომედესზე, ბუსირისზე, გერიონზე, ჰიდრაზე და კენტავრებზე გადაკვეთილია მისი ქალის სამოსში ჩაცმულობით. ციტირებული მონაკვეთის მსგავსება ოვიდის „ჰეროიდებთან“ (Ov. Heroid., IX 67–118) თვალშისაცემია. დეიანირა შერცხვება ჰერკულესს იმავე დანაშაულისთვის, როგორც ტერტულიანე. იგი, სხვა საკითხებთან ერთად, ახსენებს სასტიკ დიომედეს და მის მრისხანე ცხენებს (67–68, 89–90), ბუსირისს (69–70), გერიონს სამი სხეულით (91–92), გველს (ე.ი. ჰიდრას) (95–96) და კენტავრებს (99–100). მიუხედავად იმისა, რომ ოვიდის მიერ მოცემული ექსპლოიტეტების სია უფრო სრულყოფილია, ვიდრე ტერტულიანეს, ამ უკანასკნელში თანმიმდევრობა იგივეა, რაც პირველში. შედარებისთვის: ფსევდო-აპოლოდორეს „მითოლოგიურ ბიბლიოთეკაში“ ვკითხულობთ ლერნეის ჰიდრას (ფს.-აპოლ., II5, 2), კენტავრებს (II 5, 4), დიომედეს კვერნას (II 5, 8), გერიონის ძროხებს (II 5, 10, ბუსირისს (II5). თავად ოვიდიუსი თავის სხვა თხზულებებში ჰერკულესის ღვაწლს განსხვავებულ წესრიგს აძლევს, ვიდრე „ჰეროიდებში“: „მეტამორფოზებში“ ნათქვამია ბუსირისზე (ოვ. მეტ., IX 182-183), გერიონზე (IX 184-185), კენტავრებზე (IX 191), ჰიდრაზე (IX 1939), ცხენებზე (IX 1939). 194–196); „იბისში“ ვკითხულობთ ბუსირისის, დიომედესისა და კენტავრების შესახებ (Ov. Ibis., 399–404). ტერტულიანეს სიტყვები ჰერკულესის ჯოხზე, ისრებზე და ლომის ტყავის შესახებ მოგვაგონებს ოვიდის შემდეგ ლექსებს: „შხაპიანი ლომის კანი, შენი ნადირობა დაწნული მატყლის / მან სცადა აეღო ის ჯოხი, რომელმაც მრავალი ურჩხული მოათვინიერა, / კაცი ცდილობდა სარკეში დაენახა მთელი ჯავშანი” 94 (ოვ. ჰეროიდ., IX 111–112, 115–118). ტერტულიანი აღნიშნავს, რომ „კლუბს ამჯობინა ტვინში სუნიანი დარჩენილიყო“. თუმცა, მითები დიომედესის, ბუსირისისა და გერიონის შესახებ არ საუბრობენ მათ ხელკეტით მოკვლაზე. ოვიდიუსი გერიონის შემდეგ (Ov. Heroid., IX 91–92) ჰიდრაზე (IX 95–96) ლაპარაკობს ცერბერუსზე (IX 93–94), ხოლო ტერტულიანე იმავე ადგილას საუბრობს ტვინზე (ცერებრუმზე). ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან ქრისტიანმა ავტორმა არაერთხელ გამოიყენა სიტყვების თამაში და კამათი. მაგალითად, მარკიონის შესახებ ის წერს: „რომელი თახვია ხორცის (castrator carnis castor) უფრო დიდი მოქნილი, ვიდრე ის, ვინც გააუქმა ქორწინება“ (Tert. Adv. Marc., II, 5). გაანალიზებულ პასაჟში შეგვხვდა კომბინაცია Busiris et bustuaria altaria (Tert. De pall., 4, 3). ბევრი მსგავსი მაგალითი შეიძლება მოიძებნოს მკითხველებისთვის შეთავაზებულ აპოლოგეტიკაში. თუ ტერტულიანემ გადაწყვიტა სიტყვა „ტვინი“ და „ცერბერუსი“ გამოეყენებინა, მას შესაბამისი კონტექსტის შექმნა სჭირდებოდა. ტვინი შეიძლება იყოს კლუბში და ტერტულიანე აკეთებს წინადადებას ამის შესახებ, რომელშიც, ზემოაღნიშნულთან დასაკავშირებლად, ჩასვამს ნაცვალსახელს „მათი“. ერთზე მეტმა ტერტულიანემ დაგმობილი დაწერა ჰერკულესის ქალის კაბაში ჩაცმის შესახებ. 95 მაგრამ თემის მსგავსება (ჰერკულესის შეურაცხყოფა გმირისთვის შეუფერებელი საქციელის გამო, რომელიც აგებულია მისი წარსული ექსპლოიტეტების ჩამონათვალზე, ეწინააღმდეგება მის ქცევას Omphale-ში), მისი საქმეების ჩამოთვლა იმავე თანმიმდევრობით, სიტყვების ცნობისმოყვარე განლაგება ამ სიაში იმავე ადგილას, ოვიდიუსსა და ტერტულიანეს ამ სიაში, პირველ ადგილზე, როგორც მეორე წყარო. სხვაგან ტერტულიანე წერს: „ყოველ შემთხვევაში, სწორედ ეს ჩვენი სხეული - ჭეშმარიტება, რომ იგი თიხისგან შეიქმნა, წარმართთა მითებშიც კი შეაღწია - მოწმობს ორივე პრინციპზე, საიდანაც იგი წარმოიშვა: ხორცი - მისი წარმოშობის შესახებ დედამიწიდან, სისხლი - წყლიდან“ (Tert. De сarn., 9, 2). პრომეთეს მიერ ადამიანის შექმნაზე არაერთ ავტორს აქვს საუბარი. 96 ცნობილია, რომ ტერტულიანე თავისი წყაროს გამოყენებით ნასესხებ მასალას ხშირად ახალ ფორმას აძლევს და თავისივე სიტყვებით გადმოსცემს. მაშასადამე, კონკრეტულ მწერალზე ან პოეტზე მისი დამოკიდებულების შესახებ დასკვნის გაკეთება მხოლოდ ტერტულიანეს მიერ გადმოცემული ინფორმაციისა და მისი სავარაუდო წყაროს შედარების შემდეგ არის შესაძლებელი. თუმცა, ამ შემთხვევაში, შეტყობინების ლაკონურობისა და მასში დამახასიათებელი დეტალების არარსებობის გამო, ასეთი შედარებაც კი შეუძლებელია. მოდით განვიხილოთ კონტექსტი, რომელშიც განიხილება ეს მითი. ტერტულიანე, ამტკიცებს, რომ ადამიანის სხეული თიხისგან არის ჩამოყალიბებული და პრომეთეს მითზე მიუთითებს, უარყოფს ერეტიკოსებს, რომლებიც ქრისტეში ზეციურ ხორცზე საუბრობდნენ. ასე რომ, ჩვენი ავტორი პრომეთეს ეხება, როდესაც განიხილავს საკითხს, იყო თუ არა მაცხოვრის სხეული ზეციური თუ მიწიერი წარმოშობისა. ანალოგიურ კითხვას სვამს ოვიდიუსი: "და დაიბადა ადამიანი. შეიქმნა ღვთაებრივის არსიდან / იყო თუ არა ის სამყაროს შემოქმედი, უკეთესი სამყაროს ინიციატორი, / ან იყო ახალგაზრდა დედამიწა, ზეციურ ეთერთან დაყოფილი, / ახლაც, თესლმა მაინც შეინარჩუნა მშობლიური ცა? / იაპეტუსის შთამომავლობა, რომელიც აჯამებდა ღმერთს, აზავებდა მას ყველაფერს" 97 (ოვ. მეტ., I 78–83). მისი პრომეთე, ისევე როგორც ტერტულიანეს პრომეთე, უნდა მოწმობდეს მეორე ვერსიის სასარგებლოდ. მაშასადამე, შესაძლებელია, რომ ეს ესე იყო. ოვიდიუსი იყო ის, რაც მხედველობაში ჰქონდა ტერტულიანეს, როდესაც ლაპარაკობდა „წარმართების მითებზე“. 98 გაითვალისწინეთ, რომ დირნში. (9, 2), სადაც არ არის მინიშნება დემონების მაქინაციების შესახებ, რომლებიც ამახინჯებდნენ ქრისტიანულ სწავლებას, ჩვენ ვხვდებით განცხადებას ლოგოსის წინაქრისტიანული მოქმედების შესახებ, იუსტინეს მსგავსი. მეცნიერულად ამტკიცებდნენ, რომ ტერტულიანე, პირველი გვიანი მე-2-მე-3 საუკუნის დასაწყისის ქრისტიანი ავტორი კართაგენიდან, რომელმაც დაწერა ლათინურად, „არ იცის ან არ სურს იცოდეს“ მისი თანამედროვე კლიმენტ ალექსანდრიელის ნაშრომები. 99 შევეცადოთ გავარკვიოთ, იყო თუ არა პრინციპულად შესაძლებელი ასეთი გაცნობა. ცნობილია, რომ ტერტულიანე თვალყურს ადევნებდა მსოფლიოში მიმდინარე მოვლენებს: მისი ჩანაწერები აპოლოგეტიკაში მარკომანებთან ომის ერთი ეპიზოდისა და სირმიუმის მახლობლად მარკუს ავრელიუსის გარდაცვალების შესახებ მეტყველებს იმაზე, რომ იგი მცოდნე იყო საერთაშორისო საქმეებში (აპოლ., 5, 6; 25, 5). 100 ის, რაც მან იცოდა იმპერიაში არსებული მდგომარეობის შესახებ, ასევე შეიძლება დავასკვნათ მისი სიტყვებიდან იმპერატორ სეპტიმიუს სევერუს ნიგერის მეტოქეების, ალბინასა და მათი მომხრეების შესახებ, 101 (Apol., 35, 9-11). ტერტულიანე ასევე დაინტერესდა საეკლესიო ცხოვრების სიახლეებით: დადასტურებულია მისი გამოყენება იუსტინეს, ტატიანეს, თეოფილესა და ირინეოსის ნაწარმოებებში; 102 ამიტომ, მან უგულებელყო თავისი ძველი აპოლოგეტი თანამედროვეების მუშაობა. კლიმენტის "შეგონება ბერძნებს (ანუ წარმართებს)" მალევე გამოჩნდა 192 წლის შემდეგ: სტრომატაში, რომელიც, სავარაუდოდ, მოგვიანებით დაიწერა "პროტრეპტიკა", კლიმენტი საუბრობს იმპერატორ კომოდუსის (192) სიკვდილზე, როგორც ბოლო მოვლენაზე (Cl. Strom., I 144, 1–145, ). ტერტულიანეს „აპოლოგეტიკუმი“ (Apologeticum [verbum], ანუ (Ἀπολογητικὸς λόγος;) გამოქვეყნდა 197 წელს: J.V.F. Borlefs, ეფუძნება სიტყვებს ალბინუსისა და ნიგერის თანამზრახველების მიმდინარე დევნის შესახებ (Apol., 35, 11, ივნისი, აპოლ. იმპერატორ სევერუსის დაბრუნება რომში 103 „მავრების, მარკომანისა და პართიელების“ მითითების საფუძველზე, რომლებიც ქრისტიანებმა, რომლებიც გავრცელებულნი იყვნენ მთელ მსოფლიოში, სავარაუდოდ აღემატებოდნენ და შეიძლებოდა ყოფილიყვნენ უფრო სახიფათო, თუ მათ სურდათ (აპოლ., 37, 4), შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ტერტულიანე მუშაობდა პარტელებზე 19-მდე მარტივია 104. ასე რომ, ტერტულიანე შესაძლოა იცნობდა კლიმენტის პროტრეპტიკუსს. იცნობდა თუ არა ის ამ ნაწარმოებს? ტერტულიანეს ადრინდელ ნაშრომს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ეწოდა „წარმართებს“. კართაგენელი ავტორისთვის ცნობილი ბერძნული ბოდიშიდან ტატიანის „სიტყვა ელინებისთვის“ (Ὁ πρὸς Ἕλληνας λόγος) მსგავსი სათაური იყო. სათაურის გარდა, ტერტულიანესა და ტატიანეს ნაშრომებში კიდევ რამდენიმე საერთო მახასიათებელია, მათ შორის ბიბლიური ციტატების მცირე რაოდენობა, რიტორიკული მაგალითების გამოყენება და სხვა. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა ადრეული ბერძენი აპოლოგეტიდან, ტერტულიანესთან ყველაზე ახლოს სწორედ ტატიანე იყო. ორივე მწერალმა თქვა უარი წარმართულ კულტურაზე ზოგადად და ფილოსოფიაზე კერძოდ. ორივე საბოლოოდ ჩამოშორდა მართლმადიდებლურ ქრისტიანობას. ვ. მეგობარი ტერტულიანეს ტატიანის დასავლელ კოლეგას უწოდებს. 105 როგორც ჩანს, პირველი ნაწარმოების შექმნისას ტერტულიანე გარკვეულწილად ხელმძღვანელობდა „სიტყვით“. ტატიანა. შესწორებული ნაწარმოების სათაურის ცვლილების მიზეზი არ შეიძლება იყოს მხოლოდ შინაარსის ცვლილება: გვიანდელი ნაშრომი არანაკლები ბრალდებას უყენებს წარმართებს და ადრინდელზე მეტ არგუმენტს არ იძლევა ქრისტიანების დასაცავად. ტერტულიანესთვის ალბათ მნიშვნელოვანი იყო ასოციაციები, რომლებიც წარმოიშვა სათაურის წაკითხვისას. „აპოლოგეტიკი“ მოგვიხსენიებს, ერთი მხრივ, იუსტინეს ორ „ბოდიშს“ (რომელიც სავარაუდოდ ხელმძღვანელობდა პლატონის „სოკრატეს აპოლოგია“ 106) და აპულეუსის „აპოლოგიას“; მეორე მხრივ, კლიმენტის პროტრეპტიკს. აღსანიშნავია, რომ ტერტულიანეს თხზულებათა სათაურები საკმაოდ მსგავსია: ჩვენამდე მოღწეულიდან 4 იწყება სიტყვით „To...“ (Ad...), 5 სიტყვით „Against...“ (Adversus...), 20 სიტყვით „O...“ (De...); „აპოლოგეტიკი“ და „მორიელი“ (შდრ. ნიკანდერის „Θηριακά“) მხოლოდ ორი სახელია, რომელიც არ იმეორებს. სწორედ ტერტულიანეს მიერ წაკითხულმა პროტრეპტიკუსმა მისი ორი წიგნის, წარმართთათვის და აპოლოგეტიკის დაწერას შორის, გავლენა მოახდინა მასზე გარკვეული ცვლილებების მოხდენაზე მის შემდგომ ნაშრომში. ვინაიდან იგივე ელემენტები ბერძენი და ლათინური აპოლოგეტების ნაშრომებში შესაძლოა გამოჩნდეს ზოგიერთი საერთო ავტორის ან ავტორის გამოყენებით, 107 მხოლოდ ის მსგავსი დეტალები იქნება გათვალისწინებული Protrepticus-სა და Apologetics-ში, რომლებიც არ არის ქრისტიანობის სხვა დამცველებს. ტექსტების შედარებისას უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ტერტულიანემ შეცვალა ყველაფერი, რაც მან მიიღო სხვა ქრისტიანი და წარმართი მწერლებისგან. მაშასადამე, არ უნდა ველოდოთ, რომ სიტყვასიტყვითი ნასესხები გამოჩნდება პროტრეპტიკუსისგან აპოლოგეტიკაში. ავღნიშნოთ ტერტულიანეს მიერ ახალ ნაშრომში შეტანილი რამდენიმე შესწორება. პასაჟები, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდა კლიმენტის სიტყვებს, გაქრა აპოლოგეტიკიდან. ამდენად, ამ ნაშრომში არაა სიტყვა ცერესის მღვდელმთავრის გატაცების შესახებ (Ad nat., II 7, 15; კლიმენტი დიდ ყურადღებას აქცევს ელევსინურ მისტერიებს); არ არსებობს ამბავი ფსამეტიქესა და ჩვილების შესახებ (ად. 4, 48, 1–6). კლემენტის სხვა ვერსიის წაკითხვის შემდეგ, რომელიც უფრო შეესაბამებოდა სერაპისის გამოცხადებას, ტერტულიანემ არჩია არ გამოესწორებინა თავისი „შეცდომა“, არამედ უბრალოდ ამოეღო იგი ტექსტიდან. ქვემოთ წარმოდგენილი იქნება ნაწყვეტები „აპოლოგეტიკიდან“, რომელიც არ იყო კართაგენელი ავტორის პირველ ნაწარმოებში და მსგავსი ნაწყვეტები „პროტრეპტიკიდან“. 1. ტერტულიანეს სიტყვებით „[...] რათა შერცხვნენ, ბრალდებოდნენ - მე არ ვამბობ ყველაზე უარესს საუკეთესოს შორის - მაგრამ უკვე მათი ტოლები (non dico pessimi ortimos)“ (აპოლ., 4, I) შეიძლება მოისმინოს პროტრეპტიკოსის მონაკვეთის გამოძახილი: „მაგრამ შენ, მე შიშით ვამბობ ყველაზე უკეთესს. (ὀκνῶ δὲ εἰπεῖν χείρους) ვიდრე ეგვიპტელები“ (Cl. Protr., 2, 39, 6). 2. ქვემოთ მოცემული ორივე მონაკვეთი მოთავსებულია თავებში, რომლებიც ეხება დემონებს: „ნამდვილად, ადგილი არ ამზადებს მსხვერპლს მკვლელობის მსხვერპლისგან. თუ ვინმე მოკლავს ადამიანს არტემიდას და ზევსს საკურთხეველზე, წმინდა ადგილას და არა მრისხანებისა და სიხარბის მაღალ გზაზე, სხვა მსგავსი დემონები, მსხვერპლად შეწირვა, მსხვერპლად შეწირვა არ არის, მსხვერპლად შეწირვა. მკვლელობა და მკვლელობა“ (Cl. Protr., 3, 42, 9). „ადგილთა განსხვავება, ვფიქრობ, მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ტაძრების წყალობით ღმერთებად თვლი მათ, ვისაც სხვაგან არ უწოდებ ღმერთებს; რომ სხვაგვარად გიჟად გეჩვენება ის, ვინც წმინდა კოშკების გასწვრივ მიდის, სხვაგვარად ის, ვინც მეზობელ სახურავებზე ხტება; რომ სხვა ძალა გამოცხადებულია მასში, ვინც ჭრის სასქესო ორგანოს და ჭრის სასქესო ორგანოს ან ხელებს. ერთი მამოძრავებელი მიზეზი იგივეა“ (აპოლ., 23, 3). შეადარეთ: „[...] ჩვილთა მკვლელობასთან დაკავშირებით არავითარი განსხვავება არ არის ზიარებით ჩადენილი თუ თვითნებურად [...]“ (აპოლ., 9, 6). 3. როგორც აპოლოგეტიკაში (50, 1–2), ისე პროტრეპტიკში (11, 116, 2–4), ქრისტიანი ჯარისკაცს ადარებენ. შემდეგი განსხვავებები ტერტულიანეს პირველ ნაშრომსა და აპოლოგეტიკას შორის შესაძლოა წარმოიშვა პროტრეპტიკუსის გავლენის ქვეშ. 1. ნარკვევში „წარმართებს“ საუბარია იმ მოსაზრების აბსურდულობაზე, რომლის მიხედვითაც ღმერთებმა რომაელებს ღვთისმოსაობისთვის მიანიჭეს ძალაუფლება სამყაროზე; „[...] ადმეტუსის საგანი აძლიერებს იმპერიას რომის მოქალაქეებისთვის და ამავდროულად ვერ ახერხებს მის ღირსეულ თაყვანისმცემელს კროისოსს, ატყუებს მას ორაზროვანი წინასწარმეტყველებით“ (Ad nat., II 17, 9). აპოლოგეტიკაში კროისოსის ხსენება ჩნდება დემონოლოგიის კონტექსტში: „როგორ ოსტატურად არეგულირებენ დემონები ორაზროვანებას [პასუხის] შედეგს ორაკებში, იცის კროისოსმა, იცის პიროსმა“ (აპოლ., 22, 10). დემონებისადმი მიძღვნილ თავში კლიმენტმა ასევე დაამატა ანეგდოტი კროისოსზე: ფებუსმა „უღალატა თავის მეგობარს კროისოსს და [...] წაიყვანა იგი მდინარე ჰალისის გაღმა ძელზე. ამ გზით თავიანთი კეთილგანწყობის გამოვლენით, დემონები თავიანთ თაყვანისმცემლებს ცეცხლში მიჰყავთ“ (Cl. Protr., 3, 43, 3). ტერტულიანემ თავის პირველ ნაშრომში არ ახსენა სოლონი და კიროსი: „თალეს მილეტელი კროისოსს, რომელმაც ჰკითხა, რას ფიქრობდა ღმერთების შესახებ, უპასუხა „არაფერი“ მას შემდეგ, რაც რამდენჯერმე მიიღო შესვენება ფიქრისთვის“ (Ad nat., II 2, 11). კლიმენტი ასევე უპირისპირებს კიროსსა და სოლონს „აპოლონ მჭვრეტელს“ (Cl. Protr., 3, 43, 2 და 4). "აპოლოგეტიკაში" (ფულდენის ფრაგმენტი) ორივე ეს სახელია: "ზაქარია ცხოვრობდა კიროსისა და დარიოსის მეფობის დროს, რომლის დროსაც თალესმა, პირველმა ბუნებისმეტყველმა, ვერ უპასუხა კროისოსს, რომელიც მას კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებდა რაიმე სანდო ღვთაებრიობის შესახებ, დაბნეული იყო წინასწარმეტყველთა სიტყვებში. ხანგრძლივი ცხოვრებისა“ (აპოლ., 19, 4). როგორც ჩანს, კლემენტი ახსენებს ტერტულიანეს ცნობილ ძველ ანეკდოტს, რომელიც გამოტოვებულია მის ადრინდელ ნაშრომში. გაითვალისწინეთ, რომ ტერტულიანემ, თ.დ. ბარნსის მიხედვით, ისესხა ბერძენი აპოლოგეტებისგან „არა მათი დუნე მჭევრმეტყველება, არა მათი გულწრფელი და შემაშფოთებელი გულუბრყვილობა ან ქრისტიანული ცხოვრებისა და ფილოსოფიის მოსაწყენი აღწერა“, არამედ კონკრეტული ფაქტები და სახელები. 108 თავის პირველ ნაშრომში ტერტულიანე ამბობს, რომ მისი ოპონენტები სიკვდილის შემდგომ განაჩენს აძლევენ მინოსისა და რადამანთუსის ხელში და უარყოფენ უფრო სამართლიან არისტიდეს (Ad nat., I19, 5). აპოლოგეტიკაში ღმერთებს უპირისპირდებათ მოკვდავები (აპოლ., 11, 8 და 15–16). კლიმენტში, როგორც ვნახეთ, კიროსი და სოლონი ეწინააღმდეგებოდნენ აპოლონს. 2. ნარკვევში „წარმართებს“ ნათქვამია: „[...] გარეგნობას მნიშვნელობა არ აქვს, ვინაიდან ჩვენ პატივს ვცემთ გარეგნობას მოკლებულ გამოსახულებებს (დეფორმია). თქვენ გყავთ ღმერთები ძაღლის თავით და ლომის [...]“ (ადნატ., 114, 4). აპოლოგეტიკაში ჩნდება ჰიბრიდული ღმერთების საინტერესო გამოსახულება: „[...] მათ დაუყოვნებლივ უნდა სცემდნენ თაყვანისცემას ორმხრივ ღვთაებას (biforme numen), რომლებიც იღებენ ჰიბრიდულ ღმერთებს (commixtos) ძაღლითა და ლომის თავით [...]“ (Apol., 16, 13). კლიმენტი ადარებს „ნახევრად ვირებს“: „ასეთია თქვენი დემონები და ღმერთები, და ზოგიერთი ნახევარღმერთები (ἡμίθεοι), სახელად ნახევრად ჯორები (ἡμίονοι), რამეთუ სიტყვების დეფიციტი არ გაქვთ ღვთისმგმობელი სახელების დასაწერად“ (Cl. Protr., 2, 41, 4). კლემენტის გავლენის კვალი ტერტულიანეზე გვხვდება ტრაქტატში სულის შესახებ. ტერტულიანე წერს: „ბუების თვალები არ იცნობენ მზეს; არწივებს შეუძლიათ გაუძლონ მის სიკაშკაშეს და შეაფასონ შვილების დაბადება მათი მზერის უშიშრობით და არ იკვებება, როგორც გადაგვარებული, წიწილა, რომელიც შორდება მზის სხივებს“ (8, 4). ძალიან მსგავს გზავნილს ვპოულობთ კლიმენტში: „[...] როგორც ჭეშმარიტმა „სინათლის შვილებმა“ ავწიოთ თვალები და შევხედოთ მას, რათა უფალმა არ გამოგვამჟღავნოს უკანონებად - ისევე, როგორც მზე სცდის არწივებს“ (პროტრ., 10, 92, 5). ალბათ, „პროტრეპტიკის“ „უარყოფითი“ გავლენით შეიძლება აიხსნას „აპოლოგეტიკიდან“ ფრაზის „ქრისტიანული საიდუმლოებები (Christiana mysteria)“ გაქრობა (ადნატ., I 7, 25). თუ ალექსანდრიული ტრადიცია, რომელსაც კლიმენტი ეკუთვნოდა, ნებადართული იყო ქრისტიანული თაყვანისცემის „პედაგოგიური“ მიზნების შედარება წარმართთა საიდუმლოებასთან (იხ. მაგალითად: Cl. Protr., 12, 120, 1–2), მაშინ ტერტულიანე უფრო ფრთხილად იყო ამ საკითხში. თავის ნარკვევში „ერეტიკოსების წინააღმდეგ რეცეპტის შესახებ“ (40.2) ის ქრისტიანულ „ღვთაებრივ საიდუმლოებებს (res sacramentorum diuinorum)“ უპირისპირებს „კერპთა საიდუმლოებებს (idolorum mysteriis). ადრინდელ ნაშრომში ფილოსოფოსების მიერ ჭეშმარიტების წინასწარმეტყველების შესახებ აპოლოგეტმა შემდეგი თქვა: „ჭეშმარიტების გარკვეული ამოსუნთქვა (nonnullus [...] afflatus veritatis) აღამაღლებს მათ [ფილოსოფოსებს] ღმერთების წინააღმდეგ“ (ადნატ., 110, 41). "აპოლოგეტიკის" შესაბამის ადგილას (14, 7) აღარანაირი "სუნთქვა" აღარ არის საუბარი. ალბათ ტერტულიანემ ეს სიტყვები თავის მეორე ნაშრომში არ შეიტანა, რადგან თვლიდა, რომ ისინი გამოხატავდნენ მისთვის უცხო გამოცხადების კონცეფციას. მათზე ყურადღება შეიძლება მიიპყროს, მაგალითად, პროტრეპტიკუსიდან შემდეგმა ნაწყვეტმა: „ღმერთის შეცნობისთვის, ვისაც ძალუძს სიმართლის მცირეოდენი გარჩევა, ეს საკმარისია ფილოსოფოსების მიერ დაწერილი და ჩვენ მიერ შერჩეული ღვთის შთაგონებით“ (Cl. Protr., 6, 72,). ასე რომ, ტერტულიანეს "აპოლოგეტიკაში" ვხვდებით როგორც "პოზიტიურს" ("შეცდომების გამოსწორება", "პროტრეპტიკუსის" "უარყოფითი" გავლენის კვალს: ტერტულიანე, აშკარად არ სურდა ავტორიტეტულ ალექსანდრიელ მეცნიერთან ღია პოლემიკაში შესვლას, აშორებს მის პოზიციას უფრო ახლოს მყოფი სიტყვებიდან. კლიმენტი, წარმართული კულტურის შემწყნარებელი. ექსტრალიტერატურული წყაროები ტერტულიანე ცოტას ამბობს თანამედროვე აფრიკულ კულტებზე. პტიმანგინის თქმით, „ყველაფერი ისე გამოიყურება, თითქოს ჩვენმა ავტორმა, წარმართული წინაქრისტიანული ლიტერატურული ტრადიციის მსხვერპლი, შეძლებისდაგვარად შექმნა ვარიაციები ცნობილ თემებზე“. პტიმანგინი ამას ხსნის ტერტულიანეს სურვილის ნაკლებობით, წარმართული კულტების შესახებ გარეგანი „ნიუანსირებული მტკიცებულებების“ (un témoignage nuancé) მიწოდების სურვილი. 109 უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტიანი ავტორებისთვის, როგორც წესი, დამახასიათებელი იყო წარმართი თეოლოგებისა და ანტიკვარული მოღვაწეების ნაშრომებისკენ მიმართვა, იქ დეტალების ძიება, რომლებიც ადრეული პოლითეიზმის დისკრედიტაციას შეძლებდა. ”ამან განსაზღვრა მათ მიერ მოწოდებული ინფორმაციის ცალმხრივი ბუნება, კერძოდ, მოხსენებული მონაცემების გამოყოფა რეალური ხალხური რელიგიისგან.” 110 ტერტულიანეს მოხსენებები ე.წ. 111 და მაინც, მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ტერტულიანე სულაც არ არის „სავარძლის მეცნიერი“. ქრისტიანული სწავლების ჭეშმარიტების დასადასტურებლად, ის, ბერძენი აპოლოგეტებისგან განსხვავებით, „არ იკვლევს წარმართული სიბრძნის არქივებს, არ ციტირებს ნაწყვეტებს ძველი ფილოსოფოსებისგან“. 112 ის არ უგულებელყოფს ინფორმაციას, რომელსაც იღებს საკუთარი გამოცდილებიდან და რომელიც, შედეგად, აქტუალურია, რაც ასახავს საქმის თანამედროვე მდგომარეობას. ”მთელი ბუნება, უფრო სწორად, მთელი სამყარო, კოსმოსი, ადამიანის სული, ისტორია და სოციალური ცხოვრება - ეს არის ფართო და მრავალფეროვანი ტერიტორია, საიდანაც ტერტულიანე სესხულობს იარაღს ქრისტიანობის ჭეშმარიტებისთვის საბრძოლველად.” 113 ის ხშირად მიუთითებს ცხოვრებიდან ამოღებულ სიტუაციებზე, მის პირად გამოცდილებაზე. 114 ჟან-კლოდ ფრედუილი აღნიშნავს, რომ ტერტულიანე მიუბრუნდა „მოშურნე მაყურებლის საკუთარ მოგონებებს [...], რათა მასალა მიეცეს წარმართებთან პოლემიკას“. 115 ამგვარად, აპოლოგეტიკაში ის ამბობს: „ჩვენ ერთხელ ვნახეთ პესინუნტადან ცნობილი ღმერთის ატისის კასტრაცია და ის, ვინც ცოცხლად დაწვეს, წარმოადგენდა ჰერკულესს. შუადღისას გლადიატორებთან სასტიკი გართობის დროს, ჩვენ ვიცინოდით მერკურიზე, რომელიც მკვდრებს გაცხელებული ჯოხით გამოსცდა. ჩვენ ვნახეთ ძმა იუპიტერიც, რომელმაც ჩაქუჩით ამოიღო გლადიატორების ცხედრები“ (აპოლ., 15.5). 116 ტერტულიანესაც რომ არ ენახა ყველაფერი, რაც აქ აღწერს, მან იცოდა რა ხდებოდა არენაზე, ალბათ მისი თანამედროვეების სიტყვებიდან და არა წერილობითი სახელიდან. მთვარე“, „დიანა შეურაცხყოფილი“, „მკვდარი იუპიტერის ანდერძის კითხვა“, 117 „სამი მშიერი დასცინოდა ჰერკულესს“ (ტერტ. აპოლ., 15, 1) ჩვენთვის ცნობილია მხოლოდ ტერტულიანე 118. ჩვენ გვაქვს უფლება ვივარაუდოთ, რომ მას შეეძლო მითები მიემართა, რომლებიც მის წინაშე არ იყო ჩამოყალიბებული. ქვემოთ განვიხილავთ ტერტულიანეს რამდენიმე გზავნილს წარმართული რწმენის შესახებ, რომლებიც სხვაგან არ არის ნახსენები. მათ შესახებ ინფორმაცია, როგორც ჩანს, აპოლოგეტმა ზეპირი გადმოცემიდან ისესხა. ამრიგად, როდესაც ტერტულიანე წერს ადამიანზე, რომელიც უერთდება ერეტიკოს ვალენტინის სწავლებას: „თუ მთელი მითი მას უკვე გამჟღავნებული აქვს, განა მას არ ახსოვს, რომ მსგავსი რამ ბავშვობაში გაიგო, როცა ვერ იძინებდა, მედდისგან - ლამიის კოშკებზე (Lamiae turres) და მზის წვეროებზე (pectine)? (Tert. Adv. Val., 3, 3), აზრი არ აქვს კავშირის ძიებას მის „ლამიასა“ და „კანონიკურ“ ლამიას შორის, რომელიც მოხსენიებულია, მაგალითად, პოსეიდონის ასულის პავსანიასის მიერ, რომელმაც შვა ზევსი სიბილ ჰეროფილუსი (Paus., X 12, 1). სუდას ლექსიკონში ვკითხულობთ: "ლამია: ლიბიის ისტორიის მე-2 წიგნში დურისი ამბობს, რომ ის იყო მშვენიერი ქალი ლიბიაში. როდესაც ზევსმა ცოლად შეირთო, ჰერამ შეშურდა მასზე და მოკლა ისინი, ვინც შობდა. ამიტომ, მწუხარების გამო, იგი გახდა მახინჯი და ანადგურებს, იტაცებს, სხვის შვილებს." 119 სტრაბონი საუბრობს მითებზე, რომლებიც ბავშვებს შიშს უნერგავს და მიზნად ისახავს ცუდი საქციელისგან განდევნოს, ლამიას, გორგონის, ეფიალტესა და მორმოლიკის შესახებ (სტრაბ., I 2, 8). მსგავსი ზღაპრებიდან ლამია, რომელიც ჭამდა ბიჭს, სავარაუდოდ, ჰორაციუსი გულისხმობდა (ჰორ. არს., 338–340). ტერტულიანეს თანამემამულე აპულეუსი უწოდებს არისტომენეს ჯადოქრებს, რომლებმაც მოკლა მისი თანამგზავრი სოკრატე (Apul. Met., I17). ლამია მოხსენიებულია არისტოფანეს კომედიებში (Aristoph. Vespae, 1035, 1177; Aristoph. Pax, 758) და პლუტარქეში (Plut. Curios., 2). ყველა ეს ავტორი არ იწონებს მის დეტალურად აღწერას, რაც მეტყველებს მის შესახებ ფართოდ ცნობილი "მითების" ფოლკლორულ ბუნებაზე. ქვედა მითოლოგიას მიეკუთვნება, [ძველ] კოშკებში მცხოვრები ამ ურჩხულის გამოსახულება (როგორც ბაბა იაგა - ქათმის ფეხებზე ქოხში), ტერტულიანმა ისესხა, სავარაუდოდ, არა მწერლებისა თუ პოეტების ნაწარმოებებიდან, არამედ ფოლკლორიდან, ისევე როგორც A.S. პუშკინმა, რომელმაც ნაკვეთები აიღო მისი ძიძის ზღაპრებიდან. შესაძლებელია, რომ მან ბავშვობის მოგონებების გავლენით დაწერა: „არ ახსოვს, რომ მსგავსი რამ ბავშვობაში, როცა ვერ იძინებდა, ექთანისგან გაიგო“. აქ ტერტულიანე მიუთითებს თავის წყაროზე - მედდაზე (რომელიც შეიძლება იყოს მისი საკუთარი მედდა ან განზოგადებული სურათი) ისევე, როგორც ქვემოთ იგი ასახელებს ჰომეროსს, როგორც ენიუსის შესაძლო წყაროს, რომელმაც დაწერა caenacula maxima caeli (Tert. Adv. Val., 7, l). 120 ერთ-ერთი მითი, რომელიც არ იყო დადასტურებული ლიტერატურულ ნაწარმოებებში ტერტულიანემდე, შეიძლება მივიჩნიოთ მითი კართაგენის ზეციური ღვთისმშობლის (ქალწული კელესტისის) „წვიმის აღთქმის“ შესახებ. ასე დაიწყო ქალღმერთ ტინიტს აფრიკის რომაელთა დაპყრობის შემდეგ. აფრიკელი სეპტიმიუს სევერუსის მეფობამდე ამ ქალღმერთის კულტი თითქმის უცნობი იყო რომაული პროვინციების აფრიკის, ნუმიდიისა და მავრიტანიის გარეთ. 121 „აპოლოგეტიკაში“ ვკითხულობთ: „თვითონ ეს ზეციური ღვთისმშობელი, წვიმის დაპირება (pluviarum pollicitatrix), თავად ესკულაპიუსი, რომელიც ნარკოტიკებს აჩვენებს, (...) თუ ისინი თავს დემონებად არ აღიარებენ, ქრისტიანის მოტყუებას ვერ გაბედავენ, მაშინ დაღვარეთ ამ ყველაზე თავხედი ქრისტიანის სისხლი! (ტერტ. აპოლ., 23, 6). ჩვენ არ ვიცით რაიმე ლიტერატურული ნაწარმოები 122, რომლის საფუძველზეც ტერტულიანეს შეეძლო დაეწერა ზეციური ღვთისმშობლის შესახებ, როგორც „წვიმის მპირველი“. თანამედროვე მეცნიერები, ამ ფუნქციაზე საუბრისას, აპოლოგეტიკის ამ მონაკვეთის გარდა, მოიხსენიებენ მხოლოდ ნარაგარას წარწერას წვიმის მომცემი ჯუნოსადმი პოეტური მიმართვით (C. I. L. Vol. VIII. No. 16810 = 4635). 123 აი, ამ წარწერის თარგმანი: „შენ აძრავ ღრუბლებსა და ქარებს: შენთვის, ჯუნო, / ძალიან ადვილია საშინელი ღრიალის გამოწვევა: ბოლოს და ბოლოს, როცა შენი ძმა შემოდის, / ჭექა-ქუხილით ცაში დაბადებულ ტენს გულუხვად აგზავნი მიწაზე (intonas nubigenam terries largeita იმ მაღალი/მადოჰრემ]. შენ რომ არ მოეშორებინა ისინი მისგან ნაზი სუნთქვით / და ცის უმეტესი ნაწილიც კი ძნელად დარჩებოდა ძლიერი, / შენ, იგივე ღმერთების დედოფალი, უძირო / ჰაერის ამომავალი, ყველა ვარსკვლავს რომ არ დაეჭირა, ოი ჯუნო / თვალისთვის გაუგებარი, მყოფი, ვერავინ შეამჩნია ბრძანების დაბრუნების დროს. თქვენ უარი თქვით გარჩევაზე / თქვენ, თქვენთვის ასე ნაცნობი, უცნობი ხართ: თქვენ იმდენად გამჭვირვალე ხართ ფებუსისთვის, / ასე რომ, თქვენ ხელს უშლით ცას წვიმებით დახუროს (sic pluviis caelum კრძალავს concurrere t[errae]), თუმცა თქვენ არ ხურავთ სინათლის გზას და შეუძლებელია იცოდეთ იგივე, რატომ, თქვენ ღმერთები, სატურნის ტოტი." ამას ვხედავთ აპოლში. (23, 6) ტერტულიანემ ზეციურ ქალწულს იმედისმომცემი წვიმები უწოდა, მასზე ადრე არსებულ ლიტერატურულ ნაწარმოებებს არ დაეყრდნო. ეს (ან მსგავსი რამ) შეიძლება ეწოდებინათ მის კართაგენელ თანამედროვეებს. თუმცა, როგორც ჩანს, უფრო სავარაუდოა, რომ თავად ტერტულიანემ გამოიგონა მისთვის ასეთი სახელი და გადასცა მღვდლების ფუნქციები. ნარაგარას ზემოხსენებულ წარწერაში, რომელიც თარიღდება უფრო გვიან, ვიდრე აპოლოგეტიკი 124, საუბარია ამ ქალღმერთის უნარზე არა დაპირება (წინასწარმეტყველება), არამედ წვიმის გაგზავნა. დავუბრუნდეთ აპოლის სიტყვებს. (23, 6), ზემოთ გამოტოვებული ზეციურ ქალწულზე საუბრისას: „თვით ეს ასკულაპიუსი, რომელიც აჩვენებს წამლებს (medicinarum demonstrator), ახანგრძლივებს სიცოცხლეს მეორე დღეს გარდაცვლილთა, სოკორდიუსის, თანატიუსისა და ასკლეპიოდოტის დახმარებით. G. Esser-ის ჩანაწერში ამ ადგილის შესახებ ნათქვამია: „მორიტურუსის“ წაკითხვის მიხედვით [კოდექს] F-ში, ტერტულიანე ნიშნავს იუპიტერის ელვის მიერ ასკულაპიუსის ეგრეთ წოდებულ განადგურებას, რაზეც მან უკვე ირონიზირებულია მანამდე (14, 5). R [პარიზის კოდექსი] აქვს „morituris, თოდიოოტოს“ რა არის. კელნერის აზრით, რაც ყველაზე დამაჯერებელია, როგორც ეს სიტყვა „Asclepiodoto“ („საჩუქარი“) არის, სხვები თვლიან, რომ ეს ეხება ადამიანებს (II, 14). [ესკულაპიუსს] ცოცხლები სიკვდილამდე მიჰყავდა და არა მკვდრები სიცოცხლეში, ფულის სანაცვლოდ წამალს ამახინჯებდა). ეს ტექსტი უპირატესობას ანიჭებს წაკითხვას "morituris" ("moriturus" არის ბეჭდვითი შეცდომა), ამიტომ საჭირო იქნება თარგმნა: "ვინ დაეხმარა სიცოცხლის გახანგრძლივებას, ვინც მეორე დღეს უნდა მომკვდარიყო" ან უფრო კონკრეტულად, "ვინც სოკორდიუსის და სხვების მეშვეობით იმდენად დაეხმარა, რომ ვინც დახმარებას იღებდა, მეორე დღეს უნდა მოკვდეს". 125 გ. რაუშენი აღნიშნავს: „ეს სამი სახელი სასოწარკვეთის ჯვარია თარჯიმნებისთვის (crux interpretum); ზოგის აზრით, ეს ის ხალხია, ვისი სიცოცხლეც ესკულაპიუსმა რამდენიმე საათით გაახანგრძლივა; სხვები, კელნერის მსგავსად, ესმით, რომ ისინი სამკურნალო ბალახების სახელებია. 126 ჯ.-პ. უოლზინგი, "ეს არის სამი ადამიანი (ტროის პერსონაჟები), რომლებიც, უდავოდ, გააცოცხლა ასკულაპიუსმა, რათა მეორე დღეს მომკვდარიყო. ლეგენდა სხვაგან არსად არის ნაპოვნი." 127 კარლ ბეკერი ამ ფრაზას ასე თარგმნის: „[...] selbst euer Aesculap, der Entdecker von Heilmitteln, der mit Socordium, Thanatium und Asklepiodotum den am nächsten Tage dochd em Tod Verfallenen das Leben zu verschaffen weie. 128 თუმცა, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ აქ რომელიმე სამ ადამიანზეა საუბარი. პირველი, ტერტულიანე თავს არიდებს პატარა ან უცნობი სახელების დასახელებას. De idol-ში. (9, 1) ის ეწინააღმდეგება უსახელო (quidam) ასტროლოგს; ქვემოთ ის წერს რომელიმე ქრისტიანზე: „მე ვიცნობ ერთს (კვონდამ), რომელსაც უფალმა აპატიოს: როცა საჯარო ადგილას კამათის დროს ვინმემ უთხრა: „იუპიტერი გაბრაზდესო“, უპასუხა: „პირიქით, შენზე!“ (Tert. De idol., 21.4). სხვაგან (Tert. De spect., 26, 1–2) აღწერილია შემთხვევა, თუ როგორ აღმოჩნდა ქალი, რომლის სახელიც არ არის მოცემული, თეატრში სტუმრობის შემდეგ დემონით შეპყრობილი. Depraescr-ში. (39, 4) ის საუბრობს მის გარკვეულ ნათესავზე (meus quidam propinquus), რომელმაც შეადგინა კომენტარები ცებეს „მხატვრობაზე“ ვირგილიუსური ცენტონის სახით. მეორეც, სახელები სოკორდიუსი და ტანატიუსი ძნელად შეიძლება იყოს ნამდვილი ადამიანების სახელები, რადგან ისინი "ლაპარაკობენ". თუ ეს მწვანილის სახელებია, მაშინ ისინი ალბათ არა სამკურნალო, არამედ შხამიანია: "სოკორდიუმმა" უნდა გააჩინოს ადამიანი უყურადღებოდ, ხოლო "ტანატიუმმა" უნდა მოკლას. 129 შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ტერტულიანე ამგვარად (ანტონიმები 130) ასახელებს ასკულაპიუსის თანამგზავრებს, რომელთა შორის იყვნენ (Ὑγίεια) (Salus) და (Τελεσφόρος) 131 ან უბრალოდ ახასიათებს იმას, რაც, მისი აზრით, ამ ღმერთმა რეალურად მოაქვს ადამიანს, ანუ ახასიათებს ღმერთს2, ვინც მათ კრეტს ჰგვანან. ჰყოფს სულსა და სხეულს და სიკვდილის ქალღმერთს (ტერტ. ად ნათ., II 15, 2). რაც შეეხება ასკლეპიოდოტს, ეს სახელი შეიძლება ითარგმნოს როგორც „ასკლეპიუსის მომცემი“ (̓̕̕Ασκλεπίου δότης) 133 და ჩაითვალოს მღვდელ ასკულაპიუსის აღმნიშვნელ საერთო არსებით სახელად. 134 ტერტულიანე ხშირად იყენებს ბერძნულ ეტიმოლოგიურ კვლევას (ამაზე დაწვრილებით ქვემოთ იქნება განხილული). ამის გათვალისწინებით პასაჟი აპოლ. (23, 6) შეიძლება ასე განიმარტოს: „[...] თვით ეს ასკულაპიუსი, რომელმაც აჩვენა წამლები, არის სიცოცხლის მომნიჭებელი მათთვის, ვინც [ღმერთების] სოკორდიუსის [ანუ უგუნურობის] და ტანაციუსის [ანუ სიკვდილის] გამო და [მღვდლის ესკულაპიუსის] გამო, მეორე დღეს, დიკლეპიოს გამო. აროლში. (23, 6) საუბარია ქრისტიანების მიერ დემონების ჰიპოთეტურ საჯარო ეგზორციზმებზე. თუმცა ცნობილია, რომ ესკულაპიუსის მღვდლებიც ეწეოდნენ ეგზორციზმს და, შესაბამისად, ქრისტიანთა „კონკურენტები“ იყვნენ. 135 თუ ასკლეპიოდოტეს სახელი მათზე მიანიშნებს, ჩვენ აქ ვხედავთ ძალზე მართებულ მცდელობას, კომპრომისზე წავიდეს არა მხოლოდ ღმერთი, არამედ მისი მსახურებიც, გადავიდნენ აბსტრაქტულიდან კონკრეტულზე. 136 გავიხსენოთ, რომ ზეციურ ქალწულზე საუბრისას აპოლოგეტმა ქალღმერთის ქურუმებსაც მიანიშნა. წაკითხვა "moriturus" ნაკლებად სავარაუდოა, რადგან ეს მიუთითებს იმაზე, რომ ტერტულიანე გულისხმობდა გარკვეულ მითს, რომელშიც ასკლეპიუსი, სიკვდილის წინა დღეს, ეპყრობოდა ვინმეს ლათინური სახელით Socordius ან სოკორდიუსის დახმარებით. თუმცა, ეს ძნელად მიანიშნებს ჩვენთვის უცნობ მითზე: ტერტულიანეს ბუნდოვანი ცნობები (მაგალითად, წვერის გაწითლებაზე აპოლ. 22:12) მიანიშნებს ცნობილ მოვლენებსა თუ მითებზე. გარდა ამისა, აქ საუბარია არა სიკვდილის შემდეგ გაღმერთებულ ადამიანზე, არამედ დემონზე. ასე რომ, ტერტულიანემ გამოიყენა ყველაფერი, რაც შეეძლო გამოეყვანა მისი მეხსიერებიდან, წიგნებიდან, რომლებიც ხელთ იყო, ან ცხოვრებისეული სიტუაციებიდან, რომელშიც ის აღმოჩნდებოდა, ან რის შესახებაც შეეძლო სხვებისგან გაეგო, და რაც დაეხმარებოდა მას უფრო მკაფიოდ გამოეხატა თავისი აზრები, უფრო ნათლად გამოეჩინა თავისი სისწორე და ოპონენტების შეცდომები. ის „არ ეძებდა ავტორებისგან შთაგონებას, შეთქმულებას ან მშვენიერ ფრაზებს, არამედ მხოლოდ მაგალითებსა და მტკიცებულებებს ეძებდა თავის არგუმენტს, რომელიც მიმართული იყო თავად წარმართების წინააღმდეგ“. 137 „რიტორიკისა და დიალექტიკის ოსტატობა, საერო ლიტერატურის ცოდნა - ეს ყველაფერი მისთვის, როგორც ქრისტიანისთვის, მხოლოდ მიზნის მიღწევის საშუალება იყო, გარეგანი ფორმები, ფაქტებისა და არგუმენტების ადგილი, რაც შეიძლება გამოადგეს ქრისტიან პოლემიკოსს თავის ოპონენტთან დაუღალავ კამათში“. 138 წარმართი მწერალი და პოეტი გახდნენ მოწმეები, რომლებიც აპოლოგეტმა მოიწვია წარმართული ცრურწმენების წინააღმდეგ ჩვენების მისაცემად. შემდეგი წიგნის გამოცემას ჩქარობდა, მან გამოიყენა კომპენდიუმები და საცნობარო წიგნები. ხშირად წერდა მეხსიერებით, მაგრამ დროდადრო საკუთარ თავს უჭირდა თავდაპირველ ტექსტთან გამკლავება. ტერტულიანეს მითების ინტერპრეტაცია თავიანთი წარმართი მოწინააღმდეგეების უარყოფისას, ქრისტიანობის დამცველებს, სხვა საკითხებთან ერთად, უნდა აეხსნათ მრავალი ღმერთის იდეის გაჩენა 139 და მითების არსებობა. ტერტულიანე, ვარროს შემდეგ, საუბრობს ფილოსოფოსების, პოეტების და ხალხების ღმერთებზე (Ad nat., II 1, 9–10). ფილოსოფოსთა ღმერთები შეიძლება ჩაითვალოს წარმართების მცდელობად აეხსნათ მათი მითების აბსურდულობა. ასე რომ, ადვ. მარკ. (I 13, 4) ტერტულიანე აღნიშნავს, რომ წარმართები, რომლებიც რცხვენიათ თავიანთი ღმერთების შესახებ იგავ-არაგებზე, ცდილობენ ახსნან ისინი ალეგორიის დახმარებით, „იუპიტერისგან ამზადებენ წითელ სუბსტანციას, მისი ჯუნონისგან ჰაეროვან ნივთიერებას, ბერძნული სიტყვების ჟღერადობის მიხედვით, ასევე ვესტადან - ცეცხლი, კამენიდან - წყალი, და მიწისგან, რომელიც აღებული იქნა დიდი ხელებით, მიწისგან. აბესტაციით დასველებული“. 140 ის აგრძელებს საუბარი დაკრძალვისა და ოსირისის აღმოჩენის, როგორც ბუნების მომაკვდავისა და აღორძინების ალეგორიას, და მითრას ლომების, როგორც მშრალი და დამწვარი ელემენტების ნიშნად ინტერპრეტაციის მცდელობებზე (Tert. Adv. Marc., I 13, 5). 141 აპოლოგეტი აკრიტიკებს სატურნის როგორც დროის ალეგორიულ ინტერპრეტაციას (Ad nat., II 12, 1723; შდრ. Cic. De nat., II 25, 64). ასე რომ, ტერტულიანე, რომელიც „ფილოსოფოსთა ღმერთებს“ ადამიანთა გვიანდელი შემოქმედების პროდუქტად თვლიდა, პოეტების ღმერთებთან და ხალხთა ღმერთებთან უწევდა საქმე. ეს უკანასკნელი მის მიერ ჩვეულებრივ დემონებად იყო გაგებული (იხ.: აპოლ., 23, 6 - ზეციური ღვთისმშობლის, აფრიკელთა ქალღმერთის შესახებ, Ad nat., II 8, 5). უნდა ითქვას, რომ ზოგადად ყველა ღმერთი ტერტულიანეს თვალში დემონი იყო. თუმცა, ეს ზოგადად სწორი განცხადება გარკვეულ შესწორებას საჭიროებს. ტერტულიანეს სწავლება, ისევე როგორც მისი ბერძენი წინამორბედები, ღმერთების წარმოშობისა და მათ შესახებ მითების შესახებ, ერთ ფრაზაში არ შეიძლება შეიცავდეს. ღმერთების უბრალოდ იდენტიფიცირება დემონებთან, პირველ რიგში, არ ხსნის მათი კულტებისა და მითების გაჩენას; მეორეც, ბევრ წარმართში პოპულარული ევჰემერის იდეები არ გამოიყენება; მესამე, „ღმერთების გამანადგურებელი“ პოეტების ნაწარმოებები გამოუცხადებელი რჩება; მეოთხე, იგნორირებულია ღმერთების ბიბლიური იდენტიფიკაცია კერპებთან. ტერტულიანეს წარმართული მითების ინტერპრეტაციის ანალიზი ძალზე მნიშვნელოვანია პირველი ქრისტიანების მსოფლმხედველობის გასაგებად, ვისთვისაც აზრი, რომ ღმერთები მხოლოდ ცარიელი ფიქცია იყო, არაფერი იყო მიუღებელი (შდრ. 1 კორ. 8:4). ყოველივე ამის შემდეგ, აქედან გამომდინარეობს, რომ მათთვის მსხვერპლი წვრილმანია. ანალოგიურად მსჯელობდნენ გნოსტიკოსი ერეტიკოსები. პოეტების როლი მითების შექმნაში, როგორც ადრეული ქრისტიანი ავტორები ხედავენ, ქვემოთ განვიხილავთ ბიბლიური მოთხრობების ღმერთების შესახებ მოთხრობებთან მსგავსების პრობლემის ფონზე. ყველაზე ხშირად, აპოლოგეტები ასეთ ანალოგიებს განმარტავდნენ, როგორც დემონების მაქინაციების ან პოეტების პლაგიატის შედეგად. სინამდვილეში, ღმერთების, როგორც გაღმერთებული ადამიანების გაგებამ ქრისტიანებს არ მისცა საშუალება გამოეყენებინათ წარმართების მიერ ბიბლიური ჭეშმარიტების დამახინჯებული სესხის არგუმენტი. აპოლოგეტები ხშირად პოეტებს განიხილავდნენ, როგორც იარაღს დემონების ხელში, რომლებსაც სურდათ ხალხის მოტყუება. იუსტინე მითების მსგავსებას ბიბლიურ სიუჟეტებთან იმით ხსნის, რომ დემონებმა, რომლებმაც შეიტყვეს გარკვეული ჭეშმარიტება ძველი აღთქმის წიგნებიდან და არასწორად გაიგეს, პოეტებს შთააგონეს იგავ-არაკები ადამიანთა მოდგმის მოსატყუებლად და გახრწნის მიზნით (Iust. Apol., 154). მოისმინეს წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველებები ქრისტეს მოსვლის შესახებ, მათ ისე მოაწყვეს, რომ მასზე მოთხრობები, რომლებიც პოეტების ფანტასტიკას მოგვაგონებდა, ზღაპრებს ჰგავდა, ასე რომ, ბევრმა დაიწყო ზევსის შვილებად წოდება. სხვაგან იუსტინე საუბრობს თავად ეშმაკის მიერ წინასწარმეტყველებების გაყალბებაზე (I ust. Dial., 69, 1; შდრ.: 70, 5). თეოფილე ამტკიცებს, რომ ჰომეროსი და ჰესიოდე უწმინდური სულის მიერ მოტყუებული წერდნენ (თეოფ., II 8). ამავე ავტორისგან ვკითხულობთ, რომ თავად პოეტებმა ისესხეს ჭეშმარიტება ძველი აღთქმის წიგნებიდან (თეოფ., II 37-38). 142 თუმცა, რასაც აპოლოგეტები ძველი აღთქმის გავლენას ხედავენ, არ არის მითების საგნები, როგორც ჩანს ჰომეროსისა და სხვა პოეტების არამითოლოგიური შინაარსის ციტატებიდან. თეოფილე აცხადებს, რომ პოეტებმა და ფილოსოფოსებმა, რომლებიც ცხოვრობდნენ წინასწარმეტყველთა შემდეგ, მოიპარეს სასჯელების მოძღვრება წმინდა წერილებიდან, რათა თავიანთი მოსაზრებების სანდოობა მიეცათ (თეოფ., I 14). 143 აპოლოგეტი რიტორიკულ კითხვასაც კი სვამს, არ აღიარეს თუ არა ჰომეროსი, ჰესიოდე და ორფეოსი, რომ მათ ასწავლიდნენ ღვთაებრივი პროვიდენცია (თეოფ., III 17). მაგრამ აქაც საუბარია არა პოეტების მითების შექმნაზე, არამედ მათ მიერ გარკვეული ბიბლიური ჭეშმარიტების ათვისებაზე. ათენაგორა უწოდებს ორფეოსს (მთავარი ბოროტი სულის მიცემის გარეშე), რომელმაც გამოიგონა ღმერთების სახელები, მოუყვა მათი გენეალოგია და მოუყვა თითოეული მათგანის საქმეებს (ათენ., 18, 3). ზემოთ, აპოლოგეტი ამტკიცებს, რომ ორფეოსმა, ჰომეროსმა და ჰესიოდემ დაასახელეს გენეალოგია და სახელები მათ, ვისაც ღმერთებს უწოდებდნენ, მაგრამ აქ საუბარი არ არის პოეტების მიერ გამოგონილი მითების ბიბლიურ მოთხრობებთან მსგავსებაზე (ათენ., 17, 1). ამგვარად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეკლესიის მამათა უმრავლესობის აზრით, თუ თავად პოეტებმა ისესხეს ჭეშმარიტება ძველი აღთქმიდან, ისინი არ შემოსეს მას მითოლოგიური სახით; თუ პოეტები თავად ქმნიდნენ მითებს, ისინი არ იყენებდნენ ბიბლიას. არის გამონაკლისები. იუსტინეში ეს შეიძლება ჩაითვალოს მინიშნებად, რომ ერებუსი პოეტებმა აიღეს მოსე (იუსტ. აპოლ., 59). ჟან პეპინი მიუთითებს რამდენიმე პასაჟზე კლიმენტ ალექსანდრიელის, ორიგენეს (Orig., IV 21) და ფსევდო-იუსტინეს (Ps.-Iust., 28) სტრომატაში (ყველა ეს ნაწერი მოდის იმავე ალექსანდრიული გარემოდან), სადაც საუბარია იმაზე, რომ ბერძენი პოეტები იპარავდნენ ინფორმაციას ებრაელი წინასწარმეტყველებისგან მათი მითების შესაქმნელად. დემონურ დახმარებაზე საუბარი არ არის. 144 ასე რომ, როგორც წესი, ბიბლიასა და მითებს შორის მსგავსებას საეკლესიო მწერლები ხსნიან, როგორც დემონების ჩარევა, რომლებიც საუბრობენ პოეტების პირით და სურთ ქრისტიანული სწავლების დისკრედიტაცია. ჩვენ აქ ვდგავართ ქრისტიანების წინააღმდეგ დემონური შეთქმულების თავისებური თეორიის წინაშე. იუსტინე ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ მითები, რომლებიც ძირს უთხრის ქრისტეს შესახებ მოთხრობების ჭეშმარიტების რწმენას, გავრცელებული იყო ბერძნებსა და სხვა ხალხებში, რომელთა შორისაც უნდა გამოჩენილიყო მორწმუნეების უმეტესობა, რის შესახებაც დემონებმა იცოდნენ წინასწარმეტყველებებიდან (Iust. Apol., I54). ტერტულიანე ზეციდან და მიწიდან სატურნის დაბადებაზე საუბრისას „ბებიაქალ-პოეტების“ დახმარებით (Tert. Ad nat., 11 12, 16), აღიარებს ამ უკანასკნელის გარკვეულ როლს მითების შექმნაში. თუმცა, ქვემოთ ის ხსნის იმ ფაქტს, რომ სატურნს ცისა და მიწის ძედ ეძახიან იმით, რომ უცნობი წარმოშობის ადამიანებს ეძახდნენ (Tert. Ad nat., II 12, 30-32; შდრ. Liυ., 18, 5 და 156, 12). აპოლ. (14, 2–3) ის იმეორებს ჰომეროსის ლექსებს ოლიმპიელების ადამიანურ ქმედებებზე; შემდეგ ის კითხულობს: "ამის შემდეგ რომელი პოეტი არ აღმოჩნდა ღმერთების შეურაცხყოფაში, თავის უფლებამოსილებას ეყრდნობოდა? ეს აპოლონს ანიჭებს საქონლის ძოვებას მეფე ადმეტუსისთვის, რომელიც ნეპტუნს ლაომედონში სამშენებლო სამუშაოებისთვის კონტრაქტს უწევს" (Tert. Apol., 14, 4). პოეტები აქ გამოსახულნი არიან არა მხოლოდ მითების შემქმნელებად, არამედ ღმერთების შემქმნელებად; ამავე დროს, აღინიშნება ჰომეროსის განსაკუთრებული მნიშვნელობა. გ. რაჰნერის განცხადება ბერძენი აპოლოგეტების შესახებ ასევე შეიძლება მივაწეროთ ტერტულიანეს: „[...] იმ აპოლოგეტებისთვისაც კი, რომლებმაც არ იცოდნენ ლმობიერება, ჰომეროსი იყო უძველესი ბრძენი, ყველაზე ძველი ყველა პოეტთა შორის, რომელიც თავის საიდუმლოებებს ემსახურებოდა ეგვიპტელებს ან ებრაული წერილების კითხვის გამო. ყველა აპოლოგეტი ზედმეტად ბერძენი ან მათი მოწაფეები იყვნენ, რათა აღარ გაეგოთ ჰომეროსის პოეტური სიდიადე“. 145 აგრეთვე პინდარი, „რომელმაც არ დაუმალა ესკულაპიუსის დანაშაული“, განხილულია ად ნათ. (II 14, 12), როგორც სიკვდილის შემდეგ გაღმერთებული ბოროტმოქმედის დანაშაულის მხილველი და, ამრიგად, როგორც აპოლოგეტის მოკავშირე. იმისდა მიუხედავად, პოეტები ქმნიან თუ სიმართლეს, ტერტულიანე არ ადანაშაულებს მათ დემონებთან თანამშრომლობაში, მითების მსგავსებას ქრისტიანულ სწავლებებთან მხოლოდ ბოროტების ძალების მაქინაციებით ხსნის. ის მოითხოვს, რომ წარმართებმა გარკვეული დროით მიიღონ ლეგენდა ქრისტეს განსახიერების შესახებ, როგორც მათი მითების მსგავსი, სანამ არ აჩვენებს, რომ ეს ზღაპრები დემონებმა შექმნეს ჭეშმარიტების დასამხობად (ტერტ. აპოლ., 21, 14). ტერტულიანეს შეფასება პოეტების შემოქმედებაზე ორაზროვანია. ერთის მხრივ, ის ამტკიცებს, რომ მათთან ყველაფერი უღირსია, რადგან ეს ამაზრზენია (ტერტ. ად ნათ., II 1, 13). მეორე მხრივ, იმის აღიარებით, რომ ისინი იტყუებიან, ის ყველაფერს, რასაც წერენ, სიცრუედ არ თვლის (შდრ.: ტერტ. ად ნათ., II 7, 18). აპოლოგეტის დამოკიდებულება მათ მიმართ მისი ნაწერების ფურცლებზე აშკარად ნაკლებად მტრულია, ვიდრე ფილოსოფოსების მიმართ. 146 ტერტულიანე აცხადებს, რომ პოეტები ამაოები არიან (ვანი), როდესაც მითებში ღმერთებს ანიჭებენ ადამიანთა ვნებებს, ფილოსოფოსები კი ინერტულნი (დური) არიან, როცა აკაკუნებენ ჭეშმარიტების კარებზე (Tert. De test., 1,3). დასკვნა თავისთავად გვთავაზობს: რადგან პოეტები არ არიან დაკავებულნი მხოლოდ ღმერთების ადამიანური თვისებებით დაჯილდოებით, ტერტულიანესთვის ისინი ყოველთვის არ არიან ამაოები, ხოლო ფილოსოფოსები, რომელთა მიზანი ჭეშმარიტების ძიებაა, ყოველთვის სტაგნაციაში არიან. აქ ტერტულიანეს პოზიცია მნიშვნელოვნად განსხვავდება კლიმენტ ალექსანდრიელის პოზიციისგან, რომელიც პოეზიას ახასიათებს, როგორც „მთლიანად ჩაძირულ სიცრუეს და ძნელად მიდრეკილს ჭეშმარიტების მოწმობისა“ (Cl. Protr., 7, 73, 1) და მიმართავს მის დახმარებას მხოლოდ ფილოსოფიის მიმართვის შემდეგ. არსებობს ორი ძირითადი მიზეზი იმისა, რომ ტერტულიანეს უპირატესობას ანიჭებს წარმართთა ერთი კატეგორიის ავტორებს მეორეზე. უპირველეს ყოვლისა, პოეტები შეიძლება ჩაითვალონ თანაშემწედ წარმართული ღმერთების წინააღმდეგ პოლემიკაში. უმიზეზოდ „პლატონმა გადაწყვიტა ზღურბლიდან განედევნა ღმერთების ბრალმდებლები, პოეტები და თავად ჰომეროსი, თუმცა გვირგვინოსანი, სახელმწიფოსგან მოეხსნა“ (Tert.Adnat., II 7, 11). მეორეც, მათი თხზულება, რომელსაც ჩვეულებრივ სერიოზულად არავინ აღიქვამდა, 147 საფრთხეს არ უქმნიდა ქრისტიანულ სწავლებას, ხოლო ფილოსოფია ხელს უწყობდა ერესების გაჩენას (იხ.: Tert. De praescr., 7, 3). ტერტულიუსის კრიტიკა „მიმართულია არა იმდენად თავისთავად ანტიკური ფილოსოფიის წინააღმდეგ, არამედ ეკლესიის მტრების - გნოსტიკოსების მიერ მისი გამოყენების წინააღმდეგ [...]. ის რეალურად არ ეხება ძველი ფილოსოფოსების სწავლებების ჭეშმარიტებისა და სიცრუის საკითხს; მას უფრო აინტერესებს მათი ისტორიული როლი, რაც ნეგატიურია, რადგან ფილოსოფოსები გახდნენ „პატრიარქები. 148 ტერტულიანე თავად ერეტიკოსებსაც პოეტებზე დაბლა აყენებს: მაგალითად, ვალენტინიანელებმა აჯობეს ოვიდიუსს თავიანთი გამოგონილი მეტამორფოზებით (Tert. Adv. Val., 12, 1). 149 ტერტულიანე ცოტას ამბობს პოეტების როლზე მითების შექმნაში, პოეტურ ფიქციაზე, როგორც ღმერთების შესახებ ზღაპრების საფუძველზე. ის უფრო მითოლოგიური პერსონაჟების პოეტურ კრიტიკაზე საუბრობს. რა თქმა უნდა, ღმერთების დაცინვისას პოეტები, აპოლოგეტის თქმით, ცოტათი ფანტაზიორობენ, მაგრამ მათ ნაწერებში არის სიმართლე. ვისზეა ეს სიმართლე? პირველი საუკუნეების ქრისტიანების გადმოსახედიდან, მითების ნამდვილი გმირები შეიძლება იყვნენ (თუ გამოგონილ პიროვნებებს არ მივიღებთ მხედველობაში) ან დემონები ან გაღმერთებული ადამიანები. დემონები, ქრისტიანი ავტორების აზრით, არა მხოლოდ შთააგონებდნენ პოეტებს მითების შექმნას, არამედ თავადაც შეეძლოთ გამხდარიყვნენ პოეტების მიერ აღწერილი მოვლენების მონაწილეები. ამ შემთხვევაში წარმართთა ღმერთები დემონებთან გაიგივდნენ. ბერძენი აპოლოგეტები ხშირად განმარტავდნენ მითებს არა როგორც წმინდა წერილებიდან დამახინჯებულ ნასესხებებს ან სიკვდილის შემდეგ გაღმერთებულ ადამიანთა ღვაწლს, არამედ როგორც თავად დემონების ქმედებებს, რომლებიც ნამდვილი არსებები იყვნენ აპოლოგეტებისთვის. ამ ავტორების აზრით, დემონები არიან გიგანტების სულები, ანუ მოკვდავი ქალების დაცემული ანგელოზების შვილები, ან თავად ეს გიგანტები. 150 იუსტინეს თქმით, „ანგელოზები [...] ჩამოვიდნენ ქალებთან ურთიერთობისთვის და შობდნენ შვილებს, ეგრეთ წოდებულ დემონებს“ (I ust. Apol., II 5, 3). ეს ანგელოზები თავად ატარებენ სახელებს საკუთარ თავსა და შვილებს, ხოლო ღმერთების დანაშაულები, რომლებიც აღწერილია პოეტების მიერ, არის ამ უწმინდური სულების მოღვაწეობის არსი: ”ძველ დროში გამოჩნდნენ ბოროტი დემონები და იმრუშა ქალებთან, აცდუნეს ბიჭები და საშინელება აჩვენეს ხალხს, რათა მათ, ვინც არ ცდილობდა გაეგოთ, რა ხდებოდა, მაგრამ არ იცოდა, რომ ეშმაკი იყო მათ ღმერთებს უწოდებდნენ და ყველას იმ სახელს უწოდებდნენ, რომელიც თითოეულმა დემონმა თავის თავს დაარქვა“ (I ust. აპოლ., I5, 2); „[...] პოეტებმაც და მითოლოგებმაც, არ იცოდნენ, რომ რაც მათ აღწერეს, გაუკეთეს მამაკაცებსა და ქალებს, ქალაქებსა და ხალხებს მათგან დაბადებული ანგელოზებისა და დემონების მიერ, მიაწერეს ეს თვით ღმერთს და მის შთამომავლებს და მისი ეგრეთ წოდებული ძმების, პოსეიდონისა და პლუტონის შთამომავლებისგან დაბადებულ ვაჟებს. შვილები“ (I უსტ. აპოლ., II 5, 5-6). ათენაგორას მიხედვით, „ე.წ. დემონები ითვისებენ იმ გარდაცვლილთა სახელებს, რომლებმაც გააკეთეს ის, რაც მითებშია ნათქვამი: ისინი არიან ისინი, ვინც კერპებისთვის შეწირულ მსხვერპლთა სისხლს ლივლივებს; „ღმერთები, რომლებიც პოპულარულნი იყვნენ ბრბოში და რომლებიც ქანდაკებებს სახელებს აძლევდნენ, როგორც მათ შესახებ მოთხრობებიდან ჩანს, ადამიანები იყვნენ“ (ათენ., 26, 1). შეადარეთ: „[...] ღმერთების სახელები [...] მკვდარი ადამიანების სახელებია“ (თეოფ., I 9). ათენაგორას სჯეროდა, რომ დემონები მხოლოდ ადამიანის სულის მატყუარა მოძრაობებს იყენებენ და ადანაშაულებდა არა თავად დემონებს გამოსახულების შექმნაში, არამედ სულიერ მოძრაობებს (ათენ., 27, 2). ათენაგორა მთლად თანმიმდევრული არ არის ამ საკითხში; სხვა ადგილას ის წერს საპირისპირო სულისგან წარმოშობილ დემონურ მოძრაობებსა და ენერგიებზე, რომლებიც იწვევს უწესრიგო თავდასხმებს და აწუხებს ადამიანებს (ათენ., 25, 2). ის ითხოვს, არ გაგიკვირდეთ, თუ პოეტები გიგანტებზეც საუბრობენ. მართლაც, „მატერიის მთავრთან შეთანხმებით, ჩვენ ვიცით, როგორ ვთქვათ ბევრი ცრუ რამ, რაც ჭეშმარიტების მსგავსია“ (ათენ., 24, 3). ციტირებულ მონაკვეთებში ვხვდებით დაბადება 6:2-ის პირდაპირი გაგებას: „მაშინ დაინახეს ღვთის ძეებმა კაცთა ასულები, რომ მშვენიერები იყვნენ და მოიყვანა ცოლები, როგორც ვინმემ აირჩია“. ამ ბიბლიური მონაკვეთის ეს ინტერპრეტაცია ბევრს ევალება ენოქის წიგნს (6–7). დემონების წარმოშობასთან დაკავშირებით, ტერტულიანე იკავებს მათ პოზიციას, ვისაც ესმის დაბადება. 6, 2 ენოქის წიგნიდან ანგელოზების შესახებ სიტყვების ფონზე. აპოლოგეტი ამჯობინებდა ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას ალეგორიულ ეგზეგეტიკას, „თუნდაც ეს ეწინააღმდეგებოდეს ლოგიკის ყველაზე ელემენტარულ მოთხოვნებს“. 151 კ. პოპოვის აზრით, „ტერტულიანეს მიერ ბოროტი დემონების მოქმედებების ასახვაში არის მიდრეკილება ზებუნებრივობისკენ, რაც თან ახლავს მის კონკრეტულად რეალისტურ გაგებას ყველაფრის სულიერის შესახებ“. 152 ძნელია დაეთანხმო ამ შენიშვნას. ფაქტობრივად, ძნელია ტერტულიანეს „მიდრეკილება ზებუნებრიობისკენ“ (ანუ პირდაპირი ღვთაებრივი გამოცხადების რწმენისკენ, გონებისთვის მიუწვდომელი) გარჩევა დემონების ქმედებების აღწერისას. ძნელია ლაპარაკი ქალების მოყვარულებზე (შდრ.: Tert. De idol., 9, 1), როგორც არსებებზე, რომელთა ქმედებები შეუცნობელია. პირიქით, აპოლოგეტის მიერ წარმოდგენილი დემონების მოქმედებები ძალიან სპეციფიკურია, ასახსნელი (და ზოგჯერ ახსნადი). ფაქტობრივად, მათში არაფერი ზებუნებრივიც კი არ არის, 153 და თავად ბოროტი სულები, რომლებიც, ტერტულიანეს თქმით, ქრისტიანები ადვილად განდევნიან ეგზორციზმის გზით, დაბადებიდან გარს ეხვევიან ადამიანებს. ტერტულიანე დარწმუნებულია, რომ „წარმართული საზოგადოების მთელი სოციალური ცხოვრება დემონებითაა გაჟღენთილი“. 154 ოდესღაც ანგელოზებმა შური იძიეს კაცთა ქალიშვილებზე მათი დაცემისთვის, ასწავლეს მათ ადრე ფარული ხელოვნება, აჩუქეს სამკაულები და კოსმეტიკა (Tert. De cult., 12, 1-4). ტერტულიანეს დემონები უფრო მოგვაგონებენ ჰომეროსის ღმერთებს, რომლებიც ცხოვრობენ როგორც ადამიანები, ვიდრე ბიბლიის საიდუმლოებით მოცული „ზებუნებრივი“ ანგელოზები. ლათინური აპოლოგეტი ემორჩილება იმავე თვალსაზრისს, როგორც ათენაგორას დემონების სახელების საკითხთან დაკავშირებით, ავსებს მას განცხადებას, რომ დემონები ფიქტიურ სახელებსაც კი იღებენ, როგორიცაა Cardea, Forculus და Limentinus (იხ.: Tert. De idol., 15, 5-6; Decor., 13, 9). ტერტულიანე ამბობს, რომ დემონები საკუთარ თავს ასახელებენ ინიციაციასთან დაკავშირებით; საკუთარი სახელების გარეშე, დემონები საყრდენს პოულობენ უცხო ადამიანებში (Tert. De idol., 15, 5–6; შდრ.: De spect., 10, 10). 155 ალბათ, ტერტულიანე აქ იურისტია, რომლისთვისაც მნიშვნელოვანი იყო ნივთის ახალ მფლობელზე გადაცემის ფორმალური აქტი, ერთგვარი მანსიპაცია. იუსტინეს მსგავსად (I ust. Apol., I5, 2), ტერტულიანე თვლის, რომ დემონების წინადადებები არის დამნაშავე გონებისთვის მიყენებული ზიანის გამო (Tert. Apol., 22, 6). შეიძლება ითქვას, რომ ტერტულიანე ათენაგორას მსგავსად ევჰემური იდეების გამოყენებით ადანაშაულებს დაცემულ ანგელოზებსა და დემონებს არა მხოლოდ მათი მონაწილეობის გარეშე გაღმერთებული ადამიანების სახელების მიტაცებაში, არამედ იმ შეცდომების დანერგვისთვისაც, რამაც გამოიწვია ეს გაღმერთება. 156 ის ასევე ამტკიცებს, რომ დემონებმა აიძულეს წარმართები, აიძულონ ქრისტიანები იმპერატორისთვის მსხვერპლი გაეღოთ (ტერტ. აპოლ., 28:2) და ჩაუდეს თეატრის იდეა ადამიანის ცნობიერებაში (Tert. De spect., 10, 12). ჰაგენდალი ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ ტერტულიანე, საეკლესიო მწერლების უმეტესობისგან განსხვავებით, ამართლებს სათვალის მიტოვების აუცილებლობას, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთების თაყვანისცემასთან მათი კავშირით და მხოლოდ ამის შემდეგ ეთიკური მოსაზრებებით. 157 ტერტულიანესთვის წარმართული მითოლოგია არის არა მხოლოდ ადრე მცხოვრები ადამიანების საქმეები (შდრ.: ათენ., 30), არამედ ზოგჯერ ადამიანის ცხოვრებაში დემონური ჩარევის ისტორიაც. აქ ის კვლავ დაუახლოვდება ჯასტინს, რომელიც მითებს დემონური სისასტიკის აღწერად თვლიდა. თუ სატურნზე საუბრისას, უცნობი მშობლების ძეზე სატურნზე საუბრისას, რის გამოც მას ცისა და მიწის ძეს ეძახდნენ (Tert. Ad nat., II 12, 30–31), ტერტულიანე არ გადაუხვევს ევჰემერიზმს, მაშინ, პიკაქსს უწოდებს დემონების მღვდელმთავარს, რომელიც მათ ცირკის მსახურებას აწვდიდა, მან დაამყარა ღვაწლი ჩემი სწავლებიდან. ევჰემური სული (მისი კვინჯი ჩვეულებრივი ჯადოქარია) დემონოლოგიაში: ”ისინი ამტკიცებენ, რომ სათვალეები პირველად კირკამ დააარსა მამის, მზის პატივსაცემად და ამტკიცებენ, რომ ცირკმა მისგან მიიღო სახელი. რა თქმა უნდა, ჯადოქარი (ვენეფიკა), რომელიც მას აძლევდა, მუშაობდა მათთვის, ვისი მღვდელმსახურიც იყო, კერძოდ, დემონებისთვის” (.8). ამავე ნაშრომში იგი მიწაზე დაცემული თესლიდან მინერვასა და ვულკანის ძეს ერიხტონიუსს უწოდებს დემონურ ურჩხულს და თავად ეშმაკს და არა გველს (De spect., 9, 3). თუმცა, ტერტულიანესთვის მთავარია მიუთითოს არა მითების, არამედ გარკვეული წარმართული კულტების დემონური წარმომავლობა. „კარის“ ღმერთები, როგორიცაა იანუსი, ლიმენტინი, ფორკულუსი, გამოიგონეს ეშმაკმა (Tert. Decor., 13, 9); ის ასევე ბაძავს ებრაული კანონის წვრილმანობას ნუმა პომპილიუსის ცრურწმენებში (Tert. De praescr., 40, 6). ეშმაკმა აავსო მთელი სამყარო ცრუ ღვთაებრიობით (Tert. Adv. Marc., V 17, 9), ის არის „ადამიანური შეცდომის შემოქმედი“ (შდრ. Tert. Ad nat., II 1, 2). „დემონები არიან ამ დროის მბრძანებლები“ ​​(Tert. De idol., 18, 3). ტერტულიანეს უფრო მწვავე ბრძოლა რელიგიის რიტუალურ მხარესთან, ვიდრე ღმერთების რწმენასთან, აშკარად აიხსნება იმით, რომ სწორედ კულტებში მონაწილეობა იყო დაბრკოლება ქრისტიანებისთვის. წარმართული რიტუალები სახელმწიფოსადმი მოქალაქეთა ლოიალობის ერთგვარი გამოცდა იყო. ტერტულიანე, იუსტინეს 158-ის შემდეგ (შდრ.: I ust. Apol., I 54), წერს დემონების მზაკვრობაზე, რომლებიც აყალბებდნენ ქრისტიანულ სწავლებას. ის დემონებზე მიუთითებს, როგორც მათ, ვინც წარმოადგინა მითები, რომლებიც შექმნილია ქრისტეს დაბადების შესახებ ჭეშმარიტების დასამხობად (ტერტ. აპოლ., 21, 14). აპოლოგეტის აზრით, შეცდომის სულები ქმნიან მაცხოვნებელი სწავლებების გაყალბებას და შემოაქვთ გარკვეული მითები, რათა ჭეშმარიტებასთან მსგავსების გამო ასუსტებენ რწმენას მის მიმართ (ტერტ. აპოლ., 47, 11). ტერტულიანე აღნიშნავს, რომ ქრისტიანებს, რომლებიც ღვთის მომავალ სამსჯავროს ქადაგებენ, იცინიან, რადგან პოეტები და ფილოსოფოსები ასევე ათავსებენ სამსჯავროს ადგილს მკვდრების სამეფოში. გეენა შედარებულია პირიფლეგეტონთან (აპოლ., 47, 12). სამოთხე - ელისეს ველებთან (აპოლ., 47, 13). ფილოსოფოსებისა და პოეტების და ქრისტიანული სწავლების ამ მსგავსებას აპოლოგეტი მასზე დამოკიდებულებით ხსნის (აპოლ., 47, 14). ტერტულიანე არ წერს ისე დანამდვილებით, როგორც ჯასტინი პოეტების დემონებთან თანამშრომლობის შესახებ. ჩვენ ვხედავთ, რომ პირველი ლათინური აპოლოგეტის ნამუშევრებში გვხვდება როგორც "ევჰემერისტი" ათენაგორას და იუსტინეს დამახასიათებელი განცხადებები, რომლებიც თვლიდნენ, რომ მითები არის ისტორიები დემონების შესახებ, რომლებიც ერეოდნენ ადამიანების ცხოვრებაში. მითები, როგორც გაღმერთებული ადამიანების ისტორიები მ. ფონ ალბრეხტის მიხედვით, ტერტულიანეს ევჰემური კრიტიკა მითების შესახებ ლეონ პელადან მოდის. 159 განვიხილოთ ეს ჰიპოთეზა. დე პალში. (3, 5) ტერტულიანე მიუთითებს წერილზე, რომელიც, სავარაუდოდ, ალექსანდრე მაკედონელმა დედამისს დაწერა: „უკვე მოუსმინე შენს, რასაც ეუბნებიან ეგვიპტელები, ალექსანდრე იუწყება და დედამისი კითხულობს (Alexander digerit et mater legit): ოსირისის უბედურების შესახებ [...]. და დეკორში. (7, 6) არის მითითება ლეონ ეგვიპტელზე, რომლის თხზულებებში, სავარაუდოდ, ნათქვამია, რომ ისისი იყო პირველი, ვინც თავზე ყურმილი გვირგვინი შეასრულა. ტერტულიანეს გარდა, ათენაგორა, მინუციუს ფელიქსი, კვიპრიანე და ავგუსტინე წერდნენ, რომ აღნიშნული „წერილის“ ავტორი ალექსანდრე იყო. ასევე არის ცნობები ლეონზე ტატიანეში, კლიმენტი ალექსანდრიელი, ევსები და არნობიუსი. ავგუსტინე ლეონი აღმოჩნდება ეგვიპტელი მღვდელი, რომელმაც ალექსანდრეს უთხრა ღმერთების ადამიანური წარმოშობის შესახებ (Aug. De civ., VIII 5 და 27). ჯ. პეპინი, საეკლესიო მწერლებს შორის ასეთი უთანხმოების საფუძველზე, ასკვნის, რომ ამ უკანასკნელებმა მხოლოდ ამ „წერილის“ შესახებ გაიგეს, რომლის ავტორიც, იდეებითა და დროით ახლოს ჰეკატეოს აბდერელთან და ევჰემეროსთან, უცნობია. 160 შესაძლოა, პელას ლეონი (ლომი) თავდაპირველად თავად ალექსანდრეს გულისხმობდა. 161 ტერტულიანე ერთადერთი ქრისტიანი ავტორია, რომელმაც მოიხსენია მაკედონელი მეფეც და ეგვიპტის მღვდელიც, რომ ისინი ერთ ისტორიაში არ გააერთიანეს. ცხადია, ეს სახელები მას სხვადასხვა წყაროდან ჰქონდა აღებული და აზრადაც არ მოსვლია მათი ერთმანეთთან დაკავშირება ავგუსტინეს მსგავსად. განათლებულ კართაგენელ ქრისტიანს უნდა სცოდნოდა ევჰემური შეხედულება ღმერთების შესახებ ჯერ კიდევ მის მოქცევამდე. 162 ქრისტიანი რომ გახდა, ტერტულიანე ბერძენი აპოლოგეტების წაკითხვით შეეძლო ევჰემური დოქტრინის შესახებ ცოდნის განახლება. შესაბამისად, აპოლოგეტმა ეგვიპტური ღმერთების შესახებ ინფორმაცია ისესხა კომპენდიიდან ან ბერძნული აპოლოგიებიდან, 163 და არ წაუკითხავს, ​​როგორც მ.ფონ ალბრეხტი თვლის, ალექსანდრესა და ლეონს მიეწერება ევჰემური ხასიათის ნაწარმოებები. ევჰემერი, მე-4 საუკუნის ბოლოს ბერძენი ფილოსოფოსი. ძვ. წ. თავის ნაშრომში (Ἱερὰ ἀναγραφή) მან გამოავლინა მოძღვრება, რომლის მიხედვითაც ღმერთები არიან ადამიანები, რომლებიც გაღმერთებულია სიკვდილის შემდეგ. ეს მოსაზრება ძალიან გავრცელებული იყო, იმ მოსაზრებასთან ერთად, რომ ღმერთები იყვნენ ქანდაკებების ან დემონების უსულო მატერია. 164 ქრისტიან ავტორთაგან, ალბათ, მხოლოდ თეოფილე ანტიოქელი საუბრობს ევჰემერის ბოროტებაზე (თეოფ., III 7). 165 ეკლესიის მამების უმეტესობა დადებითად საუბრობს მის სწავლებაზე. მაგალითად, მინუციუს ფელიქსი აღნიშნავს ევჰემეროსს, რომელიც ისტორიკოსთა და ბრძენთა შორისაა და ცხადყოფს, რომ ღვთაებები არიან ადამიანები, რომლებიც განღმრთობილნი არიან თავიანთი სათნოებითა თუ დამსახურებით (მინ., 21, 1). უნდა აღინიშნოს, რომ ერთი და იგივე წარმართი თავისუფლად მოაზროვნე მწერლების შეფასება განსხვავებულია ეკლესიის სხვადასხვა ავტორებში. კლიმენტ ალექსანდრიელი აინტერესებს, „როგორ უწოდეს ათეისტებს ევჰემეროს აკრაგანტი [...], დიაგორა და მრავალი სხვა, ვინც გონივრულად ცხოვრობდა და სხვებზე უკეთ ხედავდა შეცდომებს ღმერთებთან დაკავშირებით; ბოლოს და ბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ მათ არ ესმოდათ ჭეშმარიტება, მათ შეცდომა მიიჩნიეს. [...] ერთ-ერთმა მათგანმა დაარწმუნა ეგვიპტელები: „თუ ვინმეს ღმერთად თვლით, ნუ გლოვობთ მათ [...]. თუ გლოვობთ, მაშინ ღმერთად ნუ თვლით“. მეორემ, აიღო ხისგან დამზადებული ჰერკულესი, [...] თქვა: „მოდი, ჰერკულეს, დადგა დრო, რომ მეცამეტე შრომა შეასრულო ჩვენთვის, როგორც ევრისთეუსს, და მოამზადო ხორცი დიაგორასთვის“. შემდეგ კი ცეცხლში ჩაასხა, როგორც მორს“ (Cl. Protr., 2, 24, 2–4). ათენაგორა სულ სხვაგვარად აფასებს დიაგორას საქციელს, მიაჩნია, რომ ათენელები მართებულად ადანაშაულებდნენ დიაგორას ათეიზმში, რადგან ის ქადაგებდა, რომ ღმერთი არ არსებობს (ათენ., 4). ის ფაქტი, რომ ქრისტიანმა ავტორებმა ნებაყოფლობით ისესხეს ევჰემერის დებულებები, ნაწილობრივ აიხსნება წმიდა წერილში მსგავსი განცხადებების არსებობით. 166 როგორც წესი, ქრისტიანი ავტორები ხაზს უსვამდნენ არა იმას, რომ „ღმერთები“ ადრე ადამიანები იყვნენ, არამედ რომ ისინი გარდაიცვალნენ. 167 კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში, რომელიც მიეწერება კლიმენტ რომაელს, ნათქვამია ქრისტიანებისადმი გამოვლენილი ღვთის წყალობის შესახებ, რომ ისინი აღარ სწირავენ მსხვერპლს მკვდარ ღმერთებს (Cl. Rom. Cor., II 3, 1). კლიმენტი ალექსანდრიელი იძახის: „თუ არ შეგრცხვეს შენ მიერ ჩადენილი გაბედული და მკრეხელური საქციელის გამო, იარე, ჭეშმარიტად იყავი მკვდრები, რომლებსაც სწამდათ მკვდრები“ (Cl. Protr., 3, 45, 5). 168 ღმერთების სიკვდილის საუკეთესო მტკიცებულება მათი სამარხებია. ტატიანი აღნიშნავს, რომ კრეტელების მოტყუების შესახებ ნათქვამის მიუხედავად, წარმართები აჩვენებენ ოლიმპი ზევსის საფლავს (ტატ., 27). ათენაგორა საყვედურობს კალიმაქეს, რომ ცდილობდა დამალოს ამ ღმერთის სიკვდილი, რომელსაც საფლავი აქვს (ათენ., 30). კლიმენტ ალექსანდრიელი ამბობს: "შენი მითი მხილებულია: ლედა მოკვდა, გედი მოკვდა, არწივი მოკვდა; ეძებე შენი ზევსი: გამოიკვლიე არა ცა, არამედ დედამიწა. კრეტელი გეტყვის, ვის კუნძულზეა დაკრძალული. კალიმაქე ამბობს საგალობლებში: "უფალო, კრეტას ხალხმა აღმართა შენი საფლავი". რადგან ზევსი მოკვდა [...]“ (Cl. Protr., 2, 37, 3–4). ორიგენე ვრცლად კამათობს ცელსუსს, რომელიც ქრისტიანებს ადანაშაულებს, რომ პატივს სცემდნენ მას, ვისაც საფლავი ჰქონდა და ამავე დროს დასცინოდნენ ზევსის თაყვანისმცემლებს მისი საფლავის გამო, რაც ალეგორიულად უნდა გავიგოთ (ორიგ., III 43). ქრისტიანი მწერლებიდან, როგორც ჩანს, მხოლოდ დასახელებული ოთხი ეხება კალიმაქეს ჰიმნს ზევსისადმი. 169 ტერტულიანე, ისევე როგორც ქრისტიანობის ბერძენი აპოლოგეტები, ხშირად ღმერთებს მკვდრად ახასიათებს, მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს მისთვის მთავარი არ იყო. ის აღშფოთებულია ღმერთთა შორის იმათ შეყვანაზე, ვინც თავიდანვე ღმერთები არ იყვნენ (ტერტ. ად ნათ., II 13, I). 170 სატურნთან დაკავშირებით ტერტულიანე წერს: „თუმცა მისი საქმიდან ცნობილია, რომ იგი კაცი იყო, ასე რომ, თუ სატურნი კაცია, მაშინ, უეჭველად, ის კაცისგან დაიბადა“ (ად ნათ., II 12, 29-30). როგორც ჩანს, აპოლოგეტი, რომელიც ადასტურებს წარმართული ღმერთების სიცრუეს, უპირველეს ყოვლისა, ხაზს უსვამს არა მათი სიკვდილის ფაქტს, არამედ მათ თავდაპირველ ადამიანურ მდგომარეობას, იმის გამო, რომ იგი, ქრისტიანობის ბერძენი დამცველებისგან განსხვავებით, ხედავდა საფრთხეს ჯვარცმული ქრისტეს ქრისტიანული ქადაგებისთვის, ფოკუსირებული იყო ღმერთების გარდაცვალებაზე. ორიგენეს ნაშრომიდან ირკვევა, რომ წარმართები ზოგჯერ ადანაშაულებდნენ ქრისტიანებს იმაში, რისთვისაც ქრისტიანები აკრიტიკებდნენ წარმართებს (ორიგ., III 43). 171 ბევრი აპოლოგეტი, ალბათ, დაჟინებით მოითხოვდა ღმერთების თაყვანისცემისა და მათთვის გლოვის შეუთავსებლობას, რადგან ისინი „არ განიხილავდნენ ამ დილემას, დარწმუნებით ისესხეს იგი ბერძნული ფილოსოფიური ტრადიციიდან“. 172 ტერტულიანე, რომელსაც ხშირად უწევდა გნოსტიკოსებთან კამათი, როგორც ჩანს, უფრო ყურადღებიანი იყო ქრისტეს ადამიანური ბუნების დოგმატურ საკითხში მისი წინამორბედების მიერ მიწოდებული მასალის დამუშავებისას, რომლებიც მეტ ყურადღებას აქცევდნენ ქრისტეს ვინაობასა და ლოგოსს და მის ურთიერთობას მამასთან. ძნელი წარმოსადგენია, თუნდაც საეკლესიო ავტორებისთვის დამახასიათებელი შეუსაბამობის გათვალისწინებით, რომ მწერალი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ღვთის ძის სიკვდილი გარკვეულია, რადგან ის აბსურდულია (et mortuus est dei filius; credibile est, quia ineptum est) (Tert. De carn., 5, 4 სხვაგან, ღმერთის სიცრუის დამტკიცება). მათი სიკვდილი. სიკვდილი არ გამორიცხავდა ღვთაებრიობას, თუ მას წინ უძღოდა ღვთაებრივი განსახიერება: „[...] სასიკვდილოდ გაგზავნილი ქრისტეც უნდა დაბადებულიყო, რათა სიკვდილი შეძლებოდა“ (De carn., 6, 6). ტერტულიანე არა მხოლოდ აპოლოგეტი იყო, არამედ ღვთისმეტყველიც. 173 ის სინანულით აცხადებს, რომ ამქვეყნიური სიბრძნე „უფრო მეტად სჯერა იმ ფაქტს, რომ იუპიტერი გახდა ხარი ან გედი, ვიდრე მარკიონი იმით, რომ ქრისტე რეალურად გახდა კაცი“ (De carn., 4, 7). ამრიგად, ის იუპიტერის მითოლოგიურ „დამცირებას“ ქრისტეს დამცირებას ადარებს (შდრ. ფილ. 2:6–8). თუ მან პარალელი გაავლო მათ შორის განსახიერებამდე, უნდა ეღიარებინა, რომ სიკვდილის წინ შეიძლება გავლილიყო. ჩვენი ავტორისთვის განსხვავება ის იყო, რომ პირველი არასოდეს ყოფილა ღმერთი, მეორე კი ყოველთვის იყო. ტერტულიანესთვის დამახასიათებელია პირვანდელი მდგომარეობის, როგორც უცვლელის, დიდი მნიშვნელობის მინიჭება. ამგვარად, დაამტკიცა, როგორც მას ეჩვენება, რომ სატურნი 174 კაცი იყო, ტერტულიანე ასკვნის, რომ იუპიტერიც კაცია, რადგან ის კაცისგან დაიბადა (ტერტ. აპოლ., 10, 11). შეიძლება ჩამოვაყალიბოთ ლათინური აპოლოგეტის შემდეგი პრინციპი: ღმერთი შეიძლება გახდეს ადამიანი და მოკვდეს, მაგრამ ადამიანი ვერ გახდება ღმერთი. აქ დგას იუდეო-ქრისტიანული აზროვნების ელინური აზროვნებისგან გამიჯნული ხაზი, რომლის მიხედვითაც არ არსებობს ფუნდამენტური განსხვავება ღვთაებრივ და ადამიანურ არსს შორის. 175 სხვა ქრისტიანი მწერლებისგან განსხვავებით, რომლებსაც არ ეშინოდათ დაჟინებით ეთქვათ, რომ სიკვდილისა და დაკრძალვის ფაქტი ადამიანის ბუნების ყველაზე მნიშვნელოვანი მტკიცებულებაა, ტერტულიანე ხაზს უსვამს ღმერთების ადამიანურ ქმედებებს და ცოტას ამბობს მათ სიკვდილსა და საფლავებზე. ბმული საფლავთან, როგორც წესი, არ არის მარტო, არამედ სხვა „ატრაქციონების“ ბმულების გვერდით. ის ფაქტი, რომ ღმერთები ხშირად იბადებიან ან კვდებიან კუნძულზე, ნათქვამია აპოლში. (12, 5). ად ნათ. (II 17, 5; შდრ.: აპოლ., 25, 7) ტერტულიანე ახსენებს ზევსის საფლავს, რომელშიც მისი ფერფლია დამალული, იდეანის გამოქვაბულის, კორიბანტების სპილენძისა და მისი მედუქნის „ყველაზე სასიამოვნო“ სუნის შემდეგ. აპოლში. (25, 3) ის ამბობს, რომ უცხო ღმერთები უცხოელებს არ მისცემდნენ მშობლიურ მიწას, სადაც დაიბადნენ, გაიზარდნენ, გახდნენ ცნობილი და დაკრძალეს. მთავარი მიზანია დაამტკიცოს არა ღმერთების სიკვდილის ფაქტი, არამედ ის, რომ ისინი ყოველთვის ადამიანები იყვნენ. ღმერთების ადამიანურ წარმოშობას ტერტულიანე ასევე ადასტურებს წარმართული რიტუალების მითითებით, რაც ადასტურებს იმ მოვლენების რეალობას, რაც მოხდა მითის ამა თუ იმ გმირთან მის ცხოვრებაში (Ad nat., 7, 15–17; Apol., 12, l). 176 როგორც დადასტურება იმისა, რომ ღმერთები მკვდარი ხალხია, მრავალი საეკლესიო მწერალი, ციცერონის შემდეგ (Cic. De nat., III 21, 53–23, 60), 177 მოჰყავს ის ფაქტი, რომ არსებობს რამდენიმე ამავე სახელწოდების ღმერთი. იმის შესახებ, თუ რამდენი იყო ზევსი, ათენი, აპოლოსი და ა.შ. მოგვითხრობს კლიმენტი ალექსანდრიელი (Cl. Protr., 2, 28, 1–29, 2). თეოფილე ანტიოქელი ჩამოთვლის მრავალ ზევსს (თეოფ., I 10). მინუციუს ფელიქსი საუბრობს სხვადასხვა დიანასა და იუპიტერზე (მინ., 22, 5–6). ტერტულიანე ურჩევნია ასეთ დეტალებში არ შევიდეს. აპოლ. (10, 6) ის ეუბნება მეგობარს, თუმცა არ არის საჭირო ყველა ღმერთზე ცალ-ცალკე საუბარი და მათი სახელების ჩამოთვლა. ახსენებს იმ სამას უთავო იუპიტერს, რომლებსაც ვარო გამოჰყავს სცენაზე (ინდუციტი), ტერტულიანე არ საუბრობს იუპიტერის მრავალრიცხოვან მეტსახელებსა თუ მოქმედებების ტიპებზე (Ad nat., I 10, 43; შდრ.: Apol., 14, 9; შდრ.: Aug. Deciv., VII 11). სიტყვა „ინდუციტი“ მკითხველს მიანიშნებს ვაროს ტრაგედიაზე ან მენიპეურ სატირაზე, 178 და სიტყვები Romanistili Diogenes მიუთითებს მენიპუს მიბაძვაზე. 179 ტერტულიანე გაურბის მითების ერთფეროვან ჩამონათვალს. მაგალითები, რომლებიც ჩანს მის ნაწერებში, ჩვეულებრივ, მრავალფეროვანია. ევჰემურ არგუმენტად ღმერთების ომონიმიას არ იყენებდა. ჩვენი აპოლოგეტი აღიარებს ზოგიერთი ცრუ ღმერთის როლს გარკვეული ხელოვნების გამოგონებაში. ეს აღიარება სავსებით ემთხვევა მის ევჰემურ მიდრეკილებას: "დაე, მერკური იყოს პირველი, ვინც შემოიტანა ასოები; მე ვაღიარებ მათ აუცილებელად როგორც ვაჭრობისთვის, ასევე ჩვენი საღვთისმეტყველო სწავლებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ მან აიღო ძაფები, მე, დავითის მოსმენისას, არ უარვყოფ, რომ ეს გამოგონება დაეხმარა წმინდანებს და ემსახურებოდა ღმერთს. დაე, ესკულაპიუსმა უარი თქვას მედიცინაზე. ავადმყოფი ხიზკია [...] დაე, მინერვა პირველმა აღჭურვოს ხომალდი: ვიხილავ იონას და მოციქულებს, რომლებიც მცურავია“ (ტერტ. დეკორ., 8, 2; შდრ. აპოლ., 11, 8, - ლიბერის შესახებ, რომელმაც ხალხს ვაზი აჩვენა). ამიტომ შეუძლებელია სრულად დაეთანხმო ვ.ვ. ბიჩკოვი, რომ „ძველი ღმერთების უარყოფით, ქრისტიანებს ბუნებრივია უნდა დაეტოვებინათ უძველესი მითი იმის შესახებ, რომ ხელოვნება და მეცნიერება ადამიანებს ღმერთებმა გადასცეს“, და რომ „აპოლოგეტები [...] ცდილობენ აჩვენონ, რომ ბერძნებმა და რომაელებმა ყველა მეცნიერება ისესხეს აღმოსავლეთიდან“. 180 ტერტულიანე ყურადღებას ამახვილებს მითოლოგიური პერსონაჟების ოჯახურ კავშირებზე. ის ასკულაპიოსზე წერს: „თუმცა აპოლონის ძეა, მაგრამ კაცია ისევე, როგორც იუპიტერის, სატურნის შვილთაშვილის შვილიშვილი“ (ადნათ., II 14, 10; შდრ.: აპოლ., 14, 5). მამა დიტუსს (ანუ პლუტონს), როგორც განცხადებას აქვს მინიშნება მისი ურთიერთობის შესახებ იუპიტერთან (Iovis frater) (Ad nat., I 10.47; შ.: Apol., 15, 5). აპოლოგეტიკაში ტერტულიანე წერს: „სოკრატემ [...] სიკვდილამდე უკვე ბრძანა მამლის მსხვერპლად შეწირვა ასკულაპიოსისთვის, მგონი მამის პატივსაცემად, რადგან აპოლონმა გამოაცხადა, რომ სოკრატე ყველაზე ბრძენი იყო“ (აპოლ., 46, 5). აღწერს ჯუნოს ქანდაკებას, გვირგვინით დაგვირგვინებული, ლომის ტყავით, რომელიც ეკუთვნის არგუსს 181 წელს, ტერტულიანე აღნიშნავს, რომ იგი გამოსახულია როგორც დედინაცვალი, რომელიც დასცინის ორივე მისი დედინაცვალის ტროფებს (ანუ დიონისესა და ჰერკულესს) (De. „აპოლოგეტიკაში“ ის საუბრობს იუპიტერზე მინიშნებით, დასთან ინცესტზე, ქალიშვილთან და სხვა კაცის ცოლთან გარყვნილებაზე (აპოლ., 21.8). ქვემოთ ის იმეორებს ვერგილიუსის სიტყვებს ჯუნოს შესახებ „იუპიტერის ცოლი და და“ (აპოლ., 25, 8). მითოლოგიის ასეთი „სისტემატიზაციის“კენ მიდრეკილება აშკარად აიხსნება სატურნიდან წარმოშობილი ღმერთების ადამიანური ბუნებისა და მათი ადამიანური ურთიერთობების ჩვენების სურვილით. ღმერთის ადამიანთან შედარება, ცხადია, იმავე მიზანს ემსახურებოდა: „ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავიხსენოთ ისინი, ვინც დედის მუცლის მოკვეთის შემდეგ ჰაერი ცოცხლად ამოისუნთქა, ზოგიერთი ლიბერი და სციპიოსი“ (Tert. De an., 25, 8). მითოლოგიური პერსონაჟების რეალურ ადამიანებად მიჩნევისას, ეკლესიის მამები ცდილობდნენ ეჩვენებინათ ბიბლიის გმირების პრიორიტეტი დროში, რათა დაემტკიცებინათ ამ უკანასკნელთა სიძველე. ტერტულიანე წერს: „მოსე, თუ გსმენიათ მის შესახებ, ასაკით არგიველ ინახუსს უტოლდება და თითქმის ოთხასი წლის განმავლობაში (შვიდი აკლია) ის უფრო ადრე ცხოვრობდა, ვიდრე დანაუსი, თქვენი უძველესი გმირი. ის ცხოვრობდა დაახლოებით ათასი წლით ადრე პრიამოს დამარცხებამდე. ასევე შემიძლია ვთქვა, ვგულისხმობ იმ ავტორებს, რომელთა ჩვენებასაც ვიყენებ, რომ ის არის კიდევ ხუთასი წელზე უფროსი“. შდრ. აპოლ., 19 [Fuld.], 1-2). ბარნსის მიხედვით, მტკიცებულება იმისა, რომ მოსე ტროას ომამდე ცხოვრობდა, ტერტულიანემ თეოფილესგან აიღო, 182 დამატებითი ინფორმაცია იმის შესახებ, რომ მოსე არგოსის მეფის ინაკუსის თანამედროვე იყო, მოდის ტატიანედან (ტატ., 39). 183 უნდა აღინიშნოს, რომ მოსედან დანაოსამდე და მოსედან ტერტულიანეს მიერ ტროას აღებამდე წლების რაოდენობა ემთხვევა იოსებ ფლავიუსის ციტირებულ წლებს: „ასე ამბობს მანეთონი. თუ მის მიერ მითითებული წლების მიხედვით გამოთვლით დროს, გამოდის, რომ ე.წ. დანაუსი ჩავიდა არგოსში 184 [...] მანეთო, ეგვიპტური წყაროების ცნობებზე დაყრდნობით, გვაწვდის ორ ყველაზე მნიშვნელოვან მტკიცებულებას: პირველი, სხვა ქვეყნიდან ეგვიპტეში ჩამოსვლა და, მეორე, იქიდან მიგრაცია, რომელიც მოხდა ისე დიდი ხნის წინ, რომ წინ უსწრებს ტროას ომის მოვლენებს თითქმის ათასი წლით“ (Ios. Apion., I16). 185 იოსებ ფლავიუსი არაფერს ამბობს ინახუსზე. კლიმენტი ალექსანდრიელი აღნიშნავს, რომ მოსე ცხოვრობდა ინახუსთან ერთად (Cl. Strom., 121, 101, 5), ხოლო ინახუსიდან ტროას მოვლენებამდე ოთხასი წელიწადი ან მეტი (Cl. Strom., 121, 102, 3). ასე რომ, ტერტულიანე, მოსეს ჰომეროსის მიერ აღწერილი მოვლენებისგან განცალკევებული წლების საკითხში, მიჰყვება იოსებ ფლავიუსის - თეოფილეს ტრადიციას, ამავე დროს არ ივიწყებს ტატიანეს მიერ წარმოდგენილ ტრადიციას, 186, რომელიც სხვადასხვა ავტორებზე დაყრდნობით წერდა, რომ ჰომეროსი ცხოვრობდა ან 80 წლის შემდეგ, ან 100, ან 140, ან 5, ან 31, ან 21 წელს. ტროას ომის მეასე წლის შემდეგ (თათ., 31). ტერტულიანე ირჩევს მისი წინამორბედების მიერ წარმოდგენილ ჰომეროსსა და მოსეს შორის უდიდეს დროის სხვაობას, ანუ 1500 წელს. ის რჩება საკუთარი თავის ერთგული. მისი გზავნილი არის ინფორმატიული, მაგრამ მიკერძოებული და შეიცავს მხოლოდ საკვანძო პუნქტებს: ვისი თანამედროვეა მოსე, რამდენი წლით უფროსია ბერძნული მითების უძველეს გმირზე, ჰომეროსისა და ტროას ომზე, რომლის თარიღი იყო მითოლოგიური ქრონოლოგიის გასაღები. 187 მითების ინტერპრეტაციით, როგორც გაღმერთებული ადამიანების ქმედებებს, ტერტულიანე, ისევე როგორც მრავალი ქრისტიანი მწერალი, არ გულისხმობს ევჰემეროსს. ფ. დუკერის დაკვირვებით, ევჰემერის მიმართულებას კარგად იცნობდნენ მხოლოდ ევსები, მინუციუს ფელიქსი, ლაქტანციუსი და ავგუსტინე. იმ ავტორებისთვის, რომლებიც მხოლოდ მას ასახელებენ, ის დაკარგულია დანარჩენ "ათეისტებს" შორის (ἄθεοι). მისი ნამუშევრების ფრაგმენტები ხშირად ჩნდება მისი სახელის მითითების გარეშე. 188 როგორც ჩანს, ლათინური აპოლოგეტისთვის ევჰემური იდეები იმდენად ბუნებრივად ჩანდა, რომ მათ შესაძლოა ავტორი არ ჰყოლოდა. ტერტულიანე, სავარაუდოდ, გაეცნო ევჰემერის სწავლებას შუამავლების მეშვეობით, რომლებიც ყოველთვის არ მიუთითებდნენ მათ წყაროზე. ალბრეხტის მიხედვით, ტერტულიანე წარმართულ ღმერთებს განმარტავს ან როგორც კერპებს, 189 როგორც მკვდარ ადამიანებს, ან როგორც დემონებს, საჭიროებიდან გამომდინარე. 190 პტიმანგინი აღნიშნავს, რომ ტერტულიანე, რომელიც ასწავლის, რომ კურთხევის (consecratio) მეშვეობით როგორც ადამიანები, ასევე საგნები შეიძლება გახდეს კერპთაყვანისმცემლობის ობიექტები, უკეთესია, ვიდრე ბერძენი აპოლოგეტები ამ ინტერპრეტაციების ერთმანეთთან შეჯერებაში. 191 ამას დავამატებთ, რომ ტერტულიანე, რომელიც ღმერთებს ხსნიდა მის წინაშე არსებული ამოცანის შესაბამისად, ყველაზე ხშირად ესმოდა წარმართული მითები, როგორც სიკვდილის შემდეგ გაღმერთებული ადამიანების ქმედებების აღწერა და არა დემონების, რომლებიც უმეტეს შემთხვევაში მხოლოდ ამ აპოთეოზებს აპროვოცირებდნენ, რათა მიცვალებულთა სახელების აღებით „განგლიჯონ ღმერთები და ღმერთად იქცნენ ადამიანი“. 192 ლათინური აპოლოგეტი, რომელიც არ ცნობს არაფერს უსხეულო, მაგრამ დარწმუნებულია დემონების არსებობაში, ბიბლიაში (დაბ. 6:2) აღმოაჩენს მათი შემთხვევის ახსნას, რომელიც მოკლებულია სპირიტუალისტურ თვისებებს. მაგრამ როდესაც ის დგება არჩევანის წინაშე, ვის მიაწეროს წარმართული ღმერთების ქმედებები: უხილავ არსებებს თუ რეალურ ადამიანებს, უმეტეს შემთხვევაში ის ირჩევს ამ უკანასკნელს: „გახსოვდეთ, რომ ყოველგვარი კერპთაყვანისმცემლობა ხალხის თაყვანისცემაა, რადგან ის ფაქტი, რომ წარმართების ღმერთები თავად იყვნენ ადამიანები, ცნობილია მათ შორისაც“ (Tert. De idol. 15). არსებობს გარკვეული მსგავსება ღმერთების მიმართ სტოიკოსთა და ტერტულისეულ დამოკიდებულებას შორის. სტოიკოსები მანტიკებს თავიანთ სისტემასთან მჭიდრო კავშირში თვლიდნენ; გმირებსა და დემონებს ისინი ღვთაებასა და ადამიანებს შორის შუამავლებად თვლიდნენ. 193 სტოიკოსი ლუცილიუს ბალბუსი ციცერონში, წინასწარმეტყველების ჭეშმარიტების საფუძველზე, მსმენელს მიჰყავს დასკვნამდე ღმერთების ძალის შესახებ (Cic.Denat., II 3, 7 ff.). მოფსუსის, ტირესიასის, ამფიარაუსის, კალკანტეს, ელენეს როლს ტერტულიანეში მონტანისტი წინასწარმეტყველები შეასრულებენ. მათ გარდა, ქრისტიანული ჭეშმარიტება უნდა დაადასტურონ ზეციურმა ქალწულმა და ესკულაპიუსმა, რომლებსაც თავიანთ კულტში ჰყავდათ წინასწარმეტყველები, 194 ეგზორციზმის დროს თავს დემონებად აღიარებდნენ (ტერტ. აპოლ., 23, 6). ტერტულიანე თავის ნაშრომებში უფრო მეტ ადგილს უთმობს „დაბადებული ღმერთების“ კრიტიკას, ვიდრე დემონების ღმერთებს, განსხვავებით იუსტინესაგან, რომელიც მიზიდულობს პლატონისკენ, რომელიც დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს დემონოლოგიას. ტერტულიანეს ცალკეული მითების კრიტიკა ქვემოთ იქნება განხილული. პირველ რიგში, განიხილება აპოლოგეტის მიდგომა იმ გმირების მიმართ, რომლებიც შევიდნენ ლიტერატურაში. ეს მოიცავს, უპირველეს ყოვლისა, ჰომეროსის ღმერთებს, რომელთა წინააღმდეგ მთავარი იარაღია დაცინვა და სხვა მითოლოგიური პერსონაჟები, რომლებიც ხშირად გამოიყენება რიტორიკულ მაგალითებად. შემდეგ ნაჩვენები იქნება ტერტულიანის კრიტიკის თვისებები, რომლებიც მიმართულია ღმერთებისა და გმირების (როგორც მშობლიური რომაელი, ისე ნასესხები) წინააღმდეგ, რომლებსაც ჰქონდათ პოპულარული რელიგიური კულტები. მიმოხილვა დასრულდება ტერტულიანეს მცდელობის ანალიზით, დაასაბუთოს ქრისტიანული რწმენა ხორცის აღდგომის შესახებ მითის ხელახლა დაბადებული ფენიქსის დახმარებით. ტერტულიანე ახსენებს რომაული 195 და საკუთრივ "ბარბაროსების" ღმერთებსა და გმირებს, 196 ეგვიპტის 197 და კართაგენის ჩათვლით. 198 ბერძნული მითოლოგიაც არ გაექცა ტერტულიანეს კრიტიკას. 199 ზოგჯერ რომაული და უცხო ღმერთები ერთსა და იმავე მონაკვეთში ჩნდებიან. დიახ, ადნატში. (II 7, 15–17) ვკითხულობთ ცერესის გატაცების, სხვა ადამიანების შვილების 200 სატურნისთვის მსხვერპლშეწირვის შესახებ, 201 რომელმაც არ დაინდო თავისი საკუთარი, ახალგაზრდა კაცის (ანუ ატისის) გაძარცვის შესახებ, რომელმაც უარყო იდეური ქალღმერთი (ანუ კიბელე, ბოლოს და ბოლოს, ვინ არ სცემდა ქალებს) და. ჰერკულესის კვება. რომაული, მცირე აზიური, ეგვიპტური ან კართაგენელი ღმერთებისგან განსხვავებით, „ჰეროდოტეს მიხედვით (Hrd., II 53), ბერძნული ღმერთები შექმნეს ჰომეროსმა და ჰესიოდესმა და ეს გარკვეულწილად მართალია. 202 შესაბამისად, შეიძლება ითქვას, რომ ბერძნული ღმერთები ლიტერატურას არანაკლებ რელიგიას ეკუთვნიან და ტერტულიანეს ხანდახან ლიტერატურულ პერსონაჟებადაც შეეძლო მიეჩნიათ. ის, საუბრისას პოეტებისთვის მიკუთვნებულ ღმერთების მითურ სახეობაზე, აღნიშნავს, რომ წარმართები ყველაფერს, რასაც ქრისტიანები გმობენ ამ ღმერთებში, პოეტურ ფანტასტიკად თვლიან (Ad nat., II 7, 9). ამ განყოფილების მიზანია შეისწავლოს ტერტულიანეს მიდგომა წარმართული მითოლოგიის იმ სფეროს მიმართ, რომელიც გახდა ლიტერატურის ნაწილი. ჰომეროსის ღმერთები აღწერილია ტერტულიანეს მიერ, ჩვეულებრივ, სარკასტულად. ასე რომ, აპოლ. (14:2-3) ის იმეორებს ჰომეროსის ლექსებს, რათა მკითხველს დაანახოს, რომ ისინი თავად ეზიზღებიან თავიანთ ღმერთებს. მითითებულ ფრაგმენტში ვკითხულობთ ღმერთების შესახებ, რომლებიც გლადიატორთა წყვილივით იბრძვიან; ვენერას ტრავმის შესახებ; მარსის ბორკილების შესახებ; გარკვეული მონსტრის მიერ გადარჩენილი იუპიტერის შესახებ; სარპედონზე გოდების შესახებ; ჩემს დასთან გარყვნილების შესახებ. შემდეგ ტერტულიანე შეამჩნია, რომ ჰომეროსს არც სხვა პოეტები ჩამორჩნენ, ლაომედონში ადმეტუსის და ნეპტუნის სამსახურში აპოლონზე საუბრობს (ტერტ. აპოლ., 14.4). ამას მოჰყვება ესკულაპიუსის ამბავი (აპოლ., 14, 5), რომლის ხსენებაზე ტერტულიანე მაშინვე კარგავს დაცინვას. სხვაგან (აპოლ., 21, 8) ტერტულიანე ღვთის ძის დაბადებას იუპიტერის შესახებ წარმართულ მითებს უპირისპირებს (შდრ. თეოფ., II 22). ტერტულიანეს იუპიტერი „არ არის ძველი რომაული რელიგიის იუპიტერი, ის კი არ არის ელინიზებული იუპიტერი და არა ბერძნული რელიგიის ზევსი, არამედ მითოლოგიის, ფოლკლორისა და ლიტერატურის ნაკლებად სერიოზული ფორმების ზევსი“. 203 რა თქმა უნდა, მითოლოგიური ზევსის დაცინვით ტერტულიანე ცდილობდა საკულტო იუპიტერის დამცირებას. უნდა აღინიშნოს, რომ იუპიტერის კრიტიკა ზემოთ მოყვანილ ფრაგმენტებში უფრო მკაცრია, ვიდრე სხვა ღმერთების კრიტიკა. ტერტულიანეს მიერ გამოსახული ჰომეროსის ღმერთები კრიმინალური, ამაო და სასაცილოა: რომაელები „ააღმერთებენ ვენერას ძეს, ვულკანმა კი, იცის ეს, ითმენს, იუნო კი თავს დაიმდაბლებს“ (Ad nat., II 9, 15). აპოლოგეტი მათში პოზიტიურს ვერაფერს პოულობს. თუმცა, მის სიტყვებში არ არის აღშფოთება, რომელიც ამხელს მათ. მართლაც, ბავშვური იქნებოდა მათი სიძულვილი, ვინც ელინისტურ ეპოქაშიც კი დაიწყეს ზღაპრის გმირებად აღქმა. მითების მოკვდავ გმირებზე საუბრისას, ტერტულიანე ნაკლებად კაუსტიკურია, ვიდრე ღმერთების აღწერისას. სარკასტული ტონი ხშირად იცვლება ირონიულით. აქ, როგორც წესი, საუბარია არა დანაშაულზე, არამედ იმ რთულ სიტუაციებზე, რომელშიც ეს ადამიანები აღმოჩნდებიან. აპოლოგეტი რამდენჯერმე მიუთითებს მიდასის მითზე, იუმორისტულად მიანიშნებს „მიდასის განკითხვის“ შედეგებზე (შდრ. Aristoph. Plut., 287). დე პალში. (2, 1) ის ახსენებს სილენუსს, რომელიც ჩურჩულებდა იგავ-არაკებს მიდასის ყურში, უფრო მნიშვნელოვანი გამოგონებისთვის. სხვაგან ვკითხულობთ ფრიგიელ სილენესზე, რომელსაც, როცა მწყემსებმა მიდასში მიიყვანეს, მან უზარმაზარი ყურები მისცა (Tert. Dean., 2, 3; შდრ.: Adv. Herm., 25, 5). Midas Rosary ნახსენებია De pall-ში. (2, 7) 204 და დეკორი. (14, 4). საინტერესოა ტერტულიანეს ინტერპრეტაცია აქილევსის შესახებ De pall-ში. (4, 2). ამ გმირის ქალის სამოსში ყოფნის ისტორიას ავტორი ამ შემთხვევაში იყენებს არა მითოლოგიური პერსონაჟის გასაკრიტიკებლად, არამედ ჩაცმის დაუშვებლობის დასამტკიცებლად, რომელშიც ბუნების გარდაქმნის მცდელობაა. აპოლოგეტის თქმით, მხოლოდ ჩვეულება შეიძლება შეიცვალოს: ამ ნარკვევში ის ცდილობს აჩვენოს მოსასხამის უპირატესობა ტოგაზე. ლარისას გმირი ბუნების წინააღმდეგ წავიდა, გადაიქცა გოგონად, იგივეს, ვინც გარეული ცხოველების ძვლის ტვინით იკვებებოდა (საიდანაც მისი სახელი მოდის, რადგან ტუჩები ძუძუს არ ჭამდა), იგივე, ვინც მკაცრი სკოლაში სწავლობდა ტყეში მცხოვრებმა უხეშმა, ურჩხულმა მენტორმა. ქმარი ვიღაცისთვის, 205 ის მაინც თანახმაა დადოს მაგიდაზე, გაიკეთოს თმა, მოუაროს კანს, გაიაროს კონსულტაცია სარკეზე, კისერზე სცხოს, სამარცხვინოდ, გარდა ამისა, ყურის გახვრეტას, რომელიც ინახავს მის გამოძერწილ ბიუსტს სიგეიში. რა თქმა უნდა, მოგვიანებით ის მეომარია, რადგან აუცილებლობამ მას სქესი დაუბრუნა. ბრძოლის ხმა გაისმა და იარაღი იქვე იყო. 206 ამბობენ, რომ რკინა თავად იზიდავს ქმარს. თუმცა, თუ ამ ცდუნების შემდეგ ისიც გოგოდ რჩებოდა, შეეძლო დაქორწინება. ასე რომ, აქ არის ცვლილება. სასწაული, მართალია, ორმაგი, ქალი ქმრისგან და მალე ქმარი ქალისგან, მაშინ როცა სიმართლე არ უნდა უარყო და მოტყუება არ უნდა აღიარო. ორივე ცვლილება ცუდია: ერთი ეწინააღმდეგება ბუნებას, მეორე საზიანოა ხსნისთვის“. ტერტულიანე, თავისი სიტყვების გასამყარებლად, მიუთითებს აქილევსის სკულპტურულ სურათზე, რომელიც მისთვის, როგორც ჩანს, იყო არა მითოლოგიური პერსონაჟი, არამედ რეალური პიროვნება, რომლის ნეგატიური მაგალითი შეიძლება გამოყენებულ იქნას უფრო მეტი დამაჯერებლობისთვის, ისევე, როგორც დიდოს დადებითი მაგალითი (იხ.: Ad mart., 4, 5; De mon., 17, 3, 2). ტერტულიანეს შენიშვნებს დიოსკურიების შესახებ სრულიად განსხვავებული ხასიათი აქვს, ვიდრე აქილევსის შესახებ ნაწყვეტი. ჩვენი ავტორი დროდადრო ახსენებს კასტორსა და პოლუქსს, მათ საქციელზე ფიქრის გარეშე. შეიძლება ითქვას, რომ ის მათ შორის განსხვავებას არ აკეთებს. მივუბრუნდით ძველ მითოლოგიას, რომელსაც არ გააჩნდა კანონიზებული ტექსტები და ნებაყოფლობით დაუშვა ერთი და იგივე მითის სხვადასხვა ვერსიები, წარმართმა მწერლებმა გამოიყენეს ვერსია, რომელიც, მათი აზრით, ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა მათ მიზანს. 207 ზოგჯერ ისინი პლატონის მსგავსად ქმნიდნენ საკუთარ ზღაპრებს. 208 ელინისტი პოეტები ხშირად ირჩევდნენ ზოგიერთ ნაკლებად ცნობილ ადგილობრივ მითს მხატვრული დამუშავებისთვის: „ახალ ეპიკურ პოეტებს უნდა გამოეჩინათ მითოლოგიის საფუძვლიანი ცოდნა, ნაცნობი და ნაკლებად ცნობილი ისტორიების თავისუფლად წარმოჩენის უნარი, თვითნებურად ცვალებადი მოტივები და სიუჟეტები, განაახლონ ცნობილი მხატვრული ტექნიკები, რათა სიახლის არომატი მიეცათ არა მხოლოდ მის მთელ ეპიზოდზე“. 209 ზოგჯერ იყო შეცდომები და უზუსტობები. 210 ქრისტიანი მწერალი არანაკლებ თავისუფლად იყენებდა მითოლოგიურ მასალას და გამონაკლისი არც ტერტულიანეა. განვიხილოთ მისი თხზულებებიდან რამდენიმე მონაკვეთი, სადაც საუბარია დიოსკურიაზე და სადაც, როგორც ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს, აპოლოგეტი უშვებს შეცდომებს. თავის ტრაქტატში „სანახაობების შესახებ“ ტერტულიანე წერს: „ჰიმნიკური ხელოვნება შეიქმნა კასტორებისა და ჰერკულესისა და მერკურიის მაგალითით“ 211 (სპექტ., 11.4). სტეფანე ოსვენციმის თქმით, პუგილისტებს მფარველობდა პოლუქსი 212, რომელსაც ავტორი ასახელებს „შეცდომით ან დაუდევრობის გამო (errore quodam aut negligentia) ან სხვა მიზეზის გამო“ „Castores“: სტადიონურ შეჯიბრებებზე საუბრისას ტერტულიანე ვერ ნიშნავდა კასტანის ცხენოსანს, რომლის ცხენოსანს. 213 შეცდა ტერტულიანე აქ, იყო ის უყურადღებო, თუ შეიძლება ეს ქრისტიანი მწერალი, რომელმაც პირველი მებრძოლი პოლუქსი თავისი უფროსი ძმის სახელით მრავლობით რიცხვში უწოდა, შეიძლება ჩაითვალოს ტრადიციის გაგრძელებად 214 რომელიც ზოგჯერ ამ ფორმას იყენებდა ორივე გმირთან მიმართებაში: თუ კასტორი და პოლუქსი არიან „კასტორები“, მაშინ პოლუქსი არის რაღაცნაირად? ტერტულიანე უკვე ციტირებულ ტრაქტატში ამბობს: „ვინც არ წითლდება, სჯერა, რომ ტყუპები დაიბადა იუპიტერის კვერცხუჯრედიდან, რომელიც გედად იქცა“, დებენ კვერცხებს კასტორების პატივსაცემად 215 (De spect., 8, 3); სხვაგან ამბობს, რომ „კასტორები და პერსევსი და ერიგონეც უნდა მოიხსნას ზეციდან“ (ად ნათ., II 15, 1); დემონების ცრუ მოქმედებების ჩამოთვლისას მოხსენიებულია „მოსტორების მოჩვენებები“ (აპოლ., 22, 12). ტერტულიანე მხოლოდ ერთხელ უწოდებს თითოეულ ტყუპს თავის სახელს: „[...] ეს იდეა [თამაშებში ცხენების გამოყენების შესახებ] მიეკუთვნება კასტორსა და პოლუქსს, რომლებსაც, როგორც სტესიქოროსი გვასწავლის, მერკური აძლევდა ცხენებს“ (De spect., 9, 2). ის ფაქტი, რომ სტესიქორუსმა რეალურად დაწერა ამის შესახებ, სხვა მტკიცებულებებით არის მხარდაჭერილი. Etymologicum magnum სიტყვას "(Κύλλαρος)" აძლევს შემდეგ განმარტებას ("ხალხური ეტიმოლოგია"): "კილარი: კასტორის ცხენი. 216 სახელწოდება მომდინარეობს ზმნიდან (κέλλειν) - "მოძრავი". ნიშნავს "სწრაფს". სტესიქორუსმა თავის ნაშრომში „აგონები პელიას ხსოვნაში“ ამბობს, რომ ჰერმესმა [დიოსკურებს] მისცა „ფლოგეოსი და ჰარპაგუსი, პოდარგასგან დაბადებული სწრაფი ფოლები, / და ჰერა - ქსანთუსი და კილარა“. 217 ასე რომ, „სათვალეების შესახებ“ მეცხრე თავში ტერტულიანე იუწყება, რომ პოლუქსი, კასტორთან ერთად, ცნობილია როგორც საცხენოსნო შეჯიბრებების გამომგონებელი, 218 და ქვემოთ, მეთერთმეტე თავში, იგი აცხადებს „კასტორებს“ („ჰერკულესის“ და „მშთაგონების ხელოვანებთან“ ერთად) როგორც ჩანს, ტერტულიანე საერთოდ არ განასხვავებს ლედას ვაჟების ფუნქციებს. ხანდახან კვინტუს სეპტიმიუსი ძმების „სპეციალიზაციას“ კი არ ურევს, არამედ მათ წარმომავლობასაც: „[...] ჩვენ ვისაუბრებთ ორ მამაზე, ღმერთზე და ადამიანზე, თუ დედა ქალწული არ არის. ბოლოს და ბოლოს, მას ეყოლება ქმარი, მაშასადამე, ის ქალწული არ არის; (Adv. Marc., IV 10, 7). როგორც წესი, პოლუქსი და ჰერკულესი ითვლებოდნენ იუპიტერის ვაჟებად (ლედადან და ალკმენედან, შესაბამისად), ხოლო კასტორი და იფიკლე ითვლებოდნენ დასახელებული ქალების მოკვდავი მეუღლეების შვილებად. 219 ტერტულიანე შეიძლება ჩანდეს, რომ მოჰყვება აქ, როგორც დე სპექტში. (8, 3), მითის ის ვერსია, რომლის მიხედვითაც ორივე ტყუპი იუპიტერის ვაჟები იყვნენ. 220 თუმცა გასათვალისწინებელია, რომ ის მხოლოდ კასტორს ასე უწოდებს. მაცდურია დაბნეულობა დე სპექტს მივაწეროთ. (11, 3) და Adv. მარკ. (IV 10, 7) ტერტულიანეს უყურადღებობისა და ცუდი მეხსიერების შესახებ, რაზეც თავად მოიხსენიებს: „და კიდევ რა დავამატო მე, კარგი მეხსიერებით არ გამორჩეულმა (modicaememoriaehomo)? (De idol., 4, 5). საყურადღებოა ის ფაქტი, რომ ტერტულიანეში კასტორის (ანუ კასტორების) სახელი ექვსჯერ ჩნდება, ხოლო პოლუქსის სახელი მხოლოდ ერთხელ, სადაც არის მინიშნება სტესიქორუსზე, რაც ამ ადგილას ქრისტიანი ავტორის დამოუკიდებლობის არარსებობაზე მიუთითებს. ზემოთ უკვე ითქვა დიოსკურიების დაბადების შესახებ მითის ორი ვერსიის შესახებ. ილიადაში ნათქვამია, რომ ორივე ძმა მიწასთან არის დაფარული (ილ., III 243–244); პავსანია მათ ტინდარეოსის შვილებს უწოდებს (პაუს., III 18, 14; 24, 7). 221 და მიუხედავად იმისა, რომ "ზევსის შვილს" პოლიდევკეს ზოგჯერ "ტინდარიდს" უწოდებენ, 222 და "ტინდარიდები" არიან "ოლიმპიელისგან დაბადებულები", მაინც შესაძლებელია ამ მითის სხვა, მესამე, რაციონალისტური ვერსიის არსებობა. შემთხვევითი არ არის, რომ კლიმენტი ალექსანდრიელი იყენებს ილიას ზემოხსენებულ ორ სტროფს იმის დასამტკიცებლად, რომ დიოსკურიები ხალხი იყვნენ (Cl. Protr., 2, 30, 4). ტერტულიანემ ალბათ იცოდა დიოსკურიის მითის მრავალი ვარიანტის არსებობის შესახებ. 223 გასაკვირი არ არის, რომ იერონიმე წამოიძახებს: „ვინ არის უფრო განათლებული, ვიდრე ტერტულიანე, ვინ არის უფრო ჭკვიანი?“ (იერ. ეპისტ., 70, 5). იმაზე, რომ ტერტულიანემ იცოდა სხვადასხვა ვერსიები, მიუთითებს მისი გზავნილები, ან იუპიტერიდან ორივე ძმის დაბადების შესახებ (Despect., 8, 3), ან მხოლოდ ერთი (Adv. Marc., IV 10, 7). თუმცა, ის ყოველთვის ერთ ადგილას არ მოჰყავს ყველა მისთვის ცნობილ ლეგენდას რომელიმე ღმერთის, გმირისა თუ დღესასწაულის შესახებ მის პატივსაცემად, როგორც ამას აკეთებს, მაგალითად, დე სპექტში. (5, 5), როდესაც ის ამბობს, რომ კონსუალია ასეა დასახელებული ან ნეპტუნის პატივსაცემად, რომელსაც ასევე უწოდებენ კონსუსს, 224 ან საბჭოს ღმერთის კონსუსის პატივსაცემად. კლიმენტ ალექსანდრიელისგან განსხვავებით, რომელიც ხშირად ხელმძღვანელობდა წესით „რომ არავინ იფიქროს, რომ ეს გაუცნობიერებლად გამომრჩა, დავამატებ [...]“ (შდრ. Cl. Protr., 4, 47, 7), ტერტულიანე უფრო ეკონომიურია მითოლოგიის მაგალითებით და მოჰყავს მათ მხოლოდ მაშინ, როცა ამ ნაწარმოებში დასახული მიზანი ამას მოითხოვს. ტერტულიანეს ერუდიცია ყოველთვის არ ჩანს, „რადგან ის ცდილობს თავისი არგუმენტების ეფექტურად გამოყენებას და უცხოა ცარიელი ტრაბახი“. 225 B. Nisters წერს, თუმცა, რომ აპოლოგეტი „აცნობიერებს თავის სწავლას და ამაყობს ამით; ზოგჯერ ის აფერხებს მას; მაგალითად, ის აჩვენებს თავის ცოდნას მითოლოგიის შესახებ De spect. (4–13) და ლიტერატურის შესახებ Decor. (7), სადაც მოკლე თავში, ასე ვთქვათ, ერთი ამოსუნთქვით ციტირებს ცხრა ავტორს“. 226 ვივარაუდოთ, რომ ნისტერების მიერ დასახელებულ ფრაგმენტებში და სხვა მსგავს ადგილებში მაგალითების სიმრავლე არა ავტორის ერუდიციის დემონსტრირებას ისახავდა მიზნად, არამედ მისი სისწორის დასადასტურებლად. ტერტულიანე, როგორც წესი, არ იძლევა მითების ურთიერთგამომრიცხავ ვერსიებს. ამრიგად, სიტყვა „კონსუალიას“ სხვადასხვა ეტიმოლოგიის მიცემით ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში ეს თამაშები კერპთაყვანისმცემლობასთან ასოცირდება. ზემოთ მოყვანილი ექვსი ფრაგმენტიდან არცერთში, რომელშიც ნახსენებია "Castor", "Castores", "Castor et Pollux", წარმართების სხვადასხვა ჰიპოთეზის წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ ვინ იყო თითოეული ძმის მამა და რამ გახადა თითოეული მათგანი ცნობილი, არ პასუხობს ავტორის მიზანს. მითის ერთზე მეტი ვერსია აქვს, მაგრამ არც ერთი მათგანის დეტალებში შესვლა არ სურს, ტერტულიანე იყენებს ერთგვარ მეტონიმიას, პოლუკსს უწოდებს ძმის უფრო ხშირად ნაპოვნი სახელს. მითის გამარტივება, რომელშიც ორივე პერსონაჟს (მთელს) ეძახიან ერთის (ნაწილის) სახელით („სინეკდოხე“), გვხვდება ნაშრომში „წარმართებს“, სადაც ტერტულიანე, რომელიც ასახავს ლარენტინას ისტორიას თითქმის ისევე, როგორც პლუტარქე (Plut. Rom., 5), საუბრობს, თუმცა, ზედმეტსახელად ამ მეძავზე. რომულუსი (Tert. Ad nat., II 10, 1) და არა რომულუსი და რემუსი, თუმცა პლუტარქეს (Plut. Rom., 4 და 6) მიხედვით მგელმა (ან მეძავმა ლარენტინამ) ორივე ძმა აწოვა. მოკვდავი მითოლოგიური გმირები ზოგჯერ მის მოწონებას იმსახურებენ. ამგვარად, ის დიდებით საუბრობს პენელოპეზე, რომელიც „იყო ამდენ უმნიშვნელო თაყვანისმცემელთა შორის, რბილად იცავდა მათ ალყაში მოქცეულ სიწმინდეს“ (Tert. Ad nat., II 9, 22). ტერტულიანესთვის ეაკი სამართლიანი ქმარია (De an., 33, 9), ხოლო ალკინოსი „კაცობრიობის ყველაზე მოსიყვარულე“ (Tert. Ad nat., II 9, 23). ღმერთების მითოლოგიურ მოკვდავებთან შედარებისას, ეს უკანასკნელი უფრო მაღალია. მაგალითად, არაჩნე იმარჯვებს მინერვასთან შედარებით (Tert. De pall., 3, 5). თავის მხრივ, მითოლოგიური მოკვდავები ჩამორჩებიან რეალურ ადამიანებს. არისტიდე უფრო სამართლიანი აღმოჩნდება, ვიდრე მინოსი და რადამანთუსი (Tert. Ad nat., I 19, 5; შრ.: Apol., 11,8; 15–16). ტერტულიანე არაერთხელ ადარებს ერეტიკოსების მიერ ხელახლა ინტერპრეტებულ ქრისტიანულ გამოსახულებებს წარმართებთან. მარკიონის ღმერთს (ახალი აღთქმის ღმერთს) ექნებოდა, მწერლის აზრით, მიენიჭებინა სამყაროს საკუთარი წოდება მაინც (cicercula, ბალახოვანი მცენარის გვარი), რათა იგი გამოეცხადებინათ ახალ ტრიპტოლემუსად (Tert. Adv. Marc., I 11, 5). სხვაგან კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენცია აცხადებს, რომ მარკიონმა, თავისი სწავლების პრინციპებზე დაყრდნობით, ან უნდა უარყოს, რომ ქრისტე არის ღმერთის ძე, ან ის მითოს ჰერკულესად აქციოს (Tert. Adv. Marc., IV 10, 8). ვალენტინიანებს შორის ქრისტე აღმოჩნდება, სხვათა შორის, ჰესიოდის პანდორა და ნესტორის სასმელი (Tert. Adv. Val., 12, 4), ხოლო ტერტულიანე მათ „სულიერ“, „სულს“, „მიწიერ“, „მატერიალურ“ პიროვნებას „ოთხგვარ გერიონს“ უწოდებს (Tert. Adv. Val3,). დეკანში. (34, 2-5) მას წააწყდება სიმონ სამარიელის საინტერესო შედარება, რომლის გამოგონებებს უფრო მეტად სძულს, ვიდრე პოეტების გამოგონებებს, 228 მენელაოსთან. ტრაქტატის ავტორი დასცინის სიმონის მტკიცებას, რომ ელენე, რომელიც გამოისყიდეს ბორდელიდან, არის მენელაოსის მეუღლის განსახიერება, „ყველაზე დამღუპველი პრიამოსისთვის და შემდგომში სტესიქოროსის თვალებისთვის“ (Da an., 34, 4), რომელიც განიცდიდა როგორც პოეტებს, ასევე იმდროინდელ ერეტიკოსებს. ”თუ,” შენიშნავს ავტორი, ”ის ტროიდან უფრო დიდებულად იქნება გათავისუფლებული, ვიდრე ბორდელიდან, ათასი გემით და არა ათასი დენრით”. თავად სიმონიც დათმობს მენელაოსს: „სირცხვილი, სიმონ, ნელი ძიებაში, უფრო მერყევი ხსნაში, მენელაოსი მაშინვე მიჰყვება წაყვანილს, სასწრაფოდ ითხოვს გატაცებულს უკან და იხსნის ათწლიანი ომით“ (Tert. De an., 34, 5). ტერტულიანე ხაზს უსვამს გნოსტიკური მსგავსების სისუსტეს მათ წარმართულ მოდელებთან შედარებით. უფრო მეტიც, იგი აშკარად გრძნობდა, რომ წარმართები უფრო ნაკლებ საფრთხეს უქმნიდნენ ეკლესიას, ვიდრე გნოსტიკოსები, და შესაბამისად ცდილობდა ამ უკანასკნელის დამცირებას მითოლოგიური მოღვაწეების და პოეტების ამაღლებით. მოდით აღვნიშნოთ, რომ როდესაც ენიუსს უპირისპირდება, რომელმაც უხეშად გამოაცხადა „უმაღლესი ზეციური სასახლეები“ და ერეტიკოსები, რომლებმაც გამოიგონეს მრავალი უმაღლესი არსება ღვთის სამყოფელში (Adv. Val., 7, 1), წარმართი პოეტი ტერტულიანეს აფასებს ქრისტიან გნოსტიკოსებზე მაღლა. 230 ორი ფრაგმენტი, სადაც პრომეთეს სახელი ჩნდება, განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. „აპოლოგეტიკაში“ ტერტულიანე ღმერთს, რომელმაც ყველაფერი დააარსა, ადამიანი მიწისგან შექმნა, ჭეშმარიტ პრომეთეს უწოდებს (18.2); სხვა ადგილას ვკითხულობთ, რომ მარკიონში „ჭეშმარიტი პრომეთე (verus Prometheus), ყოვლისშემძლე ღმერთი, გმობით იტანჯება“ (Adv. Marc., I 1.4). ბერძნული მითების არცერთ გმირს არ გაუმართლა, როგორც ამ იაპეტუსის ვაჟს: 231 მას პატივი მიაგეს, რომ ყოფილიყო ქრისტიანული ღმერთის პროტოტიპი! 232 ტერტულიანეს თავდასხმის ობიექტი იყვნენ ღვთაებები, რომელთა კულტის გავლენა ძალზე ძლიერად იგრძნობოდა რომაულ აფრიკაში II–III საუკუნეების მიჯნაზე. მის პოლემიკას არაფერი ჰქონდა საერთო სავარძლის მეცნიერის პოლემიკასთან. ის ებრძოდა ოპონენტებს „ცოცხალად მიჩნეულ“, 233 მითების 234 წინააღმდეგ, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო ზღაპრულად ქცეული. პრომეთეს არ გააჩნდა პოპულარული კულტი და არ უქმნიდა საფრთხეს ქრისტიანობას. ზოგჯერ ტერტულიანე ცდილობს წარმართი პოეტების ლექსების ინტერპრეტაციას. ამრიგად, ის, ეყრდნობოდა „უფრო გონიერი ადამიანების“ სიტყვებს, რაციონალიზაციას უკეთებს ფილომელას მითს, რომელიც დუმდა, მისი აზრით, არა იმიტომ, რომ მან ენა დაკარგა, არამედ სირცხვილის გამო (Ad nat., 18, 6). დე ან. (56, 2) იგი ხსნის ილ., XXIII 59–92 სიტყვებს პატროკლეს დაკრძალვის მოთხოვნის შესახებ როგორც პოეტური ლიცენზიით, ასევე ჰომეროსის ღვთისმოსაობით. ვ.ვ. ბიჩკოვი წერს, რომ ადვ. მარკ. (13, 1) „ტერტულიანე უარყოფითად საუბრობდა „პოეტურ და ფერწერულ თვითნებობაზე“ (poetica et pictoria licentia), ხედავდა მასში მწვალებლობას“. 235 ძნელია დაეთანხმო ამ მოსაზრებას, თუ მივმართავთ კერტულიანეს ტექსტს: „[...] მთელი დავა ღმერთების რაოდენობაზეა: დასაშვებია თუ არა ორი ღმერთის შემოყვანა, იქნება ეს პოეტების, მხატვრების შეხედულებისამებრ, თუ ახლა ერეტიკოსების შეხედულებისამებრ? მარკიონიტებს, რომლებიც მოითხოვდნენ რწმენას თავიანთი სწავლებისადმი და ამაზე მთელი სერიოზულობით საუბრობდნენ, ხელოვნების ადამიანებთან შედარება, ტერტულიანე არ იძლევა რაიმე შეფასებას (არც უარყოფს და არც ამტკიცებს) პოეტებისა და მხატვრების შემოქმედებას და არ ხედავს ერესს მათ თვითნებობაში. თუ ვინმე ჩვეულებრივი ადამიანის ქცევას ადარებს, მაგალითად, ბუფონის ქცევას, მაშინ ამ შედარებაში ამ უკანასკნელის საყვედური არ არის. ძნელია ლაპარაკი „პოეტური ტირანიის“ დაგმობაზე ისეთ პასაჟში, სადაც ავტორი ქებით საუბრობს პოეტზე, რომელიც ზრუნავს საყვარელი ადამიანების გლოვაზე, რომელიც კიდევ უფრო ითრგუნება დაკრძალვის გადადებისას (De an., 56, 2). ჰომეროსის ეგზეგეზისის მაგალითებს ვხვდებით პლატონში. 236 ფილოსოფოსები, უპირველეს ყოვლისა სტოიკოსები, რომელთა იდეების გავლენა ტერტულიანეზე უდაოა, 237 პოეზიას ესმოდათ დაშიფრული სიბრძნე და იყენებდნენ ჰომეროსის ნაწარმოებებს თავიანთ ეთიკურ სწავლებაში. 238 ზოგადად, მთელი გვიანანტიკური კულტურა გაჟღენთილი იყო ჰერმენევტიკული სულისკვეთებით. 239 დოგმატიკურ-პოლემიკური ნაწარმოების ზემოთ მოყვანილ ფრაგმენტში ლათინური აპოლოგეტი ნაკლებად მკაცრია ჰომეროსის მიმართ, ვიდრე, მაგალითად, კლიმენტ ალექსანდრიელი (აღსანიშნავია მისი ტოლერანტობით ოპონენტების მიმართ და ხშირად მიმართავს ბერძნულ პოეზიას თავისი ღმერთის ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად), ითხოვს, რომ ჰომერი შეწყვიტოს სიმღერა, რადგან „ცუდია, ის ასწავლის მრუშობას“ (2,4). ქრისტიან ავტორებს, როდესაც მიმართავდნენ არაქრისტიანებს, უწევდათ მათთან საუბარი „ბერძნულ-რომაული ცივილიზაციის საერთო კულტურული ტრადიციების“ ენაზე. 240 ეკლესიის ზოგიერთმა მამამ პოეტებისგანაც კი ისესხა წარმართული ღმერთების დამახასიათებელი ფორმულები, რათა უკეთ გამოეხატათ ღმერთის გაგება. 241 კლიმენტ ალექსანდრიელს სურს აჩვენოს სიტყვის საიდუმლოებები მისი წარმართული მკითხველების იდეების შესაბამისად (Cl. Protr., 12, 119, 1). ოდისევსი, რომელიც სირენებისგან თავის დასაღწევად ანძაზე იყო მიბმული, მასში ქრისტიანის პროტოტიპად გვევლინება, რომელიც ჯვრის ხეს ეხვევა და სიკვდილზე იმარჯვებს (Cl. Protr., 12, 118, 1–4). 242 ტერტულიანე ასევე ზოგჯერ მიმართავს წარმართულ მითოლოგიაში არსებულ გამოსახულებებს, რათა უფრო ნათლად გამოხატოს თავისი აზრები. ამრიგად, ის მარკიონის ორ ღმერთზე საუბრობს, როგორც მისი გემის დაღუპვის ორ Symplegadas-ზე (duas Symplegadas naufragii sui) (Tert. Adv. Marc., I 2, 1); მოუწოდებს ოქროს სიძულვილს, რომელმაც გაანადგურა წინაპრები (იხ.: გას. 32), ის ამბობს, რომ ქრისტიანებისთვის ყოველთვის და განსაკუთრებით ახლა არის არა ოქროს ხანა, არამედ რკინის ხანა (Tert. De cult., II 13, 6). ანალოგიურად, მითოლოგიურ გამოსახულებებს უკვე იყენებდა ტატიანი, რომელიც წარმართთა წიგნებს ადარებდა ლაბირინთებს, ხოლო მათ მკითხველებს დანაიდების კასრს (ტატ., 26). უარჰყოფს სულთა გადასახლების რწმენას, ტერტულიანე აღნიშნავს, რომ პლატონსაც კი, რომელიც შეიძლება ნესტორად მივიჩნიოთ „მჭევრმეტყველების თაფლის“ გამო, არ ახსოვს, ვინ იყო იგი წარსულ ცხოვრებაში (Tert. Dean., 31, 6). წყლის საოცარ სხეულებზე საუბრისას ჩვენი ავტორი ახსენებს სტიგიურ ჭაობებსაც, რომლებიც პოეტის აზრით სიკვდილს აშორებენ, მაგრამ თეტისის ძე ვერ გადაარჩინეს (ტერტ. დე ან., 50, 3). გარდა ამისა, ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ ჯადოქრობა არ აშორებს სიკვდილს და არ განაახლებს სიცოცხლეს: მედეას არ მიეცა ადამიანის გაახალგაზრდავების ძალა, თუნდაც მას შეეძლო ამის გაკეთება ვერძით (De an., 50, 4). ადვ. მარკ. (15, 1) ტერტულიანე ვალენტინუსის ზონებს ადარებს ენეის ღორის შთამომავლებს (შდრ.: Verg. Aen., VIII 43–45). დეკანში. ის ამბობს: "ისინი, ვინც შეშლილი არიან, ერთმანეთში ცდებიან. ასე რომ, ორესტემ დაინახა დედა თავის დას, აიაქსმა დაინახა ულისე პირუტყვში, ათამასმა და აგავამ მის ვაჟებში მხეცები დაინახეს. შენს თვალებს დააბრალებ თუ შენს გაბრაზებას ამ ტყუილში?" (ტერტ. დე ან., 17, 9). ტერტულიანესთვის ორესტე, აიაქსი, ულისე, ათამასი და აგავა (როგორც ავგეას 243) რეალური პიროვნებები არიან, რომელთა სახელებსაც ის ასახელებს, როგორც მაგალითებს, ბერძნულ და რომაულ ლიტერატურაში ხშირად გამოყენებული სახელების მსგავსი. უძველესი რიტორიკოსები დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მაგალითებს, რადგან მათი მიცემის უნარი ძალიან მნიშვნელოვანი იყო დარწმუნების ხელოვნებისთვის. 244 ესეში „მოკრძალების შესახებ“ ვხვდებით ანდაზას nihil enim ad Andromacham (8, 11), რაც ნიშნავს „[ეს] უადგილოა“, „არარელევანტური“. 245 აქ მითოლოგიური პერსონაჟის მითითება არ არის გამიზნული მკითხველში მისი გამოსახულების აღძვრისთვის. მითების ინტერპრეტაციისას ტერტულიანე იყენებს ბერძნულ და ლათინურ ეტიმოლოგიურ კვლევას. ამრიგად, აქილევსის სახელი 246 აიხსნება იმით, რომ მისი ტუჩები არ ჭამდა მკერდს (De pall., 4, 2). 247 სიტყვა (θεóς) „ღმერთის“ წარმომავლობაზე საუბრისას ის, მაგალითად, თეოფილესგან განსხვავებით (თეოფ. I 4), ახსენებს მხოლოდ ახსნას, რომელიც მას ზმნას (θέειν) „გაშვებას“ (ადნატ., II 4, 1) უბრუნებს. ტერტულიანე არ აძლევს ორ ეტიმოლოგიას, რომელიც რომაელებმა მისცეს სიტყვას deus (სიტყვებიდან Diovis ან (δεóς)), პირველ რიგში (θεóς) და deus, „ალბათ ადგილობრივი (კართაგენული? აფრიკული?) გამოთქმის გამო“. 248 როგორც ზემოთ აღინიშნა, ტერტულიანე მოერიდა მითების ერთფეროვან ჩამონათვალს. ალბათ, სიტყვა „ღმერთის“ ეტიმოლოგიის შემთხვევაში მიზანშეწონილად ჩათვალა საუბარი მხოლოდ იმ ეტიმოლოგიაზე, რომელიც მას ამ კონტექსტში ყველაზე გამოსადეგი მოეჩვენა. ტერტულიანე საკმაოდ ბევრ ლათინურ „ეტიმოლოგიას“ იძლევა, როცა რომაულ ღმერთებზე საუბრობს (იხ. მაგალითად: Ad nat., II 11). შემოვიფარგლებით რამდენიმე მაგალითით. სახელი Diespiter აიხსნება, როგორც „ის, ვინც შობს ბავშვს (qui puerum perducat ad partum)“ (Ad nat., II 11, 4). ვარო დიესპიტერს განსხვავებულად განმარტავს, „მამის დღე (dies pater)“ (Varr. De ling., V 66). ავგუსტინეს სიტყვებთან შედარება (Aug. Deciv., IV 11) გვიჩვენებს, რომ ვარო უფრო მეტად კითხულობდა „ის, ვინც ხილს დღის სინათლეზე მოაქვს (qui partum perducat ad diem). 249 სიტყვა ცირკის „ცირკის“ ასახსნელად გამოიყენება სახელი „Circa“ (De spect., 8, 2); ღმერთი Cons-ის სახელზე საუბარია, როგორც სიტყვიდან consilium „საბჭო“ (De spect., 5, 5; შდრ.: Ad nat., II 11, 10). რომულუსს ქვირინუსს ეძახიან, რადგან მის გამო მშობლებმა ტირილი აღმართეს 250 (parentibus quiritatum est per illum) (Ad nat., II 9, 19). ოპონენტებთან პოლემიკის დროს ღმერთების სახელების ეტიმოლოგიაზე მითითებით, ტერტულიანე, ცხადია, ამ უკანასკნელის გაფუჭების გარდა, ცდილობდა გამოეჩინა თავისი მეცნიერება, რათა მის სიტყვებს მეტი ავტორიტეტი მიეცა. ტერტულიანეს მიერ ლიტერატურული მითოლოგიური პერსონაჟების ინტერპრეტაციის თავისებურებების შესწავლა გვიჩვენებს აპოლოგეტის დამოკიდებულებას როგორც ნაწარმოებებთან, რომლებშიც ეს პერსონაჟები ჩნდებიან, ასევე მთელი წარმართული კულტურის მიმართ. ფაქტობრივად, გარკვეული განცხადებების დამტკიცებისას, თუნდაც თავის „შიდაეკლესიურ“ თხზულებებში, ტერტულიანე არ ეშინია მიმართოს ბერძენი პოეტების ლექსებს, სადაც მითებია გადმოცემული. თამაშების ცოდვიანობის დასადასტურებლად იგი მიუთითებს სტესიქორუსზე, რომელმაც თქვა, რომ მერკური ცხენებს აძლევდა კასტორსა და პოლუქსს (De spect., 9, 2). გვირგვინების გამოყენების ისტორიის განხილვისას იგი ეყრდნობა საერო ლიტერატურას: „თუ არსებობდა პანდორა, რომელსაც ჰესიოდე 251 უწოდებს პირველ ქალს, მაშინ პირველი, ვინც დაგვირგვინდა ქარიტით, იყო მისი თავი, როცა ყველას აჩუქეს - აქედან გამომდინარე, პანდორა. სირცხვილი ფოთლებით, არა მისი ტაძრები ყვავილებით არა, მაშასადამე, გვირგვინის წარმოშობის სირცხვილი უნდა იყოს, როგორც სიცრუის საფუძველზე, ასევე მის შესახებ ჭეშმარიტების საფუძველზე. 252 გარდა ამისა, ფერეკიდესის, დიოდორუსის, ასევე კალიმაქეს და პინდარის მითითებით, ტერტულიანე ჩამოთვლის ღმერთებს და სხვა მითოლოგიურ პერსონაჟებს, რომლებიც ატარებდნენ გვირგვინები და სამკლაური: სატურნი, იუპიტერი, პრიაპუსი, არიადნა, იუნო, ჰერკულესი, აპოლონი. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანებს აკრძალავს მასწავლებლობას, ტერტულიანე ნებას რთავს მათ მიიღონ საერო განათლება და მიაჩნია საჭიროდ: „როგორ შეგვიძლია უარვყოთ საერო სწავლება (saecularia studia), რომლის გარეშეც არ შეიძლება იყოს ღვთაებრივი რამ? ასე რომ, განვიხილოთ გრამატიკული განათლების საჭიროება (necessitate litteratoriae eruditionis) [...]“ (De idol). გავიხსენოთ, რომ წმიდა ავგუსტინე ჩივის, რომ კაცთა შვილებმა ღმერთების შესახებ მხატვრული ლიტერატურა უნდა ასწავლონ და თანაც საფასურად (აგვ. კონფ., 116, 26). თავად ტერტულიანე ზოგჯერ ცდილობს გაანათლოს ქრისტიანები ამ გამოგონებებთან დაკავშირებით. ამრიგად, იგი გადაწყვეტს შეავსოს მკითხველთა ცოდნის ხარვეზი წარმართული ლიტერატურის დარგში და აცნობოს მათ ეგრეთ წოდებული „კარის ღმერთების“ შესახებ: „უნდა ვიცოდეთ, თუ ეს ვინმესგან დამალულია წარმართული ლიტერატურის უცოდინრობის გამო (per ignorantiam litteraturae saecularis), რომაელებს კარის ღმერთებიც კი ჰყავთ. აპოლოგეტის ეს პოზიცია, რომელსაც არ სურდა ქრისტიანი უკულტურო დარჩენა, ადვილი გასაგებია იმ ეპოქის გათვალისწინებით, რომელშიც ტერტულიანე წერდა, „როცა ქრისტიანები ჯერ კიდევ ქმნიდნენ მხოლოდ მცირე საზოგადოებას, ჩაფლულ (enkystée) წარმართული იმპერიის სხეულში“. 253 მიუხედავად იმისა, რომ ტერტულიანე საუბრობდა ლექსების სისაძაგლეზე (ადნატ., II 1, 12-13) და ირონიით წარმართულ თხზულებებს, რომლებიც ასწავლიდნენ წინდახედულობას და კეთილშობილურ მოვალეობებს (აპოლ., 14, 2), მან მთლიანად არ უარყო ხელოვნება. აი, როგორ წერს იგი ზევსის ქანდაკებაზე: „ფიდიასის ხელებს პატივს სცემენ, რომელიც სპილოს ძვლისგან ძერწავს ოლიმპიურ იუპიტერს (Phidiae manus Iovem Olympium ex ebore molitae adorantur), და ეს უკვე აღარ არის მხეცის კუბიკი და ძალიან უხერხული (დიდი უხერხული) კი არა, სამყაროს გამო. სპილოა, მაგრამ იმიტომ, რომ ფიდიასი ძალიან დიდია (non quia elephantus, sed quia Phidias tantus)“ (De res., 6, 6). ზემოაღნიშნული ციტატის საფუძველზე, ადჰემარ დ'ალეი და სტეფანე ოსვენციმი საპირისპირო დასკვნამდე მიდიან. ფრანგი მეცნიერის აზრით, ტერტულიანე არ აღფრთოვანებული იყო ფიდიასის იუპიტერით, როგორც ხელოვნების ობიექტით. 254 პოლონელი მკვლევარი თვლის, რომ სიტყვები, რომლებსაც აპოლოგეტი ამბობს ბერძენი მოქანდაკეზე, მოწმობს მის აღფრთოვანებას ოსტატისადმი და ხელოვნების დახვეწილ გაგებაზე. 255 როგორც ჩანს, ამ ადგილას ს. ოსვენციმი უფრო ახლოსაა სიმართლესთან. როდესაც ტერტულიანეს სურს იყოს სარკასტული, ის არ იკლებს ბარბებს. მაგალითად, შესამჩნევია განსხვავება ტერტულიანეს შეფასებებში ფიდიასისა (ტანტუსის) და წარუმატებელი მხატვრის, ერეტიკოსი ჰერმოგენეს შესახებ, რომელიც აპოლოგეტის მხრიდან სატირულ მსჯელობას იწვევს. 256 ამ მონაკვეთში არაფერია შეურაცხმყოფელი არც ფიდიასისთვის და არც იუპიტერისთვის. მსუბუქი ირონია (რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ წარმოიშვას ქრისტიანი ავტორისგან, როდესაც ის წარმართული ღმერთის გამოსახულებაზე წერდა) ძალიან შორს არის ტერტულიანეს სარკასტული თავდასხმებისგან იმავე იუპიტერის, ჰომეროსის ლექსების გმირის წინააღმდეგ. ამავდროულად, ცნობილი მოქანდაკის მიმართ აპოლოგეტის აღფრთოვანებაზე საუბარი გარკვეულწილად სარისკო ჩანს. აპოლოგეტს, ალბათ, სურდა მკითხველთა ყურადღება მიექცია იმ ფაქტზე, რომ ადამიანმა შეძლო ღვთის დიდებული გამოსახულების შექმნა, მიუხედავად მისი მასალის უმნიშვნელოებისა, და ეჩვენებინა, რომ ჭეშმარიტ ღმერთს უფრო მეტად შეუძლია ადამიანის შექმნა მიწიდან. მოჰყავს ფიდიასის გამორჩეული ნამუშევრის მაგალითი კამათში, ტერტულიანე მიიჩნევს, რომ ეს უდავო მტკიცებულებაა იმისა, რომ შემოქმედებითობას შეუძლია აამაღლოს მასალა და თვითონაც არ არის მიდრეკილი მოქანდაკის შემოქმედების ეჭვქვეშ დააყენოს. ასე რომ, მითების მოკვდავ გმირებს, ღმერთებისგან განსხვავებით, ტერტულიანე ჩვეულებრივ ასახავს არა სარკაზმით, არამედ იუმორით. ზოგჯერ აპოლოგეტი პატივს სცემს მათ საქციელს, ზოგჯერ კი მათ ერეტიკოსებზე მაღლა აყენებს (მაგრამ ჩვეულებრივ ადამიანებზე დაბლა). ის პრომეთეს ქრისტიანული ღმერთის ერთგვარ პროტოტიპად აქცევს. ტერტულიანე ხშირად იყენებს მითოლოგიურ გმირებს რიტორიკულ მაგალითებად. ზოგადად წარმართული კულტურისა და კერძოდ ლიტერატურის დაცინვით, იგი პატივს სცემს ძველი პოეტების, მწერლებისა და მოქანდაკეების შემოქმედებას. რელიგიური საკულტო პერსონაჟები ტერტულიანეს კრიტიკა მითოლოგიური პერსონაჟების მიმართ მკვეთრად განსხვავდება რელიგიური პერსონაჟების კრიტიკისგან. თუ პირველს გარკვეულწილად წიგნიერი ხასიათი აქვს, მაშინ ეს უკანასკნელი ნამდვილი ფილიპიკებია, მიმართული რეალური და ძალიან ძლიერი ოპონენტების წინააღმდეგ. თუმცა, მათზე თავდასხმების სისასტიკე ყოველთვის არ არის მათი კულტის გავლენისა და გავრცელების პირდაპირპროპორციული. ზოგიერთი პოპულარული ღვთაება ექვემდებარება აპოლოგეტის უფრო ნაკლებ თავდასხმას, ვიდრე რომაული ღმერთები და გმირები, რომლებიც არ თამაშობდნენ მთავარ როლს მისი თანამედროვეების რელიგიურ ცხოვრებაში. ამრიგად, კართაგენში, სადაც ტერტულიანე ცხოვრობდა და წერდა, დასახელებული ღვთაებების კულტებს იმ დროისთვის ყველაზე გავრცელებულთა შორის ვერ ვხვდებით. 257 იქიდან გამომდინარე, რომ ტერტულიანეს დამოკიდებულება „რომაული ცრურწმენების“ მიმართ უარესია, ვიდრე სხვა ხალხების რწმენის მიმართ, მაგალითად, პოპულარული 258 ზეციური ღვთისმშობლის მიმართ კართაგენში (Ad nat., II 8, 5; Apol., 12, 4; 23, 6; 24, 23, 6; პერსონაჟები გამოწვეულია ტერტულიანე კართაგენელი ყველაფრის რომაული მტრობით. 259 ესკულაპიუსი. არარომაული ღმერთებიდან მხოლოდ ესკულაპიუსი, რომლის კულტიც ფართოდ იყო გავრცელებული აფრიკაში, 260 ტერტულიანეს ასეთ ძლიერ სიძულვილს აღძრავს. 261 როგორც ჩანს, განსხვავება ასკლეპიუსის წინააღმდეგ ქრისტიანულ შეურაცხყოფასა და მათ კრიტიკას შორის ისეთი ღმერთების მიმართ, როგორიცაა ზევსი, აპოლონი, ჰერა ან ათენა, აიხსნება იმით, რომ ასკლეპიუსი, რომელიც კურნავს ავადმყოფებს და აღადგენს მკვდრებს, შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტეს ყველაზე საშიშ მეტოქედ. 262 ერთგვარი შეჯიბრიც კი იყო ქრისტიანებსა და ესკულაპიუსის სამღვდელო კორპორაციას შორის განკურნების საკითხში. 263 ტერტულიანე ასე იმეორებს ასკულაპიუსის მითს, "რომლის შესახებაც ამბობდნენ, რომ მან რაღაც გამოიგონა მედიცინაში, მკვდრები აღადგინა. ის, თუმცა აპოლონის ვაჟი, ისეთივე კაცია, როგორც იუპიტერის შვილიშვილი, სატურნის შვილიშვილი (თუ არ უნდა ჩაითვალოს ნაბიჭვრად, 264 ჯერ უცნობია); ვერავინ უარყოფს, რომ ის, იუპიტერზე უფრო სამარცხვინოდ იკვებება, კერძოდ, 265 კაცი იყო, მას ელვა დაარტყა... mortem, non mortuos rursus ad vitam, praevaricatione venalis medicinae agebat), დაგმეს 267 ასევე ამბობენ, რომ დედამისი ისე მოკვდა, მისი უდაბნოების მიხედვით: ბოლოს და ბოლოს, მან გააჩინა ასეთი საშიში მხეცი“ (Ad nat., II 14, 9-10 და 12-). თუ ლაქტანციუსში, რომელიც გადმოსცემს ტარკიციუსის/სოკრატეს სიტყვებს, ჩვენ ვპოულობთ მხოლოდ ფაქტების შიშველ ჩამონათვალს, 268 მაშინ ტერტულიანეში ვხვდებით ნამდვილ ფილიპეს, რომელიც მიმართულია მისი პირადი მტრის წინააღმდეგ. კორონისის აპოლონის ურწმუნოების და მისი დასჯის ამბავი, რომელსაც აპოლოგეტი დამსახურებულად თვლის, მწერლებისა და პოეტების საყვარელი თემა იყო. ამის შესახებ წერდნენ პინდარი (Pind. Pyth., 3), Pseudo-Apollodorus (Ps.-Apollodorus, III 10, 3), ოვიდიუსი (Ov. Met., II 599–631), Hyginus (Hyg., 202), Pausanias (Paus., II 26, 6) და სხვები. ჩამოთვლილი ავტორები აღნიშნავენ, რომ არ დაბადებული ასკლეპიუს-ესკულაპიუსი გარდაცვლილი დედის საშვილოსნოდან გამოიყვანეს. ტერტულიანე, რაც შეეხება ესკულაპიუსის დაბადებასა და ჩვილობას, მიჰყვება პავსანიას მიერ გადმოცემული მითის სხვა ვერსიას (პაუს., II 26, 4), რომლის მიხედვითაც ეს ღმერთი დედამ მიატოვა. ტერტულიანეს სიძულვილი ასკულაპიუსის მიმართ იმდენად ძლიერია, რომ ის ფაქტიურად იფეთქებს ტექსტიდან და არ ტოვებს მასში ადგილს არც ირონიისთვის და არც სარკაზმისთვის, რაც ჩვეულებრივ ადვილია ამ აპოლოგეტის წარმართული მითოლოგიისადმი მიძღვნილ გვერდებზე. სერაპისი. პოპულარული ელინისტური ღმერთის სარაპისის (ან სერაპისის) გამოსახულება საეკლესიო მწერლების მიერ განსხვავებულად იქნა განმარტებული. კლიმენტი ალექსანდრიელი მოჰყავს ათენოდორეს ვერსიას, რომლის მიხედვითაც მოქანდაკე ბრიაქსიდესმა, ეგვიპტელი ფარაონის სესოსტრისის ბრძანებით შექმნა მისი წინაპრის ოსირისის ქანდაკება, დაამზადა იგი სხვადასხვა ლითონის ნახერხიდან და ძვირფასი ქვებისგან, ოსირისის დაკრძალვისგან დარჩენილი ნივთიერების დამატებით. "მისი სახელი, - წერს კლიმენტი, - მიანიშნებს პანაშვიდებთან კავშირზე და იმის დამზადებაზე, რაც დაკავშირებულია საფლავთან, რომელიც შედგება "ოსირისისა" და "აპისისგან" და ხდება "ოსირაპის" (Cl. Protr., 4, 48, 4-6). იგივე ავტორი სხვაგან იძლევა კიდევ ორ ვერსიას სარაპისის მითის შესახებ. ერთ-ერთის მიხედვით, არგოსის მეფემ აპისმა დააარსა მემფისი და სარაპისის სახელით, ეგვიპტელების თაყვანისცემა დაიწყო; მეორეს მიხედვით, მკვდარი და ბალზამირებული ხარი აპისი პატივცემული ღვთაების ტაძარში ურნაში (σορός) მოათავსეს და ამიტომ ეწოდა სოროაპისი, შემდეგ კი სარაპისი (Cl. Strom., 121, 106, 4-6; შდრ.: Aug. De civ., XVIII 5). სასამართლოს ლექსიკონის მიხედვით (s. v. Σάραπις), ზოგი ამბობდა, რომ სარაპისი არის ზევსი, ზოგიც, რომ ეს არის ნილოსი, იმის გამო, რომ მის თავზე არის ერთი მოდიუსის წყლის მოცულობა; სხვები, რომ ეს არის იოსები; "სხვები, რომ აპისი იყო ვიღაც მეწარმე კაცი და მეფე ეგვიპტის ქალაქ მემფისში; როდესაც ალექსანდრიაში შიმშილი იყო, მან თავისი ხარჯებით მიაწოდა მას საკვები. როდესაც ის გარდაიცვალა, მას ტაძარი ააგეს, სადაც ხარი [...] ინახებოდა, რომელიც ასევე ცნობილი გახდა, როგორც აპისი. „აპისი“ დაარქვეს მას სორაპისი. ტერტულიანე (Ad nat., II 8.10) აცხადებს, რომ სერაპისს ადრე იოსები ერქვა. ამის შემდეგ აპოლოგეტი იმეორებს ძმების მიერ ეგვიპტეში მიყიდვის ბიბლიურ ისტორიას და იქ მის საქმეებს. უფრო მეტიც, ქალი, რომელმაც ცილისწამება მისცა, თურმე არ არის ფოტიფარის ცოლი (როგორც დაბ. 39:7–18), არამედ თავად დედოფალი; ფარაონმა იგი ცოლად შეირთო თავის ქალიშვილ ტარიაზე, თუმცა ბიბლიის მიხედვით (დაბ. 41:45, 50), იოსებს ცოლად ჰყავდა მღვდელი ასენათის ასულზე. ქვემოთ (აღდ., II 8, 16-17) ტერტულიანე ამბობს, რომ იოსებს ერქვა სერაპისი იმ სტრუქტურიდან, რომელიც ამშვენებდა მის თავს; „ამ სტრუქტურის გარეგნობამ, ერთი მოდიუმის ტევადობით, განამტკიცა ხსოვნა მისი მარცვლეულის განაწილების შესახებ და ის ფაქტი, რომ საკვების მოვლა მას დაევალა, აშკარაა იმ სიმინდის ყურიდან, რომლითაც ის იყო გარშემორტყმული. ტერტულიანესთვის ეს იშვიათი შემთხვევაა. ის ჩვეულებრივ ამტკიცებს, რომ წარმართები იწყებენ ინცესტერებს, მრუშებს, ქურდებსა და პარიციდებს ციურ ადამიანებში (შდრ.: Ad nat., II 7, 7). არსებობს მოსაზრება, რომ აქ ის მიდის ებრაულ აპოლოგეტიკასთან, ვინაიდან სერაპისი პატრიარქ იოსებთან გაიგივებულა რაბი იუდა ბენ ელიმ, რომელიც ცხოვრობდა ტიბერიაში ანტონინების ეპოქაში: 269 იოსები იყო პრინცი (სარი) და აძლევდა კმაყოფილებას ([me]phis) მსოფლიოს; იოსები ბიბლიაში ორჯერ შეადარეს ხარს (დაბ. 49:6; კნ. 33:17 270) და ეს საკმარისი იყო აპის ხართან დასაკავშირებლად. 271 ტერტულიანე ყოველთვის საფუძვლიანად ამუშავებდა ამა თუ იმ წყაროდან მოპოვებულ ინფორმაციას. თუ სერაპისზე საუბრისას ის გადაუხვევს ღმერთებში გაღმერთებული დამნაშავეების ხილვის წესს და მიჰყვება ებრაული აპოლოგეტიკის მიერ შემოთავაზებულ ვერსიას, მაშინ ის. როგორც ჩანს, მან უბრალოდ არ იცოდა სხვა ვარიანტები: ელინისტური სერაპის წარმოშობის შესახებ მოთხრობები, ცხადია, არ იყო ისეთი პოპულარული, როგორც მითები დიოსკურიის შესახებ. იმის მტკიცება, რომ პოპულარული ღმერთი მართლაც ადამიანთა ქველმოქმედი იყო, მისი კულტის დისკრედიტაციას ნაკლებად აკეთებდა. აპოლოგეტიკაში სერაპისის სიუჟეტის გაქრობის შესაძლო მიზეზი ზემოთ აღინიშნა. სატურნი. ტერტულიანეს კრიტიკა სატურნის მიმართ, რომლის სახელითაც ბაალი თაყვანს სცემდნენ აფრიკაში, ძალიან მკაცრი იყო. 272 მით უფრო უცნაურია ის ფაქტი, რომ ერეტიკოსებთან პოლემიკის დროს, რომლებიც უარყოფენ მოწამეობას, ტერტულიანე, ქრისტიანული ღმერთის სისასტიკეზე საუბრისას (crudelem deum, qui non intellegit, credit - Scorp., 7, 5), მის გამოსახულებას სატურნის გამოსახულებას ამსგავსებს. 273 ქვემოთ იგი მიუთითებს წარმართთა ადამიანურ მსხვერპლშეწირვაზე (სკორპ., 7, 6) და კითხულობს: „თუ ჩვენი ღმერთიც მოითხოვდა თავის მსხვერპლს მოწამეობის სახელით, ვინ შეურაცხყოფს მას სისხლით შეღებილი რელიგიისთვის, სამგლოვიარო რიტუალების გამო, სამსხვერპლოსთვის მღვდლის სახით, უფრო ბედნიერად თვლის ღმერთს, ვინც არ თვლის ცეცხლს. გადაყლაპეთ (quem deus comedisset) (მორიელი, 7, 7) „ღმერთის გაგება, რომელიც უფრო მეტად ექვემდებარებოდა გავლენას სატურნის კულტზე, ვიდრე ბიბლიურმა ტრადიციებმა 274). (იუგულავიტ) მის შვილებს“ (მორიელი, 7.1; შდრ.: 9, 1). მეცნიერები აქ ხედავენ მინიშნებას იგავების წიგნიდან (9:2: „სიბრძნემ დაკლა მსხვერპლი“) ან სირაქის წიგნიდან (4:11 / 12: „სიბრძნე ამაღლებს თავის ვაჟებს“). სტოკმაიერი თვლის, რომ „ტექსტის ისტორიასთან დაკავშირებული საკითხის გადაწყვეტის მიუხედავად, ჩვენთან დაკავშირებით მნიშვნელოვანია ის ფაქტი, რომ სავარაუდო ციტატა გამოიყენებოდა ქრისტიანული ღმერთისა და სატურნის გამოსახულებებს შორის პარალელის გასავლად და, ამრიგად, „მკვლელის“ პირქუში დახასიათება ბიბლიურად გამართლებულია“. 275 უნდა აღინიშნოს, რომ ერეტიკოსებთან პოლემიკით, რომლებსაც, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ის ეკლესიის უფრო საშიშ მტრებად თვლიდა, ვიდრე წარმართები, ტერტულიანე არ ერიდებოდა სისხლისმსმელი წარმართული ღმერთის გამოსახულების დადებითად გამოყენებას. სატურნი არ არის, განსხვავებით ესკულაპიუსისაგან, „ქრისტეს მეტოქე“, აპოლოგეტს ისე არ აღიზიანებს, როგორც ქრისტიან გნოსტიკოსებს. მათზე უარესი ტერტულიანესთვის მხოლოდ თავად ეშმაკია. ვინაიდან ტერტულიანე, რომელიც, როგორც ვხედავთ, ადგილობრივი რწმენის გავლენის ქვეშ იყო, ძნელია საზოგადოების დაბალ ფენას მივაწეროთ, ჯ. უნდა გაფართოვდეს. სვენციცკაიას თქმით, ”მოსახლეობის ქვედა კლასებმა, განსაკუთრებით სოფლებიდან, სადაც ტრადიციული ადგილობრივი რწმენები ძლიერი იყო, ქრისტიანობაში შემოიტანეს წარმართული იდეების ელემენტები, გულუბრყვილოდ აერთიანებდა მათი ადგილობრივი ღვთაებების მახასიათებლებს ქრისტიანი ღმერთის გამოსახულებით”. 276 ცერერა. ცერერა ერთ-ერთი ღვთაებაა, რომელსაც რომის იმპერიაში მრავალი კულტი ჰქონდა. თუმცა, მისი კრიტიკა ტერტულიანეს მიერ, ისევე როგორც დიოსკურიების კრიტიკა, აშკარად არ არის მტრული. აპოლოგეტი მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ ცერერა არის გაღმერთებული მოკვდავი ქალი ძალადობით შერცხვენილი. ის თავის მკითხველს ეკითხება Ad nat.-ში: „და რა არის გასაკვირი, თუ ისინი (ღმერთებზე ვსაუბრობთ - ა.ბ.), რომლებიც იყვნენ ადამიანები, შერცხვენილნი არიან ადამიანური უბედურებით, დანაშაულებითა თუ გამოგონებით? (განს., II 7, 14). შემდეგ ის აგრძელებს: "თქვენ არ გჯერათ პოეტების, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ცნობებზე დაყრდნობით გარკვეული საიდუმლოებები დაადგინეთ? რატომ გაიტაცეს ცერესის მღვდელმთავარი, თუ ცერესს მსგავსი არაფერი განუცდია (cur rapitur sacerdos Cereris, si nihil tale Ceres passa est)? რატომ სწირავენ სხვის შვილებს სატურნს? [ქალღმერთო], თუ ახალგაზრდა კაცი, რომელმაც უგულებელყო იგი, არ იყო კასტრირებული [მისი] რისხვა, რომელიც გამოწვეული იყო დაუკმაყოფილებელი ვნების გამო, რატომ არ მიირთმევენ ჰერკულესის მსხვერპლშეწირვის ტრაპეზს [ის] 278 წელს? პოეტები, რა თქმა უნდა, იტყუებიან, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ასეთი რამ თქვეს (mentiuntur sane poetae, sed non ideo, quod talia digesserint) [...]“ (Ad nat., II 7, 15-18). ყურადღება მივაქციოთ ფრაზას: „cur rapitur sacerdos Cereris, si nihil tale Ceres passa?“ ცერესის რომელ გატაცებაზეა აქ საუბარი? "რა საიდუმლოებად უნდა ჩაითვალოს ეს?" ეკითხება Martin Person Nilsson 279 და კითხვას უპასუხოდ ტოვებს. ვცადოთ ამის გარკვევა. ვარაუდობენ, რომ ტერტულიანე წერდა ცერესის გატაცების შესახებ და არა მისი ქალიშვილის პროზერპინას, არა მხოლოდ იმის გამო, რომ წარმართებს ეწერა, არამედ იმიტომაც, რომ ცერესის მღვდლები იყვნენ ამავე დროს მისი შვილების, ლიბერისა და ლიბერას მღვდლები, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ ცერესის ტაძრებში. 280 არსებობს ორი თვალსაზრისი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ სიტყვები ცერესის გატაცების შესახებ. ერთ-ერთის თანახმად, ტერტულიანემ დედა-შვილი დააბნია. 281 მეორის აზრით, აპოლოგეტი არ შემცდარა და მის მართალს ადასტურებს ელევსინის მღვდელმთავრების ორგანიზაცია: არ ყოფილა მღვდელმთავარი კორე, არსებობდა მხოლოდ მღვდელმთავარი დემეტრე. სიტყვა „რაპიტურ“ („გატაცებული“) ამ შემთხვევაში აღიქმება, როგორც შეხსენება, რომ ქორწინების თავდაპირველი ფორმა იყო გატაცება, ჯერ რეალური, შემდეგ მოქმედებითი. 282 პოლ ფუკარის აზრით, არ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ ტერტულიანე ქალიშვილს ცერესის სახელს ასახელებს, რადგან არსებობს მითები, რომლებშიც დემეტრე ღმერთის ძალადობას ექვემდებარება. შემდეგი არის მინიშნება ელევსისში „წმინდა ქორწინებაზე“. 283 ლუდვიგ დიუბნერი თვლის, რომ ტერტულიანეს სიტყვები ცერესის გატაცების შესახებ „ფუკარტმა სწორად მიაწერა ცოლ-ქმრის გატაცებას“. 284 ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ტერტულიანემ დაივიწყა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი წარმართული მითი, რომელსაც ახსენებს, მაგალითად, ტატიანე, 285, რომლის ნაშრომსაც იყენებდა კართაგენელი აპოლოგეტი. 286 გაანალიზებულ ფრაგმენტში „წარმართებს“ პროზერპინას დედის სახელი არ შეიძლება ეწოდოს, როგორც, მაგალითად, „თებაიდში“ სტაციუსი: „აღმართულია საკურთხეველი მიწისქვეშა ცერესისათვის“ (სტატ. თებ., IV 459–460); „ქვედა (ჯოჯოხეთი) ცერერა“ (სტატ. თებ., V 156). ჯერ ერთი, ეს არ არის ლექსი; მეორეც, ცერესის სახელს არ აქვს ეპითეტი, რომელიც მიუთითებს იმაზე, რომ საუბარია ქვესკნელის ქალღმერთზე. ასე რომ, „ცერესის გატაცებაზე“ საუბრისას, ტერტულიანეს, სავარაუდოდ, მხედველობაში ჰქონდა ქრისტიანებში პოპულარული ამბავი ზევსსა და დემეტრეს შორის სკანდალური რომანის შესახებ, რომლის „წმინდა ქორწინება“, ასტერიუსის თანახმად, 287 წელს ელევსინის საიდუმლოებების დროს იეროფანტმა და მღვდელმთავარმა ითამაშეს. ეს არის შესანიშნავი მაგალითი იმისა, რომ წარმართი ღმერთები, რომლებიც სინამდვილეში ადამიანები იყვნენ, "შერცხვენილნი არიან ადამიანური უბედურებითა და დანაშაულებით" - ბოლოს და ბოლოს, ტერტულიანე სწორედ ამის დასამტკიცებლად საუბრობს ცერესთან მომხდარ ინციდენტზე. იმავე ტერტულიანეს ნაშრომში სხვა ადგილას ვკითხულობთ: „რა თქმა უნდა, ამდენი ცოლიდან მხოლოდ ლარენტინაა ჰერკულესისთვის ძვირფასი, რადგან მხოლოდ ის იყო მდიდარი; ყოველ შემთხვევაში, ის ნამდვილად ბედნიერია, ვიდრე ცერესი, 288, რაც მიცვალებულს მოსწონდა“ (ადნატ., II 10, 10). აპოლოგეტმა „მკვდარ ადამიანში“ პლუტონი 289 იგულისხმა თუ არა? ყველა წარმართული ღმერთი ერთნაირად მკვდარი იყო ჩვენი აპოლოგეტისთვის. ცოტა დაბლა, ტერტულიანე წარმართებს მიმართავს ღმერთების შესახებ: „ცა ღიაა მკვდრებისთვის თქვენს შორის“ (ადნათ., II 10, 12). ზემოთ, იმავე თავში, ვკითხულობთ ლარენტინას შესახებ: ”ის იყო კორუმპირებული ქალი, როცა რომულუსის მედდა იყო - და, შესაბამისად, "მგელი", როგორც მეძავი - ან როდესაც იგი გახდა ჰერკულესის შეყვარებული, რომელიც უკვე მკვდარი იყო, ანუ ღმერთი" (Ad nat., II 10, 1). ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გარდაცვლილს უფრო მოეწონა ლარენტინა, ვიდრე ცერერა. ვინაიდან სიტყვა "quae" ("რომელი") კვლავ ეხება სიტყვას "Cerere" ("Ceres"), ეს ნიშნავს, რომ ცერერა უყვარდა ან ერთ-ერთ "ღმერთს" ან მოკვდავს (ეს ქვემოთ იქნება განხილული). არსებობს ორი მოსაზრება იმის შესახებ, იყო თუ არა „წმინდა ქორწინება“ ელევსინური მისტერიების „მოქმედება“ (δρώμενον). ერთ-ერთის მიხედვით, ზევსისა და დემეტრეს (ἱερòς γάμος) („წმინდა ქორწინება“) იეროფანტისა და მღვდელმსახურის მიერ, შეიძლება ჩაითვალოს ამ საიდუმლოთა მეორე (δρώμενον), მიუხედავად იმისა, რომ ამაზე მხოლოდ ქრისტიანი მწერლები საუბრობენ. 290 მეორეს მიხედვით, ამ უკანასკნელის ჩვენება, თავისი პოლემიკური ხასიათის გამო, ბადებს ძლიერ ეჭვს არაკეთილსინდისიერებაში. "წმინდა ქორწინება" არ შეიძლებოდა საიდუმლოების ნაწილი ყოფილიყო, რადგან მისი არსებობა ელევსისში ვარაუდობდა, რომ მეუღლე იყო ზევსი, რომელიც, თუმცა, იქ არანაირ როლს არ თამაშობდა. 291 ის ფაქტი, რომ (ἱερòς γάμος) ფაქტობრივად არ იყო ელევსინური საიდუმლოებების ნაწილი, სულაც არ აძლევთ საშუალებას ვივარაუდოთ, რომ ტერტულიანე, ცერესის „გატაცებაზე“ საუბრისას, მიუთითებდა რიტუალზე, რომელსაც მოგვიანებით ასტერიუსი აღწერდა. ეს ქმედება მხოლოდ ქრისტიანი აპოლოგეტებისა და მათი გაუთვითცნობიერებელი მკითხველების წარმოსახვაში შეიძლება არსებობდეს. მ.პ. ნილსონი, ეკლესიის ავტორები არ ცდილობდნენ სიზუსტისკენ რიტუალების აღწერილობაში და არ ამოწმებდნენ რომელ კონკრეტულ საიდუმლოებას ეკუთვნოდა ეს რიტუალები. ქრისტიანი მწერლების მიზანი იყო ეჩვენებინათ საიდუმლოებების გასაკიცხვა. მკითხველებმა პრაქტიკულად არაფერი იცოდნენ ამ თემის შესახებ და ვერ ამოწმებდნენ გავრცელებული ინფორმაციის სიზუსტეს. 292 კლიმენტი ალექსანდრიელი სიტყვა „ორგიებს“ მომდინარეობს (ὀργή)-დან - დემეტრეს რისხვა ზევსზე (Cl. Protr., 2, 13, 1), ასევე ამჟღავნებს ამ ქალღმერთის საიდუმლოებების შინაარსს და ამბობს, კერძოდ, შემდეგს: „დემეტრეს საიდუმლოებები არის ვნებიანი ურთიერთობა დემეტრესა და მის დედას. დედა ან როგორც ცოლი), და ზევსის ლოცვა ზეთისხილის რტოებით, ნაღვლის დალევა და სიტყვებით გამოუთქმელი ცერემონიები. ივიწყებს წინა სირცხვილს [...] შერწყმულია, გველის სახეს იღებს...“ (კლ. პროტრ., 2, 15, 1–16, I). 293 ათენაგორა ასე ყვება მითს ზევსის, დემეტრესა და კორეს შესახებ: „[...] ზევსის ასულს, რომელიც მან გააჩინა დედისგან რეადან ან დემეტრესაგან, ამბობდნენ, რომ ორი თვალი ჰქონდა ბუნების შესაბამისად და ორი შუბლზე. [...] ზევსი [...] დაედევნა დედა რეას, რომელმაც უარი თქვა მასზე დაქორწინებაზე; და რაკი ქალი დრაკონად იქცა, იონი, დრაკონად ქცეული, [...] შერწყმულია მასთან“ (ათენ., 20) ზემოხსენებულ ციტატაში რეა აირია დემეტრესთან 294. კლიმენტისა და ათენაგორას მიერ მოთხრობილ ამბავს, რომელსაც ასტერიუსმა შეცდომით მიაწერა ელევსისი, სავარაუდოდ ორფიული საფუძველი ჰქონდა. ათენაგორა დემეტრესა და ზევსისგან პროზერპინას და პროზერპინასა და ზევსისგან დიონისეს დაბადების ამბის მოთხრობის შემდეგ ციტირებს ორფეოსს; ფსევდო-იუსტინე ამბობს, რომ ორფეოსი თავისი პოემის დასაწყისში სთხოვს ქალღმერთს ნაყოფიერი დემეტრეს რისხვას უმღეროს (ფს.-იუსტ., 17). ტატიანი წერს ზევსის თავის ქალიშვილთან შეერთებასა და მის დაბადებაზე, რასაც მოწმობს ელევსინური საიდუმლოებები და ორფეოსი, რომელიც ბრძანებს კარების დაკეტვას გაუნათლებელთათვის (ტატ., 8). M.P. Nilsson აკეთებს შემდეგ ვარაუდს: "ალბათ ზევსი ჩანს როგორც დემეტრეს მეუღლე ორფიული სულით გამსჭვალულ მითებში (orphisch angehauchten Mythen). (...) "წმინდა ქორწინება" აშკარად არ შედიოდა, ყოველ შემთხვევაში ძველ დროში, ელევსინურ მისტერიებში." 295 შესაბამისად, აპოლოგეტებისთვის ამ მოთხრობის ავტორი, სავარაუდოდ, ორფეოსი იყო, „ფრიგიელი იეროფანტი და ამავე დროს პოეტი“ (Cl. Protr., 7, 74, H). 296 თუმცა განსახილველ მონაკვეთში ადნატ. (II 7, 15) ტერტულიანე პოეტებს ათავისუფლებს განზრახ მოტყუების ბრალდებას, რადგან ისინი, ვისზეც საუბრობდნენ, მათთვის ღმერთები არ იყვნენ. 297 ორფეოსი არ შეიძლება ჩაითვალოს ტერტულიანეს თვალთახედვით ასეთ „უდანაშაულო“ პოეტებს შორის და, შესაბამისად, ტერტულიანეს მიერ ნახსენები ცერესის გატაცება არ შეიძლება გაიგივდეს ორფიული მისტერიების რიტუალებთან, რომლებზეც კლიმენტ ალექსანდრიელი საუბრობს. სინამდვილეში, ტერტულიანე, რომელიც არ უარყოფდა ისეთი პიროვნებების არსებობას, როგორიც იყო ორფეოსი ან მუზაუსი, თავის გონებაში გამოეყო ისინი ჰომეროსისგან, მოქმედებდა ჰორაციუსის მსგავსად, რომლის ორფეოსი "მოთავსებულია იმავე ქრონოლოგიურ პლანზე, როგორც თებეს ამფიონის მშვენიერი დამაარსებელი", 298 მაგრამ სხვა მიზეზის გამო: ორფეოსი მღვდელია, ჰომეროსი - მღვდელი. აპოლ. (21, 29) ვკითხულობთ: „ორფეოსი პიერიაში, მუზაუსი ათენში, მელამპოდესი არგოსში, ტროფონიუსი ბეოტიაში ხალხს ავალდებულებდა ზიარების აღსრულებას“. ძალიან საინტერესოა კლიმენტის სიტყვები: „პერსეფონეს მიერ ყვავილების შეკრების შესახებ, [...] და ჰადესის მიერ გატაცების შესახებ, მიწის ნაპრალზე და ევბულევსის ღორებზე, რომლებიც გადაყლაპეს ქალღმერთებთან ერთად (τοῖν θεαῖν)“ (Cl. Protr., 2, 17, 1). ლუკიანეს სქოლიასტი, რომელსაც, როგორც ჩანს, იგივე წყარო ჰქონდა, როგორც კლიმენტი, 299 საუბრობს სკიროფორიუმის ფესტივალზე დემეტრესა და კორეს უფსკრულებში ჩაგდებულ ღორებზე. 300 თუმცა, სქოლიასტი აქ აშკარად გულისხმობდა მხოლოდ იმას, რომ მის მიერ ნახსენები უფსკრული ეძღვნებოდა ამ ქალღმერთებს და არ გულისხმობდა მათში გაშლილ „ნისეანის ველს“ (ჰიმნ., 2, 16–20), სადაც ჰადესმა გაიტაცა პერსეფონე. 301 მიუხედავად იმისა, რომ კლიმენტი იყენებს დუალისს (τοῖν θεαῖν), ის მაშინვე წერს, რომ ქალები წარმოადგენენ პროსერპინას გატაცებას, როგორც ტრაგედიას (Protr., 2, 17, 1). დემეტრეს გატაცებაზე არც აქ და არც მოწოდებაში სხვაგან არ არის საუბარი. დუალისი ხშირად გვხვდება დემეტრეზე და კორეზე ((τὼ θεά)) 302-ზე საუბრისას, რომლებსაც ასევე უწოდებდნენ "ორი კანონმდებელი", τὼ θεσμοφόρω besttsosrorso და კიდევ "დემეტრეები". 303 კლიმენტი წერს: „დემეტრე და კორე გახდნენ გმირები მისტიურ დრამაში და ელევსისი მათ (αὐταῖν) ხეტიალს, გატაცებასა და მწუხარებას ჩირაღდნების შუქით ანათებს“ (პროტრ., 2, 12, 2). ამ ფრაზაში აშკარაა ბრაქილოგია: დემეტრეს ხეტიალი და მწუხარება (პროტრ., 2, 20, 1), პერსეფონეს გატაცება. ასე რომ, დედა-შვილის დაახლოების მიუხედავად, დემეტრე არ გატაცებულა იმ მითებსა და საიდუმლოებში, რაც კლიმენტს ჰქონდა მხედველობაში. მიუხედავად იმისა, რომ ცერერა ასოცირდებოდა ქვესკნელთან, 304 და მისი და პლუტონის სახელები ერთად გამოჩნდა წარწერებში, 305 დემეტრე 306-ის არსებული ქთონური კულტი წარმართების გონებაში არ იყო დაკავშირებული მის გატაცებასთან (ან ძალადობასთან). რომ ყოფილიყო მითი მისი გატაცების შესახებ ქვესკნელის ღმერთის, ციცერონი, რომელიც საუბრობდა ბერესის მიერ ცერესის ქანდაკების გატაცებაზე, არ დაწერდა, რომ ენას მკვიდრნი წუხდნენ, თითქოს ახალმა ორკუსმა, რომელიც გამოჩნდა მათ ქალაქში, მოიტაცა არა პროზერპინა, არამედ თავად ცერერა. ქვემოთ განვიხილავთ წინაპრების მტკიცებულებებს კიდევ ორი ​​მითის შესახებ, რომლებშიც დემეტრე ძალადობას ექვემდებარებოდა და რომელიც საფუძვლად დაედო გარკვეულ საიდუმლოებებს. 307 1. დემეტრე და პოსეიდონი. პავსანიესი იტყობინება: „როდესაც ქალღმერთი დედამიწაზე დახეტიალობდა და ეძებდა თავის ქალიშვილს, ამბობენ, რომ პოსეიდონი დაედევნა მას, სურდა ცოლად მოყვანა; შემდეგ დემეტრე კვერნად გადაიქცა და ონკიუსის კვერნას ძოვდა; მაგრამ პოსეიდონმა გამოიცნო მისი მოტყუება, ის თავად გახდა ცხენოსანი და ამ სახით დემეტრესთან ერთად დემეტრეს ქალიშვილი შვა. პოსეიდონისგან, რომლის სახელიც არ თვლიან თავს უფლებად გაამჟღავნონ უცნობთა შორის და ცხენის არეონი“ 308 (პაუს., VIII 25, 5 და 7; შდრ.: პაუს., VIII 37, 9; 42, 1-2). ჰერმან გიციგისა და ჰუგო ბლუმნერის კომენტარები აანალიზებს ამ ღვთაებების ლეგენდას. მისი თქმით, მას აქვს როგორც უკიდურესი სიძველის, ისე მოგვიანებით ელევსინური მინარევების ნიშნები. ფელპუსის თავდაპირველი მითის მიხედვით, დემეტრე-ერინიესმა დაორსულდა ერიონი, ანუ ერინიესის ვაჟი, პოსეიდონიდან. მანამდე ქალიშვილზე საუბარი არ ყოფილა. ცხენის სახელი არეონი მიუთითებს ბეოტიურ ლეგენდაზე, რომელიც აკავშირებს დემეტრეს არესთან. ფიგალიურ მითში პოსეიდონისა და დემეტრეს ურთიერთობის ნაყოფს „ბედია“ ეწოდება (პაუს., VIII 42, 1–2). „იდეა, რომ დემეტრე ქალიშვილს ეძებდა, პოსეიდონმა მისდევდა არკადულ ლეგენდას, არამედ ელევსინურში შეღწევა. 309 ვინაიდან პავსანიასი საუბრობს „უცნობებზე“, აქედან გამომდინარეობს, რომ ზიარებაში „ინიცირებულებიც“ იყვნენ, რაც აშკარად უკავშირდება მითს, რომელიც მან აღწერა პოსეიდონის დემეტრეზე ძალადობის შესახებ. თუმცა, ტერტულიანე ვერ მიანიშნებდა დემეტრეს კვერნად გადაქცევის მითზე, ხოლო პოსეიდონის ჯოხად 310-ად გადაქცევის ამ მონაკვეთში, რომელიც ახლა განიხილება და რომელიც მთავრდება სიტყვებით: ”პოეტები, რა თქმა უნდა, იტყუებიან, მაგრამ არა იმიტომ, რომ მათ ეს თქვეს”. 2. დემეტრე და იასონი. ჰომეროსის თანახმად, "იასიონი აირჩია ლამაზად ხვეულმა დემეტრემ; / მას გულით უყვარდა, ქალღმერთმა გაიზიარა საწოლი მასთან / მინდორზე, რომელიც სამჯერ იყო გუთანი; ამის შესახებ მალევე შეატყობინეს ზევსს და მან მოკლა იგი, ჩამოაგდო თავისი ცეცხლოვანი ჭექა-ქუხილი" 311 (ოდ., V 125-128). ჰესიოდესში ვკითხულობთ: „პლუტუსი სიმდიდრე დაიბადა დიდი ქალღმერთ დემეტრესგან. / იგი მგზნებარე სიყვარულით შეწყვილდა გმირ იასიონთან / სამჯერ გუთანი მიწის მდიდარ კრეტულ მხარეში“ 312 (Hes. Theog., 969–971; შდრ.: Ov. Met., IX.222–IX). როგორც ვხედავთ, პოეტები იასონისა და დემეტრეს ქორწინების შესახებ იუწყებიან. მიუხედავად იმისა, რომ ჰომეროსი და ჰესიოდე საუბრობენ ნებაყოფლობით გაერთიანებაზე, არსებობდა მითის გვიანდელი ვერსია, რომელიც შემოინახა ფსევდო-აპოლოდორუსმა, რომლის მიხედვითაც, იასიონს, რომელსაც შეუყვარდა დემეტრე, სურდა მისი შეურაცხყოფა, მაგრამ ელვა დაარტყა (ფს.-აპოლ., III 12, 1). ცნობილია, რომ იასონის ძმა იყო მისტერიების დამაარსებელი. სტრაბონის ცნობით, სამოტრაკიაში ცხოვრობდნენ ძმები იასონი და დარდანუსი. დემეტრეს შეურაცხყოფისთვის ელვის დარტყმისგან იასონის სიკვდილის შემდეგ დარდანუსი დასახლდა იდას მთასთან და ასწავლა ტროელებს სამოტრაკის საიდუმლოებები (სტრაბ., VII 49, ფრაგმენტები). კლიმენტ ალექსანდრიელის ცნობით, დარდანი ხალხს ასწავლიდა ღმერთების დედის საიდუმლოებებს (კლ. პროტრ., 2, 13, 3). გავიხსენოთ კლიმენტის სხვა სიტყვები, რომლებიც აღწერს „დემეტრეს საიდუმლოებებს“: „[...] ფრიგიელები მსგავს რამეებს ასრულებენ ატისის, კიბელესა და კორიბანტეს პატივსაცემად“ (Cl. Protr., 2, 15, 1). ასე რომ, ზიარებებმა, რომლებსაც დარდანი ასწავლიდა ტროელებს, შეახსენა კლიმენტს მის მიერ აღწერილი რიტუალები, რომლებიც ასახავდა ზევსის ძალადობას დემეტრაზე, მის მონანიებასა და მის რისხვას. კიბელე დაუახლოვდა და ზოგჯერ გაიგივებულა ზევს რეას კრეტელ დედასთან. 313 ეს უკანასკნელი, ათენაგორას აზრით, იგივეა, რაც დემეტრე (ათენ., 20). მეორე მხრივ, ღმერთების დიდი დედა დემეტრეს უახლოვდება. 314 მაშასადამე, შეგვიძლია ვისაუბროთ, ერთი მხრივ, იასონის ძმა დარდანუსსა და მის საიდუმლოებებს შორის კიბელეს პატივსაცემად ასოციაციური კავშირის შესაძლებლობაზე, მეორე მხრივ, ზევსის მიერ დემეტრეს მიმართ განხორციელებულ ძალადობასა და ამ მოვლენისადმი მიძღვნილ საიდუმლოებებს შორის. შეგახსენებთ, რომ დიოდორე სიკულუსი ამბობს, რომ ზევსმა, რომელსაც სურდა იასონის პატივისცემა, მისტერიებში აიღო იგი (დიოდ., V 48). ქვემოთ დიოდორე მიუთითებს მითებზე, რომლის მიხედვითაც დემეტრეს შეუყვარდა იასონი და მისგან შვა პლუტონი (დიოდ.., V 49). თუმცა პლუტოსს, როგორც დემეტრეს ძეს, ელევსისში ადგილი არ ეთმობა. 315 იგივე შეიძლება ითქვას იასიონზეც. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს თავისუფლება, რომლითაც ქრისტიანი ავტორები ეპყრობოდნენ წარმართულ საიდუმლოებებს. ის, რომ თეოკრიტეს მესამე იდილიაში, ადონისისა და კიტარეას, ენდიმიონისა და სელენის შესახებ სიტყვების შემდეგ, თხის მწყემსი ამბობს: „მშურს, ძვირფასო, იასიონ, რომელმაც გაიაზრა ის, რასაც შენ, გაუნათლებელმა, არ აღიარებ“ (Theocr., 3, 50-51), არ შეიძლება ჩაითვალოს ჩემი არგუმენტის სასარგებლოდ. ცხადია, აქ „უცნობად“ უნდა გავიგოთ ის, ვინც სიყვარულის საიდუმლოებში არ არის ჩართული. 316 მხოლოდ ამ მუხლებიდან არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ არსებობს საიდუმლოებები, რომელთა კულმინაციაა (ἱερòς γάμος) იასონი და დემეტრე. ლუკიანეს დედა ეუბნება ზევსს: „იმ დღიდან, როცა მოკვდავი ქალებისკენ მიაპყრო მზერა და გააღე კარები მათთვის, ყველამ დაიწყო შენს მიბაძვა და არა მარტო ღმერთებს, არამედ ქალღმერთებსაც, რაც ყველაზე სამარცხვინოა. ვინ არ იცის ანჩისეს, ტიფონს, ენდიმიონს, იასონს და სხვებს? ქალღმერთები კლიმენტი ალექსანდრიიდან: „[...] ისინი გარყვნილებით იპყრობენ მრუშობის კავშირებს: ეოსი ტიტონთან, სელენა ენდიმიონთან, ნერეიდა ააკოსთან, დემეტრე იასიონთან, პერსეფონე ადონისთან“ (Cl. „ვინ სიამოვნებდა მიცვალებულს“, კავშირი მოკვდავთან (დემეტრეს სხვა საყვარლები, ზევსი და პოსეიდონი, ბოლოს და ბოლოს ღმერთები იყვნენ. 318 დიდების თვალსაზრისით, მხოლოდ დემეტრესა და ზევსის ლეგენდარული ἱερòς γάμος საიდუმლოებების დროს, რომელსაც ორფიული ხასიათი ჰქონდა, შეიძლება მოთავსდეს სატურნის მსხვერპლშეწირვისა და 319 წლის გალების ე.წ. 320 ცერესის საიდუმლოებებზე საუბრისას, ტერტულიანე არანაკლებ ზუსტი იყო, ვიდრე მაშინ, როცა ახსნიდა მსხვერპლშეწირვას აფრიკულ ღვთაებას, რომელიც იდენტიფიცირებულია სატურნთან, კრონოსის მითით, რომელიც ჭამდა თავის შვილებს. ავტორისთვის მნიშვნელობა არ ჰქონდა, ვინ შეურაცხყოფდა ცერერას – იუპიტერი, ნეპტუნი თუ იასონი. ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ რამდენიმე მახასიათებელი, რომლებიც გვხვდება ტერტულიანეს მითების გადმოცემაში: ლაკონურობა, მაქსიმალური კომპრომატები, უხეში შეცდომების არარსებობა. ტერტულიანეს ზოგიერთი შეუსაბამობა შეიძლება აიხსნას მისი თვითნებური წყაროს გამოყენებით. 321 ტერტულიანემ, ალბათ, იცოდა მრავალი მითის შესახებ, რომლებშიც დემეტრეს ძალადობა ექვემდებარებოდა, იცოდა, რომ პოეტები წერდნენ მის თავგადასავალზე და რომ იყო საიდუმლოებები, რომლის დროსაც, ქრისტიანების აზრით, "წმინდა ქორწინება" ხდებოდა. ამ ყველაფერმა ერთად აიძულა იგი ესაუბროს მღვდლის გატაცებაზე, პოეტების მიერ განდიდებული ქალღმერთის „გატაცების“ რეპროდუცირებას. მისთვის მთავარი იყო პოპულარული ქალღმერთის ადამიანური არსის ჩვენება. ეკლესია მითოლოგიური გამოსახულება ფენიქსის მითს სხვა მითებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს. ეგვიპტეში, ქალაქ ონში (ჰელიუპოლში) "ბენ-ბენ" ქვას პატივს სცემდნენ, როგორც სალოცავს, რომელზედაც, ლეგენდის თანახმად, მზე პირველად გამოჩნდა ბენ (ფენიქსის) ფრინველის სახით. 322 ოსირისის საფლავთან ხანდახან გამოსახავდნენ ხეს, რომელზეც ოსირისის სული ზის ფენიქსის სახით. 323 ეკლესიის მამებისთვის, ისევე როგორც მათი თანამედროვეებისთვის, ეს იყო ამბავი ფენომენის შესახებ, თუმცა იდუმალი, მაგრამ რეალური. 324 ზღაპრულობის თავიდან აცილების სურვილი, როგორც ჩანს, ხსნის ზოგიერთი ავტორის მიერ დაშლილი ნარჩენებისგან სიცოცხლის გაჩენის „რეალისტური“ მოტივის ნარატივში შეყვანას, რომელიც შემდგომ ეპოქაში ფანტასტიურად არ ითვლებოდა. თუმცა ტერტულიანესთვის თითქმის ყველა მითი შეიძლება იყოს და ხშირად იყო რაციონალურად ახსნილი, ან როგორც ძველი მეფეების ცხოვრებიდან შემკული ისტორიები, ან როგორც დემონების მაქინაციები, ანუ როგორც რეალური მოვლენები ძველი ქრისტიანების თვალში. ეკლესიის მწერლები ზოგიერთ ასეთ მოვლენას პოზიტიურად აფასებდნენ და ზემოდან აღნიშნულ ნიშნებად მიიჩნიეს, სხვები კი ეშმაკის მაქინაციებად აფასებდნენ. უძველესი მითი ფენიქსის შესახებ, რომელიც ადაპტირებულია ქრისტიანული სწავლების მიზნებისთვის, ერთ-ერთია იმ მცირერიცხოვანთაგან, რომლებიც დაკავშირებულია პირველთან. ძველ ავტორებს ჰქონდათ ფენიქსის შესახებ მითის შემდეგი ვერსიები: 1. ფენიქსი დაიბადა (არაჩვეულებრივი გზით) და ჰყავს მამა, რომლის ცხედარი შემდეგ გადაასვენეს ეგვიპტეში სამარხში; 2. ფენიქსი, რომელსაც მამა არ ჰყავს, ხელახლა იბადება: ა) დამპალი ნარჩენებისგან; ბ) ფერფლისგან. მოდით შევხედოთ რამდენიმე მტკიცებულებას. ჰეროდოტე წერს: „არის კიდევ ერთი წმინდა ფრინველი, რომელსაც ფენიქსი ჰქვია [...]. ამბობენ (ეს არასანდო მეჩვენება), რომ ის აკეთებს შემდეგს: არაბეთიდან გამოქცეული ფენიქსი მამის [სხეულს] მირონით ცხებული ჰელიოსის ტაძარში ატარებს და იქ დაკრძალავს“ (Hrd., II ). ტაციტუსი საუბრობს ფენიქსზე, რომელიც სიკვდილის მოახლოების შეგრძნებით ბუდეს აკეთებს და მასში მაცოცხლებელ ძალას ასხამს. მისგან წიწილა გამოდის. მომწიფების შემდეგ ის მამის ცხედარს მზის სამსხვერპლოზე გადასცემს და იქ წვავს. ეს ყველაფერი, ტაციტუსის აზრით, საეჭვოა და სავსეა იგავებით (haec incerta et fabulosis aucta) (Tac. Ann., VI 28, 5-6). აქილევსი ტაციუსი (ახ. წ. II–III სს. შემდეგ) თავის რომანში „ლეიციპესა და კლიტოფონის სიყვარულზე“ წერს, რომ როდესაც ფენიქსი კვდება, ვაჟი მას ნილოსში მიაქვს და მისთვის დროებით სამარხს აკეთებს (აჩ., III 25). ელიანი (ახ. წ. III ს.), თავის ნარკვევში "ცხოველთა ბუნების შესახებ", რომელიც საუბრობს ფენიქსის ინტელექტზე, წამოიძახებს: "ღმერთების მიერ, განა სიბრძნე არ არის იმის ცოდნა, თუ სად არის ეგვიპტე, სად არის მზის ქალაქი (ჰელიუპოლისი), სადაც ის უნდა მოვიდეს და სად უნდა დაასვენოს მამამისი?" (Ae1., VI 58). ჰორაპოლოს მიხედვით (IV საუკუნის II ნახევარი რ. X.), სიკვდილის წინ ფენიქსი „იყრის თავს მიწაზე და იღებს ჭრილობას დარტყმისგან, ხოლო ჭრილობიდან გამომავალი იჩორიდან იბადება სხვა [ფენიქსი]“. და ის, როგორც კი გაფრინდება, მამასთან ერთად მიდის ეგვიპტეში მზის ქალაქში, რომელიც მზის ამოსვლისთანავე იქ კვდება. მამის გარდაცვალების შემდეგ წიწილა ისევ სამშობლოში ბრუნდება და ეგვიპტელი მღვდლები დამარხვენ იმ მკვდარ ფენიქსს“ (ჰორარ., II 57). არტემიდორუსი (ქრისტეს შემდეგ II საუკუნის II ნახევარი), საუბრობს იმაზე, თუ რას შეიძლება ასახავდეს სიზმარში ნანახი ფენიქსი, იძლევა მითის ორივე ვერსიას „მისი მამამისის მიხედვით, ერთ-ერთი მათგანის მიხედვით, ბუთენის მიხედვით“. ფენიქსი მამას არ ასაფლავებს და არც მამა ჰყავს და არც წინაპარი, მაგრამ როცა სიკვდილი უახლოვდება, ეგვიპტეში მიდის (საიდანაც, ხალხმა არ იცის) და დარიჩინისა და მირონისგან ცეცხლი რომ შექმნა, მასზე კვდება. ხანძრის ჩაქრობის შემდეგ, როგორც ამბობენ, ფერფლიდან იბადება ჭია, რომელიც იზრდება, იცვლება და ისევ ფენიქსი ხდება და გაფრინდება ეგვიპტიდან იქამდე, საიდანაც ფენიქსი ადრე მოვიდა“ (მუხ. IV 47). ოვიდი ფენიქსთან მიმართებაში იყენებს ზმნას „აღორძინება“, მაგრამ ამავე დროს ის საუბრობს „მამის საფლავზე“ (Ov. Met., XV 392–393; 402; 405–407): „მხოლოდ ერთი ფრინველი აცოცხლებს თავს თავისი თესლით (una est, sequetquet, quaeparsse, quaeparsse, quaeparsse, quaeparsse, quaeparsse, quaeparsse, quaeparsse, quaepars, XV. უწოდეთ მას „ფენიქსი“ [...]/ მამის ფერფლიდან გამოსული პატარა ფენიქსი ხელახლა იბადება (corpore de patrio parvum phoenica renasci [...] / ღვთისმოსავი მისი აკვანი და მამის საფლავი (fertque pius cunasque suas patriumque sepulcrum) ჰიპერონი.“ 325 პლინიუს უფროსის (ახ. წ. 23/24–79 წწ.) მიხედვით, სენატორმა მანილიუსმა იტყობინება, რომ ფენიქსი, სიბერის შემდეგ, აშენებს ბუდეს, რომელშიც ის კვდება საკმეველებს შორის. „მაშინ, მისი ძვლებიდან და ტვინიდან ჭიის მსგავსი არსება (nasci primo ceu vermiculum) ჯერ იბადება, შემდეგ ხდება წიწილა და ჯერ აწყობს თავის წინამორბედს სათანადო დაკრძალვას და მთელი ბუდე [რომელიც] პანქეას მახლობლად, გადააქვთ მზის ქალაქში და იქ განთავსდება საკურთხეველზე. 46.). პლინიუსი ფენიქსის აღორძინებას სხვაგანაც აღნიშნავს (პლინ., XIII 42). პომპონიუს მელა (ახ. წ. I საუკუნე), თუმცა ის არ საუბრობს ჭიაზე, მაგრამ ამტკიცებს, რომ ფენიქსი "დამპალი წევრების გახრწნისაგან" დაიბადა (მელ., III 8, 83-84). მან თავისი ყოფილი სხეულის ძვლები ეგვიპტეში, ქალაქ მზის ცეცხლოვან საკურთხეველში მიიტანა. სტაციუსი გვაწვდის იდუმალი ფრინველის აღორძინების პოეტურ ვერსიას: „[...] დუნე სიბერით არ დასუსტებული ფენიქსი / ნეტარებისკენ სწრაფვით შევა სურნელოვან ცეცხლში (scandet odoratos Phoenix felicior ignes)“ (II347,3). მსგავსს ვკითხულობთ მარსიალში: „როგორც ცეცხლი განაახლებს ასურულ ბუდეებს ცეცხლით, / თუ უკვე ათი საუკუნე გავიდა ფენიქსს, / ასევე, ახალგაზრდა რომმა განზე გადადო დაკნინებული სიბერე, / და დაემსგავსა თავის მფარველს“ 326 (მარტ. ეპიგრ., V 7, 1–4). არაქრისტიანი ავტორებისთვის ფენიქსი ან ხანგრძლივობის ან რაღაც არაჩვეულებრივთან იყო დაკავშირებული. ლუკიანე (დაახლოებით 120 - დაახლოებით 190 წ.) იყენებს გამოთქმას „ფენიქსის ეპოქაში ცხოვრება“ „ბევრად იცხოვროს“ (Luc.Herm., 53). ავსონიუსის (ახ. წ. 310–395) ჰესიოდის თარგმანის მიხედვით, „განახლებადი ფენიქსი (reparabiles ales)“ ცხრაჯერ მეტხანს ცხოვრობს, ვიდრე ყორანი (Aus., 4, 5–6: შდრ. Plut. Def., 11, 415c). მარსიალი რაღაც განსაკუთრებულის ნიმუშად ასახელებს ფენიქსს: „და მის გვერდით ფარშევანგი ამაზრზენი ჩანდა, / და მახინჯი ციყვი, ფენიქსი ვულგარული (ხშირად) - / ეროტიკა, რომლის ფერფლიც ჯერ კიდევ თბილი იყო [,..]“ 327 (მარტ. ეპიგრ., V 314, ). ლუკიანში „ფენიქსი, ფრინველი ინდიელებს შორის, სხვებისთვის მიუწვდომელი ფრინველი“ მოხსენიებულია ულვაშთან, ნილოსის წყაროებთან და დედამიწის სამხრეთ ნახევარში მცხოვრებ ანტიპოდებთან ერთად (Luc. Nav., 44). ფენიქსის იშვიათობას უსვამს ხაზს აგრეთვე სინესიუსი კირენელი (დაახლოებით 370 - დაახლოებით 415 წ.) (სინ. დიონ., 9, 2-3). თუ წარმართებისთვის ფენიქსი იყო მხოლოდ საოცარი ფრინველი, რომელიც შედიოდა უცნაური ან წმინდა ცხოველების კატალოგში, მაშინ ქრისტიანებისთვის იგი გახდა აღდგომის სიმბოლო. 328 კლიმენტ რომაელი იყო პირველი ეკლესიის მწერალთაგანი (I საუკუნის ბოლოს), ვინც მიმართა ფენიქსის გამოსახულებას: „მოდით, შევხედოთ არაჩვეულებრივ ნიშანს, რომელიც ხდება აღმოსავლეთის ქვეყნებში, ანუ არაბეთის მახლობლად. რადგან არის ფრინველი, რომელსაც ფენიქსი ჰქვია. ის ერთადერთია, ის ცხოვრობს უკვე ხუთასი წელიწადს უახლოვდება. მირონი და სხვა საკმეველი, რომელშიც ის შედის და კვდება, როცა ხორცი ლპება, იბადება ჭია, რომელიც მკვდარი არსების ტენით იკვებება, შემდეგ ძლიერდება, მაღლა ასწევს ბუდეს, სადაც ის მზეს ეძახიან და ქალაქს მიაქვს ჩამოდის დღისით, ყველას თვალწინ, ტვირთს აყენებს მზის სამსხვერპლოზე და ასე მიდის უკან მღვდლები იკვლევენ მატიანეებს და აღმოაჩენენ, რომ ის მოდის ხუთასი წლის შემდეგ“ (Cl. Rom. Cor., I 25). ტერტულიანე დახმარებისთვის მიმართავს ფენიქსის მაგალითს და ადასტურებს ხორცის აღდგომას: „თუ სამყარო საკმარისად არ აჩვენებს აღდგომის გამოსახულებას, თუ ქმნილება არანაირად არ ადასტურებს ამას (რადგან მისი ზოგიერთი ნაწილი განიცდის არა იმდენად სიკვდილს, როგორც შეწყვეტას და არა აღორძინებას, არამედ ტრანსფორმაციას), მაშინ აქ არის ყველაზე საიმედო გამოსახულება ამ იმედისა და სიკვდილის შესახებ. ვგულისხმობ ჩიტს, რომელიც ცხოვრობს აღმოსავლეთში, გამორჩეულია თავისი იშვიათობითა და ცხოვრების საოცარი უნარით: კვდება თავისი ნებით, კვდება და ბრუნდება დაბადების დღეს, ფენიქსი ჩნდება იქ, სადაც უკვე არავინ იყო, ისევ ის, ვინც იქ აღარ იყო, განსხვავებული და იგივე (qui semetipsum libenter funerans, renovated, funerans, renovés; ubi nemo iam, iterum ipse qui non iam, alius idem რა შეიძლება იყოს უფრო მკაფიო და დამაჯერებელი ჩვენი სუბიექტისთვის. 92 / 91:13), ანუ სიკვდილისა და დაკრძალვის შემდეგ, ასე რომ თქვენ გჯერათ, რომ ცეცხლსაც კი შეუძლია წაართვას სხეულის ნივთიერება. უფალმა თქვა, რომ ჩვენ „ბეღურებზე უკეთესები ვართ“ (შდრ. მათე 10:31). თუ ჩვენ ბევრ ფენიქსზე უკეთესი არ ვართ, მაშინ არ აქვს მნიშვნელობა. მაგრამ უნდა მოკვდნენ ადამიანები სამუდამოდ, თუ არაბული ჩიტები მშვიდად დგანან მათი აღდგომის შესახებ? 329 (De res., 13, 1–4) ამ მითის არსებული ვერსიებიდან ის ირჩევს ულამაზესს, რომელსაც მის წინაშე ვხვდებით Statius (Stat. Silv., II 4, 36–37) და Martial (Mart. Epigr., V 7, 1–4). ტერტულიანეს ფენიქსი არ წარმოიქმნება გარდაცვლილი წინამორბედის დამპალი ნაშთებიდან, მაგრამ ჩნდება მისი გარდაცვალების დღეს, როგორც ჩანს, ფერფლიდან. ტერტულიანე უგულებელყოფს ჰეროდოტეს ვერსიას (Hrd., II 73). კლიმენტისგან განსხვავებით, რომელიც მასავით იყენებს ამ ლეგენდას ხორცის აღდგომის რწმენის გასამართლებლად, ის არ ასახელებს მის მეორე ნაწილს ფენიქსის ეგვიპტეში მოგზაურობის შესახებ, რადგან ამ შემთხვევაში წინა სხეულში ხელახლა დაბადებაზე არ ვისაუბრებთ. ის ასევე ჩუმად გადის ჭიის ფაზას. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ტერტულიანე, როგორც წესი, უპირატესობას ანიჭებს მოთხრობის პირდაპირი გაგებით ალეგორიულს. არა მარტო ჰეროდოტე (Hrd., II 73) და Tacitus (Tas. Ann., VI 28, 6) სკეპტიკურად უყურებდნენ ამ ლეგენდას. პლინიუს უფროსი ამბობს: „ეთიოპელები და ინდიელები აცნობებენ ძალიან მრავალფეროვანი ფერის აღუწერელ ფრინველებს და, უპირველეს ყოვლისა, ცნობილ ფენიქსს არაბეთიდან - არ ვიცი, არის თუ არა ეს გამოგონილი (haud scio an fabulose), - მარტო მთელ მსოფლიოში [...]“ (Plip., X 2.3, შდრ.: XXIX 29). წმინდა ავგუსტინე გულდასმით აღნიშნავს „როგორც სწამთ“: „ბოლოს და ბოლოს, რასაც თქვენ ამბობთ [ფრინველის] ფენიქსზე, სრულიად შეუსაბამოა ამ საკითხთან, რადგან ის სხეულების აღდგომას ნიშნავს და არ ართმევს სულთა სქესს, თუ, ბოლოს და ბოლოს, როგორც სწამთ (ut creditur), ის ხელახლა იბადება (3, IV, IV). 20). ორიგენე, რომელიც კამათობს კელსთან, აღმოჩნდება, რომ ფენიქსთან დაკავშირებით ამ უკანასკნელზე ნაკლებად გულუბრყვილოა (ორიგ., IV 98). 330 დასახელებული ავტორებისგან განსხვავებით, ტერტულიანეს საერთოდ არ ეპარება ეჭვი, რაზეც წერს (იმავე ფენიქსის აღორძინების შესახებ). უფრო მეტიც, ის მკვდრეთით აღდგომის მტკიცებულებად იყენებს სასწაულმოქმედი ფრინველის მაგალითს. ლეგენდა, რომლის ჭეშმარიტებაშიც მასზე ადრე წარმართები ეჭვობდნენ, მოგვიანებით კი ორიგენე და ავგუსტინე დაეჭვდნენ, მას ოპონენტებთან კამათის ძლიერ არგუმენტად მიიჩნევს. როგორც ჩანს, ასეთ რწმენას მას ფსალმუნის სიტყვები ანიჭებს (ფსალმ. 93/92:13), რომელსაც ის თარგმნის, როგორც „ფენიქსივით აყვავდები“. წმინდა წერილებისადმი მიმართვა „გარკვეულწილად მიუთითებს მის ემპირიულ აზროვნებაზე, ვინაიდან წერილობითი დოკუმენტების ამგვარი გამოყენება რიტორიკაში გამოყენებული „უხელოვნების“ არგუმენტაციის ერთ-ერთი ფორმა იყო“. 331 თუმცა, ეს ფსალმუნი არ საუბრობს ფენიქსზე; ის ებრაულიდან ითარგმნება როგორც: „მართალი პალმის ხესავით აყვავდება“. სეპტუაგინტა (ბიბლიის ბერძნული თარგმანი) ამ ფრაგმენტის ორმაგი გაგების საშუალებას იძლევა, რადგან ბერძნული სიტყვა (φοῖνιξ); თარგმნა როგორც "ფენიქსი" და "ფინიკის პალმა". 332 ვულგატის, ინგლისური 333 და გერმანული 334 ვერსიების მიხედვით, ეს ასევე ეხება პალმის ხეს. მოდით შევადაროთ განსახილველი ფსალმუნის ლექსი იობის წიგნს (29:18): „მე ვთქვი: მოვკვდები ჩემს ბუდეში და ჩემი დღეები იქნება ქვიშასავით მრავალრიცხოვანი“. ინგლისური და გერმანული თარგმანები აქ ძირეულად განსხვავდება: „მაშინ ვთქვი, მოვკვდები ჩემს ბუდეში და გავამრავლებ დღეებს, როგორც ქვიშას“ და „Ich hoffte, alt zu werden wie der Phonix und so wie er in meinem Nest zu sterben“. ეს დაბნეულობა აიხსნება იმით, რომ ებრაული სიტყვა (חוֹל) [ḥôl] იობის წიგნში (29:18) ნიშნავს როგორც „ქვიშას“ და „ფენიქსს“. სეპტუაგინტასა და ვულგატას ესმით პალმის ხე, როგორც ხანგრძლივობის მოდელი, განსხვავებით რაბინული ეგზეგეტიკისგან, რომელიც სიტყვას (חוֹל) ინტერპრეტაციას უკეთებდა, როგორც ფენიქსს. 335 ძნელი სათქმელია, რამდენად გულწრფელი იყო ტერტულიანე მკვდრეთით აღმდგარი ფენიქსის რწმენაში და რამდენად მზად იყო ეღიარებინა უპრეცედენტო სასწაულების არსებობა, თუკი ბიბლიის სიტყვები მათზე მიანიშნებდა. ერთი რამ აშკარაა: თავის ნამუშევრებში ის ყოველთვის ცდილობდა აერჩია ყველაზე ეფექტური ისტორიები, ყველაზე ნათელი მაგალითები. მისთვის მნიშვნელოვანი იყო მკითხველზე შთაბეჭდილების მოხდენა, არა დამტკიცება, არამედ ლაპარაკი, დარწმუნება, ემოციებზე მოქმედებით, „ბრწყინვალე ფორმულირებებით დაკვირვება (durch die glӓnzenden Formulierungen blenden). 336 ჭიის გაჩენა გახრწნილი ნარჩენებისგან, რომელიც მე-19 საუკუნემდე ფანტასტიურად არ ითვლებოდა, ბევრად უფრო პროზაული და „მეცნიერულია“, ვიდრე მისი ხელახლა დაბადება ფერფლიდან სიკვდილის დღეს. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ტერტულიანე ყოველთვის არ მისდევს პოეტურ (მითოს) ვერსიას „მეცნიერულის“ საზიანოდ. ამგვარად, დიდოზე საუბრისას (Ad nat., I18, 3; Ad mart., 4, 5; De an., 33, 9; De ex., 13, 3; Demon., 17, 2), ტერტულიანე სრულიად უგულებელყოფს ვირგილიეს ისტორიას მის შესახებ და მიჰყვება უფრო „ისტორიულ“ ვერსიას, რომელიც ტრომაპეუსს, ჩვენ ვპოულობთ. უფრო ახლოს იყოს მის თეორიულ პრინციპებთან. ფრიდრიხ ლაუშერი თვლის, რომ ლათინური აპოლოგეტები, მათ შორის ტერტულიანე, იყენებდნენ ფიზიოლოგს. 337 თუმცა, ამ სამუშაოზე აპოლოგეტის დამოკიდებულებაზე საუბარი სარისკო ჩანს. ლაუჰერტი, ფენიქსის შემდეგ ნაწარმოებიდან „მკვდართა აღდგომის შესახებ“, ასევე წერს გველის, ჰიენისა და ირმის შესახებ, რომლებსაც ტერტულიანე დაასახელა მესამე თავში „მოსალოზე“ (მთელი § 2). ეს სამი მაგალითი, მეცნიერის თქმით, ფიზიოლოგისგანაც არის აღებული. 338 ჩემი აზრით, ამ ნაწარმოებში და ტერტულიანეს ამ ცხოველების აღწერილობების მსგავსება არ შეიძლება იყოს საკმარისი არგუმენტი მეორის პირველზე დამოკიდებულების სასარგებლოდ. აპოლოგეტს თვალწინ რომ ჰქონოდა ფიზიოლოგის ტექსტი, ის მაინც იმდენს დაწერდა გველზე, ჰიენასა და ირემზე, რამდენიც ფარშევანზე (1 პუნქტი) და ქამელეონზე (ყველა § 3). თუმცა, § 1 და § 2 ტომები დაახლოებით ტოლია, ხოლო § 3 მოცულობა ორჯერ აღემატება § 2 მოცულობას. გველის, ჰიენისა და ირმის შესახებ ინფორმაცია შეიძლება შეიცავდეს ცხოველებს მიძღვნილ ერთ-ერთ კრებულში. გარდა ამისა, ფიზიოლოგის (7) ცნობით, მღვდელი მეორე დღეს ჭიის სახით საკურთხეველზე ფენიქსს პოულობს. ტერტულიანეს თქმით, ფენიქსი სიკვდილის შემდეგ დაუყოვნებლივ იბადება: natali fine decedens atque succedens. ა.გ. იურჩენკოს თქმით, ფენიქსის დაბადების ძველ და ქრისტიანულ ვერსიას შორის გასაოცარი განსხვავებაა. „პირველ შემთხვევაში მითიური ფრინველი ბუნებრივად კვდება, მანამდე შთამომავლობა საკუთარი თესლიდან გააჩინა, ხოლო მეორეში ფენიქსი ცოცხლად იწვის ცეცხლში და ხელახლა იბადება პრაქტიკულად ფერფლიდან“. ქვემოთ, იურჩენკო გვთავაზობს, რომ „მამის თესლიდან ახალი ფრინველის დაბადების შესახებ მონაკვეთის დამალვა ტექსტის მანიპულირებად უნდა განიხილებოდეს“. 339 როგორც ჩანს, ფენიქსის დაბადების წარმართულ და ქრისტიანულ ვერსიებს შორის ფუნდამენტურ განსხვავებაზე საუბარი არ არის საჭირო. ჩვენ ვნახეთ, რომ რომის ქრისტიან კლიმენტს სიტყვაც არ უთქვამს ფენიქსის ფერფლიდან ამოსვლის შესახებ, ხოლო წარმართები სტაციუსი და მარსიალი სწორედ ამის შესახებ წერდნენ. ლექსი "ფენიქსი", რომელიც მიეწერება ლაქტანციუსს, მაგრამ გამოხატული ქრისტიანული თვისებების გარეშე, საუბრობს ორმაგ კრემაციაზე: "ისინი ამბობენ, რომ ფერფლიდან კიდურების გარეშე პირველად წარმოიქმნება ჭია და ასევე ამბობენ, რომ მისი ფერი თეთრია. (101–102) / შემდგომში გარდაიქმნება იმას, რაც ადრე იყო; / ძველი ტყავი რომ დახია, ახალ ფენიქსად იქცა. (105–106) / [...] ყველაფერი, რაც დარჩა მისი სხეულიდან - / მისი ძვლები და ფერფლი, ტყავი, რომელიც მან თვითონ დაიღვარა - / ბალზამის კლანჭით ჩადებს მას მირონში და საკმეველში, / თავისი წმინდა წვერით აქცევს მას ბურთულად. / ბურთი თათებში ატარებს, მზის ამოსვლისკენ მიისწრაფის, / საკურთხეველზე მჯდომარე ტაძარში დებს იმ წმინდა ტვირთს. (117–122) [...]. / მან მარადიულ სიცოცხლეს საკუთარი ხარჯით მიაღწია. (170)". კლაუდიანი (მე-4 საუკუნის ბოლოს - მე-5 საუკუნის დასაწყისი) არ ამბობს ჭიაზე ან დამპალი ნაშთებისგან დაბადებაზე (თუმცა, კლავდიანი ამბობს ფენიქსის მიერ მისი წინამორბედის ნეშტის დაკრძალვის შესახებ): "მალე ცეცხლი დაიბადება და აკვანში ბუნება, / ისე, რომ ის მარადიული, რწმენით დაბრუნდება, როგორც ჩიტი. სამყაროს უკვდავი მორთულობა. / მყისვე ადუღდება სიცოცხლე, გაბნეულ წევრებში; / და მისი ჭურჭელი ივსება განახლებული სისხლით. / იძულების გარეშე, მტვერი თავისთავად, გრძნობს გამარჯვებას, / უცებ იწყებს მოძრაობას და ფერფლს ბუმბულით მალავს. / ის, ვინც მშობელი იყო, ახლა სამყაროს შვილივით ეჩვენება... (კლოდ., I 62–69) / პატივისცემით პატივი მიაგოს მამის კაცებს ნილოსთან / მას სურს გროვა, რომლითაც იგი წარმოიშვა ეგვიპტეში [...] (კლოდ., I 72–74). ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანმა ავტორებმა არ შეიტანეს ამ მითში გარდაცვლილი ფენიქსის იდენტურობის მოტივი მის მემკვიდრესთან, ისინი იყვნენ პირველები, ვინც გამოიყენეს მისი გამოსახულება პოლემიკური მიზნებისთვის. არგუმენტი „რომელიც ეკლესიის მამებს სურდათ ამოეყვანათ ფენიქსის აღდგომის რწმენიდან, მართებული იყო მხოლოდ იმ თანამოსაუბრეებისთვის, რომლებმაც წინასწარ იცოდნენ ეს ამბავი და მიიჩნიეს სიმართლე“. 340 მარსიალი არ გამოიყენებდა თავის პანეგირიკაში იმპერატორს, რომელმაც აღადგინა დამწვარი რომი მშვენიერი ფრინველის აღორძინების ახალ, მანამდე უცნობ მოტივს. 341 თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ მარსიალში აღმოჩენილი ცეცხლიდან აღდგომის ვერსია, რომელიც ცნობილია და შესაფერისია კეისრის სადიდებლად, სულაც არ უნდა ჩაითვალოს რეალისტურად. ამრიგად, ადრე არსებული ორი ვერსიიდან საეკლესიო მწერლებს შეეძლოთ აერჩიათ ის, რაც, მათი აზრით, უფრო ძლიერ გავლენას მოახდენდა მკითხველზე, ანუ დარწმუნებულნი იყვნენ მისი ჭეშმარიტებით, ან გაოცებულიყვნენ მისი სილამაზითა და სიდიადეებით. ტერტულიანე ამ უკანასკნელს ამჯობინებს. ის იყენებს ამ ზღაპრული ფრინველის გამოსახულებას (როგორც სატურნის გამოსახულება) არა წარმართების გასაქარწყლებლად, არამედ ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტების დასადასტურებლად ერეტიკოსებთან პოლემიკაში. კლემენტ რომაელის მიერ წარმართებისგან ნასესხები ფენიქსის ლეგენდა, პოეტური ტერტულიანეს მიერ, მიმართა ქრისტიანებს. ა.ს. უვაროვის თქმით, „რომის ქრისტიანულ წარწერებზე ჩვენ პირველად ვხვდებით ფენიქსს 385 წელს და, როგორც ჩანს, ტიპიური გამოსახულება ნასესხებია რომაული მონეტებიდან“ (იმპერატორ ადრიანეს დროს მოჭრილ ამ მონეტებზე ფენიქსი გამოჩნდა წარწერის თანხლებით: „aeternitas eaugustatern“). 342 წმიდა სესილიას ცხოვრებაში (დაახლოებით 230 წ.) ნათქვამია, რომ „წმინდანმა იხილა ფენიქსი მოწამეთა მაქსიმეს, ვალერიანეს და ტიბურციუსის ქვის სარკოფაგზე, რომელიც მაქსიმემ ბრძანა გამოსახულიყო მისი აღდგომის სიმბოლოდ. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ფენიქსის აღდგომა ემსახურებოდა ყველა ფორმულას“. 343 ამბროსი მილანელი (IV ს.) ორჯერ მიუთითებს ფენიქსის მაგალითზე, მაგრამ მიჰყვება მითის „რეალისტურ“ ვერსიას: „ამბობენ, რომ ფენიქსის ჩიტიც ცხოვრობს არაბეთში და ის ცხოვრობს გრძელი საუკუნე, ხუთას წლამდე. როცა შეამჩნია, რომ მისი სიცოცხლის აღსასრული მოახლოვდა, თვითონ ამზადებს კუბოს საკმევლის, მირონისა და სხვა საკმევლისგან, რომელშიც, როცა სიცოცხლის დრო ამოიწურება, შედის და კვდება. მისი ხორცის ტენიდან მატლი გამოდის და თანდათან იზრდება, გარკვეული დროის შემდეგ კი ფრთებს იძენს და უბრუნდება წინა ფრინველის სახეს და ფორმას. ასე რომ, შეიძლება ამ ჩიტმა გვასწავლოს, ყოველ შემთხვევაში, თავისი მაგალითით, გვჯეროდეს აღდგომისა, რომელიც როგორც მაგალითის გარეშე, ისე მიზეზის გარეშე, საკუთარ თავს აძლევს აღდგომის ნიშანს. რა თქმა უნდა, ჩიტები არსებობენ ადამიანის გულისთვის და არა ადამიანი ჩიტების გულისთვის. ასე რომ, ეს მაგალითი იყოს ჩვენთვის, რადგან შემოქმედი და ფრინველთა შემოქმედი არ უშვებს თავის წმინდანებს სამუდამოდ დაღუპვას; ბოლოს და ბოლოს, მან, არ დაუშვა ერთადერთი ფრინველის დაღუპვა, ისურვა, რომ იგი, თავისი თესლიდან ამოსულიყო, აღდგენილიყო“ (ამბრ. Hex., V 23, 79) „ჩიტი არაბეთის ქვეყანაში, რომლის სახელია ფენიქსი, რომელიც კვლავ ჩნდება მისი გადარჩენილი ხორცის ტენიდან, თუმცა მკვდარი, კვლავ ცოცხლდება. მართლა დავიჯერებთ, რომ მხოლოდ ადამიანები არ აღდგებიან? მაგრამ ჩვენ ვიცით, როგორც ხშირი საუბრებიდან, ასევე ავტორიტეტული ნაწერებიდან, რომ აღნიშნულ ფრინველს აქვს სიცოცხლის გარკვეული პერიოდი ხუთასი წლის განმავლობაში, და რომ მას შემდეგ, რაც მან იცის, თავისი ბუნების გარკვეული თანდაყოლილი უნარით, განჭვრიტოს, რომ მისი სიცოცხლის დასასრული ახლოვდება, ის თავად ამზადებს კუბოს საკმეველით, მირონით და სხვა საკმევლებით, და დასრულდება და დასრულდება მისი საქმე და დრო. მისი ტენიდან გამოდის ჭია; თანდათან, როდესაც ის იზრდება, ის იძენს იმავე ფრინველის გარეგნობას და ჩვევებს. გაფრინდა, იგი ასრულებს ღვთისმოსაობას განახლებული ცხოვრების მოვალეობის გულისთვის. ბოლოს და ბოლოს, ეს კუბო ან საფლავია სხეულისთვის, ან აკვანი ხელახლა დაბადებულისთვის, რომელშიც მომაკვდავი ვარდება და დაცემით დგება და ეთიოპიიდან ლიკაონიაში ატარებს. და ამგვარად, ტერიტორიის მცხოვრებნი, ამ ფრინველის აღდგომის შემდეგ, იგებენ, რომ ხუთასი წელი გავიდა. ასე რომ, ამ ფრინველისთვის აღდგომის წელი ხუთასია, ჩვენთვის - მეათასედი, მისთვის - ამ საუკუნეში, ჩვენთვის - სამყაროს სიკვდილის დროს. ბევრს სჯერა კიდეც, რომ ეს ფრინველი თავის თავს იკიდებს ცეცხლს და ცხელ ფერფლიდან და ფერფლიდან ცოცხლდება“ (Ambr. De mort., II 59) ისიდორე სევილიელი (VI ს. II ნახევარი). - 1-ლი ტაიმი. VII ს. რ. X.-ის მიხედვით) თავს არიდებს ფენიქსის აღორძინების ნატურალისტურ დეტალებს, საუბრობს მის ფერფლიდან ამოსვლაზე (ისიდ., XII 7, 22). XII საუკუნის ბიზანტიელი ავტორის მიხედვით. R. X. John Tzetz-ის (Chiliads, V 391–392) მიხედვით, ფენიქსის სიკვდილის შემდეგ პირველად იბადება ჭია, რომელიც მზის სხივებში კვლავ ფენიქსი ხდება. აგრეთვე: ჯონ ლოურენს ლიდი (VI საუკუნე რ. X.-ის შემდეგ) „თვეებზე“, IV 11. თუ კლიმენტი რომაელი ჯერ კიდევ საუბრობდა ფენიქსის წინამორბედის ძვლების დაკრძალვაზე, მაშინ გვიანდელი ეკლესიის ავტორები, ჩვეულებრივ ტერტულიანეს მიმდევრები, დაჟინებით მოითხოვენ იდუმალი ფრინველის აღდგომას, რადგან ამბროსი საუბრობს არა ნეშტების დაკრძალვაზე, არამედ მკვდრეთით აღმდგარი ფენიქსის მიერ მის საფლავზე გამოვლენილ პატივს. ტერტულიანეს წინააღმდეგობრივი ბუნება გავლენას ახდენს მის არა ყოველთვის თანმიმდევრულ დამოკიდებულებაზე წარმართული ღვთაებების მიმართ. როგორც ქრისტიანი, ის აჩვენებს მათ სისუსტესა და გარყვნილებას. როგორც აფრიკელი, ის თავს ესხმის ენეასსა და რომულუსს და თითქმის არაფერს ამბობს კართაგენში პატივცემულ ზეციურ ქალწულზე. როგორც მითრას კულტის ყოფილი მიმდევარი, ის თავს ესხმის რომის იმპერიის ყველაზე პოპულარულ ღმერთს ნაკლები ძალით, 344, ვიდრე, მაგალითად, ესკულაპიუსი. მიუხედავად იმისა, რომ ტერტულიანე უფრო ძლიერად ებრძოდა წარმართულ რელიგიურ პრაქტიკას, ვიდრე ჰომეროსის ღმერთების რწმენას, ის თავს დაესხა სახელმწიფო კულტებს (რომლებიც მოიცავდა „უცხო ღმერთების“ კულტებს) უფრო ნაკლები ბრაზით, ვიდრე თავს დაესხა რომაულ ღმერთებსა და გმირებს. ღმერთები, მოკვდავებთან შედარებით, ყოველთვის ჩამორჩებიან ამ უკანასკნელს. მითოლოგიური პერსონაჟები რეალურ ადამიანებზე უარესები აღმოჩნდებიან, გარდა იმ შემთხვევებისა, როცა ეს ადამიანები ერეტიკოსები არიან. ტერტულიანე, რომელსაც სიტყვიერად ვერაფერი პოზიტიური ვერ აღმოაჩინა წარმართულ კულტურაში, ფაქტობრივად არაერთხელ გამოიყენა თავის თხზულებებში არა მხოლოდ წინაქრისტიანული ფილოსოფიური აზროვნების მიღწევები, არამედ თვით მითოლოგიაც. ის ხშირად იყენებდა მითებს, როგორც სასწავლო მაგალითებს, რათა ტექსტს მეტი ექსპრესიულობა მიეცა. უფრო მეტიც, მან მათ მიმართა არა მხოლოდ წარმართებთან პოლემიკაში, არამედ ქრისტიანებთან დისკუსიაშიც. მითოლოგიური პერსონაჟების შეფასება განისაზღვრება ტერტულიანეს მიზნის მიხედვით კონკრეტულ ნაწარმოებში და ცოტაა დამოკიდებული იმაზე, დაიწერა თუ არა იგი მისი შემოქმედების „კათოლიკურ“ თუ „მონტანისტურ“ პერიოდში. ქრისტიანობა, თუნდაც წარმართობის წინააღმდეგ ერთ-ერთი ყველაზე შეურიგებელი მებრძოლის პიროვნებაში, არ შეეძლო არა მხოლოდ ფილოსოფიური აზროვნების მიღწევების, არამედ პოეტების მიერ შექმნილი მითოლოგიური გამოსახულების გარეშე. ტერტულიანემ, მიუხედავად წარმართობისადმი შეუწყნარებლობისა, მითებში ჰპოვა ქრისტიანული რწმენის დადასტურება. ის ასახავს ზღაპრულ ფენიქსს, როგორც ნამდვილ ჩიტს, როგორც ბეღურებს მათეს სახარებიდან. ამ მაგალითის გამოყენებით, კლიმენტ რომაელის შემდეგ, ხორცის აღდგომის დასამტკიცებლად, ლათინური აპოლოგეტი, რომელიც ეყრდნობა ფსალმუნის გაუგებარ სიტყვებს, უფრო შორს მიდის ვიდრე მისი წინამორბედი და არ ამბობს სიტყვას არც წინა სხეულის დაკრძალვის შესახებ და არც ჭიის სტადიაზე. იდუმალი ფრინველის „ეკლესიური“ გამოსახულება გვიჩვენებს ქრისტიანი ავტორების, თუნდაც ყველაზე მკაცრი წარმართულ კულტურასთან მიმართებაში, უნარს, ისესხონ ელემენტები ამ კულტურისგან თავიანთი სწავლებისთვის. აპოლოგეტი წარმართულის ნანგრევებიდან აშენებს ახალ ქრისტიანულ მითს. ანალოგიურად, ქრისტიანმა არქიტექტორებმა აღადგინეს წარმართული ტაძრები, რის შედეგადაც, მაგალითად, რომის პანთეონი გახდა წმინდა მარია ად მოწამეების ეკლესია (ან "სანტა მარია როტუნდა"). ახალ და ძველ რელიგიებს შორის ბრძოლა ორ ფრონტზე მიმდინარეობდა: ყოველდღიურობისა და იდეოლოგიური (ფილოსოფიურ-მითოლოგიური). გაიმარჯვა ახალმა რელიგიამ. მან მტრის თავდაცვის მრავალი ელემენტი მიიღო ტროფებად. სწორედ ამ „სექტის“ (Tert. Apol., 1, 1) „ელინიზაციის“ (ან „რომანიზაციის“) წყალობით შეძლო წარმოშობა საყოველთაო ეკლესიამ, რომელმაც არ გადაწვა უძველესი კულტურის ყველა ძეგლი (შდრ. რიცხ. 33:52; კან. 7:5), არამედ მისგან მემკვიდრეობით მიიღო „მრავალგანს“ შექმნილი საგანძური. „აპოლოგეტიკის“ თარგმანი შეასრულა ა.იუ. ბრატუხინი კ.ბეკერის (Tertullianus. 1961) გამოცემის მიხედვით E. Dekkers-ის (Tertullianus. 1954. ტ. I) გამოცემის დახმარებით. გაურკვეველი პასაჟების თარგმნისას მხედველობაში მიიღეს მათი ინტერპრეტაციები მთარგმნელების N. Shcheglov (1910), G. Kellner (N. Kellner, 1915) და A. Souter (A. Souter, 1917). „To Scapula“-ს თარგმნა შეასრულა ლ.ვ.ბრატუხინამ ე.დეკერსის (Tertullianus. 1954. ტ. II) გამოცემის მიხედვით. იხილეთ: Heck E. (Μὴ θεομαξεῖν) oder: Die Bestrafung des Gottesverachters: Untersuchungen zu Bekampfung und Aneignung romischer religio bei Tertullian, Cyprian und Lactanz // Studien zur klassischen Philologie. ფრანკფურტამი მაინი, ბერნი, ნიუ-იორკი, 1987 წ. Bd. 24. S. 30–41. პოსნოვი M.E. ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია (ეკლესიების დაყოფამდე - 1054 წ.). ბრიუსელი, 1964. გვ. 93. ოთხ: ტერტ. აპოლ., 40, 1–2. იხილეთ: ტერტ. აპოლ., 21, 17; 23, 12. 6 შდრ.: ძირითადი განკარგულება. ოპ. გვ.88–89. Dodds E.R. წარმართი და ქრისტიანი შფოთვის ხანაში. კემბრიჯი, 1965. გვ. 105. შჩეგლოვი ნ. ტერტულიანეს აპოლოგეტიკოსი. კიევი, 1888. გვ. 126. Mopseaich R. Histoire litteraire de l’Afrique chretienne. T. 1: Tertullien et les origines. პარიზი, 1901 წ. გვ. 221. ბარნსი T.D. Tertullian: ისტორიული და ლიტერატურული კვლევა. მე-2 გამოცემა. ოქსფორდი, 1985. გვ. 105. Jaeger W. ადრეული ქრისტიანობა და ბერძნული პედეია. Cambridge, Mass., 1961. გვ. 33. იხილეთ, მაგალითად: ბიჩკოვი ვ.ვ. ეკლესიის მამათა ესთეტიკა. M., 1995. გვ. 59, 545 დაახლ. 24. აგჰდ რ.მ. Terenti Varronis Antiquitatum rerum divinarum libri I XIV XV XVI / Praemissae sunt quaestiones Varronianae auctore R. Agahd. Lipsiae, 1898. გვ. 44. ალბრეხტ მ.ფონ. Geschichte der romischen Literatur. ბერნი, მიინჩენი. 1992. 2. ბდ. S. 1211 წ. Borleffs J. W. Ph. Institutum Neronianum //Das friihe Christentum im romischen Staat / Hrsg. რ კლაინის წინააღმდეგ. Darmstadt, 1971. Bd. 267. ს. 234 16 Cp.: Heck. ოპ. ციტ. S. 52. სვიფტ ლ.ჯ. სასამართლო რიტორიკა ტერტულიანეს აპოლოგეტიკაში //ლატომუსი. Revue d'études Latines. 1968. T. 27. Fasc. 4. გვ 877. იხილეთ: Aug.Conf., I 13, 20. Laistner M.L.W. ქრისტიანობა და წარმართული კულტურა გვიანდელ რომის იმპერიაში. Ithaca, New York, 1951. გვ. 51. გნოსტიკოსთა „ზეციურ ხალხზე“ დაწერს: „თუ მოვითხოვ ამ ზეციური ხალხის ჩვენებას, მაშინ არატუსს გაუადვილდება ვარსკვლავთა შორის პერსევსის, კეფეოსის, ერიგონესა და არიადნის დახატვა“ (სკორპ., 10, 4). დასცინის ერეტიკოსებს, რომლებმაც უარყვეს ამ ცხოვრებაში მოწამეობა, ის იტყვის: „თუ ქრისტიანი უნდა მოკლას, ეს მოხდება შეიარაღებული ორიონის ხელით; თუ მას მხეცებმა უნდა გაანადგურონ, შვიდი ვარსკვლავი გაათავისუფლებენ დათვებს, ზოდიაქო - ხარებს და ლომებს“ (Tert. Scorp. 12, 10,). ის ირონიული იქნება იმის შესახებ, თუ რამ დააყოვნა ქრისტეს მოსვლა, რომელსაც ქადაგებდნენ ერეტიკოსები: „იქნებ მას ანაბიბაზონი ან რაიმე საშიშროება უშლიდა ხელს, ან სატურნის მოედანი, ან მარსი სამკუთხედი“ (Tert. Adv. Marc., 118, 1; შდრ., მაგალითად: Ου.Ibis., 215).-. იგი ახსენებს „არიადნეს გვირგვინი ოქროსა და ძვირფასი ქვებისგან, ვულკანის ნამუშევარი, ლიბერის ძღვენი, რომელიც მოგვიანებით თანავარსკვლავედად იქცა“ (Tert. De cor., 7, 4; შდრ.: Ου. Met., VIII 178–182; Ου. Fast., III 513-513-516 სხვა სამყაროს შესახებ, De. 2, 1). წარმართობასთან ბრძოლისას ტერტულიანე ვერ არ ახსენებდა თანავარსკვლავედებს, რომლებიც მითოლოგიური პერსონაჟების სახელებს ატარებდნენ. მას სჭირდებოდა ღმერთების რწმენის გაუქმება, როგორც ალეგორიულად ახსნისას, ასევე თანავარსკვლავედებში ხილვისას. ტერტულიანე განღმრთობილ ადამიანებად თვლის მათ, ვინც მათ სახელებს ვარსკვლავებს უწოდეს. აპროტესტებს ქრისტიანებს, რომლებიც ცდილობენ როგორმე გაამართლონ ასტროლოგიაში სწავლა, ის სარკასტულად ეკითხება: „ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, რომ ახლა ასტროლოგია ქრისტესგან არის; ის აკვირდება და წინასწარმეტყველებს ქრისტეს კუთვნილი ვარსკვლავებიდან და არა სატურნის, მარსის და ამ მკვდარი ადამიანების რომელიმე სერიის“ (Tert. De idol., 9, 3). ქრისტიანების მიერ თანავარსკვლავედებისა და კვირის დღეების წარმართული სახელების გამოყენების შესახებ იხილეთ: Hagendahl N. Latin Fathersandtheclassics. კვლევა აპოლოგეტებზე, იერონიმესა და სხვა ქრისტიან მწერლებზე //Studia Graeca et Latina Gothoburgensia. 1958. ტ. 6. გვ 382–383. ვერმანდერ ჯ.-მ. La polémique de Tertullien contre les dieux du paganisme //Revue des sciences religieuses. 1979. T. 53. გვ. 111. Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. Die profane literarische Tradition in dem lateinischen christlichen Schrifttum // Studia Graeca et Latina Gothoburgensia. 1983. ტ. 44. S. 13. DiiIndigetes - "მშობლიური ღმერთები", რომაელი გმირები ღმერთებს შორის არიან. ტერტულიანე, რომელსაც უყვარდა სიტყვის გამოყენება, წერდა indigentem („მოკლებულ“) და არა Indigetem. სიტყვები „ენეასი ითვლებოდა ინდიგეტის მამად“ და ინფორმაცია ლავრენტის ბრძოლის დროს ენეასის გაუჩინარების შესახებ, სავარაუდოდ, ვაროში [Agahd. ოპ. ციტ. R. 81]. ენეასის ქვებით (χερμάδιον) დაჭრა მოხსენიებულია ჰომეროსში (ილ., V 302–310). ცნობილი ფაქტის მითითებით, ტერტულიანე ამყარებს თავის განცხადებას გმირის ზიზღის შესახებ. 20 ანტიკურ ხანაში ხშირად იყო მითითებული იარაღის დანიშნულება. ჰეროდოტე (Hrd.IV 3) ასახავს მათრახს, როგორც იარაღს მონების წინააღმდეგ; იესო ქრისტე (მათე 26:55) ამბობს: „თითქოს გამოხვედი ქურდთან ხმლებითა და ჯოხებით — ჩემს წასაყვანად [...]“ (შემდგომში გამოიყენება ბიბლიის სინოდალური თარგმანი). მიუხედავად იმისა, რომ პირველმოწამე სტეფანე ჩაქოლეს (საქმეები 7:59), თუმცა ქვებს იყენებდნენ წარმართების მსგავსად (Juvenal [Iuυ., V 15, 65–66] ჩამოთვლილია გმირები, რომლებიც მტერს ქვებს ესვრიან: Turnus [შდრ.: Verg. Aen., XII 896–907], 268–271 და V 302–310], ხოლო ებრაელებს შორის (1სმ. 17:49 - დავითისა და გოლიათის შესახებ) მტრების წინააღმდეგ, ისინი, მართლაც, ხშირად ითვლებოდნენ როგორც ვოლგარი, ვერგილიუსი ამბობს: „ასე რომ, ხანდახან უზარმაზარ ბრბოს შორის ჩნდება ბუნტი, თორემ ძირფესვიანად ქცეული ბრბო. იარაღის მიერ ბუნტის მიერ“ (Verg. Aen., I 148–150) (თარგმნა ს. ოშეროვამ). იუვენალი ასევე უწოდებს ქვებს (saxa) „ჩვეულებრივ იარაღს ბუნტის დროს (domestica seditioni tela)“ (Iuυ., V 15, 64–65) ამბობს, რომ, თუმცა მათი ჩარევით, კონსულებმა შეწყვიტეს იარაღები, რომლებიც შეაჩერეს ბრძოლაში. [Liυ., II 29, 4]. ქვის განმარტება, როგორც telum caninum, უფრო იშვიათია. გვხვდება, მაგალითად, პაკუვიუსის ტრაგედიის შემორჩენილ ფრაგმენტში „დავა იარაღზე“ (XIV 38–39 [47]): „თუ ქვას ესვრიან ძაღლს (ლაპიდს), ძაღლი სწრაფად თავს დაესხმება / არა მას, ვინც ქვა ესროლა, არამედ ქვას ესროლა“ (გ. გასპა). ტერტულიანე, რომელმაც ერთხელ მოიყვანა ლექსი კუს შესახებ პაკუვიუსის ტრაგედიიდან „ანტიოპა“ (Tert. De pall., 3, 3), განსახილველი ნაწყვეტის დაწერისას, შეეძლო მხედველობაში ჰქონოდა სახელმძღვანელოს სტრიქონები „დავა იარაღიდან“. ისაკისა და იოანე ცეცის ლიკოფრონის სქოლიაში (Tz.in Lyc., 658) ნათქვამია, რომ ანტენორმა ოდისევსს და დიომედესს ათენის პალადიუმი აჩუქა, რადგან თეანო, ანტენორის ცოლი, ადგილობრივი ათენას მღვდელი იყო. ოთხ: სუიდა ს. ვ.(Παλλάδιον) ც. პოსტ., 514–516. ანტენორის ბერძენთა მსახურებისათვის იხ.: ილ., III 207; VII 347–353; ფს.-აპოლ. ეპიტ., III 29. ოთხ: „დავცვივდი და პირველად სასტიკმა საშინელებამ შემიპყრო“ (ვერგ. აენ., II 559). „დღეს მეშინია ყოველგვარი ნიავი, ყოველგვარი ხმაური: / მე მეშინია ჩემი ტვირთისთვის და მეშინია (timetem) არანაკლები“ ​​(ვერგ. აენ., II 728–729) (მთარგმნელი ს. ოშეროვი). ფრაზა „ღვთისმოსავი ენეასი“ აშკარად ვერგილიუსს [აგაჰდ. ოპ. ციტ. R. 81]. იხილეთ, მაგალითად: Verg. აენ., I 220, 305; V 685; VI 9; 176; 232. თავად ენეასი ამბობს თავის შესახებ: „მე სახელი ღვთიური ენეასია“ (ვერგ. აენ., I 378). ვერგილიუსის ცნობით, ენეასმა იხილა პრიამის სიკვდილი (ვერგ. აენ., II 499–502). ასკანიუს იულსა და ასტიანაქსს შორის პარალელს ავლებს აგრეთვე ვერგილიუსი (Verg. Aen., III 489), რომლის ანდრომაქე ენეასის შვილში ხედავს შვილის გამოსახულებას. შეადარეთ: pignera coniugum ac liberorum (Liv., II 1, 5). ჰომეროსი ფერადად საუბრობს ჰეფესტოსის შურზე (ოდ., VIII 266–366). თუმცა, ვერგილიუსში ვულკანი ნებით ეთანხმება ენეას დახმარებას (Verg. Aen., VIII 395–404). აგრეთვე იხილე: მარტ. ეპიგრ., V 7, 5–6. ენეასმა მამამისი ანქისე გამოიყვანა დამწვარი ტროიდან. Wlosok A. Res humanae – res divinae. კლეინ შრიფტენი. Heidelberg, 1990. S. 437. n. 1. Heinze R. Virgils epische Technik. Leipzig: Teubner, 1903. S. 29. Cp.: "ენეასმა, გადაარჩინა მამობრივი და დედობრივი ღმერთები, გადაარჩინა თვითონ [თავისი] მამა, მოიპოვა ღვთისმოსავი კაცის დიდება, ისე რომ მხოლოდ მისმა მტრებმა, ვინც დაამარცხეს ტროაში, ნება დართეს მას გაძარცვული .-1X5). ჰასდრუბალის მეუღლის გარდაცვალებას ტერტულიანე ახსენებს სხვა ადგილებში (Tert. Ad nat., I 18.3; Ad mart., 4, 5) და სხვა შემთხვევაში. პოლიბიუსი საუბრობს იმ მძიმე საყვედურებზე, რომლებიც ჰასდრუბალს მისი მეუღლის მიერ ესროლეს; შემდეგ ტექსტი იშლება (Plb., XXXIX 4, 7–10). აპიანი ამბობს, რომ ცეცხლში ჩაგდებამდე ჰასდრუბალის ცოლმა მოკლა და შვილები ჩააგდო მასში (App. Lyb., 131). ლივიის ისტორიის 51-ე წიგნის პერიოდში ვკითხულობთ: „ბოლო თავდასხმის დროს ჰასდრუბალი დანებდა სციპიონს და ჰასდრუბალის ცოლი, რომელმაც რამდენიმე დღით ადრე ამაოდ დაარწმუნა ქმარი, რომ გამარჯვებულს დანებებულიყო, ციხის კედლიდან ორ შვილთან ერთად გამოვარდა. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ვალერი მაქსიმეს ამბავი: „შესაძლოა, ძალიან შეფასდეს ის, რაც ასევე არის მოხსენებული პეროს ღვთისმოსაობის შესახებ, რომელიც ძუძუთი აწოვებდა მამას კიმონს, რომელმაც მსგავსი უბედურება განიცადა და ასევე დააპატიმრეს, როდესაც ის უკვე ძალიან მოხუცებული იყო, როგორც ბავშვი“ (Val. M., V 4, 1). მსგავსი რამ წავიკითხეთ Hyginus-ში ქსანტიპუსისა და მიკონის შესახებ (Hyg., 254). საინტერესოა, რომ მითოგრაფი სწორედ ქვემოთ ლაპარაკობს ენეასზე, რომელმაც ცეცხლიდან გამოიყვანა მისი მამა ანქისესი და ვაჟი ასკანიუსი და კლეობისა და ბიტონი. იგულისხმება შემდეგი ფრაგმენტები: 1) „თუმცა, თუ ადამიანი ამ გზით გამოიგონებს ღმერთს, როგორიცაა რომულუს კონსუსი და ტატიუს კლოაცინუსი, ჰოსტილიუს პავორი, მეტელუს ალბურნუსი და ვინმე არც ისე დიდი ხნის წინ ანტინოუსი, მაშინ ეს სხვებსაც დაუშვებენ; ჩვენ ვიცნობთ მარკიონს, როგორც გემთმფლობელს, და არა როგორც ადმინისტრატორს. 18, 4); 2) „იყო ძველი ბრძანებულება, რომლის მიხედვითაც მეთაურს არ შეეძლო ვინმეს მიეკუთვნებინა ღმერთად სენატის თანხმობის გარეშე. ამან იმოქმედა მ. ემილიუსზე, როცა საქმე მის ღმერთ ალბერნს ეხებოდა“ (ტერტ. აპოლ., 5, 1); 3) ტერტ. აპოლ., 6, 7–8 (ლიბერ მამის, სერაპისის, ისისისა და ჰარპოკრატეს განდევნის შესახებ); 4) „[...] როგორც მოხდა მ. ემილიუსთან, რომელმაც აღთქმა დადო ღმერთ ალბურნს“ (შემდგომში ლიბერისა და ეგვიპტური ღმერთების შესახებ) (Tert. Ad nat., I 10, 14–17). იხილეთ: ვერგ. გეორგ., III146–148. ეს ეხება ეზოპეს იგავ-არაკს (101) „ჯაყუა და ჩიტები“, რომელშიც ჯაყუა, იმისათვის, რომ ზევსმა ჩიტებზე მეფედ აერჩია, აიღო სხვა ადამიანების ბუმბული და თავი ამშვენებდა მათ. ოთხ: ბა.ბრ.,72; ფაედრ., I 3; არც. ეპისტ., I 3, 15–20 (პლაგიატი). ტერტულიანე აღნიშნავს ეზოპიურ გამოსახულებებს მხოლოდ მითითებულ ადგილას და ადვ. მარკ. (IV 23, 2), სადაც ის ამტკიცებს, რომ მარკიონის ქრისტეს არ აქვს უფლება დაადანაშაულოს ხალხი მისი მოთმინების გამოცდაში. ის ხომ ვირივით გამოჩნდა ეზოპეს ჭიდან (Asinus de Aesopi puteo modo venis et iam exclamas). ზემოხსენებულ ციტატასთან დაკავშირებით ა.დ’ალაი აღნიშნავს, რომ ეს იგავი მხოლოდ აქ არის ნახსენები. იხილეთ: Ales A. d’. Tertullien helléniste // Revue des études grecques. 1937. T. 50. P. 333. ორივეჯერ ეზოპიური პერსონაჟები გამოიყენება ერეტიკოსთა ქრისტეს დასაცინრად. შესაძლებელია, რომ აპოლოგეტი იცნობდა ეზოპეს იგავ-არაკების ადაპტაციებს, როგორიცაა ენიუსისა და სხვა რომაელი სატირის სატირები. ენიუსის, ლუცილიუსის და ჰორაციუსის სატირებში იგავ-არაკებისთვის იხილეთ: დუროვი V.S. სატირის ჟანრი რომაულ ლიტერატურაში. L., 1987. გვ. 17–18. იხილეთ, მაგალითად: პროპ., I 14, 23–24. ენისა და სტილის უძველესი თეორიები. პეტერბურგი, 1996. გვ 302. პერ. გ.ა. სტრატანოვსკი. ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985. გვ 198. სპ.: ოვ. იბის., 537–538, 439–440. 59 გვ.: სტატ. თებ., IV 275–276 წ. ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985 წ. რ 199. 62 პერ. გ.ა. სტრატანოვსკი. 63 ბარნსი.ოპ. ციტ. R. 199. 65 „რაც შეეხება „ასფურცლიან ვარდებს“, ჰეროდოტე პირველია, ვინც ახსენებს მათ (VIII 138), საუბრობს მაკედონიის მეფე მიდას კუთვნილ ბაღებზე, რომლებიც, უნდა ვიფიქროთ, ჰეროდოტე პირადად ეწვია [...] „ასფურცლიანი“ უბრალოდ ნიშნავს „ბევრ ფურცლიანს“, ასე რომ ვარდები ლაპარაკობდნენ ჰეროდოსზე. თეოფრასტუსი იდენტურად უნდა ჩაითვალოს - ეს არის ორმაგი ვარდები [...]. კვლევა მცენარეების შესახებ. ძველი ბერძნულის თარგმანი და შენიშვნები M.E. Sergeenko. სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის გამომცემლობა, 1951. გვ. 468, დაახლ. 51]. იჟევსკი S.A. ვარდები. მე-2 რევიზია და დამატებითი გამოცემა. მ., 1958. გვ. 329. იჟევსკის S.A. პარკის ვარდები. M., 1955. P. 24. ამავე დროს, მეცნიერები ვ.ნ. და 3.K. კლიმენკო ამტკიცებს, რომ „ასი ფურცლიანი ვარდები (R. centifolia) პირველად გამოჩნდა ჰოლანდიაში მე-16 საუკუნეში [...]. დამასკის ვარდი (R. damascena Mill.) წარმოშობით ყველაზე უძველესია და მისი შემოტანის ზუსტი დრო უცნობია“. იხილეთ: Klimenko V.I., Klimenko Z.K. ვარდები. სიმფეროპოლი, 1974. გვ. 6. სააკოვი S.G. ბაღის ვარდების წარმოშობა და მუშაობის მიმართულება მათ შერჩევაში. მ. L., 1965. გვ. 5. 69 იჟევსკი. განკარგულება. ოპ. 1958. გვ. 16. სააკოვი. განკარგულება. ოპ. P. 7 ff. შეადარეთ: Vygodsky M.Ya. არითმეტიკა და ალგებრა ძველ სამყაროში. მე-2 გამოცემა, რევ. და დამატებითი მ., 1967. გვ. 234–237. შეადარეთ: "ნუ გქონდეთ ასი მანეთი, მაგრამ გყავდეთ ასი მეგობარი." V. Dahl აძლევს სიტყვას "ასი" შემდეგ გადატანითი მნიშვნელობით: "ბევრი, მაგრამ განუსაზღვრელი". მაგალითებად მოცემულია შემდეგი გამონათქვამები: "მას აქვს ასი უცნაურობა, კვირაში ასი პარასკევი. ასჯერ გითხრეს, დავალებულია. ასჯერ მინახავს თავად გუშაგები ქურდობას." ამ ბუდის „წითელ სიტყვებს“ შორის გვხვდება „ასთავიანი გველი, ჰიდრა“, „ასთავიანი ტაძარი“, „ასთავიანი ტაძარი“, „ასთავიანი ეკალი“, „კაპიტალური ვარდი, ცენტიფოლია“ და ა.შ. იხილეთ: დალ V. ცოცხალი დიდი რუსული ენის განმარტებითი ლექსიკონი. M., 1980. T. 4. P. 326. ბარნსი.ოპ. ციტ. 1985 წ. რ 199. მიულერის გამოცემაში ტერტულიანე ერთადერთი მოწმეა ტიმეუსის სიტყვებზე ლიდიიდან ეტრურიაში თამაშების გადატანის შესახებ (F.H.G. Vol. I. fr. 19). ს.სვეტონი. Tranquilli quae supersunt omnia / Rec. C. L. Roth. Lipsiae, 1862, გვ. 278–279. იხილეთ: შიფმანი ი.შ. კართაგენის სახელმწიფოს გაჩენა // პალესტინის კოლექცია. ტ. 12 [75]. მ. L., 1963. გვ. 40. ი.შ. შიფმანი თვლის, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია იმის დადგენა, იყენებდა თუ არა ტიმეუსს კართაგენელი ისტორიკოსების ნაშრომები, მისი ზოგადი გაცნობა პუნიკურ ტრადიციებთან ეჭვგარეშეა [შიფმანი. განკარგულება. ოპ. გვ 40]. იხილეთ: Durov V.S. ძველი რომის მხატვრული ისტორიოგრაფია. პეტერბურგი, 1993, გვ. 10–15. დუროვი. განკარგულება. ოპ. 1993. გვ. 70. ჰაგენდალი.ოპ. ციტ. 1983. R. 18. შდრ.: „ოვიდი დაანგრევს თავის „მეტამორფოზებს“, თუ დღეს შეიტყო დიდთა შესახებ [ერეტიკოსების მიერ გამოგონილი]“ (Tert. Adv. Val., 12, 1). Noldechen E. Tertullian’s Erdkunde // Zeitschrift fur kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben. 1886. ჰეფტ. 6. S. 320. ჰუგო რაჰნერი ისმენს ტერტულიანეს სიტყვებში, რომელიც ჰომეროსზე საუბრობს: „პოეტების თავი, წყლისა და მთელი ზღვის პოეტები (princeps poetarum, poetarum unda et omne aequor)“ (Tert. Adnat., I10.37), მხოლოდ ოვიდიუსის ლექსების გამოძახილია. ამავე დროს, გერმანელი მეცნიერი მიუთითებს ოვიდის ლექსებზე, რომლებშიც ნათქვამია, რომ ჰომეროსისგან, „როგორც მარადიული წყაროდან, / პოეტების ტუჩები პიერიული წყლებით არის მორწყული“ (Ov.Am., III 9, 25–26) [Rahner H. Griechische Mythen in Christlicher Deutung. Darmstadt, Zurich, 1957. S. 422]. თუმცა, ტერტულიანეს ეს მონაკვეთი დიდად ნაკლია. პერ. ფ.პეტროვსკი. ოთხ: არც. შატ., II 6, 20–24; არც. ეპისტო., I 16, 59. იხილეთ: იანუსის ამბავი სატურნის იტალიაში ჩასვლის შესახებ, რომლისგანაც ხალხმა მიიღო სახელი სატურნი, რომელიც დიდხანს შეინარჩუნა (Ov. Fast., I 233–240). შეადარეთ: „რა თქმა უნდა, სტერკულუსმა და მუთუნმა და ლარენტინამ აღამაღლეს ეს ძალა“ (Tert.Adnat., II 17.3). შეადარეთ: "მოისმინე, იუპიტერ, და შენ, იანუს კვირინუს, და ყველა ზეციურ ღმერთებს, და შენ, მიწიერო, და შენ, მიწისქვეშა, მისმინე!" (ელჩის მიმართვა ღმერთებისადმი ომის გამოცხადებამდე) (ლივ., I 32, 10). იხილეთ: ტერტ. De idol., 15, 5; დეკორ., 13, 9; გვ.: განცხადებები, II, 15, 3. 89 ტიტუს ლივიში, ასისთავი მარკუს ფლავოლი საკუთარ თავს მოუწოდებს მამის იუპიტერის, გრადივ მარსის და სხვა ღმერთების რისხვას (Iovem patrem Gradivumque Martem aliosque iratos invocat deos), თუ ის იტყუება (Liv., II 45. 14). Cp.: „ჩემი საქმე დასრულდა და არც იუპიტერის ბოროტება (Iovis ira) / არ გაანადგურებს მას, არც ხმალი, არც ცეცხლი, არც გაუმაძღარი სიბერე“ (Ov.Met., XV 871–872, trans. S. Shervinsky). დეიდოლში. (21.4) ტერტულიანე მოჰყავს წყევლას „იუპიტერი გაბრაზდეს შენზე!“ (Iupiter tibi sit iratus!).“ გაბრაზებული იუპიტერის გარეგნობის შესახებ იხილეთ, მაგალითად: Liv., II, 36, 2–8. იხილეთ: Waltzing J.R. Tertullien. აპოლოგეტიკა. II: Commentaire analytique, grammatical et historique par J.P. Waltzing // Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Liège. ლიეჟი, პარიზი, 1919 წ. გვ. 133. მარსელ ლეგლი წერს იანუსის კულტის არსებობის შესახებ აფრიკაში. ამის შესახებ: Leglay M. Saturne Africain. ისტორია. ეს... par M. Leglay. Paris, 1966. გვ. 246. თუმცა ამ კულტის კვალი იქ ძალზე იშვიათია. იხილეთ: Toutain I. Les cultes paiens dans l’empire romain. Paris, 1907. გვ. 245–246. სწორედ მაშინ ისმის ლოცვები. ტ.დ. ბარნსი ამ ნაწარმოების სტილს უწოდებს ბერძნულიზმებით, იშვიათი ან არქაული სიტყვებითა და ისტორიული, ლიტერატურული თუ მითოლოგიური მინიშნებებით აღსავსე [ბარნს თ.დ.ტერტულიანე ანტიკვარული // Studia patristica. 1976. ტ. 14. გვ 13]. იხილეთ, მაგალითად: „თუ [...] ზღაპრებით, ქებით და სხვა სახის სატყუარით დაატკბობთ ამბავს, ჰერკულესს დაემსგავსებით, როგორც ლიდიაში იყო: ბოლოს და ბოლოს, თქვენ, რა თქმა უნდა, გინახავთ იგი სადღაც ომფალეს მონობაში გამოწყობილ სურათზე, უცნაურ ტანსაცმელში გამოწყობილი; ზაფრანასა და მეწამულ ტანსაცმელში, მატყლს აკაწრავს და ომფალი სანდლით ურტყამს უსიამოვნო სანახაობას, რომელიც ჩამორჩება სხეულს და არ უხდება მას, და ღვთის მამაკაცური სხეული, რომელმაც ქალური ფორმები მიიღო“ (Luc.Hist., 10; trans. S. Tolstoy). 96 იხილეთ, მაგალითად: ფს.-აპოლ., I 7, 1; Nor.Od., I 16, 13–16. შეადარე: ტერტულიანე. რჩეული ნამუშევრები: ტრანს. ლათ. / გენერალური რედ. და კომპ. ა.ა.სტოლიაროვა. M., 1994. გვ. 408, დაახლ. 20. იხილეთ: ჰაგენდალი. ოპ. ციტ. 1983. R. 22. Jung J. Zu Tertullians auswartigen Beziehungen // Wiener Studien. Zeitschrift fur classische Philologie. ტ. 13. ჰეფტი. 2. 1891. გვ.241. Cp.: Borleffs J. W. Ph. De Tertulliano et Minucio Felice. Groningae, 1926. გვ. 6–9. ჰაგენდალი. ოპ. ციტ. 1983. გვ. 13. ბორლეფები. ოპ. ციტ. 1926. გვ. 7–9. ბორლეფები. ოპ. ციტ. 1926. გვ. 9–10. თ.დ.ბარნსი თვლის, რომ „აპოლოგეტიკუსი“ დაიწერა 197 წლის შემოდგომაზე ან გარკვეული დროის შემდეგ (Barnes. Op. cit. 1985. P. 34), ანუ არა დაწყებამდე, არამედ პართიის ომის დროს. Frend W.N.S. წამება და დევნა ადრეულ ეკლესიაში. ოქსფორდი, 1965. გვ. 285. ოთხ: ბოლშაკოვი A.P. ადრეული ქრისტიანული ბოდიში: წარმოშობა და შინაარსი // ძველი აღმოსავლეთი და უძველესი სამყარო. მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ისტორიის ფაკულტეტის ანტიკური სამყაროს ისტორიის კათედრის შრომები. ტ. 5. მ., 2002. გვ 154–156. ოთხ: აგჰდ. ოპ. ციტ. R. 44–45. ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985. გვ. 107. იხ.: Petitmengin M. R. Tertullien et la fetare romaine // Revue des études latines. 1967. T. 45. გვ. 47. მაქსიმოვა I. რომაული რელიგიის ინტერპრეტაცია არნობიუსსა და ლაქტანციუსში // ევროპის ანტიკურობა. სამეცნიერო შრომების საუნივერსიტეტო კრებული. პერმი, 1992. გვ. 109. Laing G. J. Tertullian და წარმართული კულტები // ამერიკული ფილოლოგიური ასოციაციის გარიგებები და სამუშაოები. 1913. ტ. 44. P. XXXVI. სტერნოვი ნ.ტერტულიანე, კართაგენის პრესვიტერი. ნარკვევი მისი სამეცნიერო და ლიტერატურული მოღვაწეობის შესახებ. კურსკი, 1889. გვ. 62. ბალანოვსკი A.F.Tertullian. ქრისტიანობის დამცველი // მართლმადიდებლური მიმოხილვა. 1884. აგვისტო. გვ. 587. 114 იხ.: ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985. R. 95, 203. ფრედუი ჯ.-ს. Tertullien et la Conversion de la კულტურის ანტიკური. Paris, 1972. გვ. 147. 116 გვ.: მარტი. სპექტ., 5; 7; 8; 21. სპ.: არისტოფი. ავ., 1641–1670 წწ. იხილეთ: ფრედუილი. ოპ. ციტ. R. 146–147. სუიდა ს. ვ.(ლამია). გვ.: მით., II 66, 5–6. შეადარეთ: „კლავდიუსი გამოაცხადებს, რომ ჰომეროსის სიმღერებში ცაც კი გვირგვინდება ვარსკვლავებით (ილ., XVIII 485), - რა თქმა უნდა, ღმერთის მიერ, რა თქმა უნდა, ადამიანისთვის“ (Tert.Decor., 13, 8). ცირკინ იუ. ბ. კართაგენი და მისი კულტურა. მ., 1986. გვ. 147. იხილეთ: Rauschen G. Tertulliani Apologetici recensio nova // Florilegium patriisticum / Digessit, vertit, adnotavit G. Rauschen. 1906. ფაშ. 6. გვ 80. ადნ. 4. ლეგლეი.ოპ. ციტ. გვ 171.ნ. 6. et P. 218. Bénabou M. La résistance africaine à la romanisation. Paris: Maspero, 1976. P. 368. Yu. ამაზე საუბრობს ბ.ცირკინიც: „ზეციურმა ქალღმერთმა კურთხეული წვიმა გამოგზავნა დედამიწაზე, გაანოყიერა ეს დედამიწა და სიცოცხლე მისცა მის ყველა მკვიდრს (C. I. L. 1891. VIII (I). No. 16810). ტერტულიანე ამ ქალღმერთს უწოდებს „პერსპექტიულ წვიმას“ (Apol. განკარგულება, op. გვ 149]. ოთხ: პრეობრაჟენსკი P. F. ტერტულიანი და რომი // პრეობრაჟენსკი P. F. უძველესი იდეებისა და სურათების სამყაროში. M., 1965. გვ. 231. ამ წარწერის ტექსტს ბიუჰელერი (მომსენის მოწმობის მიხედვით, რომელიც მოცემულია S. I. L. 1891. VIII (I). R. 1604) მიაწერს III საუკუნეს. R.X-ის შემდეგ Esser G. Bibliothek der Kirchenväter. Tertullians ausgewählte Schrilten ins deutsche Übersetzt / Übersetzt v. H.Kellner. დირჩჟები. u. ჰრსგ. გ.ესერის წინააღმდეგ. Kempten u. მიუნხენი, 1915. ბდ. 2. 1915. S. 110. ნ. 2. 126 რაუშენი. ოპ. ციტ. გვ 81.ადნ. 6. ვალსი. ოპ. ციტ. 1919. გვ 112–113. იგივე მეცნიერი გვთავაზობს თარგმანს: [...] votre Esculape lui-même, le révélateurdesremèdes, qui rendit la vie à Socordius, à Thanatius et à Asclépiodote destinés à mourir quand mêmele lendemain [...]" [Tertullien. Text. ვალსინგი Paris, 1929. P. 57]. ტერტულიანე. Apologeticum: Verteidigung des Christentums lateinisch und deutsch // Hrsg., übers. u.erl.v.C. ბეკერი. 2., დურჩგეს. აუფლ. München, 1961. S. 145. A Greek-English lexicon-ის მიხედვით (შეადგინეს H. G. Liddell and R. Scott. A new edition revised and augmented all by H. S. Jones. Oxford, 1958), სიტყვის პირველი მნიშვნელობა (θανατικός) მკვდარია, მეორე, ნაპოვნი ექიმ გალენში, ფატალურია. 130 შეადარეთ: "კარგია ზევსი მჭევრმეტყველი, უცხოთა მფარველი, მფარველი მთხოვნელთა, მოწყალე სინანულის მიმართ, ყოველგვარი ნიშნის მომგზავნო, დანაშაულთა შურისმაძიებელი! უფრო მეტიც, დამნაშავე, უკანონო, კრიმინალი, ურჯულო, არაადამიანი, მოძალადე, მოძალადე, მრუშებელი". 37, 1). Preller L., Jordan H. Römische Mythologie. 3. ავფლ. Berlin, 1883. Bd. 2. S. 244. შდრ.: Trokhachev S. Yu. ბავშვის ტელესფორი (ესკიზი ბერძნული მითოლოგიის ისტორიიდან) // რუსეთის ქრისტიანული ჰუმანიტარული ინსტიტუტის ბიულეტენი. 1998. No 2. გვ 86–95. ოთხ: კლ. პროტრ., 3, 42, 9. 133 ზუსტად ასეა იუ. ამ სახელს განმარტავს ი.სერდერიდი. იხილეთ: სერდერიდი იუ. I. ელადის მემკვიდრეობა. კრასნოდარი, 1993. გვ. 435. 134 შეადარეთ: "რა უნდა გავაკეთო ექიმთან მისასვლელად? დაარბიეთ თქვენი მაჩაონები!" (მარტ. ეპიგრ., II 16, 5; მთარგმნ. ფ.ა. პეტროვსკი). 135 იხ.: პრეობრაჟენსკი. განკარგულება. ოპ. გვ 269. 156 შეადარე: ვერმანდერი. ოპ. ციტ. R. 119. Oswiecimski S. De scriptorum Romanorum vestigiis apud Tertullianum obviis quaestiones selectae // Polska akademia umiejetnosci. Archiwum Filologiczne. 1951. No 24. 32–33. ჰაგენდალი.ოპ. ციტ. 1983. გვ. 17. კლიმენტი ალექსანდრიელი საუბრობს ადამიანების ღმერთების შექმნის შვიდ გზაზე. მას მიაჩნია, რომ გაღმერთებულნი იყვნენ: 1) მნათობნი; 2) ხილი (დემეტრე, როგორც პური ათენელებში და დიონისე, როგორც ყურძენი თებანელებში); 3) ანგარიშსწორება (ერინიები, ევმენიდები და სხვ. „თეატრალური სცენის პოეტთა შორის“); 4) ვნებები (ზოგიერთ ფილოსოფოსში შიში, სიყვარული და ა.შ.); 5) აბსტრაქტული ცნებები (სამართლიანობა, ბედი და ა.შ.); 6) ჰესიოდესა და ჰომეროსის მიერ გადმოცემული მითების გმირები; 7) კეთილმსახურნი და მხსნელები (დიოსკური, ჰერკულესი, ასკლეპიუსი, დასახელებული ადამიანები ოცდამეათე თავში) (Cl. Protr., 2, 26, 1–7). ვ.ბურკერტი წერს, რომ კიბელეს კულტში კასტრაცია ნიშნავს მოსავალს, გალების ხელების მოჭრა ნიშნავდა დედამიწის ყოველწლიურ დაჭრას გუთანით, ხოლო ღმერთების დედის რეცხვა ალმონაში მიანიშნებდა დედამიწის მორწყვაზე. „ეს ახსნა-განმარტებები, გადმოცემული ტერტულიანეს მიერ (შდრ.: Aug. De civ., VII 24), აშკარად მომდინარეობს გალებიდან ან მათი მიმდევრებიდან, რომლებსაც სჭირდებოდათ სისტემის პოვნა მათ სიგიჟეში“ [Burkert W. Ancient mystery cults. Cambridge, Mass., 1987. გვ. 81]. ტერტულიანეს წყარო ამ მონაკვეთის დაწერისას იყო ვარო, რომელმაც დაადგინა სიმბოლური ეკვივალენტობა იუნოსა და ჰაერს, დიდ დედასა და კულტივირებულ მიწას შორის, რომელმაც ვესტაში დაინახა ცეცხლის გამოსახულება და კამენებს ალეგორიული მნიშვნელობა მისცა [Pépin J. Mytheet Allégorie. Les origines grecques et les contestations judéo-chrétiennes. Paris, 1958. გვ. 344–345]. პეპინი ტერტულიანეს სიტყვებს იუპიტერზე, როგორც ცეცხლის ელემენტის სიმბოლოზე, ხსნის იმით, რომ ვარომ ეს ღმერთი ეთერს შეადარა, ამავდროულად ეთერს ცეცხლთან იდენტიფიცირება. რაც შეეხება სიტყვების თამაშზე დაფუძნებულ მიმოწერას (Ζεύς) „ზევსი“ - (ζέω) „ადუღება“ ზევსსა და მდუღარე, წითელ არსს შორის, სტოიკურ ალეგორიზმში გამოყენებული პიესა, როგორც ნაჩვენებია, მაგალითად, ათენაგორას სიტყვებით (ათენ., 22), მაშინ, ფრანგი მეცნიერის თქმით, უკვე დაემატა ეს ნაშრომი ან ტერული, რომელიც უკვე დამატებულია ამ ნაშრომში. ვარო. პეპინის აზრით, ოსირისისა და მითრას ლომების დაკრძალვისა და აღდგომის ალეგორიული ახსნა არ შეიძლება იყოს ნასესხები ვაროსგან [ibid.]. ტერტულიანე ამბობს, რომ გამონათქვამები [ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ], რომლებსაც ადამიანები ხშირად სპონტანურად წარმოთქვამენ, ნასესხები იყო ბიბლიიდან (Tert. De test., 5, 6). ოთხ: თათ.,40; მე ust. აპოლ., I 44. პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VIII. R. 29–30. 146 მიუხედავად იმისა, რომ ტერტულიანე ხშირად ახსენებს პოეტებსა და ფილოსოფოსებს ერთად. მაგალითად, აპოლ. (23, 13) პოეტები პლატონთან ერთად დგანან. დე სპექტში. (30) აპოლოგეტი იმედოვნებს, თუ როგორ გაიხარებს ის, როდესაც დაინახავს ჯოჯოხეთში ქრისტიანთა მტრებს, მათ შორის ფილოსოფოსებს, რომლებიც იწვიან თავიანთ მოწაფეებთან და პოეტებს, რომლებიც კანკალებენ არა მინოსისა და რადამანტუსის, არამედ ქრისტეს განაჩენის წინაშე. უკვე ელინისტურ ეპოქაში „მითი გადაკეთდა მომხიბვლელ ზღაპარად“ [Chistyakova N.A. ელინისტური პოეზია. L., 1988. გვ. 116]. მაიოროვი G.G. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ფორმირება (ლათინური პატრისტიკა). მ., 1979. გვ. 116. ტერტულიანეს იუმორის შესახებ ვალენტინელების გამოსახვისას იხ.: Osborn E. Tertullian, დასავლეთის პირველი ღვთისმეტყველი. კემბრიჯი, 1997, გვ. 191–208. იუსტინეს, ტატიანეს, ათენაგორასა და ორიგენეს დემონოლოგიის მიმოხილვისთვის იხილეთ: Daniélou J. Message évangélique et Culture hellénistique aux II e tIII e siècles. Tournai, 1961, გვ. 391–403. აგრეთვე: Nat P. G. van der. გეისტერი (დამონენი). C. III. Apologeten und lateinische Väter // Reallexikon für Antike und Christentum. შტუტგარტი, 1976. ბდ. 9. პოლკოვნიკი 715–761 წწ. მაიოროვი. განკარგულება. ოპ. გვ. 113. პოპოვი კ.ტერტულიანი, მისი ქრისტიანული ცოდნის თეორია და მისი თეოლოგიის ძირითადი პრინციპები. კიევი, 1880. გვ. 208. „ცრუ ღმერთები“ (falsi dei) არსებობდნენ ტერტულიანესთვის ისევე, როგორც ყალბი მონეტები, შდრ.: პეტიმენგინი. ოპ. ციტ. R. 48. Daniélou J. Les origines du christianisme latin. Paris, 1991. გვ. 328. ამ მხრივ საინტერესოა S.S. Neretina-ს სიტყვები, თუმცა, სხვა შემთხვევაში, დაწერილი: „ტერტულიანე რომ ამახვილებს ყურადღებას სახელის იდეაზე, შემთხვევითი ფაქტი არ არის. ეს, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია სიტყვის მიხედვით შემოქმედების იდეასთან, რომელიც არის საქმეც და რომელიც შეიძლება მოწმობდეს სახელით. მაგრამ სახელი ჰგავს „უკანასკნელ სიტყვას“. და დაკავშირება მხოლოდ იმ შემთხვევაში მოწმობს, თუ ეს ნივთი არსებობს, და სახელი გამოხატავს ამ არსებობას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, სახელი წყვეტს თანამშრომლობას ჭეშმარიტებასთან. 1996. No 1. გვ 72–73]. იხილეთ: ნათ. ოპ. ციტ. პოლკოვნიკი 740. 156 იხ.: ნათ. ოპ. ციტ. პოლკოვნიკი 741. ჰაგენდალი. ოპ. ციტ. 1983. გვ. 16. 158 პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VIII. R. 33. 159 ალბრეხტი. ოპ. ციტ. S. 1215 წ. 160 Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs сhrétiens // Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. ვარიორუმის გადაბეჭდვა. ლონდონი, 1986. VII. გვ. 7–8. 162 შჩეგლოვი. განკარგულება. ოპ. გვ. 110. 163 ქრისტიანი აპოლოგეტი თვლიდა, რომ ევჰემური თეორია ალექსანდრემ აღმოაჩინა ეგვიპტეში. იხ.: ათენ.,28; მინ., 21. ოთხშაბათი: ტატ., 27. ვერმანდერი. ოპ. ციტ. რ 115–116. 165 პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII. პ.3. 166 მაგალითად, სიბრძნის 14:15–20-ში. ამის შესახებ იხილეთ: პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII. R. 4. 167 პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII. პ.4. 168 შეადარე: პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII. R. 4–5. ათენაგორამ დაწერა მსგავსი რამ, თუმცა არც ისე დანამდვილებით, ღმერთების შესახებ (ათენ., 30, 3). პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII., R. 10. „უეჭველად, ტერტულიანში სატურნი პირველ ადგილს იკავებს ღმერთების იერარქიაში [...]“ [Stockemeier P. Gottesverständnis und Saturnkultbei Tertullian // Studia patristica. 1979. ტ. 17. S. 831]. ჰორნუს ჯ.-მ. Étude sur la pensée politique de Tertullien // Revue d’histoire et de philosophie religieuses. 1958. T. 38. No 1. P. 14. Cp.: Vermander. ოპ. ციტ. გვ. 123. 176 გვ.: პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VII. გვ. 11. ვარროს „მენიპუსის სატირების“ შესახებ იხ.: დუროვი. განკარგულება. ოპ. 1987. გვ 48–60. ბიჩკოვი. განკარგულება. ოპ. გვ.82–83. ქვემოთ, ბიჩკოვი მაინც საუბრობს ტერტულიანეს მიერ გაღმერთებული ადამიანების პრიმატის აღიარებაზე ინდივიდუალური ხელოვნების სფეროში: ”მას შემდეგ, რაც აჩვენა, რომ ანტიკურმა განაღმრთო ხელოვნების მრავალი გამომგონებელი, ტერტულიანე ცდილობს დაუმტკიცოს თავის შესაძლო წარმართ ოპონენტებს ამ ქმედების შეუსაბამობა. [...] ახალი, თუნდაც უფრო ძველი, ვიდრე წარმართულ სამყაროში. გვ 188]. შეადარეთ: „დემეტრე არგოლისის ისტორიის მეორე წიგნში წერს, რომ ტირინის ჰერას ქსოანი არგომის მსხლის ხისგან იყო დამზადებული“ (კლ. პროტრ., 4, 47, 5). აგრეთვე: Plin., XIV 9. ამის შესახებ თეოფილე საუბრობს. რომ მოსე ცხრაასი თუ ათასი წლით უფროსია ტროას ომზე (თეოფ., III 21, 29). ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985. გვ. 108. ტატიანი წერდა: „თუ მოსე ინახუსთან ერთად ცხოვრობდა, მაშინ ის ოთხასი წლით უფროსია ტროას ომზე“ (ტატ., 39). 184 თეოფილეს ცნობით, ებრაელთა გამოსვლა დანაუსის არგოსში ჩასვლიდან სამას ოცდაათი და არა სამას ოთხმოცდასამი წელია (თეოფ., III 21). 186 იხ.: შჩეგლოვი. 1888. გვ 116–117. ტორილილოვი D. O. უძველესი მითოგრაფია: მითები და მოქმედების ერთიანობა. სანქტ-პეტერბურგი, 1999. გვ. 63. Zucker F. Euchemeros und seine (Ἱερὰ ἀναγραφή) bei christlichen Schriftstellern // Philologus. Zeitschrift für das classische Altertum. 1905. ბდ. 64. ს. 470 წ. ძველ იდეოლოგიასთან ბრძოლისას აპოლოგეტებმა გამოიყენეს ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტური და მარტივი ხერხი: მათ გაამარტივეს და ვულგარიზაცია გაუკეთეს კრიტიკული კულტურის გარკვეულ მახასიათებლებს [ბიჩკოვი. Decrete, cit., S. 162]. ალბრეხტი. ოპ. ციტ. S. 1219 წ. პეტიმენგინი. 1967. გვ. 48. იხილეთ: Kern O. Die Religion der Griechen. Berlin, 1938. Bd. 3. S. 102. 194 იხ.: ვალსი.ოპ. ციტ. 1919. გვ. 112. მაგალითად, ის საუბრობს ფაუნუსზე, პიკუსის ვაჟზე და მის ქალიშვილზე (Ad nat., II 9, 21–22). ტერტულიანე ხშირად ახსენებს კიბელეს და ატისის. იხილეთ, მაგალითად: Ad nat., I 10, 45; II 7, 16; აპოლ., 15, 2. ტერტულიანე აპისთან და ისიდასთან ერთად კიბელესაც მოიხსენიებს (საუბარია მათ პატივსაცემად მარხვებზე, რომლის დროსაც გარკვეული საკვების მოხმარება გამოირიცხებოდა) (De iei., 2, 4). ამავე ნაშრომში, მონტანისტური „მშრალი დიეტების“ მსგავსება ისისისა და კიბელის მსგავსებასთან აიხსნება ეშმაკის მაქინაციებით (De iei., 16, 7). დიდი დედის შესახებ, რომელიც წინამძღვრობს ევრიპას (თხრილი წყლით, რომელიც აკრავდა ცირკს მაყურებლების ცხოველებისგან დასაცავად, იხ.: Suet. Iul., 39, 2), რომლის გარეშეც დემონების კრება გახრწნებოდა, ვკითხულობთ De spect., (8, 5). ის ახსენებს მითს ოსირისის შესახებ Adv. მარკ. (I 13, 5) და De pall. (3, 5). მაგალითად, აპოლ. (23, 6) ის საუბრობს ზეცის ქალწულზე (VirgoCaelestis), რომელიც წვიმას ჰპირდება. ქრისტიანულ კრიტიკაში ჩვენი ეპოქის პირველ ორ საუკუნეში ბერძნული კულტების გაბატონების შესახებ იხ.: Edelstein E. J., Edelstein L. Asclepius. ჩვენებების შეგროვება და ინტერპრეტაცია. ბალტიმორი, 1945 წ. 2 [2]. გვ 133. n. 3. სპ.: აპოლ., 9, 2. სმ.: ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985. გვ. 15–16. სატურნის კულტი, ისევე როგორც ცერესის კულტი, პოპულარული იყო რომაულ აფრიკაში. იხილეთ: ბარტონ I. M. აფრიკა რომის იმპერიაში. Accra, 1972, გვ. 56–57. ნილსონ მ.პ. ბერძნული ხალხური რელიგია / მთარგმნ. ინგლისურიდან სანკტ-პეტერბურგი, 1998. გვ. 117. შეადარე: პრეობრაჟენსკი. განკარგულება. ოპ. გვ 274. დეიდამიისთვის. იხ.: ფს.-აპოლ., III 13, 8. შდრ.: ბიონ. მაგალითად, სენეკა მიმართავს მითის იშვიათ ვერსიას იმის შესახებ, რომ აპოლონი მწყემსავს ადმეტუსის ფარებს მეფის ასულისადმი სიყვარულის გამო (და არა როგორც სასჯელი ციკლოპების მკვლელობისთვის) (Sen.Phaedr., 296–298). დ.ვ. პანჩენკო წერს ერთ-ერთი მათგანის გაჩენის შესახებ - "ფილოსოფიური მითი" ატლანტიდის შესახებ: "პლატონის მოთხრობაში არის დეტალები, რომლებიც, რა თქმა უნდა, მისი შემოქმედების ნაყოფია და არ უბრუნდება არცერთ ლეგენდას" [პანჩენკო დ.ვ. პლატონი და ატლანტიდა. L., 1990. გვ. 28]. ჩისტიაკოვა. განკარგულება. ოპ. გვ. 30. მაგალითად, სენეკა ეტნას ქვეშ დამარხულ გიგანტ ენცელადუსს უწოდებს ტიტანს (სენ. მედ., 410). მითოლოგიური პერსონაჟების სახელები ხშირად მრავლობით რიცხვშია ტერტულიანეში: ჯუნო, ცერერა, დიანა (აპოლ., 13, 9); რომული (აპოლ., 21,23; დეკორ., 12, 2); ენდიმიონები (დეკან., 55, 4); ლიბერიელები (De an., 25, 8); აპოლონი, მინერვა, მერკური (De spect., 10, 9). ამ გზით მას, ალბათ, სურდა გამოეხატა თავისი ზიზღი მათ მიმართ, განსხვავებით, მაგალითად, კატულუსისგან თავისი „ვენერებითა და კუპიდონებით (Veneres Cupidinesque)“ (კატ., 3, 1). იხ.: ფს.-აპოლ., III 11, 2. ოსვიკციმსკი.ოპ. ციტ. გვ. 79. ეს ტრადიცია მომდინარეობს ბერძნული წყაროებიდან, სადაც ძმებს ხშირად უწოდებენ "კასტორებს" (Kάστορες). რომაელთა შორის იხილეთ, მაგალითად, Plin., XXXIV 23; XXXV 27. იხილეთ: Preller L., Jordan N. Römische Mythologie. 3. ავფლ. Berlin, 1883. Bd. 2. – 490 S.Quinn-Schofield.1966 – Quinn-Schofield W. K.Ova and Delphini of the Roman Circus // Latomus. 1966. T. 25. Fasc. 1. გვ 99–100. 216 ვერგილიუსი ამბობს, რომ კილარი მოათვინიერეს Amyclaei Pollux-მა (talis Amyclaei domitus Pollucis habenis / Cyllarus) (Verg.Georg., III 89–90). ამის შესახებ სქოლიასტი აღნიშნავს, რომ ალკმანის თანახმად, ნეპტუნმა ჯუნოს მისცა ცხენები: კილარი და ქსანთუსი. კილარი პოლუქსს გადაეცა, ქსანთუსი მისი ძმა იყო, რადგან კილარი პოლუქსის ცხენი იყო. თუმცა კილარი ჩვეულებრივ კასტორის ცხენად ითვლება. იხილეთ, მაგალითად: სტატ. თებ., IV 215; VI 328–329 წწ. Mart, Epigr., IV 25, 6. ალკმანის ტრადიციიდან გადახრის მიზეზი იხ: ზაიცევი ა.ი. ალკმანის „დიოსკურიის ჰიმნი“ და მისი ეპიკური წყაროები. დისერტაციის რეზიუმე ფილოლოგიურ მეცნიერებათა კანდიდატის ხარისხისთვის. L., 1969. გვ. 9–13. 217 ბერძნული ლირიკა. სტესიქორუსი, იბიკუსი, სიმონიდესი და სხვები / ედ. D.A. Campbell-ის მიერ. კემბრიჯი, მასაჩუსეტსი და ლონდონი, ინგლისი, 1991 წ. III. გვ 60–61. 218 თეოკრიტე აცხადებს, რომ ორივენი არიან მხედრები, ცითარას მოთამაშეები, მოჭიდავეები, მომღერლები (თეოკრ., 22, 23–24). ნიკოლ მასკელიე ძმებს, სხვა საკითხებთან ერთად, dieux du cirque-ს უწოდებს. (Masquelier N. Penates et Dioscures // Latomus, 1966. T. 25. Fasc.I. P. 88). სმ.: ფს.-აპოლ., III10, 7; II4, 8. შპ., მაგალითად: „ჩვენ ვადიდებთ ლედას ორ ძეს (υἱοί) და ეგიდის ხელმწიფეს ზევსს“ (თეოკრ., 22, 1 და 212–213); აგრეთვე: ვნება. აპოლ., I 21 და მით., I 77, 2; III 1, 64. იხ.: ჰიმნ., XVII, 1–2; XXXIII 1–2. ოთხ: ოვ. მეტ., VIII 301–302 წწ. იხილეთ, მაგალითად: Apoll., II 41–43. ტერტულიანე, რომელიც წერდა: „ჩემმა ერთ-ერთმა ნათესავმა, თავისი კალმის სხვა დასასვენებელ საქმიანობასთან ერთად, შეადგინა კომენტარები კებესის პინაქსზე ვირგილიუს ცენტონის სახით“ (Praescr., 39, 4), დაბადებითა და აღზრდით ეკუთვნოდა კართაგენის ლიტერატურულ წრეებს. იხილეთ: Barnes.Op. ციტ. 1985 წ. რ 195. ტიტუს ლივიუსი საუბრობს რომულუსის მიერ ნეპტუნის ცხენოსნის პატივსაცემად საზეიმო თამაშების მომზადებაზე, სახელწოდებით Consualia (Liv., I 9, 6). პლუტარქეს მიხედვით, კონსუსი ითვლებოდა ან კეთილი რჩევის ღმერთად, ან პოსეიდონ მხედარს (Plut. Rom., 14). შდრ.: მით., II 89, 1–4; ტას.ან., XII 24. ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985 წ. რ 204. 220 ნისტერები ვ.ტერტულიანე. Seine Persönlichkeit und Seine Schicksal. ეინ ჩარაქტეროლი. Versuch // Münsterische Beiträge zur Theologie. 1950. ტ. 25. გვ. 60. კატულიუსი მიმართავს პოლუქსს: „ო, კასტორის ძმაო! (კატ., 4, 27). ოთხ: ოვ. Trist., IV 5, 30. R. Graves განმარტავს იმ ფაქტს, რომ ეს არის კასტორი და არა პოლიდევკესი, რომელიც არის ექსპერტი სამხედრო საკითხებში, იმ ცვლილებებით, რაც მოხდა სამეფო ძალაუფლებაში, როდესაც მეფის უმცროსმა ძმამ დაიწყო ვაზირი და მთავარსარდალი. იხილეთ: Graves R. ძველი საბერძნეთის მითები. მ., 2001. წიგნი. I. P. 287. ოთხ: AlèsA. d'.ოპ. ციტ. R. 332. მიუხედავად ერეტიკოსებთან ტერტულიანეს პოლემიკის სიმკაცრისა, მას, როგორც სტანისლავ სელიგა ნათლად გვიჩვენებს, „არასდროს დაივიწყა წესები და რიტორიკაში მიღებული ჩვეულებით განწმენდილი ზომა“ [Seliga S. De conviciis Tertullianeis// Eos. Kwartalnik klasyczny. ორგანო polskiego towarzystwa filologicznego. 1936. ტ. 37. ფაშ. 3. გვ 2731. Krause W. Die Stellung der frühehristliehen Autoren zur heidnischen Literatur. Wien: Herder, 1958. S. 164. ლათინური წარმართი ავტორები პრომეთეს ისე არ აფასებდნენ, როგორც ქრისტიანი აპოლოგეტი. ოთხ: პროპ., III 5, 7–12; ნორ.ოდ., 13, 27–33 და 116, 13–16. ეს არ არის ერთადერთი თამამი შედარება ტერტულიანეში. დიპში. (53, 6) ანგელოზს, რომელიც სულებს უწოდებს, ეწოდება "პოეტთა მერკური". ვერმანდერი.ოპ. ციტ. R. 116. ა.ი. ზაიცევი, მითი არის „ნებისმიერი თხრობა, რომელიც არსებობს და გარდაიქმნება ზეპირ ან წერილობით ტრადიციაში, შეიცავს ზებუნებრივის ელემენტებს და, უფრო მეტიც, ისეთი ნარატივი, რომ ზოგიერთ ადამიანს, ვინც მას აღიქვამს და ამრავლებს, სჯერა მისი“ [Zaitsev A.I. მითი: რელიგია და პოეტური მხატვრული ლიტერატურა // მითის ცხოვრება ანტიკურ ხანაში: სამეცნიერო კონფერენციის მასალები "ვიპერ საკითხავი - 1985" (გამოცემა XVIII). ნაწილი I. M., 1988. გვ. 279]. Wed: ”ყოველი მითი განსხვავდება მარტივი პოეტური გამოსახულებისგან, მაგალითად, მეტაფორისგან, იმით, რომ ის ზუსტად გვეუბნება, თუ რა არსებობს სინამდვილეში” [ლოსევი A.F. ანტიკური ესთეტიკის ისტორია. ათასი წლის განვითარების შედეგები: 2 წიგნში. წიგნი 1. M., 1992. P. 405]. ბიჩკოვი. განკარგულება. ოპ. გვ. 189. იხილეთ, მაგალითად: პოლიტ., IV 441 იყოს. იხილეთ, მაგალითად: რანკინ დ.ტერტუილიანი და ეკლესია. კემბრიჯი, 1995. გვ. 68. იხილეთ: ბიჩკოვი. განკარგულება. ოპ. გვ. 169. ბარნს T. D. ტერტულიანე ანტიკური // Studia patristica. 1976. ტ. 14. გვ. 4. ამის შესახებ იხილეთ: ჰაგენდალი. ოპ. ციტ. 1958. გვ. 388. სმ.: პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VIII. გვ. 21. იხ.: Ad nat., II 9, 20. რიტორიკულ მაგალითად ალბათ ხშირად გამოიყენებოდა აუგეასის გამოსახულება. ოთხ: სენ. აპოკოლ., 7, 5. იხილეთ: Carlson M. L. წარმართული სიმტკიცის მაგალითები ლათინურ ქრისტიან აპოლოგეტებში // კლასიკური ფილოლოგია. 1948. ტ. 43. No 2. გვ 93. სპ.: (οὐδὲν πρòς τòν Διόνυσον) (C. P. G. P. 137, cl.: P. 454); სტრაბ., VIII 6, 23; პლუტ. Symp., 11, 5 (615a): "როდესაც ფრინიქემ და ესქილემ დაიწყეს მითების და ვნებების ტრაგედიაში შემოტანა, მათ უთხრეს: "რა კავშირი აქვს დიონისესთან?" ამიტომ ხშირად მიწევდა მეთქვა მათთვის, ვინც სიმპოზიუმებს აწესებს დახვეწილ ხრიკებს: „ჩემო მეგობარო, რა შუაშია დიონისე? (თარგმნა ია. მ. ბოროვსკიმ). 246 კრეჩმერი თვლის, რომ სახელი „აქილევსი“ მომდინარეობს სიტყვიდან (ἄχος), „ტანჯვა“, „მწუხარება“ და ასოცირდება იდეებთან შემდგომი ცხოვრების შესახებ [Kretschmer R. Mythische Namen// Glotta. Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache. 1913. ბდ. 4. S. 305–308]. P. Chantraine-ის მიხედვით, ამ სიტყვის ეტიმოლოგია უცნობია [Chantraine R. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. მოტივების ისტორია. Nouveau გამოცემა. Paris, 1983. ტ. 1–2. გვ. 150. ს.ვ. (Ἀχιλλεύς)]. შეადარეთ: „და [ქირონმა] უწოდა მას აქილევსი […] იმიტომ, რომ ტუჩები (χείλη) არ მიიტანა მკერდთან“ (ფსალმ.-აპოლ., III13, 6). ეს არ იყო ერთადერთი ახსნა სახელი "აქილევსი", რომელიც არსებობდა ანტიკურ ხანაში. იხილეთ, მაგალითად: „ამის გამო აქილევსს ეწოდა ასე, რადგან არ მიიღო (χιλοῦ), რადგან (χιλός) საჭმელს ნიშნავს“ ((Μυθόγραφοι). Scriptores poeticae historiae Graeci / Ed. A. Westermann. Brunsvigae, 1843. P. 365). Braun R. "Deus Christianorum". Recherches sur ie vocabulaire doctrinal de Tertullien. Paris, 1962. გვ. 30 etn.1. ოთხ: Pozdnev M. M. იუპიტერის სახელის ახსნა ლათინურ ფილოსოფიურ ტრადიციაში / MOYΣEION. პროფესორ ა.ი. ზაიცევი სამოცდაათი წლის დაბადების დღეს. სტატიების კრებული. სანქტ-პეტერბურგი, 1997. გვ. 210. უფრო გავრცელებული ვერსიების მიხედვით, რომულუსს სხვა მიზეზების გამო ეწოდა კვირინუსი. ოვიდიუსი ამბობს: „ხვალ არავის ეძლევა, მესამე კი კვირინუსს ეკუთვნის: / ადრე რომულუსი იყო, რომელსაც ასე ეძახდნენ, / ან იმიტომ, რომ ძველ დროში შუბს საბინები „კურისს“ უწოდებდნენ, / და მეომარ ღმერთს ზეცაში ეძახდნენ, / ან რომ კვირიტები თავიანთ მეფეს ამ სახელით ეძახდნენ, / ან რომაული მიწა. 475–480) (თარგმნა ფ. პეტროვსკიმ). პლუტარქეს თქმით, „ზოგი რომულუსის მიერ მიღებულ სახელს „კვირინუს“ ენიალიუსს შეესაბამება, სხვები აღნიშნავენ, რომ რომის მოქალაქეებს ასევე „კვირიტები“ უწოდებდნენ, სხვები - რომ ძველები ჯაველას ან შუბს „კირისს“ უწოდებდნენ [...] და რომულუსმა მიიღო სახელი კვირინუს, როგორც მეომარი ღმერთი .2,1,bear. (ტრანს. ს.პ. მარკიშ). ოთხ: ლივ., I 13, 5. გაითვალისწინეთ, რომ ორიგენე, რომელიც ამტკიცებს, რომ ევას შექმნის ამბავს (დაბ. 2:21–22) აქვს გარკვეული ფარული მნიშვნელობა, მიუთითებს ჰესიოდეს ამბავზე პანდორას შექმნის შესახებ (Hes.Op., 53–98), რომელიც შეიძლება გავიგოთ გადატანითი მნიშვნელობით (Orig., IV 38). მაროუ ჰ.-ი. წმინდა ავგუსტინე და ფინ დე ლა კულტურის ანტიკური. Paris, 1938. გვ. 397. "Le Jupiter de Phidias, avec ses mains d'ivoire, excite ses sarcasmes comme objet d'idolatrie; il n'excite pas son admiration comme objet d'art" [Alès A. d'. ოპ. ციტ. გვ 334]. D'Alay არ ითვალისწინებს, რომ ფორმა molitae, „გამოძერწილი“, ჩამოყალიბებულია დეპოზიტური ზმნისაგან. ოსვიეციმსკი.ოპ. ციტ. R. 21. 256 იხ.: პრეობრაჟენსკი. განკარგულება. ოპ. გვ 319. კლიმენტ ალექსანდრიელი სულ სხვაგვარად აღწერს ფიდიას ქანდაკებას. გამოირჩეოდა წარმართული კულტურის მიმართ ბევრად უფრო დიდი შემწყნარებლობით, ვიდრე ტერტულიანე, მაგრამ ვერ იპოვა შესაბამისი სიტყვები დიდი მოქანდაკის შესაქებაზე: „ქანდაკების შემქმნელები არ აღძრავენ მატერიის ზიზღს მატერიისადმი ზიზღს? ათენელი ფიდიასი ოლიმპიელ ზევსის თითზე წერდა: „ომე ზევსის თითზე წერდა: „პანტარკი კი არა, მისი საყვარელი იყო“. (კლ. პროტრ., 4, 53, 4). ოთხ: ბარტონი. ოპ. ციტ. R. 56–57. სამოთხის პუნიკური დედოფალი და ბაალის ცოლი, ტანიტი, ზეციური ღვთისმშობლის (Celestis) სახელით, პატივს სცემდნენ ჩრდილოეთ აფრიკაში ყველა სხვა ქალღმერთზე მეტად. იხილეთ: Barton.Op. ციტ. R. 56. ტერტულიანეს პოლიტიკური შეხედულებებისა და რომაული ღმერთებისა და გმირების კრიტიკისთვის იხილეთ: ტერტულიანე. სულის შესახებ / მთარგმნ. ლათინურიდან, შესავალი. ხელოვნება, კომენტარი. და ინდექსი A. Yu. ბრატუხინი. პეტერბურგი, 2004. გვ. 6–20. ჩვენამდე მოაღწია წარწერა, რომელიც იწყება სიტყვებით: „ზეციური [ღვთისმშობლის] ქალბატონისა და ესკულაპიუსისადმი უფალი და კართაგენის გენიოსი და დაკიელების გენიოსი (Caelesti Augustae et Aesculapio Augusto et genio Carthaginis et genio Daciarum) [...]“ (C. 1.7 . 993). აფრიკასა და დაკიას შორის კავშირებისთვის იხილეთ: Jung.Op. ციტ. R. 234, 237, 242. შეადარეთ: Edelstein E. J., Edelstein L.Op. ციტ. გვ 132–133. 262 იქვე. P 132–133. ვერმანდერი ვარაუდობს, რომ ტერტულიანე იბრძოდა კელსთან და ის მიზნად ისახავს ღმერთებს, რომელთაგანაც წარმართები იესო ქრისტეს მეტოქეებად აქცევდნენ: ანტინოუსი, ესკულაპიუსი [Vermander.Op. ციტ. R. 120–121]. ოთხ: ორიგ., III 24. 263 ამის შესახებ იხ.: პრეობრაჟენსკი. განკარგულება. ოპ. გვ 269. 264 ქრისტიანებს ორი ბრალდება ჰქონდათ ასკლეპიუსის წინააღმდეგ: მისი უკანონო დაბადება და მისი ურთიერთობა იპოლიტესთან. იხილეთ: Edelstein E.U., Edelstein L. Op. ციტ. R. 74. n. 28. 265 ფესტუსის სიტყვები, რომ ასკულაპიუსის ტაძარში ძაღლებს ჰყავდათ, რადგან მას ძაღლის ძუძუები აწოვეს (Festus S. Pompeius. Deverborum significatu / Ed. By W. M. Lindsay. Lipsiae, 1933. P. 98), აიხსნება Epida thepriturus-ის gogo-სთან შერევით. [თრემერ. ასკლეპიოსი2) // R. E. 1896. 4. Halbband. სპ. 1682]. პავსანიას თქმით, დედისგან მიტოვებულმა ასკლეპიოსმა მთაზე მძოვარმა ერთმა თხამ რძე მისცა, ხოლო ნახირს მცველი ძაღლი იცავდა (პაუს., II 26, 4). თეოდორეტე კიროსელი საუბრობს ასკლეპიუსის ძუძუთი ძაღლის მიერ (თეოდ., 8, 19–20). 266. ტერტულიანეს აშკარად მოეწონა ეს კონტრასტი. ის სარკასტულად ამბობს, რომ მარკიონს უნდა წარმოედგინა ქრისტე არა როგორც ღმერთი და ადამიანი, არამედ მხოლოდ როგორც ადამიანი და ჯადოქარი, არა როგორც მღვდელი (pontificem) ხსნის, არამედ როგორც პროფესიონალი მსახიობი, რომელიც არ აღადგენს მკვდრებს, არამედ ანადგურებს ცოცხალს (nes mortuorum resuscitatorem sed vivorum avocatorem) (De carn., 5, 5.). მოციქულები, მისი თქმით, აცოცხლებდნენ მკვდრებს, ერეტიკოსები კი კლავენ ცოცხლებს (De praescr., 30.17). 267 ნეტარი იერონიმე წერს, რომ ახალგაზრდა კაცს, რომელსაც სურდა გოგონას შეცდენა, „ასწავლიდნენ ესკულაპიუსის მჭვრეტელებმა, რომელიც არ კურნავს სულებს, არამედ ანადგურებს“ (Hier. Hyl., 21). 268 „ტარკიციუსი, ცნობილ კაცებზე საუბრისას ამბობს, რომ ის [ესკულაპიუსი] დაიბადა უცნობი მშობლებისგან, დააგდეს და იპოვეს მონადირეებმა, ძაღლის რძით იკვებებიან [...]“ (Lad. Div. Inst., I 10, 2; ს.: Lad. Epit., 8, 1–2). 269 ​​Levy I. Sarapis // Revue de 1'histoire desreflis. 1909. T. 60. P. 297. n. 1; შპ.: ვერმანდერი. ოპ. ციტ. გვ 118 et n. 38; პეპინი. ოპ. ციტ. 1986. VIII. გვ. 30. ტერტულიანე რჯულის სიტყვებთან დაკავშირებით წერს. 33:17, რომ ის არ ნიშნავს „ერთრქიან მარტორქას“ ან „ორრქიან მინოტავრს“, არამედ ქრისტეს (Adv. Marc., III18, 3; შდრ.: Adv. Iud., 10, 7). Lévy I. Nebo, Hadaran et Sérapis dans l’apologie du Pseudo-Méliton // Revue de 1’histoire des რელიგიური. პარიზი, 1899. ტ. 40. No 1. გვ 372. იხილეთ, მაგალითად: Ad nat., II 7, 15; II 12, 5–39; აპოლ., 9, 2–4; 10, 6–11. პ.სტოკმაიერი ამაზე ამახვილებს ყურადღებას: Stockmeier.Op. ციტ. S. 830, 832. სვენციცკაია I.S. ადრეული ქრისტიანობა: ისტორიის გვერდები. მ., 1987. გვ. 137. იხილეთ: ჰეს. თეოგ., 459, შემდგომი; შეადარე: ტერტ. აპოლ., 9, 4. კრონოსისთვის მსხვერპლშეწირვა იყო საკულტო სისასტიკის ერთ-ერთი ეგრეთ წოდებული მაგალითი („მაგალითები“), რომელსაც იყენებდნენ წარმართი მწერლები. იხილეთ: ბარნსი. ოპ. ციტ. 1985 წ. რ 16. ვარაუდი periit, "დაიღუპა" შემოგვთავაზა J.V.F. Borlefs-მა. ვილჰელმ ჰარტელი აღნიშნავს, რომ ეს არის ერთ-ერთი მაგალითი, რომელიც მიზნად ისახავს აჩვენოს, რომ ადამიანები ხელმძღვანელობდნენ პოეტური ნაწარმოებებით ან ლეგენდებით ღმერთების კულტების რიტუალების დამკვიდრებისას. ის ასევე მიუთითებს მაკრობიუსზე, რომელიც ეუბნება, რომ ქალებს ეკრძალებოდათ მონაწილეობა ჰერკულესისთვის იტალიაში მსხვერპლშეწირვაში, „მწყურვალი ჰერკულესის შემდეგ, როცა ის გერიონის ძროხებს იტალიის მიწაზე ატარებდა, ქალმა უპასუხა, რომ მას წყალი არ შეეძლო, რადგან ქალღმერთის დღე აღინიშნა, და მამაკაცებს არ აძლევდნენ ამის უფლებას“2. ჰარტელის თქმით, ტერტულიანე ასე წერდა: „თუ ქალების ბრალით არა ჰერკულესმა აუკრძალა [მათ]“ (si non mulierum causa prohibuit [sc. Hercules]) [Hartel W. von. Patristische Studien, III: Zu Tertullian. რეკლამა ერები // Sitzungsberichte der philos.-hist. Classe der kaiserlichen Akad. der Wiss. 1890. ბდ. 121. აბჰ. 6. გვ 51]. როგორც ხედავთ, გაანალიზებული ფრაგმენტის ტექსტი გარკვეულწილად დაზიანებულია. ამიტომ მხედველობაში მიიღება მხოლოდ კარგად შემონახული ნაწილები. Nilsson M. R. Geschichte der griechischen რელიგია. 3. დურჩგეს. und erg. აუფლ. Miinchen, 1967. Bd. 1. S. 662. ნ. 3. Haidenthaller M. Tertullians zweites Buch Ad nationes und De testimonio animae. Paderborn, 1942. S. 119. ი.მახანკოვი განსახილველ ფრაზას ასე თარგმნის: „რატომ მოიტაცეს ცერესის მღვდელი, თუ ეს ცერესს არ დაემართა“ [ტერტულიანე. განკარგულება. op. 1994. გვ. 69]. ამ ადგილის კომენტარებში ვკითხულობთ: „ტერტულიანე ცდება პლუტონის მიერ ცერესის გატაცებაზე საუბრისას: ფაქტობრივად, მისი ქალიშვილი პროსერპინა გაიტაცეს“ [ტერტულიანე. განკარგულება. op. 1994. გვ. 389, დაახლ. 81]. Foucart R. Les Mysteres d’Eleusis. Paris, 1914, გვ. 476–477. Foucart P. Les grands mysteres d'Eleusis. პარიზი. 1900. გვ. 69. Deubner L. Attische Feste. 2 Aufl. Berlin, 1956. S. 84. n. 10. „ჰადესი იტაცებს კორეს და მისი საქმეები იდუმალება ხდება“ (თათ., 8). 280 ალბრეხტი.ოპ. ციტ. S.1216. „არ არის [ელევსისში] ბნელი წარმომავლობა და წმინდა შეხვედრები იეროფანტსა და მღვდელმთავარს შორის? (ასტერ.,10). აგრეთვე: „[...] ისინი [დიდი მისტერიები] შესრულდა დემეტრესა და კორეს პატივსაცემად, რადგან ეს უკანასკნელი გაიტაცა პლუტონმა და ზევსი შეაერთა დემეტრესთან“ (Schol. Gorg.,. 497c). ცერესის შედარებას ლარენტინასთან ვხვდებით აპოლ., 13, 9. ასე ფიქრობს, მაგალითად, ი.მახანკოვი (ტერტულიანი, 1994, გვ. 391, შენიშვნა 105). იხილეთ: Deubner. ოპ. ციტ. S. 84. იხილეთ: ნილსონი. ოპ. ციტ. S. 661–662 წწ. იხილეთ: ნილსონი. განკარგულება. op. გვ. 60. შეადარეთ: „ორფეოსმა, თქვა, რომ დემეტრე ერთია რეასთან, ამბობს, რომ კრონოსთან ურთიერთობამდე, რეა არის ის, ვინც აწარმოებს და შობს ზევსს - დემეტრეს“ (Orphicorum fragmenta / Colegit O. Kern. Berolini, 1922. Fr. 145 / 106 / Proratyl 145 / 106 / 30. 1). ნილსონი. ოპ. ციტ. S. 122. 296 შეადარეთ: ათენაგორა ამტკიცებს, რომ „ღმერთების“ სახელები და გენეალოგია მიენიჭათ ორფეოსს, ჰომეროსს და ჰესიოდეს (ათენ., 17). აგრეთვე: ათენ.,18. ზაიცევი A.I. ჰორაციუსი ბერძნული პოეზიის დასაწყისზე // ჰორატიანა. პეტერბურგი, 1992. (Philologia classica. გამოცემა 4). გვ. 97. დეუბნერი. ოპ. ციტ. S. 42. n. 4. აგრეთვე: Robert C. Athena Skiras und die Scirophorien // Hermes. Zeitschrift tor classische Philologie. Bd. 20. 1885. 367 ff. დეუბნერი. ოპ. ციტ. S. 40. n. 5. მსგავსს ვპოულობთ ფესტუსში: FestusS. Pompeius.De verborum significatu / ედ. W. M. Lindsay-ის მიერ. Lipsiae, 1933. გვ. 126. შპ., მაგალითად: „ორივე ქალღმერთს ვფიცავ“ (Aristoph.Lys., 51 და ბევრ სხვაგან). შეადარეთ: ნილსონი. ოპ. ციტ. S. 461. მაგალითად, სერვიუსი ახსენებს ცერესის ქორწილს (ორკუსის ქორწილი), რომელზეც ღვინის მოხმარება აიკრძალა (სერვ.გეორგ., 1344). შეადარე: Plaut., 354 pp. PLVTONI ET CERERI [...]; PLVTONI CYRIAE ET CERERI MATRI DIIS SANCTIS [...] (C. I. L. Vol. VIII. Pars 2. No. 8442, 9020). შეადარეთ: „ილოცე მიწისქვეშა ზევსს და წმინდა დემეტრეს“ (Wes. Op., 465). "დემეტრე აქ ჯერ კიდევ საკმაოდ დედა დედამიწაა და იმისათვის, რომ ყველა ცოცხალი არსება გააჩინოს, მას ქვემოთ უნდა ჰყავდეს მეუღლე, რომელიც მხოლოდ ზევსის სახელს ატარებს, როგორც ძლევამოსილ ღმერთს. პოსეიდონი, ოდესღაც "დედამიწის ქმარი", დავიწყებულია, როგორც ასეთი" (Wilamowitz-Möllendorff U. von. Hesiodos. Ulga/Erkl. 1928. S. 97). 306 პავსანიესი ახსენებს დემეტრეს – ჩთონიას, „მიწისქვეშა“ (პაუს.,II 35, 5; III14,5). დემეტრესადმი მიძღვნილი უამრავი ზიარება და დღესასწაული იყო. მათი უმეტესობის შინაარსზე წარმოდგენა არ გვაქვს. მაგალითად, პავსანია საუბრობს კელაეში დემეტრეს პატივსაცემად ზიარებებზე (პაუს., II14, 1); ლერნეელი დემეტრეს პატივსაცემად ზიარების შესახებ (პაუს., II 36, 7); დიდი მისტერიების შესახებ ფენეის მკვიდრთა შორის (პაუს., VIII15, 1–4); დემეტრესა და კაბირის პატივსაცემად ზიარების შესახებ (პაუს., IX 25, 5); ჰეროდოტე - დემეტრე აქაელის საიდუმლო რიტუალების შესახებ (ჰრდ., V 61); ეგვიპტური მისტერიების შესახებ, რომლებშიც ჩნდება ადგილობრივი ქალღმერთი, რომელსაც ავტორი დემეტრე უწოდებს (ჰრდ., II 171); წეს-ჩვეულებების შესახებ, რომლებიც სრულდებოდა ეგვიპტური ქალღმერთის ქურუმზე, რომელსაც ასევე უწოდებენ დემეტრეს (Hrd., II 122). Hitzig N., Bluemner N. Pausaniae Graeciae descriptio / Editit... H. Hitzig, commentarium... addiderunt H. Hitziget H. Bluemner. Lipsiae: O. R. Reisland, 1907. ტ. 3. პარს ლ.პ. 198. სპ.: ოვ. მეტ., VI 118–119. 312 პერ. ვ.ვ. ვერესაევა. იხილეთ, მაგალითად: Theocr., 20, 40–43; ფს.-აპოლ., III 5, 1; სტრაბ.,X 3, 12 და 15; ოვ.მარხვა, IV 191–202; ათენ., 26. სმ.: Eur.Hel., 1301 ff.; არტემიდორუს იუწყება კუნძული ბრეტანის მახლობლად, სადაც ტარდება მსხვერპლშეწირვა, რომელიც მოგვაგონებს სამოტრაკიაში დემეტრესა და კორეს პატივსაცემად (სტრაბ., IV 4, 6); აპოლონიოს ტიანას წერილში სარდისის მკვიდრთაადმი, ქალაქის, სადაც კიბელეს ტაძარი არსებობდა (იხ.: Hrd., V 102), ეს ქალღმერთი გაიგივებულია დემეტრესთან (ფილოსტრ. ეპისტ., 75). ნილსონი.ოპ. ციტ. გვ. 662. ლ. დეუბნერი კი ელევსინურ წეს-ჩვეულებებზე საუბრისას აღნიშნავს პლუტოსის დაბადებას ზევსისა და დემეტრეს წმინდა ქორწინების შედეგად. იხილეთ: Deubner. ოპ. ციტ. S. 86. „სიტყვები (ὅσ̕̕ οὐ πευσεῖσθε βέβαλοι) შეიძლება მხოლოდ ნიშნავდეს „რომელსაც შენ, რომელიც არ იცნობ სიყვარულის საიდუმლოებებს, ვერ აღიარებ“. მათი მიკუთვნება რაიმე რელიგიურ აქტებს მოჰყვება აბსურდულობას მომღერლის თვით ინიციატორად კლასიფიკაცია“ (შდრ.: Cat., 64, 260) [Cholmeley R. J. The Idylls of Theocritus / შესავალითა და შენიშვნების რედაქტირებულია R. J. Cholmeley. ახალი გამოცემა შესწორებული და გაძლიერებული. London, 1919. გვ. 220]. ქრისტიანი ავტორებიდან კლიმენტი ალექსანდრიელი და არნობიუსი საუბრობენ დემეტრეს იასონის სიყვარულზე (ამ., IV 27). 319 რომელიც ეფუძნებოდა ატისის მითს. ოთხ: პაუს., VII17, 9–12; კატ., 63, 1–5) და სხვ. ატისის შესახებ საუბრობდნენ ქრისტიანი აპოლოგეტებიც. იხ.: თეოფ., I 9; III8; მინ., 22, 4. ტერტულიანე რამდენჯერმე ახსენებს ატისის: ადნატ., I 10, 45 და 47; აპოლ., 15, 2 და 5. ის ფაქტი, რომ ტერტულიანე სიტყვების შემდეგ: „თქვენ არ გჯერათ პოეტების, მიუხედავად იმისა, რომ გარკვეული საიდუმლოებები დაადგინეთ მათი მოხსენებების საფუძველზე“, მიანიშნებს მითზე, რომელიც არ მოიძებნება ძველ პოეტებს შორის - ჰერმესიანაქტი, რომელმაც გადმოსცა ამ მითის ერთ-ერთი ვერსია (Paus., VII 17, 9), არ შეიძლება მიეწეროს მათ - ალბათ აიხსნება ჯგუფის სწრაფი შეცვლის პრინციპი. ერთი მასალის პრეზენტაცია მეორის. ცერესის გატაცების მაგალითისგან განსხვავებით, რომელიც დაუყოვნებლივ მოსდევს სიტყვებს პოეტების შესახებ, ატისის ამბავზე მინიშნება გამოყოფილია ამ პერიოდის შემომტანი სიტყვებისგან სატურნისადმი მსხვერპლშეწირვის ხსენებით. Varro De rerum divinarum-ის, Aghad-ის შრომისადმი მიძღვნილ კვლევაში, რომელიც ადარებს ერთმანეთს წარმართულ საიდუმლოებებს ტერტულიანეს (Apol., 9; Ad nat., II 7), Minucius Felix-ის (Min., 22, 1 ff.; 30, 3 ff. ff.2,1, Div. ff.), ასკვნის, რომ ყველა ეს მონაკვეთი ნასესხები იყო ქრისტიანმა მწერლებმა საერთო წყაროდან [Agahd.Op. ციტ. 1898. S. 5964]. ეს უკანასკნელი აშკარად საუბრობდა ელევსინურ მისტერიებზე და არა ორფიულზე: მინუციუსი (მინ., 22, 2) ახსენებს ცერერას, რომელიც ანთებული ჩირაღდნებით ეძებს თავის ქალიშვილს. აქ ტერტულიანე დიდად გადაუხვია თავის წყაროს. Mathieu M. E. ძველი ეგვიპტური მითები. მ. L., 1956. გვ. 18. ხელახლა დაბადებული ფენიქსის რწმენა ჰგავს რწმენას, რომ სალამანდრიები ცხოვრობენ ცეცხლში: „ბოლოს და ბოლოს, აუცილებელია, რომ მთელი სამყარო იყოს ანიმაციური მისი ყველა ნაწილით, თუ მის საფუძველში მყოფი ყოველი ძირითადი ელემენტი შეიცავს შესაბამის და შესაბამის ცოცხალ არსებებს: დედამიწა - ხმელეთი, ზღვა და მდინარეები - წყალში მცხოვრები, ცეცხლი - ცეცხლით დაბადებული - ძირითადად მაკედონიაში. (ფილ., 2, 7). 328 ა. იხილეთ: Hubeaux J., Leroy M. Le mythe du phénix dans les litératures grecque et latine // Bibliothèque de la Fac. ფილოსოფია და წერილები l'Univ. დე ლიეჟი. 1939. ფაშ. 82. გვ 189. ნ. 5. Ayers R. N. ენა, ლოგიკა და მიზეზი ეკლესიის მამებში: ტერტულიანეს, ავგუსტინესა და აკვინელის შესწავლა // Altertumswissenschaftliche Texte und Studien. 1979. ბდ. 6. გვ. 59. პოემაში „ფენიქსი“, რომელიც მიეწერება ლაქტანციუსს, ამ ხის სახელწოდება მომდინარეობს მის თავზე ჩამომჯდარი ფრინველისგან (მუხ. 69–70). წმინდა ბიბლია. ოქსფორდი, 1925 წ. Die Bibel in heutigem Deutsch. შტუტგარტი, 1990 წ. 335 Hubeaux, Leroy. ოპ. ციტ. გვ. 49 Lauchert F. Geschichte des Physiologus. Mit zwei Textbeilagen. Strassberg, 1889. S. 75. იურჩენკო A.G. ალექსანდრესკი "ფიზიოლოგი". ზოოლოგიური საიდუმლო. სანქტ-პეტერბურგი, 2001 წ., გვ. 107–108. ჰუბო, ლეროი. ოპ. ციტ. R. 189. უვაროვი. განკარგულება. ოპ. გვ. 232. იხილეთ: ტერტულიანე. სულის შესახებ. პეტერბურგი, 2004. გვ. 20–22.