ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, доки не закисло все (Мф.13:33) Якби вся справа старця Паїсія Величковського полягала в прикладі особистої святості, у влаштуванні чернечого спільного братнього братства на стародавніх святоотцівських засадах та у виправленні святоотцівських книг, то й у такому разі ця справа була б не маловажною для Православної Церкви та православного чернецтва та суспільства. Але старець Паїсій зробив більше: він створив школу духовного життя, він пробудив у православному чернецтві широке духовне рух, він запалив серця багатьох любов'ю до духовного життя, порушив прагнення внутрішнього чернечого подвигу, до духовного діяння. Під впливом старця Паїсія Величковського в православному чернецтві виховалося багато чудових подвижників, які повністю засвоїли завіти старця. Постійною молитвою, неослабною увагою до себе, самовипробуванням, внутрішньою боротьбою з помислами, одкровенням помислів, послухом і смиренністю, уважним вивченням святоотцівських книг і дотриманням євангельських заповідей вони досягали високого ступеня духовного життя і набували великого впливу не тільки на свою братію, чернецтво. світському, а й у богословському значенні. Почавшись у другій половині 18 століття, цей духовний рух продовжував розвиватися протягом всього 19 століття аж до самої революції. Було б дуже цікаво простежити цей рух у всіх його подробицях: вивчити шляхи та способи його поширення, познайомитися з його визначними представниками, з його впливом на суспільство та на народ. На жаль, несприятливі умови сьогодення не дають змоги належним чином виконати це завдання. І нам доводиться обмежитися лише блідим і поверховим описом цього чудового руху, звести цей опис майже лише одного переліку імен. Ми почнемо із зазначення слідів Паїсієвого впливу на Афоні. Ще в той час, коли старець проживав на Афоні, він мав (крім свого братського гуртожитку в Іллінському скиті) чимало духовних дітей, співрозмовників та друзів, які шукали його духовного керівництва. До них належав грецький патріарх Серафим, який проживав на спокої в Пантократорському монастирі. Патріарх дуже любив старця Паїсія, відвідував його в його обителі, часто запрошував його до себе, довго розмовляв з ним про духовне життя і з великим жалем відпустив його до Молдови. Нам відомо також, що з багатьох Афонських монастирів, скитів і келій приходили до старця Паїсія багато ченців заради сповіді та бесіди, іноді навіть у такій множині, що своїм братам не залишалося можливості говорити зі своїм старцем, і серед них виникало ремствування. З від'їздом старця Паїсія до Молдови сліди його впливу на Афоні не затихли. Його перекази та статути і нині зберігаються в заснованому ним Іллінському скиті та в інших обителях. З особливою силою переказу старця Паїсія відродилися на Афоні в 19 столітті, коли там з'явився старець Арсен, учень одного з молдавських учнів старця Паїсія, який мав великий вплив на всі Афонські монастирі і помер у 1846 році. Однодумцями і продовжувачами Арсенія були схимонахи Микола, Андрій і Никодим, а потім мав особливо великий вплив на Афоні і за його межами - духовник російського Пантелеїмонівського монастиря ієросхимонах Ієронім, який помер в 1885 році, і архімандрит того ж монастиря Макар. Працями та турботами цих старців виник на Кавказі Ново-Афонський монастир, який також засвоїв собі перекази старця Паїсія і зберігав їх в особі свого настоятеля, ігумена Ієрона, та інших ченців-старців до останнього часу. Помітний вплив зробив старець Паїсій і на молдавлахійське чернецтво. Його найближчими помічниками і на Афоні, і в Молдові були молдавани. Такий, наприклад, отець Віссаріон, перший учень старця та перший член його братства та помічник з улаштування гуртожитку. Він помер близько 1766 року. З учнів старця Паїсія в Молдавії ми можемо ще назвати отця Макарія та отця Іларіона, які допомагали йому у виправленні та перекладі книг. Іларіон згодом був духовником та ігуменом Секульського монастиря, а ієромонах Макарій, який жив зі старцем ще на Афоні, мабуть, перейшов згодом до Росії, де і був настоятелем Молчанської пустелі. З інших учнів старця в Молдові назвемо спочатку тих, які після смерті старця були його наступниками з духовності та настоятельства в Нямецькому монастирі. Перший з них архімандрит Софроній, старший духовник слов'янського племені в Нямці, наполягав там безпосередньо після старця Паїсія більше десяти років. Відомо, що за дорученням старця він їздив до Києва по духовні книги для своєї обителі. Згодом він листувався з учнями старця Паїсія в Росії – батьком Опанасом у Брянську та Марією Петрівною Протасьєвою. Після отця Софронія настоятелями в Нямці були: Дорофій, якого старець посилав навчатися у богословській школі в Бухаресті; Досифей, що був при старці Паїсії духовником і начальником лікарні в Секулі, що просиджував ночі над хворими і всіляко заспокоював їх і втішав, і Іван; усі троє слов'янського племені. Після отця Іоанна настоятелем у Нямці було обрано Сильвестра, першого настоятеля з молдаван, який був за життя Паїсія духовником молдавського племені в Нямці. З інших учнів старця Паїсія в Молдавії ми знаємо ще Онорія, начальника лікарні в Драгомирні та Нямці, який користувався необмеженою довірою старця Паїсія, який доглядав старця під час його передсмертної хвороби, перекладача батьківських писань, що помер через рік після смерті; Мартирія, що разом з Онорієм доглядав старця під час його передсмертної хвороби; Іринарха, духовника, що їздив за дорученням старця до князя Костянтина з листом, у якому старець відмовлявся від переміщення до Нямця; Іакінфа, також одного з духовників у Нямці, який умовляв хулітеля розумної молитви Феопемпта і виконував інші доручення старця; іншого Іоанна, схимонаха Покровського скиту при Нямецькому монастирі, що був старцем монастиря Ворона в Молдавії і помер у глибокій старості 1843 року; Платона, схимонаха того ж Покровського скита, що залишив власноруч ним переписану збірку творів старця Паїсія, що зберігається в бібліотеці Ново-Німецького монастиря і написав життєпис старця; Митрофана, схимонаха, який був понад 30 років келійником старця Паїсія і колись інших склав опис його життя; архімандрита Феодосія, який керував Мерлополянським скитом у Валахії, а потім викликаного князем Потьомкіним зі своїми учнями в Росію для влаштування Софронієвої пустелі (зберігся лист до нього старця Паїсія, в якому він докладно розповідає про свої заняття з перекладу та виправлення батьківських); Геронтія, який разом із Дорофієм навчався у Бухарестській богословській школі; Григорія, згодом митрополита, який написав життя старця; ієродиякона Стефана, перекладача житій святих, схимонаха Ісаакія та ін. Охоронцями Паїсієвих переказів були також Неоніл, учень старця Софронія, і Феофан, учень Неоніла, що перенесли перекази старця Паїсія до Ново-Німецького монастиря. До них треба приєднати Германа, наступника Феофана. Крім названих учнів і продовжувачів старця Паїсія, у нього в Молдавії було ще багато помічників з листування, виправлення та перекладу святоотцівських книг, імена яких вже були названі нами в іншому місці. Згадаймо також і про архіпастирів, які співчували старцю і підтримували його. Такими були митрополит Гавриїл, який надав старцю Драгомирну, Яків та Веніамін. Щодо подальшого поширення Паїсієвого впливу в Молдавії ми не маємо достатньо відомостей. Відомо лише, що багато монастирів у Молдавії та Валахії мали своїми настоятелями його учнів. Набагато більше відомостей ми маємо про учнів старця Паїсія у Росії. У Росію вийшло особливо багато його учнів, під впливом яких у наших монастирях відбулося велике піднесення духовного життя, зросли інтерес і любов до читання і вивчення книг, з'явилися старці і настоятели монастирів, що зберігали завіти старця Паїсія і вводили у своїх монастирях його спільножительний статут і служіння; з'явилися архіпастирі, які глибоко співчували напряму старця Паїсія і надавали йому свою участь і підтримку. Багато світських освічених людей також були захоплені цим духовним рухом, а деякі, залишивши світ, прийняли чернецтво і стали видатними діячами в дусі старця Паїсія. Загалом, вийшов глибокий і широкий духовний рух, що не слабшав у російському чернецтві до самої революції. Намагатимемося перерахувати, наскільки можемо, найголовніших учасників цього руху. І спочатку згадаємо тих осіб, які ще за життя старця зверталися до нього з Росії за духовним керівництвом. Такі: друг юності старця ієрей Димитрій, який, ймовірно, священствував у Полтаві, ченці полтавського Хрестовоздвиженського монастиря (у рукописі № 405 Слов'янського Відділення Akademia Romana є вказівка на зв'язок, що існував між Хрестовоздвиженським монастирем у Полтаві, група ревнителів благочестя з північної Росії, настоятелька Арзамаської громади М. П. Протасьєва. З листування її з наступником старця архімандритом Софронієм видно, що останній посилав для її обителі ікони, портрет старця Паїсія та рукописні екземпляри батьківських книг у перекладі старця Паїсія, як то: «Добротолюбство», книгу святого Варсонуфія, «12 слів» про 12 слів. виклопотати у митрополитів Платона та Гавриїла дозвіл надрукувати ці книги. Про інших осіб, які мали заочне духовне спілкування та листування зі старцем Паїсієм, нам доведеться згадати згодом. Духовне рух у Росії під впливом старця Паисия можна розділити втричі основних течії: північне, центральне і південне. Північний рух мав своїми головними центрами – Соловецький монастир, Валаам, Олександро-Невську Лавру та Олександро-Свірський монастир. Центральний рух зосередився, головним чином, у Москві, у Володимирській губернії, в Оптиній пустелі Калузької губ., у Брянському монастирі, Орловській губ., у Рославльських лісах Смоленської єпархії, у Білобережському монастирі; південний рух – у Площанській пустелі Орловської єп., у Глинській пустелі Курській єп. та ін. Названі монастирі потрібно розглядати лише як найпомітніші чи початкові пункти Паїсієвського руху, який насправді охоплював не десяток, а, як побачимо, сотні російських монастирів. На крайній півночі в Соловецькому монастирі насадником Паїсієвих переказів був ієросхимонах Феофан, про який ми вже згадували раніше. Після смерті київського старця самітника Досифея Феофан переселився в Соловецький монастир, куди і переніс завіти старця Паїсія. В Олександро-Невській Лаврі ще за життя старця Паїсія утворився гурток його шанувальників та послідовників на чолі з митрополитом Новгородським та Ладозьким Гавриїлом. Митрополиту Гавриїлу було надіслано старцем Паїсієм переклад із грецької мови книги «Добротолюбство» з власноручним листом. За наказом митрополита цей переклад розглядався групою вчених викладачів духовного училища, причому митрополит рекомендував їм при перевірці перекладу радитися з деякими досвідченими в духовному житті старцями, кажучи, що хоча ці старці і незнайомі з тонкощами грецької мови, але досвідом життя засвоїли зміст батьківських перекладу. За наказом митрополита «Добротолюбство» було надруковано у Петербурзі. Біля митрополита групувалися: його келійник Феофан, згодом ігумен Новоезерського монастиря, ігумен Валаамського монастиря Назарій, ієродиякон Олександро-Невської Лаври Філарет, згодом старець Новоспаського Московського монастиря, учень старця Паїсія митрополиту та інших. особи. На Валаамі та в Олександро-Свірському монастирі працювали учні старця Паїсія схімонах Феодор та ієросхимонах Клеопа. Вони вийшли з Молдови до Росії в 1801 році і були: Клеопа родом малоросіянин, а Феодор - з громадян міста Карачова, Орловської губ. (старець Феодор, рід. в 1756 р., на деякий час йшов з обителі старця Паїсія до самітників Онуфрію і Миколи, що мовчали при потоці Поляна-Ворона, за п'ять верст від скиту того ж імені. Онуфрій, уродженець м. Чернігова, з літ любив, з дворян, з дворян, з дворян, з дворян, юності шість років, потім залишив юродство і з другом своїм ієромонахом Миколою відійшов в Україну, а звідти до Молдавії, до старця Паїсія, по благословенню якого оселився з Миколою в пустелі і жив там з ним 25 років. смерті Паїсія та Миколи Феодор повернувся до Росії. У бібліотеці Нямця зберігається рукописна батьківська книга, переписана Миколою для Онуфрія. Яким безсрібником був Феодор, видно з того випадку, що дані йому на дорогу однією людиною п'ять карбованців він віддав першій зустрічній бідній жінці – селянці). Вони багато років жили в обителі старця Паїсія, прийняли від нього постриг у чернецтво і були ним ґрунтовно наставлені та затверджені у духовному житті. Після прибуття в Росію вони жили спочатку в Челнському монастирі Орловської єпархії, потім у Білобережській пустелі тієї ж єпархії, яка розташована серед глухих і на той час майже непрохідних брянських лісів. Там вони зблизилися з ченцем Леонідом, який був родом, як і Феодор, із міста Карачова і походив із купецького звання. 1811 року Леонід і Клеопа переселилися на Валаам, куди прибув до них і Феодор. На Валаамі вони прожили 5 років, проходячи розумне діяння по керівництву старця Паїсія, і багато через це постраждали від неосвічених ревнителів зовнішнього подвигу. У 1816 році старець Клеопа помер у Валаамському монастирі, а Феодор і Леонід перейшли до Олександро-Свірського монастиря, де на них звернув увагу імператор Олександр I. Тут у 1822 році помер отець Феодор у самий день Світлого Христового Воскресіння, а отець Леонід, через кілька років, перейшов зі своїми учнями в Оптину пустель, де й залишався до своєї смерті 11 жовтня 1841 року. Проживаючи на Валаамі та в Олександро-Свірському монастирі, старці мали духовне спілкування і з Олександро-Невською Лаврою та мали скрізь однодумних братів та учнів. На Валаамі їхніми учнями були: старець ігумен Варлаам, що потім переселився в Оптину пустель і там помер, і духовник монастиря Валаамського Євфимій. Євфимій у свою чергу мав своїми учнями Дамаскіна, ігумена Валаамського, та Іларіона, який переніс перекази старця Паїсія до Миколо-Бабаєвського монастиря Костромської єпархії. Знаменитий Валаамський ігумен Дамаскін мав своїми учнями Агафангела, архімандрита Олександро-Свірського монастиря, Агапія, схимонаха Валаамського монастиря, старця-сліпця та схимонаха Іоанна, мовчальника Валаамського монастиря. Агафангел мав своїм учнем Маврикія, ігумена Валаамського монастиря. У північній же області трудився ще один учень старця Паїсія Арсен, який перейшов з Брянських лісів до Псковського Нікандрового монастиря. Він мав своїм учнем Герасима, ченця Соловецького монастиря. У деяких північних монастирях перекази старця Паїсія були запозичені з монастирів центральної області, і тому вони будуть вказані в іншому місці. Переходимо до центральної області. Тут перш за все треба назвати учня старця Клеопа, не того, про якого було сказано вище, а іншого. Цей Клеопа жив довгий час зі старцем Паїсієм спочатку на Афоні, потім у Драгомирнському монастирі і, мабуть, у Секулі, і вийшов у Росію ще до 1778 року і був настоятелем Островської Введенської пустелі Володимирської єпархії. То справді був чудовий подвижник, хранитель розумного делания. Він ввів в Островській пустелі загальножиттєвий статут Афонської гори, який потім був перенесений його учнями до інших монастирів центральної та північної Росії. Учнями старця Клеопи були: Ігнатій, що спочатку трудився в Санаксарському монастирі під керівництвом старця Феодора Ушакова, а потім у Флорищової пустелі Володимирської єпархії. З 1778 після Клеопи він був будівельником Островської пустелі, а потім Пішношської обителі Московської єпархії. У 1788 році він був призначений архімандритом Тихвіна монастиря, Новгородської єпархії, і з благословення митрополита Гавриїла ввів там громадський статут. У 1795 році він був переведений архімандритом в Московський Симонов монастир для заснування там гуртожитку і там помер у 1796 році. Про нього передають, що він усюди був прикладом високого життя, особливо ж смиренності та нещасливості: він був милостивий до жебраків, співчутливий до нещасних, сповнений любові до братії. Інший учень старця Клеопи – схіархімандрит Макарій, який був після Ігнатія настоятелем Пішношської обителі до самої своєї кончини в 1811 році, мав особливе значення в історії російського чернецтва та старчества: з його учнів вийшло 24 настоятеля монастирів. Він мав духовне спілкування та листування зі старцем Паїсієм і отримав від нього в дар посох. Він навів Пішношську обитель у зовнішній та внутрішній благоустрій. Невтомний і багатообіцяючий у працях господарських, він ще більше був невтомний і досвідчений у подвигах духовного життя. З вигляду він здавався суворим, але мав душу, повну батьківського кохання; він не мав жодної власності, поділяючи все з братією; до всіх ставився привітно, і його сердечна простота, поєднана з духовною мудрістю, приваблювала до нього загальну прихильність і повагу. Митрополит Платон доручав йому впорядковувати засмучені обителі і ставив його за приклад іншим настоятелям. Від Пішношської обителі багато монастирів запозичили і гуртожильний статут, і здатних до підтримки гуртожитку ченців. Так, від старця Макарія отримали свої статути і пристрій такі монастирі: Голутвинський, Московський Стрітенський, Кирило-Новоозерський, і пустелі: Давидова, Оптіна, Берлюківська, Катерининська, Медведівська-Кривоезерська та ін. З учнів старця Макарія назвемо: пустелі, Максима, будівельника Пішношського монастиря, Ігнатія, схимонаха Конівського монастиря та будівельника Задні-Никифорівського монастиря, та ін. Учнем старця Клеопи був і чудовий подвижник Феофан, ігумен Новоєзерський, про якого, як про келійника митрополита Гавриїла, ми вже згадували. Він особисто приїжджав на Пішношу до отця Макарія, щоб отримати від нього для свого монастиря товариський статут і випросити у нього кількох братів для влаштування гуртожитку. Ігумен Феофан був старцем Моденського монастиря, Олександро-Невської Лаври, Устюзького та Кирилова монастирів та Філіппо-Іранської пустелі. Його духовною дочкою була Маврикія, ігуменя Горецького дівочого монастиря. Наступником Феофана у Новозерській обителі був його учень Аркадій. Від учнів старця Клеопи, Ігнатія та Макарія Паїсеєві перекази перейшли до Коломенського Голутвинського монастиря, де настоятелем був учень Макарія та Ігнатія Самуїл; учнем Самуїла був Назарій, а його учнями були схимонах Іоаннік і самітник Макарій, що йшов тим самим шляхом внутрішнього духовного подвигу. Наступним місцем, звідки розвивався Паїсіївський рух у центральній Росії, була Москва. Тут було головним чином два осередки цього руху: Симонов монастир та Новоспаський. У Симоновому монастирі трудився учень старця Паїсія - монах Павло. У 1812 році він багато постраждав від французів, які били його до такого ступеня, що решту свого життя він провів у хворобливому стані. Там же в Симоновому монастирі жив інший учень старця Паїсія Арсеній. Учнем Павла був ієромонах Йосип, намісник Симонова монастиря. Тут же в Симоновому монастирі, як ми вже згадували, наполягав архімандрит Ігнатій, учень Клеопи Островського, призначений сюди для заснування гуртожитку. У Новоспаському монастирі чудовими старцями були ієромонахи Філарет і Олександр, учні Паїсієва учня Афанасія, який проживав у Флорищової пустелі Володимирської єпархії. Схимонах Афанасій (його треба відрізняти від Афанасія, який приніс «Добротолюбство»). Гавриїлу), колишній ротмістр гусарського полку, на прізвище Захаров, жив за старця Паїсії понад сім років і прийняв від нього чернечий постриг. З благословення старця він багато займався виписками настанов з батьківських книг про молитву, смиренність, терпіння, послух, любов і інші чесноти. За необхідними обставинами його відпустили до Росії з ченцями Амвросієм і Феофаном у 1777 році. Тут, зазнавши чимало неприємностей, він мешкав у Горохівському монастирі, у Флорищовій пустелі, а потім у Білобережській пустелі та у Майданській Богородицькій пустелі Орлівської єпархії, де багатьом приніс користь своїм життям та вченням. У Площанській пустелі він і помер 1825 року. Приїжджаючи з Флорищової пустелі до Москви, старець Афанасій бував у ієромонахів Новоспаського монастиря Олександра і Філарета, і вів із ними духовні розмови про розумне діяння з вчення старця Паїсія. Обидва ці ієромонахи заочно знали старця Паїсія, любили і шанували його і користувалися перекладеними ним батьківськими книгами, а отець Олександр вів навіть листування з ним. Таким чином, обидва ці новоспаські ченці дуже близько стояли до старця Паїсія і рясно користувалися його духовним багатством. Можливо, що, будучи знайомі з Опанасом, вони мали знайомство і з іншим учнем старця Паїсія, Амвросієм, який проживав у Горохівському монастирі і особливим даром молитви. Ієромонах Філарет був родом із міста Вязьми, із заможної купецької родини Пуляшкіних. Рано відчувши огиду до світського життя, він 13 років вступив до монастиря і з дитинства заглибився у читання духовних книг, яких чимало було в його батьковому домі. Згодом він був кілька років у Саровській пустелі, а потім в Олександро-Невській Лаврі при митрополиті Гавриїлі ієродияконом. З Петербурга Філарет переселився до Москви, був деякий час у Симоновому монастирі, а потім у Новоспаському, де понад 40 років прожив в одній келії, рідко виходячи за ворота монастирської огорожі. Тільки в тихі літні вечори, коли припинявся рух народу, він виходив разом з другом своїм Олександром і ще з одним старцем Михайлом, який тримався того ж вчення, на самотню прогулянку навколо монастирських стін. Провівши багато років у подвигах чернечої безмовності, старець Філарет решту свого життя віддав діяльному служінню людям, подаючи поради та втіхи всім, хто потребує без різниці осіб та станів. Келія його щодня була сповнена безліччю народу будь-якого звання. Пригнічені горем, утиснені життям, хвилювані сумнівами, схвильовані пристрастю, осягнуті бідою з усіх боків приходили до нього, щоб вилити перед ним свої скорботи і отримати від нього втіху і настанову. У його розмовах особливо ясно виражалася його дивовижна лагідність, крайня смиренність, гаряча любов до ближнього, краса та сила глибокого духовного розуму. Нерідко траплялося, що від багатьох відвідувачів він не мав часу ні пообідати, ні відпочити, незважаючи на болісну хворобу, від якої страждав усе своє життя. І, незважаючи на це, він знаходив ще час для читання та переписування батьківських книг. Лише незадовго до своєї смерті (він помер у 1842 році на 84 році від народження) не міг він більше служити нужденним своїми порадами, т.к. від його удару язик його насилу міг вимовляти щось інше, крім звичайного йому покликання імені Спасителя і Божої Матері. Старець Філарет був духовним батьком Наталії Петрівни Кірєєвської, дружини відомого російського філософа і письменника Івана Васильовича, і через неї вплинув і на цього останнього, зацікавив його духовним життям, що відбувається в російському чернецтві, привернув його до більш глибокого вивчення православ'я і сприяв його духовному служінню. Крім Кірєєвської, отець Філарет був духовним керівником черниці Московського Іванівського жіночого монастиря Досифеї, що вирізнялася високим духовним життям. Доля цієї черниці досить загадкова, і багато хто вважав і вважає її дочкою імператриці Єлизавети Петрівни. Черниця Досифея у свою чергу мала великий духовний вплив на відомих подвижників братів Путилових, у чернецтві Мойсея Оптинського, Ісаю Саровського та Антонія Малоярославецького. Що ж до друга Філарета ієромонаха Олександра, згодом архімандрита Арзамаського монастиря, то про нього відомо, що він народився одного року з Філаретом, тобто. 1758 року, і походив із православного прізвища польських дворян. Він добре знав польську мову. Відданий Православній Церкві, він особливо любив книгу митрополита Стефана Яворського «Камінь віри» та твори святителя Димитрія Ростовського, якого книгу «Алфавіт духовний» радив мати всім, хто вступає до монастиря, і повчатися в ньому все життя. Навчався він у Київській академії. Потім вступив на службу до Камер-колегії. Чи довго він там пробув невідомо, але тільки згодом він сам казав, що ще в молоді роки почав чернече життя в Московському Новоспаському монастирі. Будучи в Петербурзі з настоятелем монастиря, він був пострижений в чернецтво митрополитом Гавриїлом і ним же висвячений в 1793 в ієродиякона, а через місяць - в ієромонаха, і завжди користувався його розташуванням і полягав з ним у постійній листуванні. У тому ж 1793 році він був призначений намісником і скарбником Новоспаського монастиря, але через 4 роки відмовився від обох посад і жив у тому ж монастирі, проводячи час у молитві та у вивченні святих отців, що проходили роблення розумної молитви Ісусової, і прийняв клейно великий образ схими. Преосвященний Гаврило, будучи в Москві на коронації імператора Павла, часто розмовляв з отцем Олександром і запрошував його до себе в Новгородську єпархію, але він відмовився, не бажаючи залишити своєї усамітнення і свого друга, який прагнув однієї з ним мети. Живучи таким чином у Новоспаському монастирі, він мав зносини зі старцями молдавськими та афонськими, користувався їхніми порадами і, коли вони бували в Москві у різних справах, приймав їх у себе і багато допомагав їм через відданих йому московських знайомих. Дуже охоче він допомагав і тим, хто прагнув чернечого життя. Під його керівництвом багато хто проводив уважне чернече життя. Деякі з його учнів були настоятелями обителів. У 1810 році отець Олександр був присвячений архімандритам Арзамаського Спаського монастиря, звідки вів велике листування зі своїми московськими духовними дітьми та шанувальниками. Живучи дуже скромно, але, отримуючи за своїми посадами значні кошти, він все роздавав братії, монастирським служителям, бідним учням духовних училищ та всім нужденним. Після його смерті залишилося лише 40 копійок грошима та жодного одягу. Перед своєю смертю він протягом 18 днів зовсім не приймав їжі, крім кількох крапель води, харчуючись єдино хлібом життя, Тілом і Кров'ю Господа. Помер він 29 квітня 1845 року, прослуживши у сані священнослужителя 52 роки. Для характеристики старця наведемо кілька уривків із його листів. Коли духовно керовані отцем Олександром молоді подвижники Тимофій та Іона Путилови вирушали на проживання в Саров, старець Олександр дав їм таке настанову: «Браттям моїм про Христа Ісуса Тимофія та Йону після приїзду до Саровської пустині раджу: 1) Живучи там, ходити до братії і мати справу тільки з тими, з ким накаже настоятель і духовник. 2) Послух проходити без ремствування, а якщо в чому обтяжитеся, просіть зі смиренністю перевести на інше; якщо не переведуть - підкоріться. 3) Пам'ятайте і живіть там, нікуди не виходячи, тому що, якщо ви і побачите там якісь здаються незручності або спокуси, то ви їх з себе не винищите і з ними перейдете, тоді в іншому місці вдесятеро ще знайдете, і вони до тих пір з побродяжництвом вашим стануть множитися. А якщо слухатиметеся ваших начальників і самі себе звинувачуватимете, а спокуси щодо братії за власну свою недугу і немочі визнаватимете, то завжди і в усьому залишатиметеся мирними. 4) Якщо слухняність і тяжка буде, то тяжкою вона здається тільки за непослух і впертість, тому що ви побачите таку ж слухняність тих, що проходять зі спокоєм інших, які і вас немічніші. Втім, якщо залишать вас, за вашим бажанням, без слухняності, то так вас здолають думки, що й не порозумієтеся з ними. Тому не відмовляйтеся від слухняності, але шукайте. 5) Для вічної вашої душевної користі завжди пам'ятайте, що на будь-яку спокусу перемога – смиренність, самодокорення та терпіння. Господь Премилостивий нехай просвітить вас і примудрить, нехай допоможе вам і нехай збереже вас; і нехай покриє вас від усіх лівих і правих ворожих мереж. 6) Проходячи слухняність, бережіть себе від важких підйомів і зберігайте здоров'я, бо дасте відповідь Богу, якщо по шаленому ревнощі якось пошкодите собі і ближніх своїх обтяжите; тому що, коли станете калічними, то вже не ви будете служити братії, а браття вам служити будуть змушені, і в цьому випадку ви матимете гірке життя, від чого нехай помилує вас Господь». У тому ж році старець Олександр пише Тимофію Путілову: «Сердечно радію, що Милосердний Господь не попустив вам з Іоною більше блукати у світі і оскверняти свою душу красою. Терпи Бога заради і не забудь, що немає наша боротьба до крові і плоті, але до початків та ін. Бо краще за святим Ліствичником з помислами нам боротися, аніж із зарозумілістю. І не добро бути нам безпристрасними; бо демони здебільшого тоді відходять заради нашої зарозумілості, знаючи, що ми можемо і крім їхньої підступності загинути від власної гордості і залишитися без покаяння. Пишете ви, що вам заважають помисли; якщо можете утримати вітер, то й помисли втримайте. А святі отці кажуть, що можливо ченцю бути і пристрасним, але не виконувати свої пристрасті. Отже, ми осудимося за виконання пристрастей, а не за те тільки, що маємо їх у собі та долаємо помислами. І перший Адам за своїм розпізнавальним почуттям розумів, що добро було яблуко на їжу, але не за це пізнання, а за смакування яблука був засуджений. Та й Бог заповідав йому не про те, щоб не усвідомлювати доброти плоду, але про те, щоб не куштувати його. Тому не бентеж душу ніякими помислами, тому що ти їх не любиш і не насолоджуєшся ними. Якщо маєш духовного отця і довіряєш йому, то відкривай йому всі свої помисли та боротьбу; а свій розум, як ушкоджений і осквернений гріхами, аж ніяк не приймай, і не вір собі ні в чому до своєї смерті. Найбільше прошу вас, будьте слухняні без міркування і упокорюйтеся перед усіма; за вченням святих отців, одним смиренням можна врятуватися, а без нього і за всіх чеснот не уникнемо вічного осуду. Що нам до зорового життя, аби Бог зберіг нас від діяльних гріхів, Бог дасть тобі розум, тільки заради Бога терпіть». Якомусь Андрію Степановичу отець Олександр пише про те, що Христа треба шукати не поза собою, а в собі самому: «Щодо наміру твого та бажання їхати до Єрусалиму та Афонської гори рішучої відповіді дати вам не можу. Моя порада вам така: оберіть собі десь бідненький монастир у своїй вітчизні, закритий від світу, і в ньому постарайся знайти Ісуса Христа – не в Афонській горі, а у своєму серці. Бо, крім серця нашого, ніде в іншому місці знайти Його неможливо. А коли Господь сподобить тебе знайти Його у своєму серці, тоді й найбагатша площа буде для тебе Єрусалим і Афон. Сказав хтось зі святих, якщо в твоєму домі закопаний скарб, а ти про те не знаєш, то в цьому випадку з тобою буває так, ніби цього скарбу й не було. Так само і ми всі єдиного шукаємо Ісуса Христа по різних місцях, не знаючи того, що Він завжди всередині нас знаходиться. Всемогутній Бог нехай осяє твоє серце і вкаже тобі місце, де живе Ісус Христос». Дуже важливим місцем у центральній Росії, де перепліталися духовні нитки, що йшли від старця Паїсія, був Брянський Свенський монастир Орловської єпархії. Там проживали на початку 19 століття монах Серафим та схимонах Опанас, той самий, який доставив митрополиту Гавриїлу «Добротолюбство». Схимонах Афанасій, із сенатських секретарів, залишивши світ, мандрував святою Афонською горою і Молдовою, жив у обителі старця Паїсія, який доручив його своєму учневі Софронію, займався перекладами та списуванням батьківських книг. У 1805 році, живучи вже в Свенському монастирі, він отримав від старця Софронія повчання не втручатися в монастирські порядки і жити мовчки. Помер у тому ж Свенському монастирі в 1811 на руках старця схимонаха Афанасія (Захарова), якому перед смертю вручив свою чудову збірку з творінь святих отців. Проживаючи у Свенському монастирі, старець Афанасій разом із старцем Серафимом мали духовний вплив на майбутнього настоятеля Оптиної пустелі Тимофія Путілова, який проживав там деякий час. Там же мав нагоду дізнатися від старців духовне діяння настоятель монастиря, згодом ректор Московської духовної академії, Калузький єпископ та Київський митрополит, покровитель чернецтва та старечості, знаменитий Філарет. На ці зустрічі та співжиття у Брянському монастирі слід звернути особливу увагу. Тут встановилися ті зв'язки, які потім відгукнулися у іншому місці, як побачимо далі. У духовному зв'язку з Брянським монастирем стоїть група пустельників Смоленської єпархії, що трудилися наприкінці 18 століття і на початку 19 століття в лісових скитах Рославльського повіту. Ця своєрідна група російських пустельників полягала у близькому спілкуванні зі старцем Паїсієм. До неї входили і безпосередні учні старця, які Досифей, який прожив 40 років у Рославльських лісах, і Арсеній, згодом перейшов у Псковський Нікандрів монастир, та ін. монастиря, Арсеній з Білобережської пустелі, Мойсей та Антоній Путилови, що перейшли потім в Оптину пустель разом із пустельниками Іларієм та Дорофієм. Переходимо тепер до однієї з найславетніших і найвідоміших в історії російського старчества обителів, Оптиної пустелі. Ця пустель відновлена була зі свого запустіння знаменитим московським митрополитом Платоном, який призначив у неї настоятелем учня Пішношського архімандрита Макарія Авраамія (м. Платон був і сам великим шанувальником старця Паїсія. У бібліотеці Німецького монастиря є книга бесп. з таким написом: «Преподобному отцю архімандриту Паїсію, Нямецької обителі духовному керівникові і наставнику, цю душекорисну подібним подвигом прославленого чоловіка книгу, на благословення з проханням богоугодних про себе молитов посилає смиренний Платон79». Це призначення ввело Оптину пустель у коло духовного впливу старця Паїсія, оскільки Авраамій, учень Макарія, ревного шанувальника старця Паїсія і зберігача його перекази, переніс ці перекази й у Оптину пустель. Він увів тут загальножительний статут і підняв духовне життя. Втім, ще й до Авраамія Оптіна пустель не чужа була впливу старця Паїсія. У ній ще 1800 року оселився учень старця Паїсія монах Феофан. Він був родом із Володимирської губернії, в молодості перебував на службі в чорноморському козацькому війську, залишив через хворобу військову службу, проживав деякий час у Софронієвій пустелі у архімандрита Феодосія, звідки перейшов до Молдавії до старця Паїсія, і три роки жив там, проходячи кухарське. Після смерті старця він повернувся до Росії і вступив до Оптини пустель. Він вирізнявся крайньою нетяжкістю і великою лагідністю, був суворим постником і великим молитовником. Ревнощі до постницького подвигу спонукало його якось провести всю Святу Чотиридесятницю зовсім без їжі. Він відкрив про це одному з близьких за духом братів. «Я вірю, – казав він, – що не помру від посту». Брат не став ні відхиляти, ні стверджувати його у його намірі. І Феофан протягом усього посту не їв нічого і лише одного разу на тиждень вживав теплу воду. Протягом усіх 40 днів він здійснював келійну всю службу, вважав багато поклонів, сам опалював келію і здавався бадьорим. Одного разу, помітивши, що Феофан сильно схуд, брат сказав йому: «Отче, ти дуже виснажив себе». «Нічого! – відповів Феофан, – Христос Спаситель вилив за мене всю кров свою на хресті, а в мені ще багато крові». Витримавши Божою допомогою прийнятий подвиг, він наприкінці посту долучився Святих Христових Таїн. Згодом він ще раз намагався повторити цей подвиг, але застудився, захворів на жорстокий кашель і, поступово слабшаючи, помер у 1819 році. Коли брат запитав його, чи не бояться він чогось у годину смерті, він відповів: «Я з радістю бажаю дозволитись від цього життя»,— підняв руку для хресного знамення і тихо відійшов до Господа. У 1821 році Калузькою єпархією керував преосвященний Філарет (Амфітеатр). Будучи великим любителем і шанувальником чернецтва і особливо старця Паїсія, він, як і митрополит Платон, звернув особливу увагу на Оптину пустель і для більшого успіху в ньому чернечого життя вирішив влаштувати при ній скит в ім'я Предтечі та Хрестителя Іоанна. Для влаштування скиту він запросив відомих йому пустельників рославльських лісів – Досифея, Мойсея, Антонія, Іларія та ін., які і започаткували знаменитий скит при Оптиній пустелі. Через кілька років батько Мойсей став настоятелем Оптиної пустелі, а його брат Антоній начальником скиту і, таким чином, духовне життя Оптиної пустелі зосередилося в руках досвідчених хранителів Паїсієвих переказів. У 1829 році до них приєднався, що перейшов з Олександро-Свірського монастиря учень старця Феодора ієромонах Леонід, у схимі Лев, і з його прибуттям в Оптиній пустелі започатковано знамените оптинське старечість. Таким чином, в Оптиній пустелі, як у вузлі, з'єдналися численні нитки духовного впливу старця Паїсія через його різних учнів, а саме: чернець Феофан приніс безпосередньо від самого старця Паїсія отриману ним у німецькому монастирі духовну закваску; Авраамій приніс перекази старця Паїсія, отримані від Клеопи Островського; Мойсей і Антоній принесли перекази двох Опанасів, Серафима Свенського та рославльських пустельників, а Леонід – перекази Феодора та Клеопи малоросіянина. Від такого поєднання різноманітних духовних впливів і вийшов чудовий розквіт оптинського старечості. Оселившись в Оптиній пустелі, старець Лев незабаром набув великого впливу й широкої популярності серед братів монастиря, а й серед навколишнього населення і прочан пустелі. Своїм високим життям, мудрістю, прозорливістю, даром зцілень, милосердям до стражденних, прямотою і сміливими викриттями людей порочних, яке б не було їхнє становище, отець Лев привернув до себе загальне шанування і любов, і до нього стали приходити з різних міст і селищ селян, і дворів від нього корисна порада і втіха в горі. З кожним роком збіг до нього народу зростало. Кожен, будучи приймаючи старцем з батьківською любов'ю, розкривав перед ним свої душевні рани і знаходив у розмові його втіху, а багато хто, одержимий тілесними хворобами, і біснуваті отримували допомогу від його молитов і помазання оливою з лампади, що горіла перед його келійною Володимирською іконою. Своїм добрим впливом, як на братію обителі, якою він був старцем і духовником, так і на богомольців, що приходять, старець Лев багато сприяв підйому і благоустрою Оптиної пустелі, як внутрішньому, так і зовнішньому. Під покров обителі з різних місць збиралося безліч братів, які шукали мудрого керівництва в духовному подвигу. Знаючи духовний досвід і дарування старця Лева, настоятель Оптиної пустелі отець Мойсей усіх, хто приходив на проживання в обитель, доручав старцеві, як духовному керівникові. Обдарований духовним міркуванням, маючи гостру пам'ять і дар слова, отець Лев кожному давав відповідне настанову з батьківських книг та Святого Письма. Перед народом старець любив приховувати високу будову свого духу під крайньою простотою свого слова; мова його відрізнялася своєрідним поєднанням духовної сили Писання та яскравої виразності народної мови. Окрім щоденних занять у монастирі, старець отримував безліч листів від різних осіб, які просили у нього дозволу здивувань, і, за любов до ближніх, старець або сам писав їм, або диктував необхідні відповіді. Батько Лев помер 72 роки від народження. У передсмертній хворобі він часто закликав Господнє ім'я, нарешті, заспокоївся, перехрестився, благословив братію і спокійно віддав дух свій у руки Божі. Зважаючи на особливо важливе значення Оптиної пустелі в історії російського старчества, назвемо її найвидатніших і найвідоміших подвижників і старців, а також вкажемо і тих осіб і ті монастирі, на які вона мала особливий вплив. Отримавши при самому своєму відновленні ґрунтовну Паїсіївську закваску, Оптина пустель глибоко зродилася з духом старця Паїсія та його завітами. У ній все: і статут обителі, і постановка богослужіння, і загальний порядок життя, і духовний устрій кожного окремого брата – напрочуд узгоджені та носять печатку особливої ​​духовності, просвітленості та радісної умиротворення. Ледве переступивши поріг цієї святої обителі, богомолець чи мандрівник відразу відчуває тут близькість Божу, особливу благодатність її духовної атмосфери, і сам мимоволі стає ближчим до Бога і налаштовується на світлий та радісний лад. Такий свій духовний образ і такий плідний вплив Оптина пустель зберігала незмінно майже сто років до самої революції. З чудових подвижників і старців Оптиної пустелі ми маємо перш за все назвати її знаменитого настоятеля архімандрита Мойсея, який керував нею понад 30 років і помер у 1862 році. Син московського купця, він разом із братами своїми Олександром та Іоною, у чернецтві Антонієм та Ісаєю, перебував спочатку під духовним керівництвом московських старців Філарета та Олександра та стариці Досифеї, потім разом із братом Іоною проживав у Саровській пустелі, звідти перейшов до Брянського Свен. Паїсія, Афанасія та Серафима, жив із братом Олександром у Рославльських лісових скитах під керівництвом Досифея, Дорофея та Арсенія і, нарешті, переселився в Оптину пустель, де й залишався до самої своєї кончини. Він був суворим хранителем Паїсієвих переказів та його загальножительного статуту, започаткував оптинське старечість, привів Оптину пустель у духовний і матеріальний благоустрій і сам був відомий святістю життя та духовною досвідченістю. Керуючи життям оптинського братства, він не залишав без свого керівництва та інших осіб, які зверталися до нього за порадами. Так, під його духовним керівництвом знаходився настоятель Тихонової пустелі Калузької єпархії Мойсей і затворник Гефсиманського скиту при Трійці-Сергієвій Лаврі ієросхимонах Олександр, який мав своїм учнем духовника Гефсиманського скиту, ієромонаха Германа, згодом єпархії. Брат отця Мойсея отець Антоній разом із ним трудився в Рославльських лісах, і брав участь у влаштуванні Оптинського скиту і був його першим начальником, а потім протягом 14 років був ігуменом Малоярославецького монастиря, Калузької єпархії; звільнившись від цієї посади, він прожив 12 років на спокої в Оптиній пустелі, де й помер 1865 року. Як і брат, він вирізнявся високим духовним життям і мав особливий дар втішати скорботних. Чудові його листи та записки, видані Оптиною пустелею. Під його духовним керівництвом знаходився Йосип, ієросхимонах Ніколо-Угреського монастиря Московської єпархії. Крім зазначених осіб в Оптиній пустелі було ще багато інших чудових подвижників. Такі: архімандрит Мельхиседек, учень Ігнатія Островського, який обіймав посади – настоятеля Ростовського Яковлівського монастиря, Спаського Арзамасського, Спасо-Євфімієва Суздальського, намісника Олександро-Невської Лаври і, нарешті, проживав на спокої в Оптиній, де й помер; иеросхимонах старець Іоанн з розкольників, учень старця Лева, постриженець отця Мойсея, який залишив кілька творів проти розколу. Доводячи правоту Православ'я, він чудово її засвідчив, діставши рукою з дна киплячого казана жменю піску. Він помер 1849 року. Монах Іларіон, що надійшов до Оптіна пустель 80 років і подвизався в ній 16 років; Вассіан - старець, схимонах, великий постник, який за 45 років чернецтва не пив чаю і вина, не їв риби і молока, крім Великодня, і двічі витримав 40-денний пост; Іов, єросхимонах, духівник старця Макарія, великий любитель безмовності; Пімен, ієросхимонах, духівник старця Амвросія, учень Лева і Макарія, який вирізнявся особливою простотою і мовчазністю. Тепер ми звернемося до другого знаменитого оптинського старця Макарія. Він походив із дворянської поміщицької родини Іванових Орловських губ. В молодості він думав одружитися, але, побувавши одного разу в Площанській пустелі Орловської єпархії, так був полонений красою чернецтва («всі ченці здалися йому земними ангелами»), що вже не захотів повернутися додому і назавжди залишився в обителі. Його вчителем у Площанській пустелі був учень старця Паїсія схімонах Афанасій (Захаров), той самий, під впливом якого в Москві знаходилися старці Філарет і Олександр, а через них Мойсей Оптинський та Іван Васильович Киреєвський, яким потім довелося разом зі старцем Макарієм працювати над виданням перекладів старця. Як дивно спліталися і перепліталися духовні нитки, що йшли від старця Паїсія! Батько Макарій жив у Площанській пустелі 24 роки. Після смерті старця Афанасія почалося духовне зближення та листування отця Макарія з отцем Левом, результатом якого було переселення отця Макарія в скит Оптиної пустелі. Протягом 7 років тривало спільне життя в Оптинському скиті старців Макарія та Лева. Вони були пов'язані між собою найтіснішою дружбою і однодумністю. Вони писали своїм духовним дітям спільні листи за підписом. Але характери їх були зовсім різні. Батько Лев із купців, був прямий, грубуватий, практично мудрий, хоч і мав ніжне серце. Батько Макарій, з дворян, був м'який, лагідний, любив книжкові заняття, і в молодості, до вступу в чернецтво, грав на скрипці, любив співати. Але вони були однаково великими ревнителями істинного духовного чернецтва. Після смерті отця Лева отець Макарій старчував 19 років, будучи в той же час, після отця Антонія, начальником скиту, і помер у 1860 році. Так само як і батько Лев, він зібрав навколо себе багато учнів, які бажали працювати під його керівництвом. Серед них було багато освічених людей, за допомогою яких старець зробив видання перекладів батьківських книг старця Паїсія. Особливо близьку участь у тій справі брав, як було сказано, Іван Васильович Кірєєвський, духовний син отця Макарія, який проживав неподалік Оптиної пустелі, у своєму маєтку Долбіно. Гаряче сприяння старцю у виданні книг його московські друзі та шанувальники – московський митрополит Філарет, професор Московської духовної Академії – прот. Ф. А. Голубинський, ректор Академії прот. А. Ст Горський, проф. Московського Університету Шевирєв та ін. Таким чином, працями та турботами старця Макарія було покладено в Оптиній пустелі початок видавничої діяльності, яка не припинялася і після смерті о. Макарія. Через два роки після смерті о. Макарія помер настоятель Оптиної пустелі архімандрит Мойсей, а ще через три роки – його брат ігумен Антоній і, таким чином, зійшли в могилу головні особи, які поклали в Оптиній пустелі підставу старчості та суворому чернечому гуртожитку. Але з їхньою смертю розпочата ними справа не затихла. Охоронцями та продовжувачами справи першого покоління оптинських старців з'явилися новий старець ієросхимонах Амвросій та новий настоятель монастиря архімандрит Ісаакій. Старець Амвросій, на прізвище Гренков, походив із духовного звання і народився 1812 року в селі Великі Липовиці, Тамбовської губ. Після закінчення духовного училища та духовної семінарії він деякий час був домашнім учителем в одній поміщицькій сім'ї, а потім викладачем духовного училища в Липецьку. У 1839 році, за порадою старця Іларіона Троєкуровського, він пішов в Оптину пустель, де і вступив під духовне керівництво спочатку отця Лева, а після його смерті отця Макарія. Відрізняючись живим і веселим, товариським характером, м'яким і добрим серцем, проникливим розумом, життєвою досвідченістю і мудрістю, високою духовною будовою, глибокою молитовністю і знанням людського серця, Амвросій після смерті Макарія природно заступив його місце і як би поєднав у собі духовні риси та обдарування. Він мав величезний духовний вплив не тільки на братію монастиря, але й на сторонніх людей будь-якого звання і становища, стану і освіти, починаючи від бідної і темної селянки, що плаче над своїми індичками, і закінчуючи митрополитами, великими князями, сенаторами, письменниками і філософами, приходившими. складних питаннях внутрішнього і зовнішнього життя, і ніхто не уникав нього, не отримавши необхідної допомоги та моральної підтримки; так що на ньому, справді, у всій точності виповнилися слова апостола, накреслені згодом на його могильному камені: «Бих немічним як неміч, та немічні наберу: всім бих вся, та всяко деякі спасу» . При всій своїй крайній немочі та болючості, яка приковувала його майже завжди до ліжка, він з ранку і до пізньої ночі з невеликою перервою для обіду та короткого відпочинку приймав відвідувачів, і ця його діяльність тривала безперервно протягом цілих 30 років. В останні ж 10 років свого життя він поклав на себе ще нову турботу про зміст і благоустрій багатолюдної жіночої Шамординської громади, яку він заснував у 12 верстах від Оптиної пустелі і в якій крім 1000 сестер, здебільшого не мали ніяких особистих коштів, а іноді і зовсім хворих, престаре 60 старих і лікарня. За допомогою відданих духовних дітей, з яких не можна не згадати сім'ї Ключаревих, Перлових і Бахрушиних, старець не тільки містив цю величезну обитель, але й улаштував у ній величний храм і трапезну, рідкісні за своєю красою. Серед такого багатолюдства та таких турбот старець не припиняв і справи книжкового видавництва і вів ще велике листування. Коли в 1891 році старець Амвросій помер, то всі відчули, що зруйнувалася величезна моральна і матеріальна опора для безлічі знедолених і нещасних людей, і непритворними були загальна велика скорбота і гучні ридання, якими супроводжувалося його поховання. Настоятелем Оптиної пустелі за старця Амвросії був архімандрит Ісаакій. Він був родом із багатої, курскою купецької родини Антимонових. В молодості він торгував худобою і їздив ярмарками. Задумавши вступити до монастиря, він потихеньку від батька поїхав в Оптину пустель і прийшов до старця Лева. Старець, як завжди, сидів оточений народом, плів своє звичайне рукоділля - пояски і розмовляв. Молодий Антимонов розмістився позаду всіх. Раптом він чує голосний окрик старця: «Ванюшка!» Не думаючи, що цей окрик належить до нього, невідомого старця модного губернського франтика, Антимонов продовжував спокійнісінько сидіти. Однак народ заметушився, почали штовхати його і казали: «Іди, це тебе старець кличе». Вражений прозорливістю старця, Антимонов підійшов до нього, і після розмови з ним залишився назавжди в монастирі. Спочатку він був учнем отця Лева, потім отця Макарія і, нарешті, старця Амвросія, за вказівкою якого, зовсім несподівано для себе, був по смерті отця Мойсея призначений настоятелем монастиря. Отець Ісаакій відрізнявся глибокою смиренністю, глибоким благоговійним настроєм та мовчазністю. Помер він у глибокій старості 1894 року. З інших чудових оптинців можуть бути ще названі: ієродиякон Паладій, який перейшов в Оптину пустель з Площанської ще за Авраамії в 1815 році і прожив в Оптиній пустелі 46 років; ієродиякон Мефодій, який 22 роки лежав розбитий паралічем. Міг говорити «так, так» і «Господи помилуй». Його знав Лев Нік. Толстой і любив вказувати на нього як приклад великого страждання і великого терпіння, що виховується християнською вірою; сліпий схимник Карп, про якого старець Лев сказав: "Карп сліпий, а бачить світло"; ієросхимонах Гаврило, засновник і старець Білокопытівської жіночої громади; ієросхимонах Феодот, духівник і старець Гефсиманського скиту та Параклітової пустелі при Трійці-Сергієвій Лаврі; ієросхимонах Іларіон, духовник і скитоначальник, був келійником старця Макарія, а потім поділяв зі старцем Амвросієм праці старчества, Єлисей - послушник, лісовий сторож, що прожив в Оптиній пустелі 52 роки, відмовлявся від підвищень і був улюбленим гостем старця; ієромонах Климент (Зедергольм) – учень, письменник та співробітник старця Амвросія з книговидавництва. Доля Климента особливо чудова. Він був сином головного московського лютеранського пастора суперінтенданта, людини дуже вченої і серйозної, глибоко відданої лютеранському вченню. Батько Климент блискуче закінчив філологічний факультет Московського університету та готувався до професорського звання. Не знайшовши задоволення в лютеранстві, він зблизився через своїх московських православних друзів зі старцем Макарієм, відчув красу й правду православ'я, прийняв православну віру, а потім і чернецтво, і оселився в скиті при Оптиній пустелі, де жили найсуворіші подвижники, а сам став у суворих подвижників, став у строгих подвижників, став у строгих подвижників. письменництві та книговидавництві. Чудовим є його листування з батьком з приводу його переходу в православ'я. Дуже цікавий життєпис Климента складено відомим російським письменником та філософом, духовним сином старця Амвросія, К.М. Леонтьєвим. Продовжимо наш перелік видатних оптинців: Костянтин Миколайович Леонтьєв – російський консул на Близькому Сході, високо освічена людина, оригінальний російський мислитель, який ненавидів і заперечував соціалізм, як прагнення до загальної нівелювання та знеособлення, який визнав, що світ живе і рятується красою, автор книги. Перебуваючи на Афоні, він переніс тяжку хворобу (холеру), і чудесним чином за молитвою перед іконою Божої Матері зцілився від неї. Після цього він став глибоко віруючим православним християнином, який з особливою силою відчув істину двох догматів православ'я – про вічні муки та про вічне блаженство. Переселившись у 70-х роках минулого століття в Оптину пустель, він познайомився зі старцем Амвросієм і став його відданим учнем. Перед смертю отця Амвросія він перейшов у Трійцю-Сергієву Лавру, прийняв чернецтво і помер у 1892 році. Флавіан, учень старців Лева, Макарія та Іларіона – суворий подвижник. Анатолій (Зерцалов), ієросхимонах і скитоначальник після смерті отця Іларіона, учень старців Макарія та Амвросія, з духовного звання, студент семінарії. Разом з Йосипом він був наступником отця Амвросія за старечістю; відомий, як творець розумної молитви, був духівником шамординських сестер, помер у 1894 році. Данило Болотов, ієромонах із відомого дворянського прізвища, брат знаменитої, першої настоятельки Шамординської громади – схімонахіні Софії, закінчив Академію мистецтв, чудовий іконописець і портретист, дуже освічена людина, надзвичайно добрий і чистий серцем учень старця Амвросія. Помер у 1907 році. Йосип, ієросхимонах, келійник і учень старця Амвросія, наступник його за старечістю, смиренний і лагідний старець. Старець Амвросій говорив про нього своїм духовним дітям: «Я вас напував вином з водою, а Йосип напуватиме вас чистим вином». Помер у 1911 році. Венедикт, архімандрит, наступник за скитоначальництвом і за старим батьком Анатолія Зерцалова, з білого духовенства. Овдовів, звернувся за порадою до старця Амвросія і за його вказівкою надійшов до Оптіна пустель. Був листівником отця Амвросія та духівником шамординських сестер. Помер архімандритом Борівського монастиря. Ювеналій (Половцев), співробітник старців Макарія та Амвросія за книговидавництвом, згодом настоятель Глинської пустелі, намісник Києво-Печерської Лаври та Олександро-Невської Лаври, єпископ Курський та архієпископ Литовський. Леонід Кавелін, також співробітник старців Макарія та Амвросія з книговидавництва, потім намісник Троїце-Сергієвої Лаври. Ксенофонт, архімандрит і настоятель Оптиної пустелі, смиренний, строгий, мовчазний і благоговійний охоронець оптинських переказів із селян. Останніми старцями Оптиної пустелі були творець розумної молитви ієромонах Нектарій, учень скитоначальника Анатолія та ієромонах Анатолій, колишній келійник старця Амвросія, а потім його загальновизнаний заступник. Цими останніми іменами ми закінчуємо далеко не повний список чудових оптинських подвижників, що померли, які зберігали завіти старця Паїсія. Оптина пустель у своєму постійному духовному зростанні стала могутнім духовним центром, звідки дух справжнього православного чернецтва широко розливався по всій Росії. Лев Нік, що близько спостерігав оптинських старців. Толстой, визнаючи, що у російському народі глибоко вкорінені християнські почуття, каже у одному зі своїх листів, що це почуття виховані у ньому російськими монастирями та його старцями. Назвемо тепер ті обителі та тих осіб, на які поширювався духовний вплив Оптиної пустелі та її старців. Оптинський старець Антоній, призначений настоятелем Малоярославецького монастиря, переніс туди перекази старця Паїсія. Його справу продовжував архімандрит Пафнутій, який був перед тим скитоначальником в Оптиній пустелі. Старець Лев через свого учня Геронтія насадив старість у Тихоновій пустелі Калузької єпархії. Крім Геронтія в тій же Тихоновій пустелі відомі подвижники: Єфрем, духовник обителі, і Мойсей, настоятель Тихонової пустелі, учень старців Лева, Макарія та Мойсея оптинських. У Миколо-Угрешському монастирі Московської єпархії були учні старця Лева – настоятель монастиря Іларій, та ігумена Антонія – єросхимонах Йосип. У Білівському дівочому монастирі старість було насаджено отцем Левом через свою духовну дочку Анфію, яка зазнала багато скорбот за свою відданість отцю Леву, а також через ігуменію Павлину, настоятельку Белевського монастиря, при якій цей монастир став особливо процвітати. Під духовним керівництвом старця Лева була також Борисівська Тихвінська жіноча пустель Курської єпархії. Учнями оптинських старців були також Макарій, настоятель Можайського Лужецького монастиря, Никодим, ігумен Мещевського та Малоярославецького монастирів, Іларій, старець Мещевського монастиря, настоятелька Каширського монастиря Макарія та настоятелька того ж монастиря ігуменя Тихого; засновниця Білокопытівського Казанського жіночого монастиря Олександра та священик того ж монастиря протоієрей Андрій; настоятель Лихвінського монастиря архімандрит Агапіт, який написав найкраще з описів життя старця Амвросія; настоятель Одринського монастиря ігумен Серапіон; духовник Києво-Печерської Лаври ієросхимонах Антоній; протоієрей села Спас Чекряк Орловської єпархії отець Георгій Коссов, відомий молитовник, що володів даром прозорливості та зцілень, створив у своєму бідному та глухому селі чудовий кам'яний храм, школу, притулок та богадельню (зляканий бідністю своєї парафії, о. Георгій задумав тікати з нього, і прийшов за порадою до о. Амвросію, але той рішуче заборонив йому залишати парафію. "Вас двоє (з Богом), а він один (диявол)", - сказав старець о. Георгію); схимонахиня Софія (Болотова), духовна дочка та учениця старця Амвросія, перша настоятелька Казанського Шамординського жіночого монастиря, після смерті якої старець Амвросій сказав: «Ах мати, знайшла благодать у Бога!»; ігуменя Євфросинія, друга настоятелька Шамордіна, сліпа; ігуменя Катерина та ігуменя Валентина, остання шамординська настоятелька. Духовним керівництвом старця Макарія користувалися такі жіночі обителі: монастирі Великолуцький, Вяземський, Курський, Серпуховський, Севський, Калузький, Єлецький, Брянський, Казанський, Осташковський, Смоленський та ін. Так само і до старця Амвросію ставилися і багато своїх монастирів. Так, під його керівництвом знаходилися: Борисівська пустель, Каширський монастир, Білевський монастир та Волховська; з його благословення виникли і влаштувалися – Охтирський Гусівський монастир Саратовської єпархії, Козелицянський монастир Полтавської єпархії, П'ятницька жіноча громада, Предтеченська пустель Орловської єпархії, Миколо-Тихвінська громада Воронезька єморька, Калузька єпархія. Говорячи про духовний вплив Оптиної пустелі, не можна промовчати і про її вплив на російську інтелігенцію. Ми вже згадували про І. В. Кірєєвського, батька Климента Зедергольма і К. Н. Леонтьєва. Назвемо ще: Н. В. Гоголя, який мав листування зі старцем Макарієм та архімандритом Мойсеєм; професорів Московського університету Шевирьова та Юркевича, і відвідували старця Амвросія Ф. М. Достоєвського, В. С. Соловйова, графа А. К. Толстого, В. К. Костянтина Костянтиновича та гр. Л. Н. Толстого, якого навіть в останні фатальні дні його життя потягнуло насамперед в Оптину пустель, до її старців. У Шамордині жила рідна сестра Лева Миколайовича – Марія Миколаївна, про яку ще в її дитинстві сказав старець Лев: «Ця Маша буде наша». Взагалі про Шамордіна треба сказати, що там, під крилом старця Амвросія, знайшли притулок сотні російських освічених жінок, імена яких неможливо перерахувати. Нам залишається ще розглянути південну гілку російського старчества, що веде свій початок від старця Паїсія. З безпосередніх учнів старця Паїсія на півдні Росії відомі: монах Герасим, постриженник старця Паїсія, що по виході в Росію прожив у Софронієвій пустелі, Курській губ.; в Катеринославській єпархії трудився ієросхимонах Ліверій, який помер у глибокій старості в 1824 році. Він мав учнем інспектора Катеринославської духовної семінарії вченого ченця Макарія, згодом знаменитого начальника Алтайської місії. Найбільш широке впливом геть півдні Росії мав безсумнівно знаменитий ієросхимонах Василь (Кишкін). Він походив із дворян Курської губ., багато мандрував і жив довго на Афоні і в Молдавії у старця Паїсія. Повернувшись до Росії, він був будівельником Білобережської пустелі, потім жив у Кременецькому монастирі, у Саровській пустелі, у Корінній, у Глинській, у Софронієвій та Борисівській пустелях Курської єпархії, у Рихлівському монастирі Чернігівської єпархії, у Устьмедведиці монастирі та у Площанській пустелі Орловської єпархії. У всіх цих обителях він залишив численних учнів і помер 1831 року. Він мав щастя слухати розмови Тихона Задонського і був другом Антонія, архієпископа Воронезького. Це був чудовий подвижник, який з юних років вирізнявся цнотливістю, смиренністю, терпінням і любов'ю до тих, хто його ображав. З його учнів відомі: Оптинський старець Лев, який під його керівництвом у Білих берегах; Серафим, колишній настоятель Білобережської пустелі; Арсеній, що трудився в Рославльських лісах; схієродіакон Мельхіседек; схимонах Білобережської пустелі Макарій та інші подвижники цієї обителі, про яку треба сказати, що вона так само була чудовим осередком Паїсіївського руху. Далі учнями старця Василя були: Афанасій, схимонах Афонський, ієродиякон Анастасій, що подвизався у Свенському монастирі та в Рославльських лісах; архімандрит Симонова монастиря в Москві Мельхиседек, Оптинський архімандрит Мойсей, ігуменя Устьмедведицького монастиря Августа. Його ж учнем, і водночас учнем старця архімандрита Феодосія з Молдови, був і знаменитий подвижник Глинської пустелі Філарет, від якого веде свій початок Глинська лінія російського подвижництва. Назвемо найбільш відомих подвижників цієї лінії: чернець-старець Феодот, провидець; Макарій, єросхимонах, прозорливий старець, який досяг високої духовної досконалості; Мартирій, великий постник, що по тижні не їв їжі і любив усамітнення і безмовність; схимонах Євфимій, келійник отця Філарета; Пантелеїмон, ієросхимонах-самітник, похований у скиті, його турботами влаштованому на місці явлення чудотворної ікони Різдва Богородиці; ієромонах Антоній, помічник братнього духовника, безмовник; ієродиякон Серапіон, який бачив свого Ангела Зберігача і після смерті три години перебирав чотки; монах Досифей, що володів даром прозріння і зцілення, спромогвся чути ангельський спів при смерті старця Феодота; схіархімандрит Іліодор, колишній вісім років ігуменом Рихлівського монастиря та настоятелем Петропавлівського монастиря Чернігівської єпархії; схимонах Лаврентій, учень архімандрита Іліодора і наступник його за старечістю; архімандрит Інокентій, учень багатьох старців і, головним чином, старця Макарія, що мав велелюбний серце і дар зцілення; ієросхимонах Іліодор, молитовник, що за рік передбачив свою кончину; схимонах Архіпп, який мав дар прозріння і молитви, керівник духовного життя схімників; подвижник-провидець Лука та багато інших. З окремих осіб, які не належали до братії Глинської пустелі, але користувалися її духовним керівництвом, нам відомі: Філарета – ігуменія Уфимського Благовіщенського монастиря, учениця Філарета Глинського; Макарій, архімандрит Алтайської місії, згодом настоятель Болхівського Троїцького монастиря, перекладач Біблії, провидець; Феодосій, духовник Святогірської пустелі Харківської єпархії, учень Філарета; ієросхимонах Іоанн, затворник Святогірської пустелі, учень отця Філарета; Іоаннікій, духовник Святогірської пустелі, цілитель біснуватих; архімандрит Паїсій, настоятель Високогірської Миколаївської пустелі, учень отця Філарета, преподобний Серафим Саровський за 24 роки передбачив йому начальство над ченцями; Макарія, прозорлива схимонахиня Гамаліївського монастиря Чернігівської єпархії, духовна дочка старця Глинської пустелі Анатолія; Клеопатра, ігуменія Севського монастиря (старець Глинської пустелі Анатолій благословив її йти в монастир і передбачив, що вона буде ігуменією). До зробленого нами короткого переліку учнів старця Паїсія (далеко не повного), вважаємо за необхідне приєднати список лавр, монастирів, пустель, скитів і громад, які отримали від нього або від його учнів свої статути, своїх старців або настоятелів, або учнів і послідовників, які мали його. Обмовляємось, що і цей наш список далеко не сповнений. 1 . Афонський Іллінський скит та інші Афонські монастирі та скити, що були під впливом старця Паїсія та його учнів. 2 . Драгомирський монастир Святого Духа у Молдавії. 3 . Секульський Іоанна Предтечі монастир у Молдавії. 4 . Німецький Святовознесенський монастир у Молдавії. 5 . Ново-Німецький монастир у Бессарабії. 6 . Тисманський монастир у Молдавії та інші молдавські монастирі та скити, що були під впливом старця Паїсія. 7 . Олександро-Невська Лавра у Петербурзі. 8 . Олександро-Свірський монастир Олонецької єпархії. 9 . Арзамасський Спаський монастир Нижегородської єпархії. 10 . Охтирська Гусівська жіноча громада Саратовської губ. 11 . Амвросіївська Казанська жіноча пустель Калузької губ. 13 . Борівський Пафнутієвський монастир Калузької єпархії. 14 . Берлюківська пустель Володимирської єпархії. 15 . Борисоглібський монастир Московської єпархії. 16 . Брянський Свенський монастир Орловської єпархії. 17 . Білобережська пустель Орловської єпархії. 18 . Білопісоцький Каширський монастир Тульської єпархії. 19 . Борисівська жіноча пустель Курської єпархії. 20 . Білевський Хрестовоздвиженський жіночий монастир. 21 . Болхівський жіночий монастир Орловської єпархії. 22 . Болхівський Троїцький монастир. 23 . Бузулуцька Тихвіно-Богородицька жіноча громада Самарської єпархії. 24 . Бабаєвський Ніколін монастир Костромської єпархії. 25 . Білокопытівський Казанський жіночий монастир Калузької єпархії. 26 . Брянський жіночий монастир Орловської єпархії. 27 . Валаамський монастир. 28 . Великолуцький жіночий монастир. 29 . В'яземський Аркадіївський жіночий монастир. 30 . Високогірська Чуркінська Миколаївська пустель. 31 . Віленський Свято-Духів монастир. 32 . Горецький дівочий монастир Новгородської єпархії. 33 . Горохівський монастир Володимирської єпархії. 34 . Гефсиманський скит при Трійці-Сергієвій лаврі. 35 . Глинська пустель Курської єпархії. 36 . Катериненська пустель Московської єпархії. 37 . Єлецький жіночий монастир. 38 . Задньо-Никифорська пустель Олонецької єпархії. 39 . Іванівський жіночий монастир у Москві. 40 . Кривоозерська пустель Костромської єпархії. 41 . Коломенський Голутвин монастир. 42 . Кирилів монастир Новгородської єпархії. 43 . Конівський монастир на Ладозькому озері. 44 . Курський жіночий монастир. 45 . Козельщанський жіночий монастир Полтавської єпархії. 46 . Кременецький монастир Воронезької єпархії. 47 . Казанський жіночий монастир у Троїцьку. 48 . Іллінський монастир у Мензелінську, Уфимській єпархії. 49 . Каширський дівочий монастир. 50 . Києво-Печерська Лавра. 51 . Калузький жіночий монастир. 52 . Кіренський монастир Іркутської єпархії. 53 . Лихвинський Покровський монастир Калузької єпархії. 54 . Леслівська пустель Смоленської єпархії. 55 . Медведєва пустель Володимирської єпархії. 56 . Моденський монастир Новгородської єпархії. 57 . Малоярославецький монастир. 58 . Мещевський монастир Калузької єпархії. 59 . Можайський Лужицький монастир Московської єпархії. 60 . Молчанська пустель Курської єпархії. 61 . Новоєзерська пустель Новгородської єпархії. 62 . Новоспаський монастир у Москві. 63 . Миколо-Угреський монастир Московської єпархії. 64 . Новий Афон на Кавказі. 65 . Ніколо-Тихвінська жіноча громада Воронезької єпархії. 66 . Островська Введенська пустель Володимирської єпархії. 67 . Оптина Введенська пустель Калузької єпархії. 68 . Одигітрієвський жіночий монастир у Челябінську. 69 . Одрино-Миколаївський монастир Орловської єпархії. 70 . Осташківський жіночий монастир Тверської єпархії. 71 . Пішноша монастир Московської єпархії. 72 . Палеострівська пустель, Олонецької єпархії. 73 . Паданський жіночий монастир, Олонецької єпархії. 74 . Параклітова пустель при Трійці-Сергієвій Лаврі. 75 . Площа пустель Орловської єпархії. 76 . Псковський Нікандрів монастир. 77 . Петропавлівський монастир Чернігівської єпархії. 78 . П'ятницька жіноча громада Воронезької єпархії. 79 . Предтеченська пустель у місті Кромах. 80 . Почаївська Успенська Лавра. 81 . Ростовський Яковлівський монастир. 82 . Рихлівський монастир Чернігівської єпархії. 83 . Рославльські скити Смоленської єпархії. 84 . Стрітенський монастир у Москві. 85 . Симонов монастир у Москві. 86 . Соловецький монастир. 87 . Саровська пустель Тамбовської єпархії. 88 . Суздальський Спасо-Євфимія монастир. 89 . Серпухівський жіночий монастир. 90 . Севський дівочий монастир. 91 . Софронієва пустель Курської єпархії. 92 . Святогірська пустель Харківської єпархії. 93 . Смоленський жіночий монастир. 94 . Спас-Чекряк, Болхобський повіт, Орловська єпархія. 95 . Тихвінський монастир Новгородської єпархії. 96 . Троїцький монастир у Києві. 97 . Тихонова пустель Калузької єпархії. 98 . Троїцький жіночий монастир у Бірську Уфимської єпархії. 99 . Трійця-Сергієва Лавра. 100 . Устюзький монастир Новгородської єпархії. 101 . Усть-Медведицький жіночий монастир Донської єпархії. 102 . Успенський монастир в Оренбурзі. 103 . Уфимський Благовіщенський монастир. 104 . Флорищова пустель Володимирської єпархії. 105 . Філіппо-Іранська пустель Новгородської єпархії. 106 . Челнська пустель Орловської єпархії. 107 . Якутський монастир. Зі сказаного видно, наскільки широким було коло впливу старця Паїсія. У нас у Росії він поширювався на монастирі 35 єпархій, причому найбільше монастирів, які мали учнів старця Паїсія, знаходиться в Московській єпархії (14); далі йдуть: Орловська єпархія (12), Калузька (9), Новгородська (7), Володимирська (6), Курська і Смоленська по 5, Олонецька - 4, Петербурзька, Тульська, Воронезька, Оренбурзька і Уфимська по 3, Костромська, Псковська, Київська і Чернігівська. Справжня книга була написана у виняткові дні, коли не тільки в Росії, а й скрізь триває жорстока боротьба проти самих основ християнства. Розвивається прагнення побудувати життя людства інших нових підставах, які називаються соціалістичними і комуністичними, але які правильніше було б назвати атеїстичними і матеріалістичними. Християнство протягом двох тисячоліть вказувало людству, що ні в самому людстві, ні в самій людині, відірваній від вічного початку життя, від Бога, не можна знайти справжнього сенсу та виправдання життя. Їх можна знайти тільки в пізнанні Бога, у єднанні з Ним і в любові до Нього і узгодженні свого життя з Божою волею. Поза цим підпорядкуванням волі Божої людське життя перетворюється на суцільний хаос озлобленої боротьби та взаємного знищення. Християнство відкрило людству глибоку таємницю спасіння світу і людини через Втіленого і Розп'ятого на Хресті Сина Божого, Боголюдини Ісуса Христа, через Його Святу Церкву і Його Святі Таїнства, особливо Таїнство Св. Причастя, і через Його вчення. В ім'я цієї рятівної віри воно кличе людей до братнього єднання та мирного будівництва спільного життя, до безперервного розвитку всіх сторін людського життя – розумового, морального, естетичного та матеріального. Християнство не нехтує земним життям, хоч і бачить у ньому лише підготовчий ступінь до життя вічного. Воно обіцяє людям безсмертя. Своїм світоглядом і своїм релігійно-практичним устроєм життя християнство протягом двох тисячоліть виховувало людство, справило величезний підйом його духовних сил, створило величезні цінності у творах живопису, музики, архітектури, літератури та науки, що облагородили людські звичаї та стосунки. Воно відкрило перед людьми неосяжний світ нового глибокого неосяжного життя. Ось це християнське світогляд і створюваний ним духовний образ людської душі і неприємні новим людям. Їх ідолом є людина, яку вони вважають вищою істотою природи, і в той же час вони не вірять у її безсмертя: для них людина тільки найвища з тварин, і її існування обмежується однією землею. Протиріч себе, вони не помічають нікчемності людського існування, будують будинок на піску. І коли християнство закликає людей до спільного братерського єднання, вони поглиблюють розбрат, сіють ворожнечу і закликають до взаємного винищення в ім'я класових інтересів. І ось на арені світу йде велика боротьба: безбожжя бореться із християнством. З Одкровення Івана Богослова ми знаємо, на чиєму боці буде перемога. Але скільки душ відриваються у цій боротьбі від Бога, від повноти осмисленого та щасливого життя! Старець Паїсій (Величковський) усім своїм життям і всім своїм духовним виглядом є світлим і привабливим виразником християнського духу, неприємного духу безбожжя. З раннього дитинства його душа вже була нерозривно пов'язана з Богом вірою та любов'ю. Він був нескінченно далекий від гордовитого піднесення людською особистістю. Він не мав іншого бажання, крім бажання бути виконавцем волі Божої. У цьому прагненні до узгодження своєї волі з Божою волею і в постійному духовному зростанні за образом і подобою Божою полягали сенс і радість його життя. Але не тільки в самому собі створював він і носив він цей сенс і цю радість. Він розповсюджував їх і навколо себе, і насамперед у тому багатолюдному християнському братстві, яке об'єднувалося біля нього. Якщо завгодно, це була комуна, але комуна, створена не насильством і кров'ю, а вільним свавіллям, самовідданістю і братерською любов'ю в ім'я Христове. Випускаючи нашу книгу, ми хочемо, щоб у живому прикладі старця Паїсія Величковського не тільки чернечі, але й усі християни знайшли життєве підтвердження розумності і правильності християнського шляху та можливості його практичного здійснення за умови, звичайно, повного і самовідданого послуху Богу, прийняття на себе благого і легкого я. ПОКАЗАТЕЛЬ ЛІТЕРАТУРИ ПРО СТАРЦЯ ПАІСІЇ ВЕЛИЧКІВСЬКОГО 1 . Рукопис Імператорської Академії Наук з відділення російської мови та словесності зборів А. І. Яцимирського № 58. Повість про святий собор уподобаних Господом отець і братів і дітей моїх духовних, що зібралися в ім'я Христове до мене недостойного спасіння заради душевного, Промислом Божих святої та великої обителі Вознесіння Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, що називається Нямець; і в святій обителі Чесного Славного Пророка Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна, що зветься Секул; Як і заради провини святий цей собор зібрався до мене, грішного і недостойного. - Рукопис представляє автобіографічні записки старця Паїсія, писані під час його перебування в Нямці і обриваються на першому його перебування в Молдові. 2 . Того ж зібрання рукопис № 65: Послання старця Паїсія до ченців про заповіти чернечого життя і про своє життя. 3 . Того ж зібрання рукопис № 66: Послання старця Паїсія про безмовну молитву та інші аскетичні питання. 4 . Рукопис Петроградської Імператорської Духовної Академії № 279, що містить у собі: а) Житіє і подвиги блаженного нашого отця старця Паїсія: біг від світу, мандрівка його, збори до нього братів і співжиття з ним. - Житіє складено учнем старця схимонахом Митрофаном, що був при ньому близько 30 років, б) Повчання на постриг чернечого чину; в) Послання до якогось ієрея Димитрія; г) Послання до архієреїв православні молдовлахійські землі, з викладом статуту та чину чернечого гуртожитку старця; д) Надгробне ридання старцю; е) Служба преподобного старця Паїсія. 5 . Рукописний збірник творів старця Паїсія з бібліотеки Ново-Німецького монастиря в Бессарабії, що містить у собі: а) Передмову про чин і статути блаженної пам'яті отця нашого старця Паїсія загальножильного собору; б) Лист старця Паїсія всечесному Феодосію, скиту Цибукан ігумену; в) Лист до того ж Феодосію, архімандриту Софронієвої Пустелі в Росії (докладніше, ніж наявне в пресі); г) Викриття ієромонаха Феопемпта, котрий зневажає розумну молитву; буд) Відповіді старця Паисия, писані від цього до деяких ревнителям у Росії деякі питання; е) Того ж старця Паїсія премале твір про знамення Чесного і Животворчого Хреста, їм же належить православним християнам знаменовуватися; ж) Лист до преподобного вчителя ієромонаха Кіра Никифора (згодом архієпископа Астраханського); з) Лист до пустельних отців, що безмовнівали 25 років над потоком Вороною, Онуфрією та Миколою; і) Того ж Паїсія до всечесного ієрея отця Івана коротке послання та ін. - Збірник писаний рукою учня старця Паїсія схімонаха Платона в 18 столітті. 6 . Збірник Симонівського зібрання рукописів Московської Синодальної (Патріаршої) бібліотеки № 56. У ньому знаходиться: 1) Житіє блаженнішого отця нашого старця Паїсія, зібране від багатьох письменників, і написано отцем Платоном, за днів благовірного государя нашого Михайла Григоровича Веніаміна, при архімандриті та старці святих монастирів Нямця та Секула Мардарії у Нямецькому Вознесенському монастирі в літо 1830. Крім житія у цій збірці знаходяться ще деякі статті та переклади старця Паїсія з перерахованих вище. 7 . Того ж зібрання рукопис № 47 про Соловецьких пустельників, що містить у собі розповідь Соловецького старця ієросхимонаха Феофана про відвідання ним Німецького монастиря при старця Паїсії. 8 . Збірник Секульського монастиря (без номера), що містить у собі: а) Передмова про чин і статут блаженної пам'яті отця нашого старця Паїсія його собору і самий чин і статут в 18 пунктах; б) Житіє та подвиги блаженного отця нашого та старця Паїсія (ченця Митрофана); в) Надгробне ридання старцю Паїсію від усіх дітей його духовних: г) служба преподобному старцю Паїсію; д) листи старця Паїсія: Феодосію, скиту Цибукан ігумену; сувій твору старця отця нашого Паїсія (розділений на глави) про розумну молитву; скарга ченців Поляно-Воронської обителі своєму ігумену на ієромонаха Феопемта, що хуляє розумну молитву, і спільна їхня скарга на того ж Феопемта старцю Паїсію (1793 19 червня); послання до них старця Паїсія; лист до вчителя ієромонаха Никифора (Феотокі) у відповідь на прохання надіслати з ченців, які можуть навчати дітей у міських школах; лист старця Паїсія від 7 червня 1776 до пустельних отців Онуфрію та Миколи, з приводу хвороби останнього. 9 . Збірник Орловського єпархіального старосховища № 354 111, що містить у собі виписки зі святоотцівських книг про молитву, смиренність, терпіння, чистоту серця та ін. – Збірник написаний учнем старця Паїсія Свенського Брянського монастиря схимонахом Опанасом і переданий ним у 1810 р. на благословення іншому учневі старця Паїсія схимонаху Площанської пустелі Афанасію Захарову, вчителю старця Оптіної Пустелі єросхимонаха. 10 . Про подвиги чернечих. Збірник, що містить у собі виписки зі святоотцівських книг, про духовне життя. Писаний настоятелем Оптиної пустелі архімандритом Мойсеєм під час його пустельництва в молодості в Рославльських лісах 1812-21 р. Цікавий для вивчення характеру келійних занять послідовників старця Паїсія в Росії. 11 . Рукопис Нямецького монастиря в Молдавії № 150. Схимонаха Митрофана - Житіє і подвиги блаженного отця нашого старця Паїсія: біг від світу, мандрівка його, збори до нього братії і співжиття з ним. 12 . Того ж монастиря рукопис № 155. Розділи у відповідь блаженного отця нашого старця Паїсія проти хули, що були на нього від якогось старця Афанасія, ще у святій горі Афонської писані (перечитані в особливу книжку ієромонахом Німецького монастиря Нафанаїлом) 183 13 . Того ж монастиря рукопис № 143. У святих отця нашого авви Ісаака Сиріна постника і самітника, колишнього єпископа христолюбного граду Ніневії, словеса постницького, написана бо від нього властивою мовою, сказана ж від преподобних отець наших авви авви Патрики безмовних, що мовчали в лаврі, що в святих отця нашого Сави. Переклад блаженного старця Паїсія. Писано Гурієм 1798 року. Чудово, як художній приклад роботи учнів старця Паїсія. 14 . Рукопис Румунської Академії в Бухаресті (Akademia Romana) № 398. Виписки з відповідей блаженного Паїсія на запитання, що в ньому звернулися. 15 . Тієї ж Академії рукопис № 485: повчання на постриг чернече. 16 . В. Казанаклі. Паїсій Величковський та його значення в історії православного чернецтва. СПВ 1888-89. Рукописний кандидатський твір, рекомендований професором Петроградської Духовної Академії І. С. Пальмовим як цінний посібник. 17 . Орловського єпархіального старосховища рукопис № 58. Аскетична збірка про розумну молитву. 18 . Ті ж збори рукопис № 59: Збірник аскетичних статей про розумну молитву. 19 . Тих самих зборів рукопис № 54. Внутрішні скарби (18–19 століття). 20 . Того ж зібрання рукопис № 20. Рукопис Площанського монастиря та збірка 1758 року про духовну працю. 21 . Ново-Німецького монастиря рукопис № 37. Історія про початок та побудову святого монастиря, що називається Вознесіння на Небо Господа нашого та Спасителя Ісуса Христа. 22 . Того ж монастиря рукопис № 38. Вхід до спільного та євангельського життя. 23 . Того ж монастиря рукопис № 96. Збірник творів та листів старця Паїсія, писаний рукою архімандрита Андроніка. 24 . А. П. Орловський. Наочна таблиця російського старчества, що від старця архімандрита Паїсія Величковського. 1 . Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського з додаванням передмов на книги св. Григорія Сінаїта, Філофея Синайського, Ісіхія пресвітера і Ніла Сорського, вигаданих другом його і спільником старцем Василем Поляномерулським, про розумну тверезість і молитву. Видання Козельської Введенської Оптиної пустелі. Москва 1892. 2 . Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Видано для Ново-Німецької Свято-Вознесенської обителі у Бессарабії. Одеса 1887. 3 . Молдавський старець Паїсій Величковський 1722-1794. Короткий біографічний нарис з додатком вчення старця Паїсія про розумну молитву. Ректори Волинської духовної семінарії архімандрита Амвросія. Почаїв 1902 року. 4 . Паїсій Величковський, подвижник благочестя 2-ої половини минулого століття. Полтавські єпархіальні відомості 1897 р. № 22–23. 5 . Паїсій Величковський та його значення в історії православного чернецтва. Кишинівські єпархіальні відомості 1898 № 18-24. 6 . Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 та 19 століть у 12 книгах. Видання Афонського Пантелеїмонівського монастиря. У цих книгах можна знайти відомості як про самого старця Паїсії, так і про його учнів у Росії. 7 . Професор А. І. Яцимирський: Відродження візантійсько-болгарського містицизму та слов'яно-аскетичної літератури у 18 ст. Харків 1905 р. 8 . Його ж: Дослідження у Збірник Відділення російської мови та словесності Імператорської Академії наук. Том 79, 1905. Тут міститься опис слов'янських рукописів Німецького монастиря, писаних старцем Паїсієм та його учнями. 9 . Святого отця нашого Ісаака Сиріна, єпископа колишнього Ніневійського: Слова духовно-подвижницькі, перекладені з грецького старцем Паїсієм Величковським. Видання Козельської Введенської Оптиної пустелі під керівництвом старця та єросхимонаха Макарія. У передмові знаходиться розповідь старця Паїсія про його перекладацьку діяльність. 10 . Про розумну або внутрішню молитву. Твір блаженного старця, схимонаха та архімандрита Паїсія Величковського. Переклад з слов'янської. 1902. 11 . Н. Попов. Рукописи Московської Синодальної (Патріаршої) бібліотеки. Випуск 11(2). Симонівські збори. (Про рукописи старця Паїсія). 12 . В. Є. Бучневіч. Записки про Полтаву та її пам'ятки. Полтава 1882. 13 . І. Ф. Павловський. Вінниця. 14 . Левицький, Гр. Нариси народного життя в Малоросії у другій половині 17 століття. Київ 1902. 15 . Аскоченський. Київ із його найдавнішим училищем Академією. 2 т. 16 . Д. Вишневський. Київська Академія у 1-ій половині 18 ст. Київ 1903. 17 . Антонович. Дослідження про гайдамацтво за актами 1700-1768. Київ 1876. 18 . Архієпископ Філарет. Історія Російської Церкви. період 5. 19 . Професор Голубинський. Короткий нарис історії Православних Церков: Болгарської, Сербської та Румунської. 20 . Арсен, єпископ Псковський. Дослідження та монографії з історії Молдавської Церкви. СПБ. 1904. 21 . Листи святогірця про Святу гору Афонську. Видання 8. Москва 1895 року. 22 . Російський гуртожильний скит св. пророка Іллі на Афоні. Видання 4. Одеса 1913 року. 23 . Князь О. Дабіжа. Малоросійська обитель на Афоні. Київська Старина, 1893, січень. 24 . Ново-Німецький монастир. Кишинів 1881. 25 . Соловецький патерик. Москва 1895. У цій книзі є розповідь старця ієросхимонаха Феофана про його перебування у старця Паїсія в Нямці. 26 . К. Н. Леонтьєв. Про старечість. Російський огляд. 1894. Оптинський старець Амвросій. Громадянин. 1891. Спогади про архімандрита Макарія (Афонського). Громадянин. 1889. У 1938 р. в Естонії було надруковано у двох випусках книга прот. Сергія Четверикова «Молдавський старець схіархімандрит Паїсій Величковський». Порівняно з рукописом о. Сергія у цьому виданні було зроблено значних скорочень. Наше видання праці прот. С. Четверикова зроблено за його рукописом. «Схема зростання православного старчества у 18-му та 19-му ст.», складена під керівництвом прот. С. Четверикова, з технічних причин не могла бути відтворена нами. Але на її підставі були складені таблиці, вміщені в Додатку 4-му. Додаток перше. ІНСТРУКЦІЯ КИЇВСЬКОГО АРХІЄПИСКОПУ РАФАЇЛА ЗАБОРІВСЬКОГО ПРОФЕСОРАМ І СТУДЕНТАМ КИЇВСЬКОЇ АКАДЕМІЇ 1 . Згідно з монаршим наказом в Академію для набуття знань приймається кожен, звідки б хто не прибув, вільна людина будь-якого стану і звання, аби сповідувала східну християнську віру і була здатна до вчення. 2 . Творці наук завжди повинні служити для учнів високими зразками віри в Бога і любові особливо, крім того скромності, ввічливості, доброго виховання та освіченості, а також повинні бути прикладом не тільки внутрішньої чистоти душі, але й зовнішньої охайності тіла і одягу. 3 . У святкові дні, а також і такі, в які не буває вчення в школах, як наставники, так і учні (і особливо ті, що живуть у бурсі) завжди і неодмінно, за винятком законної причини, зобов'язуються відвідувати у супроводі наглядача всі церковні молитви і служби і особливо святу літургію. 4 . Усі студенти нашої Академії, як перебувають у бурсі, так і проживаючі поза нею, повинні будь-яку посаду одного разу, а в Чотиридесятницю двічі, за давнім звичаєм з належним приготуванням і покаянням сповідатися і приступати до Таємничої Вечері Господа і Спаса нашого. 5 . Всі студенти неодмінно повинні встигати до Академії до самого початку навчання на початку вересня і чекати остаточного розпуску шкіл у середніх числах липня. Якщо ж якийсь студент передчасно до канікул, а особливо без відома і благословення префекта і професора, піде з Академії, такого, хоча б він і повернувся до школи, покарати неодмінно; також без свідоцтва академічного ніхто зі студентів не повинен хитатися містом для випрошення милостині. При цьому і то треба спостерігати, щоб недостойні не були допускані до вищих ступенів академічного вчення, так само щоб і учні, без своїх власних заслуг по одному потуранню та лицеприйняттю вчителів, не займали місць гідних, інакше недостойні зрівняються з гідними і недбайливі з приблизними, чому більше лінощі. 6 . Студенти при першому дзвоні академічного дзвіночка одразу мають своєчасно з'являтися до свого класу; при другому ж меншому аналогісти, інфімісти, граматисти та синтактики повинні сідати на свої лавки. Вчителі ж входять наступним порядком: перших двох шкіл – до 3-го дзвінка, вчителі граматики та синтаксими – безпосередньо після 3-го, поезії та риторики – після 4-го, незважаючи на жодні приватні свої потреби. Прямі ж обов'язки за своїми класами вони повинні виконувати вірно, з полум'яною старанністю і найлегшим, скільки можливо, способом, більше маючи на увазі користь своїх учнів, ніж марнославлячись своїм розумом, і залишатися на уроках до кінця, до якого ніхто ні з вчителів, ні з учнів вийти зі своєї школи не може, хіба вже крайньої. Після закінчення уроків не повинні зволікати в класах, але за остаточним сигналом усі школи напередодні своїх наставників поважно входять до церкви для того, щоб піднести до Бога хоч коротенькі молитви і віддати йому подяку. 7 . Всі академісти під суворою відповідальністю і особливо вчителі та наставники повинні поставити собі законом, щоб як у колегіальних школах, так і в бурсах, а також між собою та з учнями, завжди розмовляти латиною, а учні для щоденного вживання повинні мати при собі calculum. Крім того, у менших школах від аналогії до філософії мають викладати та подавати вправи трьома мовами поперемінно – слов'янською, польською та латинською. У філософії та богослов'ї постійні співбесіди (без чого не можна досконало засвоїти собі знань) та часті диспутації самою справою мають бути виконувані. А говорити латиною завжди і скрізь неодмінно зобов'язані всіх шкіл авдитори і особливо наставники, крім аналогістів та інфімістів, які переважно навчаються польською мовою і говорять їм. 8 . Кожна нижча школа скрізь має поступатися місцем вищій і надавати їй повагу навіть зовнішніми знаками поваги. У випадку будь-якої образи від студента, а особливо не від академіста, ніхто не повинен вважати себе в праві сам помститися за образу, але чекати задоволення від вищої влади. 9 . Всі академісти повинні обов'язково бути присутніми при всіх академічних церемоніях в який би день не трапилося, а також і в недільні дні, при великій інструкції - всі члени старшого братства, а при малій - не належать до нього. 10. Студентів, які найбільш успішні в науці і відомі своєю доброю поведінкою, слід віддавати перевагу перед іншими, а більш заслуговуючих відрізняти увагою Академії від тих, які не заслуговують. Студентів малонадії, лінивих і неслухняних, треба частіше напоумляти, а тих, що доброї надії не виявляють, як п’яниць, бешкетників, бешкетників, тапків і пройдисвітів, як нездатних до виправлення, виключати з Академії, щоб добрі не псувалися в громаді поганих. Якщо ж деякі відзначалися відмінною моральністю, а виявилися настільки дурними, що ні Церква, ні вітчизна не могли сподіватися від них ніякої користі, то таких, щоб не марнувати час даремно, слід відкинути з Академії, щоб вибрати собі таке життя, в якому вони могли б бути кориснішими собі та іншим, щоб у такий спосіб Академія прославилася не стільки кількістю, скільки якістю своїх учнів. Особливо це стосується наставників. 11 . Студенти будь-якої школи в жодному разі не повинні буяти проти будь-кого, а особливо проти наставників. Таких буянів суворо повинно карати чи краще виганяти. 12 . Наставники і особливо наглядачі не повинні поводитися з підвідомчими собі ні надто суворо, ні надто слабо, і зобов'язані триматися в цьому випадку середини, як наказує їм обов'язок освіти і ввічливості, а також небезпечно повинні берегтися лаяти учнів як публічно, так і вдома поносними словами. 13 . Жоден учень без волі вчителя свого, а особливо домашнього наглядача, не сміє не бути в школі і відлучатися кудись із квартири; в іншому випадку він буде покараний. 14 . Ніхто з академістів не повинен вештатися ночами, але всі повинні бути по квартирах і займатися своєю справою. Всякий п'яний студент, який святкується або спійманий своїм сеніором, неодмінно повинен бути підданий штрафу або покаранню. 15 . Кожен наглядач за своїм обов'язком повинен стежити за довіреними йому учнями, де б не трапилося бути з ними, щоб вони поводилися скромно, розумно і ввічливо. Коли ж хтось із наглядачів стане нехтувати цим обов'язком або сам буде не ночувати вдома через будь-яку безпутність, або заводити у себе гулянки, або почне вживати їжу і питво та інше артільне надбання на свою користь, марнуючи його безчесно, або перевищить владу свою, такого відразу ж. 16 . Студенти не повинні вносити з собою до Академії жодної зброї, а також стріляти із рушниці чи пістолета. Одягатися повинні просто та пристойно. Якщо ж хтось і одягнувся б за модою, то це не дає йому права змінювати прийняті академічні звичаї та сміятися з одягу інших. 17 . Кожен підначальний академіст у всякому разі повинен чинити належну послух і повагу старшому себе, аби тільки це не було противно законам Божим і людським. У справі ж безчесному не слід ні сприяти, ні коритися старшим. 18 . У квартирах студентів особи підозрілої поведінки не повинні бути терпимими; і не дозволяється наймати квартир і жити в таких будинках, які або підозрілі, або знеславлені чимось злочинним. Це для того, щоб уникнути зіткнення з людьми поганого суспільства. 19 . Ходити на видовища, де відбуваються гладіаторські чи кулачні бої, навіть дивитись на них, а тим більше самим вплутуватися у бійку ніяк не повинні студенти. Але щоб не залишатися завжди у напруженому стані, дозволяється у певні дні пограти на пристойних студенту музичних інструментах; також не забороняються й інші пристойні ігри на нетривалий час для відновлення бадьорості духу. 20 . Ніхто зі студентів без відома та дозволу префекта та професора не повинен турбувати великих і знатних осіб проханнями чи писати їм панегірики, складати малюнки та взагалі робити щось особливе у цьому роді. Не вправі також – ні учні взяти собі наглядача, ні наглядач учня зі своєї сваволі без дозволу префекта. 21 . Необхідно, щоб кожен студент, як той, хто здійснює курс навчання, так і той, який до закінчення курсу із законної причини вибуває з Академії, при випуску зі школи отримував від префекта відкрите свідчення про свої успіхи в науках для повсюдного посвідчення у своїй освіті. Для цього префект училищ зобов'язується щорічно вносити до бібліотеки Академії для майбутніх довідок і для всякого випадку, як приватні та річні списки, складені вірно вчителем кожної школи з позначенням імені, прізвища та правдивої атестації учнів, так і загальний всіх учнів і студентів, складений з усяким тщанням. ім'я, назва, віросповідання, батьківщину, звання та стан батьків, а також вік та пізнання учня. 22 . Префект Київської Академії, доброму управлінню якого повинні коритися всі студенти всіх шкіл і навіть наставники цих, зобов'язується неодмінно як сам старанно дотримуватися і виконувати ці постанови, так і всіх академістів зобов'язувати до виконання цих. Порушників цього статуту умовляти і пристойно виправляти. Додаток другий. ПОВНЕННЯ НА ЗАПОШТУВАННЯ ЧЕРВОНОГО ЧИНУ (Запозичено (з небагатьма скороченнями) з рукописів Петербурзької Духовної Академії № 279 та Akademia Romana у Бухаресті № 485) Монах є духовний воїн, який, подібно до воїнів світу, має вдягнутися зброєю для успішної перемоги над ворогами... Лайка Христових воїнів спрямована проти плоті, миру і диявола. На диявола Спаситель наказує взяти хрест. Плоти наказує опиратися відкиданням батька, матері, сина та дочки. Про світ говорить: «Якщо світ весь придбає, яка користь нам є?» Свідки бою – Бог і Ангели, диявол та ангели його. Місце бою – відстань між праведниками і грішниками. Кінь – тіло. Вершник – душа. Начальник воїнства – розум. Зброя: віра – щит, терпіння – шолом, старанна молитва – меч, безстороння (нелицемірна) смирення – лук і стріли. Начальники сатанинського воїнства: гордість, ласощі, нечистота, вбивство, марнославство, лють, гнів. Ними командує диявол і гріхом, як стрілою вражає душу. Другий полк сатанинської фортеці – злість світу цього. Саме тіло наше здіймається на нашу душу – об'єднанням, пияцтвом, пожадливістю розпусти, лінощами та іншими пристрастями. У цій важкій боротьбі видимого єства з невидимою людина без допомоги Божої безсилий. Перший крок у боротьбі проти цього світу – залишити його, відкинути його хтивість, чарівне мріяння краси його, тлінне багатство, тимчасове веселощі, прийняти добровільну бідність Христову. Поспішати з темряви гріха в землю обітниці, до чистоти та безгрішності богоугодного життя. Усуньтеся від світу мандрівкою безповоротною. І цим переможеш ворога, і цією перемогою розвеселиш небо і печаль створиш демонам. Якщо ж ворог здолає тебе і візьме в полон душу твою, тоді, коли й усього світу багатство та красу набудеш, то ніякої користі тобі не буде. Не бентежся думкою про залишення рідних: батька та матері, дружини та дітей, брата та сестри; вони залишаються в мирській турботі своїй, як мерці, що ховають своїх мерців. Ти ж поспішай до Божої роботи, відходь від земного мудрування до небесного, де Христос царює на віки. Втім, від родичів треба відлучатися тільки тих, які перешкоджають твоєму порятунку і думають про земне, кажучи: «Збирай, сину, багатство світу, набувай землі, насаджуй виноградники, збирай безліч рабів і веселися в усі дні свого життя». Від таких батьків треба тікати, бо вони замість світла вказують темряву, замість життя смерть. Якщо ж батьки радять добре і приводять нас до Бога і служіння Йому, таких треба любити, почитати за святих і підкорятися їхній волі та пораді. Від багатоїдності, багатопиття та розпусти утримуйся постом. Лінощі бадьорістю перемагай. Тіло не тільки не ворог нам, воно друг нам. Тілом ми можемо постити, сльози проливати, коліна схиляти, милостиню творити; без тіла, однією душею, ми цього не можемо робити. Тіло береже душу від гордості, бо душа, будучи високого роду, як образ Божий, може захоплюватися зарозумілістю; коли ж згадає про своє тіло, упокорює свою зарозумілість. Тому й сказано у св. Григорія про тіло, що воно «ворог милостивий» та «друг підступний». Не будьте ж бранцями земного світу, тіла й смерті, але до гірського світу та безсмертної межі прямуйте, нехай будете спадкоємцями його світла. І якщо переможете перші полки ваших ворогів, тоді зможете ополчитися і проти самого диявола і вразити його військо. Тільки сприйміть усю зброю Божу. Троякою зброєю – вірою, терпінням та молитвою руйнується і проганяється вся сила ворожості; гординя – смиренністю, марнославство – зреченням себе самого, розпуста – чистотою. Найбільш хрестом переможеш ворогів твоїх. Терпінням має розіп'яти себе на хресті та померти миру та гріховному життю. І тоді Ангели Божі вийдуть назустріч тобі, радіючи, і Цар Слави Христос сприйме переможця Свого і прославить його перед зборами пресвітлих Ангелів Своїх, перед патріархами, пророками та апостолами, і залічить його до лику праведних, і дасть йому місце у Царстві Своїм Небес. Що таке інок? Інок - виконавець усіх заповідей Христових, вчинення християнства, безодня смирення, стовп терпіння, незабутня пам'ять смерті, невичерпне джерело слізної течії, скарб чистоти, лайка тлінним, поневіряння всіх червоних і чарівних світу цього, самовільне умертвіння, повсякденний мученик і трудник, духовний, ум освічений, доглядач усіх видимих і невидимих, скорочене моління, богомислення, серце чисте, немовчі уста хвали Божої, житло Святої Трійці, ганьба ангелам і людям, лякало бісів. Інок тому так називається, що має інше життя, не тілесне, але духовне, інше діяння, інше століття, іншу їжу, інше вбрання та роботу. Він називається чорнорізець, бо має чорні жалюгідні ризи. Він називається чернець, що означає самотній, безпечний, єдиний з Єдиним Богом, який має перебувати. Перший законодавець чернецтва – Мелхиседек, священик Бога Вишнього, який живе без дружини і без роду в пустелі; другий – Ілля, у пустелі Хоривській; третій – Іоанн Хреститель, у пустелі Йорданської, що не мав жодної власності, не знав м'яса та вина, і одягався у власяницю. Чин чернецтва затверджений Самим Господом Ісусом Христом та Його апостолами. Господь жив у дівстві, злиднях і нещасливості. Також і апостоли, залишивши всі, пішли за Христом. Іноки дотримуються вчення і поради Христа, ревнують життя апостольського. Вони залишають усі радощі світу, відмовляються від одруження, веселощів і спокою тілесного, від тимчасового багатства і йдуть за Христом, узявши хрест свій, блукаючи в пустелях і горах. Замість світлих будинків мешкають у темних печерах; замість дружини та дітей живуть зі звірами земними та птахами небесними. Ложе їхнє – земля, покрив – небо. Іноки прийняли на себе хрест повсякденного терпіння, щоб повністю служити Господу. Апостол каже: «Якщо хтось постить і молитву діє, нехай відлучиться дружини на якийсь час». Члени завжди перебувають у пості та молитві навіть до смерті, тому й не мають дружин. І у Старому Заповіті наказано: «приступаючі до Господа – жінки відлучаються». Іноки завжди працюють, завжди служать Господу, тому відлучаються від дружин навіть до смерті, працюючи Богу в чистоті. Хоча єретики і принижують ченців, ніби вони гребують шлюбом і м'ясом, але це не так. Інок відмовляється від шлюбу та м'яса не тому, що гребує, але з помірності. Від створення світу до потопу люди не їли м'яса та не пили вина. І в законі Мойсеєвому назорі вина не пили і м'яса не їли. І Даниїл і три юнаки гребували м'ясом Навуходоносором. І Мойсей та Ілля, і Сам Господь м'яса не їли, і вина не пили 40 днів. Іоанн Хреститель все життя м'яса не їв і вина не пив. Те саме передають і про св. євангеліста Матвія і про апостола Якова Алфєєва. У чернецтві здійснюється всяка чеснота християнська. Христос був прикладом чистоти та убожества (бідності) та послуху, навіть до смерті, смерті ж хрещені. Наслідуючи Господа, і ченці обіцяються перед Богом і клятвою зобов'язуються на чистоту і дівоцтво істинне, убожество добровільне і послух нелицемірний. Іноче житіє поділяється на три чини: а) гуртожильний, б) скитський, і в) відокремлених пустельників. Існує і четвертий вид - самовільників, що розбійницько живуть, кожен маючи своє набуття, свою волю. Вони лицемірять, а не чернечуть. А ченці тричинного чернецтва повинні прикрашати себе великою чеснотою, смиренністю, цнотливістю, терпінням, любов'ю, постом та молитвою. І тому, ченці, не будьте рабами лінощів і мерзенності, але працюйте Господеві, у страху і трепеті робіть ваше спасіння, прикрашайте розум богомисленням, бо це справжнє чернече діло, не дрімання і сни любите, а молитву старанну в устах ваших творіть. Не тимчасового століття тлінних благ шукайте, але майбутнього вічних. Якщо це створиш, раб істинний Бога будеш. А Господь твій каже: «Іде Я буду, там і слуга Мій зі Мною запанує, у славі Царства Мого». Амінь. Додаток 3-тє. Надгробне ридання старцю Паїсію від усіх дітей його духовних (Складено ієросхимонахом Іоанном Діаковським, уродженцем м. Лубоч. Діаковський був «високого вчення», проповідник св. Софії в Києві, помер через 4 місяці після Паїсія) 1 . Образ обличчя твого, Паїсе чудесний, Міг накреслити художник, мистецтвом неважкий, Але доброта розуму коли щаслива бяше, Зобразити словом ніхто не може. Один Сонця Світло ум твій сказати зручне, Єдиному єдиний ти сонцю був подібний. 7 . Благочестям дух твій аки вогонь горіший, Вченням догматів всієї Церкви світяше, Ти насадив прави ченців статути, Зростаючи здоров'я розмови і звичаї. Ти відкрив навчання, розділивши на лики, Хай славословлять Творця різними мовами. Ново благополуччя Церкви сприйнявши, Найкращим чином Йому служити пізнавши. Читання і спів тільки червоно з'явись, Акі зі сну підбадьорився, весь світ здивуйся. 17 . Еліко ж дбайливий бе Церкви прикраситель, Толіко дотепний і будинок будівельник, Не зробивши малої справи без поради, Не залишивши потрібного слова без відповіді, Знаючи тримати в руках мірило правдиво, Зобрази сокровенний Промисл Божий живий. Не знехтував свого, що без влади, Не відторже чужої найменшої частини. На трудящих добре старанно дивлячись, Чомусь винагороду добру на серце писаші. У всьому довготерплячий і розсудливий, Праведно наречеться Паїсія чудовий. 29 . Твої плещі об'єднуй тільки працю ношаху, Єлик багато мудрих нести не може. Обличчям світлий, образом ти був сановитий, Несоромно монархом до тебе попрацювати. Бесіда твоя лагідна, в порадах смиренна, Солію благодаті бяше розчинена. Слова твоя вірна і істинна бяху, Свідчення неправдиве сльози почало. 37 . Великодушний у злиднях, не гордивши в честі, Так само благословляло Вишнього без лестощів. Ласкання соромне мудро відбивало, Марнославство мирського точно тікало. Викриття противних прикладно майстерно, Не випаде з уст його слово гидко. 43 . Ти дивним був втіха, спокій занедбаним, Боліючий лікар і цельба розумом ушкодженим. Милостині від тебе течеху рікою, Бог задовольняє убогих твоєю рукою. 47 . У тобі чеснота вся жива випробувана, І до батьківських батьків любов ненаситна. Дні та ночі їх заради без сну проводжають, З темряви недбальства у світ зводило. Люблячи перекладати вони на багато мов, Хай знають подвиг древніх, останні віки. 53 . Дивуюся країни дивовижним словом, Стекаюся прийняти користь душ готову. З надією твердою до тебе припливу, З радістю повною в будинки відходдаху. 57 . Серце наше желаше в вік тобі світити, На жаль, знайде рік темне світло твоє згасити. Не згасе світло твоє, ні, але тільки сховайся, Від землі кола на коло світил преселися. 61 . Блищай на тверді, лий промені тиші, У тобі своє село поклади Всевишній. Пам'ять твоя блаженні, у славі буде Блискуча, коли світ стоять буде. 65 . Ми, чада духовні, від тебе народженні, Від темряви незнання у святий зведення, Дякуємо Вишньому на віки живуча, Давши нам пастиря тебе, всіх горе тягне. Твоїм благанням, отче, всіх собі довіряємо, Мертву ти, як живу, голови схиляємо. Молишся про твій стад не забудь, 72 . Та ввійдемо в вічну радість, представник нам буди. Прим. Своєрідна нумерація віршів, зроблена автором «Ридання» відзначає, мабуть, найбільш знаменні роки в житті старця: народження, вступ до школи, віддалення від світу, постриг в мантію, прийняття священства... Загальна кількість віршів відповідає числу років земного життя старця. Вам може бути цікаво: