ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

Царство небеско је као квасац, који жена узе и сакри у три мере брашна док све не укисне (Матеј 13:33) Ако би се читаво дело старца Пајсија Величковског састојало у примеру личне светости, у успостављању монашког свенобитског братства на староотачким основама и у исправљању светоотачких књига, онда ни у овом случају ова ствар не би била ништа мање важна за Православну Цркву и православно монаштво и друштво. Али старац Пајсије је учинио више: створио је школу духовног живота, пробудио широки духовни покрет у православном монаштву, запалио срца многих љубављу према духовном животу, побудио жељу за унутрашњим монашким подвигом, за духовним радом. Под утицајем старца Пајсија Величковског, у православном монаштву су васпитани многи изузетни подвижници, који су у потпуности прихватили старчеве заповести. Непрестаном молитвом, непоколебљивом пажњом на себе, самопреиспитивање, унутрашњу борбу са мислима, откривање мисли, послушност и смирење, пажљиво проучавање светоотачких књига и поштовање јеванђелских заповести, постигли су висок степен духовног живота и стекли велики утицај не само на своју браћу, већ и на монаштво, чак и на високо монаштво, световном, али и у теолошком смислу. Почев од друге половине 18. века, овај духовни покрет наставио је да се развија током целог 19. века до саме револуције. Било би веома интересантно пратити овај покрет у свим детаљима: проучити начине и начине његовог ширења, упознати се са његовим истакнутим представницима, са његовим утицајем на друштво и народ. Нажалост, неповољни услови садашњег времена не омогућавају правилно извршење овог задатка. И морамо се ограничити само на блед и површан опис овог дивног покрета, сводећи овај опис скоро само на једно набрајање имена. Почећемо са указивањем на трагове Пајсијевог утицаја на Светој Гори. И у време када је старац живео на Атосу, имао је (поред братског конака у Илијевом манастиру) много духовне деце, саговорника и пријатеља који су тражили његово духовно руководство. Међу њима је био и грчки патријарх Серафим, који је живео у пензији у манастиру Пантократор. Патријарх је много волео старца Пајсија, посећивао га је у његовом манастиру, често га позивао код себе, дуго разговарао с њим о духовном животу, и са великим жаљењем послао га у Молдавију. Такође знамо да су из многих светогорских манастира, манастира и келија многи монаси долазили старцу Пајсију на исповест и разговор, понекад чак и у толиком броју да њихова браћа нису имала прилике да разговарају са својим старцем, и међу њима је настао жамор. Одласком старца Пајсија у Молдовалу трагови његовог утицаја на Свету Гору нису замрли. Његове традиције и статути се и данас чувају у Иљинском манастиру који је основао и у другим манастирима. Легенде о старцу Пајсију су са посебном снагом оживеле на Атосу у 19. веку, када се тамо појавио старац Арсеније, ученик једног од молдавских ученика старца Пајсија, који је имао велики утицај на све светогорске манастире и умро 1846. године. Успешници и успешници Николаја и Арсенија су били 1846. године. Никодим, а затим, који је имао посебно велики утицај на Атос и шире - исповедник руског Пантелејмонског манастира јеросхимонах Јероним, који се упокојио 1885. године, и архимандрит истог манастира Макарије, који се упокојио 1888. године. Кавказа, који је такође усвојио предања старца Пајсија и сачувао их у лику свог игумана, игумана Хјерона и других монашких стараца до недавно. И старац Пајсије је имао приметан утицај на молдавско монаштво. Његови најближи помоћници и на Атосу и у Молдавији били су Молдавци. Такав је, на пример, отац Висарион, старчев први ученик и први члан његовог братства и помоћник у постављању конака. Упокојио се око 1766. Од ученика старца Пајсија у Молдавији можемо навести и оца Макарија и оца Илариона, који су му помагали у исправљању и превођењу књига. Иларион је потом постао исповедник и игуман манастира Секул, а јеромонах Макарије, који је живео са старцем на Светој Гори, очигледно се касније преселио у Русију, где је био настојатељ Молчанске испоснице. Од осталих ученика старца у Молдавији, наведимо најпре оне који су после његове смрти били његови наследници у свештенству и игуманству у Њамечком манастиру. Први од њих, архимандрит Софроније, старији исповедник словенског племена у Немци, игуман тамо одмах после старца Пајсија више од десет година. Познато је да је он у име старца отишао у Кијев да набави духовне књиге за свој манастир. Потом се дописивао са ученицима старца Пајсија у Русији - оцем Афанасијем у Брјанску и Маријом Петровном Протасјевом. После оца Софронија, игумани у Немцеу били су: Доротеј, кога је старац послао да учи у богословску школу у Букурешту; Доситеј, који је био под старцем Пајсијем исповедником и старешином болнице у Секули, који је ноћима бдео над болеснима и на сваки начин их умиривао и тешио, и Јован; сва тројица су словенског племена. После оца Јована, за игумана у Немци је изабран Силвестар, први ректор од Молдавана, који је за живота Пајсија био исповедник молдавског племена у Немцу. Од осталих ученика старца Пајсија у Молдавији познајемо и Хонорија, начелника болнице у Драгомирни и Немци, који је уживао неограничено поверење старца Пајсија, који се старао о старцу током његове болести на самрти, и преводиоца списа његовог оца, који је умро годину дана после Паисијеве смрти; Мартирија је заједно са Хоноријем бринула о старцу током његове болести на самрти; Иринарх, исповедник, који је у име старешине отишао кнезу Константину са писмом у коме је старешина одбио да се пресели у Неамет; Иакинт, такође један од исповедника у Неамци, који је опомињао клеветника умне молитве Теопемпта и извршавао друга наређења старца; други Јован, схимонах Покровског манастира у Њамечком манастиру, који је био старешина манастира Ворона у Молдавији и упокојио се у дубокој старости 1843. године; Платон, схимонах истог Покровског манастира, који је својом руком оставио преписану збирку дела старца Пајсија, похрањену у библиотеци Ново-Њамецког манастира и који је написао биографију старца; Митрофан, схимонах, који је више од 30 година био келија старца Пајсија и који је пре свих саставио опис његовог живота; архимандрит Теодосије, који је управљао Мерлопољским манастиром у Влашкој, а затим га је кнез Потемкин са својим ученицима позвао у Русију да оснује Софронијеву испосницу (сачувано му је писмо старца Пајсија, у коме он детаљно говори о својим проучавањима у превођењу и исправљању књига његовог оца); Геронтије, који је учио са Доротејем на букурештанској богословској школи; Григорија, потоњег митрополита, који је написао житије старца; јерођакон Стефан, преводилац житија светих, схимонаха Исака, итд. Чувари Пајсијевих предања били су и Неонил, ученик старца Софронија, и Теофан, ученик Неонила, који су предања старца Пајсија пренели у Нови Њамецки манастир. Њима морамо додати Германа, наследника Теофана. Поред наведених ученика и наследника старца Пајсија, имао је још много помоћника у Молдавији за преписку, исправку и превод патристичких књига, чија имена смо већ на другим местима помињали. Поменимо и архипастире који су саосећали са старцем и подржавали га. То су били митрополит Гаврило, који је представио старца Драгомирна, Јакова и Венијамина. Немамо довољно података о даљем ширењу Пајсијевљевог утицаја у Молдавији. Познато је само да су многи манастири у Молдавији и Влашкој имали његове ученике за игумане. О ученицима старца Пајсија у Русији имамо много више података. Нарочито је у Русију долазило много његових ученика, под чијим утицајем је дошло до великог успона духовног живота у нашим манастирима, порасло је интересовање и љубав за читање и проучавање књига, појавили су се старци и игумани манастира који су се придржавали заповести старца Пајсија и увели његова свештеничка правила и поретке монашког живота у свој манастир; Појавили су се архипастири који су дубоко саосећали са упутствима старца Пајсија и пружали му своје покровитељство и подршку. Овим духовним покретом занели су се и многи световни образовани људи, а неки су, напустивши свет, примили монаштво и постали изузетне личности у духу старца Пајсија. Уопште, резултат је био дубок и широк духовни покрет који није ослабио у руском монаштву све до револуције. Покушаћемо да наведемо, колико можемо, главне учеснике овог покрета. И прво, да поменемо оне особе које су му се још за живота старца обраћале из Русије за духовно руководство. То су: пријатељ старчеве омладине, јереј Димитрије, по свој прилици, свештеник у Полтави, монаси Полтавског манастира Светог Крста (у рукопису бр. 405 Словенског огранка Академиа Романа постоји назнака везе која је постојала између манастира Светог Крста у Ел Полтавском и групе Драгомир Модера из Ел Полтаве). ревнитељи побожности из северне Русије, игуманија Арзамаске општине М. П. Протасјева. Из њене преписке са старчевим наследником, архимандритом Софронијем, јасно се види да је овај слао иконе за њен манастир, портрет старца Пајсија и руком писане преписе отачких књига које је превео Старац Пајсије, као што су: „Филокалија“, књига Св. уз молбу да добије дозволу од митрополита Платона и Гаврила да штампају ове књиге. Касније ћемо морати да поменемо и друга лица која су имала преписку и духовну комуникацију са старцем Пајсијем. Духовни покрет у Русији под утицајем старца Пајсија може се поделити на три главна покрета: северни, централни и јужни. Северни покрет је као своје главне центре имао Соловецки манастир, Валаам, Александро-Невску лавру и манастир Александра Свирског. Централни покрет био је концентрисан углавном у Москви, у Владимирској губернији, у Оптинском манастиру Калушке губерније, у Брјанском манастиру, Орловске губерније, у рославским шумама Смоленске епархије, у манастиру Белобереж; јужни покрет - у Плошчанској испосници орловске епохе, у Глинској испосници Курске епохе. итд. Наведене манастире треба посматрати само као најуочљивије или полазишне тачке Пајсијевског покрета, који је у ствари обухватао не десетак, већ, како ћемо видети, стотине руских манастира. На крајњем северу, у Соловецком манастиру, преносилац пајсијевих предања био је јеросхимамонах Теофан, кога смо већ раније помињали. После смрти усамљеног кијевског старца Досифеја, Теофан се преселио у Соловецки манастир, где је пренео завете старца Пајсија. У Александро-Невској лаври се још за живота старца Пајсија формирао круг његових поштовалаца и следбеника на челу са митрополитом новгородским и ладогским Гаврилом. Митрополиту Гаврилу послао је старац Пајсије превод књиге „Филокалија“ са грчког са руком писаним писмом. По налогу Митрополита, овај превод је испитала група учених наставника Богословске школе, а митрополит је препоручио да се приликом провере превода консултују са неким старешинама искусним у духовном животу, рекавши да, иако ови старешине нису били упознати са замршеностима грчког језика, научили су садржаје отачких књига, па им је провера превода кроз животно искуство могла дати корисна упутства. По налогу митрополита, Филокалија је штампана у Петрограду. Око митрополита су били груписани: његов келијар Теофан, потоњи игумен Новозерског манастира, игумен Валаамског манастира Назариј, јерођакон Александро-Невске лавре Филарет, касније старешина Новоспасског московског манастира, ученик старца Ајдана Пасијака П. митрополит и друга лица. Ученици старца Пајсија, схимонах Теодор и јеросхимонах Клеопа, радили су на Валааму и у Александро-Свирском манастиру. Из Молдавије су отишли ​​у Русију 1801. године и били су: Клеопа је био малорус, а Теодор је био грађанин града Карачева, Орловска губернија. (Старац Теодор, рођен 1756. године, отишао је на извесно време из манастира Старца Пајсија ка пустињацима Онуфрију и Николају, који су ћутали крај потока Пољана-Ворона, пет миља од истоименог манастира. Онуфрије, родом из града Старца Пајсија, заљубио се у Црну Гору Христову, из љубави Христове са Христом. у младости се изигравао, а онда је напустио своје безумље и са својим пријатељем јеромонахом Николајем повукао се у Украјину, а одатле у Молдавију, код старца Пајсија, са чијим се благословом настанио код Николе у пустињи и тамо живео 25 година са њим, а после смрти Ондјер Никола се вратио у Пајсије, а након смрти Пајсија и Николе, Теодор се вратио у Русију. Колико је Теодор био ненаплаћен, види се и по томе што је дао пет рубаља које му је дала једна особа за пут првој сиромашној жени коју је срео – сељанки). Они су много година живели у манастиру старца Пајсија, примили од њега монашки постриг и били од њега темељно поучени и потврђени у духовном животу. По доласку у Русију живели су најпре у Челном манастиру Орловске епархије, затим у Белоберешкој пустињи исте епархије, смештеној међу удаљеним и у то време готово непроходним брјанским шумама. Ту су се зближили са монахом Леонидом, који је, као и Теодор, био из града Карачева и потицао из трговачког чина. Године 1811. Леонида и Клеопа су се преселили у Валаам, где им је дошао и Теодор. Они су живели на Валааму 5 година, подвргавајући се умном раду под руководством старца Пајсија, и због тога су много пострадали од неуких ревнитеља спољашњих достигнућа. Године 1816. старац Клеопа је умро у Валаамском манастиру, а Теодор и Леонид су се преселили у Александро-Свирски манастир, где им је цар Александар И посветио пажњу. Овде је 1822. године отац Теодор упокојио се на сам дан Светог Васкрсења Христовог, а отац Леонид се неколико година касније са својим ученицима преселио у Оптину пустин, где је остао до своје смрти 11. октобра 1841. Живећи на Валааму и у Александро-Свирском манастиру, и духовно општење са старцима Александром Невским, имали су духовну комуникацију. ученици свуда. На Валааму су њихови ученици били: старији игумен Варлаам, који се касније преселио у Оптину пустин и тамо умро, и исповедник Валаамског манастира Јевтимије. Јевтимије је, пак, имао за своје ученике Дамаскина, игумана Валаамског, и Илариона, који су предање старца Пајсија пренели у Николо-Бабајевски манастир Костромске епархије. Чувени валаамски игуман Дамаскин имао је за ученике Агатангела, архимандрита Александро-Свирског манастира, Агапија, схимонаха Валаамског манастира, слепог старца и схимонаха Јована, тихог монаха Валаамског манастира. Агатангел је за ученика имао Маврикија, игумана Валаамског манастира. У северној области подвизавао се још један ученик старца Пајсија Арсенија, који се преселио из брјанских шума у ​​Псковски Никандровски манастир. За ученика је имао Герасима, монаха Соловецког манастира. У неким северним манастирима предања старца Пајсија су позајмљена из манастира централног региона, па ће стога бити назначена на другом месту. Пређимо на централно подручје. Овде је, пре свега, потребно именовати ученика старца Клеопе, не горе поменутог, већ другог. Овај Клеопа је дуго живео са старцем Пајсијем, прво на Атосу, затим у Драгомирнском манастиру и, вероватно, у Секули, а отишао је у Русију пре 1778. године и био настојатељ Островске Введенске скита Владимирске епархије. Био је диван подвижник, чувар умног рада. Он је у Островској испосници увео ценобитско правило Свете Горе, које су касније његови ученици пренели у друге манастире средње и северне Русије. Ученици старца Клеопе били су: Игњатије, који се у почетку подвизавао у манастиру Санаксар под руководством старца Теодора Ушакова, а затим у Флоришћевој испосници Владимирске епархије. Од 1778. године, после Клеопе, био је градитељ Островске испоснице, а потом и манастира Пешноша Московске епархије. Године 1788. постављен је за архимандрита Тихвинског манастира Новгородске епархије и, по благослову митрополита Гаврила, увео је тамо ценобитско правило. Године 1795. премештен је од архимандрита у московски Симоновски манастир да тамо оснује конак и ту умире 1796. За њега кажу да је свуда био пример високог живота, а посебно смирења и лакомости: био је милостив према сиромасима, сажаљив према несрећним, пун љубави према својима. Још један ученик старца Клеопе, схима-архимандрит Макарије, који је после Игњатија био игуман манастира Пешноша до његове смрти 1811. године, био је од посебног значаја у историји руског монаштва и старешинства: од његових ученика су произашла 24 игумана манастира. Имао је духовну комуникацију и преписку са старцем Пајсијем и од њега је добио штап на дар. Увео је манастир Пешнош у спољашње и унутрашње унапређење. Неуморан и упућен у економске послове, био је још неуморнији и искуснији у подвизима духовног живота. Изгледао је строго, али је имао душу пуну очинске љубави; није имао имања, све је делио са својом браћом; Према свима се опходио љубазно, а његова једноставност срца, комбинована са духовном мудрошћу, привукла је свачију наклоност и поштовање према њему. Митрополит Платон га је упутио да доведе у ред неуређене манастире и постави га за пример другим игуманима. Од Пешношког манастира, многи манастири су позајмили и ценобитска правила и монахе способне да одржавају заједнички живот. Тако су од Старца Макарија своје повеље и устрој добили следећи манастири: Голутвински, Московски Сретенски, Кирило-Новоезерска и скитови: Давидова, Оптина, Берљуковска, Јекатерининска, Медведевска-Кривоезерска, итд. Међу ученицима старца Макарија навешћемо касније игумана Аботана Макарија. Манастир, Максим, градитељ Пешношког манастира, Игњатије, схимонах Коњевског манастира и градитељ Задно-Никифоровског манастира и други. Овај Игњатије је имао духовне кћери Марију, олонечку пустињаку, и Анастасију, оснивачицу женске заједнице, касније Паданског манастира. Ученик старца Клеопе био је и дивни подвижник Теофан, игуман новојезерски, кога смо већ помињали као келијера митрополита Гаврила. Он је лично дошао у Пешшу да види оца Макарија како би од њега примио чиновничку повељу за свој манастир и замолио га за неколико братије за постављање конака. Игумен Теофан је био старешина манастира Модене, Александро-Невске лавре, манастира Устјуг и Кирилова и Филипово-иранског скита. Његова духовна ћерка била је Маврикија, игуманија Горецког женског манастира. Теофанов наследник у манастиру Новозеро био је његов ученик Аркадије. Од ученика Старца Клеопе, Игњатија и Макарија предања Пајсија су прешла у Коломнски Голутвински манастир, где је игуман био ученик Макарија и Игњатија Самуила; Самуилов ученик био је Назарије, а његови ученици схимонах Јоаникије и пустињак Макарије, који су ишли истим путем унутрашњег духовног достигнућа. Следеће место из којег се развио Паисијевски покрет у централној Русији била је Москва. Постојала су углавном два центра овог покрета: манастир Симонов и Новоспасски. Ученик старца Пајсија, монах Павле, подвизавао се у манастиру Симонов. Године 1812. много је страдао од Француза, који су га до те мере тукли да је остатак живота провео у болесном стању. Ту је у манастиру Симонов живео други ученик старца Пајсија, Арсеније. Павлов ученик био је јеромонах Јосиф, игуман манастира Симонов. Овде у манастиру Симонов, као што смо већ поменули, био је игуман архимандрита Игњатија, ученика Клеопе Островског, који је овде одређен да оснује конак. У Новоспасском манастиру изузетни старци били су јеромонаси Филарет и Александар, ученици Пајсијевљевог ученика Атанасија, који је једно време живео у Флоришчевој испосници Владимирске епархије. Шемамонах Атанасије (мора се разликовати од Атанасија, који је донео Филокалију у м. Гаврило), бивши капетан хусарског пука, по имену Захаров, живео је са старцем Пајсијем више од седам година и од њега примио монашки постриг. Уз благослов старца, провео је много времена преписивајући упутства из очевих књига о молитви, смирењу, стрпљењу, послушности, љубави и другим врлинама. Због нужних околности пуштен је у Русију са монасима Амвросијем и Феофаном 1777. Овде је, претрпевши много невоља, живео у Гороховском манастиру, у Флоришћевој испосници, а затим у Белобережској испосници и у скиту Плошчанске Богородице и у скиту Плошчанске Богородице, где је са многим својим животом поучавао и поучавао Ориолски живот. Упокојио се у Плошчанској испосници 1825. Долазећи из Флоришчеве испоснице у Москву, старац Афанасије је посетио јеромонахе Новоспасског манастира Александра и Филарета и са њима водио духовне разговоре о умном раду по учењу старца Пајсија. Оба ова јеромонаха познавала су старца Пајсија у одсуству, волела га и поштовала и користила се отачким књигама које је преводио, а отац Александар је чак и дописивао са њим. Тако су оба ова новоспаска монаха стајала веома близу старца Пајсија и обилато се окористила његовим духовним богатством. Могуће је да су, пошто су били упознати са Атанасијем, имали познанство и са другим учеником старца Пајсија, Амвросијем, који је живео у манастиру Гороховском и који се одликовао посебним даром молитве. Јеромонах Филарет је био из града Вјазме, из богате трговачке породице Пуљашкиних. Рано осетивши одбојност према световном животу, ушао је у манастир са 13 година и од детињства се бавио читањем духовних књига, којих је било много у кући његовог оца. Потом је неколико година био у Саровској испосници, а затим у Александро-Невској лаври код митрополита Гаврила као јерођакон. Из Санкт Петербурга Филарет се преселио у Москву, провео неко време у манастиру Симонов, а затим у Новоспасском, где је у истој келији живео више од 40 година, ретко напуштајући капије манастирске ограде. Само тихих летњих вечери, када је кретање народа престало, излазио је са својим пријатељем Александром и још једним старцем Михаилом, који су се придржавали истог учења, у самотну шетњу око манастирских зидина. Проводећи много година у подвизима монашког безмолвија, старац Филарет је остатак живота посветио активном служењу људима, дајући савете и утеху свима у невољи, без обзира на личност и стање. Његова ћелија била је свакодневно испуњена мноштвом људи свих рангова. Утучени тугом, потлачени животом, узнемирени сумњама, обузети страшћу, опкољени несрећом са свих страна, дошли су к њему да излију своје туге пред њим и добију од њега утеху и упуту. У његовим разговорима посебно су јасно изражавали његову задивљујућу кротост, крајње смирење, жарку љубав према ближњему, лепоту и моћ његовог дубоког духовног ума. Често се дешавало да због мноштва посетилаца нема времена ни да једе ни да се одмори, упркос болној болести од које је патио цео живот. И упркос томе, ипак је нашао времена да чита и преписује очеве књиге. Тек нешто пре своје смрти (преминуо је 1842. године у 84. години) више није могао својим саветима да служи онима који су били у невољи, јер... од ударца који га је задесио језик једва да је могао да изговори било шта осим уобичајеног призивања имена Спаситеља и Богородице. Старац Филарет је био духовни отац Наталије Петровне Кирејевске, супруге познатог руског философа и писца Ивана Васиљевича, и преко ње је утицао на потоњег, заинтересовао га за духовни живот који се одвија у руском монаштву, усмерио га на дубље проучавање Православља и допринео његовом духовном зближавању са Опелом Хермицом. Поред Кирејевске, отац Филарет је био духовни вођа монахиње Московског Ивановског манастира Доситеје, која се одликовала високим духовним животом. Судбина ове монахиње је прилично мистериозна, а многи су је сматрали и сматрају ћерком царице Елизабете Петровне. Монахиња Доситеја је, пак, имала велики духовни утицај на познате подвижнике браће Путилов, у монаштву Мојсија Оптинског, Исаије Саровског и Антонија Малојарославецког. Што се тиче Филаретовог пријатеља, јеромонаха Александра, каснијег архимандрита манастира Арзамаса, за њега се зна да је рођен исте године када и Филарет, односно 1758. године, и да је потекао из православне породице пољских великаша. Добро је знао пољски. Одан Православној Цркви, посебно је волео књигу митрополита Стефана Јаворског „Камен вере” и дела Светог Димитрија Ростовског, чија је књига „Духовна азбука” саветовала свакоме ко улази у манастир да из њега има и учи цео живот. Студирао је на Кијевској академији. Тада је ступио у службу Коморног колегијума. Не зна се колико је ту остао, али је тек касније сам рекао да је још у младим годинама започео монашки живот у московском Новоспасском манастиру. Док је био у Санкт Петербургу са игуманом манастира, замонашен је од митрополита Гаврила и од њега 1793. године замонашен за јерођакона, а месец дана касније и за јеромонаха, и увек је уживао његову наклоност и био у сталној преписци са њим. Исте 1793. године постављен је за управника и благајника Новоспаског манастира, али је после 4 године одбио обе функције и живео у истом манастиру, проводећи време у молитви и проучавању светих отаца који су служили ноетску Исусову молитву, а у својој приватној келији примио је велики лик схиме. Високопреосвећени Гаврило, налазећи се у Москви на крунисању цара Павла, често је разговарао са оцем Александром и позивао га к себи у Новгородску епархију, али је он то одбио, не желећи да напусти своју усамљеност и свог пријатеља, који је тежио истом циљу као и он. Живећи тако у Новоспаском манастиру, имао је контакт са старешинама Молдавије и Атоса, користио се њиховим саветима и, када су били у Москви по разним стварима, примао их је код себе и много им помагао преко њему оданих московских познаника. Такође је врло радо помагао онима који су тежили монашком животу. Под његовим руководством многи су живели пажљивим монашким животом. Неки од његових ученика били су игумани манастира. Године 1810. отац Александар је рукоположен за архимандрита Арзамас Спаског манастира, одакле је водио опсежну преписку са својом московском духовном децом и обожаваоцима. Живећи веома скромно, али примајући знатан новац са својих положаја, све је раздао братији, манастирским проповедницима, сиромашним ученицима богословских школа и свима у невољи. После његове смрти, остало је само 40 копејки у новцу и без одеће. Пре смрти, 18 дана уопште није узимао храну, осим неколико капи воде, једући само хлеб живота, Тело и Крв Господњу. Преминуо је 29. априла 1845. године, служећи као духовник 52 године. За карактеризацију старешине доносимо неколико одломака из његових писама. Када су млади подвижници Тимофеј и Јона Путилов, духовно вођени оцем Александром, отишли ​​да живе у Саров, старац Александар им је дао следеће упутство: „Саветујем својој браћи у Христу Исусу, Тимотеју и Јони, по доласку у Саровску испосницу: 1) Живећи тамо, идите код братије и бавите се само онима са којима игуман и исповедник налажу. 2) Спроводите послушање без роптања, а ако сте нечим оптерећени, смерно молите да вас пребаце, препустите се нечему другом, сећајте се, ако се не преместите, не пређите тамо. било где, јер чак и ако тамо видите било какве привидне непријатности или искушења, нећете их искоренити из себе и кретати се са њима, онда ћете на другом месту наћи десет пута више, а до тада, својим лутањем, почеће да се умножавају док вас потпуно не врате у свет. онда ћеш увек у свему остати миран 4) Ако је послушност тешка, онда се чини тешка само због непослушности и тврдоглавости, јер ћеш видети исту послушност других који су слабији од тебе и пролазе кроз њих. Међутим, ако те оставе, на твоју молбу, без послушности, онда ћеш бити толико обузет помислима да нећеш моћи да се носиш са њима. Зато не одустајте од послушања, него тражите. 5) За своју вечну духовну корист, увек се сети да је победа за свако искушење смирење, самопрекор и трпљење. Нека вас Премилостиви Господ просветли и опамети, помогне и заштити; и нека те покрије од свих левих и десних замки непријатеља. 6) Док се подвргаваш послушности, пази на себе од тешког дизања и чувај своје здравље, јер ћеш дати одговор Богу ако си безумном љубомором некако нашкодиш себи и оптеретиш ближње; јер кад постанеш сакат, нећеш више служити браћи, него ће браћа бити принуђена да служе теби, и у овом случају ћеш имати горак живот, од којег нека те Господ помилује“. Исте године, старац Александар је писао Тимофеју Путилову: „Искрено се радујем што Милостиви Господ није дозволио да ви и Јона више лутате светом и да вам душу прљате прелестом. Будите стрпљиви за име Бога и не заборавите да наша борба није против крви и меса, већ против принципа и тако даље. По нашем мишљењу, боље је да се боримо, него да се боримо за нас. И није добро за нас да будемо бестрасни због наше уображености, знајући да можемо, поред њихове лукавости, да пропаднемо и да останемо без покајања Последично, бићемо осуђени због испуњења страсти, а не само због тога што их имамо у себи и што нас савладавају мисли. И Бог му је заповедио да не буде несвестан доброте плода, али да га не једе. Зато, не збуњуј своју душу никаквим помислима, пошто их не волиш и не уживаш у њима. Ако имаш духовног оца и верујеш му, онда му откриј све своје мисли и подвиге; и не прихватај свој ум као оштећен и оскврњен гресима, и не уздај се ни у шта до смрти. Највише те молим, буди послушан без расуђивања и понизи се пред свима; По учењу светих отаца, само смирењем можемо да се спасемо, али без њега и са свим врлинама не можемо избећи вечну осуду. Што се тиче нашег визуелног живота, само да нас Бог спасе од делатних грехова, Бог ће ти дати разум, само издржи за име Бога.” Отац Александар пише извесном Андреју Степановићу да Христа треба тражити не изван себе, већ у себи: „Што се тиче ваше намере и жеље да одете у Јерусалим и Свету Гору, не могу вам дати одлучан одговор. Мој вам је савет: изаберите сиромашни манастир негде у својој земљи, затворен од света, и покушајте да нађете не у Моу Христу у срцу своме. осим нашег срца, немогуће га је наћи нигде другде. А кад ти Господ даде да га нађеш у свом срцу, онда ће ти најмногољуднији трг бити Јерусалим и Атос, рекао је један од светаца, ако је благо закопано у твојој кући, а ти не знаш за њега, то се у овом случају за свакога од нас деси места, не знајући да је Он увек у нама, нека свемогући Бог обасја ваше срце и покаже вам место где обитава Исус Христос. Веома значајно место у централној Русији, где су се преплитале духовне нити које су долазиле од старца Пајсија, био је и Брјански Свенски манастир Орловске епархије. Почетком 19. века ту су живели монах Серафим и схимонах Атанасије, исти онај који је предао Филокалију митрополиту Гаврилу. Шемамонах Атанасије, један од секретара Сената, напустио је свет, лутао по светој Гори Атону и Молдавији, живео у манастиру старца Пајсија, који га је поверио свом ученику Софронију, и бавио се преводима и преписивањем очевих књига. Године 1805, већ живећи у Свенском манастиру, добио је упутства од старца Софронија да се не меша у монаштво и да живи у тишини. Упокојио се у истом Свенском манастиру 1811. године у наручју старца схимонаха Афанасија (Захарова), коме је пре смрти поклонио своју дивну збирку дела светих отаца. Живећи у Свенском манастиру, старац Афанасије је заједно са старцем Серафимом духовно утицао на будућег игумана Оптинске испоснице Тимофеја Путилова, који је тамо живео неко време. Ту је игуман манастира, касније ректор Московске богословске академије, Епископ Калушки и Митрополит кијевски, покровитељ монаштва и старешинства, славни Филарет, имао прилику да се од стараца учи о духовној делатности. Посебну пажњу треба посветити овим сусретима и суживоту у Брјанском манастиру. Овде су успостављене везе које су касније реаговале на другим местима, као што ћемо касније видети. У духовној вези са Брјанским манастиром је група пустињских становника Смоленске епархије, који су се трудили у шумским испосницама Рославског округа крајем 18. и почетком 19. века. Ова јединствена група руских пустињака била је у блиској вези са старцем Пајсијем. Ту су били старчеви непосредни ученици, као што су Доситеј, који је живео 40 година у рославским шумама, и Арсеније, који се касније преселио у Псковски Никандровски манастир, и други подвижници који нису лично познавали старца Пајсија, као што су јерођакон Анастасије, Атанасије Мовенски, који је последњих година био19. живота, Арсеније из Белоберешке испоснице, Мојсије и Антоније Путилов, који се касније заједно са пустињацима Иларијем и Доротејем преселио у Оптину пустињу. Сада прелазимо на један од најславнијих и најславнијих манастира у историји руског старешинства, Оптинску испосницу. Ову испосницу је из пустоши обновио чувени московски митрополит Платон, који је за ректора поставио ученика пешношког архимандрита Макарија Аврамија (сам чудовиште Платон је био велики поштовалац Старца Пајсија. У библиотеци Њамецког манастира налази се књига разговора, коју је митрополит Папа Макарије Велики послао митрополиту Макарију. натпис: „Преосвећеном оцу архимандриту Пајсију, духовном руководиоцу и ментору манастира Њамец, ову књигу, корисну за такав подвиг славног човека, шаље смерни Платон, митрополит московски, као благослов уз молбу богоугодних молитава за себе. Ово именовање је увео у оптински духовни круг Ел Пастина. Авраам, ученик Макарија, ревносни поштовалац старца Пајсија и чувар његовог предања, пренео је ова предања у Оптину пустињу. Међутим, ни пре Аврама, Оптини пустин није био стран утицај старца Пајсија. Ту се далеке 1800. године настанио ученик старца Пајсија, монах Теофан. Био је из Владимирске губерније, у младости је служио у црноморској козачкој војсци, напустио војну службу због болести, живео неко време у Софронијевој испосници код архимандрита Теодосија, одакле је прешао у Молдавију код старца Пајсија, и тамо живео три године, подвргавајући се кувару. После смрти старешине, вратио се у Русију и ушао у Оптину Пустин. Одликовао се крајњом непохлепношћу и великом кротошћу, био је строги постник и велики молитвеник. Ревност за подвиг поста подстакла га је да једном читаву Свету Педесетницу проведе потпуно без хране. Он је то открио једном од своје сродне браће. „Верујем“, рекао је, „да нећу умрети од поста“. Брат своју намеру није ни одбацио ни потврдио. А Феофан није ништа јео током целог поста и пио је топлу воду само једном недељно. Током читавих 40 дана обављао је приватно читаву службу, много поклонио, сам грејао келију и деловао је весело. Једног дана, приметивши да је Феофан много смршавио, брат му је рекао: „Оче, ти си се јако исцрпио. „Ништа! – Теофан је одговорио: „Сву Крв Своју за мене је Христос Спаситељ пролио на крсту, а у мени је још много крви. Подносећи подвиг који је уз Божију помоћ предузео, на крају Великог поста се причестио Светим Христовим Тајнама. Касније је још једном покушао да понови овај подвиг, али се прехладио, разболео од јаког кашља и, постепено слабећи, умро 1819. Када га је брат упитао да ли се нечега плаши у самртном часу, он је одговорио: „Радосно желим да будем ослобођен овога живота“, подигао је руку да се тихо одвоји од Господа. Калушком епархијом је 1821. године управљао Његово Преосвештенство Филарет (Амфитеатри). Као велики љубитељ и поштовалац монаштва, а посебно старца Пајсија, он је, као и митрополит Платон, посебну пажњу посветио Оптинској испосници и, за веће успехе у тамошњем монашком животу, одлучио је да ту подигне манастир у име Претече и Крститеља Господњег Јована. За подизање манастира позвао је њему познате пустињаке рославских шума - Доситеја, Мојсија, Антонија, Иларија и др., који су поставили темељ чувеном манастиру у Оптинској испосници. Неколико година касније, отац Мојсије је постао ректор Оптинске испоснице, а његов брат Антоније је постао старешина манастира и тако је духовни живот Оптинске испоснице био концентрисан у рукама искусних чувара пајсијанских предања. Њима се 1829. године придружио јеромонах Леонид, ученик старца Теодора, који је прешао из Александро-Свирског манастира, у схиму Лаву, а његовим доласком у Оптински манастир положен је почетак славног Оптинског старешинства. Тако су се у Оптинској испосници, као у чвор, сјединиле бројне нити духовног утицаја старца Пајсија преко његових разних ученика, а то су: монах Теофан је непосредно од самог старца Пајсија донео духовни квасац који је примио у Њамецком манастиру; Аврам је донео предања старца Пајсија, добијена од Клеопе Островског; Мојсије и Антоније су донели легенде о двојици Атанасијева, Серафиму Свенском и рославским пустињацима, а Леонида о Теодору и Клеопи из Малоруске. Ова комбинација разноврсних духовних утицаја резултирала је изузетним процватом оптинских стараца. Настанивши се у Оптинској испосници, старац Лав је убрзо стекао огроман утицај и широку популарност не само међу братијом манастира, већ и међу околним становништвом и ходочасницима пустиње. Својим узвишеним животом, мудрошћу, далековидошћу, даром исцељења, милосрђем за страдање, директношћу и смелим изобличавањем опаких људи, ма каквог положаја био, отац Лав је привукао свеопште поштовање и љубав, и почели су му долазити људи из разних градова и села различитог ранга - племићи и трговци, трговци, корисни савети до њега. утеха у ономе што их је снашло. тугу. Сваке године гомила људи код њега се повећавала. Сви, примљени од старца са очинском љубављу, откривали су му своје духовне ране и налазили утеху у његовом разговору, а многи, опседнути телесним болестима и опседнути демонима, примали су помоћ његовим молитвама и помазањем уљем из кандила које је горело пред његовом келијом Владимирска икона Богородице. Својим љубазним утицајем, како на братију манастира, коме је био старешина и исповедник, тако и на посете ходочаснике, старац Лав је умногоме допринео успону и унапређењу Оптинског манастира, како унутрашњег тако и спољашњег. Под хладовином манастира сабра се многа братија из разних места тражећи мудро руководство у духовним подвизима. Познавајући духовно искуство и таленат старца Лава, настојатељ Оптинске испоснице, отац Мојсије, поверио је старцу као свом духовнику све који су дошли да живе у манастиру. Обдарен духовним расуђивањем, оштрог памћења и дара говора, отац Лав је свима давао одговарајућа упутства из књига Отаца и Светог Писма. Старац је пред народом волео да сакрије високо устројство свога духа под крајњом једноставношћу својих речи; његов говор одликовао се особеним спојем духовне снаге Светог писма и живописне изражајности народног језика. Поред свакодневних студија у манастиру, старешина је добијао много писама од разних људи који су од њега тражили дозволу да не разумеју, а из љубави према ближњима, старац им је или сам писао или диктирао потребне одговоре. Отац Лав се упокојио у 72. години. У самртној болести често је призивао име Господње, најзад се смирио, прекрстио се, благословио братију и смирено предавао дух свој у руке Божије. С обзиром на посебно значајан значај Оптинске испоснице у историји руског старешинства, навешћемо њене најистакнутије и најславније подвижнике и старце, а такође ћемо указати на оне појединце и оне манастире на које је имао посебан утицај. Добивши темељни Пајсијев квасац при самој обнови, Оптина пустин се дубоко повезала са духом Старца Пајсија и његовим заветима. Све у њему: и манастирска правила, и организација богослужења, и општи поредак живота, и духовна диспензација сваког појединачног брата је задивљујуће усклађено и носи печат посебне духовности, просвећености и радосног мира. Чим пређе праг овог светог манастира, ходочасник или луталица одмах овде осети близину Божију, посебну благодат његове духовне атмосфере, а и сам се нехотице приближава Богу и подешава се у ведро и радосно расположење. Оптина пустин је задржала ову духовну слику и такав плодоносни утицај непромењен скоро сто година до револуције. Од изузетних подвижника и старешина Оптинске испоснице, пре свега морамо навести њеног славног игумана, архимандрита Мојсија, који је њоме владао више од 30 година и упокојио се 1862. године. Син московског трговца, он је, заједно са својом браћом Александром и Јоном, у монаштву био Антоније и Исаије, први под московским духовником. Александар и старац Доситеј, тада заједно са братом Јоном живели су у Саровској испосници, одатле се преселио у Брјански Свенски манастир, где је уживао у руководству ученика Старца Пајсија, Атанасија и Серафима, живео са братом Александром у Рославским шумским скитовима и под вођством Арсена Дотинија, а потом се преселио у Арсена Дотинија. Пустин, где је остао до смрти. Био је строги чувар пајсијевих предања и његових богословских правила, поставио је темеље Оптинском старешини, водио Оптинску испосницу у духовно и материјално усавршавање, а и сам је био познат по светости живота и духовном искуству. Управљајући животом Оптинског братства, није остављао друге људе који су му се обраћали за савет без свог вођства. Тако су под његовим духовним руководством били настојатељ Тихонове испоснице Калушке епархије Мојсије и пустињак Гетсиманског скита у Тројице-Сергијевој лаври јеросхимонах Александар, који је за свог ученика имао исповедника Гетсиманског манастира, каснијег јеромонаха Јеромонаха, Јеромонаха, Јеромонаха, Јеромонаха. епархије. Брат оца Мојсија, отац Антоније, подвизавао се са њим у рославским шумама, и учествовао у уређењу Оптинског манастира и био његов први старешина, а затим је 14 година био игуман Малојарославечког манастира Калушке епархије; Подневши оставку на ову функцију, живео је 12 година у пензији у Оптиној пустињи, где је и умро 1865. Као и његов брат, одликовао се високим духовним животом и имао је посебан дар да теши ожалошћене. Изванредна су његова писма и белешке у издању Оптинске пустиње. Под његовим духовним руководством био је Јосиф, јеросхимонах Николо-Угрешког манастира Московске епархије. Поред ових личности, у Оптинској испосници било је још много других изузетних подвижника. То су: архимандрит Мелхиседек, ученик Игњатија Островског, који је био на дужностима игумана Ростов-Јаковљевског манастира, Спаског Арзамаса, Спасо-Евфимјева суздаљског, игумана Александро-Невске лавре и, најзад, живео у пензији у Оптини, где је и упокојио; Јеросхимонах старац Јован расколнички, ученик старца Лава, постриг оца Мојсија, који је оставио неколико списа против раскола. Доказујући исправност Православља, он је то чудесно посведочио тако што је руком извадио шаку песка са дна кључалог казана. Умро је 1849. године. монах Иларион, који је 80 година ушао у Оптину пустињу и ту се подвизавао 16 година; Васијан је старац, схимонах, велики постник, који за 45 година монаштва није пио ни чаја ни вина, није јео ни рибу ни млеко, осим на Васкрс, и два пута је поднео пост од 40 дана; Јов, јеросхимонах, исповедник старца Макарија, велики љубитељ безмолвија; Пимен, јеросхимонах, исповедник старца Амвросија, ученик Лава и Макарија, одликовао се посебном једноставношћу и ћутањем. Сада се окрећемо другом чувеном оптинском старцу Макарију. Потицао је из племићке земљопоседничке породице Иванова Орилске губерније. У младости је размишљао о женидби, али, пошто је једном посетио Плошчански скит Орловске епархије, био је толико опчињен лепотом монаштва („сви монаси су му изгледали као земаљски анђели“) да више није желео да се враћа кући и заувек је остао у манастиру. Његов учитељ у Плошчанској испосници био је ученик старца Пајсија, схимонах Афанасије (Захаров), исти онај под чијим су утицајем у Москви били старци Филарет и Александар, а преко њих Мојсије Оптински и Иван Васиљевич Кирејевски, који су касније заједно са старцем Макаријем морали да раде на објављивању превода Паисија. Како су задивљујуће биле исплетене и испреплетене духовне нити које су долазиле од старца Пајсија! Отац Макарије је живео у Плошчанској испосници 24 године. После смрти старца Атанасија, почело је духовно зближавање и преписка између оца Макарија и оца Лава, чији је резултат пресељење оца Макарија у манастир Оптинску испосницу. 7 година старци Макарије и Лав наставили су да живе заједно у Оптинском манастиру. Међусобно их је повезивало најближе пријатељство и сличност. Они су писали заједничка писма својој духовној деци са заједничким потписом. Али њихови ликови су били потпуно другачији. Отац Лев је био из трговаца, био је директан, груб, практично мудар, иако је имао нежно срце. Отац Макарије, из племства, био је благ, кротак, волео је књижевност, а у младости, пре ступања у монаштво, свирао је гусле и волео да пева. Али обојица су били подједнако велики ревнитељи истинског духовног монаштва. После упокојења оца Лава, отац Макарије је 19 година служио као старешина, бивајући у исто време, после оца Антонија, старешина манастира, и упокојио се 1860. Као и отац Лев, окупио је око себе много ученика који су желели да се труде под његовим вођством. Међу њима је било много образованих људи, уз помоћ којих је старац предузео издавање превода отачких књига старца Пајсија. Као што је речено, у тој ствари је посебно блиско учествовао Иван Васиљевич Кирејевски, духовни син оца Макарија, који је живео недалеко од Оптине пустиње, на свом имању Долбино. Његови московски пријатељи и поштоваоци – московски митрополит Филарет, професор Московске богословске академије – протојереј. Ф. А. Голубински, ректор Академије, прот. А. В. Горски, проф. Московски универзитет Шевирјев и други. Тако је трудом и бригама старца Макарија у Оптиној пустињи стављен почетак издавачке делатности, која није престала ни после смрти о. Макарија. Две године после упокојења о. Макарије, настојатељ Оптинске испоснице, архимандрит Мојсије, упокојио се, а три године касније његов брат игуман Антоније, а тиме и главни људи који су поставили темељ старешинства и строге монашке заједнице у Оптинској испосници, отишли ​​су у гробове. Али њиховом смрћу посао који су започели није замро. Настојатељи и настављачи дела прве генерације оптинских стараца били су нови старац јеросхимонах Амвросије и нови игуман манастира архимандрит Исак. Старац Амвросије, који се презивао Гренков, дошао је из свештенства и рођен је 1812. године у селу Бољше Липовици, Тамбовска губернија. После завршене богословске школе и богословије, неко време је био кућни учитељ у земљопоседничкој породици, а затим учитељ у богословској школи у Липецку. Године 1839, по савету старца Илариона Троекуровског, отишао је у Оптину пустин, где је ступио под духовним руководством најпре оца Лава, а после његове смрти оца Макарија. Одликујући се живахним и ведрим, друштвеним карактером, меким и љубазним срцем, проницљивим умом, светским искуством и мудрошћу, високим духовним расположењем, дубоком молитвеношћу и познавањем људског срца, Амвросије је, после Макаријеве смрти, природно заузео своје место и, такорећи, спојио духовне особине и таленте оба своја претходника. Имао је огроман духовни утицај не само на братију манастира, већ и на странце сваког ранга и положаја, стања и образовања, почев од сиромашне и мрачне сељанке која плаче над својим умирућим ћуркама, па до митрополита, великих војвода, сенатора, књижевника и философа, који су долазили до њега, не долазили су му савети и утехе у тешким унутрашњим и спољашњим питањима. напустио га, не добивши потребну помоћ и моралну подршку; тако да су се на њему, заиста, са пуном тачношћу испуниле речи апостола, касније исписане на његовом надгробном споменику: „Омамих као што бејах, да слабе придобијем; свима постадох све, да све спасем. И поред крајње слабости и болести, која га је готово увек приковала за кревет, примао је посетиоце од јутра до касно у ноћ, са кратком паузом за ручак и кратким одмором, а ова активност је трајала непрекидно 30 година. У последњих 10 година живота преузео је на себе још једну нову бригу о одржавању и унапређењу многољудне женске шамординске општине, коју је основао 12 верста од Оптине пустиње и у којој је поред 1000 сестара, од којих већина није имала никаква лична средства, а понекад су биле потпуно болесне и старе, постојала и стара школа и стара кућа, школа или старачки дом. болница. Уз помоћ предане духовне деце, од којих је немогуће не поменути породице Кључарјев, Перлов и Бахрушин, старешина не само да је одржавао овај огроман манастир, већ је у њему саградио и величанствен храм и трпезарију, ретке по својој лепоти. Усред такве гужве и таквих брига, старешина није прекинуо своју књижарски посао и водио је огромну преписку. Када је старац Амвросије умро 1891. године, сви су осећали да је огромна морална и материјална подршка великом броју сиромашних и несрећних људи пала, а свеопшта велика туга и гласни јецаји који су пратили његову сахрану били су нехваљени. Архимандрит Исак је био настојатељ Оптинске испоснице код старца Амвросија. Потицао је из богате Курске трговачке породице Антимонових. У младости је трговао стоком и путовао по вашарима. Одлучивши да уђе у манастир, тихо је отишао од оца у Оптински манастир и јавио се старцу Лаву. Старешина је, као и обично, седео окружен људима, ткао своје уобичајене ручне радове - каишеве и разговарао. Млади Антимонов се ставио иза свих. Одједном чује старчев гласан повик: „Вањушка! Не мислећи да се овај повик односи на њега, непознатог старомодног провинцијског дендија, Антимонов је наставио да мирно седи. Међутим, народ је почео да галами, почео да га гура и рекао: „Иди, зове те старешина“. Погођен старчевом проницљивошћу, Антимонов му је пришао и после разговора са њим остао је заувек у манастиру. Најпре је био ученик оца Лава, затим оца Макарија и, најзад, старца Амвросија, по чијем је упутству, сасвим неочекивано за њега самог, постављен за игумана манастира после упокојења оца Мојсија. Отац Исак се одликовао дубоким смирењем, дубоким побожним расположењем и тишином. Умро је у дубокој старости 1894. године. Могу се навести и други значајни оптинци: јерођакон Паладије, који се преселио у Оптинску испосницу из Плошчанске испоснице још под Аврамом 1815. године и живео у Оптинској испосници 46 година; јерођакон Методије, који је лежао парализован 22 године. Могао је да каже „да, да“ и „Господе помилуј“. Лев Ник га је познавао. Толстој је волео да на њега указује као на пример великог страдања и великог стрпљења које гаји хришћанска вера; слепи схимонах Карп, за кога је старац Лав рекао: „Карп је слеп, али види светлост“; Јеросхимонах Гаврило, оснивач и старешина Белокопитовске женске заједнице; јеросхимонах Теодот, исповедник и старешина Гетсиманског манастира и Параклитске испоснице у Тројице-Сергијевој лаври; Јеросхимонах Иларион, исповедник и манастирски старешина, био је келије старца Макарија, а затим је са старцем Амвросијем делио старешинске трудове. Јелисеј, искушеник, шумски чувар, који је живео у Оптинској испосници 52 године, одбијао је унапређење и био је омиљени гост старца Амвросија; Јеромонах Климент (Зедерхолм) – ученик, службеник и сарадник старца Амвросија у издаваштву књига. Посебно је изузетна судбина Климента. Био је син главног московског лутеранског пастора, надзорника, веома учен и озбиљан човек, дубоко одан лутеранском учењу. Отац Климент је сјајно завршио Филолошки факултет Московског универзитета и спремао се за професорско звање. Не налазећи задовољство у лутеранству, зближио се преко својих московских православних пријатеља са старцем Макаријем, осетио лепоту и истину Православља, примио православну веру, а потом и монаштво, и настанио се у скиту код Оптинске испоснице, где су живели најстрожи подвижници, постао му је најоданији ученик и помоћник у писању књига Ел Амбросе. Изванредна је његова преписка са оцем у вези његовог преласка у православље. Веома занимљиву биографију Климента саставио је познати руски писац и филозоф, духовни син старца Амвросија, К.Н. Леонтјев. Наставимо нашу листу изузетних Оптињана: Константин Николајевич Леонтјев – руски конзул на Блиском истоку, високообразована личност, оригинални руски мислилац који је мрзео и одбацивао социјализам као жељу за универзалним нивелисањем и обезличењем, који је препознао да свет живи и спасава лепота, аутор књиге „Словени, Русија и Словени“. Док је био на Светој Гори, претрпео је тешку болест (колеру), и чудесно, молитвом пред иконом Богородице, оздравио је од ње. Након тога, постао је дубоко религиозан православни хришћанин, који је са посебном снагом осетио истинитост двеју догмата православља - вечне муке и вечног блаженства. Преселивши се у Оптину пустин 70-их година прошлог века, упознао је старца Амвросија и постао његов одани ученик. Пре смрти оца Амвросија преселио се у Тројице-Сергијеву лавру, замонашио се и упокојио се 1892. Флавијан, ученик стараца Лава, Макарија и Илариона, строги је подвижник. Анатолије (Зерцалов), јеросхимонах и манастирски старешина после кончине оца Илариона, ученик стараца Макарија и Амвросија, из свештенства, богословац. Заједно са Јосифом био је наследник оца Амвросија у старешини; познат као практик умне молитве, био је исповедник сестара Шаморда, упокојио се 1894. године. Даниил Болотов, јеромонах из знамените племићке породице, брат чувене, прве игуманије Шамордске општине – схимонахиње Софије, дипломирао је на Академији уметности, диван иконописац, изузетан иконописац и несвакидашњи сликар. чиста срца ученик старца Амвросија, који је насликао његов најбољи портрет. Упокојио се 1907. Јосиф, јеросхимонах, келије и ученик старца Амвросија, његовог наследника у старешини, смерног и кротког старешине. Старац Амвросије је говорио о њему својој духовној деци: „Дао сам вам да пијете вино и воду, а Јосиф ће вас напојити чистим вином. Умро 1911. Бенедикт, архимандрит, наследник манастира и старешинства оца Анатолија Зерцалова, из белог свештенства. Пошто је постао удовац, обратио се за савет старцу Амвроију и по његовом упутству ушао у Оптину пустин. Био је писар оца Амвросија и исповедник сестара Шамордин. Упокојио се као архимандрит Боровског манастира. Јувеналије (Половцев), службеник стараца Макарија и Амвросија у издаваштву књига, касније настојатељ Глинске испоснице, намесник Кијевопечерске лавре и Александро-Невске лавре, епископ Курски и архиепископ литвански. Леонид Кавелин, такође службеник стараца Макарија и Амвросија у издаваштву књига, тада управник Тројице-Сергијеве лавре. Ксенофонт, архимандрит и игуман Оптинске испоснице, скромни, строги, ћутљиви и побожни чувар оптинских традиција, из сељаштва. Последњи старешине Оптинског манастира били су јеромонах Нектарије, молитвеник умотворине, ученик манастирског старешине Анатолија, и јеромонах Анатолије, некадашњи келија старца Амвросија, а потом његов општепризнати намесник. Овим презименима употпуњавамо далеко од потпуне листе упокојених изузетних оптинских подвижника који су чували завештање старца Пајсија. Оптинска испосница, у свом непрестаном духовном порасту, постала је моћно духовно средиште, одакле се дух истинског православног монаштва ширио широм Русије. Лев Ник, који је помно посматрао оптинске старешине. Толстој, увиђајући да су хришћанска осећања дубоко укорењена у руском народу, у једном свом писму каже да су та осећања у њему васпитали руски манастири и њихове старешине. Назовимо сада оне манастире и оне личности на које се ширио духовни утицај Оптинске испоснице и њених старешина. Оптински старац Антоније, постављен за игумана Малојарославечког манастира, пренео је предања старца Пајсија. Његово дело је наставио архимандрит Пафнутије, који је претходно био старешина манастира у Оптинској испосници. Старац Лав је преко свог ученика Геронтија засадио старешинство у Тихоновској испосници Калушке епархије. Поред Геронтија, у истој Тихоновској испосници познати су и подвижници: Јефрем, исповедник манастира, и Мојсије, игуман Тихонове испоснице, ученик стараца Лава, Макарија и Мојсија Оптинског. У Николо-Угрешком манастиру Московске епархије били су ученици старца Лава - игумана манастира Иларија и игумана Антонија - јеросхимонаха Јосифа. У Белевском женском манастиру старешинство је засадио отац Лев преко своје духовне кћери Антије, која је претрпела многе туге због привржености оцу Лаву, као и преко игуманије Павлине, игуманије Белевског манастира, под којом је овај манастир почео посебно да напредује. Под духовним руководством старца Лава налазила се и Борисовска Тихвинска женска испосница Курске епархије. Ученици Оптинских стараца били су и Макарије, игуман Можајског Лужецког манастира, Никодим, игуман Мешчовског и Малојарославечког манастира, Иларије, старешина Мешчевског манастира, игуманија Каширског манастира, игуманија Тија Макарија иста; оснивач Белокопитовског казанског манастира Александра и свештеник истог манастира протојереј Андреј; настојатељ Лихвинског манастира архимандрит Агапит, који је написао најбољи опис живота старца Амвросија; игуман Одринског манастира игуман Серапион; исповедник Кијевопечерске лавре јеросхимонах Антоније; Протојереј села Спас Чекрјак Орловске епархије, отац Георгиј Косов, чувени молитвеник који је имао дар проницљивости и исцељења, који је у свом сиромашном и провинцијском селу створио прелепу камену цркву, школу, сиротиште и убожницу (уплашен сиромаштвом своје парохије, Фр. Ђорђе реши да побегне од тога, и дође код о. за савет. Амвросија, али му је одлучно забранио да напусти парохију. „Двојица су вас (код Бога), а он је један (ђаво)“, рекао је старешина о. Ђорђе); Схима-монахиња Софија (Болотова), духовна кћи и ученица старца Амвросија, прве игуманије Казанског Шамординског метоха, после чије смрти је старац Амвросије рекао: „О, мајко, нашла је милост од Бога!”; Игуманија Ефросинија, 2. игуманија Шамординска, слепа; Игуманија Катарина и игуманија Валентина, последња игуманија Шамординска. Духовно вођство старца Макарија уживали су следећи женски манастири: Великолуцки, Вјаземски, Курски, Серпуховски, Севски, Калушки, Елецки, Брјански, Казански, Осташковски, Смоленски итд. Многи манастири су се према старцу Амвроију и другима понашали на исти начин. Тако су под његовим руководством били: Борисовски скит, манастир Кашира, манастир Белевски и манастир Волхов; са његовим благословом, Ахтирски Гусевски манастир Саратовске епархије, Козелицански манастир Полтавске епархије, Пјатницка женска заједница, Предтеченска испосница Оролске епархије, Николо-Тихвинска заједница Вороњешке епархије, Шамонска и коначна женска епархија Калушке епархије настао и настанио се. Говорећи о духовном утицају Оптине Пустин, не може се прећутати њен утицај на руску интелигенцију. Већ смо поменули И.В. Кирејевског, оца Климента Зедерхолма и К.Н. Леонтиев. Назовимо и: Н.В.Гогоља, који је водио преписку са старцем Макаријем и архимандритом Мојсијем; професори Московског универзитета Шевирјев и Јуркевич, и они који су посетили старца Амвросија Ф. М. Достојевског, В. С. Соловјева, грофа А. К. Толстоја, В. К. Константина Константиновича и гр. Л.Н. Толстоја, који је и у последњим судбоносним данима свог живота био привучен првенствено Оптиној пустињи, њеним старешинама. У Шамордини је живела сестра Лева Николајевича, Марија Николајевна, за коју је старији Лев у детињству рекао: „Ова Маша ће бити наша. Уопште, о Шамордину се мора рећи да су тамо, под окриљем старца Амвросија, нашле уточиште стотине руских образованих жена, чија је имена немогуће набројати. Остаје нам да размотримо јужну грану руског старешинства, која потиче од старца Пајсија. Од непосредних ученика старца Пајсија на југу Русије познати су: монах Герасим, пострижен од старца Пајсија, који је по одласку из Русије живео у Софронијевој испосници Курске губерније; Јеросхимонах Ливреј подвизавао се у Јекатеринославској епархији и умро је у дубокој старости 1824. године. За ученика је имао инспектора Јекатеринославске богословије, ученог монаха Макарија, касније чувеног старешину Алтајске мисије. Најраспрострањенији утицај на југу Русије несумњиво је имао чувени јеросхимонах Василиј (Кишкин). Потицао је из племства Курске губерније, много је путовао и дуго живео на Светој Гори и у Молдавији код старца Пајсија. Вративши се у Русију, био је градитељ Белоберешке испоснице, затим је живео у манастиру Кременец, у Саровској испосници, у Коренској испосници, у Глинској испосници, у Софроњевој и Борисовској испосници Курске епархије, у Рихловском манастиру у Рихловском манастиру, у манастиру Ухловскиј, у манастиру Черведскиј, у манастиру Дијемо-Московски, у манастиру Глинска. Донске епархије, у Севском манастиру и у Орловској епархији Плошчанска испосница. У свим тим манастирима оставио је бројне ученике и упокојио се 1831. Имао је срећу да слуша разговоре Тихона Задонског и био је пријатељ Антонија, архиепископа Вороњешког. Био је изванредан подвижник, од малих ногу одликован чедношћу, смирењем, стрпљењем и љубављу према онима који су га вређали. Од његових ученика познати су: Старац Лев Оптински, који је био под његовим вођством у Белој обали; Серафим, бивши игуман Белоберешке испоснице; Арсеније, који се трудио у рославским шумама; схима-јерођакон Мелхиседек; схимонаха Белоберешке испоснице Макарија и других подвижника овог манастира, за које се мора рећи да је био и значајно жариште Пајсијанског покрета. Даљи ученици старца Василија били су: Афанасије, схимонах Атонски, јерођакон Анастасије, који се подвизавао у Свенском манастиру и у рославским шумама; Архимандрит манастира Симонов у Москви Мелхиседек, оптински архимандрит Мојсије, игуманија Уст-Медведичког манастира Августа. Његов ученик, а уједно и ученик старца архимандрита Теодосија из Молдавије, био је и чувени подвижник Глинске испоснице Филарет, од кога потиче глинска лоза руског подвижништва. Назовимо најпознатије подвижнике овог рода: монах-старац Теодот, боговидац; Макарије, јеросхимонах, проницљиви старац који је постигао високо духовно савршенство; Мартирије, велики постник, који недељу дана није јео и волео самоћу и тишину; схимонаха Јевфимија, келијера оца Филарета; Пантелејмона, испосника јеросхимонаха, сахрањеног у манастиру, који је његовом бригом подигнут на месту јављања чудотворне иконе Рођења Богородице; Јеромонах Антоније, помоћник братског исповедника, ћути; јерођакон Серапион, који је видео свог Анђела чувара и после смрти три сата прстао на бројаници; монах Доситеј, који је имао дар проницљивости и исцељивања, удостојио се да чује анђелско певање при смрти старца Теодота; схима-архимандрит Илиодор, који је осам година био игуман Рихловског манастира и настојатељ Петропавловског манастира Черниговске епархије; схимонах Лаврентије, ученик архимандрита Илиодора и његов наследник у старешини; Архимандрит Инокентије, ученик многих стараца и, углавном, старац Макарије, који је имао срце милосрдно и дар исцељења; Јеросхимонах Илиодор, молитвеник који је годину дана унапред предвидео његову смрт; схимонаха Архипа, који је имао дар проницљивости и молитве, вођа духовног живота схимонаха; подвижник-видац Лука и многи други. Од појединаца који нису припадали братији Глинске испоснице, али су уживали њено духовно руководство, знамо: Филарету – игумању Уфског Благовештенског манастира, ученицу Филарете Глинског; Макарије, архимандрит Алтајске мисије, потоњи игуман Болховског Тројичког манастира, преводилац Библије, провидник; Теодосије, исповедник Свјатогорске испоснице Харковске епархије, ученик Филарета; Јеросхимонах Јован, пустињак Свјатогорског скита, ученик оца Филарета; Јоаникиј, исповедник Свјатогорског скита, исцелитељ демона; Архимандрит Пајсије, настојатељ Високогорског Николајевског скита, ученик оца Филарета, монах Серафим Саровски му је предвидео 24 године заповедништва монасима; Макарију, проницљиву схихомонахињу Гамалејевског манастира Черниговске епархије, духовну кћер старца Глинског скита Анатолија; Клеопатра, игуманија Севског манастира (старац Анатолије Глинског манастира ју је благословио да оде у манастир и предвидео да ће бити игуманија). Ужем списку ученика Старца Пајсија који смо сачинили (никако потпуни) сматрамо потребним да додамо и списак лавра, манастира, испосница, скитова и општина које су од њега или од његових ученика, својих старешина или игумана, или које су међу братством имале његове ученике и следбенике. Резервишемо да је ова наша листа далеко од потпуне. 1. Атонски Илијин манастир и други светогорски манастири и испоснице, који су били под утицајем Старца Пајсија и његових ученика. 2. Драгомирни манастир Светог Духа у Молдавији. 3. Секулски манастир Јована Крститеља у Молдавији. 4. Манастир Светог Вазнесења Ниаметски у Молдавији. 5. Ново-Њамецки манастир у Бесарабији. 6. Манастир Тисман у Молдавији и други молдавски манастири и манастири, који су били под утицајем старца Пајсија. 7. Александро-Невска лавра у Санкт Петербургу. 8. Александро-Свирски манастир Олонечке епархије. 9 . Спаски манастир Арзама Нижегородске епархије. 10. Акхтирскаиа Гусевскаиа женска заједница Саратовске губерније. 11. Амвросиевскаиа Казанска женска испосница Калушке губерније. 13. Боровски Пафнутијевски манастир Калушке епархије. 14. Берљуковска испосница Владимирске епархије. 15. Борисо-Глебски манастир Московске епархије. 16. Брјански Свенски манастир Орловске епархије. 17. Белоберешка испосница Орловске епархије. 18. Белопесотски Каширски манастир Тулске епархије. 19. Борисовска женска испосница Курске епархије. 20. Белевски манастир Светог Крста. 21. Болховски метох Орловске епархије. 22. Болхов Тројицки манастир. 23. Бузулук Тихвин-Богородичка женска заједница Самарске епархије. 24. Бабајевски Николин манастир Костромске епархије. 25. Белокопитовски Казански манастир Калушке епархије. 26. Брјански метох Орловске епархије. 27. Валаамски манастир. 28. Великолуцки манастир. 29. Вјаземски Аркадјевски манастир. 30. Високогорскаа Чуркинскаа Николаевскаа испосница. 31. Вилна манастир Светог Духа. 32. Горецки женски манастир Новгородске епархије. 33. Гороховски манастир Владимирске епархије. 34. Гетсимански манастир у Тројице-Сергијевој лаври. 35. Глинска испосница Курске епархије. 36. Катарина Испосница Московске епархије. 37. Јелецки манастир. 38. Задњи Никифоров скит Олонечке епархије. 39. Ивановски манастир у Москви. 40. Кривојезерска испосница Костромске епархије. 41. Манастир Коломна Голутвин. 42. Кириллов манастир Новгородске епархије. 43. Манастир Коневски на Ладошком језеру. 44. Курски манастир. 45. Козелшчански метох Полтавске епархије. 46. ​​Кременецки манастир Вороњешке епархије. 47. Казански манастир у граду Троицку. 48. Илијевски манастир у Мензелинску, Уфска епархија. 49. Манастир Кашира. 50. Кијевско-печерска лавра. 51. Калушки манастир. 52. Киренски манастир Иркутске епархије. 53. Лихвински Покровски манастир Калушке епархије. 54. Леслевскаја испосница Смоленске епархије. 55. Испосница Медведев, Владимирска епархија. 56. Манастир Модена Новгородске епархије. 57. Манастир Малојарославец. 58. Мешчовски манастир Калушке епархије. 59. Можајски Лужички манастир Московске епархије. 60. Молчанска испосница Курске епархије. 61. Новоезерска испосница Новгородске епархије. 62. Новоспасски манастир у Москви. 63. Николо-Угрешки манастир Московске епархије. 64. Нови Атос на Кавказу. 65. Николо-Тихвинска женска заједница Вороњешке епархије. 66. Островскаја Введенска испосница Владимирске епархије. 67. Оптина Введенскаја скит, Калушка епархија. 68. Одигитријевски манастир у Чељабинску. 69. Одринско-Николајевски манастир Орловске епархије. 70. Осташковски метох Тверске епархије. 71. Пешношки манастир Московске епархије. 72. Палеоостровска испосница, Олонечка епархија. 73. Падански манастир, Олонечка епархија. 74. Параклитски скит у Тројице-Сергијевој лаври. 75. Плошчанска скит Орловске епархије. 76. Псковски Никандров манастир. 77. Петропавловски манастир Черњиговске епархије. 78. Пјатницка женска заједница Вороњешке епархије. 79. Предтецхенскаиа испосница у граду Кромакх. 80. Почајевска Успенска лавра. 81. Ростов Јаковлевски манастир. 82. Рихловски манастир Черниговске епархије. 83. Рославски манастири Смоленске епархије. 84. Сретенски манастир у Москви. 85. Симонов манастир у Москви. 86. Соловецки манастир. 87. Саровска испосница тамбовске епархије. 88. Суздалски Спасо-Евфимијев манастир. 89. Серпуховски манастир. 90. Севски женски манастир. 91. Софроније Испосница Курске епархије. 92. Свјатогорска испосница Харковске епархије. 93. Смоленски манастир. 94. Спас-Чекријак, Болхобски округ, Орловска епархија. 95. Тихвински манастир Новгородске епархије. 96. Тројички манастир у Кијеву. 97. Тихонова испосница, Калушка епархија. 98. Тројички манастир у Бирску, Уфска епархија. 99. Тројице-Сергијева лавра. 100. Манастир Устјуг Новгородске епархије. 101. Уст-Медведицки манастир Донске епархије. 102. Успенски манастир у Оренбургу. 103. Уфа Блоговесхцхенски манастир. 104. Флоришчева скит Владимирске епархије. 105. Филипо-ирански скит Новгородске епархије. 106. Челска испосница орловске епархије. 107. Јакутски манастир. Из реченог је јасно колико је широк круг утицаја старца Пајсија био. У Русији се простирала на манастире 35 епархија, а највећи број манастира који су имали ученике старца Пајсија је у Московској епархији (14); следе: орловска епархија (12), Калушка (9), Новгород (7), Владимир (6), Курск и Смоленск по 5, Олонец - 4, Санкт Петербург, Тула, Вороњеж, Оренбург и Уфа по 3, Кострома, Псков, Кијев и Чернигов по 2, а остали по један. Ова књига је настала у изузетним данима, када се не само у Русији, већ свуда водила жестока борба против самих темеља хришћанства. Развија се жеља да се живот човечанства изгради на другим новим темељима, који се називају социјалистичким и комунистичким, али који би се правилније назвали атеистичким и материјалистичким. Хришћанство је два миленијума указивало човечанству да се ни у самом човечанству ни у самом човеку, одвојеном од вечног почетка живота, од Бога, не може наћи прави смисао и оправдање живота. Они се могу наћи само у познавању Бога, у јединству са Њим иу љубави према Њему иу усклађивању свог живота са вољом Божијом. Изван овог потчињавања вољи Божијој, људски живот се претвара у непрекидни хаос огорчене борбе и међусобног уништења. Хришћанство је открило човечанству најдубљу тајну спасења света и човека кроз Оваплоћеног и Распетог Сина Божијег, Богочовека Исуса Христа, кроз Његову Свету Цркву и Његове Свете Тајне, посебно Тајну Причешћа, и кроз Његово учење. У име ове спасоносне вере она позива људе на братско јединство и мирну изградњу заједничког живота, на континуирани развој свих аспеката људског живота – душевног, моралног, естетског и материјалног. Хришћанство не занемарује земаљски живот, иако у њему види само припремни корак за вечни живот. Обећава људима бесмртност. Својим погледом на свет и својим религиозним и практичним начином живота, хришћанство је васпитавало човечанство два миленијума, произвело огроман успон његових духовних моћи и створило огромне вредности у делима сликарства, музике, архитектуре, књижевности и науке, које су оплемениле људски морал и односе. То је људима отворило огроман свет новог, дубоког, огромног живота. Управо је тај хришћански поглед на свет и духовна слика људске душе коју ствара одвратан новим људима. Њихов идол је човек, кога сматрају највишим бићем природе, а притом не верују у његову бесмртност: човек је за њих само највиша од животиња, а његово постојање је ограничено на једну земљу. У супротности са собом, они не примећују безначајност људског постојања, граде зграду на песку. И док хришћанство позива људе на заједничко братско јединство, оно продубљује раздор, сеје непријатељство и позива на међусобно уништење у име класних интереса. А сада се на арени света води велика борба: атеизам се бори против хришћанства. Из Откровења Јована Богослова знамо на чијој ће страни бити победа. Али колико је душа у овој борби отргнуто од Бога, од пуноће смисленог и срећног живота! Старац Пајсије (Величковски), целим својим животом и целокупним својим духовним изгледом, је светао и привлачан израз хришћанског духа, противан духу атеизма. Од раног детињства његова душа је већ вером и љубављу била нераскидиво повезана са Богом. Био је бескрајно далеко од горде узвишености људске личности. Није имао друге жеље осим жеље да буде извршилац воље Божије. У тој жељи да своју вољу усклади са вољом Божијом и у сталном духовном порасту по лику и подобију Божијем лежи смисао и радост његовог живота. Али није само у себи стварао и носио овај смисао и ту радост. Ширио их је око себе и, пре свега, у препуном хришћанском братству које се уједињавало око њега. Ако хоћете, то је била комуна, али заједница настала не насиљем или крвљу, већ слободном вољом, самопрегором и братољубљем у име Христово. Издавањем наше књиге желимо да у живом примеру старца Пајсија Величковског, не само монаси, већ и сви хришћани нађу виталну потврду разумности и исправности хришћанског пута и могућности његовог практичног спровођења, уз наравно потпуну и несебичну послушност Богу, прихватање доброг и лаког јарма Христовог (Матеј:3011). КАЗАЛО КЊИЖЕВНОСТИ О СТАРЦУ ПАИСИЈУ ВЕЛИЧКОВСКОМ 1. Рукопис Царске академије наука за одељење руског језика и књижевности Збирка А. И. Јацимирског бр. 58. Прича о светом сабору премилих Господњих, оца и браће и деце моје духовне, која се сабраше у име Христово мени недостојном спасења ради и почасти душе ових, по провиђењу Господа. манастири: у светом и великом манастиру Вазнесења Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа, званог Нејаметс; и у светом манастиру Чесног Славног Пророка, Претече и Крститеља Господњег Јована, званог Секул; Како и зашто се, кривице ради, сабра овај свети сабор мени грешном и недостојном. – Рукопис представља аутобиографске белешке старца Пајсија, написане током његовог боравка у Њамцеу, а завршене током његовог првог боравка у Молдавији. 2. Рукопис бр. 65 из исте збирке: Посланица старца Пајсија монасима о заповестима монашког живота и о његовом животу. 3. Рукопис бр. 66 исте збирке: Посланица старца Пајсија о тихој молитви и другим подвижничким питањима. 4. Рукопис Петроградске царске богословске академије број 279, који садржи: а) Живот и подвиге блаженопочившег оца нашег Старца Пајсија: бекство од света, његово путовање, сабрање братије и саживот са њим. – Житије је саставио старчев ученик, схимонах Митрофан, који је био са њим око 30 година, б) Упутство за пострижење монаштва; в) Порука извесном свештенику Димитрију; г) Порука епископима православне молдавске земље у којој се излаже повеља и поредак старешинске монашке заједнице; д) Погребна ламентација за старцем; ђ) Служба преподобном старцу Пајсију. 5. Рукописни зборник дела старца Пајсија из библиотеке Ново-Њамецког манастира у Бесарабији, који садржи: а) Предговор о обреду и статуту оца нашег старца Пајсија о блаженом спомену ценобитског саборног храма; б) Писмо старца Пајсија преподобном Теодосију, игуману манастира Цибукан; в) Писмо и Теодосију, архимандриту Софронијевог скита у Русији (опширније од онога што је у штампи); г) Изобличење јеромонаха Теопемпта, који хули на умну молитву; д) Одговори старца Пајсија, писани од њега појединим ревнитељима у Русији на поједина питања; ђ) Исти старац Пајсије има врло мали есеј о знаку Чесног и Животворног Крста, чиме треба да се означавају православни хришћани; г) Писмо пречасном учитељу јеромонаху кир Никифору (касније архиепископу астраханском); ж) Писмо пустињским оцима, који су ћутали 25 година над потоком Вороном, Онуфрију и Николају; з) Исти Пајсије свечасном свештенику оцу Јовану, кратка посланица итд. - Зборник је писан руком ученика старца Пајсија, схимонаха Платона у 18. веку. 6. Збирка Симоновске збирке рукописа Московске синодалне (патријаршијске) библиотеке бр. 56. Садржи: 1) Житије блаженопочившег оца нашег старца Пајсија, сабрано од многих писаца, а састављено од оца Платона, у дане нашег блаженопочившег владара Михаила Григоријевича војвођанског митрополита Препољског Струдског, Кирију Кир Венијамин, под архимандритом и старешином светих манастира Немца и Секула Мардарија у манастиру Вазнесење Немца у лето 1830. Поред житија, ова збирка садржи још неке чланке и преводе старца Пајсија од горе наведених. 7. Из исте збирке је рукопис бр. 47 о становницима Соловецке пустиње, који садржи причу соловецког старца јеросхимонаха Теофана о његовој посети Њамецком манастиру под старцем Пајсијем. 8. Зборник манастира Секул (без броја), који садржи: а) Предговор о наредби и прописима оца нашег, блаженопосвећеног старца Пајсија, о његовој општинској саборној цркви и самом наређењу и прописима у 18 тачака; б) Живот и подвизи блаженопочившег оца нашег и старца Пајсија (монаха Митрофана); в) Погребни ламент за старца Пајсија од све његове духовне деце: г) служење преподобном старцу Пајсију; д) писма старца Пајсија: Теодосије, игуман Цибуканског скита; свитак есеја старца оца нашег Пајсија (подељен на поглавља) о умној молитви; жалбу монаха Пољано-Воронског манастира свом игуману на јеромонаха Теопемта, који хули на умну молитву, и њихову општу жалбу против истог Теопемта старцу Пајсију (1793, 19. јун); порука им старца Пајсија; писмо учитељу јеромонаху Никифору (Теотокију) као одговор на молбу да се пошаљу монаси који могу поучавати децу у градским школама; писмо старца Пајсија од 7. јуна 1776. пустињским оцима Онуфрију и Николају у вези са болешћу потоњег. 9 . Збирка Орловске епархијске древне оставе бр. 354 111, која садржи изводе из светоотачких књига о молитви, смирењу, трпљењу, чистоти срца и др. – Зборник је написао ученик старца Пајсија из Свенског брјанског манастира, схимонаха Афанасија од њега за другог дисплеја од б18. Старац Пајсије, схимонах Плошчанске испоснице Афанасије Захаров, учитељ старца Оптинске испоснице, јеросхимонах Макарије. 10. О подвизима монаха. Збирка која садржи изводе из патристичких књига о духовном животу. Написао игуман Оптинске испоснице, архимандрит Мојсије, током свог пустињског живота у младости у рославским шумама 1812–21. Занимљиво је за проучавање природе ћелијске делатности следбеника старца Пајсија у Русији. 11. Рукопис Њамечког манастира у Молдавији бр. 150. Шемамонах Митрофан – Живот и дела блаженопочившег оца нашег старца Пајсија: бекство од света, његово путовање, сабрање братије к њему и саживот са њим. 12. Рукопис бр.155 истог манастира. Одговорне главе блаженопочившег оца нашег старца Пајсија на хулу на њега од неког старца Атанасија написане су у светој Гори Атонској (поново прочитане у посебној књизи јеромонаха Њамецког манастира Натанаила 1837. године). 13. Рукопис бр.143 истог манастира. Као светитељи нашег оца, авву Исака Сирина, постника и пустињака, некадашњег епископа христољубивог града Ниниве, посна реч, написана од њега на свом језику, изговорена од преподобних отаца наших, авве Патрика и авве Авраама, премудрих и ћутљивих, који су ћутали у Лаври нашег, као светитељ наш. Савва. Превод блаженопочившег старца Пајсија. Написао Гурије 1798. Дивно као уметнички пример рада ученика старца Пајсија. 14. Рукопис Румунске академије у Букурешту (Академиа Романа) бр. 398. Изводи из одговора блаженог Пајсија на питања упућена њему. 15. Рукопис бр. 485 исте Академије: упутство за монашки постриг. 16. В. Казанакли. Пајсије Величковски и његов значај у историји православног монаштва. СПВ 1888–89. Рукописни кандидатски есеј који је препоручио професор Петроградске богословске академије И. С. Палмов као драгоцено средство. 17. Орловско епархијско древно складиште рукописа бр. 58. Подвижнички зборник умне молитве. 18. Рукопис бр. 59 исте збирке: Зборник аскетских чланака о умној молитви. 19. Рукопис бр.54 исте збирке. Унутрашње благо (КСВИИИ–КСИКС век). 20. Рукопис број 20 из исте збирке. Рукопис Плошчанског манастира и збирка из 1758. о духовном раду. 21. Рукопис Ново-Ниаметског манастира бр. 37. Прича о почетку и изградњи светог манастира, под називом Вазнесење на небо Господа и Спаса нашег Исуса Христа. 22. Рукопис бр.38 из истог манастира. Улазак у општи и јеванђелски живот. 23. Рукопис бр.96 из истог манастира. Зборник дела и писама старца Пајсија, писан руком архимандрита Андроника. 24. А. П. Орловски. Визуелна табела руског старешинства, која потиче од старца архимандрита Пајсија Величковског. 1. Житије и списи молдавског старца Пајсија Величковског са додатком предговора књигама Светог Григорија Синаитског, Филотеја Синаита, Исихија презвитера и Нила Сорског, које је саставио његов пријатељ и посни старац Василије Пољаномерулски, о молитвеном трезвењу. Издање Козелске Введенске Оптинске пустиње. Москва 1892. 2. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Објављено за Ново-Ниаметскаиа манастира Светог Вазнесења у Бесарабији. Одеса 1887. 3. Молдавски старац Пајсије Величковски 1722–1794. Кратка биографска скица са применом учења старца Пајсија о умној молитви. ректор Волинске богословије архимандрит Амвросије. Почајев 1902. 4. Пајсије Величковски, подвижник побожности у 2. половини прошлог века. Полтавски епархијски гласник 1897. бр.22–23. 5. Пајсије Величковски и његов значај у историји православног монаштва. Кишињевски епархијски гласник 1898 бр.18–24. 6. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века у 12 књига. Публикација Атонског Пантелејмонског манастира. У овим књигама можете пронаћи податке како о самом старцу Пајсију, тако и о његовим ученицима у Русији. 7. Професор А.И. Јацимирски: Препород византијско-бугарског мистицизма и словенско-аскетске књижевности у 18. веку. Харков 1905. године 8. Његови: Истраживања у Зборнику Одељења руског језика и књижевности Царске академије наука. Свеска 79, 1905. Ево описа словенских рукописа Њамецког манастира, које су написали старац Пајсије и његови ученици. 9 . Свети отац наш Исак Сирин, епископ некадашњи Нинивски: Речи духовног подвижништва, превео са грчког старац Пајсије Величковски. Издање Козелске Введенске Оптинске Испоснице под руководством старца и јеросхимонаха Макарија. Предговор садржи причу старца Пајсија о његовој преводилачкој делатности. 10. О умној или унутрашњој молитви. Дело блаженопочившег старца, схимонаха и архимандрита Пајсија Величковског. Превод са словенског. 1902. године. 11. Н. Попов. Рукописи Московске синодалне (патријаршијске) библиотеке. Број 11(2). Симоновљева збирка. (О рукописима старца Пајсија). 12. В. Е. Буцхневицх. Белешке о Полтави и њеним споменицима. Полтава 1882. 13. И. Ф. Павловски. Полтава. 14. Левитски, Гр. Огледи о народном животу у Малој Русији у 2. половини 17. века. Кијев 1902. 15. Аскоченски. Кијев са својом античком школом, Академијом. 2 т. 16. Д. Висхневски. Кијевска академија у 1. половини 18. века. Кијев 1903. 17. Антоновицх. Истраживања хајдаматства према актима 1700–1768. Кијев 1876. 18. Архиепископ Филарет. Историја Руске Цркве. Период 5. 19. Професор Голубински. Кратак приказ историје православних цркава: бугарске, српске и румунске. 20. Арсеније, епископ псковски. Истраживања и монографије о историји молдавске цркве. Санкт Петербург. 1904. године. 21. Писма светог горанца о Светој Гори Атонској. Издање 8. Москва 1895. 22. Руски манастир Светог пророка Илије на Атосу. Издање 4. Одеса 1913. 23. Кнез А. Дабижа. Мали руски манастир на Светој Гори. Кијевска старина, 1893, јануар. 24. Ново-Ниаметски Манастир. Кишињев 1881. 25. Соловецки патерикон. Москва 1895. Ова књига садржи причу старца јеросхимонаха Теофана о његовом боравку код старца Пајсија у Немци. 26. К.Н. Леонтиев. О старости. Руссиан Ревиев. 1894. Оптински старац Амвросије. грађанин. 1891. Сећања архимандрита Макарија (Атос). грађанин. 1889. Године 1938. у Естонији је објављена књига протојереја у два издања. Сергије Четвериков „Молдавски старац схима-архимандрит Пајсије Величковски. У поређењу са рукописом о. Сергија, у овом издању су направљене значајне редукције. Наше издање дела проте С. Четверикова направљено према његовом рукопису. „Шема раста православног старешинства у 18. и 19. веку“, састављена под руководством протојереја. С. Четверикова, из техничких разлога нисмо могли да репродукујемо. Али на основу њега састављене су табеле и стављене у Додатак 4. Додатак 1. УПУТСТВО Кијевског АРХИЕПИСКОПА РАФАИЛА ЗАБОРОВСКОГ ПРОФЕСОРИМА И СТУДЕНТИМА Кијевске АКАДЕМИЈЕ 1. У складу са царском заповести, у Академију се прима свако, ма одакле ко долазио, за стицање знања, слободна личност било ког статуса и ранга, све док исповеда источну хришћанску веру и способан је за наставу. 2. Радници науке треба увек да служе као високи примери вере у Бога и љубави према ученицима, посебно скромности, учтивости, доброг васпитања и образовања, а треба да представљају и пример не само унутрашње чистоте душе, већ и спољашње уредности тела и одеће. 3. У празничне дане, као и на оне на које нема наставе у школама, и ментори и ученици (а посебно они који живе у бурзи) су увек и обавезно, осим из законских разлога, дужни да присуствују, у пратњи надзорника, свим црквеним молитвама и службама, а посебно пресветој литургији. 4. Сви ђаци наше Академије, и они у бурси и они који живе ван ње, морају се, по древном обичају, исповедити једанпут у посту, а два пута на Велики пост, уз дужну припрему и покајање и приступити Тајној вечери Господа и Спаса нашег. 5. Сви студенти морају да стигну на Академију на сам почетак школовања почетком септембра и да сачекају коначно распуштање школа средином јула. Ако који ђак пре распуста напусти Академију превремено, а нарочито без знања и благослова жупана и професора, такав ће ученик, и ако се врати у школу, свакако бити кажњен; такође, без академског сведочанства, нико од студената не би смео да лута по граду молећи милостињу. Истовремено, потребно је обезбедити да се недостојни не примају на највише степене академске наставе, и да студенти, без сопствених заслуга, због пуког попустљивости и пристрасности наставника, не заузму најдостојнија места, иначе ће недостојни постати једнаки достојнима, а немарни зашто ће узорити, а једни ће изгубити жељу да уче, а други ће изгубити жељу да уче. лењост. 6. На прву звоњаву академског звона, студенти се морају одмах на време јавити у свој разред; са другим мањим аналогистима, инфимисти, граматичари и синтаксичари морају седети у својим клупама. Наставници улазе следећим редоследом: прве две школе - пре 3. звона, наставници граматике и синтаксе - одмах после 3., поезије и реторике - после 4., без обзира на посебне потребе. Непосредне дужности у разредима морају обављати верно, са жарким жаром и на најлакши могући начин, више имајући на уму корист својих ученика него уображавајући своју интелигенцију, и да остану на часовима до краја, пре него што нико од наставника или ученика не може да напусти школу, осим ако је неопходно. На крају наставе не би требало да буде застоја у учионицама, али после завршног знака све школе, испред својих учитеља, свечано улазе у цркву како би узнели макар и кратке молитве Богу и захвалили Му. 7. Сви академици, под строгом одговорношћу, а посебно наставници и ментори, морају донети закон да и у вишим школама и на факултетима, као и међу собом и са студентима, увек говоре латински језик, а студенти да имају код себе рачуницу за свакодневну употребу. Осим тога, у мањим школама, од аналогије до филозофије, вежбе морају бити наведене и презентоване на три језика наизменично – словенском, пољском и латинском. У филозофији и теологији стални разговори (без којих је немогуће савршено стећи знање) и честе расправе морају се остварити самим делима. А од ревизора, а посебно од наставника свих школа, захтева се да увек и свуда говоре латински, осим за аналогисте и инфимисте, који првенствено уче и говоре пољски. 8. Свака нижа школа свуда мора уступити место вишој и показати јој поштовање чак и са спољашњим знацима поштовања. У случају било каквог увреда од студента, а посебно не од академика, нико не треба да сматра да има право да се сам освети за увреду, већ да очекује сатисфакцију од вишег ауторитета. 9 . Сви академици дужни су да присуствују свим академским свечаностима ма ког дана да се деси, као и недељом, за време велике наставе – сви чланови старијег братства, а на малој – они који му не припадају. 10. Студенте који су најуспешнији у науци и познати по свом лепом понашању треба дати предност другима, а заслужније треба да се разликују пажњом Академије од оних који то не заслужују. Студенте који се мало надају, лењиве и непослушне, треба чешће опомињати, а оне који не показују добру наду, попут пијанаца, кавгаџија, смутљивца, патика и неваљалаца, као неспособне за исправку, избацити из Академије, да се добри не покваре у заједници лоших. Међутим, ако су се неки одликовали одличним моралом, а испали су толико глупи да ни Црква ни отаџбина од њих не могу очекивати никакву корист, онда такве, да не губе време узалуд, треба отпустити са Академије да би сами изабрали живот у коме би себи и другима могли бити кориснији, да би на тај начин Академија била славна квалитета својих студената, а не толико. Ово посебно важи за менторе. 11. Ученици било које школе ни у ком случају не би требало да се буне ни против кога, а посебно против својих наставника. Такве кавгаџије треба строго казнити или боље избацити. 12. Учитељи, а посебно надгледници, не треба да се према онима који су под њиховом надлежношћу односе ни престрого ни преслабо, и дужни су да се у овом случају држе средине, као што им налаже дужност васпитања и учтивости, а такође морају опасно да се чувају од грдења ученика и јавно и код куће непристојним речима. 13. Ниједан ученик, без дозволе свог учитеља, а посебно свог кућног надзорника, не усуђује се да буде у школи нити да напусти свој стан било где; иначе ће бити кажњен. 14. Нико од академика не треба да лута ноћу, али сви морају да буду у својим становима и да раде свој посао. Сваки студент који лута или је пијан кога ухвати његов старији мора свакако бити новчано или кажњен. 15. Сваки надзорник, по својој дужности, мора пазити на поверене му ученике, где год да се нађе са њима, да се понашају скромно, умно и учтиво. Ако неко од надзорника почне да занемари ову дужност, или због неког расула не проведе ноћ код куће, или почне да прави гозбе, или почне да користи храну и пиће и другу артелску имовину у своју корист, расипајући је непоштено, или прекорачи своја овлашћења, одмах ће бити удаљен са места. 16. Студенти не треба да носе оружје са собом на Академију, нити да пуцају из пушке или пиштоља. Требало би да се облачите једноставно и пристојно. Чак и ако се неко модно облачи, то му не даје за право да мења прихваћене академске обичаје и смеје се одевању других. 17. Сваки подређени академик, у сваком случају, мора да покаже сву могућу послушност и поштовање свом претпостављеном, све док то није у супротности са законима Божијим и људским. У нечасној ствари не треба ни сарађивати ни покоравати се старијима. 18. Не треба толерисати сумњиво понашање у студентским становима; Такође није дозвољено изнајмљивати станове и живети у кућама које су или осумњичене или осрамоћене нечим злочиначким. Ово је да би се избегли сукоби са људима из лошег друштва. 19. Ученици не би требало да иду на представе где се одржавају гладијаторске борбе или борбе песницама, па чак ни да их гледају, а још мање да се сами укључују у борбу. Али да не би увек остајали у напетом стању, у одређене дане је дозвољено свирати на музичким инструментима прикладним за ученика; Такође, друге пристојне игре за кратко време нису забрањене, посебно за враћање расположења. 20. Нико од ученика, без знања и дозволе жупана и професора, не треба да досађује великим и племенитим личностима молбама или да им пише панегирике, да црта цртеже, или уопште да ради нешто посебно ове врсте. Студенти немају право да по сопственом нахођењу преузимају надзорника, нити студентовог надзорника без дозволе жупана. 21. Неопходно је да сваки студент, како они који похађају курс, тако и они који напуштају Академију из законског разлога пре завршетка студија, по завршетку школовања, добију од жупана отворену потврду о успеху у науци за универзалну потврду свог образовања. У ту сврху, префект школа се обавезује да годишње уноси у библиотеку Академије ради будуће употребе и за сваку прилику, и приватне и годишње листе које правилно састави учитељ сваке школе са именом, презименом и истинитом овером ученика, и општи списак свих ђака и студената, састављен са свом пажњом према реду и достојанству школе, називу и звању, називу школе, месту где се налази родитеље, као и узраст треба навести и знање ученика. 22. Префект Кијевске академије, чијем добром управљању морају да се повинују сви ученици свих школа, па чак и њихови ментори, обавезује се да се ове прописе ревносно придржава и спроводи, и да обавезује све академике да их се придржавају. Прекршиоци ове повеље морају бити опоменути и пристојно исправљени. Прилог 2. НАСТАВА ЗА ПРЕЛАЗ У МОНАШКИ РОД (Позајмљено (са неколико скраћеница) из рукописа Петербуршке теолошке академије бр. 279 и Академиа Романа у Букурешту бр. 485) Монах је духовни ратник који, као и светски ратници, мора да обуче оружје за успешну победу над непријатељима... Ратовање Христових ратника је уперено против тела, света и ђавола. Спаситељ заповеда ђаволу да узме крст. Месу је заповеђено да се одупре одбацивањем оца, мајке, сина и ћерке. Он о свету каже: „Ако стекнемо сав свет, какву корист имамо? Сведоци битке су Бог и Анђели, ђаво и његови анђели. Место битке је растојање између праведника и грешника. Коњ - тело. Јахач је душа. Вођа војске је ум. Оружје: вера – штит, трпљење – шлем, усрдна молитва – мач, нелистомерно (нелицемерно) смирење – лук и стреле. Вође сатанине војске: гордост, деликатност, нечистоћа, убиство, сујета, бес, бес. Њима заповеда ђаво, а грех удара у душу као стрела. Други пук сатанске тврђаве је зло овога света. Само наше тело устаје против наше душе – са прождрљивошћу, пијанством, блудом, лењошћу и другим страстима. У овој тешкој борби између видљиве природе и невидљивог, човек је немоћан без Божије помоћи. Први корак у борби против овога света јесте напуштање њега, одбацивање његове сладострасности, дражесних снова о његовим лепотама, пропадљивог богатства, привремене радости, прихватање добровољног сиромаштва Христовог. Пожурите из таме греха у земљу обећања, у чистоту и безгрешност побожног живота. Уклоните се из света на неопозиво путовање. И овим ћеш победити непријатеља, и овом победом ћеш обрадовати небо и створити тугу за демоне. Ако те непријатељ савлада и зароби душу твоју, онда, чак и ако стекнеш богатство и лепоту целог света, неће ти бити никакве користи. Нека вас не срамоти помисао да напустите своје рођаке: оца и мајку, жену и децу, брата и сестру; они остају у својим световним бригама, као мртви који сахрањују своје мртве. Пожурите на дело Божије, удаљите се од земаљске мудрости ка небеској, где Христос царује заувек. Али од сродника треба да одвојиш само оне који ти сметају у спасењу и размишљају о земаљским стварима, говорећи: „Скупљај, сине, богатство света, стекни земље, сади винограде, скупи мноштво робова и радуј се у све дане живота свога. Од таквих родитеља треба бежати, јер уместо светлости указују на таму, уместо на живот - на смрт. Ако родитељи саветују добра и воде нас ка Богу и служењу Њему, такви људи морају бити вољени, поштовани као свеци и потчињени њиховој вољи и саветима. Избегавајте преједање, обилно пиће и блуд постом. Победите лењост ведрином. Тело не само да није наш непријатељ, оно је наш пријатељ. Својим телом можемо да постимо, да лијемо сузе, да савијамо колена, дајемо милостињу; без тела, са једном душом, не можемо ово. Тело штити душу од гордости, јер се душа, будући да је високог рода, као лик Божији, може заносити охолошћу; када се сети свог тела, он понизи своју охолост. Зато свети Григорије за тело каже да је „милосрдни непријатељ“ и „издајнички пријатељ“. Не будите заточеници земаљског света, тела и смрти, него стремите ка свету небеском и бесмртној граници, да будете наследници његове светлости. А ако победите прве пукове својих непријатеља, тада ћете моћи да се оружате против самог ђавола и победите његову војску. Само прихвати сво оружје Божије. Са три оруђа – вером, трпљењем и молитвом, уништава се и одгони сва сила душмана; гордост – смирењем, сујета – самоодрицањем, блуд – чистотом. Највише од свега, крстом ћеш победити своје непријатеље. Са стрпљењем се морамо разапети на крсту и умрети свету и грешном животу. И тада ће вам Анђели Божији изаћи у сусрет, радујући се, и Цар Славе Христос ће прихватити свог победника и прославити га пред сабором Својих пресветлих Анђела, пред патријарсима, пророцима и апостолима, и убројиће га међу праведнике, и уступиће му место у Царству Његовом Небеском. Шта је монах? Монах је испунитељ свих заповести Христових, савршенство хришћанства, понор смирења, стуб трпљења, незаборавно сећање на смрт, бескрајни извор суза, ризница чистоте, грдитељ трулежних, погазилац свега црвеног и лепог овога света, самопоуздање и трудољубље, свакодневица. жртву, свегорућу светиљку духовне мудрости, просвећен ум, стражар свега видљивог и невидљивог, брзу молитву, размишљање о Богу, чисто срце, тихе усне славе Божије, обиталиште Свете Тројице, срамота анђелима и људима, страх демонима. Монах се тако зове јер има другачији живот, не телесни, већ духовни, други чин, другачију старост, другачију храну, другачију одећу и рад. Зову га монахом, јер има црне жалосне хаљине. Он се зове монах, што значи усамљен, безбрижан, једно са Јединим Богом који мора да пребива. Први законодавац монаштва је Мелхиседек, свештеник Бога Вишњега, који живи без жене и без рода у пустињи; други – Илија, у пустињи Хориву; трећи је Јован Крститељ, у пустињи Јорданској, који није имао имања, није знао ни меса ни вина, а обукао се у кошуљу. Ред монаштва одобрили су Сам Господ Исус Христос и Његови Апостоли. Господ је живео у девичанству, сиромаштву и похлепи. Исто тако и апостоли, оставивши све, пођоше за Христом. Монаси следе учење и савет Христову и ревнују за апостолски живот. Они напуштају све радости света, одричу се брака, забаве и телесног мира, привременог богатства и иду за Христом, узимајући крст свој, лутајући по пустињама и горама. Уместо светлих кућа, живе у мрачним пећинама; Уместо жене и деце, они живе са зверима земаљским и птицама небеским. Њихова постељина је земља, покривало им је небо. Монаси су узели на себе крст свакодневног трпљења да би у потпуности служили Господу. Апостол каже: „Ако ко пости и моли се, нека остави жену своју на неко време. Монаси увек остају у посту и молитви чак до смрти, па стога немају жене. А у Старом Завету је заповеђено: „Који приступе Господу, раздвоје се жене њихове“. Монаси увек раде, увек стоје у служби Господу, стога су и до смрти одвојени од својих жена, радећи за Бога у чистоти. Иако јеретици омаловажавају монахе као да се гнушају брака и меса, то није тако. Монах одбија брак и месо не зато што га се гнуша, већ из уздржања. Од стварања света до потопа људи нису јели месо нити пили вино. И по Мојсијевом закону назирејци нису пили вино нити јели месо. А Данило и тројица младића мрзе се Навуходоносорово тело. И Мојсије и Илија, и сам Господ 40 дана нису јели месо и пили вино. Јован Крститељ целог живота није јео месо и пио вино. Исто се каже и за св. Јеванђелист Матеј и апостол Јаков Алфеј. У монаштву се остварује свака хришћанска врлина. Христос је био пример чистоте и бедности (сиромаштва) и послушности, чак до смрти, смрти на крсту. Следећи Господа, монаси се обећавају пред Богом и обавезују се заклетвом на чистоту и истинско девичанство, добровољну бедност и неликовану послушност. Монашки живот се дели на три реда: а) општински, б) монашки и в) усамљени пустињаци. Постоји и четврти тип - самовољни људи који живе као разбојници, сваки има своје стечевине, своју вољу. Они су лицемери, а не монаси. Монаси троредног монаштва морају да се украшавају великом врлином, смирењем, целомудреношћу, трпљењем, љубављу, постом и молитвом. И зато, монаси, не робујте лењости и подлости, него радите Господу, у страху и трепету творите своје спасење, украсите ум свој помислима Божијим, јер је ово истинско монашко дело, не волите дремање и снове, него творите усрдну молитву у устима својим. Не тражите привремено доба пропадљивих благослова, већ вечну будућност. Ако то учиниш, бићеш прави слуга Божји. А Господ ваш каже: „Где сам Ја, тамо ће и слуга Мој царовати са мном, у слави Царства мога. Амин. Прилог 3. ПУНИ ЈАЦАЈ за старца Пајсија од све његове духовне деце (Саставио јеросхимонах Јован Дјаковски, родом из града Љубоча. Дјаковски је био „високог учења“, проповедник Свете Софије у Кијеву, умро је 4 месеца после Пајсија) 1. Слика твог лица, Пејсије, је дивна, Уметник без потешкоћа у уметности могао је да црта, Али доброта разума је чудесна, То је могуће описати једном речју као нико други. Једно од Сунца, згодна је светлост твога ума, Био си као сунце сам. 7. С побожношћу је твој дух као огањ, Учење догмата је светло за целу Цркву, Поставио си права правила за монахе, Разговори и морал су порасли у здрављу. Отворио си учења, поделивши их на лица, Нека се Творац хвали на разним језицима. Сагледавши нови сјај Цркве, Најбољи начин да Му служимо је да Га упознамо. Читање и певање појавише се само црвено, Устао из сна, цео свет је био изненађен. 17. Колико је педантан био красилац Цркве, Он је тако духовит и градитељ куће, Не учинивши мало дело без савета, Не остављајући праву реч без одговора, Знајући да истинито држиш меру у својим рукама, Осликај живописно скривени Промисао Божији. Ниси занемарио своје, чак и да си био на власти, Не одбацујте ни најмањи део онога што је страно. Гледајући марљиво у радни народ, Неки људи пишу добре ствари у својим срцима. Дуготрпљив и разборит у свему, Праведно назва Пајсија дивним. 29. Твоја рамена спаја само труд бремена, Много је мудрија који се не могу носити. Твоје лице је било светло, твој изглед је био достојанствен, Срамотно је да се монарх труди за вас. Твој разговор је кротак, твој савет је скроман, Сол благодати је растворена. Твоје речи су истините и истините, Сведочење није лажно, сузе теку. 37. Великодушни у потреби, не поносни у част, Једнако благослови Свевишњег без ласкања. Срамно миловање се мудро огледа, Световна сујета дефинитивно бежи. Осуђивање гадних вешто се примењује, Не дозволи да му подла реч напусти усне. 43. Чудна си била радост, мир презапосленим, Болесни доктор и исцељење оштећеног ума. Милостиња тече из тебе као река, Бог снабдева сиротињу твојом руком. 47. У теби је сва врлина жива и искуствена, А љубав према очинским књигама је незасита. Да не спавају дане и ноћи, Из мрака немара у светлост гњаваже. С љубављу их преводи на многе језике, Да, знају подвиг древних, најновији вики. 53. Земља је била изненађена чудесном речју, Спреман сам да се истуширам и искористим то. Са чврстом надом течем к теби, Идем кући са пуном радошћу. 57. Наше срце жели да заувек сијаш, Авај, наћи ћеш годину да угаси своју тамну светлост. Твоја светлост се није угасила, нити се сакрила, Од земље круга до круга светиљки населили су се. 61. Заблистај на небеском своду, нека утихну зраци, Свемогући се у теби удомио. Благословена ти успомена, остаће у слави Сија, док свет не стоји. 65. Ми, деца духовна, рођени смо од вас, Од таме незнања до светих, Благодаримо Свевишњем за вечни живот, Давши нам те за пастира, туга све привлачи. Твојим молитвама, Оче, све себе поверавамо, Поклањамо главу и мртвима као и живима. Када се молиш за стадо своје, не заборави, 72. Да уђемо у вечну радост, буди нам заступник. Напомена Необична нумерација стихова коју је направио аутор „Јецања” очигледно означава најзначајније године у животу старца: рођење, полазак у школу, удаљење од света, пострижење у мантију, примање свештенства... Укупан број стихова одговара броју година земаљског живота старешине. Можда ће вас занимати: