ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

И ние треба да се ограничиме само на блед и површен опис на ова прекрасно движење, сведувајќи го овој опис речиси само на единствен список на имиња. Ќе започнеме со укажување на трагите на паиското влијание на Света Гора. Уште во времето кога старецот живеел на Атон, тој имал (покрај братскиот конак во манастирот Илија) и многу духовни чеда, соговорници и пријатели кои барале негово духовно водство. Меѓу нив бил и грчкиот патријарх Серафим, кој живеел во пензија во манастирот Пантократор. Патријархот многу го сакаше старец Пајсиј, го посетуваше во неговиот манастир, често го покануваше кај него, долго разговараше со него за духовниот живот и со големо жалење го испраќаше во Молдавија. Знаеме и дека од многу светогорски манастири, манастири и ќелии, многу монаси доаѓале кај старец Пајсиј на исповед и разговор, понекогаш дури и во толкав број што нивните браќа немале можност да разговараат со својот старец, па меѓу нив се кренало мрморење. Со заминувањето на старец Пајсиј во Молдавија, трагите од неговото влијание на Света Гора не изумреле. Неговите традиции и статути сè уште се чуваат во манастирот Илински што тој го основал и во други манастири. Потоа, тој се допишуваше со учениците на старец Пајсиј во Русија - отец Афанасиј во Брјанск и Марија Петровна Протасиева. По отец Софрониј, игумени во Неамце биле: Доротеј, кого старецот го испратил да учи во богословското училиште во Букурешт; Доситеос, кој беше под старец Пајсиј исповедник и началник на болницата во Секула, кој ноќи бдееше над болните и на секој можен начин ги смируваше и тешеше, и Јован; сите три се од словенско племе. По отец Јован, за игумен во Неамца бил избран Силвестер, првиот ректор од Молдавците, кој бил исповедник на молдавското племе во Неамц за време на животот на Пајсиј. Од другите ученици на старец Пајсиј во Молдавија, го знаеме и Хонориј, началникот на болницата во Драгомирна и Неамца, кој уживаше неограничена доверба на старец Пајсиј, кој се грижеше за старецот за време на неговата болест на умирање, и преведувачот на списите на неговиот татко, кој почина една година по смртта на Пајсиј; Мартирија, заедно со Хонориј, се грижеа за старецот за време на неговата смртна болест; Иринарх, исповедникот, кој во име на старецот отишол кај кнезот Константин со писмо во кое старецот одбива да се пресели во Неамет; Јакинтос, исто така еден од исповедниците во Неамца, кој го опоменувал клеветникот на умствената молитва, Теопемпт, и извршувал други наредби на старецот; друг Јован, шемамонах на манастирот Покровски во манастирот Нјамецки, кој бил старешина на манастирот Ворона во Молдавија и умрел во зрела старост во 1843 година; Платон, шемамонах на истиот Покровски манастир, кој оставил со своја рака препишана збирка од делата на старец Пајсиј, складирана во библиотеката на манастирот Ново-Нјамецки и кој ја напишал биографијата на старецот; Митрофан, шемамонах, кој повеќе од 30 години му бил придружник на ќелијата на старец Пајсиј и кој, пред кој било друг, составил опис на неговиот живот; Архимандрит Теодосиј, кој владеел со манастирот Мерлополјански во Влашка, а потоа бил повикан од кнезот Потемкин со своите ученици во Русија да го основа Софрониевиот Ермитаж (зачувано е писмо до него од старец Пајсиј, во кое тој детално зборува за неговите студии за преведување и исправување на книгите на неговите татковци); Геронтиј, кој учел кај Доротеј во Букурештското богословско училиште; Григориј, подоцна митрополит, кој го напишал животот на старецот; Ероѓакон Стефан, преведувач на житијата на светите, шемамонах Исак и др. Тоа се: пријател од младоста на постариот, свештеникот Димитриј, по секоја веројатност, свештеник во Полтава, монаси на Полтавскиот манастир на Светиот Крст (во ракописот бр. 405 на словенскиот огранок на Академија Романа има индикација за поврзаноста што постоела помеѓу манастирот Свети Крст во Полтава, манастирот на Светиот Крст во Полтава и манастирот на Светиот Крст. ревнители на побожност од северна Русија, игуманија на заедницата Арзамас М.П. Протасиева. Од нејзината кореспонденција со наследникот на старецот, архимандрит Софрониј, јасно е дека овој испратил икони за нејзиниот манастир, портрет на старец Пајсиј и рачно напишани копии од татковските книги преведени од старец Пајсиј, како што се: „Филокалија“, книгата на свети Варсануфиј, со барање на Симијан, итн. добие дозвола од митрополитите Платон и Гаврил да ги испечати овие книги. Подоцна ќе треба да споменеме и за други лица кои имале допишување и духовна комуникација со старец Пајсиј. Духовното движење во Русија под влијание на старец Пајсиј може да се подели на три главни движења: северно, централно и јужно. Северното движење ги имало како главни центри Соловецкиот манастир, Валаам, Александар Невски Лавра и Манастирот Александар Свирски. Централното движење беше концентрирано главно во Москва, во провинцијата Владимир, во манастирот Оптина во провинцијата Калуга, во манастирот Брјанск, провинцијата Ориол, во Рославските шуми на Смоленската епархија, во манастирот Белобереж; јужно движење - во Плошчанскаја Ермитаж од епохата Ориол, во Глинскаја Ермитаж на епохата Курск. Итн. На далечниот север, во манастирот Соловецки, пренесувач на паиските традиции бил јерошемамонахот Теофан, кого веќе го спомнавме претходно. По смртта на повлечениот киевски старец Досифеј, Теофан се преселил во манастирот Соловецки, каде што ги пренел заветите на старецот Пајсиј. Во лаврата Александар Невски, уште за време на животот на старец Пајсиј, се формирал круг на негови обожаватели и следбеници, предводени од митрополитот Новгородско-ладошки Гаврил. На митрополитот Гаврил старец Пајсиј му испратил превод од грчки на книгата „Филокалија“ со рачно напишано писмо. По наредба на митрополитот, овој превод го испита група учени учители на богословското училиште, а Митрополитот препорача при проверката на преводот да се консултираат со некои старешини искусни во духовниот живот, велејќи дека иако овие старешини не биле запознаени со сложеноста на грчкиот јазик, тие ја научиле содржината на татковските книги преку животно искуство и затоа можеле да ги проверат кога им даваат корисни упатства за преводот. По наредба на митрополитот, Филокалија е отпечатена во Санкт Петербург. Групирани околу митрополитот беа: неговиот придружник Теофан, подоцна егумен на манастирот Новозерск, игумен на манастирот Валаам Назариј, јероѓакон на Лавра на Александар Невски Филарет, подоцна старешина на московскиот манастир Новоспаски, ученикот на старецот Паисиус Мекалитана „Паисиус Мекалитана“ и други лица. Колку бил неплатеник Теодор се гледа од тоа што тој и дал пет рубљи кои му ги дал за патување од еден човек на првата сиромашна жена што ја сретнал - селанката). Живееја долги години во манастирот на старец Пајсиј, земаа монашки завети од него и беа темелно поучени и потврдени од него во духовниот живот. По пристигнувањето во Русија, тие живееле прво во манастирот Челни на епархијата Ориол, потоа во пустината Белобереж на истата епархија, лоцирана меѓу оддалечените и во тоа време речиси непроодни шуми Брјанск. Таму се зближиле со монахот Леонид, кој, како и Теодор, бил од градот Карачов и потекнувал од трговец. Во 1811 година, Леонидас и Клеопа се преселиле во Валаам, каде што кај нив дошол и Теодор. Тие живееле на Валаам 5 години, правејќи паметна работа под водство на старец Пајсиј, и поради тоа многу страдале од неуки ревнители на надворешни достигнувања. Во 1816 година, старец Клеопа умрел во Валаамскиот манастир, а Теодор и Леонид се преселиле во манастирот Александар-Свирски, каде им посветувал внимание на императорот Александар I. Овде, во 1822 година, отец Теодор умре на самиот ден на Светото Христово Воскресение, а отец Леонид, неколку години подоцна, се преселил со своите ученици во Оптина Пустин, каде што останал до неговата смрт на 11 октомври 1841 година. ученици насекаде. Во Валаам, нивни ученици биле: постариот игумен Варлаам, кој подоцна се преселил во Оптина Пустин и таму умрел, и исповедникот на Валаамскиот манастир, Ефтимиј. Ефтимиј, пак, ги имал за свои ученици Дамаскин, игумен на Валаам и Иларион, кои преданијата на старец Пајсиј ги пренеле во Николо-Бабаевскиот манастир на Костромската епархија. Познатиот валаамски игумен од Дамаск за свои ученици ги имал Агатангел, архимандрит на Александар-Свирски манастир, Агапиј, шематски монах на Валаамскиот манастир, слепиот старец и шемамонах Јован, тивкиот монах на Валаамскиот манастир. Агатангел за свој ученик го имал Маурициј, игумен на Валаамскиот манастир. Во северниот регион, друг ученик на старец Пајсиј Арсениј се трудел, движејќи се од шумите Брјанск во манастирот Псков Никандров. За свој ученик го имал Герасим, монах од Соловецкиот манастир. Во некои северни манастири, традициите на старец Пајсиј биле позајмени од манастирите на централниот регион, и затоа тие ќе бидат посочени на друго место. Ајде да продолжиме кон централното подрачје. Овде, пред сè, потребно е да се именува ученикот на старецот Клеопа, не оној што беше споменат погоре, туку друг. Овој Клеопа долго време живеел со старец Пајсиј, прво на Атос, потоа во манастирот Драгомирнски и, веројатно, во Секула, а заминал во Русија пред 1778 година и бил ректор на скитот Островскаја Введенскаја на Владимирската епархија. Беше прекрасен подвижник, чувар на паметната работа. Тој го вовел кенобитското владеење на Света Гора во Островскиот Ермитаж, кое подоцна неговите ученици го пренеле во други манастири во централна и северна Русија. Ученици на старец Клеопа биле: Игнатиј, кој во почетокот отслужил во манастирот Санаксар под раководство на старец Теодор Ушаков, а потоа во Флоришчевскиот скит на Владимирската епархија. Од 1778 година, по Клеопа, бил градител на Островскиот испосник, а потоа и на Пешношкиот манастир на Московската епархија. Во 1788 година бил назначен за архимандрит на Тихвинскиот манастир, Новгородска епархија и со благослов на митрополитот Гаврил вовел таму ценобитско владеење. Изгледаше строг по изглед, но имаше душа полна со татковска љубов; немал имот, делејќи сè со своите браќа; Со секого се однесуваше љубезно, а неговата едноставност на срцето, во комбинација со духовната мудрост, привлече сечија наклоност и почит кон него. Митрополитот Платон му наложил да ги среди неуредените манастири и да го постави како пример на другите игумени. Хегумен Теофан бил старешина на манастирот Модена, на лаврата Александар Невски, на манастирите Устјуг и Кирилов и на Филипо-иранскиот Ермитаж. Неговата духовна ќерка беше Маурициј, игуманија на женскиот манастир Горецки. Наследник на Теофан во манастирот Новозеро бил неговиот ученик Аркадиј. Од учениците на старец Клеопа, Игнатиј и Макариј, паиските преданија се пренеле во манастирот Коломна Голутвински, каде игумен бил ученикот на Макариј и Игнатиј Самуил; Ученик на Самуил бил Назариј, а негови ученици биле шемамонахот Јоаникиј и пустиникот Макариј, кои оделе по истиот пат на внатрешни духовни достигнувања. Гаврил), поранешен капетан на хусарскиот полк, по име Захаров, живеел со старец Пајсиј повеќе од седум години и земал монашки завети од него. Со благослов на старецот, тој помина многу време препишувајќи упатства од книгите на неговиот татко за молитвата, смирението, трпеливоста, послушноста, љубовта и другите доблести. Поради потребните околности, тој бил ослободен во Русија со монасите Амвросиј и Феофан во 1777 година. Овде, претрпувајќи многу неволји, живеел во манастирот Гороховски, во Ермитажот Флоришчева, а потоа во Белобережскиот Ермитаж и во Богородица Плошчанскаја, Богородица Плошчанскаја со своето учење и учење на Ориол. Починал во скитот Плошчанскаја во 1825 година. Доаѓајќи од скитот Флоришчева во Москва, старец Афанасиј ги посетил јеромонасите на манастирот Новоспаски, Александар и Филарет и имал духовни разговори со нив за паметна работа според учењето на старец Пајсиј. И двајцата јеромонаси го познаваа старец Пајсиј во отсуство, го сакаа и го почитуваа и ги користеа татковските книги што ги преведуваше, а отец Александар дури и се допишуваше со него. Така, и двајцата монаси од Новоспаск стоеле многу блиску до старец Пајсиј и обилно користеле од неговото духовно богатство. Можно е, познавајќи се со Атанасиј, да се запознале и со друг ученик на старец Пајсиј, Амвросиј, кој живеел во Гороховскиот манастир и се одликувал со посебен дар на молитва. Еромонахот Филарет бил од градот Вјазма, од богато трговско семејство на Пулјашкините. Откако рано почувствувал одбивност кон световниот живот, на 13-годишна возраст влегол во манастир и уште од детството навлегувал во читање духовни книги, од кои имало многу во куќата на неговиот татко. Потоа, тој беше неколку години во Саровскиот Ермитаж, а потоа во Лаврата Александар Невски под митрополитот Гаврил како јероѓакон. Од Санкт Петербург, Филарет се преселил во Москва, поминал извесно време во манастирот Симонов, а потоа во Новоспаски, каде што живеел во истата ќелија повеќе од 40 години, ретко излегувајќи од портите на манастирската ограда. Само во тивките летни вечери, кога движењето на народот престануваше, тој со својот пријател Александар и со друг старец Михаил, кој се придржуваше до истото учење, излегуваше на осамена прошетка по ѕидините на манастирот. Поминувајќи многу години во подвизи на монашкиот молк, старец Филарет остатокот од својот живот го посвети на активно служење на луѓето, давајќи совети и утеха на сите што имаат потреба, без разлика на личноста или состојбата. Неговата ќелија секојдневно се полни со мноштво луѓе од секаков ранг. Ужалени од тага, угнетени од животот, вознемирени од сомнежи, обземени од страст, обземени од несреќа од сите страни, дојдоа кај него да ја излеат својата тага пред него и да добијат утеха и водство од него. Неговите разговори особено јасно ја изразуваа неговата неверојатна кроткост, крајна понизност, жестока љубов кон ближниот, убавината и моќта на неговиот длабок духовен ум. Често се случувало поради мноштвото посетители да нема време за јадење или одмор и покрај болната болест од која страдал цел живот. И, и покрај ова, тој сепак најде време да ги чита и препишува книгите на неговиот татко. Само непосредно пред неговата смрт (починал во 1842 година на 84-годишна возраст) повеќе не можел да им служи на оние кои имале потреба, бидејќи... од ударот што го снашол, јазикот тешко можел да изговори ништо друго освен вообичаеното повикување на името на Спасителот и Богородица. Што се однесува до пријателот на Филарет, јеромонахот Александар, подоцнежен архимандрит на манастирот Арзамас, за него се знае дека е роден во истата година со Филарет, односно 1758 година, а потекнувал од православно семејство на полски благородници. Тој добро го познаваше полскиот јазик. Посветен на православната црква, особено ја сакаше книгата на митрополитот Стефан Јаворски „Каменот на верата“ и делата на свети Димитриј Ростовски, чија книга „Духовната азбука“ ги советуваше сите што влегуваат во манастирот да ја имаат и да учат од неа цел живот. Студирал на Киевската академија. Потоа влезе во служба на Коморскиот колегиум. Колку долго останал таму не е познато, но дури подоцна тој самиот рече дека уште во младите години започнал монашки живот во Московскиот манастир Новоспаски. Додека бил во Санкт Петербург кај игуменот на манастирот, тој бил замонашен од митрополитот Гаврил и бил ракоположен од него во 1793 година за јероѓакон, а еден месец подоцна и за јеромонах и секогаш уживал во неговата милост и бил во постојана кореспонденција со него. Во истата 1793 година, тој беше назначен за управник и благајник на манастирот Новоспаски, но по 4 години ги одби двете позиции и живееше во истиот манастир, поминувајќи време во молитва и проучувајќи ги светите отци кои ја служеа нотичната Исусова молитва, а во својата приватна ќелија ја прифати големата слика на шемата. Десниот преподобен Гаврил, кој беше во Москва на крунисувањето на царот Павле, често разговараше со отец Александар и го покануваше кај него во Новгородската епархија, но тој одби, не сакајќи да ја напушти својата осаменост и својот пријател, кој се стремеше кон истата цел како него. Живеејќи на овој начин во манастирот Новоспаски, тој имал контакт со старешините на Молдавија и Атос, ги користел нивните совети и, кога биле во Москва за разни работи, ги примал кај него и многу им помагал преку московските познаници посветени на него. Исто така, многу доброволно им помагал на оние кои се стремеле кон монашкиот живот. Под негово водство, многумина живееле внимателен монашки живот. Некои од неговите ученици биле игумени на манастирите. Во 1810 година, отец Александар бил ракоположен за архимандрит на манастирот Арзамас Спаски, од каде што водел обемна кореспонденција со своите московски духовни чеда и обожаватели. Живеејќи многу скромно, но добивајќи значителни пари од своите позиции, им подели сè на браќата, манастирските слуги, сиромашните ученици на богословските училишта и на сите што имаат потреба. По неговата смрт останале само 40 копејки пари и без облека. Пред смртта, 18 дена воопшто не земал храна, освен неколку капки вода, јадејќи само леб на животот, Телото и Крвта Господови. Починал на 29 април 1845 година, откако служел како свештеник 52 години. За да го окарактеризираме постариот, ви пренесуваме неколку извадоци од неговите писма. Кога младите подвижници Тимофеј и Јона Путилов, духовно водени од отец Александар, отишле да живеат во Саров, старец Александар им го дал следново поука: „Ги советувам моите браќа во Христа Исуса, Тимотеј и Јона, по пристигнувањето во Саровскиот испосник: 1) Додека живеете таму, одете кај браќата и работете само со оние со кои игуменот и исповедникот наредуваат. 2) Постапете послушност без мрморење, а ако сте оптоварени со нешто, понизно побарајте да ве префрлат без да живеете таму; оставајќи се каде било, затоа што дури и таму да видите некои привидни непријатности или искушенија, нема да ги искорените од себе и да се движите со нив, тогаш на друго место ќе најдете десет пати повеќе, а дотогаш, со вашето талкање, тие ќе почнат да се множат додека целосно не ве вратат во светот И ако почнете да ги слушате вашите претпоставени и да се обвинувате себеси за своите искушенија, искушенија. тогаш секогаш ќе останеш мирен во сè 4) Ако послушноста е тешка, тогаш изгледа тешко само поради непослушност и тврдоглавост, затоа што ќе ја видиш истата послушност на другите кои се послаби од тебе и поминуваат со мир. Истата година, старец Александар му напиша на Тимофеј Путилов: „Искрено се радувам што Милостивиот Господ не дозволи ти и Јона повеќе да талкаш по светот и да ја оскверниш душата со заблуда. Биди трпелив заради Бога и не заборавај дека нашата борба не е против телото и крвта, туку против принципите и така натаму. И не е добро за нас да бидеме бестрашни заради нашата вообразеност, знаејќи дека можеме, покрај нивната итрина, да загинеме од нашата сопствена гордост и да останеме без покајание Следствено, ќе бидеме осудени за исполнување на страстите, а не само поради тоа што ги имаме во себе и сме победени од мислите. И Бог му заповеда да не биде несвесен за добрината на плодот, туку да не јаде. Затоа, не ја мешај душата со никакви мисли, бидејќи не ги сакаш и не уживаш во нив. Ако имаш духовен отец и му веруваш, тогаш откриј му ги сите свои мисли и борби; и не прифаќај го својот ум како оштетен и извалкан од гревовите и не верувај во ништо до својата смрт. Најмногу те молам, биди послушен без резон и понизи се пред сите; Според учењето на светите отци, можеме да се спасиме само со смирение, но без него и со сите добродетели не можеме да ја избегнеме вечната осуда. Што се однесува до нашиот визуелен живот, само ако Бог нè спаси од активните гревови, Бог ќе ви даде разум, само издржете заради Бога“. Многу важно место во централна Русија, каде што беа испреплетени духовните нишки кои доаѓаа од старец Пајсиј, беше и манастирот Брјанск Свенски на Ориолската епархија. Во почетокот на 19 век таму живееле монахот Серафим и шемамонахот Атанасиј, истиот тој што му ја предал Филокалија на митрополитот Гаврил. Шемамонахот Атанасиј, еден од секретарите на Сенатот, го напушти светот, талкаше по светата Гора Атон и Молдавија, живееше во манастирот на старец Пајсиј, кој му го довери на својот ученик Софрониј и се занимаваше со преводи и препишување на книгите на својот татко. Во 1805 година, веќе живеејќи во манастирот Свенски, добил упатства од старец Софрониј да не се меша во монашкиот ред и да живее во тишина. Починал во истиот Свенски манастир во 1811 година во прегратките на постариот шемамонах Афанасиј (Захаров), кому пред својата смрт му ја подарил својата прекрасна збирка од делата на светите отци. Живеејќи во манастирот Свенски, старец Афанасиј, заедно со старец Серафим, имале духовно влијание врз идниот игумен на Ермитаж Оптина, Тимофеј Путилов, кој живеел таму некое време. Посебно внимание треба да се посвети на овие средби и соживот во Брјанскиот манастир. Тука беа воспоставени врски кои подоцна реагираа на друго место, како што ќе видиме подоцна. Во духовна врска со Брјанскиот манастир е група пустински жители на Смоленската епархија, кои работеле во шумските испосници на областа Рослав на крајот на 18 и на почетокот на 19 век. Оваа единствена група руски пустиници била во блиска комуникација со старец Пајсиј. Тоа ги вклучувало директните ученици на старецот, како што се Доситеј, кој живеел 40 години во рославските шуми, и Арсениј, кој подоцна се преселил во манастирот Псков Никандров, и други подвижници кои лично не го познавале старец Пајсиј, како што е јероѓаконот Анастасиј, Атанасиј, кој бил свештеник во последните 9 години. живот, Арсениј од Белобережскиот Ермитаж, Мојсеј и Антониј Путилов, кои подоцна се преселиле во Оптина Пустин заедно со пустиниците Хилари и Доротеј. Во текот на сите 40 дена целата служба ја вршеше приватно, направи многу поклони, сам ја загреваше ќелијата и делуваше весело. Еден ден, кога забележал дека Феофан многу ослабел, брат му му рекол: „Татко, многу се исцрпи“. „Ништо!“ – одговори Теофан: „Христос Спасителот ја пролеа сета своја крв за мене на крстот, а во мене има уште многу крв“. Поднесувајќи го подвигот што го презеде со Божја помош, на крајот на Великиот пост се причести со Светите Христови Тајни. Потоа, тој уште еднаш се обидел да го повтори овој подвиг, но се настинал, се разболел од силна кашлица и, постепено слабеејќи, умрел во 1819 година. Кога брат му го прашал дали се плаши од нешто во часот на смртта, тој одговорил: „Среќно сакам да бидам ослободен од овој живот“, ја подигна раката за да го направи крстот Господов. Во 1821 година, со епархијата Калуга управувал Неговото Високопреосвештенство Филарет (Амфитеатри). Бидејќи бил голем вљубеник и почитувач на монаштвото и особено на старец Пајсиј, тој, како и митрополитот Платон, посветил посебно внимание на Оптинскиот скит и за поголем успех во монашкиот живот таму, решил таму да изгради манастир во името на Претечата и Крстител Господов Јован. За да го подигне манастирот, тој ги покани пустинските жители на рославските шуми - Доситеј, Мојсеј, Антониј, Илариј итн., кои ги поставија темелите на познатиот манастир во Ермитаж Оптина. Неколку години подоцна, отец Мојсеј станал ректор на Оптинскиот Ермитаж, а неговиот брат Антониј станал поглавар на манастирот, и на тој начин духовниот живот на Ермитаж Оптина бил концентриран во рацете на искусни чувари на паиските традиции. Во 1829 година им се придружил јеромонахот Леонид, ученик на старец Теодор, кој се преселил од Александар-Свирски манастир, во шемата на Лав, а со неговото доаѓање во Оптинскиот манастир бил поставен почетокот на познатото оптинско старешина. Откако се населил во Ермитаж Оптина, старецот Лав набрзо стекнал огромно влијание и широка популарност не само меѓу браќата на манастирот, туку и меѓу околното население и аџиите од пустината. Со својот возвишен живот, мудрост, предвидливост, дарот на исцелување, милост за страдањата, директноста и смелите осудувања на злобните луѓе, без оглед на нивната положба, отец Лав привлече универзална почит и љубов, а луѓето почнаа да доаѓаат кај него од различни градови и села од различни чинови - благородници, трговци, градски совети за што добиваат корисни совети од жителите на градот и сограѓаните. ги снајде. тага. Секоја година се зголемуваше толпата луѓе кај него. Секој, примен од старецот со татковска љубов, му ги откриваше своите духовни рани и наоѓаше утеха во неговиот разговор, а мнозина, опседнати од телесни болести и опседнати од демони, добија помош од неговите молитви и помазанието со масло од кандилото што гореше пред неговата ќелија Владимирската икона на Богородица. Со своето љубезно влијание, како врз браќата од манастирот, на кои им беше старешина и исповедник, така и врз гостите аџии, старец Лав многу придонел за издигнувањето и подобрувањето на Оптинскиот манастир, внатрешен и надворешен. Под сенката на манастирот се собраа многу браќа од различни места, барајќи мудро водство во духовните подвизи. Познавајќи го духовното искуство и талентот на старецот Лав, ректорот на Оптинскиот скит, отец Мојсеј, секој што доаѓал да живее во манастирот му го доверил на старецот како духовен водач. Надарен со духовно расудување, со силно сеќавање и дарба на говор, отец Лав на сите им дал соодветни упатства од Отците и Светото Писмо. Пред луѓето, старецот сакаше да ја крие високата структура на својот дух под крајната едноставност на неговите зборови; неговиот говор се одликуваше со чудна комбинација на духовната моќ на Светото писмо и живописната експресивност на народниот јазик. Покрај секојдневните студии во манастирот, старецот добивал многу писма од разни луѓе кои барале дозвола за погрешно разбирање, а од љубов кон ближните, старецот или самиот им пишувал или им ги диктирал потребните одговори. Отец Лав умре на 72 години. Во својата умирачка болест, тој често го повикуваше името Господово, конечно се смируваше, се прекрсти, ги благослови браќата и мирно го предаваше својот дух во рацете Божји. Со оглед на особено важното значење на Оптинскиот Ермитаж во историјата на руското старешина, ќе ги именуваме неговите најистакнати и најпознати подвижници и старешини, а ќе ги посочиме и оние поединци и оние манастири на кои имало посебно влијание. Откако прими темелен квасец на Пајсиј за време на самото негово обновување, Оптина Пустин длабоко се поврза со духот на старец Пајсиј и неговите завети. Сè што е во него: правилата на манастирот, организацијата на богослужбата, општиот животен ред и духовната расправија на секој поединечен брат се неверојатно координирани и носат печат на посебна духовност, просветлување и радосен мир. Штом го премине прагот на овој свет манастир, аџија или скитник веднаш ја чувствува близината Божја овде, посебната благодат на неговата духовна атмосфера и самиот неволно му се приближува на Бога и се дотерува во светло и радосно расположение. Оптина Пустин ја задржа оваа духовна слика и таквото плодно влијание непроменето речиси сто години до револуцијата. Од извонредните подвижници и старешини на Оптинскиот Ермитаж, најнапред мораме да го именуваме неговиот познат игумен, архимандрит Мојсеј, кој владеел со него повеќе од 30 години и умрел во 1862 година. Доситеја, потоа заедно со својот брат Јона живеел во Саровскиот Ермитаж, оттаму се преселил во манастирот Брјанск Свенски, каде што уживал во водството на учениците на старец Пајсиј, Атанасиј и Серафим, живеел со брат Александар во шумските испосници Рославски под раководство на Доситеј и на крајот се преселил во Доситеј, останал до неговата смрт. Тој беше строг чувар на паиските традиции и неговите ценобитски правила, ги постави темелите на оптинското старешина, го водеше оптинскиот испосник во духовно и материјално подобрување и самиот беше познат по својата светост на животот и духовното искуство. Режирајќи го животот на братството Оптина, тој не ги остави другите луѓе кои му се обратија за совет без негово водство. Така, под негово духовно раководство бил ректорот на Тихонскиот Ермитаж на епархијата Калуга, Мојсеј, и осаменикот на Гетсиманскиот скит во Троица-Сергиевската Лавра, јерошемамонах Александар, кој за свој ученик го имал исповедникот на гетсиманскиот манастир, подоцнежниот јеромонах Зомонах Херман. епархија. Братот на отец Мојсеј, отец Антониј, работел со него во рославските шуми и учествувал во организирањето на манастирот Оптина и бил негов прв поглавар, а потоа 14 години бил игумен на манастирот Малојарославец, епархија Калуга; Откако се откажа од оваа функција, тој живееше 12 години во пензија во Оптина Пустин, каде што почина во 1865 година. Исто како и неговиот брат, тој се одликуваше со високиот духовен живот и имаше посебна дарба за утеха на оние што тагуваат. Неговите писма и белешки објавени од Оптина Ермитаж се извонредни. Под негово духовно раководство бил Јосиф, јерошемамонах на Николо-Угрешкиот манастир на Московската епархија. Покрај овие личности, во Ермитаж во Оптина имало и многу други извонредни подвижници. Тоа се: архимандрит Мелхиседек, ученик на Игнатиј Островски, кој ги извршувал функциите на игумен на Ростовскиот манастир Јаковлевски, Спаски Арзамас, Спасо-Евфимиев од Суздал, игумен на Александар Невски Лавра и, конечно, живеел во пензија во Оптина, каде што и починал; Ерошемамонах старец Јован од расколниците, ученик на старец Лав, тон на отец Мојсеј, кој оставил неколку списи против расколот. Докажувајќи ја исправноста на Православието, тој на чудесен начин посведочи за тоа, така што со раката извади грст песок од дното на котел што врие. Починал во 1849 година. Монахот Иларион, кој влезе во Оптина Пустин 80 години и таму работеше 16 години; Васијан е старец, шемамонах, голем пост, кој 45 години монаштво не пиел ни чај, ни вино, не јадел риба ни млеко, освен за Велигден, и двапати издржал 40-дневен пост; Јов, јерошемамонах, исповедник на старец Макариј, голем љубител на тишината; Пимен, јерошемамонах, исповедник на старец Амвросиј, ученик на Лав и Макариј, се одликува со својата посебна едноставност и тишина. Сега се свртуваме кон вториот познат Оптински старец Макариј. Потекнуваше од благородното земјопоседничко семејство на Иванови од провинцијата Ориол. Во младоста, тој размислуваше да се ожени, но, откако еднаш го посети скитот Плошчански на епархијата Ориол, тој беше толку занесен од убавината на монаштвото („сите монаси му се чинеа како земни ангели“) што повеќе не сакаше да се врати дома и остана засекогаш во манастирот. Негов учител во Плошчанскиот испосник бил ученикот на старец Пајсиј, шемамонахот Афанасиј (Захаров), истиот под чие влијание биле старешините Филарет и Александар во Москва, а преку нив Мојсеј Оптински и Иван Василевич Киреевски, кој подоцна морал да работи заедно со старец Макариј на објавувањето на преводите на Старец Пакариј. Колку само неверојатно духовните нишки што доаѓаа од старец Пајсиј беа исткаени и испреплетени! Отец Макариј живеел во Ермитаж Плошчанскаја 24 години. По смртта на старец Атанасиј, започнало духовно зближување и допишување меѓу отец Макариј и отец Лав, чиј резултат е преселувањето на отец Макариј во манастирот Оптина Ермитаж. Како што беше кажано, во таа работа особено тесно учествуваше Иван Василевич Киреевски, духовниот син на отец Макариј, кој живееше недалеку од Оптина Пустин, на неговиот имот Долбино. Неговите московски пријатели и почитувачи - московскиот митрополит Филарет, професор на Московската теолошка академија - протоереј. Ф. А. Голубински, ректор на Академијата, прот. А.В.Горски, проф. Московскиот универзитет Шевирев и други. Така, преку трудот и грижата на старец Макариј, во Оптина Пустин бил ставен почетокот на издавачката дејност, која не престанала ниту по смртта на о. Макарија. Одликувајќи се со својот жив и весел, друштвен карактер, меко и љубезно срце, прониклив ум, световно искуство и мудрост, висока духовна наклонетост, длабока молитвеност и познавање на човечкото срце, Амвросиј, по смртта на Макариј, природно го зазеде неговото место и, како што рече, ги спои духовните особини и таленти на двајцата негови претходници. Тој имаше огромно духовно влијание не само врз браќата од манастирот, туку и врз странците од секој чин и позиција, состојба и образование, почнувајќи од сиромашна и темна селанка која плачеше над нејзините мисирки кои умираа, па завршувајќи со митрополити, големите војводи, сенатори, писатели и филозофи, кои дојдоа кај него за да побараат никого во тешки совети и сложени животни прашања. ја доби потребната помош и морална поддршка; така што на неа, навистина, со сета точност се исполнија зборовите на апостолот, подоцна испишани на неговиот надгробен споменик: „Останав слаб како што бев слаб, за да ги добијам слабите: станав сè за сите, за да ги спасам сите“. И покрај неговата екстремна слабост и болест, која речиси секогаш го затвораше во кревет, посетителите ги примаше од утро до доцна навечер, со кратка пауза за ручек и краток одмор, а оваа активност продолжи непрекинато цели 30 години. Во последните 10 години од својот живот, тој презеде на себе уште една нова грижа за одржување и подобрување на населената женска заедница Шамордино, која ја основаше 12 верса од Оптина Пустин и во која, покрај 1000 сестри, од кои повеќето немаа никакви лични средства, а понекогаш беа целосно болни и стари, имаше и старци и 6 години, а имаше и дом за 6 години. болница. Со помош на посветени духовни чеда, од кои не е возможно да не се споменат семејствата Кључарови, Перлов и Бахрушин, старецот не само што го одржувал овој огромен манастир, туку во него изградил и величенствен храм и трпезарија, ретки по својата убавина. Среде толкава гужва и такви грижи, старецот не го прекина својот бизнис со издавање книги и продолжи со огромна кореспонденција. Кога старец Амвросиј умре во 1891 година, сите почувствуваа дека пропадна огромна морална и материјална поддршка за многу сиромашни и несреќни луѓе, а универзалната голема тага и гласните липања што го придружуваа неговото погребување беа нелаги. Отец Исак се одликуваше со длабоко смирение, длабоко благочестиво расположение и тишина. Починал во зрела старост во 1894 година. Може да се именуваат и други значајни жители на Оптина: јероѓаконот Паладиј, кој се преселил во Ермитаж во Оптина од Плошчанскаја Ермитаж уште под времето на Авраам во 1815 година и живеел во Ермитаж Оптина 46 години; јероѓаконот Методиј, кој лежеше парализиран 22 години. Можеше да каже „да, да“ и „Господи помилуј“. Лев Ник го познаваше. Толстој сакаше да го посочува како пример на големо страдање и големо трпение негувано од христијанската вера; слепиот шема-монах Карп, за кого старецот Лав рекол: „Карп е слеп, но ја гледа светлината“; Јерошемамонах Гаврил, основач и старешина на женската заедница Белокопитов; Јерошемамонах Теодот, исповедник и старешина на Гетсиманскиот манастир и Параклетскиот Ермитаж во Троица-Сергиевата Лавра; Ерошемамонахот Иларион, исповедник и манастирски водач, му бил придружник на ќелијата на старец Макариј, а потоа со старец Амвросиј ги споделувал трудовите на старешината. Елисеј, почетник, шумски чувар, кој живеел во Ермитаж Оптина 52 години, одбил унапредување и бил омилен гостин на старец Амвросиј; Еромонах Климент (Зедерхолм) – ученик, службеник и соработник на старец Амвросиј во издаваштвото на книги. Особено е впечатлива судбината на Климент. Тој беше син на главниот московски лутерански свештеник, началник, многу учен и сериозен човек, длабоко посветен на лутеранското учење. Отец Климент брилијантно дипломирал на Филолошкиот факултет на Московскиот универзитет и се подготвувал за професорско место. Не наоѓајќи задоволство во лутеранството, тој се зближил преку своите московски православни пријатели со старец Макариј, ја почувствувал убавината и вистината на православието, ја прифатил православната вера, а потоа и монаштвото и се населил во скит во близина на Ермитажот Оптина, каде што живееле најстрогите подвижници, станал најпосветениот ученик на старецот Ам во пишување и му помагал во пишувањето на книгите. Извонредна е неговата кореспонденција со неговиот татко во врска со неговото преминување во православие. Многу интересна биографија за Климент составил познатиот руски писател и филозоф, духовниот син на старец Амвросиј, К.Н. Леонтиев. Да ја продолжиме нашата листа на извонредни жители на Оптина: Константин Николаевич Леонтиев - руски конзул на Блискиот Исток, високообразована личност, оригинален руски мислител кој го мразел и го отфрлил социјализмот како желба за универзално израмнување и обезличување, кој препознал дека светот живее и е спасен од убавината, автор на книгата „Исток, Русија и на Словените“. Додека бил на Света Гора, доживеал тешка болест (колера) и за чудо преку молитва пред иконата на Богородица се излекувал од неа. По ова, тој стана длабоко религиозен православен христијанин, кој со особена сила ја почувствува вистината на двете догми на православието - вечното мачење и вечното блаженство. Откако се преселил во Оптина Пустин во 70-тите години на минатиот век, го запознал старецот Амвросиј и станал негов посветен ученик. Пред смртта на отец Амвросиј се преселил во Троица Сергиевска Лавра, се замонашил и умрел во 1892 година. Флавијан, ученик на постарите Лав, Макариј и Иларион, е строг подвижник. Анатолиј (Зерцалов), јерошеманах и манастирски војвода по смртта на отец Иларион, ученик на старците Макариј и Амвросиј, од свештенството, Богословие. Заедно со Јосиф, тој беше наследник на отец Амвросиј во старешината; познат како практикувач на умствената молитва, бил исповедник на сестрите Шаморда, починал во 1894 година. Даниил Болотов, јеромонах од познато благородничко семејство, брат на познатата, прва игуманија на заедницата Шаморда - Шема-калуѓерка Софија, дипломирана на Академијата за уметности, прекрасен иконописец и многу љубезен сликар и портрет. чисто срце ученик на старец Амвросиј, кој го насликал својот најдобар портрет. Починал во 1907 година. Јосиф, јерошемамонах, придружник на ќелијата и ученик на старец Амвросиј, неговиот наследник во старешината, скромен и кроток старешина. Старец Амвросиј им зборувал за него на своите духовни чеда: „Ви дадов вино и вода да пиете, а Јосиф ќе ви даде чисто вино да пиете“. Починал во 1911 година. Откако станал вдовец, се обратил за совет кај старецот Амвросиј и, по негови упатства, влегол во Оптина Пустин. Бил службеник на отец Амвросиј и исповедник на сестрите Шамордин. Починал како архимандрит на Боровскиот манастир. Јувеналиј (Половцев), вработен кај старешините Макариј и Амвросиј во книгоиздателството, подоцна ректор на Ермитажот Глинск, викар на Киевската Печерска Лавра и Лаврата Александар Невски, епископ Курск и архиепископ на Литванија. Леонид Кавелин, исто така вработен во книгоиздателството на старешините Макариј и Амвросиј, потоа управител на Лаврата Троица-Сергиј. Ксенофон, архимандрит и игумен на оптинскиот скит, скромен, строг, молчалив и благочестив чувар на оптинските традиции, од селанството. Последните старешини на Оптинскиот манастир биле јеромонах Нектариј, практикувач на умствена молитва, ученик на манастирскиот поглавар Анатолиј и јеромонах Анатолиј, поранешен ќелија придружник на старец Амвросиј, а потоа и негов општо признат заменик. Со овие презимиња го комплетираме далеку од целосниот список на упокоените извонредни оптински подвижници кои ги чувале заповедите на старец Пајсиј. Ермитаж Оптина, во својот постојан духовен раст, стана моќен духовен центар, од каде духот на вистинското православно монаштво се рашири нашироко низ Русија. Лев Ник, кој внимателно ги набљудуваше старешините на Оптина. Толстој, признавајќи дека христијанските чувства се длабоко вкоренети во рускиот народ, во едно од своите писма вели дека овие чувства во него ги воспитувале руските манастири и нивните старешини. Сега да ги именуваме оние манастири и оние личности на кои се проширило духовното влијание на Оптинскиот скит и неговите старешини. Оптинскиот старец Антониј, откако беше назначен за игумен на манастирот Малојарославец, таму ги пренесе традициите на старец Пајсиј. Своето дело го продолжил архимандритот Пафнутиј, кој претходно бил началник на манастирот во Оптински Ермитаж. Старецот Лав, преку својот ученик Геронтиј, засади старешина во скитот Тихонова на епархијата Калуга. Покрај Геронтиј, во истиот Тихонов скит се познати и подвижници: Ефрем, исповедникот на манастирот и Мојсеј, игумен на Тихоновата испосница, ученик на старците Лав, Макариј и Мојсеј Оптина. Во Николо-Угрешкиот манастир на Московската епархија имаа ученици на старец Лав - игуменот на манастирот Илариј и игумен Антониј - јерошемамонах Јосиф. Во манастирот Белевски, старешина посади отец Лев преку неговата духовна ќерка Антија, која претрпе многу таги за нејзината посветеност на отец Лав, како и преку игуманија Павлина, игуманија на манастирот Белевски, под која овој манастир особено почна да напредува. Женскиот испосник Борисов Тихвин на Курската епархија исто така беше под духовно раководство на старецот Лав. Ученици на старешините на Оптина биле и Макариј, игумен на манастирот Можајск Лужецки, Никодим, игумен на манастирите Мешчевски и Малојарославец, Илариј, старешина на манастирот Мешчевски, игуманија на манастирот Кашира Макарија и игуманија на истиот манастир Тикх; основачот на манастирот Белокопитовски Казан Александра и свештеникот од истиот манастир протоереј Андреј; ректорот на манастирот Лихвински, архимандрит Агапит, кој го напишал најдобриот опис на животот на старец Амвросиј; игумен на Одринскиот манастир, игумен Серапион; исповедник на Киевската Печерска Лавра, јерошемамонах Антониј; Протоереј на селото Спас Чекрјак од Ориолската епархија, отец Георгиј Косов, познат молитвен човек кој имал дар на проникливост и исцелување, кој во своето сиромашно и провинциско село создал прекрасна камена црква, училиште, сиропиталиште и милостина (исплашен од сиромаштијата на својата парохија, о. Ѓорѓи решил да избега од тоа, и дошол кај о. за совет. Амвросиј, но тој одлучно му забрани да ја напушти парохијата. „Вие двајца сте (со Бога), а тој е еден (ѓаволот)“, рече старецот о. Ѓорѓи); Шема-монахиња Софија (Болотова), духовна ќерка и ученичка на старец Амвросиј, првата игуманија на Казанскиот манастир Шамордино, по чија смрт старец Амвросиј рече: „О, мајко, таа најде благодат од Бога!“; Игуманија Ефросина, втора игуманија на Шамордин, слепа; Игуменијата Катерина и игуменијата Валентина, последната игуманија на Шамордино. Следниве женски манастири уживаа во духовното раководство на старец Макариј: манастирите Великолуцки, Вјаземски, Курск, Серпухов, Севски, Калуга, Елецки, Брјанск, Казански, Осташковски, Смоленски итн. Така, под негово раководство биле: Борисовиот Ермитаж, Манастирот Кашира, Белевскиот манастир и Волховскиот манастир; со негов благослов, манастирот Ахтирски Гусевски на Саратовската епархија, манастирот Козелицански на Полтавската епархија, женската заедница Пјатницкаја, скитот Предтехенскаја на Ориолската епархија, Николо-Тихвинската заедница на Воронежската епархија Казанолу и конечно, епархија станала и се населила. Враќајќи се во Русија, тој бил градител на Белобережскиот Ермитаж, а потоа живеел во манастирот Кременец, во Саровскиот Ермитаж, во Ермитажот Коренаја, во Ермитажот Глинскаја, во Ермитажот Софрониева и Борисов на Курската епархија, во Рихловскиот манастир на Диговастиката Дон, Епархија, во Севскиот манастир и во Плошчанскаја Ермитаж Ориолска епархија. Оставил бројни ученици во сите овие манастири и умрел во 1831 година. Ја имал таа среќа да ги слуша разговорите на Тихон Задонски и бил пријател на архиепископот Воронежски Антониј. Беше извонреден подвижник, кој уште од мали нозе се одликуваше со целомудрието, понизноста, трпеливоста и љубовта кон оние што го навредуваа. Од неговите ученици познати се: старец Лев од Оптина, кој бил под негово раководство во Белите брегови; Серафим, поранешен игумен на Белобережскиот Ермитаж; Арсениј, кој работел во Рославските шуми; шема-јероѓакон Мелхиседек; шематски монах на Белоберешкиот Ермитаж Макариј и други подвижници на овој манастир, за што мора да се каже дека тој бил и извонреден фокус на паиското движење. Да ги именуваме најпознатите подвижници од овој лоза: монахот-старец Теодот, гледачот; Макариј, јерошемамонах, прониклив старец кој постигна високо духовно совршенство; Мартириј, голем постер, кој една недела не јадеше храна и ја сакаше самотијата и тишината; Шемамонах Евфими, ќелија придружник на отец Филарет; Пантелејмон, пустинскиот јерошемамонах, погребан во манастирот, кој со негова грижа е изграден на местото на појавата на чудотворната икона Рождество на Богородица; Еромонах Антониј, помошник на братскиот исповедник, молчи; Ероѓаконот Серапион, кој го видел својот Ангел чувар и, по смртта, три часа ја ставал својата бројаница со прст; монахот Доситеј, кој имал дар на проникливост и исцелување, бил почестен да чуе ангелско пеење при смртта на старец Теодот; Шема-архимандрит Илиодор, кој осум години беше игумен на Рихловскиот манастир и ректор на манастирот Петар и Павле на Черниговската епархија; Шемамонах Лаврентиј, ученик на архимандрит Илиодор и негов наследник во старешина; Архимандрит Инокентиј, ученик на многу старешини и, главно, старец Макариј, кој имаше љубезно срце и дарот на исцелување; Јерошемамонах Илиодор, молитвеник кој ја предвидел неговата смрт една година однапред; шемамонах Аркип, кој имал дар на проникливост и молитва, водач на духовниот живот на шемамонасите; подвижникот Лука и многу други. За поединците кои не припаѓале на браќата на скитот Глинск, но уживале во неговото духовно водство, знаеме: Филарета - игуманија на манастирот Благовештение во Уфа, ученичка на Филарета Глински; Макариј, архимандрит на мисијата Алтај, подоцна игумен на манастирот Болхов Троица, преведувач на Библијата, прогледувач; Теодосиј, исповедник на Свјатогорскиот Ермитаж на Харковската епархија, ученик на Филарет; Јерошемамонах Јован, осаменик на Свјатогорскиот скит, ученик на отец Филарет; Јоаникиј, исповедник на Свјатогорскиот Ермитаж, исцелител на демонијата; Архимандритот Пајсиј, ректор на Ермитажот Високогорск Николаев, ученик на отец Филарет, монахот Серафим Саровски му предвидел 24 години заповедање со монасите; Макарија, проникливата шема-калуѓерка на Гамалеевскиот манастир на Черниговската епархија, духовна ќерка на старешината на Глинск Ермитаж Анатолиј; Клеопатра, игуманија на манастирот Севски (старец Анатолиј од манастирот Глинск ја благослови да оди во манастирот и предвиде дека ќе биде игуманија). 13. Боровски Пафнутиевски манастир на епархијата Калуга. 14. Берљуковскаја испосница на Владимирската епархија. 15. Борис и Глеб манастир на Московската епархија. 16. Брајанск Свенски манастир на Ориолската епархија. 17. Белобережски испосник на Ориолската епархија. 18. Манастир Белопесоцки Кашира на Тулската епархија. 19. Борисов женски испосник на Курската епархија. 20. Менах Белевски Светиот крст. 21. Болховски манастир на Ориолската епархија. 22. Болхов Троица манастир. 23. Бузулук Тихвин-Богородитска женска заедница на Самарската епархија. 24. Бабаевски Николински манастир на Костромската епархија. 25. Белокопитовски Казански манастир на епархијата Калуга. 26. Брянски манастир на Ориолската епархија. 27. Валаамски манастир. 28. Манастир Великолуцки. 29. манастир Вјаземски Аркадиевски. 30. Високогорскаја Чуркинскаја Николаевскаја испосница. 31. Манастир Свети Дух Вилна. 32. Горецкиот манастир на Новгородската епархија. 33. Гороховски манастир на Владимирската епархија. 34. Гетсимански манастир во Троица-Сергиевска Лавра. 35. Глинск Ермитаж на Курската епархија. 36. Катерина Ермитаж на Московската епархија. 37. Манастир Јелецки. 38. Заден Никифорски испосник на епархијата Олонец. 39. Ивановски манастир во Москва. 40. Кривојезерски испосник на Костромската епархија. 41. Манастир Коломна Голутвин. 42. Кирилов манастир на Новгородската епархија. 43. Манастир Коневски на езерото Ладога. 44. Курск манастир. 45. Козелшчански манастир на Полтавската епархија. 46. ​​Кременец манастир на Воронежската епархија. 47. Казански манастир во градот Троицк. 48. Манастирот Илија во Менцелинск, епархија Уфа. 49. женски манастир Кашира. 50. Киевско-печерска лавра. 51. Манастир Калуга. 52. Киренски манастир на Иркутската епархија. 53. Лихвински Посреднички манастир на епархијата Калуга. 54. Леслевскаја испосница на Смоленската епархија. 55. Медведев Ермитаж, Владимирска епархија. 56. Моденски манастир на Новгородската епархија. 57. Манастир Малојарославец. 58. Мешчевски манастир на епархијата Калуга. 82. Рихловски манастир на Черниговската епархија. 83. Рославски манастири на Смоленската епархија. 84. Сретенски манастир во Москва. 85. Манастир Симонов во Москва. 86. Манастир Соловецки. 87. Саровски испосник на Тамбовска епархија. 88. Манастир Суздал Спасо-Евфимиев. 89. Серпухов манастир. 90. Севски манастир. 91. Софронија Ермитаж на Курската епархија. 92. Свјатогорски испосник на Харковската епархија. 93. Смоленски манастир. 94. Спас-Чекрјак, област Болхоб, епархија Ориол. 95. Тихвин манастир на Новгородската епархија. 96. Троица манастир во Киев. 97. Тихонов испосник, епархија Калуга. 98. Троица манастир во Бирск, Уфа епархија. 99. Троица-Сергиј Лавра. 100. Устјушки манастир на Новгородската епархија. 101. манастир Уст-Медведицки на Донската епархија. 102. Успение манастир во Оренбург. 103. Манастир Уфа Блоговешченски. 104. Флоришчева скит на Владимирската епархија. 105. Филипо-ирански испосник на Новгородската епархија. 106. Челски испосник на Ориолската епархија. 107. Јакутски манастир. Од кажаното, јасно се гледа колку бил широк кругот на влијание на старец Пајсиј. Во Русија се проширил на манастирите од 35 епархии, а најголем број манастири кои имале ученици на старец Пајсиј има во Московската епархија (14); потоа следуваат: Ориолската епархија (12), Калуга (9), Новгород (7), Владимир (6), Курск и Смоленск по 5, Олонец - 4, Санкт Петербург, Тула, Воронеж, Оренбург и Уфа по 3, Кострома, Псков, Киев и Чернигов по 2, а останатите по еден. Токму овој христијански светоглед и духовната слика на човечката душа што ја создава е одвратна за новите луѓе. Нивниот идол е човекот, кого го сметаат за највисоко битие на природата, а притоа не веруваат во неговата бесмртност: за нив човекот е само највисок од животните, а неговото постоење е ограничено на една земја. Спротивно на самите себе, тие не ја забележуваат безначајноста на човековото постоење, градат зграда на песок. И додека христијанството ги повикува луѓето на заедничко братско единство, тие го продлабочуваат раздорот, сеат непријателство и повикуваат на меѓусебно уништување во име на класните интереси. И сега на арената на светот се одвива голема борба: атеизмот се бори против христијанството. Од Откровението на Јован Богослов знаеме на чија страна ќе биде победата. Но, колку души се оттргнати од Бога во оваа борба, од полнотата на смислен и среќен живот! Старецот Пајсиј (Величковски), со целиот свој живот и со сета своја духовна појава, е светол и привлечен израз на христијанскиот дух, спротивно на духот на атеизмот. Со објавувањето на нашата книга, сакаме во живиот пример на старец Пајсиј Величковски, не само монаштвото, туку и сите христијани да најдат витална потврда за разумноста и исправноста на христијанскиот пат и можноста за негово практично спроведување, под услов, секако, целосна и несебична послушност кон Бога, прифаќање на добриот и лесен Христов јарем (Матеј 301). ИНДЕКС НА ЛИТЕРАТУРАТА ЗА СТАРЕЦ ПАИСИЈА ВЕЛИЧКОВСКИ 4. Ракопис на Петроградската Царска богословска академија бр.279, кој содржи: а) Животот и подвизи на нашиот блажен отец старец Пајсиј: бегство од светот, неговото патување, собирање на неговите браќа и соживот со него. – Житието го составил ученикот на старецот Шемамонах Митрофан, кој бил со него околу 30 години, б) Упатство за унапредување на монашкиот ред; в) Порака до одреден свештеник Димитриј; г) Порака до епископите на православната молдавска земја, во која се наведува повелбата и редот на старешинската монашка заедница; д) Погребна оплакување за старец; ѓ) Служба на преподобниот старец Пајсиј. 9 . Збирка на античко складиште на Ориолската епархија бр. 354 111, која содржи извадоци од светоотечки книги за молитвата, смирението, трпеливоста, чистотата на срцето итн. Старец Пајсиј, Шемамонах на Плошчанскиот скит Афанасиј Захаров, учител на старешината на Оптинскиот скит, јерошемамонах Макариј. 10. За подвизи на монасите. Збирка која содржи извадоци од светоотечки книги за духовниот живот. Напишано од игуменот на Оптинскиот Ермитаж, архимандрит Мојсеј, за време на неговиот пустински живот во младоста во Рославските шуми од 1812-21 година. Интересно е за проучување на природата на клеточните активности на следбениците на старец Пајсиј во Русија. 11. Ракопис на манастирот Нјамецки во Молдавија бр. 150. Шемамонах Митрофан - Животот и делата на нашиот блажен отец старец Пајсиј: бегство од светот, неговото патување, собирање на браќата кај него и соживот со него. 1. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски со додавање на предговори на книгите на свети Григориј Синаитски, Филотеј Синајски, Хесихиј презвитер и Нил Сорски, составени од неговиот пријател и постен старец Василиј Полјаномерулски, за менталното т.н. Издание на Козелскаја Введенскаја Оптина Ермитаж. Москва 1892 година. 2. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски. Објавено за Ново-Нјамецкаја Свето Вознесение манастир во Бесарабија. Одеса 1887 година. 3. Молдавскиот старешина Паисиј Величковски 1722–1794 година. Кратка биографска скица со примена на учењето на старец Пајсиј за умствената молитва. Ректорот на Волинската теолошка семинарија архимандрит Амвросиј. Почаев 1902 г. 4. Пајсиј Величковски, подвижник на побожноста во втората половина на минатиот век. Полтава епархиски весник 1897 бр. 22–23. 5. Пајсиј Величковски и неговото значење во историјата на православното монаштво. Кишиневски епархиски лист 1898 Бр.18–24. 25. Соловецки Патерикон. Москва 1895. Оваа книга ја содржи приказната на старец јерошемамонах Теофан за неговиот престој кај старец Пајсиј во Неамца. 26. К. Н. Леонтиев. За староста. Руски преглед. 1894. Оптина старец Амвросиј. Граѓанин. 1891. Спомени на архимандрит Макариј (Атос). Граѓанин. 1889 година. Во 1938 година, во Естонија беше објавена книга на Архиереј во две изданија. Сергиј Четвериков „Схема на молдавскиот старец-архимандрит Пајсиј Величковски“. Во споредба со ракописот на о. Сергиј, во ова издание беа направени значителни намалувања. Нашето издание на делото на свештеникот С. Четвериков направено според негов ракопис. „Шема на растот на православното старешина во 18 и 19 век“, составена под раководство на протоереј. С. Четверикова, од технички причини не можеше да биде репродуцирана од наша страна. Но, врз основа на тоа, табелите беа составени и ставени во Додаток 4. Додаток 1. УПАТСТВА НА АРХИЕПИСКОП РАФАЕЛ ЗАБОРОВСКИ ДО ПРОФЕСОРИТЕ И СТУДЕНТИТЕ НА Киевската Академија 1. Во согласност со царската заповед, секој, без разлика од каде доаѓа, се прима на Академијата за стекнување на знаење, слободен човек од кој било статус и ранг, се додека ја исповеда источнохристијанската вера и е способен да поучува. 2. Научните работници секогаш треба да служат како високи примери на верата во Бога и љубовта кон учениците, особено скромноста, учтивоста, доброто воспитување и образование, а треба да претставуваат и пример не само за внатрешната чистота на душата, туку и за надворешната уредност на телото и облеката. 3. На празниците, како и на оние на кои нема настава во училиштата, и менторите и учениците (а особено оние што живеат во Бурса) се секогаш и без пропуст, освен од законски причини, должни да присуствуваат, во придружба на надгледник, на сите црковни молитви и богослужби, а особено на најсветата литургија. 4. Сите студенти на нашата Академија, и оние во Бурса и оние што живеат надвор од неа, мора да се исповедаат еднаш секој пост, а двапати на постот, според древните обичаи, со соодветна подготовка и покајание и да одат на Мистичната вечера на нашиот Господ и Спасител. 5. Сите ученици мора да пристигнат на Академијата на самиот почеток на училиште на почетокот на септември и да чекаат конечното распуштање на училиштата во средината на јули. Ако некој студент предвреме ја напушти Академијата пред празниците, а особено без знаење и благослов на префектот и професорот, таквиот ученик, дури и да се врати на училиште, секако ќе биде казнет; исто така, без академски сертификат, никој од студентите не треба да талка низ градот и да моли за милостина. Во исто време, неопходно е да се осигура дека недостојните нема да бидат примени на највисоките степени на академска настава, а учениците, без свои заслуги поради самото уживање и пристрасност на наставниците, да не ги заземаат најдостојните места, инаку недостојните ќе станат еднакви со достојните, а невнимателните со примерните, поради што некои ќе станат мрзливи, а другите ќе ги изгубат желбите, а другите ќе ги изгубат повеќе во желби, а други ќе изгубат повеќе. 7. Сите академици, под строга одговорност, а особено наставниците и менторите, мора да направат закон дека и во факултетските училишта и на факултетите, како и меѓу себе и со студентите, секогаш да зборуваат латински, а учениците да имаат калкулум со себе за секојдневна употреба. Дополнително, во помалите училишта, од аналогија до филозофија, вежбите мора да бидат наведени и презентирани на три јазици наизменично - словенски, полски и латински. Во филозофијата и теологијата, постојаните интервјуа (без кои е невозможно совршено да се стекне знаење) и честите дебати мора да се остварат со самите дела. А ревизорите и особено наставниците од сите училишта се обврзани да зборуваат латински секогаш и секаде, освен аналози и инфмисти, кои првенствено учат и зборуваат полски. 8. Секое пониско училиште секаде мора да отстапи место на повисоко и да му покаже почит дури и со надворешни знаци на почит. Во случај на каква било навреда од студент, а особено не од академик, никој не треба да смета дека има право сам да се одмазди за прекршокот, туку да очекува задоволство од повисока власт. 9 . Сите академици се должни да бидат присутни на сите академски свечености во кој ден и да се случи, како и во недела, за време на големата поука - сите членови на постарото братство, а на малото - оние кои не му припаѓаат. 15. Секој надгледник, според својата должност, мора да се грижи за учениците што му се доверени, каде и да е со нив, за да се однесуваат скромно, интелигентно и учтиво. Ако некој од надгледниците почне да ја запоставува оваа должност, или не преноќи дома поради некаква расипаност, или почне да прави гозби, или почне да користи храна и пијалоци и други артелски имоти за своја корист, трошејќи го нечесно или ги надмине своите овластувања, веднаш ќе биде отстранет од местото. 16. Учениците не треба да носат оружје со себе во Академијата, ниту да пукаат со пушка или пиштол. Треба да се облекувате едноставно и пристојно. Дури и ако некој се облекува во мода, тоа не му дава право да ги менува прифатените академски обичаи и да се смее на облеката на другите. 17. Секој подреден академик, во секој случај, мора да ја покаже сета можна послушност и почит кон својот претпоставен, се додека тоа не е спротивно на Божјите и човечките закони. Во нечесна работа, човек не треба ниту да соработува ниту да ги слуша своите старешини. Тој вели за светот: „Ако го стекнеме целиот свет, каква корист имаме? Сведоци на битката се Бог и Ангелите, ѓаволот и неговите ангели. Местото на битката е растојанието помеѓу праведните и грешниците. Коњ - тело. Јавачот е душата. Водачот на армијата е умот. Оружје: вера - штит, трпение - шлем, вредна молитва - меч, ненамерно (нелицемерно) смирение - лак и стрели. Водачи на сатанската војска: гордост, деликатес, нечистотија, убиство, суета, бес, гнев. Ним им заповеда ѓаволот, а гревот ја удира душата како стрела. Вториот полк на сатанската тврдина е злото на овој свет. Самото наше тело се крева против нашата душа - со ненаситност, пијанство, страст за блуд, мрзеливост и други страсти. Во оваа тешка борба меѓу видливата природа и невидливото, човекот е немоќен без Божја помош. Првиот чекор во борбата против овој свет е да го оставиме, да ја отфрлиме неговата сладострасност, шармантните соништа за неговите убавини, расипливото богатство, привремената радост, да ја прифатиме доброволната Христова сиромаштија. Побрзајте од темнината на гревот во земјата на ветувањето, до чистотата и безгрешноста на побожниот живот. Отстранете се од светот на неотповикливо патување. И со ова ќе го победиш непријателот, и со оваа победа ќе го воодушевиш небото и ќе создадеш тага за демоните. Ако непријателот те победи и ти ја земе душата заробена, тогаш, дури и да се здобиеш со богатството и убавината на целиот свет, нема да има корист за тебе. Не се срами од помислата да ги оставиш своите роднини: татко и мајка, жена и деца, брат и сестра; тие остануваат во нивните световни грижи, како мртви кои ги закопуваат своите мртви. Побрзајте кон делото Божјо, оддалечете се од земната мудрост во небесните, каде што Христос владее вечно. Меѓутоа, од роднините треба да ги разделите само оние што ви го попречуваат спасението и размислуваат за земните работи, велејќи: „Собирајте сине, богатството на светот, набавете земја, засадете лозја, соберете мноштво робови и радувајте се во сите денови на вашиот живот“. Монахот се нарекува така затоа што има поинаков живот, не физички, туку духовен, различен чин, друга возраст, различна храна, различна облека и работа. Го нарекуваат монах, затоа што има црни непристојни облеки. Тој е наречен монах, што значи осамен, безгрижен, еден со Единствениот Бог кој мора да пребива. Првиот законодавец на монаштвото е Мелхиседек, свештеник на Севишниот Бог, кој живее без жена и без род во пустина; вториот - Илија, во пустината Хорив; третиот е Јован Крстител, во јорданската пустина, кој немал имот, не знаел месо или вино и бил облечен во кошула за коса. Редот на монаштвото го одобри Самиот Господ Исус Христос и Неговите апостоли. Господ живеел во невиност, сиромаштија и недостаток на среброљубие. Исто така, апостолите, оставајќи сè, тргнале по Христа. Монасите го следат Христовото учење и совет и ревносни се за апостолскиот живот. Ги оставаат сите светски радости, се откажуваат од бракот, забавата и телесниот мир, привременото богатство и Го следат Христа, земајќи го својот крст, талкајќи по пустините и планините. Евангелист Матеј и апостол Јаков Алфеј. Во монаштвото се остварува секоја христијанска доблест. Христос бил пример за чистота и беда (сиромаштија) и послушност, дури до смрт, смрт на крстот. Следејќи го Господа, монасите се ветуваат пред Бога и се обврзуваат со заклетва на чистота и вистинска девственост, доброволна беда и непримерна послушност. Монашкиот живот е поделен на три чинови: а) заеднички, б) монашки и в) осамени пустински жители. Има и четврти тип - самоволни луѓе кои живеат како разбојници, секој има свои набавки, своја волја. Тие се лицемери, а не монаси. Монасите на триредното монаштво мора да се украсуваат со голема доблест, смирение, целомудрие, трпение, љубов, пост и молитва. И затоа, монаси, не робувајте на мрзеливоста и подлоста, туку работете за Господа, работете го своето спасение во страв и трепет, украсете го својот ум со мислите Божји, зашто ова е вистинско монашко дело, не сакајте дремење и соништа, туку создавајте вредна молитва во вашата уста. Не барајте привремена возраст на расипливи благослови, туку вечна иднина. Ако го правиш ова, ќе бидеш вистински Божји слуга. А твојот Господ вели: „Каде што сум Јас, таму ќе царува и Мојот слуга со Мене, во славата на Моето Царство“. Амин. Додаток 3. ЦЕЛОСЕН ПИЗНИК за старец Пајсиј од сите негови духовни чеда (Составен од јерошемамонахот Јован Дијаковски, роден во градот Лубоч. Дијаковски бил од „високо учење“, проповедник на Света Софија во Киев, починал 4 месеци по Пајсиј) 1. Сликата на твоето лице, Пејзи, е прекрасна, Уметник без тешкотии во уметноста може да црта, Но, љубезноста на разумот е прекрасна, Можно е да се опише со збор како никој друг. Едно од Сонцето, светлината на твојот ум е погодна, Ти беше како сам сонце. 7. Со побожноста духот твој е како оган, Учењето за догмати е светло за целата Црква, Ги засадивте вистинските правила за монасите, Разговорите и моралот пораснаа во здравје. Ги отворивте учењата, поделувајќи ги на лица, Нека се слави Создателот на различни јазици. Откако го воочив новиот сјај на Црквата, Најдобриот начин да Му служиш е да Го запознаеш. Читањето и пеењето се појавија само црвено, Откако стана од сон, целиот свет беше изненаден. 17. Колку педантен бил разубавувачот на Црквата, Тој е толку духовит и градител на домови, Без да направите мало дело без совет, Без да го оставиме вистинскиот збор неодговорен, Знаејќи да ја држите мерката искрено во ваши раце, Сликовито прикажете ја скриената Божја Промисла. Не го запостави своето, дури и да беше на власт, Не отфрлајте ни најмал дел од она што е туѓо. Внимателно гледајќи во работните луѓе, Некои луѓе пишуваат добри работи во своите срца. Долготрпелив и разумен во сè, Праведно наречена Пејзи прекрасната. 29. Твоите раменици ги соединува само трудот на товарот, Има многу мудри кои не можат да се носат. Твоето лице беше светло, твојот изглед беше достоинствен, Срамно е монархот да работи напорно за вас. Вашиот разговор е кроток, вашиот совет е скромен, Солта на благодатта е растворена. Твоите зборови се вистинити и вистинити, Сведочењето не е лажно, солзи течат. 37. Дарежлив во потреба, не горд во чест, Подеднакво благословувајте го Севишниот без ласкање. Срамното галење мудро се одразува, Светската суета дефинитивно бега. Осудувањето на гнасниот се применува вешто, Не дозволувајте гнасниот збор да ги остави неговите усни. 43. Ти беше чудна радост, мир за преморените, Болниот лекар и исцелувањето на оштетениот ум. Милостината тече од тебе како река, Бог ги снабдува сиромашните со твојата рака. 47. Во тебе сета добродетел е жива и искусна, А љубовта кон татковските книги е ненаситна. За да ги поминат деновите и ноќите без сон, Од темнината на небрежноста во светлината на нервозата. Преведувајќи ги со љубов на многу јазици, Да, тие го знаат подвигот на древните, најновите вики. 53. Земјата беше изненадена од чудесниот збор, Подготвен сум да се истуширам и да го искористам тоа. Со цврста надеж течам кон тебе, Одам дома со полна радост. 57. Нашето срце сака да блескаш засекогаш, За жал, ќе најдете година да ја изгасите вашата темна светлина. Твојата светлина не изгасна, ниту беше скриена, Од земјата на кругот до кругот на светилници тие се населиле. 61. Заблескајте на сводот, нека се смират зраците, Семоќниот го направи својот дом во вас. Споменот ти е благословен, ќе остане во слава Сјае, додека светот не застане. 65. Ние, чеда на духовните, се родивме од вас, Од темнината на незнаењето до светото, Му благодариме на Севишниот што живеел секогаш, Откако ни дадовте како овчар, тагата ги привлекува сите. На твоите молитви, оче, сите се доверуваме себеси, Ја наведнуваме главата и на мртвите, но и на живите. Кога се молите за вашето стадо, не заборавајте, 72. Нека влеземе во вечната радост, биди наш посредник. Забелешка Необичното нумерирање на стиховите направени од авторот на „Липење“ очигледно ги означува најзначајните години во животот на старецот: раѓање, влегување во училиште, оттргнување од светот, облекување во мантија, прифаќање на свештенството... Вкупниот број на стихови одговара на бројот на години од земниот живот на старецот. Можеби ќе ве интересира: