ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

Le royaume des cieux est comme du levain qu'une femme prit et cacha dans trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé (Matthieu 13 :33) Si toute l'œuvre de Paisius Velichkovsky consistait en l'exemple de la sainteté personnelle, en l'établissement d'une confrérie monastique cénobitique sur d'anciennes fondations patristiques et en la correction des livres patristiques, alors même dans ce cas, cette question ne serait pas moins importante pour l'Église orthodoxe, le monachisme et la société orthodoxes. Mais frère Paisios a fait plus : il a créé une école de vie spirituelle, il a éveillé un large mouvement spirituel dans le monachisme orthodoxe, il a enflammé le cœur de nombreuses personnes avec l'amour pour la vie spirituelle, a suscité le désir d'un exploit monastique intérieur, de travail spirituel. Sous l’influence de Paisius Velichkovsky, de nombreux ascètes remarquables furent élevés dans le monachisme orthodoxe et assimilèrent pleinement les préceptes de l’aîné. Par la prière constante, l'attention constante à eux-mêmes, l'examen de soi, la lutte intérieure avec les pensées, la révélation des pensées, l'obéissance et l'humilité, l'étude attentive des livres patristiques et l'observance des commandements de l'Évangile, ils ont atteint un haut degré de vie spirituelle et ont acquis une grande influence non seulement sur leurs frères, les moines, mais aussi sur les laïcs, parfois même très instruits, non seulement dans le sens profane, mais aussi dans le sens théologique. A partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, ce mouvement spirituel continue de se développer tout au long du XIXe siècle jusqu'à la révolution elle-même. Il serait très intéressant de retracer ce mouvement dans tous ses détails : étudier les voies et moyens de sa propagation, se familiariser avec ses représentants marquants, avec son influence sur la société et le peuple. Malheureusement, les conditions défavorables du moment présent ne permettent pas de mener à bien cette tâche. Et nous devons nous limiter à une description pâle et superficielle de ce merveilleux mouvement, réduisant presque cette description à une seule liste de noms. Nous commencerons par indiquer les traces de l'influence paisienne sur le Mont Athos. Même à l'époque où l'aîné vivait sur l'Athos, il avait (en plus de son foyer fraternel au monastère Elias) de nombreux enfants spirituels, interlocuteurs et amis qui recherchaient sa direction spirituelle. Parmi eux se trouvait le patriarche grec Séraphin, qui vivait retiré dans le monastère du Pantocrator. Le patriarche aimait beaucoup frère Paisius, lui rendait visite dans son monastère, l'invitait souvent chez lui, discutait longuement avec lui de la vie spirituelle et l'envoyait avec grand regret en Moldavie. Nous savons également que de nombreux monastères, monastères et cellules athonites, de nombreux moines sont venus voir frère Paisius pour se confesser et discuter, parfois même en si grand nombre que leurs frères n'ont pas eu l'occasion de parler avec leur aîné, et un murmure s'est élevé parmi eux. Avec le départ de frère Paisius pour Moldavie, les traces de son influence sur le Mont Athos ne se sont pas éteintes. Ses traditions et ses statuts sont toujours conservés dans le monastère Ilyinsky qu'il a fondé et dans d'autres monastères. Les légendes de l'ancien Paisius ont été relancées avec une force particulière sur Athos au 19ème siècle, lorsqu'y est apparu frère Arseniy, disciple de l'un des disciples moldaves de l'ancien Paisius, qui a eu une grande influence sur tous les monastères d'Athos et est décédé en 1846. Les personnes partageant les mêmes idées et les successeurs d'Arseny étaient les schémamonaques Nikolai, Andrey et Nikodim, puis, qui ont eu une influence particulièrement grande sur Athos et au-delà - le confesseur du monastère russe Panteleimon, le hiéroschemamonk Jérôme, décédé en 1885, et l'archimandrite du même monastère Macaire, décédé en 1888. Grâce au travail et aux préoccupations de ces anciens, le monastère du Nouvel Athos est né dans le Caucase, qui a également adopté les traditions de l'ancien Paisius et les a conservées en la personne de son abbé, l'abbé Hiéron, et d'autres anciens monastiques jusqu'à très récemment. L'ancien Paisios a également eu une influence notable sur le monachisme moldave. Ses collaborateurs les plus proches, tant sur Athos qu'en Moldavie, étaient des Moldaves. Tel est par exemple le Père Vissarion, premier élève de l’aîné et premier membre de sa confrérie et assistant dans la mise en place de l’auberge. Il mourut vers 1766. Parmi les disciples de frère Paisius en Moldavie, on peut également citer le père Macaire et le père Hilarion, qui l'aidèrent à corriger et traduire des livres. Hilarion est ensuite devenu le confesseur et l'abbé du monastère de Sekul, et le hiéromoine Macaire, qui vivait avec l'aîné sur le mont Athos, a apparemment ensuite déménagé en Russie, où il était recteur de l'Ermitage de Molchansk. Parmi les autres disciples de l'aîné en Moldavie, citons d'abord ceux qui, après la mort de l'aîné, furent ses successeurs dans le clergé et l'abbé du monastère de Nyametsky. Le premier d'entre eux, l'archimandrite Sophrony, confesseur principal de la tribu slave de Neamtsa, y fut abbé immédiatement après l'ancien Paisius pendant plus de dix ans. On sait que, au nom de l'aîné, il se rendit à Kiev pour obtenir des livres spirituels pour son monastère. Par la suite, il correspondit avec les disciples de frère Paisius en Russie - le père Afanasy à Briansk et Maria Petrovna Protasyeva. Après le père Sophrone, les abbés de Neamtsé étaient : Dorotheos, que l'aîné envoya étudier à l'école théologique de Bucarest ; Dositheos, qui était sous le confesseur de frère Paisius et chef de l'hôpital de Sekula, qui passait la nuit à veiller sur les malades et à les calmer et à les consoler de toutes les manières possibles, et Jean ; tous les trois sont de tribu slave. Après le père Jean, Sylvestre, le premier recteur des Moldaves, qui fut le confesseur de la tribu moldave à Neamts du vivant de Paisius, fut élu abbé de Neamtsa. Parmi les autres disciples de frère Paisius en Moldavie, nous connaissons également Honorius, le chef de l'hôpital de Dragomirna et Neamtsa, qui jouissait de la confiance illimitée de frère Paisius, qui a soigné l'aîné pendant sa maladie mourante, et le traducteur des écrits de son père, décédé un an après la mort de Paisius ; Martyria, avec Honorius, prit soin de l'aîné pendant sa maladie mourante ; Irinarch, le confesseur, qui, au nom de l'aîné, s'est rendu chez le prince Constantin avec une lettre dans laquelle l'aîné refusait de déménager à Neamet ; Iacinthos, également l'un des confesseurs de Neamtsa, qui réprimanda le détracteur de l'oraison mentale, Théopemptus, et exécuta d'autres ordres de l'ancien ; un autre Jean, moine schématique du monastère Pokrovsky du monastère de Nyametsky, qui était l'aîné du monastère de Vorona en Moldavie et mourut dans une vieillesse en 1843 ; Platon, schémamonaque du même monastère Pokrovsky, qui a laissé de sa propre main un recueil réécrit des œuvres de l'aîné Paisius, conservé dans la bibliothèque du monastère Novo-Nyametsky et qui a écrit la biographie de l'aîné ; Mitrofan, le magnat, qui a été le gardien de cellule de frère Paisius pendant plus de 30 ans et qui, avant tout le monde, a rédigé une description de sa vie ; L'archimandrite Théodose, qui dirigeait le monastère Merlopolyansky en Valachie, puis fut convoqué par le prince Potemkine avec ses étudiants en Russie pour établir l'Ermitage de Sophrone (une lettre lui étant adressée de l'ancien Paisius a été conservée, dans laquelle il parle en détail de ses études de traduction et de correction des livres de ses pères) ; Gerontius, qui a étudié avec Dorothée à l'École théologique de Bucarest ; Grégoire, plus tard métropolite, qui écrivit la vie de l'aîné ; Hiérodiacre Stephen, traducteur de la vie des saints, Schemamonk Isaac, etc. Néonil, disciple de l'ancien Sophrone, et Théophane, étudiant de Néonil, étaient également les gardiens des légendes de Paisius, qui ont transféré les traditions de l'ancien Paisius au monastère de New Nyametsky. Il faut y ajouter Herman, le successeur de Théophane. En plus des disciples et successeurs susmentionnés de frère Paisius, il avait en Moldavie de nombreux autres assistants pour la correspondance, la correction et la traduction des livres patristiques, dont nous avons déjà mentionné les noms ailleurs. Mentionnons également les archipasteurs qui sympathisaient avec l'aîné et le soutenaient. Il s'agissait du métropolite Gabriel, qui présenta l'aîné Dragomirn, Jacob et Benjamin. Nous ne disposons pas de suffisamment d’informations sur l’expansion de l’influence de Paisiev en Moldavie. On sait seulement que de nombreux monastères de Moldavie et de Valachie avaient ses étudiants comme abbés. Nous avons beaucoup plus d'informations sur les disciples de frère Paisius en Russie. Surtout, beaucoup de ses disciples sont venus en Russie, sous l'influence desquels il y a eu un grand essor de la vie spirituelle dans nos monastères, l'intérêt et l'amour pour la lecture et l'étude des livres ont augmenté, sont apparus des anciens et des abbés de monastères qui ont gardé les préceptes de l'ancien Paisius et ont introduit ses règles cénobitiques et ses ordres de vie monastique dans leurs monastères ; Des archipasteurs apparurent qui sympathisèrent profondément avec la direction de frère Paisius et lui apportèrent leur patronage et leur soutien. De nombreuses personnes instruites laïques ont également été emportées par ce mouvement spirituel, et certaines, quittant le monde, ont accepté le monachisme et sont devenues des figures marquantes dans l'esprit de Elder Paisius. En général, le résultat fut un mouvement spirituel profond et large qui ne s'affaiblit pas dans le monachisme russe jusqu'à la révolution. Nous essaierons de lister, autant que possible, les principaux acteurs de ce mouvement. Et d’abord, mentionnons ces personnes qui, même du vivant de l’aîné, se sont tournées vers lui depuis la Russie pour obtenir des conseils spirituels. Il s'agit : d'un ami de jeunesse de l'aîné, le prêtre Dimitri, selon toute vraisemblance, prêtre à Poltava, des moines du monastère Sainte-Croix de Poltava (dans le manuscrit n° 405 de la branche slave de l'Akademia Romana, il y a une indication du lien qui existait entre le monastère Sainte-Croix de Poltava et le monastère Dragomirnsky de l'ancien Paisius), un groupe de fanatiques de piété du nord de la Russie, l'abbesse de la communauté d'Arzamas M. P. Protasieva. De sa correspondance avec le successeur de l'aîné, l'archimandrite Sophrone, il ressort que ce dernier a envoyé des icônes pour son monastère, un portrait de l'aîné Paisius et des copies manuscrites des livres paternels traduits par l'aîné Paisius, tels que : « Philocalie », le livre de saint Barsanuphe, « 12 mots » de Siméon le Nouveau Théologien, etc. - avec une demande d'obtenir l'autorisation des métropolites Platon et Gabriel d'imprimer ces livres. Nous devrons mentionner plus tard d'autres personnes qui ont eu une correspondance et une communication spirituelle avec Elder Paisius. Le mouvement spirituel en Russie sous l'influence de frère Paisius peut être divisé en trois mouvements principaux : le nord, le centre et le sud. Le mouvement du nord avait pour centres principaux le monastère Solovetsky, Valaam, la Laure Alexandre Nevski et le monastère Alexandre Svirsky. Le mouvement central s'est concentré principalement à Moscou, dans la province de Vladimir, dans le monastère d'Optina de la province de Kalouga, dans le monastère de Briansk de la province d'Orel, dans les forêts de Roslavl du diocèse de Smolensk, dans le monastère de Beloberezh ; mouvement sud - dans l'Ermitage Ploshchanskaya de l'époque Orel, dans l'Ermitage Glinskaya de l'époque Koursk. etc. Les monastères mentionnés ne doivent être considérés que comme les points de départ les plus remarquables du mouvement Paisievsky, qui en fait couvrait non pas une douzaine, mais, comme nous le verrons, des centaines de monastères russes. À l'extrême nord, dans le monastère de Solovetsky, le transmetteur des traditions paisiennes était le Hiéroschemamonk Théophane, dont nous avons déjà parlé. Après la mort de Dosifei, l'aîné solitaire de Kiev, Théophane a déménagé au monastère de Solovetsky, où il a transféré les alliances de l'aîné Paisius. Dans la Laure Alexandre Nevski, même pendant la vie de frère Paisius, un cercle de ses admirateurs et disciples s'est formé, dirigé par le métropolite Gabriel de Novgorod et Ladoga. Le métropolite Gabriel a reçu de frère Paisius une traduction du grec du livre « Philokalia » accompagnée d'une lettre manuscrite. Sur ordre du Métropolite, cette traduction a été examinée par un groupe d'enseignants érudits de l'école de théologie, et le Métropolite a recommandé que lors de la vérification de la traduction, ils consultent certains anciens expérimentés dans la vie spirituelle, affirmant que même si ces anciens ne connaissaient pas les subtilités de la langue grecque, ils avaient appris le contenu des livres paternels par l'expérience de la vie et pouvaient donc leur donner des instructions utiles lors de la vérification de la traduction. Sur ordre du métropolite, la Philocalie fut imprimée à Saint-Pétersbourg. Autour du métropolitain se trouvaient : son gardien de cellule Théophane, plus tard l'abbé du monastère de Novozersk, l'hégumène du monastère de Valaam Nazariy, le hiérodiacre de la Laure Alexandre Nevski Philaret, plus tard l'aîné du monastère Novospassky de Moscou, le disciple de l'aîné Paisius Athanasius, qui a amené la « Philocalie » au métropolitain, et d'autres personnes. Les disciples de l'ancien Paisius, le schémamonque Théodore et le hiéroschémamon Cléopas, travaillèrent à Valaam et dans le monastère Alexandre-Svirsky. Ils ont quitté la Moldavie pour la Russie en 1801 et étaient : Cléopas était un Petit Russe et Théodore était un citoyen de la ville de Karachev, dans la province d'Orel. (L'aîné Théodore, né en 1756, quitta quelque temps le monastère de l'aîné Paisius chez les ermites Onuphrius et Nicolas, qui se taisaient au bord du ruisseau Polyana-Vorona, à cinq milles du monastère du même nom. Onuphrius, originaire de la ville de Tchernigov, issu de la noblesse, aimait le Christ dès son plus jeune âge, pour l'amour du Christ il a fait le fou dans sa jeunesse pendant six ans, puis il a abandonné sa folie et, avec son ami le hiéromoine Nicolas, retiré en Ukraine, et de là en Moldavie, chez Elder Paisius, avec la bénédiction duquel il s'installa avec Nicolas dans le désert et y vécut pendant 25 ans. Elder Theodore vécut également avec lui pendant cinq ans ; après la mort d'Onuphrius, Théodore et Nicolas retournèrent à Paisius, et après la mort de Paisius et Nicholas, Théodore retourna en Russie. Onuphry. À quel point Théodore n'était pas mercenaire peut être vu par le fait qu'il a donné cinq roubles qui lui avaient été donnés pour le voyage par une personne à la première femme pauvre qu'il a rencontrée - une paysanne). Ils vécurent de nombreuses années dans le monastère de frère Paisius, prononcèrent leurs vœux monastiques et furent soigneusement instruits et confirmés par lui dans la vie spirituelle. À leur arrivée en Russie, ils ont vécu d'abord dans le monastère de Chelny du diocèse d'Orel, puis dans le désert de Beloberezh du même diocèse, situé au milieu des forêts reculées et alors presque infranchissables de Briansk. Là, ils se sont rapprochés du moine Léonid, qui, comme Théodore, était originaire de la ville de Karachev et venait d'un rang marchand. En 1811, Léonidas et Cléopas s'installèrent à Valaam, où Théodore vint également les rejoindre. Ils ont vécu à Valaam pendant 5 ans, subissant un travail intelligent sous la direction de Elder Paisius, et à cause de cela, ils ont beaucoup souffert de la part de fanatiques ignorants des réalisations extérieures. En 1816, frère Cléopas mourut au monastère de Valaam et Théodore et Léonid s'installèrent au monastère Alexandre-Svirsky, où l'empereur Alexandre Ier leur prêta attention. Ici, en 1822, le père Théodore mourut le jour même de la Sainte Résurrection du Christ et le père Léonid, quelques années plus tard, s'installa avec ses étudiants à Optina Pustyn, où il resta jusqu'à sa mort le 11 octobre 1841. Vivant à Valaam et dans le monastère Alexandre-Svirsky, les anciens entretenaient une communication spirituelle avec la Laure Alexandre Nevski et avaient partout des frères et disciples partageant les mêmes idées. À Valaam, leurs disciples étaient : l'abbé Hegumen Varlaam, qui s'installa plus tard à Optina Pustyn et y mourut, et le confesseur du monastère de Valaam, Euthymius. Euthymius, à son tour, avait pour disciples Damascène, abbé de Valaam, et Hilarion, qui transféra les traditions de l'ancien Paisius au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma. Le célèbre abbé Valaam de Damas avait pour disciples Agathangel, archimandrite du monastère Alexandre-Svirsky, Agapius, moine-schéma du monastère de Valaam, l'ancien aveugle et moine-schéma Jean, le moine silencieux du monastère de Valaam. Agathangel avait Maurice, abbé du monastère de Valaam, comme élève. Dans la région nord, un autre disciple de Paisius Arseny travaillait, passant des forêts de Briansk au monastère de Pskov Nikandrov. Il avait pour élève Gerasim, moine du monastère Solovetsky. Dans certains monastères du nord, les traditions de l'ancien Paisius ont été empruntées aux monastères de la région centrale et seront donc indiquées ailleurs. Passons à la zone centrale. Ici, tout d'abord, il faut nommer le disciple de Cléopas aîné, non pas celui mentionné ci-dessus, mais un autre. Ce Cléopas a vécu longtemps avec frère Paisius, d'abord sur Athos, puis dans le monastère Dragomirnsky et, probablement, à Sekula, et est allé en Russie avant 1778 et a été recteur de l'ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya du diocèse de Vladimir. C'était un merveilleux ascète, le gardien du travail intelligent. Il a introduit le règne cénobitique du Mont Athos dans l'Ermitage d'Ostrovskaya, qui a ensuite été transféré par ses étudiants dans d'autres monastères du centre et du nord de la Russie. Les disciples de l'ancien Cléopas étaient : Ignace, qui travailla d'abord au monastère de Sanaksar sous la direction de l'ancien Théodore Ouchakov, puis à l'ermitage Florishcheva du diocèse de Vladimir. Depuis 1778, après Cléopas, il fut le bâtisseur de l'ermitage d'Ostrovsk, puis du monastère de Peshnosha du diocèse de Moscou. En 1788, il fut nommé archimandrite du monastère de Tikhvine, diocèse de Novgorod, et, avec la bénédiction du métropolite Gabriel, y introduisit une règle cénobitique. En 1795, il fut transféré par l'archimandrite au monastère Simonov de Moscou pour y établir une auberge et y mourut en 1796. On dit de lui que partout il était un exemple de grande vie, surtout d'humilité et de non-convoitise : il était miséricordieux envers les pauvres, compatissant envers les malheureux, plein d'amour pour ses frères. Un autre élève de Cléopas, le Schema-Archimandrite Macaire, qui après Ignace fut abbé du monastère de Peshnosha jusqu'à sa mort en 1811, revêtit une importance particulière dans l'histoire du monachisme et de l'ancien russe : 24 abbés de monastères sont issus de ses élèves. Il a eu une communication spirituelle et une correspondance avec frère Paisius et a reçu de lui un bâton en cadeau. Il a dirigé le monastère de Peshnosh vers l'amélioration externe et interne. Infatigable et connaisseur des travaux économiques, il était encore plus infatigable et expérimenté dans les exploits de la vie spirituelle. Il semblait sévère en apparence, mais avait une âme pleine d'amour paternel ; il n'avait aucune propriété, partageant tout avec ses frères ; Il traitait tout le monde avec bonté et sa simplicité de cœur, combinée à sa sagesse spirituelle, lui attirait la faveur et le respect de tous. Le métropolite Platon lui chargea de remettre de l'ordre dans les monastères désordonnés et de le donner en exemple aux autres abbés. De nombreux monastères ont emprunté au monastère Peshnoshsky à la fois les règles cénobitiques et les moines capables de mener une vie communautaire. Ainsi, de frère Macaire les monastères suivants ont reçu leurs chartes et leur structure : Golutvinsky, Moscou Sretensky, Kirillo-Novoezerskaya et les ermitages : Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedevskaya-Krivoezerskaya, etc. Parmi les disciples de frère Macaire, nous nommerons : Abraham, plus tard abbé du monastère d'Optina, Maxim, le constructeur du monastère Peshnoshsky, Ignace, schémamonk du monastère Konevsky et constructeur du monastère Zadne-Nikiforovsky, et d'autres. Cet Ignace avait des filles spirituelles Maria, l'ermite des Olonets, et Anastasia, la fondatrice de la communauté des femmes, plus tard le monastère Padansky. Un disciple de l'ancien Cléopas était également le merveilleux ascète Théophane, abbé de Novoyezersk, que nous avons déjà mentionné comme gardien de cellule du métropolite Gabriel. Il vint personnellement à Peshsha voir le Père Macaire afin de recevoir de lui une charte cénobitique pour son monastère et de lui demander plusieurs frères pour monter une auberge. Hegumen Théophane était un ancien du monastère de Modène, de la Laure Alexandre Nevski, des monastères Ustyug et Kirillov et de l'Ermitage Philippe-Iranien. Sa fille spirituelle était Maurice, abbesse du couvent Goretsky. Le successeur de Théophane au monastère de Novozero fut son élève Arkady. Des disciples de l'ancien Cléopas, Ignace et Macaire, les traditions paisiennes se sont transmises au monastère de Kolomna Golutvinsky, où l'abbé était le disciple de Macaire et d'Ignace Samuel ; Le disciple de Samuel était Nazaire, et ses disciples étaient le schémamonk Ioannikiy et l'ermite Macaire, qui suivaient le même chemin d'accomplissement spirituel interne. Le prochain endroit à partir duquel le mouvement Paisievsky s'est développé en Russie centrale était Moscou. Il y avait principalement deux centres de ce mouvement : le monastère Simonov et Novospassky. Le disciple de l'ancien Paisius, le moine Pavel, travaillait au monastère Simonov. En 1812, il souffrit beaucoup de la part des Français, qui le battirent à tel point qu'il passa le reste de sa vie malade. Un autre disciple de Paisius, Arsène, vivait là-bas, dans le monastère de Simonov. L'élève de Paul était le hiéromoine Joseph, abbé du monastère Simonov. Ici, dans le monastère de Simonov, comme nous l'avons déjà mentionné, se trouvait l'abbé de l'archimandrite Ignace, élève de Cléopas d'Ostrovsky, qui fut nommé ici pour établir une auberge. Dans le monastère Novospassky, les hiéromoines Filaret et Alexandre, disciples du disciple de Paisiyev, Athanase, qui vivaient autrefois dans l'ermitage Florishcheva du diocèse de Vladimir, étaient des anciens remarquables. Le schémamonk Athanase (il doit être distingué d'Athanase, qui a apporté la Philocalie à m. Gabriel), un ancien capitaine du régiment de hussards, du nom de Zakharov, a vécu avec frère Paisius pendant plus de sept ans et a prononcé ses vœux monastiques. Avec la bénédiction de l’aîné, il passait beaucoup de temps à recopier les instructions des livres de son père sur la prière, l’humilité, la patience, l’obéissance, l’amour et d’autres vertus. En raison de circonstances nécessaires, il fut libéré en Russie avec les moines Ambroise et Théophane en 1777. Ici, après avoir enduré de nombreux troubles, il vécut au monastère de Gorokhovsky, à l'ermitage de Florishcheva, puis à l'ermitage de Beloberezh et à l'ermitage de la Mère de Dieu Ploshchanskaya du diocèse d'Oryol, où il a profité à beaucoup de sa vie et de son enseignement. Il mourut à l'Ermitage de Ploshchanskaya en 1825. Venant de l'Ermitage Florishcheva à Moscou, frère Afanasy rendit visite aux hiéromoines du monastère Novospassky, Alexandre et Philaret, et eut avec eux des conversations spirituelles sur le travail intelligent selon les enseignements de frère Paisius. Ces deux hiéromoines connaissaient frère Paisius par contumace, l'aimaient et le vénéraient et utilisaient les livres paternels qu'il traduisait, et le père Alexandre correspondait même avec lui. Ainsi, ces deux moines de Novospassk se tenaient très proches de frère Paisius et bénéficiaient abondamment de sa richesse spirituelle. Il est possible que, connaissant Athanase, ils aient également connu un autre disciple de frère Paisius, Ambroise, qui vivait dans le monastère de Gorokhovsky et se distinguait par un don particulier de prière. Le hiéromoine Filaret était originaire de la ville de Viazma, issu d'une riche famille marchande des Pulyashkins. Ayant très tôt ressenti une aversion pour la vie profane, il entra dans un monastère à l’âge de 13 ans et, dès son enfance, se plongea dans la lecture de livres spirituels, qui étaient nombreux dans la maison de son père. Par la suite, il fut pendant plusieurs années à l'Ermitage de Sarov, puis à la Laure Alexandre Nevski sous la direction du métropolite Gabriel en tant que hiérodiacre. De Saint-Pétersbourg, Filaret a déménagé à Moscou, a passé quelque temps au monastère Simonov, puis à Novospassky, où il a vécu dans la même cellule pendant plus de 40 ans, quittant rarement les portes de la clôture du monastère. Ce n'est que lors des tranquilles soirées d'été, lorsque le mouvement des gens s'arrêtait, qu'il sortait avec son ami Alexandre et un autre ancien Michel, qui adhérait au même enseignement, pour une promenade solitaire autour des murs du monastère. Après avoir passé de nombreuses années dans les exploits du silence monastique, frère Philaret a consacré le reste de sa vie au service actif des gens, donnant des conseils et du réconfort à tous ceux qui en avaient besoin, quelle que soit leur personne ou leur condition. Sa cellule était remplie quotidiennement d'une multitude de personnes de tous rangs. Déprimés par le chagrin, opprimés par la vie, agités par les doutes, accablés par la passion, assaillis par le malheur de toutes parts, ils venaient vers lui pour épancher devant lui leurs peines et recevoir de lui consolation et conseils. Ses conversations exprimaient particulièrement clairement son incroyable douceur, son extrême humilité, son amour ardent pour son prochain, la beauté et la puissance de son esprit spirituel profond. Il arrivait souvent qu'en raison de la multitude de visiteurs, il n'avait pas le temps de manger ou de se reposer, malgré la douloureuse maladie dont il souffrait toute sa vie. Et malgré cela, il trouvait encore le temps de lire et de réécrire les livres de son père. Peu de temps avant sa mort (il mourut en 1842, à l'âge de 84 ans), il ne pouvait plus donner ses conseils aux nécessiteux, car... à cause du coup qui lui était arrivé, sa langue ne pouvait guère prononcer autre chose que son habituelle invocation du nom du Sauveur et de la Mère de Dieu. L'aîné Philaret était le père spirituel de Natalia Petrovna Kireyevskaya, l'épouse du célèbre philosophe et écrivain russe Ivan Vasilyevich, et à travers elle, il a influencé ce dernier, l'a intéressé à la vie spirituelle qui se déroule dans le monachisme russe, l'a disposé à une étude plus approfondie de l'orthodoxie et a contribué à son rapprochement spirituel avec les anciens de l'Ermitage d'Optina. En plus de Kireevskaya, le père Filaret était le chef spirituel de la religieuse du couvent d'Ivanovo de Moscou Dosithea, qui se distinguait par sa haute vie spirituelle. Le sort de cette religieuse est assez mystérieux et beaucoup la considèrent et la considèrent toujours comme la fille de l'impératrice Elizabeth Petrovna. La religieuse Dosithea, à son tour, a eu une grande influence spirituelle sur les célèbres ascètes des frères Poutilov, dans le monachisme de Moïse d'Optina, Isaïe de Sarov et Antoine de Maloyaroslavetsky. Quant à l’ami de Philaret, le hiéromoine Alexandre, plus tard archimandrite du monastère d’Arzamas, on sait de lui qu’il est né la même année que Philaret, c’est-à-dire en 1758, et qu’il était issu d’une famille orthodoxe de nobles polonais. Il connaissait bien le polonais. Dévoué à l'Église orthodoxe, il aimait particulièrement le livre du métropolite Stefan Yavorsky « La pierre de la foi » et les œuvres de saint Démétrius de Rostov, dont le livre « L'alphabet spirituel » conseillait à tous ceux qui entraient dans le monastère de l'avoir et de l'étudier toute leur vie. Il a étudié à l'Académie de Kyiv. Puis il entre au service du Chamber Collegium. On ne sait pas combien de temps il y est resté, mais ce n'est que plus tard qu'il a lui-même déclaré que même dans sa jeunesse, il avait commencé la vie monastique au monastère Novospassky de Moscou. Alors qu'il était à Saint-Pétersbourg avec l'abbé du monastère, il fut tonsuré moine par le métropolite Gabriel et ordonné par lui en 1793 comme hiérodiacre, et un mois plus tard comme hiéromoine, et jouit toujours de sa faveur et était en correspondance constante avec lui. Dans le même 1793, il fut nommé gouverneur et trésorier du monastère Novospassky, mais après 4 ans, il refusa les deux postes et vécut dans le même monastère, passant du temps dans la prière et étudiant les saints pères qui faisaient la prière noétique de Jésus, et dans sa cellule privée, il accepta la grande image du schéma. Le très révérend Gabriel, étant à Moscou pour le couronnement de l'empereur Paul, s'entretenait souvent avec le père Alexandre et l'invitait chez lui dans le diocèse de Novgorod, mais il refusa, ne voulant pas quitter sa solitude et son ami, qui luttait pour le même objectif que lui. Vivant ainsi au monastère Novospassky, il eut des contacts avec les anciens de Moldavie et d'Athos, profita de leurs conseils et, lorsqu'ils étaient à Moscou pour diverses questions, les reçut chez lui et les aida beaucoup par l'intermédiaire de connaissances moscovites qui lui étaient dévouées. Il aidait aussi très volontiers ceux qui aspiraient à la vie monastique. Sous sa direction, beaucoup menèrent une vie monastique prudente. Certains de ses élèves étaient abbés de monastères. En 1810, le père Alexandre fut ordonné archimandrite du monastère Arzamas Spassky, d'où il entretint une longue correspondance avec ses enfants spirituels et admirateurs de Moscou. Vivant très modestement, mais recevant une somme d'argent importante de ses fonctions, il distribuait tout aux frères, aux ministres du monastère, aux étudiants pauvres des écoles théologiques et à tous ceux qui en avaient besoin. Après sa mort, il ne restait que 40 kopecks en argent et sans vêtements. Avant sa mort, pendant 18 jours, il n'a pris aucune nourriture, à l'exception de quelques gouttes d'eau, ne mangeant que le pain de vie, le Corps et le Sang du Seigneur. Il mourut le 29 avril 1845, après avoir servi comme ecclésiastique pendant 52 ans. Pour caractériser l'aîné, nous présentons plusieurs extraits de ses lettres. Lorsque les jeunes ascètes Timofey et Jonas Putilov, guidés spirituellement par le père Alexandre, allèrent vivre à Sarov, frère Alexandre leur donna l'instruction suivante : "Je conseille à mes frères en Jésus-Christ, Timothée et Jonas, dès leur arrivée à l'ermitage de Sarov : 1) Pendant que vous y vivez, allez vers les frères et ne traitez qu'avec ceux à qui l'abbé et le confesseur ordonnent. 2) Accomplissez l'obéissance sans murmurer, et si vous êtes chargé de quelque chose, demandez humblement à être transféré à autre chose ; s'ils ne vous transfèrent pas, soumettez-vous. 3) Souvenez-vous et vivez là-bas, sans sortir de nulle part, car même si vous voyez quelque chose d'apparent là-bas, vous ne les éradiquerez pas et ne vous déplacerez pas avec eux, puis dans un autre endroit vous en trouverez dix fois plus, et d'ici là, avec votre errance, ils commenceront à se multiplier jusqu'à ce qu'ils vous ramènent complètement au monde. Et si vous commencez à obéir à vos supérieurs et à vous blâmer, et à admettre les tentations de vos frères pour votre propre maladie et infirmités, alors vous resterez toujours paisible en tout. de désobéissance et d'entêtement, car vous verrez la même obéissance des autres qui sont plus faibles que vous et passerez au travers en paix. Cependant, s’ils vous laissent, à votre demande, sans obéissance, alors vous serez tellement submergé par les pensées que vous ne pourrez pas y faire face. N’abandonnez donc pas l’obéissance, mais cherchez. 5) Pour votre bénéfice spirituel éternel, rappelez-vous toujours que la victoire pour chaque tentation est l’humilité, l’auto-reproche et la patience. Que le Seigneur Très Miséricordieux vous éclaire et vous rende sage, vous aide et vous protège ; et qu'il vous protège de tous les pièges de l'ennemi, à gauche et à droite. 6) Pendant que vous êtes obéissant, prenez soin de vous-même en évitant de soulever des charges lourdes et maintenez votre santé, car vous donnerez une réponse à Dieu si, par une jalousie insensée, vous vous faites du mal et chargez vos voisins ; car lorsque tu seras infirme, tu ne serviras plus les frères, mais les frères seront forcés de te servir, et dans ce cas tu auras une vie amère, de laquelle le Seigneur aura pitié de toi. La même année, frère Alexandre écrivit à Timofey Putilov : "Je me réjouis sincèrement que le Seigneur Miséricordieux ne vous ait pas permis, vous et Jonas, d'errer plus longtemps dans le monde et de souiller votre âme par l'illusion. Soyez patients pour l'amour de Dieu et n'oubliez pas que notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principes, etc. Selon le Saint Climacus, il vaut mieux pour nous de combattre nos pensées que de combattre notre vanité. Et il n'est pas bon pour nous d'être impassibles ; car les démons partent pour la plupart à cause de notre vanité, sachant que nous pouvons, en plus de leur ruse, périr de notre propre orgueil et rester sans repentance. Vous écrivez sur le fait que vos pensées vous dérangent, alors contrôlez vos pensées et les saints pères disent qu'il est possible pour un moine d'être passionné, mais pas de réaliser ses passions. car nous les avons en nous et sommes submergés par les pensées. Et le premier Adam, par son sens perspicace, a compris que la pomme était bonne pour la nourriture, mais pas pour cette connaissance, mais pour avoir mangé la pomme, il a été condamné. Et Dieu lui ordonna de ne pas ignorer la qualité du fruit, mais de ne pas en manger. Par conséquent, ne confondez pas votre âme avec des pensées, puisque vous ne les aimez pas et ne les appréciez pas. Si vous avez un père spirituel et que vous lui faites confiance, alors révélez-lui toutes vos pensées et vos luttes ; et n'acceptez pas votre esprit comme endommagé et souillé par les péchés, et ne vous confiez en rien jusqu'à votre mort. Surtout, je vous le demande, soyez obéissant sans raisonner et humiliez-vous devant tout le monde ; Selon l'enseignement des saints pères, nous pouvons être sauvés par l'humilité seule, mais sans elle et avec toutes les vertus, nous ne pouvons éviter la condamnation éternelle. Quant à notre vie visuelle, si seulement Dieu nous sauve des péchés actifs, Dieu vous donnera la raison, endurez simplement pour l’amour de Dieu. Le Père Alexandre écrit à un certain Andreï Stepanovitch qu'il faut chercher le Christ non pas en dehors de soi, mais en soi : " Concernant votre intention et votre désir d'aller à Jérusalem et au Mont Athos, je ne peux pas vous donner de réponse décisive. Mon conseil est le suivant : choisissez un monastère pauvre quelque part dans votre propre pays, fermé au monde, et essayez d'y trouver Jésus-Christ - non pas dans le Mont Athos, mais dans votre cœur. Car en dehors de notre cœur, il est impossible de le trouver ailleurs. Et quand le Seigneur vous accorde de le trouver trouvez-le dans votre cœur, alors la place la plus fréquentée pour vous sera Jérusalem et Athos. Un des saints a dit : si un trésor est enterré dans votre maison et que vous ne le savez pas, alors dans ce cas, cela vous arrive comme si ce trésor n'était jamais arrivé. De même, chacun d'entre nous cherche Jésus-Christ dans des endroits différents, sans savoir qu'il est toujours en nous. Un lieu très important en Russie centrale, où se sont entrelacés les fils spirituels provenant de frère Paisius, était également le monastère Briansk Svensky du diocèse d'Orel. Au début du XIXe siècle, y vivaient le moine Séraphin et le schémamonaque Athanase, celui-là même qui remit la Philocalie au métropolite Gabriel. Le schémamonk Athanase, l'un des secrétaires du Sénat, a quitté le monde, a erré autour du mont Athos et de la Moldavie, a vécu dans le monastère de l'ancien Paisius, qui l'a confié à son disciple Sophrone, et s'est engagé dans des traductions et des copies des livres de son père. En 1805, vivant déjà au monastère Svensky, il reçut des instructions de l'aînée Sophrony de ne pas interférer avec l'ordre monastique et de vivre en silence. Il mourut dans le même monastère Svensky en 1811 dans les bras du moine aîné Afanasy (Zakharov), à qui, avant sa mort, il présenta sa merveilleuse collection d'œuvres des saints pères. Vivant dans le monastère Svensky, Elder Afanasy et Elder Seraphim ont eu une influence spirituelle sur le futur abbé de l'Ermitage d'Optina, Timofey Putilov, qui y a vécu pendant un certain temps. Là, l'abbé du monastère, plus tard recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'évêque de Kalouga et le métropolite de Kiev, le patron du monachisme et des anciens, le célèbre Philaret, ont eu l'occasion d'apprendre des anciens sur l'activité spirituelle. Une attention particulière doit être portée à ces rencontres et cohabitations au monastère de Briansk. Ici se sont établies des connexions qui ont ensuite répondu ailleurs, comme nous le verrons plus tard. En lien spirituel avec le monastère de Briansk se trouve un groupe d'habitants du désert du diocèse de Smolensk, qui travaillaient dans les ermitages forestiers de la région de Roslavl à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle. Ce groupe unique d'ermites russes était en étroite communication avec frère Paisius. Il comprenait les disciples directs de l'aîné, comme Dositheus, qui a vécu 40 ans dans les forêts de Roslavl, et Arsène, qui a ensuite déménagé au monastère de Pskov Nikandrov, et d'autres ascètes qui ne connaissaient pas personnellement l'aîné Paisius, comme le hiérodiacre Anastase, Athanase, qui fut le confesseur du monastère de Svensky pendant les 19 dernières années de sa vie, Arsène de l'Ermitage de Beloberezh, Moïse et Anthony Putilov, qui ont ensuite déménagé à Optina Pustyn avec les ermites Hilary et Dorotheus. Nous passons maintenant à l'un des monastères les plus glorieux et les plus célèbres de l'histoire des anciens russes, l'Ermitage d'Optina. Cet ermitage a été restauré de sa désolation par le célèbre métropolite de Moscou Platon, qui a nommé recteur l'élève de l'archimandrite Peshnoshsky Macarius Abrahamia (le monstre Platon lui-même était un grand admirateur de l'ancien Paisius. Dans la bibliothèque du monastère de Nyametsky, il y a un livre de conversations de saint Macaire le Grand, envoyé par le métropolite Platon à l'ancien Paisius avec l'inscription suivante : « Au révérend père de l'archimandrite Paisius, le chef spirituel et mentor du Monastère de Nyamets, ce livre, utile pour un tel exploit d'un homme illustre, est envoyé par l'humble Platon, métropolite de Moscou, comme une bénédiction avec la demande de prières agréables à Dieu pour lui-même. Cette nomination a amené Optina Pustyn dans le cercle d'influence spirituelle de l'ancien Paisius, puisqu'Abraham, disciple de Macaire, admirateur zélé de l'ancien Paisius et gardien de sa tradition, a transféré ces traditions à Optina Pustyn. Cependant, même avant Abraham, Optina Pustyn n'était pas étrangère à l'influence de Elder Paisius. En 1800, le disciple de l'ancien Paisius, le moine Théophane, s'y installa. Il était originaire de la province de Vladimir, dans sa jeunesse, il a servi dans l'armée cosaque de la mer Noire, a quitté le service militaire pour cause de maladie, a vécu quelque temps dans l'ermitage de Sophronium avec l'archimandrite Théodose, d'où il a déménagé en Moldavie chez l'aîné Paisius, et y a vécu pendant trois ans, sous l'obédience de cuisinier. Après la mort de l'aîné, il retourna en Russie et entra à Optina Pustyn. Il se distinguait par une extrême non-convoitise et une grande douceur, était un jeûneur strict et un grand homme de prière. Le zèle pour l'exploit du jeûne l'a incité à passer toute la Sainte Pentecôte complètement sans nourriture. Il l'a révélé à l'un de ses frères sympathiques. « Je crois, dit-il, que je ne mourrai pas à cause du jeûne. » Le frère n’a ni rejeté ni confirmé son intention. Et Feofan n'a rien mangé pendant tout le jeûne et n'a bu de l'eau tiède qu'une fois par semaine. Pendant les 40 jours, il a accompli tout le service en privé, a fait de nombreux saluts, a chauffé lui-même la cellule et a semblé joyeux. Un jour, remarquant que Théophane avait perdu beaucoup de poids, son frère lui dit : « Père, tu t'es beaucoup épuisé. "Rien ! - Théophane répondit : "Le Christ Sauveur a versé tout son sang pour moi sur la croix, et il y a encore beaucoup de sang en moi." Après avoir enduré l'exploit qu'il avait entrepris avec l'aide de Dieu, à la fin du Carême, il participa aux Saints Mystères du Christ. Par la suite, il tenta à nouveau de répéter cet exploit, mais il attrapa un rhume, tomba malade d'une forte toux et, s'affaiblissant progressivement, mourut en 1819. Lorsque son frère lui demanda s'il avait peur de quelque chose à l'heure de la mort, il répondit : « Je souhaite avec joie être libéré de cette vie », leva la main pour faire le signe de croix et s'en alla tranquillement vers le Seigneur. En 1821, le diocèse de Kalouga était dirigé par Son Éminence Philaret (Amphithéâtres). Étant un grand amoureux et admirateur du monachisme et surtout de l'ancien Paisius, il accorda, comme le métropolite Platon, une attention particulière à l'Ermitage d'Optina et, pour un plus grand succès dans la vie monastique là-bas, décida d'y construire un monastère au nom du Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean. Pour créer le monastère, il a invité les habitants du désert des forêts de Roslavl qu'il connaissait - Dositheus, Moïse, Anthony, Hilary, etc., qui ont jeté les bases du célèbre monastère de l'Ermitage d'Optina. Quelques années plus tard, le père Moïse est devenu recteur de l'Ermitage d'Optina et son frère Anthony est devenu le chef du monastère, et ainsi la vie spirituelle de l'Ermitage d'Optina a été concentrée entre les mains de gardiens expérimentés des traditions paisiennes. En 1829, ils furent rejoints par le hiéromoine Léonid, disciple de l'ancien Théodore, transféré du monastère Alexandre-Svirsky, dans le schéma de Léon, et avec son arrivée au monastère d'Optina, le début du célèbre ancien d'Optina fut posé. Ainsi, dans l'Ermitage d'Optina, comme dans un nœud, de nombreux fils de l'influence spirituelle de frère Paisius étaient unis à travers ses différents disciples, à savoir : le moine Théophane apportait directement de frère Paisius lui-même le levain spirituel qu'il avait reçu au monastère de Nyametsky ; Abraham a apporté les traditions de l'ancien Paisius, reçues de Cléopas d'Ostrovsky ; Moïse et Antoine ont apporté les légendes de deux Athanasiev, les Séraphins de Svensky et les habitants du désert de Roslavl, et Léonidas a apporté les légendes de Théodore et Cléopas de la Petite Russie. Cette combinaison de diverses influences spirituelles a abouti à un épanouissement remarquable des aînés d'Optina. S'étant installé à l'Ermitage d'Optina, frère Léon acquit bientôt une énorme influence et une grande popularité non seulement parmi les frères du monastère, mais aussi parmi la population environnante et les pèlerins du désert. Avec sa vie élevée, sa sagesse, sa prévoyance, son don de guérison, sa miséricorde pour la souffrance, sa franchise et ses dénonciations audacieuses des personnes vicieuses, quelle que soit leur position, le père Léon a attiré la vénération et l'amour universels, et des gens ont commencé à venir vers lui de différentes villes et villages de différents rangs - nobles, marchands, citadins, paysans et clergé, pour recevoir de lui des conseils utiles et une consolation dans ce qui leur était arrivé. chagrin. Chaque année, la foule de gens qui l'accompagnaient augmentait. Chacun, reçu par l'aîné avec un amour paternel, lui révéla ses blessures spirituelles et trouva du réconfort dans sa conversation, et beaucoup, possédés par des maladies corporelles et possédés par des démons, reçurent l'aide de ses prières et l'onction d'huile de la lampe qui brûlait devant sa cellule Vladimir Icône de la Mère de Dieu. Avec sa bienveillante influence, tant sur les frères du monastère, dont il était ancien et confesseur, que sur les pèlerins en visite, frère Léon a grandement contribué à l'essor et à l'amélioration du monastère d'Optina, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. À l’ombre du monastère, de nombreux frères se sont rassemblés de différents endroits, cherchant une sage direction dans leurs actes spirituels. Connaissant l'expérience spirituelle et le talent de l'aîné Léon, le recteur de l'ermitage d'Optina, le père Moïse, a confié à l'aîné tous ceux qui venaient vivre au monastère comme chef spirituel. Doué d'un raisonnement spirituel, d'une mémoire vive et du don de la parole, le Père Léon donnait à chacun une instruction appropriée tirée des livres des Pères et des Saintes Écritures. Devant le peuple, l'aîné aimait cacher la haute structure de son esprit sous l'extrême simplicité de ses paroles ; son discours se distinguait par une combinaison particulière de la puissance spirituelle de l'Écriture et de l'expressivité vive de la langue populaire. En plus de ses études quotidiennes au monastère, l'aîné recevait de nombreuses lettres de diverses personnes qui lui demandaient la permission de se méprendre, et, par amour pour son prochain, l'aîné leur écrivait lui-même ou dictait les réponses nécessaires. Le Père Léon est décédé à l'âge de 72 ans. Dans sa maladie mourant, il a souvent invoqué le nom du Seigneur, s'est finalement calmé, s'est signé, a béni les frères et a remis calmement son esprit entre les mains de Dieu. Compte tenu de l'importance particulièrement importante de l'Ermitage d'Optina dans l'histoire des anciens russes, nous nommerons ses ascètes et anciens les plus remarquables et les plus célèbres, et indiquerons également les individus et les monastères sur lesquels il a eu une influence particulière. Ayant reçu un levain Paisius complet lors de sa restauration, Optina Pustyn est devenue profondément liée à l'esprit de l'ancien Paisius et à ses alliances. Tout y est : les règles du monastère, l'organisation du culte, l'ordre général de la vie et la dispensation spirituelle de chaque frère individuel sont étonnamment coordonnés et portent le cachet d'une spiritualité particulière, d'une illumination et d'une paix joyeuse. Dès qu'il franchit le seuil de ce saint monastère, un pèlerin ou un vagabond ressent immédiatement la proximité de Dieu ici, la grâce particulière de son atmosphère spirituelle, et lui-même se rapproche involontairement de Dieu et s'accorde dans une humeur lumineuse et joyeuse. Optina Pustyn a conservé cette image spirituelle et cette influence si fructueuse inchangées pendant près de cent ans jusqu'à la révolution. Parmi les remarquables ascètes et anciens de l'Ermitage d'Optina, il faut tout d'abord citer son célèbre abbé, l'archimandrite Moïse, qui le dirigea pendant plus de 30 ans et mourut en 1862. Fils d'un marchand de Moscou, il, avec ses frères Alexandre et Jonas, dans le monachisme Antoine et Isaïe, fut d'abord sous la direction spirituelle des anciens de Moscou Philaret et Alexandre et Dosithea, puis avec son frère Jonas vécut à Sarov. Ermitage, de là, il a déménagé au monastère de Briansk Svensky, où il a bénéficié de la direction des disciples de l'ancien Paisius, Athanase et Seraphim, a vécu avec son frère Alexandre dans les ermitages forestiers de Roslavl sous la direction de Dositheus, Dorothée et Arsène et a finalement déménagé à Optina Pustyn, où il est resté jusqu'à sa mort. Il était un gardien strict des traditions païsiennes et de ses règles cénobitiques, a jeté les bases de l'ancien d'Optina, a conduit l'ermitage d'Optina vers l'amélioration spirituelle et matérielle et était lui-même connu pour sa sainteté de vie et son expérience spirituelle. Dirigant la vie de la confrérie Optina, il n'a pas laissé sans sa direction les autres personnes qui se tournaient vers lui pour obtenir des conseils. Ainsi, sous sa direction spirituelle se trouvaient le recteur de l'ermitage de Tikhon du diocèse de Kalouga, Moïse, et le reclus du skite de Gethsémani à la Laure de la Trinité-Serge, le hiéroschemamonk Alexandre, qui avait pour disciple le confesseur du monastère de Gethsémani, le hiéromoine Herman, plus tard constructeur et abbé de l'ermitage Zosima du diocèse de Vladimir. Le frère du père Moïse, le père Antoine, a travaillé avec lui dans les forêts de Roslavl, a participé à l'organisation du monastère d'Optina et en a été le premier chef, puis pendant 14 ans il a été abbé du monastère de Maloyaroslavets, diocèse de Kaluga ; Ayant démissionné de ce poste, il vécut pendant 12 ans retraité à Optina Pustyn, où il mourut en 1865. Tout comme son frère, il se distinguait par sa haute vie spirituelle et possédait un don particulier pour réconforter les personnes en deuil. Ses lettres et notes publiées par Optina Hermitage sont remarquables. Sous sa direction spirituelle se trouvait Joseph, hiéroschémamon du monastère Nikolo-Ugreshsky du diocèse de Moscou. En plus de ces personnes, il y avait de nombreux autres ascètes remarquables à l'Ermitage d'Optina. Il s'agit de : l'archimandrite Melchizédek, élève d'Ignace Ostrovsky, qui a occupé les postes d'abbé du monastère de Rostov Yakovlevsky, Spassky Arzamas, Spaso-Evfimiev de Souzdal, abbé de la Laure Alexandre Nevski et, enfin, a vécu en retraite à Optina, où il est décédé ; Hiéroschemamonk Elder John des schismatiques, disciple de Elder Léon, tonsure du Père Moïse, qui a laissé plusieurs écrits contre le schisme. Prouvant l'exactitude de l'Orthodoxie, il en témoigna miraculeusement en retirant avec sa main une poignée de sable du fond d'un chaudron bouillant. Il mourut en 1849. Le moine Hilarion, qui est entré à Optina Pustyn pendant 80 ans et y a travaillé pendant 16 ans ; Vassian est un ancien, un schemamonk, un grand jeûneur, qui pendant 45 ans de monachisme n'a bu ni thé ni vin, n'a mangé ni poisson ni lait, sauf à Pâques, et a enduré deux fois un jeûne de 40 jours ; Job, hiéroschémamon, confesseur de l'ancien Macaire, grand amoureux du silence ; Pimen, hiéroschemamonk, confesseur de frère Ambroise, disciple de Léon et Macaire, se distinguant par sa simplicité et son silence particuliers. Passons maintenant au deuxième célèbre aîné d'Optina, Macarius. Il venait de la famille noble des propriétaires fonciers des Ivanov de la province d'Orel. Dans sa jeunesse, il songea à se marier, mais, ayant visité une fois l'ermitage Ploshchansky du diocèse d'Orel, il fut tellement captivé par la beauté du monachisme (« tous les moines lui semblaient comme des anges terrestres ») qu'il ne voulut plus rentrer chez lui et resta pour toujours au monastère. Son professeur à l'Ermitage de Ploshchanskaya était l'élève de frère Paisius, Schemamonk Afanasy (Zakharov), le même sous l'influence duquel les aînés Philaret et Alexandre se trouvaient à Moscou, et à travers eux Moïse Optinsky et Ivan Vasilyevich Kireevsky, qui durent plus tard travailler avec frère Macaire à la publication des traductions de frère Paisius. Comme il est étonnant que les fils spirituels provenant de frère Paisius aient été tissés et entrelacés ! Le père Macaire a vécu à l'Ermitage de Ploshchanskaya pendant 24 ans. Après la mort de l'ancien Athanase, un rapprochement spirituel et une correspondance entre le Père Macaire et le Père Léon ont commencé, dont le résultat a été le déménagement du Père Macaire au monastère d'Optina Hermitage. Pendant 7 ans, les aînés Macaire et Léon ont continué à vivre ensemble au monastère d'Optina. Ils étaient liés l'un à l'autre par l'amitié la plus étroite et les mêmes idées. Ils écrivaient des lettres communes à leurs enfants spirituels avec une signature commune. Mais leurs personnages étaient complètement différents. Le père Lev était issu des marchands, il était direct, grossier, pratiquement sage, même s'il avait un cœur tendre. Le père Macaire, issu de la noblesse, était doux, doux, aimait les études de livres et, dans sa jeunesse, avant d'entrer dans le monachisme, il jouait du violon et aimait chanter. Mais tous deux étaient également de grands fanatiques du véritable monachisme spirituel. Après la mort du Père Léon, le Père Macaire servit comme ancien pendant 19 ans, étant en même temps, après le Père Antoine, chef du monastère, et mourut en 1860. Tout comme le Père Lev, il rassembla autour de lui de nombreux disciples qui voulaient travailler sous sa direction. Parmi eux se trouvaient de nombreuses personnes instruites, avec l'aide desquelles l'aîné entreprit la publication de traductions des livres paternels de l'aîné Paisius. Comme on l'a dit, Ivan Vasilyevich Kireevsky, le fils spirituel du père Macaire, qui vivait non loin d'Optina Pustyn, dans sa propriété de Dolbino, a pris une part particulièrement étroite à cette affaire. Ses amis et admirateurs de Moscou - le métropolite Philarète de Moscou, professeur à l'Académie théologique de Moscou - l'archiprêtre. F. A. Golubinsky, recteur de l'Académie, prot. A.V. Gorsky, prof. Université de Moscou Shevyrev et autres. Ainsi, grâce aux travaux et aux préoccupations de frère Macaire, le début de l'activité de publication a été posé à Optina Pustyn, qui ne s'est pas arrêté même après la mort du Père. Macarie. Deux ans après le décès du P. Macaire, recteur de l'Ermitage d'Optina, l'archimandrite Moïse, est décédé, et trois ans plus tard, son frère l'abbé Antoine, et ainsi les principales personnes qui ont jeté les bases de l'ancienneté et de la stricte communauté monastique de l'Ermitage d'Optina, sont allés dans leurs tombes. Mais avec leur mort, l’œuvre qu’ils avaient commencée ne s’est pas éteinte. Les gardiens et continuateurs du travail de la première génération d'anciens d'Optina étaient le nouveau hiéroschemamonk Ambroise et le nouvel abbé du monastère, l'archimandrite Isaac. Elder Ambrose, dont le nom de famille était Grenkov, était issu du clergé et est né en 1812 dans le village de Bolshie Lipovitsy, province de Tambov. Après avoir été diplômé de l'école de théologie et du séminaire de théologie, il fut pendant quelque temps professeur au foyer dans une famille de propriétaires fonciers, puis professeur dans une école de théologie à Lipetsk. En 1839, sur les conseils de l'ancien Hilarion Troekurovsky, il se rendit à Optina Pustyn, où il entra sous la direction spirituelle d'abord du père Léon, et après sa mort du père Macaire. Se distinguant par son caractère vif et joyeux, sociable, son cœur doux et gentil, son esprit perspicace, son expérience et sa sagesse du monde, sa haute disposition spirituelle, sa profonde prière et sa connaissance du cœur humain, Ambroise, après la mort de Macaire, a naturellement pris sa place et, pour ainsi dire, a combiné les traits spirituels et les talents de ses deux prédécesseurs. Il avait une énorme influence spirituelle non seulement sur les frères du monastère, mais aussi sur des étrangers de tout rang et position, condition et éducation, depuis une paysanne pauvre et sombre pleurant sur ses dindes mourantes, et se terminant par des métropolites, des grands-ducs, des sénateurs, des écrivains et des philosophes, qui sont venus vers lui pour lui demander conseil et consolation dans des questions difficiles et complexes de la vie interne et externe, et personne ne l'a quitté, n'ayant pas reçu l'aide et le soutien moral nécessaires ; de sorte que là-dessus, en effet, les paroles de l'apôtre, inscrites plus tard sur sa pierre tombale, s'accomplissaient en toute exactitude : « Je me suis fait faible comme j'étais faible, afin de gagner les faibles ; je me suis fait tout à tous, afin de sauver tous. » Malgré son extrême faiblesse et sa maladie, qui le clouait presque toujours au lit, il recevait des visiteurs du matin jusque tard dans la nuit, avec une courte pause pour le déjeuner et un court repos, et cette activité se poursuivit sans interruption pendant 30 ans. Au cours des 10 dernières années de sa vie, il s'est chargé d'une autre nouvelle préoccupation pour le maintien et l'amélioration de la communauté peuplée de femmes Shamordino, qu'il a fondée à 12 verstes d'Optina Pustyn et dans laquelle, en plus de 1000 sœurs, dont la plupart n'avaient aucun moyen personnel, et parfois étaient complètement malades et âgées, il y avait aussi un orphelinat, une école, un hospice pour 60 femmes âgées et un hôpital. Avec l'aide d'enfants spirituels dévoués, parmi lesquels il est impossible de ne pas mentionner les familles Klyucharyov, Perlov et Bakhrushin, l'aîné a non seulement entretenu cet immense monastère, mais y a également construit une église majestueux et un réfectoire d'une rare beauté. Au milieu d'une telle foule et de tant d'inquiétudes, l'aîné n'a pas arrêté son activité d'édition de livres et a entretenu une immense correspondance. Lorsque frère Ambrose mourut en 1891, tout le monde sentit qu'un énorme soutien moral et matériel pour un grand nombre de personnes démunies et malheureuses s'était effondré, et la grande tristesse universelle et les sanglots bruyants qui accompagnèrent son enterrement n'étaient pas feints. L'archimandrite Isaac était le recteur de l'Ermitage d'Optina sous la direction d'Ambrose. Il venait d'une riche famille de marchands de Koursk, les Antimonov. Dans sa jeunesse, il faisait le commerce du bétail et se rendait aux foires. Ayant décidé d'entrer dans un monastère, il quitta tranquillement son père pour le monastère d'Optina et apparut à frère Léon. L'aîné, comme d'habitude, était assis entouré de gens, tissait ses travaux d'aiguille habituels - des ceintures et parlait. Le jeune Antimonov se plaça derrière tout le monde. Soudain, il entend le grand cri du vieil homme : « Vanyushka ! Ne pensant pas que ce cri faisait référence à lui, un vieux dandy provincial à la mode inconnu, Antimonov restait assis calmement. Cependant, les gens ont commencé à s'agiter, ont commencé à le pousser et ont dit : « Va, l'aîné t'appelle. Frappé par la perspicacité de l'aîné, Antimonov s'approcha de lui et, après une conversation avec lui, il resta pour toujours dans le monastère. Au début, il fut l'élève du père Léon, puis du père Macaire et, enfin, de frère Ambroise, sur les instructions duquel, de manière tout à fait inattendue pour lui, il fut nommé abbé du monastère après la mort du père Moïse. Le père Isaac se distinguait par une profonde humilité, une profonde humeur respectueuse et un silence. Il mourut très avancé en 1894. D'autres résidents notables d'Optina peuvent également être nommés : le Hiérodiacre Palladius, qui a déménagé à l'Ermitage d'Optina depuis l'Ermitage de Ploshchanskaya sous Abraham en 1815 et a vécu à l'Ermitage d'Optina pendant 46 ans ; Hiérodiacre Méthode, resté paralysé pendant 22 ans. Il pouvait dire « oui, oui » et « Seigneur, aie pitié ». Lev Nick le connaissait. Tolstoï aimait le citer comme exemple de grande souffrance et de grande patience cultivées par la foi chrétienne ; le moine-schéma aveugle Karp, à propos duquel frère Leo a dit : « Karp est aveugle, mais voit la lumière » ; le Hiéroschemamonk Gabriel, fondateur et aîné de la communauté des femmes de Belokopytov ; le Hiéroschémamon Théodote, confesseur et ancien du monastère de Gethsémani et de l'Ermitage du Paraclet à la Laure de la Trinité-Serge ; Le hiéroschemamonk Hilarion, confesseur et chef du monastère, était le gardien de cellule de frère Macaire, puis partageait avec frère Ambroise les travaux d'ancien. Elisha, un novice, garde forestier, qui a vécu à l'Ermitage d'Optina pendant 52 ans, a refusé les promotions et était l'invité préféré de frère Ambrose ; Hiéromoine Clément (Zederholm) – étudiant, commis et collaborateur de frère Ambrose dans l'édition de livres. Le sort de Clément est particulièrement remarquable. Il était le fils du pasteur luthérien en chef de Moscou, surintendant, homme très instruit et sérieux, profondément dévoué à l'enseignement luthérien. Le père Clément est brillamment diplômé de la Faculté de philologie de l'Université de Moscou et se préparait à devenir professeur. Ne trouvant pas satisfaction dans le luthéranisme, il se rapproche de frère Macaire grâce à ses amis orthodoxes de Moscou, ressent la beauté et la vérité de l'orthodoxie, accepte la foi orthodoxe, puis le monachisme, et s'installe dans une skite près de l'ermitage d'Optina, où vivaient les ascètes les plus stricts, devient l'étudiant le plus dévoué de frère Ambroise et l'aide dans l'écriture et la publication de livres. Sa correspondance avec son père concernant sa conversion à l'Orthodoxie est remarquable. Une biographie très intéressante de Clément a été compilée par le célèbre écrivain et philosophe russe, fils spirituel de frère Ambroise, K.N. Léontiev. Continuons notre liste des résidents exceptionnels d'Optina : Konstantin Nikolaevich Leontyev - consul de Russie au Moyen-Orient, une personne très instruite, un penseur russe original qui détestait et rejetait le socialisme comme un désir de nivellement et de dépersonnalisation universels, qui reconnaissait que le monde vit et est sauvé par la beauté, l'auteur du livre "L'Est, la Russie et les Slaves". Alors qu'il se trouvait sur le Mont Athos, il souffrit d'une grave maladie (le choléra) et, miraculeusement, grâce à la prière devant l'icône de la Mère de Dieu, il en fut guéri. Après cela, il est devenu un chrétien orthodoxe profondément religieux, qui a ressenti avec une force particulière la vérité des deux dogmes de l'orthodoxie - le tourment éternel et le bonheur éternel. Ayant déménagé à Optina Pustyn dans les années 70 du siècle dernier, il a rencontré frère Ambrose et est devenu son élève dévoué. Avant la mort du Père Ambroise, il s'installa à la Laure de la Trinité-Serge, devint moine et mourut en 1892. Flavien, élève des aînés Léon, Macaire et Hilarion, est un ascète strict. Anatoly (Zertsalov), hiéroschemamonk et chef du monastère après la mort du père Hilarion, élève des anciens Macaire et Ambroise, du clergé, étudiant au séminaire. Avec Joseph, il était le successeur du père Ambroise comme ancien ; connu comme praticien de la prière mentale, était le confesseur des sœurs Shamorda, décédé en 1894. Daniil Bolotov, hiéromoine d'une célèbre famille noble, frère de la célèbre et première abbesse de la communauté Shamorda - Schema-nun Sophia, diplômée de l'Académie des Arts, un merveilleux peintre d'icônes et portraitiste, une personne très instruite, un élève exceptionnellement gentil et au cœur pur de frère Ambroise, qui a peint son meilleur portrait. Décédé en 1907. Joseph, hiéroschémamon, gardien de cellule et disciple de frère Ambroise, son successeur comme ancien, un ancien humble et doux. Frère Ambroise a parlé de lui à ses enfants spirituels : « Je vous ai donné à boire du vin et de l'eau, et Joseph vous donnera à boire du vin pur. » Décédé en 1911. Benoît, archimandrite, successeur au monastère et ancien du père Anatoly Zertsalov, issu du clergé blanc. Devenu veuf, il se tourna vers frère Ambrose pour obtenir des conseils et, sur ses instructions, entra dans Optina Pustyn. Il était clerc du Père Ambroise et confesseur des sœurs Shamordin. Il mourut comme archimandrite du monastère de Borovsky. Juvenaly (Polovtsev), employé des anciens Macaire et Ambroise dans l'édition de livres, plus tard recteur de l'Ermitage de Glinsk, vicaire de la Laure de Petchersk de Kiev et de la Laure d'Alexandre Nevski, évêque de Koursk et archevêque de Lituanie. Leonid Kavelin, également employé des anciens Macaire et Ambroise dans l'édition de livres, puis gouverneur de la Laure Trinité-Serge. Xénophon, archimandrite et abbé de l'ermitage d'Optina, gardien humble, strict, silencieux et respectueux des traditions d'Optina, issu de la paysannerie. Les derniers anciens du monastère d'Optina étaient le hiéromoine Nektary, praticien de la prière mentale, disciple du chef du monastère Anatoly, et le hiéromoine Anatoly, ancien gardien de cellule de l'aîné Ambroise, puis son adjoint généralement reconnu. Avec ces noms de famille, nous complétons la liste, loin d'être complète, des remarquables ascètes d'Optina décédés qui ont gardé les ordres de l'ancien Paisius. L'Ermitage d'Optina, dans sa croissance spirituelle constante, est devenu un centre spirituel puissant, d'où l'esprit du véritable monachisme orthodoxe s'est largement répandu dans toute la Russie. Lev Nick, qui a observé de près les aînés d'Optina. Tolstoï, reconnaissant que les sentiments chrétiens sont profondément enracinés dans le peuple russe, dit dans une de ses lettres que ces sentiments lui ont été élevés par les monastères russes et leurs anciens. Nommons maintenant ces monastères et ces personnes auxquelles s'est étendue l'influence spirituelle de l'Ermitage d'Optina et de ses anciens. Optina Elder Anthony, nommé abbé du monastère de Maloyaroslavets, y transféra les traditions de Elder Paisius. Son travail a été poursuivi par l'archimandrite Paphnuce, qui était auparavant chef du monastère de l'Ermitage d'Optina. L'ancien Léon, par l'intermédiaire de son disciple Gérontius, a implanté l'ancien dans l'ermitage de Tikhonova du diocèse de Kalouga. Outre Gérontius, des ascètes sont connus dans le même Ermitage de Tikhonova : Éphraïm, le confesseur du monastère, et Moïse, l'abbé de l'Ermitage de Tikhonova, disciple des anciens Léon, Macaire et Moïse d'Optina. Dans le monastère Nikolo-Ugreshsky du diocèse de Moscou, il y avait des disciples de l'ancien Léon - l'abbé du monastère Ilarius, et de l'abbé Antoine - le hiéroschemamonk Joseph. Dans le couvent Belevsky, l'ancien a été implanté par le père Lev par l'intermédiaire de sa fille spirituelle Anthia, qui a enduré de nombreux chagrins pour son dévouement au père Léon, ainsi que par l'abbesse Pavlina, abbesse du monastère Belevsky, sous laquelle ce monastère a commencé à prospérer particulièrement. L'ermitage des femmes Borissov Tikhvine du diocèse de Koursk était également sous la direction spirituelle de l'aîné Léon. Les disciples des anciens d'Optina étaient également Macaire, abbé du monastère Mozhaisk Luzhetsky, Nikodim, abbé des monastères Meshchevsky et Maloyaroslavets, Ilarius, ancien du monastère Meshchevsky, abbesse du monastère Kashira Makaria et abbesse du même monastère, abbesse Tikhon ; la fondatrice du couvent Belokopytovsky Kazan Alexandra et le prêtre du même monastère l'archiprêtre Andrei ; le recteur du monastère Likhvinsky, l'archimandrite Agapit, qui a écrit la meilleure description de la vie de frère Ambroise ; abbé du monastère d'Odrinsky, abbé Sérapion ; confesseur de la Laure de Petchersk de Kiev, le Hiéroschemamonk Anthony ; Archiprêtre du village de Spas Chekryak du diocèse d'Orel, le père Georgy Kossov, célèbre homme de prière qui avait le don de perspicacité et de guérison, qui a créé dans son village pauvre et provincial une belle église en pierre, une école, un orphelinat et un hospice (effrayé par la pauvreté de sa paroisse, le P. George décida de s'en échapper et vint voir le Père. pour des conseils. Ambroise, mais il lui interdit résolument de quitter la paroisse. « Vous êtes deux (avec Dieu), et lui est un (le diable) », a déclaré le père aîné. Georges); La nonne Schema Sophia (Bolotova), fille spirituelle et disciple de frère Ambroise, première abbesse du couvent Shamordino de Kazan, après la mort de laquelle frère Ambroise a dit : « Oh, mère, elle a trouvé la grâce de Dieu ! Abbesse Euphrosyne, 2e abbesse de Shamordin, aveugle ; L'abbesse Catherine et l'abbesse Valentina, la dernière abbesse de Shamordino. Les monastères de femmes suivants bénéficiaient de la direction spirituelle de l'ancien Macaire : les monastères de Velikolutsky, Vyazemsky, Koursk, Serpoukhov, Sevsky, Kaluga, Eletsky, Briansk, Kazansky, Ostashkovsky, Smolensky, etc. De nombreux monastères traitaient l'ancien Ambroise de la même manière, et d'autres lui devaient leur existence. Ainsi, sous sa direction se trouvaient : l'Ermitage Borissov, le monastère de Kashira, le monastère Belevsky et le monastère Volkhov ; avec sa bénédiction, le monastère Akhtyrsky Gusevsky du diocèse de Saratov, le monastère Kozelytsansky du diocèse de Poltava, la communauté des femmes Pyatnitskaya, l'ermitage Predtechenskaya du diocèse d'Orel, la communauté Nikolo-Tikhvinsky du diocèse de Voronej et, enfin, l'ermitage des femmes de Kazan Shamordino du diocèse de Kaluga sont apparus et se sont installés. Parlant de l'influence spirituelle d'Optina Pustyn, on ne peut rester silencieux sur son influence sur l'intelligentsia russe. Nous avons déjà évoqué I.V. Kireevsky, le père Kliment Zederholm et K.N. Léontiev. Citons également : N.V. Gogol, qui avait une correspondance avec l'ancien Macaire et l'archimandrite Moïse ; les professeurs de l'Université de Moscou Shevyrev et Yurkevich, et ceux qui ont rendu visite à Elder Ambrose F. M. Dostoevsky, V. S. Soloviev, le comte A. K. Tolstoï, V. K. Konstantin Konstantinovich et gr. L.N. Tolstoï, qui, même dans les derniers jours fatidiques de sa vie, était principalement attiré par Optina Pustyn, par ses aînés. La sœur de Lev Nikolaïevitch, Maria Nikolaevna, vivait à Shamordina, à propos de laquelle frère Lev a dit dans son enfance : « Cette Masha sera la nôtre. En général, à propos de Shamordin, il faut dire que là, sous l'aile de frère Ambroise, des centaines de femmes russes instruites ont trouvé refuge, dont les noms sont impossibles à énumérer. Il nous reste à considérer la branche sud de l'aîné russe, qui provient de l'aîné Paisius. Parmi les disciples directs de frère Paisius dans le sud de la Russie, on connaît les suivants : le moine Gerasim, tonsuré par frère Paisius, qui, après avoir quitté la Russie, vivait dans l'ermitage de Sophronium, province de Koursk ; Le hiéroschemamonk Livery a travaillé dans le diocèse d'Ekaterinoslav et est mort très âgé en 1824. Il avait pour élève l'inspecteur du séminaire théologique d'Ekaterinoslav, le savant moine Macaire, plus tard le célèbre chef de la mission de l'Altaï. L'influence la plus répandue dans le sud de la Russie fut sans aucun doute le célèbre hiéroschemamonk Vasily (Kishkin). Il était issu de la noblesse de la province de Koursk, voyageait beaucoup et vivait longtemps sur le mont Athos et en Moldavie avec l'aîné Paisius. De retour en Russie, il fut le constructeur de l'ermitage de Beloberezh, puis vécut au monastère de Kremenets, à l'ermitage de Sarov, à l'ermitage de Korennaya, à l'ermitage de Glinskaya, aux ermitages Sofronieva et Borisov du diocèse de Koursk, au monastère Rykhlovsky du diocèse de Tchernigov, au monastère d'Ustmedveditsky du diocèse de Don, au monastère de Sevsky et au Diocèse d'Orel de l'Ermitage de Ploshchanskaya. Il laissa de nombreux disciples dans tous ces monastères et mourut en 1831. Il eut la chance d'écouter les conversations de Tikhon de Zadonsk et fut l'ami d'Antoine, archevêque de Voronej. C'était un ascète remarquable, qui se distingua dès son plus jeune âge par sa chasteté, son humilité, sa patience et son amour pour ceux qui l'insultaient. Parmi ses étudiants, on connaît les suivants : Elder Lev d'Optina, qui était sous sa direction dans les White Banks ; Seraphim, ancien abbé de l'Ermitage de Beloberezh ; Arsène, qui travaillait dans les forêts de Roslavl ; le hiérodiacre-schéma Melchisédek ; le schémamonk de l'Ermitage de Beloberezh Macaire et d'autres ascètes de ce monastère, dont il faut dire qu'il fut également un foyer remarquable du mouvement paisien. D'autres disciples de frère Vasily étaient : Afanasy, schémamonk d'Athonite, hiérodiacre Anastasy, qui travaillait dans le monastère de Svensky et dans les forêts de Roslavl ; Archimandrite du monastère Simonov à Moscou Melchizédek, Optina Archimandrite Moïse, abbesse du monastère Ust-Medveditsky Augusta. Son élève, et en même temps l'élève de l'archimandrite aîné Théodose de Moldavie, était également le célèbre ascète de l'Ermitage de Glinsk Filaret, dont est issue la lignée Glinsk de l'ascèse russe. Citons les ascètes les plus célèbres de cette lignée : le moine-ancien Théodote, le voyant ; Macaire, hiéroschemamonk, un ancien perspicace qui a atteint une haute perfection spirituelle ; Martyrius, un grand plus rapide, qui ne mangea pas pendant une semaine et aimait la solitude et le silence ; Schemamonk Evfimy, gardien de cellule du Père Philaret ; Panteleimon, le hiéroschemamonk ermite, enterré dans le monastère qui, grâce à ses soins, a été construit sur le site de l'apparition de l'icône miraculeuse de la Nativité de la Vierge Marie ; Le hiéromoine Antoine, assistant du confesseur fraternel, silencieux ; le hiérodiacre Sérapion, qui a vu son ange gardien et, après sa mort, a touché son chapelet pendant trois heures ; le moine Dositheus, qui avait le don de perspicacité et de guérison, a eu l'honneur d'entendre des chants angéliques à la mort de l'ancien Théodote ; Schema-Archimandrite Iliodor, qui fut abbé du monastère Rykhlovsky pendant huit ans et recteur du monastère Pierre et Paul du diocèse de Tchernigov ; Schemamonk Lavrenty, disciple de l'archimandrite Iliodor et son successeur en tant qu'ancien ; l'archimandrite Innocent, élève de nombreux anciens et, principalement, de l'ancien Macaire, qui avait un cœur aimant et le don de guérison ; Hieroschemamonk Iliodor, un livre de prières qui a prédit sa mort un an à l'avance ; le schémamonk Arkhipp, qui avait le don de perspicacité et de prière, le chef de la vie spirituelle des schémamonks ; le voyant ascétique Luc et bien d'autres. Parmi les individus qui n'appartenaient pas aux frères de l'ermitage de Glinsk, mais qui bénéficiaient de sa direction spirituelle, nous connaissons : Philareta - abbesse du monastère de l'Annonciation d'Oufa, élève de Philareta de Glinsky ; Macaire, archimandrite de la mission de l'Altaï, plus tard abbé du monastère de la Trinité de Bolkhov, traducteur de la Bible, voyant ; Théodose, confesseur de l'Ermitage de Sviatogorsk du diocèse de Kharkov, élève de Philaret ; Hieroschemamonk John, reclus de l'Ermitage de Sviatogorsk, disciple du Père Philaret ; Ioannikiy, confesseur de l'Ermitage de Sviatogorsk, guérisseur des démoniaques ; L'archimandrite Paisiy, recteur de l'ermitage Nikolaïev de Vysokogorsk, disciple du père Philaret, le moine Séraphin de Sarov lui prédit 24 ans à la tête des moines ; Macaria, la religieuse perspicace du monastère Gamaleevsky du diocèse de Tchernigov, la fille spirituelle de l'aîné de l'Ermitage de Glinsk Anatoly ; Cléopâtre, abbesse du monastère de Sevsky (l'ancien Anatoly du monastère de Glinsk l'a bénie pour qu'elle aille au monastère et a prédit qu'elle serait abbesse). À la courte liste des disciples de frère Paisius que nous avons dressée (en aucun cas complète), nous jugeons nécessaire d'ajouter une liste de lauriers, monastères, ermitages, ermitages et communautés qui ont reçu leurs chartes de lui ou de ses disciples, de leurs anciens ou abbés, ou qui avaient ses disciples et disciples parmi leur confrérie. Nous faisons une réserve sur le fait que notre liste est loin d'être complète. 1. Le monastère Athos Elias et d'autres monastères et ermitages d'Athos, qui étaient sous l'influence de l'ancien Paisius et de ses disciples. 2. Monastère Dragomirny du Saint-Esprit en Moldavie. 3. Monastère Sekulsky Jean-Baptiste en Moldavie. 4. Monastère de la Sainte Ascension de Nyametsky en Moldavie. 5. Monastère Novo-Nyametsky en Bessarabie. 6. Monastère de Tisman en Moldavie et autres monastères et monastères moldaves, qui étaient sous l'influence de l'ancien Paisius. 7. Laure Alexandre Nevski à Saint-Pétersbourg. 8. Monastère Alexandre-Svirsky du diocèse des Olonets. 9 . Monastère Arzama Spassky du diocèse de Nijni Novgorod. 10. Communauté de femmes Akhtyrskaya Gusevskaya de la province de Saratov. 11. Ermitage des femmes Amvrosievskaya Kazan de la province de Kalouga. 13. Monastère Borovsky Pafnutievsky du diocèse de Kaluga. 14. Ermitage Berlyukovskaya du diocèse de Vladimir. 15. Monastère Boris et Gleb du diocèse de Moscou. 16. Monastère Briansk Svensky du diocèse d'Orel. 17. Ermitage Beloberezhskaya du diocèse d'Orel. 18. Monastère Belopesotsky Kashira du diocèse de Toula. 19. Ermitage des femmes Borisov du diocèse de Koursk. 20. Couvent Sainte-Croix de Belevsky. 21. Couvent Bolkhovsky du diocèse d'Orel. 22. Monastère de la Trinité de Bolkhov. 23. Communauté féminine Buzuluk Tikhvin-Bogoroditsk du diocèse de Samara. 24. Monastère Babaevsky Nikolin du diocèse de Kostroma. 25. Couvent Belokopytovsky Kazan du diocèse de Kaluga. 26. Couvent de Briansk du diocèse d'Orel. 27. Monastère de Valaam. 28. Couvent Velikolutsky. 29. Couvent Viazemsky Arkadievsky. 30. Ermitage Vysokogorskaya Churkinskaya Nikolaevskaya. 31. Monastère du Saint-Esprit de Vilna. 32. Couvent de Goretsk du diocèse de Novgorod. 33. Monastère Gorokhovsky du diocèse de Vladimir. 34. Monastère de Gethsémani à la Laure de la Trinité-Serge. 35. Ermitage de Glinsk du diocèse de Koursk. 36. Ermitage Catherine du diocèse de Moscou. 37. Couvent Yeletsky. 38. Ermitage arrière de Nicéphore du diocèse des Olonets. 39. Couvent d'Ivanovo à Moscou. 40. Ermitage Krivoyezerskaya du diocèse de Kostroma. 41. Monastère de Kolomna Golutvin. 42. Monastère Kirillov du diocèse de Novgorod. 43. Monastère Konevsky sur le lac Ladoga. 44. Couvent de Koursk. 45. Couvent Kozelshchansky du diocèse de Poltava. 46. ​​Monastère Kremenets du diocèse de Voronej. 47. Couvent de Kazan dans la ville de Troitsk. 48. Monastère Elias à Menzelinsk, diocèse d'Oufa. 49. Couvent de Kashira. 50. Laure de Kiev-Petchersk. 51. Couvent de Kalouga. 52. Monastère Kirensky du diocèse d'Irkoutsk. 53. Monastère de l'Intercession Likhvinsky du diocèse de Kalouga. 54. Ermitage Leslevskaya du diocèse de Smolensk. 55. Ermitage Medvedev, diocèse de Vladimir. 56. Monastère de Modène du diocèse de Novgorod. 57. Monastère de Maloyaroslavets. 58. Monastère Meshchevsky du diocèse de Kaluga. 59. Monastère Lusace Mozhaisk du diocèse de Moscou. 60. Ermitage Molchanskaya du diocèse de Koursk. 61. Ermitage de Novoezersk du diocèse de Novgorod. 62. Monastère Novospassky à Moscou. 63. Monastère Nikolo-Ugreshsky du diocèse de Moscou. 64. Nouvel Athos dans le Caucase. 65. Communauté féminine Nikolo-Tikhvine du diocèse de Voronej. 66. Ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya du diocèse de Vladimir. 67. Ermitage Optina Vvedenskaya, diocèse de Kalouga. 68. Couvent Odigitrievsky à Tcheliabinsk. 69. Monastère Odrino-Nikolaevsky du diocèse d'Orel. 70. Couvent Ostashkovsky du diocèse de Tver. 71. Monastère Peshnoshsky du diocèse de Moscou. 72. Ermitage Paleoostrovskaya, diocèse d'Olonets. 73. Couvent Padansky, diocèse d'Olonets. 74. Ermitage du Paraclet à la Laure Trinité-Serge. 75. Ermitage Ploshchanskaya du diocèse d'Orel. 76. Monastère Pskov Nikandrov. 77. Monastère Pierre et Paul du diocèse de Tchernigov. 78. Communauté féminine Pyatnitskaya du diocèse de Voronej. 79. Ermitage Predtechenskaya dans la ville de Kromakh. 80. Laure de la Dormition Pochaev. 81. Monastère Rostov Yakovlevsky. 82. Monastère Rykhlovsky du diocèse de Tchernigov. 83. Monastères de Roslavl du diocèse de Smolensk. 84. Monastère Sretensky à Moscou. 85. Monastère Simonov à Moscou. 86. Monastère Solovetski. 87. Ermitage de Sarov du diocèse de Tambov. 88. Monastère de Souzdal Spaso-Evfimiev. 89. Couvent de Serpoukhov. 90. Couvent Sevsky. 91. Ermitage Sophronie du diocèse de Koursk. 92. Ermitage de Sviatogorsk du diocèse de Kharkov. 93. Couvent de Smolensk. 94. Spas-Chekryak, district de Bolkhob, diocèse d'Orel. 95. Monastère de Tikhvine du diocèse de Novgorod. 96. Monastère de la Trinité à Kiev. 97. Ermitage de Tikhon, diocèse de Kalouga. 98. Couvent de la Trinité à Birsk, diocèse d'Oufa. 99. Laure Trinité-Serge. 100. Monastère d'Ustyug du diocèse de Novgorod. 101. Couvent Ust-Medveditsky du diocèse du Don. 102. Monastère de l'Assomption à Orenbourg. 103. Monastère d'Oufa Blogoveshchensky. 104. Ermitage Florishcheva du diocèse de Vladimir. 105. Ermitage philippo-iranien du diocèse de Novgorod. 106. Ermitage de Chelsk du diocèse d'Orel. 107. Monastère de Yakoute. D'après ce qui a été dit, il ressort clairement de l'étendue du cercle d'influence de frère Paisius. En Russie, elle s'étendait aux monastères de 35 diocèses, et le plus grand nombre de monastères ayant eu des disciples de frère Paisius se trouve dans le diocèse de Moscou (14) ; suivis de : diocèse d'Orel (12), Kaluga (9), Novgorod (7), Vladimir (6), Koursk et Smolensk 5 chacun, Olonets - 4, Saint-Pétersbourg, Toula, Voronej, Orenbourg et Oufa 3 chacun, Kostroma, Pskov, Kiev et Tchernigov 2 chacun, et le reste un chacun. Ce livre a été écrit à une époque exceptionnelle, où non seulement en Russie, mais partout dans le monde, il y avait une lutte acharnée contre les fondements mêmes du christianisme. Un désir se développe de construire la vie de l’humanité sur d’autres fondations nouvelles, appelées socialistes et communistes, mais qu’il serait plus juste de qualifier d’athée et de matérialiste. Depuis deux millénaires, le christianisme montre à l’humanité que ni dans l’humanité elle-même ni dans l’homme lui-même, séparé du commencement éternel de la vie, de Dieu, ne peuvent trouver le vrai sens et la véritable justification de la vie. Ils ne peuvent être trouvés qu’en connaissant Dieu, en unité avec Lui et en amour pour Lui et en alignant votre vie sur la volonté de Dieu. En dehors de cette soumission à la volonté de Dieu, la vie humaine se transforme en un chaos continu de lutte acharnée et de destruction mutuelle. Le christianisme a révélé à l'humanité le mystère le plus profond du salut du monde et de l'homme à travers le Fils de Dieu incarné et crucifié, l'Homme-Dieu Jésus-Christ, à travers sa Sainte Église et ses saints sacrements, en particulier le sacrement de la Sainte Communion, et à travers son enseignement. Au nom de cette foi salvatrice, elle appelle les hommes à l'unité fraternelle et à la construction pacifique d'une vie commune, au développement continu de tous les aspects de la vie humaine – mental, moral, esthétique et matériel. Le christianisme ne néglige pas la vie terrestre, même s'il n'y voit qu'une étape préparatoire à la vie éternelle. Cela promet aux gens l’immortalité. Avec sa vision du monde et son mode de vie religieux et pratique, le christianisme a éduqué l’humanité pendant deux millénaires, a produit une formidable augmentation de ses pouvoirs spirituels et a créé d’énormes valeurs dans les œuvres de peinture, de musique, d’architecture, de littérature et de science, qui ont ennobli la morale et les relations humaines. Cela a ouvert aux gens un vaste monde de vie nouvelle, profonde et vaste. C’est cette vision chrétienne du monde et l’image spirituelle de l’âme humaine qu’elle crée qui dégoûtent les nouvelles personnes. Leur idole est l'homme, qu'ils considèrent comme l'être le plus élevé de la nature, et en même temps ils ne croient pas en son immortalité : pour eux, l'homme n'est que le plus haut des animaux, et son existence se limite à une seule terre. Se contredisant, ils ne remarquent pas l'insignifiance de l'existence humaine, ils construisent un bâtiment sur le sable. Et tandis que le christianisme appelle les hommes à l’unité fraternelle commune, il approfondit la discorde, sème l’inimitié et appelle à la destruction mutuelle au nom des intérêts de classe. Et maintenant, une grande lutte a lieu sur la scène mondiale : l’athéisme lutte contre le christianisme. Grâce à l'Apocalypse de Jean le Théologien, nous savons de quel côté sera la victoire. Mais combien d’âmes sont arrachées à Dieu dans cette lutte, à la plénitude d’une vie pleine de sens et heureuse ! Elder Paisiy (Velichkovsky), avec toute sa vie et toute son apparence spirituelle, est un représentant brillant et attrayant de l'esprit chrétien, contrairement à l'esprit de l'athéisme. Dès la petite enfance, son âme était déjà inextricablement liée à Dieu par la foi et l’amour. Il était infiniment loin de l'orgueilleuse exaltation de la personnalité humaine. Il n’avait d’autre désir que celui d’être un exécutant de la volonté de Dieu. Dans ce désir d'harmoniser sa volonté avec celle de Dieu et dans une croissance spirituelle constante à l'image et à la ressemblance de Dieu résident le sens et la joie de sa vie. Mais ce n’est pas seulement en lui qu’il a créé et porté ce sens et cette joie. Il les répandit autour de lui et, surtout, dans la grande confrérie chrétienne qui s'unissait autour de lui. Si vous voulez, c'était une commune, mais une commune créée non par la violence ou le sang, mais par le libre arbitre, le sacrifice de soi et l'amour fraternel au nom du Christ. En publiant notre livre, nous voulons que dans l'exemple vivant de l'ancien Paisius Velichkovsky, non seulement les moines, mais tous les chrétiens trouvent une confirmation vitale du caractère raisonnable et correct du chemin chrétien et la possibilité de sa mise en œuvre pratique, à condition, bien sûr, une obéissance complète et désintéressée à Dieu, en acceptant le joug bon et facile du Christ (Matthieu 11 :30). INDEX DE LA LITTERATURE SUR L'AÎNÉE PAISIA VELICHKOVSKY 1. Manuscrit de l'Académie impériale des sciences pour le département de langue et littérature russes collection de A. I. Yatsimirsky n° 58. L'histoire du saint concile des bien-aimés du Seigneur, père et frères et mes enfants spirituels, qui se sont rassemblés au nom du Christ, indignes du salut pour l'amour de l'âme, par la Providence de Dieu, demeurant dans ces monastères saints et honorables : dans le saint et grand monastère de l'Ascension du Seigneur et de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, appelé Neyamets ; et dans le saint monastère de l'honnête et glorieux prophète, précurseur et baptiste du Seigneur Jean, appelé Sekul ; Comment et pourquoi, par souci de culpabilité, ce saint concile s'est réuni auprès de moi, pécheur et indigne. – Le manuscrit représente les notes autobiographiques de frère Paisius, écrites pendant son séjour à Neamtse et se terminant lors de son premier séjour à Moldavie. 2. Manuscrit n° 65 du même recueil : Épître de frère Paisius aux moines sur les préceptes de la vie monastique et sur sa vie. 3. Manuscrit n° 66 du même recueil : Épître de l'ancien Paisius sur la prière silencieuse et autres questions ascétiques. 4. Manuscrit de l'Académie théologique impériale de Petrograd n° 279, contenant : a) La vie et les exploits de notre bienheureux père Elder Paisius : fuite du monde, son voyage, le rassemblement de ses frères et la cohabitation avec lui. – La Vie a été rédigée par le disciple de l'aîné, le Schemamonk Mitrofan, qui a été avec lui pendant environ 30 ans, b) Instructions pour tonsurer l'ordre monastique ; c) Message à un certain prêtre Démétrius ; d) Message aux évêques du pays orthodoxe moldave, décrivant la charte et l'ordre de la communauté monastique des anciens ; e) Lamentation funéraire pour un vieillard ; f) Service au Vénérable Ancien Paisius. 5. Une collection manuscrite des œuvres de l'ancien Paisius de la bibliothèque du monastère Novo-Nyametsky en Bessarabie, qui contient : a) une préface sur le rite et les statuts de notre père l'ancien Paisius de la bienheureuse mémoire de la cathédrale cénobitique ; b) Lettre de frère Paisius au très honorable Théodose, abbé du monastère de Tsibukan ; c) Une lettre également à Théodose, Archimandrite de l'Ermitage de Sophronium en Russie (plus détaillée que ce qui est imprimé) ; d) Dénonciation du hiéromoine Théopemptos, qui blasphème la prière mentale ; e) Réponses de frère Paisius, écrites par lui à certains fanatiques de Russie sur certaines questions ; f) Le même aîné Paisius a un très petit essai sur le signe de la Croix honnête et vivifiante, par lequel les chrétiens orthodoxes devraient être signifiés ; g) Lettre au révérend professeur hiéromoine Cyrus Nicéphore (plus tard archevêque d'Astrakhan) ; h) Lettre aux pères du désert, Onuphrius et Nikolai, restés silencieux pendant 25 ans sur le ruisseau Voronoi ; i) Le même Paisius au très honorable prêtre Père Jean, un court message, etc. - Le recueil a été écrit de la main du disciple de l'ancien Paisius, le schémamonk Platon au XVIIIe siècle. 6. Collection de la collection Simonov de manuscrits de la Bibliothèque synodale (patriarcale) de Moscou n° 56. Elle contient : 1) La vie de notre bienheureux père aîné Paisius, recueillie auprès de nombreux écrivains et composée par le père Platon, à l'époque de notre bienheureux souverain Mikhaïl Grigorievich Strudtsy Voivode, avec la bénédiction du très révérend métropolite Kiriu Cyrus Veniamin, sous l'archimandrite et l'aîné des saints monastères. de Neamtsa et Sekula Mardaria au monastère de l'Ascension de Neamtsa à l'été 1830. En plus de la vie, cette collection contient d'autres articles et traductions de l'ancien Paisius parmi ceux énumérés ci-dessus. 7. De la même collection se trouve le manuscrit n° 47 sur les habitants du désert de Solovetsky, qui contient l'histoire de l'aîné de Solovetsky, le Hiéroschemamonk Théophane, à propos de sa visite au monastère de Nyametsky sous l'aîné Paisius. 8. Collection du monastère de Sekul (sans numéro), contenant : a) Préface sur l'ordre et les règlements de notre père, l'ancien Paisius de mémoire bénie, de sa cathédrale communale et l'ordre et les règlements mêmes en 18 points ; b) La vie et les exploits de notre bienheureux père et aîné Paisius (moine Mitrofan) ; c) Lamentation funéraire pour l'Ancien Paisius de la part de tous ses enfants spirituels : d) service rendu au Vénérable Ancien Paisius ; e) lettres de frère Paisius : Théodose, abbé skite de Tsibukan ; un rouleau d'un essai de l'aîné notre père Paisius (divisé en chapitres) sur l'oraison mentale ; la plainte des moines du monastère de Polyano-Voronsk auprès de leur abbé au sujet du hiéromoine Théopemtus, qui blasphème la prière mentale, et leur plainte générale contre le même Théopemtus auprès de l'ancien Paisius (1793, 19 juin) ; un message de frère Paisius pour eux ; une lettre au professeur hiéromoine Nikephoros (Theotoki) en réponse à une demande d'envoi de moines capables d'enseigner aux enfants dans les écoles de la ville ; lettre de frère Paisius datée du 7 juin 1776 aux pères du désert Onuphry et Nikolai, concernant la maladie de ce dernier. 9 . Collection de l'ancien dépôt diocésain d'Orel n° 354 111, contenant des extraits de livres patristiques sur la prière, l'humilité, la patience, la pureté du cœur, etc. – La collection a été écrite par le disciple de l'ancien Paisius du monastère de Svensky Bryansk, Schemamonk Afanasy, et a été donnée par lui en 1810 pour la bénédiction d'un autre disciple de Elder Paisius, Schemamonk de l'Ermitage de Ploshchanskaya Afanasy Zakharov, professeur de l'aîné de l'ermitage d'Optina, Hieroschemamonk Macarius. 10. À propos des exploits des moines. Une collection contenant des extraits de livres patristiques sur la vie spirituelle. Écrit par l'abbé de l'Ermitage d'Optina, l'archimandrite Moïse, pendant sa vie dans le désert dans sa jeunesse dans les forêts de Roslavl de 1812 à 1821. C'est intéressant pour étudier la nature des activités cellulaires des disciples de Elder Paisius en Russie. 11. Manuscrit du monastère Nyametsky en Moldavie n° 150. Schemamonk Mitrofan - La vie et les actes de notre bienheureux Père Paisius : fuite du monde, son voyage, le rassemblement des frères vers lui et la cohabitation avec lui. 12. Manuscrit n° 155 du même monastère. Les chapitres de réponse de notre bienheureux père Elder Paisius contre le blasphème contre lui d'un certain Elder Athanase ont été écrits dans le saint Mont Athos (relus dans un livre spécial par le hiéromoine du monastère de Nyametsky Nathanaël en 1837). 13. Manuscrit n° 143 du même monastère. Comme les saints de notre père, Abba Isaac le Syrien, jeûneur et ermite, ancien évêque de la ville de Ninive, aimant le Christ, une parole de jeûne, écrite de lui dans sa propre langue, prononcée par nos vénérables pères, Abba Patrick et Abba Abraham, sages et silencieux, qui se taisaient dans la Laure, comme les saints de notre père. Savva. Traduction du bienheureux aîné Paisius. Écrit par Gury en 1798. Merveilleux comme exemple artistique du travail des disciples de Elder Paisius. 14. Manuscrit de l'Académie roumaine de Bucarest (Akademia Romana) n° 398. Extraits des réponses du bienheureux Paisius aux questions qui lui sont adressées. 15. Manuscrit n° 485 de la même Académie : instructions pour la tonsure monastique. 16. V. Kazanakli. Paisiy Velichkovsky et son importance dans l'histoire du monachisme orthodoxe. SPV1888-89. Un essai manuscrit de candidat recommandé par le professeur de l'Académie théologique de Petrograd I. S. Palmov comme outil précieux. 17. Manuscrit du dépôt ancien diocésain d'Oryol n° 58. Collection ascétique de prière mentale. 18. Manuscrit n° 59 de la même collection : Recueil d'articles ascétiques sur l'oraison mentale. 19. Manuscrit n° 54 de la même collection. Trésors intérieurs (XVIIIe-XIXe siècles). 20. Manuscrit n° 20 de la même collection. Manuscrit du monastère Ploshchansky et collection de 1758 sur le travail spirituel. 21. Manuscrit n° 37 du monastère Novo-Nyametsky. L'histoire du début et de la construction du saint monastère, appelé l'Ascension au ciel de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. 22. Manuscrit n° 38 du même monastère. Entrée dans la vie générale et évangélique. 23. Manuscrit n° 96 du même monastère. Recueil d'œuvres et de lettres de l'ancien Paisius, écrites de la main de l'archimandrite Andronik. 24. A.P. Orlovsky. Un tableau visuel des anciens russes, provenant de l'archimandrite aîné Paisius Velichkovsky. 1. La vie et les écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky avec l'ajout de préfaces aux livres de saint Grégoire de Sinaite, Philothée du Sinaï, Hesychius le prêtre et Nil de Sorsky, composés par son ami et ancien à jeun Vasily de Polyanomerulsky, sur la sobriété mentale et la prière. Édition de l'Ermitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina. Moscou 1892. 2. La vie et les écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Publié pour le monastère de la Sainte Ascension Novo-Nyametskaya en Bessarabie. Odessa 1887. 3. L'aîné moldave Paisiy Velichkovsky 1722-1794. Une courte notice biographique avec une application des enseignements de Elder Paisius sur la prière mentale. Recteur du Séminaire théologique de Volyn, Archimandrite Ambroise. Pochaev 1902. 4. Paisiy Velichkovsky, un ascète de piété dans la 2e moitié du siècle dernier. Gazette diocésaine de Poltava 1897 n° 22-23. 5. Paisiy Velichkovsky et son importance dans l'histoire du monachisme orthodoxe. Gazette diocésaine de Kishinev 1898, n° 18-24. 6. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles en 12 livres. Publication du monastère Athos Panteleimon. Dans ces livres, vous trouverez des informations sur frère Paisius lui-même et sur ses disciples en Russie. 7. Professeur A.I. Yatsimirsky : Renouveau du mysticisme byzantin-bulgare et de la littérature slave-ascétique au XVIIIe siècle. Kharkov 1905 8. Son : Recherches dans la collection du Département de langue et littérature russes de l'Académie impériale des sciences. Volume 79, 1905. Voici une description des manuscrits slaves du monastère de Nyametsky, écrits par Elder Paisius et ses disciples. 9 . Notre Saint-Père Isaac le Syrien, évêque de l'ancienne Ninive : Paroles d'ascétisme spirituel, traduites du grec par Elder Paisius Velichkovsky. Publication de l'Ermitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina sous la direction de l'aîné et hiéroschemamonk Macaire. La préface contient l'histoire de frère Paisius sur ses activités de traduction. 10. À propos de la prière mentale ou interne. L'œuvre du bienheureux aîné, schémamonk et archimandrite Paisius Velichkovsky. Traduction du slave. 1902. 11. N. Popov. Manuscrits de la Bibliothèque synodale (patriarcale) de Moscou. Question 11(2). La collection de Simonov. (À propos des manuscrits de frère Paisius). 12. V.E. Buchnevich. Notes sur Poltava et ses monuments. Poltava 1882. 13. I. F. Pavlovsky. Poltava. 14. Levitsky, Gr. Essais sur la vie populaire dans la Petite Russie dans la 2e moitié du XVIIe siècle. Kiev 1902. 15. Askochenski. Kyiv avec son ancienne école, l'Académie. 2 t. 16. D. Vishnevski. Académie de Kyiv dans la 1ère moitié du XVIIIe siècle. Kiev 1903. 17. Antonovitch. Recherches sur la haidamacy d'après les actes de 1700-1768. Kiev 1876. 18. Mgr Filaret. Histoire de l'Église russe. Période 5. 19. Professeur Golubinsky. Un bref aperçu de l'histoire des Églises orthodoxes : bulgare, serbe et roumaine. 20. Arsène, évêque de Pskov. Recherches et monographies sur l'histoire de l'Église moldave. Saint-Pétersbourg. 1904. 21. Lettres d'un saint montagnard sur le Saint Mont Athos. Édition 8. Moscou 1895. 22. Monastère russe de Saint-Prophète Élie sur Athos. Édition 4. Odessa 1913. 23. Prince A. Dabizha. Petit monastère russe sur le Mont Athos. Antiquité de Kiev, 1893, janvier. 24. Monastère Novo-Nyametsky. Chişinău 1881. 25. Patericon de Solovetski. Moscou 1895. Ce livre contient l'histoire de l'ancien hiéroschemamonk Théophane à propos de son séjour avec l'ancien Paisius à Neamtsa. 26. K.N. Léontiev. À propos de la vieillesse. Revue russe. 1894. Optina Elder Ambrose. Citoyen. 1891. Souvenirs de l'archimandrite Macaire (Athos). Citoyen. 1889. En 1938, un livre de l'archiprêtre fut publié en Estonie en deux éditions. Sergius Chetverikov « L'ancien schéma-archimandrite moldave Paisius Velichkovsky ». Par rapport au manuscrit du P. Serge, des réductions significatives ont été apportées à cette édition. Notre édition de l'ouvrage du révérend S. Chetverikov réalisée d'après son manuscrit. « Schéma de croissance des anciens orthodoxes aux XVIIIe et XIXe siècles », élaboré sous la direction de l'archiprêtre. S. Chetverikova, pour des raisons techniques, nous n'avons pas pu reproduire. Mais sur cette base, des tableaux ont été compilés et placés en annexe 4. Annexe 1. INSTRUCTIONS DE L'ARCHEVÊQUE DE Kiev RAPHAEL ZABOROVSKY AUX PROFESSEURS ET ÉTUDIANTS DE L'ACADÉMIE DE Kiev 1. Conformément à l'ordre royal, toute personne, quelle que soit son origine, est admise à l'Académie pour acquérir des connaissances, personne libre de tout statut et rang, à condition qu'elle professe la foi chrétienne orientale et qu'elle soit capable d'enseigner. 2. Les travailleurs scientifiques doivent toujours servir d'exemples élevés de foi en Dieu et d'amour pour les étudiants, en particulier la modestie, la politesse, la bonne éducation et l'éducation, et doivent également représenter un exemple non seulement de la pureté intérieure de l'âme, mais aussi de la propreté extérieure du corps et des vêtements. 3. Les jours fériés, ainsi que ceux où il n'y a pas d'enseignement dans les écoles, tant les mentors que les étudiants (et surtout ceux qui vivent dans la bourse) sont toujours et impérativement, sauf pour des raisons légales, obligés d'assister, accompagnés d'un surveillant, à toutes les prières et offices de l'église, et surtout à la plus sainte liturgie. 4. Tous les étudiants de notre Académie, tant ceux de la bourse que ceux qui vivent à l'extérieur, doivent se confesser une fois à chaque jeûne et deux fois pendant le Carême, selon l'ancienne coutume, avec la préparation et le repentir appropriés et procéder à la Cène mystique de notre Seigneur et Sauveur. 5. Tous les élèves doivent arriver à l'Académie dès la rentrée scolaire début septembre et attendre la dissolution définitive des écoles à la mi-juillet. Si un élève quitte prématurément l'Académie avant les vacances, et surtout sans l'avis et la bénédiction du préfet et du professeur, cet élève, même s'il retourne à l'école, sera certainement puni ; De plus, sans certificat académique, aucun étudiant ne devrait se promener dans la ville en mendiant l'aumône. Dans le même temps, il est nécessaire de veiller à ce que les indignes ne soient pas admis aux plus hauts degrés de l'enseignement académique et que les étudiants, sans leurs propres mérites dus à la simple indulgence et à la partialité des enseignants, n'occupent pas les places les plus dignes, sinon les indignes deviendront égaux aux dignes et les insouciants à l'exemplaire, c'est pourquoi certains perdront le désir d'étudier, tandis que d'autres s'enliseront de plus en plus dans la paresse. 6. Dès la première sonnerie de la cloche académique, l'étudiant doit immédiatement se présenter à l'heure à sa classe ; avec les seconds moindres analogistes, les infimistes, les grammairiens et les syntaxiciens doivent s'asseoir sur leurs bancs. Les professeurs entrent dans l'ordre suivant : les deux premières écoles - avant la 3e cloche, les professeurs de grammaire et de syntaxe - immédiatement après la 3e, de poésie et de rhétorique - après la 4e, quels que soient les besoins particuliers. Ils doivent accomplir fidèlement les devoirs directs dans leurs classes, avec un zèle ardent et de la manière la plus simple possible, plus en pensant au bénéfice de leurs élèves qu'en vantant leur intelligence, et rester en classe jusqu'à la fin, avant laquelle aucun des professeurs ou des élèves ne peut quitter son école, sauf en cas d'absolue nécessité. A la fin des cours, il ne devrait y avoir aucun retard dans les salles de classe, mais après le signal final, toutes les écoles, précédées de leurs professeurs, entrent cérémonieusement dans l'église pour offrir à Dieu même de courtes prières et lui rendre grâce. 7. Tous les académiciens, sous stricte responsabilité, et en particulier les enseignants et les mentors, doivent faire une loi selon laquelle tant dans les écoles collégiales et les collèges, qu'entre eux et avec les étudiants, ils doivent toujours parler latin, et les étudiants doivent avoir avec eux un calcul pour un usage quotidien. De plus, dans les écoles plus petites, de l'analogie à la philosophie, les exercices doivent être énoncés et présentés alternativement en trois langues : slave, polonais et latin. En philosophie et en théologie, des entretiens constants (sans lesquels il est impossible d'acquérir parfaitement des connaissances) et des débats fréquents doivent être accomplis par les actes eux-mêmes. Et les auditeurs et surtout les professeurs de toutes les écoles sont tenus de parler latin toujours et partout, à l'exception des analogistes et des infimistes, qui étudient et parlent principalement le polonais. 8. Chaque école inférieure, partout dans le monde, doit céder la place à une école supérieure et lui montrer du respect, même avec des signes extérieurs de respect. En cas d'offense de la part d'un étudiant, et surtout pas de la part d'un académicien, personne ne doit se considérer comme ayant le droit de se venger de l'offense par lui-même, mais d'attendre satisfaction d'une autorité supérieure. 9 . Tous les académiciens sont tenus d'être présents à toutes les cérémonies académiques, quel que soit le jour où elles ont lieu, ainsi que le dimanche, lors de la grande instruction - tous les membres de la confrérie aînée, et à la petite - ceux qui n'en font pas partie. 10. Les étudiants qui réussissent le mieux en sciences et sont connus pour leur bon comportement devraient être préférés aux autres, et ceux qui sont plus méritants devraient être distingués par l'attention de l'Académie de ceux qui ne la méritent pas. Les étudiants qui montrent peu d'espoir, paresseux et désobéissants, devraient être réprimandés plus souvent, et ceux qui ne montrent aucun bon espoir, comme les ivrognes, les bagarreurs, les fauteurs de troubles, les baskets et les coquins, comme incapables de correction, devraient être expulsés de l'Académie, afin que les bons ne se gâtent pas dans la communauté des mauvais. Cependant, si certains se distinguaient par une excellente moralité, mais s'avéraient si stupides que ni l'Église ni la patrie ne pouvaient en attendre aucun bénéfice, alors ceux-ci, pour ne pas perdre leur temps en vain, devraient être renvoyés de l'Académie afin de choisir eux-mêmes le genre de vie dans lequel ils pourraient être plus utiles à eux-mêmes et aux autres, afin que de cette manière l'Académie soit célèbre non pas tant pour la quantité que pour la qualité de ses étudiants. Cela est particulièrement vrai pour les mentors. 11. Les élèves de n'importe quelle école ne doivent en aucun cas se rebeller contre qui que ce soit, en particulier contre leurs professeurs. De tels bagarreurs devraient être strictement punis ou mieux expulsés. 12. Les enseignants, et surtout les surveillants, ne doivent traiter ni trop sévèrement ni trop faiblement ceux dont ils ont la charge, et sont obligés de maintenir dans ce cas le juste milieu, comme le leur commandent le devoir d'éducation et de politesse, et ils doivent aussi se garder dangereusement de gronder les étudiants, tant en public qu'à la maison, avec des paroles obscènes. 13. Pas un seul élève, sans l'autorisation de son professeur, et surtout de son surveillant à domicile, n'ose être à l'école ou quitter son appartement où que ce soit ; sinon il sera puni. 14. Aucun des académiciens ne doit se promener la nuit, mais chacun doit être dans son appartement et faire son travail. Tout étudiant flâneur ou ivre surpris par son aîné doit certainement être verbalisé ou puni. 15. Chaque surveillant, selon son devoir, doit veiller, partout où il se trouve avec eux, sur les élèves qui lui sont confiés, afin qu'ils se comportent avec modestie, intelligence et politesse. Si l'un des surveillants commence à négliger ce devoir, ou ne passe pas la nuit chez lui à cause d'une certaine dissipation, ou commence à organiser des fêtes, ou commence à utiliser la nourriture, les boissons et autres biens de l'artel à son propre bénéfice, en les dilapidant malhonnêtement, ou en dépassant son autorité, il sera immédiatement expulsé de l'endroit. 16. Les étudiants ne doivent pas apporter d'armes avec eux à l'Académie, ni tirer avec un fusil ou un pistolet. Vous devez vous habiller simplement et décemment. Même si quelqu'un s'habille à la mode, cela ne lui donne pas le droit de changer les coutumes académiques acceptées et de se moquer de la tenue vestimentaire des autres. 17. En tout cas, chaque académicien subordonné doit faire preuve de toute l'obéissance et du respect possibles envers son supérieur, pour autant que cela ne soit pas contraire aux lois de Dieu et des hommes. Dans une affaire déshonorante, il ne faut ni coopérer ni obéir à ses aînés. 18. Les comportements suspects ne doivent pas être tolérés dans les appartements étudiants ; Il est également interdit de louer des appartements et de vivre dans des maisons soupçonnées ou déshonorées par quelque chose de criminel. Il s’agit d’éviter les collisions avec des personnes de la mauvaise société. 19. Les étudiants ne devraient pas assister à des spectacles où se déroulent des combats de gladiateurs ou de poings, ni même les regarder, et encore moins s'impliquer eux-mêmes dans un combat. Mais afin de ne pas toujours rester dans un état tendu, certains jours, il est permis de jouer d'instruments de musique adaptés à un étudiant ; De plus, d'autres jeux décents pendant une courte période ne sont pas interdits, notamment pour restaurer la bonne humeur. 20. Aucun des étudiants, sans la connaissance et la permission du préfet et du professeur, ne doit déranger les grandes et nobles personnes avec des demandes, ni écrire des panégyriques pour eux, dessiner des dessins ou généralement faire quelque chose de spécial de ce genre. Ni les étudiants n’ont le droit de prendre un encadrant, ni le tuteur de l’étudiant à sa discrétion sans l’autorisation du préfet. 21. Il est nécessaire que tout élève, aussi bien celui qui entreprend un cours d'études que celui qui quitte l'Académie pour une raison légale avant d'avoir terminé le cours, reçoive, à la sortie de l'école, du préfet un certificat ouvert de sa réussite dans les sciences pour certification universelle de sa formation. A cet effet, le préfet des écoles s'engage à introduire chaque année dans la bibliothèque de l'Académie, pour référence future et pour toute occasion, des listes tant privées qu'annuelles dressées correctement par le professeur de chaque école avec le nom, le prénom et l'attestation véridique des élèves, et la liste générale de tous les élèves et étudiants, dressée avec le plus grand soin selon l'ordre et la dignité des écoles, où seront indiqués le nom, le titre, la religion, la patrie, le rang et la condition des parents, ainsi que l'âge et les connaissances des élèves. 22. Le préfet de l'Académie de Kiev, à la bonne gouvernance duquel doivent obéir tous les étudiants de toutes les écoles et même leurs mentors, s'oblige à observer et à mettre en œuvre avec diligence ces règlements et à obliger tous les académiciens à s'y conformer. Les contrevenants à cette charte doivent être réprimandés et décemment corrigés. Annexe 2. ENSEIGNEMENT POUR LA TRANSMISSION À L'ORDRE D'UN MOINE (Emprunté (avec quelques abréviations) aux manuscrits de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg n° 279 et de l'Akademia Romana de Bucarest n° 485) Un moine est un guerrier spirituel qui, comme les guerriers du monde, doit revêtir les armes pour réussir victoire sur les ennemis... La guerre des guerriers du Christ est dirigée contre la chair, le monde et le diable. Le Sauveur commande au diable de prendre la croix. Il est ordonné à la chair de résister en rejetant le père, la mère, le fils et la fille. Il dit à propos du monde : « Si nous acquérons tout le monde, quel bénéfice en avons-nous ? » Les témoins de la bataille sont Dieu et les anges, le diable et ses anges. Le lieu de la bataille est la distance entre les justes et les pécheurs. Cheval - corps. Le cavalier est l'âme. Le chef de l'armée est l'esprit. Armes : la foi - un bouclier, la patience - un casque, une prière diligente - une épée, une humilité sincère (non hypocrite) - un arc et des flèches. Chefs de l'armée de Satan : orgueil, délicatesse, impureté, meurtre, vanité, rage, colère. Ils sont commandés par le diable, et le péché frappe l'âme comme une flèche. Le deuxième régiment de la forteresse satanique est le mal de ce monde. Notre corps même s'élève contre notre âme - avec gourmandise, ivresse, soif de fornication, paresse et autres passions. Dans cette lutte difficile entre la nature visible et la nature invisible, l'homme est impuissant sans l'aide de Dieu. Le premier pas dans la lutte contre ce monde est de le quitter, de rejeter sa volupté, les rêves charmants de ses beautés, ses richesses périssables, ses joies passagères, d'accepter la pauvreté volontaire du Christ. Hâtez-vous des ténèbres du péché vers la terre promise, vers la pureté et l’absence de péché d’une vie pieuse. Retirez-vous du monde pour un voyage irrévocable. Et avec cela, vous vaincrez l'ennemi, et avec cette victoire, vous ravirez le ciel et créerez du chagrin pour les démons. Si l’ennemi vous dépasse et capture votre âme, même si vous acquérez la richesse et la beauté du monde entier, vous n’en retirerez aucun bénéfice. Ne soyez pas gêné à l'idée de quitter vos proches : père et mère, femme et enfants, frère et sœur ; ils restent dans leurs soucis mondains, comme des morts enterrant leurs morts. Vous vous précipitez vers l'œuvre de Dieu, vous éloignez de la sagesse terrestre vers la sagesse céleste, où le Christ règne pour toujours. Cependant, tu ne dois séparer de tes proches que ceux qui font obstacle à ton salut et qui pensent aux choses terrestres, en disant : « Rassemble, mon fils, les richesses du monde, acquiers des terres, plante des vignes, rassemble une multitude d’esclaves et réjouis-toi tous les jours de ta vie. » Vous devez fuir de tels parents, car au lieu de la lumière, ils indiquent les ténèbres, au lieu de la vie, la mort. Si les parents nous conseillent de bonnes choses et nous conduisent à Dieu et à Le servir, ces personnes doivent être aimées, vénérées comme des saints et soumises à leur volonté et à leurs conseils. Évitez de trop manger, de trop boire et de fornication en jeûnant. Vaincre la paresse avec gaieté. Le corps n’est pas seulement notre ennemi, il est notre ami. Avec notre corps, nous pouvons jeûner, verser des larmes, nous agenouiller, faire l'aumône ; sans corps, avec une seule âme, nous ne pouvons pas faire cela. Le corps protège l'âme de l'orgueil, car l'âme, étant de haute naissance, comme l'image de Dieu, peut être emportée par l'arrogance ; quand il se souvient de son corps, il humilie son arrogance. C'est pourquoi saint Grégoire dit du corps qu'il est un « ennemi miséricordieux » et un « ami perfide ». Ne soyez pas captifs du monde terrestre, du corps et de la mort, mais efforcez-vous d'atteindre le monde céleste et la limite immortelle, afin d'être les héritiers de sa lumière. Et si vous battez les premiers régiments de vos ennemis, vous pourrez alors prendre les armes contre le diable lui-même et vaincre son armée. Acceptez simplement toutes les armes de Dieu. Avec trois armes - la foi, la patience et la prière, toute la puissance de l'ennemi est détruite et chassée ; l'orgueil - par l'humilité, la vanité - par le renoncement, la fornication - par la pureté. Surtout, vous vaincrez vos ennemis avec la croix. Avec patience, nous devons nous crucifier sur la croix et mourir au monde et à la vie pécheresse. Et alors les Anges de Dieu sortiront à votre rencontre, se réjouissant, et le Roi de Gloire, le Christ, acceptera Son vainqueur et le glorifiera devant l'assemblée de Ses Anges les plus lumineux, devant les patriarches, les prophètes et les apôtres, et le comptera parmi les justes et lui donnera une place dans Son Royaume Céleste. Qu'est-ce qu'un moine ? Le moine est l'exécuteur de tous les commandements du Christ, la perfection du christianisme, l'abîme de l'humilité, le pilier de la patience, le souvenir inoubliable de la mort, une source inépuisable de larmes, un trésor de pureté, un réprimande du corruptible, un piétineur de toutes les choses rouges et belles de ce monde, une mortification volontaire, un martyr et un travailleur quotidien, un sacrifice agréable à Dieu, une lampe toujours allumée de sagesse spirituelle, un esprit éclairé, un observateur. de tout ce qui est visible et invisible, une prière rapide, une pensée à Dieu, un cœur pur, des lèvres silencieuses de louange de Dieu, la demeure de la Sainte Trinité, une honte pour les anges et les hommes, une terreur pour les démons. Un moine est ainsi appelé parce qu'il a une vie différente, non pas physique, mais spirituelle, un acte différent, un âge différent, une nourriture différente, des vêtements et un travail différents. He is called a monk, because he has black deplorable robes. He is called a monk, which means solitary, carefree, one with the One God who must abide. The first legislator of monasticism is Melchizedek, a priest of the Most High God, living without a wife and without a clan in the desert; the second - Elijah, in the desert of Horeb; the third is John the Baptist, in the Jordanian desert, who had no property, did not know meat or wine, and dressed in hair shirt. The order of monasticism was approved by the Lord Jesus Christ Himself and His Apostles. The Lord lived in virginity, poverty and lack of covetousness. Likewise, the apostles, leaving everything, followed Christ. The monks follow the teaching and advice of Christ and are zealous for the apostolic life. Ils abandonnent toutes les joies du monde, renoncent au mariage, aux divertissements et à la paix corporelle, aux richesses temporaires et suivent le Christ, prenant leur croix, errant dans les déserts et les montagnes. Au lieu de maisons lumineuses, ils vivent dans des grottes sombres ; Au lieu d'une femme et d'enfants, ils vivent avec les bêtes de la terre et les oiseaux du ciel. Leur lit est la terre, leur couverture est le ciel. Les moines prenaient sur eux la croix de la patience quotidienne afin de servir entièrement le Seigneur. L’Apôtre dit : « Si quelqu’un jeûne et prie, qu’il quitte sa femme pour un moment. » Les moines restent toujours dans le jeûne et la prière même jusqu'à la mort et n'ont donc pas d'épouse. Et dans l’Ancien Testament, il est ordonné : « ceux qui s’approchent du Seigneur, leurs femmes sont séparées ». Les moines travaillent toujours, sont toujours au service du Seigneur, c'est pourquoi ils sont séparés de leurs femmes jusqu'à la mort, travaillant pour Dieu dans la pureté. Bien que les hérétiques dénigrent les moines comme s’ils abhorraient le mariage et la viande, il n’en est rien. Le moine refuse le mariage et la viande, non pas parce qu'il les déteste, mais par abstinence. Depuis la création du monde jusqu’au déluge, les gens ne mangeaient pas de viande ni ne buvaient de vin. Et dans la loi de Moïse, les Naziréens ne buvaient pas de vin ni ne mangeaient de viande. Et Daniel et les trois jeunes gens avaient en horreur la chair de Nabuchodonosor. Et Moïse et Élie, ainsi que le Seigneur lui-même, ne mangèrent ni de viande ni ne buvèrent de vin pendant 40 jours. Jean-Baptiste n’a pas mangé de viande ni bu de vin toute sa vie. On dit la même chose de St. L'évangéliste Matthieu et l'apôtre Jacques Alphée. Dans le monachisme, chaque vertu chrétienne se réalise. Christ était un exemple de pureté, de misère (pauvreté) et d'obéissance, jusqu'à la mort, la mort sur la croix. En suivant le Seigneur, les moines se promettent devant Dieu et s'engagent par un serment de pureté et de vraie virginité, de misère volontaire et d'obéissance sincère. La vie monastique est divisée en trois rangs : a) communautaire, b) monastique et c) habitants solitaires du désert. Il existe également un quatrième type : les personnes volontaires qui vivent comme des voleurs, chacun ayant ses propres acquisitions, sa propre volonté. Ce sont des hypocrites, pas des moines. Les moines du monachisme des trois ordres doivent se parer d'une grande vertu, d'humilité, de chasteté, de patience, d'amour, de jeûne et de prière. Et par conséquent, moines, ne soyez pas esclaves de la paresse et de la bassesse, mais travaillez pour le Seigneur, travaillez à votre salut dans la peur et le tremblement, décorez votre esprit avec les pensées de Dieu, car c'est un véritable travail monastique, n'aimez pas la somnolence et les rêves, mais créez une prière diligente dans votre bouche. Ne recherchez pas l’ère temporaire des bénédictions périssables, mais l’avenir éternel. Si vous faites cela, vous serez un véritable serviteur de Dieu. Et ton Seigneur dit : « Là où je suis, là aussi mon serviteur régnera avec moi, dans la gloire de mon royaume. » Amen. Annexe 3. SANGS COMPLETS pour Elder Paisius de la part de tous ses enfants spirituels (Compilé par le hiéroschemamonk Jean Diakovsky, originaire de la ville de Luboch. Diakovsky était du « haut enseignement », prédicateur de Sainte-Sophie à Kiev, décédé 4 mois après Paisius) 1. L'image de ton visage, Paisie, est magnifique, Un artiste n'ayant aucune difficulté en art pouvait dessiner, Mais la bonté de la raison est merveilleuse, Il est possible de le décrire avec un mot comme personne d’autre. L'un des Soleils, la lumière de ton esprit est commode, Tu étais comme le soleil seul. 7. Avec la piété, ton esprit est comme un feu, L'enseignement des dogmes est lumineux pour toute l'Église, Vous avez implanté les bonnes règles pour les moines, Les conversations et la morale ont progressé en santé. Tu as ouvert les enseignements en les divisant en visages, Que le Créateur soit loué dans différentes langues. Ayant perçu la nouvelle splendeur de l'Église, La meilleure façon de le servir est de le connaître. La lecture et le chant n'apparaissaient qu'en rouge, Sorti du sommeil, le monde entier fut surpris. 17. Comme l'embellisseur de l'Église était méticuleux, Il est tellement spirituel et constructeur de maisons, Sans faire une petite action sans conseil, Sans laisser le mot juste sans réponse, Sachant tenir honnêtement la mesure entre ses mains, Représentez de manière vivante la Providence cachée de Dieu. N'a pas négligé les vôtres, même si vous étiez au pouvoir, Ne rejetez pas la moindre partie de ce qui est étranger. En regardant avec diligence les travailleurs, Certaines personnes écrivent de bonnes choses dans leur cœur. Longanime et prudent en tout, C'est à juste titre qu'elle a appelé Paisie la merveilleuse. 29. Vos épaules ne sont unies que par le travail du fardeau, Il existe de nombreux mudris qui ne peuvent pas être transportés. Ton visage était lumineux, ton apparence était digne, C’est honteux qu’un monarque travaille dur pour vous. Votre conversation est douce, vos conseils sont humbles, Le sel de la grâce a été dissous. Tes paroles sont vraies et vraies, Le témoignage n'est pas faux, les larmes coulent. 37. Généreux dans le besoin, pas fier de l'honneur, Bénissez également le Très-Haut sans flatterie. La caresse honteuse est sagement réfléchie, La vanité du monde est définitivement en train de s'enfuir. Convaincre les méchants est appliqué habilement, Ne laissez pas le mot ignoble quitter ses lèvres. 43. Tu étais une joie étrange, une paix pour les surmenés, Le médecin malade et la guérison de l'esprit endommagé. L'aumône coule de toi comme une rivière, Dieu donne votre main aux pauvres. 47. En vous toute la vertu est vivante et expérientielle, Et l'amour pour les livres paternels est insatiable. Pour passer leurs journées et leurs nuits sans dormir, De l’obscurité de la négligence à la lumière des tracas. Les traduisant avec amour dans de nombreuses langues, Oui, ils connaissent l'exploit des anciens, les derniers wikis. 53. Le pays a été surpris par le mot merveilleux, Je suis prêt à prendre une douche et à en profiter. Avec un ferme espoir, je coule vers toi, Je rentre chez moi avec une joie totale. 57. Notre cœur désire que tu brilles pour toujours, Hélas, vous trouverez un an pour éteindre votre sombre lumière. Ta lumière ne s'est pas éteinte et n'a pas été cachée, De la terre du cercle au cercle des luminaires, ils se sont installés. 61. Brille sur le firmament, que les rayons s'apaisent, Le Tout-Puissant a élu domicile en toi. Ta mémoire est bénie, elle restera dans la gloire Brillant, jusqu'à ce que le monde soit debout. 65. Nous, enfants du spirituel, sommes nés de toi, Des ténèbres de l'ignorance au sacré, Nous rendons grâce au Très-Haut pour avoir toujours vécu, Après nous avoir donné comme berger, le chagrin attire tout le monde. A tes prières, ô Père, nous nous confions tous, Nous inclinons la tête devant les morts comme devant les vivants. Lorsque vous priez pour votre troupeau, n'oubliez pas, 72. Puissions-nous entrer dans la joie éternelle, être notre intercesseur. Remarque La numérotation particulière des vers faite par l'auteur de « Sanglots » marque apparemment les années les plus significatives de la vie de l'aîné : naissance, entrée à l'école, retrait du monde, tonsure au manteau, acceptation du sacerdoce... Le nombre total de vers correspond au nombre d'années de la vie terrestre de l'aîné. Vous pourriez être intéressé par :