ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó leudado (Mateo 13:33) Si todo el trabajo del élder Paisius Velichkovsky consistiera en el ejemplo de santidad personal, en el establecimiento de una hermandad monástica cenobítica sobre antiguos fundamentos patrísticos y en la corrección de libros patrísticos, entonces incluso en este caso este asunto no sería menos importante para la Iglesia ortodoxa y el monaquismo y la sociedad ortodoxa. Pero el élder Paisios hizo más: creó una escuela de vida espiritual, despertó un amplio movimiento espiritual en el monaquismo ortodoxo, encendió los corazones de muchos con amor por la vida espiritual, despertó el deseo de una hazaña monástica interior, de un trabajo espiritual. Bajo la influencia del anciano Paisius Velichkovsky, muchos ascetas notables se criaron en el monaquismo ortodoxo, quienes asimilaron completamente los preceptos del anciano. A través de la oración constante, la atención incansable a sí mismos, el autoexamen, la lucha interna con los pensamientos, la revelación de los pensamientos, la obediencia y la humildad, el estudio cuidadoso de los libros patrísticos y la observancia de los mandamientos del Evangelio, lograron un alto grado de vida espiritual y adquirieron una gran influencia no solo en sus hermanos, los monjes, sino también en los laicos, a veces incluso con una gran educación, no solo en el sentido secular, sino también en el sentido teológico. A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, este movimiento espiritual continuó desarrollándose durante todo el siglo XIX hasta la propia revolución. Sería muy interesante seguir este movimiento en todos sus detalles: estudiar las formas y los medios de su difusión, conocer a sus representantes destacados y su influencia en la sociedad y el pueblo. Desgraciadamente, las condiciones desfavorables del momento actual no permiten llevar a cabo adecuadamente esta tarea. Y tenemos que limitarnos a una descripción pálida y superficial de este maravilloso movimiento, reduciendo esta descripción casi a una sola lista de nombres. Comenzaremos indicando las huellas de la influencia paisiana en el Monte Athos. Incluso en la época en que el anciano vivía en Athos, tenía (además de su albergue fraterno en el monasterio de Elías) muchos hijos espirituales, interlocutores y amigos que buscaban su guía espiritual. Entre ellos se encontraba el patriarca griego Serafín, que vivía retirado en el monasterio del Pantocrator. El patriarca amaba mucho al anciano Paisio, lo visitó en su monasterio, lo invitó a menudo a su casa, habló con él durante mucho tiempo sobre la vida espiritual y, con gran pesar, lo envió a Moldavia. También sabemos que de muchos monasterios, monasterios y celdas de Athonita, muchos monjes acudieron al élder Paisius para confesarse y conversar, a veces incluso en tal número que sus hermanos no tuvieron la oportunidad de hablar con su mayor, y surgió un murmullo entre ellos. Con la partida del élder Paisius a Moldovala, las huellas de su influencia en el Monte Athos no se extinguieron. Sus tradiciones y estatutos aún se conservan en el monasterio Ilyinsky que él fundó y en otros monasterios. Las leyendas del élder Paisius revivieron con especial fuerza en Athos en el siglo XIX, cuando apareció allí el élder Arseniy, un discípulo de uno de los discípulos moldavos del élder Paisius, que tuvo una gran influencia en todos los monasterios de Athos y murió en 1846. Las personas de ideas afines y los sucesores de Arseny fueron los esquemamonks Nikolai, Andrey y Nikodim, y luego, que tuvieron una influencia particularmente grande en Athos y más allá: el confesor del monasterio ruso Panteleimon, Hieroschemamonk Jerome, que murió en 1885, y el archimandrita del mismo monasterio Macario, que murió en 1888. Gracias al trabajo y las preocupaciones de estos ancianos, surgió en el Cáucaso el Monasterio de Nuevo Athos, que también adoptó las tradiciones del élder Paisius y las conservó en la persona de su abad, el abad Hieron, y otros ancianos monásticos hasta hace muy poco. El élder Paisios también tuvo una notable influencia en el monaquismo moldavo. Sus asistentes más cercanos tanto en Athos como en Moldovala eran moldavos. Tal es, por ejemplo, el padre Vissarion, el primer alumno del anciano y el primer miembro de su hermandad y asistente en la instalación del albergue. Murió alrededor de 1766. De los discípulos del anciano Paisio en Moldavia, también podemos nombrar al padre Macario y al padre Hilarión, quienes lo ayudaron a corregir y traducir libros. Posteriormente, Hilarión se convirtió en confesor y abad del monasterio de Sekul, y Hieromonk Macarius, que vivía con el anciano en el Monte Athos, aparentemente se mudó más tarde a Rusia, donde fue rector de la Ermita de Molchansk. De los otros discípulos del anciano en Moldavia, mencionemos en primer lugar a aquellos que, después de la muerte del anciano, fueron sus sucesores en el clero y la abadía en el monasterio de Nyametsky. El primero de ellos, Archimandrita Sofronia, el confesor principal de la tribu eslava en Neamtsa, abad allí inmediatamente después del anciano Paisio durante más de diez años. Se sabe que, en nombre del anciano, fue a Kiev en busca de libros espirituales para su monasterio. Posteriormente, mantuvo correspondencia con los discípulos del élder Paisius en Rusia: el padre Afanasy en Bryansk y Maria Petrovna Protasyeva. Después del padre Sofronio, los abades de Neamtse fueron: Dorotheos, a quien el mayor envió a estudiar a la escuela teológica de Bucarest; Dositheos, que estaba bajo el mando del anciano Paisius, confesor y director del hospital de Sekula, que pasaba las noches cuidando a los enfermos y de todas las formas posibles los calmaba y consolaba, y John; los tres son de tribu eslava. Después del padre Juan, Silvestre, el primer rector de los moldavos, que fue confesor de la tribu moldava en Neamts durante la vida de Paisius, fue elegido abad en Neamtsa. De los otros discípulos del élder Paisius en Moldavia, también conocemos a Honorio, el director del hospital de Dragomirna y Neamtsa, que disfrutó de la confianza ilimitada del élder Paisius, que cuidó al anciano durante su enfermedad agonizante, y el traductor de los escritos de su padre, que murió un año después de la muerte de Paisius; Martyria, junto con Honorio, cuidó al anciano durante su enfermedad agonizante; Irinarca, el confesor, que, en nombre del mayor, acudió al príncipe Constantino con una carta en la que el mayor se negaba a trasladarse a Neamet; Iacinthos, también uno de los confesores en Neamtsa, quien amonestó al detractor de la oración mental, Theopemptus, y cumplió otras órdenes del anciano; otro Juan, monje esquemático del monasterio de Pokrovsky en el monasterio de Nyametsky, que era el mayor del monasterio de Vorona en Moldavia y murió a una edad muy avanzada en 1843; Platón, monje esquemático del mismo monasterio Pokrovsky, que dejó con su propia mano una colección reescrita de las obras del élder Paisius, almacenada en la biblioteca del monasterio Novo-Nyametsky y que escribió la biografía del anciano; Mitrofan, esquemamonje, que fue celador del élder Paisius durante más de 30 años y que, antes que nadie, compiló una descripción de su vida; Archimandrita Teodosio, que gobernó el monasterio Merlopolyansky en Valaquia, y luego fue convocado por el Príncipe Potemkin con sus alumnos a Rusia para establecer la Ermita de Sofronio (se ha conservado una carta dirigida a él por el anciano Paisio, en la que habla en detalle sobre sus estudios de traducción y corrección de los libros de sus padres); Gerontius, que estudió con Dorotheus en la Escuela Teológica de Bucarest; Gregorio, más tarde metropolitano, que escribió la vida del anciano; Hierodeacon Stephen, traductor de las vidas de los santos, Schemamonk Isaac, etc. Los guardianes de las leyendas de Paisius también fueron Neonil, un discípulo del élder Sofronio, y Teófanes, un estudiante de Neonil, quienes transfirieron las tradiciones del élder Paisius al Monasterio Nuevo Nyametsky. A ellos hay que añadir a Herman, el sucesor de Teófanes. Además de los discípulos y sucesores del élder Paisius antes mencionados, tenía muchos más asistentes en Moldavia para la correspondencia, corrección y traducción de libros patrísticos, cuyos nombres ya hemos mencionado en otros lugares. Mencionemos también a los archipastores que simpatizaron con el anciano y lo apoyaron. Se trataba del metropolitano Gabriel, que presentó al mayor Dragomirn, Jacob y Benjamín. No tenemos suficiente información sobre la expansión de la influencia de Paisiev en Moldavia. Sólo se sabe que muchos monasterios de Moldavia y Valaquia tenían a sus alumnos como abades. Tenemos mucha más información sobre los discípulos del élder Paisius en Rusia. Especialmente muchos de sus discípulos llegaron a Rusia, bajo cuya influencia hubo un gran aumento de la vida espiritual en nuestros monasterios, aumentó el interés y el amor por la lectura y el estudio de libros, aparecieron ancianos y abades de los monasterios que guardaron los preceptos del élder Paisio e introdujeron sus reglas cenobíticas y órdenes de vida monástica en sus monasterios; Aparecieron archipastores que simpatizaron profundamente con la dirección del élder Paisius y le brindaron su patrocinio y apoyo. Muchas personas con educación secular también se dejaron llevar por este movimiento espiritual, y algunas, dejando el mundo, aceptaron el monaquismo y se convirtieron en figuras destacadas en el espíritu del élder Paisio. En general, el resultado fue un movimiento espiritual amplio y profundo que no se debilitó en el monaquismo ruso hasta la revolución. Intentaremos enumerar, en la medida de lo posible, los principales participantes en este movimiento. Y primero, mencionemos a aquellas personas que, incluso durante la vida del anciano, acudieron a él desde Rusia en busca de guía espiritual. Estos son: un amigo de la juventud del anciano, el sacerdote Dimitri, con toda probabilidad, un sacerdote en Poltava, monjes del Monasterio de la Santa Cruz de Poltava (en el manuscrito número 405 de la rama eslava de la Akademia Romana hay una indicación de la conexión que existía entre el Monasterio de la Santa Cruz en Poltava y el Monasterio Dragomirnsky del anciano Paisius), un grupo de fanáticos de la piedad del norte de Rusia, Abadesa de la comunidad de Arzamas M. P. Protasyeva. De su correspondencia con el sucesor del anciano, Archimandrita Sofronio, se desprende claramente que este último envió íconos para su monasterio, un retrato del anciano Paisio y copias manuscritas de los libros paternales traducidos por el anciano Paisio, tales como: "Philokalia", el libro de San Barsanuphius, "12 palabras" de Simeón el Nuevo Teólogo, etc. - con una solicitud para obtener permiso de los metropolitanos Platón y Gabriel para imprimir estos libros. Tendremos que mencionar más adelante sobre otras personas que tuvieron correspondencia y comunicación espiritual con el élder Paisius. El movimiento espiritual en Rusia bajo la influencia del élder Paisius se puede dividir en tres movimientos principales: el norte, el centro y el sur. El movimiento del norte tenía como centros principales el Monasterio Solovetsky, Valaam, el Alexander Nevsky Lavra y el Monasterio Alexander Svirsky. El movimiento central se concentró principalmente en Moscú, en la provincia de Vladimir, en el monasterio Optina de la provincia de Kaluga, en el monasterio de Bryansk, provincia de Oryol, en los bosques de Roslavl de la diócesis de Smolensk, en el monasterio de Beloberezh; movimiento del sur: en la ermita Ploshchanskaya de la época Oryol, en la ermita Glinskaya de la época Kursk. etc. Los monasterios nombrados deben considerarse sólo como los puntos más notables o de partida del movimiento Paisievsky, que de hecho abarcó no una docena, sino, como veremos, cientos de monasterios rusos. En el extremo norte, en el Monasterio Solovetsky, el transmisor de las tradiciones paisianas era Hieroschemamonk Theophanes, a quien ya hemos mencionado antes. Después de la muerte del solitario anciano de Kiev Dosifei, Teófanes se mudó al Monasterio Solovetsky, donde transfirió los pactos del anciano Paisio. En Alexander Nevsky Lavra, incluso durante la vida del élder Paisius, se formó un círculo de sus admiradores y seguidores, encabezado por el metropolitano Gabriel de Novgorod y Ladoga. El élder Paisius envió al metropolitano Gabriel una traducción del griego del libro "Philokalia" con una carta escrita a mano. Por orden del Metropolitano, esta traducción fue examinada por un grupo de eruditos maestros de la escuela teológica, y el Metropolitano recomendó que al verificar la traducción consultaran con algunos ancianos con experiencia en la vida espiritual, diciendo que aunque estos ancianos no estaban familiarizados con las complejidades del idioma griego, habían aprendido el contenido de los libros paternales a través de la experiencia de la vida y, por lo tanto, podían darles instrucciones útiles al verificar la traducción. Por orden del Metropolitano, la Filocalia se imprimió en San Petersburgo. Agrupados alrededor del metropolitano estaban: su asistente de celda Teófano, más tarde abad del monasterio de Novozersk, abad del monasterio de Valaam Nazariy, jerodiácono de Alexander Nevsky Lavra Philaret, más tarde anciano del monasterio Novospassky de Moscú, discípulo del anciano Paisius Atanasio, quien llevó la "Filokalia" al metropolitano, y otras personas. Los discípulos del anciano Paisio, el esquemamonk Theodore y el hieroschemamonk Cleofas, trabajaron en Valaam y en el monasterio Alexander-Svirsky. Salieron de Moldavia hacia Rusia en 1801 y eran: Cleofás era un pequeño ruso y Teodoro era ciudadano de la ciudad de Karachev, provincia de Oryol. (El élder Theodore, nacido en 1756, salió por algún tiempo del monasterio del anciano Paisius a los ermitaños Onuphrius y Nicholas, que estaban en silencio junto al arroyo Polyana-Vorona, a cinco millas del monasterio del mismo nombre. Onuphrius, un nativo de la ciudad de Chernigov, de la nobleza, desde muy joven amó a Cristo, por amor a Cristo se hizo el tonto en su juventud durante seis años, luego abandonó su necedad y, con su amigo el hieromonje Nicolás, se retiró a Ucrania, y de allí a Moldavia, al élder Paisius, con cuya bendición se instaló con Nicolás en el desierto y vivió allí con él durante 25 años. El élder Theodore también vivió con él durante cinco años, después de la muerte de Onuphrius, Theodore y Nicholas regresaron a Paisius, y después de la muerte de Paisius y Nicholas, Theodore regresó a Rusia. Onufria. Lo poco mercenario que era Theodore se puede ver en el hecho de que le dio cinco rublos que le había dado una persona para el viaje a la primera mujer pobre que conoció (una campesina). Vivieron durante muchos años en el monasterio del anciano Paisio, tomaron de él los votos monásticos y fueron instruidos y confirmados minuciosamente por él en la vida espiritual. Al llegar a Rusia, vivieron primero en el monasterio de Chelny de la diócesis de Oryol, luego en el desierto de Beloberezh de la misma diócesis, ubicado entre los remotos y en ese momento casi intransitables bosques de Bryansk. Allí se acercaron al monje Leonid, quien, como Teodoro, era de la ciudad de Karachev y provenía de un rango mercantil. En 1811, Leónidas y Cleofás se trasladaron a Valaam, donde también llegó Teodoro. Vivieron en Valaam durante 5 años, realizando un trabajo inteligente bajo la guía del élder Paisius, y debido a esto sufrieron mucho por parte de fanáticos ignorantes de los logros externos. En 1816, el anciano Cleofás murió en el monasterio de Valaam, y Teodoro y Leónidas se trasladaron al monasterio de Alejandro-Svirsky, donde el emperador Alejandro I les prestó atención. Aquí, en 1822, el padre Theodore murió el mismo día de la Santa Resurrección de Cristo, y el padre Leonid, unos años más tarde, se mudó con sus alumnos a Optina Pustyn, donde permaneció hasta su muerte el 11 de octubre de 1841. Viviendo en Valaam y en el monasterio Alexander-Svirsky, los mayores tenían comunicación espiritual con Alexander Nevsky Lavra y tenían hermanos y discípulos de ideas afines en todas partes. En Valaam, sus discípulos fueron: el abad mayor Varlaam, que más tarde se mudó a Optina Pustyn y murió allí, y el confesor del monasterio de Valaam, Eutimio. Eutimio, a su vez, tuvo como discípulos a Damasceno, abad de Valaam e Hilarión, quienes transfirieron las tradiciones del anciano Paisio al monasterio Nikolo-Babaevsky de la diócesis de Kostroma. El famoso abad Valaam de Damasco tuvo como discípulos a Agathangel, archimandrita del monasterio Alexander-Svirsky, Agapius, monje-esquema del monasterio de Valaam, el anciano ciego y monje-esquema Juan, el monje silencioso del monasterio de Valaam. Agafangel tuvo como discípulo a Mauricio, abad del monasterio de Valaam. En la región norte trabajó otro discípulo del élder Paisius Arseny, que se mudó de los bosques de Briansk al monasterio de Pskov Nikandrov. Tuvo como alumno a Gerasim, un monje del monasterio Solovetsky. En algunos monasterios del norte, las tradiciones del élder Paisius fueron tomadas prestadas de los monasterios de la región central y, por lo tanto, se indicarán en otros lugares. Pasemos a la zona central. Aquí, en primer lugar, es necesario nombrar al discípulo de Cleofás el mayor, no el mencionado anteriormente, sino otro. Este Cleofás vivió durante mucho tiempo con el anciano Paisio, primero en Athos, luego en el monasterio de Dragomirnsky y, probablemente, en Sekula, y fue a Rusia antes de 1778 y fue rector de la ermita Ostrovskaya Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir. Era un asceta maravilloso, un guardián del trabajo inteligente. Introdujo el gobierno cenobítico del Monte Athos en la Ermita de Ostrovskaya, que luego fue transferido por sus alumnos a otros monasterios en el centro y norte de Rusia. Los discípulos del élder Cleofas fueron: Ignacio, quien inicialmente trabajó en el monasterio de Sanaksar bajo el liderazgo del élder Theodore Ushakov, y luego en la ermita de Florishcheva de la diócesis de Vladimir. Desde 1778, después de Cleofás, fue el constructor de la ermita de Ostrovsk y luego del monasterio de Peshnosha de la diócesis de Moscú. En 1788, fue nombrado archimandrita del monasterio de Tikhvin, diócesis de Novgorod, y, con la bendición del metropolitano Gabriel, introdujo allí un gobierno cenobítico. En 1795, el archimandrita lo transfirió al monasterio Simonov de Moscú para establecer allí un albergue y murió allí en 1796. Dicen de él que en todas partes fue un ejemplo de buena vida, especialmente de humildad y no codicia: era misericordioso con los pobres, compasivo con los desafortunados, lleno de amor por sus hermanos. Otro alumno del élder Cleofás, Schema-Archimandrita Macario, quien después de Ignacio fue abad del monasterio de Peshnosha hasta su muerte en 1811, fue de particular importancia en la historia del monaquismo y los ancianos rusos: de sus alumnos surgieron 24 abades de monasterios. Tuvo comunicación espiritual y correspondencia con el élder Paisius y recibió un bastón de él como regalo. Dirigió el monasterio de Peshnosh hacia la mejora externa e interna. Incansable y conocedor de las obras económicas, lo fue aún más incansable y experimentado en las hazañas de la vida espiritual. Parecía severo en apariencia, pero tenía un alma llena de amor paternal; no tenía propiedades, compartía todo con sus hermanos; Trataba a todos con amabilidad y su sencillez de corazón, combinada con sabiduría espiritual, atrajo el favor y el respeto de todos. El metropolitano Platón le ordenó que pusiera en orden los monasterios desordenados y lo pusiera como ejemplo para otros abades. Del monasterio Peshnoshsky, muchos monasterios tomaron prestadas tanto las reglas cenobíticas como los monjes capaces de mantener una vida comunitaria. Así, del anciano Macario recibieron sus estatutos y estructura los siguientes monasterios: Golutvinsky, Moscú Sretensky, Kirillo-Novoezerskaya y las ermitas: Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedevskaya-Krivoezerskaya, etc. Entre los discípulos del anciano Macario nombraremos: Abraham, más tarde abad del monasterio de Optina, Maxim, el constructor del monasterio de Peshnoshsky, Ignacio, monje esquemático del monasterio Konevsky y constructor del monasterio Zadne-Nikiforovsky, entre otros. Este Ignacio tuvo hijas espirituales María, la ermitaña de Olonets, y Anastasia, la fundadora de la comunidad de mujeres, más tarde el monasterio de Padansky. Un discípulo del élder Cleofas fue también el maravilloso asceta Teófano, abad de Novoyezersk, a quien ya hemos mencionado como celador del metropolitano Gabriel. Él personalmente vino a Peshsha para ver al padre Macarius para recibir de él una carta cenobítica para su monasterio y pedirle que le enviara varios hermanos para establecer un albergue. Hegumen Theophanes fue un anciano del monasterio de Módena, el Alexander Nevsky Lavra, los monasterios de Ustyug y Kirillov y la Ermita Filipo-Iraní. Su hija espiritual fue Mauricio, abadesa del convento de Goretsky. El sucesor de Theophan en el monasterio de Novozero fue su alumno Arkady. De los discípulos del élder Cleofas, Ignacio y Macario, las tradiciones paisianas pasaron al monasterio de Kolomna Golutvinsky, donde el abad era discípulo de Macario e Ignacio Samuel; El discípulo de Samuel fue Nazario, y sus discípulos fueron el esquemamonk Ioannikiy y el ermitaño Macario, quienes recorrieron el mismo camino de logros espirituales internos. El siguiente lugar desde el que se desarrolló el movimiento Paisievsky en Rusia central fue Moscú. Hubo principalmente dos centros de este movimiento: el Monasterio Simonov y Novospassky. El discípulo del élder Paisius, el monje Pavel, trabajó en el monasterio Simonov. En 1812 sufrió mucho a manos de los franceses, que lo golpearon hasta tal punto que pasó el resto de su vida enfermo. Allí, en el monasterio Simonov, vivía otro discípulo del élder Paisius, Arseny. El alumno de Pablo fue el Hieromonje José, abad del monasterio Simonov. Aquí en el Monasterio Simonov, como ya hemos mencionado, estaba el abad Archimandrita Ignacio, un estudiante de Cleofás de Ostrovsky, quien fue designado aquí para establecer un albergue. En el monasterio de Novospassky, los ancianos notables fueron los hieromonjes Filaret y Alejandro, discípulos del discípulo de Paisiyev, Atanasio, que en un momento vivió en la ermita de Florishcheva de la diócesis de Vladimir. Schemamonk Atanasio (debe distinguirse de Atanasio, quien trajo la Filocalia a m. Gabriel), un ex capitán del regimiento de húsares, llamado Zakharov, vivió con el élder Paisius durante más de siete años y tomó de él los votos monásticos. Con la bendición del anciano, pasó mucho tiempo copiando instrucciones de los libros de su padre sobre la oración, la humildad, la paciencia, la obediencia, el amor y otras virtudes. Debido a circunstancias necesarias, fue liberado a Rusia con los monjes Ambrosio y Feofan en 1777. Aquí, después de haber soportado muchos problemas, vivió en el Monasterio Gorokhovsky, en la Ermita de Florishcheva, y luego en la Ermita de Beloberezh y en la Ermita de la Madre de Dios Ploshchanskaya de la Diócesis de Oryol, donde benefició a muchos con su vida y enseñanza. Murió en la ermita de Ploshchanskaya en 1825. Viniendo de la ermita de Florishcheva a Moscú, el élder Afanasy visitó a los hieromonjes del monasterio Novospassky, Alejandro y Filaret, y tuvo conversaciones espirituales con ellos sobre el trabajo inteligente según las enseñanzas del élder Paisius. Ambos hieromonjes conocían al anciano Paisius en ausencia, lo amaban y veneraban y usaban los libros paternales que traducía, y el padre Alejandro incluso mantenía correspondencia con él. Por lo tanto, estos dos monjes de Novospassk estaban muy cerca del élder Paisius y se beneficiaron abundantemente de su riqueza espiritual. Es posible que, al estar familiarizados con Atanasio, también conocieran a otro discípulo del élder Paisio, Ambrosio, que vivía en el monasterio de Gorokhovsky y se distinguía por un don especial de oración. Hieromonk Filaret era de la ciudad de Vyazma, de una rica familia de comerciantes de los Pulyashkin. Habiendo sentido desde temprano aversión a la vida secular, ingresó en un monasterio a la edad de 13 años y, desde pequeño, se dedicó a la lectura de libros espirituales, de los cuales había muchos en la casa de su padre. Posteriormente, estuvo durante varios años en la Ermita de Sarov y luego en el Alexander Nevsky Lavra bajo el mando del metropolitano Gabriel como jerodiácono. Desde San Petersburgo, Filaret se mudó a Moscú, pasó algún tiempo en el Monasterio Simonov y luego en Novospassky, donde vivió en la misma celda durante más de 40 años, rara vez salía de las puertas del monasterio. Sólo en las tranquilas tardes de verano, cuando cesaba el movimiento de la gente, salía con su amigo Alejandro y otro anciano Miguel, que seguía la misma enseñanza, a dar un paseo solitario alrededor de los muros del monasterio. Habiendo pasado muchos años en las hazañas del silencio monástico, el élder Philaret dedicó el resto de su vida al servicio activo de las personas, brindando consejos y consuelo a todos los necesitados, independientemente de su persona o condición. Su celda se llenaba diariamente con multitudes de personas de todos los rangos. Abatidos por el dolor, oprimidos por la vida, agitados por las dudas, abrumados por la pasión, acosados ​​por la desgracia por todos lados, acudieron a él para derramar sus dolores ante él y recibir de él consuelo y guía. Sus conversaciones expresaron especialmente claramente su asombrosa mansedumbre, extrema humildad, amor ardiente por el prójimo, la belleza y el poder de su profunda mente espiritual. A menudo sucedía que debido a la multitud de visitantes no tenía tiempo para comer ni descansar, a pesar de la dolorosa enfermedad que padeció toda su vida. Y, a pesar de ello, todavía encontró tiempo para leer y reescribir los libros de su padre. Sólo poco antes de su muerte (murió en 1842 a la edad de 84 años) ya no pudo servir a los necesitados con sus consejos, porque... por el golpe que recibió, su lengua apenas podía pronunciar otra cosa que su habitual invocación del nombre del Salvador y de la Madre de Dios. El anciano Filaret fue el padre espiritual de Natalia Petrovna Kireyevskaya, la esposa del famoso filósofo y escritor ruso Ivan Vasilyevich, y a través de ella influyó en este último, lo interesó por la vida espiritual que se desarrolla en el monaquismo ruso, lo preparó para un estudio más profundo de la ortodoxia y contribuyó a su acercamiento espiritual con los ancianos de Optina Hermitage. Además de Kireevskaya, el padre Filaret era el líder espiritual de la monja del Convento Dosithea de Ivanovo en Moscú, quien se distinguía por su alta vida espiritual. El destino de esta monja es bastante misterioso, y muchos la consideraban y todavía la consideran hija de la emperatriz Isabel Petrovna. La monja Dosithea, a su vez, tuvo una gran influencia espiritual en los famosos ascetas de los hermanos Putilov, en el monaquismo de Moisés de Optina, Isaías de Sarov y Antonio de Maloyaroslavetsky. En cuanto al amigo de Filaret, el Hieromonje Alejandro, más tarde archimandrita del monasterio de Arzamas, se sabe que nació el mismo año que Filaret, es decir, 1758, y que provenía de una familia ortodoxa de nobles polacos. Conocía bien el polaco. Devoto de la Iglesia Ortodoxa, amaba especialmente el libro del metropolitano Stefan Yavorsky “La Piedra de la Fe” y las obras de San Demetrio de Rostov, cuyo libro “El Alfabeto Espiritual” aconsejaba a todos los que ingresaban al monasterio tenerlo y estudiarlo durante toda su vida. Estudió en la Academia de Kyiv. Luego ingresó al servicio del Colegio de Cámara. Se desconoce cuánto tiempo permaneció allí, pero solo más tarde él mismo dijo que incluso en su juventud comenzó la vida monástica en el monasterio Novospassky de Moscú. Mientras estaba en San Petersburgo con el abad del monasterio, fue tonsurado monje por el metropolitano Gabriel y ordenado por él en 1793 como jerodiácono, y un mes después como hieromonje, y siempre gozó de su favor y estuvo en constante correspondencia con él. En el mismo 1793, fue nombrado gobernador y tesorero del Monasterio Novospassky, pero después de 4 años abandonó ambos cargos y vivió en el mismo monasterio, dedicando tiempo a la oración y estudiando a los santos padres que hacían la oración noética de Jesús, y en su celda privada aceptó la gran imagen del esquema. El reverendo Gabriel, estando en Moscú para la coronación del emperador Pablo, hablaba a menudo con el padre Alejandro y lo invitaba a su casa en la diócesis de Novgorod, pero él se negaba, no queriendo abandonar su soledad y a su amigo, que luchaba por el mismo objetivo que él. Viviendo así en el monasterio de Novospassky, tuvo contacto con los ancianos de Moldavia y Athos, aprovechó sus consejos y, cuando estaban en Moscú por diversos asuntos, los recibió en su casa y los ayudó mucho a través de conocidos moscovitas devotos de él. También ayudó de muy buena gana a quienes aspiraban a la vida monástica. Bajo su dirección, muchos vivieron una cuidadosa vida monástica. Algunos de sus alumnos fueron abades de monasterios. En 1810, el padre Alejandro fue ordenado archimandrita del monasterio de Arzamas Spassky, desde donde mantuvo una extensa correspondencia con sus hijos espirituales y admiradores de Moscú. Viviendo muy modestamente, pero recibiendo una cantidad importante de dinero de sus cargos, distribuyó todo entre los hermanos, los ministros del monasterio, los estudiantes pobres de las escuelas teológicas y todos los necesitados. Después de su muerte, sólo quedaron 40 kopeks en dinero y nada de ropa. Antes de su muerte, durante 18 días no tomó alimento alguno, salvo unas gotas de agua, comiendo únicamente el pan de vida, el Cuerpo y la Sangre del Señor. Murió el 29 de abril de 1845, después de haber servido como clérigo durante 52 años. Para caracterizar al anciano, presentamos varios extractos de sus cartas. Cuando los jóvenes ascetas Timofey y Jonah Putilov, guiados espiritualmente por el padre Alexander, se fueron a vivir a Sarov, el élder Alexander les dio las siguientes instrucciones: "Aconsejo a mis hermanos en Cristo Jesús, Timoteo y Jonás, al llegar a la ermita de Sarov: 1) Mientras vivas allí, ve a los hermanos y trata sólo con aquellos a quienes el abad y el confesor ordenen. 2) Realiza la obediencia sin quejarte, y si estás agobiado por algo, pide humildemente que te trasladen a otra cosa; si no te trasladan, sométete. 3) Acuérdate y vive allí, sin salir de ningún lado, porque aunque veas alguna aparente inconvenientes o tentaciones allí, no los erradicarás de ti y te mudarás con ellos, luego en otro lugar encontrarás diez veces más, y hasta entonces, con tu deambular, comenzarán a multiplicarse hasta regresarte por completo al mundo. Y si comienzas a obedecer a tus superiores y te culpas, y admites las tentaciones de tus hermanos por tus propias enfermedades y debilidades, entonces siempre permanecerás en paz en todo 4) Si la obediencia es difícil, entonces parece difícil solo porque. de desobediencia y terquedad, porque veréis la misma obediencia de otros más débiles que vosotros y pasaréis en paz. Sin embargo, si te dejan, a petición tuya, sin obediencia, quedarás tan abrumado por los pensamientos que no podrás afrontarlos. Por tanto, no abandonéis la obediencia, sino buscad. 5) Para vuestro eterno beneficio espiritual, recordad siempre que la victoria para toda tentación es humildad, autorreproche y paciencia. Que el Señor Misericordioso os ilumine y os haga sabios, os ayude y os proteja; y que él os cubra de todas las trampas del enemigo, de diestra y de diestra. 6) Mientras cumples la obediencia, cuídate de los trabajos pesados ​​y mantén tu salud, porque darás respuesta a Dios si, por celos locos, de alguna manera te haces daño a ti mismo y cargas a tu prójimo; porque cuando quedes cojo, ya no servirás a los hermanos, sino que los hermanos se verán obligados a servirte a ti, y en este caso tendrás una vida amarga, de la cual el Señor tenga misericordia de ti”. En el mismo año, el élder Alexander escribió a Timofey Putilov: "Me alegro sinceramente de que el Señor Misericordioso no les haya permitido a usted y a Jonás vagar más por el mundo y contaminar su alma con engaños. Tenga paciencia por el amor de Dios y no olvide que nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principios, etc. Según el Santo Climacus, es mejor para nosotros luchar contra nuestros pensamientos que luchar contra nuestra vanidad. Y no es bueno para nosotros estar desapasionados; porque los demonios en su mayor parte se van por nuestra vanidad, sabiendo que podemos, además de su astucia, perecer por nuestro propio orgullo y permanecer sin arrepentimiento. Escribes sobre el hecho de que tus pensamientos te molestan, entonces seremos condenados por el cumplimiento de las pasiones, y no solo por. el hecho de que los tenemos en nosotros mismos y estamos abrumados por los pensamientos y el primer Adán, por su sentido de discernimiento, entendió que la manzana era buena para comer, pero no por este conocimiento, sino por comer la manzana, fue condenado. Y Dios le mandó que no ignorara las bondades del fruto, sino que no lo comiera. Por tanto, no confundas tu alma con ningún pensamiento, ya que no los amas ni los disfrutas. Si tienes un padre espiritual y confías en él, entonces revelale todos tus pensamientos y luchas; y no aceptes tu mente como dañada y contaminada por los pecados, y no te confíes en nada hasta tu muerte. Sobre todo os pido, sed obedientes sin razonamientos y humillaos ante todos; Según las enseñanzas de los santos padres, sólo la humildad puede salvarnos, pero sin ella y con todas las virtudes no podemos evitar la condenación eterna. En cuanto a nuestra vida visual, si tan solo Dios nos salvara de los pecados activos, Dios les daría la razón, simplemente aguanten por el amor de Dios”. El padre Alexander escribe a un tal Andrei Stepanovich que es necesario buscar a Cristo no fuera de uno mismo, sino dentro de uno mismo: "En cuanto a su intención y deseo de ir a Jerusalén y al Monte Athos, no puedo darle una respuesta decisiva. Mi consejo para usted es el siguiente: elija un monasterio pobre en algún lugar de su propio país, cerrado al mundo, y trate de encontrar a Jesucristo en él, no en el Monte Athos, sino en su corazón. Porque además de nuestro corazón, es imposible encontrarlo en ningún otro lugar. Y cuando el Señor lo concede Si lo encuentras en tu corazón, entonces la plaza más concurrida para ti será Jerusalén y Athos, dijo uno de los santos, si un tesoro está enterrado en tu casa y no lo sabes, entonces en este caso te sucede como si este tesoro nunca hubiera existido. Asimismo, todos y cada uno de nosotros buscamos a Jesucristo en diferentes lugares, sin saber que Él está siempre dentro de nosotros. Un lugar muy importante en el centro de Rusia, donde se entrelazaron los hilos espirituales provenientes del élder Paisius, fue también el Monasterio Bryansk Svensky de la diócesis de Oryol. A principios del siglo XIX vivían allí el monje Serafín y el esquemamonje Atanasio, el mismo que entregó la Filocalia al metropolitano Gabriel. Schemamonk Atanasio, uno de los secretarios del Senado, abandonó el mundo, vagó por el santo Monte Athos y Moldavia, vivió en el monasterio del anciano Paisio, quien lo confió a su discípulo Sofronio, y se dedicó a traducir y copiar los libros de su padre. En 1805, ya viviendo en el Monasterio Svensky, recibió instrucciones del élder Sophrony de no interferir con la orden monástica y vivir en silencio. Murió en el mismo monasterio Svensky en 1811 en brazos del anciano esquemamonk Afanasy (Zakharov), a quien antes de su muerte le presentó su maravillosa colección de obras de los santos padres. Al vivir en el monasterio de Svensky, el élder Afanasy, junto con el élder Seraphim, tuvieron una influencia espiritual en el futuro abad de Optina Hermitage, Timofey Putilov, que vivió allí durante algún tiempo. Allí, el abad del monasterio, más tarde rector de la Academia Teológica de Moscú, obispo de Kaluga y metropolitano de Kiev, patrón del monaquismo y la vejez, el famoso Filaret, tuvo la oportunidad de aprender de los mayores sobre la actividad espiritual. Se debe prestar especial atención a estos encuentros y convivencia en el Monasterio de Briansk. Aquí se establecieron conexiones que luego respondieron en otros lados, como veremos más adelante. En conexión espiritual con el Monasterio de Briansk está un grupo de habitantes del desierto de la diócesis de Smolensk, que trabajaron en las ermitas forestales de la región de Roslavl a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Este grupo único de ermitaños rusos estaba en estrecha comunicación con el élder Paisius. Incluía a los discípulos directos del anciano, como Dositeo, que vivió durante 40 años en los bosques de Roslavl, y Arseny, que más tarde se mudó al monasterio de Pskov Nikandrov, y otros ascetas que no conocieron personalmente al élder Paisius, como el Hierodiácono Anastasio, Atanasio, que fue el confesor del Monasterio Svensky durante los últimos 19 años de su vida, Arseny de la Ermita de Beloberezh, Moisés y Antonio Putilov, quienes más tarde se trasladaron a Optina Pustyn junto con los ermitaños Hilario y Doroteo. Pasamos ahora a uno de los monasterios más gloriosos y famosos de la historia de los ancianos rusos, Optina Hermitage. Esta ermita fue restaurada de su desolación por el famoso metropolitano de Moscú Platón, quien nombró rector al estudiante del Archimandrita Peshnosh Macario Abrahamia (el propio Monstruo Platón era un gran admirador del anciano Paisio. En la biblioteca del monasterio de Nyametsky hay un libro de conversaciones de San Macario el Grande, enviado por el metropolitano Platón al anciano Paisio con la siguiente inscripción: “Al Reverendo Padre del Archimandrita Paisio, el líder espiritual y mentor del monasterio de Nyamets, este libro, útil para tal hazaña de un hombre ilustre, es enviado por el humilde Platón, metropolitano de Moscú, como una bendición con la petición de oraciones agradables a Dios para él mismo. Este nombramiento introdujo a Optina Pustyn en el círculo de influencia espiritual del anciano Paisius, ya que Abraham, un discípulo de Macario, un celoso admirador del anciano Paisius y guardián de su tradición, transfirió estas tradiciones a Optina Pustyn. y vida espiritual elevada. Sin embargo, incluso antes de Abraham, Optina Pustyn no era ajena a la influencia del élder Paisius. En 1800 se instaló allí el discípulo del élder Paisio, el monje Teófanes. Era de la provincia de Vladimir, en su juventud sirvió en el ejército cosaco del Mar Negro, abandonó el servicio militar debido a una enfermedad, vivió durante algún tiempo en el Hermitage de Sophronium con Archimandrita Teodosio, desde donde se mudó a Moldavia con el élder Paisius, y vivió allí durante tres años, sometido a obediencia culinaria. Después de la muerte del mayor, regresó a Rusia y entró en Optina Pustyn. Se distinguía por una extrema falta de codicia y una gran mansedumbre, era un estricto ayunador y un gran hombre de oración. El celo por la hazaña del ayuno lo llevó a pasar una vez todo el Santo Pentecostés completamente sin comida. Se lo reveló a uno de sus simpáticos hermanos. “Creo”, dijo, “que no moriré por ayunar”. El hermano no rechazó ni confirmó su intención. Y Feofan no comió nada durante todo el ayuno y solo bebió agua tibia una vez a la semana. Durante los 40 días realizó todo el servicio en privado, hizo muchas reverencias, calentó él mismo la celda y se mostró alegre. Un día, al ver que Feofan había perdido mucho peso, su hermano le dijo: “Padre, te has agotado mucho”. "¡Nada! - respondió Teófanes: "Cristo Salvador derramó toda Su Sangre por mí en la cruz, y todavía queda mucha sangre en mí". Habiendo soportado la hazaña que había emprendido con la ayuda de Dios, al final de la Cuaresma participó de los Santos Misterios de Cristo. Posteriormente, una vez más intentó repetir esta hazaña, pero se resfrió, enfermó con una tos severa y, debilitándose gradualmente, murió en 1819. Cuando su hermano le preguntó si tenía miedo de algo en la hora de la muerte, él respondió: "Deseo con alegría ser liberado de esta vida", levantó la mano para hacer la señal de la cruz y se dirigió silenciosamente al Señor. En 1821, la diócesis de Kaluga estaba gobernada por Su Eminencia Filaret (Anfiteatros). Siendo un gran amante y admirador del monaquismo y especialmente del anciano Paisius, él, como el metropolitano Platón, prestó especial atención a Optina Hermitage y, para mayor éxito en la vida monástica allí, decidió construir allí un monasterio en nombre del Precursor y Bautista del Señor Juan. Para fundar el monasterio invitó a los habitantes del desierto de los bosques de Roslavl que conocía: Dositeo, Moisés, Antonio, Hilario, etc., quienes sentaron las bases del famoso monasterio en Optina Pustyn. Unos años más tarde, el padre Moisés se convirtió en rector de Optina Hermitage y su hermano Antonio en el director del monasterio, por lo que la vida espiritual de Optina Hermitage se concentró en manos de guardianes experimentados de las tradiciones paisianas. En 1829, se les unió el Hieromonje Leonid, un discípulo del élder Theodore, que se había trasladado del Monasterio Alexander-Svirsky, en el esquema de León, y con su llegada al Monasterio Optina, se sentó el comienzo del famoso anciano de Optina. Así, en Optina Hermitage, como en un nudo, se unieron numerosos hilos de la influencia espiritual del élder Paisius a través de sus diversos discípulos, a saber: el monje Teófanes trajo directamente del propio élder Paisius la levadura espiritual que recibió en el monasterio de Nyametsky; Abraham trajo las tradiciones del élder Paisius, recibidas de Cleofas de Ostrovsky; Moisés y Antonio trajeron las leyendas de dos Atanasiov, Serafines de Svensky y los habitantes del desierto de Roslavl, y Leónidas trajo las leyendas de Teodoro y Cleofas de la Pequeña Rusia. Esta combinación de diversas influencias espirituales resultó en un notable florecimiento de los ancianos de Optina. Habiéndose establecido en Optina Hermitage, el élder Leo pronto ganó una enorme influencia y una gran popularidad no solo entre los hermanos del monasterio, sino también entre la población circundante y los peregrinos del desierto. Con su vida elevada, sabiduría, previsión, don de curación, misericordia para los que sufren, franqueza y denuncias audaces de personas viciosas, cualquiera que sea su posición, el padre León atrajo la veneración y el amor universales, y personas de diferentes ciudades y pueblos de diferentes rangos comenzaron a acudir a él: nobles, comerciantes, habitantes, campesinos y clérigos, para recibir de él útiles consejos y consuelo en lo que les había sucedido. dolor. Cada año aumentaba la multitud de personas que se acercaban a él. Todos, siendo recibidos por el anciano con amor paternal, le revelaron sus heridas espirituales y encontraron consuelo en su conversación, y muchos, poseídos por enfermedades corporales y poseídos por demonios, recibieron ayuda de sus oraciones y unción con aceite de la lámpara que ardía frente a su celda Vladimir Icono de la Madre de Dios. Con su amable influencia, tanto sobre los hermanos del monasterio, del que era anciano y confesor, como sobre los peregrinos visitantes, el élder León contribuyó en gran medida al surgimiento y mejora del Monasterio de Optina, tanto interna como externamente. Bajo la sombra del monasterio se reunieron muchos hermanos de diferentes lugares, buscando sabia guía en las obras espirituales. Conociendo la experiencia espiritual y el talento del anciano Leo, el rector de Optina Hermitage, el padre Moisés, confió a todos los que venían a vivir al monasterio al anciano como su líder espiritual. Dotado de razonamiento espiritual, de gran memoria y don de la palabra, el padre León dio a todos la instrucción adecuada de los libros de los Padres y de las Sagradas Escrituras. Ante el pueblo, el anciano amaba ocultar la elevada estructura de su espíritu bajo la extrema sencillez de sus palabras; su discurso se distinguió por una combinación peculiar del poder espiritual de las Escrituras y la vívida expresividad del lenguaje popular. Además de sus estudios diarios en el monasterio, el anciano recibió muchas cartas de varias personas que le pedían permiso para entender mal y, por amor a sus vecinos, el anciano les escribía él mismo o les dictaba las respuestas necesarias. El padre León murió a la edad de 72 años. En su agonizante enfermedad, invocó a menudo el nombre del Señor, finalmente se calmó, se santiguó, bendijo a los hermanos y con calma entregó su espíritu en manos de Dios. En vista de la importancia particularmente importante de Optina Hermitage en la historia de los ancianos rusos, nombraremos a sus ascetas y ancianos más destacados y famosos, y también indicaremos aquellas personas y monasterios en los que tuvo una influencia especial. Habiendo recibido una completa levadura de Paisius durante su restauración, Optina Pustyn se conectó profundamente con el espíritu del élder Paisius y sus convenios. Todo en él: las reglas del monasterio, la organización del culto, el orden general de vida y la dispensación espiritual de cada hermano individual están asombrosamente coordinados y llevan el sello de una espiritualidad especial, iluminación y paz gozosa. Tan pronto como cruza el umbral de este santo monasterio, un peregrino o vagabundo siente inmediatamente aquí la cercanía de Dios, la gracia especial de su atmósfera espiritual, y él mismo involuntariamente se acerca a Dios y se sintoniza con un estado de ánimo brillante y alegre. Optina Pustyn mantuvo esta imagen espiritual y una influencia tan fructífera sin cambios durante casi cien años hasta la revolución. De los notables ascetas y ancianos de Optina Hermitage, primero debemos nombrar a su famoso abad, Archimandrita Moisés, quien lo gobernó durante más de 30 años y murió en 1862. Hijo de un comerciante de Moscú, él, junto con sus hermanos Alejandro y Jonás, en el monaquismo Antonio e Isaías, estuvo primero bajo la guía espiritual de los ancianos de Moscú Filaret y Alejandro y el élder Dositea, luego, junto con su hermano Jonás, vivió en el Ermita de Sarov, desde allí se mudó al Monasterio Bryansk Svensky, donde disfrutó de la guía de los discípulos del élder Paisio, Atanasio y Serafines, vivió con su hermano Alejandro en las ermitas del bosque de Roslavl bajo el liderazgo de Dositeo, Doroteo y Arsenio y finalmente se mudó a Optina Pustyn, donde permaneció hasta su muerte. Fue un estricto guardián de las tradiciones paisianas y sus reglas cenobíticas, sentó las bases para el gobierno de Optina, condujo la ermita de Optina hacia la mejora espiritual y material y él mismo era conocido por su santidad de vida y experiencia espiritual. Dirigiendo la vida de la hermandad Optina, no dejó sin su liderazgo a otras personas que acudieron a él en busca de consejo. Así, bajo su liderazgo espiritual estaba el rector de la ermita de Tikhon de la diócesis de Kaluga, Moisés, y el recluso del skete de Getsemaní en el Trinity-Sergius Lavra, Hieroschemamonk Alexander, quien tuvo como discípulo al confesor del monasterio de Getsemaní, Hieromonk Herman, más tarde constructor y abad de la ermita de Zosima de la diócesis de Vladimir. El hermano del padre Moisés, el padre Antonio, trabajó con él en los bosques de Roslavl, participó en la organización del monasterio de Optina y fue su primer jefe, y luego durante 14 años fue abad del monasterio de Maloyaroslavets, diócesis de Kaluga; Tras dimitir de este cargo, vivió durante 12 años retirado en Optina Pustyn, donde murió en 1865. Al igual que su hermano, se distinguía por una elevada vida espiritual y tenía un don especial para consolar a los afligidos. Son notables sus cartas y notas publicadas por Optina Hermitage. Bajo su liderazgo espiritual estaba José, hieroschemamonk del Monasterio Nikolo-Ugreshsky de la Diócesis de Moscú. Además de estas personas, había muchos otros ascetas notables en Optina Hermitage. Se trata de: Archimandrita Melquisedec, alumno de Ignacio Ostrovsky, que ocupó los cargos de abad del monasterio de Rostov Yakovlevsky, Spassky Arzamas, Spaso-Evfimiev de Suzdal, abad de Alexander Nevsky Lavra y, finalmente, vivió retirado en Optina, donde murió; Hieroschemamonk Elder John de los cismáticos, discípulo del Elder Leo, tonsurado del Padre Moisés, que dejó varios escritos contra el cisma. Demostrando la exactitud de la ortodoxia, lo testificó milagrosamente sacando con la mano un puñado de arena del fondo de un caldero hirviendo. Murió en 1849. el monje Hilarión, que entró en Optina Pustyn durante 80 años y trabajó allí durante 16 años; Vassian es un anciano, un monje esquematizado, un gran ayunador, que durante 45 años de monaquismo no bebió té ni vino, no comió pescado ni leche, excepto en Pascua, y dos veces soportó un ayuno de 40 días; Job, hieroschemamonk, confesor del anciano Macario, gran amante del silencio; Pimen, hieroschemamonk, confesor del élder Ambrose, discípulo de Leo y Macario, que se distingue por su especial sencillez y silencio. Pasemos ahora al segundo famoso anciano de Optina, Macario. Provenía de la noble familia terrateniente de los Ivanov de la provincia de Oryol. En su juventud, pensó en casarse, pero, una vez que visitó la ermita Ploshchansky de la diócesis de Oryol, quedó tan cautivado por la belleza del monaquismo (“todos los monjes le parecían ángeles terrenales”) que ya no quiso volver a casa y permaneció para siempre en el monasterio. Su maestro en la Ermita de Ploshchanskaya fue el alumno del élder Paisius, Schemamonk Afanasy (Zakharov), el mismo bajo cuya influencia estaban en Moscú los élderes Filaret y Alejandro, y a través de ellos Moisés Optinsky e Ivan Vasilyevich Kireevsky, quienes más tarde tuvieron que trabajar junto con el élder Macarius en la publicación de las traducciones del élder Paisius. ¡Cuán asombrosamente se tejieron y entrelazaron los hilos espirituales provenientes del élder Paisius! El padre Macario vivió en la ermita de Ploshchanskaya durante 24 años. Después de la muerte del élder Atanasio, comenzó un acercamiento espiritual y correspondencia entre el padre Macario y el padre León, cuyo resultado fue el traslado del padre Macario al monasterio de Optina Hermitage. Durante 7 años, los ancianos Macario y León continuaron viviendo juntos en el monasterio de Optina. Estaban conectados entre sí por una amistad y una mentalidad afines más cercanas. Escribieron cartas comunes a sus hijos espirituales con una firma común. Pero sus personajes eran completamente diferentes. El padre Lev era de comerciantes, era sencillo, grosero, prácticamente sabio, aunque tenía un corazón tierno. El padre Macario, de la nobleza, era gentil, manso, amaba los estudios de libros y en su juventud, antes de ingresar al monaquismo, tocaba el violín y le encantaba cantar. Pero ambos eran igualmente grandes fanáticos del verdadero monaquismo espiritual. Después de la muerte del padre León, el padre Macario sirvió como anciano durante 19 años, siendo al mismo tiempo, después del padre Antonio, el director del monasterio, y murió en 1860. Al igual que el padre Lev, reunió a su alrededor a muchos discípulos que querían trabajar bajo su dirección. Entre ellos había muchas personas educadas, con la ayuda de las cuales el anciano emprendió la publicación de traducciones de los libros paternales del élder Paisio. Como ya se ha dicho, en este asunto participó especialmente Ivan Vasílievich Kireievski, el hijo espiritual del padre Macario, que vivía no lejos de Optina Pustyn, en su finca Dolbino. Sus amigos y admiradores de Moscú: el metropolitano de Moscú Filaret, profesor de la Academia Teológica de Moscú, el arcipreste. F. A. Golubinsky, rector de la Academia, prot. A. V. Gorsky, prof. Universidad de Moscú Shevyrev y otros. Así, gracias al trabajo y las preocupaciones del élder Macarius, se inició la actividad editorial en Optina Pustyn, que no se detuvo ni siquiera después de la muerte del P. Macaria. Dos años después de la muerte del P. Murió Macario, el rector de Optina Hermitage, el archimandrita Moisés, y tres años después, su hermano el abad Antonio y, por tanto, las principales personas que sentaron las bases para el gobierno de ancianos y la estricta comunidad monástica en Optina Hermitage fueron a la tumba. Pero con su muerte, el trabajo que comenzaron no se extinguió. Los guardianes y continuadores del trabajo de la primera generación de ancianos de Optina fueron el nuevo anciano Hieroschemamonk Ambrose y el nuevo abad del monasterio, Archimandrita Isaac. El élder Ambrose, cuyo apellido era Grenkov, provenía de un entorno clerical y nació en 1812 en el pueblo de Bolshie Lipovitsy, provincia de Tambov. Después de graduarse de la escuela y del seminario teológico, durante algún tiempo fue maestro orientador en una familia de terratenientes y luego profesor en una escuela teológica en Lipetsk. En 1839, siguiendo el consejo del élder Hilarion Troekurovsky, fue a Optina Pustyn, donde ingresó bajo la guía espiritual primero del padre León y, después de su muerte, del padre Macario. Distinguido por su carácter vivaz y alegre, sociable, corazón suave y bondadoso, mente perspicaz, experiencia y sabiduría mundanas, alta disposición espiritual, profunda oración y conocimiento del corazón humano, Ambrosio, después de la muerte de Macario, naturalmente tomó su lugar y, por así decirlo, combinó los rasgos y talentos espirituales de sus dos predecesores. Tuvo una enorme influencia espiritual no solo sobre los hermanos del monasterio, sino también sobre extraños de todos los rangos y posiciones, condiciones y educación, desde una campesina pobre y oscura que lloraba sobre sus pavos moribundos, hasta metropolitanos, grandes duques, senadores, escritores y filósofos que acudían a él en busca de consejo y consuelo en cuestiones difíciles y complejas de la vida interna y externa, y nadie lo abandonó, sin haber recibido la ayuda y el apoyo moral necesarios; de modo que en él, efectivamente, se cumplieron con toda exactitud las palabras del apóstol, escritas más tarde en su lápida: “Me debilité como era débil, para ganar a los débiles; me hice todo para todos, para salvar a todos”. A pesar de su extrema debilidad y enfermedad, que casi siempre lo confinaba en cama, recibía visitas desde la mañana hasta altas horas de la noche, con una breve pausa para almorzar y un breve descanso, actividad que continuó de forma ininterrumpida durante 30 años. En los últimos 10 años de su vida, asumió otra nueva preocupación por el mantenimiento y mejora de la populosa comunidad femenina de Shamordino, que fundó a 12 verstas de Optina Pustyn y en la que, además de 1000 hermanas, la mayoría de las cuales no tenían medios personales, y a veces estaban completamente enfermas y ancianas, también había un orfanato, una escuela, un asilo para 60 ancianas y un hospital. Con la ayuda de devotos niños espirituales, de los cuales es imposible no mencionar a las familias Klyucharyov, Perlov y Bakhrushin, el mayor no solo mantuvo este enorme monasterio, sino que también construyó en él un majestuoso iglesia y un refectorio, raros en su belleza. En medio de tanta multitud y tantas preocupaciones, el anciano no abandonó su negocio de publicación de libros y mantuvo una enorme correspondencia. Cuando el élder Ambrose murió en 1891, todos sintieron que se había derrumbado el enorme apoyo moral y material para muchas personas indigentes e infelices, y el gran dolor universal y los fuertes sollozos que acompañaron su entierro no eran fingidos. Archimandrita Isaac fue el rector de Optina Hermitage bajo la dirección del élder Ambrose. Provenía de una rica familia de comerciantes de Kursk, los Antimonov. En su juventud comerciaba con ganado y viajaba a ferias. Habiendo decidido entrar en un monasterio, dejó silenciosamente a su padre para ir al monasterio de Optina y se apareció al élder Leo. El mayor, como de costumbre, se sentó rodeado de gente, tejió sus habituales cinturones y habló. El joven Antimonov se situó detrás de todos. De repente oye el fuerte grito del anciano: "¡Vanyushka!" Sin pensar que este grito se refería a él, un viejo y desconocido dandy provincial de moda, Antimonov continuó sentado tranquilamente. Sin embargo, la gente empezó a alborotarse, empezaron a empujarlo y le dijeron: “Ve, que el mayor te llama”. Impresionado por la perspicacia del anciano, Antimonov se acercó a él y, después de conversar con él, permaneció en el monasterio para siempre. Al principio fue alumno del padre León, luego del padre Macario y, finalmente, del élder Ambrose, siguiendo cuyas instrucciones, de forma totalmente inesperada para él, fue nombrado abad del monasterio tras la muerte del padre Moisés. El padre Isaac se distinguió por una profunda humildad, un profundo humor reverente y un silencio. Murió a una edad muy avanzada en 1894. También se pueden nombrar otros residentes notables de Optina: Hierodeacon Palladius, quien se mudó a Optina Hermitage desde Ploshchanskaya Hermitage bajo Abraham en 1815 y vivió en Optina Hermitage durante 46 años; Hierodiácono Metodio, que permaneció paralizado durante 22 años. Podía decir “sí, sí” y “Señor, ten piedad”. Lev Nick lo conocía. A Tolstoi le encantaba señalarlo como ejemplo de gran sufrimiento y gran paciencia cultivados por la fe cristiana; el esquema-monje ciego Karp, de quien el élder Leo dijo: “Karp es ciego, pero ve la luz”; Hieroschemamonk Gabriel, fundador y anciano de la comunidad de mujeres de Belokopytov; Hieroschemamonk Theodotus, confesor y anciano del monasterio de Getsemaní y Ermita del Paráclito en Trinity-Sergius Lavra; Hieroschemamonk Hilarion, confesor y líder del monasterio, fue el asistente de celda del élder Macarius y luego compartió con el élder Ambrose las labores del anciano. Eliseo, un guardia forestal novicio que vivió en Optina Hermitage durante 52 años, rechazó ascensos y era el invitado favorito del élder Ambrose; Hieromonk Clement (Zederholm): estudiante, secretario y colaborador del élder Ambrose en la publicación de libros. El destino de Clemente es especialmente notable. Era hijo del principal pastor luterano de Moscú, superintendente, un hombre muy erudito y serio, profundamente devoto de la enseñanza luterana. El padre Clemente se graduó brillantemente en la Facultad de Filología de la Universidad de Moscú y se estaba preparando para una cátedra. Al no encontrar satisfacción en el luteranismo, se acercó a través de sus amigos ortodoxos de Moscú al élder Macario, sintió la belleza y la verdad de la ortodoxia, aceptó la fe ortodoxa y luego el monaquismo, y se instaló en un skete cerca de Optina Hermitage, donde vivían los ascetas más estrictos, se convirtió en el estudiante más devoto del élder Ambrose y lo ayudó a escribir y publicar libros. Es notable su correspondencia con su padre sobre su conversión a la ortodoxia. Una biografía muy interesante de Clemente fue compilada por el famoso escritor y filósofo ruso, hijo espiritual del élder Ambrose, K.N. Leontiev. Continuamos nuestra lista de residentes destacados de Optina: Konstantin Nikolaevich Leontyev - cónsul ruso en el Medio Oriente, una persona altamente educada, un pensador ruso original que odiaba y rechazaba el socialismo como un deseo de nivelación y despersonalización universal, que reconocía que el mundo vive y es salvado por la belleza, autor del libro "Oriente, Rusia y los eslavos". Mientras estaba en el Monte Athos, sufrió una grave enfermedad (cólera) y milagrosamente, gracias a la oración ante el icono de la Madre de Dios, fue sanado. Después de esto, se convirtió en un cristiano ortodoxo profundamente religioso, que sentía con especial fuerza la verdad de los dos dogmas de la ortodoxia: el tormento eterno y la bienaventuranza eterna. Tras mudarse a Optina Pustyn en los años 70 del siglo pasado, conoció al élder Ambrose y se convirtió en su devoto alumno. Antes de la muerte del padre Ambrosio, se mudó a la Trinidad-Sergio Lavra, se hizo monje y murió en 1892. Flaviano, alumno de los mayores León, Macario e Hilarión, es un asceta estricto. Anatoly (Zertsalov), hieroschemamonk y líder del monasterio después de la muerte del padre Hilarión, alumno de los mayores Macario y Ambrosio, del clero, estudiante de seminario. Junto con Joseph, fue el sucesor del padre Ambrose en el cargo de anciano; Conocido como practicante de la oración mental, fue el confesor de las hermanas Shamorda, murió en 1894. Daniil Bolotov, hieromonje de una famosa familia noble, hermano de la famosa primera abadesa de la comunidad Shamorda, Schema-nun Sophia, se graduó de la Academia de las Artes, un maravilloso pintor de iconos y retratistas, una persona muy educada, un estudiante inusualmente amable y de corazón puro del élder Ambrose, quien pintó su mejor retrato. Murió en 1907. Joseph, hieroschemamonk, celador y discípulo del élder Ambrose, su sucesor en el cargo de anciano, un anciano humilde y manso. El élder Ambrose habló de él a sus hijos espirituales: “Os di a beber vino y agua, y José os dará a beber vino puro”. Murió en 1911. Benito, archimandrita, sucesor en el monasterio y anciano del padre Anatoly Zertsalov, del clero blanco. Al quedar viudo, pidió consejo al élder Ambrose y, siguiendo sus instrucciones, entró en Optina Pustyn. Era el secretario del padre Ambrose y el confesor de las hermanas Shamordin. Murió como archimandrita del monasterio Borovsky. Juvenaly (Polovtsev), empleado de los ancianos Macario y Ambrose en la edición de libros, más tarde rector del Hermitage de Glinsk, vicario de Kiev Pechersk Lavra y Alexander Nevsky Lavra, obispo de Kursk y arzobispo de Lituania. Leonid Kavelin, también empleado de los ancianos Macario y Ambrosio en la edición de libros, entonces gobernador de Trinity-Sergius Lavra. Jenofonte, archimandrita y abad de Optina Hermitage, guardián humilde, estricto, silencioso y reverente de las tradiciones de Optina, del campesinado. Los últimos ancianos del Monasterio Optina fueron Hieromonk Nektary, un practicante de la oración mental, discípulo del líder del monasterio Anatoly, y Hieromonk Anatoly, un ex asistente de celda del élder Ambrose, y luego su adjunto generalmente reconocido. Con estos apellidos completamos la lista, lejos de ser completa, de los notables ascetas de Optina fallecidos que guardaron los mandatos del élder Paisius. Optina Hermitage, en su constante crecimiento espiritual, se convirtió en un poderoso centro espiritual, desde donde el espíritu del verdadero monaquismo ortodoxo se extendió ampliamente por toda Rusia. Lev Nick, quien observó de cerca a los mayores de Optina. Tolstoi, reconociendo que los sentimientos cristianos están profundamente arraigados en el pueblo ruso, dice en una de sus cartas que estos sentimientos fueron criados en él por los monasterios rusos y sus mayores. Nombremos ahora aquellos monasterios y aquellas personas a quienes se extendió la influencia espiritual de Optina Hermitage y sus mayores. Optina el élder Anthony, habiendo sido nombrado abad del monasterio de Maloyaroslavets, transfirió allí las tradiciones del élder Paisius. Su trabajo fue continuado por Archimandrita Pafnucio, quien anteriormente había sido el director del monasterio en Optina Hermitage. El élder Leo, a través de su discípulo Gerontius, plantó el cargo de anciano en la ermita Tikhonova de la diócesis de Kaluga. Además de Gerontius, en la misma Ermita de Tikhonova se conocen ascetas: Efraín, el confesor del monasterio, y Moisés, el abad de la Ermita de Tikhonova, discípulo de los ancianos León, Macario y Moisés de Optina. En el monasterio Nikolo-Ugreshsky de la diócesis de Moscú había discípulos del anciano León, el abad del monasterio Ilarius, y del abad Antonio, Hieroschemamonk Joseph. En el convento de Belevsky, el padre Lev plantó el cargo de anciano a través de su hija espiritual Anthia, quien soportó muchos dolores por su devoción al padre León, así como a través de la abadesa Pavlina, la abadesa del monasterio de Belevsky, bajo quien este monasterio comenzó a prosperar especialmente. La ermita de mujeres Borisov Tikhvin de la diócesis de Kursk también estaba bajo la dirección espiritual del élder Leo. Los discípulos de los ancianos de Optina también fueron Macario, abad del monasterio Mozhaisk Luzhetsky, Nikodim, abad de los monasterios Meshchevsky y Maloyaroslavets, Ilarius, anciano del monasterio Meshchevsky, abadesa del monasterio Kashira Makaria y abadesa del mismo monasterio, la abadesa Tikhon; el fundador del convento Belokopytovsky de Kazán, Alexandra, y el sacerdote del mismo monasterio, el arcipreste Andrei; el rector del monasterio Likhvinsky, Archimandrita Agapit, quien escribió la mejor descripción de la vida del élder Ambrose; abad del monasterio Odrinsky, abad Serapion; confesor de Kiev Pechersk Lavra, Hieroschemamonk Anthony; El arcipreste del pueblo de Spas Chekryak de la diócesis de Oryol, el padre Georgy Kossov, un famoso hombre de oración que tenía el don de la perspicacia y la curación, que creó en su pueblo pobre y provinciano una hermosa iglesia de piedra, una escuela, un orfanato y un asilo (asustado por la pobreza de su parroquia, el P. George decidió escapar de ello y acudió al P. por consejo. Ambrosio, pero le prohibió resueltamente abandonar la parroquia. “Sois dos (con Dios), y él es uno (el diablo)”, dijo el padre mayor. Jorge); Schema-nun Sophia (Bolotova), hija espiritual y discípula del élder Ambrose, la primera abadesa del convento de Kazán Shamordino, después de cuya muerte el élder Ambrose dijo: “¡Oh, madre, ha encontrado la gracia de Dios!”; Abadesa Euphrosyne, segunda abadesa de Shamordin, ciega; Abadesa Catalina y Abadesa Valentina, la última abadesa de Shamordino. Los siguientes monasterios de mujeres disfrutaron del liderazgo espiritual del élder Macarius: los monasterios de Velikolutsky, Vyazemsky, Kursk, Serpukhov, Sevsky, Kaluga, Eletsky, Bryansk, Kazansky, Ostashkovsky, Smolensky, etc. Muchos monasterios trataron al élder Ambrose de la misma manera, y otros le debían su existencia. Así, bajo su liderazgo estuvieron: la Ermita de Borisov, el Monasterio de Kashira, el Monasterio Belevsky y el Monasterio Volkhov; con su bendición, surgieron y se establecieron el monasterio Akhtyrsky Gusevsky de la diócesis de Saratov, el monasterio Kozelytsansky de la diócesis de Poltava, la comunidad de mujeres de Pyatnitskaya, la ermita de Predtechenskaya de la diócesis de Oryol, la comunidad Nikolo-Tikhvinsky de la diócesis de Voronezh y, finalmente, la ermita de mujeres de Kazán Shamordino de la diócesis de Kaluga abajo. Hablando de la influencia espiritual de Optina Pustyn, no se puede guardar silencio sobre su influencia en la intelectualidad rusa. Ya hemos mencionado I.V. Kireevsky, el padre Kliment Zederholm y K.N. Leontiev. Nombramos también: N.V. Gogol, quien tuvo correspondencia con el élder Macario y el archimandrita Moisés; profesores de la Universidad de Moscú Shevyrev y Yurkevich, y aquellos que visitaron al élder Ambrose F. M. Dostoevsky, V. S. Solovyov, el conde A. K. Tolstoy, V. K. Konstantin Konstantinovich y gr. LN Tolstoi, quien, incluso en los últimos días fatídicos de su vida, se sintió atraído principalmente por Optina Pustyn, por sus mayores. En Shamordina vivía la hermana de Lev Nikolaevich, María Nikolaevna, de quien el élder Lev dijo en su infancia: "Esta Masha será nuestra". En general, hay que decir sobre Shamordin que allí, bajo el ala del élder Ambrose, encontraron refugio cientos de mujeres rusas educadas, cuyos nombres es imposible enumerar. Nos queda considerar la rama sur del anciano ruso, que se origina en el élder Paisius. De los discípulos directos del élder Paisius en el sur de Rusia, se conocen los siguientes: el monje Gerasim, tonsurado por el élder Paisius, quien al salir de Rusia vivió en la ermita Sophronium, provincia de Kursk; Hieroschemamonk Livery trabajó en la diócesis de Ekaterinoslav y murió muy anciano en 1824. Tuvo como alumno al inspector del Seminario Teológico de Ekaterinoslav, el erudito monje Macario, más tarde el famoso jefe de la misión de Altai. La influencia más extendida en el sur de Rusia fue, sin duda, el famoso hieroschemamonk Vasily (Kishkin). Provenía de la nobleza de la provincia de Kursk, viajó mucho y vivió durante mucho tiempo en el Monte Athos y en Moldavia con el anciano Paisius. Al regresar a Rusia, fue el constructor de la ermita de Beloberezh, luego vivió en el monasterio de Kremenets, en la ermita de Sarov, en la ermita de Korennaya, en la ermita de Glinskaya, en las ermitas de Sofronieva y Borisov de la diócesis de Kursk, en el monasterio de Rykhlovsky de la diócesis de Chernigov, en el monasterio de Ustmedveditsky de la diócesis de Don, en el monasterio de Sevsky y en el Ermita de Ploshchanskaya Diócesis de Oryol. Dejó numerosos discípulos en todos estos monasterios y murió en 1831. Tuvo la suerte de escuchar las conversaciones de Tikhon de Zadonsk y fue amigo de Antonio, arzobispo de Voronezh. Fue un asceta notable, que se distinguió desde muy joven por su castidad, humildad, paciencia y amor hacia quienes lo insultaban. De sus alumnos se conocen los siguientes: el élder Lev de Optina, que estuvo bajo su liderazgo en los Bancos Blancos; Serafines, ex abad de la ermita de Beloberezh; Arseny, que trabajó en los bosques de Roslavl; esquema-hierodiácono Melquisedec; Schemamonk de Beloberezh Hermitage Macarius y otros ascetas de este monasterio, sobre el cual hay que decir que también fue un foco notable del movimiento paisiano. Otros discípulos del élder Vasily fueron: Afanasy, esquemamonje de Athonite, hierodiácono Anastasy, que trabajó en el monasterio de Svensky y en los bosques de Roslavl; Archimandrita del Monasterio Simonov en Moscú Melquisedec, Optina Archimandrita Moisés, Abadesa del Monasterio Ust-Medveditsky Augusta. Su alumno, y al mismo tiempo alumno del archimandrita mayor Teodosio de Moldavia, fue también el famoso asceta del Glinsk Hermitage Filaret, de quien se origina la línea Glinsk del ascetismo ruso. Mencionemos a los ascetas más famosos de esta línea: el monje anciano Teodoto, el vidente; Macario, hieroschemamonk, un anciano perspicaz que alcanzó una gran perfección espiritual; Martirio, un gran ayunador, que no comió nada durante una semana y amaba la soledad y el silencio; Schemamonk Evfimy, celador del padre Filaret; Panteleimon, el ermitaño hieroschemamonk, enterrado en el monasterio, que gracias a su cuidado fue construido en el lugar de la aparición del icono milagroso de la Natividad de la Virgen María; Hieromonje Antonio, asistente del confesor fraterno, guarda silencio; Hierodiácono Serapion, que vio a su ángel de la guarda y, después de la muerte, tocó su rosario durante tres horas; el monje Dositeo, que tenía el don de la perspicacia y la curación, tuvo el honor de escuchar el canto angelical en la muerte del élder Teodoto; Schema-Archimandrita Iliodor, que fue abad del monasterio Rykhlovsky durante ocho años y rector del monasterio de Pedro y Pablo de la diócesis de Chernigov; Schemamonk Lavrenty, discípulo del Archimandrita Iliodor y su sucesor en el cargo de anciano; Archimandrita Inocencio, alumno de muchos ancianos y, principalmente, del élder Macario, que tenía un corazón amoroso y el don de curar; Hieroschemamonk Iliodor, un libro de oraciones que predijo su muerte con un año de antelación; el esquemamonk Arkhipp, que tenía el don de la perspicacia y la oración, el líder de la vida espiritual de los esquemamonks; el vidente asceta Lucas y muchos otros. De las personas que no pertenecían a los hermanos de la ermita de Glinsk, pero que disfrutaron de su guía espiritual, conocemos: Filareta, abadesa del Monasterio de la Anunciación de Ufa, alumna de Filareta de Glinsky; Macario, archimandrita de la misión de Altai, más tarde abad del Monasterio de la Trinidad de Bolkhov, traductor de la Biblia, vidente; Teodosio, confesor de la ermita de Svyatogorsk de la diócesis de Jarkov, alumno de Filaret; Hieroschemamonk John, recluso de la ermita de Svyatogorsk, discípulo del padre Filaret; Ioannikiy, confesor de la ermita de Svyatogorsk, sanador de endemoniados; Archimandrita Paisiy, rector de la ermita de Vysokogorsk Nikolaev, discípulo del padre Filaret, el monje Serafín de Sarov le predijo 24 años al mando de los monjes; Macaria, la perspicaz monja esquemática del monasterio Gamaleevsky de la diócesis de Chernigov, hija espiritual del anciano de la ermita de Glinsk, Anatoly; Cleopatra, abadesa del monasterio Sevsky (el élder Anatoly del monasterio de Glinsk la bendijo para que fuera al monasterio y predijo que sería abadesa). A la breve lista de discípulos del anciano Paisio que hemos hecho (ni mucho menos completa), consideramos necesario añadir una lista de laureles, monasterios, ermitas, ermitas y comunidades que recibieron sus fueros de él o de sus discípulos, de sus mayores o abades, o que tuvieron a sus discípulos y seguidores entre su hermandad. Hacemos la reserva de que esta lista nuestra está lejos de ser completa. 1. Monasterio de Athos Elias y otros monasterios y ermitas de Athos, que estuvieron bajo la influencia del élder Paisius y sus discípulos. 2. Monasterio Dragomirny del Espíritu Santo en Moldavia. 3. Monasterio de Sekulsky Juan Bautista en Moldavia. 4. Monasterio de la Santa Ascensión Nyametsky en Moldavia. 5. Monasterio Novo-Nyametsky en Besarabia. 6. Monasterio de Tisman en Moldavia y otros monasterios y monasterios de Moldavia, que estuvieron bajo la influencia del élder Paisius. 7. Alexander Nevsky Lavra en San Petersburgo. 8. Monasterio Alexander-Svirsky de la diócesis de Olonets. 9 . Monasterio Arzama Spassky de la diócesis de Nizhny Novgorod. 10. Comunidad de mujeres Akhtyrskaya Gusevskaya de la provincia de Saratov. 11. Ermita de mujeres Amvrosievskaya Kazan de la provincia de Kaluga. 13. Monasterio Borovsky Pafnutievsky de la diócesis de Kaluga. 14. Ermita Berlyukovskaya de la diócesis de Vladimir. 15. Monasterio Boris y Gleb de la Diócesis de Moscú. 16. Monasterio Bryansk Svensky de la diócesis de Oryol. 17. Ermita Beloberezhskaya de la diócesis de Oryol. 18. Monasterio Belopesotsky Kashira de la Diócesis de Tula. 19. Ermita de mujeres Borisov de la diócesis de Kursk. 20. Convento de la Santa Cruz Belevsky. 21. Convento Bolkhovsky de la diócesis de Oryol. 22. Monasterio de la Trinidad de Bolkhov. 23. Comunidad de mujeres Buzuluk Tikhvin-Bogoroditsk de la diócesis de Samara. 24. Monasterio Babaevsky Nikolin de la diócesis de Kostroma. 25. Convento Belokopytovsky Kazan de la diócesis de Kaluga. 26. Convento de Bryansk de la diócesis de Oryol. 27. Monasterio de Valaam. 28. Convento Velikolutsky. 29. Convento Vyazemsky Arkadievsky. 30. Ermita Vysokogorskaya Churkinskaya Nikolaevskaya. 31. Monasterio del Espíritu Santo de Vilna. 32. Convento de monjas de Goretsk de la diócesis de Novgorod. 33. Monasterio Gorokhovsky de la Diócesis de Vladimir. 34. Monasterio de Getsemaní en el Monasterio de la Trinidad-Sergio. 35. Ermita de Glinsk de la diócesis de Kursk. 36. Catherine Hermitage de la Diócesis de Moscú. 37. Convento Yeletsky. 38. Ermita trasera de Nicéforo de la diócesis de Olonets. 39. Convento de Ivanovo en Moscú. 40. Ermita Krivoyezerskaya de la diócesis de Kostromá. 41. Monasterio de Kolomna Golutvin. 42. Monasterio Kirillov de la diócesis de Novgorod. 43. Monasterio Konevsky en el lago Ladoga. 44. Convento de Kursk. 45. Convento Kozelshchansky de la diócesis de Poltava. 46. ​​Monasterio Kremenets de la Diócesis de Voronezh. 47. Convento de Kazán en la ciudad de Troitsk. 48. Monasterio de Elías en Menzelinsk, diócesis de Ufá. 49. Convento de Kashira. 50. Kiev-Pechersk Lavra. 51. Convento de Kaluga. 52. Monasterio Kirensky de la diócesis de Irkutsk. 53. Monasterio de la Intercesión Likhvinsky de la diócesis de Kaluga. 54. Ermita Leslevskaya de la diócesis de Smolensk. 55. Ermita de Medvedev, diócesis de Vladimir. 56. Monasterio de Módena de la Diócesis de Novgorod. 57. Monasterio de Maloyaroslavets. 58. Monasterio Meshchevsky de la Diócesis de Kaluga. 59. Monasterio Mozhaisk Lusatian de la diócesis de Moscú. 60. Ermita Molchanskaya de la diócesis de Kursk. 61. Ermita de Novoezersk de la diócesis de Novgorod. 62. Monasterio Novospassky en Moscú. 63. Monasterio Nikolo-Ugreshsky de la Diócesis de Moscú. 64. Nuevo Athos en el Cáucaso. 65. Comunidad de mujeres Nikolo-Tikhvin de la diócesis de Voronezh. 66. Ermita Ostrovskaya Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir. 67. Ermita Optina Vvedenskaya, diócesis de Kaluga. 68. Convento Odigitrievsky en Chelyabinsk. 69. Monasterio Odrino-Nikolaevsky de la diócesis de Oryol. 70. Convento Ostashkovsky de la diócesis de Tver. 71. Monasterio Peshnoshsky de la Diócesis de Moscú. 72. Ermita Paleoostrovskaya, diócesis de Olonets. 73. Convento de Padansky, diócesis de Olonets. 74. Ermita del Paráclito en el Trinity-Sergius Lavra. 75. Ermita Ploshchanskaya de la diócesis de Oryol. 76. Monasterio de Pskov Nikandrov. 77. Monasterio de Pedro y Pablo de la diócesis de Chernigov. 78. Comunidad de mujeres Pyatnitskaya de la diócesis de Voronezh. 79. Ermita Predtechenskaya en la ciudad de Kromakh. 80. Lavra de la Dormición de Pochaev. 81. Monasterio Rostov Yakovlevsky. 82. Monasterio Rykhlovsky de la diócesis de Chernigov. 83. Monasterios de Roslavl de la diócesis de Smolensk. 84. Monasterio Sretensky en Moscú. 85. Monasterio Simonov en Moscú. 86. Monasterio Solovetsky. 87. Ermita de Sarov de la diócesis de Tambov. 88. Monasterio de Suzdal Spaso-Evfimiev. 89. Convento de Serpujov. 90. Convento de Sevsky. 91. Ermita Sophronie de la Diócesis de Kursk. 92. Ermita de Svyatogorsk de la diócesis de Jarkov. 93. Convento de Smolensk. 94. Spas-Chekryak, distrito de Bolkhob, diócesis de Oryol. 95. Monasterio de Tikhvin de la diócesis de Novgorod. 96. Monasterio de la Trinidad en Kiev. 97. Ermita de Tikhon, diócesis de Kaluga. 98. Convento de la Trinidad en Birsk, diócesis de Ufá. 99. Trinidad-Sergio Lavra. 100. Monasterio de Ustyug de la diócesis de Novgorod. 101. Convento Ust-Medveditsky de la diócesis de Don. 102. Monasterio de la Asunción en Orenburg. 103. Monasterio Blogoveshchensky de Ufá. 104. Ermita Florishcheva de la diócesis de Vladimir. 105. Ermita Filipo-Iraní de la diócesis de Novgorod. 106. Ermita de Chelsk de la diócesis de Oryol. 107. Monasterio de Yakutia. De lo dicho, queda claro cuán amplio era el círculo de influencia del élder Paisius. En Rusia, se extendió a los monasterios de 35 diócesis, y el mayor número de monasterios que tuvieron discípulos del élder Paisius se encuentra en la diócesis de Moscú (14); seguido por: diócesis de Oryol (12), Kaluga (9), Novgorod (7), Vladimir (6), Kursk y Smolensk 5 cada uno, Olonets - 4, San Petersburgo, Tula, Voronezh, Orenburg y Ufa 3 cada uno, Kostroma, Pskov, Kiev y Chernigov 2 cada uno, y el resto uno cada uno. Este libro fue escrito en días excepcionales, cuando no sólo en Rusia, sino en todas partes, se libraba una lucha feroz contra los fundamentos mismos del cristianismo. Se está desarrollando el deseo de construir la vida de la humanidad sobre otros nuevos fundamentos, que se llaman socialistas y comunistas, pero que sería más correcto llamar ateos y materialistas. Desde hace dos milenios, el cristianismo ha señalado a la humanidad que ni en la humanidad misma ni en el hombre mismo, divorciado del principio eterno de la vida, de Dios, se puede encontrar el verdadero sentido y la justificación de la vida. Sólo se pueden encontrar en el conocimiento de Dios, en la unidad con Él y en el amor por Él y en alinear tu vida con la voluntad de Dios. Fuera de esta sumisión a la voluntad de Dios, la vida humana se convierte en un caos continuo de amarga lucha y destrucción mutua. El cristianismo reveló a la humanidad el misterio más profundo de la salvación del mundo y del hombre a través del Hijo de Dios Encarnado y Crucificado, el Dios-Hombre Jesucristo, a través de Su Santa Iglesia y de Sus Santos Sacramentos, especialmente el Sacramento de la Sagrada Comunión, y a través de Su enseñanza. En nombre de esta fe salvadora, llama a la unidad fraterna y a la construcción pacífica de una vida común, al desarrollo continuo de todos los aspectos de la vida humana: mental, moral, estético y material. El cristianismo no descuida la vida terrena, aunque ve en ella sólo un paso preparatorio para la vida eterna. Promete a la gente la inmortalidad. Con su cosmovisión y su forma de vida religiosa y práctica, el cristianismo ha educado a la humanidad durante dos milenios, ha producido un tremendo aumento de sus poderes espirituales y ha creado enormes valores en obras de pintura, música, arquitectura, literatura y ciencia, que han ennoblecido la moral y las relaciones humanas. Abrió un vasto mundo de vida nueva, profunda y vasta a las personas. Es esta cosmovisión cristiana y la imagen espiritual del alma humana que crea lo que resulta repugnante para la gente nueva. Su ídolo es el hombre, a quien consideran el ser más elevado de la naturaleza, y al mismo tiempo no creen en su inmortalidad: para ellos, el hombre es sólo el más elevado de los animales, y su existencia se limita a una sola tierra. Contradiciéndose, no se dan cuenta de la insignificancia de la existencia humana, construyen un edificio sobre la arena. Y mientras el cristianismo llama a la gente a una unidad fraternal común, profundiza la discordia, siembra enemistad y llama a la destrucción mutua en nombre de los intereses de clase. Y ahora se está librando una gran lucha en la arena del mundo: el ateísmo lucha contra el cristianismo. Por el Apocalipsis de Juan el Teólogo sabemos de qué lado estará la victoria. ¡Pero cuántas almas son arrancadas de Dios en esta lucha, de la plenitud de una vida feliz y con sentido! El élder Paisiy (Velichkovsky), con toda su vida y toda su apariencia espiritual, es un exponente brillante y atractivo del espíritu cristiano, contrario al espíritu del ateísmo. Desde la primera infancia, su alma ya estaba indisolublemente unida a Dios por la fe y el amor. Estaba infinitamente lejos de la orgullosa exaltación de la personalidad humana. No tenía otro deseo que el de ser hacedor de la voluntad de Dios. En este deseo de armonizar su voluntad con la voluntad de Dios y en un constante crecimiento espiritual a imagen y semejanza de Dios reside el sentido y la alegría de su vida. Pero no fue sólo dentro de sí mismo que creó y llevó este significado y esta alegría. Las difundió a su alrededor y, sobre todo, en la multitudinaria hermandad cristiana que se unía a su alrededor. Si se quiere, era una comuna, pero una comuna creada no por violencia ni sangre, sino por libre albedrío, abnegación y amor fraternal en el nombre de Cristo. Al publicar nuestro libro, queremos que en el ejemplo vivo del élder Paisius Velichkovsky, no solo los monjes, sino todos los cristianos encuentren una confirmación vital de la razonabilidad y corrección del camino cristiano y la posibilidad de su implementación práctica, siempre que, por supuesto, la obediencia completa y desinteresada a Dios, aceptando el yugo bueno y fácil de Cristo (Mateo 11:30). ÍNDICE DE LITERATURA SOBRE EL ANCIANO PAISIA VELICHKOVSKY 1. Manuscrito de la Academia Imperial de Ciencias para el departamento de lengua y literatura rusa, colección de A. I. Yatsimirsky No. 58. La historia del santo concilio de los más amados del Señor, padre y hermanos y mis hijos espirituales, que se reunieron en el nombre de Cristo conmigo, indigno de la salvación por el bien del alma, por la Providencia de Dios que habita en estos santos y honorables monasterios: en el santo y gran monasterio de la Ascensión del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, llamado Neyamets; y en el santo monasterio del Honrado Glorioso Profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan, llamado Sekul; Cómo y por qué, por culpa de la culpa, este santo concilio se reunió conmigo, pecador e indigno. – El manuscrito representa las notas autobiográficas del élder Paisius, escritas durante su estancia en Neamtse y que finalizaron durante su primera estancia en Moldovala. 2. Manuscrito No. 65 de la misma colección: Epístola del élder Paisius a los monjes sobre los preceptos de la vida monástica y sobre su vida. 3. Manuscrito No. 66 de la misma colección: Epístola del anciano Paisio sobre la oración silenciosa y otras cuestiones ascéticas. 4. Manuscrito de la Academia Teológica Imperial de Petrogrado nº 279, que contiene: a) La vida y las hazañas de nuestro bendito padre el élder Paisio: la huida del mundo, su viaje, el encuentro de sus hermanos y la convivencia con él. – La Vida fue compilada por el discípulo del anciano, Schemamonk Mitrofan, que estuvo con él durante unos 30 años, b) Instrucciones para la tonsura de la orden monástica; c) Mensaje a cierto sacerdote Demetrio; d) Mensaje a los obispos de la tierra ortodoxa de Moldavia, describiendo los estatutos y el orden de la comunidad monástica del anciano; e) Lamento fúnebre por un anciano; f) Servicio al Venerable Anciano Paisio. 5. Una colección manuscrita de las obras del élder Paisius de la biblioteca del Monasterio Novo-Nyametsky en Besarabia, que contiene: a) Prefacio sobre el rito y los estatutos de nuestro padre, el élder Paisius, de bendita memoria de la catedral cenobítica; b) Carta del élder Paisius al honorable Teodosio, abad del monasterio de Tsibukan; c) Una carta también a Teodosio, archimandrita del Hermitage Sophronium en Rusia (más detallada que la impresa); d) Denuncia del Hieromonje Theopemptos, que blasfema la oración mental; e) Respuestas del élder Paisius, escritas por él a ciertos fanáticos en Rusia sobre ciertas preguntas; f) El mismo anciano Paisio tiene un ensayo muy pequeño sobre el signo de la Cruz Honesta y Vivificante, que es lo que debe representar a los cristianos ortodoxos; g) Carta al reverendo maestro Hieromonk Cyrus Nicephorus (más tarde arzobispo de Astrakhan); h) Carta a los padres del desierto, que guardaron silencio durante 25 años sobre el arroyo Voronoi, Onuphrius y Nikolai; i) El mismo Paisius al honorable sacerdote Padre Juan, un breve mensaje, etc. - La colección fue escrita de la mano del discípulo del élder Paisius, el esquemamonje Platón en el siglo XVIII. 6. Colección de la Colección Simonov de Manuscritos de la Biblioteca Sinodal (Patriarcal) de Moscú No. 56. Contiene: 1) La vida de nuestro Beato Padre Elder Paisius, recopilada de muchos escritores y compuesta por el Padre Platón, en la época de nuestro bendito soberano Mikhail Grigorievich Strudtsy Voivode, con la bendición del Reverendo Metropolitano Kiriu Cyrus Veniamin, bajo Archimandrita y el anciano del santo monasterios de Neamtsa y Sekula Mardaria en el Monasterio de la Ascensión de Neamtsa en el verano de 1830. Además de la vida, esta colección contiene algunos artículos y traducciones más del élder Paisius de los enumerados anteriormente. 7. De la misma colección se encuentra el manuscrito nº 47 sobre los habitantes del desierto de Solovetsky, que contiene la historia del anciano de Solovetsky, Hieroschemamonk Theophan, sobre su visita al monasterio de Nyametsky bajo el mando del anciano Paisius. 8. Colección del Monasterio de Sekul (sin número), que contiene: a) Prefacio sobre el orden y reglamento de nuestro padre, el anciano Paisio de bendita memoria, de su catedral comunal y el propio orden y reglamento en 18 puntos; b) La vida y las hazañas de nuestro bendito padre y anciano Paisio (monje Mitrofan); c) Lamento fúnebre por el élder Paisius de parte de todos sus hijos espirituales: d) servicio al Venerable Elder Paisius; e) cartas del élder Paisius: Teodosio, abad de Tsibukan skete; un rollo de un ensayo del anciano nuestro padre Paisio (dividido en capítulos) sobre la oración mental; la queja de los monjes del monasterio Polyano-Voronsk a su abad sobre Hieromonk Theopemtus, que blasfema la oración mental, y su queja general contra el mismo Theopemtus al anciano Paisius (1793, 19 de junio); mensaje para ellos del élder Paisius; una carta al maestro Hieromonk Nikephoros (Theotoki) en respuesta a una solicitud para enviar monjes que puedan enseñar a los niños en las escuelas de la ciudad; Carta del élder Paisius fechada el 7 de junio de 1776 a los padres del desierto Onuphry y Nikolai, sobre la enfermedad de este último. 9 . Colección del antiguo depósito diocesano de Oryol No. 354 111, que contiene extractos de libros patrísticos sobre la oración, la humildad, la paciencia, la pureza de corazón, etc. – La colección fue escrita por el discípulo del élder Paisius del monasterio de Svensky Bryansk, Schemamonk Afanasy, y fue entregada por él en 1810 para la bendición de otro discípulo del élder Paisius, Schemamonk de Ploshchanskaya Hermitage Afanasy. Zakharov, maestro del anciano de Optina Hermitage, Hieroschemamonk Macarius. 10. Sobre las hazañas de los monjes. Una colección que contiene extractos de libros patrísticos sobre la vida espiritual. Escrito por el abad de Optina Hermitage, Archimandrita Moisés, durante su vida en el desierto en su juventud en los bosques de Roslavl de 1812-1821. Es interesante para estudiar la naturaleza de las actividades celulares de los seguidores del élder Paisius en Rusia. 11. Manuscrito del Monasterio Nyametsky en Moldavia No. 150. Schemamonk Mitrofan - La vida y las obras de nuestro bendito padre élder Paisius: la huida del mundo, su viaje, la reunión de los hermanos con él y la convivencia con él. 12. Manuscrito No. 155 del mismo monasterio. Los capítulos de respuesta de nuestro bendito padre, el élder Paisio, a la blasfemia contra él por parte de un tal anciano Atanasio fueron escritos en el santo Monte Athos (releídos en un libro especial por el hieromonje del monasterio de Nyametsky, Natanael, en 1837). 13. Manuscrito No. 143 del mismo monasterio. Como los santos de nuestro padre, Abba Isaac el Sirio, ayunador y ermitaño, ex obispo de la ciudad de Nínive, amante de Cristo, una palabra de ayuno, escrita por él en su propio idioma, pronunciada por nuestros venerables padres, Abba Patrick y Abba Abraham, sabios y silenciosos, que guardaron silencio en el Lavra, como los santos de nuestro padre. Savva. Traducción del bendito anciano Paisio. Escrito por Gury en 1798. Maravilloso como ejemplo artístico del trabajo de los discípulos del élder Paisius. 14. Manuscrito de la Academia Rumana de Bucarest (Akademia Romana) n° 398. Extractos de las respuestas del Beato Paisio a las preguntas que le dirigieron. 15. Manuscrito n° 485 de la misma Academia: instrucciones para la tonsura monástica. 16. V. Kazanakli. Paisiy Velichkovsky y su importancia en la historia del monaquismo ortodoxo. SPV 1888–89. Un ensayo escrito a mano por el candidato recomendado por el profesor de la Academia Teológica de Petrogrado I. S. Palmov como una herramienta valiosa. 17. Manuscrito del antiguo depósito diocesano de Oryol núm. 58. Colección ascética de oración mental. 18. Manuscrito nº 59 de la misma colección: Colección de artículos ascéticos sobre la oración mental. 19. Manuscrito No. 54 de la misma colección. Tesoros internos (siglos XVIII-XIX). 20. Manuscrito No. 20 de la misma colección. Manuscrito del Monasterio Ploshchansky y colección de 1758 sobre trabajo espiritual. 21. Manuscrito del Monasterio Novo-Nyametsky No. 37. La historia del inicio y construcción del santo monasterio, llamado la Ascensión al Cielo de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. 22. Manuscrito No. 38 del mismo monasterio. Entrada a la vida general y evangélica. 23. Manuscrito No. 96 del mismo monasterio. Colección de obras y cartas del élder Paisius, escritas de la mano del archimandrita Andronik. 24. A. P. Orlovsky. Una tabla visual de los ancianos rusos, procedente del archimandrita mayor Paisius Velichkovsky. 1. La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky con la adición de prefacios a los libros de San Gregorio del Sinaí, Filoteo del Sinaí, el presbítero Hesiquio y Nil de Sorsky, compuestos por su amigo y anciano en ayunas Vasily de Polyanomerulsky, sobre la sobriedad mental y la oración. Edición de Kozelskaya Vvedenskaya Optina Hermitage. Moscú 1892. 2. La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Publicado para el Monasterio de la Santa Ascensión Novo-Nyametskaya en Besarabia. Odesa 1887. 3. Anciano moldavo Paisiy Velichkovsky (1722-1794). Una breve reseña biográfica con una aplicación de las enseñanzas del élder Paisius sobre la oración mental. Rector del Seminario Teológico de Volyn Archimandrita Ambrose. Pochaev 1902. 4. Paisiy Velichkovsky, un asceta de piedad de la segunda mitad del siglo pasado. Gaceta Diocesana de Poltava 1897 No. 22-23. 5. Paisiy Velichkovsky y su importancia en la historia del monaquismo ortodoxo. Gaceta Diocesana de Kishinev 1898 Nos. 18-24. 6. Vidas de los ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX en 12 libros. Publicación del Monasterio Athos Panteleimon. En estos libros puede encontrar información sobre el propio élder Paisius y sus discípulos en Rusia. 7. Profesor A.I. Yatsimirsky: Renacimiento del misticismo bizantino-búlgaro y la literatura eslava-ascética en el siglo XVIII. Jarkov 1905 8. Suyo: Investigación en la Colección del Departamento de Lengua y Literatura Rusas de la Academia Imperial de Ciencias. Volumen 79, 1905. Aquí hay una descripción de los manuscritos eslavos del monasterio Nyametsky, escritos por el élder Paisius y sus discípulos. 9 . Nuestro Santo Padre Isaac el Sirio, obispo de la antigua Nínive: Palabras de ascetismo espiritual, traducidas del griego por el élder Paisius Velichkovsky. Publicación de la ermita Kozelskaya Vvedenskaya Optina bajo el liderazgo del anciano y hieroschemamonk Macarius. El prefacio contiene la historia del élder Paisius sobre sus actividades de traducción. 10. Sobre la oración mental o interna. El trabajo del bendito anciano, esquemamonk y archimandrita Paisius Velichkovsky. Traducción del eslavo. 1902. 11. N. Popov. Manuscritos de la Biblioteca sinodal (patriarcal) de Moscú. Número 11 (2). La colección de Simonov. (Sobre los manuscritos del élder Paisius). 12. V. E. Buchnevich. Notas sobre Poltava y sus monumentos. Poltava 1882. 13. I. F. Pavlovsky. Poltava. 14. Levitsky, gr. Ensayos sobre la vida popular en la Pequeña Rusia en la segunda mitad del siglo XVII. Kiev 1902. 15. Askochensky. Kyiv con su antigua escuela, la Academia. 2 cucharadas 16. D. Vishnevsky. Academia de Kyiv en la primera mitad del siglo XVIII. Kiev 1903. 17. Antónovich. Investigación sobre la haidamacia según las leyes de 1700-1768. Kiev 1876. 18. Arzobispo Filaret. Historia de la Iglesia rusa. Periodo 5. 19. Profesor Golubinsky. Un breve resumen de la historia de las Iglesias ortodoxas: búlgara, serbia y rumana. 20. Arseny, obispo de Pskov. Investigaciones y monografías sobre la historia de la Iglesia de Moldavia. San Petersburgo. 1904. 21. Cartas de un santo montañés sobre el Santo Monte Athos. Edición 8. Moscú 1895. 22. Monasterio ruso de San Profeta Elías en Athos. Edición 4. Odesa 1913. 23. Príncipe A. Dabizha. Pequeño monasterio ruso en el Monte Athos. Antigüedad de Kiev, 1893, enero. 24. Monasterio Novo-Nyametsky. Chisináu 1881. 25. Patericón Solovetsky. Moscú 1895. Este libro contiene la historia del élder Hieroschemamonk Theophan sobre su estancia con el élder Paisius en Neamtsa. 26. K. N. Leontiev. Sobre la vejez. Revisión rusa. 1894. Optina Elder Ambrose. Ciudadano. 1891. Memorias del Archimandrita Macario (Athos). Ciudadano. 1889. En 1938 se publicó en Estonia un libro de Archpriest en dos ediciones. Sergius Chetverikov "El anciano moldavo Schema-Archimandrita Paisius Velichkovsky". Comparado con el manuscrito del P. Sergio, en esta edición se hicieron importantes reducciones. Nuestra edición de la obra del Rev. S. Chetverikov realizada según su manuscrito. "Esquema del crecimiento de los ancianos ortodoxos en los siglos XVIII y XIX", compilado bajo la dirección del arcipreste. S. Chetverikova, por motivos técnicos no hemos podido reproducirlo. Pero sobre esta base, se compilaron tablas y se colocaron en el Apéndice 4. Apéndice 1. INSTRUCCIONES DEL ARZOBISPO DE KIEV RAPHAEL ZABOROVSKY A LOS PROFESORES Y ESTUDIANTES DE LA ACADEMIA DE KIEV 1. De acuerdo con el mandato real, es admitido en la Academia para adquirir conocimientos toda persona, sea cual sea su procedencia y procedencia, persona libre de cualquier condición y rango, siempre que profese la fe cristiana oriental y sea capaz de enseñar. 2. Los trabajadores de la ciencia deben servir siempre a los estudiantes como grandes ejemplos de fe en Dios y amor, especialmente de modestia, cortesía, buena educación y educación, y también deben representar un ejemplo no sólo de la pureza interior del alma, sino también de la pulcritud exterior del cuerpo y de la vestimenta. 3. En los días festivos, así como en aquellos en los que no hay enseñanza en las escuelas, tanto los mentores como los estudiantes (y especialmente los que viven en la bolsa) están siempre y sin excepción, excepto por razones legales, obligados a asistir, acompañados de un supervisor, a todas las oraciones y servicios de la iglesia, y especialmente a la sagrada liturgia. 4. Todos los estudiantes de nuestra Academia, tanto los que están en la bursa como los que viven fuera de ella, deben confesarse una vez en cada ayuno y dos veces en Cuaresma, según la antigua costumbre, con la debida preparación y arrepentimiento y proceder a la Cena Mística de nuestro Señor y Salvador. 5. Todos los estudiantes deben llegar a la Academia al comienzo de las clases a principios de septiembre y esperar la disolución definitiva de las escuelas a mediados de julio. Si algún estudiante abandona la Academia prematuramente antes de las vacaciones, y especialmente sin el conocimiento y la bendición del prefecto y del profesor, dicho estudiante, incluso si regresa a la escuela, será ciertamente castigado; Además, sin un certificado académico, ninguno de los estudiantes debería deambular por la ciudad pidiendo limosna. Al mismo tiempo, es necesario velar por que los indignos no sean admitidos en los más altos grados de la enseñanza académica, y que los estudiantes, sin méritos propios por la mera indulgencia y parcialidad de los profesores, no ocupen los lugares más dignos, de lo contrario los indignos se igualarán a los dignos y los descuidados a los ejemplares, por lo que algunos perderán las ganas de estudiar, mientras que otros se hundirán cada vez más en la pereza. 6. Al primer toque de campana académica, los estudiantes deben presentarse inmediatamente a su clase a tiempo; con el segundo analogistas menores, los infimistas, los gramáticos y los sintácticos deben sentarse en sus bancos. Los profesores entran en el siguiente orden: las dos primeras escuelas - antes de la tercera campana, profesores de gramática y sintaxis - inmediatamente después de la tercera, poesía y retórica - después de la cuarta, independientemente de las necesidades particulares. Deben desempeñar fielmente los deberes directos en sus clases, con ardiente celo y de la manera más fácil posible, más pensando en el beneficio de sus alumnos que engreyendo su inteligencia, y permanecer en las lecciones hasta el final, antes del cual ninguno de los profesores o alumnos podrá abandonar su escuela, a menos que sea absolutamente necesario. Al final de las lecciones no debe haber demora en las aulas, pero después de la señal final, todas las escuelas, precedidas por sus maestros, entran ceremoniosamente en la iglesia para ofrecer aunque sean breves oraciones a Dios y darle gracias. 7. Todos los académicos, bajo estricta responsabilidad, y especialmente los profesores y mentores, deben establecer por ley que tanto en las escuelas universitarias como en los colegios, así como entre ellos y con los estudiantes, siempre se debe hablar latín, y los estudiantes deben tener consigo un cálculo para el uso diario. Además, en las escuelas más pequeñas, desde la analogía hasta la filosofía, los ejercicios deben formularse y presentarse alternativamente en tres idiomas: eslavo, polaco y latín. En filosofía y teología, las constantes entrevistas (sin las cuales es imposible adquirir perfectamente el conocimiento) y los frecuentes debates deben lograrse con los hechos mismos. Y los auditores y especialmente los profesores de todas las escuelas deben hablar latín siempre y en todas partes, excepto los analogistas e infimistas, que principalmente estudian y hablan polaco. 8. Cada escuela inferior en todas partes debe dar paso a una superior y mostrarle respeto incluso con signos externos de respeto. En caso de cualquier ofensa por parte de un estudiante, y especialmente no de un académico, nadie debe considerarse con derecho a vengarse por sí mismo de la ofensa, sino a esperar satisfacción de una autoridad superior. 9 . Todos los académicos están obligados a estar presentes en todas las ceremonias académicas, cualquier día que se realice, así como los domingos, durante la gran instrucción, todos los miembros de la hermandad mayor, y en la pequeña, aquellos que no pertenecen a ella. 10. Los estudiantes que tienen más éxito en las ciencias y son conocidos por su buen comportamiento deben ser preferidos a los demás, y los que más lo merecen deben distinguirse por la atención de la Academia de los que no la merecen. Los estudiantes que muestran poca esperanza, perezosos y desobedientes, deben ser amonestados más a menudo, y aquellos que no muestran ninguna buena esperanza, como los borrachos, los alborotadores, los alborotadores, los zapatillas y los pícaros, por ser incapaces de corrección, deben ser expulsados ​​de la Academia, para que los buenos no se echen a perder en la comunidad de los malos. Sin embargo, si algunos se distinguían por una excelente moralidad, pero resultaban ser tan estúpidos que ni la Iglesia ni la patria podían esperar ningún beneficio de ellos, entonces, para no perder el tiempo en vano, debían ser despedidos de la Academia para elegir por sí mismos el tipo de vida en el que pudieran ser más útiles para ellos mismos y para los demás, para que de esta manera la Academia fuera famosa no tanto por la cantidad como por la calidad de sus estudiantes. Esto es especialmente cierto para los mentores. 11. Los alumnos de cualquier colegio no deben bajo ninguna circunstancia rebelarse contra nadie, especialmente contra sus profesores. Estos alborotadores deberían ser castigados estrictamente o, mejor dicho, expulsados. 12. Los profesores, y especialmente los supervisores, no deben tratar a los que están a su cargo ni de manera demasiado estricta ni demasiado débil, y en este caso están obligados a mantener el término medio, como les exige el deber de educación y cortesía, y también deben tener cuidado de no regañar a los estudiantes, tanto en público como en casa, con palabras obscenas. 13. Ningún estudiante, sin el permiso de su maestro, y especialmente de su supervisor de casa, se atreve a estar en la escuela o salir de su apartamento en cualquier lugar; de lo contrario será castigado. 14. Ninguno de los académicos debe deambular de noche, sino que todos deben estar en sus apartamentos y hacer su trabajo. Cualquier estudiante merodeador o borracho que sea sorprendido por su superior debe ser multado o castigado. 15. Cada supervisor, según su deber, debe cuidar de los alumnos que se le confían, dondequiera que se encuentre con ellos, para que se comporten con modestia, inteligencia y cortesía. Si alguno de los capataces comienza a descuidar este deber, o no pasa la noche en casa por alguna disipación, o comienza a hacer banquetes, o comienza a utilizar alimentos y bebidas y otros bienes del artel para su propio beneficio, despilfarrándolos deshonestamente, o se excede en su autoridad, será inmediatamente removido del lugar. 16. Los estudiantes no deben traer armas a la Academia, ni disparar con rifle o pistola. Debes vestirte de forma sencilla y decente. Incluso si alguien se viste a la moda, esto no le da derecho a cambiar las costumbres académicas aceptadas y reírse de la vestimenta de los demás. 17. Cada académico subordinado, en todo caso, debe mostrar toda la obediencia y respeto posible a su superior, siempre que ello no sea contrario a las leyes de Dios y de los hombres. En un asunto deshonroso uno no debe cooperar ni obedecer a los mayores. 18. No se debe tolerar el comportamiento sospechoso en los apartamentos de estudiantes; Tampoco está permitido alquilar apartamentos ni vivir en casas sospechosas o deshonradas por algo delictivo. Esto es para evitar colisiones con personas de mala sociedad. 19. Los estudiantes no deben asistir a espectáculos donde se llevan a cabo peleas de gladiadores o peleas a puñetazos, ni siquiera verlos, y mucho menos involucrarse en una pelea ellos mismos. Pero para no permanecer siempre en un estado tenso, en determinados días se permite tocar instrumentos musicales adecuados para un estudiante; Además, no están prohibidos otros juegos decentes de corta duración, concretamente para recuperar el buen humor. 20. Ninguno de los estudiantes, sin el conocimiento y autorización del prefecto y del profesor, debe molestar con peticiones a grandes y nobles personas, ni escribirles panegíricos, ni hacer dibujos, ni en general hacer nada especial de esta especie. Ni los estudiantes tienen derecho a contratar un supervisor, ni el supervisor del estudiante a su propia discreción sin el permiso del prefecto. 21. Es necesario que todo estudiante, tanto los que emprenden un curso de estudio como los que abandonan la Academia por causa legal antes de finalizar el curso, al salir de la escuela, reciban del prefecto un certificado abierto de su éxito en las ciencias para la certificación universal de su educación. A estos efectos, el prefecto de las escuelas se obliga a introducir anualmente en la biblioteca de la Academia, para referencia futura y para toda ocasión, listas privadas y anuales correctamente confeccionadas por el maestro de cada escuela con el nombre, apellido y certificación veraz de los alumnos, y la lista general de todos los alumnos y alumnas, confeccionada con todo cuidado según el orden y dignidad de las escuelas, donde se indicarán el nombre, título, religión, patria, rango y condición de los padres, así como la edad y los conocimientos de los alumnos. 22. El prefecto de la Academia de Kiev, cuyo buen gobierno deben obedecer todos los estudiantes de todas las escuelas e incluso sus mentores, se obliga a observar y aplicar diligentemente estas normas y a obligar a todos los académicos a cumplirlas. Los infractores de esta carta deben ser amonestados y corregidos decentemente. Apéndice 2. ENSEÑANZA PARA LA TRANSMISIÓN A LA ORDEN DE UN MONJE (Tomado prestado (con algunas abreviaturas) de los manuscritos de la Academia Teológica de San Petersburgo No. 279 y de la Akademia Romana de Bucarest No. 485) Un monje es un guerrero espiritual que, como los guerreros del mundo, debe ponerse armas para lograr una victoria exitosa sobre los enemigos... La guerra de los guerreros de Cristo está dirigida contra la carne, el mundo y el diablo. El Salvador le ordena al diablo que tome la cruz. A la carne se le ordena resistir rechazando al padre, a la madre, al hijo y a la hija. Dice sobre el mundo: “Si adquirimos todo el mundo, ¿qué beneficio tenemos?” Los testigos de la batalla son Dios y los ángeles, el diablo y sus ángeles. El lugar de la batalla es la distancia entre los justos y los pecadores. Caballo - cuerpo. El jinete es el alma. El líder del ejército es la mente. Armas: fe - un escudo, paciencia - un casco, oración diligente - una espada, humildad sincera (no hipócrita) - un arco y flechas. Líderes del ejército de Satanás: orgullo, delicadeza, inmundicia, asesinato, vanidad, ira, ira. Están gobernados por el diablo y el pecado golpea el alma como una flecha. El segundo regimiento de la fortaleza satánica es el mal de este mundo. Nuestro mismo cuerpo se levanta contra nuestra alma: con glotonería, embriaguez, lujuria por la fornicación, pereza y otras pasiones. En esta difícil lucha entre la naturaleza visible y la invisible, el hombre es impotente sin la ayuda de Dios. El primer paso en la lucha contra este mundo es abandonarlo, rechazar su voluptuosidad, los sueños encantadores de sus bellezas, sus riquezas perecederas, su alegría temporal, aceptar la pobreza voluntaria de Cristo. Apresúrate desde las tinieblas del pecado a la tierra prometida, a la pureza y la impecabilidad de una vida piadosa. Aléjate del mundo en un viaje irrevocable. Y con esto derrotarás al enemigo, y con esta victoria deleitarás el cielo y crearás dolor a los demonios. Si el enemigo te vence y toma cautiva tu alma, entonces, incluso si adquieres la riqueza y la belleza del mundo entero, no obtendrás ningún beneficio. No te avergüences ante la idea de dejar a tus familiares: padre y madre, esposa e hijos, hermano y hermana; permanecen en sus cuidados mundanos, como muertos que entierran a sus muertos. Os apresuráis a la obra de Dios, os alejáis de la sabiduría terrenal hacia las celestiales, donde Cristo reina por siempre. Sin embargo, debes separar de tus familiares sólo a aquellos que obstaculizan tu salvación y piensan en las cosas terrenales, diciendo: “Recoge, hijo, las riquezas del mundo, adquiere tierras, planta viñas, reúne multitud de esclavos y regocíjate todos los días de tu vida”. Es necesario huir de esos padres, porque en lugar de luz indican oscuridad, en lugar de vida, muerte. Si los padres nos aconsejan cosas buenas y nos conducen a Dios y a servirle, esas personas deben ser amadas, reverenciadas como santas y sometidas a su voluntad y consejo. Evite comer en exceso, beber en exceso y fornicar mediante el ayuno. Vence la pereza con alegría. El cuerpo no sólo no es nuestro enemigo, sino nuestro amigo. Con nuestro cuerpo podemos ayunar, derramar lágrimas, doblar las rodillas, dar limosna; sin un cuerpo, con una sola alma, no podemos hacer esto. El cuerpo protege al alma del orgullo, porque el alma, siendo de alta cuna, como imagen de Dios, puede dejarse llevar por la arrogancia; cuando recuerda su cuerpo, humilla su arrogancia. Por eso dice San Gregorio que el cuerpo es un “enemigo misericordioso” y un “amigo traidor”. No seáis cautivos del mundo terrenal, del cuerpo y de la muerte, sino esforzaos por alcanzar el mundo celestial y el límite inmortal, para que seáis herederos de su luz. Y si derrotas a los primeros regimientos de tus enemigos, podrás tomar las armas contra el mismísimo diablo y derrotar a su ejército. Simplemente acepta todas las armas de Dios. Con tres armas: fe, paciencia y oración, todo el poder del enemigo es destruido y ahuyentado; orgullo - por la humildad, vanidad - por la abnegación, fornicación - por la pureza. Sobre todo, derrotarás a tus enemigos con la cruz. Con paciencia debemos crucificarnos en la cruz y morir al mundo y a la vida pecaminosa. Y entonces los Ángeles de Dios saldrán a vuestro encuentro regocijados, y el Rey de Gloria, Cristo, aceptará a Su victorioso y lo glorificará ante la asamblea de Sus Luminosísimos Ángeles, ante los patriarcas, profetas y apóstoles, y lo contará entre los justos, y le dará un lugar en Su Reino Celestial. ¿Qué es un monje? El monje es el cumplidor de todos los mandamientos de Cristo, la perfección del cristianismo, el abismo de la humildad, la columna de la paciencia, el recuerdo inolvidable de la muerte, una fuente inagotable de lágrimas, un tesoro de pureza, un regañador de lo corruptible, un pisoteador de todas las cosas rojas y bellas de este mundo, una mortificación obstinada, un mártir y trabajador cotidiano, un sacrificio agradable a Dios, una lámpara siempre encendida de sabiduría espiritual, una mente iluminada, un vigilante de todo visible e invisible, oración rápida, pensamiento en Dios, corazón puro, labios silenciosos de alabanza a Dios, morada de la Santísima Trinidad, vergüenza para ángeles y hombres, terror para demonios. Un monje se llama así porque tiene una vida diferente, no física, sino espiritual, un acto diferente, una edad diferente, una alimentación diferente, una vestimenta y un trabajo diferentes. Se le llama monje porque tiene una túnica negra deplorable. Se le llama monje, que significa solitario, despreocupado, uno con el Dios Único que debe morar. El primer legislador del monaquismo es Melquisedec, un sacerdote del Dios Altísimo, que vive sin esposa y sin clan en el desierto; el segundo, Elías, en el desierto de Horeb; el tercero es Juan Bautista, en el desierto de Jordania, que no tenía propiedades, no conocía la carne ni el vino y vestía cilicio. El orden del monaquismo fue aprobado por el propio Señor Jesucristo y Sus Apóstoles. El Señor vivió en virginidad, pobreza y falta de codicia. Asimismo, los apóstoles, dejándolo todo, siguieron a Cristo. Los monjes siguen las enseñanzas y consejos de Cristo y son celosos de la vida apostólica. Dejan todas las alegrías del mundo, renuncian al matrimonio, a la diversión y a la paz corporal, a las riquezas temporales y siguen a Cristo, tomando su cruz, vagando por los desiertos y las montañas. En lugar de casas luminosas, viven en cuevas oscuras; En lugar de esposa e hijos, viven con las bestias de la tierra y las aves del cielo. Su lecho es la tierra, su refugio es el cielo. Los monjes tomaron sobre sí la cruz de la paciencia diaria para poder servir enteramente al Señor. El Apóstol dice: “Si alguno ayuna y ora, que deje a su mujer por un tiempo”. Los monjes siempre permanecen en ayuno y oración incluso hasta la muerte, razón por la cual no tienen esposas. Y en el Antiguo Testamento se manda: “los que se acercan al Señor, sus mujeres son separadas”. Los monjes siempre trabajan, siempre están al servicio del Señor, por eso están separados de sus esposas incluso hasta la muerte, trabajando para Dios en pureza. Aunque los herejes menosprecian a los monjes como si aborrecieran el matrimonio y la carne, no es así. El monje rechaza el matrimonio y la carne no porque lo aborrezca, sino por abstinencia. Desde la creación del mundo hasta el diluvio, la gente no comía carne ni bebía vino. Y en la ley de Moisés los nazareos no bebían vino ni comían carne. Y Daniel y los tres jóvenes aborrecieron la carne de Nabucodonosor. Y Moisés y Elías, y el Señor mismo no comieron carne ni bebieron vino durante 40 días. Juan el Bautista no comió carne ni bebió vino en toda su vida. Lo mismo se dice de St. El evangelista Mateo y el apóstol Santiago Alfeo. En el monaquismo se realiza toda virtud cristiana. Cristo fue un ejemplo de pureza y miseria (pobreza) y de obediencia, hasta el punto de la muerte, muerte de cruz. Siguiendo al Señor, los monjes se prometen ante Dios y se comprometen con juramento de pureza y verdadera virginidad, de miseria voluntaria y de obediencia sincera. La vida monástica se divide en tres rangos: a) comunitaria, b) monástica yc) habitantes solitarios del desierto. También hay un cuarto tipo: personas obstinadas que viven como ladrones, cada uno con sus propias adquisiciones, su propia voluntad. Son hipócritas, no monjes. Los monjes del monaquismo de tres órdenes deben adornarse con gran virtud, humildad, castidad, paciencia, amor, ayuno y oración. Y por eso, monjes, no seáis esclavos de la pereza y la vileza, sino trabajad para el Señor, ocupad vuestra salvación con miedo y temblor, adornad vuestra mente con los pensamientos de Dios, porque este es un verdadero trabajo monástico, no améis el sueño y los sueños, sino cread oración diligente en vuestra boca. No busquéis la era temporal de las bendiciones perecederas, sino el futuro eterno. Si haces esto, serás un verdadero siervo de Dios. Y vuestro Señor dice: “Donde Yo esté, allí también reinará Mi siervo conmigo, en la gloria de Mi Reino”. Amén. Apéndice 3. Sollozos COMPLETOS para el élder Paisius de parte de todos sus hijos espirituales (Compilado por Hieroschemamonk John Diakovsky, nativo de la ciudad de Luboch. Diakovsky era de “alta enseñanza”, predicador de Santa Sofía en Kiev, murió 4 meses después de Paisius) 1. La imagen de tu cara, Paisie, es maravillosa, Un artista sin dificultad en el arte podría dibujar, Pero la bondad de la razón es maravillosa, Es posible describirlo en una palabra como ninguna otra. Uno de los Soles, conviene la luz de tu mente, Eras como el sol solo. 7. Con la piedad tu espíritu es como un fuego, La enseñanza de los dogmas es luminosa para toda la Iglesia, Plantaste las reglas correctas para los monjes, Las conversaciones y la moral han crecido en salud. Abriste las enseñanzas, dividiéndolas en rostros, Alabado sea el Creador en diferentes idiomas. Habiendo percibido el nuevo esplendor de la Iglesia, La mejor manera de servirle es conocerle. Leer y cantar sólo aparecieron en rojo, Al levantarse del sueño, el mundo entero quedó sorprendido. 17. Cuán meticuloso fue el embellecedor de la Iglesia, Es tan ingenioso y constructor de viviendas. Sin hacer un pequeño acto sin consejo, Sin dejar la palabra justa sin respuesta, Sabiendo tener verdaderamente en las manos la medida, Representa vívidamente la Providencia oculta de Dios. No descuidaste a los tuyos, incluso si estuvieras en el poder, No rechaces la más mínima parte de lo ajeno. Mirando atentamente a los trabajadores, Algunas personas escriben cosas buenas en su corazón. Longanimidad y prudente en todo, Con razón llamó a Paisie la maravillosa. 29. Tus hombros están unidos sólo por el trabajo de la carga, Hay muchos mudris que no se pueden llevar. Tu rostro era brillante, tu apariencia era digna, Es vergonzoso que un monarca trabaje duro para ti. Tu conversación es mansa, tu consejo es humilde, La sal de la gracia se ha disuelto. Tus palabras son verdaderas y verdaderas, El testimonio no es falso, las lágrimas brotan. 37. Generoso en la necesidad, no orgulloso en el honor, Bendecid igualmente al Altísimo sin adulación. La caricia vergonzosa se refleja sabiamente, La vanidad mundana definitivamente se está escapando. Condenar a los desagradables se aplica hábilmente, No dejes que la vil palabra salga de sus labios. 43. Eras un gozo extraño, paz para los fatigados, El médico enfermo y la curación de la mente dañada. La limosna fluye de ti como un río, Dios provee a los pobres con tu mano. 47. En ti toda la virtud es viva y vivencial, Y el amor por los libros paternales es insaciable. Por el bien de pasar sus días y noches sin dormir, De la oscuridad de la negligencia a la luz de la molestia. Traduciéndolos con amor a muchos idiomas, Sí, conocen la hazaña de los antiguos, los últimos wikis. 53. El país quedó sorprendido ante la palabra maravillosa, Estoy lista para darme una ducha y aprovecharla. Con firme esperanza fluyo hacia ti, Vuelvo a casa con plena alegría. 57. Nuestro corazón desea que brilles por siempre, Ay, encontrarás un año para apagar tu luz oscura. Tu luz no se ha apagado, ni se ha ocultado, Desde la tierra del círculo hasta el círculo de luminarias se asentaron. 61. Brilla en el firmamento, que los rayos se aquieten, El Todopoderoso ha hecho su hogar en ti. Bendita tu memoria, permanecerá en gloria. Brillando, hasta que el mundo se mantenga en pie. 65. Nosotros, hijos de lo espiritual, nacimos de ti, De la oscuridad de la ignorancia a lo santo, Damos gracias al Altísimo por vivir siempre, Habiéndonos dado como pastor, el dolor atrae a todos. A tus oraciones, oh Padre, nos encomendamos todos, Inclinamos nuestros rostros tanto ante los muertos como ante los vivos. Cuando ores por tu rebaño, no olvides, 72. Que entremos en el gozo eterno, sé nuestro intercesor. Nota La peculiar numeración de los versos realizada por el autor de “Sollozos” aparentemente marca los años más significativos en la vida del anciano: nacimiento, entrada a la escuela, salida del mundo, tonsura en el manto, aceptación del sacerdocio... El número total de versos corresponde al número de años de vida terrenal del anciano. Quizás te interese: