ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

Das Himmelreich ist wie Sauerteig, den eine Frau nahm und in drei Maß Mehl verbarg, bis alles durchsäuert war (Matthäus 13:33). Wenn das gesamte Werk des Ältesten Paisius Velichkovsky im Beispiel persönlicher Heiligkeit, in der Gründung einer klösterlichen Zönobitenbruderschaft auf alten patristischen Grundlagen und in der Korrektur patristischer Bücher bestünde, dann wäre diese Angelegenheit auch in diesem Fall nicht weniger wichtig für die orthodoxe Kirche und das orthodoxe Mönchtum und die orthodoxe Gesellschaft. Aber Elder Paisios tat mehr: Er gründete eine Schule des spirituellen Lebens, er erweckte eine breite spirituelle Bewegung im orthodoxen Mönchtum, er entfachte die Herzen vieler mit Liebe zum spirituellen Leben, weckte den Wunsch nach innerer klösterlicher Leistung, nach spiritueller Arbeit. Unter dem Einfluss des Ältesten Paisius Velichkovsky wurden im orthodoxen Mönchtum viele bemerkenswerte Asketen erzogen, die die Gebote des Ältesten vollständig verinnerlichten. Durch ständiges Gebet, unermüdliche Aufmerksamkeit für sich selbst, Selbstprüfung, inneren Kampf mit Gedanken, Offenbarung von Gedanken, Gehorsam und Demut, sorgfältiges Studium der patristischen Bücher und Einhaltung der Gebote des Evangeliums erreichten sie ein hohes Maß an spirituellem Leben und erlangten großen Einfluss nicht nur auf ihre Brüder, Mönche, sondern auch auf die Laien, manchmal sogar hochgebildet, nicht nur im weltlichen, sondern auch im theologischen Sinne. Ab der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts entwickelte sich diese spirituelle Bewegung im Laufe des 19. Jahrhunderts bis zur eigentlichen Revolution weiter. Es wäre sehr interessant, diese Bewegung in all ihren Einzelheiten zu verfolgen: die Wege und Mittel ihrer Verbreitung zu studieren, ihre herausragenden Vertreter kennenzulernen, ihren Einfluss auf die Gesellschaft und die Menschen. Leider ist es aufgrund der ungünstigen Bedingungen der heutigen Zeit nicht möglich, diese Aufgabe ordnungsgemäß durchzuführen. Und wir müssen uns auf eine blasse und oberflächliche Beschreibung dieser wunderbaren Bewegung beschränken und diese Beschreibung fast nur auf eine einzige Namensaufzählung reduzieren. Wir beginnen damit, die Spuren des paisischen Einflusses auf dem Berg Athos aufzuzeigen. Schon zu der Zeit, als der Älteste auf Athos lebte, hatte er (neben seiner brüderlichen Herberge im Elias-Kloster) viele geistliche Kinder, Gesprächspartner und Freunde, die seine geistliche Führung suchten. Unter ihnen war der griechische Patriarch Seraphim, der zurückgezogen im Pantokratorkloster lebte. Der Patriarch liebte Elder Paisius sehr, besuchte ihn in seinem Kloster, lud ihn oft zu sich ein, sprach lange mit ihm über das spirituelle Leben und schickte ihn mit großem Bedauern nach Moldawien. Wir wissen auch, dass aus vielen athonitischen Klöstern, Klöstern und Zellen viele Mönche zum Beichten und Gespräch zum Ältesten Paisius kamen, manchmal sogar in so großer Zahl, dass ihre Brüder keine Gelegenheit hatten, mit ihrem Ältesten zu sprechen, und es entstand ein Murren unter ihnen. Mit der Abreise des Ältesten Paisius nach Moldovala erloschen die Spuren seines Einflusses auf dem Berg Athos nicht. Seine Traditionen und Satzungen werden noch immer in dem von ihm gegründeten Iljinski-Kloster und in anderen Klöstern aufbewahrt. Die Legenden von Elder Paisius wurden im 19. Jahrhundert auf Athos mit besonderer Kraft wiederbelebt, als dort Elder Arseniy, ein Schüler eines der moldauischen Schüler von Elder Paisius, erschien, der großen Einfluss auf alle Athos-Klöster hatte und 1846 starb. Gleichgesinnte und Nachfolger von Arseny waren die Schemamonks Nikolai, Andrey und Nikodim, die einen besonderen Einfluss hatten Großer Einfluss auf Athos und darüber hinaus - der Beichtvater des russischen Panteleimon-Klosters, Hieroschemamonk Hieronymus, der 1885 starb, und der Archimandrit desselben Klosters Makarius, der 1888 starb. Durch die Arbeit und Sorgen dieser Ältesten entstand im Kaukasus das Neue Athos-Kloster, das auch die Traditionen des Ältesten Paisius übernahm und sie in der Person seines Abtes, Abt Hieron, und anderer bewahrte bis vor kurzem klösterliche Älteste. Elder Paisios hatte auch einen spürbaren Einfluss auf das moldauische Mönchtum. Seine engsten Assistenten sowohl auf Athos als auch in Moldovala waren Moldauer. Dies ist zum Beispiel Pater Vissarion, der erste Schüler des Ältesten und das erste Mitglied seiner Bruderschaft und Helfer beim Aufbau der Herberge. Er starb um 1766. Von den Schülern des Ältesten Paisius in Moldawien können wir auch Pater Macarius und Pater Hilarion nennen, die ihm bei der Korrektur und Übersetzung von Büchern halfen. Hilarion wurde später Beichtvater und Abt des Sekul-Klosters, und Hieromonk Macarius, der mit dem Ältesten auf dem Berg Athos lebte, zog offenbar später nach Russland, wo er Rektor der Molchansk-Eremitage war. Von den anderen Schülern des Ältesten in Moldawien wollen wir zunächst diejenigen nennen, die nach dem Tod des Ältesten seine Nachfolger im Klerus und im Abtsamt im Nyametsky-Kloster waren. Der erste von ihnen, Archimandrit Sophrony, der älteste Beichtvater des slawischen Stammes in Neamtsa, war dort mehr als zehn Jahre lang unmittelbar nach Elder Paisius Abt. Es ist bekannt, dass er im Auftrag des Ältesten nach Kiew reiste, um spirituelle Bücher für sein Kloster zu besorgen. Anschließend korrespondierte er mit den Schülern von Elder Paisius in Russland – Pater Afanasy in Brjansk und Maria Petrovna Protasyeva. Nach Pater Sophronius waren die Äbte in Neamtse: Dorotheos, den der Älteste zum Studium an die theologische Schule in Bukarest schickte; Dositheos, der dem Ältesten Paisius, dem Beichtvater und Leiter des Krankenhauses in Sekula, unterstand, der nachts über die Kranken wachte und sie auf jede erdenkliche Weise beruhigte und tröstete, und Johannes; alle drei sind slawischer Abstammung. Nach Pater John wurde Sylvester, der erste Rektor der Moldawier, der zu Lebzeiten des Paisius Beichtvater des moldauischen Stammes in Neamts war, zum Abt in Neamtsa gewählt. Von den anderen Schülern des Ältesten Paisius in Moldawien kennen wir auch Honorius, den Leiter des Krankenhauses in Dragomirna und Neamtsa, der das uneingeschränkte Vertrauen des Ältesten Paisius genoss, der sich während seiner sterbenden Krankheit um den Ältesten kümmerte, und den Übersetzer der Schriften seines Vaters, der ein Jahr nach dem Tod von Paisius starb; Martyria, together with Honorius, cared for the elder during his dying illness; Irinarch, der Beichtvater, der im Namen des Ältesten mit einem Brief zu Prinz Konstantin ging, in dem der Älteste sich weigerte, nach Neamet zu ziehen; Iacinthos, ebenfalls einer der Beichtväter in Neamtsa, der den Kritiker des geistigen Gebets, Theopemptus, ermahnte und andere Befehle des Ältesten ausführte; ein anderer John, Schemamonk des Pokrovsky-Klosters im Nyametsky-Kloster, der der Älteste des Vorona-Klosters in Moldawien war und 1843 im hohen Alter starb; Platon, Schemamonk desselben Pokrowski-Klosters, der mit eigener Hand eine umgeschriebene Sammlung der Werke des Ältesten Paisius hinterlassen hat, die in der Bibliothek des Nowo-Njametski-Klosters aufbewahrt wird, und der die Biografie des Ältesten verfasst hat; Mitrofan, Schemamonk, der mehr als 30 Jahre lang der Zellenwärter von Elder Paisius war und vor allen anderen eine Beschreibung seines Lebens verfasste; Archimandrit Theodosius, der das Merlopolyansky-Kloster in der Walachei regierte und dann von Fürst Potemkin mit seinen Schülern nach Russland gerufen wurde, um die Sophronius-Eremitage zu errichten (ein Brief von Elder Paisius an ihn ist erhalten geblieben, in dem er ausführlich über seine Studien zur Übersetzung und Korrektur der Bücher seiner Väter spricht); Gerontius, der bei Dorotheus an der Theologischen Schule Bukarest studierte; Gregory, später Metropolit, der das Leben des Älteren schrieb; Hierodeacon Stephen, translator of the lives of saints, Schemamonk Isaac, etc. Neonil, ein Schüler von Elder Sophronius, und Theophanes, ein Schüler von Neonil, waren ebenfalls Bewahrer der Legenden von Paisius, die die Traditionen von Elder Paisius auf das Neue Nyametsky-Kloster übertrugen. Zu ihnen müssen wir Hermann hinzufügen, den Nachfolger von Theophanes. Neben den oben genannten Schülern und Nachfolgern des Ältesten Paisius hatte er in Moldawien noch viele weitere Assistenten für die Korrespondenz, Korrektur und Übersetzung patristischer Bücher, deren Namen wir bereits an anderer Stelle erwähnt haben. Erwähnenswert sind auch die Erzpastoren, die mit dem Ältesten sympathisierten und ihn unterstützten. Dies waren Metropolit Gabriel, der den älteren Dragomirn, Jacob und Benjamin vorstellte. Über die weitere Ausbreitung von Paisievs Einfluss in Moldawien liegen uns nicht genügend Informationen vor. Es ist nur bekannt, dass viele Klöster in Moldawien und der Walachei seine Schüler als Äbte hatten. Wir haben viel mehr Informationen über die Schüler von Elder Paisius in Russland. Besonders viele seiner Schüler kamen nach Russland, unter dessen Einfluss es zu einem großen Aufschwung des spirituellen Lebens in unseren Klöstern kam, das Interesse und die Liebe zum Lesen und Studieren von Büchern zunahmen, Älteste und Äbte der Klöster erschienen, die die Gebote des Ältesten Paisius einhielten und seine cenobitischen Regeln und Ordnungen des klösterlichen Lebens in ihren Klöstern einführten; Es erschienen Erzpastoren, die tief mit der Führung des Ältesten Paisius sympathisierten und ihm ihre Schirmherrschaft und Unterstützung gewährten. Auch viele weltlich gebildete Menschen ließen sich von dieser spirituellen Bewegung mitreißen, und einige verließen die Welt, konvertierten zum Mönchtum und wurden zu herausragenden Persönlichkeiten im Geiste des Ältesten Paisius. Im Allgemeinen war das Ergebnis eine tiefe und breite spirituelle Bewegung, die im russischen Mönchtum bis zur Revolution nicht nachließ. Wir werden versuchen, soweit möglich, die wichtigsten Teilnehmer dieser Bewegung aufzulisten. Und zunächst wollen wir die Personen erwähnen, die sich schon zu Lebzeiten des Ältesten aus Russland an ihn wandten, um spirituelle Führung zu erhalten. These are: a friend of the elder’s youth, Priest Dimitri, in all likelihood, a priest in Poltava, monks of the Poltava Holy Cross Monastery (in manuscript No. 405 of the Slavic Branch of Akademia Romana there is an indication of the connection that existed between the Holy Cross Monastery in Poltava and the Dragomirnsky Monastery of Elder Paisius), a group of zealots of piety from northern Russia, Abbess of the Arzamas-Gemeinde M. P. Protasyeva. From her correspondence with the elder’s successor, Archimandrite Sophronius, it is clear that the latter sent icons for her monastery, a portrait of Elder Paisius and handwritten copies of the fatherly books translated by Elder Paisius, such as: “Philokalia”, the book of St. Barsanuphius, “12 words” by Simeon the New Theologian, etc. - with a request to obtain permission from Metropolitans Plato and Gabriel print these books. Wir werden später noch andere Personen erwähnen müssen, die mit Elder Paisius korrespondierten und spirituelle Kommunikation hatten. Die spirituelle Bewegung in Russland unter dem Einfluss von Elder Paisius kann in drei Hauptbewegungen unterteilt werden: Nord-, Zentral- und Südbewegung. Die nördliche Bewegung hatte als Hauptzentren das Solovetsky-Kloster, Walaam, die Alexander-Newski-Lavra und das Alexander-Svirsky-Kloster. Die zentrale Bewegung konzentrierte sich hauptsächlich in Moskau, in der Provinz Wladimir, im Optina-Kloster der Provinz Kaluga, im Brjansk-Kloster, Provinz Orjol, in den Roslawl-Wäldern der Diözese Smolensk, im Beloberezh-Kloster; südliche Bewegung - in der Ploshchanskaya-Eremitage der Orjol-Epoche, in der Glinskaya-Eremitage der Kursk-Epoche. usw. Die genannten Klöster sollten nur als die auffälligsten oder Ausgangspunkte der Paisievsky-Bewegung betrachtet werden, die tatsächlich nicht ein Dutzend, sondern, wie wir sehen werden, Hunderte russischer Klöster umfasste. Ganz im Norden, im Solovetsky-Kloster, war der bereits erwähnte Hieroschemamonk Theophanes der Übermittler der paisischen Traditionen. Nach dem Tod des zurückgezogen lebenden Kiewer Ältesten Dosifei zog Theophanes in das Solovetsky-Kloster, wo er die Bündnisse des Ältesten Paisius übertrug. In der Alexander-Newski-Lavra bildete sich bereits zu Lebzeiten des Ältesten Paisius ein Kreis seiner Bewunderer und Anhänger, angeführt von Metropolit Gabriel von Nowgorod und Ladoga. Metropolit Gabriel wurde von Elder Paisius eine Übersetzung des Buches „Philokalia“ aus dem Griechischen mit einem handgeschriebenen Brief geschickt. Im Auftrag des Metropoliten wurde diese Übersetzung von einer Gruppe gelehrter Lehrer der theologischen Schule geprüft, und der Metropolit empfahl, bei der Überprüfung der Übersetzung einige Älteste mit Erfahrung im geistlichen Leben zu konsultieren. Diese Ältesten seien zwar mit den Feinheiten der griechischen Sprache nicht vertraut, hätten aber durch Lebenserfahrung den Inhalt der väterlichen Bücher kennengelernt und könnten ihnen daher bei der Überprüfung der Übersetzung nützliche Anweisungen geben. Im Auftrag des Metropoliten wurde die Philokalia in St. Petersburg gedruckt. Um den Metropoliten gruppierten sich: sein Zellenwärter Theophan, späterer Hegumen des Nowosersk-Klosters, Hegumen des Walaam-Klosters Nazariy, Hierodiakon des Alexander-Newski-Klosters Philaret, später der Älteste des Nowospasski-Klosters in Moskau, der Schüler des älteren Paisius Athanasius, der dem Metropoliten die „Philokalia“ brachte, und andere Personen. Die Schüler von Elder Paisius, Schemamonk Theodore und Hieroschemamonk Cleopas, arbeiteten auf Walaam und im Alexander-Svirsky-Kloster. Sie verließen Moldawien 1801 nach Russland und waren: Kleopas war ein Kleinrusse und Theodor war Bürger der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol. (Elder Theodore, geboren 1756, verließ für einige Zeit das Kloster des Elder Paisius zu den Einsiedlern Onuphrius und Nikolaus, die am Bach Polyana-Vorona, fünf Meilen vom gleichnamigen Kloster entfernt, schwiegen. Onuphrius, ein gebürtiger Tschernigow-Adel, liebte Christus schon in jungen Jahren, um Christi willen spielte er in seiner Jugend sechs Jahre lang den Narren, dann gab er seine Dummheit auf und gab mit seinem Freund den Hieromonk Nikolaus zog sich in die Ukraine zurück und von dort nach Moldawien, mit dessen Segen er sich bei Nikolaus in der Wüste niederließ und dort 25 Jahre lang lebte. Nach dem Tod von Onuphrius kehrten Theodor und Nikolaus nach Russland zurück Onuphry. Wie unbarmherzig Theodor war, lässt sich daran erkennen, dass er der ersten armen Frau, die er traf – einer Bäuerin – fünf Rubel gab, die ihm eine Person für die Reise gegeben hatte. Sie lebten viele Jahre im Kloster des Ältesten Paisius, legten von ihm die Mönchsgelübde ab und wurden von ihm gründlich im geistlichen Leben unterwiesen und bestätigt. Nach ihrer Ankunft in Russland lebten sie zunächst im Kloster Tschelny der Diözese Orjol, dann in der Wüste Beloberezh derselben Diözese, inmitten der abgelegenen und damals fast unpassierbaren Wälder von Brjansk. Dort kamen sie dem Mönch Leonid nahe, der wie Theodor aus der Stadt Karatschew stammte und einem Kaufmannsstand entstammte. Im Jahr 1811 zogen Leonidas und Kleopas nach Walaam, wo auch Theodore zu ihnen kam. Sie lebten fünf Jahre lang auf Walaam und leisteten unter der Anleitung des Ältesten Paisius kluge Arbeit. Aus diesem Grund litten sie sehr unter unwissenden Eiferern für äußere Errungenschaften. Im Jahr 1816 starb Elder Cleopas im Walaam-Kloster, und Theodore und Leonid zogen in das Alexander-Svirsky-Kloster, wo Kaiser Alexander I. ihnen Aufmerksamkeit schenkte. Hier starb Pater Theodore 1822 am selben Tag der Heiligen Auferstehung Christi, und Pater Leonid zog einige Jahre später mit seinen Schülern nach Optina Pustyn, wo er bis zu seinem Tod am 11. Oktober 1841 blieb. Die Ältesten lebten auf Walaam und im Alexander-Svirsky-Kloster und hatten spirituellen Kontakt mit der Alexander-Newski-Lavra und hatten überall gleichgesinnte Brüder und Schüler. Auf Walaam waren ihre Jünger: der ältere Hegumen Varlaam, der später nach Optina Pustyn zog und dort starb, und der Beichtvater des Klosters Walaam, Euthymius. Euthymius wiederum hatte Damascene, den Abt von Walaam, und Hilarion als seine Schüler, die die Traditionen des Ältesten Paisius auf das Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma übertrugen. Der berühmte Valaam-Abt von Damaskus hatte zu seinen Schülern Agathangel, Archimandrit des Alexander-Svirsky-Klosters, Agapius, Schema-Mönch des Valaam-Klosters, den blinden Ältesten und Schema-Mönch John, den stillen Mönch des Valaam-Klosters. Agafangel hatte Mauritius, den Abt des Walaam-Klosters, als seinen Schüler. In der nördlichen Region arbeitete ein weiterer Schüler des Ältesten Paisius Arseny und zog aus den Brjansker Wäldern in das Pskower Nikandrow-Kloster. Sein Schüler war Gerasim, ein Mönch des Solovetsky-Klosters. In einigen nördlichen Klöstern wurden die Traditionen des Ältesten Paisius von den Klöstern der Zentralregion übernommen und werden daher an anderer Stelle erwähnt. Kommen wir zum zentralen Bereich. Hier ist zunächst einmal der Schüler des älteren Kleopas zu nennen, nicht der oben erwähnte, sondern ein anderer. This Cleopas lived for a long time with Elder Paisius, first on Athos, then in the Dragomirnsky monastery and, probably, in Sekula, and went to Russia before 1778 and was the rector of the Ostrovskaya Vvedenskaya hermitage of the Vladimir diocese. Er war ein wunderbarer Asket, ein Hüter kluger Arbeit. He introduced the cenobitic rule of Mount Athos in the Ostrovskaya Hermitage, which was later transferred by his students to other monasteries in central and northern Russia. The disciples of Elder Cleopas were: Ignatius, who initially labored in the Sanaksar monastery under the leadership of Elder Theodore Ushakov, and then in the Florishcheva hermitage of the Vladimir diocese. Seit 1778 war er nach Kleopas der Erbauer der Einsiedelei Ostrowsk und dann des Peschnoscha-Klosters der Moskauer Diözese. In 1788, he was appointed archimandrite of the Tikhvin Monastery, Novgorod diocese, and, with the blessing of Metropolitan Gabriel, introduced a cenobitic rule there. In 1795, he was transferred by the archimandrite to the Moscow Simonov Monastery to establish a hostel there and died there in 1796. They say about him that everywhere he was an example of high life, especially humility and non-covetousness: he was merciful to the poor, compassionate to the unfortunate, full of love for his brethren. Another student of Elder Cleopas, Schema-Archimandrite Macarius, who after Ignatius was the abbot of the Peshnosha monastery until his death in 1811, was of particular importance in the history of Russian monasticism and eldership: 24 abbots of monasteries emerged from his students. Er hatte spirituelle Kommunikation und Korrespondenz mit Elder Paisius und erhielt von ihm einen Stab als Geschenk. Er führte das Peschnosh-Kloster zur äußeren und inneren Verbesserung. Er war unermüdlich und kenntnisreich in wirtschaftlichen Arbeiten, aber noch unermüdlicher und erfahrener war er in den Heldentaten des spirituellen Lebens. Er wirkte streng im Aussehen, hatte aber eine Seele voller väterlicher Liebe; er hatte kein Eigentum und teilte alles mit seinen Brüdern; Er behandelte jeden freundlich, und seine Einfachheit des Herzens, gepaart mit spiritueller Weisheit, erregte die Gunst und den Respekt aller. Metropolit Platon beauftragte ihn, die ungeordneten Klöster in Ordnung zu bringen, und diente ihm als Vorbild für andere Äbte. Viele Klöster übernahmen vom Peshnoshsky-Kloster sowohl die kenobitischen Regeln als auch die Mönche, die in der Lage waren, ein Gemeinschaftsleben aufrechtzuerhalten. Thus, from Elder Macarius the following monasteries received their charters and structure: Golutvinsky, Moscow Sretensky, Kirillo-Novoezerskaya, and the hermitages: Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedevskaya-Krivoezerskaya, etc. Among the disciples of Elder Macarius we will name: Abraham, later the abbot of the Optina Monastery, Maxim, the builder of the Peshnoshsky monastery, Ignatius, Schemamonk des Konevsky-Klosters und Erbauer des Zadne-Nikiforovsky-Klosters und andere. This Ignatius had spiritual daughters Maria, the Olonets hermit, and Anastasia, the founder of the women's community, later the Padansky monastery. A disciple of Elder Cleopas was also the wonderful ascetic Theophan, abbot of Novoyezersk, whom we have already mentioned as a cell attendant to Metropolitan Gabriel. He personally came to Peshsha to see Father Macarius in order to receive from him a cenobitic charter for his monastery and to ask him for several brethren to set up a hostel. Hegumen Theophanes war ein Ältester des Modena-Klosters, der Alexander-Newski-Kloster, der Klöster Ustjug und Kirillow sowie der Philippisch-Iranischen Eremitage. Seine geistliche Tochter war Mauritius, Äbtissin des Nonnenklosters Goretsky. Theophans Nachfolger im Novozero-Kloster war sein Schüler Arkady. Von den Schülern des Ältesten Kleopas, Ignatius und Makarius gingen die paisischen Traditionen an das Kolomna-Golutwinski-Kloster weiter, wo der Abt der Schüler von Makarius und Ignatius Samuel war; Samuels Schüler war Nazarius, und seine Schüler waren der Schemamonk Ioannikiy und der Einsiedler Makarius, die denselben Weg der inneren spirituellen Errungenschaft gingen. Der nächste Ort, von dem aus sich die Paisievsky-Bewegung in Zentralrussland entwickelte, war Moskau. Es gab hauptsächlich zwei Zentren dieser Bewegung: das Simonow-Kloster und Nowospasski. Der Schüler von Elder Paisius, Mönch Pavel, arbeitete im Simonov-Kloster. Im Jahr 1812 litt er sehr unter den Franzosen, die ihn so sehr schlugen, dass er den Rest seines Lebens in einem kranken Zustand verbrachte. Ein weiterer Schüler von Elder Paisius, Arseny, lebte dort im Simonov-Kloster. Pauls Schüler war Hieromonk Joseph, der Abt des Simonov-Klosters. Hier im Simonov-Kloster befand sich, wie bereits erwähnt, der Abt des Archimandriten Ignatius, eines Schülers von Kleopas von Ostrowski, der hierher berufen wurde, eine Herberge zu errichten. Bemerkenswerte Älteste im Nowospasski-Kloster waren die Hieromonken Filaret und Alexander, Schüler von Paisiyevs Schüler Athanasius, der einst in der Florishcheva-Einsiedelei der Wladimir-Diözese lebte. Schemamonk Athanasius (er muss von Athanasius unterschieden werden, der die Philokalia zu m brachte. Gabriel), ein ehemaliger Hauptmann des Husarenregiments mit Namen Zakharov, lebte mehr als sieben Jahre lang mit Elder Paisius zusammen und nahm von ihm die Mönchsgelübde ab. Mit dem Segen des Ältesten verbrachte er viel Zeit damit, Anweisungen aus den Büchern seines Vaters über Gebet, Demut, Geduld, Gehorsam, Liebe und andere Tugenden abzuschreiben. Aufgrund notwendiger Umstände wurde er 1777 mit den Mönchen Ambrosius und Feofan nach Russland entlassen. Hier lebte er nach vielen Schwierigkeiten im Gorokhovsky-Kloster, in der Florishcheva-Eremitage und dann in der Beloberezh-Eremitage und in der Ploshchanskaya-Muttergottes-Eremitage der Oryol-Diözese, wo er mit seinem Leben und seiner Lehre vielen zugute kam. Er starb 1825 in der Ploshchanskaya-Eremitage. Als Elder Afanasy von der Florishcheva-Eremitage nach Moskau kam, besuchte er die Hieromonken des Nowospasski-Klosters, Alexander und Philaret, und führte mit ihnen spirituelle Gespräche über kluge Arbeit nach den Lehren von Elder Paisius. Beide Hieromonken kannten Elder Paisius in Abwesenheit, liebten und verehrten ihn und verwendeten die väterlichen Bücher, die er übersetzte, und Pater Alexander korrespondierte sogar mit ihm. Somit standen diese beiden Nowospassker Mönche dem Ältesten Paisius sehr nahe und profitierten reichlich von seinem spirituellen Reichtum. Es ist möglich, dass sie, da sie mit Athanasius vertraut waren, auch einen anderen Schüler von Elder Paisius, Ambrosius, kennenlernten, der im Gorokhovsky-Kloster lebte und sich durch eine besondere Gabe des Gebets auszeichnete. Seine Zelle war täglich mit Scharen von Menschen jeden Ranges gefüllt. Von Trauer niedergeschlagen, vom Leben bedrückt, von Zweifeln aufgewühlt, von Leidenschaft überwältigt, von allen Seiten vom Unglück bedrängt, kamen sie zu ihm, um ihre Sorgen vor ihm auszuschütten und von ihm Trost und Führung zu empfangen. Seine Gespräche brachten besonders deutlich seine erstaunliche Sanftmut, extreme Demut, seine leidenschaftliche Liebe zum Nächsten, die Schönheit und Kraft seines tiefen spirituellen Geistes zum Ausdruck. Es kam oft vor, dass er trotz der schmerzhaften Krankheit, an der er sein ganzes Leben lang litt, wegen der vielen Besucher keine Zeit zum Essen oder Ausruhen hatte. Und trotzdem fand er immer noch Zeit, die Bücher seines Vaters zu lesen und neu zu schreiben. Erst kurz vor seinem Tod (er starb 1842 im Alter von 84 Jahren) konnte er den Bedürftigen mit seinem Rat nicht mehr dienen, denn... von dem Schlag, der ihn traf, konnte seine Zunge kaum etwas anderes hervorbringen als die übliche Anrufung des Namens des Erlösers und der Mutter Gottes. Elder Philaret war der geistliche Vater von Natalia Petrovna Kireyevskaya, der Frau des berühmten russischen Philosophen und Schriftstellers Iwan Wassiljewitsch, und durch sie beeinflusste er diesen, interessierte ihn für das spirituelle Leben im russischen Mönchtum, veranlasste ihn zu einem tieferen Studium der Orthodoxie und trug zu seiner spirituellen Annäherung an die Ältesten der Optina-Eremitage bei. Neben Kireevskaya war Pater Filaret der geistliche Leiter der Nonne des Moskauer Iwanowo-Klosters Dosithea, die sich durch ihr hohes geistliches Leben auszeichnete. Das Schicksal dieser Nonne ist ziemlich mysteriös und viele halten sie für die Tochter von Kaiserin Elisabeth Petrowna. Nonne Dosithea wiederum hatte großen spirituellen Einfluss auf die berühmten Asketen der Putilov-Brüder, im Mönchtum von Moses von Optina, Jesaja von Sarow und Antonius von Maloyaroslavetsky. As for Philaret’s friend, Hieromonk Alexander, later archimandrite of the Arzamas Monastery, it is known about him that he was born in the same year as Philaret, i.e. 1758, and came from an Orthodox family of Polish nobles. Er konnte gut Polnisch. Devoted to the Orthodox Church, he especially loved the book of Metropolitan Stefan Yavorsky “The Stone of Faith” and the works of St. Demetrius of Rostov, whose book “The Spiritual Alphabet” advised everyone entering the monastery to have and study from it all their lives. Er studierte an der Kiewer Akademie. Dann trat er in den Dienst des Kammerkollegiums. How long he stayed there is unknown, but only later did he himself say that even in his young years he began monastic life in the Moscow Novospassky Monastery. While in St. Petersburg with the abbot of the monastery, he was tonsured a monk by Metropolitan Gabriel and ordained by him in 1793 as a hierodeacon, and a month later as a hieromonk, and always enjoyed his favor and was in constant correspondence with him. Der rechte Reverend Gabriel, der zur Krönung von Kaiser Paul in Moskau war, sprach oft mit Pater Alexander und lud ihn zu sich in die Diözese Nowgorod ein, aber er lehnte ab, da er seine Einsamkeit und seinen Freund, der das gleiche Ziel wie er anstrebte, nicht verlassen wollte. Auf diese Weise im Nowospasski-Kloster lebend, hatte er Kontakt zu den Ältesten von Moldawien und Athos, nutzte deren Rat und empfing sie, wenn sie in verschiedenen Angelegenheiten in Moskau waren, bei sich und half ihnen durch die ihm ergebenen Moskauer Bekannten sehr. Auch denjenigen, die das klösterliche Leben anstrebten, half er sehr gerne. Unter seiner Führung führten viele ein sorgfältiges Klosterleben. Einige seiner Schüler waren Äbte von Klöstern. Im Jahr 1810 wurde Pater Alexander zum Archimandriten des Arsamas-Spasski-Klosters geweiht, von wo aus er umfangreiche Korrespondenz mit seinen Moskauer geistlichen Kindern und Bewunderern führte. Er lebte sehr bescheiden, erhielt aber durch seine Ämter viel Geld und verteilte alles an die Brüder, Klosterpfarrer, arme Studenten theologischer Schulen und alle Bedürftigen. Nach seinem Tod blieben nur noch 40 Kopeken an Geld und keine Kleidung übrig. Vor seinem Tod nahm er 18 Tage lang überhaupt keine Nahrung zu sich, außer ein paar Tropfen Wasser, und aß nur das Brot des Lebens, den Leib und das Blut des Herrn. Er starb am 29. April 1845, nachdem er 52 Jahre lang als Geistlicher gedient hatte. Um den Älteren zu charakterisieren, präsentieren wir einige Auszüge aus seinen Briefen. Als die jungen Asketen Timofey und Jonah Putilov, spirituell geführt von Pater Alexander, nach Sarow zogen, um dort zu leben, gab ihnen Elder Alexander die folgenden Anweisungen: „Ich rate meinen Brüdern in Christus Jesus, Timotheus und Jona, bei der Ankunft in der Sarow-Einsiedelei: 1) Gehen Sie, während Sie dort leben, zu den Brüdern und behandeln Sie nur diejenigen, mit denen der Abt und Beichtvater befiehlt. 2) Üben Sie Gehorsam aus, ohne zu murren, und wenn Sie mit etwas belastet sind, bitten Sie demütig darum, an etwas anderes versetzt zu werden; Wenn Sie nicht versetzt werden, unterwerfen Sie sich. 3) Denken Sie daran und leben Sie dort, ohne irgendwohin zu gehen, denn selbst wenn Sie etwas Offensichtliches sehen Unannehmlichkeiten oder Versuchungen werden Sie dort nicht ausrotten und mit ihnen ziehen, dann werden Sie an einem anderen Ort zehnmal mehr finden, und bis dahin werden sie sich mit Ihrer Wanderung vermehren, bis sie Sie vollständig in die Welt zurückbringen. Und wenn Sie anfangen, Ihren Vorgesetzten zu gehorchen und sich selbst die Schuld zu geben und die Versuchungen Ihrer Brüder für Ihre eigenen Krankheiten und Gebrechen zuzugeben, dann werden Sie in allem immer friedvoll bleiben des Ungehorsams und der Sturheit, denn du wirst den gleichen Gehorsam anderer sehen, die schwächer sind als du, und mit Frieden durchgehen. Wenn sie Sie jedoch auf Ihren Wunsch hin ohne Gehorsam zurücklassen, werden Sie von Gedanken so überwältigt, dass Sie nicht in der Lage sind, mit ihnen fertig zu werden. Geben Sie deshalb den Gehorsam nicht auf, sondern suchen Sie. 5) Denken Sie zu Ihrem ewigen spirituellen Nutzen immer daran, dass der Sieg über jede Versuchung Demut, Selbstvorwürfe und Geduld erfordert. Möge der barmherzige Herr Sie erleuchten und weise machen, Ihnen helfen und Sie beschützen; und möge er dich vor allen linken und rechten Fallstricken des Feindes beschützen. 6) Achten Sie beim Gehorsam auf sich selbst, indem Sie schweres Heben vermeiden, und bewahren Sie Ihre Gesundheit, denn Sie werden Gott eine Antwort geben, wenn Sie sich durch wahnsinnige Eifersucht irgendwie selbst schaden und Ihre Nachbarn belasten; denn wenn du verkrüppelt wirst, wirst du den Brüdern nicht mehr dienen, sondern die Brüder werden gezwungen, dir zu dienen, und in diesem Fall wirst du ein bitteres Leben haben, von dem der Herr dir gnädig sein möge.“ Im selben Jahr schrieb Elder Alexander an Timofey Putilov: „Ich freue mich aufrichtig, dass der barmherzige Herr es Ihnen und Jona nicht erlaubt hat, länger in der Welt umherzuwandern und Ihre Seele mit Täuschungen zu beflecken. Seien Sie geduldig um Gottes willen und vergessen Sie nicht, dass unser Kampf nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Prinzipien usw. gerichtet ist. Nach dem Heiligen Climacus ist es für uns besser, unsere Gedanken zu bekämpfen, als unsere Einbildung. Und es ist nicht gut für uns, so zu sein.“ leidenschaftslos; denn die Dämonen gehen größtenteils um unserer Einbildung willen davon, weil sie wissen, dass wir zusätzlich zu ihrer List an unserem eigenen Stolz zugrunde gehen und ohne Reue bleiben können; und die heiligen Väter sagen, dass es für einen Mönch möglich ist, leidenschaftlich zu sein, aber nicht, seine Leidenschaften auszuleben. und nicht nur wegen der Tatsache, dass wir sie in uns haben und von Gedanken überwältigt werden. Und der erste Adam erkannte durch seinen scharfsinnigen Sinn, dass der Apfel gut zum Essen war, aber nicht für dieses Wissen, sondern für das Essen des Apfels wurde er verurteilt. Und Gott befahl ihm, sich der Güte der Frucht nicht bewusst zu sein, sie aber nicht zu essen. Verwirren Sie daher Ihre Seele nicht mit irgendwelchen Gedanken, denn Sie lieben sie nicht und genießen sie nicht. Wenn Sie einen geistlichen Vater haben und ihm vertrauen, dann offenbaren Sie ihm alle Ihre Gedanken und Probleme; und akzeptieren Sie Ihren Geist nicht als durch Sünden beschädigt und befleckt, und vertrauen Sie sich bis zu Ihrem Tod nichts an. Vor allem bitte ich Sie, gehorsam zu sein, ohne zu überlegen, und sich vor allen zu demütigen. According to the teaching of the holy fathers, we can be saved by humility alone, but without it and with all the virtues we cannot avoid eternal condemnation. Was unser visuelles Leben betrifft: Wenn Gott uns nur von aktiven Sünden retten würde, würde Gott Ihnen einen Grund geben, einfach um Gottes Willen durchzuhalten.“ Pater Alexander schreibt an einen gewissen Andrei Stepanovich, dass man Christus nicht außerhalb von sich selbst, sondern in sich selbst suchen muss: „Bezüglich Ihrer Absicht und Ihres Wunsches, nach Jerusalem und auf den Berg Athos zu gehen, kann ich Ihnen keine entscheidende Antwort geben. Mein Rat an Sie lautet: Wählen Sie irgendwo in Ihrem eigenen Land ein arme Kloster, das von der Welt abgeschottet ist, und versuchen Sie, darin Jesus Christus zu finden – nicht auf dem Berg Athos, sondern in Ihrem Herzen. Denn außer unserem Herzen ist es unmöglich, ihn irgendwo anders zu finden. Und wenn der Herr.“ Wenn du ihn in deinem Herzen findest, wird der überfüllteste Platz für dich Jerusalem und Athos sein. Einer der Heiligen sagte: „Wenn in deinem Haus ein Schatz vergraben ist und du nichts davon weißt, dann passiert es dir, als ob dieser Schatz nie existiert hätte.“ Ein sehr wichtiger Ort in Zentralrussland, an dem sich die spirituellen Fäden des Ältesten Paisius verflochten, war auch das Brjansk-Svensky-Kloster der Diözese Orjol. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts lebten dort der Mönch Seraphim und der Schemamonk Athanasius, derselbe, der dem Metropoliten Gabriel die Philokalia überbrachte. Schemamonk Athanasius, einer der Senatssekretäre, verließ die Welt, wanderte um den heiligen Berg Athos und Moldawien, lebte im Kloster des Ältesten Paisius, der ihn seinem Schüler Sophronius anvertraute, und beschäftigte sich mit Übersetzungen und Abschriften der Bücher seines Vaters. Im Jahr 1805, als er bereits im Svensky-Kloster lebte, erhielt er von Elder Sophrony die Anweisung, sich nicht in die Klosterordnung einzumischen und in Stille zu leben. Er starb 1811 im selben Svensky-Kloster in den Armen des älteren Schemamonks Afanasy (Zakharov), dem er vor seinem Tod seine wunderbare Sammlung der Werke der heiligen Väter schenkte. Der im Svensky-Kloster lebende Elder Afanasy hatte zusammen mit Elder Seraphim einen spirituellen Einfluss auf den zukünftigen Abt der Optina-Eremitage, Timofey Putilov, der einige Zeit dort lebte. Dort hatte der Abt des Klosters, später Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, der Bischof von Kaluga und der Metropolit von Kiew, der Schutzpatron des Mönchtums und der Ältestenschaft, der berühmte Philaret, Gelegenheit, von den Ältesten etwas über spirituelle Aktivitäten zu lernen. Special attention should be paid to these meetings and cohabitation in the Bryansk Monastery. Here connections were established that later responded elsewhere, as we will see later. In spiritueller Verbindung mit dem Brjansk-Kloster steht eine Gruppe von Wüstenbewohnern der Smolensker Diözese, die Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts in den Waldklausen des Bezirks Roslawl arbeiteten. This unique group of Russian hermits was in close communication with Elder Paisius. Dazu gehörten die direkten Schüler des Ältesten, wie Dositheus, der 40 Jahre lang in den Wäldern von Roslawl lebte, und Arseny, der später in das Pskower Nikandrow-Kloster zog, und andere Asketen, die Elder Paisius nicht persönlich kannten, wie Hierodeacon Anastasius, Athanasius, der in den letzten 19 Jahren seines Lebens Beichtvater des Svensky-Klosters war, und Arseny aus Beloberezh Hermitage, Moses and Anthony Putilov, who later moved to Optina Pustyn together with the hermits Hilary and Dorotheus. Wir gehen nun weiter zu einem der prächtigsten und berühmtesten Klöster in der Geschichte der russischen Ältestenschaft, der Optina-Eremitage. Diese Einsiedelei wurde vom berühmten Moskauer Metropoliten Platon aus ihrer Verwüstung wiederhergestellt, der den Schüler von Peshnoshsky Archimandrit Macarius Abrahamia zum Rektor ernannte (Monster Platon selbst war ein großer Bewunderer des Ältesten Paisius. In der Bibliothek des Nyametsky-Klosters befindet sich ein Buch mit Gesprächen des Heiligen Makarius dem Großen, das Metropolit Platon an den Ältesten Paisius mit der folgenden Inschrift geschickt hat: „An den Ehrwürdigen Vater an Archimandrit Paisius, den geistlichen Führer.“ und Mentor des Nyamets-Klosters, wird dieses Buch, das für eine solche Leistung eines berühmten Mannes nützlich ist, vom bescheidenen Platon, Metropolit von Moskau, als Segen mit der Bitte um gottgefällige Gebete für sich selbst geschickt. Diese Ernennung brachte Optina Pustyn in den Kreis des spirituellen Einflusses von Elder Paisius, da Abraham, ein Schüler von Macarius, ein eifriger Bewunderer von Elder Paisius und Bewahrer seiner Tradition, diese Traditionen an Optina Pustyn übertrug führte hier gemeinschaftliche Regeln ein und steigerte das geistliche Leben. Doch schon vor Abraham war Optina Pustyn dem Einfluss von Elder Paisius nicht fremd. Im Jahr 1800 ließ sich dort der Schüler des Ältesten Paisius, der Mönch Theophanes, nieder. Er stammte aus der Provinz Wladimir, diente in seiner Jugend in der Schwarzmeer-Kosakenarmee, verließ den Militärdienst wegen Krankheit, lebte einige Zeit in der Eremitage Sophronium bei Archimandrit Theodosius, von wo er nach Moldawien zum Ältesten Paisius zog und dort drei Jahre lang lebte und sich dem Kochgehorsam unterzog. Nach dem Tod des Älteren kehrte er nach Russland zurück und trat in Optina Pustyn ein. Er zeichnete sich durch extreme Habsucht und große Sanftmut aus, war ein strenger Faster und ein großer Gebetsmann. Der Eifer für die Fastenleistung veranlasste ihn, einmal das ganze Heilige Pfingsten völlig ohne Essen zu verbringen. Dies offenbarte er einem seiner sympathischen Brüder. „Ich glaube“, sagte er, „dass ich nicht an Fasten sterben werde.“ Der Bruder lehnte seine Absicht weder ab noch bestätigte er sie. Und Feofan aß während des gesamten Fastens nichts und trank nur einmal pro Woche warmes Wasser. Während der gesamten 40 Tage leistete er den gesamten Gottesdienst privat, machte viele Verbeugungen, heizte selbst die Zelle und wirkte fröhlich. Als sein Bruder eines Tages bemerkte, dass Feofan stark abgenommen hatte, sagte er zu ihm: „Vater, du hast dich sehr erschöpft.“ „Nichts! – Theophanes antwortete: „Christus der Erlöser hat am Kreuz sein ganzes Blut für mich vergossen, und es ist immer noch viel Blut in mir.“ Nachdem er die Leistung, die er mit Gottes Hilfe vollbracht hatte, überstanden hatte, nahm er am Ende der Fastenzeit an den Heiligen Mysterien Christi teil. Anschließend versuchte er noch einmal, dieses Kunststück zu wiederholen, doch er erkältete sich, erkrankte an starkem Husten und starb, allmählich schwächer werdend, im Jahr 1819. Als sein Bruder ihn fragte, ob er in der Stunde des Todes vor irgendetwas Angst habe, antwortete er: „Ich wünsche mir freudig, aus diesem Leben erlöst zu werden“, hob die Hand, um das Kreuzzeichen zu machen, und ging leise zum Herrn. Im Jahr 1821 wurde die Diözese Kaluga von Seiner Eminenz Philaret (Amphitheater) regiert. Als großer Liebhaber und Bewunderer des Mönchtums und insbesondere des Ältesten Paisius widmete er wie Metropolit Platon der Optina-Eremitage besondere Aufmerksamkeit und beschloss, dort im Namen des Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes ein Kloster zu errichten, um dort einen größeren Erfolg im Klosterleben zu erzielen. Um das Kloster zu errichten, lud er die ihm bekannten Wüstenbewohner der Roslawl-Wälder ein – Dositheus, Moses, Antonius, Hilarius usw., die den Grundstein für das berühmte Kloster in der Optina-Eremitage legten. Einige Jahre später wurde Pater Moses Rektor der Optina-Eremitage und sein Bruder Antonius Leiter des Klosters, und so wurde das spirituelle Leben der Optina-Eremitage in den Händen erfahrener Bewahrer paisischer Traditionen konzentriert. Im Jahr 1829 schloss sich ihnen Hieromonk Leonid an, ein Schüler des Ältesten Theodore, der aus dem Alexander-Svirsky-Kloster nach Leos Schema wechselte, und mit seiner Ankunft im Optina-Kloster wurde der Beginn der berühmten Optina-Ältestenschaft gelegt. So wurden in der Optina-Eremitage wie in einem Knoten zahlreiche Fäden des spirituellen Einflusses von Elder Paisius durch seine verschiedenen Schüler vereint, nämlich: Der Mönch Theophanes brachte den spirituellen Sauerteig, den er im Nyametsky-Kloster erhielt, direkt von Elder Paisius selbst; Abraham brachte die Traditionen des Ältesten Paisius mit, die er von Kleopas von Ostrowski erhalten hatte; Moses und Antonius brachten die Legenden von zwei Athanasievs, Seraphim von Svensky und den Wüstenbewohnern von Roslawl, und Leonidas brachte die Legenden von Theodor und Kleopas aus Kleinrussland. Diese Kombination verschiedener spiritueller Einflüsse führte zu einem bemerkenswerten Aufblühen der Optina-Ältesten. Nachdem er sich in der Optina-Eremitage niedergelassen hatte, erlangte Elder Leo bald enormen Einfluss und große Popularität nicht nur bei den Brüdern des Klosters, sondern auch bei der umliegenden Bevölkerung und den Pilgern der Wüste. Mit seinem erhabenen Leben, seiner Weisheit, seiner Weitsicht, der Gabe der Heilung, seiner Barmherzigkeit für das Leiden, seiner Direktheit und seiner kühnen Anklage gegen bösartige Menschen, unabhängig von ihrer Position, erregte Pater Leo allgemeine Verehrung und Liebe, und Menschen aus verschiedenen Städten und Dörfern unterschiedlichen Ranges – Adlige, Kaufleute, Bürger, Bauern und Geistliche – begannen zu ihm zu kommen, um von ihm nützlichen Rat und Trost für das zu erhalten, was ihnen widerfahren war. Kummer. Jedes Jahr wuchs die Menschenmenge zu ihm. Jeder, der vom Ältesten mit väterlicher Liebe empfangen wurde, offenbarte ihm seine spirituellen Wunden und fand Trost in seinem Gespräch, und viele, die von körperlichen Krankheiten und von Dämonen besessen waren, erhielten Hilfe durch seine Gebete und die Salbung mit Öl aus der Lampe, die vor seiner Zelle brannte. Wladimir-Ikone der Gottesmutter. Mit seinem freundlichen Einfluss sowohl auf die Brüder des Klosters, für die er Ältester und Beichtvater war, als auch auf die besuchenden Pilger trug Elder Leo wesentlich zum Aufstieg und zur Verbesserung des Optina-Klosters bei, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Im Schatten des Klosters versammelten sich viele Brüder aus verschiedenen Orten auf der Suche nach weiser Führung bei spirituellen Taten. Der Rektor der Optina-Eremitage, Pater Moses, kannte die spirituelle Erfahrung und das Talent von Elder Leo und vertraute alle, die im Kloster lebten, dem Ältesten als ihrem spirituellen Führer an. Pater Leo war mit spirituellem Denken, einem ausgeprägten Gedächtnis und der Gabe der Sprache ausgestattet und gab jedem die entsprechende Unterweisung aus den Büchern der Kirchenväter und der Heiligen Schrift. Der Älteste liebte es, vor dem Volk die hohe Struktur seines Geistes unter der extremen Einfachheit seiner Worte zu verbergen; Seine Rede zeichnete sich durch eine besondere Kombination der spirituellen Kraft der Heiligen Schrift und der lebendigen Ausdruckskraft der Volkssprache aus. Zusätzlich zu seinen täglichen Studien im Kloster erhielt der Älteste viele Briefe von verschiedenen Menschen, die ihn um Erlaubnis zu Missverständnissen baten, und aus Liebe zu seinen Nachbarn schrieb der Älteste ihnen entweder selbst oder diktierte die notwendigen Antworten. Pater Leo starb im Alter von 72 Jahren. Während seiner sterbenden Krankheit rief er oft den Namen des Herrn an, beruhigte sich schließlich, bekreuzigte sich, segnete die Brüder und übergab seinen Geist ruhig in die Hände Gottes. Angesichts der besonders wichtigen Bedeutung der Optina-Eremitage in der Geschichte der russischen Ältestenschaft werden wir ihre herausragendsten und berühmtesten Asketen und Ältesten nennen und auch die Personen und Klöster angeben, auf die sie einen besonderen Einfluss hatte. Nachdem Optina Pustyn während der Restaurierung einen gründlichen Paisius-Sauerteig erhalten hatte, wurde sie tief mit dem Geist des Ältesten Paisius und seinen Bündnissen verbunden. Alles darin: die Regeln des Klosters, die Organisation des Gottesdienstes, die allgemeine Lebensordnung und die geistliche Leitung jedes einzelnen Bruders sind erstaunlich aufeinander abgestimmt und tragen den Stempel besonderer Spiritualität, Erleuchtung und freudigen Friedens. Sobald ein Pilger oder Wanderer die Schwelle dieses heiligen Klosters überschreitet, spürt er sofort die Nähe Gottes hier, die besondere Anmut seiner spirituellen Atmosphäre, und er selbst kommt unwillkürlich Gott näher und stellt sich in eine helle und freudige Stimmung ein. Optina Pustyn behielt dieses spirituelle Bild und diesen fruchtbaren Einfluss fast hundert Jahre lang bis zur Revolution unverändert bei. Von den bemerkenswerten Asketen und Ältesten der Optina-Eremitage müssen wir zunächst ihren berühmten Abt, Archimandrit Moses, nennen, der sie mehr als 30 Jahre lang regierte und 1862 starb. Als Sohn eines Moskauer Kaufmanns stand er zusammen mit seinen Brüdern Alexander und Jona, im Mönchtum Antonius und Jesaja, zunächst unter der spirituellen Führung der Moskauer Ältesten Philaret und Alexander und Elder Dosithea, dann zusammen mit seinem Bruder Jona lebte in der Sarow-Eremitage, von dort zog er in das Brjansk-Svensky-Kloster, wo er die Führung der Schüler von Elder Paisius, Athanasius und Seraphim genoss, lebte mit Bruder Alexander in den Roslavl-Waldeinsiedeln unter der Führung von Dositheus, Dorotheus und Arseny und zog schließlich nach Optina Pustyn, wo er bis zu seinem Tod blieb. Er war ein strenger Hüter der paisischen Traditionen und seiner cenobitischen Regeln, legte den Grundstein für die Optina-Ältestenschaft, führte die Optina-Einsiedelei zur spirituellen und materiellen Verbesserung und war selbst für seine Heiligkeit des Lebens und seine spirituelle Erfahrung bekannt. Er leitete das Leben der Optina-Bruderschaft und ließ andere Menschen, die sich um Rat an ihn wandten, nicht ohne seine Führung zurück. So standen unter seiner geistlichen Führung der Rektor der Tichon-Einsiedelei der Kaluga-Diözese, Moses, und der Einsiedler der Gethsemane-Skete in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Hieroschemamonk Alexander, der als Schüler den Beichtvater des Gethsemane-Klosters, Hieromonk Herman, später Erbauer und Abt der Zosima-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, hatte. Der Bruder von Pater Moses, Pater Antonius, arbeitete mit ihm in den Wäldern von Roslawl, beteiligte sich an der Organisation des Klosters Optina und war dessen erster Vorsteher. Anschließend war er 14 Jahre lang Abt des Klosters Maloyaroslavets in der Diözese Kaluga. Nachdem er dieses Amt niedergelegt hatte, lebte er zwölf Jahre lang im Ruhestand in Optina Pustyn, wo er 1865 starb. Genau wie sein Bruder zeichnete er sich durch ein hohes spirituelles Leben aus und hatte eine besondere Gabe, Trauernde zu trösten. Bemerkenswert sind seine von Optina Hermitage veröffentlichten Briefe und Notizen. Unter seiner geistlichen Führung stand Joseph, Hieroschemamonk des Nikolo-Ugreshsky-Klosters der Moskauer Diözese. Zusätzlich zu diesen Personen gab es in der Optina-Eremitage viele andere bemerkenswerte Asketen. These are: Archimandrite Melchizedek, a student of Ignatius Ostrovsky, who held the positions of abbot of the Rostov Yakovlevsky Monastery, Spassky Arzamas, Spaso-Evfimiev of Suzdal, abbot of the Alexander Nevsky Lavra and, finally, lived in retirement in Optina, where he died; Hieroschemamonk Elder John von den Schismatikern, Schüler von Elder Leo, Tonsur von Pater Moses, der mehrere Schriften gegen das Schisma hinterließ. Proving the correctness of Orthodoxy, he miraculously testified to it by taking out a handful of sand from the bottom of a boiling cauldron with his hand. He died in 1849. Monk Hilarion, who entered Optina Pustyn for 80 years and labored there for 16 years; Vassian ist ein Ältester, Schemamonk, ein großer Faster, der 45 Jahre lang weder Tee noch Wein trank, außer zu Ostern weder Fisch noch Milch aß und zweimal ein 40-tägiges Fasten durchlitt; Job, hieroschemamonk, confessor of Elder Macarius, great lover of silence; Pimen, hieroschemamonk, confessor of Elder Ambrose, disciple of Leo and Macarius, distinguished by his special simplicity and silence. Nun wenden wir uns dem zweiten berühmten Optina-Ältesten Macarius zu. Er stammte aus der adligen Gutsbesitzerfamilie der Iwanows der Provinz Orjol. In seiner Jugend dachte er darüber nach, zu heiraten, aber nachdem er einmal die Ploshchansky-Einsiedelei der Orjol-Diözese besucht hatte, war er von der Schönheit des Mönchtums so fasziniert („alle Mönche kamen ihm vor wie irdische Engel“), dass er nicht mehr nach Hause zurückkehren wollte und für immer im Kloster blieb. Sein Lehrer in der Ploshchanskaya-Eremitage war der Schüler von Elder Paisius, Schemamonk Afanasy (Zakharov), derselbe, unter dessen Einfluss die Elder Philaret und Alexander in Moskau waren, und durch sie Moses Optinsky und Ivan Vasilyevich Kireevsky, die später mit Elder Macarius an der Veröffentlichung von Übersetzungen von Elder Paisius zusammenarbeiten mussten. Wie erstaunlich waren die spirituellen Fäden, die von Elder Paisius kamen, verwoben und miteinander verflochten! Father Macarius lived in the Ploshchanskaya Hermitage for 24 years. Nach dem Tod des Ältesten Athanasius begann eine spirituelle Annäherung und Korrespondenz zwischen Pater Macarius und Pater Leo, deren Ergebnis der Umzug von Pater Macarius in das Kloster der Optina-Eremitage war. Sieben Jahre lang lebten die Ältesten Macarius und Leo weiterhin zusammen im Optina-Kloster. Sie verband engste Freundschaft und Gleichgesinnung. Sie schrieben gemeinsame Briefe an ihre geistlichen Kinder mit einer gemeinsamen Unterschrift. Aber ihre Charaktere waren völlig unterschiedlich. Pater Lev stammte von den Kaufleuten, er war unkompliziert, unhöflich, praktisch weise, obwohl er ein zartes Herz hatte. Pater Macarius stammte aus dem Adel, war sanftmütig, sanftmütig, liebte Buchstudien und spielte in seiner Jugend, bevor er ins Mönchtum eintrat, Geige und sang gern. Aber beide waren gleichermaßen große Eiferer des wahren spirituellen Mönchtums. Nach dem Tod von Pater Leo diente Pater Macarius 19 Jahre lang als Ältester und war gleichzeitig nach Pater Anthony das Oberhaupt des Klosters. Er starb 1860. Genau wie Pater Lev versammelte er viele Schüler um sich, die unter seiner Führung arbeiten wollten. Unter ihnen waren viele gebildete Leute, mit deren Hilfe der Älteste die Veröffentlichung von Übersetzungen der väterlichen Bücher des Ältesten Paisius übernahm. Wie gesagt, Iwan Wassiljewitsch Kirejewski, der geistliche Sohn von Pater Macarius, der unweit von Optina Pustyn auf seinem Gut Dolbino lebte, war an dieser Angelegenheit besonders beteiligt. Seine Moskauer Freunde und Bewunderer sind der Moskauer Metropolit Philaret, Professor der Moskauer Theologischen Akademie und Erzpriester. F. A. Golubinsky, Rektor der Akademie, Prot. A. V. Gorsky, Prof. Moskauer Universität Shevyrev und andere. So wurde durch die Arbeit und Sorgen von Elder Macarius der Beginn der Verlagstätigkeit in Optina Pustyn gelegt, die auch nach dem Tod von Pater Dr. Makaria. Zwei Jahre nach dem Tod von Pater Macarius, the rector of Optina Hermitage, Archimandrite Moses, died, and three years later, his brother Abbot Anthony, and thus the main persons who laid the foundation for eldership and strict monastic community in Optina Hermitage went to their graves. Doch mit ihrem Tod endete die Arbeit, die sie begonnen hatten, nicht. The guardians and continuers of the work of the first generation of Optina elders were the new elder Hieroschemamonk Ambrose and the new abbot of the monastery, Archimandrite Isaac. Elder Ambrose, whose last name was Grenkov, came from a clergy background and was born in 1812 in the village of Bolshie Lipovitsy, Tambov province. After graduating from theological school and theological seminary, he was for some time a home teacher in a landowner family, and then a teacher at a theological school in Lipetsk. In 1839, on the advice of Elder Hilarion Troekurovsky, he went to Optina Pustyn, where he entered under the spiritual guidance first of Father Leo, and after his death of Father Macarius. Ambrosius zeichnete sich durch seinen lebhaften und fröhlichen, geselligen Charakter, sein weiches und gütiges Herz, seinen aufschlussreichen Geist, seine weltliche Erfahrung und Weisheit, seine hohe spirituelle Veranlagung, sein tiefes Gebet und seine Kenntnis des menschlichen Herzens aus. Nach dem Tod von Macarius nahm er natürlich seinen Platz ein und vereinte sozusagen die spirituellen Eigenschaften und Talente seiner beiden Vorgänger. Er hatte einen enormen spirituellen Einfluss nicht nur auf die Brüder des Klosters, sondern auch auf Fremde jeden Ranges und jeder Stellung, jeder Stellung und Bildung, angefangen bei einer armen und dunklen Bäuerin, die über ihre sterbenden Truthähne weinte, bis hin zu Metropoliten, Großfürsten, Senatoren, Schriftstellern und Philosophen, die zu ihm kamen, um Rat und Trost in schwierigen und komplexen Fragen des inneren und äußeren Lebens zu suchen, und niemand verließ ihn, ohne die notwendige Hilfe und moralische Unterstützung erhalten zu haben; so dass sich darauf tatsächlich die Worte des Apostels, die später auf seinem Grabstein eingraviert wurden, mit aller Genauigkeit erfüllten: „Ich wurde schwach, wie ich schwach war, um die Schwachen zu gewinnen; ich wurde alles für alle, um alle zu retten.“ Trotz seiner extremen Schwäche und Krankheit, die ihn fast immer ans Bett fesselte, empfing er von morgens bis spät in die Nacht Besucher, mit einer kurzen Mittagspause und einer kurzen Ruhepause, und diese Tätigkeit wurde 30 Jahre lang ununterbrochen fortgesetzt. In den letzten 10 Jahren seines Lebens nahm er ein weiteres neues Anliegen für den Erhalt und die Verbesserung der bevölkerungsreichen Frauengemeinschaft Shamordino auf, die er 12 Werst von Optina Pustyn entfernt gründete und in der es neben 1000 Schwestern, von denen die meisten über keine persönlichen Mittel verfügten und manchmal völlig krank und alt waren, auch ein Waisenhaus, eine Schule, ein Armenhaus für 60 alte Frauen und ein Krankenhaus gab. Mit der Hilfe hingebungsvoller geistlicher Kinder, von denen man die Familien Klyucharyov, Perlov und Bakhrushin unbedingt erwähnen muss, unterhielt der Älteste nicht nur dieses riesige Kloster, sondern errichtete darin auch einen majestätischen Kirche und ein Refektorium, die in ihrer Schönheit selten sind. Inmitten einer solchen Menschenmenge und solcher Sorgen gab der Älteste sein Buchverlagsgeschäft nicht auf und führte eine umfangreiche Korrespondenz. Als Elder Ambrose 1891 starb, hatte jeder das Gefühl, dass die enorme moralische und materielle Unterstützung für viele mittellose und unglückliche Menschen zusammengebrochen war, und die allgemeine große Trauer und das laute Schluchzen, die seine Beerdigung begleiteten, waren nicht vorgetäuscht. Archimandrit Isaac war der Rektor der Optina-Eremitage unter Elder Ambrose. Er stammte aus einer wohlhabenden Kursker Kaufmannsfamilie, den Antimonows. In seiner Jugend handelte er mit Vieh und reiste auf Jahrmärkte. Nachdem er beschlossen hatte, in ein Kloster einzutreten, verließ er stillschweigend seinen Vater in Richtung Optina-Kloster und erschien dem Ältesten Leo. Der Älteste saß wie immer umgeben von Menschen, webte seine üblichen Handarbeitsgürtel und redete. Der junge Antimonow stellte sich hinter alle. Plötzlich hört er den lauten Schrei des alten Mannes: „Wanjuschka!“ Da er nicht glaubte, dass sich dieser Ruf auf ihn bezog, einen unbekannten, altmodischen Provinz-Dandy, saß Antimonow weiterhin ruhig da. Die Leute begannen jedoch, sich aufzuregen, begannen ihn zu drängen und sagten: „Geh, der Älteste ruft dich.“ Von der Einsicht des Ältesten beeindruckt, trat Antimonow an ihn heran, und nach einem Gespräch mit ihm blieb er für immer im Kloster. Zunächst war er Schüler von Pater Leo, dann von Pater Macarius und schließlich von Elder Ambrose, auf dessen Weisung er nach dem Tod von Pater Moses völlig unerwartet zum Abt des Klosters ernannt wurde. Pater Isaac zeichnete sich durch tiefe Demut, tiefe Ehrfurcht und Stille aus. Er starb 1894 im hohen Alter. Weitere bemerkenswerte Optina-Bewohner können ebenfalls genannt werden: Hierodeacon Palladius, der 1815 unter Abraham von der Ploshchanskaya-Eremitage in die Optina-Eremitage zog und 46 Jahre lang in der Optina-Eremitage lebte; Hierodeacon Methodius, der 22 Jahre lang gelähmt lag. Er konnte „Ja, Ja“ und „Herr, erbarme dich“ sagen. Lev Nick kannte ihn. Tolstoi verwies gern auf ihn als Beispiel für großes Leid und große Geduld, die der christliche Glaube kultivierte; der blinde Schema-Mönch Karp, über den Elder Leo sagte: „Karp ist blind, sieht aber das Licht“; Hieroschemamonk Gabriel, Gründerin und Älteste der Belokopytov-Frauengemeinschaft; Hieroschemamonk Theodotus, Beichtvater und Ältester des Gethsemane-Klosters und Parakleten-Einsiedelei im Trinity-Sergius Lavra; Hieroschemamonk Hilarion, Beichtvater und Klosterleiter, war der Zellenwärter von Elder Macarius und teilte dann mit Elder Ambrose die Arbeit des Ältestentums. Elisha, ein Novize und Waldwächter, der 52 Jahre lang in der Optina-Eremitage lebte, lehnte Beförderungen ab und war der Lieblingsgast von Elder Ambrose; Hieromonk Clement (Zederholm) – Student, Angestellter und Mitarbeiter von Elder Ambrose im Buchverlag. Besonders bemerkenswert ist das Schicksal von Clemens. Er war der Sohn des obersten lutherischen Pfarrers und Superintendenten Moskaus, ein sehr gelehrter und ernsthafter Mann, der sich der lutherischen Lehre zutiefst widmete. Pater Clemens schloss sein Studium an der Fakultät für Philologie der Moskauer Universität mit Bravour ab und bereitete sich auf eine Professur vor. Da er im Luthertum keine Befriedigung fand, kam er durch seine Moskauer orthodoxen Freunde dem Ältesten Macarius nahe, spürte die Schönheit und Wahrheit der Orthodoxie, akzeptierte den orthodoxen Glauben und dann das Mönchtum und ließ sich in einer Skete in der Nähe der Optina-Eremitage nieder, wo die strengsten Asketen lebten. Er wurde der hingebungsvollste Schüler von Ältester Ambrosius und half ihm beim Schreiben und Veröffentlichen von Büchern. Bemerkenswert ist seine Korrespondenz mit seinem Vater bezüglich seiner Konversion zur Orthodoxie. Eine sehr interessante Biographie von Clemens wurde vom berühmten russischen Schriftsteller und Philosophen, dem geistlichen Sohn von Elder Ambrosius, K.N., zusammengestellt. Leontjew. Anatoly (Zertsalov), Hieroschemamonk und Klostervorsteher nach dem Tod von Pater Hilarion, Schüler der Ältesten Makarius und Ambrosius, aus dem Klerus, Seminarstudent. Zusammen mit Joseph war er der Nachfolger von Pater Ambrosius in der Ältestenschaft; bekannt als Praktiker des geistigen Gebets, war Beichtvater der Shamorda-Schwestern, starb 1894. Daniil Bolotov, Hieromonk aus einer berühmten Adelsfamilie, Bruder der berühmten, ersten Äbtissin der Shamorda-Gemeinschaft – Schema-Nonne Sophia, Absolvent der Akademie der Künste, ein wunderbarer Ikonenmaler und Porträtmaler, ein sehr gebildeter Mensch, ein ungewöhnlich freundlicher und reinherziger Schüler von Elder Ambrose, der sein bestes Porträt malte. Gestorben im Jahr 1907. Joseph, Hieroschemamonk, Zellenwärter und Schüler von Elder Ambrose, seinem Nachfolger im Ältestenamt, einem bescheidenen und sanftmütigen Ältesten. Elder Ambrose sprach zu seinen geistlichen Kindern über ihn: „Ich habe euch Wein und Wasser zu trinken gegeben, und Joseph wird euch reinen Wein zu trinken geben.“ Gestorben im Jahr 1911. Benedikt, Archimandrit, Nachfolger im Kloster und Ältester von Pater Anatoly Zertsalov, aus dem weißen Klerus. Nachdem er Witwer geworden war, wandte er sich an Elder Ambrose um Rat und trat auf seine Anweisung hin in Optina Pustyn ein. Er war der Angestellte von Pater Ambrose und der Beichtvater der Shamordin-Schwestern. Er starb als Archimandrit des Borovsky-Klosters. Juvenaly (Polovtsev), ein Angestellter der Ältesten Makarius und Ambrosius im Buchverlag, später Rektor der Glinsker Eremitage, Pfarrer der Kiewer Höhlenkloster und der Alexander-Newski-Lavra, Bischof von Kursk und Erzbischof von Litauen. Leonid Kavelin, ebenfalls Angestellter der Ältesten Makarius und Ambrosius im Buchverlag, damals Gouverneur der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Xenophon, Archimandrit und Abt der Optina-Eremitage, ein bescheidener, strenger, stiller und ehrfürchtiger Hüter der Optina-Traditionen aus der Bauernschaft. Die letzten Ältesten des Optina-Klosters waren Hieromonk Nektary, ein Praktizierender des geistigen Gebets, ein Schüler des Klosterführers Anatoly, und Hieromonk Anatoly, ein ehemaliger Zellenwärter von Elder Ambrose und dann sein allgemein anerkannter Stellvertreter. Mit diesen Nachnamen vervollständigen wir die bei weitem nicht vollständige Liste der verstorbenen bemerkenswerten Optina-Asketen, die den Anweisungen des Ältesten Paisius Folge leisteten. Die Optina-Eremitage entwickelte sich in ihrem ständigen spirituellen Wachstum zu einem mächtigen spirituellen Zentrum, von dem aus sich der Geist des wahren orthodoxen Mönchtums in ganz Russland verbreitete. Lev Nick, der die Optina-Ältesten genau beobachtete. Tolstoi, der erkennt, dass christliche Gefühle tief im russischen Volk verwurzelt sind, sagt in einem seiner Briefe, dass diese Gefühle von russischen Klöstern und ihren Ältesten in ihm geweckt wurden. Nennen wir nun die Klöster und Personen, auf die sich der spirituelle Einfluss der Optina-Eremitage und ihrer Ältesten erstreckte. Optina Elder Anthony, der zum Abt des Maloyaroslavets-Klosters ernannt wurde, übertrug die Traditionen von Elder Paisius dorthin. Seine Arbeit wurde von Archimandrit Paphnutius fortgeführt, der zuvor das Oberhaupt des Klosters in der Optina-Eremitage gewesen war. Elder Leo gründete durch seinen Schüler Gerontius die Ältestenschaft in der Tikhonova-Einsiedelei der Diözese Kaluga. Neben Gerontius sind in derselben Tikhonova-Eremitage Asketen bekannt: Ephraim, der Beichtvater des Klosters, und Moses, der Abt der Tikhonova-Eremitage, ein Schüler der Ältesten Leo, Macarius und Moses von Optina. Im Nikolo-Ugreshsky-Kloster der Moskauer Diözese gab es Schüler von Elder Leo, dem Abt des Klosters Ilarius, und Abt Anthony, dem Hieroschemamonk Joseph. Im Belevsky-Nonnenkloster wurde die Ältestenschaft von Pater Lev durch seine geistliche Tochter Anthia gegründet, die wegen ihrer Hingabe an Pater Leo viele Sorgen ertrug, sowie durch Äbtissin Pavlina, die Äbtissin des Belevsky-Klosters, unter der dieses Kloster besonders zu gedeihen begann. Auch die Fraueneinsiedelei Borisov Tichwin der Diözese Kursk stand unter der geistlichen Leitung von Elder Leo. Schüler der Optina-Ältesten waren auch Macarius, Abt des Klosters Mozhaisk Luzhetsky, Nikodim, Abt der Klöster Meshchevsky und Maloyaroslavets, Ilarius, Ältester des Klosters Meshchevsky, Äbtissin des Kashira-Klosters Makaria und Äbtissin desselben Klosters, Äbtissin Tikhon; die Gründerin des Kasaner Klosters Belokopytovsky Alexandra und der Priester desselben Klosters Erzpriester Andrei; der Rektor des Likhvinsky-Klosters, Archimandrite Agapit, der die beste Beschreibung des Lebens von Elder Ambrosius verfasste; Abt des Odrinsky-Klosters, Abt Serapion; Beichtvater der Kiewer Höhlenkloster, Hieroschemamonk Antonius; Erzpriester des Dorfes Spas Chekryak der Diözese Orjol, Pater Georgy Kossov, ein berühmter Mann des Gebets, der die Gabe der Einsicht und Heilung besaß, der in seinem armen und provinziellen Dorf eine wunderschöne Steinkirche, eine Schule, ein Waisenhaus und ein Armenhaus errichtete (aus Angst vor der Armut seiner Gemeinde, Pater George entschloss sich zu fliehen und kam zu Pater. um Rat. Ambrosius, aber er verbot ihm entschieden, die Pfarrei zu verlassen. „Ihr seid zwei (bei Gott), und er ist einer (der Teufel)“, sagte der ältere Pater. Georg); Schema-Nonne Sophia (Bolotova), geistliche Tochter und Schülerin von Elder Ambrose, der ersten Äbtissin des Kasaner Schamordino-Klosters, nach deren Tod Elder Ambrose sagte: „Oh Mutter, sie hat Gnade von Gott gefunden!“; Äbtissin Euphrosyne, 2. Äbtissin von Shamordin, blind; Äbtissin Katharina und Äbtissin Valentina, die letzte Äbtissin von Shamordino. Die folgenden Frauenklöster genossen die geistliche Führung von Elder Macarius: die Klöster von Velikolutsky, Vyazemsky, Kursk, Serpukhov, Sevsky, Kaluga, Eletsky, Bryansk, Kazansky, Ostashkovsky, Smolensky usw. Viele Klöster behandelten Elder Ambrosius auf die gleiche Weise, andere verdankten ihm ihre Existenz. Unter seiner Führung befanden sich: Borisov-Eremitage, Kaschira-Kloster, Belevsky-Kloster und Wolchow-Kloster; Mit seinem Segen entstanden und ließen sich das Akhtyrsky-Gusevsky-Kloster der Diözese Saratow, das Kozelytsansky-Kloster der Diözese Poltawa, die Frauengemeinschaft Pyatnitskaya, die Einsiedelei Predtechenskaya der Diözese Oryol, die Nikolo-Tikhvinsky-Gemeinde der Diözese Woronesch und schließlich die Kasaner Frauen-Shamordino-Einsiedelei der Diözese Kaluga nieder unten. Wenn man über den spirituellen Einfluss von Optina Pustyn spricht, kann man über seinen Einfluss auf die russische Intelligenz nicht schweigen. Wir haben I.V. bereits erwähnt. Kireevsky, Pater Kliment Zederholm und K.N. Leontjew. Nennen wir auch: N.V. Gogol, der mit Elder Macarius und Archimandrite Moses korrespondierte; Professoren der Moskauer Universität Shevyrev und Yurkevich und diejenigen, die Elder Ambrose F. M. Dostoevsky, V. S. Solovyov, Graf A. K. Tolstoi, V. K. Konstantin Konstantinovich und Gr. besuchten. L.N. Tolstoi, der sich auch in den letzten schicksalhaften Tagen seines Lebens vor allem zu Optina Pustyn, zu seinen Ältesten, hingezogen fühlte. In Schaordina lebte die Schwester von Lev Nikolaevich, Maria Nikolaevna, über die Elder Lev in ihrer Kindheit sagte: „Diese Mascha wird unsere sein.“ Generell muss man zu Shamordin sagen, dass dort unter der Fittiche des Ältesten Ambrosius Hunderte von gebildeten russischen Frauen Zuflucht fanden, deren Namen man nicht aufzählen kann. Es bleibt uns überlassen, den südlichen Zweig der russischen Ältestenschaft zu betrachten, der von Elder Paisius abstammt. Von den direkten Schülern von Elder Paisius im Süden Russlands sind folgende bekannt: Mönch Gerasim, Tonsur von Elder Paisius, der nach seiner Abreise aus Russland in der Eremitage Sophronium in der Provinz Kursk lebte; Hieroschemamonk Livery arbeitete in der Jekaterinoslawischen Diözese und starb 1824 in sehr hohem Alter. Sein Schüler war der Inspektor des Jekaterinoslawischen Theologischen Seminars, der gelehrte Mönch Macarius, der spätere berühmte Leiter der Altai-Mission. Der am weitesten verbreitete Einfluss im Süden Russlands war zweifellos der berühmte Hieroschemamonk Wassili (Kischkin). Er stammte aus dem Adel der Provinz Kursk, reiste viel und lebte lange Zeit auf dem Berg Athos und in Moldawien bei Elder Paisius. Nach Russland zurückgekehrt, war er der Erbauer der Beloberezh-Eremitage, lebte dann im Kremenets-Kloster, in der Sarow-Eremitage, in der Korennaja-Eremitage, in der Glinskaya-Eremitage, in den Sofronieva- und Borisov-Eremiten der Diözese Kursk, im Rykhlovsky-Kloster der Diözese Tschernigow, im Ustmedveditsky-Kloster der Don-Diözese, im Sevsky-Kloster und im Ploshchanskaya Eremitage Diözese Orjol. Er hinterließ zahlreiche Schüler in all diesen Klöstern und starb 1831. Er hatte das Glück, den Gesprächen von Tichon von Zadonsk zuzuhören und war ein Freund von Antonius, dem Erzbischof von Woronesch. Er war ein bemerkenswerter Asket, der sich schon in jungen Jahren durch Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe gegenüber denen auszeichnete, die ihn beleidigten. Von seinen Schülern sind folgende bekannt: Elder Lev von Optina, der in den White Banks unter seiner Führung stand; Seraphim, ehemaliger Abt der Beloberezh-Eremitage; Arseny, der in den Wäldern von Roslawl arbeitete; Schema-Hierodeacon Melchisedek; Schemamonk der Beloberezh-Eremitage Macarius und andere Asketen dieses Klosters, über das man sagen muss, dass es auch ein bemerkenswerter Mittelpunkt der paisischen Bewegung war. Weitere Schüler von Elder Vasily waren: Afanasy, Schemamonk von Athonite, Hierodeacon Anastasy, der im Svensky-Kloster und in den Wäldern von Roslavl arbeitete; Archimandrit des Simonow-Klosters in Moskau Melchisedek, Optina Archimandrit Moses, Äbtissin des Ust-Medwedizki-Klosters Augusta. Sein Schüler und zugleich Schüler des älteren Archimandriten Theodosius aus Moldawien war auch der berühmte Asket der Glinsker Eremitage Filaret, von dem die Glinsker Linie der russischen Askese stammt. Nennen wir die berühmtesten Asketen dieser Linie: den Mönchsältesten Theodotus, den Seher; Macarius, Hieroschemamonk, ein scharfsinniger Ältester, der hohe spirituelle Vollkommenheit erreichte; Martyrius, ein großer Faster, der eine Woche lang nichts aß und Einsamkeit und Stille liebte; Schemamonk Evfimy, Zellenwärter von Pater Philaret; Panteleimon, der Einsiedler-Hieroschemamonk, wurde im Kloster begraben, das durch seine Fürsorge an der Stelle errichtet wurde, an der die wundersame Ikone der Geburt der Jungfrau Maria erschien; Hieromonk Antonius, Assistent des brüderlichen Beichtvaters, schweigt; Hierodeacon Serapion, der seinen Schutzengel sah und nach seinem Tod drei Stunden lang seinen Rosenkranz befingerte; Der Mönch Dositheus, der die Gabe der Einsicht und Heilung besaß, hatte die Ehre, beim Tod des Ältesten Theodotus Engelsgesang zu hören. Schema-Archimandrit Iliodor, der acht Jahre lang Abt des Rykhlovsky-Klosters und Rektor des Peter-und-Paul-Klosters der Diözese Tschernigow war; Schemamonk Lavrenty, Schüler von Archimandrit Iliodor und sein Nachfolger in der Ältestenschaft; Archimandrit Innozenz, ein Schüler vieler Ältesten und vor allem des Ältesten Macarius, der ein liebevolles Herz und die Gabe des Heilens hatte; Hieroschemamonk Iliodor, ein Gebetbuch, das seinen Tod ein Jahr im Voraus vorhersagte; Schemamonk Arkhipp, der die Gabe der Einsicht und des Gebets besaß, der Anführer des spirituellen Lebens der Schemamonken; der asketische Seher Lukas und viele andere. Von den Personen, die nicht zu den Brüdern der Glinsk-Einsiedelei gehörten, aber ihre spirituelle Führung genossen, wissen wir: Philareta – Äbtissin des Ufa-Verkündigungsklosters, eine Schülerin von Philareta von Glinsky; Macarius, Archimandrit der Altai-Mission, später Abt des Bolchow-Dreifaltigkeitsklosters, Bibelübersetzer, Seher; Theodosius, Beichtvater der Swjatogorsker Eremitage der Diözese Charkow, Schüler von Philaret; Hieroschemamonk John, Einsiedler der Eremitage Swjatogorsk, Schüler von Pater Philaret; Ioannikiy, Beichtvater der Eremitage Swjatogorsk, Heiler des Dämonischen; Archimandrit Paisiy, Rektor der Eremitage Wysokogorsk Nikolaev, Schüler von Pater Philaret, der Mönch Seraphim von Sarow sagte ihm 24 Jahre als Kommandeur der Mönche voraus; Macaria, die scharfsinnige Schema-Nonne des Gamaleevsky-Klosters der Diözese Tschernigow, die geistliche Tochter des Ältesten der Glinsk-Eremitage Anatoly; Kleopatra, Äbtissin des Sevsky-Klosters (Ältester Anatoly vom Glinsk-Kloster segnete sie für den Besuch des Klosters und sagte ihr voraus, dass sie Äbtissin werden würde). Zu der kurzen Liste der Schüler von Elder Paisius, die wir erstellt haben (die keineswegs vollständig ist), halten wir es für notwendig, eine Liste von Lorbeeren, Klöstern, Einsiedeleien, Einsiedeleien und Gemeinschaften hinzuzufügen, die ihre Urkunden von ihm oder von seinen Schülern, ihren Ältesten oder Äbten erhalten haben oder die seine Schüler und Anhänger zu ihrer Bruderschaft zählten. Wir machen den Vorbehalt, dass unsere Liste bei weitem nicht vollständig ist. 1. Athos-Elias-Kloster und andere Athos-Klöster und Einsiedeleien, die unter dem Einfluss von Elder Paisius und seinen Schülern standen. 2. Dragomirny-Kloster des Heiligen Geistes in Moldawien. 3. Sekulsky-Kloster Johannes des Täufers in Moldawien. 4. Nyametsky-Kloster der Heiligen Himmelfahrt in Moldawien. 5. Novo-Nyametsky-Kloster in Bessarabien. 6. Tisman-Kloster in Moldawien und andere moldauische Klöster und Klöster, die unter dem Einfluss von Elder Paisius standen. 7. Alexander-Newski-Lavra in St. Petersburg. 8. Alexander-Svirsky-Kloster der Diözese Olonets. 9 . Arzama Spassky-Kloster der Diözese Nischni Nowgorod. 10. Frauengemeinschaft Akhtyrskaya Gusevskaya der Provinz Saratow. 11. Kasaner Fraueneinsiedelei Amvrosievskaya in der Provinz Kaluga. 13. Borovsky Pafnutievsky-Kloster der Diözese Kaluga. 14. Berlyukovskaya-Einsiedelei der Diözese Wladimir. 15. Boris-und-Gleb-Kloster der Moskauer Diözese. 16. Brjansk Svensky-Kloster der Diözese Orjol. 17. Beloberezhskaya-Einsiedelei der Diözese Orjol. 18. Kloster Belopesotsky Kashira der Diözese Tula. 19. Borisov-Frauenklause der Diözese Kursk. 20. Belevsky-Heilig-Kreuz-Kloster. 21. Bolchowski-Kloster der Diözese Orjol. 22. Bolchow-Dreifaltigkeitskloster. 23. Frauengemeinschaft Buzuluk Tichwin-Bogorodizk der Diözese Samara. 24. Babaevsky-Nikolin-Kloster der Diözese Kostroma. 25. Belokopytovsky Kasaner Kloster der Diözese Kaluga. 26. Brjansk-Kloster der Diözese Orjol. 27. Walaam-Kloster. 28. Welikolutski-Kloster. 29. Vyazemsky-Arkadievsky-Kloster. 30. Einsiedelei Vysokogorskaya Churkinskaya Nikolaevskaya. 31. Wilnaer Heilig-Geist-Kloster. 32. Nonnenkloster Gorezk der Diözese Nowgorod. 33. Gorokhovsky-Kloster der Diözese Wladimir. 34. Gethsemane-Kloster in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. 35. Glinsk-Eremitage der Diözese Kursk. 36. Katharinen-Eremitage der Moskauer Diözese. 37. Jeletsky-Kloster. 38. Hintere Nicephorus-Einsiedelei der Diözese Olonets. 39. Iwanowo-Kloster in Moskau. 40. Krivoyezerskaya-Einsiedelei der Diözese Kostroma. 41. Kloster Kolomna Golutvin. 42. Kirillov-Kloster der Diözese Nowgorod. 43. Konevsky-Kloster am Ladogasee. 44. Kloster Kursk. 45. Kozelshchansky-Kloster der Diözese Poltawa. 46. ​​Kremenez-Kloster der Diözese Woronesch. 47. Kasaner Kloster in der Stadt Troizk. 48. Elias-Kloster in Menzelinsk, Diözese Ufa. 49. Kashira-Nonnenkloster. 50. Kiewer Höhlenkloster. 51. Kaluga-Kloster. 52. Kirensky-Kloster der Diözese Irkutsk. 53. Fürbittekloster Likhvinsky der Diözese Kaluga. 54. Leslevskaya-Einsiedelei der Diözese Smolensk. 55. Medwedew-Eremitage, Diözese Wladimir. 56. Modena-Kloster der Diözese Nowgorod. 57. Maloyaroslavets-Kloster. 58. Meshchevsky-Kloster der Diözese Kaluga. 59. Mozhaisk Lausitzer Kloster der Moskauer Diözese. 60. Molchanskaya-Einsiedelei der Diözese Kursk. 61. Einsiedelei Nowgorod der Diözese Nowgorod. 62. Nowospasski-Kloster in Moskau. 63. Nikolo-Ugreshsky-Kloster der Moskauer Diözese. 64. Neuer Athos im Kaukasus. 65. Nikolo-Tichwin-Frauengemeinschaft der Diözese Woronesch. 66. Einsiedelei Ostrovskaya Vvedenskaya der Diözese Wladimir. 67. Einsiedelei Optina Vvedenskaya, Diözese Kaluga. 68. Odigitrievsky-Kloster in Tscheljabinsk. 69. Odrino-Nikolaevsky-Kloster der Diözese Orjol. 70. Ostaschkowsky-Kloster der Diözese Twer. 71. Peshnoshsky-Kloster der Moskauer Diözese. 72. Paleoostrovskaya-Einsiedelei, Diözese Olonets. 73. Padansky-Kloster, Diözese Olonets. 74. Parakleten-Einsiedelei in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. 75. Ploshchanskaya-Einsiedelei der Diözese Oryol. 76. Pskower Nikandrow-Kloster. 77. Peter-und-Paul-Kloster der Diözese Tschernigow. 78. Pyatnitskaya-Frauengemeinschaft der Diözese Woronesch. 79. Predtechenskaya-Einsiedelei in der Stadt Kromakh. 80. Pochaev-Entschlafenskloster. 81. Rostower Jakowlewski-Kloster. 82. Rykhlovsky-Kloster der Diözese Tschernigow. 83. Roslawl-Klöster der Diözese Smolensk. 84. Setzenski-Kloster in Moskau. 85. Simonow-Kloster in Moskau. 86. Solovetsky-Kloster. 87. Sarow-Einsiedelei der Diözese Tambow. 88. Susdal Spaso-Evfimiev-Kloster. 89. Serpuchow-Kloster. 90. Sevsky-Nonnenkloster. 91. Sophronie-Eremitage der Diözese Kursk. 92. Swjatogorsk-Einsiedelei der Diözese Charkow. 93. Smolensker Kloster. 94. Spas-Chekryak, Bezirk Bolkhob, Diözese Orjol. 95. Tichwin-Kloster der Diözese Nowgorod. 96. Dreifaltigkeitskloster in Kiew. 97. Tichons Einsiedelei, Diözese Kaluga. 98. Dreifaltigkeitskloster in Birsk, Diözese Ufa. 99. Trinity-Sergius Lavra. 100. Ustjug-Kloster der Diözese Nowgorod. 101. Ust-Medwedizki-Kloster der Don-Diözese. 102. Mariä Himmelfahrt-Kloster in Orenburg. 103. Ufa Blogoweschtschenski-Kloster. 104. Florishcheva-Einsiedelei der Diözese Wladimir. 105. Philippo-iranische Einsiedelei der Diözese Nowgorod. 106. Tschelsk-Einsiedelei der Diözese Orjol. 107. Jakutisches Kloster. Aus dem Gesagten geht hervor, wie groß der Einflussbereich von Elder Paisius war. In Russland erstreckte es sich auf die Klöster von 35 Diözesen, und die größte Anzahl von Klöstern, die Schüler von Elder Paisius hatten, befindet sich in der Moskauer Diözese (14); gefolgt von: Orjol-Diözese (12), Kaluga (9), Nowgorod (7), Wladimir (6), Kursk und Smolensk jeweils 5, Olonets – 4, St. Petersburg, Tula, Woronesch, Orenburg und Ufa jeweils 3, Kostroma, Pskow, Kiew und Tschernigow jeweils 2 und der Rest je einer. Dieses Buch wurde in einer außergewöhnlichen Zeit geschrieben, als nicht nur in Russland, sondern überall ein erbitterter Kampf gegen die Grundlagen des Christentums stattfand. Es entwickelt sich der Wunsch, das Leben der Menschheit auf anderen neuen Grundlagen aufzubauen, die man sozialistisch und kommunistisch nennt, die man aber richtiger als atheistisch und materialistisch bezeichnen würde. Seit zwei Jahrtausenden weist das Christentum die Menschheit darauf hin, dass weder in der Menschheit selbst noch im Menschen selbst, getrennt vom ewigen Anfang des Lebens, von Gott, der wahre Sinn und die wahre Rechtfertigung des Lebens zu finden sind. Sie können nur darin gefunden werden, Gott zu kennen, in der Einheit mit Ihm und in der Liebe zu Ihm und in der Ausrichtung Ihres Lebens auf den Willen Gottes. Außerhalb dieser Unterwerfung unter den Willen Gottes verwandelt sich das menschliche Leben in ein andauerndes Chaos erbitterter Kämpfe und gegenseitiger Zerstörung. Das Christentum offenbarte der Menschheit das tiefste Geheimnis der Erlösung der Welt und des Menschen durch den fleischgewordenen und gekreuzigten Sohn Gottes, den Gottmenschen Jesus Christus, durch seine Heilige Kirche und seine Heiligen Sakramente, insbesondere das Sakrament der Heiligen Kommunion, und durch Seine Lehre. Im Namen dieses rettenden Glaubens ruft er die Menschen zur brüderlichen Einheit und zum friedlichen Aufbau eines gemeinsamen Lebens auf, zur kontinuierlichen Entwicklung aller Aspekte des menschlichen Lebens – geistiger, moralischer, ästhetischer und materieller Natur. Das Christentum vernachlässigt das irdische Leben nicht, obwohl es darin nur einen vorbereitenden Schritt für das ewige Leben sieht. Es verspricht den Menschen Unsterblichkeit. Mit seiner Weltanschauung und seiner religiösen und praktischen Lebensweise hat das Christentum die Menschheit zwei Jahrtausende lang erzogen, ihre spirituellen Kräfte enorm gesteigert und in Werken der Malerei, Musik, Architektur, Literatur und Wissenschaft enorme Werte geschaffen, die die menschlichen Moralvorstellungen und Beziehungen veredelt haben. Es eröffnete den Menschen eine riesige Welt neuen, tiefen, riesigen Lebens. Es ist diese christliche Weltanschauung und das spirituelle Bild der menschlichen Seele, das sie schafft, das für neue Menschen abstoßend ist. Ihr Idol ist der Mensch, den sie für das höchste Wesen der Natur halten, und gleichzeitig glauben sie nicht an seine Unsterblichkeit: Für sie ist der Mensch nur das höchste Tier, und seine Existenz ist auf eine Erde beschränkt. Sie widersprechen sich selbst, bemerken die Bedeutungslosigkeit der menschlichen Existenz nicht und bauen ein Gebäude auf dem Sand. Und während das Christentum die Menschen zur gemeinsamen brüderlichen Einheit aufruft, vertieft es Zwietracht, sät Feindschaft und ruft im Namen der Klasseninteressen zur gegenseitigen Zerstörung auf. Und jetzt findet auf der Bühne der Welt ein großer Kampf statt: Der Atheismus kämpft gegen das Christentum. Aus der Offenbarung des Theologen Johannes wissen wir, auf wessen Seite der Sieg liegen wird. Aber wie viele Seelen werden in diesem Kampf von Gott weggerissen, von der Fülle eines sinnvollen und glücklichen Lebens! Elder Paisiy (Velichkovsky) ist mit seinem gesamten Leben und seiner gesamten spirituellen Erscheinung ein kluger und attraktiver Vertreter des christlichen Geistes, im Gegensatz zum Geist des Atheismus. Schon seit seiner frühen Kindheit war seine Seele durch Glauben und Liebe untrennbar mit Gott verbunden. Von der stolzen Verherrlichung der menschlichen Persönlichkeit war er unendlich weit entfernt. Er hatte keinen anderen Wunsch als den Wunsch, ein Täter des Willens Gottes zu sein. In diesem Wunsch, seinen Willen mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen, und in der ständigen spirituellen Entwicklung nach dem Bild und Gleichnis Gottes lag der Sinn und die Freude seines Lebens. Aber nicht nur in sich selbst schuf und trug er diesen Sinn und diese Freude. Er verbreitete sie um sich herum und vor allem in der großen christlichen Bruderschaft, die sich um ihn versammelte. Wenn Sie so wollen, war es eine Kommune, aber eine Kommune, die nicht durch Gewalt oder Blut, sondern durch freien Willen, Selbstaufopferung und brüderliche Liebe im Namen Christi geschaffen wurde. Mit der Veröffentlichung unseres Buches möchten wir, dass nicht nur Mönche, sondern alle Christen im lebendigen Beispiel des Ältesten Paisius Velichkovsky eine entscheidende Bestätigung für die Vernünftigkeit und Richtigkeit des christlichen Weges und die Möglichkeit seiner praktischen Umsetzung finden, vorausgesetzt natürlich, vollständiger und selbstloser Gehorsam gegenüber Gott und die Annahme des guten und sanften Jochs Christi (Matthäus 11,30). LITERATURVERZEICHNIS ÜBER ELDER PAISIA VELICHKOVSKY 1. Manuskript der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften für die Abteilung für russische Sprache und Literatur, Sammlung von A. I. Yatsimirsky Nr. 58. Die Geschichte des Heiligen Rates der Geliebten des Herrn, des Vaters und der Brüder und meiner geistlichen Kinder, die sich im Namen Christi zu mir versammelten, der Erlösung um der Seele willen unwürdig, durch die Vorsehung Gottes, der in diesen heiligen und ehrenwerten Klöstern wohnt: im heiligen und großen Kloster der Himmelfahrt von der Herr und Gott und unser Erlöser Jesus Christus, genannt Neyamets; und im heiligen Kloster des ehrlichen glorreichen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes, genannt Sekul; Wie und warum versammelte sich dieser heilige Rat um der Schuld willen vor mir, einem Sünder und Unwürdigen? – Das Manuskript stellt die autobiografischen Notizen des Ältesten Paisius dar, die während seines Aufenthalts in Neamtse verfasst wurden und während seines ersten Aufenthalts in Moldovala endeten. 2. Manuskript Nr. 65 aus derselben Sammlung: Brief des Ältesten Paisius an die Mönche über die Gebote des klösterlichen Lebens und über sein Leben. 3. Manuskript Nr. 66 derselben Sammlung: Brief des Ältesten Paisius über stilles Gebet und andere asketische Themen. 4. Manuskript der Petrograder Kaiserlichen Theologischen Akademie Nr. 279, enthaltend: a) Das Leben und die Heldentaten unseres gesegneten Vaters Elder Paisius: Flucht vor der Welt, seine Reise, die Zusammenkunft seiner Brüder und das Zusammenleben mit ihm. – Das Leben wurde vom Schüler des Ältesten, Schemamonk Mitrofan, zusammengestellt, der etwa 30 Jahre bei ihm war, b) Anweisungen zur Tonsur des Klosterordens; c) Nachricht an einen bestimmten Priester Demetrius; d) Botschaft an die Bischöfe des orthodoxen Moldaulandes, in der die Satzung und Ordnung der Klostergemeinschaft des Ältesten dargelegt wird; e) Trauerklage für einen alten Mann; f) Dienst für den Ehrwürdigen Ältesten Paisius. 5. Eine handschriftliche Sammlung der Werke von Elder Paisius aus der Bibliothek des Novo-Nyametsky-Klosters in Bessarabien, die Folgendes enthält: a) Vorwort zum Ritus und den Statuten unseres Vaters Elder Paisius zum gesegneten Gedenken an die kenobitische Kathedrale; b) Brief von Elder Paisius an den ehrenwerten Theodosius, Abt des Tsibukan-Klosters; c) Ein Brief auch an Theodosius, Archimandrit der Eremitage Sophronium in Russland (ausführlicher als das, was im Druck steht); d) Denunziation des Hieromonks Theopemptos, der das geistige Gebet lästert; e) Antworten von Elder Paisius, geschrieben von ihm an bestimmte Eiferer in Russland auf bestimmte Fragen; f) Derselbe Älteste Paisius hat einen sehr kleinen Aufsatz über das Zeichen des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes verfasst, das für orthodoxe Christen kennzeichnend sein sollte; g) Brief an den ehrwürdigen Lehrer Hieromonk Cyrus Nicephorus (später Erzbischof von Astrachan); h) Brief an die Wüstenväter Onuphrius und Nikolai, die 25 Jahre lang über den Fluss Woronoi schwiegen; i) Derselbe Paisius an den allehrenwerten Priester Pater John, eine kurze Nachricht usw. – Die Sammlung wurde im 18. Jahrhundert von der Hand des Schülers des älteren Paisius, Schemamonk Platon, verfasst. 6. Sammlung der Simonov-Manuskriptsammlung der Moskauer Synodalen (Patriarchalischen) Bibliothek Nr. 56. Sie enthält: 1) Das Leben unseres gesegneten Vaters Elder Paisius, gesammelt von vielen Schriftstellern und verfasst von Pater Platon, in den Tagen unseres gesegneten Souveräns Michail Grigorjewitsch Strudtsy-Woiwode, mit dem Segen des Hochwürdigsten Metropoliten Kiriu Cyrus Veniamin, unter Archimandrite und dem Ältesten von die heiligen Klöster Neamtsa und Sekula Mardaria im Himmelfahrtskloster Neamtsa im Sommer 1830. Zusätzlich zum Leben enthält diese Sammlung einige weitere Artikel und Übersetzungen von Elder Paisius aus den oben aufgeführten. 7. Aus derselben Sammlung stammt das Manuskript Nr. 47 über die Solovetsky-Wüstenbewohner, das die Geschichte des Solovetsky-Ältesten Hieroschemamonk Theophan über seinen Besuch im Nyametsky-Kloster unter dem Älteren Paisius enthält. 8. Sammlung des Sekul-Klosters (ohne Nummer), enthaltend: a) Vorwort über die Ordnung und Vorschriften unseres Vaters, Elder Paisius seligen Andenkens, seiner Gemeindekathedrale und die Ordnung und Vorschriften selbst in 18 Punkten; b) Das Leben und die Heldentaten unseres gesegneten Vaters und Ältesten Paisius (Mönch Mitrofan); c) Trauerklage für Elder Paisius von allen seinen geistlichen Kindern: d) Dienst für den Ehrwürdigen Elder Paisius; e) Briefe von Elder Paisius: Theodosius, Tsibukan-Skete-Abt; eine Schriftrolle eines Aufsatzes des älteren Vaters Paisius (in Kapitel unterteilt) über das geistige Gebet; die Beschwerde der Mönche des Polyano-Voronsk-Klosters bei ihrem Abt über Hieromonk Theopemtus, der das geistige Gebet lästert, und ihre allgemeine Beschwerde gegen denselben Theopemtus bei Elder Paisius (1793, 19. Juni); Botschaft an sie von Elder Paisius; ein Brief an den Lehrer Hieromonk Nikephoros (Theotoki) als Antwort auf die Bitte, Mönche zu entsenden, die Kinder in städtischen Schulen unterrichten können; Brief von Elder Paisius vom 7. Juni 1776 an die Wüstenväter Onuphry und Nikolai bezüglich der Krankheit des letzteren. 9 . Sammlung des antiken Depots der Diözese Orjol Nr. 354 111, mit Auszügen aus patristischen Büchern über Gebet, Demut, Geduld, Reinheit des Herzens usw. – Die Sammlung wurde vom Schüler des Ältesten Paisius vom Kloster Swenski Brjansk, Schemamonk Afanasy, verfasst und von ihm 1810 zum Segen eines anderen Schülers des Älteren Paisius, Schemamonk der Ploshchanskaya-Eremitage, geschenkt Afanasy Zakharov, Lehrer des Ältesten der Optina-Eremitage, Hieroschemamonk Macarius. 10. Über die Heldentaten der Mönche. Eine Sammlung mit Auszügen aus patristischen Büchern über das spirituelle Leben. Geschrieben vom Abt der Optina-Eremitage, Archimandrit Moses, während seines Wüstenlebens in seiner Jugend in den Wäldern von Roslawl in den Jahren 1812–21. Es ist interessant, die Natur der Zellaktivitäten der Anhänger von Elder Paisius in Russland zu untersuchen. 11. Manuskript des Nyametsky-Klosters in Moldawien Nr. 150. Schemamonk Mitrofan – Das Leben und die Taten unseres gesegneten Vaters Elder Paisius: Flucht aus der Welt, seine Reise, die Versammlung der Brüder zu ihm und das Zusammenleben mit ihm. 12. Manuskript Nr. 155 desselben Klosters. Die Antwortkapitel unseres gesegneten Vaters Elder Paisius gegen die Gotteslästerung eines gewissen Elder Athanasius gegen ihn wurden auf dem heiligen Berg Athos geschrieben (in einem speziellen Buch vom Hieromonk des Nyametsky-Klosters Nathanael im Jahr 1837 noch einmal gelesen). 13. Manuskript Nr. 143 desselben Klosters. Wie die Heiligen unseres Vaters, Abba Isaak der Syrer, ein schnellerer und Einsiedler, ehemaliger Bischof der christusliebenden Stadt Ninive, ein Fastenwort, geschrieben von ihm in seiner eigenen Sprache, gesprochen von unseren ehrwürdigen Vätern, Abba Patrick und Abba Abraham, weise und still, die in der Lavra schwiegen, wie die Heiligen unseres Vaters. Savva. Übersetzung des seligen älteren Paisius. Geschrieben von Gury im Jahr 1798. Wunderbar als künstlerisches Beispiel für die Arbeit der Schüler von Elder Paisius. 14. Manuskript der Rumänischen Akademie in Bukarest (Akademia Romana) Nr. 398. Auszüge aus den Antworten des seligen Paisius auf die an ihn gerichteten Fragen. 15. Manuskript Nr. 485 derselben Akademie: Anweisungen zur klösterlichen Tonsur. 16. V. Kazanakli. Paisiy Velichkovsky und seine Bedeutung in der Geschichte des orthodoxen Mönchtums. SPV 1888–89. Ein handgeschriebener Kandidatenaufsatz, der vom Professor der Petrograder Theologischen Akademie I. S. Palmov als wertvolles Hilfsmittel empfohlen wurde. 17. Antikes Aufbewahrungsmanuskript der Diözese Orjol Nr. 58. Asketische Sammlung geistiger Gebete. 18. Manuskript Nr. 59 derselben Sammlung: Sammlung asketischer Artikel zum geistigen Gebet. 19. Manuskript Nr. 54 derselben Sammlung. Innere Schätze (18.–19. Jahrhundert). 20. Manuskript Nr. 20 aus derselben Sammlung. Manuskript des Ploshchansky-Klosters und eine Sammlung von 1758 über spirituelle Arbeit. 21. Manuskript des Novo-Nyametsky-Klosters Nr. 37. Die Geschichte des Beginns und des Baus des heiligen Klosters, genannt Himmelfahrt unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus. 22. Handschrift Nr. 38 aus demselben Kloster. Eintritt in das allgemeine und evangelische Leben. 23. Handschrift Nr. 96 aus demselben Kloster. Sammlung von Werken und Briefen des Ältesten Paisius, verfasst von der Hand des Archimandriten Andronik. 24. A. P. Orlovsky. Eine visuelle Tabelle der russischen Ältestenschaft, stammend vom älteren Archimandriten Paisius Velichkovsky. 1. Das Leben und die Schriften des moldawischen Ältesten Paisius Velichkovsky mit Hinzufügung von Vorworten zu den Büchern des Heiligen Gregor von Sinaite, Philotheus vom Sinai, Hesychius, dem Presbyter, und Nil von Sorsky, verfasst von seinem Freund und fastenden Ältesten Wassili von Polyanomerulsky, über geistige Nüchternheit und Gebet. Ausgabe der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina. Moskau 1892. 2. Das Leben und die Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Veröffentlicht für das Novo-Nyametskaya-Kloster der Heiligen Himmelfahrt in Bessarabien. Odessa 1887. 3. Moldauischer Ältester Paisiy Velichkovsky 1722–1794. Eine kurze biografische Skizze mit einer Anwendung der Lehren von Elder Paisius zum mentalen Gebet. Rektor des Theologischen Seminars Wolyn, Archimandrit Ambrosius. Pochaev 1902. 4. Paisiy Velichkovsky, ein Asket der Frömmigkeit in der 2. Hälfte des letzten Jahrhunderts. Diözesananzeiger Poltawa 1897 Nr. 22–23. 5. Paisiy Velichkovsky und seine Bedeutung in der Geschichte des orthodoxen Mönchtums. Kischinjow-Diözesananzeiger 1898 Nr. 18–24. 6. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts in 12 Büchern. Veröffentlichung des Klosters Athos Panteleimon. In diesen Büchern finden Sie Informationen sowohl über Elder Paisius selbst als auch über seine Jünger in Russland. 7. Professor A.I. Yatsimirsky: Wiederbelebung der byzantinisch-bulgarischen Mystik und slawisch-asketischen Literatur im 18. Jahrhundert. Charkow 1905 8. Seine: Forschung in der Sammlung der Abteilung für russische Sprache und Literatur der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. Band 79, 1905. Hier ist eine Beschreibung der slawischen Manuskripte des Nyametsky-Klosters, verfasst von Elder Paisius und seinen Schülern. 9 . Unser Heiliger Vater Isaak der Syrer, Bischof des ehemaligen Ninive: Worte der spirituellen Askese, übersetzt aus dem Griechischen von Elder Paisius Velichkovsky. Veröffentlichung der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina unter der Leitung des Ältesten und Hieroschemamonks Macarius. Das Vorwort enthält die Geschichte von Elder Paisius über seine Übersetzungstätigkeit. 10. Über geistiges oder inneres Gebet. Das Werk des gesegneten Ältesten, Schemamonks und Archimandriten Paisius Velichkovsky. Übersetzung aus dem Slawischen. 1902. 11. N. Popov. Manuskripte der Moskauer Synodalen (Patriarchalischen) Bibliothek. Ausgabe 11(2). Simonovs Sammlung. (Über die Manuskripte des Elder Paisius). 12. V. E. Buchnevich. Anmerkungen zu Poltawa und seinen Denkmälern. Poltawa 1882. 13. I. F. Pawlowski. Poltawa. 14. Levitsky, Gr. Aufsätze zum Volksleben in Kleinrussland in der 2. Hälfte des 17. Jahrhunderts. Kiew 1902. 15. Askochensky. Kiew mit seiner alten Schule, der Akademie. 2 t. 16. D. Wischnewski. Kiewer Akademie in der 1. Hälfte des 18. Jahrhunderts. Kiew 1903. 17. Antonowitsch. Forschungen zum Haidamacy nach den Gesetzen von 1700–1768. Kiew 1876. 18. Erzbischof Filaret. Geschichte der russischen Kirche. Periode 5. 19. Professor Golubinsky. Ein kurzer Abriss der Geschichte der orthodoxen Kirchen: Bulgarisch, Serbisch und Rumänisch. 20. Arseny, Bischof von Pskow. Forschungen und Monographien zur Geschichte der Moldauischen Kirche. St. Petersburg. 1904. 21. Briefe eines heiligen Bergbewohners über den Heiligen Berg Athos. Auflage 8. Moskau 1895. 22. Russisches Kloster des Heiligen Propheten Elias auf Athos. Auflage 4. Odessa 1913. 23. Prinz A. Dabizha. Kleines russisches Kloster auf dem Berg Athos. Kiewer Antike, 1893, Januar. 24. Novo-Nyametsky-Kloster. Chișinău 1881. 25. Solovetsky Patericon. Moskau 1895. Dieses Buch enthält die Geschichte von Elder Hieroschemamonk Theophan über seinen Aufenthalt bei Elder Paisius in Neamtsa. 26. K. N. Leontiev. Über das Alter. Russische Rezension. 1894. Optina Elder Ambrose. Bürger. 1891. Erinnerungen an Archimandrite Macarius (Athos). Bürger. 1889. 1938 erschien in Estland ein Buch von Archpriest in zwei Auflagen. Sergius Chetverikov „Der moldauische Älteste Schema-Archimandrit Paisius Velichkovsky.“ Im Vergleich zum Manuskript von Fr. Sergius, in dieser Ausgabe wurden erhebliche Kürzungen vorgenommen. Unsere Ausgabe des Werkes von Rev. S. Chetverikov, erstellt nach seinem Manuskript. „Schema des Wachstums der orthodoxen Ältestenschaft im 18. und 19. Jahrhundert“, zusammengestellt unter der Leitung des Erzpriesters. S. Chetverikova konnte aus technischen Gründen von uns nicht reproduziert werden. Auf dieser Grundlage wurden jedoch Tabellen zusammengestellt und in Anhang 4 platziert. Anhang 1. ANWEISUNGEN DES Kiewer Erzbischofs RAPHAEL ZABOROVSKY AN PROFESSOREN UND STUDIERENDE DER Kiewer AKADEMIE 1. Gemäß dem königlichen Gebot wird in die Akademie zum Erwerb von Wissen jeder Mensch aufgenommen, unabhängig von seiner Herkunft, als freier Mensch jeglichen Standes und Ranges, sofern er sich zum ostchristlichen Glauben bekennt und lehrfähig ist. 2. Wissenschaftler sollen stets als Vorbild für den Glauben an Gott und die Liebe zu den Studierenden dienen, insbesondere für Bescheidenheit, Höflichkeit, gute Erziehung und Bildung, und auch ein Vorbild nicht nur für die innere Reinheit der Seele, sondern auch für die äußere Sauberkeit des Körpers und der Kleidung sein. 3. An Feiertagen sowie an solchen, an denen in den Schulen kein Unterricht stattfindet, sind sowohl Mentoren als auch Schüler (und insbesondere diejenigen, die in der Bursa wohnen) immer und unbedingt verpflichtet, außer aus gesetzlichen Gründen, in Begleitung eines Aufsehers an allen kirchlichen Gebeten und Gottesdiensten, insbesondere an der heiligsten Liturgie, teilzunehmen. 4. Alle Studenten unserer Akademie, sowohl diejenigen in der Bursa als auch diejenigen, die außerhalb der Bursa leben, müssen nach altem Brauch einmal in jedem Fasten und zweimal in der Fastenzeit mit angemessener Vorbereitung und Reue beichten und zum mystischen Abendmahl unseres Herrn und Erlösers gehen. 5. Alle Schüler müssen zu Schulbeginn Anfang September an der Akademie eintreffen und auf die endgültige Schulauflösung Mitte Juli warten. Wenn ein Student die Akademie vorzeitig vor den Ferien verlässt, und insbesondere ohne das Wissen und den Segen des Präfekten und Professors, wird ein solcher Student, auch wenn er zur Schule zurückkehrt, mit Sicherheit bestraft; Außerdem sollte keiner der Studenten ohne akademischen Abschluss durch die Stadt laufen und um Almosen betteln. Gleichzeitig muss dafür gesorgt werden, dass Unwürdige nicht in die höchsten Grade der akademischen Lehre aufgenommen werden und dass Studierende, die aufgrund der bloßen Nachsicht und Parteilichkeit der Lehrer keine eigenen Verdienste haben, nicht die würdigsten Plätze besetzen, sonst werden die Unwürdigen den Würdigen gleichgestellt und die Sorglosen den Vorbildlichen, weshalb einige die Lust am Lernen verlieren, während andere immer mehr in Faulheit versinken. 6. Beim ersten Läuten der Schulglocke müssen sich die Studierenden unverzüglich pünktlich in ihrer Klasse einfinden; bei den zweitniedrigeren Analogisten müssen Infimisten, Grammatiker und Syntaktiker auf ihren Bänken sitzen. Die Lehrer treten in der folgenden Reihenfolge ein: die ersten beiden Schulen – vor der 3. Glocke, die Lehrer für Grammatik und Syntax – unmittelbar nach der 3., Poesie und Rhetorik – nach dem 4., unabhängig von besonderen Bedürfnissen. Sie müssen ihre unmittelbaren Pflichten in ihren Klassen treu, mit glühendem Eifer und auf die einfachste Art und Weise erfüllen, mehr zum Wohle ihrer Schüler als durch Überheblichkeit ihrer Intelligenz, und bis zum Ende im Unterricht bleiben, bevor keiner der Lehrer oder Schüler seine Schule verlassen kann, es sei denn, es ist absolut notwendig. Am Ende des Unterrichts sollte es in den Klassenzimmern keine Verzögerungen geben, aber nach dem Schlusssignal betreten alle Schulen, vorangestellt von ihren Lehrern, feierlich die Kirche, um auch nur kurze Gebete zu Gott zu sprechen und Ihm zu danken. 7. Alle Akademiker, insbesondere Lehrer und Mentoren, müssen unter strenger Verantwortung das Gesetz erlassen, dass sie sowohl in College-Schulen als auch in Colleges sowie untereinander und mit Studenten immer Latein sprechen müssen und dass die Studenten eine Rechenmaschine für den täglichen Gebrauch bei sich haben müssen. Darüber hinaus müssen in kleineren Schulen, von Analogie bis Philosophie, Übungen abwechselnd in drei Sprachen – Slawisch, Polnisch und Latein – dargelegt und präsentiert werden. In der Philosophie und Theologie müssen ständige Interviews (ohne die es unmöglich ist, sich Wissen perfekt anzueignen) und häufige Debatten durch Taten selbst bewerkstelligt werden. Und die Prüfer und insbesondere die Lehrer aller Schulen müssen immer und überall Latein sprechen, mit Ausnahme der Analogisten und Infimisten, die hauptsächlich Polnisch lernen und sprechen. 10. Studierende, die in der Wissenschaft am erfolgreichsten sind und für ihr gutes Benehmen bekannt sind, sollten anderen vorgezogen werden, und diejenigen, die es mehr verdienen, sollten durch die Aufmerksamkeit der Akademie von denen unterschieden werden, die sie nicht verdienen. Studenten, die wenig Hoffnung zeigen, faul und ungehorsam sind, sollten häufiger ermahnt werden, und diejenigen, die keine gute Hoffnung zeigen, wie Trunkenbolde, Schläger, Unruhestifter, Schleicher und Schurken, als unfähig zur Korrektur, sollten von der Akademie ausgeschlossen werden, damit die Guten nicht in der Gemeinschaft der Schlechten verderben. Wenn sich jedoch einige durch eine ausgezeichnete Moral auszeichneten, sich aber als so dumm erwiesen, dass weder die Kirche noch das Vaterland von ihnen einen Nutzen erwarten konnten, dann sollten diese, um ihre Zeit nicht umsonst zu verschwenden, aus der Akademie entlassen werden, um selbst die Art von Leben zu wählen, in der sie für sich selbst und andere nützlicher sein könnten, damit die Akademie auf diese Weise weniger für die Quantität als vielmehr für die Qualität ihrer Studenten berühmt würde. Dies gilt insbesondere für Mentoren. 11. Schüler einer Schule sollten unter keinen Umständen gegen irgendjemanden rebellieren, insbesondere nicht gegen ihre Lehrer. Solche Schläger sollten streng bestraft oder besser noch ausgewiesen werden. 12. Lehrer und insbesondere Aufseher sollten ihre Untergebenen weder zu streng noch zu schwach behandeln und sind in diesem Fall verpflichtet, einen Mittelweg einzuhalten, wie es ihnen die Pflicht zur Erziehung und Höflichkeit gebietet, und sie müssen sich auch gefährlich davor hüten, Schüler sowohl öffentlich als auch zu Hause mit obszönen Worten zu beschimpfen. 13. Kein einziger Schüler wagt es, ohne die Erlaubnis seines Lehrers und insbesondere seines Heimaufsehers nicht in die Schule zu gehen oder seine Wohnung irgendwo zu verlassen; sonst wird er bestraft. 14. Keiner der Akademiker soll nachts herumlaufen, sondern jeder muss in seiner Wohnung sein und seinen Job machen. Jeder herumlungernde oder betrunkene Student, der von seinem Vorgesetzten erwischt wird, muss unbedingt mit einer Geldstrafe oder Bestrafung belegt werden. 15. Jeder Aufseher hat entsprechend seiner Pflicht für die ihm anvertrauten Schüler zu sorgen, wo immer er sich gerade bei ihnen aufhält, damit sie sich bescheiden, intelligent und höflich verhalten. Wenn einer der Aufseher anfängt, diese Pflicht zu vernachlässigen, oder aus Ausschweifungen nicht zu Hause übernachtet, oder anfängt, Feste zu veranstalten, oder anfängt, Speisen und Getränke und anderen Kunstbesitz zu seinem eigenen Vorteil zu verwenden, sie unehrlich zu verschwenden oder seine Befugnisse überschreitet, wird er sofort von der Stätte entfernt. 16. Schüler sollten keine Waffen zur Akademie mitbringen und auch nicht mit Gewehren oder Pistolen schießen. Sie sollten sich einfach und anständig kleiden. Auch wenn jemand sich modisch kleidet, gibt ihm das nicht das Recht, akzeptierte akademische Bräuche zu ändern und über die Kleidung anderer zu lachen. 17. Jeder untergeordnete Akademiker muss in jedem Fall seinem Vorgesetzten allen möglichen Gehorsam und Respekt entgegenbringen, solange dies nicht im Widerspruch zu den Gesetzen Gottes und des Menschen steht. In einer unehrenhaften Angelegenheit sollte man seinen Ältesten weder kooperieren noch ihnen gehorchen. 18. Verdächtiges Verhalten sollte in Studentenwohnungen nicht toleriert werden; Es ist auch nicht erlaubt, Wohnungen zu mieten und in Häusern zu wohnen, bei denen der Verdacht oder die Schande einer Straftat besteht. Dadurch sollen Kollisionen mit Menschen aus einer schlechten Gesellschaft vermieden werden. 19. Schüler sollten keine Shows besuchen, in denen Gladiatoren- oder Faustkämpfe stattfinden, oder sich diese auch nur ansehen, geschweige denn, sich selbst auf einen Kampf einzulassen. Um aber nicht immer in einem angespannten Zustand zu bleiben, ist es an bestimmten Tagen erlaubt, für einen Schüler geeignete Musikinstrumente zu spielen; Auch andere anständige Spiele für kurze Zeit sind nicht verboten, insbesondere um die gute Laune wiederherzustellen. 20. Keiner der Studenten sollte ohne Wissen und Erlaubnis des Präfekten und Professors große und edle Persönlichkeiten mit Bitten belästigen oder Lobreden für sie schreiben, Zeichnungen zeichnen oder überhaupt etwas Besonderes dieser Art tun. Weder die Studierenden haben das Recht, einen Betreuer einzustellen, noch der Betreuer des Studierenden nach eigenem Ermessen ohne Zustimmung des Präfekten. 21. Es ist notwendig, dass jeder Student, sowohl diejenigen, die ein Studium absolvieren, als auch diejenigen, die die Akademie aus rechtlichen Gründen vor Abschluss des Studiums verlassen, beim Verlassen der Schule vom Präfekten eine offene Bescheinigung über ihre Erfolge in den Naturwissenschaften zur allgemeinen Zertifizierung ihrer Ausbildung erhalten. Zu diesem Zweck verpflichtet sich der Präfekt der Schulen, jährlich sowohl private als auch jährliche Listen, die vom Lehrer jeder Schule korrekt zusammengestellt wurden, mit Vor- und Nachnamen und wahrheitsgetreuen Bescheinigungen der Schüler sowie die allgemeine Liste aller Schüler und Studenten, die mit aller Sorgfalt gemäß der Ordnung und Würde der Schulen zusammengestellt wurde, in die Bibliothek der Akademie zum späteren Nachschlagen und für jeden Anlass einzutragen, wobei Name, Titel, Religion, Vaterland, Rang und Stand der Eltern sowie das Alter und die Kenntnisse der Schüler anzugeben sind. 22. Der Präfekt der Kiewer Akademie, deren guter Leitung alle Schüler aller Schulen und sogar ihre Mentoren gehorchen müssen, verpflichtet sich, diese Vorschriften sorgfältig einzuhalten und umzusetzen und alle Akademiker zu deren Einhaltung zu verpflichten. Verstöße gegen diese Charta müssen ermahnt und angemessen bestraft werden. Anhang 2. LEHRE ZUR ÜBERMITTLUNG AN DEN ORDEN EINES MÖNCHS (Entlehnt (mit einigen Abkürzungen) aus den Manuskripten der St. Petersburger Theologischen Akademie Nr. 279 und der Akademia Romana in Bukarest Nr. 485) Ein Mönch ist ein spiritueller Krieger, der wie die Krieger der Welt Waffen anlegen muss, um erfolgreich über Feinde zu siegen... Der Krieg der Krieger Christi richtet sich gegen das Fleisch, die Welt und den Teufel. Der Erlöser befiehlt dem Teufel, das Kreuz auf sich zu nehmen. Dem Fleisch wird geboten, Widerstand zu leisten, indem es Vater, Mutter, Sohn und Tochter ablehnt. Er sagt über die Welt: „Wenn wir die ganze Welt erwerben, welchen Nutzen haben wir dann?“ Zeugen der Schlacht sind Gott und die Engel, der Teufel und seine Engel. Der Ort des Kampfes ist die Distanz zwischen den Gerechten und den Sündern. Pferd - Körper. Der Fahrer ist die Seele. Der Anführer der Armee ist der Geist. Waffen: Glaube – ein Schild, Geduld – ein Helm, eifriges Gebet – ein Schwert, ungeheuchelte (nicht heuchlerische) Demut – Pfeil und Bogen. Anführer der Armee Satans: Stolz, Zartheit, Unreinheit, Mord, Eitelkeit, Wut, Zorn. Sie werden vom Teufel befohlen, und die Sünde trifft die Seele wie ein Pfeil. Das zweite Regiment der satanischen Festung ist das Böse dieser Welt. Unser Körper erhebt sich gegen unsere Seele – mit Völlerei, Trunkenheit, Unzuchtslust, Faulheit und anderen Leidenschaften. In diesem schwierigen Kampf zwischen der sichtbaren Natur und dem Unsichtbaren ist der Mensch ohne Gottes Hilfe machtlos. Der erste Schritt im Kampf gegen diese Welt besteht darin, sie zu verlassen, ihre Wollust, die bezaubernden Träume ihrer Schönheit, ihren vergänglichen Reichtum und ihre vorübergehende Freude abzulehnen und die freiwillige Armut Christi anzunehmen. Beeilen Sie sich aus der Dunkelheit der Sünde in das Land der Verheißung, in die Reinheit und Sündlosigkeit eines gottgefälligen Lebens. Entferne dich von der Welt auf einer unwiderruflichen Reise. Und damit wirst du den Feind besiegen, und mit diesem Sieg wirst du den Himmel erfreuen und den Dämonen Kummer bereiten. Wenn der Feind Sie überwältigt und Ihre Seele gefangen nimmt, wird es Ihnen keinen Nutzen bringen, selbst wenn Sie den Reichtum und die Schönheit der ganzen Welt erwerben. Scheuen Sie sich nicht bei dem Gedanken, Ihre Verwandten zu verlassen: Vater und Mutter, Frau und Kinder, Bruder und Schwester; Sie bleiben in ihren weltlichen Sorgen wie Tote, die ihre Toten begraben. Sie beeilen sich zum Werk Gottes und entfernen sich von der irdischen Weisheit hin zur himmlischen Weisheit, wo Christus für immer regiert. Sie müssen jedoch nur diejenigen von Ihren Verwandten trennen, die Ihre Erlösung behindern, und über irdische Dinge nachdenken, indem Sie sagen: „Sammle, Sohn, den Reichtum der Welt, erwirb Ländereien, pflanze Weinberge, sammle eine Menge Sklaven und freue dich alle Tage deines Lebens.“ Vor solchen Eltern muss man weglaufen, denn statt Licht deuten sie auf Dunkelheit hin, statt Leben auf Tod. Wenn Eltern gute Dinge raten und uns zu Gott führen und ihm dienen, müssen solche Menschen geliebt, als Heilige verehrt und ihrem Willen und Rat unterworfen werden. Vermeiden Sie übermäßiges Essen, starkes Trinken und Unzucht durch Fasten. Überwinden Sie Faulheit mit Fröhlichkeit. Der Körper ist nicht nur nicht unser Feind, er ist unser Freund. Mit unserem Körper können wir fasten, Tränen vergießen, unsere Knie beugen, Almosen geben; Ohne einen Körper, mit einer Seele können wir das nicht schaffen. Der Körper schützt die Seele vor Stolz, denn da die Seele als Ebenbild Gottes von hoher Geburt ist, kann sie von Arroganz mitgerissen werden; Wenn er sich an seinen Körper erinnert, demütigt er seine Arroganz. Deshalb sagt der heilige Gregor über den Körper, dass er ein „barmherziger Feind“ und „ein verräterischer Freund“ sei. Seien Sie keine Gefangenen der irdischen Welt, des Körpers und des Todes, sondern streben Sie nach der himmlischen Welt und der unsterblichen Grenze, damit Sie Erben ihres Lichts werden. Und wenn Sie die ersten Regimenter Ihrer Feinde besiegen, können Sie gegen den Teufel selbst zu den Waffen greifen und seine Armee besiegen. Akzeptiere einfach alle Waffen Gottes. Mit drei Waffen – Glaube, Geduld und Gebet – wird die ganze Macht des Feindes zerstört und vertrieben; Stolz – durch Demut, Eitelkeit – durch Selbstverleugnung, Unzucht – durch Reinheit. Vor allem aber wirst du deine Feinde mit dem Kreuz besiegen. Mit Geduld müssen wir uns am Kreuz kreuzigen und der Welt und dem sündigen Leben sterben. Und dann werden dir die Engel Gottes jubelnd entgegenkommen, und der König der Herrlichkeit, Christus, wird seinen Sieger annehmen und ihn vor der Versammlung seiner leuchtendsten Engel, vor den Patriarchen, Propheten und Aposteln verherrlichen und ihn zu den Gerechten zählen und ihm einen Platz in seinem himmlischen Königreich geben. Was ist ein Mönch? Der Mönch ist der Erfüller aller Gebote Christi, die Vollkommenheit des Christentums, der Abgrund der Demut, die Säule der Geduld, die unvergessliche Erinnerung an den Tod, eine endlose Quelle der Tränen, ein Schatz der Reinheit, ein Schelter des Vergänglichen, ein Zertrampel aller roten und schönen Dinge dieser Welt, eigenwillige Abtötung, ein alltäglicher Märtyrer und Arbeiter, ein gottgefälliges Opfer, eine ewig brennende Lampe spiritueller Weisheit, ein erleuchteter Geist, ein Beobachter von allem Sichtbaren und Unsichtbaren, schnelles Gebet, an Gott denkend, ein reines Herz, stille Lippen des Lobpreises Gottes, die Wohnung der Heiligen Dreifaltigkeit, eine Schande für Engel und Menschen, ein Schrecken für Dämonen. Ein Mönch wird so genannt, weil er ein anderes Leben hat, nicht körperlich, sondern spirituell, eine andere Handlungsweise, ein anderes Alter, eine andere Ernährung, andere Kleidung und Arbeit. Er wird Mönch genannt, weil er ein schwarzes, beklagenswertes Gewand trägt. Er wird Mönch genannt, was bedeutet, einsam, sorglos, eins mit dem Einen Gott, der bleiben muss. Der erste Gesetzgeber des Mönchtums ist Melchisedek, ein Priester des höchsten Gottes, der ohne Frau und ohne Clan in der Wüste lebt; der zweite – Elia, in der Wüste Horeb; Der dritte ist Johannes der Täufer in der jordanischen Wüste, der kein Eigentum hatte, weder Fleisch noch Wein kannte und ein Haarhemd trug. Der Orden des Mönchtums wurde vom Herrn Jesus Christus selbst und seinen Aposteln genehmigt. Der Herr lebte in Jungfräulichkeit, Armut und Mangel an Habgier. Ebenso verließen die Apostel alles und folgten Christus. Die Mönche befolgen die Lehren und Ratschläge Christi und sind eifrig für das apostolische Leben. Sie verlassen alle Freuden der Welt, verzichten auf die Ehe, auf Spaß und körperlichen Frieden, auf vorübergehenden Reichtum und folgen Christus, indem sie ihr Kreuz auf sich nehmen und durch die Wüsten und Berge wandern. Statt in hellen Häusern leben sie in dunklen Höhlen; Anstelle von Frau und Kindern leben sie mit den Tieren der Erde und den Vögeln der Lüfte zusammen. Ihr Bett ist die Erde, ihre Hülle ist der Himmel. Die Mönche nahmen das Kreuz der täglichen Geduld auf sich, um dem Herrn ganz und gar zu dienen. Der Apostel sagt: „Wer fastet und betet, der solle seine Frau für eine Weile verlassen.“ Mönche fasten und beten immer bis zum Tod und haben daher keine Frauen. Und im Alten Testament heißt es: „Wer sich dem Herrn nähert, dessen Frauen werden getrennt.“ Mönche arbeiten immer, stehen immer im Dienst des Herrn, deshalb sind sie bis zum Tod von ihren Frauen getrennt und arbeiten in Reinheit für Gott. Obwohl Ketzer Mönche verunglimpfen, als ob sie Ehe und Fleisch verabscheuen würden, ist dies nicht der Fall. Der Mönch lehnt Heirat und Fleisch ab, nicht weil er es verabscheut, sondern aus Abstinenz. Von der Erschaffung der Welt bis zur Sintflut aßen die Menschen weder Fleisch noch tranken sie Wein. Und im Gesetz des Mose tranken die Nasiräer keinen Wein und aßen kein Fleisch. Und Daniel und die drei Jünglinge verabscheuten das Fleisch Nebukadnezars. Und Mose und Elia und der Herr selbst aßen 40 Tage lang kein Fleisch und tranken keinen Wein. Johannes der Täufer aß sein ganzes Leben lang weder Fleisch noch trank er Wein. Das Gleiche gilt auch für St. Evangelist Matthäus und der Apostel Jakobus Alphaeus. Im Mönchtum wird jede christliche Tugend verwirklicht. Christus war ein Beispiel für Reinheit, Elend (Armut) und Gehorsam, bis hin zum Tod, dem Tod am Kreuz. Durch die Nachfolge des Herrn versprechen sich die Mönche vor Gott und verpflichten sich mit einem Eid zur Reinheit und wahren Jungfräulichkeit, zum freiwilligen Elend und zum ungeheuchelten Gehorsam. Das klösterliche Leben ist in drei Ränge unterteilt: a) gemeinschaftliches Leben, b) klösterliches Leben und c) einsame Wüstenbewohner. Es gibt auch einen vierten Typ – eigenwillige Menschen, die als Räuber leben und von denen jeder seine eigenen Errungenschaften und seinen eigenen Willen hat. Sie sind Heuchler, keine Mönche. Mönche des dreistufigen Mönchtums müssen sich mit großer Tugend, Demut, Keuschheit, Geduld, Liebe, Fasten und Gebet schmücken. Und deshalb, Mönche, seid nicht Sklaven der Faulheit und Gemeinheit, sondern arbeitet für den Herrn, arbeitet in Angst und Zittern an eurer Erlösung, schmückt euren Geist mit den Gedanken Gottes, denn dies ist eine wahre klösterliche Arbeit, liebt nicht das Dösen und Träumen, sondern schafft fleißiges Gebet in eurem Mund. Streben Sie nicht nach dem vorübergehenden Zeitalter vergänglicher Segnungen, sondern nach der ewigen Zukunft. Wenn Sie dies tun, werden Sie ein wahrer Diener Gottes sein. Und dein Herr sagt: „Wo ich bin, dort wird auch mein Diener mit mir regieren, in der Herrlichkeit meines Königreiches.“ Amen. Anhang 3. VOLLSTÄNDIGES SCHLUCHZEN aller seiner geistlichen Kinder für Elder Paisius (Zusammengestellt von Hieroschemamonk John Diakovsky, gebürtig aus der Stadt Luboch. Diakovsky war ein „hoher Lehrer“, Prediger der Hagia Sophia in Kiew, starb 4 Monate nach Paisius) 1. Das Bild deines Gesichts, Paisie, ist wunderbar, Ein Künstler ohne künstlerische Schwierigkeiten könnte zeichnen, Aber die Güte der Vernunft ist wunderbar, Es ist möglich, es mit einem Wort zu beschreiben wie kein anderes. Einer der Sonnen, das Licht deines Geistes ist angenehm, Du warst wie die Sonne allein. 7. Mit Frömmigkeit ist dein Geist wie ein Feuer, Die Dogmenlehre ist für die ganze Kirche leuchtend, Du hast den Mönchen die richtigen Regeln auferlegt, Gespräche und Moral sind in der Gesundheit gewachsen. Du hast die Lehren geöffnet und sie in Gesichter unterteilt, Möge der Schöpfer in verschiedenen Sprachen gepriesen werden. Nachdem ich den neuen Glanz der Kirche wahrgenommen hatte, Der beste Weg, ihm zu dienen, besteht darin, ihn zu kennen. Lesen und Singen erschienen nur rot, Als die ganze Welt aus dem Schlaf erwachte, war sie überrascht. 17. Wie sorgfältig war der Verschönerer der Kirche, Er ist so witzig und ein Hausbauer, Ohne eine kleine Tat ohne Rat zu tun, Ohne das richtige Wort unbeantwortet zu lassen, Im Wissen, das Maß wahrhaftig in deinen Händen zu halten, Stellen Sie die verborgene Vorsehung Gottes anschaulich dar. Habe deine eigenen nicht vernachlässigt, auch wenn du an der Macht wärst, Lehnen Sie nicht den kleinsten Teil des Fremden ab. Schaut fleißig auf die Werktätigen, Manche Menschen schreiben Gutes in ihr Herz. Geduldig und besonnen in allem, Paisie wurde zu Recht die Wunderbare genannt. 29. Deine Schultern sind nur durch die Mühe der Last verbunden, Es gibt viele Mudris, die nicht getragen werden können. Dein Gesicht war strahlend, dein Aussehen war würdevoll, Es ist eine Schande für einen Monarchen, hart für Sie zu arbeiten. Ihr Gespräch ist sanftmütig, Ihr Rat ist bescheiden, Das Salz der Gnade wurde aufgelöst. Deine Worte sind wahr und wahr, Die Aussage ist nicht falsch, es fließen Tränen. 37. Großzügig in der Not, nicht stolz in der Ehre, Segne auch den Allerhöchsten ohne Schmeichelei. Die schändliche Liebkosung wird weise reflektiert, Die weltliche Eitelkeit läuft definitiv davon. Die Verurteilung des Bösen wird geschickt eingesetzt, Lass das abscheuliche Wort nicht über seine Lippen kommen. 43. Du warst eine seltsame Freude, Frieden für die Überanstrengten, Der kranke Arzt und die Heilung des geschädigten Geistes. Almosen fließen von dir wie ein Fluss, Gott versorgt die Armen mit deiner Hand. 47. In dir ist die ganze Tugend lebendig und erfahrbar, Und die Liebe zu väterlichen Büchern ist unersättlich. Um ihre Tage und Nächte ohne Schlaf zu verbringen, Aus der Dunkelheit der Nachlässigkeit ins Licht des Ärgers. Ich übersetze sie liebevoll in viele Sprachen, Ja, sie kennen die Leistung der Alten, der neuesten Wikis. 53. Das Land war überrascht über das wunderbare Wort, Ich bin bereit, zu duschen und es auszunutzen. Mit fester Hoffnung ströme ich zu dir, Ich gehe mit voller Freude nach Hause. 57. Unser Herz wünscht sich, dass du für immer strahlst, Leider wirst du ein Jahr finden, um dein dunkles Licht auszulöschen. Dein Licht ist weder erloschen, noch wurde es verborgen, Von der Erde des Kreises bis zum Kreis der Leuchten ließen sie sich nieder. 61. Scheine am Firmament, mögen die Strahlen gestillt werden, Der Allmächtige hat in dir sein Zuhause gefunden. Dein Andenken ist gesegnet, es wird in Herrlichkeit bleiben Leuchtend, bis die Welt bestehen wird. 65. Wir, Kinder des Spirituellen, wurden von dir geboren, Von der Dunkelheit der Unwissenheit zum Heiligen, Wir danken dem Allerhöchsten für sein ewiges Leben, Nachdem du uns als Hirten gegeben hast, zieht die Trauer jeden an. Deinen Gebeten, o Vater, vertrauen wir uns alle an, Wir verneigen uns sowohl vor den Toten als auch vor den Lebenden. Wenn Sie für Ihre Herde beten, vergessen Sie nicht: 72. Mögen wir in die ewige Freude eintreten, seien Sie unser Fürsprecher. Hinweis: Die vom Autor von „Schluchzen“ vorgenommene eigenartige Nummerierung der Verse markiert offenbar die bedeutendsten Jahre im Leben des Ältesten: Geburt, Eintritt in die Schule, Entfernung aus der Welt, Tonsur in den Mantel, Annahme des Priestertums ... Die Gesamtzahl der Verse entspricht der Anzahl der Jahre des irdischen Lebens des Ältesten. Sie könnten interessiert sein an: