ЧАСТЬ ПЯТАЯ. УЧЕНИКИ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ, В МОЛДАВИИ И В РОССИИ. РОСТ ПРАВОСЛАВНОГО СТАРЧЕСТВА В 18-М И 19-М ВЕКАХ

Небесното царство прилича на квас, който една жена взе и скри в три мери брашно, докато вкисна всичко (Матей 13:33) Ако цялото дело на стареца Паисий Величковски се състоеше в примера на личната святост, в създаването на монашеско общежитие на древни светоотечески основи и в коригирането на светоотеческите книги, то и в този случай този въпрос би бил не по-малко важен за Православната църква и православното монашество и общество. Но старецът Паисий направи нещо повече: той създаде училище за духовен живот, събуди широко духовно движение в православното монашество, разпали сърцата на мнозина с любов към духовния живот, събуди желание за вътрешен монашески подвиг, за духовна работа. Под влиянието на стареца Паисий Величковски в православното монашество са възпитани много забележителни подвижници, които напълно са усвоили заветите на стареца. Чрез постоянна молитва, неотслабващо внимание към себе си, себеизследване, вътрешна борба с мислите, разкриване на мислите, послушание и смирение, внимателно изучаване на светоотеческите книги и спазване на евангелските заповеди, те постигнаха висока степен на духовен живот и придобиха голямо влияние не само върху своите братя, монаси, но и върху миряните, понякога дори високообразовани, не само в светската среда, но и в света. богословския смисъл. Започвайки през втората половина на 18 век, това духовно движение продължава да се развива през целия 19 век до самата революция. Би било много интересно да се проследи това движение във всичките му подробности: да се изучат пътищата и средствата за неговото разпространение, да се запознаят с неговите видни представители, с неговото влияние върху обществото и хората. За съжаление, неблагоприятните условия на днешното време не позволяват правилното изпълнение на тази задача. И ние трябва да се ограничим само до едно бледо и повърхностно описание на това прекрасно движение, свеждайки това описание почти само до едно изброяване на имена. Ще започнем с посочване на следите от влиянието на Паисий върху Света гора. Още по времето, когато старецът живееше на Атон, той имаше (освен братската си квартира в Илийския манастир) много духовни деца, събеседници и приятели, които търсеха неговото духовно ръководство. Сред тях беше гръцкият патриарх Серафим, който живееше в уединение в манастира Пантократор. Патриархът много обичаше стареца Паисий, посещаваше го в неговия манастир, често го канеше при себе си, дълго беседваше с него за духовния живот и с голямо съжаление го изпрати в Молдова. Знаем също, че от много светогорски манастири, манастири и килии много монаси идваха при стареца Паисий за изповед и разговор, понякога дори в такъв брой, че техните братя нямаха възможност да говорят със своя старец и между тях се надигаше ропот. Със заминаването на стареца Паисий в Молдовала следите от неговото влияние върху Света гора не заглъхват. Неговите предания и устави все още се пазят в основания от него Илински манастир и в други манастири. Легендите за стареца Паисий се възраждат с особена сила на Атон през 19 век, когато там се появява старец Арсений, ученик на един от молдовските ученици на стареца Паисий, който има голямо влияние върху всички атонски манастири и умира през 1846 г. Съмишленици и приемници на Арсений са схимонаси Николай, Андрей и Никодим, а след това, които са имали особено голямо влияние върху Атон и извън него - изповедникът на руския манастир Пантелеймон Йерошимомонах Йероним, починал през 1885 г., и архимандритът на същия манастир Макарий, починал през 1888 г. Чрез трудовете и загрижеността на тези старейшини в Кавказ възниква новоатонският манастир, който също възприема традициите на стареца Паисий и ги съхранява в лицето на своя игумен игумен Йерон и други монашески старци до съвсем скоро. Старецът Паисий също оказва забележимо влияние върху молдовското монашество. Най-близките му помощници както на Атон, така и в Молдовала бяха молдовци. Такъв е например отец Висарион, първият ученик на стареца и първият член на неговото братство и помощник при създаването на общежитието. Умира около 1766 г. От учениците на стареца Паисий в Молдова можем да назовем още отец Макарий и отец Иларион, които му помагат при поправянето и превода на книги. Впоследствие Иларион става изповедник и игумен на манастира Секул, а йеромонах Макарий, който живее със стареца на Атон, очевидно по-късно се премества в Русия, където е настоятел на Молчанския скит. От другите ученици на стареца в Молдова, нека първо да назовем тези, които след смъртта на стареца бяха негови приемници в духовенството и игуменството в Нямецкия манастир. Първият от тях, архимандрит Софроний, старшият изповедник на славянското племе в Нямца, игуменува там непосредствено след стареца Паисий повече от десет години. Известно е, че от името на стареца той отиде в Киев, за да получи духовни книги за своя манастир. Впоследствие той си кореспондира с учениците на стареца Паисий в Русия - отец Афанасий в Брянск и Мария Петровна Протасиева. След отец Софроний игумени в Нямце били: Доротей, когото старецът изпратил да учи в богословското училище в Букурещ; Доситей, който беше при стареца Паисий изповедник и началник на болницата в Секула, който прекарваше нощите бдящ над болните и по всякакъв начин ги успокояваше и утешаваше, и Йоан; и тримата са от славянско племе. След отец Йоан за игумен в Нямца е избран Силвестър, първият ректор от молдовците, който е бил изповедник на молдовското племе в Нямц приживе на Паисий. От другите ученици на стареца Паисий в Молдова познаваме също Хонорий, ръководител на болницата в Драгомирна и Нямца, който се ползваше с неограниченото доверие на стареца Паисий, който се грижеше за стареца по време на предсмъртната му болест, и преводач на писанията на баща му, който почина една година след смъртта на Паисий; Мартирия, заедно с Хонорий, се грижели за стареца по време на умиращата му болест; Иринарх, изповедникът, който от името на стареца отиде при княз Константин с писмо, в което старецът отказва да се премести в Неамет; Якинтос, също един от изповедниците в Нямца, който увещаваше хулителя на умствената молитва Теопемпт и изпълняваше други заповеди на стареца; друг Йоан, схимонах на Покровския манастир в Нямецкия манастир, който беше старейшина на манастира Ворона в Молдова и почина в дълбока старост през 1843 г.; Платон, схимонах от същия Покровски манастир, оставил собственоръчно преработен сборник от съчиненията на стареца Паисий, съхраняван в библиотеката на Ново-Нямецкия манастир, и написал житието на стареца; Митрофан, схимонах, който е бил килийник на стареца Паисий повече от 30 години и който преди всички е съставил описание на живота му; архимандрит Теодосий, управлявал Мерлополянския манастир във Влахия, а след това бил извикан от княз Потьомкин със своите ученици в Русия, за да създаде Софрониевата скита (запазено е писмо до него от стареца Паисий, в което той говори подробно за своите изследвания в превода и коригирането на книгите на своите отци); Геронтий, който учи с Доротей в Букурещката богословска школа; Григорий, по-късно митрополит, написал житието на стареца; Йеродякон Стефан, преводач на жития на светци, схимонах Исаак и др. Неонил, ученик на стареца Софроний, и Теофан, ученик на Неонил, също са пазители на легендите на Паисий, които пренасят преданията на стареца Паисий в Новия Нямецки манастир. Към тях трябва да добавим и Герман, приемника на Теофан. Освен горепосочените ученици и приемници на стареца Паисий, той е имал още много помощници в Молдова за кореспонденция, поправка и превод на светоотечески книги, чиито имена вече сме споменали на друго място. Нека споменем и архипастирите, които съчувстваха на стареца и го подкрепяха. Това бяха митрополит Гавриил, който представи стареца Драгомирн, Яков и Вениамин. Нямаме достатъчно информация за по-нататъшното разпространение на Паисиевото влияние в Молдова. Известно е само, че много манастири в Молдова и Влашко са имали негови ученици за игумени. Имаме много повече информация за учениците на стареца Паисий в Русия. Особено много от неговите ученици идват в Русия, под чието влияние има голям подем в духовния живот в нашите манастири, нараства интересът и любовта към четенето и изучаването на книги, появяват се старейшини и игумени на манастири, които спазват заповедите на стареца Паисий и въвеждат неговите общежития и правила на монашеския живот в своите манастири; Появяват се архипастири, които дълбоко симпатизират на ръководството на стареца Паисий и му оказват своето покровителство и подкрепа. Много светски образовани хора също бяха увлечени от това духовно движение, а някои, напускайки света, приеха монашеството и станаха забележителни личности в духа на стареца Паисий. Като цяло резултатът беше дълбоко и широко духовно движение, което не отслабна в руското монашество до революцията. Ще се опитаме да изброим, доколкото можем, основните участници в това движение. И първо, нека да споменем онези хора, които още приживе на стареца се обърнаха към него от Русия за духовно ръководство. Това са: приятел от младостта на стареца, свещеник Димитрий, по всяка вероятност свещеник в Полтава, монаси от Полтавския манастир на Светия Кръст (в ръкопис № 405 на Славянския клон на Akademia Romana има указание за връзката, съществувала между манастира на Светия кръст в Полтава и Драгомирнския манастир на стареца Паисий), група от ревнители на благочестието от Северна Русия, игуменката на Арзамаската общност М. П. Протасиева. От нейната кореспонденция с приемника на стареца архимандрит Софроний става ясно, че последният е изпратил икони за нейния манастир, портрет на старец Паисий и ръкописни преписи на преведените от стареца Паисий отечески книги като: „Филокалия“, книгата на св. Варсонуфий, „12 слова“ на Симеон Нови Богослов и др. молба за получаване на разрешение от митрополитите Платон и Гавриил да отпечатат тези книги. По-нататък ще трябва да споменем и за други лица, които са имали кореспонденция и духовно общуване със стареца Паисий. Духовното движение в Русия под влиянието на стареца Паисий може да се раздели на три основни движения: северно, централно и южно. Северното движение имаше за свои основни центрове Соловецкия манастир, Валаам, Александро-Невската лавра и Александър Свирския манастир. Централното движение е съсредоточено главно в Москва, във Владимирска губерния, в Оптинския манастир на Калужка губерния, в Брянския манастир, Орловска губерния, в Рославските гори на Смоленската епархия, в Белобережния манастир; южно движение - в Площанския скит от Орловската епоха, в Глинския скит от Курската епоха. и т. н. Посочените манастири трябва да се разглеждат само като най-забележими или изходни точки на Паисиевското движение, което всъщност обхваща не една дузина, а, както ще видим, стотици руски манастири. В далечния север, в Соловецкия манастир, преносител на Паисиевото предание е еросхимонах Теофан, за когото вече споменахме. След смъртта на уединения киевски старец Досифей, Теофан се преместил в Соловецкия манастир, където пренесъл заветите на стареца Паисий. В Александро-Невската лавра още приживе на стареца Паисий се формира кръг от негови почитатели и последователи, начело с Новгородския и Ладожкия митрополит Гавриил. На митрополит Гавриил е изпратен от старец Паисий превод от гръцки на книгата „Филокалия” с ръкописно писмо. По нареждане на митрополита този превод беше прегледан от група учени учители на духовното училище и митрополитът препоръча при проверката на превода да се консултират с някои старци, опитни в духовния живот, като каза, че макар тези старци да не са запознати с тънкостите на гръцкия език, те са научили съдържанието на отеческите книги чрез житейски опит и следователно могат да им дадат полезни указания при проверката на превода. По нареждане на митрополита Филокалията е отпечатана в Петербург. Около митрополита се групираха: неговият килийник Теофан, по-късно игумен на Новозерския манастир, игумен на Валаамския манастир Назарий, йеродякон на Александро-Невската лавра Филарет, по-късно старец на Новоспаския московски манастир, ученик на стареца Паисий Атанасий, който пренесе „Филокалията“ в митрополит и други лица. Учениците на стареца Паисий, схимонах Теодор и йеросхимонах Клеопа, работеха на Валаам и в Александър-Свирския манастир. Те заминават от Молдова за Русия през 1801 г. и са: Клеопа е малорус, а Теодор е гражданин на град Карачев, Орловска губерния. (Старецът Теодор, роден през 1756 г., заминал за известно време от манастира на стареца Паисий при отшелниците Онуфрий и Николай, които мълчали край потока Поляна-Ворона, на пет мили от едноименния манастир. Онуфрий, родом от град Чернигов, от дворянството, от младини обичаше Христос, заради Христа играеше юродив в младостта си, след което изоставил юродството си и заедно със своя приятел йеромонах Николай се оттеглил в Украйна, а оттам в Молдова, при стареца Паисий, с чиято благословия се заселил при Николай в пустинята и живял там 25 години се връща при Паисий, а след смъртта на Паисий и Николай Теодор се връща в Русия. Ръкописът се пази в библиотеката на Нямц, преписан от Николай за Онуфрий. Колко безмерен е бил Теодор, може да се види от факта, че той даде пет рубли, дадени му за пътуването от един човек, на първата срещната бедна жена - селянка). Те живяха дълги години в манастира на стареца Паисий, приеха от него монашески обети и бяха обстойно научени и утвърдени от него в духовния живот. След като пристигат в Русия, те живеят първо в Челнишкия манастир на Орловската епархия, след това в Белобережната пустиня на същата епархия, разположена сред отдалечените и по това време почти непроходими брянски гори. Там се сближили с монаха Леонид, който също като Теодор бил от град Карачев и произхождал от търговско съсловие. През 1811 г. Леонид и Клеопа се преместват във Валаам, където при тях идва и Теодор. Те живяха на Валаам в продължение на 5 години, като се подложиха на умна работа под ръководството на стареца Паисий и поради това много пострадаха от невежи ревнители на външните постижения. През 1816 г. старецът Клеопа умира във Валаамския манастир, а Теодор и Леонид се преместват в Александро-Свирския манастир, където им обръща внимание император Александър I. Тук през 1822 г. отец Теодор почина в самия ден на Светото Възкресение Христово, а отец Леонид няколко години по-късно се премести с учениците си в Оптина Пустин, където остана до смъртта си на 11 октомври 1841 г. Живеейки на Валаам и в Александър-Свирския манастир, старейшините имаха духовно общуване с Александро-Невската лавра и имаха съмишленици и братя ученици навсякъде. На Валаам техните ученици бяха: старецът игумен Варлаам, който по-късно се премести в Оптина Пустин и почина там, и изповедникът на Валаамския манастир Евтимий. Евтимий от своя страна има за свои ученици Дамаскин, игумен на Валаам, и Иларион, който пренася преданията на стареца Паисий в Николо-Бабаевския манастир на Костромската епархия. Известният валаамски игумен на Дамаск имаше за свои ученици Агатангел, архимандрит на Александър-Свирския манастир, Агапий, схимонах на Валаамския манастир, слепия старец и схимонах Йоан, тихият монах на Валаамския манастир. Агатангел имал за ученик Маврикий, игумен на Валаамския манастир. В северния регион се труди друг ученик на стареца Паисий Арсений, който се премества от Брянските гори в Псковския Никандровски манастир. Той имаше за свой ученик Герасим, монах от Соловецкия манастир. В някои северни манастири традициите на старец Паисий са заимствани от манастирите в централната област и затова те ще бъдат посочени на друго място. Да преминем към централната зона. Тук, на първо място, е необходимо да се назове ученикът на стареца Клеопа, не споменатия по-горе, а друг. Този Клеопа е живял дълго време със стареца Паисий, първо на Атон, след това в Драгомирнския манастир и, вероятно, в Секула, и заминава за Русия преди 1778 г. и е бил настоятел на Островския Введенски скит на Владимирската епархия. Той беше прекрасен подвижник, радетел за умния труд. Той въвежда атонското правило в Островската скита, което по-късно е пренесено от учениците му в други манастири в Централна и Северна Русия. Учениците на стареца Клеопа бяха: Игнатий, който първоначално се подвизаваше в Санаксарския манастир под ръководството на стареца Теодор Ушаков, а след това във Флорищевския скит на Владимирската епархия. От 1778 г., след Клеопа, той е строителят на Островския скит, а след това и Пешношския манастир на Московската епархия. През 1788 г. той е назначен за архимандрит на Тихвинския манастир, Новгородска епархия, и с благословението на митрополит Гавриил въвежда в него общежитие. През 1795 г. той е преместен от архимандрит в московския Симоновски манастир, за да създаде общежитие там и умира там през 1796 г. Казват за него, че навсякъде той е бил пример за благороден живот, особено смирение и несребролюбие: бил милостив към бедните, състрадателен към нещастните, изпълнен с любов към братята си. Друг ученик на стареца Клеопа, схимандрит Макарий, който след Игнатий беше игумен на Пешношския манастир до смъртта си през 1811 г., беше от особено значение в историята на руското монашество и старчество: от неговите ученици произлязоха 24 игумени на манастири. Имаше духовно общуване и кореспонденция със стареца Паисий и получи от него жезъл като подарък. Той води Пешношкия манастир към външно и вътрешно благоустрояване. Неуморим и знаещ стопанските дела, той беше още по-неуморим и опитен в подвизите на духовния живот. Изглеждаше суров на вид, но имаше душа, пълна с бащинска любов; той нямаше имоти, споделяше всичко с братята си; Той се отнасяше любезно към всички и неговата простота на сърцето, съчетана с духовна мъдрост, привличаше благоволението и уважението на всички към него. Митрополит Платон му възложи да въведе в ред разстроените манастири и го постави за пример на другите игумени. От манастира Пешношски много манастири са заимствали както ценобичните правила, така и монасите, способни да поддържат общ живот. Така от стареца Макарий са получили своите устави и устройство следните манастири: Голутвински, Московски Сретенски, Кирило-Новоезерский и скитовете: Давидова, Оптина, Берлюковска, Екатерининска, Медведевско-Кривоезерска и др. Сред учениците на стареца Макарий ще посочим: Авраам, по-късно игумен на Оптинския манастир, Максим, строителят на Пешношския манастир, Игнатий, схимонах на Коневския манастир и строител на Задне-Никифоровския манастир и др. Този Игнатий имаше духовни дъщери Мария, Олонецката отшелница, и Анастасия, основателката на женската общност, по-късно Паданския манастир. Ученик на стареца Клеопа бил и прекрасният подвижник Теофан, новоезерски игумен, за когото вече споменахме като килийник на митрополит Гавриил. Той лично дойде в Пеша, за да види отец Макарий, за да получи от него скинобитна грамота за неговия манастир и да го помоли за няколко братя, които да създадат общежитие. Игумен Теофан е бил старец на Моденския манастир, Александро-Невската лавра, Устюгския и Кириловския манастир и Филипо-Иранския скит. Негова духовна дъщеря беше Маврикий, игуменка на Горецкия женски манастир. Наследник на Теофан в Новозерския манастир е неговият ученик Аркадий. От учениците на стареца Клеопа, Игнатий и Макарий, Паисиевата традиция се предава в Коломненския Голутвински манастир, където игуменът е ученикът на Макарий и Игнатий Самуил; Ученик на Самуил беше Назарий, а негови ученици бяха схимонах Йоаникий и отшелникът Макарий, които вървяха по същия път на вътрешно духовно постижение. Следващото място, откъдето се развива паисиевското движение в Централна Русия, е Москва. Имаше основно два центъра на това движение: Симоновския манастир и Новоспаски. Ученикът на стареца Паисий, монах Павел, се подвизава в Симоновския манастир. През 1812 г. той страда много от французите, които го бият до такава степен, че прекарва остатъка от живота си в болно състояние. Друг ученик на стареца Паисий, Арсений, живял там в Симоновския манастир. Ученик на Павел бил йеромонах Йосиф, игумен на Симоновския манастир. Тук, в Симоновския манастир, както вече споменахме, беше игуменът на архимандрит Игнатий, ученик на Клеопа Островски, който беше назначен тук да създаде общежитие. В Новоспаския манастир забележителни старци са йеромонахите Филарет и Александър, ученици на Паисиевия ученик Атанасий, които по едно време са живели във Флорищевския скит на Владимирската епархия. Схимонах Атанасий (трябва да се отличава от Атанасий, който пренася Филокалията в м. Гавриил), бивш капитан от хусарския полк, на име Захаров, живя със стареца Паисий повече от седем години и взе от него монашески обети. С благословията на стареца той прекарва много време в преписване на наставления от книгите на баща си за молитва, смирение, търпение, послушание, любов и други добродетели. Поради необходимите обстоятелства той е освободен в Русия с монасите Амвросий и Феофан през 1777 г. Тук, претърпял много неприятности, той живее в Гороховския манастир, във Флорищевския скит, а след това в Белобережния скит и в Площанската Богородица скит на Орловска епархия, където е полезен на мнозина с живота и учението си. Умира в Площанската пустиня през 1825 г. Пристигайки от Флорищевата пустиня в Москва, старецът Афанасий посети йеромонасите на Новоспаския манастир Александър и Филарет и проведе с тях духовни беседи за умната работа според учението на стареца Паисий. И двамата йеромонаси познаваха задочно стареца Паисий, обичаха го и го почитаха, използваха преведените от него отечески книги, а отец Александър дори си кореспондираше с него. Така и двамата новоспаски монаси стояха много близо до стареца Паисий и изобилно се възползваха от неговото духовно богатство. Възможно е, познавайки Атанасий, те да са се запознали и с друг ученик на стареца Паисий, Амвросий, който живеел в Гороховския манастир и се отличавал с особен дар на молитва. Йеромонах Филарет е от град Вязма, от богато търговско семейство на Пуляшкините. След като рано изпита отвращение към светския живот, той влезе в манастир на 13-годишна възраст и от детството си се задълбочи в четенето на духовни книги, от които имаше много в дома на баща му. Впоследствие той е няколко години в Саровския скит, а след това в Александро-Невската лавра при митрополит Гавриил като йеродякон. От Санкт Петербург Филарет се премества в Москва, прекарва известно време в Симоновския манастир, а след това в Новоспаски, където живее в една и съща килия повече от 40 години, като рядко напуска портите на манастирската ограда. Само в тихи летни вечери, когато движението на хората спираше, той излизаше с приятеля си Александър и друг старец Михаил, които се придържаха към същото учение, за уединена разходка около стените на манастира. Прекарал много години в подвизите на монашеското безмълвие, старецът Филарет посвети остатъка от живота си на активно служение на хората, давайки съвети и утеха на всеки нуждаещ се, независимо от личността и състоянието. Килията му се изпълваше ежедневно с множество хора от всякакъв ранг. Унили от мъка, угнетени от живота, развълнувани от съмнения, обхванати от страст, сполетяни от нещастие отвсякъде, те идваха при него, за да излеят пред него своите мъки и да получат от него утеха и напътствие. Неговите разговори особено ясно изразяват неговата удивителна кротост, изключително смирение, пламенна любов към ближния, красотата и силата на неговия дълбок духовен ум. Често се случваше поради множеството посетители да няма време за хранене или почивка, въпреки мъчителната болест, от която страдаше цял живот. И въпреки това той все още намираше време да чете и пренаписва книгите на баща си. Само малко преди смъртта си (умира през 1842 г. на 84-годишна възраст) той вече не можеше да служи със съветите си на нуждаещите се, защото... от удара, който го сполетя, езикът му едва можеше да изрече нещо друго освен обичайното си призоваване на името на Спасителя и Богородица. Старецът Филарет беше духовен баща на Наталия Петровна Киреевская, съпруга на известния руски философ и писател Иван Василиевич, и чрез нея той повлия на последния, заинтересува го от духовния живот на руското монашество, склони го към по-задълбочено изучаване на Православието и съдейства за духовното му сближаване със старците на Оптинската пустиня. Освен Киреевская, отец Филарет беше духовен водач на монахинята от Московския Ивановски манастир Доситея, която се отличаваше с висок духовен живот. Съдбата на тази монахиня е доста мистериозна и мнозина я смятат и все още я смятат за дъщеря на императрица Елизабет Петровна. Монахиня Доситея, от своя страна, има голямо духовно влияние върху известните подвижници на братята Путилови, в монашеството Моисей Оптински, Исая Саровски и Антоний Малоярославецки. Що се отнася до приятеля на Филарет, йеромонах Александър, по-късно архимандрит на Арзамаския манастир, за него се знае, че е роден в същата година като Филарет, т.е. 1758 г., и произхожда от православно семейство на полски дворяни. Знаеше добре полски. Отдаден на Православната църква, той особено обича книгата на митрополит Стефан Яворски „Камъкът на вярата” и произведенията на св. Димитрий Ростовски, чиято книга „Духовна азбука” съветва всеки, който влиза в манастира, да я има и да се учи от нея през целия си живот. Учи в Киевската академия. След това постъпва на служба в Колегията на камарата. Колко дълго е останал там, не е известно, но едва по-късно той сам разказва, че още в младите си години е започнал монашество в московския Новоспаски манастир. Докато бил в Петербург при игумена на манастира, той бил постриган за монах от митрополит Гавриил и ръкоположен от него през 1793 г. за йеродякон, а месец по-късно и за йеромонах, и винаги се радвал на неговото благоволение и бил в постоянна кореспонденция с него. През същата 1793 г. той е назначен за управител и касиер на Новоспаския манастир, но след 4 години той отказва и двете длъжности и живее в същия манастир, прекарвайки време в молитва и изучавайки светите отци, които извършват умната Иисусова молитва, и в личната си килия приема великия образ на схимата. Преосвещеният Гавриил, който беше в Москва за коронацията на император Павел, често разговаряше с отец Александър и го покани на мястото си в Новгородската епархия, но той отказа, не искайки да напусне уединението си и своя приятел, който се стремеше към същата цел като него. Живеейки по този начин в Новоспаския манастир, той се свърза с молдовските и светогорските старейшини, възползува се от техните съвети и, когато те бяха в Москва по различни въпроси, ги приемаше у себе си и им помагаше много чрез московски познати, предани на него. Той също много охотно помагаше на тези, които се стремяха към монашеския живот. Под негово ръководство мнозина водят внимателен монашески живот. Някои от неговите ученици са били игумени на манастири. През 1810 г. отец Александър е ръкоположен за архимандрит на Арзамаския Спаски манастир, откъдето води обширна кореспонденция със своите московски духовни чеда и почитатели. Живеейки много скромно, но получавайки значителни пари от длъжностите си, той раздаде всичко на братята, манастирските служители, бедните ученици на богословските училища и всички нуждаещи се. След смъртта му са останали само 40 копейки в пари и без дрехи. Преди смъртта си в продължение на 18 дни той изобщо не приемаше храна, освен няколко капки вода, като ядеше само хляба на живота, Тялото и Кръвта Господни. Умира на 29 април 1845 г., като служи като духовник 52 години. За да характеризираме стареца, представяме няколко откъса от неговите писма. Когато младите подвижници Тимофей и Йона Путилови, духовно ръководени от отец Александър, заминаха да живеят в Саров, старецът Александър им даде следното наставление: "Съветвам моите братя в Христос Исус, Тимотей и Йона, при пристигането си в Саровския скит: 1) Докато живеете там, отидете при братята и се занимавайте само с онези, с които игуменът и изповедникът заповядат. 2) Изпълнявайте послушание без ропот и ако сте обременени с нещо, смирено помолете да бъдете преместени на друго място; ако не ви преместят, покорете се. 3) Помнете и живейте там, без да напускате където и да е, защото дори и да видиш някакви явни неудобства или изкушения там, няма да ги изкорениш от себе си и да се преместиш с тях, тогава на друго място ще намериш десет пъти повече, а дотогава с твоето скитане те ще започнат да се множат, докато напълно те върнат в света. винаги ще останеш мирен във всичко. 4) Ако покорството е трудно, то изглежда трудно само поради непокорство и упоритост, защото ще видиш същото покорство на другите, които са по-слаби от теб и ще преминеш с мир. Но ако ви оставят, по ваша молба, без послушание, тогава ще бъдете толкова завладени от мисли, че няма да можете да се справите с тях. Затова не се отказвайте от послушанието, а търсете. 5) За ваша вечна духовна полза винаги помнете, че победата за всяко изкушение е смирение, самоупрек и търпение. Нека Всемилостивият Господ те просвети и вразуми, помогне ти и те закриля; и нека те покрие от всички леви и десни примки на врага. 6) Докато се подлагате на послушание, пазете се от вдигане на тежести и поддържайте здравето си, защото ще дадете отговор на Бога, ако чрез безумна ревност по някакъв начин навредите на себе си и натоварите ближните си; защото, когато станеш сакат, ти вече няма да служиш на братята, но братята ще бъдат принудени да служат на теб, и в този случай ще имаш горчив живот, от който Господ да се смили над теб”. През същата година старецът Александър пише на Тимофей Путилов: "Искрено се радвам, че Милосърдният Господ не позволи на теб и Йона повече да се скитате по света и да осквернявате душата си със заблуда. Бъдете търпеливи, заради Бога, и не забравяйте, че нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу принципи и т.н. Според светото Лето, по-добре за нас да се борим с мислите си, отколкото с нашите И не е добре за нас да бъдем безстрастни, защото демоните си тръгват заради самонадеяността си, знаейки, че можем да загинем и от собствената си гордост Следователно, ние ще бъдем осъдени за изпълнението на страстите, а не само за това, че ги имаме в себе си и сме победени от мислите си. И Бог му заповяда не да не знае за добротата на плода, но да не го яде. Затова не обърквайте душата си с никакви мисли, тъй като не ги обичате и не им се радвате. Ако имаш духовен отец и му се доверяваш, тогава му разкрий всички свои мисли и борби; и не приемайте ума си като повреден и осквернен от грехове и не се доверявайте на нищо до смъртта си. Най-вече те моля, бъди послушен без разсъдък и се смирявай пред всички; Според учението на светите отци ние можем да се спасим само със смирението, но без него и с всички добродетели не можем да избегнем вечното осъждане. Що се отнася до нашия визуален живот, само ако Бог би ни спасил от активни грехове, Бог ще ви даде разум, просто изтърпете за Бога. Отец Александър пише на някой си Андрей Степанович, че Христос трябва да се търси не извън себе си, а в себе си: "Относно вашето намерение и желание да отидете в Йерусалим и Атон, не мога да ви дам категоричен отговор. Моят съвет към вас е следният: изберете беден манастир някъде в собствената си страна, затворен от света, и се опитайте да намерите Исус Христос в него - не в Атон, а в сърцето си. Защото освен нашето сърце е невъзможно да Го намериш никъде другаде. И когато Господ ти даде да Го намериш в сърцето си, тогава най-многолюдният площад за теб ще бъде Ерусалим и Атон места, без да знаем, че Той винаги е в нас. Нека Всемогъщият Бог освети сърцето ви и ви покаже мястото, където обитава Исус Христос. Много важно място в Централна Русия, където се преплитаха духовните нишки, идващи от стареца Паисий, беше и Брянският Свенски манастир на Орловска епархия. В началото на 19 век там са живели монах Серафим и схимонах Атанасий, същият, който е предал филокалията на митрополит Гавриил. Схимонах Атанасий, един от секретарите на Сената, напуска света, скита из светата гора Атон и Молдова, живее в манастира на стареца Паисий, който го поверява на своя ученик Софроний, и се занимава с преводи и преписване на книгите на баща си. През 1805 г., вече живеейки в Свенския манастир, той получава наставления от стареца Софроний да не пречи на монашеството и да живее в мълчание. Той починал в същия Свенски манастир през 1811 г. в ръцете на стареца схимонах Афанасий (Захаров), на когото преди смъртта си подарил своята чудесна колекция от творби на светите отци. Живеейки в Свенския манастир, старецът Афанасий, заедно със стареца Серафим, оказват духовно влияние върху бъдещия игумен на Оптинския скит Тимофей Путилов, който живее там известно време. Там игуменът на манастира, по-късно ректор на Московската духовна академия, епископът на Калуга и митрополитът на Киев, покровителят на монашеството и старчеството, известният Филарет, имаше възможност да се учи от старейшините на духовна дейност. Особено внимание трябва да се обърне на тези срещи и съжителство в Брянския манастир. Тук бяха установени връзки, които по-късно отговориха другаде, както ще видим по-късно. В духовна връзка с Брянския манастир е група пустинни жители на Смоленската епархия, които се подвизаваха в горските скитове на Рославския окръг в края на 18 и началото на 19 век. Тази уникална група руски отшелници е била в тясно общуване със стареца Паисий. В него влизат преките ученици на стареца, като Доситей, живял 40 години в Рославските гори, и Арсений, който по-късно се премества в Псковския Никандровски манастир, и други подвижници, които не са познавали лично стареца Паисий, като йеродякон Анастасий, Атанасий, който е бил изповедник на Свенския манастир през последните 19 години. житието му, Арсений от Белобережния скит, Моисей и Антоний Путилови, които по-късно се преселват в Оптина Пустин заедно с отшелниците Иларий и Доротей. Сега преминаваме към един от най-славните и прочути манастири в историята на руското старчество, Оптина Ермитаж. Този скит е възстановен от запустението си от известния московски митрополит Платон, който назначава за ректор ученика на Пешношския архимандрит Макарий Аврамия (самият Чудовище Платон е бил голям почитател на стареца Паисий. В библиотеката на Нямецкия манастир има книга с разговори на св. Макарий Велики, изпратена от митрополит Платон на стареца Паисий с следния надпис: "На преподобния отец на архимандрит Паисий, духовен водач и наставник на манастира Нямец, тази книга, полезна за такъв подвиг на знаменит човек, се изпраща от смирения Платон, митрополит Московски, като благословия с молба за богоугодни молитви за себе си. Това назначение доведе Оптина Пустин в кръга на духовното влияние на стареца Паисий, тъй като Авраам, ученик на Макарий, ревностен почитател на стареца Паисий и пазител на неговите традиции, пренася тези традиции в Оптина Пустин, въвежда тук общински порядки и издига духовен живот. Но и преди Авраам Оптина Пустин не е чужда на влиянието на стареца Паисий. През 1800 г. там се заселва ученикът на стареца Паисий, монах Теофан. Той бил от Владимирска губерния, в младостта си служил в Черноморската казашка армия, напуснал военната служба поради болест, живял известно време в Софрониевата скита при архимандрит Теодосий, откъдето се преместил в Молдова при стареца Паисий и живял там три години, подлагайки се на готварско послушание. След смъртта на стареца той се завръща в Русия и влиза в Оптина Пустин. Отличавал се с изключително несребролюбие и голяма кротост, бил строг постник и голям молитвеник. Ревността към подвига на поста го подтикнала веднъж да прекара цялата Света Петдесетница напълно без храна. Той разкри това на един от близките си братя. "Вярвам", каза той, "че няма да умра от глад." Братът нито отхвърли, нито потвърди намерението си. А Феофан не ядеше нищо през целия пост и пиеше топла вода само веднъж седмично. През всичките 40 дни той извършваше цялата служба насаме, правеше много поклони, сам отопляваше килията и изглеждаше весел. Един ден, като забелязал, че Феофан е отслабнал много, брат му му казал: „Татко, много си се изтощил“. "Нищо! - отговори Теофан," Христос Спасителят проля цялата Си кръв за мен на кръста и има още много кръв в мен. Издържал подвига, който предприел с Божията помощ, в края на Великия пост той се причастил със св. Христови Тайни. Впоследствие той отново се опита да повтори този подвиг, но се простуди, разболя се от тежка кашлица и, постепенно отслабвайки, почина през 1819 г. Когато брат му го попита дали се страхува от нещо в часа на смъртта, той отговори: „Желая радостно да бъда освободен от този живот“, вдигна ръка, за да направи знака на кръста и тихо отиде при Господа. През 1821 г. Калужката епархия се управлява от Негово Високопреосвещенство Филарет (Амфитеатров). Като голям любител и почитател на монашеството и особено на стареца Паисий, той, подобно на митрополит Платон, обръща специално внимание на Оптинския скит и за по-голям успех в монашеския живот там решава да построи там манастир в името на Предтечата и Кръстителя на Господа Йоан. За създаването на манастира той поканил известните му пустинни жители на рославските гори - Доситей, Моисей, Антоний, Иларий и др., които поставили началото на прочутия манастир в Оптина Ермитаж. Няколко години по-късно отец Моисей става настоятел на Оптинския скит, а неговият брат Антоний – настоятел на манастира, и така духовният живот на Оптинския скит се съсредоточава в ръцете на опитни пазители на Паисиевата традиция. През 1829 г. към тях се присъединява йеромонах Леонид, ученик на стареца Теодор, преместен от Александър-Свирския манастир в схима на Лъв, и с пристигането му в Оптинския манастир е положено началото на известното Оптинско старчество. Така в Оптинския скит, сякаш във възел, се свързаха многобройни нишки от духовното влияние на стареца Паисий чрез неговите различни ученици, а именно: монахът Теофан донесе директно от самия старец Паисий духовната закваска, която получи в Нямецкия манастир; Авраам донесе традициите на стареца Паисий, получени от Клеопа Островски; Моисей и Антоний донесоха легендите за двама Атанасиеви, Серафим Свенски и жителите на Рославската пустиня, а Леонид донесе легендите за Теодор и Клеопа от Малка Русия. Тази комбинация от различни духовни влияния доведе до забележителен разцвет на Оптинските старейшини. След като се установява в Оптинския скит, старецът Лъв скоро придобива огромно влияние и широка популярност не само сред братята на манастира, но и сред околното население и поклонниците на пустинята. Със своя висок живот, мъдрост, прозорливост, лечителска дарба, милосърдие към страдащите, прямота и смело изобличение на порочните хора, независимо от тяхното положение, отец Лъв привлече всеобща почит и любов и при него започнаха да идват хора от различни градове и села от различни ранги - благородници, търговци, граждани, селяни и духовници, за да получат от него полезни съвети и утеха в какво ги беше сполетяло. мъка. Всяка година тълпата от хора към него се увеличаваше. Всеки, приет от стареца с бащинска любов, му разкриваше духовните си рани и намираше утеха в разговора му, а мнозина, обладани от телесни болести и обладани от бесове, получаваха помощ от неговите молитви и помазване с миро от кандилото, което гореше пред килията му Владимирска икона на Божията майка. С благотворното си влияние, както върху братята на манастира, на който той беше старец и изповедник, така и върху посещаващите го поклонници, старецът Лъв много допринесе за издигането и подобряването на Оптинския манастир, както вътрешно, така и външно. Под сянката на манастира се събираха много братя от различни места, търсещи мъдро напътствие в духовните дела. Познавайки духовния опит и таланта на стареца Лъв, настоятелят на Оптинския скит отец Мойсей поверява всеки, който идва да живее в манастира, на стареца като духовен ръководител. Надарен с духовен разум, притежаващ остра памет и дар слово, отец Лъв даде на всички подходящи наставления от светоотеческите книги и Свещеното Писание. Пред хората старейшината обичаше да крие високата структура на духа си под изключителната простота на думите си; речта му се отличава със своеобразно съчетание на духовната сила на Светото писание и ярката изразителност на народния език. В допълнение към ежедневните си занимания в манастира, старецът получаваше много писма от различни хора, които го молеха за разрешение за недоразумение, и поради любовта си към своите ближни, старецът или сам им пишеше, или им диктуваше необходимите отговори. Отец Лъв почина на 72-годишна възраст. В предсмъртната си болест той често призоваваше името Господне, накрая се успокои, прекръсти се, благослови братята и спокойно предаде духа си в Божиите ръце. Като се има предвид особено важното значение на Оптинския скит в историята на руското старчество, ще назовем неговите най-забележителни и известни подвижници и старци, а също така ще посочим онези личности и онези манастири, върху които той е оказал особено влияние. Получила цялостна Паисиева закваска още при самото си възстановяване, Оптина пустин се свързва дълбоко с духа на стареца Паисий и неговите завети. Всичко в него: правилата на манастира, организацията на богослужението, общият ред на живота и духовната диспенсация на всеки отделен брат са удивително съгласувани и носят печата на особена духовност, просвета и радостен мир. Веднага щом прекрачи прага на тази свята обител, поклонникът или скитникът веднага усеща близостта на Бога тук, специалната благодат на неговата духовна атмосфера и самият той неволно става по-близо до Бога и се настройва на светло и радостно настроение. Оптина Пустин запази този духовен образ и такова плодотворно влияние непроменени почти сто години до революцията. От забележителните подвижници и старци на Оптинския скит трябва да назовем преди всичко неговия прочут игумен архимандрит Мойсей, управлявал го повече от 30 години и починал през 1862 г. Син на московски търговец, той, заедно с братята си Александър и Иона, в монашеството Антоний и Исая, първо е под духовното ръководство на московските старци Филарет и Александър и старейшина Доситей, след това заедно с брат си Йона живее в Саровския скит, оттам се премества в Брянския Свенски манастир, където се радва на ръководството на учениците на стареца Паисий, Атанасий и Серафим, живее с брат Александър в Рославските горски скитове под ръководството на Доситей, Доротей и Арсений и накрая се премества в Оптина Пустин, където остава до смъртта си. Той беше строг пазител на Паисиевите традиции и неговите ценобични правила, положи основите на Оптинското старчество, ръководи Оптинския скит към духовно и материално усъвършенстване и самият той беше известен със своята святост на живота и духовния си опит. Ръководейки живота на Оптинското братство, той не остави без ръководството си други хора, които се обърнаха към него за съвет. И така, под негово духовно ръководство бяха настоятелят на Тихоновия скит на Калужката епархия Мойсей и затворникът на Гетсиманския скит в Троице-Сергиевата лавра йеросхимонах Александър, който имаше за свой ученик изповедника на Гетсиманския манастир йеромонах Герман, по-късно строител и игумен на Зосимския скит на Владимир. епархия. Братът на отец Моисей, отец Антоний, се подвизаваше с него в Рославските гори, участваше в организацията на Оптинската обител и беше нейният пръв началник, а след това в продължение на 14 години беше игумен на Малоярославецкия манастир, Калужка епархия; След като се оттегли от тази длъжност, той живя 12 години в пенсия в Оптина Пустин, където почина през 1865 г. Подобно на брат си, той се отличаваше с висок духовен живот и имаше особена дарба да утешава скърбящите. Забележителни са неговите писма и бележки, публикувани от Оптина Ермитаж. Под негово духовно ръководство беше Йосиф, еросхимонах от Николо-Угрешкия манастир на Московската епархия. В допълнение към тези личности в Оптина Ермитаж имаше много други забележителни подвижници. Това са: архимандрит Мелхиседек, ученик на Игнатий Островски, заемал длъжността игумен на Ростовския Яковлевски манастир, Спаски Арзамас, Спасо-Евфимиев от Суздал, игумен на Александро-Невската лавра и накрая живял в пенсия в Оптина, където починал; Йеросхимонах старец Йоан от разколниците, ученик на стареца Лъв, постригван на отец Мойсей, оставил няколко съчинения срещу разкола. Доказвайки правотата на православието, той по чуден начин го засвидетелства, като извади с ръка шепа пясък от дъното на врящ котел. Умира през 1849 г. Монах Иларион, който влезе в Оптина Пустин за 80 години и се подвизаваше там 16 години; Васиан е старец, схимонах, велик постник, който за 45 години монашество не е пил чай и вино, не е ял риба и мляко, освен на Великден, и два пъти е издържал 40-дневен пост; Йов, йеросхимонах, изповедник на стареца Макарий, голям любител на мълчанието; Пимен, еросхимонах, изповедник на стареца Амвросий, ученик на Лъв и Макарий, отличаващ се с особена простота и мълчание. Сега се обръщаме към втория известен Оптински старец Макарий. Произхожда от знатния земевладелски род Иванови от Орловска губерния. В младостта си той мислеше да се ожени, но след като веднъж посети Площанския скит на Орловската епархия, той беше толкова запленен от красотата на монашеството („всички монаси му се струваха като земни ангели“), че вече не искаше да се върне у дома и остана завинаги в манастира. Негов учител в Площанската пустиня беше ученикът на старец Паисий, схимонах Афанасий (Захаров), същият, под чието влияние бяха в Москва старците Филарет и Александър, а чрез тях Мойсей Оптински и Иван Василиевич Киреевски, които по-късно трябваше да работят заедно със старец Макарий за издаването на преводи на стареца Паисий. Колко удивително бяха изтъкани и преплетени духовните нишки, идващи от Стареца Паисий! Отец Макарий е живял в Площанската скит 24 години. След смъртта на стареца Атанасий започва духовно сближаване и кореспонденция между отец Макарий и отец Лъв, резултатът от което е преместването на отец Макарий в манастира Оптина Скит. В продължение на 7 години старците Макарий и Лъв продължават да живеят заедно в Оптинската обител. Те бяха свързани помежду си от най-близко приятелство и сходство. Те са писали общи писма до духовните си чеда с общ подпис. Но героите им бяха напълно различни. Отец Лев беше от търговците, той беше прям, груб, практически мъдър, въпреки че имаше нежно сърце. Отец Макарий, от дворяните, бил кротък, кротък, обичал книгознанието, а в младостта си, преди да постъпи в монашество, свирел на цигулка и обичал да пее. Но и двамата бяха еднакво големи ревнители на истинското духовно монашество. След смъртта на отец Лъв, отец Макарий служи като старец в продължение на 19 години, като в същото време след отец Антоний е началник на манастира и умира през 1860 г. Също като отец Лев, той събра около себе си много ученици, които искаха да се трудят под негово ръководство. Сред тях имало много образовани хора, с помощта на които старецът се заел с издаването на преводи на отеческите книги на стареца Паисий. Както беше казано, Иван Василиевич Киреевски, духовният син на отец Макарий, който живееше недалеч от Оптина пустин, в имението си Долбино, взе особено голямо участие в това дело. Неговите московски приятели и почитатели - московският митрополит Филарет, професорът на Московската духовна академия - прот. Ф. А. Голубински, ректор на Академията, прот. А. В. Горски, проф. Московския университет Шевирев и др. Така с трудовете и загрижеността на стареца Макарий в Оптина пустин е положено началото на издателска дейност, която не спира дори след смъртта на о. Макария. Две години след смъртта на о. Макарий, настоятелят на Оптинския скит, архимандрит Моисей, почина, а три години по-късно брат му игумен Антоний и по този начин основните лица, които поставиха началото на старейшината и строгата монашеска общност в Оптинския скит, отидоха в гробовете си. Но с тяхната смърт делото, което започнаха, не замря. Пазители и продължители на делото на първото поколение Оптински старци бяха новият старец еросхимонах Амвросий и новият игумен на манастира архимандрит Исаак. Старецът Амвросий, чието фамилно име е Гренков, произхожда от духовенство и е роден през 1812 г. в село Болшие Липовицы, Тамбовска губерния. След като завършва духовно училище и духовна семинария, той известно време е домашен учител в семейство на земевладелец, а след това учител в богословско училище в Липецк. През 1839 г. по съвет на старец Иларион Троекуровски той отива в Оптина Пустин, където постъпва под духовното ръководство първо на отец Лъв, а след смъртта му на отец Макарий. Отличаващ се със своя жив и весел, общителен характер, меко и добро сърце, проницателен ум, светски опит и мъдрост, високо духовно разположение, дълбока молитвеност и познаване на човешкото сърце, Амвросий след смъртта на Макарий естествено зае неговото място и като че ли съчета духовните черти и таланти на двамата си предшественици. Той имаше огромно духовно влияние не само върху братята на манастира, но и върху чужденци от всякакъв ранг и положение, състояние и образование, като се започне от бедна и тъмна селянка, плачеща над умиращите си пуйки, и се стигне до митрополити, велики херцози, сенатори, писатели и философи, които идваха при него да търсят съвет и утеха в трудни и сложни въпроси на вътрешния и външния живот, и никой не го напусна, не получи необходимата помощ и морална подкрепа; така че върху него наистина думите на апостола, изписани по-късно върху надгробната му плоча, са изпълнени с пълна точност: „Станах слаб, както бях слаб, за да спечеля слабите; Станах всичко за всички, за да спася всички.“ Въпреки силната си слабост и болестта, която почти винаги го приковаваше към леглото, той приемаше посетители от сутринта до късно вечерта, с кратка почивка за обяд и кратка почивка, и тази дейност продължи непрекъснато в продължение на 30 години. През последните 10 години от живота си той пое нова грижа за поддържането и подобряването на многолюдната женска общност Шамордино, която основа на 12 версти от Оптина Пустин и в която освен 1000 сестри, повечето от които нямаха никакви лични средства, а понякога бяха напълно болни и възрастни, имаше също сиропиталище, училище, богаделница за 60 старици и болница. С помощта на предани духовни чеда, от които е невъзможно да не споменем семействата Ключаров, Перлов и Бахрушин, старецът не само поддържа този огромен манастир, но и построява в него величествен храм и трапезария, рядко срещани по своята красота. Всред такава тълпа и такива тревоги старейшината не спря книгоиздателската си дейност и водеше огромна кореспонденция. Когато старейшина Амвросий почина през 1891 г., всички почувстваха, че огромната морална и материална подкрепа за много бедни и нещастни хора е рухнала, а всеобщата голяма скръб и силни ридания, които съпътстваха погребението му, бяха непресторени. Архимандрит Исаак е бил настоятел на Оптинския скит при стареца Амвросий. Произхожда от богато търговско семейство в Курск, Антимонови. На младини търгувал с добитък и пътувал по панаири. Решил да постъпи в манастир, той тихомълком напуснал баща си в Оптина и се явил на стареца Лъв. Старейшината, както обикновено, седеше заобиколен от хора, тъчеше обичайните си ръкоделия - колани и говореше. Младият Антимонов се постави зад всички. Изведнъж той чува силния вик на стареца: "Ванюшка!" Без да мисли, че този вик се отнася за него, неизвестен старомоден провинциален денди, Антимонов продължи да седи спокойно. Но хората започнаха да се суетят, започнаха да го блъскат и казаха: „Върви, старейшината те вика“. Поразен от проницателността на стареца, Антимонов се приближил до него и след разговор с него останал завинаги в манастира. Отначало той е ученик на отец Лъв, след това на отец Макарий и накрая на стареца Амвросий, по чието указание, напълно неочаквано за самия него, е назначен за игумен на манастира след смъртта на отец Моисей. Отец Исаак се отличаваше с дълбоко смирение, дълбоко благоговейно настроение и мълчание. Умира в дълбока старост през 1894 г. Могат да бъдат посочени и други забележителни жители на Оптина: Йеродякон Паладий, който се премества в Оптина Ермита от Площанската Ермитаж обратно при Авраам през 1815 г. и е живял в Оптина Ермитаж 46 години; Йеродякон Методий, който лежа парализиран 22 години. Можеше да каже „да, да“ и „Господи, смили се“. Лев Ник го познаваше. Толстой обичаше да го сочи като пример за голямо страдание и голямо търпение, култивирани от християнската вяра; слепият схимонах Карп, за когото старецът Лъв каза: „Карп е сляп, но вижда светлината“; Йеросхимонах Гавриил, основател и старейшина на Белокопитовската женска общност; Йеросхимонах Теодот, изповедник и старец на Гетсиманския манастир и Параклитски скит при Троице-Сергиевата лавра; Йеросхимонах Иларион, изповедник и ръководител на манастира, беше килийник на старец Макарий, а след това сподели със стареца Амвросий труда на старейшината. Елисей, послушник, горски пазач, живял в Оптинската пустиня 52 години, отказал повишения и бил любимият гост на стареца Амвросий; Йеромонах Климент (Зедерхолм) – ученик, писар и сътрудник на стареца Амвросий в книгоиздаването. Особено забележителна е съдбата на Климент. Той беше син на главния московски лутерански пастор, суперинтендант, много учен и сериозен човек, дълбоко отдаден на лутеранското учение. Отец Климент блестящо завършва Филологическия факултет на Московския университет и се подготвя за професура. Не намирайки удовлетворение в лутеранството, той се сближава чрез московските си православни приятели със старец Макарий, усеща красотата и истината на Православието, приема православната вяра, а след това и монашеството и се установява в скит близо до Оптинската пустиня, където живеят най-строгите подвижници, става най-преданият ученик на стареца Амвросий и му помага в писането и книгоиздаването. Забележителна е кореспонденцията му с баща му относно приемането на православието. Много интересна биография на Климент е съставена от известния руски писател и философ, духовен син на стареца Амвросий, К.Н. Леонтьев. Нека продължим нашия списък с изключителни жители на Оптина: Константин Николаевич Леонтьев - руски консул в Близкия изток, високообразован човек, оригинален руски мислител, който мразеше и отхвърляше социализма като желание за всеобщо изравняване и обезличаване, който признаваше, че светът живее и се спасява от красотата, автор на книгата "Изток, Русия и славяните". Докато бил на Света гора, той претърпял тежка болест (холера) и по чуден начин, чрез молитва пред иконата на Божията Майка, се излекувал от нея. След това той става дълбоко религиозен православен християнин, който с особена сила усеща истинността на двата догмата на Православието - вечни мъки и вечно блаженство. След като се премества в Оптина Пустин през 70-те години на миналия век, той се запознава със стареца Амвросий и става негов предан ученик. Преди смъртта на отец Амвросий той се преместил в Троице-Сергиевата лавра, замонашил се и починал през 1892 г. Флавиан, ученик на старците Лъв, Макарий и Иларион, е строг аскет. Анатолий (Зерцалов), еросхимонах и манастирски настоятел след смъртта на отец Иларион, ученик на старците Макарий и Амвросий, от клира, ученик в семинарията. Заедно с Йосиф той беше наследник на отец Амвросий в старейшината; известен като практикуващ умствена молитва, бил изповедник на сестрите Шаморда, починал през 1894 г. Даниил Болотов, йеромонах от известно дворянско семейство, брат на известната, първа игумения на общността Шаморда - схимонахиня София, завършил Художествената академия, прекрасен иконописец и портретист, много образован човек, необикновено мил и чистосърдечен ученик на стареца Амвросий, който рисува най-добрия му портрет. Починал през 1907 г. Йосиф, йеросхимонах, килийник и ученик на стареца Амвросий, негов приемник в старчеството, смирен и кротък старец. Старецът Амвросий говори за него на духовните си чеда: „Аз ви дадох да пиете вино и вода, а Йосиф ще ви даде да пиете чисто вино“. Починал през 1911 г. Бенедикт, архимандрит, наследник в манастира и старейството на отец Анатолий Зерцалов, от бялото духовенство. Останал вдовец, той се обърнал за съвет към стареца Амвросий и по негово указание влязъл в Оптина Пустин. Бил е писар на отец Амвросий и изповедник на сестрите Шамординови. Умира като архимандрит на Боровския манастир. Ювеналий (Половцев), служител на старейшините Макарий и Амвросий в книгоиздаването, по-късно ректор на Глинския скит, викарий на Киево-Печерската лавра и Александро-Невската лавра, епископ на Курск и архиепископ на Литва. Леонид Кавелин, също служител на старейшините Макарий и Амвросий в книгоиздаването, тогава управител на Троице-Сергиевата лавра. Ксенофонт, архимандрит и игумен на Оптинския скит, смирен, строг, мълчалив и благоговеен пазител на Оптинските традиции, от селяните. Последните старци на Оптинския манастир са йеромонах Нектарий, практикуващ умствена молитва, ученик на манастирския водач Анатолий и йеромонах Анатолий, бивш служител на килията на стареца Амвросий, а след това негов всепризнат заместник. С тези фамилни имена завършваме далеч непълния списък на починалите забележителни оптински подвижници, които спазваха заветите на стареца Паисий. Оптинският скит, в своя постоянен духовен растеж, се превърна в мощен духовен център, откъдето духът на истинското православно монашество се разпространи широко в Русия. Лев Ник, който наблюдаваше отблизо Оптинските старейшини. Толстой, признавайки, че християнските чувства са дълбоко вкоренени в руския народ, казва в едно от писмата си, че тези чувства са възпитани в него от руските манастири и техните старейшини. Нека сега назовем онези манастири и онези лица, върху които се разпростира духовното влияние на Оптинския скит и неговите старейшини. Оптински старец Антоний, назначен за игумен на Малоярославецкия манастир, пренася традициите на стареца Паисий там. Неговото дело е продължено от архимандрит Пафнутий, който преди това е бил настоятел на манастира в Оптинския скит. Старецът Лъв, чрез своя ученик Геронтий, постави старейшина в Тихоновския скит на Калужката епархия. Освен Геронтий, в същия Тихоновски скит са известни аскети: Ефрем, изповедник на манастира, и Моисей, игумен на Тихоновския скит, ученик на старейшините Лъв, Макарий и Моисей от Оптина. В Николо-Угрешкия манастир на Московската епархия имаше ученици на старейшина Лъв - игуменът на манастира Иларий, и игумен Антоний - йерошимонах Йосиф. В Белевския женски манастир старейшината е поставена от отец Лев чрез неговата духовна дъщеря Антия, която претърпя много скърби за предаността си към отец Лъв, както и чрез игумения Павлина, игумения на Белевския манастир, при която този манастир започна особено да процъфтява. Борисовският Тихвински женски скит на Курска епархия също беше под духовното ръководство на стареца Лъв. Ученици на Оптинските старейшини бяха също Макарий, игумен на Можайския Лужецки манастир, Никодим, игумен на Мешчевския и Малоярославецкия манастир, Иларий, старейшина на Мешчевския манастир, игумения на Каширския манастир Макария и игумения на същия манастир, игумения Тихон; основателят на Белокопитовския Казански манастир Александра и свещеникът на същия манастир протойерей Андрей; настоятелят на Лихвинския манастир архимандрит Агапит, който е написал най-доброто описание на живота на стареца Амвросий; игумен на Одринския манастир игумен Серапион; изповедник на Киево-Печерската лавра йеросхимонах Антоний; Протойерей на село Спас Чекряк от Орловска епархия, отец Георгий Косов, известен молитвеник с дарбата на прозрение и изцеление, създал в своето бедно и провинциално село красива каменна църква, училище, сиропиталище и милостиня (уплашен от бедността на своята енория, о. Георги решил да избяга от него и дошъл при о. за съвет. Амвросий, но той решително му забрани да напуска енорията. „Вие сте двама (с Бога), а той е един (дяволът)“, каза старецът о. Джордж); Схимонахиня София (Болотова), духовна дъщеря и ученичка на старец Амвросий, първата игумения на Казанския Шамордински манастир, след смъртта на която старецът Амвросий каза: „О, мамо, тя намери благодат от Бога!”; Игумения Ефросиния, 2-ра игумения на Шамордин, сляпа; Игумения Екатерина и игумения Валентина, последната игумения на Шамордино. Под духовното ръководство на старец Макарий се ползваха следните женски манастири: Великолуцки, Вяземски, Курск, Серпухов, Севски, Калужски, Елецки, Брянски, Казански, Осташковски, Смоленски и др. Много манастири се отнасяха към стареца Амвросий по същия начин, а други дължаха съществуването си на него. Така под негово ръководство бяха: Борисовият скит, Каширският манастир, Белевският манастир и Волховският манастир; с негова благословия, Ахтирски Гусевски манастир на Саратовска епархия, Козелицански манастир на Полтавска епархия, Пятницка женска общност, Предтеченски скит на Орловска епархия, Николо-Тихвинска общност на Воронежска епархия и накрая, Казанският женски Шамордински скит на Калужката епархия възниква и се установява. Говорейки за духовното влияние на Оптина Пустин, не можем да премълчим влиянието му върху руската интелигенция. Вече споменахме И.В. Киреевски, отец Климент Зедерхолм и К.Н. Леонтиев. Нека да назовем още: Н. В. Гогол, който е имал кореспонденция със стареца Макарий и архимандрит Моисей; професори на Московския университет Шевирев и Юркевич, както и посетилите старейшина Амвросий Ф. М. Достоевски, В. С. Соловьов, граф А. К. Толстой, В. К. Константин Константинович и гр. Л.Н. Толстой, който дори в последните съдбовни дни от живота си е бил привлечен предимно от Оптина Пустин, от нейните старейшини. Сестрата на Лев Николаевич, Мария Николаевна, живееше в Шамордина, за която старецът Лев каза в детството си: „Тази Маша ще бъде наша“. Като цяло за Шамордин трябва да се каже, че там, под крилото на старейшина Амвросий, намериха убежище стотици руски образовани жени, чиито имена е невъзможно да се изброят. Остава да разгледаме южния клон на руското старчество, който води началото си от стареца Паисий. От преките ученици на стареца Паисий в южната част на Русия са известни: монах Герасим, постриган от стареца Паисий, който след напускането на Русия живее в Софрониевия скит, Курска губерния; Йеросхимонах Ливрей се подвизава в Екатеринославската епархия и умира в дълбока старост през 1824 г. Той има за свой ученик инспектора на Екатеринославската духовна семинария, учения монах Макарий, по-късно прочут ръководител на Алтайската мисия. Най-широко влияние в южната част на Русия несъмнено има известният еросхимонах Василий (Кишкин). Той произхожда от дворянството на Курска губерния, пътува много и дълго време живее на Атон и в Молдова при стареца Паисий. Връщайки се в Русия, той е строител на Белобережния скит, след това живее в Кременецкия манастир, в Саровския скит, в Коренната скит, в Глинската скит, в Софрониевата и Борисовата скита на Курската епархия, в Рихловския манастир на Черниговската епархия, в Устмедведицкия манастир на Дон Епархия, в Севския манастир и в Площанската скитна Орловска епархия. Той остави множество ученици във всички тези манастири и почина през 1831 г. Той имаше щастието да слуша разговорите на Тихон Задонски и беше приятел на Антоний, архиепископ на Воронеж. Той бил забележителен подвижник, отличаващ се от младини със своето целомъдрие, смирение, търпение и любов към онези, които го оскърбяват. От неговите ученици са известни: старецът Лев от Оптина, който беше под негово ръководство в Белите брегове; Серафим, бивш игумен на Белобережния скит; Арсений, който работеше в рославските гори; схима-йеродякон Мелхиседек; схимонах от Белобережния скит Макарий и други подвижници на този манастир, за който трябва да се каже, че е бил и забележително огнище на паисиевото движение. Други ученици на стареца Василий били: Афанасий, атонски схимонах, йеродякон Анастасий, който се подвизавал в Свенския манастир и в Рославските гори; Архимандрит на Симоновския манастир в Москва Мелхиседек, Оптински архимандрит Моисей, игумения на Уст-Медведицкия манастир Августа. Негов ученик, а същевременно и ученик на стареца архимандрит Теодосий от Молдова, бил и известният подвижник на Глинския скит Филарет, от когото произхожда Глинската линия на руския аскетизъм. Нека назовем най-известните аскети от тази линия: монахът-старец Теодот, гледачът; Макарий, еросхимонах, проницателен старец, постигнал високо духовно съвършенство; Мартирий, велик постник, който цяла седмица не ядеше храна и обичаше уединението и тишината; схимонах Евфимий, килийник на отец Филарет; Пантелеймон, еросхимонах отшелник, погребан в манастира, който с негови грижи е построен на мястото, където се е появила чудотворната икона на Рождество Богородично; Йеромонах Антоний, помощник на братския изповедник, мълчи; йеродякон Серапион, който видял своя ангел-хранител и след смъртта три часа прелиствал броеницата му; монахът Доситей, който имал дар на прозрение и изцеление, бил удостоен да чуе ангелско пеене при смъртта на стареца Теодот; Схимоархимандрит Илиодор, който е бил осем години игумен на Рихловския манастир и настоятел на Петропавловския манастир на Черниговска епархия; схимонах Лаврентий, ученик на архимандрит Илиодор и негов приемник в старчеството; архимандрит Инокентий, ученик на много старци и най-вече на стареца Макарий, който имаше любящо сърце и дар на изцеление; Йеросхимонах Илиодор, молитвеник, предсказал смъртта му година по-рано; схимонах Архип, който имаше дар на прозрение и молитва, ръководител на духовния живот на схимонасите; аскетът-прозорливец Лука и много други. От лицата, които не принадлежаха към братята на Глинския скит, но се радваха на неговото духовно ръководство, ние знаем: Филарета - игумения на Уфимския манастир Благовещение, ученик на Филарета Глински; Макарий, архимандрит на Алтайската мисия, по-късно игумен на Болховския Троицки манастир, преводач на Библията, ясновидец; Теодосий, изповедник на Святогорския скит на Харковска епархия, ученик на Филарет; йеросхимонах Йоан, затворник от Святогорския скит, ученик на отец Филарет; Йоаникий, изповедник на Святогорския скит, лечител на демоните; Архимандрит Паисий, настоятел на Високогорския Николаевски скит, ученик на отец Филарет, монах Серафим Саровски му предрича 24 години монашество; Макария, проницателна схимонахиня от Гамалеевския манастир на Черниговската епархия, духовна дъщеря на стареца на Глинския скит Анатолий; Клеопатра, игумения на Севския манастир (старецът Анатолий от Глинския манастир я благослови да отиде в манастира и й предрече, че ще бъде игуменка). Към краткия списък на учениците на стареца Паисий, който направихме (в никакъв случай не пълен), смятаме за необходимо да добавим списък на лаври, манастири, скитове, скитове и общности, които са получили своите грамоти от него или от неговите ученици, техните старци или игумени, или които са имали негови ученици и последователи сред братството си. Правим уговорката, че този наш списък далеч не е пълен. 1. Светогорийският манастир и други атонски манастири и скитове, които са били под влиянието на стареца Паисий и неговите ученици. 2. Драгомирни манастир на Свети Дух в Молдова. 3. Манастирът Секулски Йоан Кръстител в Молдова. 4. Нямецки манастир "Възнесение Господне" в Молдова. 5. Ново-Нямецки манастир в Бесарабия. 6. Манастирът Тисман в Молдова и други молдовски манастири и обители, които са били под влиянието на стареца Паисий. 7. Александър Невска лавра в Санкт Петербург. 8. Александър-Свирски манастир на Олонецката епархия. 9. Арзама Спаски манастир на Нижегородската епархия. 10. Ахтирская гусевска женска общност на Саратовска област. 11. Амвросиевска Казанска женска обител на провинция Калуга. 13. Боровски Пафнутиевски манастир на Калужката епархия. 14. Берлюковския скит на Владимирската епархия. 15. Борисоглебският манастир на Московската епархия. 16. Брянски Свенски манастир на Орловска епархия. 17. Белобережния скит на Орловска епархия. 18. Белопесоцки Каширски манастир на Тулска епархия. 19. Борисовски женски скит на Курската епархия. 20. Белевски кръстовденски манастир. 21. Болховски манастир на Орловска епархия. 22. Болховски Троицки манастир. 23. Бузулук Тихвин-Богородицкая женска общност на Самарската епархия. 24. Бабаевски Николински манастир на Костромската епархия. 25. Белокопитовски Казански манастир на Калужката епархия. 26. Брянски женски манастир на Орловска епархия. 27. Валаамски манастир. 28. Великолуцки манастир. 29. Вяземски Аркадиевски манастир. 30. Високогорска Чуркинская Николаевска скит. 31. Виленски манастир Свети Дух. 32. Горецки женски манастир на Новгородската епархия. 33. Гороховски манастир на Владимирската епархия. 34. Гетсиманският манастир в Троице-Сергиевата лавра. 35. Глински скит на Курската епархия. 36. Катрин Ермитаж на Московската епархия. 37. Елецки манастир. 38. Заден Никифоров скит на Олонецката епархия. 39. Ивановският манастир в Москва. 40. Кривоезерский скит на Костромската епархия. 41. Голутвинският манастир Коломна. 42. Кириловски манастир на Новгородската епархия. 43. Коневски манастир на Ладожкото езеро. 44. Курски манастир. 45. Козелщански манастир на Полтавската епархия. 46. ​​Кременецки манастир на Воронежка епархия. 47. Казански манастир в град Троицк. 48. Илийски манастир в Мензелинск, Уфимска епархия. 49. Каширски женски манастир. 50. Киево-Печерска лавра. 51. Калужки манастир. 52. Киренски манастир на Иркутска епархия. 53. Лихвински Покровски манастир на Калужката епархия. 54. Леслевски скит на Смоленската епархия. 55. Медведевски скит, Владимирска епархия. 56. Моденски манастир на Новгородската епархия. 57. Малоярославецки манастир. 58. Мещевски манастир на Калужката епархия. 59. Можайски лужишки манастир на Московска епархия. 60. Молчанска скит на Курската епархия. 61. Новоезерски скит на Новгородската епархия. 62. Новоспаски манастир в Москва. 63. Николо-Угрешски манастир на Московската епархия. 64. Нов Атон в Кавказ. 65. Николо-Тихвинска женска общност на Воронежката епархия. 66. Островска Введенская скит на Владимирската епархия. 67. Оптина Введенская скит, Калужка епархия. 68. Одигитриевски манастир в Челябинск. 69. Одрино-Николаевски манастир на Орловска епархия. 70. Осташковски манастир на Тверската епархия. 71. Пешношски манастир на Московската епархия. 72. Палеоостровски скит, Олонецка епархия. 73. Падански манастир, Олонецка епархия. 74. Параклитски скит в Троице-Сергиевата лавра. 75. Площанска скит на Орловска епархия. 76. Псковски Никандровски манастир. 77. Петропавловският манастир на Черниговската епархия. 78. Пятницкая женска общност на Воронежката епархия. 79. Предтеченски скит в град Кромах. 80. Почаевска Успенска лавра. 81. Ростов Яковлевски манастир. 82. Рихловски манастир на Черниговската епархия. 83. Рославските манастири на Смоленската епархия. 84. Сретенският манастир в Москва. 85. Симоновският манастир в Москва. 86. Соловецки манастир. 87. Саровски скит на Тамбовска епархия. 88. Суздалски Спасо-Евфимиев манастир. 89. Серпуховски манастир. 90. Севски девически манастир. 91. Софронийски скит на Курска епархия. 92. Святогорски скит на Харковска епархия. 93. Смоленска обител. 94. Спас-Чекряк, Болхобска околия, Орловска епархия. 95. Тихвинският манастир на Новгородската епархия. 96. Троицкият манастир в Киев. 97. Тихонов скит, Калужка епархия. 98. Троицки манастир в Бирск, Уфимска епархия. 99. Троице-Сергиева лавра. 100. Устюгски манастир на Новгородската епархия. 101. Уст-Медведицки манастир на Донската епархия. 102. Манастирът Успение Богородично в Оренбург. 103. Уфимски блоговещенски манастир. 104. Флорищева скит на Владимирската епархия. 105. Филипо-ирански скит на Новгородската епархия. 106. Челски скит на Орловска епархия. 107. Якутски манастир. От казаното става ясно колко широк е бил кръгът на влияние на стареца Паисий. В Русия тя се простира до манастирите на 35 епархии, като най-много манастири, които са имали ученици на стареца Паисий, има в Московската епархия (14); следват: Орловска епархия (12), Калуга (9), Новгород (7), Владимир (6), Курск и Смоленск по 5, Олонец - 4, Санкт Петербург, Тула, Воронеж, Оренбург и Уфа по 3, Кострома, Псков, Киев и Чернигов по 2, а останалите по един. Тази книга е написана в изключителни дни, когато не само в Русия, но навсякъде се водеше ожесточена борба срещу самите основи на християнството. Развива се желание животът на човечеството да се гради върху други нови основи, които се наричат ​​социалистически и комунистически, но по-правилно би било да се нарекат атеистични и материалистични. В продължение на две хилядолетия християнството показва на човечеството, че нито в самото човечество, нито в самия човек, откъснат от вечното начало на живота, от Бога, не може да се намери истинският смисъл и оправдание на живота. Те могат да бъдат намерени само в познаването на Бог, в единството с Него и в любовта към Него и в привеждането на живота ви в съответствие с волята на Бог. Извън това подчинение на Божията воля, човешкият живот се превръща в непрекъснат хаос на ожесточена борба и взаимно унищожение. Християнството разкри на човечеството най-дълбоката тайна на спасението на света и човека чрез Въплътилия се и Разпнат Син Божи, Богочовека Иисус Христос, чрез Неговата света Църква и Неговите свети Тайнства, особено Тайнството Причастие, и чрез Неговото учение. В името на тази спасителна вяра тя призовава хората към братско единство и мирно изграждане на общ живот, към непрекъснато развитие на всички страни на човешкия живот – умствен, нравствен, естетически и материален. Християнството не пренебрегва земния живот, макар да вижда в него само подготвителна стъпка за вечния живот. Обещава на хората безсмъртие. Със своя мироглед и религиозен и практичен начин на живот християнството е образовало човечеството в продължение на две хилядолетия, довело е до огромен възход на духовните му сили и е създало огромни ценности в произведенията на живописта, музиката, архитектурата, литературата и науката, които са облагородили човешкия морал и взаимоотношения. Той отвори пред хората необятен свят на нов, дълбок, необятен живот. Именно този християнски мироглед и създаваният от него духовен образ на човешката душа е отвратителен за новите хора. Техният идол е човекът, когото смятат за най-висшето същество на природата, и в същото време не вярват в неговото безсмъртие: за тях човекът е само най-висшето от животните и неговото съществуване е ограничено до една земя. Противоречейки си, те не забелязват незначителността на човешкото съществуване, те строят сграда върху пясъка. И докато християнството призовава хората към общо братско единство, те задълбочават раздора, сеят вражда и призовават към взаимно унищожение в името на класовите интереси. И сега на арената на света се води голяма борба: атеизмът се бори срещу християнството. От Откровението на Йоан Богослов знаем на чия страна ще бъде победата. Но колко души са откъснати от Бога в тази борба, от пълнотата на един смислен и щастлив живот! Старецът Паисий (Величковски) с целия си живот и с целия си духовен облик е ярък и привлекателен изразител на християнския дух, противоположен на духа на атеизма. От ранна детска възраст душата му вече е неразривно свързана с Бога чрез вяра и любов. Той беше безкрайно далеч от гордото възвисяване на човешката личност. Той нямаше друго желание освен желанието да бъде изпълнител на Божията воля. В това желание да хармонизира волята си с волята Божия и в постоянното духовно израстване по образ и подобие Божие се крие смисълът и радостта на неговия живот. Но не само в себе си той създава и носи този смисъл и тази радост. Той ги разпространява около себе си и най-вече в многолюдното християнско братство, което се обединява около него. Ако искате, това беше комуна, но комуна, създадена не с насилие или кръв, а със свободна воля, саможертва и братска любов в името на Христос. С издаването на нашата книга искаме в живия пример на стареца Паисий Величковски не само монасите, но и всички християни да намерят жизненоважно потвърждение за разумността и правилността на християнския път и възможността за неговото практическо осъществяване, при условие, разбира се, на пълно и безкористно послушание на Бога, приемане на доброто и леко Христово иго (Матей 11:30). УКАЗАТЕЛ НА ЛИТЕРАТУРАТА ЗА СТАРЦА ПАИСИЯ ВЕЛИЧКОВСКИ 1. Ръкопис на Императорската академия на науките за колекцията на руския език и литература на А. И. Яцимирски № 58. Историята на светия събор на най-възлюбените от Господа, баща и братя и моите духовни чеда, които се събраха в името Христово при мен, недостоен за спасение заради душата, по Божието Провидение, пребиваващ в тези свети и честни манастири: в светият и велик манастир на Възнесението на Господа и Бога и нашия Спасител Иисус Христос, наречен Неямец; и в светата обител на Честния Славен Пророк, Предтеча и Кръстител Господен Йоан, наречен Секул; Как и защо, заради вината, този свят съвет се събра при мен, грешния и недостоен. – Ръкописът представлява автобиографичните бележки на стареца Паисий, написани по време на престоя му в Нямце и завършващи по време на първия му престой в Молдовала. 2. Ръкопис № 65 от същия сборник: Послание на стареца Паисий до монасите за повелите на монашеския живот и за неговия живот. 3. Ръкопис No 66 от същия сборник: Послание на стареца Паисий за тихата молитва и други аскетически въпроси. 4. Ръкопис на Петроградската императорска духовна академия № 279, съдържащ: а) Животът и подвизите на нашия блажен отец старец Паисий: бягството от света, пътуването му, събирането на братята и съжителството с него. – Житието е съставено от ученика на стареца, схимонах Митрофан, който е бил с него около 30 години, б) Инструкции за пострижение в монашеството; в) Послание до някой си свещеник Димитрий; г) Послание до епископите на православната молдовска земя, очертаващо устава и реда на монашеската общност на стареца; д) Погребална плач за старец; е) Служба на преподобния старец Паисий. 5. Ръкописен сборник от съчиненията на стареца Паисий от библиотеката на Ново-Нямецкия манастир в Бесарабия, който съдържа: а) Предговор върху чина и устава на нашия отец старец Паисий на блажена памет на скинобитната катедрала; б) Писмо на стареца Паисий до високопочтения Теодосий, игумен на Цибуканския манастир; в) Писмо и до Теодосий, архимандрит на Софрониевия скит в Русия (по-подробно от печатното); г) Изобличение на йеромонах Теопемпт, който хули умствената молитва; д) Отговори на стареца Паисий, написани от него до някои ревнители в Русия на някои въпроси; е) Същият старец Паисий има много малко съчинение за знака на Честния и Животворящ Кръст, с който трябва да се означават православните християни; ж) Писмо до преподобния учител йеромонах Кир Никифор (по-късно архиепископ Астрахански); з) Послание до пустинните отци, мълчали 25 години над потока Вороной, Онуфрий и Николай; и) Същият Паисий до всечестния свещеник отец Йоан, кратко послание и др. - Сборникът е написан от ръката на ученика на стареца Паисий, схимонах Платон през 18 век. 6. Сборник на Симоновската колекция от ръкописи на Московската синодална (Патриаршеска) библиотека № 56. Съдържа: 1) Житието на нашия блажен отец старец Паисий, събрано от много писатели и съставено от отец Платон, в дните на нашия блажен суверен Михаил Григориевич Струдци войвода, с благословението на Високопреосвещения митр. Кириу Кир Вениамин, под ръководството на архимандрит и старейшина на светите манастири Нямца и Секула Мардария в манастира Възнесение Господне в Немца през лятото на 1830 г. Освен житието, този сборник съдържа още някои статии и преводи на стареца Паисий от изброените по-горе. 7. От същата колекция е ръкопис № 47 за жителите на Соловецката пустиня, в който се съдържа разказът на Соловецкия старец йеросхимонах Теофан за посещението му в Нямецкия манастир при стареца Паисий. 8. Сборник на Секулския манастир (без номер), съдържащ: а) Предговор върху порядъка и разпоредбите на нашия отец, блажени паметници на стареца Паисий, на неговата общинска катедрала и самия ред и разпоредби в 18 точки; б) Животът и подвизите на нашия блажен отец и старец Паисий (монах Митрофан); в) Заупокойно оплакване на стареца Паисий от всички негови духовни чеда: г) служба на преподобния старец Паисий; д) писма от старец Паисий: Теодосий, игумен на Цибукански скит; свитък от съчинение на стареца отец Паисий (разделено на глави) за умствената молитва; жалбата на монасите от Поляно-Воронския манастир до техния игумен за йеромонах Теопемт, който хули умствената молитва, и общата им жалба срещу същия Теопемт до стареца Паисий (1793 г., 19 юни); послание към тях от стареца Паисий; писмо до учителя йеромонах Никифор (Теотоки) в отговор на молба за изпращане на монаси, които да учат деца в градските училища; писмо на стареца Паисий от 7 юни 1776 г. до пустинните отци Онуфрий и Николай относно болестта на последния. 9. Сборник на Орловското епархийско древно хранилище № 354 111, съдържащ откъси от светоотечески книги за молитвата, смирението, търпението, чистотата на сърцето и др. – Сборникът е написан от ученика на стареца Паисий от Свенския Брянски манастир схимонах Афанасий и е даден от него през 1810 г. за благословението на друг ученик на Старецът Паисий, схимонах на Площанската скит Афанасий Захаров, учител на стареца на Оптинския скит йеросхимонах Макарий. 10. За подвизите на монасите. Сборник, съдържащ откъси от светоотечески книги за духовния живот. Написано от игумена на Оптинския скит архимандрит Моисей по време на пустинния му живот в младостта му в Рославските гори през 1812–1821 г. Интересен е за изучаване на характера на килийната дейност на последователите на стареца Паисий в Русия. 11. Ръкопис на Нямецкия манастир в Молдова № 150. Схимонах Митрофан - Животът и подвизите на нашия блажен отец старец Паисий: бягство от света, пътуването му, събирането на братята при него и съжителството с него. 12. Ръкопис No 155 от същия манастир. Отговорните глави на нашия блажен отец старец Паисий срещу богохулството срещу него от някой си старец Атанасий са написани в светата гора Атон (препрочетени в специална книга от йеромонаха на Нямецкия манастир Натанаил през 1837 г.). 13. Ръкопис No 143 от същия манастир. Подобно на светиите на нашия баща, авва Исаак Сирин, постник и отшелник, бивш епископ на христолюбивия град Ниневия, постно слово, написано от него на неговия собствен език, изречено от нашите преподобни отци, авва Патрик и авва Авраам, мъдри и мълчаливи, които мълчаха в Лаврата, като светиите на нашия баща. Сава. Превод на блажения старец Паисий. Написана от Гурий през 1798 г. Прекрасен като художествен пример за делото на учениците на стареца Паисий. 14. Ръкопис на Румънската академия в Букурещ (Akademia Romana) № 398. Откъси от отговорите на блажени Паисий на въпросите, отправени към него. 15. Ръкопис № 485 на същата Академия: указания за монашески постриг. 16. В. Казанъкли. Паисий Величковски и неговото значение в историята на православното монашество. SPV 1888–89. Ръкописно кандидатстудентско есе, препоръчано от професора на Петроградската духовна академия И. С. Палмов като ценен инструмент. 17. Орловско епархийско древно хранилище ръкопис № 58. Аскетичен сборник с умствени молитви. 18. Ръкопис No 59 от същия сборник: Сборник аскетически статии за умствената молитва. 19. Ръкопис No 54 от същия сборник. Вътрешни съкровища (18-19 век). 20. Ръкопис No 20 от същия сборник. Ръкопис на Площанския манастир и сборник от 1758 г. за духовната работа. 21. Ръкопис на Ново-Нямецкия манастир № 37. Историята за началото и изграждането на светата обител, наречена Възнесение на небето на нашия Господ и Спасител Иисус Христос. 22. Ръкопис No 38 от същия манастир. Влизане в общия и евангелски живот. 23. Ръкопис No 96 от същия манастир. Сборник от съчинения и писма на стареца Паисий, написан от ръката на архимандрит Андроник. 24. А. П. Орловски. Нагледна таблица на руското старчество, идваща от стареца архимандрит Паисий Величковски. 1. Житието и писанията на молдовския старец Паисий Величковски с добавяне на предговори към книгите на св. Григорий Синаит, Филотей Синай, Исихий презвитер и Нил Сорски, съставени от неговия приятел и постник старец Василий Полианомерулски, за умствена трезвеност и молитва. Издание на Ермитажа Козелская Введенская Оптина. Москва 1892 г. 2. Животът и писанията на молдовския старец Паисий Величковски. Издадена за Ново-Нямецкия Свято-Възнесенски манастир в Бесарабия. Одеса 1887 г. 3. Молдавски старец Паисий Величковски 1722–1794. Кратък биографичен очерк с приложение на учението на стареца Паисий за умствената молитва. Ректор на Волинската духовна семинария архимандрит Амвросий. Почаев 1902 г. 4. Паисий Величковски, подвижник на благочестието през 2-рата половина на миналия век. Полтавски епархийски вестник 1897 г. № 22–23. 5. Паисий Величковски и неговото значение в историята на православното монашество. Кишиневски епархийски вестник 1898 № 18–24. 6. Жития на руските подвижници на благочестието от 18-ти и 19-ти век в 12 книги. Издание на атонския Пантелеймонов манастир. В тези книги можете да намерите информация както за самия старец Паисий, така и за неговите ученици в Русия. 7. Професор A.I. Яцимирски: Възраждане на византийско-българската мистика и славяно-аскетична литература през XVIII век. Харков 1905 г 8. Негов: Изследвания в колекцията на Отделението за руски език и литература на Императорската академия на науките. Том 79, 1905 г. Ето описание на славянските ръкописи на Нямецкия манастир, написани от стареца Паисий и неговите ученици. 9. Свети наш отец Исаак Сирин, епископ на бившата Ниневия: Слова за духовно подвижничество, превод от гръцки от стареца Паисий Величковски. Издание на скита Козелская Введенская Оптина под ръководството на стареца и еросхимонах Макарий. Предговорът съдържа разказа на стареца Паисий за неговата преводаческа дейност. 10. За умствената или вътрешната молитва. Дело на блажения старец, схимонах и архимандрит Паисий Величковски. Превод от славянски. 1902 г. 11. Н. Попов. Ръкописи на Московската синодална (патриаршеска) библиотека. Брой 11 (2). Колекцията на Симонов. (За ръкописите на стареца Паисий). 12. В. Е. Бухневич. Бележки за Полтава и нейните паметници. Полтава 1882 г. 13. И. Ф. Павловски. Полтава. 14. Левицки, Гр. Очерци за народния живот в Малорусия през втората половина на 17 век. Киев 1902 г. 15. Аскоченски. Киев с неговата древна школа, Академията. 2 т. 16. Д. Вишневски. Киевска академия през 1-вата половина на 18 век. Киев 1903 г. 17. Антонович. Изследване на хайдаматството според актовете от 1700–1768 г. Киев 1876 г. 18. Архиепископ Филарет. История на руската църква. Период 5. 19. Професор Голубински. Кратък очерк на историята на православните църкви: българска, сръбска и румънска. 20. Арсений, епископ Псковски. Изследвания и монографии върху историята на молдовската църква. Санкт Петербург. 1904 г. 21. Писма от светогорец за Света Гора Атон. Издание 8. Москва 1895 г. 22. Руски манастир Св. пророк Илия на Атон. Издание 4. Одеса 1913 г. 23. Княз А. Дабижа. Малоруски манастир на Света гора. Киевска античност, 1893, януари. 24. Ново-Нямецки манастир. Кишинев 1881 г. 25. Соловецки патерикон. Москва 1895 г. Тази книга съдържа разказа на стареца еросхимонах Теофан за престоя му при стареца Паисий в Нямца. 26. К. Н. Леонтиев. За старостта. Руски преглед. 1894. Оптински старец Амвросий. Гражданин. 1891. Спомени на архимандрит Макарий (Атон). Гражданин. 1889 г. През 1938 г. в Естония е издадена в две издания книга на прот. Сергий Четвериков „Молдавският старец схима-архимандрит Паисий Величковски”. В сравнение с ръкописа на о. Сергий, в това издание са направени значителни съкращения. Нашето издание на труда на преп. С. Четвериков, направено по негов ръкопис. „Схема на растежа на православното старейшина през 18-ти и 19-ти век“, съставена под ръководството на прот. С. Четверикова, поради технически причини не можа да бъде възпроизведено от нас. Но на негова основа бяха съставени таблици и поставени в Приложение 4. Приложение 1. ИНСТРУКЦИИ НА КИЕВСКИЯ АРХИЕПИСКОП РАФАИЛ ЗАБОРОВСКИ КЪМ ПРОФЕСОРИТЕ И СТУДЕНТИТЕ НА Киевската АКАДЕМИЯ 1. В съгласие с царската заповед всеки, независимо откъде идва някой, се приема в Академията за придобиване на знания, свободен човек от всякакъв статус и ранг, стига да изповядва източнохристиянската вяра и да е способен да преподава. 2. Работниците на науката винаги трябва да служат като високи примери за вяра в Бога и любов към учениците, особено скромност, учтивост, добро възпитание и образование, а също така трябва да представляват пример не само за вътрешната чистота на душата, но и за външната чистота на тялото и облеклото. 3. В празнични дни, както и в такива, на които няма обучение в училищата, както наставниците, така и учениците (и особено живеещите в бурса) са винаги и непременно, освен по законни причини, длъжни да присъстват, придружени от надзирател, на всички църковни молитви и служби, и особено на пресветата литургия. 4. Всички студенти на нашата Академия, както тези в бурсата, така и живеещите извън нея, трябва да се изповядат веднъж на всеки пост и два пъти на Великия пост, според древния обичай, с необходимата подготовка и покаяние и да пристъпят към Тайната вечеря на нашия Господ и Спасител. 5. Всички ученици трябва да пристигнат в Академията в самото начало на училище в началото на септември и да изчакат окончателното разпускане на училищата в средата на юли. Ако някой студент напусне Академията преждевременно преди празниците и особено без знанието и благословията на префекта и професора, такъв студент, дори и да се върне в училище, непременно ще бъде наказан; освен това, без академична справка, никой от студентите не трябва да се скита из града и да проси милостиня. В същото време е необходимо да се гарантира, че недостойните не се допускат до най-високите степени на академично преподаване и че студентите, без собствени заслуги поради простото снизхождение и пристрастие на учителите, не заемат най-достойните места, в противен случай недостойните ще се изравнят с достойните и небрежните с образцовите, поради което някои ще загубят желание да учат, докато други ще затънат все повече и повече в мързел. 6. При първия звънец студентите трябва незабавно да се явят навреме в своя клас; с вторите по-малки аналози, инфимистите, граматиците и синтактиците трябва да седнат на своите пейки. Учителите влизат в следния ред: първите две школи - преди 3-ти звънец, учители по граматика и синтаксис - веднага след 3-ти, поезия и реторика - след 4-ти, независимо от особените нужди. Те трябва да изпълняват преките задължения в часовете си вярно, с пламенно усърдие и по възможно най-лесния начин, по-скоро с мисъл за ползата на своите ученици, отколкото като се надценяват с тяхната интелигентност, и да останат в часовете до края, преди който никой от учителите или учениците не може да напусне училището си, освен ако не е абсолютно необходимо. В края на часовете не трябва да има забавяне в класните стаи, но след последния сигнал всички училища, предшествани от своите учители, тържествено влизат в църквата, за да отправят дори кратки молитви към Бога и да Му благодарят. 7. Всички академици, под строга отговорност, и особено учителите и наставниците, трябва да направят закон, че както в колегиалните училища, така и в колежите, както и помежду си и със студентите, винаги трябва да говорят на латински, а учениците трябва да имат калкулум със себе си за ежедневна употреба. Освен това в по-малките училища, от аналогия до философия, упражненията трябва да се излагат и представят на три езика последователно - славянски, полски и латински. Във философията и теологията постоянните интервюта (без които е невъзможно да се придобият перфектно знания) и честите дебати трябва да се извършват със самите дела. А одиторите и особено учителите във всички училища са задължени да говорят латински винаги и навсякъде, с изключение на аналогистите и инфимистите, които основно учат и говорят полски. 8. Всяко по-ниско училище навсякъде трябва да отстъпва място на по-високо и да му показва уважение дори и с външни признаци на уважение. При оскърбление от страна на студент, и особено не от академик, никой не трябва да се смята за право да си отмъщава сам за обидата, а да очаква удовлетворение от по-висока инстанция. 9. Всички академици са длъжни да присъстват на всички академични церемонии в който и ден да се случи, както и в неделя, по време на голямото обучение - всички членове на старшото братство, а на малкото - тези, които не принадлежат към него. 10. Студентите, които са най-успешни в науката и известни с доброто си поведение, трябва да бъдат предпочитани пред другите, а тези, които са по-заслужили, трябва да бъдат разграничени от вниманието на Академията от тези, които не го заслужават. Студентите, които показват малко надежда, мързеливи и непокорни, трябва да бъдат увещавани по-често, а тези, които не показват никаква добра надежда, като пияници, кавгаджии, размирници, маратонки и мошеници, трябва да бъдат изключени от Академията, така че добрите да не се развалят в общността на лошите. Но ако някои се отличаваха с отлична нравственост, но се оказаха толкова глупави, че нито Църквата, нито отечеството можеха да очакват полза от тях, то такива, за да не си губят времето напразно, трябва да бъдат уволнени от Академията, за да изберат за себе си вида живот, в който да бъдат по-полезни на себе си и на другите, така че по този начин Академията да се прослави не толкова с количеството, колкото с качеството на своите ученици. Това важи особено за менторите. 11. Учениците от всяко училище при никакви обстоятелства не трябва да се бунтуват срещу никого, особено срещу своите учители. Такива скандалджии трябва да бъдат строго наказвани или по-добре изгонени. 12. Учителите и особено надзорниците не трябва да се отнасят към онези, които са под тяхно ръководство, нито твърде строго, нито твърде слабо и са длъжни да спазват в този случай средата, тъй като задължението за образование и учтивост им повелява, а също така трябва опасно да се пазят от мъмрене на учениците както публично, така и у дома с неприлични думи. 13. Нито един ученик, без разрешението на своя учител и особено на домашния си надзирател, не смее да бъде в училище или да напусне апартамента си никъде; иначе ще бъде наказан. 14. Никой от академиците не трябва да се скита нощем, но всеки трябва да е в апартаментите си и да си върши работата. Всеки безделник или пиян ученик, хванат от старшината си, със сигурност трябва да бъде глобен или наказан. 15. Всеки надзирател, според задълженията си, трябва да се грижи за поверените му ученици, където и да се намира с тях, така че да се държат скромно, интелигентно и учтиво. Ако някой от надзирателите започне да пренебрегва това задължение, или не пренощува вкъщи поради някакво разпуснатост, или започне да прави пиршества, или започне да използва храна и напитки и друго артелно имущество за своя полза, като го прахосва нечестно или превиши властта си, той незабавно ще бъде отстранен от мястото. 16. Студентите не трябва да носят никакви оръжия със себе си в Академията, нито да стрелят с пушка или пистолет. Трябва да се обличаш просто и прилично. Дори ако някой се облича по мода, това не му дава право да променя приетите академични обичаи и да се смее на облеклото на другите. 17. Всеки подчинен академик, във всеки случай, трябва да покаже всичко възможно послушание и уважение към началника си, стига това да не противоречи на законите Божии и човешки. В нечестен въпрос човек не трябва нито да сътрудничи, нито да се подчинява на по-възрастните. 18. Подозрителното поведение не трябва да се толерира в студентските апартаменти; Също така не е разрешено да се наемат апартаменти и да се живее в къщи, които са заподозрени или опозорени от нещо престъпно. Това е за избягване на сблъсъци с хора от лошо общество. 19. Учениците не трябва да ходят на представления, където се провеждат гладиаторски или юмручни битки, или дори да ги гледат, още по-малко да се включват в битка. Но за да не оставате винаги в напрегнато състояние, в определени дни е позволено да свирите на музикални инструменти, подходящи за ученик; Също така не са забранени други прилични игри за кратко време, специално за възстановяване на доброто настроение. 20. Никой от студентите, без знанието и разрешението на префекта и професора, не трябва да притеснява велики и благородни хора с молби или да пише панегирици за тях, да рисува рисунки или изобщо да прави нещо специално от този вид. Нито студентите имат право да назначават ръководител, нито ръководителят на ученика по свое усмотрение без разрешението на префекта. 21. Необходимо е всеки студент, както тези, които предприемат курс на обучение, така и тези, които напускат Академията по законна причина преди завършване на курса, при напускане на училището, да получат от префекта отворен сертификат за техния успех в науките за универсално удостоверяване на тяхното образование. За тази цел префектът на училищата се задължава ежегодно да въвежда в библиотеката на Академията за бъдещи справки и за всеки случай, както частни, така и годишни списъци, съставени правилно от учителя на всяко училище с името, фамилията и вярното удостоверяване на учениците, както и общия списък на всички ученици и студенти, съставен с всички грижи според реда и достойнството на училищата, където името, титлата, религията, отечеството, ранга и състоянието на родителите, както и да се посочи възрастта и знанията на ученика. 22. Префектът на Киевската академия, на чието добро управление трябва да се подчиняват всички ученици от всички училища и дори техните наставници, се задължава усърдно да спазва и прилага тези правила и да задължава всички академици да ги спазват. Нарушителите на тази харта трябва да бъдат предупредени и достойно коригирани. Приложение 2. УЧЕНИЕ ЗА ПРЕДАВАНЕ В ОРДЕНА НА МОНАХА (Заимствано (с няколко съкращения) от ръкописите на Петербургската духовна академия № 279 и Akademia Romana в Букурещ № 485) Монахът е духовен воин, който, подобно на воините на света, трябва да облече оръжия за успешна победа над враговете... Воюването на Христовите воини е насочено срещу плътта, света и дявола. Спасителят заповядва на дявола да вземе кръста. На плътта е заповядано да се съпротивлява, като отхвърля баща, майка, син и дъщеря. Той казва за света: „Ако придобием целия свят, каква полза имаме?“ Свидетели на битката са Бог и Ангелите, дяволът и неговите ангели. Мястото на битката е разстоянието между праведните и грешниците. Кон - тяло. Ездачът е душата. Водачът на армията е умът. Оръжия: вяра - щит, търпение - шлем, усърдна молитва - меч, нелицемерно (нелицемерно) смирение - лък и стрели. Водачи на армията на Сатана: гордост, деликатност, нечистота, убийство, суета, ярост, гняв. Те са командвани от дявола и грехът поразява душата като стрела. Вторият полк на сатанинската крепост е злото на този свят. Самото ни тяло се изправя срещу нашата душа – с лакомия, пиянство, похот за блудство, мързел и други страсти. В тази тежка борба между видимата природа и невидимото човек е безсилен без Божията помощ. Първата стъпка в борбата с този свят е да го напуснем, да отхвърлим неговата сладострастност, очарователните мечти за неговите красоти, тленните богатства, временната радост, да приемем доброволната Христова бедност. Бързай от мрака на греха към обещаната земя, към чистотата и безгрешността на благочестивия живот. Премахнете се от света на едно неотменимо пътуване. И с това ще победиш врага, и с тази победа ще насладиш небето и ще създадеш скръб на демоните. Ако врагът ви победи и плени душата ви, тогава дори и да придобиете богатството и красотата на целия свят, няма да имате полза за вас. Не се смущавайте от мисълта да напуснете близките си: баща и майка, жена и деца, брат и сестра; те остават в светските си грижи, като мъртви, които погребват мъртвите си. Бързате към Божието дело, отдалечете се от земната мъдрост към небесната, където Христос царува вечно. Трябва обаче да отделите от роднините си само онези, които пречат на вашето спасение и мислят за земните неща, като казват: „Събирай, сине, богатството на света, придобивай земи, засаждай лозя, събирай множество роби и се радвай през всичките дни на живота си“. Трябва да бягате от такива родители, защото вместо светлина те показват тъмнина, вместо живот - смърт. Ако родителите съветват добри неща и ни водят към Бога и служенето Му, такива хора трябва да бъдат обичани, почитани като светци и подчинени на тяхната воля и съвети. Избягвайте преяждането, тежкото пиене и блудството чрез постене. Победете мързела с бодрост. Тялото не само не е наш враг, то е наш приятел. С телата си можем да постим, да проливаме сълзи, да коленичим, да даваме милостиня; без тяло, с една душа не можем да направим това. Тялото предпазва душата от гордостта, тъй като душата, бидейки от високо потекло, като Божи образ, може да бъде увлечена от високомерие; когато си спомня тялото си, той смирява високомерието си. Ето защо св. Григорий казва за тялото, че то е „милостив враг” и „коварен приятел”. Не бъдете пленници на земния свят, тялото и смъртта, но се стремете към небесния свят и безсмъртния предел, за да бъдете наследници на неговата светлина. И ако победите първите полкове на вашите врагове, тогава ще можете да вземете оръжие срещу самия дявол и да победите неговата армия. Просто приемете всички Божии оръжия. С три оръжия - вяра, търпение и молитва, цялата сила на врага се унищожава и прогонва; гордостта - чрез смирение, тщеславието - чрез себеотрицание, блудството - чрез чистота. Най-вече с кръста ще победиш враговете си. С търпение трябва да се разпънем на кръста и да умрем за света и грешния живот. И тогава Ангелите Божии ще излязат да те посрещнат, ликувайки, и Царят на славата, Христос, ще приеме Своя победител и ще го прослави пред събранието на пресветлите Си ангели, пред патриарсите, пророците и апостолите, и ще го причисли към праведните, и ще му даде място в Своето небесно царство. Какво е монах? Монахът е изпълнител на всички Христови заповеди, съвършенството на християнството, бездната на смирението, стълбът на търпението, незабравимият спомен за смъртта, безкраен извор на сълзи, съкровище на чистотата, хулител на тленното, потъпквач на всичко красно и красиво на този свят, своеволно умъртвяване, всекидневен мъченик и трудещ се, богоугодник. жертва, вечно горящ светилник на духовната мъдрост, просветен ум, наблюдател на всичко видимо и невидимо, бърза молитва, мислене за Бога, чисто сърце, тихи устни на хваление на Бога, жилище на Светата Троица, срам за ангели и хора, ужас за демони. Монах се нарича така, защото има друг живот, не физически, а духовен, друго поведение, друга възраст, друга храна, друго облекло и работа. Наричат ​​го монах, защото има черни плачевни одежди. Той се нарича монах, което означава самотен, безгрижен, едно с Единия Бог, който трябва да пребъдва. Първият законодател на монашеството е Мелхиседек, свещеник на Всевишния Бог, живеещ без жена и без род в пустинята; вторият - Илия, в пустинята Хорив; третият е Йоан Кръстител, в йорданската пустиня, който нямаше собственост, не познаваше месо или вино и се обличаше в космена риза. Орденът на монашеството е утвърден от самия Господ Иисус Христос и Неговите апостоли. Господ живееше в девство, бедност и липса на алчност. По същия начин апостолите, оставяйки всичко, последваха Христос. Монасите следват учението и съветите на Христос и са ревностни за апостолския живот. Те оставят всички радости на света, отказват се от брака, забавлението и телесния мир, временното богатство и следват Христос, поемайки своя кръст, скитайки се в пустините и планините. Вместо в светли къщи, те живеят в тъмни пещери; Вместо с жена и деца, те живеят със земните зверове и небесните птици. Тяхното легло е земята, покривалото им е небето. Монасите поеха върху себе си кръста на ежедневното търпение, за да служат всецяло на Господа. Апостолът казва: „Ако някой пости и се моли, нека остави жена си за известно време“. Монасите винаги остават в пост и молитва дори до смъртта си и затова нямат жени. И в Стария завет е заповядано: „които се приближават до Господа, жените им се разделят“. Монасите винаги работят, винаги стоят в служба на Господа, затова са разделени от жените си дори до смърт, работейки за Бога в чистота. Въпреки че еретиците презират монасите, сякаш се отвращават от брака и месото, това не е така. Монахът отказва брака и месото не защото се отвращава от това, а поради въздържание. От сътворението на света до потопа хората не са яли месо и не са пили вино. И в закона на Мойсей назиреите не пиеха вино и не ядяха месо. И Данаил и тримата младежи се отвращаваха от плътта на Навуходоносор. И Моисей, и Илия, и самият Господ не ядоха месо и не пиха вино 40 дни. Йоан Кръстител не ял месо и не пил вино през целия си живот. Същото се казва и за Св. Евангелист Матей и апостол Яков Алфеев. В монашеството се осъществява всяка християнска добродетел. Христос беше пример за чистота и мизерия (бедност) и покорство, дори до смърт, смърт на кръста. Следвайки Господа, монасите се обещават пред Бога и се задължават с клетва за чистота и истинско девство, доброволна мизерия и непресторено послушание. Монашеският живот е разделен на три нива: а) общински, б) монашески и в) самотни обитатели на пустинята. Има и четвърти тип - своеволници, които живеят като разбойници, всеки има своите придобивки, своя воля. Те са лицемери, а не монаси. Монасите от тристепенното монашество трябва да се украсяват с голяма добродетел, смирение, целомъдрие, търпение, любов, пост и молитва. И затова, монаси, не робувайте на леност и мерзост, но работете за Господа, изработвайте своето спасение със страх и трепет, украсявайте ума си с Божиите помисли, защото това е истинско монашеско дело, не обичайте дрямката и сънищата, но творете усърдна молитва в устата си. Търсете не временната епоха на тленните благословии, а вечното бъдеще. Ако правите това, вие ще бъдете истински слуга на Бог. И вашият Господ казва: „Където съм Аз, там ще царува и Моят слуга с Мен в славата на Моето царство.“ амин Приложение 3. ПЪЛНИ ридания за стареца Паисий от всички негови духовни чеда (Съставил еросхимонах Йоан Дяковски, родом от град Любоч. Дяковски бил с „високо учение“, проповедник на Св. София в Киев, починал 4 месеца след Паисий) 1. Образът на лицето ти, Паисие, е прекрасен, Художник без трудности в изкуството може да рисува, Но благостта на разума е чудна, Възможно е да се опише с една дума, както никой друг. Едно от слънцата, светлината на вашия ум е удобна, Ти беше като самото слънце. 7. С благочестие вашият дух е като огън, Учението на догмите е светло за цялата Църква, Вие поставихте правилните правила за монасите, Разговорите и моралът са израснали в здраве. Ти отвори ученията, разделяйки ги на лица, Нека Създателят бъде възхваляван на различни езици. Като видя новото великолепие на Църквата, Най-добрият начин да Му служим е да Го познаваме. Четенето и пеенето се появиха само червено, След като стана от сън, целият свят беше изненадан. 17. Колко педантичен беше разкрасителят на Църквата, Той е толкова остроумен и майстор на къщи, Без да направиш малко дело без съвет, Без да оставя правилната дума без отговор, Знаейки да държиш мярката вярно в ръцете си, Изобразете скритото Божие Провидение ярко. Не пренебрегваше своето, дори да беше на власт, Не отхвърляйте и най-малката част от това, което е чуждо. Гледайки усърдно към трудещите се, Някои хора пишат добри неща в сърцата си. Дълготърпелив и благоразумен във всичко, С право нарича Паисий чудният. 29. Раменете ви са обединени само от труда на бремето, Има много мудри, които не могат да се носят. Лицето ти беше светло, видът ти достоен, Срамно е един монарх да работи усилено за вас. Разговорът ти е кротък, съветът ти е смирен, Солта на благодатта е разтворена. Вашите думи са верни и верни, Свидетелството не е фалшиво, сълзи текат. 37. Щедър в нужда, не горд в чест, Също така благославяйте Всевишния без ласкателства. Срамната ласка е мъдро отразена, Светската суета определено бяга. Осъждането на гадните се прилага умело, Не оставяй мерзката дума да напусне устните му. 43. Ти беше странна радост, мир на преуморените, Болният лекар и изцелението на увредения ум. Милостинята тече от теб като река, Бог снабдява бедните с твоята ръка. 47. Във вас цялата добродетел е жива и опитна, А любовта към бащините книги е ненаситна. За да прекарват дните и нощите си без сън, От мрака на небрежността в светлината на караницата. Превеждайки ги с любов на много езици, Да, знаят подвига на древните, най-новите уики. 53. Страната беше изненадана от чудната дума, Готов съм да си взема душ и да се възползвам от него. С твърда надежда теча към теб, Прибирам се вкъщи с пълна радост. 57. Сърцето ни желае да блестиш завинаги, Уви, ще намерите година, за да угасите тъмната си светлина. Твоята светлина не е угаснала, нито е скрита, От земята на кръга в кръга на светилата те се заселиха. 61. Свети на небесния свод, нека лъчите утихнат, Всемогъщият е създал своя дом във вас. Да е блажена паметта ти, ще пребъде в слава Свети, докато светът устои. 65. Ние, деца на духовното, сме родени от вас, От мрака на невежеството към святото, Ние благодарим на Всевишния за вечния живот, Дал ни те за пастир, скръбта привлича всички. На твоите молитви, о, Отче, ние се поверяваме всички, Прекланяме глава както пред мъртвите, така и пред живите. Когато се молите за стадото си, не забравяйте, 72. Нека влезем във вечната радост, бъди наш ходатай. Забележка. Особеното номериране на стиховете, направено от автора на „Ридания“, очевидно отбелязва най-значимите години от живота на стареца: раждане, влизане в училище, отстраняване от света, пострижение в мантията, приемане на свещеника ... Общият брой стихове съответства на броя на годините от земния живот на стареца. Може да се интересувате от: