ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

У багатьох, хто увірував, було одне серце і одна душа; ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне... кожному давалося, чого хто мав потребу (Діян.4:32,35) Глава 1. Переселення до Молдови. ПРИСТРІЙ БРАТСТВА У ДРАГОМИРНІ. ВСТАВИТЬ БРАТСТВА. ЗАСТОСУВАННЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ У СХІМУ. ПОРЯДОК БОГОСЛУЖЕНЬ. ПОРЯДОК ПОСЛУШЕНЬ. КЕЛЕЙНЕ ЖИТТЯ БРАТІЇ. ДРУК СТАРЦЯ ПРО ХВОРИХ. КНИЖКОВІ ЗАНЯТТЯ СТАРЦЯ: ВИПРАВЛЕННЯ СЛОВ'ЯНСЬКИХ КНИГ З грецьких оригіналів. ЗИМНІ ЗАНЯТТЯ СТАРЦЯ З БРАТВОМ. Бесіди та застереження СТАРЦЯ. КОНЧІНА О. Віссаріона. Переселення старця Паїсія до Молдови виявилося дуже корисним для його справи. Якби старець продовжував жити на Афоні, то, по-перше, припинилося б зростання його братства за нестачею приміщення та засобів для існування, і, по-друге, воно не могло б мати такого широкого впливу на духовне життя православного чернецтва в Молдавії та Росії. Життя Паїсієвого братства на Афоні було подібне до життя деревця в невеликому і тісному розпліднику. Деревце виросло вже настільки, що йому не вистачало їжі у його приміщенні. Воно потребувало пересадки в більш просторе та зручне для нього місце. Це місце воно знайшло для себе в Молдові. Звісно, ​​зміна місця мала викликати деяке розлад у житті братства, але це розлад було тимчасове, і життя братства скоро його подолала і розгорнулася з найбільшою силою і повнотою. Приготувавшись до від'їзду, старець Паїсій найняв два кораблі, і в одному з них помістився сам зі слов'янською братією, а в іншому помістив отця Віссаріона з молдавською братією і рушив у дорогу. Загалом на обох кораблях було 64 особи. Мандрівники досягли Царгорода, а потім і Голаца, звідки 17 років тому старець вирушив на Афон. У Молдові старець і братія спочатку були поміщені в скиту Варзарешті, а потім їм був наданий монастир Святого Духа, який називався Драгомирна в Буковині, з усіма його угіддями, причому воєвода Григорій особливою грамотою звільнив монастир від усяких данин. Наданий старцеві монастир опинився у досить жалюгідному стані. Келій у ньому було всього п'ять, трапезна була без даху, знайшлося небагато книг, а на скотарні було всього лише шість волів. Але монастир займав великий простір, був розташований в відокремленому і безмовному місці і мав повну можливість поступово прийти в упорядкований вигляд. Тому старець і братія були дуже задоволені наданим їм місцем. Незабаром до монастиря почали надходити щедрі пожертвування від багатьох благодійників, які побажали допомогти старцеві. Благочестивий воєвода побудував два ряди нових келій та архондрік. Приклад воєводи наслідували бояри: одні жертвували робочу худобу, інші – корів і овець, інші надсилали виноград, вино, пшеницю, взуття та одяг. Це спільне співчуття і щедра допомога глибоко чіпали старця і братію, і вони з радісними сльозами дякували Богові за отриману милість. Драгомирський монастир Святого Духа знаходиться поблизу міста Сочави та прикордонного між Буковиною та Молдавією селища Іцкани та розташований в ущелині Карпатських гір. З зовнішнього боку він представляє справжню фортецю і оточений огорожею з вежами, тож міг служити жителям міста Сочави притулком під час нападу запорозьких козаків та татарських орд. Час заснування монастиря, як і його першого будівельника, точно невідомі; Зазвичай думають, що він був заснований в 1602 Радоуцьким єпископом Анастасієм Кримкою. Але це негаразд. Коли, після приєднання Буковини до Австрії наприкінці 18-го століття, було розпорядження австрійського уряду про відібрання нерухомих монастирських маєтків до єпархіального фонду і було призначено особливу комісію для приведення їх до відома, були відкриті дві жаловані грамоти молдавського воєводи Петра 7-8 року, якими Драгомирне надавалася у вічне та невід'ємне володіння орна земля поблизу селища Костина у Сочавському окрузі. З цього видно, що монастир вже існував наприкінці 16 століття. Можливо, потім він занепав і був знову відновлений Анастасією Кримкою. У всякому разі, участь цього єпископа у благоустрої цього монастиря безсумнівна. У 1602 році він збудував у монастирі храм на честь Зіслання Святого Духа, а на одній із веж над монастирською брамою спорудив церкву в ім'я Святителя Миколая і в монастирському саду поставив церкву в ім'я святих пророків Еноха та Іллі та святого апостола. Оселившись у Драгомирні, старець Паїсій незабаром представив Молдавському митрополиту та його Синоду відомості про виникнення свого братства та його статут. (1). Перший статут і чин наш, невідступно нами дотримується: жодному з братів жодним чином ніякого рухомого і нерухомого майна і ні найменшої речі не мати і не називати своєю, але все мати спільне. Заради порядку настоятель, вбачаючи потребу кожного брата в їжі, одязі та інше, повинен, як батько, що піклується про дітей, давати кожному необхідне, не за самочинним обранням брата, а за послухом. Від такої підстави у товариських братіях зростає щира любов до Бога і ближнього, лагідність, смирення, мир, однодумність та відсікання волі. Послух проходить братією не заради якогось тимчасового набуття, не заради слави, честі та спокою тілесного і не заради будь-якого іншого людського міркування, а єдиного заради свого спасіння. І від цього є в них серце і душа єдина, а мирська заздрість, ненависть, гордість, ворожнеча та інші злоби не мають десь голову підхилити. Від особливого ж у гуртожитку маєтку народжуються всяка злість і порушення заповідей Божих. Надаючи перше значення цьому правилу, кожному новоприйнятому братові від Святого Письма відкриваємо, що він ніяким особливим маєтком не повинен мати до останнього свого подиху. Усі братії одностайно підкоряються цьому правилу. (2). Другий чин, у якому, як думаємо, все чернече житіє висить, у тому, щоб здобути послух, тобто. всяку свою волю і міркування і самочинство обплювавши і поза скинувши, волю і міркування і заповіді батька свого, згодні з Писанням, старанно старатися виконувати, і братії, як Самому Господу, а не людям, зі страхом Божим і зі смиренням до смерті послужити. (3). Яким має бути настоятель? Він повинен вивчити Святе Письмо і вчення духоносних отців, і крім їхніх свідчень нічого не приносити від братії – ні вчення, ні заповіді, але часто наставляти і відкривати волю Божу. Керуватися Писанням у призначенні послуху, пам'ятаючи, що слово Боже і йому, і братії є наставником і путівником для спасіння. Має бути прикладом смиренномудрості і в усьому приголосного і однодумного союзу духовної любові. Не сам собою всяку річ без поради починати і творити, але збираючи найдосвідченіших у духовному міркуванні братів, з їхньою порадою випробовуючи і Писання, починати і творити. Якщо ж трапиться справа, яку і перед усім собором треба оголосити, то, і весь собор зібравши, із загального відання та розгляду починати та творити. І тоді між братією буде мир і однодумність та спілка любові нерозв'язна. (4). Богослужіння. Правило соборне, вечірню, вечерю, опівночі, утреню, години і Божественну літургію, також на всі Господні, Богородичні та великих святих свята всеношні чування з читаннями, на менші ж свята поліелей та славослів'я з читаннями, та інший весь церковний чин та звикли, має завжди виконувати в нашій обителі неухильно, без квапливості свого часу. На службі ж ктитори та благодійники святої обителі за чином і статутом Святої Церкви повинні поминатися живі та померлі. Начальник же і всі браття повинні завжди на соборному церковному правилі всякий по чину своєму в мантіях, рясах і клобуках бути; і ніколи цього не залишати, за винятком недуги чи слухняності. А якби хтось із братів не опинився на церковному правилі, настоятелю має в трапезі перед усією братією про це зробити допит, і якщо не вкаже провини благословенні, повинен настоятель дати такому братові відповідний канон протягом усієї трапези чи неїдність того дня, за звичайного свого духовного словесного наміру. (5). У трапезу має збиратися настоятелю та братії щодня, спостерігаючи про дозвіл і нерозв'язання загальний статут церковний. На трапезі братії за своїм чином бути в мантіях, рясах і клобуках, з великим і крайнім мовчанням і страхом Божим, слухаючи читання, яке має бути щодня в трапезі з житій святих і батьківських і навчальних книг за статутом Церкви. У все ж таки тижні і в Господні великі свята і святих святих, а, якщо можливо, то і на кожен день, неодмінно має бути Панагії бути. І весь чин трапези у нашому гуртожитку має бути за чином Святої Гори. І жодним чином по келіях немає ні настоятелю, ні братам, крім недуги чи крайньої старості. Їжа для всіх має бути спільна, тільки хворі на шлунок, за вченням святих отець і за міркуванням настоятеля, можуть мати особливу корисну їм їжу. Однак і ту вони повинні їсти в трапезі, а не в келії. (6). У келіях братії повинні сидіти зі страхом Божим, за переказами святих отець, більше всякого подвигу воліючи розумну молитву, як любов Божу і джерело чеснот, що в серці розумом чиниться, як багато богоносних отців про неї навчають. Крім молитви мати спів псалмів, помірне читання Старого та Нового Завіту, навчальних та батьківських книг. Крім того мати і в келії, і на будь-якому місці, і в будь-якій справі пам'ять смерті та гріхів своїх, Страшного Суду Божого і муки вічні і Царства Небесного, і самодокорення, і вправлятися в призначеному від настоятеля рукоділлі чи мистецтві. Святим же аж ніяк не бути, бо ледарство всякому злу навчає. Безчасного ж з келії сходження і бесід некорисних, як отрути, бігати і відвертатися. Які ж батьки навчають про розумну молитву? Святий Іоанн Златоуст, святий Каліст Другий, патріарх Цареградський, святий Симеон, митрополит Солунський, святий Діодох, єпископ Фотикійський, святий Ісіхій Єрусалимський, святий Ніл Синайський, святий Іоанн Лествичник, святий Максим Сповідник Богослов, святий Григорій Синаїт – всі ці та інші святі отці навчають про розумну молитву. (7). Настоятелю слід заради спокуси смиренномудрості і послуху і відсікання в усьому своїй волі і міркування, що є сходи, що зводять послушників до Царства Небесного, посилати в кухню, пекарню, келарню, трапезу і на все всередині монастиря послуху братію. Брати ж, дивлячись на Подвигоположника Христа, що показав подвиг послуху і смирення, не повинні відмовлятися і від нібито останнього послуху, віруючи, що воно приведе до Царства Небесного, якщо зі смиренням і страхом Божим послужать братії, і не як людям, а як Господу. (8). Настоятель повинен мати до всіх братів рівну любов; також має дбайливо спостерігати, щоб і браття мали між собою справжню і нелицемірну любов, як знамення учнівства Христового. Приватну любов і особливу співдружність, як джерело заздрощів і руйнівне для істинної любові, усяким чином викорінювати. Усі немочі і падіння чад своїх повинен настоятель батьківськи носити довготерпляче, сподіваючись їх виправлення і істинного покаяння і виправляти їх духом лагідності, наставляючи словом на корисне. А від суспільства їх не видаляти, якщо від цього немає шкоди іншим. Самочинно ж тих, що живуть, своїй волі і міркуванню наступних, що відкидають благо ярмо слухняності і цим завдають шкоди іншим, у жодному разі не терпіти. Але після достатнього настанови і напоумлення наодинці, при двох або трьох братах і перед собором, відокремлювати і виганяти з братства, хоча б з багатьма сльозами і з жалем і хворобами душевними, щоб і інші не заразилися їхньою згубною хворобою. А тих, що прийшли до тями і звернулися до покаяння з радістю знову приймати і будь-яку милість і співчуття їм надавати і прощати їхні гріхи, веселячись з усією братією про їхнє навернення. (9). Настоятель повинен мати для управління угіддями і рабами монастирськими і всіма зовнішніми справами монастирськими брата вправного, який міг би, не порушуючи заповіді Божої, без руйнування душевного добре керувати цими зовнішніми справами, щоб самому, будучи вільним, з великою зручністю дбати про душевне спасіння браття і про всяке спасіння браття і про всяке спасіння. Також і в духовному піклуванні про брата треба мати помічника, брата майстерного в розумі, якого під час своїх відлучок залишати при братії заради духовного опікування. Маючи намір вирушити кудись, настоятель повинен зібрати дзвоном увесь собор братії до церкви і, приклавшись до святих ікон і взявши від ієрея молитву на подорож, оголосити всьому собору свій намір і просити його смиренно, нехай моляться за нього до Бога, щоб здорово і благо. І, випросивши прощення у всіх і виклавши благословення, відійти в дорогу свою. Повернувшись же з подорожі, не прямо йти в келію, але, зібравши всю братію, іти спочатку до церкви і, віддавши подяку Богу, дякувати і братові за їхні молитви і, пояснивши братії милість Божу, показану про спільне братерство користі, заради якої було зроблено подорож. (10). Про прийняття братії в чернецтво, про лікарню, про майстерності та країноприймач. Наводеного Богом брата від світу в чернецтво настоятель повинен спершу наодинці випробувати і пояснити йому від Писання силу чернечого спільного житія, по Богу послуху та відсікання до смерті своєї волі та міркування. Помітивши в ньому справжнє, а не вдаване бажання чернецтва і ревнощі Божественну, тоді і перед усім собором братії, знову відкривши йому силу спільного житія та послуху, прийняти його у спільне житіє. І не відразу постригати його в чернецтво, але через встановлений правилами час: іншого три роки, іншого шість місяців тримати в мирському одязі, дивлячись на плід слухняності та відсікання своєї волі. Постригати ж у чернецтво ове в рясу, ове ж у мантію і приєднувати до братії. Якщо ж, протримавши когось на випробуванні встановлений час, настоятель не вбачить у ньому справжньої покори і відсікання своєї волі і через три роки, такого не постригати, але відпускати у світ, щоб не було від нього спокуси спільному життю. (11). Якщо той, хто надходить зі світу в чернецтво, принесе з собою в монастир якесь майно, то настоятель повинен це майно зберігати в цілості в монастирській скарбниці до постригу. По постригу може звернути його на спільні монастирські потреби. Якщо ж брат до постригу захоче піти з монастиря у світ чи якусь іншу обитель, тоді все майно його, принесене ним в обитель, треба повернути йому цілістю, щоб не було братові, ані обителі ніякої збентеження. (12). Усередині обителі має бути неодмінно влаштована лікарня, щоб хвора братія мали про себе особливу піклування в їжі, питві та у будь-якому спокої. У ній має бути поставлений майстерний брат, який може послужити хворим у розумі духовному, а якби знайшовся хоча б частково знає мистецтво лікарське, то й такий має бути там поставлений. (13). Повинен настоятель дбати і про те, щоб у монастирі були різні майстерності, а особливо необхідні для людського гуртожитку, і на них визначати братію, а невміючих – навчати, щоб таким чином самими братами, що проходять на загальну користь різні майстерності, все суспільство братії могло б без клопоту задовольнятися у своїх потребах і задовольнятися у своїх потребах задовольнятися у своїх потребах душевної шкоди. (14). Повинні бути влаштовані дві дивноприймниці: одна всередині монастиря - для духовних і мирських осіб, що приходять в обитель, інша ж поза монастирем: нехай приходять до обителі знайдуть заспокоєння, і собі самим усередині монастиря і худобам своїм поза монастирем. І над цими службами настоятель повинен поставити вправних братів, які могли б у розумі духовному послужити братії, і настоятель повинен як до духовної своєї братії мати духовну любов, так і до всіх, що в обитель приходять, жебракам, хворим, не мають, де голови підхилити, таку ж любов показувати, приймати з любов'ю одного в країнах їх тілесних потребах і, наказавши їх усім необхідним, зі світом відпускати. Всі ці та інші загальножительні устави, як у святій Афонській горі за силою нашою зберігали, так і тут наскільки можливо зберігаємо: тільки ще дивноприйменниць готових не маємо і достатньої кількості келій для братії, так що живемо у великій тісноті. Але сподіваємося, що Господь подасть нам усе необхідне, щоб кожен брат, після праць церковного правила і різного послуху, заради розумного діяння і тілесного подвигу, так само й упокою мав би свою особливу келійку, як тихий і небурний притулок, від чого може бути найкращий духовний лад і успіх у братії. (15). Молимо Ваше Преосвященство, нехай буде заборонено вхід до обителі жіночої статі, за винятком крайньої потреби під час війни та втечі. Також і скит, створений в ім'я святого Еноха, Іллі та Іоанна Богослова, нехай ніколи не буде відділений від монастиря. Нехай будуть у ньому братія з монастиря від настоятеля і від усього собору добрих чинів і устави загальножительні блюдечі певні, і все необхідне до життя отримують від громади. Дивні ж ченці і своє особливе набуття їм там ніяк не будуть. І за визначенням собору нехай там здійснюють і правила церковні, і Божественну літургію заради поминання ктиторів та благодійників. (16). Містить у собі правило про переселення в село монастирських рабів і про влаштування там для них церкви та мирського ієрея, щоб монастир залишився без жодного збентеження. (17). Про порядок обрання настоятелів. Хай не буде після смерті одного настоятеля іншою надсилаємо з боку. Але за згодним і однодумним всього собору обранням і за порадою вмираючого настоятеля і з благословення преосвященного митрополита має бути такий обраний від суспільства, і який би всіх перевершував розумом духовним, знанням Святого Письма і спільножительного статуту, також послухом, відсіканням своєї волі, словом, любов'ю, любов'ю ділом подати братії добрий приклад, саном священства поважний. І оскільки наше суспільство складається з трьох прислівників, то має він добре знати три мови – грецьку, слов'янську та молдавську, або хоча б дві – слов'янську та молдавську. Якщо ж якийсь начальник буде поставлений з боку, а не від собору братів, що сам справою не набув досконалого послуху і відсікання своєї волі і міркування, не пройшов у гуртожитку терпіння докору і безчестя, сили Писання і товариських статутів не ведучий, ще ж і має своє особливе майно і по тому, тільки щоб себе упокоїти та збільшити свій маєток, як такий може добре керувати стадом овець Христових? Та й собор братів як підкориться такому наставнику? І якби коли-небудь щось подібне й сталося, без соборного обрання начальник над братією поставлений був, то інше від цього не наслідує, як тільки всекінцеве і досконале марнотратство братів і руйнування спільного життя. Хіба тільки в усьому соборі братії не знайдеться такого, який міг би і словом, і ділом, і прикладом вести братію до спасіння. Але й тоді з боку взятий за такою крайньою потребою має бути поставлений з добровільною свавіллям усієї братії, давши обіцяння Богові перед всією братією до самої смерті своєї не мати і не набувати жодної своєї власності і разом із братією мати спільними всі потреби. За такої лише умови не може бути запустіння спільному життю. (18). Монастир цей ніде ж ніколи не поклониться буде, як про це страшну клятву блаженної пам'яті ктитора святі обителі ця обретохом: ніж від цього всекінцеве спільному життю було б руйнування. Не поклонений же ніде монастир справжній може благодаттю Божою, і спільне в ньому браття життя нерозривне і непохитно перебути. Представлений старцем Паїсієм статут братства схвалено і затверджено вищою молдавською церковною владою. Старець і братія могли спокійно влаштовувати своє життя на новому місці. Незабаром після переселення старця Паїсія в Драгомирну стався його постриг у схиму. Про прибуття старця до Драгомирни дізнався його давній друг і наставник ієромонах Алексій, який проживав у Мерлополянському скиті у Валахії у старця Василя. Він прийшов до Драгомирни і прожив у старця всю зиму. На прохання Паїсія ієромонах Алексій одягнув його в схиму, зберігши йому колишнє ім'я Паїсія. Ця подія принесла радість усьому братству. Отець Олексій прожив у Драгомирні до Великодня 1764 року і пішов назад у свій скит, який проводився з великим жалем і старцем, і братією, оскільки він привернув до себе всі серця своєю незвичайною добротою. Після смерті схимонаха Василя Олексій був начальником і старцем у своєму скиті. Влаштовуючи своє життя в Драгомирні, старець Паїсій насамперед звернув увагу на порядок богослужіння, який у кожному церковному суспільстві складає його основу. Богослужіння в Драгомирні відбувалося строго за чином Святої Гори. На правому клиросі співали слов'янською, на лівому – по-молдавськи. Статут гуртожитку дотримувався так само суворо. Ніхто з братів не смів і зухвало назвати якусь річ моєю чи твоєю, але повинен був вважати все, від Бога посилане, загальним надбанням братства, отримуючи все необхідне для себе від старця. Трапеза всім подавалася загальна, крім хворих та літніх чи слабких. Всі послухи всередині монастиря – у кухарі, пекарні і т.д. виконували самі брати. Вони ж самі виконували й різні майстерності: шевське, столярне, слюсарне, кравецьке та інше. Прослуховування, самочинство, протиріччя в братстві не було місця. Братія самі працювали і на городах, і в полі і стежили за худобою. Під час роботи на устах мало бути мовчання, а в серці таємна молитва. Сам старець нерідко виходив із братією на загальне послух і працював разом з іншими, подаючи приклад. Під час збирання хліба братія проводили іноді кілька днів у полі. Заради правила церковного та інших церковних потреб разом із братами вирушав у степ і духовник, маючи при собі божественні Таїни. Нерідко старець закликав і лікаря, а іноді приїжджав і сам і проводив з братією в степу по три та чотири дні, і це було для братії найбільшим святом. Старець благословляв їхні труди, радів їх старанності і розмовляв з ними. Коли старець виїжджав, братія з любов'ю проводжали його, просили благословення і молитов, цілували його руки і поверталися на роботу, радіючи з того, що побачили свого старця і послухали його розмов і настанов. Коли старець не міг особисто відвідати женців, він посилав їм письмове привітання. Навчав їх, як вони повинні ставитись один до одного, берегти і любити один одного. Він писав їм: «Бережіть себе від заздрості. Де заздрість, там немає Духа Божого; утримуйте мову, щоб він не говорив порожніх слів. Хто береже мову, оберігає душу від скорботи. Від мови життя та смерть. Старші мають навчати молодших, недосвідчених. У всіх має бути смиренність, доброта та любов. Потрібно зміцнювати себе страхом Божим, пам'яттю смерті та вічних мук. Щодня потрібно сповідувати помисли старцю. Молитву Ісусову постійно повторювати. Приносите Богові жертву чисту, непорочну, запахувану за вашою християнською обітницею. Приносите вашу працю і ваш кривавий піт, як жертву цілопалення; засмага від сонця нехай буде вам, як терпіння мучеників». На закінчення листа старець молить Господа зберегти трудящихся від усякого зла духовного і тілесного і покрити їх від усіх підступів диявола. Такі листи, пройняті любов'ю і дбайливістю, підбадьорювали і одушевляли братію і робили для неї легким і радісним важкий і тяжкий труд. У келійному житті старець вимагав від кожного брата, щоб він проходив своє звання з повною свідомістю і старанністю, був ченцем не тільки по одязі, а й по духу. Він вимагав, щоб братія в келіях читала писання святих отців, творила розумну молитву і по силі вважала часті поклони зі сльозами. Щовечора брати, особливо початкові, приходили до своїх старців і сповідували їм свої помисли. Сповідання помислів старець вважав основою духовного життя і бачив у ньому надію спасіння душі, щиро кається у гріхах. Якщо між братами траплялося непорозуміння, то неодмінно того ж дня мало бути і примирення за словом Писання: «нехай сонце не зайде у гніві вашому» . А якби хтось із братії настільки запеклий, що не захотів би і миритися, такого старець відлучав, забороняючи йому навіть і на поріг церковний ставати і молитву «Отче наш» читати, доки не змириться. На послух поза монастирем старець посилав таких братів, яких не було б спокуси мирським і для душі яких було б шкоди. А якби при виконанні справи виявилося необхідним порушити якусь заповідь, то старець наказував залишити цю справу, кажучи, що краще нехай загине справа, ніж буде порушена Божа заповідь і ми підпадемо вічному осуду. Хворі, слабкі, старі поміщалися в лікарні і доручалися піклуванням брата Онорія, котрий знав трохи лікарське мистецтво і відзначався велелюбним серцем і вмінням втішити будь-якого страждальця духовною бесідою. Старець дуже любив та цінував Онорія. Йому було лише надано для потреб хворих самому брати в келії старця стільки грошей, скільки йому було потрібно. Онорій зі свого боку був повністю відданий старцеві і по смерті його тільки один рік пережив його. Поступово влаштували в монастирі теплу церкву, поставили келії, архондарик та ін. Старець цілими днями був зайнятий з братією, двері його келії не зачинялися іноді до 9 години вечора. Одні йшли, інші приходили у справах духовних чи господарських. Одних він втішав, з іншими тішився, але ніколи не засмучували його невдачі господарські – він сумував лише про біди духовні. «Тридцять років прожив я при ньому, – каже його життєописатель, – і не бачив його скорботним про матеріальні потреби. Він тільки тоді дуже сумував, коли бачив порушення Божих заповідей». За своїх постійних турбот про братерство старець Паїсій знаходив час і для своїх улюблених літературних занять. Їм він присвячував ночі. Запасшись на Афоні святоотецькими книгами давньогрецькою мовою, старець за ними перевіряв та виправляв у Драгомирні слов'янські переклади. Про свої книжкові заняття у цей час він докладно розповідає у листі до Феодосійського архімандрита. «Коли ми оселилися у святій обителі Драгомирської, я став усіляко роздумувати про те, як би мені розпочати виправлення слов'янських батьківських книг, а ще краще – до нового перекладу святоотцівських писань із давньогрецької мови, проте зустрів чимало перешкод до цієї справи. Перша перешкода полягала в тому, що перекладач книг неодмінно має бути цілком обізнаною людиною, і не тільки в граматиці, правописі та в особливостях тієї та іншої мови, але також і у вищих науках, як то: риториці та філософії, та нарешті і самого богослов'я повинен, так би мовити, не пальцем торкнутися. Я ж хоч і провів у юності моїй чотири роки в Київських училищах, але навчився там лише частково граматики латинської мови, подальшому моєму вченню завадило бажання чернецтва. Однак і ті невеликі відомості, які я придбав у той час, з плином років були майже втрачені мною, так що я боявся і тремтів почати таку велику справу виправлення або перекладу святоотцівських книг з такими слабкими знаннями. Другим перешкодою було моє немистецтво в орфографії, тобто. у правописі. Хто ж, будучи невмілим у правописі, наважується писати священні книги, той, на мою думку, хоча серцем і вірує в правду і вустами сповідує на спасіння, але рукою своєю внаслідок своєї немистецтва вчиняє хулу. Ось чому і я, будучи тоді ще невмілим у правописі, жахався приступити до такої великої справи. Третя перешкода полягала в тому, що я не мав необхідних лексиконів. Перекладати книги без лексиконів – це все одно, що займатися яким-небудь ремеслом, не маючи необхідних для того інструментів. Четвертою перешкодою було те, що я знав тоді дуже мало давньогрецьких слів, справжнім чином зовсім не володів цією мовою. П'ята перешкода полягала в тому, що мова давньогрецька перевершує всі інші мови всесвіту мудрістю, красою, глибиною, великою кількістю і багатством промов, так що і самі природні греки, досконало освічені, ледве можуть осягати глибину його. Як же я, будучи настільки малообізнаним, міг наважитися приступити до справи виправлення чи перекладу книг з такої мудрої мови? Шостою перешкодою було те, що і наша преславна слов'янська мова, яка, на мою думку, перевершує багато мов своєю красою, глибиною і великою кількістю мов і найближче підходить до давньогрецької мови, я знав також недостатньо. Зважаючи на всі ці обставини, а також те, що я був надто обтяжений незліченними духовними і тілесними, внутрішніми та зовнішніми різними піклуваннями, я майже втратив надію коли-небудь почати справу, що приваблювала мене. Але, бачачи в нашому братстві великий голод слова Божого, від якого зовсім знемагали душі братії разом із моєю власною душею, і поклавши всю свою надію на Господа, що примудряє сліпців, я наважився, покладаючись на молитви братії, приступити, нарешті, до цієї справи з великою обережністю. Усвідомлюючи, що справу, що розпочалася мною, виправлення і новий переклад святоотцівських книг я не в змозі відразу ж виконати в такій досконалості, щоб мої виправлення і переклади могли бути негайно передані в інші монастирі для переписування або для надрукування, і що може виявитися потреба в їхньому вторинному розгляді і виправленні, бачачи ще неодноразово. придбання необхідних лексиконів і мого вдосконалення у пізнанні як давньогрецької, так і слов'янської мови з'явиться потреба знову уважно переглянути виправлені книги і піддати їх новому виправленню або мені самому, якщо Бог продовжить вік, або – після смерті моєї – іншим вправним у цій справі братам; я поклав у душі своїй тверде рішення, щоб моя праця, як недосконала у всіх відношеннях, невихідно залишалася в одному тільки нашому братстві доти, доки за допомогою Божої не виправиться остаточно. Свою роботу я почав наступним чином: через брак лексиконів, а також і мою недосвідченість, я прийняв за керівну нитку для себе переклад батьківських книг з давньогрецької мови на молдавську, зроблений нашими улюбленими братами – ієромонахом Макарієм і Даскалом Іларіоном, людьми вченими та досвідченими. Частину цього перекладу було зроблено братом Макарієм ще на святій Афонській горі, а частина в Драгомирні, а також отець Іларіон працював над своїм перекладом у нашому братстві. Прийнявши їхній переклад з усіх міркувань за безперечно правильний, я почав, керуючись їхнім перекладом і стежачи за давньогрецьким оригіналом, виправляти слов'янські книги. У такий спосіб я виправив наступні святоотцівські книги: Ісіхія, Діадоха, Макарія – другу, Філофея, Ніла про молитву, Фаласія, Григорія Сінаїта, Симеона Нового Богослова – слово про увагу і молитву, Касіяна Римлянина – про вісім помислів та інші, міцно тримаючись перекладу і таким чином закінчив перше виправлення названих книг. Через деякий час, коли я потроху став приходити в краще пізнання своєї справи, я помітив у моїх перших виправленнях дуже багато помилок. Тоді я вдруге виправив деякі з цих книжок. Ще трохи часу, помітивши в книгах нові похибки, я втретє виправив. Втім, деякі книги так і залишилися тільки при першому виправленні, бо я не мав часу виправити їх вдруге. Треба, однак, сказати, що й виправлені мною книги далекі були від справжньої досконалості, так як і ті давньогрецькі книги, які переписувалися для нас на Афоні, виявилися в багатьох місцях не зовсім правильними. Виправляючи старі слов'янські книги і не маючи ще в своєму розпорядженні жодного лексикону, я все-таки знову переклав з тих же давньогрецьких книг писання святих: Антонія Великого, Ісаї Путівника і Петра Дамаскіна - другу книгу, але ці переклади внаслідок мого тодішнього невміння укладають виправити їх як слід за відсутності правильних давньогрецьких книжок немає можливості. Книгу святого Федора Студита, внаслідок крайньої потреби в ній, я тоді ж переклав зі звичайної грецької мови, не удостоївшись навіть і до теперішнього часу побачити її давньогрецькою мовою. Втім, і в цьому перекладі з вказаних причин є дуже багато помилок. Книгу святого Ісаака Сиріна стародавнього слов'янського перекладу я цілий рік виправляв, перевіряючи її то давньогрецьким друкованим текстом, то молдавським перекладом. Але, на жаль, бачу, що і ця книга далека від досконалості і що, якщо тільки Господь за Своєю милосердю продовжить мені життя і дасть мені, майже вже сліпому, необхідний зір, мені доведеться знову попрацювати над її виправленням». В іншому місці старець Паїсій розповідає ще наступні подробиці своїх виправлень слов'янського тексту цієї книги: «Коли я проживав у невеликому ще числі братії на Афоні, була у мене книга святого Ісаака Сиріна, частину якої я переписував ще в юності моєї в Києво-Печерській Лаврі, а закінчив її для мене. Книга ця й досі у мене. Читаючи цю книгу на Афоні багато разів і з увагою, я в багатьох місцях не міг знаходити в ній сенсу... Я наголошував на таких місцях особливими знаками на полях, сподіваючись згодом, знайшовши кращу книгу, виправити їх. Через деякий час я зустрів одного ієромонаха, у якого виявилася книга святого Ісаака, ніби у всьому схожа з болгарською книгою, писаною більш ніж за чотириста років до того і подібною начебто з грецькою книгою. Повіривши такій заяві і бажаючи виправити свою книгу, я випросив у ієромонаха його книгу, шість тижнів день і ніч виправляв по ній свою книгу, але виявилося, що неясні місця в моїй книзі так і залишилися, як і раніше, неясними, бо вони виявилися і в цій мені книжці написані точно так само. Бажання моє дістати книгу святого Ісаака давньогрецькою мовою залишалося невиконаним і під час перебування мого на Афоні, і в перші роки мого проживання в Драгомирні. Через багато років, коли я втратив уже майже будь-яку надію придбати цю книгу, Всемогутній Бог Своєю благодаттю спонукав Єрусалимського патріарха Єфрема надрукувати цю книгу, і патріарх доручив цю справу наймудрішому ієродидаскалу Никифору, згодом архієпископу, а тоді архієпископу. Дізнавшись про це, один брат із нашого гуртожитку, що був тоді в Царгороді, почав благати і найсвятішого патріарха Єфрема, і ієродидаскала Никифора, щоб вони, коли ця книга вийде друком, благоволили надіслати її мені до Драгомирни. З благословення патріарха, отець Никифор повідомив брата нашого, що «як тільки книга буде надрукована, я негайно надішлю її вашому старцеві на знак моєї любові до нього». Усе це було 1768 року. Коли брат наш, повернувшись до обителі, розповів про це, душа моя сповнилася величезною радістю, і я з надією чекав на виконання обіцянки... У 1770 році в пост Різдва Христового ієродідаскал Никифор виконав свою обіцянку і прислав мені безцінний дар, друковану еліно. невимовною радістю і, зі сльозами подякувавши Богові, що здійснив моє давнє бажання, негайно ж почав читати свою слов'янську книгу, звіряючи її до слова з друкованою грецькою грецькою, з метою зробити в слов'янській книзі виправлення тих місць, в яких не виявлялося граматичного сенсу. Бо тоді я не мав ще достатніх знань в грецько-грецькій мові, а також і необхідних книг, і тому тодішній мій труд ніяк не може бути названий перекладом, але тільки деяким виправленням слов'янської книги... Коли ж елліно-грецька книга святого Ісаака була перекладена на молдавську мову, тоді я, порівнявши цей переклад деякі необхідні виправлення. А оскільки слов'янська книга в деяких частинах виявилася багатшою на слова, ніж грецька, і ці слова, на мою думку, дійсно належали святому Ісааку, то я їх і не виключив зі слов'янської книги, але тільки зазначив. Вся ця моя праця виправлення слов'янської книги святого Ісаака розпочалася 1770 року і закінчилася 1771 року». Що стосується Паїсієва перекладу книги святого Ісаака з грецької мови на слов'янську, то цей переклад відноситься вже до 1787 року, коли старець жив уже в Нямецькому монастирі, і про цей переклад ми говоритимемо в іншому місці. У 1774 році прийшов зі Святої Гори в Драгомирну один грецький чернець на ім'я Констанцій і приніс із собою грецько-грецьку книгу, писану його рукою і що містить у собі безліч батьківських книг. У ній опинилися й такі книги, яких старець Паїсій до того часу ще не бачив слов'янською мовою. На старанне прохання Паїсія чернець переписав для нього ці книги. Але так як він був зовсім далекий від граматичних знань, то він і в свою книгу, і в свій список вніс незліченну безліч помилок «так що, воістину, вийшло золото святих словес, що валяється в бруді безграмотності, від якої навіть люди добре освічені, не маючи в своїх руках достовірних, грецьких оригіналів». З книг, переписаних ченцем Констанцією, старець переклав слов'янською мовою святого Марка і святого Микиту Стіфата 300 глав. З тих самих книг ченця Констанція він переклав ще книгу святого Феодора Едесського. Але всі ці книги не тільки не придатні до друкування, але навіть і до переписування на стороні, бо потребують попереднього ретельного виправлення за достовірними оригіналами. Далі старець Паїсій пише: «Що ж я скажу про книгу святого Каліста, патріарха Царгородського і преподобного Ігнатія, про яку свідчить блаженний Симеон, архієпископ Солунський? Я дуже бажав хоча б тільки побачити за життя цю книгу, але Господь влаштував так, що я не тільки побачив її, але навіть встиг і перекласти її слов'янською мовою. Але й ця книга, хоча виявилася й кращого правопису порівняно з іншими, не вільна від таких похибок, що навіть сам наш майстерний перекладач грецьких книг молдавською мовою отець Іларіон не міг відшукати в деяких місцях справжнього сенсу і повинен був перекласти так, як йому здавалося правильним. Його думку слідував і я у своєму перекладі. Ось чому і цю книгу важко друкувати і розповсюджувати десь на боці. Те саме маю я сказати і про другу книгу святого Каліста, іменованого Катафігіота: хоча я переклав її слов'янською мовою, але і вона не чужа багатьох похибок. Житіє святого Григорія Сінаїта, писане учнем його святішим Калістом, патріархом Цареградським, було принесене схимонахом Савою зі Святої Гори нашому спільному отцю та старцю Василію; а ми, скориставшись цим, переписали його собі. Книгу ж святого Максима Сповідника ми мали лише одну – «Чотириста глав про кохання», московський друк, і, крім неї, його слово постнічне з питання та відповіді, переписане мною ще в юності в нашій вітчизні з численними помилками та перепустками. Елліно-грецького тексту її я й досі не бачив, незважаючи на всі бажання. Книги святого Ніла Сорського грецькою мовою зовсім немає, а є тільки слов'янською, і я ще в юності моєї переписав її з незліченними орфографічними похибками і досі не маю часу її виправити». Така власна розповідь старця Паїсія про його книжкові заняття в Драгомирні. З цієї розповіді видно, що й тут, як і на Афоні, старець займався переважно виправленням слов'янських перекладів, але в той час як на Афоні він виправляв за слов'янськими списками, у Драгомирні він виправляв їх за грецькими оригіналами. Тут же в Драгомирні розпочалася й перекладацька діяльність старця, яка досягла свого повного розвитку вже у німецькому монастирі. Працюючи над виправленням і перекладом святоотцівських книг, старець Паїсій ділився результатами своїх занять зі своєю братією, і для цього в його обителі був встановлений такий порядок: коли наставав зимовий час і вся братія збиралася від зовнішніх послухів у монастир і приходив пост Різдва Христового, тоді старець, користуючись тривало від початку Різдвяного посту до суботи Лазаря. Щодня, за винятком недільних і святкових днів, братії збиралися ввечері в трапезу, запалювалися свічки, приходив старець і, сидячи на звичайному своєму місці, читав або книгу святого Василя Великого, або святого Іоанна Ліствичника, або святого Дорофея, або святого Феодора Студита, із богоносних батьків. Один вечір читання і повчання велося слов'янською мовою, другий – молдавською. Коли читання йшло слов'янською мовою, молдавани тим часом читали вечерю та навпаки. Читаючи книги, старець відразу ж і пояснював читання, наводячи місця зі Святого Письма та батьківських книг. Ось зразок його бесіди: «Браття і батьки, скрушеним серцем, личить нам творити піклування, як вчать божественні отці, бо Іван Ліствичник каже: “Якщо ми й високе життя проходимо, а серця болючого не набуваємо, то все це удавано і суєтно”. І Григорій Синаїт каже: “Хвороба серцева і смиренність і праця послуху за силою кожного з правотою серця робить справу істини”. І він знову: “Усяке діяння тілесне і духовне, що не має серцевої праці, ніколи не принесе плоду тому, хто його робить, бо Царство Боже зусиллям береться і ті, хто вживає зусилля, досягають його, як сказав Господь, бо хоча б хтось безболісно багато років трудився або трудиться, але не турбуйся з трудом, але не турбуйся буває чужий чистоти і не причетний до Духа Святого”. І ще: "Хто працює з недбалістю і лінощами, то хоча б він здавалося і багато працює, ніякого плоду не отримає, бо ті, що йдуть не болісним шляхом, впадають від зневіри в непотрібні піклування і затьмарюються". Те ж саме говорить і Симеон Новий Богослов: «Хто не наслідує Христові Страсті покаянням, сльозами, смиренністю, послухом і терпінням, особливо ж злиднями і скорботами, ганьбою і наругою, і не буває причасником Його ганебної смерті, той не може бути і причасником Його духовного тут Воскрес, Павло каже: якщо з Ним страждаємо, то з Ним і прославимося. Якщо ж соромимося наслідувати Його страждання, які Він зазнав за нас, і живе в нас земне мудрування плоті уникати цих страждань, явно, що й слави Його ми не можемо бути причасниками, бо не буде нам ні з кого, і ми не будемо сліз, ні в інших”. Він же в іншому місці каже: “Ніхто не може довести від Божественного Писання, що без сліз і повсякчасного розчулення міг очиститися від пристрастей, і щоб хтось із людей міг досягти святості або отримати Духа Святого, або побачити Бога, або відчути Його всередині себе в своєму серці без попереднього покаяння та розчулення, бо тільки в міру сліз печалі і покаяння”. І знову каже: “Бережіться, щоб вам не втратити Христа, і щоб ви не відійшли з порожніми руками з цього життя, і тоді заплачете і заплакаєте”». Наводячи ці слова святих отців, старець зі сльозами переконував братію виконувати заповіді Христові і набувати собі серце розтрощене і смиренне. Всі його настанови, всі турботи, вся хвороба серця були спрямовані на те, щоб усі братії з повною одностайністю, усім серцем і всією душею зберігали заповіді Божі і не проводили безплідно і в недбальстві час, даний Богом для покаяння. Він переконував братію старанно займатися читанням святоотцівських книг і суворо зберігати заповіді Христові, без чого і сам їхній гуртожиток не може встояти. Він казав: «Нехай ніхто з вас не говорить, що неможливо щодня плакати, бо ті, що говорять, так говорять разом з тим, що неможливо щодня й каятися. Перш за все вам слід з безперечною твердою вірою і теплою любов'ю приступити до Господа і рішуче зректися світу цього з усіма його красою і солодощами, від своєї волі і від своєї міркування і бути злиденними духом і тілом. І тоді благодаттю Христовою в досконалих душах зійдеться святе ревнощі. З плином часу й у міру праці подадуться сльози та плач, і мала надія на втіху душі. З'явиться жадоба і жадоба правди, тобто. полум'яна старанність чинити в усьому за заповідями Його, досягати смирення і терпіння, милосердя і любові до всіх, а найбільше - до скорботних, хворих, злостраждальних і старих, і все це плоди Духа за словом божественного апостола. З'явиться старанність носити немочі ближнього, вважати душу свою за брата, перетерпляти спокуси різного роду, образи, ганьбу і докори, прощати від всієї душі один одному всякі прикрості, любити ворогів, благословляти проклинаючих вас, добро чинити вас, що ненавидять вас, молитися за обидва. До того ж мужньо, з вдячністю терпіти різного роду тілесні скорботи, немочі, хвороби люті й гіркі, тимчасові страждання заради вічного спасіння душі своєї. Таким чином ви досягнете в чоловіка досконала, в міру духовного віку Христового. І якщо твердо перебуватимете в таких працях, то встоїть і братерство ваше, доки завгодно буде Господеві. Якщо ж відступите від уваги собі і від читання батьківських книг, то відпадете і від світу Христового, і від любові Його, і від виконання Його заповідей; і тоді стануть серед вас безладдя, суєта, безладдя, душевне збентеження, вагання і безнадія, ремствування один на одного і взаємні засудження, і за множення всього цього вичерпається любов багатьох, а може, навіть усіх. І тоді розориться ваш собор спочатку душевно, а потім і тілесно». Щоденне читання старцем святоотцівських книг та його бесіди мали величезне виховне значення для братії. Згодом, коли життя братства почало занепадати, брати самі зізнавалися, що однією з важливих причин цього занепаду було припинення щоденних розмов старця. Старець мав такий дар переконання, що й найсумнішого міг втішити своїми словами, і самого сумного міг одушевити. А де треба було, викривав, забороняв, благав, відлучав, довго терпів і за безуспішності відсилав від себе. І лише найзапекліших і самочинних забороняв, погрожуючи їм гнівом Божим. Ніхто не відходив від нього невиліковним, і щодня всі готові були стояти перед ним, щоб тільки насолодитися його бесідою. Якось один із братії сказав старцеві: «Отче, помисел мені каже, що ви маєте ненависть до мене, тому що часто з гнівом докоряєте мені при братах». Старець відповів: «Улюблений брат, гніватися і дратуватися чужо від євангельського життя. Якщо Божественна Євангеліє наказує і ворогів любити і добро їм творити, то як же я можу ненавидіти дітей моїх духовних? А якщо я з докором докоряю вам, то нехай подасть і вам Господь мати такий гнів; я змушую себе здаватися таким, що гнівається, хоча благодаттю Божою ніколи гніву і ненависті не маю». Брат зі сльозами впав до ніг старця, вибачаючись. Старець часто говорив братії: «Я не хочу, щоб хтось із вас боявся мене як грізного володаря, але щоб ви любили мене як батька, як і я люблю вас як дітей моїх духовних». По встановленню старця кожен духовник повідомляв старцю про кожного брата, якого сам не міг утихомирити, так само і про причину його збентеження. І коли такий скорботний брат увійде, бувало, в келію старця, то старець уже бачив, з чим він приходить, і, подавши братові благословення, перш ніж той скаже що-небудь, сам починав з ним розмову і своїми солодкими і втішними словами відволікав його думки від скорбот. Бесіду свою старець вів, застосовуючись до становища, до вдачі, до розуму та до послуху брата. З розумнішими мав звичай говорити про високі предмети, пояснюючи свої слова Писанням, і настільки дивував і втішав брата, що той готовий був від духовної радості ні за що поставити все, всю славу, радості і скорботи світу. З більш же простими браттями старець говорив простіше, наводячи їм приклади або від їхньої майстерності, або від слухняності, і своїми словами наводив їх у таке почуття, що вони готові були докоряти і собі, і скорботі своїй, заради якої прийшли до старця. Слухаючи слова старця, брати вникали в себе і забували про причину, що їх привела до старця, і, прийнявши благословення, йшли від нього, радіючи і завдяки Богу. Неодноразово старець говорив братії, що коли він бачить чад своїх духовних, які трудяться і ревнують про збереження заповідей Божих і зі смиренністю проходять святе послух, то відчуває таку невимовну радість, що більшої радості не бажає мати навіть і в Царстві Небесному. Коли ж бачить їх тими, хто не дбає про заповіді Божі, що ходять без страху Божого і зневажають святе послух, тоді його душу охоплює така скорбота, що й у пеклі більшої бути не може. Одного разу приходить до старця один брат і каже, що дуже чіпляються до нього помисли. Старець, усміхнувшись, сказав: «Чому ви такі дурні? Робіть так, як я роблю: я з вами весь день сперечаюся, а з іншими й плачу, з іншими тішуся та інші роблю. Коли ж вижену вас усіх із келії, то разом з вами вижену і всі думки. Тоді візьму в руки книгу і нічого не чую, ніби в Йорданській пустелі не мовчу». Говорячи про те, що слово старця було сильним і дієвим, життєописувач пояснює це тим, що старець з дитинства виконував усі заповіді Божі. Він читав священні книги з найбільшою увагою, від уваги народжувалося розуміння, від розуміння – бажання, від бажання – ревнощі. Якось прочитане назавжди залишалося у його пам'яті. Якось у старця в келії йшлося про книги. У розмові брав участь один брат, який знав давню грецьку мову. Запитаний, як треба перекласти таку грецьку фразу, він відповідав: «Пояснював нам її наш учитель, але я не можу зараз згадати». Почувши це, старець з усмішкою сказав: «А я, якщо прочитаю щось одного разу, до смерті не забуду». Відчуваючи себе з усіх боків охопленими любов'ю і піклуванням старця, слухаючи його бесіди, брати все більше й більше досягали успіху в любові до Бога і в терпінні Христовому, хоч і не однаковою мірою. Старець радів і спонукав ще більшої старанності, говорячи: «Не сумуйте, чадо, бо нині сприятливий час, нині день спасіння». Тоді, за словами життєописателя, життя в Драгомирні уявлялося ніби земним раєм. Люди, відкинувши заради Божої любові свою волю, стали мертвими для світу цього. Таємні ж їхні подвиги, скорбота серця, глибоке смирення, страх Божий, увага і мовчання та невпинну молитву в серці неможливо і передати словами, і на них виконувались слова преподобного Ісаака: «Господу приємне зібрання смиренних, як збори Серафимів». Існував у братстві старця Паїсія погляд на істоту чернечого подвигу знайшов своє вираження в «Повчанні на постриг чернечого чину», що приписується деякими самому старцеві (Збір. № 485. Рукоп. Academia Romana. Див. Додаток 2-м.). Це тихе, мирне та радісне життя братії в Драгомирні затьмарилося однією сумною подією. Близько 1766 року помер отець Віссаріон, перший учень старця Паїсія на Афоні та його одностайний друг та найближчий помічник. Гірко оплакавши померлого, старець встановив щорічно вчиняти пам'ять його і постачати всій братії поминальну трапезу, що й дотримувалося аж до смерті старця. У перші ж роки перебування в Драгомирні старцю Паїсію довелося виступити на захист Ісусової молитви, тобто внутрішнього серцевого молитовного перебування з Христом, як найголовнішого засобу долання злих помислів та досягнення чистоти серця. На Україні в Мошенських горах з'явився якийсь чернець, який заперечував розумну молитву як єресь і красу. Цей чернець набув такого впливу на свою братію, що деякі, наслухавшись його промов, зібрали батьківські книги, що вчили про розумну молитву, і, прив'язавши до них каміння, потопили в річці. Дізнавшись про це, старець Паїсій написав у 6 розділах твір про розумну молитву, який і послав ченцям, що помиляються. Цей твір буде відтворено далі. Глава 2. ВЧЕННЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ ПРО ІСУСОВУ МОЛИТВУ, РОЗУМУ В СЕРЦЕ ЗДІЙСНЕНОГО. Насолоджена чиста і постійна пам'ять про Ісуса, що буває в серці, і невимовна просвіта, що походить від неї. Вчення старця Паїсія про Ісусову молитву, як і його вчення про чернецтво, тісно пов'язане з вченням про цей предмет його вчителя та друга схимонаха Василя. Тому ми спочатку коротко передамо вчення про Ісусову молитву старця Василя, викладене ним у передмовах на книги святого Григорія Сінаїта, блаженного Філофея Синайського та блаженного Ісіхія Єрусалимського. Свою передмову на книгу святого Григорія старець Василь починає вказівкою неправильності думки тих, які думають, ніби розумне діяння пристойне одним лише досконалим, що досяг безстрасності і святості. Думаючи так обмежують своє моління одним тільки зовнішнім виконанням псалмоспіву, тропарів і канонів, не розуміючи того, що таке зовнішнє моління призначене нам святими отцями тільки як тимчасове, зважаючи на немічність і дитинство нашого розуму з тим, щоб ми, поступово вдосконалюючись, сходили на щабель розумного діяння і ні в якому розумінні діяння і ні в ні в якому разі не сходили на щабель розумного діяння. За словами святого Григорія, лише одним немовлятам властиво, здійснюючи вустами зовнішнє моління, думати, що вони роблять щось велике, і, насолоджуючись кількістю читаного, вирощувати в собі внутрішнього фарисея. За словами святого Симеона Нового Богослова той, хто обмежується зовнішнім робленням молитви, не може досягти внутрішнього світу і досягти успіху в чеснотах, бо він подібний до провідного боротьби зі своїми ворогами в нічній темряві; він чує голоси ворогів, отримує рани від них, але не бачить ясно, хто вони, звідки вони прийшли, як і навіщо вони борються з ним. За словами святого Ісаака Сиріна і преподобного Ніла Сорського, якби хтось захотів окрім розумної молитви одним лише зовнішнім молінням і зовнішніми почуттями відобразити прилад ворожий і протистати будь-якій пристрасті чи лукавому помислу, той незабаром виявився б багато разів переможеним: бо бісів, добрячи би їм переможені, знущаються з нього і схиляють його до марнославства і самовпевненості, проголошуючи його вчителем і пастирем вівцям. Зі сказаного можна бачити силу і міру, як розумної молитви, так і зовнішнього моління. Не слід думати, ніби святі отці, утримуючи нас від непомірної зовнішньої молитви і звертаючи до розумної молитви, принижують цим зовнішню молитву. Та не буде! Бо всі священнодійства Церкви встановлені в ній Святим Духом, і всі вони відображають у собі таємницю втілення Бога Слова. І немає нічого в церковних обрядах людського, але все є справа Божої благодаті, яка не зростає від наших достоїнств і не применшується від наших гріхів. Але ми говоримо зараз не про статути Святої Церкви, а про особливе правило та проживання кожного з ченців, тобто. про розумну молитву, як таку дію, яка старанністю і сердечною правотою, а не одними лише словами, що вимовляються без уваги устами і мовою, зазвичай приваблює благодать Святого Духа. І цим розумним робленням може розумно займатися не тільки досконалий, а й всякий початковий і пристрасний, дотримуючись серця. І тому святий Григорій Синаїт, який найбільше і до тонкощі розглянув і обговорив благодаттю Святого Духа житія і писання, що живе в ньому, і духовні подвиги всіх святих, заповідає мати всі старання про розумну молитву. Також і святий Симеон Солунський заповідає і радить і архієреям, і священикам, і ченцям, і мирянам на кожен час і на всякий час вимовляти цю священну молитву і як би дихати нею, бо немає міцнішої зброї ні на землі, ні на небі, говорить він разом зі святим апостолом, як їм. Знай і те, добрий трудівник цього священного діяння, що не тільки в пустелі або в самотньому самітництві були вчителі та численні діячі цієї священнодійства, але й у найбільших лаврах і навіть у містах. Наприклад, святіший патріарх Фотій, зведений на патріаршество з сенаторського звання, і не будучи ченцем, вже на своєму високому посту навчився розумного діяння і настільки досяг успіху в ньому, що, за словами святого Симеона Солунського, обличчя його сяяло благодаттю Святого Духа, як у другого Мої. За словами того ж таки святого Симеона, патріарх Фотій написав і чудову книгу про розумне діяння. Він же каже, що і святий Іоанн Златоуст, і святі Ігнатій і Каліст, будучи патріархами того ж Царгорода, написали свої книги про цю внутрішню дію. Отже, якщо ти, заперечуючи проти розумної молитви, скажеш, що ти не пустельник, щоб тобі займатися цим робленням, то тебе викриють патріарха Калліста, який навчився розумного діяння, проходячи кухарську службу у великій лаврі Афонській, і патріарх Фотій, який, будучи вже патріархом, вчився. Якщо ти лінуєшся займатися розумною тверезістю, посилаючись на послух, то ти особливо заслуговуєш на осуд, бо, за словами святого Григорія Сінаїта, ні пустеля, ні усамітнення не бувають настільки корисними при цьому діянні, як розумна послух. Якщо ти скажеш, що не маєш вчителя, який навчив би тебе цій справі, Сам Господь наказує тобі навчатися з Писання, кажучи: «Випробуйте писання, і в них знайдете вічний живіт» . Якщо ти збентежуєшся, не знаходячи безмовного місця, тебе спростовує святий Петро Дамаскін, який каже: «У тому полягає початок спасіння людини, щоб залишити свої бажання і розуміння і виконувати Божі бажання і розуміння, і тоді в усьому світі не знайдеться такої речі чи місця, які могли б перешкодити спасенню». Якщо тебе бентежать слова святого Григорія Сінаїта, який багато говорить про красу, що буває при цьому робленні, то сам цей святий отець і виправляє тебе, кажучи: «Ми не повинні ні боятися, ні сумніватися, закликаючи Бога». Бо, якщо дехто й збожеволів, пошкодившись розумом, знай, що вони потерпіли це від самочинства та високомудрості. Якщо ж хтось у покорі, з запитанням і смиренномудрістю шукає Бога, ніколи не зазнає шкоди благодаттю Христовою. Бо праведно й непорочно живучому й уникаючому самоугоддя й високомудрості не може заподіяти зла, за словами святих отців, увесь бісівський полк, хоч би й спорудив на нього незліченну спокусу. Тільки самовпевнено, саморадньо надходили впадають у красу. Ті ж, хто торкаючись каменя Святого Письма, з побоювання принади ухиляються від розумного діяння, перетворюють біле на чорне і чорне на біле. Бо не для заборони розумного діяння навчають нас святі отці про причини колишньої краси, але для запобігання нам від принади. Як і святий Григорій Сінаїт, наказуючи тим, хто навчається, молитві не боятися і не сумніватися, вказує і причини принади: самочинність і зарозумілість. Бажаючи, щоб ми не отримали від них шкоди, святі отці наказують вивчати Святе Письмо і ним керуватися, маючи брат брата добрим радником, за словами Петра Дамаскіна. Якщо ти лякаєшся приступити до розумного діяння з благоговіння і простоти серця, і я разом з тобою готовий залякатися. Але не слід боятися порожніх байок за прислів'ям: «вовка боятися – у ліс не ходити». І Бога слід боятися, але не тікати від Нього і не зрікатися Нього. Неабиякою перешкодою до творення розумної молитви є для деяких їхня тілесна неміч. Не в змозі понести труди та пости, які несли святі, вони думають, що без цього їм неможливо розпочати розумне діяння. Виправляючи їхню помилку, святий Василь Великий вчить: «Утримання визначається кожному за його тілесною силою»; і я думаю, небезпечно, зруйнувавши безмірною помірністю силу тіла, зробити його бездіяльним і нездатним до добрих справ. Якби добре було для нас бути розслабленими тілом і лежати мертвими, що ледве дихають, то Бог такими нас і створив би. Якщо ж Він не створив нас такими, то грішать ті, хто прекрасне Боже створіння не зберігає таким, яким воно створено. Про одного тільки повинен дбати подвижник, чи не ховається в душі його зло розлінення, чи не ослабло тверезість і старанне звернення думки до Бога, чи не затьмарилося в ньому духовне освячення і від нього просвітництво душі. Бо коли все згадане добре в ньому зростає, то не буде часу повстати в ньому тілесним пристрастям, коли душа його зайнята небесним і не залишає тілу часу для збудження пристрастей. При такому влаштуванні душі той, хто приймає їжу, нічим не відрізняється від того, хто не приймає. І він виконав не тільки піст, а й досконале неїдство, і має похвалу за своє особливе піклування про тіло: бо помірне проживання не викликає розпалювання хтивості. З цим і святий Ісаак говорить: «Якщо примусиш слабке тіло вище сили його, подвійне збентеження завдаєш душі». І святий Іоанн Лествичник каже: «Я бачив цю ворожницю (утробу) заспокоюваної і бадьорість розуму, що подає». І в іншому місці: «Я бачив її постійну постом і збуджуючу хіть, щоб ми сподівалися не на себе, а на Бога Живого». Так вчить і історія, яку згадує преподобний Никон: вже в наші часи був знайдений у пустелі один старець, який тридцять років не бачив жодної людини, хліба не їв, харчуючись одним корінням, і він зізнався, що всі ці роки він був боримий блудним бісом. І батьки вирішили, що не гордість і не їжа були причиною цієї блудної лайки, а те, що старець не був навчений розумному тверезі і протиборству ворожим прикладам. Тому й каже святий Максим Сповідник: «Дай тілу за силою його, і весь твій подвиг зверни на розумне діяння». І святий Діадох: «Піст має похвалу сам по собі, а не за Богом: його мета приводити бажаючих у цнотливість». І тому не належить про нього високомудрувати подвижникам богочестя, але у вірі Божій чекати результату нашого устрою. У жодному мистецтві митці не судять за інструментом про результат роботи, але очікують закінчення роботи і ним судять про мистецтво. Маючи таке встановлення про їжу, не покладаючи всю свою надію на один піст, але, в міру й за твоєю силою постячи, прагну до розумного діяння. Таким чином, ти і гордості можеш уникнути, і не гребуватимеш добрих Божих творінь, віддаючи Богові за всю хвалу. Розумна молитва є могутня зброя, якою подвижник перемагає невидимих ​​ворогів своїх. Одні зі святих отців дають правила чернецям разом із чиненням заповідей Христових здійснювати тривалий псалмоспів, канони та тропарі. Інші отці, вивчивши найтонше чинення духовного розуму, знаходять недостатнім для початківців перебувати в одному тільки тілесному навчанні, але, викладаючи їм разом з виконанням заповідей Христових помірний спів і читання, встановлюють замість тривалого псалмоспіву і канонів діяння розумної молитви, додаючи при цьому, що, якщо без сумніву, залишати зовнішнє правило, бо заповнює його внутрішня молитва. Треті, маючи великий досвід і пізнання житій і писань святих, особливо будучи освічені дією і премудрістю Святого Духа, встановлюють для початківців загальне, а не часткове навчання творенню розумної молитви, поділяючи його на два види – творну та зорову. Ці отці наказують мати всю турботу про розумне діяння, віддаючи співу небагато часу тільки в години зневіри, бо, за їхніми словами, церковні служби та піснеспіви віддані всім взагалі християнам, а не тим, які хочуть мовчати. Втім, і шляхом тривалих псалмоспівів і читанням канонів і тропарів можна досягти успіху, хоч і дуже повільно і з великими труднощами; другим же шляхом зручніше і легше, а третім найшвидше, і притому з відрадою і частим присіданням Святого Духа, що стверджує і заспокоює серце, особливо при старанному старанні і доброму бажанні. Оскільки свята розумна молитва розчиняється з дотриманням заповідей Божих і виганяє бісів і пристрасті, остільки, навпаки, нехтує про заповіді і не піклується про розумну молитву, але займається одним співом, буває пристрастями. Злочин заповідей Господніх у всіх однаково вбачається, але проявляється багаторазово: наприклад, хтось покладе собі за правило не переступати заповідь, не віддаватися пристрасті, але за певною обставиною або збентеження, або підступу ворога трапиться йому когось образити або засудити, або розгніватись, або перемогтися марнославством, або перемогтися марнославством. збрехати, або об'їстися, або опитися, або погане подумати, або щось подібне зробити. Відчуваючи себе винним перед Богом, він одразу ж починає докоряти себе і з покаянням припадати перед Богом розумною молитвою від серця, нехай простить його Бог і подасть йому допомогу не впадати більше в такі гріхи. І, таким чином, він вважає початок дотримання заповідей і збереження свого серця від злих прикладів у молитві, боячись і тремтячи, щоб через них не втратити Царства Небесного. Інший же живе просто, не дбаючи про те, чи падає він чи стоїть, і думаючи, що в даний час немає людей, які зберігають заповіді і бояться переступити їх, і що кожен волею чи неволею грішить перед Богом і буває винен у тих чи інших тонких гріхах і пристрастях; і тому він не хоче і берегтись від них, вважаючи це річчю неможливою. Вважаючи себе відповідальним лише за перелюб і розпусту, вбивство і крадіжку, отруту тощо смертні гріхи і утримуючись від них, він вважає себе вартим. До такого відносяться слова батьків: «краще падаючий і повстаючий, ніж той, хто стоїть і не кається». Потрібно дивуватися, як обидві ці люди, повинні в одних і тих же всесвітніх гріхах, є різними перед Богом, та, гадаю, і перед духовними людьми. Один зовсім не знає падіння та повстання, хоча їм і володіють пристрасті; інший же падає і повстає, перемагається і перемагає, подвизається і трудиться, не хоче відповідати злом за зло, але не утримується внаслідок звички, намагається не сказати чогось злого, тужить, коли отримує образу, проте докоряє себе за те, що сумує, і кається в цьому, або, якщо й не сумує про отриману обиду. Всі, хто перебуває в такому устрої, суть пристрасті, що противляться, не хочуть підкорятися їй, сумують і борються. Батьки ж сказали, що всяка річ, якої не хоче душа, є малочасною. Хочу ще сказати про тих, що викорінюють пристрасті. Є такі, які радіють, коли одержують образу, але тому, що сподіваються мати нагороду. Такий і належить до тих, хто викорінює пристрасті, але не з розумом. Інший радіє, отримуючи образу, і вважає, що він і мав її отримати, бо сам подав привід. Такий з розумом викорінює пристрасть. Є, нарешті, і такий, який не тільки радіє, будучи кривдним, і вважає себе самого винним, але ще й уболіває за збентеження свого кривдника. Нехай введе нас Бог у таку будову душі! Для більш ясного пізнання того й іншого проживання скажемо ще так: перший, підкоряючи себе закону, виконує тільки свій спів, другий примушує себе до розумного діяння, має завжди з собою ім'я Ісуса Христа для винищення ворога і пристрастей. Той радіє, якщо закінчить спів. Цей же дякує Богові, якщо в тиші, не обурюючись злими помислами, творить молитву. Тому бажано кількість, цьому якість. У того, хто поспішає виконати кількість співу, скоро створюється радісне зарозумілість, покладаючись на яке, він живить і вирощує в собі внутрішнього фарисея, якщо не слухає себе. У того, хто дорожить якістю молитви, буває пізнання своєї немочі та допомоги Божої. Молячись, чи краще сказати, закликаючи Господа Ісуса на прилоги ворожості, на пристрасті та на злі помисли, він бачить їхню смерть від страшного імені Христового і розуміє Божу силу і допомогу. З іншого боку, гвалтований і збентежений злими помислами, пізнає свою неміч, бо не може протистати їм одними лише самотужки. І в цьому полягає все його правило та все життя. І хоча ворог може і йому вселяти радісну зарозумілість і фарисейські думки, проте він зустрічає в цьому подвижнику готовність закликати Христа на всі злі помисли і, таким чином, не досягає успіху у своїх підступах. Але хтось скаже, що й першому можна закликати Христа на ворожий приклад. Так, можливо, але кожен з досвіду знає, що нині робителі зовнішнього правила не мають звичаю навчатися молитві на злі помисли. Такі особливо не хочуть приймати слова, що вимовляється або пишеться про внутрішню увагу, в якій полягає наука моління на злі помисли. І не тільки не приймають, а й противляться, і, вчителів своїх виставляючи, стверджують, нібито новонародженим не належить святими отцями розумне діяння, а лише одне псалмоспів, тропарі та канони, вустами та мовою вимовляються. І хоча вони говорять і вчать це неправильно, проте всі їх слухають, бо таке благання не вимагає навчання або зречення від мирських пожадливостей, але кожен, варто тільки йому захотіти, може так молитися, чи чернець чи мирянин. Священне ж розумне діяння, будучи славним і богоугодним мистецтвом з мистецтв і вимагаючи не тільки зречення світу з його похотями, але ще й багато настанов і навчання, не знаходить виконавців серед ченців. При цьому слід побоюватися правих і лівих відхилень, тобто. розпачу та самовпевненості. Помічаючи, що у тих, хто навчається розумному робленню бувають з нагоди, а не навмисно, мимовільні падіння, звані батьками повсякденними гріхами, не повинно приходити від цього в сумнів, бо в міру всякого бувають і успіхи, і спадання від доброго до протилежного. З іншого боку, чуючи про велику милість Божу до нас грішних, ми не повинні бути самовпевненими і безстрашно приступати без великої смирення та посильного виконання заповідей до цього розумного священнодіяння. Усвідомлюючи, як і самовпевненість, і розпач вселяються ворогом, бігати міцно і те, й іншого. І, таким чином, з багатьма розглядом Святого Письма і користуючись порадою вправних, у смиренності навчатися цій справі. Святі отці, які навчають одними заповідями Христовими перемагати пристрасті і очищати серце від злих помислів, вказують подвижникам мати дві найміцніші зброї – страх Божий і пам'ять всюдиприсутності Божої, за сказаним: «страхом Господнім кожен ухиляється від зла» , і: «попереду Господа передо мною пам'ять смерті та геєни та ще читання Святих Писань. Все це добре для добрих і благоговійних чоловіків; у непочуттєвих і скам'янених, хоч би й сама геєнна чи Сам Бог видимим чином відкрилися, ніякого не з'явиться від цього страху. До того ж сам розум у початкових ченцях швидко притуплюється до пам'яті таких речей і тікає від нього, як бджола від куріння диму. Але хоча вказана пам'ять і буває добра і корисна в годину бою, духовні й найдосвідченіші батьки понад це добре вказали і ще більше і незрівнянне добро, що може допомагати навіть і дуже слабким. Перший засіб можна порівняти з тим, коли мелють у жорнах своїми руками та своєю власною силою, а це останній засіб, коли мелють на млині водою та різними пристосуваннями. Як вода сама собою рухає колеса й камінь, так і пресладне ім'я Ісуса, разом із пам'яттю про Бога, що цілковито живе в Ісусі, спонукає ум у молитву, про що великий у богослов'ї Ісихій говорить: «Душа, благодійна і насолоджувана Ісусом і повідомленням і радістю Благодійникові, дякуючи і закликаючи Його з веселістю», і в іншому місці: «як неможливо проводити це життя без їжі та пиття, так неможливо без розумного зберігання душі досягти чогось духовного і угодного Богу або звільнити свій розум від гріха, хоча б хтось і змушував себе не грішити через страх мук». І ще: «Помисли, що проникли в наше серце, якщо ми їх не хочемо і кріпимося і протистоїмо, може виганяти молитва Ісусова, що вимовляється з глибини серця». Першим із зазначених вище засобів, без розумного діяння, хоч і досягається успіх, проте дуже повільно і важко. Другим засобом швидко і легко наближається творець до Бога. Бо там буває одне лише зовнішнє моління і повчання, і чинення заповідей, тут і те й інше – і зовнішнє, і внутрішнє зберігання. Коли початковий чернець, по відреченні його від миру і дії гріхів великих і смертних, покладе перед Богом обіцянку утримуватися не тільки від малих гріхів, повсякденних і пробачливих, але й від дії самих пристрастей і злих помислів, і, увійшовши всередину до серця розумом своїм, почне покликати на всяку лиху, немочі своєї поступиться приступом ворожнечі і порушить заповіді Господні, припаде до Господа з серцевою молитвою, каючись, засуджуючи себе, і в цьому будові перебуватиме до своєї кончини, падаючи і повставаючи, перемагаючись і перемагаючи, день і ніч просячи помсти від суперника свого, чи не буде? Бо, як показує досвід, неможливо навіть і найбільшим чоловікам цілком уберегтися від повсякденних гріхів, що існують не до смерті, джерелом яких бувають: слова, думка, незнання, забуття, неволя, воля, випадок, – і які прощаються повсякденною благодаттю Христовою, за словами святого Кассіана. Якщо хтось, малодушний, скаже, що святий Кассіан під очищаються благодаттю Христовою від повсякденних гріхів розуміє одних святих, а не початкових і пристрасних, нехай буде місце і такій думці; але ти, головним чином, зважай на судження і рішення про такі речі Святих Писань, за якими всякий початковий і пристрасний засуджується цими повсякденними гріхами, і знову може отримати прощення благодаттю Христовою, як і всі святі всечасним покаянням і сповіданням Богу. Бо, як каже святий Дорофій, є службовець пристрасті і є опір пристрасті. Служаючий пристрасті, коли почує одне слово, втрачає спокій, або каже п'ять слів або десять у відповідь на одне слово і ворогує, і бентежиться, і навіть потім, коли вже заспокоїться від хвилювання, не перестає сердитися на того, хто сказав йому те слово, і засмучується про те, що не сказав йому більше, ніж сказати йому, і здумує слова, і вигадує слова, і вигадує слова, і вигадує слова, і вигадує слова, я не сказав йому так? Скажу йому ще так», - і весь час гнівається. Це один устрій, коли злий стан є звичайним. Інший, коли почує слово, також втрачає спокій і також говорить у відповідь і п'ять, і десять слів і тужить, що не сказав ще трьох слів, більш образливих, і засмучується, і пам'ятає зло, але минає кілька днів, і він утихомирюється; інший тиждень залишається в подібному стані, а інший через день вщухає, а інший кривдить, ворогує, бентежиться, бентежить і зараз же вщухає. Ось скільки буває різних устроїв, і всі вони підлягають суду, поки залишаються чинними. Тому можна судити і про всі інші випадки, чому пристрасний не може очиститися благодаттю Христовою від повсякденних гріхів, які здаються малими. Розглянемо тепер, коли подібні ж гріхи бувають пробачальні початковим і пристрасним. Той же святий Дорофій каже: «Бує, що хтось, почувши слово, сумує в собі, але не про те, що отримав неприємність, а про те, що не перетерпів. Цей перебуває у влаштуванні опірного пристрасті. Інший бореться і трудиться і перемагається пристрастю. Інший не хоче відповідати злом на зло, але захоплюється звичкою. Інший намагається не сказати нічого злого, але тужить, що отримав прикрість, і дорікає собі за те, що сумує, і кається в цьому. Інший же не сумує, що отримав прикрість, але й не радіє. Всі вони суть опірні пристрасті: вони не хочуть служити пристрасті і сумують, і подвизаються. Такі хоч і пристрасні, але благодаттю Христовою можуть отримати прощення повсякденних гріхів, не з наміром, але мимоволі вчинених, про які Господь наказав святому Петру до сімдесяти разів прощати на день. Це ж саме говорить і святий Анастасій Синаїт: «Ми так міркуємо і думаємо про тих, хто приймає Святі Таїни Тіла і Крові Господніх, що якщо вони мають деякі малі і пробачливі гріхи, як то: грішать мовою, слухом, оком або марнославством, або смутком, або дратівливістю, або чим-небудь Богу, і таким чином, приймають Святі Таїни, таке прийняття буває їм на очищення їх гріхів». Так як на початку було нами сказано про доброзичливе подолання пристрастей розумною молитвою та заповідями, покажемо тепер ясніше і самий хід розумної битви з пристрастями. Чи знаходить на нас прилад ворожий будь-якою пристрастю чи злим помислом, творець молитви закликає на них Христа, і гине диявол зі своїм прилогом. Чи впаде через недугу думкою чи словом, чи дратівливістю, чи плотським побажанням, молить Христа, сповідаючись Йому і каючись. Чи обійнятий буває смутком і смутком, що стискують його розум і серце, хапається за пам'ять смерті і геєни і скрізь присутності Божої і, трохи за допомогою їх попрацювавши, закликає Христа. Потім, здобувши світ від боротьби, знову молить Христа бути милостивим до нього за його вільні і мимовільні гріхи. І, одним словом, у годину лайки та миру душевного вдається він до Христа, і буває йому Христос вся у всіх, як у добрих, так і в злих обставинах. І не захоплюється такою зарозумілістю, ніби він виконує будь-що, молячись або догоджаючи Богу. Бо інший є сенс зовнішнього моління, інший цього внутрішнього: той, виконуючи кількість співу, сподівається цим догодити Богу; залишаючи ж його, засуджує себе. А цей, будучи докоряючи сумлінню в повсякчасних гріхах і терплячи напад ворожих прилогів, завжди кричить до Христа, тримаючи в умі своєму слова: «Якщо і на всі сходи досконалості підеш, про прощення гріхів молись». І знову: «Хочу краще п'ять слів сказати моїм розумом, ніж десять тисяч мовою», і таким чином без жодного сумніву виконує вказаний святим Дорофієм опір пристрастям. Якщо ж хтось скаже, що можна і без розумного діяння очиститися від гріхів благодаттю Христовою через покаяння, тому відповідаємо так: постав із одного боку заповіді Христові, з іншого ж постійну молитву: «...і залиши нам наші обов'язки» . Дай мені і справжню рішучість не порушувати жодної заповіді, тобто. не пожадати, не гніватися, не засуджувати, не обмовляти, не брехати, не марнословити, любити ворогів, доброчинити ненависним, молитися за кривдників, ухилятися сластолюбства, сріблолюбства та блудних помислів, смутку, марнославства, презорства: одним словом, усіх грі. І з такою рішучістю приступи до навчання розумному діянню і помічай уважно, скільки разів на день, попри свою рішучість, ти порушиш заповіді і якими гріхами, пристрастями та злими помислами вразишся. Порівнюй тій вдовиці, яка благала суддю день і ніч, і почни кричати до Христа щогодини за всяку заповідь, яку порушиш, і за всяку пристрасть, за всякий злий помисел, яким будеш переможений. Приєднай до цього доброго радника – Святе Письмо, і, провівши так багато часу, прийди та навчи мене, що ти побачиш у своїй душі. Навряд чи сам ти не визнаєш, що неможливо уміститися всьому цьому в зовнішньому молінні, але тільки в розумній праці. Бо він навчає свого ревнителя всім цим таємницям і засвідчує душу його, що, залишаючи багато псалмоспівів, канонів і тропарів, і звертаючи всю свою турботу на розумну молитву, він не тільки не загубить свого правила, але ще й множить його. Як у старозавітного закону сила і бажання були в тому, щоб усіх приводити до Христа, хоча цим здавався і применшувався сам закон, так і багато співів відсилає робителя до розумної молитви, а не поширюється на все монаше життя. Бо й сам досвід навчає такого, коли він, молячись, помічає як би деяку перегородку між ним і Богом, як би мідну стіну, за пророком, що не дозволяє розуму ясно дивитися до Бога в молитві або слухати серця, в якому укладені всі душевні сили і джерело помислів, як добрих так і злих. Розумне діяння безсумнівно вимагає страху і трепету, нищів і смирення, і багато випробувань Святого Письма і ради з одностайними братами, але в жодному разі не бігання і заперечення, а також і не зухвалості, і не самочинства. Зухвалий і самовпевнений, прагнучи до того, що вищий за його гідність і влаштування, з гордістю поспішає до зорової молитви. Охоплений марнославною мрією зійти на високий ступінь, пройнятий сатанинським, а не справжнім бажанням, такий легко вловлюється диявольськими сітками. І що нам пориватися до високого успіху в розумній і священній молитві, якого, за святим Ісаком, ледь удостоюється один із десяти тисяч? Досить, цілком достатньо нам, пристрасних і немічних, побачити хоч слід розумного безмовності, тобто. справжню розумну молитву, якою проганяються від серця прилоги ворожості та злі помисли, в чому й полягає справа початкових і пристрасних ченців, через яку можна досягти, якщо Бог захоче, і зорової чи духовної молитви. І не слід нам сумувати від того, що мало хто удостоївся зорової молитви, бо Бог не має неправди. Тільки не будемо лінуватися йти шляхом, що веде до цієї священної молитви, тобто. працьовитою розумною молитвою, чинитимемо опір прилогам і злим помислам. Ідучи цим шляхом святих, ми удостоїмося і жереба їх, хоч і не тут на землі, як кажуть святий Ісаак та багато інших святих. Розумна молитва супроводжується різними тілесними відчуттями, серед яких потрібно відрізняти правильні від неправильних, благодатні від природних і від принадності. Жах та здивування гідно, каже старець Василь, як деякі, знаючи Святе Письмо, не вникають у нього. Інші ж, і не знаючи, і не питаючи досвідчених, наважуються, покладаючись на власний розум, приступати до розумної уваги і при цьому кажуть, що увагу і молитву потрібно звертати в бажаній галузі: це, кажуть вони, є область утроби і серця. Така перша і мимовільна принадність: не тільки молитви і уваги не слід здійснювати в цій галузі, але й ту теплоту, яка відбувається в годину молитви з хтивої області в серці, ні в якому разі не потрібно приймати. За словами святого Григорія Сінаїта, потрібна чимала праця, щоб ясно осягнути і зберегти себе в чистоті від того, що противно благодаті; бо диявол має звичай показувати новим свою красу під виглядом істини, уявляючи їм зло, як щось духовне, показуючи мрійливо одне замість іншого за своєю сваволею, замість теплоти збуджуючи своє печіння, і замість веселощів доставляючи безглузду радість і чуттєву насолоду. Втім, робителю розумної молитви корисно знати і те, що печіння або теплота іноді піднімається від стегон до серця і сама собою, природно, якщо не супроводжується блудними помислами. І це, за словами святішого патріарха Калліста, походить не від краси, а від єства. Якщо ж хтось вважатиме цю природну теплоту за благодатну, то це вже буде, безперечно, краса. Тому той, хто подвизається, повинен не зупиняти на ній своєї уваги, але відганяти її. Іноді ж диявол, поєднавши своє печіння з нашою пожадливістю, захоплює розум у блудні помисли. І це є безперечна краса. Якщо ж тіло все розігрівається, а ум залишається чистим і безпристрасним, і ніби прикріпленим і зануреним у глибині серця, починаючи і закінчуючи молитву в серці, це, безперечно, від благодаті, а не від принади. В іншому місці старець Василь говорить про тілесні відчуття при розумній молитві таке: перш за все, за словами святішого патріарха Калліста, приходить теплота від нирок, що ніби оперізує їх, і вона здається красою, але це не так: теплота ця не від принади, а від єства, і є наслідком молитви. Якщо ж хтось вважає цю теплоту від благодаті, а не від єства, то це безперечна краса. Але якою б не була ця теплота, що подвизається повинен не приймати її, але відкидати. Приходить і інша теплота - від серця, і якщо при цьому розум впадає в блудні помисли, це безперечна краса; якщо ж тіло все від серця розігрівається, а ум залишається чистим і безпристрасним, і ніби прикріпленим у внутрішній глибині серця, то це безперечно від благодаті, а не від принади. Знаючи все це, необхідно з самого початку привчати свій розум під час молитви стояти зверху серця і дивитися в глибину його, а не на половині збоку і не на кінці внизу. Слід це робити тому, що коли розум стоїть понад серце і всередині його здійснює молитву, тоді він, як цар, сидячи на висоті, вільно спостерігає злі помисли, що плещуть унизу, і розбиває їх, як других вавилонських немовлят, про камінь імені Христового. При цьому, будучи значно віддаленим від стегон, він може легко уникнути хтивого печіння, яке стало властивим нашій природі через злочин Адама. Якщо ж хтось збирає увагу до молитви на половині серця, тоді або через збіднення серцевої теплоти, або внаслідок ослаблення розуму і притуплення уваги від частого скоєння молитви, або ж під впливом брані, що збуджується від ворога, розум сам собою спаде до стегон і проти волі змішується з хтивою теплотою. Деякі з крайньої своєї нерозважливості або, краще сказати, з незнання, починають творити молитву знизу на кінці серця при стегнах, і, таким чином, торкаючись розумом своїм частиною серця, частиною стегон, самі закликають до себе принадність, як заклинач змію. Інші ж, страждаючи зовсім нерозумом, не знають навіть самого місця серцевого і думаючи, що воно знаходиться посеред утроби, дерзають там творити розумом молитву – горе їхньому спокусі! Також слід розрізняти і теплоту в молитві, яка є природний дар, виявлений у серці, як миро запашне через святе хрещення, і яка приходить до нас від прабатьківського злочину, і яка порушується дияволом. Перша в одному тільки серце з молитвою починається і в серці закінчує молитву, подаючи душі заспокоєння і духовні плоди. Друга від нирок має початок і до нирок закінчує молитву, завдаючи душі твердість, холод і збентеження. Третя, виникши від змішання з хтивим печінням, розпалює члени і серце блудним хтивістю, полонить розум поганими помислами і тягне до тілесного злягання. Уважний все це швидко розпізнає і помітить: час, досвід і почуття все зроблять йому ясним. Писання говорить: «Господи, чи не добре насіння сіяв? звідки бо вікоша кукіль?» Неможливо не вкрадатися злу в добре; так і зі священним розумним діянням сплітається краса, як плющ із деревом. Виникає краса від зарозумілості і самочинства, і ліки для неї служать смиренність, дослідження писань і духовна рада, але не ухилення від навчання розумному робленню. Бо, за словами святого Григорія Сінаїта, ми не повинні ні боятися, ні сумніватися, закликаючи Бога: бо, якщо дехто й збився з дороги, пошкодившись розумом, знай, що вони зазнали цього від самочинства та зверхності. Причина ж зарозумілості, з одного боку, безрозсудний і безмірний піст, коли той, хто постить, думає, що він робить чесноту, а не заради цнотливості постить; з іншого боку – самотнє проживання. Усуваючи першу причину, святий Дорофій каже: «Безмовний повинен завжди триматися царського шляху, бо непоміркованість у всьому легко супроводжується зарозумілістю, за якою слід принадність». Знищуючи другу, каже: «Тільки сильним і досконалим належить єдиноборствувати з бісами і витягувати на них меч, який є слово Боже». Самий спосіб і дія принади полягають: по-перше, у ворожому прилученні у похоті внутрішніх стегон, і, по-друге, у привидах та мріянні розуму. Застерігаючи від першого, святий отець каже: хоча ворог і перетворює природний рух стегон, як би в духовне, замість духовної теплоти збуджуючи своє печіння, і замість веселощів приносить безглузду радість і змушуючи приймати свою красу за дію благодаті, але час, досвід і почуття викривають його обман. Вказуючи на другу небезпеку, святий отець вчить так: ти ж, коли мовчиш, ні в якому разі не приймай, якщо щось бачиш чуттєво чи розумно, всередині чи поза собою: чи образ Христів чи Ангелів, чи святого, чи світло, чи вогонь та інше. Тут знову оживе заперечник і звинуватить у принаді розумне діяння. Бо вони думають, що краса не домішується зовнішньому співу. Однак нехай буде відомо, що в усьому: чи в співі, чи в молитві, краса має однакове місце при немистецтві робітників, як каже святий Іван Лествичник: «Випробуємо і подивимося, і виміряємо, яка нам у співі насолода приходить від блудного біса, і яка від благодаті, що живе в нас». І в іншому місці: «Співаючи і молячись, спостерігай приходжу солодощі, як би вона не виявилася розчиненою гіркими отрутами». Отже, ти бачиш, що краса може однаково осягнути як тих, хто співає, так і тих, що проходять молитву; але оскільки ті, хто не знає розумного діяння, мають одне тільки побоювання, як би їм виконати пісенне правило, про злі ж помисли і хтиве кипіння вони не дошукуються, то вони й не знають, коли хтива частина сама закипає, і коли порушується ворожим прилученням, і як всього цього уникнути. Вони чують битви і рани отримують, але хто їх вороги, і заради чого вони воюють, цього не знають. Навчившись зі сказаного, що не розумова діяльність породжує оману, а тільки наше самолюбство і зарозумілість, ми не повинні втікати від розумової молитви: бо вона не тільки не вводить нас в оману, але, навпаки, відкриває наші розумові очі на її пізнання і розуміння, чого ми ніколи не досягли б, якби ми не вивчали цю священну розумову діяльність, навіть якби хтось був великим постником і мовчазним. Ознайомившись із вченням про розумову молитву старця Василя, звернемося тепер до вчення старця Паїсія Величковського на цю ж тему. Як уже було сказано, старець Паїсій був змушений виступити зі своїм твором, щоб застерегти братію від поширених у той час нападок на розумову молитву, хоча він усвідомлював, що завдання, яке він поставив перед собою, перевершує сили його розуму. «Дійшла до мене чутка, – пише він, – що деякі особи чернечого звання, ґрунтуючись лише на піску власної забобони, наважуються хулити божественну Ісусову молитву, розумом у серці священнодійну. Озброює їх на це, смію сказати, ворог, щоб їхніми мовами, як власним знаряддям, зганьбити цю божественну справу і сліпотою їхнього розуму затьмарити це духовне сонце. Побоюючись як би хто-небудь, слухаючи їх байки, не впав би в подібну до них хулу і не погрішив би перед Богом, похиливши вчення настільки багатьох богоносних батьків, які навчають про цю божественну молитву, і будучи при тому не в змозі байдуже слухати зухвалі слова на це беззастережно. цієї молитви, я задумав, покликавши на допомогу найсолодшого мого Господа Ісуса, написати в спростування помилкового розумування пустословів і в утвердження богообраного стада, що зібрався в нашій обителі, кілька слів про розумну божественну молитву на підставі вчення святих отців для твердого, непохитного. І так я, порох і попіл, схиливши мисленні коліна серця мого перед неприступною величчю Божественної слави Твоєї, благаю Тебе, Єдинородний Сину і Слову Божий, що просвітив сліпонародженого, просвіти і мій затьмарений розум, дай душі моїй Твою благодать, нехай буде слави Твоїй, і нехай буде слава Твоя! через розумне роблення молитви духом приліплятися Тобі і завжди носити в серці своєму Тебе, а також і у виправлення тих, хто з крайнього свого невігластва зухвало похулить це божественне діяння!» Далі слідує виклад вчення про розумну молитву в шести розділах. У першому розділі старець пише про те, що розумна молитва є творіння древніх святих отців і захищає її проти хулітелів цієї священної молитви. Нехай буде відомо, що це божественне діяння було постійним заняттям давніх богоносних отців наших і засяяло як сонце в багатьох місцях пустельних і в гуртожиткових монастирях: Синайській горі, в Єгипетському скиті, в Нітрійській горі, в Єрусалимі і оточуючих його монастирях, горі Афонській, і на островах морських, в останні ж часи і у великій Росії. Цим розумним робленням священної молитви багато хто з богоносних отців наших, спалахнувши серафимським вогнем до Бога і ближнього, стали строгими хранителями заповідей Божих і удостоїлися стати обраними судинами Святого Духа. Багато хто з них, спонуканий сокровенним Божественним натхненням, написав про цю божественну молитву, згідно з Божественним Письмом Старого і Нового Завіту, книги святих своїх навчань, сповнені премудрості Святого Духа. І вони це зробили за особливим Божим Промислом, щоб якось у наступні часи не забула ця божественна справа. Але з написаних ними книг багато, Божим за гріхи наші потуранням, винищені сарацинами, що опанували грецьке царство, інші ж милістю Божою зберігаються і до нашого часу. На це божественне розумне діяння і збереження серцевого раю ніхто з правовіруючих не наважувався коли-небудь вимовити хулу, але завжди всі ставилися до нього з великою повагою і крайнім благоговінням, як до речі, сповненої великої духовної користі. Начальник же злості і противник всякому доброму ділу диявол, бачачи як особливо через це розумне чинення молитви чернечий чин, обираючи благу частину, невідривною любов'ю сидить біля ніг Ісусових, досконало процвітаючи в Його Божественних заповідях, почав вживати всі зусилля, щоб упокорити тільки зусилля, щоб опорочити його з лиця землі: він прагнув цього досягти то шляхом винищення книжок, то за допомогою примішування до чистої і небесної пшениці душетних кукіль, завдяки чому люди, які не мають міркування, бачачи тих, хто самочинно торкнувся цього діяння і по підношенню своєму потис тернину замість пшениці, а замість порятунку знайшов загибель. Не задовольняючись сказаним, диявол знайшов в італійських країнах калабрійського змія, гордістю своєю у всьому подібного до диявола, єретика Варлаама, і вселившись у нього з усією своєю силою, спонукав його хулити і нашу православну віру, і цю священну розумну молитву. Дивіться ж, друзі, що дерзають хулити розумну молитву, чи не стаєте і ви співучасниками цього єретика та його однодумців? Чи не тремтіть душею підпасти подібно до них церковної анатеми і бути відчуженими від Бога? Яка, насправді, законна причина є у вас хулити цю бездоганну і блаженну річ? Я не можу зрозуміти. Чи здається вам марним покликання імені Ісуса? Але і врятуватися ні про кого іншого неможливо, як тільки про ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Чи розум людський, яким звершується молитва, порочний? Але це неможливо, бо Бог створив людину за образом Своїм і подобою; образ Божий і подоба знаходяться в душі людській, яка як Боже творіння, чиста і непорочна; а тому і розум, це найголовніше почуття душевне, подібне до зору в тілі, також непорочний. Але може, хули заслуговує на серце, на якому як на жертовнику, розум священнодіє Богу таємну жертву молитви? Також ні. Бо і серце є Божим створінням, і як все тіло людське «зело добро є» . Отже, якщо покликання імені Ісуса спасенне, а розум і серце людини є творінням рук Божих, то яка ж порок людині від глибини серця умом відсилати найсолодшому Ісусу молитву і просити в Нього милості? Чи, може, ви за те хулите і відкидаєте розумну молитву, що Бог, на вашу думку, не чує таємної, в серці молитви, а тільки тієї чує, яка вустами вимовляється? Але ця хула на Бога: Бог – Серцезнавець, і найтонші помисли, що бувають у серці або ще тільки мають з'явитися, Він точно знає і все знає, як Бог і Всеведець. Він і Сам шукає від нас такою таємницею, з глибини серця молитви, що посилається, як жертви чистої та непорочної, заповідуючи: «Ти ж, коли молишся, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоєму, Що в таємниці; і Батько твій, бачиш у таємниці, віддасть тобі яви» (Мф.6: 6). Ці слова Господа святий Іоанн Златоуст, Христові уста, світило всесвітнє, вселенський учитель, в 19-й бесіді на Євангеліє від Матвія, за даною йому Духом Святим премудрості, відносить не до тієї молитви, яка тільки устами і мовою вимовляється, але до самої таємної, безгласної, здійснювати не тілесним тільки чином, не тільки вимовою вуст, але старанною сваволею, з усякою тихістю і зламанням духу, зі сльозами внутрішніми і хворобою душевною, із зачиненням уявних дверей. І приводить від Божественного Писання у свідчення про цю таємну молитву – Боговидця Мойсея і святу Анну та праведного Авеля, говорячи так: «Але боліш душею? Не можеш і не волати, бо вельми хворому властиво так молитися і так просити, як я сказав. Бо і Мойсей, болівшись, так молився, і хвороба його була почута, чому й сказав йому Бог: Що ти кричиш до мене? І Ганна, хоч і голосу її не було чути, досягла всього, чого хотіла, бо серце її кричало. І Авель не мовчки і чи не по кончині своїй молився? І кров його видавала голос, сильніший за трубу. Стіни і ти так само, як Мойсей, не забороняю. Роздери, як наказав пророк, серце твоє, а не ризи, з глибини поклич Бога. «З глибини, – сказав він, – покликай до Тебе, Господи!» Знизу, від серця піднеси голос; зроби таїнством твою молитву». І в іншому місці: «Ти не людям молишся, але Богу, який всюдисущий і чуєш раніше, ніж ти скажеш, і знаєш раніше, ніж ти подумаєш: якщо так молишся, велику отримаєш нагороду». І ще: «Він, будучи невидимий, хоче, щоб і твоя молитва була така сама». Бачите, друзі, що за свідченням непереборного стовпа православ'я існує й інша, крім устами, що вимовляється, таємна, невидима, безгласна, з глибини серця піднесена до Бога молитва, яку, як жертву чисту, як аромат пахощів духовного, приймає Господь, радіє їй і веселиться, бачачи молитвою. Навіщо ж ви на цю молитву озброїли хулою свою мову, ганьблячи, злословлячи, ненавидячи, знущаючись, відкидаючи і відвертаючись її, як найгіршої речі, і, коротко сказати, навіть не бажаючи чути про неї? Жах і трепет охоплюють мене, побачивши такого божевільного вашого починання! Але я і ще спитаю вас: чи не за те ви хулите цю рятівну молитву, що, можливо, вам довелося бачити або ви чули, що хтось із робітників цієї молитви пошкодився розумом або прийняв за істину якийсь обман, або зазнав якоїсь душевної шкоди, і вам подумалося, що причиною? Але ж ні! ні! Священна розумна молитва, що діє благодаттю Божою, очищає людину від усіх пристрастей, спонукає її до старанного збереження Божих заповідей і зберігає її неушкодженою від усіх стріл ворожих і краси. Якщо ж хто насмілиться проходити цю молитву самочинно, не за силою вчення святих отців, без запитання і поради вправних, будучи до того ж гордовитий, пристрасний і немічний, живучи без послуху і покори, та ще й проводячи відокремлене і пустельне життя, якого й сліду за своє самочинство не достойно у всі сіті та принади диявола. Що ж? Невже ця молитва є причиною принади? Та не буде! Якщо ж ви за це паплюжите розумну молитву, то ви повинні ганьбити і ніж, якби якомусь малому дитині трапилося, граючи цим ножем, через нерозумство своє завдати собі рани. Тоді треба і воїнам заборонити носити військовий меч, якби трапилося якомусь божевільному воїну заколоти себе мечем. Але як ні ніж, ні меч не можна вважати винуватцями заподіяної ними шкоди, так і меч духовний – священна і розумна молитва невинна ні в чому поганому; винні самочинність і гордість самочинників, внаслідок яких вони впадають у бісівську красу і зазнають будь-якої душевної шкоди. Втім, навіщо я так довго розпитую вас про причину вашої ганьби на цю священну молитву? Я знаю, про інших, добре знаю найістотнішу причину вашої хули: по-перше, ваше не за заповіддю Христовою, без випробування, читання Писань; по-друге, недовіра до вчення святих отець наших, які навчають про цю божественну молитву; по-третє, крайнє ваше невігластво, можливо, ніколи навіть не бачили писань про неї богоносних отець наших, або принаймні зовсім не розуміють сили їхніх богомудрих слів – ось у чому полягає суттєва причина вашої зломудрості. Якби ви зі страхом Божим і повною увагою, з безсумнівною вірою, з працьовитим випробуванням і смиренномудрістю прочитали батьківські книги, що містять у собі весь розум житія євангельського, і необхідний ченцям до користі душевної і виправлення, до істинного здорового і смиренного дроту в такому образі, що чинив би вам таку несправедливість у справжньому здоровому і смиренномудрому. глибину лихоманки. Але Він спалахнув би вас Своєю благодаттю через це роблення до невимовної любові Своєї, так що ви разом з апостолом готові були б вигукнути: «Хто нас відлучить від Христової любові?». (Рим.8:35). І ви не тільки не вимовляли б на неї хули, але готові були б і душу свою за неї покласти, відчувши самою справою і досвідом те, що походить від цієї розумної уваги невимовну душам своїм користь. Для визволення вас і всіх, хто сумнівається від великої душевної шкоди, я не знаходжу більш відповідного лікування, як вказати вам, наскільки Господь допоможе мені в цьому, як святі богоносні отці наші, ґрунтуючись на нерухомому камені Святого Письма, навчають про цю всесвященну молитву, розумом у серці. Та й самі ви, коли ясно і наочно побачите істину вчення святих отець, за допомогою благодаті Божої торкнувшись душ ваших, зціліться від вашої духовної недуги, принесете Богові щире покаяння у своїй помилці і сподобитеся милості Його та досконалого прощення вашого гріха. У другому розділі старець Паїсій пояснює, звідки розумна Ісусова молитва веде свій початок і які свідчення Святого Письма наводять про неї богоносні отці. Нехай буде відомо, що за писаннями святих отців існують дві розумні молитви. Одна – для початкових, відповідна діянню, інша – для досконалих, відповідна баченню: перша є початок, друга – кінець, бо діяння є сходження до видіння. Повинно знати, що за святим Григорієм Сінаїтом існує вісім перших видінь, перераховуючи які, він каже так: «Ми вважаємо вісім перших видінь: перше – про Бога, Безвидне і Безначальне, Нестворене, Причина всього, Трійна Єдність і понад Суттєве Божество; друге - розумних сил порядок та влаштування; третє – існуючий склад; четверте - обережне поблажливість слова; п'яте – всесвітнє воскресіння; шосте – страшне і друге пришестя Христове; сьоме – вічне борошно; восьме – Царство Небесне, яке не має кінця». Постараюся тепер у міру мого слабкого розуму пояснити, якою силою треба розуміти діяння і бачення. Нехай буде відомо (кажу це подібним до мене, найпростішим ченцям), що весь чернечий подвиг, яким хтось за допомогою Божої подвизається на любов до Бога і ближнього, на лагідність, смирення і терпіння і на всі інші Божі та батьківські заповіді, на досконале по Богу послух душі і тілом, втоми тіла, на вседбайливе вчинення церковного і келійного правила, на розумну таємну вправу в молитві, на плач і смерті міркування, весь такий подвиг, поки розум розум керується людським самовладдям і свавіллям, наскільки відомо, називається діянням, баченням ж у жодному разі називається. А якби десь розумний подвиг молитви в писаннях святих отців і називався зором, то це лише за просторіччям, подібно до того, як і розум, будучи оком душі, називається зором. Коли ж за допомогою Божої вищезгаданим подвигом, особливо ж глибоким смиренністю, очистить людина свою душу і серце від поганих душевних і тілесних пристрастей, тоді благодать Божа, спільна мати всіх, взявши очищений нею розум, як немовля, за руку, зводить його ніби по сходах на згадки, згадані, згадані, по сходах, згадані, невимовні та незбагненні розуму Божественні таємниці; і це справедливо називається істинним духовним видінням: це є зорова або, за святим Ісааком, чиста молитва, від неї жах і видіння. Але увійти в ці видіння неможливо нікому самовладно, довільним подвигом, якщо не відвідає його Бог і не запровадить у них Своєю благодаттю. Якщо ж хто зважиться підніматися на такі видіння, крім світла благодаті Божої, той, за святим Григорієм Сінаїтом, нехай знає, що він уявляє мрії, а не видіння, будучи приваблюючим мрійливим духом. Запропонувавши це міркування про діяльну і зорову молитву, час уже тепер показати, звідки божественна розумна молитва має свій початок. Нехай буде відомо, що за неправдивим свідченням богомудрого отця нашого Нілу, постника Синайського, ще в Раю Самим Богом дана була первозданній людині розумна, яка личить досконалим, божественна молитва. Святий Ніл говорить так: «Помолившись як слід, чекай того, що не повинно, і стань мужньо, зберігаючи плід свій. На це ти був призначений із самого початку: обробляти та зберігати. І тому, уробивши, не залишай уробленого без зберігання; якщо ж ти цього не зробиш, то не отримаєш ніякої користі від молитви». Толкуючи ці слова, російське світило, преподобний Ніл, пустельник Сорський, що просяяв як сонце у великій Росії розумним робленням молитви, каже так: «Ці слова святий привів зі Старого Завіту – обробити і зберігати; бо каже Писання: Бог створив Адама і поселив його в Раю обробляти та зберігати Рай. Під обробітком святий Ніл Синайський розуміє молитву, під зберіганням – необхідне після молитви дотримання від злих помислів». Те саме говорить і преподобний Дорофей, що первоздана людина, поселена Богом у Раю, перебувала в молитві. З цих свідчень видно, що Бог, створивши людину на Свій образ і за подобою, ввів його в Рай солодощі, обробляти сади безсмертні, тобто. думки божественні, найчистіші, найвищі та досконалі, як пише святий Григорій Богослов. Це не що інше, як те, що першій людині, як чистій душі та серцю, було призначено перебувати в зоровій, єдиним розумом священнодійної, благодатної молитви, тобто. у найсолодшому видінні Бога, і мужньо оберігати її, як райське діяння, як зіницю ока, щоб вона ніколи не відійшла від душі та серця. Але незрівнянно велику здобула ця молитва славу, коли всіх Святіша, Найчесніша Херувим і Найславніша без порівняння Серафим, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих і зійшовши розумною молитвою на крайню висоту богобачення, спромоглася бути просторим Словом, сподобалася бути просторим селенням Це непереборний стовп православ'я, святий Григорій Палама, архієпископ Фессалонітський у своєму слові на Вхід до храму Пресвятої Богородиці. Він каже, що Пресвята Діва, перебуваючи у Свята Святих і зрозумівши зі Святого Письма про гине заради свого переслуху роді людському, і здійснившись до нього крайнього милосердя, сприйняла розумну молитву до Бога про якнайшвидше помилування та спасіння роду людського. Ось його власні слова, гідні ангельського розуму: «Коли Богоотроковиця почула і побачила все, що відбувається, здійснившись милосердя до роду людського і шукаючи спосіб зцілення і лікарства, рівносильного такому стражданню, Вона знайшла потрібним відразу ж молитися всім нам, звернутися до Бога, Нетерпеливого і залучити Його до нас, щоб Він Сам зруйнував осуд і пов'язав із собою творіння, зціливши немічне». І нижче: «Не вбачаючи ж з усього існуючого нічого, краще за цю молитву придатну для людини, прагнучи моління міцно з усім старанням, Діва знаходить священну безмовність, як найнеобхідніше молитовникам для співбесіди. Будь-яка інша чеснота є ніби лікування у застосуванні до душевних недуг і від малодушності лукавим пристрастям, що вкоренилися; богобачення ж є плід здорової душі, як певна кінцева досконалість. Тому людина обожнюється не від словес і не від видимих дій передбачливої поміркованості (бо все це і земленно, і низовино, і людсько), але від перебування в безмовності, завдяки якому ми відмовляємося і звільняємося від земного і сходимо до Бога і, перебуваючи на висоті безмовного життя молитвах і моліннях, наближаємось деяким чином і приступаємо до Неприступної та Блаженній Природі. І, таким чином, терпляче творячи молитву, що розтворилася невимовно сущому вище розуму і почуття Світла, ми бачимо в собі як у дзеркалі Бога, очистивши серце священним безмовністю». І нижче: «Ось чому Пречиста, зрікшись житейського перебування і поголосу, відійшла від людей і віддала перевагу життю, всім невидимому і нетовариському, перебуваючи в невхідних. Тут, відмовившись від всіх речових зв'язків, відмовившись від будь-якого спілкування і любові до всього, і перевершивши поблажливість до власного тіла, Вона зібрала розум до одного з Ним міркування, і перебування, і уваги, і до безперервної божественної молитви і через неї, багато вчинивши мене, і невимовний шлях на Небо, який є, скажу так, – уявна мовчанка. Прилежно йому і слухаючи розумом, Вона перелітає всі створіння і створіння, краще, ніж Мойсей, бачить славу Божу, споглядає Божественну благодать, що ні в якій мірі не підлягає силі почуття, а також душ і умів нескверних благорадісне і священне видіння, ставши причасницею якого, і є світлою колісницею Слова». З цих слів святого Григорія Палами видно, що Пресвята Діва, перебуваючи в Свята Святих, зійшла розумною молитвою на крайню висоту богобачення і Сама Собою явила приклад обачного за внутрішнім людиною проживання - зреченням від світу в ім'я світу, священним безмовністю розуму і думкою мовчанням зосередженням і сходженням через діяння до богобачення, щоб, дивлячись на неї, зрікалися світу мирно трудилися в зазначених розумних працях і потах, намагаючись у міру сил її молитвами бути її наслідувачами. І хто може гідно вихваляти божественну, розумну молитву, робітницею якої була Сама Божа Матір, що наставляє керівництво Святого Духа! Однак, у твердження і безперечне посвідчення всіх, хто сумнівається, настав час показати, які свідчення Святого Письма наводять про неї богоносні отці, які писали просвітництво Божественної благодаті. Божественна розумна молитва має непохитну основу насамперед у словах Господа Ісуса: «Ти ж, коли молишся, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоїм, що в таємниці: і Отець твій, бачиш в таємниці, віддасть тобі. Ці слова, як уже було сказано, святий Іоанн Златоуст тлумачить про безгласну, таємну, з глибини серця молитві. Вогняний же стовп, вогняні уста Святого Духа, око церковне, святий Василь Великий , тлумачачи слова Святого Письма: «Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його в устах моїх» , чудово повчає про розумні уста і розумну дію, тобто. про розумну молитву. Його слова про це наводжу точно. «Провина Його хвала в устах моїх» . Здається, неможливо те, що каже пророк: яким чином Боже хвалення може бути завжди в устах людських? Коли людина веде звичайну житейську бесіду, вона не має в устах хвалу Божу; коли спить, мовчить, звісно; коли їсть і п'є, як уста його славлять? На це відповідаємо, що є розумні вуста внутрішньої людини, за допомогою яких людина стає причасником життєвого Слова Божого, яке є хлібом, що з неба сходить. Про ці уста говорить пророк: «Уста моя відкриє і привернув дух» . Ці уста і Господь закликає нас мати отвірними до їди істинної: "Розшири, – каже Він, – уста твоя і виконаю я» . Бо всяке діяння і всяке слово, і всяка дія розумна має силу хвалення. З цих слів святого Василя ясно, що крім вуст тілесних існують ще й розумні уста і розумна дія і хвалення, що подумки у внутрішній людині здійснюється. Блаженству ж соємне, єгипетське, краще ж сказати, всесвітнє сонце, яскравіше сонця просяяний даруваннями Святого Духа, великий Макарій у своїх словах про цю молитву говорить так: «Християнин повинен завжди мати пам'ять про Бога, бо написано: «Полюбиш Господа Бога Твого від щирого серця», щоб він у Господі, щоб він не любив Господа Бога Твого. але й тоді, коли ходить, розмовляє, їсть та п'є, мав пам'ять про Бога і любов, і бажання; бо сказано: «де є скарб ваш, ту буде і серце ваше» (Мф.6: 21). Преподобний і богоносний древній отець, святий Ісая Постник, про потаємне повчання, тобто. про Ісусову молитву, думкою в серці скоєної, наводить у свідчення наступні слова Божественного Писання: «Зігріючись моє серце в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь» (Пс.38:4). Преподобний Симеон, що просяяв у царюючому граді, як сонце, розумною молитвою і невимовними даруваннями Пресвятого Духа і за це отримав від усієї Церкви найменування Нового Богослова, у своєму слові про три образи молитви пише наступне: «Святі отці наші, чуючи слова Господа, вбивства, перелюбства, перелюбства, татби, лжесвідчення, хули... і та ...суть сквернящая людину” (Мф.15:19), що навчав очищати внутрішнє скляниці, та й зовнішнє буде чисто (Мф.23:26), залишивши думку про всяк, підійшовши думку про всяк, підійшовши думка про всяк, знаючи, що при зберіганні серця вони і будь-яке інше діяння легко дотримуються, без нього ж ніяка чеснота втриматися не може». Ці слова преподобного ясно показують, що згадані слова Господа божественні отці визнавали свідченням і підставою зберігання серця, тобто. покликання Ісуса. Той же преподобний у свідчення божественної розумної молитви наводить ще й інші слова Святого Письма: «Веселись, юначе, у юності твоїй... і ходи в дорогах серця твого непорочний... і відстав лють від серця твого» (Еккл.11:9–10); і: «Якщо дух володаря знайде на тебе, місця твого не залиши» (Еккл.10:4). І апостол Петро говорить: «Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рика ходить, шукай кого поглинути» (1Пет.5: 8). І апостол Павло, очевидно, про серцеве зберігання пише ефесян: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків, і до влади і до мироутримувачів темряви цього віку» (Еф.6:12). Преподобний Ісіхій, пресвітер, богослов і вчитель Єрусалимської Церкви, який написав книгу в 200 розділів про покликання в серці Ісуса, тобто. про розумну молитву, наводить наступні про неї свідчення Божественного Писання: «блаженні чисті серцем, бо тиї Бога побачать» (Мф.5: 8) і знову: «послухай собі, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня» (Втор.15: 9). І апостол каже: «Безперестанно моліться» ( 1Фес.5:17 ), і Сам Господь каже: «Без Мене не можете творити нічого... Що буде в Мені і Я в ньому, цей плод плід багато вчинить». Божественний і богоносний отець наш Іван Ліствичник про цю священну молитву і справжню безмовність розуму наводить з Писання наступні свідчення: великий великі і досконалі молитви робітник сказав: «хочу п'ять словес розумом моїм говори» та ін., і знову: «асплю; і знову: "Взивай, - промовив, - усім серцем моїм" (Пс.118: 145). Писання: «Воутрія побивай всі грішні землі» (Пс.100: 8), і: «Царство Боже всередину вас є» (Лк.17: 21), і: «Уподібни Царство Небесне зерну горушичну ... і бісеру ... і квасу» 2: ), і знову: «втішаюсь... закону Божого у внутрішньому людові: бачу ж іншого закону... проти воюючому закону розуму мого і полонить мене» (Рим.7:22–23). Божественний отець наш Діадох , єпископ Фотикійський, у своєму слові про розумну Ісусову молитву дає наступні підстави з Святого Письма: «Ніколи може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» (1Кор.12:3) і з притчі євангелії про: «Цей є багатоцінний бісер, який ціною всього свого маєтку може придбати людина і мати невимовну про його набуття радість». Преподобний отець наш Никифор Постник у своєму слові про зберігання серця уподібнює це божественне, уявне в серці роблення молитви скарбові, прихованому на полі, і називає його «світильником, що горить». Божественний і богоносний отець наш Григорій Синаїт , роблянням цієї молитви у святій Афонській горі та інших місцях, що досяг вищого богобачення, склав Божественною Премудрістю трійкові пісні, які по всьому світу щотижня співаються, що склав також і канон Животворчого Хреста, наводить цю «Пам'ятай Господа твого вину» (Втор. гл. 18), і знову: «У заутрій цей насіння твоє, і в вечір нехай не залишає рука твоя» (Еккл.11:6), і знову: «Якщо молюся язиком, дух мій молиться, розум же мій без плоду 4»; «Помолюся вусти, помолюся і розумом», і: «хочу говори п'ять словес розумом» та ін. Свідком він наводить Іоанна Ліствичника, який також відносить ці слова до розумної молитви. Апостольським стопам послідовник, непереборний стовп православної віри, що розірвав на Флорентійському соборищі, як павутинну мережу, духоборні брехні латинян вогненним мечем духу та істиною православних догматів, всесвященніший, наймудріший і словесний молитвий «Було б по заповіді безупинно молитися, і духом і істиною поклоніння Богу підносити; але прихильність життєвих помислів і тяжкість піклування про тіло відводить і усуває багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого, і перешкоджає перебувати у розумного жертовника, приносячи від себе Богові духовні та словесні жертви за божественним апостолом, який сказав, що ми є храмом Бога, що живе в нас, і що ми живемо в нас. І немає нічого дивного, якщо це зазвичай буває з багатьма, що живуть за тілом, коли ми бачимо і деяких зречених від світу ченців, подумки обурюваних діями пристрастей, що зазнають внаслідок цього великого збентеження, що затьмарює розумну частину душі, і тому неможе досягти при всьому їх бажанні істинної. Насолоджена чиста і постійна пам'ять про Ісуса, що буває в серці, і те, що від неї відбувається, невимовна просвіта». Преподобний отець наш російський, святий Ніл Сорський , що склав книгу про уявне зберігання серця, користується такими словами Святого Письма: «від серця ... виходять думки зла і сквернять людину» (Мф.15: 19), «духом і істиною личить Отцю кланятися». Інше світило російське, святитель Христів Димитрій, митрополит Ростовський, який склав слово про внутрішнє мислення молитви, наводить такі місця Священного Писання: «Тобі мовить серце моє: Господа стягну; стягну Тобі лице моє, обличчя Твого, Господи, знайду» , і знову: «яким чином бажає олень на джерела водні, то бажає душа моя до Тебе, Боже» , і знову: «всякою молитвою і молінням молися на всякий час духом» . Всі ці слова він разом зі святим Іоанном Ліствичником і Григорієм Сінаїтом і преподобним Нілом Сорським відносить до розумної молитви. Також і статут церковний, викладаючи церковні правила про поклони і молитву, наводить про цю божественну молитву такі слова Божественного Писання: «Бог є Дух; духом і істиною тих, хто присягається, хоче» (Ін.4:24). Наводить також і свідчення святих отців у тій частині їхнього вчення, яка відноситься до розумної молитви, і після цього каже: «Тут ми закінчуємо слово про святу і священну, і пам'ятну розумну молитву», і далі переходить до святої для всіх єдиної молитви, зазначеної церковним чиноположенням. Таким чином, благодаттю Божою нами показано, що богоносні отці, умудряються Святим Духом, заснування свого вчення про уявну священнодіяння таємно чинної за внутрішнім людиною молитви стверджують на нерухомому камені Божественного Писання Нового і Старого Завіту, звідки, як з невідомого, як з не. У третьому розділі свого послання про розумну молитву старець Паїсій говорить, що ця молитва є духовним мистецтвом. «Нехай буде відомо, що божественні отці називають це священне мислення мислення молитви мистецтвом. Так, святий Іван Ліствичник у слові 23 про безмовність каже: “Якщо ти досвідчено навчився цьому мистецтву, то ти знаєш, про що я говорю. помолиться, потім знову сідає і мужньо продовжує першу справу”. Святий Ісихій, пресвітер Єрусалимський , про цю ж священну молитву говорить: «Тверезість є мистецтво духовне, яке абсолютно рятує людину за допомогою Божої від пристрасних помислів і слів, і від лукавих справ». Святий Никифор Постник про те саме говорить: “Прийдіть, і я відкрию вам мистецтво, чи краще – науку вічного небесного життя, що вводить свого діяча без праці та поту у притулок безпристрасності”. Мистецтвом цю святу молитву вищезгадані отці називають, гадаю, тому, що як мистецтву не може людина сама навчитися без художника, так і цьому думці молитви без майстерного наставника навикнути неможливо. Засвоєння його, за святим Никифором, більшості і навіть усім приходить від вчення; рідкісні ж отримують від Бога без вчення, болючістю діяння та теплотою віри». У четвертому розділі послання йдеться про те, яку підготовку повинен мати той, хто хоче проходити це божественне діяння. Оскільки ця божественна молитва вище будь-якого іншого чернечого подвигу і є завершення всіх праць, джерело чесноти, найтонше і приховане в глибині серця діяння розуму, так невидимий ворог нашого спасіння розповсюджує на неї невидимі, тонкі й ледве осяжні людському розуму сіті різноманітних своїх спокус і людських розумів. Тому бажаючий навчитися цього божественного діяння повинен, за святим Симеоном Новим Богословом, зрадити себе на повну послух людині, яка бояться Бога, старанному зберігачеві Його Божественних заповідей, досвідченому в цьому помислі, який може показати своєму учневі правильний шлях до спасіння. Смиренністю, що народжується від слухняності, такий зможе уникнути всіх спокус і мереж диявольських і завжди вправлятися в цій думці тихо, безмовно, без жодної шкоди і з великим успіхом для душі своєї. Якщо ж, і віддавши себе на послух, він не знайшов би в своєму отці, самим ділом і досвідом вправного в цій божественній молитві наставника, бо в даний час зовсім збідніли досвідчені наставники цього діяння, то все-таки він не повинен приходити в розпач, але, продовжуючи перебувати в істинному за заповідями Божими починанням, а не послухом, а не послухом, а не послухом, а не послухом, а не послухом, а не слухняним і Божим заповідям. свавільному без слухняності проживання, за яким зазвичай слідує спокуса, і поклавши всю надію на Бога, разом з батьком своїм коритися вченню преподобних отець наших, які тонкочасто навчають цього божественного діяння і від них навчатимуться цій молитві. І принаймні благодать Божа поспішить і наставить молитвами святих отець навчитися, без жодного сумніву, цій божественної справі. У п'ятому розділі міститься вчення про те, що таке священна молитва за своєю якістю і дією. Святий Іван Ліствичник у слові 28 про молитву говорить: «Молитва є за своєю якістю перебування і з'єднання людини і Бога, за діяльністю ж – утвердження миру, примирення з Богом, мати і разом дочка сліз, змилосердження гріхів, міст, що проводить через спокусу, огорожу, огорожу, безтілесних, майбутнє веселощі, нескінченне діяння, джерело чесноти, причина обдарувань, таємне процвітання, їжа душі, просвітництво розуму, сокира розпачу, доказ надії, звільнення від смутку, багатство ченців, скарб безмовників, ослаблення люті, показ, дзеркало друк слави. Молитва є воістину для того, хто молиться, і судилище, і сам суд, і престол Суду Господнього перед майбутнім престолом». Святий же Григорій Сінаїт у розділі 113 пише: «Молитва є в початкових ніби вогонь веселощів, що видається серцем; у досконалих же, як світло, пахоща, що діє»; і в іншому місці: «Молитва є проповідування апостолів, дія віри, або краще – безпосередня віра, упованих явище, здійснювана любов, ангельський рух, сила безтілесних, їхня справа і веселість, Євангелія Божа, одкровення серця, надія спасіння, знамення освячення, освіта святості, пізнання святості, пізнання свята, пізнання Бога Ісусове, веселість душі, милість Божа, знамення примирення, Христова печатка, промінь уявного сонця, ранкова зірка сердець, утвердження християнства, явище примирення Божого, благодать Божа, премудрість Божа, або краще – початок самопремудрості, явище Боже, джерело, безмовність, безмовність проживання». Блаженний Макарій Великий говорить про молитву: «Глава будь-якого доброго старання і вершина всіх діл є перетерпіти в молитві, за допомогою якої ми завжди можемо проханням від Бога придбати й інші чесноти; через молитву у сподобляються буває прилучення святості Божої та духовної дії, і поєднання розуму, спрямованого до Господа, невимовною з Ним любов'ю. Хто завжди примушує себе з терпінням перебувати в молитві, загоряється до Бога божественною старанністю і полум'яним бажанням від духовної любові, і в міру своєї, приймає благодать духовної освітлювальної досконалості» (Бесіда 40, гл. 2). Святий Симеон, архієпископ Фессалонікський, про цю ж священну молитву говорить: «Ця божественна молитва Спаса нашого покликання: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, – і молитва є, і моління, і сповідання віри, і подателька Святого Духа, і подателька Святого Духа, вигнання бісів, і вселення Ісуса Христового, і джерело духовних думок і помислів Божественних, і порятунок гріхів, і лікування душ і тіл, і подателька Божественного освіти, і джерело милості Божої, і дарувальник смиренним одкровень і таємниць Божих, і саме спасіння, т.к. носить у собі спасенне ім'я Бога нашого: яке ім'я і є назване на нас ім'я Ісуса Христа, Сина Божого» (гл. 296). Так само й інші богоносні отці, пишучи про цю святу молитву, свідчать про її дію і про невимовну користь, що походить від неї, і про успіх через неї в Божественних даруваннях Святого Духа. Хто ж, бачачи, як ця священніша молитва приводить подвижника до такого небесного скарбу різних чеснот, не спалахне ревнощами Божими до повсякчасного чинення цієї молитви, щоб нею завжди зберігати в душі і серці Всесолодшого Ісуса і невпинно поминати в собі Його вседражливіше? Тільки той не відчує гарячого бажання приступити до цього мислення уявної молитви, хто охоплений пристрастю помислів до житейського, пов'язаний узами піклування про тіло, що відводять і віддаляють багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого, хто самим ділом і досвідом не скуштував душевною гортанню діяння, хто не зрозумів, яку потаємну духовну користь містить у собі ця річ. Ті, хто хоче бути з'єднаними любов'ю з найсолодшим Ісусом, обплювавши всю красу світу цього і всі насолоди його, і спокій тілесний, не захочуть мати в житті цього нічого іншого, як тільки постійно вправлятися в райському виконанні цієї молитви. В останньому шостому розділі свого послання старець Паїсій пише про деякі зовнішні прийоми навчання цій молитві для початківців. Перш ніж викладати його настанови, ми замість передмови наведемо з цього приводу коротку замітку одного з сучасних нам подвижників, який пише наступне: «Метою розумної молитви є єднання з Богом, який є Дух, і єднання з яким може бути лише духовним. Що стосується зовнішніх прийомів, які вживаються деякими подвижниками при вправі в цій молитві, то, безумовно, вони мають другорядне значення. У недосконалих душа людини узгоджується з тілом, кажуть батьки. Тому безмовності душі має передувати безмовність тіла, тобто. благочиння його, як каже Іван Ліствичник. І для зібраності розуму, необхідної для молитви, також можуть бути відповідними деякі зовнішні умови проживання і навіть положення тіла. Але було б помилкою думати, що з зовнішніх умов і прийомів може залежати подвиг зростання у духовній молитві. Одне безперечно, що якщо сутність молитви полягає в тому, щоб молитися умом у серці, то відповідно до цього і ум наш має бути спрямований у серце. А все інше має другорядне значення. Тому в російському «Добротолюбстві» всі згадки про зовнішні прийоми опущені» (Арх. Феофан Полтавський). Після цього попереднього зауваження звернемося до послання старця Паїсія. Він пише: «Оскільки в давні часи творіння розумної молитви процвітало в багатьох місцях, де мали своє перебування святі отці, і багато тоді було вчителів цьому духовному робленню, то пишучи про нього, вони говорили тільки про те, що відбувається від нього духовну користь, не маючи потреби писати про сам спосіб цього роблення, пристой. Коли ж побачили, що істинні й далекі від спокуси наставники цього діяння стали применшуватися, то спонукані Духом Божим, щоб справжнє вчення про початок цієї молитви не збідніло, описали і самий початок, і спосіб, як треба навчатися цій молитві початковим і входити умом в серцеві країни, і не обманювати. Святий Симеон Новий Богослов про початок цього діяння говорить так: «Істинна і необманлива увага і молитва полягає в тому, щоб розуму під час молитви дотримуватися серця і всередині його завжди звертатися і з глибини його висилати благання Господу. Скуштувавши тут, бо Благий Господь, ум уже не видаляється з обителі серця і разом з апостолом каже: «добро є нам тут бути» , і, завжди оглядаючи тамтешні місця, виганяє помисли, що всеворогаються ворогом». Далі він говорить про те ж ще ясніше: «Сівши в безмовній келії в якомусь відокремленому кутку, з увагою роби те, що скажу тобі: зачини двері, відверни розум твій від всякої суєти, притисни до грудей твою бороду, спрямовуючи разом з розумом і чуттєве око. Уповільни дихання, щоб дихати не надто вільно. І спробуй подумки знайти всередині, в грудях серцеве місце, де природно люблять мати своє перебування всі сили душевні, і перш за все ти знайдеш там темряву і грубість неослабну. Коли ж ти продовжуватимеш і будеш робити цю справу і ніч, і день, ти здобудеш, диво! постійне веселощі. Бо як тільки розум знайде серцеве місце, відразу бачить те, чого ніколи не бачив: бачить він серед серця повітря і себе всього світлим і сповненим міркування. І з тих пір, звідки б не виникла думка, перш ніж він перейде в справу або стане ідолом, покликанням Ісуса Христа він відганяє його і винищує. Звідси розум, маючи злість на бісів, зводить на них природний гнів і, ганяючи їх, скидає уявних супротивників. Багато чого й іншого навчишся за допомогою Божої дотриманням розуму, тримаючи Ісуса в серці» (Слово про три образи уваги та молитви). Преподобний Никифор Постник, ще ясніше навчаючи про вхід розумом у серце, говорить так: «Насамперед нехай буде твоє життя безмовним, вільним від піклування і з усіма мирним. Потім, увійшовши в келію твою, зачинися і сидиш в одному з кутів, зроби, як я кажу тобі: Ти знаєш, що при диханні ми вдихаємо повітря; видихаємо ж його не заради чогось іншого, а заради серця, бо серце є причиною життя і теплоти тіла. Серце приваблює повітря, щоб диханням виділити свою теплоту, для себе отримати свіже повітря. Знаряддям такої діяльності є легка, яка, будучи від Творця створена пористою, постійно, як хутро, вводить і виводить навколишнє повітря. Таким чином, серце виконує незмінне призначення, заради якого воно і влаштоване для добробуту організму. Отже, ти сядь і, зібравши твій розум, веди його тим шляхом, яким повітря йде до серця, і змусиш його зійти в серце разом із повітрям, що вдихається. Коли він увійде туди, то наступне буде не невесело і не радісно». Далі він пише: «Тому, брате, привчи розум нескоро звідти виходити: бо спочатку дуже засмучується від внутрішнього затвора і тісноти. Коли ж звикне, то вже не хоче залишатися у зовнішніх блуканнях: Царство Небесне всередину нас є. Коли ми його там розглядаємо і шукаємо його чистою молитвою, то все зовнішнє видається нам мерзенним і ненависним. Отже, якщо ти одразу, як сказано, увійдеш розумом у серцеве місце, яке я тобі показав, віддай подяку Богові і прослав Його, і радуйся, і завжди тримайся цього діяння, і воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Слід же тобі і це знати, що, коли твій розум буде там перебувати, він не повинен залишатися мовчазним і пустим, але повинен мати своєю постійною справою і повчанням молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», і ніколи не повинен припиняти це заняття. Воно утримує розум від підношення, робить його недоступним і невловимим для підступів ворожих, і зводить його до Божої любові, і до повсякденного Божественного бажання. Якщо ж, попрацювавши багато, не зможеш увійти до країн серця, зроби, як я скажу тобі, і при Божій допомозі ти знайдеш шукане. Чи знаєш ти, що розумний початок кожної людини в грудях його? Тут саме, навіть при мовчанні вуст, ми і говоримо, і міркуємо, і молитви здійснюємо, і багато іншого. Цьому розумному початку, усунувши від нього всякий помисел (можеш, якщо хочеш), дай говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» і примусь себе одне це, замість будь-якої іншої думки, завжди всередині кричати. Якщо ти протримаєшся цього порядку деякий час, відкриється тобі серцевий вхід, як ми тобі написали, поза сумнівом, як і ми самі досвідом дізналися. Прийде до тебе разом із багатобажаною і солодкою увагою і все обличчя чеснот: любов, радість, мир тощо». Божественний Григорій Синаїт, навчаючи також, як слід розумом здійснювати в серці покликання імені Господа, каже: «Сидячи з ранку на сідло в одну чверть, зведи розум у серці і тримай там. Нахилившись із напругою, відчуваючи болючість і в грудях, і в плечах, і в шиї, невпинно взивай розумом чи душею: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене”. Коли ж стане занадто тісна і болюча, можливо, навіть і несолодка, частота повторення (що буває не від одноманітності часто їдять їжу, бо сказано: “їдять мене ще почують” – Сир.24:23), змінивши розум в іншу половину, говори: “Си Божий І багато разів повторюючи цю половину, ти не повинен від лінощів або від нудьги часто змінювати її, бо не вкорінюються рослини, які часто пересаджуються. Стримуй і дихання легень, щоб воно не було надто вільним. Бо дихання повітря, що від серця виходить, затьмарює розум, забороняючи або не допускаючи йому зійти до серця і розвіває думку. Не допускаючи його до серця, воно зраджує його в полон забуттю чи налаштовує його повчатися іншому, а чи не належному, залишаючи його непочуттєво перебувати у цьому, у чому годиться. Якщо побачиш нечистоти лукавих духів, тобто. помисли, що виникають або перетворюються на твій розум, не жахайся, не дивуйся; якщо й добрі розуміння деяких речей з'являться в тебе, не слухай їх, але, утримуючи подих, як можна, і укладаючи розум у серце і покликання Господа Ісуса часто і постійно вчиняючи, ти скоро попалиш і винищиш їх, вражаючи їх Божественним ім'ям. Бо каже Ліствичник: Ісусовим ім'ям бий ратників, бо немає жодної міцнішої зброї ні на небі, ні на землі». Далі той самий святий, повчаючи про безмовність і молитву, продовжує: «У терпінні має бути сидіння твоє, заради того, хто сказав: “в молитві витерпляючі”; і не скоро треба вставати, слабшаючи через болючі труднощі і розумного волання і частого ворожіння розуму. Тому, поникнувши додолу і збираючи розум у серці, покликай на допомогу Господа Ісуса. Відчуваючи біль у плечах, часто болючи головою, терпи все це, шукаючи в серці Господа: «Тих, хто нудиться є Царство Боже, і потребниці захоплюють е» (Мф.11: 12). Той же батько говорить і про те, як треба молитися: «Так сказали отці: один – “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене” – всю. Інший же – половину: “Ісусе, Сину Божий, помилуй мене”, і це зручніше через дитинство ще розуму і немочі, бо ніхто не може сам собою чисто і зовсім назвати таємно Господа Ісуса, але тільки Святим Духом. Як дитина, яка не вміє говорити, вона не може ще виконувати цю молитву членороздільно. Не повинен він за слабкістю часто змінювати заклик імен, але повільно заради утримання». Ще: «Одні вчать вимовляти молитву устами, інші ж розумом; я ж вважаю за необхідне і те, і інше. Бо іноді розум від зневіри знемагає вимовляти її, іноді ж уста. Однак слід волати безмовно і незворушно, щоб почуття душевне і увага розуму, що бентежиться голосом, не відійшло, поки розум, звичайний, не досягне успіху в справі, не сприйме силу від Духа молитися міцно і всіляко. Тоді він уже не матиме потреби говорити вустами, та й не зможе, здатний досконало творити молитву одним тільки розумом». Зі сказаного видно, що вищезгадані батьки дають цілком ясне вчення про способи навчання розумному робленню для початкових. З їхнього навчання можна зрозуміти настанови про це діяння та інших подвижників, хоча останні висловлювалися і не з такою ясністю. На цьому закінчується послання старця Паїсія про розумну Ісусову молитву. Глава 3. ЛИХИ ВІЙСЬКОВОГО ЧАСУ ТА КЛУБИ СТАРЦЯ ПАІСІЯ ПРО БІЖЕНЦІВ. ПЕРЕХІД ДРАГОМИРНІ ПІД ВЛАДИ АВСТРІЙЦІВ, ПЕРЕСЕЛЕННЯ СТАРЦЯ ТА БРАТІЇ В СЕКУЛ. МІСЦЯ ТА КОРОТКА ІСТОРІЯ СЕКУЛЬСЬКОГО МОНАСТИРА. ЖИТТЯ БРАТСТВА У СЕКУЛІ. ПЕРЕМІЩЕННЯ В НІМЕЦЬ. НІМЕЦЬКИЙ МОНАСТИР І ЙОГО МИНУЛЕ. ДОКЛЮТАННЯ СТАРЦЯ ПРО БОГОСЛУЖЕННЯ, ПРО ХВОРИХ, ПРО СТАРІЛИХ ТА ПРО МАНДРІВНИХ. ЖИТТЯ ПАІСІЄВА БРАТСТВА В НІМЦІ. КНИЖКОВІ ЗАНЯТТЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ В НІМЕЦЬКОМУ МОНАСТИРІ. Мирне життя у Драгомирні несподівано порушилося. У 1768 році, за словами життєописувача старця, «повстала страшна буря і страх смертний. Дві імперії, Російська і Турецька, споруджувалися один на одного, яскраво і вогнедишно ». Молдавія та Валахія стали театром бойових дій. Мешканці шукали порятунку у втечі. Гори, ліси та монастирі наповнилися переляканими втікачами, що рятувалися від люті турків та татар. Драгомирський монастир, розташований у величезному лісі, у неприступному місці, привернув до себе безліч людей, які шукали притулку. У перші седмиці Різдвяного посту монастир настільки переповнився народом, що неможливо було пройти монастирем. Весь навколишній ліс був заповнений втікачами. Була сувора снігова зима. Старець, бачачи страшну потребу людей, з яких багато хто був боси і напівроздягнені, намагався всіма заходами полегшити їхнє становище. Він надав нужденним половину монастиря, перевівши всю братію в іншу половину і помістивши її по три, по чотири, і по п'ять чоловік в одній келії. Трапезу велику та теплу віддав простому народу, особливо нещасним змученим жінкам. Келарю, пекарю і кухареві було наказано давати їжу всім, хто приходить і вимагає. Деякі брали сирі припаси і самі готували собі їжу, інші отримували, як і браття, готову страву та хліб. Хліб пекли і їжу готували безперервно, бажаючи задовольнити всіх нужденних. Але незабаром блиснуло світло благодаті Божої, і місяць затьмарився. Російська армія перейшла кордон і вступила у межі Молдови. Турки почали тікати. Біженці почали повертатися до покинутого житла. Проте разом із війною прийшли й інші лиха, морова виразка, неврожаї, трирічний голод. Війна тривала 6 років. Тільки в 1774 році був укладений мир між Росією та Туреччиною, і брати обителі отримали можливість розпочати своє колишнє життя. Але тут настало нове горе. Щойно російські війська залишили Молдавію, як австрійська імператриця Марія-Терезія зажадала від турецького султана слідуючу їй за договором за надану йому допомогу частину Молдавської землі. У цю частину австрійці включили, попри бажання молдаван, і Драгомирський монастир. Старця налякав майбутній перехід під владу римсько-католицької держави. Він передбачав, що з боку нової влади неминуче підуть утиски монастиря, які можуть призвести до руйнування налагодженого гуртожитку. Разом зі старцем усвідомлювала загрозливу небезпеку і вся братія. У цей час старець отримує листа від ігумена Секульського монастиря в Молдавії із запрошенням перейти на проживання до його монастиря. Втішний цим запрошенням, старець негайно написав листа молдавському господареві та митрополитові з проханням дозволити йому перейти з братією до Секульського монастиря. Отримавши дозвіл, старець почав готуватися в дорогу. З побоювання неприємностей і затримки з боку австрійців він робив усі свої збори в глибокій таємниці. Спочатку він непомітно перевіз до Секульа церковні речі, а потім наказав і братії збиратися в дорогу. Усі брати, яких на той час було 350 чоловік, висловили готовність іти зі своїм старцем. Але старець не одразу взяв усіх із собою. Він залишив у Драгомирні 150 чоловік, призначивши їм двох духовників, одного молдаванина, а іншого росіянина, і доручивши першому бути начальником монастиря, а другому – його помічником. З рештою ж вирушив у дорогу. Щоб приховати від австрійців свій намір, він відправив їх ніби на послух на монастирську землю, що була дорогою в Секуль. А сам пішов у церкву і, помолившись там із гарячими сльозами, подав мир і благословення братам, що залишилися і плачуть, і вийшов з обителі, прямуючи до того місця, де на нього чекали брати, що раніше вийшли. Біля монастирського млина старець з'єднався з ними, і після більш місячної подорожі вони благополучно прибули до Секуля 14 жовтня 1775 року. У відомого мандрівника, ченця Парфенія, ми знаходимо наступний опис Секульського монастиря: «Монастир стоїть усередині Карпатських гір, за дві години ходу від монастиря Нямця. Дорога туди йде ущелиною між настільки високими горами, що й сонця не видно. Монастир знаходиться в самому тихому і безмовному місці, непрохідній пустелі, оточений високими до хмар горами і темними непрохідними лісами, так що взимку і сонце в нього мало світить, а вітру в ньому ніколи не буває, але завжди велика тиша. Тільки біля монастиря протікає невелика річка, і дзюрчить у ній по краплях вода. Воістину тут закривається від очей і слуху весь суєтний світ із усіма своїми спокусами». Про минуле Секульського монастиря відомо, між іншим, що о пів на 16 століття там, де тепер стоїть монастир, знаходилася пустель старця Зосими. Прийшовши сюди зі своїми учнями, як вважають, із Німецького монастиря, Зосима вирубав частину лісу, збудував дерев'яну церкву в ім'я святого Іоанна Предтечі та кілька келій навколо неї і почав тут свої молитовні подвиги. Про пустельників швидко дізналися сусідні жителі. З'явилися благодійники. У 1595 р. один боярин, Нестор Уреке, ворник Нижньої Молдавії з дружиною своєю Митрофанією збудували у монастирі кам'яну церкву, у якій самі були поховані. Над могилами їх жевріють незгасні лампади. У храмі зберігається чудова шита шовками із золотом та сріблом плащаниця, роботи княгині Митрофанії. Після прибуття в монастир старець невдовзі написав листа до братів, що залишилися в Драгомирні. Він заохочує їх до виконання Божих заповідей і до збереження настанов святих отців. Хоча вони й розлучилися один з одним за місцем свого проживання, проте їхній собор залишається єдиним. Він давно хотів їм писати, але затримався внаслідок своєї тілесної слабкості та безлічі обов'язків та піклування. Він переконує їх тверезитися і постійно ставити початок своєму виправленню, відсікати марнослів'я, що мертвить душу, не ходити з келії в келію без благословення духовника, сповідувати духовнику помисли, через що розсипаються всі підступи ворога, читати писання батьків, від чого просвічується розум людини і зростає. яких однією вірою врятуватися не можна. Нехай кожен за своєю силою бере участь у працях спільного життя. Нехай не складають збіговиськ біля монастирських воріт для марнослів'я. Де є старанність – там спочиває Бог, там сяє світло, там є світ, там сатана не знаходить місця, звідти відходять пристрасті. Де немає старанності – там протилежне: замість добра – зло, замість світла – пітьма, замість Христа – диявол. Старець благає духовників пильнувати над серцями братів. Секульський монастир справив на старця Паїсія і братів дуже втішне враження своїм відокремленим тихим безмовним місцем розташування. Але в той же час вони побачили, що цей монастир дуже тісний для їхнього багатолюдного братства. Усіх келій у монастирі виявилося 14. Жили по три, по чотири та по п'ять чоловік в одній келії і не могли поміститися. З настанням весни почали приходити з Драгомирни нові брати. Стало ще тісніше. Взялися за будівництво нових келій. Усі були завалені роботою. Одні будували келії всередині монастиря, інші приліплювали їх до стін на зразок ластівчиних гнізд, як колись робили на Афоні, інші будували собі приміщення поза монастирем у лісі. У таких турботах та працях провели три роки. За цей час збудували близько 100 келій; і, нарешті, всі брати, що перейшли з Драгомирни, знайшли собі притулок. Бажаючи затвердити свій спільножительний статут на новому місці, старець Паїсій у 1778 році знову звернувся до молдавського митрополита з проханням дозволити користуватися раніше затвердженим статутом у Секулі. Він просив, щоб після його смерті новий настоятель обирався собором братів з-поміж самих же братів. Новий настоятель має бути обираємо з тих, які довгий час провели під найдосконалішим послухом без усякої пороку і через послух і відсікання волі набули глибокої смирення, а через смиренність удостоїлися дару здорового міркування і набули любов Христову однаково до всіх братів і глибокий світ і потерпаючи завжди. самих себе, звільнилися назавжди від дратівливості та гніву та набули лагідності та простоти. Обирається повинен уміти керувати братією і лікувати їх душі. Бо якщо не можна нікому самому вивчитися мистецтву лікування без керівництва досвідченого лікаря, тим більше немає можливості вивчити мистецтво настанови душ без належного навчання. Потім старець знову нагадує історію свого гуртожитку і викладає підстави, на яких він утверджується. Підстави ці такі: а) Злидні. Досконала самовільна злидні за обіцянкою чернечого образу, тобто. щоб ніхто з братії ніяк не мав свого особливого майна до своєї смерті, ні грошей, ні іншої якоїсь речі, ні майна рухомого чи нерухомого до найменших речей. Все, що необхідно для життя, нехай буде і так називається спільним. б) Послух. Кожен із братії нашого собору за доброю своєю волею віддається душею і тілом під добре ярмо послуху, заповіданого Святим Письмом і святими отцями, щоб не бути самовладним і самочинним, не мати ні в чому своєї особливої волі і своєї міркування, але в усьому, що за Божим і душекорисним, хоч і підчиненим, бути під підкоренням своєї думки і доброго, не робити без відома та благословення старця. в) Визнання. Усі брати частіше, а початкові неодмінно щодня, повинні сповідувати і відкривати кожен своєму духовнику всі таємниці свого серця, не приховуючи нічого, тому що без частого сповідання немає можливості придбати виправлення душі своєї та настанови на шлях Божий. г) Перебування до смерті з братами. Тобто. щоб усі брати, за цією своєю обіцянкою перед Богом і через зв'язок вічної і нерозв'язної Божественної любові, перебували до смерті своєї з собором братів, зібраним в ім'я Христа, терплячи і переносячи всю тісноту життя заради Царства Божого, а так само мужньо перетерпляючи всі спокуси і поношення, через які, через які, монаха, докоряючи себе в серці своєму і в усьому вважаючи себе винним і як куплений раб за силою своєю і тілесною і душевною з усякою старанністю і з багатьма смиренністю і страхом Божим, як братам Христовим і як Самому Христу, служачи, бути готовими на всяку службу, яка їм буде призначена. д) Читання Божественного Писання та повчань святих отець. е) Дотримання святих постів та церковного правила, а також і келійного правила. ж) Служіння хворим і слабким і старим у соборі братам та тим, які не містяться у лікарні. з) Виконання монастирських посад та доручень з дотриманням заповідей Божих, нехай не засмутиться любов до ближнього, і задоволення всіх потреб господарських своєю власною працею у своїх майстернях. Ці підстави свого гуртожитку, як свої заповіді, старець заповідав своєму братству письмово, що свідчить його наступник і учень старець Софроній. Поступово монастирське життя в Секулі увійшло до своєї правильної і тихої колії. У Секулі встановився той самий порядок життя, який був у Драгомирні. По зимах старець щодня збирав усіх у трапезу, читав їм батьківські книги, навчав їх виконання заповідей Божих, послуху, смиренності та страху Божого. Бачачи, що браття охоче слухають його і роблять успіхи в духовному житті, старець радів і дякував Богові, який давав їм це тихе та відокремлене місце. Тіснота обителі і убогість життя не бентежили його, оскільки він ще з ранніх років шукав цієї убогості і тісноти Христа заради. Найбільш обтяжливим було те, що за кількістю братів церква виявилася малою і тісною, а тим часом кількість охочих жити зі старцем з кожним днем ​​збільшувалась і у старця не вистачало сили відмовити їм у прийомі. Книжкові заняття старця не переривалися й у Секулі. Тут особливо почала розвиватися його перекладацька діяльність. Передбачалося влаштування школи для навчання молодих ченців грецькою мовою з метою залучення їх до справи перекладу та виправлення батьківських книг, а поки що старець посилав найбільш здібних учнів до Бухареста для навчання їх там грецькою мовою. Проте, зовсім несподівано становище старця змінилося. Про цю обставину сам старець розповідає у листі, надісланому через духовника Іакінфа учням Амвросію, Афанасію та Феофану, які жили в Росії у Володимирській губернії у пустелі Флорищової. Справа полягала в наступному. Весною 1779 року молдовлахійський господар Костянтин Мурузі надіслав до Секуля кілька припасів і у власноручному листі до старця просив його повідомити про всі потреби обителі, обіцяючи свою допомогу. Старець відповів листом подяки і просив відпустити йому 500 левів для влаштування чотирьох великих келій під майстерні – кравецьку, шевську та ткацьку та для занять із молодими ченцями з грецької мови. Зацікавлений обителью старця, князь передав про його прохання найближчим боярам. «Звичайно, – сказали вони, – виконати прохання старця не важко, але від цього йому буде мало користі, тому що він живе в обителі, вкрай стиснуті для такого значного братерства. Монастир Секуль тісний, церква там маленька, шлях до нього кам'янистий, важкий; по дну вузької ущелини, під час дощів, що заливається водою, підвезення необхідних предметів дуже скрутне». Тоді князь сказав: «Мені хотілося б зробити цього старця зручніше. Невже в нашій країні не знайдеться монастиря, де старець і його братство могли влаштуватися краще». Бояри відповідали: «У всій нашій країні немає більшого і зручнішого за шляхами сполучення монастиря, як Нямец, що у дуже близької відстані від Секула». Князь зрадів і вирішив зараз же написати листа митрополиту Гавриїлу, просячи його згоди на переміщення старця Паїсія до Нямця, де був великий монастир. Митрополит погодився, і князь негайно надіслав листа Паїсію, пропонуючи йому перейти разом із братією до Нямецького монастиря. Старець отримав цю пропозицію у червні 1779 року і дуже засмутився. Переселення до Нямця уявлялося йому, як і його найближчим помічникам, вкрай небажаним з багатьох причин: по-перше, довелося б покинути обитель тиху і відокремлену і йти в монастир багатий, великий, галасливий, відвідуваний численними прочанами. По-друге, старець усвідомлював, що своїм переселенням до Нямця він стисне і засмутить тамтешніх братів. По-третє, усвідомлюючи свою старість і слабкість, старець побоювався нових турбот і турбот, неминуче пов'язаних із переселенням у багатолюдний монастир і з об'єднанням під одним керуванням трьох різнорідних братів – Нямецької, Секульської та своєї власної, колишньої. При численності братів він передбачав скрутність свого звичайного по зимах збирання братства для читання та роз'яснення батьківських книг. Нарешті, він побоювався і того, що численні світські відвідувачі монастиря внесуть мирську метушню і в чернечі келії, і в душі ченців і завадять йому вести відверті бесіди з братами про різні питання і недоліки монастирського життя. Все це і багато іншого глибоко бентежило старця. Він засмутився і втратив душевний спокій. Нарешті, він вирішив надіслати князю листа з відмовою від переселення до Нямця. Він благав князя не наполягати на їхньому переміщенні в Нямецький монастир і не позбавляти їхнього тихого і безмовного перебування в Секулі. Він описував душевну шкоду, яка чекала братію на новому місці, розлад налагодженого в Секулі життя, руйнування і збентеження Німецького братства, що може виникнути ремствування і непримиренну ворожнечу, згубну для обох сторін. З цим листом він послав до князя старшого духовника молдавської мови, благоговійного Іринарха, який знав і грецьку мову, і в супутники йому дав ще іншого духовника, і став з нетерпінням чекати на відповідь на свого листа. Тим часом у липні приходять до нього з Нямця начальники монастиря, до яких уже дійшли чутки про майбутнє переміщення до них старця з братами, і зі сльозами стали просити старця, щоб він не ображав їх і не засмучував на старості років їхнє проживання до самої смерті до самої юності. Ці скарги болісно відгукувалися у душі старця. Він заплакав і, показуючи німецьким начальникам листа князя, сказав: «Бачите, отці святі, ось де полягає причина збентеження і скорботи і нашої, і вашої. Але нехай запевнить вас Христос, що в мене ніколи й у думці не було завдати вам якогось насильства і засмутити ваші душі. Ви знаєте, що й Секуль ми отримали не через насильство наше, а тому, що колишній у ньому ігумен, бачачи наше сумне становище в Драгомирні, сам по любові своїй до нас покликав нас до себе. Невже ви думаєте, що я наважився б зробити лихе діло по відношенню до вас? Якими очима я подивився б на ваші обличчя, завдавши вам такої образи? Як би я міг приступити до Божого престолу і причаститися Святих Таїн, знаючи, що є ті, що плачуть і кричать на мене до Бога за моє насильство? Хай не буде цього! Я вже написав князю і ще проситиму його залишити і нас, і вас мирно перебувати у своїх обителях. Бо тут ми благодаттю Божою маємо глибокий світ». Умиротворені та заспокоєні словами старця, німецькі начальники повернулися до свого монастиря. Тим часом старці посли прийшли до князя і вручили йому послання старця Паїсія. Коли послання було прочитано, ченці на словах докладніше пояснили князю всі свої обставини і благали залишити старця та братію в Секулі і не вносити збентеження та розлади у їхнє духовне життя. Однак князь не поступився їм. Він наказав приготувати новий лист старцеві і зробив у ньому таку власноручну приписку: «Ми цю святу обитель надаємо вам не тільки для утвердження вашого братства, але й для того, щоб порядок вашого братства став прикладом для інших обителів. Тому вчини послух і йди до Нямця, нічим не соромлячись». 9 серпня, у п'ятницю послані повернулися з листом від князя до свого монастиря. Коли старець роздрукував листа і побачив написані в ньому слова «вияви послух і йди в Нямець», він заплакав, і настільки охопила його душу безмірна смуток, що він не міг ні їсти, ні пити, ні спати і зовсім знемогло тілом. Все ж таки брати були у великому страху і в скорботі й у збентеженні, ніби старець не помер від безмірного смутку. В іншому своєму листі старець Паїсій описує, з яким хвилюванням він очікував повернення від князя духовника Іринарха, молячись Богу день і ніч про виконання бажання залишитися на колишньому місці. Але ось приїхав Іринарх і на запитання старця, що послав нам Бог, відповів, передаючи старцеві листа: «Прочитавши, дізнаєтесь» – і вийшов із келії. Вночі, коли стемніло, в тиші, старець почав читати відповідь князя і, прочитавши, прийшов у повну зневіру - йому наказувалося не тільки переходити в Нямець, але переходити для того, щоб бути прикладом для інших монастирів. «Хто ж я, – думав старець, – щоб прийняти таку думку про мою негідність? Я слабкий і немічний, майже мертвий і душею, і тілом. Я не можу власну душу спрямувати шляхом заповідей Господніх, я прийняв відповідальність за душі братів, що зібралися біля мене, а тепер на мене покладається ще більший тягар. О, гірко душі моїй». Всю ніч старець проплакав. На ранок зібралися до нього найстарші з духівників і братії і стали зі сльозами благати його припинити безмірний смуток і підкріпитися їжею. Вони казали: «Яка буде нам користь, якщо ти передчасно помреш, а ми без тебе залишимося самотніми. Що ми тоді робитимемо!» Старець, бачачи своїх духовних дітей, що так сильно сумують і плачуть, трохи помовчав і, звернувши свій духовний погляд до Господа, важко зітхнув, гірко заплакав і сказав: «Тісно нам, браття, звідусіль». Потім, підвівшись з ліжка, осінив себе хресним знаменням, вклонився іконі Богоматері і сказав: «Писання каже: “При... двома чи трьома свідками стане всяке дієслово” . Якщо ви, браття, так кажете, то нехай буде воля Божа! Йдемо і не хоче». Після цього він підкріпився трохи їжею, але не міг спати. Потім він покликав до себе трьох духовників і кілька братів і наказав їм іти з листом князя до Нямецького монастиря, зібрати там усе начальство та братію, прочитати їм листа князя і потім приготувати келії йому та іншим братам, яких він вирішив уперше взяти з собою до Нямця. Послані зробили, як їм було наказано, і повернулися до Секуля. Старець у цей час за сприяння старшої братії зробив розподіл, кому з братів переходити до Нямця і на які послухи і кому залишатися в Секулі. Управління Секульським монастирем він доручив одному з духівників Іларіону. Після цього він наказав по дзвону зібрати братію до церкви, прийшов туди й сам, помолився зі сльозами Господеві і, повідомивши братам волю князя, дав благословення тим, що залишилися на місці, втішивши їх словами, що кожен з них завжди може приходити до нього у будь-якій скорботі та потребі душевної та тілесної і вийшов. Так як за своєю слабкістю він не міг йти пішки, то для нього був приготовлений екіпаж, запряжений одним конем, а братія, як бджоли оточивши його екіпаж, йшли поруч із ним, слухаючи його останні настанови. Хворі і старі, вийшовши назустріч йому з лікарні, плакали, що не можуть проводжати його, а здорові проводжали його не менше години і тільки на його наполегливу вимогу, коли він нагадав про майбутнє, повернулися назад до монастиря. Деякі ж проводжали його до самого Нямця, куди і прибули в самий навечір свята Успіння Пресвятої Богородиці в середу. Коли старець і братія наблизилися до німецької обителі, там задзвонили на всі дзвони, і всі німецькі братія вийшли за монастирські ворота назустріч старцю. Попереду йшли три священики у фелонях, і один із них тримав у руках Святе Євангеліє, а інші – святі хрести. Два диякони у стихарях мали в руках кадильниці. Старець приклався до Євангелія і до хрестів і вступив до обителі перед священиками і дияконами і супроводжувався братами обох обителів при співі ірмосів Богородиці. Увійшовши до церкви, старець приклався до ікон, причому особливо старанно молився перед чудотворною іконою Богоматері, вручаючи себе і братів її заступанню і зберіганню, покрову та піклування і покладаючи на неї всю свою надію на Бога. У своєму листі до князя старець, між іншим, відкриває йому одну давню подію свого життя, а саме, що ще до свого відбуття на Афон, у молодості, старець приходив до Нємця молитися перед чудотворною іконою Божої Матері і удостоївся три рази тримати цю святу ікону своїми грішними руками. З того часу він відчув велику любов до цього святого місця, куди потім, несповідними шляхами Божими, йому довелося перейти зі своїм собором. Коли старець приклався до ікон, два начальники Німецького братства Іоасаф та Варлаам, ігумен і проігумен, поставили старця на ігуменське місце. Коли заспівали тропар і кондак храму і вимовили ектенію і відпустку, старець зі сльозами сказав присутнім, що він прийшов до них не за власним бажанням і шуканням, а за рішенням і розпорядженням князя і митрополита, і просив усіх зберігати взаємний мир та взаємну любов. З церкви старець попрямував у приготовлену келлю і трохи відпочив. Для братів, що прийшли з ним, було приготовлено 15 келій, в яких вони і розмістилися у великій тісноті, по кілька людей у ​​кожній келії. Тільки духовникам за їхніми обов'язками було відведено кожному по келії. Незважаючи на стомлення, старець від великого смутку не міг заснути, хоча вже п'ять днів залишався без сну. До початку всеношного чування він з великими труднощами прийшов до церкви і сидячи слухав Божественну службу, молячись Пречистій Богородиці про те, щоб Вона втішила його душу, прогнала морок і смуток, що оповитий її, і послала йому втішний сон. І коли вже закінчилася вечірня і почалася ранок, і коли було прочитано Євангеліє, почав приходити до старця бажаний сон. Старець пішов у свою келію і ліг на ліжко, але заснув лише тоді, коли вже стало світати і солодко проспав дві години. Прокинувшись, він відчув полегшення голови, деяку фортецю в усьому тілі, і вся сум відійшов від його серця. Після закінчення літургії та молебня Божої Матері пішли у трапезу зі святковою іконою та зі співом тропаря свята, а після трапези, після повернення до церкви, розійшлися келями. Старець запросив до себе колишніх начальників обителі і, поговоривши з ними наодинці по-братському, обіцяв покоїти їх у всьому до самої смерті і ні в чому їх не утискувати. І вони, зовсім примирившись із усім, що сталося, через деякий час були одягнені в схиму і, поживши ще кілька років, відійшли до Господа. З Німецьких братів лише деякі пішли з монастиря, а решта приєдналася до спільного братства, з двох соборів склався один собор, і встановилися повний взаємний мир та одностайність. Старець написав князю про прийняття ним Нямця, про об'єднання обох братств і просив допомогти у влаштуванні нових келій. Князь дякував старцю за слухняність і обіцяв надати допомогу, як у влаштуванні келій, так і в усіх інших потребах. Так сталося переміщення старця Паїсія із братією із Секуля до Нямецького монастиря. Секульський монастир, як і раніше, залишився під його головним управлінням, і порядок життя в обох монастирях встановився один і той же. Секульські братія часто відвідували старця, а одного разу на рік і сам старець проводив кілька днів у Секулі. Ось як він сам описує ці свої поїздки в листі до тих же ченців Амвросію, Афанасію і Феофану: «Біля віддання Успіння, коли все вже готове до мого від'їзду, брати по дзвону збираються до церкви і при вході співають «Годно». Приклавшись до ікон і прослухавши ектенію і відпустку, я по немочі сідаю на приготоване місце і говорю всьому братству повчання мовами слов'янською і молдавською, просячи їх молитися про благополучну мою подорож, трудитися у виконанні заповідей Божих і зберігати між собою мир Христів і всяке. Після цього я виходжу з церкви у супроводі братів і, виклавши їй благословення, вирушаю до Секула. Коли я наближаюся до монастиря, назустріч мені виходить духовник Досифей з усіма хворими та літніми братами і, прийнявши благословення, відходить. За моєї подальшої ходи виходить мені назустріч за монастирські ворота духовник Іларіон з усією братією. Викладаючи їм благословення, я входжу до обителі, який супроводжував усе братство. Здійснивши все належне за чином, я йду до своєї келії, де й проживаю до храмового свята Усікнення глави Іоанна Предтечі. Після свята, дня за два до мого від'їзду звідти, після вечері, збираються братія в трапезу, один день – слов'янської мови, другий день – молдавської, і буває моє до них останнє повчання. У день мого від'їзду з Секула звичайним порядком відбувається прощання. Після прибуття до Нямця відбувається звичайна зустріч. При виході моєму з церкви в свою келію зустрічають мене два ченці, яким на час моєї відсутності доручається келія, і беруть благословення. Я входжу в келію, дякую Богові за благополучне повернення». Наприкінці листа старець додає: «Про решту наших справ, про влаштування навколо монастиря багатьох нових келій і про перехід до нас усіх братів з Драгомирни і чималого числа з Секула і про інше повідомить вас духовник Якінф». Під час перебування старця в Секулі він щодня приймав братів, які могли вільно приходити до нього у будь-який час і заявляти йому про свої потреби, як духовні, так і тілесні, причому старець казав їм: «Якщо хтось із вас має потребу і журиться і нарікає, але до мене не приходить і не сповіщаю про мене». Перебуваючи в лікарні, які самі не могли прийти до старця, він посилав благословення і все необхідне через завідувача лікарні отця Досифея, який з такою любов'ю і дбайливістю ставився до хворих, що його часто можна було бачити тим, хто просиджує цілі ночі біля їхнього ліжка і втішає їх на надії. У Нямецькому монастирі починається останній, найважчий, але й найплідніший період у житті та діяльності старця Паїсія. Число братів, що об'єдналися навколо нього одним духом неуважливості, послуху і любові до Бога, свого старця і один до одного, зросло тут до 700 і більше. Слух про їхнє високе життя і про їхнього мудрого старця поширився далеко по всьому православному сході. Старець вів велику листування і зносини з численними подвижниками у Молдавії, а й у Афоні, в Царгороді, у Росії та інших місцях. Кожен мандрівний інок, кожен паломник вважав своїм обов'язком відвідати славну Німецьку Лавру, побачити її знаменитого старця, подивитися суворий чин її гуртожитку та пишність монастирського богослужіння, щоб потім розповісти про це на своїй батьківщині, у своїй обителі. Книжкові заняття старця досягли тим часом свого найбільшого розквіту. Він уже не один тільки і не в колі лише небагатьох друзів працював над виправленням та перекладом батьківських книг. Він заснував цілу школу для навчання довідників і перекладачів і широко поставив листування книг, що виправляються і перекладаються, так що своїми численними рукописами не тільки наповнив монастирську бібліотеку, а й поширив їх у величезній кількості списків далеко за межами своєї обителі і особливо по монастирях і келіях великої Руської землі. Він зумів підняти у православному російському чернецтві інтерес до книжкових занять, до читання та списування батьківських книг, до духовних бесід, а свою Німецьку Лавру зробив центром та світочем православного чернецтва та школою подвижницького життя та духовної освіти для православного сходу. У Нямецькому монастирі отримали своє виховання багато молдовлахійських та російських ченців, які потім у багатьох обителях стали насадниками православного старчості та чернечих гуртожитків за статутом Паїсієвого братства. Починаючи опис цього періоду в житті старця Паїсія, скажімо спочатку кілька слів про німецький монастир. За словами преосвященного єпископа Арсенія, Нямецький монастир має для Молдови таке ж значення як Троїце-Сергієва Лавра або Києво-Печерська Лавра для Росії. Протягом кількох століть він був розсадником християнської освіти в Молдавії, виховавши у своїх стінах багатьох молдавських святителів – єпископів і митрополитів, які самовіддано захищали рідну православну віру. Для православного народу він був високою школою морального життя, даючи в особі своїх ченців приклади подвижництва та відданості вірі. У часи тяжких народних випробувань, міжусобної війни між князівствами Молдови та Валахії під час нерідких воєн з турками, поляками та угорцями, під час голоду, пожеж та інших народних лих до нього тяглася православна Молдавія та знаходила тут матеріальну та духовну підтримку. Монастир розташований у надзвичайно мальовничій місцевості. Там, де невелика гірська річка Нямцул виривається на простір із Карпатських ущелин серед високих пагорбів, покритих віковим хвойним лісом, біліють стіни та будівлі цієї обителі, з якою пов'язані найкращі сторінки молдовсько-слов'янської культури та писемності придунайських князівств. Заснування монастиря належить до кінця 14 століття. Тоді прийшли до Молдавії при митрополиті Йоасафі три ченці, Софроній, Пімен та Силуан зі своїми учнями. Вони прийшли з Тисмана і були учнями святого Никодима Освяченого. Молдавський господар, ймовірно Петро Воєвода Мушат, збудував для них невелику церкву на честь Вознесіння Господнього. Перший документ, що свідчить про існування монастиря, відноситься до 1407 року, коли монастир отримав у володіння села і разом із монастирем Бистрицею керувався одним ігуменом Дометіаном. Монастир розширювався і багатів завдяки щедрим пожертвуванням молдавських господарів, ієрархів та інших осіб. Історія перших років існування монастиря пов'язана також і з ім'ям відомого проповідника митрополита Григорія Цамвлаха, який після прибуття свого до Молдавії ігуменював у цьому монастирі приблизно до 1420 року. Свою назву монастир, як і багато інших місцевостей навколо нього, отримав, ймовірно, від цитаделі, збудованої недалеко звідси німецькими лицарями хрестоносцями у 12-му-13-му столітті. Руїни фортеці існують і досі на високій скелі, недалеко від Нямця. Нинішній храм Вознесіння Господнього збудований 1497 р. господарем Стефаном Великим, про що свідчить напис над вхідними дверима храму. На початку 18-го століття ігуменом у Нямці був ієромонах Пахомій. Дізнавшись про знаменитого російського подвижника, святого Димитрія Ростовського, він у 1704 р. залишив ігуменство і поїхав до Росії, щоб побачити святого Димитрія і вклонитися печерським угодникам. Він удостоївся неодноразово розмовляти зі святим Димитрієм, отримав від нього власноручно написану книгу і повернувся до Нямця. Після цього він усамітнився з кількома ченцями в пустельному місці, де тепер знаходиться Покровський скит (на відстані однієї години ходьби від Німецького монастиря) і віддався там молитовному подвигу. На початку 1707 р. він був викликаний зі своєї усамітнення і поставлений на єпископа Романського. Після семирічного управління єпархією він знову пішов у Покровський скит, а через три роки знову поїхав до Києво-Печерської Лаври, де й помер у 1724 р., пославши незадовго перед смертю в заснований ним Покровський скит свій заповіт, що укладав у собі, між іншим. Таким чином, між Нямецьким монастирем та Російською Православною Церквою ще на початку 18-го століття існував живий зв'язок. Цей зв'язок і потім не поривалася. В одній із церков зберігається велика плащаниця прекрасної роботи, шита золотом та перлами по малиновому оксамиту. Навколо цієї плащаниці йде шитий напис, в якому говориться, що ця плащаниця пожертвована до церкви Немецького монастиря черницею Марією у 1741 році. За переказами, черниця Марія – велика княжна Марія Петрівна, дочка імператора Петра Великого, що постриглася в одному з жіночих монастирів у Молдавії. У ризниці монастиря зберігається велике російське Євангеліє, яке виноситься на входах двома дияконами. Це Євангеліє надіслано в дар монастирю з Петербурга 1764 року. У 1849 році імператор Микола Павлович надіслав монастирю 10 повних священицьких облачень з гарної парчі та гроші на будівництво лікарні. Імператор Микола II пожертвував монастирю повне священиче та дияконське вбрання. Головною святинею Німецького монастиря є стародавня чудотворна ікона Богоматері. Час написання цієї ікони невідомий. Вона була подарована колись грецьким імператором Іоанном Палеологом молдавському господареві Іоанну Доброму, який на початку 15-го століття передав її Нямецькому монастирю. Оселившись у Нямці, старець Паїсій став утверджувати і тут свій нормальний порядок чернечого життя. Перш за все він звернув увагу на порядок богослужіння і встановив його так, як воно відбувалося в його братстві. Читання та співи велися двома мовами, молдавською та слов'янською. На ранках, між кафізмами, читалися два повчання – одне слов'янською, інше російською чи молдавською мовою. На похвальному тижні акафіст Божої Матері читався слов'янською, молдавською та грецькою. У всьому підтримувався тісний зв'язок із Російською Церквою. На відпустках згадувалися преподобні Антоній та Феодосій та інші чудотворці печерські. 21-го вересня звершувалась служба святителю Димитрію Ростовському, 3-го травня святкувалася пам'ять преподобного Феодосія Печерського, 10-го липня – преподобного Антонія, 11-го липня – благовірної княгині Ольги, 15-го липня – рівноапостольного князя Володимира. За допомогою князя старець влаштував в обителі лікарню, дивовижні і значно збільшив кількість келій. Турбота про хворих, старих і мандрівних особливо займала старця, бо всі вони приходили до нього і зі сльозами благали заради Христа дати притулок в обителі. Старець поміщав кого треба було в лікарню і наказував братові Онорію, який і тут був приставлений до тієї ж справи, яку він виконував у Драгомирні, надавати їм усіляку турботу та спокій і мати про них невсипуще піклування. Він вимагав, щоб усі службовці в лікарні служили хворим, як Господу, щотижня міняли білизну і мили голови, очищали їх одяг, ліжка і ліжка від комах, а влітку частіше провітрювали їхню сукню і провішували на сонці. Старець вимагав, щоб усередині лікарні дотримувалася бездоганної чистоти, щоб щодня курили в ній ладаною або іншою запашною речовиною. Наказував також давати дозріваним більш поживну їжу, найкращий хліб та вино. І всі були задоволені і зі сльозами дякували старцю за його піклування. Мандрівні ченці, що заходили в обитель, могли відпочивати в ній скільки хотіли, тиждень і два, і місяць. І ніхто ніколи не говорив їм жодного слова докору. Інші просили старця дозволити їм і зиму провести в обителі, і він дозволяв, а тим, хто не мав одягу та білизни, давав все необхідне. Коли ж настало літо, і вони вирушали у свій шлях, він удосталь постачав їх усім необхідним для дороги і відпускав зі світом. Приймав старець і мирських чоловіків, які страждали на різні хвороби або страждали різними духами і не мали де голову схилити, і в особливій лікарні годував їх від загального столу, і вони жили там скільки хотіли, деякі навіть до самої смерті. Головне храмове свято Вознесіння Господнього святкувалося у Нямці з особливою урочистістю. Богослужіння тривало всю ніч. До цього свята і раніше в Нямец стікалося безліч народу обох статей, і всякого звання, і знатних, і простих, і багатих, і бідних, не тільки з Молдавії та Валахії, але і з інших країн, які бажали вклонитися чудотворній іконі Пресвятої Богородиці, а при старці більше богомольців. Старець Паїсій намагався всіх їх по можливості упокоїти. Протягом чотирьох днів він сам не мав жодної хвилини вільної, з ранку до вечора маючи відчиненими двері своєї келії; кожному – і багатому, і бідному, який бажав увійти до нього, було відкрито вільний доступ. Він усіх приймав з любов'ю, дякував їм за прийняту на себе працю подорожі і, благословивши, відпускав їх на готель чи інші приготовані для них келії. Перед святом старець призначав кілька братів з більш благоговійних і сповнених страху Божого спостерігати за слабшими, обминаючи обитель день і ніч, щоб не сталося будь-якої спокуси. Виконуючи його волю, братія оберігали одне одного. Після закінчення свята всі дякували Христу Богу і Пречистій Його Матері, які сподобили їх мирно, благополучно і радісно відсвяткувати святе свято Господнє. Переміщення з одного монастиря в інший, з'єднання первісних учнів старця, зібраних ним ще на Афоні і в Драгомирні, з братствами інших монастирів не могли не позначатися на внутрішньому житті обителі. За словами самого старця, внутрішнє життя братства в Нямці вже не досягало тієї висоти, на якій вона стояла в Драгомирні. Сам старець, як і раніше, уважно і дбайливо стежив за життям братства. У церкві він сам обходив братію і дивився, щоб усі стояли чинно, зі страхом і трепетом і дотримувалися всіх встановлених поклонів. Одного разу старець помітив послушника, що йде по монастирю, розмахував руками і дивився туди і сюди. Старець закликав до себе його духовника і сказав: «Чи ти наставляєш своїх учнів? Вони бешкетують і спокушають братію». На покарання він дав обом - і духовнику, і послушнику, - правило: три дні в трапезі класти поклони, та й інші навчаться не чинити безчинства. Незважаючи, проте, на всі турботи старця, йому насилу вдавалося долати ті несприятливі впливи, які розкладним чином діяли на братство; і життєописувач старця заявляє: під кінець життя старця духовне наше проживання зійшло від першого Драгомирнського та Секульського, одностайного, мирного та любовного все зовсім вниз незворотно. Причини тому: чутка, надмірність, заколот, турбота кожного про себе самого і залишення читання Божественних і батьківських писань і уваги до себе. Старець, який передбачав усе це, часто плакав і застерігав братію. Він переконував усіх не залишати уважного читання батьківських писань, неухильно триматися тісного євангельського шляху і уникати недбайливого удавано-чернечого миролюбного житія. Вказуючи інші причини ослаблення братерського життя, життєописувач старця каже: як сад дерев'яний, що часто пересаджується, в'яне, так і наш душевний собору постраждав від переходів і зміни монастирів. У Драгомирні та Секулі по зимах щовечора були соборні повчання старця, а в Нямці вони припинилися, і доводилося більше користуватися книгами. Тут і старець більше займався перекладами та виправленнями. Приїзди почесних осіб обох статей також багато шкодили братії. Один мандрівний інок запитав старця Паїсія: «Як, отче, нинішнє життя проти Драгомирнського?» Старець відповів: «Щороку нижче йде, а втримати в одній мірі, хоч і намагаюся, неможливо. Причина тому – безповоротний вхід жіночій статі та залишення соборного повчання». Звичайно, занепад духовного життя в Паїсії братстві помітний був тільки старцю і його найближчим помічникам, судившим про стан братства з суворої точки зору ідеального чернецтва. Для стороннього ж спостерігача, навіть ченця і подвижника, життя братства уявлялося зовсім в іншому світлі, як це видно, наприклад, з розповіді соловецького пустельника Феофана, що відвідав німецьку обитель при старця Паїсії. Цей Феофан був родом із малоросійських землеробів. Дванадцять років він втратив батьків і залишився сиротою. Шістнадцяти років він розпочав своє власне господарство. Одного разу, коли він працював у полі, Божественне світло осяяло його душу. Особливе розчулення наповнило його серце. Він відпряг волів, залишив плуг і землю і, охоплений любов'ю до Христа, пішов святими місцями. У Києво-Печерській Лаврі його було прийнято до послушників. Тут він у різних працях провів 17 років і, нарешті, був визначений прислужувати подвижнику Досифею, який мешкав у затворі вже третій десяток років. Досифей нікуди не виходив зі своєї келії та нікого не приймав до себе. Ті, хто бажав отримати від нього благословення і повчання, могли розмовляти з ним через вікно його келії. Особливий дар слова поєднувався в ньому з прозорливістю: він викривав таємні гріхи і мав до покаяння, застерігав від майбутніх бід і спокус. У цього подвижника Феофан навчався чернечого життя. Незабаром у ньому спалахнуло сильне бажання відвідати святі місця, ознаменовані подіями земного життя Ісуса Христа. Феофан попросив свого старця благословення на цей шлях. Але старець сказав: «Немає тобі шляху ні до Єрусалиму, ні до Святої Гори. Тобі належить свого часу інший шлях. А тепер, якщо бажаєш, йди до Молдови, це буде тобі на користь». І старець наказав Феофанові йти на Поділ (нижня частина Києва), де він знайде двох молдавських ченців: нехай він їх приведе до старця. Феофан вирушив на Поділ і справді знайшов там двох молдавських ченців. Один із них був Софроній, друг і учень старця Паїсія, який був після нього настоятелем Німецького монастиря. Виконавши доручення дане йому старцем Паїсієм, Софроній вже збирався вирушити в дорогу назад, як до нього з'явився Феофан і запросив його до затворника. Досифей почав просити Софронія та його супутника взяти з собою до Молдавії Феофана. Молдавські ченці охоче на це погодилися, і Феофан вирушив з ними, надаючи їм різні послуги. Нелегкий здався Феофанові цей шлях унаслідок утисків з боку турків та різних поневірянь, які доводилося переносити на шляху, тож він навіть пошкодував про те, що пішов із Києва. Але недаремно послав його до Молдови прозорливий старець. Коли мандрівники підходили до Німецького монастиря, їх зустрів сам старець Паїсій і вітав Феофана такими словами: «Дідо Феофане, не марний був до нас, убогим, твій шлях; Бог порахував усі стопи твої, Він приготує тобі Свою нагороду». Обласканий старцем, Феофан спершу жив у Нямці, потім ходив в інші молдавські обителі, оглядав їхнє місце розташування, вивчав чернечі статути, звичаї та звичаї чернечого життя. Ось що він розповідає про життя німецьких ченців. Коли він повертався з Молдови і йому траплялося бути затриманим турками, які питали його, хто він і звідки йде, то варто йому тільки показати прохідний лист від Паїсія, як турки, махаючи руками, кричали: «О, Паїсій, гайда, гайда», тобто іди вільно. Бачачи це, Феофан дивувався, наскільки відомий туркам і шанується ними блаженний старець. Той же Феофан розповідає про чистоту православ'я в Паїсії братстві, а також і про багатоплемінний його склад. Проживаючи вже в Соловецькому монастирі, Феофан, відчуваючи одного зі своїх учнів, спитав його: «Покажи, як ти складаєш свої пальці для хресного знамення?» Той, показавши йому триперсте додавання, сказав: «Так, отче, як Православна Церква вчить». Феофан на це сказав: «Будучи в пустелі, я не забороняв темним людям хреститися двома пальцями, аби вони ходили до церкви, але ти бережися послідовників розколу. Коли я жив у Києві, то я у всій Малоросії не бачив нікого, хто б хрестився двома перстами. Був я й у Молдавії, у Німецькому монастирі, у старця Паїсія: там було понад 700 братів із різних країн – молдаван, сербів, болгар, угорців, гуцулів, греків, вірмен, євреїв, турків, великоросіян та малоросіян; і всі вони хрестилися триперстним додаванням, а про двоперстя там і не чути». Цікава також передана Пападопуло-Керамевсом розповідь одного знатного грека Костянтина Караджа, який відвідав старця Паїсія у свято Вознесіння Господнього. Цей грек ще раніше доставив старцеві Паїсію від свого батька рукопис одного пустельника, що містив у собі повчання для чернечих, і отець Паїсій вдячність надіслав його батькові власноручно написану копію цього рукопису чудово красивим і чітким почерком. Греку захотілося побачити самого старця і вклонитися іконі Божої Матері. Він описує свою подорож із дружиною з міста Пашкані до Нямецького монастиря, захоплюється мальовничими місцями та розповідає про зустріч, яку він надав у Нямці. Їх зустріли з дзвоном, честь, яка виявляється лише господарям та найзнатнішим боярам. Сам старець із п'ятдесятьма братами в камілавках і рясах зустріли його біля святих воріт. Ми, розповідає він, поспішили вийти з екіпажу і підійшовши до старця, поцілували його праву руку. Потім ми пішли до церкви і при співі молитов цілували ікони, а потім пішли до келії старця. Вперше в житті, розповідає грек, я побачив на власні очі втілену та нелицемірну святість. Мене вразило його обличчя, світле і бліде, без крапельки крові, велика біла борода, блискуча, як срібло, і незвичайна чистота його одягу та всієї його обстановки. Його розмова була лагідною і щирою. Він справляв враження людини, яка зовсім відмовилася від тіла. Розповівши потім коротко минуле життя старця та його монастирський статут, грек описує відвідування ним різних приміщень монастиря; в одній із кімнат він бачив безліч складених гарними рядами сорочок та іншої білизни, ряси та камілавки, куди раз на тиждень приходять братія для отримання чистої білизни, а особливі наглядачі стежать за тим, щоб вимита стара білизна покладалася на своє місце. Бачив він і трапезну, куди збираються всі братія на чолі з літургією того дня. За столом вони вживають рибу та олію. П'ють і вино за статутом. І старший говорить спочатку: «На славу Бога», потім – «на здоров'я воєводи», – і, нарешті – «на здоров'я всіх християн». Під час обіду один із братів на амвоні читає житія святих. Непотрібних розмов не буває. Але завжди повна тиша, велика чистота та сувора помірність. Чотири духовники щодня ходять келями і розглядають справу кожного. Далі грек розповідає, як після досить тривалого перебування в келії старця, гостей відвели до кімнати, призначеної їм, де вони також були вражені незвичайною чистотою і оздобленням. Протягом усього їхнього перебування на святі і їм, та іншим почесним гостям подавали чудову їжу – м'ясо, птицю, курчат, рибу, білий хліб, вино, солодощі. І всім, хто зібрався у дворі монастиря, яких було близько трьох тисяч, також видавали хліб, рибу та вино, скільки було потрібно, без жодної плати. Пробувши в монастирі два дні, мандрівники повернулися до Пашкані. Особливо чільне місце як у житті самого старця, і у житті братства отримали у Нямці книжкові заняття старця. Ще в дитинстві він любив читання та списування батьківських книг. Але тоді він списував їх просто, не ставлячи собі питання про правильність чи неправильність їхнього тексту. На Афоні його книжкові заняття набули характеру перевірки та виправлення слов'янських перекладів за найдавнішими слов'янськими списками. Коли цей спосіб виправлення не дав задовільних результатів, старець зайнявся вивченням грецької мови та збиранням грецьких оригіналів батьківської літератури, і в Драгомирні вже приступив до виправлення слов'янських книг за грецьким текстом. Не задовольняючись і цим, старець, у міру свого вдосконалення в грецькій мові та набуття необхідних наукових посібників, зайнявся, нарешті, самостійним перекладом батьківських книг з грецької мови на слов'янську. У Нямці всі види діяльності старця набули особливо широкої і правильно організованої постановки. За сприяння науково підготовлених ченців і під постійним керівництвом старця тут відбувалося і списування книг, і виправлення слов'янського тексту з грецьких оригіналів, і нові переклади з грецької мови. Сам старець, незважаючи на свої роки та болючість, показував своїм помічникам приклад невтомної діяльності. Весь день обтяжений справами монастиря, духовними та господарськими, він ночі проводив за перекладом та виправленням книг. За словами життєописувача, старець ніс праці, що перевищують природні людські сили. Якби не благодать Божа зміцнювала його, то неможливо було б людському єству і понести таку працю. Треба тільки уявити, що весь правий бік старця, до самої ступні, був покритий ранами, тож він навіть і лежати на ньому не міг. Сидячи зігнувшись на своєму ліжку, він всього себе обкладав книгами. Тут лежали словники різні, Біблія грецька та слов'янська, граматика грецька та слов'янська та перекладана книга. Тут же стояли запалені свічки. А старець, згорбившись, як мала дитина, писав усю ніч, забуваючи і про свою слабкість, і про свої рани, і про необхідність відпочинку і сну. Він настільки заглиблювався у свої заняття, що не чув монастирського била, не помічав нічого, що відбувалося навколо нього, не міг дати відповіді на запитання його. Брат, що прислуговує йому, у цей час і не допускав до нього нікого. Коли ж була невідкладна справа, то брат, що служив, повинен був багато разів повторити старцеві свої слова, перш ніж отримував від нього відповідь. Примушений відповідати, старець з болем і оханням ледве був у змозі відволікти свій розум від книжки, як і сам зізнавався: «Для мене, – говорив він, – немає тяжчої праці як, коли переклад роблю, доводиться мені відповідати якесь питання. Тоді, поки відверну розум від книги, весь потім покриюся». Зазначимо, до речі, що старець мав незвичайне мистецтво листа, яке рідко в кого можна зустріти. У юності, наприклад, він переписав книгу святого авви Дорофея. Яка вона велика, а він умістив її на 24 листочках паперу; на кожній сторінці у нього виходило по 70 рядків статутним листом, тонко, як волосся, і літери не запливали, але чітко, чисто, залишаючи краї вгорі, внизу і на всі боки, як слід. Коли один учень, дивуючись, запитав у старця, яким пером він писав цю книгу, чи не голубиним, старець відповів: «Ні, гусячим». У 1787 році старець Паїс зробив свою найважливішу літературну працю - переклад з грецької мови подвижницьких слів святого Ісаака Сиріна. У передмові до цього перекладу старець докладно розповідає як про зовнішні обставини цієї справи, так і про ті труднощі, які зустрілися йому при перекладі і про ті способи, якими він долав ці труднощі. Він пише: «У 1786 році принесли мені зі святої Афонської гори рукописну грецьку книгу святого Ісаака, причому ті, хто приніс книгу, старанно просили мене приступити до її перекладу. До того ж примушували мене та браття обителі. Я ж, усвідомлюючи старість свою і свою крайню слабкість, а також значний обсяг книги і труднощі справи і невідомість години моєї смерті, відкладав виконання цього прохання. З іншого ж боку, вбачаючи Промисл Божий, що сподобив мене побачити рукописну грецьку книгу святого Ісаака, навмисне принесену мені для перекладу, а також беручи до уваги мої успіхи в пізнанні грецької мови і те, що у мене були необхідні для перекладу посібника, і відчуваючи народжене в душі моєї бажання прохання братів, я почав того ж року на пост Різдва Христового новий переклад книги святого Ісаака Сиріна. В основі цього перекладу я поклав друковану грецьку книгу, ще в Драгомирні, отриману мною з Константинополя від Никифора Феотоки, рукописною ж користувався як посібником. І, дійсно, я мав від неї велику допомогу і без неї при всьому моєму старанні, при одній тільки друкованій книзі, переклад мій виявився б дуже недостатнім, тому що в багатьох місцях деякі слова, що знаходяться в слов'янській книзі, знаходяться і в рукописній грецькій, а в друкованій грецькій – відсутні, з чого можна зрозуміти, що можна зрозуміти, що можна зрозуміти. своєму розпорядженні таку ж рукописну грецьку книгу. І так перекладаючи цю книгу з друкованої грецької, я разом з тим уважно, слово за словом, стежив за рукописною грецькою і за давньою слов'янською та за виправленою в Драгомирні, з увагою розбираючи імена та дієслова, зважаючи, наскільки було можливо, і з властивостями обох мов. Усю цю працю я робив з великою духовною радістю, нехтуючи своєю слабкістю та хворобами, і таким чином закінчив свій переклад у 1787 році». Описуючи труднощі перекладу, що зустрічаються йому, і способи, якими він їх долав, старець пише: «Займаючись довгий час виправленням і перекладом батьківських книг, я помітив, що всі книги грецькою мовою незрівнянно ясніше показують граматичний зміст, ніж слов'янські переклади. Це тому, що грецька мова має і попередні, і наступні пояснювальні частинки, що допомагають з'ясувати граматичний сенс. Наша ж слов'янська мова, хоч і перевершує багато мов своєю красою і величезним багатством слів, і з усіх мов є найближчою до грецької за освітою імен і дієслів і за складом і властивостями своїми, проте багато втрачає від нестачі пояснювальних частинок. Бо хоча займенники «іже», «він», «цей», «той» у слов'янській мові і вживаються замість частинок грецької мови, проте все це не може бути застосовано з такою точністю, як у грецькій мові до всіх слів і відмінків, окрім кличного, і не може дати слов'янському перекладу такого ясного змісту. Крім того, в грецькій мові майже всі слова чоловічого та жіночого роду, чи будуть вони вжиті з частинками або без частинок, в називному та знахідному відмінках мають різну вимову, завдяки чому виходить ясний зміст мови; у слов'янській мові слова чоловічого роду неживі, що закінчуються на твердий знак і на м'який знак і жіночого роду неживі, закінчуються на «ь» в називному і знахідному відмінках мають одне й те саме закінчення, і це робить промову темнішим. Потім, хоча в грецькій і слов'янській мовах усі слова середнього роду в називному, знахідному і кличному відмінках, як в однині, так і в множині мають одну і ту ж вимову, але так як дуже багато грецьких слів жіночого роду при перекладі слов'янською мовою виявляються середнього роду і внаслідок цього отримують в імені чималою мірою ускладнює зміст мови. Помічаючи все це і бажаючи, щоб у моїй книзі і взагалі в моїх перекладах існувала ясність, що найбільш наближається до ясності грецьких книг, я звернув увагу ще й на те, що в книгах мудрої та найглибшої мови старанно зберігається з усією обачністю у всіх словах правопис. Тому, хоча ця мова і має багато таких слів, які і в однині, і в множині мають одну і ту ж вимову, але вона не задовольняється однією вимовою, але всяке слово позначає відповідним правописом. Помітивши це, я поклав собі правилом у моїх перекладах ретельно зберігати у всіх словах однини і множини належний правопис, не залишаючи без правопису жодного слова, хіба тільки через помилку чи забуття. І я запевняю читачів, що в моєму перекладі слова, вжиті в однині, в однині, без жодного вагання, і повинні бути зрозумілі, а вжиті у множині – у множині. Завдяки цьому у моєму перекладі досягається найбільша ясність слов'янської мови». У пояснення сказаного старець пише далі: «Як було вже сказано, у слов'янській мові слова неживих предметів чоловічого роду на «ь» і «ь» і жіночого роду на «ь» у називному і знахідному відмінках однини мають одне й те ж закінчення, і якщо при них немає дієслова ніхто не має слів. якому відмінку вони поставлені. Наприклад: чеснота – чеснота. Яке з цих двох слів стоїть у називному відмінку і яке у знахідному – не видно. По-грецьки, завдяки різним закінченням, цієї неясності немає». Щоб усунути цю неясність у слов'янському тексті старець Паїсій позначає точкою вгорі слово, що стоїть у знахідному відмінку: чеснота – чеснота, або чеснота – чеснота. Необхідність такого позначення стає особливо зрозумілою з розгляду деяких фраз. «Добродич народжує страх Божий»; «Страх Божий відганяє лінощі». Сенс цих фраз виявиться зовсім різним, дивлячись на те, яке зі слів є підлеглим і яке доповненням. Якщо в першій фразі поставимо крапку над «чеснотою», то вийде сенс: чеснота народжується від страху Божого. Якщо ж поставимо над «страхом», то вийде сенс: страх Божий народжується від чесноти. Те саме виходить і в другій фразі, дивлячись по тому, де стоїть крапка. Якщо точка стоїть над словом «страх» – це означає: страх Божий відганяється лінощами, якщо ж точка стоїть над словом «лінощі» – це означає: лінощі відганяються страхом Божим. Наведемо ще приклад використання пояснювальних точок в іншому роді. «Якщо дотримуєтеся заповідей Моїх, я послю вам Утішителя, Духа істини, Його світ не може прийняти, і Той навчить ви всякій істині» . У грецькій мові Утішитель чоловічого роду, Дух середнього роду. У слов'янському ж і те й інше – чоловічого роду. Точки показують, якого слова належить «Егоже» і якого – «Той». Без крапок слов'янський текст був би неясний. Далі старець пише: «У перекладі цієї книги, як і в усіх інших моїх перекладах, я завжди вживаю спосіб перекладу – так званий дослівний, яким перекладені з грецької мови на слов'янську Святе Письмо і всі церковні книги. Перекладаючи в такий спосіб, я старанно, наскільки міг, дотримувався властивостей обох мов, вживаючи в слов'янському перекладі для ясності, де було необхідно дієслова: «їсть» і «бую», а замість частинок – займенники: «він», «той», «цей», і все це, що вживається на відповідність. Слід ще й те знати, що я в своїх перекладах слова Писання наводжу так, як вони наводяться в грецькому оригіналі, не дозволяючи собі змінювати їх і наводити так, як вони наведені у Святому Письмі, побоюючись зухвалості самочинства, але щоб переклад мій був у всьому точний, я їх. З наведеного оповідання старця Паїсія видно, з якою обережністю він працював над своїми перекладами батьківських книг. І не дивно, що за свідченням людей обізнаних з перекладами старця Паїсія мають ціну не лише в релігійно-повчальному, а й у науковому відношенні. Переклади старця Паїсія перевершують усі колишні до нього переклади батьківських книг тим, що він у своїй роботі не обмежується одним тільки списком книги однією мовою, але намагається добути списки або друковані тексти перекладуваної книги різними мовами, що вийшли в різний час, і, зіставляючи їх один з одним, причому має звичай поміщати на полях і різночитання, даючи таким чином можливість самому читачеві безпосередньо переконуватися в правильності пропонованого старцем читання. Такого прийому перекладу батьківських писань слов'янською мовою до старця Паїсія не існувало. Колишні раніше переклади, що не завжди робилися з грецьких оригіналів, а нерідко з болгарських, сербських, латинських або польських перекладів, відрізнялися в багатьох місцях темрявою сенсу, що й змусило старця Паїсія поставити цю справу ретельніше і вдумливіше. Один з дослідників рукописів школи старця Паїсія, м. Н. Попов, (у своїй книзі «Рукописи Московської Синодальної (Патріаршої) Бібліотеки», випуск 2-ої, Симонівські Збори), характеризуючи перекладацьку роботу старця Паїсія і користуючись для цього текстом виправленої старцем книги друкованого грецького, але він має і додавання порівняно з друкованим текстом, взяті, судячи з нотаток на полі, від рукописної книги. Інші приписки дають привід думати, що у перекладача під руками був не один грецький чи слов'янський список, а низку різних списків. На полях Лествиці багато позначок, що свідчать про велику працю, яка покладена на звірення слов'янського тексту з грецькими рукописами та друкованим виданням. При цьому перекладач виявляє сувору розбірливість. Ми вже бачили, що сам старець визнавав необхідним вести свій переклад дослівно, тобто, встановивши шляхом порівняльного вивчення правильний текст книги, перекладати з грецької мови на слов'янське слово за словом, ні в чому не змінюючи порядку грецького словорозташування. Звичайно, при такому способі перекладу, неузгодженому з вимогами слов'янської і російської розстановки слів, не завжди буває відразу ясна і очевидна думка автора книги і виникає потреба в попередній перестановці слів, щоб дошукатися сенсу тієї чи іншої фрази, чим безсумнівно утруднюється читання і розуміння книги, але з іншого боку спричинити і зміна сенсу оригіналу. Необхідно ще зазначити, що старець, володіючи великим духовним досвідом, глибокою проникливістю і тонкістю розуміння, просвітленого і витонченого його молитовним подвигом і чистотою життя і серця, глибоко проникав у зміст книги, що перекладається ним, умів підбирати найточніші і відповідні слова для вираження думок оригіналу; і це робить його переклади, незважаючи на деяку великоваговість у конструкції мови, найвищою мірою точними і відповідними духу перекладаного автора, а тому особливо цінними. За точністю, виразністю, силою та глибиною викладу з його перекладами не можуть зрівнятися не тільки колишні переклади, а й пізніші переклади найбільш вчених осіб, у чому легко переконатися за їх навіть поверхового порівняння. У Нямці старець поставив справу листування та перекладу батьківських книг найширшим чином. Він зібрав навколо себе численну групу помічників та спеціально підготовляв їх до книжкової справи. Він навчав їх грецькій мові та для вдосконалення посилав їх до Бухарестської академії. Одні його помічників під його безпосереднім наглядом перекладали батьківські книжки, інші переписували їх. Заняття велися або в келіях, або в загальному приміщенні, або, нарешті, у покоях самого старця. Попит на рукописи був дуже великий не лише з боку самої братії Німецького монастиря, а й з боку інших обителів та з боку окремих осіб. Роботи переписувачам було багато. Рукописи зберегли імена деяких співробітників старця у книжковій справі. Такими є його найближчі помічники Іларіон, Макарій, Онорій. Далі в рукописах згадуються схимонах Афанасій, духовник Нафанаїл, монах Павло і писар Михайло, монах Іоаннік, монах Сільван, писар Іакінф, монах Назарій, монах Митрофан, монах Кіріак, диякон Тимофій, монах Гервасій, монах Гервасій, чернець Феофан, чернець Антоній, переписувач Гурій, переписувач Климент, переписувач Леонтій, переписувач Хаджі Еммануїл, ієромонах Ігнатій, переписувач Софроній, переписувач Спіридон, переписувач Никодим, священик Софроній, переписувач Герасим, чернець Садонім, чернець Сава, писар Сергій, священик Досифей і писар Серапіон, ієродиякон Корнилій, писар Платон та ін. Завдяки старанній роботі цієї групи підготовлених співробітників з'являється велика кількість виправлених перекладів батьківських книг і дуже багато списків з них. За свідченням професора А. І. Яцимирського, з тисячі рукописів, що зберігаються в бібліотеці Німецького монастиря і написаних у різний час мовами молдавською, грецькою, латинською, італійською, німецькою, єврейською, арабською, турецькою, сирійською, болгарською, польською, французькою та французькою. старця Паїсія, і понад 40 із них написані власноруч старцем; причому рукописи Німецького монастиря становлять лише частину всього того рукописного матеріалу, який вийшов з-під пера співробітників старця і розійшовся по монастирях і чернечих келіях православного сходу, особливо в межах Росії та окремих світських осіб. Професор А. І. Яцимирський перераховує рукописи, написані власноруч старцем. Рукописи ці такі: 1) Преподобного Антонія Великого – «Ради про вдачу людську», 2) «Богослов'я» Св. Іоанна Дамаскіна, 3) св. Василя Великого – «Чернечі завіти», 4) його ж – «Повчання про постництво», 5) його ж – «Слово проти Євномія», 6) виписки старця Паїсія про виходження Св. Духа – з творінь Геннадія Схоларія, Досифея патріарха Єрусалима, Іоанна Дамаскіна, Євлогія патріарха Олександрійського, «Сповідання...» Юстиніана, Єфрема патріарха Антіохійського, 7) виписки старця Паїсія з творів Іоанна Златоуста, Іоанна Дамаскіна, преподобного Філофея, патріарха Софронія, патріарха Сомана Константинопольського, преподобного Ісаї Самітника, св. Григорія Палами та преподобного Максима Сповідника, 8) Григорія Сінаїта – слова, 9) св. Григорія Палами «Послання до Ксенії – про безмовних», 10) його ж – «Слова вказівні», 11) св. Діадоха єпископа Фотикійського - «Головни діяльні», 12) св. Діонісія Ареопагіта та інших отців – слова про розумну молитву, 13) преподобного авви Дорофея повчання, 14) життя св. Григорія Сінаїта – твори Калліста патріарха Константинопольського, 15) виклад правил апостольських та батьківських за тлумаченням Алексія диякона та законохоронця Аристина, 16) св. Ісаака Сиріна – аскетичні творіння, 17) Йосипа Вріенія повчання, з додатком послання Іоанна Папи Римського до Фотія, архієпископа Константинопольського, 18) Каліста Катафігіота – «Про Божественне з'єднання і житіє зоряне» на 19) лівому – старий їхній переклад, у правому – новий, 20) «Лествиця» преподобного Іоанна Синайського, 21) преподобного Макарія Єгипетського – повчання, 22) преподобного Марка Постника – слова морально-подвижницькі, 23) св. Марка Ефеського «Слово про виходження св. Духа, проти латинян», 24) преподобного Микити Стіфата – повчання, 25) преподобного Петра Дамаскіна творіння, 26) «Відповіді православним про насильство католиків (про унію)»; автограф перекладу старця Паїсія з грецької книги, надрукованої у м. Халки в 1775 році, 27) «Рай» патріарха Константинопольського Калліста та Ігнатія Ксанфопулов, 28) збірка – виписки старця Паїсія з Діонісія Ареопагіта про хрещення, з Максима Сповідника, з правил апостольських, із синтагми Матвія Вла Златоуста, з Феофілакта архієпископа олгарського – про хрещення, 29) збірник – Діонісія Ареопагіта про причастя, Іоанна Златоуста та Феодора Студита про те ж, Діонісія Ареопагіта послання, Феодорита Кірського про сімдесятьох сьоминах, та Акіндіна, словеса, обрані Симеоном Магістром і Логофетом, Василя Кессарійського та Феодора Студита молитва зворушлива, 31) збірка – «Синодик на тиждень православ'я», «Про сім Вселенських Соборів», Германа Патріарха слово на Благовіщення Пресвятої Богородиці, Спасителя, на Успіння Богоматері, на Благовіщення, на Різдво Богородиці, Єпифанія Кіпрського – Похвала Пресвятій Богородиці, 32) збірка – Ісіхія пресвітера Єрусалимського повчання про молитву, Антонія Великого про вдачу людську, 33) «Світло латинянам, 34) Симеона Нового Богослова словеса, 35) його ж – «Словеса» – білий екземпляр, 36) Симеона Нового Богослова – «Слово до зречених», 37) Симеона Солунського «Слово про священство», 38) Мученика Анастасія Нового, що постраждав у граді Гельвіні, 39) Тактикон Никона Чорногорця, 40) преподобного Філофея Синайського – «Головни тверезні», 41) преподобного Фаласія Лівійського «Сотниці», з додатком преподобного Філімона Отшельника «Тлумачення на книгу Пісня Пісень», 43) Феодора Едесського «Повчання», 44) Феодора Студита «Оголошення» (під час нашої в Нямці, нам вдалося бачити деякі з цих рукописів великого старця, написаних з великою виразністю і витонченістю. Пр. С. Ч.). Перелічує проф. Яцимирський також рукописи, писані учнями старця на його вибір і призначення. Але немає можливості перейменувати їх усі. Писання деяких отців Церкви зустрічаються в цих рукописах у особливо великій кількості списків. Такі, наприклад, писання Феодора Едесського, Філофея Синайського, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскіна, Іоанна Ліствичника, Ісіхія Єрусалимського, Ісаака Сіріна, авви Дорофея, Григорія Палами, Василя Великого та ін. Очевидно, на ці рукописи. Значну частину рукописів складають збірки, витяги з батьківських книг або з догматичних питань, або з питань літургічним, морально-аскетичним та канонічним. Сам старець Паїсій любив складати подібні збірки і мав на меті складання їх і своїх учнів. На думку старця недостатньо було обмежуватися тільки читанням батьківських книг, бо при цьому увага та думка читача не завжди достатньо стежать за змістом книги. Щоб більше зв'язати думку і увагу зі змістом книги, необхідно слово за словом стежити за текстом книги, а це найкраще досягається списуванням книги. Сама повільність цієї роботи дає можливість повніше і чіткіше проникати в зміст списуваного. Зміст книги при цьому більше споріднений із душею читача і глибше в ній надруковується. Списувати всю книгу цілком не завжди можливе, та й не завжди це і потрібно. Іноді достатньо зробити виписки найбільш важливих і цікавих місць, щоб потім завжди мати їх у себе під рукою, мати можливість їх знову перечитати або скористатися ними для літературної роботи, для листа, для повідомлення комусь іншому. Читаючи різних отців Церкви, які писали про ті самі предмети, можна виписками з них досягти найбільш ясного і всебічного висвітлення даного предмета. Виходить, таким чином, богословсько-подвижницька енциклопедія, пояснювальний словник до всіх понять, що входять до кола релігійно-морального життя та світогляду християнина. Упорядник цієї книги мав у своїх руках кілька таких збірок святоотцівських висловів і міркувань, що вийшли зі школи старця Паїсія. Одна збірка написана рукою настоятеля Козельської Оптиної Пустелі архімандрита Мойсея під час його пустельництва в Рославльських лісах Смоленської губернії. Ця збірка носить назву «Про подвиги чернечих», складений у проміжок часу від 1812 по 1822 рік і містить цінні виписки з батьківських книг про внутрішнє духовне життя, підібрані в послідовному систематичному порядку. Збірка ця у пресі не з'являлася і зберігалася до революції в бібліотеці Оптиної пустелі. Інша збірка писана учнем старця Паїсія, схимонахом Опанасом (з сенатських секретарів), тим самим, який доставив Петербурзькому митрополиту Гавриїлу Паїсієв переклад «Добротолюбства», а згодом жив у Свенському монастирі Орловської єпархії, де й помер. Свою збірку схимонах Афанасій перед своєю смертю в 1810 році передав на благословення іншому схимонаху Афанасію, колишньому ротмістру гусарського полку, на прізвище Захарову, також учневі старця Паїсія, який мешкав потім у Площанській пустелі Орловської єпархії2 і там. В Афанасієвому збірнику вміщено виписки з творінь святих отців з різних питань морально-релігійного життя, наприклад, про піст, молитву, гордість і т.д. По кожному питанню наводяться численні витримки з отців Церкви, і таким чином надається їм всебічне висвітлення. Такий характер мають і всі інші збірки. Письмові праці старця Паїсія в Нямці та інших місцях не обмежувалися лише перекладами і списуванням батьківських книжок. Він вів велике листування з багатьма особами з питань духовного і церковного життя. З цим листуванням ми познайомимося в наступному розділі. Глава 4. СТАРЕЦЬ ПАІСІЙ У ЙОМУ ПЕРЕПИСКУ З РІЗНИМИ ОСОБИМИ ЗА РІЗНИМИ ПИТАННЯМИ ХРИСТИАНСЬКОЇ ВІРИ І ЖИТТЯ Зростала слава старця Паїсія, як вчителя духовного життя, мала у своєму розпорядженні багатьох звертатися до нього з письмовими запитами. На ці запити старець відповідав листами, іноді настільки великими, що вони і за розмірами, і за способом викладу набували великих творів, і в своїх листах викладав свої думки і давав поради з різних питань чернечого і загальноцерковного життя. Такі листи старця з питань чернечого життя є від усіх періодів його життя на Афоні та Молдові. І деякі з них, у яких йдеться про книжкові заняття старця і викладаються його думки про чернецтво, ми вже наводили у витягах у різних місцях нашої книги. Тепер ми наведемо витяги з інших його листів, які ще не з'являлися у пресі. Під час перебування старця в Драгомирні до нього звернувся настоятель одного скита Рубайя, ієромонах Софроній, з проханням надіслати священиків для влаштування гуртожитку. Старець писав йому: «На ваше прохання надіслати священика для влаштування гуртожитку не знаємо, що й відповісти: ми ще самі на початку справи, і нам самим багато в чому потрібна настанова. Ми можемо лише сказати вам, як за силою Святого Письма і за уставом святих отців можна було б вам влаштувати гуртожиток. По-перше, потрібно, щоб начальник був навчений у Святому Письмі, був справедливий, умів навчити і своїх учнів, мати до всіх справжню нелицемірну любов, щоб він був лагідний, смиренний, терплячий, вільний від гніву і від усіх інших пристрастей - сріблолюбства, марнославства, ласощів і т.д. Учні зі свого боку повинні бути в руках начальника, як інструмент у руках майстра або як глина в руці горщика, не робити нічого без його благословення, не мати своєї власності, але все – і книги, і ліжко, та інше – мати з благословення свого батька, щоб вони не вірили своєму розуму і коротко сказати, – щоб вони були як мерці ні до своєї смерті. Такий має бути статут вірних послушників. І де б не знаходився ваш скит, він не повинен бути підпорядкований будь-якій іншій обителі, але повинен керуватися самостійно, і щоб брати його рятувалася своїм начальником, як цей останній рятується Господом. І цей порядок має бути затверджений із благословення обох сторін – і держави, і місцевого архієрея. У ваш скит не повинно бути входу жіночої статі. Таким чином з великими труднощами ви можете здійснити спасенне для вас і угодне Господу життя. А якщо хтось із вас хоче перейти на проживання до нас, то Господу відомо, чи зможе він мати таке ревнощі, щоб до кінця терпіти потребу і бідність нашого життя в речах, в їжі, в келіях і в усьому іншому. Ось і все, що ми можемо сказати вам від нашого невміння. А Бог наш і Господь Ісус Христос нехай буде для вас Світлом і Розумом для святого спасіння та життя вічного». Як відомо, старець посилав із Секула своїх учнів до Бухареста для навчання їх грецькій мові. Двом із таких учнів, Дорофію та Геронтію, старець, посилаючи трохи грошей, пише застережливий лист з приводу того, що їх, з дозволу владик, умовляють їсти м'ясо. Старець пише їм: «Мені здається, що за правильним змістом і встановленням Святої Православної Церкви навіть і Ангелу не слід підкорятися в цій справі». Він звертає їхню увагу на твір про їдку м'яса ченцями старця Василя, який написав його не без благодаті Божественного Духа. «Після потопу Господь через слабкість людську допустив отруту м'яса, але порядок чернечого життя відповідає життю в Раю, де не було отрути м'яса. І хоча на початку чернечого життя бували по місцях відступу від цього порядку, особливо у великих містах, але святий Сава Освячений утвердив неїд м'яса. І таким став загальний порядок у всіх країнах. Тому не можна посилатися на те, що неїд м'яса є тільки місцевим звичаєм. І це не може бути надано свавіллю кожного. І несправедливо, що помірність від м'яса шкодить здоров'ю. І не слід соромитися тих, хто вживає м'ясо, але треба догоджати Богові більше, ніж людям; і ті, що вас спокушають, бачачи вашу твердість, самі вас хвалитимуть». Старець нагадує своїм учням, що й браття обителі, і пустельники прийшли б у спокусу і засмучення, якби дізналися, що вони стали їсти м'ясо. У листі до Росії до черниці Марії Петрівні Протасьєвої, настоятельки Арзамаської Олексіївської громади, старець роз'яснює важливість послуху, як підстави чернечого життя. М. П. Протасьєва, з багатої сім'ї, з ранньої молодості мала потяг до чернечого життя. Батько, який довго чинив опір здійсненню її бажання, поступився, нарешті, її проханнями і помістив її в Костромській дівочий монастир. Вона була духовною дочкою відомого старця Феодора Ушакова і з його благословення була обрана сестрами начальницею жіночої Олексіївської громади в Арзамасі. Після смерті старця Феодора Марія Петрівна звернулася за керівництвом до старця Паїсія. Лист до неї старця починається вказівкою на слова Христа Спасителя: «Вогню прийдеш на землю, і що хочу, якщо вже спалахне» (Лк.12:49). Цей божественний вогонь сприйняли у свої серця святі апостоли і, запалившись до Господа полум'яною любов'ю, залишили мир і все, що у світі, і пішли з Христом. Вони віддали себе Йому і душею і тілом, відкинули і свою волю, і свою міркування, так що з великою радістю могли говорити: «Ось ми залишимося вся і слідом за Тобою ідохом» (Мф.19:27). Це святе послух Господу вони зберегли у своїх серцях до кінця життя, зафіксували його перенесенням незліченних спокус і різноманітних смертей і виливом своєї крові до останньої краплі. Той самий божественний вогонь любові і слухняності сприйняли святі мученики, які перетерпіли за Христа з радістю різноманітні муки і люту смерть. Цей же божественний вогонь сприйняли в себе всі преподобні і богоносні отці наші, що втікали від світу і від усього, що в світі, що перебували в гуртожитках у досконалому послуху та відсіченні своєї волі, що трудилися в пустелях, в горах і печерах, що ходили тісним і вузьким шляхом, з сором, і вузьким шляхом. спразі, і в будь-якому лихолітті, в безперестанній молитві і сльозах, і євангельські заповіді, що зберігали в усьому чисто і непорочно. Цей же вогонь Божественної благодаті сприйняли всі святі істинні раби Христові – всякого чину і звання люди, які старанно дотримувалися душерятівних євангельських заповідей, без виконання яких за однієї віри православної спастися неможливо». Вказавши потім, що цим же божественним вогнем з юних років була одухотворена і та, до якої він пише свій лист, що заради любові Христової вона зазнала багатьох скорбот і утисків, переказавши деякі обставини її життя і виконуючи прохання її дати їй корисне настанову в її важких обставинах, старець говорить потім про. «Оскільки ти справою і досвідом дізналася плоди благословенного послуху і плоди проклятого непослуху, то мені слід сказати тобі кілька слів і про святе послух. Божественне послух настільки необхідне для істинного богоугодження, що без нього неможливо служити Богу. Ось чому святе послух і було насаджено Богом у трьох місцях: на Небі, в Раю та на землі. На Небі – у небесних силах, у Раю – у первозданних людях, на землі – у святих учнях та апостолах Господніх. І в трьох же цих місцях з'явилися й плоди благословення послуху і проклятого непослуху. На небесах сили небесні, які дотримувалися послуху Богу, спромоглися, просвітлювані Духом Святим, перебувати в Ньому вічно і незмінно; диявол же, хоч і належав до ангельського лику, що відпав від послуху своєю власною сваволею, і запишавшись, був скинутий з неба разом з іншими відступившими від Бога небесними силами, що послухали нечестивої диявольської ради і, втративши Божественного світла, добровільно став в християн. У Раю, поки первозданні люди перебували в істинному послуху Богу, вони насолоджувалися баченням Божим і різноманітними даруваннями Святого Духа. Коли ж своєю власною волею послухалися поради диявола, відпали від послуху, запишалися, побажавши бути рівними Богові, тоді засуджені на смерть Богом, були вигнані з Раю і стали винуватцями смерті всього людського роду. І якби не Син Божий Своєю послухом Богові і Отцеві поклав край непослуху Адамову, то роду людському не залишалося б рішуче жодної надії на спасіння від смерті та вічної смерті. Такі плоди слухняності та непослуху в первозданних людях. Нарешті, на землі Христос, Син Божий, що зійшов з небес не для того, щоб творити Свою волю, але волю Отця, що послав Його, Якому Він і був слухняний навіть до смерті хрещеної, насадив Своє Божественне послух у святих Своїх учнях і апостолах. Ті з них, які перебували в цьому послуху навіть до смерті, привели своєю проповіддю весь всесвіт до пізнання Бога і нині царюють на небесах разом зі своїм Господом та Учителем Христом. А той, хто відпав від послуху і замість Господа послухав диявола, Юда впав у розпач, подавився і загинув навіки і душею, і тілом. Так і на землі з'явилися плоди і слухняності, і слухняності. На цьому божественному послуху, насадженому на землі Самим Господом Ісусом Христом, ґрунтується весь чернечий чин, чи буде то спільножитнє чернецтво, чи ті, що живуть по два і по три разом, чи перебувають у пустелях – всі вони здебільшого починали своє чернече життя від преслухання і тим уникали, за допомогою Божої. Хто ж самочинно починав своє чернече проживання, тих осягали різноманітні демонські спокуси, від яких нехай Господь позбавить нас Своєю благодаттю». На закінчення листа старець переконує М. П. Протасьєву подавати своїм життям приклад сестрам, з яких вона поставлена ​​начальницею. «Наставляй їх, – пише старець, – на шлях спасіння, показуючи їм приклад усякої доброї справи, за допомогою Божої, старанним виконанням заповідей євангельських, любов'ю до Бога і ближнього, лагідністю та смиренністю, глибоким завжди до всіх світів Христових, материнським милосердям, терпінням та терпінням. на всяку добру справу, з любов'ю Божою носячи їхні тягарі всі й немочі, горячи до них любов'ю Божою, як до сестер і учениць Христових, старанно наставляючи їх на справжню в усьому до Бога послух, на відсічення, краще ж сказати, на умертвіння своєї волі, що протистає, на залишення свого розуму і розсуду. Себе ж у таємниці серця твого і душі твоєї завжди вважай перед Богом порохом і попелом, найгрішнішим із усіх людей. Примушай також себе бути прикладом для сестер твоїх і дотриманням заповідей святих отець і тілесними працями за твоєю силою, наскільки зможеш, настоянням на церковному правилі, поклонами великими і малими, також і келійне правило, встановлене святими отцями, вчиняй зі страхом Божим, молитвами і псалом. Дбайливо, з великою увагою і роздумом прочитуй у батьківських книгах про молитву, розумом у серці скоєної, яка є найсправжнішим, найприємнішим Богом чернечим подвигом, і якщо за допомогою Божої зрозумієш вивченням святих отець правильне уявлення про неї, то примусиш себе і на виконання її, покликаючи на Бога твоїй. Примусиш себе нікого не засуджувати, бо один є Праведний Суддя Христос Господь, Який кожному віддасть у справах його, засуджуй тільки себе і не будеш засуджений на Його другому і страшному приході. Кожному, хто грішить перед тобою, від щирого серця відпускай гріхи, та й Отець Небесний відпустить тобі гріхи твої». Цими настановами закінчується лист старця до М. П. Протасьєвої. Влітку 1793 року до настоятеля Поляноворонської обителі в Молдавії, єросхимонаха Агафона, за підписом 13 ченців і всієї братії обителі надійшла скарга на ієромонаха обителі Феопемпта, що хуляє батьківські книги, що навчають про розумну Ісусову молитву фармазонами, тим часом, як ці книги, за словами скаржників, отримані ними з обителі старця Паїсія. Скаржники вимагали, щоб Феопемпт у соборі братії довів, що вони єретики. Усі ченці зібралися до церкви і покликали Феопемпта, але він не прийшов. Тоді вирушили до нього в келію і питали, за що він називає їх єретиками. Феопемпт відповідав: усі книги, які ви читаєте, є химери, і ви всі – спокушені. Святу Ісусову молитву він називав єрессю і казав, що ця єресь вийшла з Мошенських гір, а потім дійшла і до старця Паїсія, і вже тому буде близько 30 років тому. Після того прийшов у Поляноворонську обитель німецький духівник Іакінф і наказував, на прохання братії, Феопемпта, але той і йому відповідав те саме, що й братам. Тоді вирішили подати скаргу німецькому архімандриту старцеві Паїсію з викладом усіх обставин справи. Скарга була отримана старцем 19 червня 1793 року. 30 років тому старець Паїсій, перебуваючи ще в Драгомирні, справді написав твір про Ісусову молитву, але не на похвалу єресі, що з'явилася тоді серед ченців у Мошенських горах, а на її спростування. Він доводив святість і правильність молитви Ісуса з посиланнями на численні свідчення отців Церкви. І тепер він знову виступив письмово на захист розумної молитви. Колишні свої докази він доповнює новими, запозичуючи їх із батьківських книг. Наведемо заключні слова листа старця Паїсія: «Молю і прошу вас від щирого серця, майте безперечну віру до батьківських книг і до вчення, що полягає в них, бо воно в усьому згідно з Божественним Письмом і з розумом всіх вселенських учителів і всієї Святої Церкви, оскільки один і той же Святий. Вчення, що знаходиться в батьківських книгах, є справжнє настанова ченцям, які бажають врятуватися; і ви, дотримуючись його, бігайте і віддаляйтесь від хулень того, хто з'явився у вас, хулітеля святих книг богоносних отець наших. Бо ні він, ні інші, подібні до нього, не можуть уявити жодного святого свідка своїй зломудрості та своїм хулам, але всю свою основу вважають лише на піску свого власного розбещеного і богопротивного розуму, що подивяться батьком брехні дияволом. Ви ж вірні та істинні сини Православної Церкви утверджуєтеся на нерухомому камені віри; бо ви маєте про справжнє чинення Божих заповідей і про цю священну молитву безліч свідків – преподобних і богоносних отців наших, список яких вам при цьому представляю. Дотримуйтесь їхнього святого вчення, примушуйте душу і тіло на всяку справу добру і угодну Богові за силою вашою, за сприяння благодаті Божої. З хульником же цим, якщо не захоче покаятися, прошу і благаю, не майте жодного спілкування. Якщо можливо, з любов'ю видаліть його від себе, щоб ваше проживання було тихо і мирно, без жодного збентеження, на славу Божу і на спасіння душ ваших, якого вам щиро бажаю». Коли братія Поляномерульського монастиря обрали своїм старцем ієросхимонаха Алексія, того самого, що приходив у Драгомирну постригати в схиму старця Паїсія, то деякі з братії, знаючи лагідну і смиренну вдачу Алексія, сумнівалися, чи може він бути добрим начальником, і писали. Старець відповів їм наступним листом: «Не соромтеся його незлоб'я і смиренності. У цьому корінь і заснування настоятельської посади. Хай буде, – пишуть святі отці, – настоятель братам смиренний, лагідний, незлобивий, тихий, здатний понести сам усякі докори, якби трапилося за наклепом диявола, щоб і братам зуміти подати приклад терпіння і цнотливого житія. Не соромтеся й тих, ніби він, мабуть, не знайомий із господарською справою: сильний Бог спрямувати цю справу і через інших братів. Найнеобхідніше для вашого спасіння – це вміти добре влаштовувати за заповідями Божими та за вченням святих отець душі братів. Не бентежтеся тим, що він слабкий тілом, коли він здоровий духом, здоровий у духовних міркуваннях. Тому, пречесні отці і браття, про Господа кохані, зі сльозами благаю вас, припадаючи до ніг ваших, не зневажайте моєї поради, але прийміть Богом дарованого вам пастиря і наставника, всечесного отця Алексія. Знаючи слабкість здоров'я його, не вимагайте від нього тілесних праць вище сил його, але всіляко бережіть його, щоб не вичерпалися передчасно його сили і не зазнала шкоди користь братів: досить з нього, щоб він більше сидів у келії, оберігаючи своє здоров'я, читав душекорисні книги і був би готовий у потрібний час дати душі. Так само й у зовнішніх господарських справах не нехтуйте ним, ніби недосвідченим, але в будь-якій починці, при кожній справі, завжди приймайте від нього благословення і пораду з усякою смиренністю, хоч би й здавалося якомусь братові в тій чи іншій справі, що не треба питати батька, бо він і сам знає добре, як треба вчинити. Це від лукавого. Від Бога ж і від святих отець такий порядок – у всякій справі, якби навіть і дуже досвідчений був якийсь брат, насамперед треба спитати настоятеля і, не примушуючи його до своєї думки, чекати, як він сам розсудить та вирішить; бо братові слід зовсім упокорювати свій помисл і, як би зовсім нічого не знає, приступити до батька і запитати його, чи є на ту чи іншу справу його звільнення та благословення, і, як він скаже, так і вчинити. І тоді Бог, бачачи смирення брата і його справжнє послух (бо без смирення немає і послуху), навчить Духом Своїм Святим серце настоятеля дати прохачеві корисну відповідь і допоможе послушникові у початій справі Своєю невидимою благодаттю. Якщо ж настоятель, який не примушується, сам скаже: «роби як знаєш», – тоді зі страхом Божим, поклавшись на молитви свого батька, починай, як Бог зрозуміє. Виконавши послух або повернувшись із подорожі, знову прийди до батька і, розповівши докладно все зроблене, припади до ніг його, просячи вибачення, якщо в чомусь не так вчинив: бо одним Ангелам властиво ні в чому не грішити. Так один перед одним упокорюйтеся, один одного почитайте, майте любов Божу між собою, і нехай у вас буде одна душа і одне серце благодаттю Христовою». Один священик, друг дитинства старця та його товариш по Київській академії, який перебував з ним у постійній листуванні, написав йому про своє бажання прийняти чернецтво. Старець відповів йому таке: «У цій справі, улюблений мій, велика незручність. Бо за Іваном Ліствичником одружений подібний до людини, що має зв'язаними і руки, і ноги; він би й хотів іти в чернецтво, але не може. Інше – на тобі лежать обов'язки щодо пастви розумних овець Христових, і залишити цю паству просто і як доведеться – не безпечно. Третє – набуті під час багаторічного мирського життя звички, природну любов до дітей і дружини, що вкорінилася, пристрасть до світу і до мирського – також не дуже легко подолати. Перебуваючи в таких обставинах, таким чином міг би ти звільнитися від усіх цих незручних зв'язків? По-перше, коханий, тобі необхідно мати про цю справу духовну пораду з твоєю Богом даною помічницею і вирішити цю справу не без її згоди. Друге – своїх дітей необхідно влаштувати законно і за Богом. Третє – і це найголовніше – випросити на цю святу справу благословення архіпастиря; Чи вселяє йому це Дух Святий, а також і обрати досвідченого пастві твоїй наступника по тобі? Якщо ти так влаштуєш свою справу, то вона буде по Богу міцна і непохитна, від Бога і від людей похвально. Втім, якби навіть усі зазначені перешкоди благодаттю Божою були б благополучно усунуті, то й тоді тобі слід з великою розважливістю підрахувати свій духовний маєток, щоб не виявитися подібним до того євангельського будівника, який, не розрахувавши своїх коштів, почав будувати вежу і не міг закінчити її, і щоб чаша була. тобі за нерозсудливість до засудження у день Суду. Бо, за словами Лествичника, ніхто не увійде в небесний палац з переможним вінцем, якщо не зробить першого, другого і третього зречення: перше зречення – від світу і всього що у світі, друге зречення – від волі та міркування, третє зречення – від марнославства, що супроводжує послух. Перше з них – найважче, але тільки для тих, хто любить Бога. Друге до смерті вимагає подвигу та кривавої праці. Третє досягається постійним самодокоренням. Для всіх же трьох необхідна невидима допомога Божа, без якої жодна з них неможлива. Отже, якщо ти сподіваєшся за допомогою Божої благодаті, подолавши всі вказані на початку труднощі, дійсно зречися світу і всього, що у світі, зречися також і своєї волі і міркування і віддати себе в досконалу за Богом і Божими заповідями послух навіть до смерті, відмовитися від усього свого майна до найменшої речі, вважати уявну лайку, що постійно наноситься рабам Божим невидимим ворогом душ наших, а крім того і голод, і спрагу, і недолік у всьому, і наругу, і безчестя, і всяку утиск, і скорботу, якими накреслюється чернече життя. Якщо все це готове з насолодою терпіти до смерті заради любові Божої, радуйся і веселися, і прославляй Бога і безсумнівно віруй, що Бог Своєю дивною долею приведе у виконання твій богоугодний намір, і ти сподобишся, хоч і в одинадцяту годину життя твого, попрацювати Богові в ангельському образі. Однак, не сумнівайся, ти отримаєш від всещедрої правиці Божої на небесах рівну нагороду з тими, хто від юності й до старості працював Богом у чернецтві». Тепер ми перейдемо до тих листів старця, де він висловлюється з питань загальноцерковних. У цих листах ми бачимо старця виступаючим на захист чистоти та правди православ'я з такою самою ясністю, силою та твердістю, з якими в попередніх листах він встановлює основи та порядок чернечого життя. У деяких випадках його слово здається нам надто суворим, але це тому, що ми самі в наш час стали надто слабкими. Один священик на ім'я Іоанн, мабуть, уніат, засумнівався в істині свого сповідання і звернувся до старця з проханням дозволити йому здивування. Старець пише йому, що «Сам Дух Святий, що від Єдиного Батька виходить і на Сині спочиває, навішив йому Своєю благодаттю звернутися зі своїм питанням до смиренного і грішного, але православного сина Східної Церкви», і висловлює готовність розкрити йому в коротких словах його подив. «Першою і найважливішою помилкою уніатів є прийняте ними від римлян вчення, що Святий Дух походить від Отця і від Сина. Це перша і найважливіша з усіх єресей, бо вона містить у собі неправильне і неприємне Святе Письмо мудрування про Бога, Єдиного у Святій Трійці. Хто сповідує, що Дух Святий походить від Отця і від Сина, той мудрує у Богові два початки: одне – Батька, інше – Сина. Ми ж, православні, сповідуємо в Божестві єдиний початок Отця, як і Сам Господь наш Ісус Христос навчив нас у святому Євангелії, говорячи, що Дух Святий походить від Єдиного Батька. Він каже: «Коли ж прийде Утішитель, Його Аз пошлю вам від Отця, Дух істини, Що від Отця виходить» (Ін.15:26). І апостол каже: «Всяке давання благо і всяк дар досконалий згори є, сходи від Отця світла» (Як.1:17). Чи бачиш? Він каже – «Батька світів», тобто. Батько є корінням і джерелом Божества; два ж Світла, Син і Дух від єдиного Світла, Отця, мають Своє споконвічне буття, Син у народженні і Дух Святий у виході. Божественний пророк Давид каже: «Словом Господнім небеса утвердившись і Духом уст Його вся сила їхня» . Чи бачиш, Господом називає Отця; Словом же Його називає Сина, як одвічно від Нього, що народився; Духом же уст Його (а не їх) називає Святого Духа, як виходить від Єдиного Батька. Багато інших можна знайти свідчень Старого і Нового Завіту, які ясніше сонця показують, що Дух Святий походить від Єдиного Батька і на Сині спочиває, як це виявляється і в Хрещенні Господньому. І всі святі тлумачи Святого Письма вселенські вчителі Церкви ніби єдиними устами кажуть, що Святий Дух походить від Отця, і ніде не написали, що і від Сина. Отже, якщо уніати є однодумними з римлянами в такій тяжкій брехні, то яка є у них надія спасіння, якщо вони не відкинуть явно цю духоборну брехню і не з'єднаються знову зі Святою Православною Східною Церквою?» Далі старець переконує священика поспішно тікати від унії, як Лот утік із Содому. «Не пошкодуй, - пише він, - ні майна, ні родичів, якщо вони не захочуть послухати тебе, але всіляко рятуй свою твою душу від смерті. Бо для тебе немає нічого потрібнішого за душу, за яку помер Христос. Втікаючи ж, не озирайся назад серцем заради маєтку, що швидко гине; краще тобі в злиднях перебувати, аніж похулити Святого Духа, як зневажають Його римляни. Іди та біжи від унії, якнайшвидше, нехай не застигне тебе в ній смерть, і нехай не будеш зарахований до єретиків, а не до християн. І не тільки сам йди, але радь йти й іншим, про яких щиро знаєш, що вони послухають тебе. Якщо ж не послухають, то хоч сам уникай ворожої мережі і з'єднайся душею і серцем зі Святою Православною Церквою, і таким чином, утримуючи разом з усіма непорочну віру і виконуючи заповіді Христові, зможеш врятуватися». У 1794 році старець отримав з Росії низку питань від групи осіб, яких він сам називає справжніми рабами Божими, творцями євангельських заповідей та великими ревнителями благочестя. Це були: села Василівського церковний причетник Олександр Матвєєв, Іоанн Петров, Матвій Яковлєв, Андрій Іоаннович, вдова Євдокія, Іван Сергійович із села Палехи, Афанасій Микитович та ін. іконописець із села Палехи і сприяв Нямцю у друкуванні книг). Як видно з питань, всі ці люди надзвичайно стурбовані справою порятунку, живуть серед розкольників, а деякі, можливо, й самі перебувають у розкольниках, хвилюються багатьма здивуваннями, палко бажають і сподіваються отримати від старця слово нарозуміння, корисне не тільки для них, а й для оточуючих людей. Всі відповіді старця спрямовані, головним чином, на застереження від розкольницьких помилок. За їх широкістю ми можемо навести їх повністю і зупинимося лише з тих, які можуть мати найбільше ставлення до нашого часу. Своїм відповідям старець припускає наступне вступ: «Ваше друге писання я отримав з особливою радістю через коханого нашого брата, ченця Феофілакта, і прославив Бога за вашу ревнощі, яку ви маєте про непорочне збереження православної віри і апостольських переказів і правил, що містяться. Ця ревність ваша є Божа і розумна. Заохочувані нею, ви виявляєте таку любов до мене і віру, що незважаючи на мою неосвіченість, звернулися до мене з питаннями, що далеко перевершують мою силу і розум і більш підлягають соборному розгляду Церкви, ніж моєму неосвіченому роз'ясненню. Тим часом, ви написали мені свої запитання з такою заявою, що мої відповіді та рішення приймете без жодного сумніву з повною довірою. Дуже похваляю вас за вашу старанність, але самі розсудіть, як я зможу дати відповіді та рішення на ваші запитання, хоча б я і всім серцем цього бажав, будучи, по-перше, як я вже сказав, людиною простою і неосвіченою, а по-друге, не маючи у себе і книг, необхідних для цієї справи. І я не знаю, що мені робити: чи залишити ваші запитання без відповіді або якось відповісти вам на моє слабке розуміння? Пробувши чималий час у такому здивуванні, я вирішив поступитися вашою любов'ю до мене і віри, і ревнощів ваших, і старанності. Найбільше мене зворушило те, що ви просите і молите мене про відповідь Святою та Живоначальною Трійцею. Беручи все це до уваги, я був переможений вашою любов'ю, і благаю Всемогутнього Христа Бога, нехай Він допоможе мені Своєю благодаттю діло це і почати, і виконати за істинним і непогрішимим розумом Святої Соборної Церкви». «Отже, перше ваше питання полягає в наступному: чи можна істинному християнинові мати у себе і читати книги, заборонені Церквою і знову святотатно таємно друкувані розкольниками і поширювані ними в народі, чи цього не повинно робити? Відповідаю: Божественна Церква заповідає єретичних книг не читати і з єретиками не розмовляти. У книзі православного сповідання на питання, яка є п'ята заповідь церковна, є наступна відповідь: ненавченим у Святому Письмі та в інших необхідних науках єретичних книг не читати і не слухати шкідливого вчення єретиків, навіть і не розмовляти, і не поводитися з ними за словом Псалмоп. безбожних, і на шляху грішних не ста» (Пс.1:1). В іншому місці Святе Письмо говорить: «Єретика людини за першим і другим покаранням заперечуйся» (Тит.3: 10). Дивіться уважно і помічайте, що Божественна Церква не всім заповідає не читати єретичних книг і не розмовляти з єретиками, а лише ненавченим у Святому Письмі та в науках; бо останні дуже легко можуть, читаючи єретичні книги і знайомлячись з їхнім вченням або необережно вступаючи в розмови з єретиками, піддатися їхньому богопротивному і збоченому мудруванню; єретичне вчення в очах неосвічених людей часто видається істинним, будучи насправді безумовно хибним. Подібно до того, як сатана, будучи пітьмою, перетворюється на світлого ангела, так і єретичні вчення, будучи пітьмою і зовсім не причетні до світла істини Божої, в очах людей, ненавчених у Святому Письмі і в науках, часто здаються такими, що мають деяку подобу істини. Ось чому Церква ненавченим у Святому Письмі та в науках дає заповідь книг єретичних не читати і з єретиками не розмовляти, щоб за своєю недосвідченістю вони не зазнали шкоди від їхнього вчення. Навчені у Святому Письмі та в науках вільні від цієї заповіді. Такими є святі отці, пастирі та вчителі Святої Церкви. Вони не тільки у Святому Письмі благодаттю Божою досконало були наставлені, але й усі науки зовнішнього вчення в повноті вивчили і незрівнянно перевершили у будь-якій зовнішній премудрості не лише своїх учителів, а й усіх давніх філософів. Ці богоносні отці наші, бачачи, як різні єретики, пишаючись своєю зовнішньою премудрістю і звертаючи Божественне Писання в знаряддя своєї філософії, тлумачачи його філософськими доказами в хибному і збоченому сенсі, споруджували своїм вченням постійну лайку на Христову Церкву, за потребою читаючи всім свою філософію Божественному Письму, ясніше сонця вбачали помилки єретиків і подвійним непереможним зброєю, тобто. богослов'ям та філософськими доказами, як павутинну мережу, розривали всі їхні єретичні хитросплетіння і словом істини захищали Церкву Божу від усіх єретичних нападів. Бо й філософія, якщо нею користуватися правильно, як вчить Свята і Апостольська Церква, настільки відповідає істині Божій, що не може бути подолана жодними єретичними словесними хитросплетіннями; якщо ж нею користуватися всупереч істинному сенсу Святого Письма і Святої Церкви, як це роблять єретики, то вона стає неприємною істині Божій, і як брехня, що тримається, легко перемагається істинними доказами. Тому, хто приступає до читання розкольницьких книг, необхідно не бути позбавленому ні розуму богословського, ні зовнішнього вчення. Не отримавши ж відповідних знань, корисніше коритися Богу і церковної заповіді, що говорить: єретичних книг не читай і з єретиками не вступай у співбесіди». «Далі ви запитуєте: якщо хтось має деякі сумніви щодо переказів Соборної Церкви і не слухає її наказів, наприклад, хреститься двома пальцями, а також і в якихось інших церковних постановах сумнівається і не хоче підкоритися – чи мають такі сподівання порятунку, хоч і робили добрі справи, чи ні? І чи можна священикові дозволяти таких на сповіді і допускати до Причастя Святих Таїн, чи це, безумовно, противно істині? Переконайтеся, заради Бога, нас, убогих і окаянних. Відповідь: на це ваше питання вважаю доречним розповісти вам випадок, що був на моїй пам'яті. У 1746 році, прийшовши в одну обитель, де живуть ченці російського племені, я знайшов там чотирьох ченців розкольницьких, що проживали в пустелі недалеко від цієї обителі. Деякий ієромонах Осія переконував їх, щоб вони залишили розкол і всі свої звичаї, не згодні з церковними, і увійшли до спілкування з Церквою і підкорилися їй у всьому, і через це отримали б безперечну надію на спасіння. Вони висловлювали готовність прийняти всі перекази і звичаї церковні, аби тільки їм дозволили хреститися двома пальцями, на триперстное ж православне становище вони у жодному разі хотіли погодитися. Ієромонах Осія запевнив їх і пообіцяв, що він випросить їм на це від церковної влади дозвіл і благословення, аби тільки вони у всіх інших церковних переказах та звичаях були слухняні Святій Церкві. Цілком поклавшись на його обіцянку, розкольницькі ченці залишили свою пустельну оселю, перейшли в названу обитель, стали будувати собі келії, одягнулися в чернечу сукню за звичаєм Православної Церкви і часто просили Осію якнайшвидше виконати дану їм обіцянку, але він усе відкладав. Нарешті, у пост святих апостолів, на їхнє старанне прохання, пішов разом з ними до столичного молдавського міста Ясси, де на той час перебували святі. патріарх Антіохійський Сильвестр, чоловік святий і сповнений премудрості Святого Духа, і молдавський митрополит Никифор, грек, чоловік премудрий. Ієромонах Осія, представивши їм розкольницьких ченців, розповів їм докладно, як він умовляв їх увійти в спілкування з Церквою і як вони готові прийняти і виконувати всі церковні перекази та звичаї, і тільки в одному вони просять і молять зі сльозами поблажливості, щоб їм було дозволено при осінні; тоді вони з глибоким душевним світом приймуть церковне спілкування. Відмовитися ж від свого двоперсного додавання і прийняти трипале церковне додавання – вони ні в якому разі не згодні. Вислухавши з увагою цю розповідь, святіший патріарх і преосвященний митрополит сказали: «Якщо ви від щирої душі вашої хочете приєднатися до Соборної Церкви, то вам слід без жодного сумніву і з усією щирістю прийняти всі апостольські перекази і всі звичаї Церкви, без жодного винятку; тоді і Церква прийняла б вас у своє спілкування, як улюблених чад із великою радістю. А оскільки ви не на всі апостольські перекази і церковні звичаї погоджуєтеся, але міцно і непохитно стоїте на своєму самовигадливому двоперсному додаванні і не хочете в цій справі підкоритися Божій Церкві і просите, і моліть, щоб Церква прийняла вас у спілкування з вашим двоперстим додаванням, то може ли? Чи можливо, щоб в одній і тій же Соборній Церкві було два звичаї, один з одним незгодних і один одному неприємних, щоб одні й ті самі християни не одним і тим самим способом покладали на себе хресне знамення? І яка буде тоді згода між християнами? Чи не буде очевидним тоді між ними розкол? І Божественна Церква з таким вашим двоперстим додаванням вас у своє спілкування в жодному разі не прийме, тому що якби вона вас прийняла, то зробила б розкол у всій Греції і в усіх православних землях, подібний до того розколу, який був зроблений неосвіченими людьми в Росії. Але нехай не буде того, щоб Церква стала винуватицею розколу! Тому знайте твердо, що Церква Божа на вашу пропозицію ні в якому разі погодитися не може, і ви про це, як про річ неможливу, більше нас і не просите, але йдіть до себе і вже не залишайтеся в тій обителі, в якій тепер перебуваєте, бо ви, як непокірні Церкви, не можете мати спілкування з православними, які там живуть. Почувши таку відповідь від Святішого Патріарха і преосвященного митрополита, ченці пішли і, повернувшись до своєї обителі, дуже сумували на ієромонаха Осію, що обдурив їх своєю обіцянкою і, обсипавши його тяжкими докорами, повернулися до своїх розкольників на первісне. Розсудіть тепер самі, христолюбці, якщо розкольницьких ченців, готових прийняти всі апостольські і церковні звичаї, за одне не залишення ними двоперсного складання, Церква не прийняла у своє спілкування, то яким чином вона може прийняти тих, які, як ви пишете у своєму питанні, мають сумніви щодо подання не хочуть підкорятися церковним правилам? Ви питаєте про них, чи мають вони надію порятунку, хоча б за їхні добрі справи, і чи можна священикові дозволяти їх на сповіді та причащати Святих Таїн? І благайте дати вам достовірну відповідь. На це відповідаю вам: на мою думку, розкол може бути двояким – або сам хтось у розколі, або й інших приводить у розкол, відкидаючи від Церкви своїм богоборним вченням. Який перебуває в такому розколі, як і всі добрі справи зробив, якби й кров свою мученицько за Христа пролив, що безперечно перевершує всі добрі справи, ні в якому разі не зможе загладити цього смертного гріха, тобто. розколу. Якщо ж людина навіть мученицькою кров'ю не може загладити свого розколу, то яка може бути йому надія на спасіння, і як може дозволити її на сповіді священик без істинного звернення до Церкви і сподобити її Причастя Святих Таїн? Це ніяк неможливо, і принаймні буде противно істині Святої Божої Церкви. Я не наводжу дослівно наступного вашого питання, а передаю лише його суть. Клятву і анафему, колись соборно накладену східними патріархами на противників Соборної Церкви, тобто. на хрестящихся двома пальцями чи в чомусь іншому не підкоряються, цю анафему дозволив згодом якийсь східний Собор чи ні? І чи можуть якісь архієреї, окрім Собору, і без згоди та волі східних патріархів дозволити цю клятву? І якщо цю анафему ніхто з архієреїв без волі східних патріархів дозволити не може і вона від східних не дозволена, то чи не будуть деякі з християн у своєму спротиві і нерозкаянні вмирати в цій соборній анафемі? Горе нам! І чи приємно буде таким церковне вшанування? Не позбавте нас і про це істинного роз'яснення. Відповідь: клятва чи анафема на противників Соборної Церкви, тобто. на тих, що хрестяться двома пальцями або в чомусь іншому опираються і не підкоряються, будучи соборно накладена східними патріархами, має залишатися благодаттю Христовою твердою, непохитною і нерозв'язною до кінця віку. Ви ще питаєте: накладену анафему дозволив згодом якийсь східний Собор чи ні? Відповідаю: чи міг бути подібний Собор, за винятком якогось противного Богу та Святої Церкви, який би зібрався на спростування істини та утвердження брехні? У Церкві Христовій такого злочестивого Собору на віки не буде. Ви ще питаєте – чи можуть якісь архієреї, окрім Собору та злагоди та волі східних патріархів, дозволити подібну клятву? Відповідаю: це неможливо; бо немає небудування Бог, але світу. Знайте твердо, що всі архієреї при своєму висвяченні отримують одну і ту ж благодать Святого Духа і зобов'язані, як зіницю ока, зберігати чистоту і непорочність православної віри, а також і всі апостольські перекази і правила святих апостолів, вселенських і помісних Соборів, і богоносних отців, які містить Святий і Святий. Від того ж Святого Духа вони прийняли владу в'язати і вирішити за тим чином, який встановив Святий Дух через святих апостолів у Святій Церкві. Розорювати ж апостольські перекази і церковні правила – такої влади архієреї від Святого Духа не отримали, тому дозволити вищезгадану анафему на супротивників Соборної Церкви, як правильно і згідно зі святими Соборами накладену, ні архієреям, ні східним патріархам ніяк не можна, а якби хтось покусився це зробити, то це було б. Ви ще питаєте: якщо цю анафему ніхто з архієреїв не може дозволити без східних патріархів, то чи не дозволена вона східними? Відповідаю: не тільки жодному архієрею без східних патріархів, але й самим східним патріархам неможливо дозволити цю клятву, як про це вже достатньо сказано, бо така анафема вічно нерозв'язна. Запитуєте: «Чи не деякі з християн у своєму опірі і нерозкаянні вмиратимуть у цій соборній клятві? Горе нам! Відповідаю: у цьому вашому питанні для мене полягають три подиви. Перше – «деякі християни». Друге: «Чи не будуть у своєму спротиві і нерозкаянні вмирати в цій соборній анафемі». Третє: «Горе нам!» У першому випадку я дивуюся, які ж це християни, які без жодного каяття противляться Соборній Церкві? Такі недостойні і називатися християнами, але за справедливим церковним судом повинні іменуватися розкольниками. Справжні християни у всьому коряться Святій Церкві. Друге: чи не будуть, в опірі і нерозкаянні своєму, вмирати в цій своїй анафемі? Я дивуюся про це ваше запитання: бо яким чином ці уявні християни, перебуваючи без каяття в повсякчасній своїй непокірності Церкви, не помиратимуть у цій соборній анафемі? Чи безсмертні вони, ті, про які ви дивуєтеся, чи помиратимуть вони? І як вони можуть не вмирати, будучи смертними, та ще перебуваючи під анафемою, і подвійно смертними – і душевно, і тілесно, як померли в цій же соборній анафемі без покаяння і завжди вмирають безліч розкольників? Так і ці уявні християни, якщо від усього свого серця не звернуться до Церкви Христової з істинним покаянням, то, безперечно, помруть у вищезгаданій соборній анафемі. Третє моє здивування відноситься до ваших слів: горе нам! Ці ваші слова вкладають у мою душу думку, чи не ви ті якісь християни, які нерозкаяно противяться Церкві, і боїтеся і тремтіте накладеної від Соборної Церкви на таких противників анатеми, і тому так ретельно про неї розпитуєте, чи не дозволив її якийсь східний Собор? Боячись померти в анафемі і не виносячи постійної докори совісті, ви й кричите: «Горе нам!» Якщо ви істинні православні християни, які у всьому коряться Церкві, що народила вас святим хрещенням, і хрестяться за переказами святих апостол першими трьома пальцями правої руки, і питаєте мене не про себе, а про інших, то і вищезгадана анафема на вас не поширюється, і тому вам аж ніяк не слід! Ці слова ваші і навіяли мені вищевикладене про вас думку, яке нехай вигубиться з душі моєї! Прошу вас дайте мені через відомий вам випадок досконале посвідчення про ваше мудрування, бо ми з противниками Святої Церкви і двома пальцями, що хрестяться, не можемо мати жодного спілкування. Ще ви питаєте: чи буде приємно за них церковне вшанування? Відповідаю: якщо ви кажете про тих, що противяться Соборній Церкві, і в протидінні і нерозкаянні своєму вмираючих, то повірте мені, що церковне поминання про таких не тільки не буде приємне, а й гидко буде і Богові, і Святій Церкві, і священик, що дерзає за такими творити поминання, смертно згрішає. Поминання померлим є найголовніша частина безкровної жертви, яка приноситься за православних християн, як живих, так і померлих. Якщо хтось, навіть із православних християн, явно грішить і не кається, то про таке Свята Церква забороняє приносити безкровну жертву, доки він зовсім не залишить свого гріха і щиро не покається. Якщо про православного явного грішника, який не кається, Церква не дозволяє приносити безкровну жертву, то чи може вона допустити приносити таку за померлого без жодного покаяння в опір Святій Церкві? Ніяк не може. Про явного грішника, що не личить йому причащатися Святих Таїн і неможливо приносити за нього безкровну жертву, свідчить святий Симеон, архієпископ Солунський, такими словами: «Немає місця невірним або іноморливому. Тому ніяк не слід будь-якому священикові приносити жертву або творити поминання про явно грішить і не кається, так як це приношення буває їм на осуд, так само як і прийняття Страшних Таїн негідним і без покаяння причащається, як про це говорить божественний Павло» (Кор.11:2). Того ж Симеона, про які слід приносити частки: «Якщо грішних вірних приношення священики не повинні приймати, як станеться, але спочатку вимагати покаяння. Бо прилучення буває частиною, що приноситься, і не личить, будучи негідними, причащатися цієї жертви». Того ж Симеона про те, що священикові слід уважно спостерігати, про кого він приносить частинку: «Наскільки корисно буває приношення про тих, що гідно приносять, настільки тяжко і шкідливо про негідних, якою мірою це можливо для людей, бо частка, принесена про когось, будучи покладена поблизу того божественного хліба. Христовим, одразу ж і та частка причащається святині; вкладена ж у потир, з'єднується і з Кров'ю, і цим повідомляє благодать і тій душі, за яку вона принесена. Бо буває уявне причастя, і якщо людина виявляється прилеглим благоговінню, або хоч і з тих, що грішили, але покаявся, то невидимо, як ми сказали, він приймає душею причастя Духа. У багатьох випадках, як ми переконалися, він здобуває і тілесну користь. Тому і слід священикові уважно спостерігати, щоб не від будь-якого бажаючого приймати приношення, і не приносити про таких, які грішать без жодного сорому, щоб не бути засудженими разом із ними». Досі слова святого Симеона, краще сказати, слова всієї Святої Соборної Церкви, бо він говорить згідно з соборним мудруванням. З цих слів випливає, що про померлих без покаяння і в опір Святій Церкві ніяк не слід чинити церковне поминання. Той, хто нарікає на такі поминання віддасть за це страшну відповідь, перед Христом Богом у день Страшного Суду Його. Наступне ваше запитання: Чи можна померлого в церковному розколі церковно, по християнському чину ховати і поминати, чи це зовсім неприпустимо через його невіру? Відповідаю: у попередніх ваших питаннях ви називаєте тих, хто противиться Святій Церкві і не слухає її наказів не розкольниками, а деякими християнами; у справжньому ж своєму питанні вже неприховано запитуєте про померлого в розколі, начебто цей останній був незрівнянно гірший за вищезгадані. Ми ж і вище згаданих ні в чому не відокремлюємо від розкольників. Якщо ж цей померлий у розколі гірше вищезгаданих, то чи не з тих він, які називаються хлистами чи самоспалюваннями і яких ми вже називаємо не розкольниками, а зовсім безбожниками. Але якого б розкольницького штибу не був той померлий, про якого ви питаєте, для вирішення цього питання я наведу вам відповідь святішого Макарія, патріарха Антіохійського, найсвятішого Никона, патріарха всієї Росії (з книги «Скрижаль» наприкінці): «Ми прийняли переказ від початку віри від святих творити знак чесного хреста трьома першими пальцями правої руки; і хто з православних християн не творить хреста таким чином, той є єретиком, і ми маємо його відлучений від Отця і Сина і Святого Духа і відданий анафемі». Помічайте з цієї відповіді найсвятішого патріарха, що якщо хтось із православних християн не творить на собі знамення чесного хреста за переказами святих апостол, то вже за це одне він стає єретиком і віддається анафемі. А померлий у розколі, про який ви запитуєте, чи не такий точно, як і той, хто не хреститься трьома пальцями? Якщо ж той померлий у розколі є такий самий, як і цей, то розсудіть самі, чи можна такого ховати і поминати за християнським чином? Далі ви питаєте: деякі священики, потураючи людському свавіллю, сповідають і вінчають за старою требником і догоджають розколу всупереч церковному переказу; чи не буде від цього якогось злочину чи перешкоди в дії і вчиненні церковних Таїнств? Бо й церковні, як духовні, так і мирські, багато хто цим за самозіткненням і зарозумілістю спокушається, а нам від цього буває велика скорбота, спокуса та сумнів. Відповідаю: такі священики, як розколоугодники більше тих людиноугодників, «яких кістки Бог розсипав», смертно грішать перед Богом: бо, потураючи людському свавіллю і догоджаючи розколу всупереч церковним переказам, вони дерзають здійснювати по старому требнику церковні Таїнства. Такі, якщо від щирого серця перед Богом не покаються і не утримаються від цих своїх дій, будуть осоромлені в день Суду Страшного Божого. Якщо вищезгадані священики є істинними християнами і отримали висвячення від православного архієрея, то хоч вони, потураючи людському свавіллю, і здійснюють Таїнство по старому требнику, проте святі Таїнства залишаються досконалими Таїнствами, і в цьому не потрібно мати сумнівів; священики ж, як спокусники багатьох душ християнських, винні Суду Божому. Бо за словом Господнім: «Якщо хто спокусить одного з цих малих, що вірує в Нього, нехай йому є, нехай пообіцяє жорнів осельський на вию його і потоне в безодні морській» (Мф.18:6). Варто було б цим священикам, поставленим Святою Церквою пастирями і пильниками словесного стада Христового, у всьому коритися Церкві, як істинній своїй матері, вживати при здійсненні Таїнств виправлену вимогу, а не вчиняти їх до великої скорботи і спокус християнських народів, всупереч церковним, всупереч церковним Церквою. Ще варто було б їм від щирого серця бігати і віддалятися від будь-якого спілкування з розкольниками та інших зі сльозами схиляти до того ж. За таке вчення і настанову християнського народу вони отримали б нагороду від Христа Бога в день праведної Його відплати. Далі ви питаєте: деякі ієреї відокремилися від Церкви та від своїх єпископів і живуть у розкольників; чи можуть від таких попів відбуватися будь-які Таїнства, тобто. Хрещення, Сповідь, Вінчання та ін. церковні святині, чи ні в якому разі не піде благодать? Побажаєте сповістити і про це, заради самої кафолічної істини. Відповідаю: священики, що відокремилися від Церкви і від своїх єпископів і живуть у розкольників, стають одно з розкольниками, і разом з ними вони зневажають православну віру і всю Церкву Божу та Пресвяті Таїни Христові та всі Таїнства церковні та весь архієрейський та священицький чин. Такі священики за всі зазначені хуління вже не гідні називатися священиками, але є лжесвящениками, правильніше сказати не священиками. Вони відлучені від Святої Церкви, чужі їй, вивержені своїми архієреями від священства, а тому як вони можуть здійснювати святі церковні обряди, або як церковні обряди можуть здійснюватися такими? Це зовсім неможливо, бо Святий Дух не здійснює Таїнств церковних через явних богопротивників, пов'язаних не тільки від своїх архієреїв, а й від усієї Церкви. Яку ж силу має архієрейське пов'язання можна зрозуміти з наступного: раку якогось святого мученика стояла у святому жертовнику і щоразу, як диякон виголошував: «лиці оголошенні, вийдіть», вона невидимою силою Божою виходила з Церкви і залишалася в притворі церковному до самого відпусти. звичайному місці. Причиною тому було те, що цей святий мученик був пов'язаний від свого старця за якесь послух. Коли ж старець, прийшовши, дав йому дозвіл, рака мученика відразу ж перестала виходити з церкви і стояла непохитно на своєму місці в жертовнику. О, як сильно божественне послух, коли й сама кров мученика, учня старця, за Христа вилита, не могла дозволити пов'язання старця, поки сам старець, що зв'язав, не дозволив його! Отже, якщо зв'язок старця, який не був архієреєм, але простим ченцем, було так сильно, то наскільки ж сильнішим є зв'язок архієрейський! Бо одним тільки апостолам і їхнім наступникам, архієреям, дана була і дається надмірна благодать в'язати і вирішити від Христа Спасителя, який сказав своїм учням: «Якщо зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах, і якщо дозвольте на землі, будуть дозволені на небеса. Отже, будучи пов'язані від своїх архієреїв, згадані священики пов'язані вічно і землі, і небі; і вивержені від своїх архієреїв, вони стали чужими та сторонніми благодаті священства і всієї священицької священнодії і не можуть здійснювати жодного Таїнства. Православні священики, за великі гріхи справедливо соборні вивержені від священства, поставляються на місці мирян і разом з ними бувають учасниками церковних молитов і причащаються Божественних Таїн. А якби вони наважилися служити Божественну літургію або здійснювати інші Таїнства церковні, то, як члени, що згнили, зовсім відсікаються від Церкви за двадцять восьмим правилом святих апостол. У книзі правил, надрукованої молдавською мовою, я знайшов одне запитання і відповідь, що підходить до моєї відповіді на це ваше запитання до мене. Питання святого Мефодія, патріарха Константинопольського: «Якщо священик буде висвячений від виверженого архієрея, чи може він служити священичі служби чи ні?» Відповідь преподобного Феодора Студита : « Не може дерево дію плоду добра творити ; так і архієрей, позбавлений благодаті, не може постачати у священики, бо він не має архієрейства. Не маючи архієрейства, він не може дати священства. Якщо ж когось і висвятить, то той залишається нерукопокладеним і не може служити ні літургії, ні інших священнодійств, бо він простий мирянин. Людина, яка має якусь річ, може дати її іншому; якщо ж він не має речі, то як він дасть? З наведеної вище відповіді преподобного Феодора Студита ясно, що справедливо за священними правилами вивержені священики, якщо посміють після цього здійснювати священичі служби, зовсім відсікаються від Церкви. Подальше ваше питання полягає в наступному: чи можна ховати по християнському чину і згадувати церковно людину-християнина, яка раптово померла у винованні? Бо у вас, як кажете, багато священиків, зараховуючи таких до самогубців, не ховають християнським похованням, і поминання щодо них не роблять. Ви просите мене і на це відповісти вам, заради любові та користі християнської, і дозволити за правилами це здивування. Відповідаю: я мав велике бажання розв'язати це ваше подив за священними правилами, але за своєю немистецтва ніяк не міг знайти про це у священних правилах, а тому й дивуюся, як вам відповідати на це. У двох поминальних суботах, м'ясопустній і перед тижнем П'ятидесятниці, коли згадуються всі покійні православні християни, згадуються різноманітні образи раптових смертей, померлих якими християн згадує Соборна Церква і молить Бога про спасіння душ їх. Той самий образ смерті, тобто. раптово померлих від багатопиття, не згадується; і з цього можна зробити висновок, що Свята Церква про таких не молиться. Про цих, гадаю, Святий Дух через апостола Павла говорить: «Чи не вісті, бо неправедниці Царства Божого не наслідять? ...ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники... ні лихоїмці, ні татіння, ні п'яниці Царства Божого не наслідять» . Раптово помер у винопитті, без сповідання гріхів своїх і без причастя Святих Христових Таїн, чи не є винним у заподіянні собі раптовій смерті? Якби він з помірністю пив трохи вина, то не помер би такою страшною та жахливою, раптовою смертю. Здається, що така людина недалеко стоїть від самогубця, чому ваші священики і не наважуються ховати їх за християнським звичаєм і робити над ними поминання. Тому я прошу вашу любов цим не бентежитись, бо ця річ перебуває під великим сумнівом і здивуванням. Якби хтось зміг знайти про цю річ у священних правилах церковне визначення, то ніхто б уже не мав про неї жодного сумніву, але з повною впевненістю дотримався б церковної постанови. Подальше ваше запитання наступне: чи може священик смиренно кається дозволити за неміч його без накладання епітимії і допустити до причастя Святих Таїн, чи це неможливо? Відповідаю: питання ваше видається мені незрозумілим; людина та у великих гріхах кається чи в малих, і чи має душевну неміч чи тілесну? Нехай буде, що він має тілесну недугу. Якщо його тілесна неміч така, що він уже наближається до смерті і не має часу понести за гріхи свої епітимію, тоді хоча б він і великі гріхи мав, але смиренно кається в них, священик повинен і без епітимії дозволити його від гріхів і причастити Святих Таїн. Якщо ж він не перебуває в такій крайній немочі і може зазнати епітимію, то без епітимії священик не повинен дозволяти його, бо епітимія є третина Таїнства Покаяння. І не слід без смертної потреби залишати її. Що ж є епітимія і як вона буває призначається за гріхи, про це слід пояснити докладніше. Правила святих апостол, які святий Іоанн Дамаскін постачає нарівні з книгами Божественного Письма, всіх освячених викидають за гріхи зі священичих ступенів, а мирян відлучають від спілкування в церковних молитвах і від причастя Божественних Таїн. На підставі цих апостольських правил Свята Соборна і Апостольська Церква вся безліч православних християн – і освячених, і неосвячених, – якби трапилося комусь із них впасти в деякі гріхи, керована Святим Духом, таким чином виправляє від гріхів: освячених, тобто. архієреїв, священиків і дияконів, що впали в малі чи великі гріхи, вона або на якийсь час за малі гріхи відсторонює від священнодійства, або за великі гріхи до самої смерті забороняє у священнодійстві, але від причастя Божественних Таїн не відлучає. Монахів і мирських християн за малі гріхи на малий час, за великі ж гріхи на багато часу відлучає від причастя Божественних Таїн; іншого ж правила чи будь-якої епітимії за гріхи Свята Церква аж ніяк не призначає неосвяченим. Причина цього: стародавні християни від апостольських днів довгий час у всій Церкві Христовій від невимовної любові до Христа Спасителя дуже часто причащалися. Коли ж траплялося їм впадати в малі чи великі гріхи, тоді на малий або великий час вони були відлучені від Божественного Причастя і від стояння в Церкві з вірними і були поставлені на визначених Церквою місцях покаяння: спочатку стояли вони перед дверима церковними і, зі сльозами молячись, просили всіх їх гріхи; згодом їм дозволяли стояти у великому притворі при дверях церковних, і вони слухали спів та читання церковне, але до самої церкви не входили; після цього їм дозволялося стояти й у самій церкві позаду амвона на всіх церковних службах і лише під час Божественної літургії після Євангелія, коли диякон проголошував: «оголошені, виходьте», вони йшли до церковного притвору і залишалися там до закінчення літургії. Потім вони удостоювалися і стояння з вірними, але не причащалися Святих Таїн. Нарешті, отримавши дозвіл від епітимії, вони допускалися знову, як і до гріха, причащатися з вірою та любов'ю Божественних Таїн. Як же вони поводилися під час епітимії? Вони завжди зітхали з глибини серця, плакали і плакали, віддалялися від усякого зла, примушували себе на будь-яку добру справу, на всяке старанне виконання євангельських заповідей. Коли інші християни причащалися, вони самі про себе думали від щирого серця, що за свої гріхи вони не варті причастя, і розпалювані божественним вогнем нестерпного і невимовного бажання причастя Святих Таїн з багатьма сльозами молили Христа Бога, нехай допоможе їм, провівши чисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисто і нечисти Його та Безсмертного Джерела Пречистої Його Крові. Передбачаючи таке щире покаяння в християнах, відлучених за гріхи від причастя, Дух Святий не узаконив у Церкві Своєї жодної іншої кари та епітимії за гріхи. Слід же знати, що Церква дана владу архієреям, бачачи гідні плоди покаяння тих, хто покаяється, скорочувати термін епітимії, визначений священними правилами. Повідомляю і про те, що я у всіх священних правилах старанно розшукував, чи не існують якісь епітимії без відлучення від причастя Святих Таїн і не міг знайти. Але страшно й подумати, наскільки жахливо й грізно припинення, накладене на тих, хто може причащати грішників без відлучення від Святих Таїн, і хто причащається без такої епітимії: їх обох Церква уподібнює Юду зраднику. Подальше ваше питання полягає в наступному: коли на проскомідії виймаються частки за живих і померлих, чи однакову мають силу і користь, як те, коли за кожного згадуваного виймається окрема частка, так і те, коли за багатьох виймається одна загальна частина? Просимо і в цьому навчити нас, худих. Відповідаю: частки, що виймаються на проскомідії за живих і померлих, з'єднуючись з Пречистими Таїнами Христовими, одразу ж причащаються святині та благодаті Святого Духа, і викладають однакову користь і благодать тим, за кого приносяться, чи буде за кожного витягнута окрема частка, чи одна спільна частка. І це ясно видно з самого чину проскомідії: бо, прийнявши четверту просфору, священик виймає з неї лише одну частинку за весь освячений чин, за всіх живих православних християн, що перебувають у всій Церкві Христовій. Також і з п'ятої просфори за всіх покійних православних християн одну частку виймає. Соборна ж Церква вірує і сповідує, що хоч і одна частка за всіх живих православних християн і за всіх померлих приноситься, одну й ту ж користь приносить їм благодаттю і святинею Святого Духа, начебто за кожного православного християнина приносилася окрема частка: бо не знемагає всемогутня благодать ту, при безкровній жертві та єдиною частинкою за кожного окремо та єдиною частинкою за багатьох. Далі ви питаєте - чи можна за особливим бажанням і старанністю на проскомідії попросити священика згадати імена і вийняти частини за тих святих, яких з любові до них забажається згадати, особливо ж за тих, імена яких не згадані в службовці, чи можна від старання подати з них на про вони помолилися за нас, грішних? Відповідаю: хоча написане у вашому питанні не здається вам неправильним, але так як всі чини святих, хоч і не всі на ім'я, проте всі до одного згадуються дев'ятьма частинками на їхню честь, що приносяться, то якби священик за бажанням і старанністю деяких христолюбців упрошений був би на честь деяких святих, в чиї крім тих 9 частинок, то вважаючи ці нові частинки в колишніх рядах, він склав би четвертий ряд частинок, що виймаються за святих; якщо ж він захоче виймати частинки за більшу кількість святих, то складеться і п'ятий ряд частинок, що виймаються на честь святих: бо частини, що виймаються за святих, повинні бути покладені при частинках святих, а не на якомусь іншому місці, окремо від дев'яти частин; і якби священик насмілився це зробити, то розорив би чин святої літургії, від початку віри у всій Православній Церкві непорушно дотримується, і звів би в чин літургії свій новий чин, досі нечуваний. Від нововведень таких виникають зазвичай різні єресі і розколи, від яких нехай збереже Христос усіх, правильно в Нього віруючих. Ті, хто має віру і любов до святих, повинні задовольнятися 9 частинками і не повинні шукати, щоб на честь деяких святих виймалися особливі частки. І нехай закликають молитви тих святих, щоб їх молитвами здобути у Бога милість та прощення гріхів своїх. Далі ви запитуєте, чи може один ієрей здійснювати Таїнство Єлеосвячення, чи не може, тому що у вас існує такий звичай, що один ієрей з дияконом і причетником здійснюють це Таїнство? Відповідаю: у книзі православного сповідання говориться, що це Таїнство має здійснювати ієреї, і це цілком згідно з Писанням, яке каже: «Чи болить хто у вас, нехай покличе пресвітери церковні, і нехай молитву створять над ним, помазавши його оливою в Ім'я Господнє» ; але воно не може бути здійснене одним ієреєм, що не згідно зі Святим Письмом і гидко церковному переказу. Святий же Симеон, архієпископ Фессалонікський, у своїй книзі каже: «Чи можливо одному ієрею здійснювати єлеосвячення? Не належить одному ієрею здійснювати це Таїнство, бо сказано: «нехай покликають пресвітери церковні» , а не одного пресвітера, і цей порядок слід зберігати. Як єпископа не висвячує один єпископ, так і єлеосвячення не здійснює один пресвітер (глава 283). Чому сім пресвітерів у єлеосвяченні, і чому дуже часто й три за нестачею єреїв? Брат Господній не вказує на число пресвітерів, але звичай встановив закликати сім. Підставою цього я вважаю сьомочисленні дари Духа в Ісаї або сім старозавітних священиків, які за наказом Божим сім разів засурмили навколо Єрихона і тим скинули його стіни; щоб і ці, тобто. новозавітні священики, скинули лукаве місто і жорстокі стіни гріховних підношень; можливо, наслідуючи пророка Єлисея, який сім разів помолився над отроком і спорудив його від одра смерті, новозавітні священики своєю седмиричною молитвою повинні спорудити померлу душу; або як пророк Ілля, сім разів помолившись, відкрив небо, закрите гріхами і зруйнував дощ, так і ці, сім разів помолившись, дозволять сушу гріха і зведуть дощ милості від Бога і відпущення гріхів. Такий, на мою думку, сенс седмиричного числа ієреїв. Деякі ж, де є нестача пресвітерів, закликають лише трьох, і це не слід засуджувати, бо цим вказується насамперед на догмат Пресвятої Трійці, а потім на свідчення про Трійцю пророка Іллі, коли він воскресив померлого сина сарептської вдови, тричі помолившись і тричі простягшись над ним. Але не слід багато дошукуватися про число, а потрібно триматися стародавнього переказу. Один же пресвітер нехай не здійснює Єлеосвячення». З цих слів святого Симеона видно, що не належить одному ієрею здійснювати Таїнство Єлеосвячення; за потребою ж, щонайменше три ієреї повинні здійснювати його. В одній слов'янській книзі я знайшов, що за потребою це Таїнство можуть здійснювати і два ієреї, а в грецьких книгах я не знаходив цього. Сказаного достатньо. На останнє ваше запитання, в якому ви запитуєте мене про те, як можна врятуватися вам, які живуть у світі з дружинами та дітьми, відповідаю: хто може обійняти коротким словом усе, що стосується справи спасіння? Я можу тільки дати вам мою пораду, щоб ви з найбільшою старанністю читали Божественне Писання і вчення святих отців наших, яким дано розуміти таємниці Царства Небесного, тобто. істинний сенс Святого Письма; у їхньому духомосвіченому вченні досконало знаходяться всі настанови, необхідні для душевного спасіння, що спонукають кожного, хто бажає врятуватися, примушувати себе на всяку добру справу і тікати від усякої справи, неприємної Богові. Старанно і старанно, з вірою і любов'ю, зі страхом Божим і з усякою увагою читаючи їхні вчення, ви матимете постійне нарозуміння на всяку добру справу, необхідну для спасіння. Я ж, при всій своїй негідності, беручи до уваги, що ви від мене шукаєте повчання, можу відповісти вам таке: Премилосердний Бог здійснює спасіння душ православних християн православною вірою, добрими справами та Своєю благодаттю. Віра православна є та, яку містить Єдина, Свята, Соборна та Апостольська Церква, і без цієї віри ніяк неможливо врятуватися будь-кому. Справи добрі євангельські заповіді, без яких, як і без віри православної, також неможливо нікому врятуватися: віра православна без добрих справ мертва є, і справи добрі без віри православної мертві суть. Того, хто хоче спастися, необхідно поєднувати і те, й інше, і таким чином благодаттю Христа Бога, який сказав: «без Мене не можете творити нічого» , – досягати спасіння. Слід же знати, що Христос Спаситель однаково узаконив добрі справи для всіх православних християн, як ченців, так і мирських людей, серед світу, що живуть з дружинами і дітьми, і шукає і вимагає від усіх найстарішого виконання Своїх заповідей, так що порушуючи їх і про те, що не каються, не будуть мати вибачення. І всі православні християни чоловічої і жіночої статі, будь-якого віку і чину, здорові і в різних недугах на одрах лежачі, слабкі і старі, всі можуть за сприяння Божої благодаті без усякої скрути виконувати Христові заповіді однією доброю своєю власністю і душевною смиренністю, і таким чином рятуватися. Євангельські заповіді, принаймні найголовніші з них і найзагальніші, настільки необхідні для спасіння, що, якби навіть одна з них виявилася невиконаною, не може бути душі спасіння. Такі: любов до Бога і ближнього, лагідність і смирення, мир з усіма і терпіння, прощення від серця гріхів ближньому, незасудження, неживлення ненависті до ближнього, любов до ворогів своїх, надання милостині ближньому, як душевній, так і тілесній, та інші, вказані. Усі їх необхідно намагатися виконувати з усією старанністю, особливо ж любити Бога від щирого серця свого і від усієї душі своєї, і всією міцністю своєю, і всім помислом своїм і ближнього свого, як самого себе; наслідуючи лагідність Христову, до крові протистояти пристрасті гніву, мати мир з усіма, такий необхідний, що Сам Христос багато разів говорив своїм учням: "Мир вам", "Мир залишаю вам", "Мир Мій даю вам". Де світ Христів, там і Христос перебуває; а в душі, що не має світу Христового, Христос не перебуває. Терпіння ж настільки необхідне для спасіння, що Христос каже: «У вашому терпінні стягніть ваші душі» . Придбання ж душ є ніщо інше, як спасіння душ. І терпіння треба мати не на відомий лише час, але до самої смерті, бо «витерпів до кінця, той спасен буде» . Хто від щирого серця відпускає ближньому своєму гріху, хто не засуджує ближнього свого, той і сам не буде засуджений від Бога. Але хто може коротко вирахувати всі заповіді євангельські, які кожен, хто бажає врятуватися, повинен зберігати і дотримуватися, як зіницю ока? Смиренність, яка є основою всіх євангельських заповідей, настільки ж необхідна для спасіння, як дихання для життя людського. Усі святі у різний спосіб рятувалися, але без смирення ніхто не врятувався і врятуватися не може. Тому кожен, хто бажає врятуватися, повинен від щирого серця вважати себе перед Богом останнім з усіх і в будь-якій своїй гріші вважати винним тільки себе одного, а не будь-кого іншого. Виконуючи, таким чином, за допомогою Божої всі заповіді євангельські і упокорюючись перед Богом, він удостоюється милості Божої, прощення гріхів своїх та прийняття благодаті Божої. Милістю Божою він досягає спасіння душі своєї з усякою достовірністю. Крім того, православним християнам необхідно ретельно дотримуватися і всіх церковних заповідей. Таїнство покаяння полягає в тому, щоб істинно покаятися перед Богом, відступити від гріхів своїх, мати міцну рішучість за допомогою Божої більше до них не повертатися, потім сповідати всі свої гріхи перед духовником, як перед Самим Богом, отримати від нього дозвіл гріхів, і прийняти від нього та епітимію, призначену їм. Про приготування ж до Причастя Божественних Таїн скажу наступне: необхідно приступати до Причастя Святих Таїн Христових з щиросердечним сповіданням, з постом і розчуленням, примирившись зовсім з усіма, вислухавши, за звичаєм християнським, всі правила церковні, не маючи епітимії, не допускаючи до з поклоніннями, які належать Єдиному Богу, щоб Причастя було в залишення гріхів і в життя вічне. Про те, як будувати життя вдома свого та дружини та дітей, про всі обов'язки християнських ви можете знайти найдосконаліше настанову в писаннях св. Іоанна Золотоустого та інших святих. Отже, мої відповіді на запитання ваші, які на наполегливе ваше прохання, правильніше ж сказати, з примусу вашого, я повинен був проти волі своєї написати, за допомогою Божої прийшли до кінця. Ви ж, христолюбці, які написали до мене свої запитання, вибачте мені, грішного, якщо я не зміг за вашим бажанням, внаслідок мого немистецтва, дати вам належні відповіді на ваші запитання за священними правилами: бо я не міг відшукати правил, придатних для всіх відповідей. Отримавши мої відповіді, читайте їх з увагою, і якщо знайдете в них що-небудь, згідне з Писанням і справжнім церковним розумом, то виконайте це. Якщо ж я у своїх відповідях, як людина, погрішив у чомусь, то ви не послухаєтеся моєї гріхи, але тримайтеся у всьому здорового глузду і міркування Святої Соборної Церкви, і таким чином ніколи не погрішите. Бог же любові та миру нехай буде з усіма вами. Амінь. Закінчуючи цим виклад листів старця Паїсія, які були в нашому розпорядженні, переходимо до опису останніх днів його життя та його смерті. Глава 5. ОСТАННІ РОКИ ЖИТТЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ, ЙОГО ПРЕДСМЕРТНА ХВОРОБА І КІНЧИНА І ЙОГО БЛАГОДАТНІ ДАРУВАННЯ Ми описали життя і діяльність старця Паїсія під час його перебування в Драгомирні та Нямці, як керівника чернечого братства і як трудівника з виправлення тексту батьківських книг і як захисника істинного чернецтва та православ'я у його листуванні з різними особами. У цих різноманітних працях і турботах непомітно проходили багато років його життя, і, нарешті, він наблизився до неминучого для всіх результатів цього тимчасового світу у світ вічний. Останні роки старця в Нямці були затьмарені грізними лихами війни, що вибухнула біля близька до Нямцу. За словами життєописувача старця знову спорудилася люта лайка між трьома імперіями: Російською, Австрійською та Турецькою. Степи наповнилися військами, моря вкрилися кораблями, міста та селища Молдови спорожніли: жителі розбіглися горами та лісами, Німецька Лавра наповнилася втікачами, що розмістилися і всередині, і навколо монастиря. Підійшли австрійські війська та зайняли молдавські підгір'я. Втікачі відчули себе в безпеці від турків і почали повертатися у свої житла. Але недовго тривала ця безпека. Турки зібралися з силами та потіснили австрійців, які відступили до свого кордону. Містечко Нямець було зайняте турками, які увійшли до нього без пострілу і без пролиття крові, крім трьох людей, убитих за вчинений ними туркам опір. У монастирі поширилася чутка, що турки, зайнявши містечко, що знаходилося за 15 кілометрів від монастиря, рухаються на монастир. Невимовний жах охопив тих, хто знаходився в монастирі і шукав там порятунку. Бояри послали солдатів розвідати, що роблять турки, але солдати повернулися, від страху не впізнавши нічого достовірного. Не маючи точних відомостей про дії турків, мешканці монастиря не знали, що робити. Одні радили не зачиняти монастирських воріт, вийти назустріч туркам і благати їх про пощаду. Інші вмовляли замкнутися в монастирі та чинити туркам збройний опір. Нарешті, один чернець зголосився з благословення старця поїхати в містечко і дізнатися, що там робиться. Він благополучно дістався Нямця, вільно ходив по всьому містечку, і від одного з селян дізнався, що турки залишили Нямець. Коли чернець привіз цю звістку до монастиря, всі заспокоїлися. Втім, радість була нетривала, наступного дня дізналися, що турки знову повернулися до містечка. Тоді бояри та старець переїхали до Секуля, а інше населення монастиря розбіглося лісами. Це було на другому тижні Великого Посту. Нарешті знову прийшли австрійці і змусили турків відступити. Тим часом і російські війська вступили до Молдови. До Яси приїхав головнокомандувач російської армії князь Потьомкін, а разом із ним архієпископ Словенський та Полтавський Амвросій. Архієпископ Амвросій побажав побачити знаменитого старця Паїсія і прибув до Німецького монастиря, де з великою честю був зустрінутий старцем та всім монастирським братством. Це було 1790 року. Проживши два дні в монастирі, архієпископ Амвросій у неділю, що наступив, здійснив літургію, під час якої звів старця в сан архімандрита. Таким чином, полтавський уродженець Паїсій (Величківський) отримав сан архімандрита від Полтавського архієпископа Амвросія. Проживши ще кілька днів у Нямці і виклавши всім благословення, архієпископ Амвросій відбув з монастиря, який проводив усе братство з великою вдячністю і славою. Архієпископ Амвросій відомий своїм святим життям, і його мощі нетлінно спочивають у Полтавському Хрестовоздвиженському монастирі. Після описаних нами подій минуло чотири роки у звичайних для старця та братії працях та турботах. Настав 1794 рік. Старець, як і раніше, працював невтомно, писав листи, працював над перекладом святоотцівських книг, керував життям братства, але сили його помітно слабшали. За свідченням життєописувачів, старець Паїсій в останні роки свого життя приймав братію та відвідувачів тільки з ранку і до полудня. Решту часу проводив один у себе в келії в заняттях. Приходити до нього в цей час могли лише духовники. Якось на рік старець об'їжджав і обходив оселі своїх учнів, благословляв їх і благав Бога зберегти їх неушкодженими від усякого зла. Незадовго до своєї передсмертної хвороби він перестав особисто займатися перекладами; перегляд і виправлення перекладів не залишав до останніх днів свого життя. Після п'ятого листопада він відчув особливу слабкість і мав злягти в ліжко. У такому стані він провів чотири дні. У неділю йому стало краще і він захотів вислухати літургію. Прийшовши до церкви, він сидів на своєму звичайному місці. Під час Причастя увійшов у вівтар і причастився Святих Таїн. Після служби він відчув таку слабкість, що ледве міг повернутися до своєї келії, підтримуваний братами. Минуло ще три дні. Слабкість старця збільшувалася. Брати Онорій і Мартирій, які прислужували йому, не допускали до нього нікого, за винятком найближчих людей, оскільки старець бажав померти в досконалій тиші. На четвертий день, відчуваючи наближення смерті, старець знову причастився Святих Таїн. Потім покликав до себе двох старших духовників, Софронія – для слов'янської братії, – і Сильвестра – для молдавської, і подав через них мир та благословення всьому братству. Наступником собі старець нікого не призначив, надаючи це Божій волі, обранню Богоматері і бажанню самого братства. Після цього він тихо помер, як заснув 15 листопада 1794 року, на 72 році свого життя. Відразу після смерті старця надіслано про це повідомлення митрополиту Якову. Митрополит доручив здійснити поховання старця єпископу Тумському Веніаміну, згодом молдавському митрополиту. Коли поширилася чутка про смерть старця, у Нямець зібралося безліч народу: і мирських, і ченців, і священиків, і бояр, і простих людей обох статей. Три дні чекали на єпископа Веніямина і, не дочекавшись, на четвертий день здійснили всім собором відспівування і поховання старця у Великій церкві Вознесіння Господнього на правій стороні від входу. На другий день після поховання старця приїхав єпископ Веніамін і вранці звершив літургію і панахиду за покійним. А через кілька днів, за обранням усього братства і з благословення митрополита, згідно зі статутом Паїсієвого братства, він призначив старцем і начальником монастиря старшого духовника братства отця Софронія. На могилі старця Паїсія згодом була покладена плита, на якій по-румунськи і по-слов'янськи був зроблений наступний напис: «3де спочиває блаженний отець наш ієросхимонах і архімандрит старець Паїсій, малоросіянин, що від Афонської гори з 60 учениками собою відновивши, до Господа відійде 1794 листопада 15, в дні благочестивого господаря Михайла Суджу воєводи і преосвященного митрополита Якова». Одним із учнів старця було складено «Надгробне ридання», що відпочив від усіх дітей його духовних. (Див. Додаток 3 наприкінці книги). Братия Німецького монастиря з перших же днів після смерті свого старця мали безперечну впевненість у силі його молитов за всіх тих, хто з вірою і любов'ю звертається до його небесного заступництва, і виразом цієї їхньої впевненості стало те, що вже невдовзі після його смерті було складено особливу службу (стихиури і канон). ієросхимонаху та архімандриту Паїсію», в якій покійний прославляється, як великий угодник Божий, за молитвами якого подається віруючим душевне спасіння та тілесне здоров'я. Для ознайомлення з цією службою наводимо деякі витримки. З стихир на «Господи воззвах»: На висоту чеснот піднявся, чернече подвизався еси, отче наш Паїсіє, навчаючи, караючи і навчаючи не нехтувати богоугодного шляху: сам ревнуючи, ревнував еси древніх святих життю, образ благ усім був я коли терпінням багатьом подвигом і любов'ю, всіх про нього запевнив: написавши нам і свідчення від Святого Письма. Майстерний лікар був єси, бо легким лікуванням лікував єси ті, що приходять до тебе: не докоряючи цим нападом хвороби, але тому, що вмілий терпінням своїм у серці їхні почуття вважав не наближатися до тієї шкоди: влияв же лікування твоє в самих глибин ран Ти їх, і не боязко приходять до лікування твоєму, отче наш Паїсе. З Канону: Невихідно в келії сидячи, розумом же всіх обминаючи, міркував ти різні душевні і тілесні рани різноманітних єств, і всім лікувальний і приємний пластир прикладав ти, отче. Коли й хворий був, і багато ран на тілі мав, але багато душевних ран виліковував тих, що приходять до тебе добрим звичаєм твоїм і лагідними словесами, отче Паїсіє. Седален: Єдиною в літо з келії твоєї виходив Ти, отче Паїсеє, і оглядав Ти селища учень твоїх, їздячи, оглядаючи і знаменуючи якогось їх келії, сонцю заходжу, і зі сльозами молився Ти з Господом, і вручаючи їх Богові і е від вовків, що гублять е. Мене, преступившего твоя веління, мене нехтував святу твою волю, заздрісного і лукавшого більше всіх людей, мене виконував свою волю, більше дияволу, прости, незлобиве отче, благим і лагідним твоїм звичаєм, і молись Богу. Я єдиний у твоєму світлі ходих, і світла твого не відчуваєш; я єдиний їжу твою солодку отруту, і годувальника свого не пізнаю; я єдиний пиття твоє солодке тх, і солодкого джерела, що тече з уст твоїх не відчуваючи; я єдина вівця, що заблукає від твого стада, пастирю добрий; не озлобись на мене, благай Бога дарувати мені час до покаяння. Ще за життя свого старець Паїсій вирізнявся незвичайним даром полум'яної, слізної молитви, під час якої завжди світле й гарне обличчя старця ще більше просвітлювалося та одушевлювалося внутрішнім вогнем молитовного почуття. Ось що розповідає його келійник у складеному ним життєписі старця: «Одного разу, це було ще в Драгомирні, прийшов я до нього перед вечірньою і хотів постукати у двері, щоб дізнатися, чи можна увійти до нього; але оскільки двері виявилися відчиненими, то я, створивши молитву, увійшов прямо в келію. Бачачи старця лежачим, я вклонився і сказав: «Благослови, отче». Старець не відповів. Я глянув на нього і побачив, що обличчя в нього було ніби вогняне, тоді як звичайно воно було біле і бліде. Мене охопив жах. Постоявши трохи, я голоснішим голосом повторив молитву. Старець і цього разу не відповів. Я зрозумів, що старець був занурений у молитву, від якої розгорілося його обличчя. Постоявши ще трохи, я вийшов, нікому не розповівши про бачене». Через багато часу, той самий учень бачив ще двічі обличчя старця просвітленим під час розмови з братією. Крім дару молитви старець у деяких випадках виявляв передбачення майбутніх подій. Так він передбачав жахливу смерть воєводи Григорія Гіки. Незадовго до смерті воєводи, старець кілька разів бачив уві сні меч, що висів на волосині над головою воєводи. Незабаром після того наказом турецького султана воєводі справді була відрубана голова, про що старець багато плакав. Інший раз старець дуже сумував за одним братом зі свого гуртожитку, і часто нагадував йому про виправлення життя, але брат не слухав його. Через три дні брат потонув. Іншого брата старець сильно просив не йти з обителі і, нарешті, сказав йому зі сльозами: «Брате, послухай мене, бо ти не побачиш того місця, куди хочеш іти!» Брат не послухав і на четвертий день помер по дорозі, про що старець також багато плакав. Бували за молитвами старця і випадки чудесних зцілень, які старець за своєю глибокою смиренністю цілком приписував заступництву Богоматері. Крім цих благодатних дарів, старцеві були властиві й багато інших обдарувань, завдяки яким він успішно виконував призначене йому Богом служіння на землі. Такі були: дар премудрості і розуму і разом з тим дар глибокого самопізнання, про який найулюбленіший старцем наставник безмовності преподобний Ісаак Сірін каже: «Той, що сподобився побачити себе самого, блаженніше побачив Ангела»; дар глибокого знання мов грецької та слов'янської; дар урозуміння високого змісту святоотцівських подвижницьких писань; дар учительства та будівництва чернечого гуртожитку; дар поради, яким він правильно і точно, згідно з вченням і настановою святих отців, пропонував усім, хто потребує корисних настанов, завдяки яким вони процвітали в смиренні, терпінні та любові; дар міцності духовної, яким він у всіх скорботах і спокусах залишався спокійним і непохитно віруючим у Промисл Божий; дар страху Божого, завдяки якому він свято зберігав усі заповіді Божі і готовий був за кожну з них покласти свою душу; дар любові до Бога, з ранньої молодості в ньому спалахнув, ніколи його не залишав і все більше в ньому розпалювався, так що він та інших зігрівав своєю любов'ю і гарячістю, про всіх хворів серцем і кожному співчував, не відштовхуючи від себе нікого, що потребує допомоги та втіхи; дар миролюбства, завдяки якому він умів з усіма зберігати світ, ні на кого не ображатися і нікого не зневажати; дар довготерпіння і лагідності, завдяки якому він ніколи не був гнівним або засмученим, але завжди залишався ясним, лагідним і терплячим; дар незлобства та немовляти простоти при глибокому розумі; дар втіхи, яким він найсумнішого й сумного міг утихомирити і заспокоїти своїми словами; дар глибокої смиренномудрості і самодокорення, завдяки якому він за всі неприємності, що траплялися в братстві, приймав провину на себе самого; і, нарешті, як основа всіх цих обдарувань і як результат його неослабного виконання заповідей Божих, постійного зберігання чистоти серця і безперестанної внутрішньої молитви, здобуття їм благодаті Духа Святого, від якого дарунку з уст його виходило постійне джерело Божественного вчення, що насолоджував душі і висушував вселуви. Завдяки всім цим даруванням, старець Паїсій і міг зробити свою велику справу, а саме: «Оновити застарілий чернечий чин, відновити занепале спільне життя, насадити в ньому блаженну послух, просвітити вченням своїм у темряві незнання сидячих, навчити виправленням і новим перекладом з грецькою. Вам може бути цікаво: