ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

Мноштво које је веровало имало је једно срце и једну душу; нико ништа од своје имовине није називао својим, али су имали све заједничко... свакоме је дато шта му је требало (Дела 4,32,35) Поглавље 1. ПРЕСЕЉЕЊЕ У МОЛДАВИЈУ. ОРГАНИЗАЦИЈА БРАТСТВА У ДРАХОМИРНУ. ПОВЕЉА БРАТСТВА. ПРЕНОС СТАРЦА ПАЈИЈА НА СИМУ. РЕДОСЛЕД УСЛУГА. ПОРЕДАК ПОСЛУШНОСТИ. ЋЕЛИЈА ЖИВОТ БРАТСТВА. БРИГА СТАРАЦА О БОЛЕСНИМ. ЧАСОВИ СТАРЕЦИХ КЊИГА: ИСПРАВКА СЛОВЕНСКИХ КЊИГА ПРЕМА ГРЧКОМ ОРИГИНАЛУ. ЗИМСКИ ЧАСОВИ СТАРЕШИНА СА БРАТСТВО. РАЗГОВОРИ И ОБРАЧАЊА СТАРЕЦА. СМРТ О. ВИСАРИОНА. Пресељење старца Пајсија у Молдовлаху показало се веома корисним за његов посао. Да је старац наставио да живи на Атосу, тада би, прво, раст његовог братства престао због недостатка просторија и средстава за живот, а, друго, оно не би могло имати тако широк утицај на духовни живот православног монаштва у Молдавији и Русији. Живот Пајсијевог братства на Атосу био је као живот дрвета у малом и скученом расаднику. Дрво је већ толико нарасло да није имало довољно хране у својим просторијама. Требало га је пресадити на пространије и погодније место за то. Ово место је пронашла за себе у Молдавији. Наравно, промена места је требало да изазове неки поремећај у животу братства, али је овај поремећај био привремен, и живот братства га је убрзо савладао и одвијао се највећом снагом и потпуношћу. Спремивши се за полазак, старац Пајсије унајми две лађе, и у једну се смести са словенском браћом, а у другу смести оца Висариона са браћом молдавском и пође на пут. На оба брода било је укупно 64 особе. Путници су безбедно стигли до Цариграда, а потом и до Голаца, одакле је пре 17 година старац отишао на Атос. У Молдовахији су старешина и братија најпре смештени у манастир Варзарешти, а затим им је дат манастир Светог Духа, звани Драгомирна у Буковини, са свим својим земљама, а намесник Григорије је посебним писмом ослободио манастир од свих данка. Манастир остављен старцу показао се у прилично јадном стању. У њој је било само пет ћелија, трпезарија је била без крова, књига је било мало, а у штали само шест волова. Али манастир је заузимао огроман простор, налазио се на осамљеном и тихом месту и имао је сваку прилику да постепено дође у удобно стање. Стога су и старешина и браћа били веома задовољни местом које им је дато. Убрзо је манастир почео да добија великодушне прилоге од многих добротвора који су желели да помогну старцу. Благочестиви намесник је саградио два реда нових келија и архондар. Бојари су следили пример гувернера: једни су даривали теглеће животиње, други - краве и овце, трећи су слали грожђе, вино, пшеницу, обућу и одећу. Ово опште саучешће и великодушна помоћ дубоко су дирнули старешине и браћу, и они су са радосним сузама захваљивали Богу за примљену милост. Манастир Светог Духа Драгомирн налази се у близини града Сочаве и пограничног села Ицкани између Буковине и Молдавије и налази се у клисури Карпатских планина. Споља представља праву тврђаву и ограђена је оградом са кулама, како би становницима града Сочаве служила као уточиште током напада запорошких козака и татарских хорди. Време оснивања манастира, као и име његовог првог градитеља, нису познати; Обично се мисли да га је 1602. године основао радутски епископ Анастасије Кримка. Али то није истина. Када је после присаједињења Буковине Аустрији крајем 18. века аустријска влада наложила избор непокретних манастирских поседа за епархијски фонд и именована посебна комисија за њихово изношење на видело, отворена су два даровница молдавског намесника Петра 7. Храма, од 28. марта, 15. марта 1. и 15. октобра 2011. године, која су отворена Драгомиру4 и 1582. вечни и неотуђиви посед ораница код села Костина у сочавском округу. Из овога се јасно види да је манастир постојао већ крајем 16. века. Можда је тада пропао и поново га је обновио Анастаси Кримка. У сваком случају, учешће овог епископа у унапређењу овог манастира је несумњиво. У манастиру је 1602. године подигао храм у част Силаска Светог Духа, а на једној од кула изнад манастирских порта подигао је цркву у име Светог Николе и у манастирској башти подигао цркву у име светих пророка Еноха и светог Апостола Илије и Јована Илије. Настанивши се у Драгомирни, старац Пајсије је убрзо предочио молдавском митрополиту и његовом Синоду податке о настанку свог братства и његовој повељи. (1). Наша прва повеља и наредба, коју доследно поштујемо: нико од браће ни на који начин не сме имати никакву покретну или непокретну имовину или најмању ствар или је назвати својом, него да има све заједничко. Реда ради, игуман, увиђајући потребу сваког брата за храном, одећом и сл., мора, као отац који брине о деци, свакоме дати оно што му је потребно, не братовљевим избором, већ послушањем. Из таквог темеља расте у заједничарској браћи искрена љубав према Богу и ближњему, кротост, смирење, мир, једноумље и одсеченост воље. Браћа се подвргавају послушању не ради било каквог привременог стицања, не ради славе, части и телесног мира, и не ради неког другог људског обзира, већ ради јединог свог спасења. И због тога су у њима срце и душа једно, а светска завист, мржња, гордост, непријатељство и друга зла немају где да приклоне главу. Из посебне имовине у заједници рађа се свака злоба и свако кршење заповести Божијих. Дајући овом правилу на првом месту, сваком новом брату из Светог Писма откривамо да ни на који начин не треба да има неку посебну имовину до последњег даха. Сва браћа се једногласно придржавају овог правила. (2). Други поредак, на коме, како мислимо, виси сав монашки живот, јесте да стекнеш послушање, односно презревши и одбацивши сву своју вољу и расуђивање и заповести, вољу и расуђивање и заповести оца свога, сагласно са Светим Писмом, труди се са свом усрдношћу да испуњаваш, а са братијом и братијом Господом, да се не бојиш као Бога понизност да служим до смрти. (3). Какав треба да буде ректор? Он мора да проучава Свето Писмо и поуке духоносних отаца, и поред њихових сведочанстава, ништа од себе не доноси браћи – ни поуке, ни заповести, него често поучава и открива вољу Божију. Будите вођени Светим писмом у одређивању послушања, сећајући се да је реч Божија и за њега и за браћу ментор и путоказ ка спасењу. Мора бити пример понизности и у свему хармоничан и истомишљени спој духовне љубави. Не започети и створити сваку ствар сам од себе без савета, већ тако што ће окупити браћу која су највештија у духовном расуђивању, и уз њихове савете, испитујући Писмо, почети и стварати. Ако се деси нека ствар коју треба објавити пред целим саветом, онда, окупивши цео савет, почните и радите са општим знањем и обзиром. И тада ће доћи до мира и једнодушности између браће и неразрешиве заједнице љубави. (4). Божанске службе. Правило саборног храма, вечерње, сабрање, поноћница, јутрења, часови и Божанствене Литургије, такође на све Господње, Богородичине и велике светитељске празнике, свеноћна бденија са читањима, на мање празнике полијелеја и славословља са читањима, и остале све црквене обреде, пошто су се придржавали правила и придржавали се закона. Света Гора, мора се увек вршити у нашем манастиру постојано, без журбе, на време. На богослужењу треба да се сећају ктитора и добротвора светог манастира, по поретку и прописима Свете Цркве, живих и мртвих. Вожд и сва браћа морају увек да носе хаљине, мантије и капуљаче на саборној цркви, свако по свом чину; и никада га не остављајте, осим у болести или послушности. А ако неко од братије није био на црквеном правилу, о томе игуман треба да испитује на трпези пред свом братијом, а ако не укаже на благословену кривицу, игуман треба да да таквом брату одговарајући канон за време целе трпезе или неједења тога дана, уз своју уобичајену духовну усмену опомену. (5). Ректор и братија треба да се окупљају на трпезама сваког дана, поштујући општа црквена правила о дозволи и недозвољењу. На трпези братија, по свом поретку, треба да буде у одеждама, мантијама и капуљачама, уз велико и крајње ћутање и страх Божији, да слушају читање које треба да буде сваки дан на трпези из житија светих и отачких и поучних књига по повељи Цркве. У све недеље и на велике Господње празнике и слављене светитеље, а ако је могуће и сваки дан, свакако мора бити Панагија. А цео ред оброка у нашем хостелу треба да буде по реду Свете Горе. И ни на који начин игуман или братија не треба да једу у својим келијама, осим од болести или дубоке старости. Храна треба да буде заједничка за све; само они са стомачним тегобама, по учењу светих отаца и расуђивању игумана, могу имати посебну храну која им је корисна. Међутим, и ово морају да једу за оброком, а не у ћелији. (6). У својим келијама братија треба да седе са страхом Божијим, по предању светих отаца, више волећи умну молитву од сваког подвига, као љубав Божију и извор врлина, умом вршену у срцу, како о томе уче многи богоносни оци. Поред молитве, имајте псаламско певање, умерено читање Старог и Новог Завета, поуке и очинске књиге. Осим тога, да у келији, и на сваком месту, и у сваком послу, има успомену на смрт и грехе, на последњи суд Божији и на вечне муке и на Царство небеско, и на самопрекор, и да се бавимо рукотворинама или уметношћу задатим од игумана. Никада не треба да будете беспослени, јер вас беспосленост учи свим врстама зла. Неблаговремени одлазак из ћелије и бескорисни разговори су као отров од кога треба бежати и окретати се. Шта оци уче о умној молитви? Свети Јован Златоусти, Свети Калист Други, Патријарх цариградски, Свети Симеон, Митрополит Солунски, Свети Диодох, Епископ Фотикије, Свети Исихије Јерусалимски, Свети Нил Синајски, Свети Јован Климак, Свети Максим Исповедник, Свети Петар Дамаскиј, Свети Петар Дамаскин, Свети Петар Дамаскин све ове и друге свети оци уче о умној молитви. (7). Игуман, ради провере смирења и послушања и одсецања своје воље и расуђивања у свему, да постоји лествица која води искушенике у Царство Небеско, треба да пошаље братију у куварницу, пекару, подрум, трпезу и све што је у манастиру. Братија, гледајући на Христовог јунака, који је показао подвиг послушности и смирења, не треба да одбију ни тобоже коначно послушање, верујући да ће оно довести у Царство Небеско, ако са смирењем и страхом Божијим буду служили братији, и то не као људи, него као Господ. (8). Игуман мора имати једнаку љубав према свој братији; Морам такође пажљиво да приметим да браћа имају међу собом праву и нелику љубав, као знак Христовог следбеништва. Приватну љубав и посебну заједницу, као извор зависти и деструктивне истинске љубави, треба на сваки начин искоренити. Игуман мора очински да трпељиво подноси све немоћи и неуспехе своје деце, у нади на њихово исправљање и истинско покајање, и исправља их духом кротости, поучавајући речима оно што је корисно. И немојте их уклањати из друштва, поготово ако то не штети другима. Ни под којим околностима не треба толерисати оне који живе спонтано, пратећи своју вољу и расуђивање, одбацујући добар јарам послушности и тиме наносе штету другима. Али после довољно поука и опомена, насамо, са два или три брата и пред сабором, они се одвајају и избацују из братства, чак и са много суза и са жаљењем и душевном болешћу, да се други не заразе њиховом погубном болешћу. Они који су се уразумили и окренули покајању, поново их радосно прихватају и исказују им сву милост и сажаљење и опраштају им грехе, радујући се са свом браћом због њиховог обраћења. (9). Игуман мора имати вештог брата да управља земљом и сужњем манастира и свим спољашњим пословима манастира, који би могао, не нарушавајући заповести Божије, не упропастивши душу, добро управљати овим спољашњим пословима, да би и сам, будући слободан, са већом погодношћу могао да се стара о духовном спасењу и општењу свеукупне цркве. Такође, у духовној бризи о брату мора се имати помоћника, брата вештог у разуму, којег за време одсуства треба оставити код братије ради духовне бриге. Имајући намеру да оде негде, игуман мора да позове цео сабор братије у цркви и пошто се поклони светим иконама и узе молитву од свештеника за пут, објави своју намеру целој саборној цркви и смерно га замоли да се за њега помоли Богу, како би се вратио здрав и здрав. И, затраживши опроштај од свих и давши благослов, идите својим путем. Вративши се са пута, не идите право у келију, него, сабравши сву братију, идите најпре у цркву и, захваливши Богу, заблагодарите братији за њихове молитве и, објаснивши братији милост Божију, исказану о заједничкој користи братства, ради које је пут у келију био подређен. (10). О примању братије у монаштво, о болници, о умећу и домаћину. Од Бога доведеног од света брата у монаштво, игуман мора прво насамо испитати и објаснити му из Писма снагу монашког живота у заједничком, по Богу, послушању и одсецању своје воље и расуђивања до смрти. Уочивши у њему праву, а не хињену жељу за монаштвом и Божанственом ревношћу, онда га пред целим братским сабором, поново откривши му снагу заједничког живота и послушања, прими у заједнички живот. И не одмах га пострижите у монаштво, већ после времена утврђеног правилима: једни три године, други шест месеци у светској одежди, гледајући на плод послушања и одсецајући своју вољу. Једног постригати у монаштво у мантију, а другога у мантију и придружити братији. Ако, после држања неког на искушењу, игуман ни после три године не види у њему истинско послушање и одсецање његове воље, не пострижу га, него га пусти у свет, да од њега не буде искушења на заједнички живот. (11). Ако човек који ступа у монаштво из света понесе са собом у манастир било какву имовину, онда игуман то имање мора да чува неокрњено у манастирској ризници до постизања. Након постриговања, може га окренути општим монашким потребама. Ако брат, пре пострига, пожели да оде из манастира у свет или неки други манастир, онда му се сва имовина коју је донео у манастир мора вратити неокрњена, да не би било срамоте ни за брата ни за манастир. (12). Унутар манастира свакако мора да се направи болница како би болесна браћа имала посебну бригу о себи у храни, пићу и сваком одмору. Ту треба поставити вештог брата, способног да са духовном интелигенцијом служи болеснима, а ако је постојао неко ко и делимично познаје лекарску уметност, онда би таквог требало тамо поставити. (13). Игуман такође мора да обезбеди да манастир има разне вештине, а нарочито оне неопходне за људску заједницу, и да им додели братију, и обуче оне који не умеју, да би на тај начин, од саме братије, која се подвргава разним вештинама на заједничку корист, читаво братско друштво задовољило своје потребе и избегао их без невоље да им свет оде у духовну невољу. (14). Требало би основати два дома: једно у манастиру – за свештенство и мирјане који долазе у манастир, друго ван манастира: да би они који долазе у манастир нашли мир, како за себе у манастиру, тако и за своју стоку ван манастира. И над тим службама игуман мора да постави вешту братију која би могла духовном интелигенцијом да служи братији, а игуман мора имати духовну љубав како према својој духовној братији тако и према свима који долазе у манастир, убогима, болеснима, убогима, где да приклоне главе, да исту љубав испоље, да с љубављу примају другога у болничком дому и да се с љубављу старају о његовом боловању и у болници. потребе и, опомињући их свим потребним, са пустити у миру. Сва ова и друга заједничка правила, као у светој Гори Атонској, сачувана су по нашим снагама, и овде их чувамо колико год је могуће: само још немамо спремне домаћине за странце и довољан број келија за братију, па живимо у великој скучености. Али надамо се да ће нам Господ дати све што нам је потребно, да би сваки брат, после трудова црквеног владања и разних послушања, ради умног рада и телесног труда, као и одмора, имао своју посебну келију, као тихо и смирено уточиште, које може довести до бољег духовног распоређивања и успеха међу братијом. (15). Молимо се Вашем Преосвештенству да женама буде забрањен улазак у манастир, осим у екстремним случајевима током рата и бекства. Такође, скит, настао у име Светог Еноха, Илије и Јована Богослова, можда никада неће бити одвојен од манастира. Нека братија из манастира, од игумана и из целог саборног храма, чувају добар ред и правила заједнице и добијају од заједнице све што им је потребно за живот. Чудни монаси и они који имају своја посебна стицања никако не би смели бити тамо. А по дефиницији саборног, нека служе и црквена правила и Божанствену Литургију ради помена светитеља и добротвора. (16). Садржи правило о пресељавању манастирских сужњева у село и оснивању цркве и свештеника мирјана за њих, тако да манастир остаје без икакве срамоте. (17). О поступку избора игумана. Не шаљемо другог споља после смрти једног игумана. Али по пристанку и једнодушном избору целог саборног храма и по савету умирућег истоја и по благослову преосвећеног митрополита, треба изабрати из друштва оног који би свакога духовном умом, знањем Светог Писма и општинским правилима, такође по послушању, покорности, љубави, одсечености свих, љубави према мени, одсекао све. у стању да речју и делом да добар пример браћи, чин свештенства преподобни. А пошто се наше друштво састоји од три дијалекта, он мора добро да зна три језика - грчки, словенски и молдавски, или бар два - словенски и молдавски. Ако је са стране, а не из сабора братије, постављен некакав вођа, који својим делом није стекао савршену послушност и одсецање сопствене воље и расуђивања, који није претрпео трпљење укора и срамоте у заједници, који се није научио моћи Писма и општинских прописа, а који такође нема ни своју посебну сврху живота, који није прихватио своју посебну сврху живота. браћу, али само да се упокоји и увећа имање, може ли као такав добро управљати стадом оваца Христових? И како се сабор браће може потчинити таквом ментору? А да се икад овако нешто деси, без саборног избора, постављеног вође над братијом, онда из овога не би произашло ништа друго до потпуно и потпуно пропадање браће и пропаст заједничког живота. Зар је могуће да ни на који начин у целом сабору братије не може бити неко ко би речју, делом и примером довео братију ка спасењу. Али чак и тада, особа узета споља због такве крајње потребе мора бити постављена вољном вољом све браће, дајући обећање Богу пред свом браћом до своје смрти да неће имати нити стећи ништа од своје сопствене имовине и да ће заједно са браћом имати све заједничке потребе. Само под овим условом не може бити пустоши заједничког живота. (18). Овај манастир се никада нигде неће поклонити, као што је положена страшна заклетва блажене успомене ктитора овог светог манастира: без овога би пропаст вечног заједничког живота. Постојећи манастир се не може нигде поклонити милошћу Божијом, а заједнички живот братије у њему је нераскидив и непоколебљив. Статут братства који је представио старац Пајсије одобрила је и одобрила највиша молдавска црквена власт. Старац и браћа су могли да почну мирно да уређују свој живот на новом месту. Убрзо пошто се старац Пајсије преселио у Драгомирну, пострижен је у схиму. Његов дугогодишњи пријатељ и ментор јеромонах Алексије, који је са старцем Василијем живео у Мерлопољском манастиру у Влашкој, сазнао је за његов долазак у Драгомирну. Дошао је у Драгомирну и целе зиме живео код старешине. На Пајсијеву молбу јеромонах Алексије га је обукао у схиму, задржавши пређашње име Пајсије. Овај догађај обрадовао је читаво братство. Отац Алексије је живео у Драгомирни до Васкрса 1764. године и вратио се у свој скит, са великим жаљењем и старца и братије, пошто је својом изузетном добротом привукао сва срца к себи. После смрти схимонаха Василија, Алексије је био старешина и старешина у његовом манастиру. Уређујући свој живот у Драгомирни, старац Пајсије је пре свега обратио пажњу на богослужбени поредак, који у сваком црквеном друштву чини његову основу. Богослужења у Драгомирни вршена су строго по обреду Свете Горе. На десном хору су певали на словенском, на левој - на молдавском. Једнако стриктно су поштована и правила хостела. Нико од браће није смео ништа да назове ни мојом ни твојом, него је све што је послано од Бога морао да сматра за заједничку својину братства, примајући све што им је потребно за себе од старешине. Оброк се служио свима, осим болеснима и старима или слабим. Сва послушања врше се унутар манастира – у кувари, пекари и сл. које обављају сама братија. Они су сами обављали разне вештине: обућарске, столарске, водоинсталатерске, кројачке итд. Сваки је своје послушање вршио добровољно и марљиво, Бога ради савесно по својој снази. У братству није било места непослушности, самовољи, противречности. Сама браћа су радила у баштама и на њивама и чувала стоку. Док се радило, на уснама је требало да влада тишина, а у срцу тајна молитва. Сам старешина је често излазио са братијом на опште послушање и сарађивао са другима, дајући пример. Током жетве жита, браћа су понекад проводила неколико дана у пољу. Ради црквених правила и других црквених потреба, исповедник је са братијом отишао у степу, имајући са собом Божанске Тајне. Често је старешина позивао лекара, а понекад је и сам долазио и проводио три-четири дана са братијом у степи, и то је био највећи празник за браћу. Старац је благословио трудове њихове, радовао се њиховом трудољубљу и разговарао са њима. Када је старац отишао, братија га је с љубављу испратила, затражила благослов и молитве, целивала му руке и вратила се на посао, радујући се што су видела свог старца и слушала његове разговоре и упутства. Када старешина није могао лично да посети жетеоце, послао им је писмени поздрав. Научио их како треба да се опходе једни према другима, да се брину и воле једни друге. Писао им је: „Чувајте се од зависти. Где је завист, нема ни Духа Божијег; држи језик за зубима да не говори празне речи. Ко чува свој језик, чува своју душу од туге. Из језика постоји живот и смрт. Старији морају поучавати млађе, неискусне. У свакоме треба да постоји понизност, доброта и љубав. Треба се учврстити страхом Божијим, сећањем на смрт и вечне муке. Сваки дан треба да исповедаш своје мисли старцу. Понављајте непрестано Исусову молитву. Принеси Богу чисту, неоскврњену, миомирисну жртву по свом хришћанском завету. Принеси своје трудове и свој крвави зној на жртву паљеницу; Нека вам препланулост од сунца буде као трпљење мученика.” На крају писма, старац се моли Господу да спасе трудбенике од сваког духовног и физичког зла и да их покрије од свих лукавстава ђаволских. Таква писма, прожета љубављу и бригом, храбрила су и оживљавала браћу и чинила им тежак и мучан рад лаким и радосним. У келијском животу, старац је од сваког брата захтевао да са пуном свешћу и марљивошћу испуни свој чин, и да буде монах не само одећом, него и духом. Захтевао је да братија у својим келијама чита списе светих отаца, обавља умну молитву и, колико је то могуће, са сузама се често клања. Сваке вечери су браћа, посебно нова, долазила код својих старешина и исповедала им своје мисли. Старац је исповедање мисли сматрао основом духовног живота и у томе је видео наду на спасење душе која се искрено каје за грехе. Ако би дошло до неспоразума између браће, онда би помирење сигурно уследило истог дана по речи Светог писма: „Нека не зађе сунце у гневу вашем“. А ако се неко од братије толико отврдне да није хтео да се помири, старац га је изопштио, забранивши му чак ни да стоји на прагу цркве и чита молитву Господњу док се не помири. На послушање ван манастира, старешина је послао такву братију од којих не би било искушења од света и чија сопствена душа не би била повређена. А ако би се у вршењу неког задатка показало да је потребно прекршити неку заповест, тада је старешина заповедио да се овај посао напусти, говорећи да је боље да дело пропадне него да се прекрши заповест Божија и да паднемо под вечну осуду. Болесни, слаби и стари смештени су у болницу и поверени на чување брату Хонорију, који је познавао мало лекарске вештине и одликовао се срцем љубави и способношћу да духовним разговором утеши сваког оболелог. Старац је много волео и ценио Хонорија. Само њему је остављено да из старчеве келије узме новца колико му је било потребно за потребе болесника. Хонорије је, са своје стране, био потпуно одан старцу и после његове смрти га је преживео само годину дана. Мало по мало подигли су топлу цркву у манастиру, поставили келије, архондарик итд. Старац је по цео дан био заузет са братијом; врата његове ћелије понекад су се затварала тек у 9 сати увече. Неки су отишли, други су дошли по духовним или економским питањима. Једне је тешио, са другима се радовао, али га економски неуспеси никада нису узнемирили – туговао је само због духовних невоља. „Живео сам са њим тридесет година“, каже се у његовој биографији, „и нисам га видео да тугује због материјалних потреба. Јако је туговао само када је видео кршење Божјих заповести.“ Уз сталну бригу о братству, старац Пајсије је налазио времена за своја омиљена књижевна занимања. Њима је посветио своје ноћи. Набавивши се на Атосу патристичким књигама на старогрчком, старац је њима проверавао и исправљао словенске преводе у Драгомирни. О својим проучавањима књиге у ово време детаљно говори у писму архимандриту Теодосију. „Када смо се настанили у светом манастиру Драгомирна, почео сам на све начине да размишљам како бих могао да почнем да коригујем словенске патристичке књиге, а још боље, на нови превод патристичких списа са старогрчког језика, али сам наишао на многе препреке у овој ствари. Прва препрека је била да преводилац и знање књига мора сигурно бити само преводилац и знање у спеву. посебности оба језика, али и у вишим наукама, као што су реторика и филозофија, и на крају, он мора, да тако кажем, да се дотакне саме теологије Иако сам четири године провео у кијевским школама, тамо сам научио само делимично граматику латинског језика, а моје даље учење је ометала жеља за монаштвом које ме је умало изгубило године, па сам се плашио и дрхтао да са тако слабим знањем почнем тако велики задатак исправљања или превођења патристичких књига. Друга препрека ми је био недостатак вештине у правопису, односно у правопису. Ко се, будући неискусан у правопису, усуђује да пише свете књиге, по мом мишљењу, иако верује у истину у срцу свом и исповеда уснама за спасење, тај руком чини хулу због свог неискуства. Зато сам, тада још неискусан у правопису, био ужаснут да започнем тако велики задатак. Трећа препрека је била то што нисам имао потребан речник. Превођење књига без лексикона је исто што и бављење било којим занатом без потребних алата. Четврта препрека је била то што сам у то време знао врло мало старогрчких речи, а заправо уопште нисам знао овај језик. Пета препрека је била да старогрчки језик по мудрости, лепоти, дубини, обиљу и богатству изрека надмашује све остале језике универзума, тако да чак и сами природни Грци, савршено образовани, тешко могу да схвате његову дубину. Како сам се, будући тако неук, усудио да почнем да исправљам или преводим књиге са тако мудрог језика? Шеста препрека је била то што нисам познавао ни наш славни словенски језик, који по својој лепоти, дубини и обиљу речи, по мом мишљењу, превазилази многе језике и највише се приближава старогрчком језику. Узимајући у обзир све ове околности, као и чињеницу да сам био превише оптерећен безбројним духовним и физичким, унутрашњим и спољашњим разним бригама, скоро сам изгубио наду да ћу икада покренути посао који ме је привлачио. Али, видећи у нашем братству велику глад за речју Божијом, од које су душе браће, заједно са својом душом, потпуно изнурене, и полажући сву наду у Господа који слепе паметује, одлучио сам, ослањајући се на молитве братије, да коначно почнем ову ствар са великом опрезношћу. Схватајући да нећу моћи одмах да завршим посао исправљања и новог превода патристичких књига које сам започео у таквом савршенству да би моје исправке и преводи могли одмах да се пренесу у друге манастире ради преписивања или штампања, и да ће можда бити потребе за њиховим другим испитивањем и исправком, гледајући као у огледалу да не једном, већ много више пута, како своје знање старогрчког језика, тако и знање старогрчког, и још много пута усавршавам, усавршавам своје знање старогрчког и старогрчког. биће потребно да их поново пажљиво ревидирам исправљене књиге и подвргнем их новој исправци или себи, ако Бог продужи старост, или - после моје смрти - другој браћи вештој у овој ствари; Чврсто сам у души донео одлуку да моје дело, као несавршено у сваком погледу, остане само у нашем братству док се, уз помоћ Божију, коначно не исправи. Почео сам свој рад на следећи начин: због недостатка лексикона, као и због свог неискуства, узео сам себи за нит водиљу превод отачких књига са старогрчког на молдавски, који су урадила наша љубљена браћа – јеромонах Макарије и Даскал Иларион, учени људи и искусни у превођењу књига. Део овог превода урадио је брат Макарије на светој Гори Атонској, а део у Драгомирни, а отац Иларион је радио и на његовом преводу у нашем братству. Прихвативши њихов превод из свих разлога као несумњиво тачан, почео сам, руководећи се њиховим преводом и пратећи старогрчки оригинал, да исправљам словенске књиге. На тај начин сам исправио следеће светоотачке књиге: Исихије, Дијадоха, Макарије – друга, Филотеј, Нил о молитви, Таласије, Григорије Синаит, Симеон Нови Богослов – реч о пажњи и молитви, Касијан Римљанин – о осам мисли и друге, држећи тако чврсто, као слепац, изнад Модава, слепи превод. завршио прву исправку именованих књига. Након неког времена, када сам постепено почео да боље разумем свој посао, приметио сам доста грешака у својим првим исправкама. Затим сам ревидирао неке од ових књига по други пут. После још мало времена, приметивши нове грешке у књигама, исправио сам их по трећи пут. Међутим, неке књиге су остале тек после прве исправке, јер нисам стигао да их исправим други пут. Мора се, међутим, рећи да су књиге које сам исправљао биле далеко од тога да буду заиста савршене, пошто су се оне исте старогрчке књиге које су преписиване за нас на Атосу на многим местима испоставило да нису сасвим тачне. Исправљајући старе словенске књиге и не располажући још једним лексиконом, ја сам ипак поново са истих старогрчких књига превео списе светих: Антонија Великог, Исаије Пустињака и Петра Дамаскина – другу књигу, али ови преводи, због моје неспособности у то време, садрже толико грешака и да не могу ни помислити да је исправно. одсуство исправних старогрчких књига. Због крајње потребе за тим превео сам тада књигу светог Теодора Студита са обичног грчког, а да се до данас нисам ни удостојио да је видим на старогрчком. Међутим, у овом мом преводу, из наведених разлога, има доста грешака. Целу годину сам провео исправљајући књигу Светог Исака Сирина из старословенског превода, проверавајући је или са старогрчким штампаним текстом или са молдавским преводом. Али, на моју жалост, видим да је ова књига далеко од савршене и да ћу, ако ми само Господ, у својој милости, продужи живот и да ми, већ скоро слепом, неопходан вид, мораћу поново да радим да то исправим. На другом месту, старац Пајсије казује следеће детаље о својим исправкама словенског текста ове књиге: „Када сам живео међу малобројном браћом на Атосу, имао сам књигу светог Исака Сирина, чији сам део преписао у младости у Кијево-печерској лаври, а један ревнитељ на Атосу је по мојој жељи довршио за мене. Још увек имам ову књигу. Читајући ову књигу на Светој Гори много пута и са пажњом, на многим местима нисам могао да нађем смисао у њој... Таква места сам обележавао посебним знацима на маргинама, надајући се временом, пронашавши бољу књигу, да их исправим. После извесног времена срео сам једног јеромонаха који је имао књигу Светог Исака, која је по свему била наводно слична бугарској, написана више од четири стотине година раније и наводно слична грчкој. Верујући овој изјави и желећи да исправим своју књигу, тражио сам од јеромонаха његову књигу, и шест недеља, дању и ноћу, на основу ње сам исправљао своју књигу, али се испоставило да су нејасна места у мојој књизи остала нејасна, јер се испоставило да су у књизи која ми је дата на исти начин као и у мојој. Моја жеља да набавим књигу Светог Исака на старогрчком остала је неостварена како током мог боравка на Атосу, тако и у првим годинама мог боравка у Драгомирни. После много година, када сам изгубио скоро сваку наду да ћу набавити ову књигу, Свемогући Бог је својом милошћу подстакао јерусалимског патријарха Јефрема да штампа ову књигу, а патријарх је ово дело поверио најмудријем јеродидаскалу Никифору, касније архиепископу астраханском, а потом живео у Константинопољу. Сазнавши за то, један брат из нашег конака, који је тада био у Цариграду, поче да моли и Светог Патријарха Јефрема и јеродидаскала Никифора, да кад ова књига изађе из штампе, удостоје се да ми је пошаљу у Драгомирну. По благослову патријарха, отац Никифор је обавестио нашег брата да „чим књига буде штампана, одмах ћу је послати вашем старцу у знак своје љубави према њему“. Све се то догодило 1768. године. Када је наш брат, вративши се у манастир, испричао о томе, душа ми се испунила највећом радошћу, и ја сам са надом чекао испуњење обећања... Године 1770., за време Рођења Христовог, јеродискал Никифор је испунио своје обећање и послао ми је непроцењиву књигу, светитељску књигу Г. прихваћен са неисказаном радошћу и са сузама захваљујући Богу, који ми је испунио давну жељу, одмах сам почео да читам Вашу словенску књигу, упоређујући је реч по реч са штампаном хеленско-грчком књигом, са циљем да исправим она места у словенској књизи која немају граматички смисао, али никако у циљу новог превода књиге. Што се тиче Пајсијевог превода књиге Светог Исака са грчког на словенски, овај превод датира из 1787. године, када је старац већ живео у манастиру Њамецки, а о овом преводу ћемо говорити на другом месту. Године 1774. са Свете Горе је у Драгомирну дошао грчки монах по имену Констанције и донео са собом једну хеленско-грчку књигу, писану његовом руком и која је садржала многе отачке књиге. У њему су биле и књиге које старац Пајсије још није видео на словенском језику. На Пајсијеву усрдну молбу, монах му је преписао ове књиге. Али пошто му је граматичко знање било потпуно страно, унео је безброј грешака и у своју књигу и у свој списак, „тако да се, заиста, показало да се злато светих речи ваљало у блату неписмености, од које чак и добро образовани људи, који немају поуздане грчке оригинале у рукама, тешко могу да очисте ово злато“. Из књига које је преписао монах Констанције, старац је превео на словенски језик 300 глава Светог Марка и Светог Никите Стифате. Из истих књига монаха Констанција превео је и књигу светог Теодора Едеског. Али све ове књиге нису само неприкладне за штампање, већ чак и за преписивање са стране, јер захтевају прелиминарну пажљиву исправку према поузданим оригиналима. Даље, старац Пајсије пише: „Шта да кажем о књизи светог Калиста, патријарха цариградског и светог Игњатија, о којој сведочи блажени Симеон, архиепископ солунски? Ја сам заиста желео да бар за живота видим ову књигу, али Господ је то уредио тако да не само да је преведем, него је чак успео да преведем на словенску. бити боље написан од других, није ослобођен таквих грешака да ни наш највештији преводилац грчких књига на молдавски, отац Иларион, на неким местима није могао да пронађе прави смисао и морао је да га преведе како му се чинило тачним. Пратио сам његово мишљење у свом преводу. Зато је ову књигу тешко штампати и дистрибуирати било где напољу. Исто морам да кажем и за другу књигу Светог Калиста, која се зове Катафигиота: иако сам је превео на словенски језик, она није ослобођена многих грешака. Житије Светог Григорија Синаитског, које је написао његов ученик, Његова Светост Калист, Патријарх цариградски, донео је схимонах Савојски са Свете Горе нашем заједничком оцу и старцу Василију; а ми смо, искористивши ово, себи преписали. Имали смо само једну књигу Светог Максима Исповедника – „Четири стотине глава о љубави”, московска штампа, и поред ње, његову реч поста на питање и одговор, коју сам преписао у младости у нашем отачаству са бројним грешкама и пропустима. Још увек нисам видео његов хеленско-грчки текст, упркос свој својој жељи. Књига Светог Нила Сорског уопште није на грчком, већ само на словенском, а у младости сам је преписао са безброј правописних грешака и још немам времена да је исправим.“ Ово је прича самог старца Пајсија о својим књигама у Драгомирни. Из ове приче се јасно види да се и овде, као и на Атосу, старац првенствено бавио исправљањем словенских превода, али док је на Атосу исправљао према словенским копијама, у Драгомирни их је исправљао према грчким изворницима. It was here in Dragomirna that the elder’s translation activities began, reaching their full development already in the Nyametsky monastery. Радећи на исправљању и преводу светоотачких књига, старац Пајсије је са братијом поделио резултате својих студија, и ради тога је у његовом манастиру успостављен следећи ред: када дође зимско време и сва братија се сабере са спољашњих послушања манастиру и поста Рождества Христовог, дођоше исправљени старешини, служећи се књигом, тада су дошли исправљени старци. and this continued from the beginning of the Nativity Fast until Lazarus Saturday. Сваки дан, осим недеље и празника, братија се окупљала увече на трпези, палиле су се свеће, долазио је старац и, седећи на свом уобичајеном месту, читао или књигу светог Василија Великог, или светог Јована Климака, или светог Доротеја, или светог Теодора Студита, или светог Симеона, другог оца, или Светог Симеона, другог оца. Једно вече читање и настава вођени су на словенском, а друге на молдавском. Када је читање било на словенском језику, Молдавци су у то време читали Цомплине и обрнуто. Читајући књиге, старац је одмах објашњавао шта чита, наводећи одломке из Светог Писма и из књига отаца. Ево примера његовог разговора: „Браћо и очеви, доликује нам да се бринемо о скрушеном срцу, као што уче божански оци, јер Јован Климакус каже: „Ако живимо узвишено, а не задобијемо болесно срце, онда је све ово хињено и сујетно. А Григорије Синаит каже: „Болест срца и смирење и дело послушања, по снази свакога, с правом срца, остварује дело истине. А он опет: „Ниједан физички и духовни рад који нема срчаног труда никада неће уродити плодом ономе који га чини, јер се Царство Божије узима силом и они који се служе силом га постижу, како рече Господ. Јер и ако је неко много година радио или безболно радио, он не мари да са жарком ревношћу срца чини дела покајања, туђ је чистоти и није уплетен у Духа Светога.“ И опет: „Ко ради непажњом и лењошћу, чак и ако се чини да много ради, неће добити плода, јер они који иду безбрижним путем и безбрижношћу су безбрижни. потамнело.” Симеон Нови Богослов каже исто: „Ко не подражава Христово страдање кроз покајање, сузе, смирење, послушност и трпљење, а нарочито кроз сиромаштво и тугу, прекор и прекор, и није причасник Његове срамне смрти, не може бити причасник Његовог духовног Васкрсења, каже: ако не можемо примити благодат Павла овде са Њим, онда ћемо се са Њим прославити. Ако се стидимо да се угледамо на његова страдања, која је Он претрпео за нас, а земаљска мудрост живи у нама да бисмо избегли ове патње, јасно је да не можемо бити причасници Његове славе, јер без покајања и суза, као што смо рекли, ништа од онога што је било, не може и неће бити. На другом месту каже: „Нико не може доказати из Божанског Писма да би се без суза и непрестаног умиљења могао очистити од страсти, и да би било ко од људи могао постићи светост или примити Духа Светога, или видети Бога, или Га осетити у себи у свом срцу без претходног покајања и нежности, јер само као сузе туге и покајања све ово нежности производи божански огањ. И опет каже: „Чувајте се да не изгубите Христа у себи, и да не одете празних руку из овог живота, па ћете онда плакати и јадиковати. Наводећи ове речи светих отаца, старац је са сузама убеђивао братију да испуне заповести Христове и стекну себи скрушено и смирено срце. Сва његова упутства, све његове бриге, све његове срчане болести биле су усмерене на то да сва браћа, потпуно једнодушно, свим својим срцем и свом душом својом, држе заповести Божије и не троше време које је Бог дао за покајање бесплодно и у немару. Подстицао је браћу да вредно читају светоотачке књиге и да се строго држе заповести Христових, без којих ни сама њихова заједница не би могла да издржи. Он је рекао: „Нека нико од вас не каже да је немогуће плакати сваки дан, јер они који то говоре истовремено говоре да је немогуће покајати се сваки дан. Пре свега треба да приступите Господу са несумњивом чврстом вером и топлом љубављу и одлучно се одрекнете овога света са свим његовим лепотама и слаткишима, од своје воље и од свог расуђивања, и будите благодати убоги духом и вољом. запалити се у савршеним душама, док будете радили, појавиће се сузе и плач, и појавиће се мало наде да утешите глад и жеђ за праведношћу, односно ватрену ревност да се у свему понашате по Његовим заповестима, да постигнете смирење и стрпљење, милосрђе и љубав према свима, а највише према болеснима. плодове Духа по речи божанског Апостола. Појавиће се ревност да сносиш немоћи ближњег, да положиш живот за брата свога, да трпиш искушења разна, увреде, увреде и увреде, да једни другима свим срцем прашташ све туге, да љубиш непријатеље своје, да благосиљаш оне који те проклињу, да чиниш добро онима који те мрзе, као што те Христа прогоне, захтева. Уз све ово, храбро, са благодарношћу подносите разне телесне туге, немоћи, тешке и горке болести, пролазна страдања ради вечног спасења душе своје. На тај начин ћете достићи савршеног мужа, по мери духовног узраста Христовог. А ако останете непоколебљиви у таквим трудовима, онда ће и ваше братство опстати докле год Господ хоће. Ако се удаљиш од пажње на себе и од читања књига отаца својих, онда ћеш отпасти и од мира Христовог, и од љубави Његове, и од испуњења заповести Његових; и тада ће међу вама настати неред, сујета, збуњеност, душевна смућеност, колебање и безнађе, гунђање једно на друго и међусобна осуда, а за умножавање свега овога, пресушиће љубав многих, а можда и свих. А онда ће ваша катедрала бити уништена, прво психички, а затим и физички.” Старечево свакодневно читање патристичких књига и његови разговори имали су огроман васпитни значај за браћу. Касније, када је живот братства почео да опада, сама браћа су признала да је један од важних разлога за овај пад био престанак свакодневних разговора старешине. Старац је имао толики дар убеђивања да је својим речима утешио и најтужније, а најтеже малодушније надахнуо. А где је било потребно, проказивао је, забрањивао, молио, изопштавао, дуго трпео и, ако није успео, испраћао. И забрањивао је само најгорче и самовоље, претећи им гневом Божијим. Нико га није оставио неизлеченог, а сваки дан су сви били спремни да стану испред њега само да би уживали у његовом разговору. Једног дана један од братије рече старешини: „Оче, мисли ми говоре да имаш мржњу према мени, јер ме често пред браћом у гневу прекориш. Старац је одговорио: „Љубљени брате, гнев и раздраженост туђе је јеванђелском животу. Ако нам Божанско Јеванђеље заповеда да волимо своје непријатеље и чинимо им добро, како онда да мрзим своју духовну децу? А ако те гневом укорим, онда нека Господ да и теби такав гнев; Присиљавам себе да будем љут, иако милошћу Божијом никада немам љутње или мржње.” Брат је у сузама пао пред ноге старца тражећи опроштај. Старац је често говорио браћи: „Не желим да ме се неко од вас боји као страшног владара, него да ме волите као оца, као што ја волим вас као своју духовну децу. Како је утврдио старац, сваки исповедник је обавештавао старца о сваком брату кога сам није могао да умири, као и о разлогу његове збуњености. А када би тако жалосни брат ушао у старчеву келију, старац би већ видео са чиме долази, и, дајући брату благослов, пре него што би ишта рекао, сам би започео разговор са њим и својим слатким и утешним речима одвлачио мисли од туга које га је снашло. Старац је водио свој разговор, обраћајући се на братов положај, карактер, разум и послушност. Са умнијим људима говорио је о узвишеним темама, објашњавајући своје речи Светим писмом, а брата је изненадио и тешио до те мере да је био спреман, из духовне радости, да све, сву славу, радости и туге света, урачуна у ништа. Са простијом браћом, старац је разговарао једноставније, дајући им примере или њихове вештине или послушности, и својим речима их доводио у такво осећање да су били спремни да прекоре и себе и саму своју тугу, ради које су дошли код старца. Слушајући речи старца, братија се удубише у себе и заборавише на разлог који их је довео до старца, и, примивши благослов, оставе га, радујући се и благодарећи Богу. Старац је више пута говорио братији да када види своју духовну децу како се подвизавају и усрдно држе заповести Божијих и смерно се подвргавају светим послушањима, он доживљава такву необјашњиву радост да већу радост не жели да има ни у Царству Небеском. Када их види како занемарују заповести Божије, ходе без страха Божијег и презиру свету послушност, тада његову душу обузе таква туга да ни у паклу не може бити веће. Једног дана брат дође старцу и каже да га мисли јако муче. Старац се осмехну и рече: "Зашто си тако глуп? Уради као ја: по цео дан се свађам, а са другима плачем, са другима се радујем и радим друге ствари. Кад вас све истерам из келије, истераћу све ваше мисли заједно с вама. Онда узмем књигу и ништа не чујем, као да ћутим у пустињи Јордану." Рекавши да је реч старца била јака и делотворна, писац житија то објашњава тиме што је старац од детињства испуњавао све заповести Божије. Читао је свете књиге са највећом пажњом, из пажње је долазило разумевање, из разумевања - жеља, из жеље - љубомора. Једном прочитано, остало му је заувек у сећању. Једног дана старац је у својој келији водио разговор о књигама. У разговору је учествовао један брат који је знао старогрчки. Упитан како да преведе ту и такву грчку фразу, он је одговорио: „Наш учитељ нам је то објаснио, али сада не могу да се сетим. Чувши то, старац је са осмехом рекао: „И ако једном прочитам нешто, нећу заборавити док не умрем. Осећајући се са свих страна окружени љубављу и бригом старца, слушајући његове разговоре, браћа су све више успевала у љубави Божијој и у трпљењу Христовом, мада не сви у истој мери. Старац се радовао и подстицао још већу ревност, говорећи: „Не обесхрабрујте се, децо, јер је сада повољно време, сада је дан спасења. Тада је, према животописцу, живот у Драгомирну изгледао као земаљски рај. Људи, одбацивши своју вољу за љубав Божију, постадоше мртви за овај свет. Њихови тајни подвизи, скрушеност срца, дубоко смирење, страх Божији, пажња и ћутање и непрестана молитва у срцу не могу се изразити речима, а у њима су се испуниле речи светог Исака: „Господу је драго сабрање смирених, као сабрање Серафима. Поглед на суштину монашког подвига који је постојао у братству старца Пајсија нашао је свој израз у „Упутству о постригу монаштва“, које неки приписују самом старцу (Зборник бр. 485. Рукопис. Ацадемиа Романа. Видети прилог 2). Овај тихи, миран и радостан живот братије у Драгомирну помрачио је један тужни догађај. Око 1766. године умире отац Висарион, први ученик светогорског старца Пајсија и његов једнодушни пријатељ и најближи помоћник. Горко оплакивши упокојеног, старешина је установио годишњи помен на њега и помен за сву братију, који се одржавао до старешине смрти. Већ у првим годинама свог боравка у Драгомирни, старац Пајсије је морао да изађе у одбрану Исусове молитве, односно унутрашњег срчаног молитвеног боравка са Христом, као најважнијег средства за превазилажење злих помисли и постизање чистоте срца. У Украјини, у Мошенским планинама, појавио се извесни монах који је порицао умну молитву као јерес и прелест. Овај монах стекао је толики утицај на своју братију да су неки, чувши довољно његових говора, сакупили очинске књиге које су поучавале о умној молитви, и, привезујући за њих камење, потопили их у реци. Сазнавши за то, старац Пајсије је написао есеј о умној молитви у 6 глава, који је послао загрешеним монасима. Овај есеј ће се даље репродуковати. Глава 2. УЧЕЊЕ СТАРЦА ПАЈИЈА О МОЛИТВИ ИСУСОВОЈ, ВРШЕНОМ УМУ У СРЦУ. Слатко је чисто и непрестано сећање на Исуса у срцу и неизрециво просветљење које долази из њега. Учење старца Пајсија о Исусовој молитви, као и његово учење о монаштву, уско је повезано са учењем о овој теми његовог учитеља и пријатеља схимонаха Василија. Зато ћемо најпре укратко пренети учење о Исусовој молитви старца Василија, како је он изнео у предговорима књигама светог Григорија Синаита, блаженог Филотеја Синаита и блаженог Исихија Јерусалимског. Старац Василије почиње свој предговор књизи Светог Григорија указујући на неисправност мишљења оних који сматрају да умни рад приличи само савршенима, онима који су постигли бестрасност и светост. Овако мислећи своју молитву ограничавају само на спољашње извођење псалмодија, тропара и канона, не схватајући да нам такву спољашњу молитву свети оци одређују само као привремену, због слабости и малолетности нашег ума, тако да се ми, постепено усавршавајући, уздижемо на ниво умног делања и ни у ком случају не остајемо само на спољашњој молитви. По Светом Григорију, само одојчад има тенденцију да, вршећи спољашњу молитву уснама, мисле да чине нешто велико и, утешени количином читања, гаје у себи унутрашњег фарисеја. Према Светом Симеону Новом Богослову, онај ко се ограничава на спољашњу молитву не може постићи унутрашњи мир и успети у врлини, јер је као онај који се бори са својим непријатељима у тами ноћи; чује гласове својих непријатеља, прима ране од њих, али не види јасно ко су, одакле су дошли, како и зашто се боре против њега. По светом Исаку Сиријском и светом Нилу Сорском, ако би неко, поред умне молитве, само спољашњом молитвом и спољашњим осећањима, хтео да одбије непријатељске нападе и да се одупре свакој страсти или злим помисли, убрзо би се нашао много пута побеђен: јер демони, побеђујући га у борби и опет добровољно потчинивши га и предајући му се од њега, као да га ван себе побеђују, надмености, прогласивши га учитељем и пастиром оваца. Из реченог се види снага и мера и умне и спољашње молитве. Не треба мислити да свети оци, чувајући нас од неумерене спољашње молитве и обраћајући нас на умну молитву, тиме унижавају спољашњу молитву. То се неће десити! Јер сви свештени обреди Цркве су у њој установљени Духом Светим, и сви они одражавају тајну оваплоћења Бога Речи. И у црквеним обредима нема ничег људског, већ је све дело благодати Божије, не увећано нашим заслугама и не умањено нашим гресима. Али ми сада не говоримо о статутима Свете Цркве, него о посебном правилу и пребивању сваког од монаха, односно о умној молитви, као о делу које обично привлачи благодат Светога Духа кроз ревност и искреност срца, а не само речи изговорене без пажње уснама и језиком. И не само савршени, већ и сваки почетник и страствен човек може интелигентно да се бави овом менталном делатношћу, чувајући срце. И зато нам свети Григорије Синаит, који је више него ико други и до најситнијих детаља испитао и са благодаћу Духа Светога који живи у њему живећи и Свето писмо и духовна дела свих светих, заповеда да се трудимо око умне молитве. Тако и свети Симеон Солунски заповеда и саветује епископима, свештеницима, монасима и мирјанима да ову свету молитву изговарају у свако време и сваки час и да је, такорећи, да дишу, јер нема јачег оружја ни на земљи ни на небу, каже заједно са светим Апостолом, као што је име Исуса Христа. Знај и ово, добри делатељу овог светог дела, да је не само у пустињи или у осамљеној испосници било учитеља и бројних практиканата овог светог обреда, него и у највећим лаврама, па и у градовима. На пример, Његова Светост Патријарх Фотије, уздигнут у патријаршију из сенаторског чина, а не као монах, већ се на свом високом положају научио умном раду и успео у томе до те мере да је, по речима Светог Симеона Солунског, лице његово засијало благодаћу Светога Духа, као и други Мо. По истом светом Симеону, и патријарх Фотије је написао дивну књигу о паметном чињењу. Он каже и да су свети Јован Златоусти, и свети Игњатије и Калист, као патријарси истог Цариграда, писали своје књиге о овом унутрашњем делу. Дакле, ако ви, противећи се умној молитви, кажете да нисте пустињак да бисте се бавили овим послом, онда ћете бити укорени од патријарха Калиста, који се умној молитви научио док је био кувар у великој Атонској лаври, и патријарха Фотија, који се, већ као патријарх, научио вештини срдачне пажње. Ако сте лењи да се бавите умном трезвеношћу, позивајући се на послушање, онда посебно заслужујете критику, јер, према Светом Григорију Синаитском, ни пустиња ни самоћа нису толико корисни у овој делатности као разумно послушање. Ако кажеш да немаш учитеља који би те научио овом делу, сам Господ ти заповеда да се учиш из Светог Писма, говорећи: „Искушај Писма, и у њима ћеш наћи живот вечни“. Ако сте збуњени, не налазећи тихо место, оповргава вас свети Петар Дамаскин, који каже: „Ово је почетак спасења човековог, да напусти своје жеље и схватања и испуни Божије жеље и разумевања, и тада у целом свету неће бити тога или места које би могло да омета спасење. Ако вас збуњују речи Светог Григорија Синаита, који много говори о прелести која се јавља при овој делатности, онда вас исправља сам овај свети отац говорећи: „Не треба се ни плашити ни сумњати, призивајући Бога. Јер чак и ако су неки залутали, покваривши се умом, знајте да су то претрпели од самоповлађивања и охолости. Ако неко тражи Бога у послушности, са испитивањем и смирењем, никада неће претрпети штету по милости Христовој. Јер, по речима светих отаца, цео демонски пук не може наудити ономе ко живи праведно и непорочно и избегава угађање и надменост, чак и ако против њега подижу безбројна искушења. У заблуду падају само они који делују самоуверено и самоуверено. Они који, спотичући се о камен Светог Писма, зазиру од умног рада из страха од прелести, претварају бело у црно и црно у бело. Јер свети оци нас уче да не забрањујемо умну делатност о узроцима прелести која настаје, него да нас чувају од прелести. Као и свети Григорије Синаит, заповедајући молитвама да се не плаше и да не сумњају, он такође указује на разлоге прелести: самоповлађивање и надменост. Желећи да од њих не добијемо зло, свети оци заповедају да проучавамо Свето Писмо и да се њиме руководимо, имајући брата и брата за доброг саветника, по речи Петра Дамаскина. Ако се плашите да почнете паметно из поштовања и у једноставности срца, ја сам спреман да се плашим заједно са вама. Али не треба се плашити празних басни према пословици: „плашити се вука не иде се у шуму“. И треба се бојати Бога, али не бежати од Њега и не одрицати Га се. За неке је значајна препрека за обављање менталне молитве физичка слабост. Не могавши да издрже трудове и постове које су чинили светитељи, мисле да им је без тога немогуће започети умни рад. Исправљајући њихову грешку, Свети Василије Велики учи: „Уздржање се одређује сваком према његовој телесној снази“; и мислим да је небезбедно, уништивши силу тела неизмерним уздржањем, учинити га неактивним и неспособним за добра дела. Да нам је добро да смо опуштени телом и да лежимо као мртви, једва дишући, онда би нас Бог таквима створио. Ако нас Он није створио на овај начин, онда греше они који не чувају прелепо створење Божије онако како је створено. Подвижник мора да брине само о једном: да ли је у његовој души скривено зло трулежи, да ли је ослабила трезвеност и ревносно обраћање помисли ка Богу, није ли у њему помрачено духовно освећење и из тога произашло просвећење душе. Јер ако се у њему увећају сва поменута добра, онда неће бити времена да се у њему јаве телесне страсти, када се његова душа заокупи небеским стварима и не оставља телу времена да узбуђује страсти. Са таквим устројством душе, онај који узима храну не разликује се од онога који је не узима. И обављао је не само пост, него и потпуно неједење, и хваљен је због своје посебне бриге о телу: јер умерено живљење не распламсава пожуду. У вези с тим, Свети Исак каже: „Ако немоћно тело натераш преко његове снаге, уносиш двоструку пометњу у душу“. А Свети Јован Климакус каже: „Видео сам ову непријатељску (материцу) како почива и даје снагу уму. И на другом месту: „Видео сам је како се топи од поста и пожуде, да се не уздамо у себе, него у Бога Живога. О томе учи прича на коју се присећа свети Никон: већ у наше време у пустињи се нађе један старац, који тридесет година није видео ниједног човека, није јео хлеб, једући само корење, и признао је да га је свих ових година мучио расипни демон. И оци су одлучили да није гордост или храна узрок овог блуда, већ чињеница да старешина није научен умној трезвености и противљењу непријатељским триковима. Зато Свети Максим Исповедник каже: „Тело дај по сили његовој, и све своје подвиге претвори у умно дело“. А свети Дијадох: „Пост има хвалу сам по себи, а не по Богу: циљ му је да приведе у целомудреност оне који желе. И зато подвижницима побожности не приличи да о томе философирају, него да у вери Божијој чекају исход нашег распоређивања. Ни у једној уметности уметници не суде резултат рада по оруђу, али очекују крај дела и по њему суде о уметности. Имајући такву установу о храни, не полагајте сву наду само на пост, него постећи умерено и по својој снази, тежите умном раду. На тај начин можете избећи гордост и нећете презирати Божја добра створења, дајући Богу хвалу за све. Умна молитва је моћно оружје којим подвижник побеђује своје невидљиве непријатеље. Неки од светих отаца монасима дају правила да уз вршење заповести Христових врше продужено псалмопе, каноне и тропаре. Други оци, проучивши најтананије дело духовног ума, сматрају да је недовољно да почетници остану сами у телесном васпитању, него их, поучавајући их, уз испуњавање заповести Христових, умереном певању и читању, успостављају умну молитву уместо дугих псалмодија и канона, додајући притом да ако Дух Свети посети кроз дејство молитве, онда унутрашња молитва спољашња влада потпуна, унутрашња молитва спољашња влада без сваке сумње. то. Други пак, имајући велико искуство и познавање житија и списа светих, нарочито просветљени дејством и премудрошћу Светога Духа, успостављају за почетнике општу, а не делимичну обуку у умној молитви, деле је на два вида – делатну и визуелну. Ови оци заповедају да се сва брига посвети умном раду, посвећујући мало времена певању само у часовима малодушности, јер се, по њима, црквене службе и химне посвећују свим хришћанима уопште, а не онима који желе да ћуте. Међутим, кроз продужено псалмопе и читање канона и тропара може се доћи до благостања, иако врло споро и са великим потешкоћама; други пут је згоднији и лакши, а трећи је највероватније, и штавише, уз радост и честу присутност Светога Духа, потврђујући и смирујући срце, нарочито приљежним трудом и добром жељом. Пошто се света умна молитва спаја са држањем заповести Божијих и изгони демоне и страсти, напротив, онога ко занемарује заповести и не мари за умну молитву, већ се бави само певањем, вуку га страсти. Прекршавање заповести Господњих се код свих види на исти начин, али се манифестује на много различитих начина: на пример, неко за правило да не крши заповест, да се не препусти страсти, али му се због неке околности или срамоте, или подметања непријатеља, деси да увреди или постане преко некога, или да се некоме осуди, или да се некоме осуди, или да се због неке околности или срамоте, или подметања непријатеља, увреди на некога, или да се препусти некоме. и правда се, или да беспослено прича, или да лаже, или да се преједе, или да се напије, или да уради нешто лоше. размислите или урадите нешто слично. Осећајући кривицу пред Богом, он одмах почиње да прекорева себе и са покајањем пада пред Богом умном молитвом из срца, нека му Бог опрости и да му помогне да више не падне у такве грехе. И тако почиње да држи заповести и да у молитви, у страху и трепету, чува срце своје од злих изговора, да због њих не изгуби Царство Небеско. Други живи просто, не обазирући се на то да ли ће падати или стајати, и мислећи да у садашњости нема људи који држе заповести и који се боје да их прекрше, и да свако, вољно или невољно, греши пред Богом и да је крив за извесне суптилне грехе и страсти; и стога не жели да се заштити од њих, сматрајући ово немогућом ствари. Сматрајући себе одговорним само за прељубу и блуд, убиства и крађе, тровања и сличне смртне грехе и уздржавање од њих, он себе сматра достојним. На ово се односе речи отаца: „Боље је пасти и устати него стајати и не покајати се“. Мора да се чуди како су оба ова човека, крива за исте заједничке грехе, различита пред Богом, а мислим и пред духовним људима. Човек уопште не познаје пад и побуну, иако га страсти владају; други пада и диже се, побеђује се и побеђује, труди се и ради, не жели да узврати злом за зло, али се не суздржава по навици, труди се да не каже нешто зло, тугује када прими увреду, али се прекори што је туговао и каје се због тога, или, ако не жали, онда не тугује за примљеним. Свако ко је у таквој диспензацији противи се страсти, не жели да јој се потчини, тугује и бори се. Оци су говорили да је све што душа не жели кратког века. Такође желим да кажем нешто о страстима које искорењују. Има оних који се радују када добију увреду, али зато што се надају награди. Такав човек припада онима који искорењују страсти, али не разумом. Други се радује када прими увреду, и верује да је требало да је прими, јер је сам дао разлог за њу. Таква особа са разумом искорењује страст. Најзад, постоји онај који не само да се радује када је увређен и сматра себе кривим, већ и оплакује срамоту свог преступника. Нека нас Бог уведе у такву диспензацију душе! За јасније разумевање оба начина живота, рецимо ово: први, потчињавајући се закону, изводи само своје певање, док други приморава себе на умни рад, увек има са собом име Исуса Христа да уништи непријатеља и страсти. Радује се ако тек заврши са певањем. Овај исти захваљује Богу ако се моли у тишини, не узнемиравајући га зле помисли. Овај жели квантитет, овај жели квалитет. Онај ко жури да испуни количину певања убрзо ствара радосну уображеност, ослањајући се на коју, храни и узгаја унутрашњег фарисеја у себи, ако не обраћа пажњу на себе. Ова особа, која цени квалитет молитве, има сазнање о својој слабости и Божијој помоћи. Молећи се, или још боље, призивајући Господа Исуса да нападне непријатеље, страсти и зле помисли, он види њихово уништење у страшно име Христово и разуме Божију силу и помоћ. С друге стране, неко ко је насилан и збуњен злим мислима препознаје своју слабост, јер не може да им се одупре само својом снагом. И ово је читаво његово владање и цео његов живот. И иако му непријатељ може улити радосну уображеност и фарисејске мисли, он у овом подвижнику наилази на спремност да призива Христа за све зле помисли и тако не постиже успех у својим махинацијама. Али неко ће рећи да је могуће и да први призове Христа против изговора непријатеља. Да, могуће је, али сви из искуства знају да данас није обичај да практичари спољашњег правила уче да се моле за зле мисли. Такви људи посебно не желе да прихвате речи изговорене или написане о унутрашњој пажњи, што је наука о молитви за зле помисли. И не само да не прихватају, него се и опиру, и, разобличавајући своје учитеље, тврде да свети оци нису хиротонисали искушенике на умно дело, већ само псалмодије, тропаре и каноне, изговаране устима и језиком. И иако ово погрешно говоре и уче, сви их слушају, јер таква молитва не захтева обуку или одрицање од световних пожуда, али свако, ако само жели, може се молити овако, било монах или мирјанин. Свети умни рад, будући да је славна и богоугодна уметност уметности и која захтева не само одрицање од света са његовим пожудама, већ и много поучавања и обуке, не налази извођаче међу монасима. Уз све ово, треба се чувати десних и левих девијација, односно очаја и охолости. Приметивши да се они који се уче паметним стварима дешавају случајно, а не намерно, невољни падови, које оци називају свакодневним гресима, из овога не треба да долази у сумњу, јер по свима има и успеха и падова од доброг ка супротном. С друге стране, слушајући о великој милости Божијој према нама грешнима, не треба да се узносимо и неустрашиво приступамо овом умном светом чину без великог смирења и изводљивог испуњења заповести. Схвативши да непријатељ усађује и ароганцију и очај, бежите снажно од оба. И тако, уз много обзира на Свето Писмо и користећи се саветима вештих, смерно се учи овом делу. Свети Оци, који само кроз заповести Христове уче да се побеђују страсти и очисте срце од злих помисли, упућују подвижнике да имају два најјача оруђа – страх Божији и сећање на свеприсуство Божије, по реченом: „страхом Господњим сви се од зла одвраћају“, и: „Нека ми се Господ одмакне пред смрћу“ и: „Нека ми се Господ одмакне од смрти“ и Геене и такође читање Светог Писма. Све је ово добро за добре и побожне људе; међу безосећајним и окамењеним, чак и када би се на видљив начин открила сама Геена или сам Бог, од овог страха ништа се неће појавити. Штавише, и сам ум код нових монаха убрзо се отупљује на сећање на такве ствари и бежи од њих, као пчела од дима. Али иако је ово сећање добро и корисно у часу битка, најдуховнији и највештији оци су, поред овог добра, указивали на још веће и неупоредиво добро, које може помоћи и врло слабима. Прво средство се може упоредити са млевењем у млински камен сопственим рукама и сопственом снагом, а ово је последње средство, када се меље у млину са водом и разним уређајима. Као што сама вода покреће точкове и камење, тако и слатко име Исусово, заједно са сећањем на Бога који у потпуности живи у Исусу, покреће ум на молитву, о чему велики теолог Исихије каже: „Душа, благословена и усхићена Исусом, са радошћу и љубављу и исповедањем шаље хвалу Добротвору, благодарећи и радујући се на другом месту, то је немогуће провести на Њему, а то је немогуће провести на Њему. храну и пиће, тако да је немогуће да душа, без душевног очувања, постигне било шта духовно и богоугодно или да ослободи свој ум од греха, чак и ако се из страха од муке присиљава да не греши. И опет: „Помисли које су ушле у наше срце, ако их не желимо и ојачамо се и одупремо им се, могу се истерати Исусовом молитвом, изреченом из дубине срца. Први од наведених значи, без паметног чињења, иако се успех постиже, али врло споро и тешко. Другим путем радник се брзо и лако приближава Богу. Јер тамо је само спољашња молитва и учење, и вршење заповести, а овде је и једно и друго, и спољашње и унутрашње очување. Када се монах искушеник, одрекавши се света и утицаја великих и смртних грехова, заветује пред Богом да ће се уздржавати не само од малих грехова, свакодневних и опростивих, него и од деловања самих страсти и злих помисли, и, залазећи умом у срце, почне да призива Господа Исуса за сваки бој и за сваку несрећу, ако злом и злом помисао своју сломи, заповести Господње, пашће Господу уз срдачну молитву, кајајући се, осуђујући себе, и остаће у овој диспензацији све до своје смрти, падајући и устајући, побеђујући и побеђујући, дању и ноћу тражећи освету од супарника, зар неће бити наде за спасење за њега? Јер, како искуство показује, немогуће је и највећим људима да се потпуно заштите од свакодневних грехова који не воде у смрт, чији су извор: речи, мисао, незнање, заборав, заточеништво, воља, случај – и који се праштају свакодневном благодаћу Христовом, по Светом Касијану. Ако неко, малодушно, каже да свети Касијан, чистећи се благодаћу Христовом од свакодневних сагрешења, значи само свеце, а не искушенике и страсне, нека буде места за такво мишљење; али ти, углавном, водиш рачуна о суду и одлуци о таквим стварима Светог Писма, по коме сваки почетник и страсни човек бива осуђен овим свакодневним гресима, и опет може добити опроштај благодаћу Христовом, као и сви свети, сваким часним покајањем и исповедањем Богу. Јер, како каже свети Доротеј, има ко служи страсти и има ко се противи страсти. Слуга страсти, када чује једну реч, изгуби мир, или каже пет речи или десет на једну реч и непријатељи се, и стиди се, па чак и тада, када се већ смирио од узбуђења, не престаје да се љути на онога ко му је ту реч рекао, и тужан је што му није рекао, и стално му је рекао више него што је рекао каже: "Зашто му то нисам рекао? Рећи ћу му то и то", а он се све време љути. Ово је једна диспензација где је зло стање уобичајено. Други, кад чује реч, такође изгуби смирење и такође проговори пет-десет речи у одговору и тугује што није рекао још три речи које су биле увредљивије, и тугује и сећа се зла, али прође неколико дана и он је у миру; једни остају у оваквом стању недељу дана, други се после једног дана смире, а трећи се вређају, свађају, стиде се, збуњују и одмах се смирују. Постоји толико много различитих диспензација и сви су подложни суђењу док су на снази. Дакле, о свим другим случајевима може се судити зашто се страсни човек не може благодаћу Христовом очистити од свакодневних грехова који се чине малим. Погледајмо сада када су слични греси опрости почетницима и страсним. Исти свети Доротеј каже: "Дешава се да неко, чувши реч, тугује у себи, али не зато што је добио невољу, него што није могао да је издржи. Овај је у диспензацији одупирања страсти. Други се подвизава и мучи и побеђује га страст. Други не желе да узврате злом за зло, него се однесу на било шта. он је примио тугу, и прекорева се због тога, а други се не жале што су примили тугу, али се не радују ни страсти: они не желе да служе страсти и боре се. Такви, иако страсни, благодаћу Христовом, могу примити опроштење у свакодневним гресима. Петра да опрости седамдесет пута дневно. То исто каже и свети Анастасије Синаит: „О онима који примају Свете Тајне Тела и Крви Господње ми расуђујемо и размишљамо тако да ако имају неке мале и лаке грехе, као што су: греше језиком, слухом, оком или сујетом, или тугом, или раздраженошћу, или нечим другим, али тако прихватају и осуђују свој грех Господа и осуђују себе. такво прихватање им пада на памет за очишћење својих грехова“. Пошто смо у почетку говорили о вештом побеђивању страсти умном молитвом и заповестима, да сада јасније покажемо сам ток умне борбе са страстима. Било да непријатељски напад дође на нас кроз неку страст или злу помисао, онај који врши молитву призива Христа против њих, и ђаво и његов напад гину. Било да пада од слабости у мислима или речи, или од раздражености, или од телесне жудње, он се моли Христу, исповедајући се пред Њим и кајећи се. Обузет ли малодушношћу и тугом, тлачећи ум и срце, он се хвата за сећање на смрт и Гехену и свеприсутност Божију и, порадивши мало уз њихову помоћ, призива Христа. Затим, нашавши мир од подвига, поново моли Христа да буде милостив према њему за његове грехе, својевољно и невољно. И, једном речју, у часу битка и духовног мира, он трчи ка Христу, и Христос му се јавља сав у сваком, и у добрим и у злим приликама. И не заноси се таквом уображеношћу, као да ишта чини молећи се или угађајући Богу. Јер различит је смисао спољашње молитве, а другачији је овај унутрашњи: он се, изводећи количину певања, нада да ће тиме угодити Богу; остављајући га, осуђује себе. А овај, прекореван од своје савести за свакодневне грехе и трпећи на удару изговора непријатеља, увек вапи Христу, држећи у себи речи: „Ако се попнеш на целу лествицу савршенства, моли се за опроштење грехова“. И опет: „Радије бих пет речи изговорио умом него десет хиљада језиком“, и тиме, без икакве сумње, испуњава отпор страстима на који указује свети Доротеј. Ако неко каже да се може благодаћу Христовом кроз покајање очистити од грехова и без умног труда, ми му одговарамо овако: на једну страну стави заповести Христове, а на другу непрестану молитву: „...и опрости нам дугове наше. Дај ми истинску одлучност да не прекршим ниједну заповест, односно да не пожудим, да се не љутим, да не осуђујем, да не клеветам, да не лажем, да не причам доконо, да волим непријатеље, да чиним добро онима који мрзе, да се молим за оне који вређају, да избегавам пожуду, среброљубље и пожудне мисли, презиру тугу, презирем све, грех и сујету, презирем све што је сујета. И са таквом одлучношћу почните да се учите паметном раду и пажљиво запазите колико пута дневно, супротно својој одлучности, кршите заповести и којим сте гресима, страстима и злим помислима рањени. Буди љубоморан на ону удовицу која је даноноћно молила судију, и почни да вапиш Христу сваки час за сваку заповест коју прекршиш, и за сваку страст, за сваку злу помисао којом си побеђен. Додајте овоме доброг саветника – Свето Писмо, и, после много времена овако проведеног, дођите да ме научите шта ћете видети у својој души. Ти и сам тешко признајеш да је све то немогуће уклопити у спољашњу молитву, већ само умним чињењем. Јер оно поучава свог ревнитеља свим тим тајнама и уверава душу његову да, напуштајући многе псалмодије, каноне и тропаре, и све своје старање окрећући умној молитви, он не само да не руши своје правило, него га и умножава. Као што је сила и жеља старозаветног закона била да све приведе Христу, иако се чинило да то умањује сам закон, тако много певања упућује вршиоца на умну молитву, а не протеже се на цео монашки живот. Јер само искуство учи таквог човека када у молитви примети, такорећи, некакву препреку између њега и Бога, попут бакреног зида, по пророку, који не дозвољава уму да јасно гледа на Бога у молитви или слуша срце, у коме су садржане све духовне силе и извор мисли, и добрих и злих. Умни рад несумњиво захтева страх и трепет, скрушеност и смирење, и много провера Светог Писма и саветовања са једнодушном браћом, али ни у ком случају бекство и одрицање, а не дрскост или самоповлађивање. Смео и надмен, тежећи ономе што је изнад његовог достојанства и диспензације, он гордо јури на визуелну молитву. Занесен испразним сном о уздизању на висок ниво, прожет сатанском, а не правом жељом, лако бива ухваћен у ђавоље мреже. И зашто да тежимо високом успеху у умној и свештеној молитви, која се, по светом Исаку, једва додељује једном од десет хиљада? Довољно је, сасвим довољно за нас, страсне и слабе, да видимо макар траг умног безмолвија, односно делатне умне молитве, која одгони изговоре непријатељства и злих помисли из срца, што је дело почетника и страсних монаха, кроз које се може постићи, ако Бог хоће, визуелна или духовна молитва. И не треба да се обесхрабрујемо јер је мало ко достојан визуелне молитве, јер код Бога нема неправде. Само да не будемо лењи да идемо путем који води ка овој свештеној молитви, односно практичном умном молитвом одолећемо се изговорима и злим помислима. Идући овим путем светих, и ми ћемо се удостојити њихове судбине, али не овде на земљи, како кажу Свети Исак и многи други светитељи. Умну молитву прате различита телесна осећања, међу којима се мора разликовати исправно од погрешног, благодатно од природног и од прелести. Достојно је ужаса и изненађења, каже старац Василије, како се неки, знајући Свето Писмо, не удубљују у то. Други се, и не знајући и не питајући искусне, усуђују, ослањајући се на свој разум, да почну умну пажњу и притом кажу да се пажња и молитва морају вршити у жељеној области: то је, кажу, област материце и срца. Ово је прва и спонтана чаролија: не само да се молитва и пажња не смеју вршити у овој области, него ни у ком случају не треба прихватати саму топлину која се јавља у часу молитве из сладострасног простора у срцу. По речима Светог Григорија Синаита, потребан је знатан труд да би се јасно схватио и сачувао чист од онога што је противно благодати; јер ђаво има обичај да под маском истине показује своју драж почетницима, представљајући им зло као нешто духовно, сањиво показује једно уместо другог по сопственом нахођењу, уместо топлине, подстичући његово жарење, а уместо радости испоручујући бесмислену радост и чулну сласт. Међутим, корисно је и за практичаре умне молитве да зна да се пецкање или топлина понекад сама од себе, наравно, подиже од недра до срца, ако није праћена пожудним мислима. А ово, по речима Његове Светости Патријарха Калиста, не долази од прелест, већ од природе. Ако неко ову природну топлину сматра благословеном, онда ће то несумњиво бити шарм. Према томе, подвижник не треба да усредсређује своју пажњу на то, већ да је отера. Понекад ђаво, спајајући своје горење са нашом пожудом, увлачи ум у пожудне мисли. И ово је несумњиви шарм. Ако тело постаје све топлије, а ум остаје чист и бестрасан, и као привезан и погружен у дубину срца, започињући и завршавајући молитву у срцу, то је несумњиво из благодати, а не из прелести. На другом месту старац Василије о телесним осећањима при умној молитви каже: пре свега, по речима Његове Светости Патријарха Калиста, топлота долази из бубрега, као да их окружује, и делује као прелест, али није тако: та топлота није од прелести, већ од природе, и последица је молитвеног подвига. Ако неко сматра да је ова топлина од милости, а не од природе, онда је то несумњиви шарм. Али каква год да је та топлина, подвижник је не сме да прихвати, већ да је одбаци. Долази и друга топлина – из срца, а ако притом ум пада у пожудне помисли, то је несумњива прелест; ако се тело загрева од срца, а ум остане чист и бестрасан, и као привезан за унутрашње дубине срца, онда је то несумњиво од благодати, а не од прелести. Знајући све ово, потребно је од самог почетка навикавати свој ум, у часу молитве, да стане на врх свог срца и загледа се у његову дубину, а не до пола а не на крају испод. То треба чинити јер када ум стоји изнад срца и моли се у њему, онда он, као цар, седећи на висини, слободно посматра зле помисли које прскају доле и ломи их, као друге вавилонске бебе, о камен имена Христовог. Штавише, пошто је значајно уклоњен са слабина, лако може да избегне пожудни осећај печења који је постао својствен нашој природи кроз Адамов злочин. Ако неко концентрише пажњу на молитву на пола срца, онда или због осиромашења срдачне топлине, или због слабљења ума и отупљења пажње од честе молитве, или под утицајем ратовања изазваног непријатељем, ум се сам од себе спушта у недра и против воље се меша са пожудном топлином. Неки због своје крајње лакомислености или, још боље, из незнања, почну да изговарају молитву одоздо на крају срца у недрима, и тако, додирујући умом део срца, део недра, и сами призивају чари, као кочија змија. Други, патећи од потпуног безумља, не познају ни само место срца и, мислећи да се оно налази у средини материце, усуђују се да се тамо моле умом – тешко њиховој обмани! Треба разликовати и топлину у молитви, која је природни дар, изливена у срце, као миомирис кроз свето крштење, и која нам долази од прадедовског злочина, а коју побуђује ђаво. Први почиње у срцу само молитвом и завршава молитву у срцу, дајући души мир и духовне плодове. Други почиње од бубрега и завршава се бубрезима, изазивајући у души тврдоћу, хладноћу и збуњеност. Трећи, који произилази из мешања са похотним осећајем печења, распаљује удове и срце похотном сладострашћу, плени ум гадним мислима и привлачи на телесну копулацију. Пажљива особа ће све то убрзо препознати и приметити: време, искуство и осећај ће му све разјаснити. Свето Писмо каже: „Господе, зар ниси добро семе посејао? Откуд кукољ? Немогуће је не дозволити да се зло увуче у добро; Тако се и са светим умним радом драж преплиће, као бршљан са дрветом. Заблуда произилази из уображености и угађања себи, а лек за то је понизност, проучавање светих списа и духовни савети, али не избегавање учења да се чини паметне ствари. Јер, по светом Григорију Синаитском, не треба се ни плашити ни сумњати призивајући Бога: јер и ако су неки застранили, оштећени умом, знајте да су то претрпели од самоповлађивања и надмености. Разлог за охолост је, на једној страни, непромишљен и неизмеран пост, када постач мисли да чини врлину, а не пости целомудрености; с друге стране, усамљенички живот. Отклањајући први разлог, свети Доротеј каже: „Ко ћути, мора увек да се држи царског пута, јер неумереност у свему лако је праћена уображеношћу, праћеном прелешћу. Уништавајући другу, он каже: „Само јаки и савршени треба да се боре против демона и да вуку мач против њих, што је реч Божија. Сам метод и ефекат обмане састоји се: прво, у учешћу непријатеља у пожуди унутрашњих слабина, и, друго, у духовима и сањарењу ума. Упозоравајући на прву, Свети Отац каже: иако непријател претвара природно кретање слабина, као у духовно, уместо духовне топлине, изазивајући му пецкање, и уместо радости, доносећи бесмислену радост и приморавајући га да своју чари помеша са дејством благодати, али време, искуство и осећање откривају његову обману. Указујући на другу опасност, Свети Отац учи следеће: када ћутиш, не прихватај ништа ако видиш нешто чулно или интелектуално, у себи или изван себе: да ли лик Христа или анђела, било светитеља, било светлости, или ватре, итд. Овде ће приговарач поново оживети и оптужити паметно чињење за прелест. Јер они мисле да се чар не меша са спољашњим певањем. Међутим, нека се зна да у свему: било у певању, било у молитви, прелест има исто место и поред неумешности радника, како каже свети Јован Климак: „Искушимо и видимо, и измеримо каква нам сладост долази у певању од расипног демона, а каква од благодати и силе која живи у нама. И на другом месту: „Певајући и молећи се, пазите на долазећу сладост, да се не раствори горким отровима“. Дакле, видите да прелест може подједнако да задеси и оне који певају и оне који пролазе кроз молитву; али пошто они који не знају паметан рад имају само један страх како могу да испуне песничко правило, али не траже зле мисли и сладострасно врење, онда не знају када сама сладострасна част кључа, а када се узбуђује од душмана, и како да све то избегну. Они чују битке и добијају ране, али ко су им непријатељи и зашто се боре, не знају. Научивши из реченог да није умна делатност оно што изазива прелест, већ само наше самопопуштање и охолост, не треба да бежимо од умне молитве: јер она не само да нас не уводи у прелест, већ нам, напротив, отвара наше умне очи за њено сазнање и разумевање, које никада не бисмо могли да постигнемо да нисмо изучавали ову светињу и да је неко велики умни пост, чак и велики ум. Пошто смо се упознали са учењем о умној молитви старца Василија, пређимо сада на учење старца Пајсија Величковског о истој теми. Као што је већ речено, старац Пајсије је био принуђен да изађе са својим есејем како би своју браћу упозорио на нападе на умну молитву који су били распрострањени у то време, иако је био свестан да задатак који је себи поставио превазилази моћ његовог разумевања. „До мене је допрла гласина“, пише он, „да се неки монашки чин, само на песку сопственог сујеверја, усуђују да хуле на божанску Исусову молитву, свето обављену умом у срцу. Непријатељ их, усуђујем се рећи, наоружава за то, да својим језицима, као и својим сунцевим духовним инструментом, могу да разбију свој мрачни инструмент. слепило ума свога да неко, слушајући њихове басне, не падне у хулу сличну њима и не згреши пред Богом, хулећи на учење толиких богоносних отаца који поучавају о овој божанској молитви, а у исто време неспособни да равнодушно слушају смеле речи на ову најнеугоднију молбу и интензиву. овом молитвом, одлучио сам да призовем свог Најслађег Господа у помоћ Исусу, да напишем, у оповргавање лажног расуђивања празнословља и у потврду изабраног стада Божијег сабраног у нашем манастиру, неколико речи о умној божанској молитви заснованој на учењу светих отаца за чврсту, непоколебљиву и несумњиву потврду тога. И тако ја, прах и пепео, прегнувши умна колена срца свога пред неприступачном величином Твоје Божанске славе, молим Те, Јединородни Сине и Реч Божија, који си просветлио слепог рођеног, просветли помрачени ум мој, даруј души мојој благодат Твоју, нека ово дело моје буде на корист оних који желе да служе у име Твоје у име славе Твоје. ум да се прилепим уз Тебе и да Те увек носим у свом срцу, и да исправим оне који су се у свом крајњем незнању усудили да хуле на ово божанско дело!“ Следи приказ учења о менталној молитви у шест поглавља. У првој глави старац пише да је умна молитва дело древних светих отаца и брани је од клеветника ове свете молитве. Нека се зна да је ово божанско дело било непрестано занимање наших древних богоносних отаца и да је сијало као сунце у многим пустињским местима и у општинским манастирима: на гори Синајској, у египатском скиту, у гори Нитрији, у Јерусалиму и манастирима који га окружују - једном речју, на целом Светом Светом истоку и Моу. острва морска, а у новије време у великој Русији. Овим умним праксом свештене молитве, многи наши богоносни оци, запаљени серафским огњем према Богу и ближњима, постадоше најстрожији чувари заповести Божијих и удостојише се да постану изабрани сасуди Светога Духа. Многи од њих, подстакнути најдубљим божанским надахнућем, писали су о овој божанској молитви, у складу са Божанским писмима Старог и Новог Завета, књигама својих светих учења, испуњених премудрошћу Духа Светога. И то су чинили по посебном промислу Божијем, да некако у каснијим временима ово божанско дело не падне у заборав. Али многе књиге које су написали, са Божијим опроштењем за наше грехе, уништили су Сарацени који су заузели грчко царство, док су друге, милошћу Божијом, сачуване до данас. Нико од правих верника никада се није усудио да хули на ово божанско умно дело и очување раја срца, али су се сви према њему увек односили са великим поштовањем и изузетним страхопоштовањем, као према ствари испуњеној великом духовном користи. Начелник зла и непријатељ сваког доброг дела, ђаво, видећи како, нарочито кроз ову умну молитву, монашки обред, бирајући добар део, седи са немилосрдном љубављу пред Исусовим ногама, у потпуности успевајући у Његовим Божанским заповестима, почео је да све своје напоре да дискредитује и да је само могуће уништити и уништити од овог дела. земље: он је то настојао да постигне или уништавањем књига, или мешањем у чисто и небеско жито кукоља, захваљујући чему су људи који немају разума, видевши оне који су се самовољно дотакли овог дела и, по речима њихове наследнице, пожњели трње уместо пшенице, и уместо дела спасења нашли су ми смрт, хоблагу. Не задовољан реченом, ђаво је у италијанским земљама нашао змију Калабријску, чија је гордост у свему била слична ђаволу, јеретика Варлаама, и поседнувши га свом својом силом, подстаде га да хули и на нашу православну веру и на ову свету умну молитву. Гле, пријатељи, који се усуђујете да хулите на умну молитву, зар и ви не постајете саучесници овог јеретика и његових истомишљеника? Зар заиста не дрхтиш у души да као они потпаднеш под црквену анатему и да се отуђиш од Бога? Који је, у ствари, легитиман разлог који имате да хулите на ову непорочну и благословену ствар? Само не могу да разумем. Да ли вам се призивање Исусовог имена чини бескорисним? Али немогуће је спасти се кроз било кога другог осим кроз име Господа нашег Исуса Христа. Да ли је људски ум којим се врши молитва порочан? Али и то је немогуће, јер је Бог створио човека по свом лику и подобију; лик Божији и подобије налазе се у људској души, која је, као творевина Божија, чиста и непорочна; и стога је ум, ово најважније духовно чуло, слично виђењу у телу, такође беспрекоран. Али можда срце на коме, као на олтару, ум сакраћује тајну жртву молитве Богу, заслужује хулу? Такође не. Јер срце је творевина Божија, и као цело људско тело, „велика је доброта“. Дакле, ако је призивање имена Исусовог спасоносно, а ум и срце човека су творевина руку Божијих, какав је онда порок да човек упути молитву из дубине свог срца Најслађем Исусу и моли Га за милост? Или можда хулиш и одбацујеш умну молитву зато што, по твом мишљењу, Бог не чује тајну молитву у срцу, већ чује само оно што се изговара уснама? Али ова хула је против Бога: Бог је Зналац Срца, и најтананије мисли које постоје у срцу или ће се тек појавити, Он тачно зна и зна све, као Бог и Свезналац. Он сам тражи од нас такву тајну молитву, послану из дубине срца, као чисту и непорочну жртву, заповедајући: „Кад се молиш, уђи у орман свој, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац твој, који види тајно, наградиће те у стварности” (Матеј). Свети Јован Златоусти, уста Христова, васељенска светиљка, васељенски учитељ, у 19. разговору о Јеванђељу по Матеју, по мудрости коју му је дао Дух Свети, упућује ове речи Господње не на ону молитву која се изговара само уснама и најтајнијим језиком, него на молитву која је из дубине срца тиха упућивала нагоре. учи да се врши не само телесно, не само изговором усана, него најревноснијом вољом, са свим смирењем и скрушеношћу духа, са унутрашњим сузама и душевним болешћу, са затварањем душевних двери. И он доноси из Божанског Писма као сведочанство о овој тајној молитви – Мојсије, Боговидац, и Света Ана и праведни Авељ, говорећи ово: „Али ти си болестан душом? Не можеш а да не вапијеш, јер је природно да се неко ко је веома болестан моли и пита овако, као што сам рекао. него: Зашто ми плачеш, а Ана, иако се њен глас није чуо, постигла је све што је хтела, како је њено срце викало? И зар се Авељ није молио у тишини и после његове смрти? И крв му је одавала глас јачи од трубе. Ни ти, као и Мојсије, не забрањујеш. Раздерите, како је пророк заповедио, срце своје, а не хаљине своје; призивај Бога из дубине. „Из дубине,“ рекао је, „Вапих к Теби, Господе!“ Подигни глас одоздо, из срца; учини своју молитву сакраментом“. И на другом месту: „Не молите се ви људима, него Богу, који је свеприсутан и чује пре него што проговорите, и зна пре него што помислите: ако се тако молите, добићете велику награду. И опет: „Он, будући невидљив, жели да твоја молитва буде иста. Видите, пријатељи, да по сведочанству непобедивог стуба Православља постоји још једна молитва, осим оне изречене уснама, тајна, невидљива, тиха, из дубине срца узнесеног ка Богу, коју, као чисту жртву, као мирис духовног миомириса, Господ прима у уму и радује се да се радује. Бог, сједињен са Њим молитвом. Зашто си наоружао свој језик хуљењем, хуљењем, клеветањем, мрзењем, ругањем, одбацивањем и одвраћањем од тога као најгоре, и, укратко, не желећи ни да чујеш за то? Ужас и страхопоштовање ме обузимају при погледу на ваш тако луди подухват! Али питаћу вас и: није ли због тога хулио на ову најспасоноснију молитву, јер сте можда видели или чули да је неко од практиканата ове молитве био оштећен умом или је неку обману прихватио као истину, или је претрпео неку врсту душевне повреде, па сте мислили да је разлог свему томе умна молитва? Али не! Не! Света умна молитва, по благодати Божијој, чисти човека од свих страсти, подстиче га на ревносно држање заповести Божијих и чува га неповређеног од свих непријатељских стрела и прелести. Ако се неко усуђује да прође ову молитву самовољно, не по снази учења светих отаца, без питања и савета вештих, будући да је, осим тога, охол, страсан и слаб, живећи без послушности и послушности, па чак и водећи усамљенички и напуштен живот, каквог није достојан да види себе таквог и трага, ја сам себе. афирмишу, лако упада у све замке и чари ђавола. Па шта? Да ли је ова молитва заиста узрок прелести?! То се неће десити! Ако за ово дискредитујеш умну молитву, онда треба да оскрнавиш и нож, ако се неком малом детету, играјући се овим ножем, догодило да својим безумљем нанесе себи рану. Онда је потребно забранити војницима да носе војнички мач, ако би се неки луди ратник случајно убо мачем. Али као што се ни нож ни мач не могу сматрати кривцем штете коју наносе, тако је и духовни мач – света и умна молитва – невин ни за шта лоше; Кривац је самовоља и гордост самоповређених, услед чега падају у демонску прелест и бивају изложени свакојакој духовној штети. Међутим, зашто вас толико дуго питам о разлогу ваше хуле на ову свету молитву? Знам, пријатељи, добро знам најзначајнији разлог ваше хуле: прво, ваше читање Светог Писма није по заповести Христовој, без искушења; друго, неповерење према учењу светих отаца наших који уче о овој божанској молитви; треће, твоје крајње незнање, да можда никад ниси ни видео списе наших богоносних отаца о њој, или бар уопште не схваташ снагу њихових богоугодних речи – то је суштински разлог твоје злобе. Да сте са страхом Божијим и пуном пажњом, са несумњивом вером, са приљежним испитивањем и смирењем, читали књиге Отаца, које садрже сву мудрост јеванђелског живота, а која је неопходна монасима за духовну корист и исправљање, за заиста здрав и смирен начин размишљања, онда вам Господ никада не би дозволио да паднете у такву дубину моје благе. Али Он би те благодаћу Својом распламсао кроз ово дело ка Својој неизрецивој љубави, да би и ти, заједно са апостолом, био спреман да ускликнеш: „Ко ће нас раставити од љубави Христове?“ (Рим.8:35). И не само да је не би хулио, него би био спреман да положиш душу за њу, осетивши самим својим делом и искусивши неописиву корист за своје душе која долази од ове умне пажње. Да вас и све оне који сумњају избавим од велике духовне штете, не налазим прикладнијег лека него да вам покажем колико ће ми Господ помоћи у томе, као што наши свети богоносни оци, на основу непомичног камена Светог Писма, уче о овој свесветој молитви, тајно извршеној умом у срцу. И сами ћете, када јасно и јасно видите истинитост учења светих отаца, уз помоћ благодати Божије која дотиче ваше душе, исцелити се од своје духовне болести, принети Богу искрено покајање за своју грешку и удостоји се Његове милости и савршеног опроштења греха. У другој глави старац Пајсије објашњава одакле потиче умна Исусова молитва и какве сведочанства из Светог Писма о њој дају богоносни оци. Нека се зна да су по списима светих отаца две умне молитве. Један је за почетнике, који одговара акцији, други је за савршене, који одговара визији: први је почетак, други је крај, јер је акција успон ка визији. Треба да знате да према Светом Григорију Синаитском постоји осам првих виђења, наводећи која он каже: „Осам првих виђења бројимо: прва је о Богу, Безобличном и Почетком, Нествореном, Узроку свега, Тројичном Јединству и надсуштинском Божанству; друго – брига о постојању и устројству ума; друго – брига о постојању и структури умног; пето – универзално васкрсење – страшно и седмо – вечна мука, која нема краја; Сада ћу покушати, колико ми је слаба памет, да објасним у којој снази се мора разумети акција и визија. Нека се зна (ово говорим таквима као што сам ја, најпростијим монасима) да је сав монашки подвиг којим се неко, уз Божију помоћ, труди за љубав према Богу и ближњем, за кротост, смирење и трпљење и све друге Божије и отачке заповести, за савршено послушање душе и тела по Богу, за пост, бденије, богослужење, богослужење, богослужење и богослужење. испуњење црквеног и келијског правила, паметно тајно вежбање у молитви, плач и размишљање о смрти, сав такав подвиг, док је ум још увек контролисан људском самовлашћу и вољом, колико знамо, назива се чин, али се ни у ком случају не назива виђењем. И ако се негде душевни подвиг молитве у списима светих отаца називао виђењем, онда је то само у народном говору, као што се ум, будући око душе, назива виђењем. Када човек уз помоћ Божију наведеним подвигом, посебно најдубљим смирењем, очисти душу и срце своју од рђавих душевних и телесних страсти, тада благодат Божија, заједничка мајка свима, узимајући ум њоме очишћен, као дете, за руку, уздиже га, такорећи, уз степенице до поменутих виђења, откривајући га до пречишћеног духовног ума, откривајући га у преочишћеном уму Божанске мистерије; и ово се с правом назива истинским духовним виђењем: ово је визуелна или, по светом Исаку, чиста молитва, од које је језа и виђење. Али немогуће је да неко самовољно, самовољним подвигом уђе у ова виђења, осим ако га Бог не посети и у њих уведе својом благодаћу. Ако се ко усуђује да се уздигне до оваквих виђења, мимо светлости благодати Божије, нека зна, по светом Григорију Синаитском, да машта снове, а не виђења, заведен духом сањивим. Пошто смо предложили ову расправу о активној и визуелној молитви, сада је време да покажемо одакле потиче божанска ментална молитва. Нека се зна да је, по истинитом сведочењу богомудрог оца нашег Нила, синајског постника, чак и у Рају, сам Бог дао првоствореном човеку умну, божанску молитву доличну савршеном. Свети Нил каже ово: "Помоливши се како треба, очекуј оно што не треба, и храбри се, чувајући свој плод. То је оно што ти је од самог почетка одређено: да гајиш и чуваш. И зато, култивисавши се, не остављај без чувања оно што си обрадио; ако то не чиниш, онда нећеш добити никакве користи од молитве." Тумачећи ове речи, руски светилац, монах Нил, пустињак Сорски, који је умном праксом молитве засијао као сунце у великој Русији, каже: „Свети је донео ове речи из Старог Завета – да их култивише и сачува; јер Писмо каже: Бог створи Адама и усели га у рај да га обрађује. Под култивацијом, Свети Нил Синајски подразумева молитву, а под чувањем, поштовање које је потребно после молитве од злих помисли. Исто каже и монах Доротеј, да је прачовек, од Бога насељен у Рају, остао у молитви. Из ових сведочанстава јасно се види да је Бог, створивши човека по свом лику и подобију, увео га у Рај слаткиша, да негује бесмртне вртове, односно мисли су божанске, најчистије, највише и савршене, како пише свети Григорије Богослов. Ово није ништа друго до то што је првом лицу, као чистом душом и срцем, одређено да остане у визуелној, светој, благодатној молитви, једнодушно обављеној, односно у најслађем виђењу Божијем, и храбро га чува, као дело небеско, као зеницу ока твога, да никада не напусти душу и срце твоје. Али ова молитва је добила неупоредиво већу славу када се Пресвети, Пречасни Херувим и Преславна без поређења Серафим, Пресвета Дјева Богородица, који обитава у Светињи над светињама и уздиже се кроз умну молитву до крајњих висина виђења Божијег, удостоји се да буде огромно село Божије, као сведочанство Божије творевине, од свеобухватног сведочанства Божијег, у тврђави. Православље, Свети Григорије Палама, Архиепископ Солунски у својој беседи на Вход у храм Пресвете Богородице. Он каже да је Пресвета Дјева, боравећи у Светињи над светињама и схватајући из Светог Писма о томе како људски род гине ради своје непослушности, и испуњавајући се крајње милосрђе према њему, примила умну молитву Богу за брзо помиловање и спасење рода људског. Ево његових сопствених речи, достојних анђелског ума: „Када је Богородица чула и видела све што се дешава, испуњена милосрђем према роду људском и тражећи начин исцељења и исцељења еквивалентан таквом страдању, нашла је за сходно да се одмах свим умом обрати Богу, примајући молитву за нас да би нас Он уништио и да би нас Он силом уништио. осуду и веже нас за себе творевину, исцељујући слабе. И доле: „Не видећи ништа од свега постојећег што је човеку прикладније од ове молитве, јурећи ка молитви чврсто са свом усрдношћу, Богородица задобија свештено тиховање, као најпотребније за молитвенике за разговоре. Свака друга врлина је, такорећи, исцељење примењено на душевне болести и зле страсти укорењене од суживота; душа, као неко коначно савршенство. Дакле, човек идолизује не од речи и не од видљивих поступака благоразумне умерености (јер је све ово земаљско, ниско и људско), него од бивања у тишини, захваљујући којој се одричемо и ослобађамо од земаљских ствари и узносимо се ка Богу и, остајући на висини ћутљивог живота, стрпљиво се трудећи ноћу и дању у молитвама и молбама, приступамо неприкладној природи и приступамо неприкладној природи. И тако, стрпљиво узносећи молитву која се растворила у необјашњиво постојећој Светлости изнад ума и осећања, ми видимо Бога у себи као у огледалу, очистивши своја срца свештеном тишином.” И доле: „Зато се Пречиста, одрекавши се овоземаљског постојања и гласина, удаљила од људи и дала предност животу, невидљивом и непримећеном свима, обитавајући у неприступачном. Овде, одрекавши се свих материјалних веза, одричући се сваког општења и љубави према свему, и превазилазећи снисхођење према сопственом телу, Она сабра ум свој у истоветну заједницу са Њим, и пребивање, и пажњу, и непрекидну божанску молитву и кроз њу, бивајући у Себи и настанивши се изнад многоструког бунта и отварања новог пута ка Оном, и мислима, отворио се у Себи. реци ово, - ментална тишина. Приклањајући се њему и ослушкујући умом својим, Она лети над свим створењима и створењима, гледа славу Божију бољу од Мојсија, созерцава благодат Божанску, која никако не подлеже сили осећања, као и душе и умове невиних, радосно и свештено виђење чији је умни дан, поставши део светла вода, Она је део и огњена кола Речи“. Из ових речи Светог Григорија Паламе јасно се види да се Пресвета Дјева, обитавајући у Светињи над светињама, узнела умном молитвом на крајње висине виђења Божијег и сама дала пример живота благоразумног по унутрашњем човеку – одрицање од света у име мира, свештено безмолвије умно умно сабрање и молитва умног сабрања ума кроз деловање до виђења Божијег, тако да су се, гледајући на Њу, они који су се одрекли света усрдно подвизавали у назначеним умним трудовима и знојењима, трудећи се по својој моћи кроз Њене молитве да буду Њени подражавачи. И ко може достојно да похвали божанску, умну молитву, чији је извршилац била Сама Богородица, руковођена руководством Духа Светога! Међутим, у потврду и несумњиву потврду свих сумњичавих, дошло је време да се покаже какве сведочанства Светог Писма о томе дају богоносни оци, који су писали под просветљењем Божанске благодати. Божанствена умна молитва има непоколебљиво утемељење, пре свега, у речима Господа Исуса: „Али када се молиш, уђи у свој орман, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац твој који види тајно, наградиће те у стварности. Свети Јован Златоуст тумачи ове речи, као што је већ речено, о тихој, тајној молитви упућеној из дубине срца. Огњени стуб, уста огњена Духа Светога, око цркве, Свети Василије Велики, тумачећи речи Светог Писма: „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалу Његову уносићу у уста своја“, лепо поучава о умним уснама и умном деловању, односно о умној молитви. Цитирам његове речи управо о овоме. „Унећу Његову хвалу у своја уста.” Чини се немогућим оно што пророк каже: како да слава Божија увек буде у устима људи? Када човек води обичан свакодневни разговор, у устима нема славу Божију; кад спава, ћути, наравно; кад једе и пије, како уста његова хвале? На ово ми одговарамо да постоје умне усне унутрашњег човека, којима човек постаје причасник виталне Речи Божије, а то је хлеб који је сишао са неба. О овим уснама пророк говори: „Уста су ми се отворила, и дух се привукао. Господ нас позива да отворимо ове усне да примимо праву храну: „Рашири“, каже, „уста своја, и ја ћу их напунити“. Мисао о Богу једном уписана и утиснута у ум душе може се назвати похвалом, од Бога који увек пребива у души. Можда, по апостолској речи, онај ко све усрдно чини на славу Божију. Јер свако дело и свака реч, и свака акција је умна. Праведник, било да једе или пије, или било шта друго чини, све чини на славу Божију: и срце његово бди и кад спава.” Из ових речи Светог Василија јасно се види да поред телесних усана постоје и умне усне и душевно деловање и похвала, извршена умно у унутрашњем човеку. Истоимено блаженство, египатско, или још боље, свеопште сунце, које сија јаче од сунца даровима Светога Духа, велики Макарије својим речима о овој молитви каже ово: „Хришћанин увек мора да има сећање на Бога, јер је написано: „Љуби Господа Бога Твога свим срцем својим, да уђе и у дом Господа када се не моли само када се моли. ходи, разговара, једе и пије, имао је сећање на Бога и љубав и жељу, јер је речено: „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Мт. 6, 21) Преподобни и богоносни древни отац, свети Исаија Постник, говорио је о скривеном учењу, тј. Свето писмо: „У мени се загреја срце моје, и огањ ће горети у науци мојој“ (Пс. 39:4). Монах Симеон, који је умном молитвом и неизрецивим даровима Духа Светога засијао у царујућем граду као сунце и за то добио од целе Цркве титулу Новог Богослова, у својој беседи о три вида молитве пише следеће: „Свети Оци наши, чувши речи Господње, замолише се, замоли се од срца... крађа, лажно сведочанство, хула... и то... је суштина која скрнави човека“ (Мт. 15, 19), који је учио да се чисти унутрашњост чаше, да би и споља била чиста (Мт. 23, 26), напуштајући помисао на било који други посао, они су се трудили у овоме, док би се у том другом чувању срца лако запажали, ундо би чували срце лако. рада, без њега се ниједна врлина не може одржати.” Ове речи монаха јасно показују да су божански оци препознали горе наведене речи Господње као доказ и основу за чување срца, односно умног призивања Исуса. Исти пречасни наводи и друге речи Светог Писма као доказ божанске умне молитве: „Радуј се, младићу, у младости својој... и ходи путевима срца свог беспрекорно... и уклони гнев из срца свога“ (Проп. 11:9–10) и: „Ако дух поседника дође на тебе, не напуштај своје место“ (Проп. 10:4). А апостол Петар каже: „Будите трезни, будите будни, јер вам је ђаво противник, као лав ричући хода около тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8). А апостол Павле, очигледно, пише Ефесцима о срдачном чувању: „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти и против владара таме овога света“ (Еф. 6,12). Преподобни Исихије, презвитер, теолог и учитељ Јерусалимске Цркве, који је написао књигу од 200 глава о умном призивању у срце Исусово, односно о умној молитви, наводи следеће сведочанство о томе из Божанственог Писма: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети, да опет виде себе” (Матеј, 8) реч безакоња нека буде скривена у срцу твоме“ (5. Мојс. 15:9). И апостол каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17), а Сам Господ каже: „Без Мене не можете учинити ништа... Ко је у Мени, и Ја у њему, донеће много рода“. О овој свештеној молитви и истинском безмолвију ума наш божанствени и богоносни отац Јован Климак наводи следеће сведочанство из Светог Писма: велики делатељ великих и савршених молитава рече: „Хоћу да говорим пет речи умом својим“, итд., и опет: „Спавам, а срце бди“ (Пес. 5, 2); и опет: „Вапих, рече он, свим срцем својим“ (Пс. 119:145). Богоносни отац наш Филотеј, игуман манастира Купе Пресвете Богородице на Синају, који је саставио малу књигу непроцењивих бисера Божанске Премудрости о чувању срца, поставља речи Светог Писма као непоколебљиву основу свог учења: „на јутру сам заклао сву земљу“01:01. „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21), и: „Царство небеско је уподобљено зрну грашка... и перлицама... и квасу“; и опет: „Чувај срце своје са сваком бригом“ (Приче 4, 23), и опет: „Уживам у... закону Божијем у унутрашњем човеку: видим други закон... који се бори против закона ума мога и узима ме у ропство“ (Рим. 7, 22-23). Отац наш Дијадох, Епископ Фотикијски, у својој речи о умној Исусовој молитви, наводи следеће разлоге из Светог Писма: „о Господу Исусу нико не може говорити осим Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3) и из јеванђелске параболе о трговцу који тражи добра зрна, закључује о „молитвама које се могу добити од велике вредности: његово имање и имајте неизрециву радост што га нађете.” Преподобни отац наш Никифор Постник, у својој речи о чувању срца, ову божанску, умну молитву у срцу упоређује са благом сакривеним у пољу и назива је „светиљком“. Божанствени и богоносни отац наш Григорије Синаит, који је творећи ову молитву у светој Гори Атонској и другим местима остварио највише виђење Бога, који је са Премудрошћу Божанственом сачинио Тројичне песме, које се недељно певају по целом свету, који је саставио и канон Животворног Крста, наводи следеће молитвене сведочанства из ове Божанствене сведочанства о овоме Божанском: „ пропадне“ (Пнз. глава 18), и опет: „Ујутру је ово семе твоје, а увече нека рука твоја не одлази“ (Проп. 11, 6), и опет: „Ако се молим језиком својим, моли се дух мој, а ум је мој без плода“ (1. Кор. 14, 14); „Молићу се устима, молићу се и умом“, и: „Желим да кажем пет речи умом“ и тако даље. Као сведока наводи Јована Климака, који ове речи такође доводи у везу са умном молитвом. Следбеник апостолским стопама, непобедиви стуб вере православне, који је на Фирентинском сабору, као паучину, огњеним мачем духа и истином православних догмата растргао духоборске јереси Латина, најсветији, премудри и вербални, писао би о митрополиту Маркеру митрополиту Ефеском: по заповести, да се непрестано молимо и приносимо Богу богослужење у духу и истини, али расположење световних помисли и бреме старања о телу удаљава и удаљава многе од Царства Божијег, које постоји у нама, и спречава нас да останемо на умном олтару, приносећи духовне и вербалне жртве Богу, који је божански рекао да јесмо Божји апостоли; Дух живи у нама. И нема ничег изненађујућег ако се то обично дешава са многима који живе по телу, када видимо неке монахе који су се одрекли света, умно обузети деловањем страсти, подвргнути услед тога великој пометњи, помрачујући разумни део душе, па стога не могу да постигну истинску молитву, упркос свој својој жељи. Слатко је чисто и непрестано сећање на Исуса у срцу и неизрециво просветљење које долази из њега.” Наш преподобни отац Рус, свети Нил Сорски, који је саставио књигу о умном чувању срца, користи следеће речи Светог Писма: „из срца... долазе зле помисли и оскврњују човека“ (Мт. 15, 19), „доликује се поклонити се Оцу у духу и истини“, итд. Други руски светитељ, свети Димитрије Христов, митрополит Ростовски, који је саставио реч о унутрашњем умном праксу молитве, цитира следеће одломке Светог писма: „Срце моје говори ти: тражићу Господа, тражићу лице своје за Тебе, тражићу лице Твоје, Господе,“ и опет: „Тако и врело моје, жели Тебе, и Бог жели“ опет: „молећи се сваком молитвом и мољењем за сва времена у Духу“. Он, поред светог Јована Климака и Григорија Синаита и светог Нила Сорског, све ове речи приписује умној молитви. Такође, црквена повеља, која утврђује црквена правила о клањању и молитви, наводи следеће речи Божанског Писма о овој божанској молитви: „Бог је Дух; Он хоће оне који се куну духом и истином“ (Јован 4:24). Поменути оци ову свету молитву називају уметношћу, мислим, јер као што се човек не може сам научити уметности без уметника, тако је немогуће научити ову умну молитву без вештог ментора. Њено присвајање, по Светом Никифору, долази од учења већини, па чак и свима; ретки људи добијају од Бога без учења, кроз бол чињења и топлину вере.” Четврто поглавље поруке говори о томе какву припрему мора имати онај ко жели да се подвргне овом божанском делу. Пошто је ова божанска молитва виша од сваког другог монашког подвига и свршетак је свих трудова, извор врлине, најтананији и скривени у дубини срца, дело ума, невидљиви враг нашег спасења простире се над њом невидљиве, суптилне и једва схватљиве људском уму мреже његових различитих седуа. Дакле, ко жели да се научи овом божанском делу, мора се, по речима Светог Симеона Новог Богослова, предати у потпуну послушност човеку који се боји Бога, ревносном чувару Његових Божанских заповести, искусном у овом умном подвигу, који свом ученику може показати прави пут ка спасењу. Понизношћу, рођеном из послушности, такав ће моћи да избегне све заводљивости и замке ђавоље и увек тихо, тихо, без икакве штете и са великим успехом за своју душу, упражњава ову умну делатност. Ако, предавши се послушању, не би у свом оцу, делом и искуством, нашао ментора вештог у овој божанској молитви, јер су сада искусни ментори овога дела постали сасвим оскудни, онда ипак не треба да падне у очајање, него, настављајући да пребива у истинском послушању по заповестима Божијим са смирењем и непоштовањем воље, обично у смирењу и без страха Божијег. следи завођење, и полажући сву наду у Бога, заједно са оцем својим, послушајте науку преподобних отаца наших, који суптилно поучавају ово божанско дело и од њих се уче овој молитви. И у сваком случају, благодат Божија ће пожурити и молитвама светих упутити оце да се, без икакве сумње, науче овом божанском делу. Пето поглавље садржи учење о томе шта је ова света молитва по свом квалитету и дејству. Свети Јован Климакус у 28. речи о молитви каже: „Молитва је по свом својству саживот и сједињење човека и Бога, али је по свом деловању потврђивање мира, помирење са Богом, мајка и ћерка суза, умирење грехова, мост који води кроз искушења, заштита од бојева, спасење од туга свих битака, спасење од туга свих битака, спасење од туге свих бојева будућа радост, бескрајни рад, извор врлине, узрок дарова, тајно благостање, храна за душу, просветљење ума, секира до очаја, доказ наде, ослобођење од туге, богатство монаха, благо тихих, слабљење беса, огледало благостања, показивање, мера за будућност, показивач за будућност онај који моли и судницу, и сам суд, и престо суда Господњег пред будућим престолом.” Свети Григорије Синаит пише у 113. глави: „Молитва је код почетника, такорећи, огањ радости из срца; у савршених као светлост, мирисна, делатна“; и на другом месту: „Молитва је проповед апостола, чин вере, или још боље, непосредна вера, пројава оних којима се нада, остварена љубав, анђеоски покрет, сила бестелесних, њихово дело и радост, јеванђеље Божије, откривење срца, нада спасења, знак светости, пројава освећења, пројављивање богопознања, пројава богопознања. обручење Духа Светога, радост Исусова, радост душе, милост Божија, знак помирења, печат Христов, зрак умног сунца, јутарња звезда срца, потврда хришћанства, пројава измирења Божијег, благодат Божија, дело Божије, премудрост Божија, Божија мудрост, почетак монаси, тихи стан, или боље – извор тишине, печат анђелског обитавања.” Блажени Макарије Велики о молитви каже: „Глава сваког доброг труда и врхунац свих подвига јесте трпљење у молитви, којом увек можемо да стекнемо друге врлине тражећи од Бога; молитвом у достојнима долази до заједништва са светошћу Божијом и духовним деловањем, и сједињење ума са љубављу, која увек исказује љубав према Господу. истрајавај у молитви са трпљењем, распаљује се према Богу божанском ревношћу и жарком жељом из духовне љубави, и по својој мери прима благодат духовног освећујућег савршенства“ (Разговор 40, гл. 2). Свети Симеон, Архиепископ Солунски, о овој истој свештеној молитви каже: „Ова божанска молитва је призив Спаситеља нашега: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, и ту је молитва, и мољење, и исповедање вере, и давалац Духа Светога, и давалац, и давалац, и давалац, и давалац, и дароватељ, и даровалац, и очишћење. и обитавање Исуса Христа, и извор духовних мисли и помисли Божанских, и избављење грехова, и исцељење душа и тела, и дародавца божанског просвећења, и извор милости Божије, и дародавца откривења и тајни Божијих смиренима, и спасење је име самоме себи, јер је то име у себи нас, Исуса Христа, Сина Божијег“ (глава 296). Исто тако и други богоносни оци, пишући о овој светој молитви, сведоче о њеном дејству и неисказаним користима које од ње произилазе и успеху кроз њу у Божанским даровима Светога Духа. Ко се, видећи како ова пресвета молитва води подвижника ка таквој небеској ризници разних врлина, неће запалити Божијом ревношћу за непрестано вршење ове молитве, да би њоме увек сачувао у души и срцу Преслатког Исуса и непрестано се сећао Његовог најмилијег имена у себи, у љубави према њему неизраженом? Само онај неће осетити жарку жељу да започне ову умну делатност умне молитве, који је обузет везаношћу мисли за ствари живота, везан везама брига о телу, које многе одводе и отуђују од Царства Божијег које постоји у нама, који делом и искуством није окусио грлом душе, разумео је неисказану сласт овог најбожанског, несхватљивог дела овог божанског. корист коју ова ствар садржи у себи. Они који желе да се сједине љубављу са Најслађим Исусом, пљунувши на све лепоте овога света и сва његова задовољства и телесни мир, неће хтети да имају ништа друго у овом животу осим да непрестано врше небеску праксу ове молитве. У последњој шестој глави свог писма, старац Пајсије пише о неким спољашњим техникама за поучавање ове молитве почетницима. Пре него што изнесемо његова упутства, уместо предговора, даћемо кратку белешку о овом питању од једног нашег савременог подвижника, који пише следеће: „Циљ умне молитве је јединство са Богом, Који је Дух, и јединство са Којим стога може бити само духовно. Што се тиче спољашњих техника које неки подвижници користе приликом вршења ове молитве, то су они од другог значаја, дакле, они су од другог значаја. човек је саобразан телу, кажу оци, дакле, тишини душе мора да претходи тишина тела, односно његов деканат, како каже Јован Климак, могу да одговарају и одређени спољашњи услови живота, па чак и положаји тела. Једно је извесно, пошто је суштина молитве молити се умом у срцу, онда, у складу са овим, наш ум треба да буде усмерен у срце. А све остало је од споредног значаја. Стога су у руској „Филокалији“ изостављене све референце на спољашње технике“ (арх. Феофан Полтавски). После ове уводне напомене, пређимо на поруку старца Пајсија. Он пише: „Од давнина је пракса умне молитве цветала на многим местима где су свети оци имали своје учитеље, а о томе су говорили само духовни учитељи, а о овом духовном делу су говорили само многи духовници. користи које су произашле из тога, а да не пишем о самом методу ове праксе, која је прикладна за почетнике. Када су видели да су истински учитељи овог дела, далеко од обмане, почели да се смањују, онда су, подстакнути Духом Божијим, да не би осиромашило право учење о почетку ове молитве, описали и сам почетак и начин како почетници треба да се науче овој молитви и да умом уђу у земље срца, и тамо умом својим нелажљиво врше молитву. О почетку овог дела свети Симеон Нови Богослов овако говори: „Права и нелажна пажња и молитва се састоји у томе да ум, за време молитве, чува срце и увек се окреће у њему и из дубине његове упућује молитву Господу. Окусивши овде да је Господ добар, ум се више не удаљава од обитавалишта, вели са срцем, заједно, будите са срцем и будите заједно. овде” и, увек посматрајући тамошња места, одагна мисли које је непријатељ натерао.” Даље, о истом говори још јасније: „Седећи у тихој ћелији у неком забаченом кутку, пажљиво ради оно што ти кажем: затвори врата, одврати свој ум од сваке сујете, прислони браду на груди, усмеравајући своје чулно око заједно са својим умом. Успори дисање да не дишеш превише слободно. И покушај да се све душевно срце нађе унутра, где се све душевне снаге налазе у срцу. наравно да волите да боравите, а пре свега ћете наћи неумољиву таму и грубост када наставите и радите овај посао и ноћу и дању, наћи ћете, о чудо, сталну забаву. Јер чим ум нађе место у срцу, он одмах види оно што никада није видео: он види ваздух у средини срца и себе, сав светао и пун расуђивања. И од тада па надаље, где год да настане помисао, пре него што се претвори у дело или постане идол, призивајући Исуса Христа, он је одгони и уништи. Отуда ум, имајући гнев на демоне, подиже природни гнев на њих и, одгоневши их, обара умне противнике. Уз Божју помоћ научићете многе друге ствари тако што ћете пазити на свој ум, држећи Исуса у свом срцу“ (Беседа о три врсте пажње и молитве). Преподобни Никифор Постопримац, још јасније поучавајући о уласку умом у срце, каже ово: „Пре свега нека ти живот буде тих, без бриге и миран са свима. Затим, ушавши у своју келију, затвори се и седи у један од ћошкова, учини како ти кажем: знаш да кад дишемо, удишемо излишни ваздух, удишемо излишни ваздух, не удишемо га ради било чега другог; срце, јер срце је узрок живота и топлоте тела да би ослободило своју топлоту кроз дисање и да би добило свеж ваздух за себе, које је, будући да је створено порозним, непрестано, као крзно, уносило и извлачило ваздух из околине, тако да је оно за шта је створено ум, води га путем којим ваздух иде до срца и натерај га да се спусти у срце заједно са удахнутим ваздухом. Он даље пише: „Зато, брате, научи свој ум да не одлази брзо одатле: јер се у почетку веома обесхрабрује од унутрашње повучености и скучености. Када се навикне на то, не жели више да остане у спољашњим лутањима: Царство Небеско је у нама. Када га погледамо тамо и тражимо га чистом молитвом, онда нам се одмах појави све спољашње, као што је све спољашње. рече, уђи умом у место свога срца које сам ти показао, захваљуј Богу и слави Га, и радуј се, и увек се држи тога, и оно ће те научити оно што не знаш, да када је твој ум ту, не треба да ћути и беспосличар, него треба да има као свој стални рад и да учи молитву: „Господе, Исусе Христе чува ум од уздизања, чини га недоступним и неухватљивим за махинације непријатеља, и уздиже га до љубави Божије и до свакодневне божанске жеље. Ако после напорног рада не можете да уђете у земље срца, учините како вам кажем и уз Божију помоћ наћи ћете оно што тражите. Знате ли да је рационално начело сваког човека у његовим грудима? Овде, чак и у тишини наших усана, говоримо, и расуђујемо, и вршимо молитве, и још много тога. Нека ово разумско начело, отклонивши сваку мисао из њега (можете, ако хоћете), каже: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, и приморавајте себе да вапите само овој, уместо било којој другој мисли, увек изнутра. Ако задржите овај ред неко време, отвориће вам се, како смо вам писали, без икакве сумње, као што смо и сами из искуства научили, срчани улаз. Цело лице врлина ће вам доћи заједно са толико жељеном и слатком пажњом: љубављу, радошћу, миром итд. Божанствени Григорије Синаит, такође поучавајући како умом треба призивати име Господње у срцу, каже: „Седећи ујутру на столици у једној четвртини, спусти ум у срце и задржи га тамо. Савијајући се од напетости, осећајући бол у грудима, раменима и врату, непрестано тако вапи умом својим: Господе Исусе Христе. Када учесталост понављања постане сувише скучена и болна, можда чак и незаслађена (што се не дешава због монотоније често једене хране, јер се каже: „који ме једу и даље ће гладовати“ – Сир. 24:23), промените мишљење на другу половину, реците: „Сине Божији, помилуј ме“. И понављајући ову половину много пута, не треба је често мењати из лењости или досаде, јер биљке које се често пресађују не пусте корен. Ограничите дисање плућа тако да не буде превише слободно. Јер дах ваздуха који излази из срца помрачује ум, спречавајући или не дозвољавајући му да се спусти у срце и распршује мисао. Не допуштајући га срцу, оно га предаје забораву или га поставља да научи нешто друго од онога што би требало, остављајући га да неосетно остане у ономе што не би требало. Ако видите нечистоту злих духова, односно помисли које се рађају или преображавају у вашем уму, немојте се ужаснути, немојте се чудити; чак и ако ти се јаве добра разумевања неких ствари, не обраћај пажњу на њих, него, задржавајући дах колико је могуће, и држећи ум свој у срцу и призивајући често и непрестано Господа Исуса, ускоро ћеш их спалити и уништити, ударивши их именом Божанским. Јер Климак каже: У име Исусово поразите ратнике, јер нема ниједног јачег оружја, ни на небу ни на земљи. Даље, исти светитељ, учећи о тиховању и молитви, наставља: ​​„Твоје седење мора бити у трпљењу, ради онога који је рекао: „у молитви трпе“; и није потребно брзо устати ослабљени због болне тешкоће и душевне привлачности и честог подизања ума. Зато, приклонивши се и сабравши ум у своје срце, призовите Господа Исуса у помоћ. Осећајући бол у раменима, често имајући главобоље, издржите све ово, тражећи у срцу Господњем: „Који су у невољи, имају Царство Божије, и који су у невољи уживају га“ (Матеј 11,12). Исти отац говори и о томе како треба обављати молитве: „Овако су говорили оци: једно – „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме” – сви. Друга половина: „Исусе, Сине Божији, помилуј ме”, а ово је згодније због младости ума и слабости, јер нико не може чисто и потпуно да говори Господа Исуса, него само тајно именовати Господа Исуса. још не може артикулисати ову молитву из слабости, не треба често да мења називање имена, већ полако ради задржавања. Такође: "Једни уче молитву уснама, други умом; ја мислим да је потребно и једно и друго. Јер понекад се ум исцрпљује од малодушности да је изговори, понекад усне. Међутим, треба викати тихо и без стида, да се осећање душе и пажња ума, збуњена гласом, не удаљи од нас и не удаљи се од себе, док се не удаљи од снаге, Духа да се моли снажно и на сваки могући начин. Тада више неће имати потребе да говори уснама, а неће ни моћи, будући да ће моћи савршено да обавља молитву само својим умом. Из реченог је јасно да поменути оци дају врло јасно учење о методама подучавања паметног рада почетницима. Из њиховог учења се могу разумети упутства о овом делу других подвижника, иако ови нису говорили са таквом јасноћом. Овим се завршава порука старца Пајсија о умној Исусовој молитви. Поглавље 3. РАТНЕ КАТАСТРОФЕ И БРИГА СТАРЦА ПАИСИЈА ЗА ИЗБЕГЛИЦЕ. ПРЕЛАЗАК ДРАХОМИРНА ПОД ВЛАСТ АУСТРИЈАНАЦА, ПРЕМЕШТАЊЕ СТАРЕШИНЕ И БРАТСТВА У СЕКУЛ. ПОЛОЖАЈ И КРАТКА ИСТОРИЈА МАНАСТИРА СЕКУЛ. ЖИВОТ БРАТСТВА У СЕКУЛАМА. ПРЕСЕЉЕЊЕ У Њамец. МАНАСТИР ЊАМЕТКИ И ЊЕГОВА ПРОШЛОСТ. БРИГА СТАРЕЦА О ТРАЈАЊУ, О БОЛЕСНИМА, О СТАРАЦИМА И О ЛУТАЛАМА. ЖИВОТ БРАТСТВА ПАИСИЈЕВА У Њамцу. КЊИЖНИ ЧАСОВИ СТАРЕЦА ПАЈИЈА У НАМЕНСКОМ МАНАСТИРУ. Миран живот у Драгомирну изненада је нарушен. Године 1768, према биографији старешине, „подигла се страшна олуја и смртни страх. Две империје, руско и турско, устале су једна против друге, бесне и ватрене.“ Молдавија и Влашка су постале театар војних операција. Становници су спас тражили у бекству. Планине, шуме и манастири били су испуњени уплашеним бегунцима који беже од беса Турака и Татара. Манастир Драгомирн, који се налази у огромној шуми, на неприступачном месту, привукао је многе људе који су тражили уточиште. Првих недеља Рождественог поста манастир је био толико препун народа да се манастиром није могло проћи. Цела околна шума била је испуњена бегунцима. Била је оштра, снежна зима. Старешина је, видећи страшну потребу народа, од којих су многи били боси и полуголи, свим средствима настојао да им олакша положај. Половину манастира дао је убогим, а сву братију је пребацио у другу половину и сместио их у групе од по три, четири и петоро људи у једној келији. Давао је обилан и топао оброк обичном народу, посебно несрећним, изнемоглим женама. Подруму, пекару и кувару наређено је да дају храну свима који су долазили и тражили. Неки су узимали сирове намирнице и сами припремали храну, други су добијали, као и браћа, готову храну и хлеб. Хлеб се пекао и храна се спремала непрекидно, желећи да задовоље све потребите. Али убрзо је бљеснула светлост Божије благодати, и месец се потамнио. Руска војска је прешла границу и ушла у Молдавију. Турци су побегли. Избеглице су почеле да се враћају у напуштене домове. Међутим, заједно са ратом дошле су и друге катастрофе: куга, неуспеси усева и трогодишња глад. Рат је трајао 6 година. Тек 1774. године склопљен је мир између Русије и Турске, а братија манастира је могла да започне свој ранији живот. Али онда је дошла нова туга. Чим су руске трупе напустиле Молдавију, аустријска царица Марија Терезија је захтевала од турског султана део молдавске земље који би она требало да следи споразумно за пружену помоћ. У овај део Аустријанци су, супротно жељи Молдаваца, укључили и манастир Драгомирни. Старешина се уплашио предстојећег преласка на власт римокатоличке власти. Он је предвиђао да ће нова власт неминовно наметнути угњетавање манастира, што би могло довести до пропасти успостављене заједнице. Заједно са старешином сва браћа су била свесна претеће опасности. У то време, старешина је добио писмо од игумана манастира Секул у Молдавији са позивом да се пресели да живи у свом манастиру. Одушевљен овим позивом, старац је одмах написао писмо молдавском владару и митрополиту са молбом да му се дозволи да се са братијом пресели у манастир Секул. Пошто је добио дозволу, старешина је почео да се припрема за пут. Због страха од невоља и одлагања Аустријанаца, све своје збирке је спроводио у најдубљој тајности. Прво је тихо превезао црквене ствари у Секул, а затим наредио братији да се спреме за пут. Сва браћа, којих је тада било 350, изразила су спремност да пођу са својим старешином. Али старешина није одмах повео све са собом. У Драгомирни је оставио 150 људи, поставивши им два исповедника, једног молдавског, а другог руског, и наложивши првом да буде старешина манастира, а другог његов помоћник. Са осталима сам кренуо на пут. Да би сакрио своју намеру од Аустријанаца, наводно их је послао на послушање у манастирску земљу, која се налазила на путу за Секул. А он сам оде у цркву и, помоливши се тамо са врелим сузама, даде мир и благослов преосталој и уплаканој братији и изиђе из манастира, упутивши се ка месту где га је чекала раније отишла братија. У близини манастирског млина придружио им се старешина и после више од месец дана путовања 14. октобра 1775. безбедно су стигли у Секул. Од чувеног луталице, монаха Партенија, налазимо следећи опис манастира Секул: "Манастир се налази унутар Карпата, два сата удаљен од манастира Немца. Пут до тамо води кроз клисуру између планина толико високих да се не види ни сунце. Манастир се налази у најтишој пустињи, најтишем месту у околини. планине високе и тамне непроходне шуме, па сунце мало сија у њу, и никад нема ветра у њој, али у близини манастира увек тече велика река, а у њој кап по кап вода жубори. О прошлости манастира Секул се, између осталог, зна да је у половини 16. века, где се сада манастир налази, постојао скит старца Зосиме. Дошавши овамо са својим ученицима, верује се, из Њамецког манастира, Зосима је посекао део шуме, подигао цркву брвнару у име Светог Јована Крститеља и око ње неколико келија и овде започео своје молитвене подвиге. Становници суседа убрзо су сазнали за становнике пустиње. Појавили су се филантропи. Године 1595. један бојарин, Нестор Уреке, ворник из Доње Молдавије, и његова жена Митрофанија подигли су у манастиру камену цркву, у којој су и сами сахрањени. Над њиховим гробовима светле неугасиве светиљке. У храму се налази величанствена плаштаница извезена свилом, златом и сребром, дело кнегиње Митрофаније. По доласку у манастир, старац је брзо написао писмо братији која је остала у Драгомирни. Он их подстиче да врше заповести Божије и да чувају упутства светих отаца. Иако су били одвојени једни од других у месту свог становања, њихова катедрала остаје уједињена. Одавно је желео да им пише, али је каснио због физичке слабости и многих обавеза и брига. Он их позива да буду трезвени и да непрестано започињу своје исправљање, да прекину празнословља, која умртвљују душу, да не иду из келије у келију без благослова исповедника, да исповедају своје мисли, кроз које се распршују све махинације непријатеља, да читају списе који се испуњују из светла и ума човечијег. повећавају се јеванђелске заповести без чијег испуњења је немогуће спасти се само вером. Нека свако по својој снази учествује у раду заједничког живота. Нека се не окупљају у порти манастира ради празнословља. Где је ревност, тамо Бог почива, тамо светлост сија, тамо се појављује свет, тамо сатана не налази места, страсти одлазе одатле. Где нема ревности, тамо је супротно: место добра је зло, место светлости тама, уместо Христа ђаво. Старац моли исповеднике да бдију над срцима братије. Манастир Секул је својим забаченим, тихим, тихим положајем оставио веома угодан утисак на старца Пајсија и братију. Али у исто време увидеше да је овај манастир премали за њихово многољудно братство. У манастиру је било 14 свих ћелија. Три, четири и петоро људи живело је у једној ћелији и није могло да стане. Са почетком пролећа из Драгомирне су почела да долазе нова браћа. Постала је још већа гужва. Почели су да граде нове ћелије. Сви су били затрпани послом. Једни су градили ћелије унутар манастира, други су их лепили за зидове као ластавичја гнезда, као некада на Светој Гори, трећи су себи саградили собу ван манастира у шуми. У таквим бригама и трудовима провели су три године. За то време изграђено је око 100 ћелија; и најзад сва браћа која су прешла из Драгомирне нашла су себи заклон. Желећи да одобри своју ценобитску повељу на новом месту, старац Пајсије се 1778. године поново обратио молдавском митрополиту са молбом за дозволу да користи раније одобрену повељу у Секулама. Тражио је да после његове смрти братски сабор изабере новог игумана између саме братије. Нови игуман мора бити изабран међу онима који су дуго провели под најсавршенијим послушањем без икаквог порока и кроз послушање и одсецање воље стекли дубоко смирење, а кроз смирење су награђени даром разумног расуђивања и стекли љубав Христову подједнако за сву братију и најдубљи мир, подносећи дуго времена искушења и укора заувек од себе, и увек слободни укор задобили за себе и увек слободни укор кротости и једноставности. Изабрани мора бити способан да води браћу и да лечи њихове душе. Јер ако је немогуће да било ко сам научи вештину лечења без вођства искусног лекара, још мање је могуће научити вештину поучавања душа без одговарајуће обуке. Затим се старешина поново присећа историје своје заједнице и износи основе на којима је она основана. Ови разлози су следећи: а) Сиромаштво. Потпуно самонаметнуто сиромаштво на обећање монашког лика, односно да нико од братије не сме да има до своје смрти никакву посебну имовину, ни новац, ни било шта друго, ни покретну или непокретну имовину, чак ни најбезначајније ствари. Нека све што је потребно за живот буде и зове се заједничко. б) Послушност. Сваки од братије наше катедрале својом вољом предаје душу и тело под добри јарам послушања који заповеда Свето Писмо и Свети Оци, да не би био самовоља и самовоља, да не би имао своју нарочиту вољу и своје расуђивање ни у чему, него у свему што је по Богу и потчињено дотле Његовим. смрти, и да не чини никакво дело, чак ни по свом мишљењу и добру, без знања и благослова старца. в) Исповест. Сва браћа све чешће, а нова свакако сваким даном, морају исповедати и откривати свом исповеднику све тајне срца свог, не скривајући ништа, јер без честе исповести нема могућности стицања исправљања своје душе и руководства на путу Божијем. г) Остани са браћом до смрти. Оне. тако да сва браћа, по обећању пред Богом и по свези вечне и непрекинуте љубави Божанске, остану до смрти са сабором браће сабраних у име Христово, подносећи и подносећи све тегобе живота ради Царства Божијег, као и храбро подносећи сва искушења, кроз које је огањ, као и укор у злату. пречишћавајући се, прекоревајући себе у срцу и у свему сматрајући себе кривим и као купљени роб у својој снази и телу и душом са свом ревношћу и са много смирења и страха Божијег, као браћа Христова и као Самог Христа, служећи, да буду спремни за сваку службу која им буде одређена. д) Читање Божанственог Писма и учења светих отаца. ђ) Поштовање светих постова и црквених правила, као и келијских правила. г) Служење болесне и нејаке и старе братије у саборном храму и оних који се не могу сместити у болницу. ж) Испуњавање монашких дужности и задатака у складу са заповестима Божијим, да се не наруши љубав према ближњем, и задовољење свих економских потреба сопственим радом у својим радионицама. Ове темеље своје заједнице, као своје заповести, старац је писмено завештао свом братству, о чему сведочи његов наследник и ученик, старац Софроније. Мало-помало, монашки живот у Секули ушао је у свој редован и тихи ток. У Секули је успостављен исти поредак живота као и у Драгомирну. Зима је старац сваког дана окупљао све на трпезу, читао им књиге отаца, учио их да испуњавају заповести Божије, послушању, смирењу и страху Божијем. Видећи да га браћа радо слушају и напредују у духовном животу, старац се обрадова и заблагодари Богу што им је дао ово тихо и забачено место. Манастирска скученост и сиромаштво живота нису му сметали, јер је од малих ногу тражио ово сиромаштво и скученост Христа ради. Најболније је било то што се по броју браће црква показала малом и скученом, а у међувремену се сваким даном повећавао број оних који су желели да живе са старешином и старешина није имао довољно снаге да им одбије пријем. Старчево проучавање књига није престало у Секулама. Ту се посебно развија његова преводилачка делатност. Било је планирано да се оснује школа за подучавање младих монаха грчком језику како би их привукли на посао превођења и исправљања књига њихових отаца, али је у међувремену старешина послао најспособније ученике у Букурешт да их тамо предају грчком. Међутим, сасвим неочекивано, положај старешине се променио. О овој околности говори и сам старац у писму упућеном преко исповедника Јакинта ученицима Амвросија, Атанасија и Теофана, који су живели у Русији у Владимирској губернији у Флоришчевој испосници. Поента је била следећа. У пролеће 1779. молдавски владар Константин Мурузи послао је Секулу извесну количину залиха и у рукописном писму старешини замолио га да га обавести о свим потребама манастира, обећавајући му помоћ. Старац је одговорио писмом захвалности и затражио да му се да 500 лева за постављање четири велике келије за радионице – кројачке, обућарске и ткачке, и за учење младих монаха на грчком. Заинтересован за старешина манастира, кнез је пренео своју молбу најближим бојарима. „Наравно“, рекоше они, „није тешко испунити старчеву молбу, али ће му то мало користити, јер он живи у манастиру који је крајње скучен за тако значајно братство. Манастир Секул је скучен, црква мала, пут до њега каменит и тежак; по дну уске клисуре, која је за време киша преплављена водом, доста је отежано. Тада је принц рекао: „Желео бих да овом старцу буде удобније. Зар заиста нема манастира у нашој земљи где би се старац и његово братство боље настанили? Бојари су одговорили: „У целој нашој земљи нема манастира који је већи и погоднији за комуникације од Њамета, који се налази веома близу Секула. Кнез се обрадовао и решио да одмах напише писмо митрополиту Гаврилу, тражећи његову сагласност да се старца Пајсија пресели у Неамет, где је био велики манастир. Митрополит је пристао, а кнез је одмах послао писмо Пајсију, позивајући га да се са братијом пресели у Њамецки манастир. Ову понуду старешина је добио јуна 1779. године и био је веома тужан. Њему, као и његовим најближим сарадницима, пресељење у Неамет изгледало је крајње непожељно из више разлога: прво, морао би да напусти тихи и забачени манастир и оде у богат, велики, бучан манастир, који посећују бројни ходочасници. Друго, старешина је схватио да ће пресељењем у Неамет осрамотити и узнемирити тамошњу браћу. Треће, свестан своје старости и слабости, старац се плашио нових брига и брига које су неизбежно биле повезане са преласком у препун манастир и са уједињењем под једном контролом три различита брата - Њаметскаја, Секулскаја и његова, некадашња. С обзиром на велики број браће, предвидео је тешкоће свог уобичајеног зимског окупљања братства да чита и објашњава књиге отаца. Најзад, плашио се да ће бројни световни посетиоци манастира унети светску сујету како у монашке келије тако и у саме душе монаха и спречити га да води искрене разговоре са братијом о разним питањима и недостацима монашког живота. Све је то и много дубље осрамотило старца. Постао је тужан и изгубио душевни мир. Најзад је одлучио да принцу пошаље писмо којим одбија да се пресели у Неамет. Молио је кнеза да не инсистира на њиховом пресељењу у Њамецки манастир и да их не лишава тихог и тихог боравка у Секулама. Описао је душевне повреде које чекају браћу на новом месту, нарушавање живота који је успостављен у Секули, пропаст и срамоту братства Њамеца, могући жамор и непомирљиво непријатељство које би могло настати, штетно за обе стране. Са овим писмом посла кнезу старијег исповедника молдавског језика, преподобног Иринарха, који је знао грчки, и даде му другог исповедника за сапутника, и стаде нестрпљиво да ишчекује одговор на његово писмо. У међувремену, у јулу, из Њамца су му дошли поглавари манастира, који су већ чули гласине о скором премештању старца и његове братије код њих, и са сузама су почели да моле старешину да их не вређа и да не узнемирава у старости њихов конак, у коме су живели да су од његове младости тако плакали до смрти. Ове притужбе болно су одјекнуле у старчевој души. Он поче да плаче и, показујући принчево писмо њамским вођама, рече: „Видите, свети оци, овде лежи узрок смутње и туге и за наше и за ваше. Али нека вас увери Христос да никада нисам имао намеру да вам нанесем било какво насиље нити да растужим ваше душе. Знате да смо примили секулацију, не зато што смо примили секулацију, него тугу нашу, него тугу. Сам Драгомирн, из љубави према нама, зар би се усудио да учиним зло према теби, ако бих ти нанио толику увреду и причестио се с Богом? наставите да га молите да напусти и нас и вас да останете у миру у нашим обитавањима јер овде, милошћу Божијом, имамо дубок мир. Мирни и умирени речима старешине, њамечки вође су се вратиле у свој манастир. У међувремену, дођоше код кнеза старешински посланици и предаше му поруку старца Пајсија. Када је порука прочитана, монаси су усмено опширније објаснили све своје прилике кнезу и молили га да остави старца и братију у Секули и не уноси пометњу и неред у њихов духовни живот. Међутим, кнез им није попустио. Наредио је да се старешини припреми ново писмо и у њему је записао следећу руком исписану белешку: „Овај свети манастир дајемо ти не само ради утврђивања братства, него и да би поредак братства твога служио за пример другим манастирима. Зато, буди послушан и иди у Немец, не стидећи се ничега. У петак, 9. августа, вратили су се гласници са кнежевим писмом у свој манастир. Када је старац отворио писмо и видео у њему исписане речи „буди послушан и иди у Неамце“, почео је да плаче, а неизмерна туга му је обузела душу до те мере да није могао ни да једе, ни да пије, ни да спава и да се телом потпуно изнемогло. Сва браћа беху у великом страху и у тузи и пометњи, да старац не умре од неизмерне туге. У другом свом писму старац Пајсије описује са каквим узбуђењем је чекао повратак од кнеза исповедника Иринарха, молећи се даноноћно Богу да му се испуни жеља да остане на свом ранијем месту. Али онда је стигао Иринарх и када је старац упитао шта нам је Бог послао, одговорио је, дајући писмо старцу: „Прочитавши га, знаћеш“ - и изашао из келије. Ноћу, када је пао мрак, у тишини, старешина је почео да чита кнежев одговор и, прочитавши га, постао је потпуно очајан - наређено му је не само да се пресели у Неамет, већ да се пресели како би био пример другим манастирима. „Ко сам ја“, помисли старешина, „да прихватим такво мишљење о својој недостојности? Ја сам слаб и слаб, скоро мртав и душом и телом. Не могу сопствену душу да усмерим путем заповести Господњих, прихватио сам одговорност за душе браће окупљене око себе, а сада је још већи терет на мени. О, тужна је моја душа.” Старац је плакао целу ноћ. Ујутру се сабраше код њега најстарији од исповедника и братије и стадоше га са сузама молити да престане са неизмерном тугом и окрепи се храном. Рекли су: „Какве ће нам користи ако умреш пре времена, а ми ћемо остати сами без тебе. Шта ћемо онда?“ Старац, видевши своју духовну децу како тугују и плачу, заћута неко време и, окренувши свој духовни поглед ка Господу, тешко уздахну, горко заплаче и рече: „Тесно нам је, браћо, одасвуд. Затим, устајући из кревета, прекрсти се, поклони се икони Богородице и рече: „Писмо каже: „Пре... два или три сведока, свака ће реч постати. Ако ви, браћо, тако кажете, нека буде воља Божија! Идемо и не желимо.” После тога се освежио храном, али није могао да спава. Затим дозва к себи тројицу исповедника и неколико браће и нареди им да са кнежевим писмом оду у манастир Њамет, да тамо саберу сву власт и братију, прочитају им кнежево писмо и затим припреме келије за њега и осталу браћу, које је одлучио да први пут поведе са собом у Њамет. Гласници су урадили како им је наређено и вратили се у Секул. У ово време старешина је, уз помоћ старије браће, извршио расподелу ко од браће треба да се пресели у Неамет и која послушања и ко ће остати у Секулама. Управу над манастиром Секул поверио је једном од исповедника Илариону. После тога наредио је да се братија окупи у цркви на звоно, сам дошао тамо, са сузама се помолио Господу и, обавестивши браћу о кнежевској вољи, дао благослов онима који су остали на месту, тешећи их речима да свако од њих увек може да му приђе у свакој тузи и потреби, душевној и телесној, и крене из цркве. Пошто због слабости није могао да хода, припремљена му је кочија коју је вукао један коњ, а браћа су, као пчеле око његове кочије, ишла поред њега, слушајући његова последња упутства. Болесни и стари, излазећи из болнице у сусрет, плакали су да не могу да га испрате, али су га здрави испраћали најмање сат времена и тек на његов упорни захтев, када их је подсетио на предстојеће бденије, вратили су се назад у манастир. Неки су га пратили све до Немце, где су стигли уочи Успења Пресвете Богородице у среду. Када су старац и братија пришли манастиру Њамцу, зазвонила су сва звона, и сва братија Њамец изашла је из манастирских порта у сусрет старцу. Напред су ишла три свештеника у фелонијама, и један од њих је у рукама држао Свето Јеванђеље, а други свете крстове. Два ђакона у супликовима држала су кадионице у рукама. Старац се поклонио Јеванђељу и крстовима и ушао у манастир, предвођен свештенослужитељима и ђаконима и уз саслужење братије оба манастира певајући ирмос Богородици. Ушавши у цркву, старац се поклонио иконама, а посебно се усрдно помолио пред чудотворном иконом Богородице, поверивши себе и своју браћу Њеном заступништву и очувању, заштити и старању, и сву наду своју на Бога полажући на Њу. У свом писму кнезу, старац му, иначе, открива један дугогодишњи догађај из свог живота, наиме, да је и пре одласка на Атос, у младости, старац дошао у Њамет да се помоли пред чудотворном иконом Богородице и удостојио се да ову свету икону држи три пута својим грешним рукама. Од тог времена осећао је велику љубав према овом светом месту, где је касније, недокучивим путевима Божијим, морао да се пресели са својом катедралом. Када је старац поштовао иконе, два поглавара братства Њамецког, Јоасаф и Варлаам, игумен и проигуман, поставили су старешину на место игумана. Када је отпеван тропар и кондак храма и изговорена јектенија и отпуст, старац је са сузама рекао окупљенима да је дошао к њима не својом жељом и тражењем, већ одлуком и наредбом кнеза и митрополита, и замолио све да сачувају међусобни мир и међусобну љубав. Из цркве је старешина отишао у келију која му је била припремљена и мало се одморио. За братију која је дошла с њим припремљено је 15 келија, у које су били смештени у веома тесним просторијама, са по неколико људи у свакој келији. Само су исповедници, сходно њиховим дужностима, добили по једну келију. И поред умора, старешина није могао да спава од велике туге, иако је био без сна већ пет дана. На почетку свеноћног бденија, са тешком муком дође у цркву и седе слушајући богослужење, молећи се Пречистој Богородици да утеши душу његову, одагна таму и тугу који су је обавили, и пошаље му радостан сан. А када се вечерње већ заврши и Јутрење започе, и када се прочита Јеванђеље, старцу стаде да долази жељени сан. Старац је отишао у своју келију и легао на своју постељу, али је заспао тек кад је већ свануло и слатко спавао два сата. Пробудивши се, осети олакшање у глави, неку снагу у целом телу, и сва туга напусти срце. По завршетку литургије и молебана Богородици, отишли ​​смо на трпезу са празничном иконом и појањем тропара празника, а после трпезе, по повратку у цркву, отишли ​​смо у своје келије. Старац је позвао дотадашње старешине манастира у своје место и, насамо и братски разговарајући с њима, обећао им је да ће им дати мир у свему до смрти и да их ни у чему неће тлачити. А они, пошто се потпуно помире са свиме што се догодило, после извесног времена обукоше се у схиму и, поживевши још неколико година, отидоше ка Господу. Од њаметске братије само неколико је напустило манастир, а остали су приступили општем братству; од два већа образован је један савет и успостављен је потпуни међусобни мир и једнодушност. Старешина је писао кнезу о прихватању Њамца, о унији оба братства и тражио помоћ у постављању нових ћелија. Кнез се захвалио старешини на послушности и обећао помоћ како у постављању келија тако и у свим другим потребама. Тако се старац Пајсије са братијом преселио из Секула у Њамецки манастир. Манастир Секул је остао под његовом главном контролом, а поредак живота у оба манастира био је исти. Секулска браћа су често посећивала старешину, а једном годишње је и сам старешина проводио неколико дана у Секулу. Овако он сам описује ова путовања у писму истим монасима Амвросија, Атанасија и Теофана: „Око давања Велике Госпојине, када је све спремно за мој одлазак, братија се окупља у цркви звонећи на звонима и певају „Достојно“ на улазу. Поклонивши се иконама, седох на иконе и ослухнух раслабљеним. припремили место и говорили упутства целом братству на словенском и молдавском језику, молећи их да се моле за мој безбедан пут, да се труде у испуњавању заповести Божијих и да чувају међу собом мир Христов и свако монашко доликовање и поштовање. После овога, у пратњи братије, одлазим из цркве и, давши јој секул. Када приђем манастиру, исповедник Досифеј ми изађе у сусрет са свом болесном и старом братијом и, примивши благослов, одлази. Током мог даљег опхода, исповедник Иларион и сва братија излазе ми у сусрет кроз манастирске порте. Давши им благослов, улазим у манастир, у пратњи целог братства. Завршивши све по реду, одлазим у своју келију, где живим до храмовног празника Усековања главе Јована Крститеља. После празника, два дана пре мог одласка одатле, после Свештенице, браћа се окупљају на трпези, један дан на словенском, други дан на молдавском језику, и ту је моје последње упутство за њих. На дан мог одласка из Секула, опроштај се одвија као и обично. По доласку у Неамет, одржава се уобичајени састанак. Када изађем из цркве у своју келију, дочекају ме два монаха, којима је поверена келија за време мог одсуства и узму благослов. Улазим у ћелију и захваљујем се Богу на сигурном повратку.” На крају писма старешина додаје: „Исповедник Јакинт ће вас обавестити о осталим нашим пословима, о подизању многих нових келија око манастира и о преношењу к нама све братије из Драгомирне и знатног броја из Секула и другим стварима. За време боравка старешине у Секули, сваки дан је примао братију, која је у свако доба могла слободно да му дође и каже му о својим потребама, духовним и телесним, а старешина им је рекао: „Ако неко од вас има потребу и тугује и приговара, а не дође к мени и не обавести ме, не одговарам Богу за такву тугу. Онима у болници, који сами нису могли да дођу код старешине, послао је благослов и све што им је било потребно преко старешине болнице оца Досифеја, који је лечио болеснике са таквом љубављу и пажњом да се често могао видети како целе ноћи седи поред њихове постеље и теши их надом у оздрављење и другим охрабрујућим речима. Последњи, најтежи, али и најплодоноснији период у животу и раду старца Пајсија почиње у Њамецком манастиру. Број браће уједињене око њега истим духом непохлепе, послушности и љубави према Богу, своме старцу и једни другима, порастао је овде на 700 и више. Глас о њиховом високом животу и њиховом мудром старцу пронео се далеко по православном истоку. Старац је водио обимну преписку и односе са бројним подвижницима не само у Молдавији, већ и на Светој Гори, Цариграду, Русији и другим местима. Сваки лутајући монах, сваки ходочасник сматрао је својом дужношћу да посети славну Њамецову лавру, да види њеног славног старца, да види строги поредак њеног конака и раскош монашког богослужења, а затим да о томе прича у свом завичају, у свом манастиру. Студије о књигама старешине су у то време достигле свој највећи процват. Више није био сам, и не само у кругу неколицине пријатеља, који је радио на исправљању и превођењу очевих књига. Почевши од описа овог периода у животу старца Пајсија, хајде да прво кажемо неколико речи о манастиру Њамецки. Према речима Преосвећеног Епископа Арсенија, Њамецки манастир за Молдавију има исти значај као Тројице-Сергијева лавра или Кијевско-печерска лавра за Русију. Током низа векова био је легло хришћанског просвећења у Молдавији, подижући у својим зидинама многе молдавске светиње – епископе и митрополите, који су несебично бранили своју матичну православну веру. За православни народ био је висока школа моралног живота, дајући примере подвижништва и оданости вери у личности својих монаха. У време тешких националних искушења, међусобног рата између кнежевина Молдавије и Влашке, за време честих ратова са Турцима, Пољацима и Мађарима, у време глади, пожара и других народних непогода, православна Молдавија је била привучена њему и овде налазила материјалну и духовну подршку. Манастир се налази у изузетно живописном крају. Тамо где планинска река Њамцул избија на отворено из карпатских клисура међу високим брдима прекривеним вековном четинарском шумом, беле су зидови и грађевине овог манастира, за које се везују најбоље странице молдавско-словенске културе и писања дунавских кнежевина. Оснивање манастира датира с краја 14. века. Тада три монаха, Софроније, Пимен и Силуан са својим ученицима, дођоше у Молдавију под митрополитом Јоасафом. Дошли су из Тисмана и били су ученици Светог Никодима Освећеног. Молдавски владар, по свој прилици Петар Воевода Мушат, саградио им је малу цркву у част Вазнесења Господњег. Први документ који сведочи о постојању манастира датира из 1407. године, када је манастир преузео село и, заједно са манастиром Бистрицом, управљао је игуман Дометијан. Манастир се ширио и богатио захваљујући великодушним донацијама молдавских владара, архијереја и других личности. Историја првих година постојања манастира повезана је и са именом чувеног проповедника митрополита Григорија Тсамвлаха, који је по доласку у Молдавију служио као игуман у овом манастиру до отприлике 1420. године. Манастир је, као и многе друге области у његовој околини, име добио, по свој прилици, од крсташке ноћи подигнуте у недалеко од К. 12-13 века. Рушевине тврђаве и данас постоје на високој литици, недалеко од Њамца. Садашњу цркву Вазнесења Господњег саградио је 1497. године владар Стефан Велики, о чему сведочи натпис изнад улазних врата храма. Почетком 18. века јеромонах Пахомије је био игуман у Неамцеу. Сазнавши за чувеног руског подвижника, светог Димитрија Ростовског, 1704. године остави игумању и оде у Русију да види Светог Димитрија и поклони се печерским свецима. Удостојио се да више пута разговара са Светим Димитријем, добио од њега књигу писану његовом руком и вратио се у Неамет. После тога се са неколико монаха повукао у запуштено место где се сада налази Покровски скит (на сат хода од Њамецког манастира) и тамо се предао подвигу молитве. Почетком 1707. године позван је из изолације и постављен за епископа Романа. После седам година владања епархијом, поново се повлачи у Покровски скит, а три године касније поново одлази у Кијево-печерску лавру, где умире 1724. године, пошто је недуго пре смрти послао тестамент Покровском скиту, који је основао, у коме је, између осталог, била и повеља о манастиру. Тако је постојала жива веза између Њамецког манастира и Руске православне цркве почетком 18. века. Ова веза ни тада није прекинута. У једној од цркава налази се велика, лепо израђена плаштаница, извезена златом и бисерима на гримизном сомоту. Око ове плаштанице је ушивен натпис који каже да је ову плаштаницу цркви манастира Неамец поклонила монахиња Марија 1741. године. Према предању, монахиња Марија је велика кнегиња Марија Петровна, ћерка цара Петра Великог, који се замонашио у једном од манастира Молдова. У сакристији манастира налази се велико руско јеванђеље, које су на улазима изнела два ђакона. Ово Јеванђеље је послато на дар манастиру из Санкт Петербурга 1764. године. Цар Николај Павлович је 1849. године послао манастиру 10 пуних свештеничких одежди од доброг броката и новца за изградњу болнице. Цар Николај ИИ поклонио је манастиру пуну свештеничку и ђаконску одежду. Главна светиња Њаметског манастира је древна чудотворна икона Богородице. Не зна се када је ова икона настала. Својевремено га је поклонио грчки цар Јован Палеолог молдавском владару Јовану Добром, који га је почетком 15. века поклонио Неамечком манастиру. Настанивши се у Немци, старац Пајсије је и овде почео да успоставља свој уобичајени ред монашког живота. Он је пре свега обратио пажњу на богослужење и установио да се врши онако како се обављало у његовом братству. Читање и певање одвијало се на два језика, молдавском и словенском. На јутрењу, између катизама, читале су се две поуке – једна на словенском, друга на руском или молдавском. Током похвалне недеље читан је акатист Богородици на словенском, молдавском и грчком језику. У свему се одржавала блиска веза са Руском Црквом. За време празника сећали су се монаси Антоније и Теодосије и други печерски чудотворци. 21. септембра служена је служба за Светог Димитрија Ростовског, 3. маја празнује се успомена на Светог Теодосија Печерског, 10. јула – Светог Антонија, 11. јула – блаженопочившу кнегињу Олгу, 15. јула – равноапостолног кнеза Владимира. Старешина је уз помоћ кнеза подигао болницу и конак у манастиру и знатно повећао број келија. Брига о болеснима, старима и лутање посебно је заокупљала старца, јер су сви долазили к њему и са сузама молили Христа ради да их склони у манастир. Старешина је сместио све потребне у болницу и наредио брату Хонорију, који је овде био распоређен на исти посао који је обављао у Драгомирни, да им пружи сву могућу негу и мир и да будно брине о њима. Захтевао је да сви запослени у болници болесницима служе као Господ, мењају постељину и перу косу сваке недеље, чисте одећу, кревете и постељину од инсеката, а лети чешће проветравају и вешају на сунце. Старац је захтевао да се унутрашњост болнице одржава беспрекорно чистом и да се у њој свакодневно пуши тамјан или друга мирисна материја. Такође је наредио да се онима који су у невољи дају хранљивија храна, бољи хлеб и вино. И сви се обрадоваше и са сузама захвалише старцу за бригу. Монаси луталице који су улазили у манастир могли су да се тамо одмарају колико су желели, недељу или две, или месец дана. И нико им никада није рекао ни реч прекора. Други су тражили од старца да им дозволи да презиме у манастиру, а он је то дозволио, а онима који нису имали одећу и постељину дао је све што им је било потребно. Када је дошло лето и када су кренули на пут, он их је обилно снабдео свиме што им је било потребно за пут и испратио их у миру. Старац је примао световњаке који су патили од разних болести или су их мучили разни духови и нису имали где да приклоне главу, и у посебној болници хранио их је са заједничке трпезе, и они су ту живели колико су хтели, неки и до смрти. У Њамцеу је са посебном свечаношћу прослављен главни храмовни празник Вазнесење Господње. Служба се наставила целе ноћи. За овај празник раније се у Неамце слијевало велико мноштво народа оба пола и сваког ранга, племенитих, простих, богатих и сиромашних, не само из Молдавије и Влашке, већ и из других земаља, који су хтели да се поклоне чудотворној икони Пресвете Богородице, а под старешином је постао још већи број пилића. Старац Пајсије се трудио да их све упокоји ако је било могуће. Четири дана ни он сам није имао слободног минута, држећи врата своје ћелије отворена од јутра до вечери; сви, и богати и сиромашни, који су желели да уђу у њега, имали су слободан приступ. Он је све са љубављу примио, захвалио им на труду на путу који су предузели, и, благословивши их, испратио их у хотел или друге келије које су им припремљене. Старац је пред празник одредио неколико братије од преподобнијих и испуњених страхом Божијим да бдију над слабијима, дању и ноћу обилазећи манастир да не би дошло до искушења. Извршавајући његову вољу, браћа су се штитила. На крају празника сви су заблагодарили Христу Богу и Његовој Пречистој Мајци, која им је омогућила да мирно, безбедно и радосно прослављају свети празник Господњи. Прелазак из једног манастира у други, спајање старчевих првобитних ученика, које је окупио на Светој Гори и Драгомирни, са братствима других манастира није могло а да не утиче на унутрашњи живот манастира. По речима самог старешине, унутрашњи живот братства у Неамцеу више није достигао висину на којој је стајао у Драгомирни. Сам старешина је и даље пажљиво и пажљиво пратио живот братства. У цркви је и сам обилазио братију и старао се да сви стоје пристојно, са страхом и трепетом, и посматрају све утврђене поклоне. Једног дана старац је приметио искушеника како пролази кроз манастир, машући рукама и гледајући ту и тамо. Старац је позвао свог исповедника и рекао му: „Зар тако поучаваш своје ученике? Они чине нереде и заводе браћу.“ За казну је обојици – исповеднику и искушенику – дао правило: да се три дана клањају за трпезом, а други би научили да не чине зулуме. Ипак, упркос свим бригама старешине, тешко је савладао оне неповољне утицаје који су кварили братство; а животописац старца изјављује: на крају старчевог живота, наш духовни живот је сишао од првих Драгомирна и Секулског, једногласно, мирно и љубавно, потпуно наниже, неповратно. Разлози за то су: гласина, претераност, бунт, свачија брига за себе и одустајање од читања Божанских и отачких списа и пажња према себи. Старац, који је све ово предвидео, често је плакао и опомињао братију. Позвао је све да не напуштају пажљиво читање светоотачких списа, да се непоколебљиво држе уског јеванђелског пута и да избегавају безбрижан лажни монашки мирољубиви живот. Указујући на друге разлоге слабљења братског живота, у животопису старешине стоји: као што бледи башта дрвећа, често пресађена, тако је и духовни врт наше саборне цркве патио од прелазака и промена у манастирима. У Драгомирни и Секули, зими су биле катедралне поуке старешине сваке вечери, али су у Неамцеу престале, и требало је више користити књиге. Овде се старешина више бавио преводима и исправкама. Доста зла браћи су нанеле и посете племићких лица оба пола. Један лутајући монах упитао је старца Пајсија: „Како је, оче, садашњи живот против Драгомирнског?“ Старац је одговорио: "Сваке године то иде ниже, али је немогуће задржати на истом нивоу, иако се трудим. Разлог томе је неограничен улазак жена и напуштање саборног учења." Наравно, опадање духовног живота у Пајсијевом братству било је приметно само код старешине и његових најближих помоћника, који су о стању братства судили са строгог становишта идеалног монаштва. За спољашњег посматрача, чак и монаха и подвижника, живот братства је представљен у сасвим другом светлу, што се види, на пример, из приче о Соловецком пустињаку Теофану, који је посетио манастир Њамец под старцем Пајсијем. Овај Феофан је дошао од малоруских земљорадника. Са дванаест година остао је без родитеља и остао је сироче. Са шеснаест година основао је сопствену фарму. Једног дана, док је радио у пољу, Божанска светлост обасја његову душу. Посебна нежност испунила му је срце. Отпрегнуо је волове, оставио плуг и земљу и обузет љубављу према Христу отишао у светиње. У Кијево-печерској лаври је примљен међу искушенике. Овде је провео 17 година у разним пословима и коначно је одређен да служи подвижнику Досифеју, који је три деценије живео повучено. Досифеј никада није излазио из своје ћелије и никога није примао. Они који су желели да приме благослов и вођство од њега могли су да разговарају с њим кроз прозор његове ћелије. Његов посебан дар говора био је комбинован са проницљивошћу: разоткривао је тајне грехе и подстицао на покајање, упозоравао на будуће невоље и искушења. Теофан се од овог подвижника научио монашком животу. Убрзо се у њему распламсала снажна жеља да посети света места обележена догађајима из земаљског живота Исуса Христа. Теофан је замолио свог старца за благослов на овом путу. Али старац је рекао: "Немаш пута ни у Јерусалим ни на Свету Гору. Други пут ће ти се у своје време представити. А сада, ако желиш, иди у Молдавију, биће ти на руку." А старац нареди Теофану да оде на Подол (доњи део Кијева), где ће наћи два молдавска монаха: нека их води к старцу. Теофан је отишао на Подол и тамо заправо затекао два молдавска монаха. Један од њих је био Софроније, пријатељ и ученик старца Пајсија, који је после њега био игуман Њамецког манастира. Испунивши заповест коју му је дао старац Пајсије, Софроније је требало да крене на повратни пут, када му се јавио Теофан и позвао га у пустињак. Досифеј је почео да тражи од Софронија и његовог сапутника да поведе Теофана са собом у Молдавију. Молдавски монаси добровољно пристадоше на то, и Теофан пође с њима, пружајући им успут разне услуге. Овај пут се Феофану чинио тешким због зулума од Турака и разних невоља које је на том путу морао да претрпи, тако да се чак кајао што је напустио Кијев. Али није га узалуд проницљиви старац послао у Молдавију. Када су се путници приближили Њамецком манастиру, срео их је сам старац Пајсије и поздравио Теофана овим речима: „Чедо Теофане, твој пут до нас, убогих, није био узалудан; Бог је избројао све твоје кораке, припремиће ти своју награду. Љубазно третиран од старца, Теофан је прво живео у Немци, а затим је одлазио у друге молдавске манастире, испитивао њихове локације, проучавао монашка правила, морал и обичаје монашког живота. Овако он прича о животу њаметских монаха. Њихов недостатак набавке био је потпун; у ћелијама није било ничега осим икона, књига и алата за ручни рад. Монаси су се посебно одликовали својом смиреношћу. Избегли су понос и сујету. Нису познавали мржњу и међусобне увреде; ако би се некоме десило да непажњом или жестином увреди другога, пожурио је да се помири с њим. Ко није хтео да опрости своме брату који је сагрешио, изгнан је из манастира. Ход монаха био је скроман. Приликом сусрета, један је опомињао другог наклоном. У цркви је свако стајао на месту које му је одређено. Празнина се није смела не само у цркви, већ нигде другде – ни у манастиру ни ван њега. Са аввом Пајсијем је тада живело до 700 браће, а када би се окупљали на послушање у групе од сто педесет, један од братије би читао књигу или испричао неку душевну причу. Ако је неко започео беспослен разговор, одмах је био заустављен. У својим келијама једни су писали књиге, други су их повезивали, трећи махали, трећи шили капуљаче и камилавке, плели бројанице, плели браћи од таласа у мантије и хаљине, правили кашике и крстове или радили разне друге рукотворине. Сви су били под надзором исповедника и ментора; долазећи к њима, исповедали су своје грехе и посебно своје помисли – почетак свих лоших дела. И то су чинили два пута дневно: ујутру су ноћу објављивали шта су урадили, а увече – шта су радили, говорили или мислили током дана, и све су то откривали са смирењем, без стида и лажи. Без благослова исповедника нико се није усудио ни да поједе воће, којих у тој земљи има доста. Теофану се толико допао живот у Немци да је замолио старца Пајсија да га заувек остави у свом манастиру, али је старац рекао: "Иди у Русију и служи још мало старцу своме, који ће ускоро отићи Господу. Са његовим благословом иди и спасавај се где год ти покаже." Феофан се тужно растао са Њамцем. Пајсије му је на растанку рекао: „Чедо, Бог и Пречиста Мати нека те чувају на сваком путу. Верујем да Бог неће дозволити да будеш искушен преко сваке мере и да ће се удостојити неког од својих изабраника по молитвама преподобних отаца наших Антонија и Теодосија Печерских чудотвораца на чудотворцима и твојим безбожним чудотворцима. понизност кажи благодарност своме преподобном старцу и не заборави нашу беду. Обезбеђен свим потребним за пут, Феофан је напустио Њамец и безбедно се вратио у Кијев. Занимљива је и следећа Феофанова прича. Када се враћао из Молдавије и случајно су га задржали Турци, питајући га ко је и одакле долази, онда чим је показао пропусницу од Пајсија, Турци су, одмахујући рукама, викнули: „О, Пајсије, гаида, гаида“, то јест, слободно идите. Видевши то, Теофан се зачуди колико је блажени старац био познат Турцима и поштован од њих. Исти Теофан говори о чистоти Православља у Пајсијевом братству, као и о његовом вишеплеменском саставу. Већ живећи у Соловецком манастиру, Теофан га је, испитујући једног од својих ученика, упитао: „Покажи ми како савијаш своје прсте за знак крста?“ Он је, показујући му тропрсти додатак, рекао: „Тако, оче, како учи Православна Црква. Теофан је на то рекао: „Када сам био у пустињи, нисам забрањивао мрачним људима да се крсте са два прста, све док су ишли у цркву, али треба да се чувате следбеника раскола. Када сам живео у Кијеву, нисам видео никог у целој Малој Русији да се крстио са два прста. Био сам и у Молдавији, у Елстерјаметској, са више од 700 браће из разних земаља – Молдаваца, Срба, Бугара, Мађара, Хуцула, Грка, Јермена, Јевреја, Турака, Великоруса и Малоруса и сви су крштени тропрстим уставом, али није било речи о два прста.“ Занимљива је и прича коју је Пападопуло-Керамевс пренео о једном племенитом Грку, Константину Караџу, који је посетио старца Пајсија на празник Вазнесења Господњег. Овај Грк је раније предао старцу Пајсију од његовог оца рукопис пустињака, који је садржао поуку за монаштво, а отац Пајсије је, у знак захвалности, послао свом оцу руком писану копију овог рукописа изузетно лепог и јасног рукописа. Грк је желео да види самог старца и да се поклони икони Богородице. Он описује своје путовање са супругом од града Пашканија до манастира Немц, диви се живописним местима и говори о сусрету који је дочекао у Њамцу. Дочекани су звоњавом звона, почасти која се одаје само владарима и племенитим бојарима. На светим вратима дочека га сам старац са педесет браће у камилавкама и хаљинама. Ми смо, каже, пожурили да изађемо из кочије и, прилазећи старцу, пољубили смо му десну руку. Затим смо отишли ​​у цркву и целивали иконе уз појање, а затим смо отишли ​​у старчеву келију. Први пут у животу, каже Грк, својим очима сам видео оваплоћену и нелику светост. Запањило ме је његово лице, светло и бледо, без капи крви, његова велика бела брада, сјајна као сребро, и изванредна чистоћа његове одеће и целокупног намештаја. Његов разговор је био благ и потпуно искрен. Одавао је утисак човека потпуно одвојеног од тела. Након што је укратко описао старчев прошли живот и његову монашку повељу, Грк описује његову посету разним просторијама манастира; у једној од просторија видео је много кошуља и другог платна, сутана и камилавка сложених у лепе редове, где братија долази једном недељно да прими чисто рубље, а нарочити стражари пазе да се опрано старо рубље стави на своје место. Видео је и трпезарију у којој се окупила сва братија, на челу са оним који је тог дана служио литургију. За трпезом једу рибу и путер. Пију и вино по правилима. А старац прво каже: „За славу Божију“, затим „за здравље намесника“, и, на крају, „за здравље свих хришћана“. За време ручка један од братије чита житија светих на амвону. Нема непотребних разговора. Али увек влада потпуна тишина, велика чистоћа и строго уздржавање. Четири исповедника свакодневно шетају по ћелијама и прегледају свачији случај. Грк даље прича како су, после прилично дугог боравка у старчевој келији, гости одведени у додељену им собу, где су такође били задивљени изузетном чистоћом и уређеношћу. За све време боравка на празнику, њима и осталим уваженим гостима служена је одлична храна - месо, живина, пилетина, риба, бели хлеб, вино, слаткиши. А свима сабранима у дворишту манастира, којих је било око три хиљаде, даровано је и хлеба, рибе и вина, колико им је било потребно, без икакве наплате. После два дана боравка у манастиру, путници су се вратили у Пашкани. Књигоучење старешине у Немцу добило је посебно истакнуто место како у животу самог старешине, тако и у животу братства. Још као дете је волео да чита и преписује очеве књиге. Али онда их је једноставно копирао, не постављајући себи питање исправности или нетачности њиховог текста. На Атосу је његово проучавање књига попримило карактер провере и исправљања словенских превода према најстаријим словенским преписима. Када овај начин исправљања није дао задовољавајуће резултате, старешина је почео да изучава грчки језик и да сакупља грчке оригинале отачке књижевности, а у Драгомирни је почео да исправља словенске књиге на основу грчког текста. Незадовољан ни овим, старији је, како се усавршавао у грчком језику и стекао потребна научна помагала, коначно почео самостално да преводи очеве књиге са грчког на словенски. У Њамцу су све врсте старешинских активности добиле посебно широку и правилно организовану инсценацију. Уз асистенцију научно обучених монаха и под сталним старешинским руководством, овде се одвијало преписивање књига, исправљање словенског текста са грчких оригинала и нових превода са грчког језика. Сам старешина је, упркос годинама и болести, својим помоћницима показао пример неуморне активности. Цео дан оптерећен манастирским пословима, духовним и економским, проводио је ноћи преводећи и исправљајући књиге. Према биографији, старешина је издржао труд изнад природних људских снага. Да није било благодати Божије која га је учврстила, људска природа не би могла да издржи такав труд. Треба само замислити да је цела десна страна старца, све до стопала, била прекривена ранама, тако да није могао ни да лежи на њој. Седећи погнут на свом кревету, сав се покрио књигама. Ту су били разни речници, грчка и словенска Библија, грчка и словенска граматика и преведена књига. У близини су биле упаљене свеће. А старац, погрбљен као мало дете, писао је целу ноћ, заборављајући своју слабост, своје ране и потребу за одмором и сном. Толико се удубио у своје учење да није чуо манастирско звоно, није приметио да се нешто око њега дешава, и није могао да одговори на питања оних који су га постављали. Брат који га је у то време служио није дозволио никоме да га види. Када се појавила хитна ствар, брат који је служио морао је много пута да понови своје речи старешини пре него што је од њега добио одговор. Приморан да одговори, старешина је, са болом и стењањем, једва успевао да одврати ум од књиге, како је и сам признао: „За мене“, рекао је, „нема тежег посла него када радим превод, морам да дам одговор на свако питање. Онда, док се склањам са књиге, зној ћу се облити.“ Напоменимо, узгред, да је старешина поседовао изванредну вештину писања која се ретко код кога виђа. У младости је, на пример, преписао књигу светог авве Доротеја. Колико је велика, а он је стао на 24 папира; на свакој страници имао је 70 редова у статутарном писму, танких као коса, а слова нису лебдела, већ јасно, чисто, остављајући ивице на врху, дну и са стране, како треба. Када је један ученик, изненађен, питао старешину каквом пером је написао ову књигу, да ли је голубова, старији је одговорио: „Не, гуска. Године 1787. Старац Пајсије је завршио своје најзначајније књижевно дело – превод са грчког подвижничке речи светог Исака Сирина. У предговору овом преводу старешина детаљно говори како о спољашњим околностима ове ствари, тако и о тешкоћама на које је наишао при преводу и о начинима на које је те тешкоће савладао. он пише: „Године 1786. донели су ми руком писану грчку књигу светог Исака са Свете Горе Атонске, а они који су донели књигу усрдно су ме замолили да почнем да је преводим. Штавише, и братија манастира ме је натерала. Ја сам, увиђајући своју старост и своју крајњу слабост, као и значајну погибију моје књиге, и значајан обим погибије моје књиге, довео до тога. С друге стране, видећи Промисао Божији, који ме је удостојио да видим руком писану грчку књигу Светог Исака, посебно донету на превод, а такође и узевши у обзир моје успехе у познавању грчког језика и чињеницу да сам имао потребна помагала за превођење, и осетивши жељу која се родила у мојој души да почнем узимајући у обзир и коначну молбу Светог Исака, почео сам да водим рачуна о коначној молби Светог Исака. Исте године, у посту Рођења Христовог, нови превод књиге светог Исака Сирина засновао сам на једној штампаној грчкој књизи, коју сам добио из Цариграда од Никифора Богородице још у Драгомирни, и користио се руком писаним као водичем. И заиста, имао сам велику помоћ од ње, и без ње, уз све моје напоре, само са штампаном књигом, мој превод би се показао веома недовољан, јер су на многим местима неке речи које се налазе у словенској књизи такође у рукописном грчком, али их нема у штампаном грчком, из чега се може разумети да су у давна времена они који су радили на свом диспостен грчком преводу имали ту исту књигу. И тако сам, преводећи ову књигу са штампаног грчког, у исто време пажљиво, реч по реч, пратио рукописни грчки и старословенски и исправљени у Драгомирни, пажљиво анализирајући имена и глаголе, у складу, колико је то могуће, са својствима оба језика, грчког и словенског. Сав овај посао обављао сам са великом духовном радошћу, занемарујући своју слабост и болест, и тако завршио свој превод 1787. године“. Описујући преводилачке потешкоће на које је наилазио и начине на које их је превазилазио, старац пише: „Бављујући се дуго исправком и превођењем отачких књига, приметио сам да све књиге на грчком неупоредиво јасније показују граматичко значење од словенских превода. То се дешава зато што грчки језик има и претходни део нашег текста и помоћни цланар у значењу ек, и наредни део. Словенски језик, иако по својој лепоти и огромном богатству речи превазилази многе језике, а од свих језика најближи је грчком по творби имена и глагола и по свом саставу и својствима, ипак много губи због недостатка експланаторних честица, јер иако се заменице „као“, „он“, „овај“, „онај“ не могу уместо у грчком језику употребљавати као део грчког језика. прецизност као у грчком језику свим речима и падежима осим вокатива и не може словенском преводу дати тако јасно значење какво налазимо у грчким књигама. Штавише, у грчком језику готово све речи мушког и женског рода, било да се користе са честицама или без честица, имају различит изговор у номинативу и акузативу, због чега се добија јасно значење говора; у словенском језику неживе речи мушког рода које се завршавају тврдим и меким знаком и неживе речи женског рода које се завршавају на „б” у номинативу и акузативу имају исти завршетак, а то чини значење говора тамнијим. Затим, иако у грчком и словенским језицима све речи средњег рода у номинативу, акузативу и вокативу, како у једнини тако и у множини, имају исти изговор, али пошто се многе грчке речи женског рода када се преведу на словенски језик испостављају средњег рода и као резултат тога добијају исто велико значење акузатива и овог говора у именском падежу. Уочавајући све ово и желећи да у мојој књизи и уопште у мојим преводима постоји јасноћа која се највише приближава јасноћи грчких књига, скренуо сам пажњу и на то да се у књигама тог најмудријег и најдубљег језика правопис пажљиво чува са свим опрезом у свим речима. Стога, иако овај језик има много речи које имају исти изговор и у једнини и у множини, он се не задовољава само изговором, већ сваку реч означава одговарајућим правописом. Приметивши то, у својим преводима сам ставио за правило да најпажљивије чувам правилан правопис у свим речима једнине и множине, не остављајући ниједну реч ненаписану, осим грешком или заборавом. И уверавам читаоце да у мом преводу речи које се користе у једнини треба разумети у једнини без икаквог оклевања, а оне које се користе у множини треба разумети у множини. Захваљујући томе, мој превод постиже највећу јасноћу словенског говора.” Да би то објаснио, старешина даље пише: „Као што је већ речено, у словенском језику речи неживих предмета мушког рода са „ь” и „ь” и женског рода са „ь” у номинативу и акузативу једнине имају исти завршетак, а ако немају активни глагол или друге контролне речи, онда се не могу препознати у падежу вирту. Која је од ове две речи у номинативу, а која у акузативу није видљива. У грчком, захваљујући различитим завршецима, ова двосмисленост не постоји. Да би отклонио ову нејасноћу у словенском тексту, старац Пајсије тачком на врху означава реч у акузативу: врлина – врлина, или врлина – врлина. Потреба за таквом ознаком постаје посебно јасна из разматрања одређених фраза. „Врлина рађа страх Божији“; „Страх Божији тера лењост. Значење ових фраза биће потпуно различито у зависности од тога која је реч субјекат, а која објекат. Ако ставимо тачку на „врлину“ у првој фрази, онда добијамо значење: врлина се рађа из страха Божијег. Ако изнад тога ставимо „страх“, онда добијамо значење: страх Божији се рађа из врлине. Иста ствар се дешава и у другој фрази, у зависности од тога где је тачка. Ако се изнад речи „страх“ појави тачка, то значи: страх Божији одагна се лењошћу, а ако се појави тачка изнад речи „лењост“, то значи: лењост се тера страхом Божијим. Хајде да дамо још један пример коришћења објашњења другачије врсте. „Ако будете држали Моје заповести, послаћу вам Утешитеља, Духа истине, Кога свет не може прихватити, и Он ће вас научити свакој истини. На грчком, Утешитељ је мушког рода, док је Дух средњег рода. У словенском су и једно и друго мушко. Тачке показују на коју реч „Егоже“ се односи, а на коју реч „Тои“. Без тачака словенски текст би био нејасан. Даље, старешина пише: „У преводу ове књиге, као и у свим својим другим преводима, увек користим такозвани метод дословног превођења, тако се Свето Писмо и све црквене књиге преводе са грчког на словенски. Преводећи на овај начин, марљиво сам, колико сам могао, поштовао својства оба језика, користећи се у преводу, где је потребно, и за глаголски језик у словенском преводу. „догодити се“, а уместо честица – заменице: „он“, „онај“, „овај“, и све то, употребљено на одговарајућим местима, даје преводу потребну јасноћу. али да би мој превод у свему био тачан, цитирам их онако како се налазе у грчкој књизи“. Из горње приче старца Пајсија јасно се види са којом пажњом је радио на својим преводима очевих књига. И није изненађујуће што, према сведочењу упућених људи, преводи Старца Пајсија имају вредност не само у верском и поучном смислу, већ и у научном погледу. Један од истраживача рукописа школе старца Пајсија, господин Н. Попов, (у својој књизи „Рукописи Московске синодалне (патријаршијске) библиотеке“, бр. 2, збирка Симоновског), карактеришући преводилачки рад Старца Пајсија и користећи за то текст књиге светог Јована Климакуса, превео је и Елдер из грчког превео: „Он је такође превео Ел. Допуне упоредо са штампаним текстом, преузете, судећи по белешкама на маргини, из рукописне књиге, дају повода за помисао да је преводилац имао при руци не само један грчки или словенски списак, већ читав низ различитих спискова на маргинама Лествица, које сведоче о великом делу које је ушло у грчки текст упоредивши у исто време преводилац открива строгу читљивост. На пример, на једном месту бележи: „У штампаној књизи има и таквих речи (одломци следе), али су ове речи преузете из друге књиге; зато те речи нисам уврстио у превод, јер се те речи не налазе у другим грчким и словенским текстовима. Постоје белешке које објашњавају ово или оно место на основу других места... Пре Пајсија Величковског нисмо приметили тако критички третман текста ни код једног нашег писца.“ Видели смо већ да је и сам старац препознао потребу да свој превод изврши од речи до речи, односно да упоредним проучавањем утврди тачан текст књиге, преведе са грчког на словенски реч по реч, не мењајући ни на који начин редослед грчких речи. Наравно, оваквим начином превођења, који није у складу са захтевима словенског и руског распореда речи, мисао аутора књиге није увек одмах јасна и очигледна и постоји потреба за претходним преуређивањем речи како би се дошло до значења ове или оне фразе, што несумњиво отежава читање и разумевање књиге, али, с друге стране, може да елиминише конструктивну фразу преводиоца. повлачи за собом промену значења оригинала. Треба напоменути и то да је старац, поседујући велико духовно искуство, дубоку проницљивост и суптилност разумевања, просветљен и софистициран својим молитвеним подвигом и чистотом живота и срца, дубоко проникнуо у смисао књиге коју је превео, умео да одабере најтачније и најприкладније речи да изрази мисли оригинала; и то чини његове преводе, упркос извесној тежини у конструкцији говора, веома тачним и доследним духу преведеног аутора, те стога посебно вредним. По тачности, експресивности, снази и дубини излагања, не само претходни преводи, већ и каснији преводи најученијих личности не могу се поредити са његовим преводима, што се лако види и из површног поређења. У Неамци, старешина је преузео посао преписке и превођења очевих књига на најшири могући начин. Око себе је окупио велику групу помоћника и посебно их припремио за књижарски посао. Учио их је грчки и послао их на Академију у Букурешту да се усавршавају. Неки од његових помоћника, под његовим непосредним надзором, преводили су очеве књиге, други су их преписивали. Настава се одвијала или у ћелијама, или у заједничкој просторији, или, коначно, у одајама самог старешине. Потражња за рукописима била је велика не само од стране братије самог манастира Њамецки, већ и од других манастира и појединаца. Писци су имали много посла. У рукописима су сачувана имена неких од старешина сарадника у књижарству. То су његови најближи помоћници Иларион, Макарије, Хонорије. Даље у рукописима, схимонах Атанасије, исповедник Натанаило, монах Павле и писар Михаило, монах Јоаникије, монах Силван, преписивач Јакинтос, монах Назарије, монах Митрофан, монах Киријак, ђакон Тимотеј, монах Никола, монах Николај, Гервасимон У рукописима се помињу Филип, монах Теофан, монах Антоније, писар Гурије, писар Климент. писар Леонтије, писар Хаџи Емануило, јеромонах Игњатије, писар Софроније, писар Спиридон, писар Никодим, јереј Софроније, писар Герасим, монах Садоф, писар Јеротеј, Јероним, писар Сава, писар Сергије, јереј Досифеј и преписивач Платоа, преписивач, Серапион итд. Захваљујући труду ове групе обучених службеника, појављује се велики број исправљених превода очинских књига и мноштво спискова из њих. Према сведочењу професора А.И. Јацимирског, од хиљада рукописа који се чувају у библиотеци манастира Њаметски и који су у различито време написани на језицима молдавском, грчком, латинском, италијанском, немачком, хебрејском, арапском, турском, сиријском, бугарском, пољском, француском и словенском, две стотине седамдесет и шест рукописа датирају из времена старца Падерсија4, више од њих су написали неки старци Падерси40. себе; Штавише, рукописи Њамецког манастира чине само део свег рукописног материјала који је проистекао из пера старчевих сарадника и распрострањен је по манастирима и монашким ћелијама православног истока, посебно у Русији и међу појединим световним лицима. Професор А.И. Јацимирски наводи рукописе које је написао сам старешина. Ти рукописи су следећи: 1) Свети Антоније Велики – „Савети о људском моралу“, 2) „Богословље“ Светог Јована Дамаскина, 3) Свети Василије Велики – „Монашки завети“, 4) његови – „Поуке о посту“, 5) његови – „Слово о Евномијеву“, о Евномијевом процесу. Духа Светога – из дела Генадија Шоларија, Доситеја Патријарха Јерусалимског, Марка Ефеског, Атанасија Александријског, Јована Дамаскина, Евлогија Патријарха Александријског, „Исповедање...” Јустинијана, Јефрема Патријарха Антиохијског, 7) дела Јована Паског, извода из Јована Пасијевог Дамаскин, Свети Филотеј, Патријарх Софроније, Свети Евагрије, Герман Цариградски Патријарх, Свети Исаија Отшелник, Свети Григорије Палама и Свети Максим Исповедник, 8) Григорије Синаит - речи, 9) Свети Григорије Синаит - речи, 9) Свети Григорије Палама0 -1 о њему Ксенијем” -Е. „Речи индикације“, 11) Св. Дијадоха Епископа Фотикијског – „Активне поглаваре“, 12) Свети Дионисије Ареопагит и други оци – речи о умној молитви, 13) поука светог авве Доротеја, 14) живот Светог Григорија Синаитског – дела Калиста, Патријарха царинског, по апостолским правилима и изложби апостолског 15) патријарха. тумачења Алексија ђакона и законохранитеља Аристина, 16) Светог Исака Сирина – подвижничка дела, 17) Поуке Јосифа Бриенија, са додатком посланице Јована папе Фотију, архиепископу цариградском, 18) Цаллиста цан тхе Унион оф тхе Висуал Дивисион тхе Унион – 9. дванаести празници у две колоне: у левој – њихов стари превод, у десној – нови, 20) „Лествица” светог Јована Синаита, 21) свети Макарије Египатски – поуке, 22) свети Марко Постник – моралне и подвижничке речи, 23) свети Марко Ефески Силазак из приповетке. Духа, против Латина“, 24) Свети Никита Стифат – поуке, 25) творевине Светог Петра Дамаскина, 26) „Одговори православнима о насиљу католика (о унији)“; аутограм превода Старца Пајсија из грчке књиге штампане год. Халки 1775. године, 27) „Рај” цариградског патријарха Калиста и Игњатија Ксантопула, 28) зборник – одломци из Старца Пајсија од Дионисија Ареопагита о крштењу, од Максима Исповедника, из апостолских правила, из апостолских правила, из синтагме Матијевог сабора Е, из синтагме Е. Хризостом, из Теофилакта архиепископа Олгарског – о крштењу, 29) зборник – Дионисије Ареопагит о причешћу, Јован Златоусти и Теодор Студит о истоме, порука Дионисија Ареопагита, Теодорит Кирски о седамдесет седмица, 30) зборник Варшавских речи – овде изабране речи Акузаторија о 30) зборник А. Симеона Господара и Логотета, Василија Кесаријског и Теодора Студита, дирљива молитва, 31) зборник – „Синодик у Недељи Православља“, „О седам Васељенских Сабора“, Беседа Германа Патријарха о Благовестима Пресвете Богородице, Јована Дамска, Беседа о Преображењу Пресвете Богородице. на Успеније Богородице, на Благовести, на Рождество Богородице, Епифаније Кипарски – Похвала Пресветој Богородици, 32) зборник – Исихија презвитера јерусалимског, учење о молитви, Антоније Велики о људском карактеру, 33) „Или у таму обраћају се у таму“ 34) Речи Симеона Новог Богослова, 35) своје – „Речи” – бела копија, 36) Симеона Новог Богослова – „Реч онима који су се одрекли”, 37) Симеона Солунског „Беседа о свештенству”, 38) Страдање св. Мученик Анастасије Нови, који је пострадао у граду Гелвини, 39) Тактикон Никона Црногорца, 40) Свети Филотеј Синајски – „Трезвене главе“, 41) Свети Таласије Либијски „Сентурион“, са додатком Св. о Књизи песама над песмама“, 43) Теодор Едески „Учење“, 44) Теодор Студит „Катихизиси“ (док смо били у Немци, могли смо да видимо неке од ових рукописа великог старца, писаних са великом јасноћом и милошћу. Пр. С. Цх.). На листи проф. Јацимирског налазе се и рукописи које су писали старчеви ученици према његовом избору и намени. Али не постоји начин да их све преименујете. У овим рукописима се у посебно великом броју примерака налазе списи неких црквених отаца. Такви су, на пример, списи Теодора Едесског, Филотеја Синаита, Симеона Новог Богослова, Петра Дамаскина, Јована Климака, Исихија Јерусалимског, Исака Сирина, Аве Доротеја, Григорија Паламе, Василија Великог итд. Очигледно је да је за овим људима у списима била посебно велика потражња. Значајан део рукописа чине збирке, изводи из патристичких књига, било о догматским питањима, било о литургијским, морално-аскетским и канонским питањима. Сам старац Пајсије је волео да саставља такве збирке и подстицао је своје ученике да их састављају. Према речима старешине, није било довољно ограничити се само на читање књига отаца, јер у овом случају пажња и мисао читаоца не прате увек довољно садржај књиге. Да би се мисао и пажња што боље повезали са садржајем књиге која се чита, потребно је пратити текст књиге реч по реч, а то се најбоље постиже преписивањем књиге. Сама спорост овог рада омогућава да се потпуније и јасније проникне у смисао онога што се отписује. Истовремено, садржај књиге постаје све ближи читаочевој души и дубље је утиснут у њу. Преписивање целе књиге није увек могуће, а није ни неопходно. Понекад је довољно да забележите најважнија и најзанимљивија места, да бисте их касније увек имали при руци, могли поново да их прочитате или да их употребите за књижевни рад, за писање, за поруке неком другом. Читајући различите црквене оце који су писали о истим темама, може се користити одломке из њих да би се постигло најјасније и најсвеобухватније покривање дате теме. Тако се испоставља као богословска и аскетска енциклопедија, објашњавајући речник за све појмове укључене у круг верског и моралног живота и погледа на свет хришћанина. Састављач ове књиге имао је у рукама неколико оваквих зборника патристичких изрека и расуђивања који су изашли из школе старца Пајсија. Једна збирка је писана руком ректора Козел Оптинске испоснице архимандрита Мојсија за време његовог пустињског живота у рославским шумама Смоленске губерније. Ова збирка носи назив „О монашким подвизима“, састављена у периоду од 1812. до 1822. године и садржи вредне изводе из очинских књига о унутрашњем духовном животу, изабране доследним, систематским редоследом. Ова збирка није изашла у штампи и чувана је до револуције у библиотеци Оптине Пустин. Другу збирку написао је ученик старца Пајсија, схомонах Атанасије (од секретара Сената), исти онај који је предао превод „Филокалије“ петербуршком митрополиту Гаврилу Паисијеву, а потом је живео у Свенском манастиру Орловске епархије1811, где је и умро. Схимонах Афанасије, пре своје смрти 1810. године, дао је своју збирку на благослов другом схимонаху Афанасију, бившем капетану хусарског пука, по имену Захаров, такође ученику старца Пајсија, који је касније живео у Плошчанској испосници Орловске епархије1825. светих отаца о разним питањима моралног и религиозног живота, на пример, о посту, о молитви, о гордости, итд. О сваком питању дају се бројни изводи из црквених отаца, и тиме им се даје свеобухватан приказ. Све остале колекције имају исти карактер. Писани радови старца Пајсија у Немци и другим местима нису били ограничени само на преводе и преписивање књига његовог оца. Водио је обимну преписку са многим људима по разним питањима духовног и црквеног живота. Са овом преписком ћемо се упознати у следећем поглављу. Поглавље 4. СТАРЕШИНА ПАИСИЈА У ПРЕПИСУ СА РАЗЛИЧИТИМ ЛИЦИМА О РАЗЛИЧИТИМ ПИТАЊИМА ХРИШЋАНСКЕ ВЕРЕ И ЖИВОТА Све већа слава старца Пајсија као учитеља духовног живота подстакла је многе да му се обрате са писменим молбама. Старац је на ове молбе одговарао писмима, понекад толико обимним да су и по обиму и по начину излагања добијали облик великих есеја, и у тим писмима је износио своја размишљања и давао савете о разним питањима монашког и општецрквеног живота. Оваква писма старца о питањима монашког живота доступна су из свих периода његовог живота на Светој Гори и у Молдавији. А неке од њих, који говоре о старчевим књигама и излажу његова размишљања о монаштву, већ смо навели у изводима на разним местима у нашој књизи. Сада ћемо изнети одломке из његових других писама која још нису изашла у штампи. Док је старац био у Драгомирни, пришао му је настојатељ једног манастира Рубаја јеромонах Софроније са молбом да пошаље свештенике да поставе конак. Старац му је писао: „На твоју молбу да пошаљеш свештеника да постави конак, не знамо шта да одговоримо: ми смо још на почетку ствари, а и нама самима вишеструко је потребно руководство. Можемо само да ти кажемо како, по сили Светог Писма и по правилима Светих Отаца, можеш да уредиш конак, да се у Светом писму, као прво, треба да се устроји конак. праведан, умети да поучава своје ученике, да има истинску непретворену љубав према свима, да буде кротак, смеран, стрпљив, слободан од гнева и свих других страсти – среброљубља, сујете, деликатеса итд. Ученици, са своје стране, треба да буду у рукама газде, као оруђе у рукама мајстора или као глина у руци грнчара, да не раде ништа без његовог благослова, да немају своју имовину, већ да имају све – књиге, кревет итд. – са благословом свог оца, да не верују свом разуму и, укратко, да не буду ни мртви ни своје воље ни до смрти. Ово треба да буде повеља верних искушеника. И где год да се налази ваш манастир, он не треба да буде потчињен ниједном другом манастиру, него да се њиме управља самостално, и тако да се његова братија спасава од свог поглавара, као што се овај спасава од Господа. И ова наредба мора бити одобрена уз благослов обе стране – и државе и локалног епископа. У ваш манастир не би требало да буде уласка жена. Само тако, са великом муком, можете остварити живот који је за вас спасоносан и угодан Господу. А ако неко од вас жели да дође да живи са нама, онда Господ зна да ли ће моћи имати такву ревност да до краја издржи потребу и сиромаштво нашег живота у стварима, у храни, у ћелијама и у свему другом. То је све што вам можемо рећи из наше неспособности. А Бог наш и Господ Исус Христос нека вам буде Светлост и Разум за свето спасење и живот вечни.” Као што знате, старешина је послао своје ученике из Секула у Букурешт да их уче грчком. Двојици ових ученика, Доротеју и Геронтију, старешина, шаљући нешто новца, пише писмо упозорења да их, уз дозволу владара, наговарају да једу месо. Старац им пише: „Чини ми се да по исправном смислу и установљењу Свете Православне Цркве, ни Анђео не треба да се покорава у овој ствари. Он им скреће пажњу на есеј о једењу меса монаха старца Василија, који су га написали не без благодати Божанског Духа. „После потопа Господ је, из људске слабости, дозволио да се једе месо, али поредак монашког живота одговара животу у Рају, где није било једења меса. И мада је на почетку монашког живота било места где је било одступања од овог поретка, посебно у великим земљама, Свети Сава Пресвети ми је стога не може постати општи поредак у свим крајевима. чињеница да је неједење меса само локални обичај и то не може бити препуштено самовољи. И неправедно је да је уздржавање од меса штетно по здравље. И не треба се стидети оних који једу месо, него треба више угађати Богу него људима; а они који те заводе, видећи твоју чврстину, и сами ће те хвалити“. Старац подсећа своје ученике да би и братија манастира и пустињаци били у искушењу и узнемирени када би сазнали да су почели да једу месо. У писму Русији монахињи Марији Петровни Протасјевој, игуманији Арзамаске Алексејевске општине, старац објашњава важност послушања као основе монашког живота. М.П. Протасјева, која је потицала из богате породице, од ране младости је привлачила монашки живот. Њен отац, који се дуго опирао испуњењу њене жеље, коначно је попустио пред њеним захтевима и сместио је у Костромски женски манастир. Била је духовна ћерка славног старца Теодора Ушакова и, са његовим благословом, изабрана је од сестара за старешину Алексејевске женске заједнице у Арзамасу. После смрти старца Теодора, Марија Петровна се обратила старцу Пајсију за руководство. Писмо старешине њој почиње упућивањем на речи Христа Спаситеља: „Дође огањ да гори на земљу, и шта год хоћу, ако већ гори“ (Лк. 12:49). Свети апостоли су узели овај божански огањ у своја срца и, распаљени огњеном љубављу према Господу, оставили су свет и све што је у свету и пошли за Христом. Они су Му се предали и душом и телом, одбацили су и своју вољу и своје расуђивање, да би са великом радошћу могли да кажу: „Ето, ми смо оставили све и умрли за тобом“ (Мт. 19, 27). Ову свету послушност Господу задржали су у својим срцима до краја живота, утиснувши је подношењем безбројних искушења и разних смрти и проливањем крви до последње капи. Исти божански огањ љубави и послушања примили су и свети мученици, који су радосно подносили разне муке и најсуровију смрт за Христа. Исти овај божански огањ примили су сви пречасни и богоносни оци наши, који су побегли од света и од свега у свету, који су остали у коначишту у савршеној послушности и одсецању своје воље, који су се подвизавали у пустињама, у планинама и пећинама, који су ишли скученим и уским путем, који су са Христом распети и у свим страдањима у највећој молитви. и сузе, и у свему чисто и непорочно чување јеванђелских заповести. Овај исти огањ Божанске благодати примили су сви свети истински Христови слуге – људи сваког ранга и звања који су пажљиво држали душеспасоносне заповести Јеванђеља, без чијег испуњења је немогуће спасти се само православном вером. Истичући потом да је онај коме пише своје писмо од малих ногу био подстакнут истим божанским огњем, да је за љубав Христову претрпела многе туге и угњетавања, препричавајући неке околности свог живота и испуњавајући њену молбу да јој да корисну поуку у њеним тешким приликама, старац затим говори о смислу послушања. „Пошто сте својим делом научили и искусили плодове благословене послушности и плодове проклете непослушности, требало би да вам кажем неколико речи о светој послушности. Божанска послушност је толико неопходна за истинско богоугодност да се без ње никако не може служити Богу. Зато је света послушност засађена од Бога на три места: у Рају, на земљи, на три места. небеске силе, у Рају – у исконским људима, на земљи – у светим ученицима и апостолима Господњим И на ова три места јавили су се плодови преблагословене послушности и проклете непослушности. На небу, небеским силама, пошто су се придржавали послушности Богу, даровано је, просветљени Духом Светим, да бораве у Њему вечно и непроменљиво; ђаво је, иако је припадао анђелском лицу, својом вољом пао од послушности и постао поносан, био је збачен са неба заједно са другим небеским силама које су се удаљиле од Бога, послушао зле ђаволске савете и, лишен божанске светлости, добровољно је постао тама, постао непријатељ Божији, непријатељ Божији, непријатељ Божији, непријатељ. У Рају, док је исконски народ остао у истинској послушности Богу, уживао је у погледу на Бога и разним даровима Светог Духа. Када су, својом вољом, послушали савет ђавола, отпали од послушности, погордели се, желећи да буду једнаки Богу, тада су осуђени на смрт од Бога изгнани из Раја и постали виновници погибије целог људског рода. А да није Син Божији, својом послушношћу Богу и Оцу, окончао Адамову непослушност, онда људски род не би имао апсолутно никакве наде на спасење од смрти и вечног уништења. То су плодови послушности и непослушности код исконских људи. Најзад, Христос, Син Божији, који је с неба сишао не да изврши вољу Његову, него вољу Оца који Га је послао, коме је био послушан до смрти крста, усадио је Своју Божанску послушност у своје свете ученике и апостоле. Они од њих који су у овој послушности остали до смрти, својом проповедом довели су читаву васељену ка познању Бога и сада царују на небу заједно са својим Господом и Учитељем Христом. Отпавши од послушања и слушања ђавола уместо Господа, Јуда је пао у очајање, обесио се и заувек пропао и душом и телом. Тако су се на земљи појавили плодови и послушности и непослушности. На овој божанској послушности, коју је на земљи засадио Сам Господ Исус Христос, заснива се читав монашки ред, било да се ради о монаштву богомоља, било да се ради о заједничком животу по двоје и по троје, или о боравку у пустињама – сви су они, углавном, свој монашки живот започели из послушања и тиме избегли, уз помоћ Божију, чари. Они који су сами започели свој монашки живот били су обузети разним демонским искушењима, од којих нека нас Господ избави својом благодаћу. На крају писма старешина убеђује М.П. Протасјева да својим животом да пример сестрама над којима је постављена за шефицу. „Упути их“, пише старац, „на пут спасења, показујући им пример сваког доброг дела, уз помоћ Божију, марљиво испуњавање јеванђелских заповести, љубав према Богу и ближњем, кротост и смирење, увек најдубљи за сваки мир Христов, материнско милосрђе, трпљење и дуготрпљење, утеху на свако добро и дуготрпљење, утеху на свако добро и смирење. љубављу Божијом све тегобе и немоћи, горећи љубављу Божијом према њима, као према сестрама и ученицима Христовим, усрдно их упућујући на истинску послушност Богу у свему, да одсеку, или још боље, да умртвљују своју противну вољу, да напусте свој ум и расуђивање. Присиљај и себе да будеш пример сестрама својим и држањем светоотачких заповести и физичким трудом по снази, колико можеш, стајањем на црквеном правилу, са великим и малим поклонима, и такође са страхом Божијим, молитвама и псалмописом и читањем извршавај келијско правило које су установили свети оци. Приљежно, са великом пажњом и размишљањем, читај у књигама отаца о молитви, која се врши умом у срцу, која је најистинитији, Богу најпријатнији монашки подвиг, и ако помоћу Божијом кроз проучавање светих схватиш исправан појам о њему, онда се принуди да га испуниш, призивајући Бога у помоћ, и добићеш од њега велику корист. Присилите се да никога не осуђујете, јер је само један Праведни Судија, Христос Господ, који ће наградити свакога по делима његовим; осуди само себе и нећеш бити осуђен при Његовом другом и страшном доласку. Опрости свима који греше пред тобом свим срцем својим, да би и Отац Небески опростио теби грехе твоје.” Овим упутствима се завршава писмо старешине М.П. Протасјева. У лето 1793. године, игуман манастира Пољановоронск у Молдавији, јеросхимонах Агатон, са потписом 13 монаха и целокупне братије манастира, примио је жалбу против јеромонаха манастира Теопемпта, богохулника који је богохулио ове умне књиге и богохулне књиге Исусове богохулне књиге. јеретици и апотекари, док су ове књиге, по речима подносилаца притужби, добијали из манастира Старца Пајсија. Подносиоци жалбе су тражили да Теопемптос на сабору браће докаже да су јеретици. Сви монаси су се окупили у цркви и позвали Теопемпта, али он није дошао. Затим су отишли ​​у његову келију и питали зашто их је назвао јеретицима. Теопемпт одговори: све књиге које читате су химере, и сви сте преварени. Свету Исусову молитву назвао је јересју и рекао да је ова јерес изашла из Мошенских гора, а затим стигла до старца Пајсија, а то ће бити пре око 30 година. После тога дође у манастир Пољановоронск немачки исповедник Јакинт и охрабри Теопемпта, на молбу братије, али му он одговори исто као и братији. Тада су одлучили да поднесу жалбу њамском архимандриту старцу Пајсију у којој су изнеле све околности случаја. Жалбу је старешина примио 19. јуна 1793. Пре 30 година, старац Пајсије је, још у Драгомирни, заправо написао есеј о Исусовој молитви, али не у славу јереси која се тада појавила међу монасима у Мошен-планини, већ у њеном оповргавању. Светост и исправност Исусове молитве доказао је позивањем на бројна сведочанства отаца Цркве. А сада је поново изашао писмено у одбрану умне молитве. Своје претходне доказе допуњује новим, позајмљујући их из очевих књига. Наведимо последње речи писма старца Пајсија: „Молим се и молим те свим срцем, имај несумњиву веру у књиге Отаца и у учење које је у њима садржано, јер је оно у свему у складу са Божанским Писмом и са разумом свих васељенских учитеља и целе Свете Цркве, пошто је у њима исто деловао Дух Свети. Учење које се налази у књигама отаца је право упутство за монахе који желе да се спасу; а ти, придржавајући се тога, бежи и удаљи се од хуле богохулника светих књига отаца наших који се јавио међу вама. Јер ни он ни њему слични не могу дати ни један свети сведок његове злоће и његове хуле, него цео свој темељ почивају само на песку сопственог поквареног и безбожног ума, подстакнути оцем лажи, ђаволом. Ви, верни и истинити синови Цркве Православне, утврђени сте на непомичном камену вере; јер имате много сведока о истинитом вршењу заповести Божијих и о овој свештеној молитви – преподобних и богоносних отаца наших, чији вам списак износим. Следуј њихову свету науку, принуди душу и тело на свако добро дело и богоугодно дело по својој снази, уз помоћ Божије благодати. Са овим богохулником, ако не жели да се покаје, молим и молим, немојте имати никакву комуникацију. Ако је могуће, удаљи га од себе с љубављу, да би твој живот био тих и миран, без икаквих стида, на славу Божију и на спасење душа твојих, што ти најсрдачније желим.” Када је братија Пољаномерулског манастира изабрала за старешину јеросхимонаха Алексија, истог оног који је дошао у Драгомирну да постриже старца Пајсија у схиму, неки од братије, познавајући Алексијево кротко и смерно расположење, посумњали су у то да ли он може бити добар вођа, и писали су Ел Пасију. Старац им је одговорио следећим писмом: „Немојте се стидети његове кротости и смирења. Ово је корен и основа положаја игумана. Нека истојник, пише свети оци, буде према братији смеран, кротак, љубазан и тих, способан да поднесе свакојаке прекоре самоме себи, ако се и ђавола може десити због клевете. пример стрпљења и целомудрености, немој се стидети што он очигледно није упознат са економским стварима: Бог је у стању да управља овим путем преко друге браће расуђивање. Зато, пречасни оци и браћо, љубљени Господњи, са сузама вас молим, припавши пред ноге ваше, не презрите савет мој, него примите пастира и учитеља који вам је Бог дао, свечасног оца Алексија. Знајући слабост његовог здравља, не захтевајте од њега телесни труд преко његових снага, него се на сваки начин старајте о њему да се његове снаге не исцрпе пре времена и да се не наруши корист братије: довољно је да више седи у својој келији, чувајући своје здравље, чита духовне књиге и да буде спреман у право време да да здраве и духовне савете браћи. Исто тако, у спољним економским пословима, не занемарујте га као да је неискусан, него у сваком подухвату, у сваком подухвату, увек са свом понизношћу примајте његов благослов и савет, чак и ако се неком брату у овој или оној ствари чини да нема потребе да пита оца, јер он сам добро зна шта треба да ради. Ово је од злога. Ова наредба долази од Бога и од светих – у било којој ствари, па макар неки брат био веома искусан, пре свега треба питати игумана и, не приморавајући га да изнесе своје мишљење, сачекати да он пресуди и одлучи; јер брат треба потпуно да понизи своје мисли и, као да ништа не зна, приђе оцу и упита га да ли ова или она ствар има његову вољу и благослов, и, како каже, то и учини. И тада ће Бог, видећи братовљево смирење и његову истинску послушност (јер без смирења нема послушности), својим Светим Духом поучити игуманово срце да ономе ко тражи користан одговор и помогне почетнику у започетом делу Његовом невидљивом благодаћу. Ако игуман, не принуђен, сам каже: „Чини како знаш“, онда са страхом Божјим, ослањајући се на молитве оца, почни како Бог налаже. Испунивши послушање или се вративши са пута, дођи поново оцу свом и, испричавши му све што си учинио, пади му пред ноге тражећи опроштај ако си нешто погрешио: јер је само анђелима својствено да ни у чему не греше. Дакле, понизите се једни пред другима, поштујте једни друге, имајте Божију љубав једни према другима, и нека вам је једна душа и једно срце благодаћу Христовом.” Један свештеник, пријатељ из детињства старца и његов друг на Кијевској академији, који је са њим био у сталној преписци, писао му је о његовој жељи да се замонаши. Старац му је овако одговорио: "У овој ствари, мој најдражи, постоји велика непријатност. Јер, по Јовану Климаку, ожењен човек је као човек који има свезане и руке и ноге; он би хтео да се замонаши, али не може. Друга ствар је да ти имаш обавезе према стаду умних оваца - ово је једноставно стадо Христово, а у ово време није безбедно стадо. стечене током дугог светског живота, природна укорењена љубав према деци и жени, зависност од света и овоземаљских ствари - такође није лако превазићи се, да ли бисте се, љубљени, могли ослободити свих ових несавладивих веза са својом Богом датом помоћницом и решити ову ствар, а не без ње. Треће – и то је најважније – тражити благослов од архипастира за ову светињу; Хоће ли га на то надахнути Дух Свети, а после тебе изабрати и искусног наследника твом стаду? Ако тако уредиш свој посао, онда ће оно по Богу бити снажно и непоколебљиво, похвално од Бога и од људи. Међутим, и ако су све наведене препреке благодаћу Божијом успешно отклоњене, онда и тада треба са великом разборитошћу рачунати своја духовна имања, како не би испао као онај градитељ јеванђеља који је, не рачунајући своја средства, почео да зида кулу и није могао да је доврши, и да ова чаша суза и горки хлеб не служи у недостатку вашег благодатног прућа. дан Пловила. Јер, по Климаку, нико неће ући у небеску палату са венцем победе ако не изврши прво, друго и треће одрицање: прво одрицање је од света и свега на свету, друго одрицање је од воље и расуђивања, треће одрицање је од сујете која прати послушност. Први од њих је најлакши, али само за оне који љубе Бога. Други до смрти захтева херојство и крвави рад. Треће се постиже сталним самопрекором. За сву тројицу неопходна је невидљива помоћ Божија, без које није могуће ниједно. Дакле, ако се надате да ћете се, уз помоћ Божије благодати, савладавши све на почетку назначене тешкоће, истински одрећи света и свега у свету, одреци се и своје воље и расуђивања и дај себи савршену послушност Богу и заповестима Божијим чак до смрти, одреци се све своје имовине до најситније, сматрај се најмањим и последњим непостојаним од свих умних слуга, умно немоћним, невидљиви непријатељ душа наших, и поред глади, и жеђи, и оскудице у свему, и прекора, и срамоте, и сваког угњетавања и туге, који карактеришу монашки живот. Ако сте спремни да све ово са слашћу подносите до смрти ради љубави Божије, радујте се и веселите се, и славите Бога и несумњиво верујте да ће Бог својим чудесним судбинама испунити вашу богоугодну намеру, а ви ћете бити удостојени, макар и у једанаестом часу свог живота, да радите за Бога у анђелском облику. Али, не сумњај, добићеш од свештедљиве деснице Божије на небу једнаку награду са онима који су се од младости до старости трудили Богу у монаштву. Сада ћемо прећи на она писма старца у којима се он изјашњава о општецрквеним питањима. У овим писмима видимо како старешина говори у одбрану чистоте и истине Православља са истом јасноћом, снагом и чврстином са којом у претходним писмима успоставља темеље и поредак монашког живота. У неким случајевима, његова реч нам се чак чини преоштра, али то је зато што смо и сами постали сувише слаби у своје време. Један свештеник по имену Јован, по свему судећи унијат, посумњао је у истинитост свог признања и обратио се старешини са молбом да разреши своју збуњеност. Старац му пише да га је „Сам Дух Свети, који произилази од Једног Оца и почива на Сину, својом благодаћу надахнуо да своје питање упути смерном и грешном, али православном сину Источне Цркве“, и изражава спремност да му у кратким речима открије своју збуњеност. „Прва и најважнија заблуда унијата је учење које су прихватили од Римљана да Дух Свети исходи од Оца и од Сина. Ово је прва и најважнија од свих јереси, јер садржи нетачно и супротно Светом писму размишљање о Богу, Једном у Светој Тројици. Ко исповеда да је Свети Дух и одатле, он разуме да су од Бога и Духа Светог. један је Отац, други је Син. Ми, православни, исповедамо у Божанству једно начело Оца, као што нас је и сам Господ Исус Христос учио у Светом Јеванђељу, говорећи да Дух Свети исходи од Једног Оца. Он каже: „Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине који од Оца исходи“ (Јован 15:26). А апостол каже: „Сваки дар добар и сваки дар савршени силази одозго од Оца светлости“ (Јак. 1,17). Видите ли? Он каже – „Отац светлости“, тј. Отац је корен и извор Божанства; две Светлости, Син и Дух од једне Светлости, Оца, имају своје вечно постојање, Сина у рођењу и Светог Духа у процесији. Божански пророк Давид каже: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова. Видите, он назива Оца Господом; Речју назива Сина, као што је рођен од пре вечности; Он назива Духа Светога Духом својих уста (а не њихових), јер произилази од Једног Оца. Из Старог и Новог Завета могу се наћи многа друга сведочанства која јасније од сунца показују да Дух Свети исходи од Једног Оца и да почива на Сину, као што је откривено и у Крштењу Господњем. И сви свети тумачи Светог Писма, екуменски учитељи Цркве, као једним устима говоре да Дух Свети исходи од Оца, а нигде нису записали да и од Сина. Дакле, ако су унијати једнодушни са Римљанима у тако тешкој јереси, какву онда наду у спасење имају ако јасно не одбаце ову духоборску јерес и поново се уједине са Светом Православном Источном Црквом? Затим, старешина убеђује свештеника да журно побегне од заједнице, као што је Лот побегао из Содоме. "Не жалите", пише он, "ни имања ни родбине, ако не желе да вас слушају, него на сваки могући начин сачувајте сопствену душу од пропасти. Јер нема вам ништа важније од душе за коју је Христос умро. Када бежите, не осврћите се срцем зарад своје имовине која ће ускоро пропасти; Боље вам је да останете у беди, него да останете у беди, него да останете у беди, него да останете у беди," пише он. Римљани хули на Њега и бежи од заједнице што је брже могуће, да те у њој не захвати, и да не будеш уврштен међу јеретике и не само да оставиш себе, него и друге, за које знаш да ће те послушати, и одвратити се од свог непријатеља. Црква, и тако, одржавајући заједно са свима непорочну веру и испуњавајући заповести Христове, можете се спасти.” Године 1794. старешина је из Русије добио низ питања од групе људи које сам назива правим слугама Божијим, извршиоцима јеванђелских заповести и великим ревнитељима побожности. То су били: село Васиљевски, црквени чиновник Александар Матвејев, Јоан Петров, Матвеј Јаковљев, Андреј Јоанович, удовица Евдокија, Иван Сергејевич из села Палеха, Афанасије Никитич и други (из писма старца Софронија, ученика и наследника, то је старца М. Афанаси Никитич је био иконописац из села Палех и помагао је Неамцу у штампању књига). Као што се види из питања, сви ови људи су изузетно забринути за питање спасења, живе међу расколницима, а неки су, можда, и сами расколници, забринути су због многих недоумица, жарко желе и надају се да ће од старца добити реч опомене која ће бити корисна не само за њих, већ и за људе око њих. Сви старчеви одговори су углавном усмерени на упозорење на расколничке грешке. Због њихове пространости, не можемо их навести у потпуности и фокусираћемо се само на оне који су можда најрелевантнији за наше време. Своје одговоре старешина предњачи следећим уводом: „Друго твоје писмо са посебном радошћу примио сам преко љубљеног брата нашег монаха Теофилакта и прославио Бога за твоју ревност за непорочно очување вере православне и апостолских предања и правила која садржи Света Црква. Овакву ревност твоју и њену љубав према вери показујеш. да сте ми се, и поред моје необразованости, обратили са питањима која далеко превазилазе моје снаге и разума и која су више подложна саборном разматрању Цркве него мом неуком објашњењу. У међувремену, написали сте ми своја питања са таквом изјавом да ћете моје одговоре и одлуке прихватити без икакве сумње са потпуним поверењем, ја вас веома хвалим за ваше одговоре на сва ваша питања. моје срце, будући да сам, прво, као што сам већ рекао, прост и неуки човек, а друго, да немам потребне књиге за ову ствар. И не знам шта да радим: да оставим ваша питања без одговора или да вам некако одговорим по свом слабом разумевању? Пошто сам провео доста времена у таквој забезекнутости, одлучио сам да се препустим твојој љубави према мени и твојој вери, и твојој љубомори и ревности. Највише ме је дирнуло то што тражите и молите да одговорим са Светом и Животворном Тројицом. Узимајући све ово у обзир, обузела ме је ваша љубав, и молим се Свемогућем Христу Богу, да ми Он својом милошћу помогне да започнем ово дело и да га извршим по истинитом и непогрешивом уму Свете Католичке Цркве. „Дакле, ваше прво питање је ово: да ли је могуће да прави хришћанин поседује и чита књиге које је Црква забранила и опет светогрђено тајно штампане од расколника и од њих дистрибуиране у народ, или то не треба чинити? Ја одговарам: Божанска Црква заповеда да се не читају јеретичке књиге и да се не разговара са јеретицима. У књизи Конфета Православне Цркве, поставља се питање заповеди Православне Цркве. постоји следећи одговор: неупућени у Свето Писмо и друге неопходне науке јеретичких књига не треба да читају и слушају штетна учења јеретика, чак ни да им говоре, и да се с њима не понашају по речи псалмистичког пророка: „Благо човеку који не ходи по савету злих, нити има стаза безбожника” (1П). На другом месту Свето Писмо каже: „Одбаците јеретика по првој и другој казни“ (Тит 3,10). Пажљиво погледајте и приметите да Божанска Црква не заповеда свима да не читају јеретичке књиге и да не разговарају са јеретицима, већ само онима необученим у Светом Писму и науци; јер ови последњи могу врло лако, читајући јеретичке књиге и упознајући се са њиховим учењем или неопрезно улазећи у разговоре са јеретицима, подлећи њиховој безбожној и изопаченој мудрости; Јеретичка учења често изгледају истинита у очима неуких људи, док су у стварности апсолутно лажна. Као што се сатана, будући тама, преображава у светлог анђела, тако и јеретичка учења, будући да су тама и потпуно неуплетена у светлост истине Божије, у очима људи необучених у Светом писму и у науци, често изгледају као да имају неки привид истине. Зато Црква даје заповест неупућенима у Свето Писмо и у науку да не читају јеретичке књиге и да не разговарају са јеретицима, да због свог неискуства не трпе штету од свог учења. Они који су обучени у Свето Писмо и у науку су слободни од ове заповести. Такви су свети оци, пастири и учитељи Свете Цркве. Не само да су благодаћу Божијом били савршено поучени у Свето Писмо, него су изучавали све науке спољашњег учења у потпуности и неупоредиво у свакој спољашњој мудрости превазилазили не само своје учитеље, него и све древне философе. Ови богоносни оци, видећи како су разни јеретици, гордећи својом спољашњом мудрошћу и претварајући Божанско Писмо у оруђе своје философије, тумачећи га философским доказима у лажном и изопаченом смислу, подизали својим учењем непрестану борбу против Цркве Христове, нужно су читали своју изопачену јеретичку учење у свему, у свему су видели своје изопачено јеретичко учење и Дипхилос, судостојећи се. грешке јасније од сунца јеретика и двоструког непобедивог оружја, односно богословљем и философским доказима, као паучином, растргали су све своје јеретичке замршености и речју истине бранили Цркву Божију од свих јеретичких насртаја. Јер философија, ако се правилно користи, како учи Света и Апостолска Црква, одговара истини Божијој у толикој мери да се не може превазићи никаквим јеретичким вербалним замршеностима; ако се употреби противно правом значењу Светог Писма и Свете Цркве, као што чине јеретици, онда постаје противан истини Божијој, и, пошто се држи лажи, лако се побеђује истинитим доказима. Дакле, онај ко почне да чита расколничке књиге не сме бити лишен ни богословског разума ни спољашњег учења. За оне који нису добили одговарајуће знање, корисније је да се повинују Богу и црквеној заповести која каже: не читајте јеретичке књиге и не улазите у разговоре са јеретицима. „Даље, питате: ако неко сумња у традицију Католичке цркве и не слуша њене заповести, на пример, крсти се са два прста, а такође сумња у било какве друге црквене уредбе и не жели да се покори – да ли такви људи имају наду у спасење, иако су чинили добра дела, или не? Свете Тајне, или је ово потпуно супротно истини Потврдите, забога, ми, сиромашни и проклети? Одговор: Да бих одговорио на ово Ваше питање, сматрам за сходно да Вам испричам један догађај који се десио у мом сећању. Године 1746, дошавши у манастир у коме су живели монаси руског племена, затекао сам четири монаха расколника који су живели у пустињи недалеко од овог манастира. Извесни јеромонах Осија их је убеђивао да напусте раскол и све своје обичаје који се нису слагали са црквеним, и уђу у заједницу са Црквом и у свему јој се потчине, и кроз то ће добити несумњиву наду на спасење. Изразили су спремност да прихвате сву традицију и обичаје цркве, само да им је дозвољено да се крсте са два прста, али ни у ком случају нису хтели да пристану на тропрсти православни устав. Јеромонах Осија их је уверавао и обећао да ће за то тражити дозволу и благослов од црквених власти, све док буду послушни Светој Цркви у свим другим црквеним предањима и обичајима. Уздајући се у потпуности на његово обећање, монаси расколници су напустили свој напуштени дом, преселили се у именовани манастир, почели да зидају себи келије, обукли се у монашко одело по обичају православне цркве и често су тражили од Осије да брзо испуни дато обећање, али је он то одлагао. Коначно, за време поста светих апостола, на њихову усрдну молбу, оде са њима у престони молдавски град Јаши, где су се у то време налазили светитељи. Патријарх антиохијски Силвестар, свет човек и премудрошћу Светога Духа, и митрополит молдавски Никифор, Грк, мудар човек. Јеромонах Осија, представљајући им монахе расколнике, детаљно им је испричао како их је убедио да ступе у заједницу са Црквом и како су били спремни да прихвате и испуне сва црквена предања и обичаје, а само су за једно тражили и молили се са сузама снисхођења, да им се дозволи да се служе двопрстим знаком части када праве крст; тада ће са најдубљим душевним миром прихватити црквено причешће. Ни у ком случају не пристају да напусте свој двопрсти устав и прихвате црквени устав са три прста. Са пажњом саслушавши ову причу, Његова Светост Патријарх и Његово Преосвештенство Митрополит су рекли: „Ако свом душом хоћете да приступите Католичкој Цркви, онда треба да без икакве сумње и са свом искреношћу прихватите сва апостолска предања и све обичаје Цркве, без икаквог изузетка; тада би Црква прихватила и вас у своје заједништво као са великом љубљеном Црквом и пошто сте сагласни са свим апостолским предањем. обичаје, али стој чврсто и непоколебљиво на свом самоизмишљеном двопрстом уставу и не желиш да се у овој ствари потчиниш Цркви Божијој и тражиш и молиш да те Црква прими у заједницу са твојим двопрстим уставом, може ли Црква испунити твоју жељу? Да ли је могуће да су у једној те истој католичкој цркви постојала два обичаја који се међусобно не слажу и који су супротни, па да исти хришћани не чине на себи знак крста на исти начин? И какав ће онда бити договор међу хришћанима? Зар онда не би дошло до очигледног раскола између њих? А Божанска Црква са твојим двопрстим уставом те ни у ком случају неће примити у своје општење, јер да те прими изазвала би раскол широм Грчке и свих православних земаља, сличан расколу који су направили неуки људи у Русији. Али нека Црква не постане узрок раскола! Дакле, знај поуздано да Црква Божија ни у ком случају не може да пристане на твој предлог, а ти то од нас не тражиш, као немогућу ствар, него иди на своје место и не остани више у манастиру у коме се сада налазиш, јер ти, као непослушни Цркви, не можеш имати општење са тамошњим православним монасима. Чувши такав одговор од Његове Светости Патријарха и Митрополита, монаси се повукоше и, вративши се у свој манастир, веома се растужише на јеромонаха Осију, који их је обмануо својим обећањем и, обасипајући га тешким прекорима, вратио се својим расколницима у првобитно место становања. Просудите сада сами, христољупци, ако Црква није прихватила расколничке монахе, који су били спремни да прихвате све апостолске и црквене обичаје, због пуког неуспеха да напусти двопрсти устав, у своју заједницу, како онда да прихвати оне који, како пишете у свом питању, сумњају у традицију Католичке цркве, не желе да слушају њена друга правила на многе начине и не желе да слушају њену заповест? Питате за њих, да ли имају наде у спасење, бар за своја добра дела, и да ли је могуће да им свештеник дозволи да се исповеде и причесте? И моли се за поуздан одговор. На ово вам одговарам: по мом мишљењу, раскол може бити двојак – или је неко сам у расколу, или друге уводи у раскол, отуђујући их од Цркве својим антибожјим учењем. Онај ко је у таквом расколу, чак и ако је учинио сва добра дела, чак и ако је мученички за Христа пролио крв, што несумњиво превазилази сва добра дела, он ни у ком случају неће моћи да се искупи за овај смртни грех, односно раскол. Ако човек ни крвљу мучеништва не може да искупи свој раскол, каква му онда може бити нада на спасење, и како да га свештеник разреши у исповести без његовог истинског призива Цркви и причести га Светим Тајнама? То никако није могуће, а у сваком случају ће бити противно истини Свете Цркве Божије. Ваше следеће питање не цитирам дословно, већ преносим само његову суштину. Заклетву и анатему, која су некада саборно налагали источни патријарси на оне који су се противили Саборној цркви, односно на оне који се крсте са два прста или се на други начин не потчине, да ли је ова анатема накнадно разрешена неким Источним Сабором или није? И може ли било који епископ, мимо Сабора, и без сагласности и воље источних патријараха, да разреши ову заклетву? А ако нико од епископа не може да разреши ову анатему без воље источних патријараха, а она се не разреши од источних патријараха, онда ће неки од хришћана, у супротности и у свом непокајању, погинути у овој саборној анатеми? Тешко нама! И да ли ће такав црквени помен бити пријатан? Не ускратите нам ни ово право објашњење. Одговор: заклетва или анатема против оних који се противе католичкој цркви, односно на оне који су крштени двопрстима или који се опиру и не покоравају се на други начин, колективно наметнути од источних патријараха, има благодат Христову да остане чврста, непоколебљива и неразрешива до свршетка века. Питате и: да ли је наметнуту анатему накнадно разрешио неки Источни савет или није? Одговарам: да ли би могао постојати такав Сабор, изузев неког противног Богу и Светој Цркви, који би се окупљао да побија истину и потврђује лаж? У Цркви Христовој никада неће бити тако злог Сабора. Питате и: може ли било који епископ, осим Сабора и сагласности и воље источних патријараха, да овласти такву заклетву? Ја одговарам: ово никако није могуће; Са Богом нема неслоге, него мир. Знајте засигурно да сви епископи по својој хиротонији добијају исту благодат Духа Светога и дужни су, као зеницу ока, да чувају чистоту и целовитост православне вере, као и сва апостолска предања и правила светих апостола, васељенских и помесних сабора, и богоносних отаца, саборних и саборних отаца. Од истог Духа Светога добили су моћ да плету и одлучују по поретку који је Дух Свети успоставио преко светих Апостола у Светој Цркви. Уништити апостолска предања и црквена правила – епископи нису добили такву моћ од Духа Светога, стога је немогуће да ни епископи ни источни патријарси дају горепоменуту анатему на противнике католичке цркве, као исправно и у складу са светим Саборима, а ако би то неко покушао да уради, то би се гадило Богу и Светој Цркви. Питате и: ако нико од епископа не може да разреши ову анатему без источних патријараха, зар је онда нису решили источни? Одговарам: не само да је немогуће да било који епископ без источних патријараха, него и сами источни патријарси разреше ову заклетву, као што је већ довољно речено, јер је таква анатема вечно нерешива. Питате: "Хоће ли неки од хришћана, у свом противљењу и непокајању, погинути у овој саборној заклетви? Тешко нама! Ја одговарам: ово ваше питање садржи за мене три недоумице. Прва је "неки од хришћана". Друго: „Зар неће умријети у свом отпору и непокајању под овом саборном анатемом?“ Треће: „Тешко нама!“ У првом случају, збуњен сам, какви су то хришћани који се без икаквог покајања супротстављају Католичкој цркви? Такви људи нису достојни да се називају хришћанима, али их по праведном црквеном суду треба звати расколницима. Прави хришћани се у свему покоравају Светој Цркви. Друго: неће ли они, у свом отпору и непокајању, умријети у овој својој анатеми? Збуњен сам због овог Вашег питања: јер како ови измишљени хришћани, остајући непокајани у својој непрестаној непослушности Цркви, да не погину у овој саборној анатеми? Да ли су бесмртни, они за које се питате да ли ће умрети? И како да не умру, будући смртни, па чак и под анатемом, и двоструко смртни – и душевно и телесно, као што су умрли под истом саборном анатемом без покајања и увек умиру безбројни расколници? Исто тако, ови умишљени хришћани, ако се свим срцем не обрате Цркви Христовој са истинским покајањем, несумњиво ће умријети под горе поменутом саборном анатемом. Моје треће запрепашћење односи се на ваше речи: „Јао нама!“ Ове твоје речи ми терају у душу мисао, зар нисте ви они неки хришћани који се непокајано противе Цркви, и плашете се и дрхтите од анатеме коју је Католичка црква наметнула таквим противницима, и зато се тако пажљиво питате о томе, да ли је то решио неки источни сабор? Плашећи се да умрете под анатемом и не можете да поднесете непрестано кајање, вичете: „Тешко нама!“ Ако сте прави православни хришћани, који се у свему покоравате Цркви која вас је светим крштењем родила, и крштени сте по предању светих од апостола са прва три прста десне руке своје, и не питате ме за себе, него за друге, онда се на вас не односи поменута анатема, па стога ни за себе не би требало да кажете: Ове твоје речи су ме инспирисале горе наведеним мишљењем о теби, које се може уништити из моје душе! Молим вас да ми кроз један вама познат случај дате савршен доказ своје мудрости, јер не можемо имати никакву комуникацију са онима који се противе Светој Цркви и крсте се са два прста. Питате и: да ли ће им црквени помен бити пријатан? Одговарам: ако говорите о онима који се противе католичкој цркви, а гину у свом отпору и непокајању, онда верујте да црквени помен таквих не само да неће бити пријатан, већ ће бити одвратан и Богу и Светој Цркви, а свештеник који се усуђује да помене такве је смртно грешан. Сећање на мртве је најважнији део бескрвне жртве за православне хришћане, живе и мртве. Ако неко, макар и православни хришћанин, очигледно греши и не покаје се, онда му Света Црква забрањује да принесе бескрвну жртву док потпуно не напусти свој грех и искрено се покаје. Ако Црква не дозвољава да се принесе бескрвна жртва за православног отвореног грешника који се не покаје, може ли онда дозволити да се принесе некоме ко је умро без икаквог покајања у супротности са Светом Црквом? Нема шансе. Свети Симеон, архиепископ солунски, сведочи очигледном грешнику да не доликује да се причешћује Светим Тајнама и да је за њега немогуће принети бескрвну жртву следећим речима: „Нема места ни неверном ни неразумном. Дакле, ниједан свештеник не треба да приноси жртву нити да помене помен онога ко се не приноси, јер је ово приношење на жртву. за њих, као што је примање Страшних Тајни недостојно и без покајања за оне који се причешћују, као што о томе каже божански Павле“ (Кор. 11, 29). Исти Симеон, о којима треба принети честице: „Свештеници не треба да примају приносе верних који очигледно греше, као што бива, него најпре захтевају покајање. Јер причешће је део који се приноси, и није долично, недостојно, да се причешћује овом жртвом. Исти Симеон каже да свештеник треба пажљиво да посматра коме доноси честицу: „Колико је користан принос за оне који га приносе достојно, толико је погубан и штетан за оне који га приносе недостојне, колико је то могуће за људе, јер честица која се доноси за некога, стављајући се у близину божанског хлеба, одмах је и свештеник Божанског, после овог хлеба постаје и Божански део. причешћује се у чаши, сједињује се са Крвљу, и то даје благодат души за коју је принесена, и ако се покаже да је човек одан страхопоштовању, или иако је сагрешио, он се покајао, као што смо рекли гледано, прима и телесне користи, дакле, свештеник треба пажљиво да пази, да не би примио принос од свакога који жели, и да не принесе за оне који греше без икаквог стида, да не би био осуђен заједно са њима. До сада, речи Светог Симеона, или још боље, речи целе Свете Саборне Цркве, јер он говори по саборној мудрости. Из ових речи произилази да не треба вршити црквени помен онима који су умрли без покајања и противно Светој Цркви. Свако ко се усуди да помене такве људе платиће за то страшни одговор, пред Христом Богом на дан Његовог Последњег Суда. Ваше следеће питање: Да ли је могуће да неко ко је страдао у црквеном расколу буде сахрањен и помен по хришћанском обреду или је то због његовог неверства потпуно неприхватљиво? Одговарам: у својим претходним питањима оне који се противе Светој Цркви и оне који не слушају њене заповести називате не расколницима, већ појединим хришћанима; У свом садашњем питању већ отворено питате за онога који је погинуо у расколу, као да је овај био неупоредиво гори од горе наведених. Ни на који начин не одвајамо горе поменуте од расколника. Ако је овај који је погинуо у расколу гори од горе поменутих, онда није од оних који се називају хлисти или самоспаљивачи и које више не називамо расколницима, већ потпуно атеистима? Али ма о каквом расколничком убеђењу покојника да се питате, да бисте решили ово питање, даћу вам одговор Његове Светости Макарија, Патријарха антиохијског, Његовој Светости Никону, Патријарху све Русије (из књиге „Таблица” на крају): „Предање смо примили од почетка вере, вере и светог оца, од почетка вере и светог оца. Сабора, да са прва три прста десне руке створи знак часног крста, а ко од православних хришћана не створи крст на овај начин, тај је јеретик, а ми га одвојимо од Оца и Сина и Светога Духа и анатемишемо. Запазите из овог одговора Светог Патријарха да ако неко од православних хришћана не изврши на себи знак часног крста по предању светих апостола, онда само због тога постаје јеретик и бива анатемисан. Није ли онај ко је погинуо у расколу за који се питате потпуно исти као неко ко није крштен са три прста? Ако је и погинуо у расколу исти као овај, онда процените сами да ли је могуће таквог човека сахранити и памтити по хришћанском обреду? Даље питате: неки свештеници, препуштајући се људској самовољи, исповедају се и венчавају по старом мисалу и опслужују раскол, супротно црквеном предању; Зар то неће резултирати било каквим злочином или сметњом у деловању и вршењу Црквених Тајни? Јер многи у Цркви, и духовни и светски, бивају обманути тиме кроз самосаплитање и уображеност, и то нам изазива велику тугу, искушење и сумњу. Одговарам: такви свештеници као расколници, више него они човекоугодници „чије је Бог кости расуо“, смртно греше пред Богом: јер се, препуштајући се самовољи људској и угађајући расколу, противно црквеном предању, усуђују да врше Црквене Тајне по старом бревијару. Такви људи, ако се од срца не покају пред Богом и уздрже од ових поступака, биће посрамљени на дан последњег суда Божијег. Ако су горепоменути свештеници прави хришћани и примили су хиротонију од православног епископа, онда иако они, препуштајући се самовољи људској, врше Свету Тајну по старом бревијару, свете Тајне остају савршене Тајне, и око овога не треба сумњати; свештеници, као заводници многих хришћанских душа, биће криви за Суд Божији. Јер по речи Господњој: „Ако ко једног од ових малих саблазни који верује у Њега, нека не једе, да му воденични камен села паде на врат и да се потопи у дубинама морским“ (Матеј 18,6). Ови свештеници, постављени од Свете Цркве за пастире и чуваре словесног стада Христовог, треба да се у свему покоравају Цркви, као својој истинској мајци, и да се служе исправљеним мисалом при вршењу Светих Тајни, а не да их врше, на велику тугу и искушење хришћанског народа, противно црквеном указу, по старим мисалима које Црква одбацује. Такође треба да беже од сваке комуникације са расколницима свом душом и да сузама наговарају друге да учине исто. За такво учење и поуку хришћанског народа удостојили би се да добију награду од Христа Бога у дан Његове праведне награде. Даље питате: неки свештеници су се одвојили од Цркве и од својих епископа и живе са расколницима; Да ли такви свештеници могу вршити било какве Тајне, односно крштење, исповест, венчање итд. црквене светиње, или благодат у сваком случају неће уследити? Удостој се да и нас обавестиш о томе, ради саме католичке истине. Одговарам: свештеници који су се одвојили од Цркве и од својих епископа и живе са расколницима постају једно са расколницима, и заједно са њима хуле на веру православну и на целу Цркву Божију и на Пресвете Тајне Христове и на све Свете Тајне Цркве и на цео епископски и свештенички чин. За све горе наведене хуле, такви свештеници више нису достојни да се називају свештеницима, већ су лажни свештеници, или, тачније, нису свештеници. Они су изопштени из Свете Цркве, њој туђи, избачени из свештенства од својих епископа, па како да врше свете Црквене Тајне, или како такви могу да врше Црквене Тајне? То је потпуно немогуће, јер Дух Свети не врши Црквене Тајне преко очигледних противника Бога, везаних не само својим епископима, већ и читавом Црквом. Какву моћ има епископова веза може се разумети из следећег: светиња извесне свете мученице стајала је у светом олтару, и сваки пут када би ђакон узвикивао: „Катихумени, изађите“, она је невидљивом силом Божијом изашла из Цркве и остала у припрати цркве до којега се поново вратила у своју цркву, након чега би се вратила у своју цркву. Разлог томе је био тај што је овај свети мученик био везан од свог старца због неке врсте непослушности. Када је старац стигао и дао му дозволу, мученичка светиња је одмах престала да излази из цркве и непоколебљиво је стала на своје место у олтару. О, како је моћна божанска послушност, када сама крв мученика, старчевог ученика, проливена за Христа, није могла да разреши везивање старца све док то није разрешио сам старешина који га је везао! Дакле, ако је веза старца, који није био епископ, него прост монах, била толико јака, колико је онда јача веза епископа! Јер само апостолима и њиховим наследницима, епископима, дата је и добија натприродну благодат да везују и одлучују од Христа Спаситеља, који је рекао својим ученицима: „Ако се вежете на земљи, они ће бити свезани на небу, а ако ви разрешите на земљи, биће разрешени на небу. Дакле, будући везани од својих епископа, поменути свештеници су везани заувек и на земљи и на небу; и избачени од својих епископа, постали су туђи и странци благодати свештенства и свих свештеничких обреда и не могу да врше ни једну Тајну. На место мирјана постављају се православни свештеници, који су праведно искључени из свештенства због великих грехова, и заједно са њима учествују у црквеним молитвама и причешћују се Божанским Тајнама. А кад би се усудили да служе Божанствену Литургију или да врше друге Црквене Тајне, онда би, као трули чланови, били потпуно одсечени од Цркве по двадесет осмом канону светих. У правилнику, штампаном на молдавском, нашао сам једно питање и одговор који се поклапа са мојим одговором на ово твоје питање мени. Питање Светог Методија, Патријарха цариградског: „Ако свештеника хиротонише свргнути епископ, може ли он вршити свештеничке службе или не?“ Одговор монаха Теодора Студита: „Дрво не може да створи добар плод; Исто тако ни епископ лишен благодати не може да поставља свештенике, јер нема епископије. Без епископа не може дати свештенство. Чак и ако некога рукоположи, он остаје неосвећен и не може служити ни литургију, ни друго богослужење, јер човек који има свештенослужје може да даје прост. то другоме, ако нема ту ствар, како ће дати?" Из горњег одговора монаха Теодора Студита јасно је да су, по свештеним правилима, свргнути свештеници, ако се после овога усуде да врше свештеничке службе, потпуно одсечени од Цркве. Ваше даље питање је следеће: да ли је могуће хришћански сахранити и обележити помен једног хришћанина који је изненада умро пијући вино? Јер међу вама, како кажете, многи свештеници, сврставајући се у самоубице, не сахрањују хришћанске, и не помињу их. Тражите од мене да вам на ово одговорим, ради хришћанске љубави и користи, и да ову забуну разрешим по правилима. Одговарам: Имао сам велику жељу да ово ваше забуне разрешим по светим правилима, али због неуметности нисам могао ништа да нађем о томе у светим правилима, па сам у недоумици како да вам одговорим. У две суботе задушнице, Месне суботе и пред недељу Педесетнице, када се сећају свих упокојених православних хришћана, помињу се разне слике изненадне смрти, Католичка црква се сећа умрлих хришћана и моли се Богу за спас њихових душа. Не помињу се иста слика смрти, односно оних који су изненада умрли од опијања; и из овога можемо закључити да се Света Црква не моли за такве људе. О њима, мислим, Дух Свети преко апостола Павла каже: „Или не знате да неправедници неће наследити Царства Божијег? ...ни блуднице, ни идолопоклоници, ни прељубници... Ни грамзивци, ни лопови, ни пијанице неће наследити Царство Божије. Ко је изненада умро пијући вино, не исповедајући своје грехе и не причестивши се Светим Христовим Тајнама, није крив што је себи причинио изненадну смрт? Да је уз уздржавање попио мало вина, не би умро тако страшном и страшном, изненадном смрћу. Изгледа да таква особа није далеко од самоубиства, због чега се ваши свештеници не усуђују да их сахрањују по хришћанском обичају и врше помен над њима. Зато молим вашу љубав да се због тога не постиди, јер је ова ствар под великом сумњом и збуњеношћу. Када би неко могао да нађе црквену дефиницију о овој ствари у светим правилима, онда нико не би имао сумње у то, већ би са потпуним поверењем следио црквени указ. Ваше даље питање је следеће: може ли свештеник смиреноумљеног покајника опростити од његове слабости без наметања епитимије и дозволити му да се причести Светим Тајнама, или је то немогуће? Одговарам: твоје питање ми се чини неразумљивим; Да ли се тај човек каје за велике или мале грехе и да ли има душевну или телесну слабост? Нека буде да има телесну слабост. Ако је његова телесна слабост толика да се већ приближава смрти и нема времена да плати епитимију за своје грехе, онда, иако је имао велике грехе, али се смерно каје за њих, свештеник мора да га без покајања ослободи сагрешења и причести Свете Тајне. Ако није у тако крајњој слабости и може да претрпи епитимију, онда без покајања свештеник не треба да му дозволи, јер је епитимија трећи део Тајне Покајања. И не треба је оставити без смртне потребе. Шта је покајање и како се додељује за грехе треба детаљније објаснити. У Правилима светих апостола, које Свети Јован Дамаскин ставља у ранг са књигама Божанског Писма, сви освећени се избацују из свештеничког чина због грехова, док се мирјани изопштавају од причешћа у црквеним молитвама и од причешћа Божанским Тајнама. На основу ових апостолских правила, Света Католичка и Апостолска Црква, читаво мноштво православних хришћана – и освештаних и неосвећених – ако је неко од њих пао у неки грех, вођен Духом Светим, исправља их од грехова на следећи начин: освећена, тј. свештенства за мале грехе, или им забрањује да учествују у свештенству за велике грехе до смрти, али их не изопштава од причешћа Божанским Тајнама. Монаси и хришћани мирјани бивају изопштени од причешћа Божанским Тајнама за мале грехе на кратко, а за велике се на дуже време изопштавају; Света Црква никако не прописује неосвећенима никакво друго правило или било какву другу епитимију за грехе. Разлог томе је следећи: од времена апостола, древни хришћани су се дуго времена по целој Цркви Христовој, из неизрециве љубави према Христу Спаситељу, врло често причешћивали. Када би пали у мале или велике грехе, онда су на кратко или дуже време били изопштени из божанског причешћа и од стајања у Цркви са вернима и постављени на места покајања која им је Црква одредила: прво су стајали пред црквеним вратима и, падајући са сузама, молили свакога ко улази у цркву да се моли Богу за њих, да им Бог опрости грех; С временом им је дозвољено да стоје у великом припрати на црквеним вратима, и слушали су црквено појање и читање, али у саму цркву нису улазили; након тога им је било дозвољено да стоје у самој цркви иза амвона на свим црквеним службама и само за време Свете Литургије после Јеванђеља, када је ђакон узвикнуо: „Катихумени, изађите“, ушли су у предворје цркве и ту остали до краја литургије. Затим су награђени стајањем са вернима, али се нису причестили Светим Тајнама. Најзад, добивши дозволу од епитимије, поново им је дозвољено, као и пре греха, да се са вером и љубављу причешћују Божанским Тајнама. Како су се понашали током епитимије? Увек су уздисали из дубине срца, плакали и јецали, клонили се сваког зла, приморавали се на свако добро дело, на свако марљиво испуњавање јеванђелских заповести. Причешћујући се и други хришћани свом душом мислили су на себе, да за своје грехе нису били достојни причешћа, и распаљени божанским огњем неподношљиве и неизрециве жеље за причешћем Светим Тајнама, са много суза молили су се Христу Богу, нека им је на помоћи, почастивши се часном пречистом Пресветом Пресветом и покавши се. Пречисто Тело и Бесмртни Извор Пречисте Крви Његове. Предвиђајући тако искрено покајање код хришћана изопштених од причешћа за грехе, Дух Свети није у Својој Цркви озаконио никакву другу казну или епитимију за грехе. Треба да знате да је Црква дала власт епископима, видећи достојне плодове покајања оних који се кају, да скрате време покајања одређено светим правилима. Такође вас обавештавам да сам марљиво тражио у свим светим правилима да видим да ли постоје епитимије без изопштења од причешћа Светим Тајнама, и нисам могао да је нађем. Али је страшно помислити колико је страшна и претећа казна онима који се усуде да причесте оне који греше без изопштења од Светих Тајни, и који се причешћују без такве епитимије: Црква обојицу упоређује са Јудом издајником. Ваше даље питање је следеће: када се ваде честице на проскомидији за живе и мртве, да ли оне имају исту снагу и корист и када се за сваког помињеваног вади посебна честица, и када се вади један заједнички део за многе? Молимо вас да нас, лоше, просветлите о томе. Одговарам: честице које се ваде на проскомидији за живе и мртве, сједињујући се са Пречистим Тајнама Христовим, одмах се причешћују светињама и благодаћу Светога Духа, и дају исту корист и благодат онима за које се приносе, било да се за свакога вади посебна честица, или се вади једна заједничка честица за многе. А то се јасно види из самог обреда проскомидије: јер, примивши четврту просфору, свештеник из ње вади само једну честицу за цео освећени обред, за све живе православне хришћане у целој Цркви Христовој. Такође, из пете просфоре, за све упокојене православне хришћане, вади по једну честицу. Католичка црква верује и исповеда да иако се приноси једна честица за све живе православне хришћане и за све упокојене, исту корист им доноси благодат и светост Духа Светога, као да је за сваког православног хришћанина принесена посебна честица: јер свемоћна благодат Светога бића је једна и безнадежна крв не престаје, а истоветна крв не престаје. по једна честица за сваког посебно и у једном комаду за многе. Даље, питате – да ли је могуће, из посебне жеље и ревности, на проскомидији, замолити свештеника да запамти имена и извади части за оне свете које, из љубави према њима, желите да се сећате, посебно за оне чија се имена не помињу у мисалу, да ли је могуће, из ревности, дати за њих проскомидији, па да се ови посебно сећају нас светитеља? Одговарам: иако ти се не чини нетачним ово што је написано у твом питању, али пошто се сви реди светих, иако не сви по имену, ипак памте по један по девет честица принесених у њихову част, онда ако би свештеник, по жељи и ревности неких Христољубаца, био замољен у част неких светитеља, који нису поменути у редоследу, донесу у част тих мисица, онда у част тих мисица9. стављајући ове нове честице у ред претходних, он би чинио четврти ред честица изнетих као светиње; ако хоће да извади честице за већи број светитеља, онда ће се образовати пети ред честица, извађених у славу светих: јер делове извађене за светитеље треба ставити са честицама светих, а не на било које друго место, одвојено од девет делова; а да се свештеник усудио на то, уништио би обред свете литургије, који се неприкосновено придржава у целој Православној Цркви од постанка вере, и узнео би свој нови обред, до сада нечувен, на обред литургије. Из оваквих новотарија обично настају разне јереси и расколи, од којих да Христос сачува све који истински верују у Њега. Они који имају веру и љубав према светитељима треба да се задовоље са 9 честица и не треба да траже посебне честице које ће се извадити у част неких светитеља. И нека призивају молитве тих светих, да својим молитвама добију милост Божију и опроштење својих грехова. Даље, питате да ли један свештеник може или не може, јер имате такав обичај да један свештеник са ђаконом и духовником обавља ову Тајну? Одговарам: књига православног исповедања каже да ову Тајну треба да врше свештеници, и то је потпуно у складу са Светим Писмом, које каже: „Ако је неко болестан у вама, нека позове старешине црквене, и нека се помоле над њим, помазавши га уљем у име Господње“; али то не може вршити сам свештеник, што није у складу са Светим писмом и супротно црквеном предању. Свети Симеон, Архиепископ Солунски, у својој књизи каже: „Зар је могуће да један свештеник врши освећење уља? Не приличи да један свештеник врши ову Тајну, јер је речено: „нека зову старешине цркве“, а не само једног старешину, и овај ред се мора чувати. Као што епископа не врши ни један епископ, тако ни епископ није без епископа. презвитер (глава 283.) Зашто је у освећењу јелеја седам стараца, а због недостатка свештеника, брат Господњи не указује на број стараца, већ је установљен обичај да се позива седам. Основом за то сматрам седмобројне дарове Духа у Исаији или седам старозаветних свештеника, који су, по заповести Божијој, седам пута затрубили око Јерихона и тиме срушили његове зидове; тако да су и ови, односно новозаветни свештеници, срушили зли град и сурове зидине грешних приноса; Можда би, по угледу на пророка Јелисеја, који се седам пута помолио над омладином и подигао га са самртне постеље, новозаветни свештеници својом седмодневном молитвом требало да васкрсну умрлу душу; или као што је пророк Илија, помоливши се седам пута, отворио небо, затворио гресима, и спустио кишу, тако ће и ови, помоливши се седам пута, разријешити суву земљу греха и спустити кишу милости од Бога и опроштења грехова. То је, чини ми се, смисао седмодневног броја свештеника. Неки, где је мањак стараца, зову само тројицу, и то не треба осуђивати, јер то указује пре свега на догмат о Пресветој Тројици, а потом и на сведочанство Тројице пророка Илије, када је васкрсао мртвог сина сарептске удовице, помоливши се три пута и клањајући му се три пута. Али не треба много тражити о броју, већ се треба придржавати древне традиције. Нека сам презвитер не врши благослов миропомазања“. Из ових речи Светог Симеона јасно се види да свештенику не приличи да врши Свету Тајну Миропомазања; ако је потребно, морају га обављати најмање три свештеника. У једној словенској књизи нашао сам да по потреби ову Свету Тајну могу вршити два свештеника, али у грчким књигама ово нисам нашао. Доста је речено. На твоје последње питање, у коме ме питаш како је могуће да се спасаваш, живећи у миру са својим женама и децом, одговарам: ко може кратком речју да покрије све што се тиче ствари спасења? Могу само да ти дам савет, да са највећом марљивошћу читаш Божанско Писмо и учење светих отаца наших, којима је дато да разумеју тајне Царства Небеског, односно прави смисао Светог Писма; њихово духовно просвећено учење садржи у савршенству сва упутства неопходна за духовно спасење, подстичући свакога ко жели да се спасе да приморава себе на свако добро дело и да бежи од сваког дела који је противан Богу. Приљежно и усрдно, са вером и љубављу, са страхом Божијим и са свом пажњом, читајући њихову поуку, имаћеш сталну опомену за свако добро дело неопходно за спасење. Ја, уз сву своју недостојност, узимајући у обзир да од мене тражите поуку, могу вам одговорити следеће: Премилостиви Бог остварује спасење душа православних хришћана кроз православну веру, добра дела и своју благодат. Православна вера је она која садржи Једну, Свету, Католичку и Апостолску Цркву, и без ове вере никако није могуће да се ико спасе. Добра дела су јеванђелске заповести, без којих се, као и без вере православне, нико не може спасти: вера православна без добрих дела је мртва, а добра дела без вере православне су мртва. Свако ко жели да се спасе треба да споји и једно и друго и тако благодаћу Христа Бога, који је рекао: „Без Мене не можете учинити ништа“, постићи спасење. Треба да знате да је Христос Спаситељ подједнако озаконио добра дела за све православне хришћане, и монахе и мирјане, који живе међу светом са својим женама и децом, и тражи и захтева од свакога најревносније испуњавање заповести Његових, да они који их прекрше и не покају немају изговора и не могу да дају одговор на Његову страшну опасност. И сви православни хришћани, и мушкарци и жене, свих узраста и сталежа, здрави и лежећи на својим постељама са разним болестима, слаби и остарели, могу сви, уз помоћ благодати Божије, без икаквих потешкоћа, само својом добром вољом и духовним смирењем испунити заповести Христове и тако се спасти. Јеванђелске заповести, барем најважније и најопштије од њих, толико су неопходне за спасење да чак и да се једна од њих не испуни, не би могло бити спасења души. То су: љубав према Богу и ближњему, кротост и смирење, мир са свима и трпљење, опроштење од срца грехова ближњему, неосуђивање, немржња према ближњему, љубав према непријатељима, давање милостиње ближњем, душевно и телесно, и друге заповести Христове назначене у светом Јеванђељу. Мораш се трудити да све њих испуњаваш свом ревношћу, а нарочито да љубиш Бога свим срцем својим и свом душом својом и свом снагом својом и свим мислима својим и ближњег као самога себе; Следећи кротост Христову, одуприте се страсти гнева до крварења, имајте мир са свима, толико неопходан да је Сам Христос више пута говорио својим ученицима: „Мир вама“, „Мир вам остављам“, „Мир свој дајем вам“. Где је мир Христов, тамо Христос обитава; у души која нема мира Христовог Христос не обитава. Стрпљење је толико неопходно за спасење да Христос каже: „У свом трпљењу задобићете душе своје. Стицање душа није ништа друго до спасење душа. И треба имати стрпљења не само одређено време, већ до смрти, јер „ко претрпи до краја биће спасен“. Ко свим срцем опрашта ближњему грехе његове, ко не осуђује ближњега, неће ни сам бити осуђен од Бога. Али ко може укратко да наброји све заповести Јеванђеља, које свако ко жели да се спасе мора да чува и држи као зеницу ока? Понизност, која је основа свих јеванђелских заповести, неопходна је за спасење као што је дисање неопходно за људски живот. Сви светитељи су се спасавали на разне начине, али без смирења нико се није спасао и не може се спасти. Дакле, свако ко жели да се спасе мора од срца себе сматрати последњим пред Богом и сматрати само себе кривим за сваки грех, а не било кога другог. Тако, испуњавајући уз помоћ Божију све заповести Јеванђеља и смиравајући се пред Богом, он бива награђен милошћу Божијом, опроштењем грехова и прихватањем благодати Божије. Благодаћу Божијом он са сигурношћу постиже спасење своје душе. Поред тога, православни хришћани морају пажљиво да поштују све црквене заповести. Тајна покајања се састоји у томе да се истински покаје пред Богом, да се повуче од својих грехова, да има чврсту решеност уз Божију помоћ да им се више не враћа, да потом исповеди све своје грехе пред својим исповедником, као пред самим Богом, да од њега добије опроштење грехова и да по њему покајање од њих припише цркви. Што се тиче припреме за Причешће Божанственим Тајнама, рећи ћу следеће: Причешће Светим Тајнама Христовим је неопходно започети искреним исповедањем, постом и нежношћу, потпуно измиривши се са свима, слушајући, по хришћанском обичају, сва црквена правила, без икакве епитимије која не дозвољава, са страхом и трепетом, причешћујући се са страхом и љубављу. Једног Бога, тако да је Причешће било за опроштење грехова и живот вечни. О томе како да изграђујете живот свог дома и жене и деце, о свим хришћанским дужностима, најсавршеније поуке можете наћи у списима Светог Јована Златоустог и других светитеља. Дакле, моји одговори на ваша питања, која сам на вашу упорну молбу, тачније на вашу принуду, морао да напишем против своје воље, окончани су уз Божију помоћ. Ви, Христољупци, који сте ми писали са својим питањима, опростите мени грешном, ако нисам могао, на вашу молбу, због неумешности, да вам дам праве одговоре на ваша питања по светим правилима: јер нисам могао да нађем правила погодна за све одговоре. Пошто сте добили моје одговоре, пажљиво их прочитајте, и ако у њима нађете нешто што је у складу са Светим писмом и истинским црквеним разумом, онда га следите. Ако сам у мојим одговорима, као човек, у нечему згрешио, онда ви не следите мој грех, већ се у свему придржавајте здраве памети и расуђивања Свете Католичке Цркве и тако никада нећете грешити. Нека Бог љубави и мира буде са свима вама. Амин. Завршавајући овим приказом писама старца Пајсија, која су нам била на располагању, прелазимо на опис последњих дана његовог живота и његове смрти. Глава 5. ПОСЛЕДЊЕ ГОДИНЕ ЖИВОТА СТАРЦА ПАЈИЈА, ЊЕГОВА БЛИСКОСМРТНА БОЛЕСТ И СМРТ И ЊЕГОВИ БЛАГОДАТНИ ДАРОВИ Живот и рад старца Пајсија за време његовог боравка у Драгомирни и Немци, као поглавара монашког братства и као радника на исправљању текста отачких књига и као браниоца правог монаштва и православља, описали смо у његовој преписци са разним лицима. У тим разним пословима и бригама, многе године његовог живота протекле су незапажено, и, коначно, приближио се неизбежном егзодусу из овог привременог света у свет вечни. Последње године старешине у Њамцу биле су у сенци страшних ратних катастрофа који су избили у области близу Њамца. Према биографији старешине, поново је настала жестока битка између три царства: Руског, Аустријског и Турског. Степе су биле испуњене трупама, мора су била прекривена бродовима, градови и села Молдавије су опустели: становници су побегли у планине и шуме, Лавра Ниаметс је била испуњена бегунцима који су се населили и унутар и око манастира. Аустријске трупе су стигле и заузеле молдавско подножје. Бегунци су се осетили сигурним од Турака и почели да се враћају својим кућама. Али ова сигурност није дуго трајала. Турци су скупили снагу и потиснули Аустријанце, који су се повукли на своју границу. Град Њамец су заузели Турци, који су у њега ушли без испаљеног метка и без проливене крви, не рачунајући три погинула због отпора Турцима. Манастиром се пронео глас да су Турци, заузевши место удаљено 15 километара од манастира, кренули ка манастиру. Неописив ужас обузе оне који су били у манастиру и оне који су тамо тражили спас. Бојари су послали војнике да сазнају шта раде Турци, али су се војници вратили, не знајући ништа поуздано од страха. Без тачних података о деловању Турака, житељи манастира нису знали шта да раде. Неки су саветовали да се не затварају манастирске капије, да се изађу у сусрет Турцима и моле их за милост. Други су их наговарали да се закључају у манастир и пруже оружани отпор Турцима. Најзад, један монах се добровољно јавио, по благослову старца, да оде у град и сазна шта се тамо дешава. Он је безбедно стигао до Неамца, прошетао слободно по вароши и од једног сељака сазнао да су Турци напустили Неамце. Када је монах донео ову вест у манастир, сви су се смирили. Међутим, радост је била кратког века; сутрадан су сазнали да су се Турци поново вратили у варош. Тада су се бојари и старешина преселили у Секул, а остало становништво манастира је побегло у шуме. То је било током друге недеље Великог поста. Најзад су поново дошли Аустријанци и натерали Турке на повлачење. У међувремену, руске трупе су ушле у Молдавију. У Јаши је стигао главнокомандујући руске војске кнез Потемкин, а са њим и словеначко-полтавски архиепископ Амвросије. Архиепископ Амвросије је пожелео да види чувеног старца Пајсија и стигао је у Њамецки манастир, где га је са великом чашћу дочекао старац и целокупно монашко братство. То је било 1790. После два дана боравка у манастиру, архиепископ Амвросије је у недељу служио литургију, на којој је узвео старешину у чин архимандрита. Тако је Полтавац Пајсије (Величковски) добио чин архимандрита од полтавског архиепископа Амвросија. Проживевши још неколико дана у Немци и давши благослов свима, Архиепископ Амвросије је са великом захвалношћу и славом напустио манастир, праћен целокупним братством. Архиепископ Амвросије је познат по светом животу, а његове мошти нетрулежно почивају у полтавском манастиру Воздвижења Господњег. После догађаја које смо описали протекле су четири године у уобичајеним трудовима и бригама старца и братије. Дошла је 1794. година. Старац је наставио да неуморно ради, писао писма, радио на превођењу патристичких књига, водио живот братства, али су његове снаге приметно слабиле. По сведочењу житија, старац Пајсије је последњих година свог живота примао братију и посетиоце само од јутра до подне. Остатак времена проводио је сам у својој келији учећи. Њему су у ово време могли доћи само исповедници. Старац је једном годишње обилазио и обилазио домове својих ученика, благосиљао их и молио се Богу да их сачува неповређене од сваког зла. Непосредно пре своје умируће болести, престао је да лично преводи; Није престајао да прегледа и исправља преводе до последњих дана свог живота. После 5. новембра осећао се посебно слабо и морао је да оде у кревет. На овом положају провео је четири дана. У недељу се осећао боље и хтео је да слуша литургију. Стигавши у цркву, сео је на своје уобичајено место. За време Причешћа ушао је у олтар и примио Свете Тајне. После службе се осећао толико слаб да се једва вратио у своју келију, подржан од братије. Прошла су још три дана. Слабост старешине се повећала. Браћа Хонорије и Мартирије који су га служили нису дозволили никоме да га види, изузев најближих људи, пошто је старац желео да умре у потпуној тишини. Четвртог дана, осетивши приближавање смрти, старац се поново причестио. Затим призва к себи два виша исповедника, Софронија – за словенску браћу, – и Силвестра – за Молдавца, и преко њих поучише миру и благослову цело братство. Старац није никога поставио за свог наследника, препустивши ово вољи Божијој, избору Богородице и жељи самог братства. После овога умире тихо, као да је заспао, 15. новембра 1794. године, у 72. години живота. Одмах по смрти старца, митрополиту Јакову послато је обавештење о томе. Сахрану старешине митрополит је поверио епископу тумском Вењамину, каснијем митрополиту молдавском. Када су се пронеле гласине о смрти старца, у Њамцу се окупило много људи: мирјани, монаси, свештеници, бојари и обични људи оба пола. Епископа Венијамина су чекали три дана и, не чекајући, четвртог дана је цео саборни храм обавио парастос и сахрану старца у Великој цркви Вазнесења Господњег на десној страни улаза. Дан после погреба старца стигао је епископ Венијамин који је сутрадан ујутру одслужио литургију и заупокојену службу. А неколико дана касније, по избору целог братства и по благослову митрополита, у складу са статутом Пајсијевог братства, поставио је за старешину и старешину манастира старешину исповедника братства оца Софронија. На гроб старца Пајсија накнадно је постављена плоча на којој је на румунском и словенском језику урађен следећи натпис: „Где почива блаженопочивши отац наш јеросхимонах и архимандрит старац Пајсије, малорус, који је са Свете Горе дошао са 60 ученика у Молдавију и овде се сабрао Господњи новембар и сабрао се са собом много домаћина 15. 1794. године, у дане благочестивог владара Михаила Суџу, намесника и високопреосвећеног митрополита Јакова“. Један од старчевих ученика саставио је „Погребни плач“ за покојника све његове духовне деце. (Види Додатак 3 на крају књиге). Од првих дана после упокојења свог старешине, братија Њамечког манастира имала је несумњиво поверење у снагу његових молитава за све оне који се са вером и љубављу обраћају његовом небеском заступништву, а израз тог поверења била је и чињеница да је убрзо после његове смрти посебна служба (стихира и каноник архијерејски светосавље) вођена од оца нашег блаженог. архимандрита Пајсија“, у коме је покојник прослављен као велики светитељ Божији, чијим се молитвама верницима даје духовно спасење и телесно здравље. Да бисте се упознали са овом услугом, представљамо неке одломке из ње. Из стихире на „Вапих Господу“: Узневши се на висину врлина, монашки си се подвизавао, оче наш Пајсије, учећи, курећи и опомињући да се не занемарује богоугодни пут: и сам си, ревнујући, завистовао на животе древних светих, био си свима образом многима, многима и невољама, многима си бесконачан. подвизима и љубави, уверавао је све о њему: написавши нам сведочанства из Светог Писма. Био си вешт лекар и лаким излечењем лечио си оне који су ти долазили: не замеривши им нападом болести, него си као да си био вешт са својим стрпљењем у срцу њихових осећања, одлучио си да се не приближиш таквој штети: утицавши на твоје зарастање у саму дубину рана, ти си их потпуно исцелио и исцелио, тако да су их исцелили, неустрашиво дођи на исцељење твоме оче наш Пајсије. Из Канона: Седећи у својој келији, обилазећи свакога умом, разматрао си разне душевне и телесне ране различите природе, и свима си, оче, наносио лековити и пријатни гипс. Иако си био болестан, и имао си много рана на телу, многе си духовне ране оних који су ти долазили својим добрим обичајем и благим речима исцелио, оче Пајсије. Седален: Једног лета си напустио своју келију, оче Пајсије, и разгледао си села ученика свога, јашући, прегледавајући и обележавајући сваку њихову келију залазећем сунцу, и са сузама си се молио, предајући их Богу и говорећи: Господе, сачувај ово мало стадо и спаси га од вукова који га уништавају. Опрости ми, који сам преступио заповести твоје, који сам занемарио твоју свету вољу, који сам завидљив и лукав више од свих људи, који испуњава своју вољу више од ђавола, оче љубазни, по свом добром и кротком обичају, и моли Бога да нам подари времена за покајање. Сам сам ишао у твојој светлости, и нисам осетио твоју светлост; Ја једини једем твоју слатку храну, а хранилицу своју не знам; Пио сам само твоје слатко пиће, и нисам осетио како слатко пролеће тече са твојих усана; Ја сам једна овца која се удаљила од стада твога, пастир добри; Не љути се на мене, моли Бога да ми да времена да се покајем. Још за живота старац Пајсије се одликовао изванредним даром огњене, сузне молитве, при којој се увек светли и величанствени лик старца још више просветљавао и оживљавао унутрашњим огњем молитвеног осећања. Ево шта каже његов келијар у биографији старца који је саставио: „Једном, још у Драгомирни, дошао сам к њему пред вечерње и хтео да покуцам на врата да видим да ли могу да уђем; али пошто су врата била отворена, помолио сам се и ушао право у келију. Видевши старца како лежи, поклонио сам се и рекао: „Поклонио сам се отац. Старац није одговорио. Погледао сам га и видео да му лице као да гори, а обично бело и бледо. Обузео ме је ужас. Пошто сам мало стајао, јаче сам поновио молитву. Старац ни овога пута није одговорио. Схватио сам да је старац био погружен у молитву, од чега се његово лице загрејало. Након што сам мало дуже стајао, отишао сам не испричавши никоме шта сам видео.” Много времена касније, исти ученик је током разговора са браћом видео старешино лице осветљено још два пута. Поред дара молитве, старац је у неким случајевима показивао и предзнање будућих догађаја. Тако је предвидео страшну смрт гувернера Григорија Гике. Непосредно пре смрти намесника, старешина је неколико пута у сну видео мач који је висио о концу преко главе намесника. Убрзо потом, по налогу турског султана, гувернеру је заиста одсечена глава, због чега је старешина много плакао. Another time, the elder was very sad about one brother from his dormitory, and often reminded him about correcting his life, but the brother did not listen to him. Three days later this brother drowned. The elder strongly begged the other brother not to leave the monastery and finally said to him with tears: “Brother, listen to me, for you will not see the place where you want to go!” Брат није послушао и четвртог дана је умро на путу, због чега је и старац много плакао. Through the prayers of the elder, there were also cases of miraculous healings, which the elder, in his deep humility, completely attributed to the intercession of the Mother of God. Поред ових благодатних дарова, старца су одликовали и многи други дарови, захваљујући којима је успешно испунио службу коју му је Бог доделио на земљи. То су били: дар мудрости и разума и уједно дар дубоког самоспознања, о чему каже старчев омиљени учитељ ћутања, монах Исак Сирин: „Блаженији је онај ко је удостојио себе да види од онога који је видео анђела“; дар дубоког познавања грчког и словенског језика; дар разумевања високог смисла светоотачко-аскетских списа; учитељски дар и подизање манастирског конака; дар савета, којим је правилно и тачно, у складу са поуком и поуком светих отаца, понудио корисна упутства свима којима су била потребна, захваљујући којима су успели у смирењу, трпљењу и љубави; дар духовне снаге, са којом је остао смирен и непоколебљиво верујући у Промисао Божији у свим тугама и искушењима; дар страха Божијег, захваљујући коме је свето држао све заповести Божије и био спреман да за сваку од њих душу своју положи; дар љубави према Богу, која се у њему распламсала од ране младости, није га никада напуштала и све више је распламсала у њему, тако да је својом љубављу и жаром грејао друге, за свакога је боловао и саосећао са сваким, не одгурујући никога коме је била потребна помоћ и утеха; дар мирољубља, захваљујући коме је умео да сачува мир са свима, да га нико не увреди и никога не презире; дар дуготрпљења и кротости, захваљујући чему се никада није појављивао љут или узнемирен, него је увек остајао бистар, кротак и трпељив; дар благости и инфантилне једноставности са дубоком интелигенцијом; дар утехе, којим је својим речима могао да смири и умири најтужније и малодушније; дар дубоког смирења и самопрекора, захваљујући чему је на себе прихватио кривицу за све невоље које су се десиле у братству; и, најзад, као основа свих ових дарова и као резултат његовог непоколебљивог испуњавања заповести Божијих, непрестаног очувања чистоте срца и непрекидне унутрашње молитве, стицања благодати Духа Светога, из којег је дара са његових усана избијао стални извор Божанског учења, радујући све душе и сушујући све душе. Захваљујући свим тим даровима, старац Пајсије је успео да изврши своје велико дело, а то је: „Обновити оронули монашки ред, обновити пали заједнички живот, улити у њега блажено послушање, просветлити својом поуком оне који седе у тами незнања, просветлити исправком и новим преводом књиге са грчког и патристичког на сопствени. Можда ће вас занимати: