ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

Turma që besonte kishte një zemër dhe një shpirt; Askush nuk e quajti asgjë nga pasuria e tij e tij, por ata kishin gjithçka të përbashkët... secilit iu dha gjithçka që i duhej (Veprat 4:32,35) Kapitulli 1. ZHVILLIMI NË MOLDAVI. ORGANIZIMI I VËLLAZËRISË NË DRAHOMIRN. KARTA E VËllazërimit. TRANSMETIMI I PLAKUT PAISIUS TE SKEMA. RENDI I SHËRBIMIT. Urdhri i bindjes. JETA QELIZORE E VËLLAZËRISË. KUJDESI I PLAKU PËR TË SËMUNDUR. KLASET E LIBRIT TË PLAKUARIT: KORRIGJIM LIBRAT SLAVE SIPAS ORIGJINALEVE GREKE. KLASAT DIMËRORE TË PLAKU ME Vëllazërinë. BISEDAT DHE ADRESA TË PLAKU. VDEKJA E O. VISARIONIT. Zhvendosja e Plakut Paisius në Moldovllaki doli të ishte shumë e dobishme për biznesin e tij. Nëse plaku do të kishte vazhduar të jetonte në Athos, atëherë, së pari, rritja e vëllazërisë së tij do të kishte pushuar për shkak të mungesës së mjediseve dhe mjeteve të jetesës dhe, së dyti, nuk mund të kishte një ndikim kaq të gjerë në jetën shpirtërore të monastizmit ortodoks në Moldavi dhe Rusi. Jeta e Vëllazërisë Paisian në Athos ishte si jeta e një peme në një çerdhe të vogël dhe të ngushtë. Pema tashmë ishte rritur aq shumë sa nuk kishte ushqim të mjaftueshëm në ambientet e saj. Duhej të transplantohej në një vend më të gjerë dhe më të përshtatshëm për të. Ajo e gjeti këtë vend për vete në Moldavi. Natyrisht, ndërrimi i vendit duhej të kishte shkaktuar disa përçarje në jetën e vëllazërisë, por ky çrregullim ishte i përkohshëm dhe jeta vëllazërore shpejt e kapërceu dhe u shpalos me forcën dhe plotësinë më të madhe. Duke u përgatitur për t'u larguar, Plaku Paisius punësoi dy anije dhe në njërën prej tyre u vendos me vëllezërit sllavë, dhe në tjetrën vendosi At Vissarion me vëllezërit moldavë dhe u nis. Në të dyja anijet ndodheshin gjithsej 64 persona. Udhëtarët arritën të sigurtë në Kostandinopojë dhe më pas në Golats, nga ku 17 vjet më parë plaku shkoi në Athos. Në Moldovallaki, pleqtë dhe vëllezërit fillimisht u vendosën në manastirin e Varzarestit dhe më pas iu dha manastiri i Shpirtit të Shenjtë, i quajtur Dragomirna në Bukovinë, me të gjitha tokat e tij, dhe guvernatori Gregori, me një letër të veçantë, e çliroi manastirin nga të gjitha haraçet. Manastiri që iu la plakut doli të ishte në një gjendje mjaft të mjerueshme. Në të kishte vetëm pesë qeli, trapeza ishte pa çati, kishte pak libra dhe kishte vetëm gjashtë qe në oborr. Por manastiri zinte një hapësirë ​​të gjerë, ishte vendosur në një vend të izoluar dhe të heshtur dhe kishte çdo mundësi që gradualisht të vinte në një gjendje komode. Prandaj, si i moshuari ashtu edhe vëllezërit ishin shumë të kënaqur me vendin që iu dha. Shumë shpejt manastiri filloi të merrte dhurime bujare nga shumë dashamirës që dëshironin të ndihmonin plakun. Guvernatori i devotshëm ndërtoi dy rreshta qelish të reja dhe një arkondriak. Djemtë ndoqën shembullin e guvernatorit: disa dhuruan kafshë, të tjerët - lopë dhe dele, të tjerët dërguan rrush, verë, grurë, këpucë dhe rroba. Kjo simpati e përgjithshme dhe ndihmë bujare i preku thellë plakun dhe vëllezërit dhe me lot gëzimi falënderuan Zotin për mëshirën që kishin marrë. Manastiri Dragomirn i Shpirtit të Shenjtë ndodhet afër qytetit të Sochava dhe fshatit kufitar Itskany midis Bukovinës dhe Moldavisë dhe ndodhet në grykën e maleve Karpate. Nga jashtë, ajo përfaqëson një kështjellë të vërtetë dhe është e rrethuar nga një gardh me kulla, në mënyrë që t'u shërbejë banorëve të qytetit të Sochava si një strehë gjatë sulmit të hordhive të Kozakëve dhe Tatarëve të Zaporozhye. Koha e themelimit të manastirit, si dhe emri i ndërtuesit të parë të tij, nuk dihen; Zakonisht mendohet se është themeluar në vitin 1602 nga peshkopi Anastasius Krymka i Radout. Por kjo nuk është e vërtetë. Kur, pas aneksimit të Bukovinës në Austri në fund të shekullit të 18-të, qeveria austriake urdhëroi zgjedhjen e pronave të paluajtshme monastike për fondin dioqezan dhe u caktua një komision i posaçëm për t'i nxjerrë në dritë, dy letra dhurimi nga guvernatori moldav Pjetri i 7-të Lame, të datës 28 mars dhe 21 tetorit u hapën me grantin e Dragoit, 15. posedim i patjetërsueshëm i tokës së punueshme në afërsi të fshatit Kostina në rrethin e Soçavës. Nga kjo është e qartë se manastiri ekzistonte tashmë në fund të shekullit të 16-të. Ndoshta më pas u shkatërrua dhe u rivendos përsëri nga Anastasy Krymka. Në çdo rast, pjesëmarrja e këtij peshkopi në përmirësimin e këtij manastiri është padyshim. Në vitin 1602, ai ndërtoi një kishë në manastir për nder të Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, dhe në një nga kullat mbi portat e manastirit ai ndërtoi një kishë në emër të Shën Nikollës dhe në kopshtin e manastirit ai ngriti një kishë në emër të profetëve të shenjtë Enoku dhe Elia dhe Apostulli i shenjtë Gjonit. Pasi u vendos në Dragomirna, plaku Paisios së shpejti i paraqiti Mitropolitit Moldavian dhe Sinodit të tij informacione për shfaqjen e vëllazërisë së tij dhe statutin e saj. (1). Statuti dhe urdhri ynë i parë, të cilin ne e respektojmë vazhdimisht: asnjë nga vëllezërit në asnjë mënyrë nuk duhet të ketë ndonjë pasuri të luajtshme ose të paluajtshme ose gjënë më të vogël ose ta quajë të tijën, por të ketë gjithçka të përbashkët. Për hir të rendit, igumeni, duke parë nevojën e secilit vëlla për ushqim, veshmbathje etj., duhet, si një baba që kujdeset për fëmijët, t'i japë secilit atë që ka nevojë, jo me zgjedhjen e vetë-imponuar të vëllait, por me bindje. Nga një themel i tillë, tek vëllezërit e përbashkët rritet dashuria e sinqertë për Zotin dhe për të afërmin, butësia, përulësia, paqja, mendimi i njëjtë dhe ndërprerja e vullnetit. Vëllezërit i nënshtrohen bindjes jo për hir të ndonjë fitimi të përkohshëm, jo ​​për hir të lavdisë, nderit dhe paqes trupore dhe jo për hir të ndonjë konsiderate tjetër njerëzore, por vetëm për hir të shpëtimit të tyre. Dhe për këtë, zemra dhe shpirti janë një në to, dhe zilia e kësaj bote, urrejtja, krenaria, armiqësia dhe të këqijat e tjera nuk kanë ku të vendosin kokën. Nga pasuria e veçantë në bashkësi, lind çdo ligësi dhe çdo shkelje e urdhërimeve të Zotit. Duke i dhënë rëndësinë e parë këtij rregulli, ne i zbulojmë secilit vëlla të ri nga Shkrimet e Shenjta se ai në asnjë mënyrë nuk duhet të ketë ndonjë pronë të veçantë deri në frymën e tij të fundit. Të gjithë vëllezërit i binden njëzëri këtij rregulli. (2). Urdhri i dytë, nga i cili, siç mendojmë ne, varet e gjithë jeta monastike, është të fitosh bindje, d.m.th., duke përçmuar dhe hedhur mënjanë të gjithë vullnetin, arsyetimin dhe urdhërimet e tua, vullnetin, arsyetimin dhe urdhërimet e atit tënd, në pajtim me Shkrimet e Shenjta, përpiqu me gjithë zell për të përmbushur, dhe me Zotin dhe jo me frikën e Zotit, ndaj njerëzve, si ndaj njerëzve. përulësia për të shërbyer deri në vdekje. (3). Si duhet të jetë një rektor? Ai duhet të studiojë Shkrimet e Shenjta dhe mësimet e etërve frymorë, dhe përveç dëshmive të tyre, të mos sjellë asgjë nga vetja për vëllezërit - as mësime, as urdhërime, por shpesh të udhëzojë dhe të zbulojë vullnetin e Perëndisë. Udhëhiquni nga Shkrimi në caktimin e bindjeve, duke kujtuar se fjala e Perëndisë për të dhe për vëllezërit është një mentor dhe udhërrëfyes për shpëtim. Duhet të jetë një shembull përulësie dhe në çdo gjë një bashkim harmonik dhe i njëjtë i dashurisë shpirtërore. Të mos fillojë dhe të krijojë çdo gjë vetë pa këshilla, por duke mbledhur vëllezërit që janë më të aftë në arsyetimin shpirtëror dhe me këshillat e tyre, duke testuar Shkrimet, të fillojë e të krijojë. Nëse ndodh një çështje që duhet të shpallet para gjithë këshillit, atëherë, pasi të keni mbledhur të gjithë këshillin, filloni dhe punoni me njohuri dhe konsideratë të përgjithshme. Dhe atëherë do të ketë paqe dhe unanimitet midis vëllezërve dhe një bashkim i pazgjidhshëm dashurie. (4). Shërbimet hyjnore. Rregulli i katedrales, darka, ligjërata, zyra e mesnatës, oraret dhe liturgjia hyjnore, gjithashtu në të gjitha festat e Zotit, të Nënës së Zotit dhe të shenjtorëve të mëdhenj, në vigjiljet gjatë gjithë natës me lexim, në festat më të vogla të polieleos dhe doksologjisë me lexime dhe të gjitha ritet e tjera të kishës, të gjitha ritet e kishës, siç ishin në përputhje me statutin. Mali Athos, duhet të kryhet gjithmonë në manastirin tonë në mënyrë të qëndrueshme, pa nxitim, në kohën e duhur. Në shërbim duhet të kujtohen patronët dhe dashamirësit e manastirit të shenjtë, sipas urdhrit dhe rregullores së Kishës së Shenjtë, të gjallë e të vdekur. Udhëheqësi dhe të gjithë vëllezërit duhet të veshin gjithmonë rroba, kaseta dhe kapuça në rregullin e kishës së katedrales, secili sipas gradës së tij; dhe mos e lini kurrë atë, përveç në sëmundje ose bindje. Dhe nëse njëri nga vëllezërit nuk ishte në rregullin e kishës, abati duhet të marrë në pyetje për këtë në vakt para të gjithë vëllezërve dhe nëse nuk tregon fajin e bekuar, igumeni duhet t'i japë një vëllai të tillë kanunin e duhur gjatë gjithë vaktit ose mosngrënies së asaj dite, me këshillën e tij të zakonshme verbale shpirtërore. (5). Rektori dhe vëllezërit duhet të mblidhen çdo ditë në vakte, duke respektuar rregullat e përgjithshme të kishës për lejimin dhe moslejimin. Në vakt, vëllezërit, sipas urdhrit të tyre, duhet të jenë me petka, kaza e kapuç, me heshtje të madhe e të skajshme dhe me frikë nga Zoti, duke dëgjuar leximin që duhet të jetë çdo ditë në vakt nga jeta e shenjtorëve dhe librat atërorë e mësimorë sipas statutit të Kishës. Në të gjitha javët dhe në festat e mëdha të Zotit dhe shenjtorët e festuar, dhe, nëse është e mundur, atëherë çdo ditë, sigurisht që duhet të ketë një Panagia. Dhe i gjithë rendi i vakteve në bujtinë tonë duhet të jetë sipas rendit të Malit të Shenjtë. Dhe në asnjë mënyrë igumeni ose vëllezërit nuk duhet të hanë në qelitë e tyre, përveç nga sëmundja ose pleqëria e skajshme. Ushqimi duhet të jetë i përbashkët për të gjithë; vetëm ata që kanë probleme me stomakun, sipas mësimeve të etërve të shenjtë dhe arsyetimit të abatit, mund të kenë ushqim të veçantë që është i dobishëm për ta. Megjithatë, edhe këtë duhet ta hanë në vakt dhe jo në qeli. (6). Në qelitë e tyre, vëllezërit duhet të ulen me frikën ndaj Zotit, sipas traditës së etërve të shenjtë, duke preferuar lutjen mendore më shumë se çdo vepër, si dashuria për Zotin dhe burimi i virtyteve, të kryera në zemër me mendje, siç mësojnë për të shumë baballarë perëndimore. Përveç lutjes, keni këndimin e psalmeve, lexim të moderuar të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, mësimdhënie dhe libra atërore. Përveç kësaj, të kesh në qeli, në çdo vend dhe në çdo punë, kujtimin e vdekjes dhe mëkateve, Gjykimin e Fundit të Zotit dhe mundimin e përjetshëm dhe Mbretërinë e Qiellit, dhe qortim të vetvetes, dhe të praktikosh artizanat ose artin e caktuar nga igumeni. Asnjëherë nuk duhet të rrini kot, sepse përtacia të mëson të gjitha llojet e të këqijave. Largimi i parakohshëm nga qelia dhe bisedat e padobishme janë si helm për të ikur dhe për t'u larguar. Çfarë mësojnë etërit për lutjen mendore? Shën Gjon Gojarti, Shën Kalisti i Dytë, Patriarku i Kostandinopojës, Shën Simeoni, Mitropoliti i Selanikut, Shën Diodokos, ipeshkvi i Fotikisë, Shën Hesikiu i Jeruzalemit, Shën Nili i Sinait, Shën Gjon Klimaku, Shën Maksimi Rrëfimtari, Shën Pjetri i Ri i Damaskut, Shën Pjetri i Ri i Damaskut, Shën Pjetri i Ri i Damaskut dhe të gjithë këta Siologu i Damaskut. Etërit e shenjtë mësojnë për lutjen mendore. (7). Igumeni, për hir të provës së përulësisë dhe bindjes dhe prerjes së vullnetit dhe arsyetimit të tij në çdo gjë, se ekziston një shkallë që i çon fillestarët në Mbretërinë e Qiellit, duhet të dërgojë vëllezër në kuzhinë, furrë buke, bodrum, vakt dhe gjithçka brenda manastirit. Vëllezërit, duke parë heroin e Krishtit, i cili tregoi veprën e bindjes dhe përulësisë, nuk duhet të refuzojnë as bindjen e supozuar përfundimtare, duke besuar se ajo do të çojë në Mbretërinë e Qiellit, nëse me përulësi dhe frikë nga Zoti u shërbejnë vëllezërve, dhe jo si njerëz, por si Zot. (8). Igumeni duhet të ketë dashuri të barabartë për të gjithë vëllezërit; Më duhet gjithashtu të vërej me kujdes se vëllezërit kanë dashuri të vërtetë dhe të pahijshme mes tyre, si një shenjë e dishepullimit të Krishtit. Dashuria private dhe komuniteti i veçantë, si burim zilie dhe shkatërrues i dashurisë së vërtetë, duhet të zhduken në çdo mënyrë. Igumeni duhet të përballojë me durim të gjitha dobësitë dhe dështimet e fëmijëve të tij në mënyrë atërore, me shpresën e korrigjimit dhe pendimit të tyre të vërtetë, dhe t'i korrigjojë me frymën e butësisë, duke i mësuar me fjalë atë që është e dobishme. Dhe mos i largoni nga shoqëria, veçanërisht nëse kjo nuk i dëmton të tjerët. Ata që jetojnë në mënyrë spontane, duke ndjekur vullnetin dhe arsyetimin e tyre, duke hedhur poshtë zgjedhën e mirë të bindjes dhe në këtë mënyrë duke u shkaktuar dëm të tjerëve, nuk duhet të tolerohen në asnjë rrethanë. Por, pas udhëzimeve dhe këshillave të mjaftueshme, privatisht, me dy-tre vëllezër dhe para këshillit, ata ndahen dhe përjashtohen nga vëllazëria, qoftë edhe me lotë të shumtë dhe me keqardhje e sëmundje mendore, që të tjerët të mos infektohen me sëmundjen e tyre shkatërruese. Ata që kanë ardhur në vete dhe janë kthyer në pendim, i pranojnë sërish me gëzim dhe u tregojnë gjithë mëshirë e dhembshuri dhe ua falin mëkatet, duke u gëzuar me të gjithë vëllezërit për kthimin e tyre në besim. (9). Igumeni duhet të ketë një vëlla të aftë për të menaxhuar tokat dhe skllevërit e manastirit dhe të gjitha punët e jashtme të manastirit, i cili do të mund, pa shkelur urdhrat e Zotit, pa prishur shpirtin, t'i menaxhonte mirë këto punë të jashtme, në mënyrë që ai vetë, duke qenë i lirë, me lehtësi më të madhe të kujdeset për shpëtimin shpirtëror dhe shpirtëror dhe për të gjitha gjërat e përbashkëta. Gjithashtu, në kujdesin shpirtëror të vëllait duhet të ketë një ndihmës, një vëlla të aftë në arsye, i cili gjatë mungesës duhet të lihet me vëllezërit për hir të kujdesit shpirtëror. Duke pasur qëllimin për të shkuar diku, igumeni duhet t'i telefonojë të gjithë kongregacionit të vëllezërve në kishë dhe, pasi ka nderuar ikonat e shenjta dhe duke marrë një lutje nga prifti për udhëtimin, të njoftojë qëllimin e tij në të gjithë katedralen dhe me përulësi t'i kërkojë atij që t'i lutet Zotit për të, në mënyrë që të kthehet i shëndetshëm dhe i sigurt. Dhe, duke kërkuar falje nga të gjithë dhe duke u dhënë një bekim, vazhdoni rrugën tuaj. Pasi të ktheheni nga udhëtimi, mos shkoni direkt në qeli, por, pasi të keni mbledhur të gjithë vëllezërit, shkoni së pari në kishë dhe, duke falënderuar Zotin, falënderoni vëllezërit për lutjet e tyre dhe, pasi u shpjegoni vëllezërve mëshirën e Zotit, të treguar për përfitimin e përbashkët të vëllazërisë, për hir të së cilës u ndërmor udhëtimi, shkoni në qelinë e tij. (10). Për pranimin e vëllezërve në monastizëm, për spitalin, për aftësitë dhe pritësin. Një vëlla të sjellë nga Zoti nga bota në monastizëm, igumeni së pari duhet ta provojë privatisht dhe t'i shpjegojë nga Shkrimi fuqinë e jetës monastike të përbashkët, sipas Zotit, bindjen dhe ndërprerjen e vullnetit dhe arsyetimit të tij deri në vdekje. Pasi vuri re tek ai një dëshirë të vërtetë, dhe jo të shtirur, për monastizëm dhe zell hyjnor, atëherë përpara gjithë këshillit të vëllezërve, pasi i zbuluan përsëri fuqinë e jetës së përbashkët dhe bindjes, e pranojnë atë në jetën e përbashkët. Dhe jo menjëherë ta ngopeni atë në monastizëm, por pas kohës së përcaktuar nga rregullat: disa për tre vjet, të tjerët për gjashtë muaj me rroba të kësaj bote, duke parë frytin e bindjes dhe duke prerë vullnetin e dikujt. Të ngurtësosh njërin në monastizëm në një kasë, dhe tjetrin ta bësh mantelin dhe ta bashkosh atë me vëllezërit. Nëse igumeni, pasi e mbani dikë në provë për një kohë të caktuar, nuk sheh tek ai bindje të vërtetë dhe ndërprerje të testamentit të tij edhe pas tre vjetësh, mos e nënçmoni, por lëshojeni në botë, që të mos ketë tundim prej tij për jetën e përbashkët. (11). Nëse një person që hyn në monastizëm nga bota sjell ndonjë pasuri me vete në manastir, atëherë igumeni duhet ta mbajë këtë pasuri të paprekur në thesarin e manastirit deri në sigurimin e tokës. Pas tonsure, ai mund ta kthejë atë në nevojat e përgjithshme monastike. Nëse një vëlla, para se të tonsurohet, dëshiron të largohet nga manastiri për në botë ose në ndonjë manastir tjetër, atëherë duhet t'i kthehet e gjithë pasuria që ka sjellë në manastir, që të mos ketë siklet as për vëllanë, as për manastirin. (12). Sigurisht që brenda manastirit duhet të ngrihet një spital në mënyrë që vëllezërit e sëmurë të kenë kujdes të veçantë për veten e tyre në ushqim, pije dhe gjithë pushim. Aty duhet vendosur një vëlla i aftë, i aftë për t'i shërbyer të sëmurit me inteligjencë shpirtërore, dhe nëse ka ndonjë që e njeh edhe pjesërisht artin e mjekësisë, atëherë duhet vendosur një i tillë. (13). Igumeni duhet gjithashtu të sigurojë që manastiri të ketë aftësi të ndryshme, veçanërisht ato të nevojshme për bashkësinë njerëzore, dhe t'u caktojë vëllezërit dhe të stërvit ata që nuk dinë se si, në mënyrë që në këtë mënyrë, nga vetë vëllezërit, që u nënshtrohen aftësive të ndryshme për përfitimin e përbashkët, e gjithë shoqëria e vëllezërve të mund të plotësojë nevojat e tyre shpirtërore pa ndonjë sherr dhe të shmangë nga bota dhe të largohet nga atje. (14). Duhet të krijohen dy bujtina: njëri brenda manastirit - për klerikët dhe laikët që vijnë në manastir, tjetri jashtë manastirit: në mënyrë që ata që vijnë në manastir të gjejnë qetësi, si për veten e tyre brenda manastirit, ashtu edhe për bagëtinë e tyre jashtë manastirit. Dhe mbi këto shërbime, igumeni duhet të vendosë vëllezër të aftë që mund t'u shërbejnë vëllezërve me inteligjencë shpirtërore, dhe igumeni duhet të ketë dashuri shpirtërore si për vëllezërit e tij shpirtërorë, ashtu edhe për këdo që vjen në manastir, të varfërit, të sëmurët, të varfërit, ku të përkulin kokën, të tregojnë të njëjtën dashuri, të presin me dashuri njërin në bujtinë dhe të kujdeset për nevojat e tij më të mira në spital. duke i këshilluar me gjithçka të nevojshme, duke i lënë të shkojnë në paqe. Të gjitha këto dhe rregulla të tjera të përbashkëta, si në malin e shenjtë Athos, u ruajtën sipas fuqisë sonë, dhe këtu ne i ruajmë sa më shumë: vetëm se ne ende nuk kemi presë të gatshme për të huajt dhe një numër të mjaftueshëm qelish për vëllezërit, kështu që jetojmë në kushte shumë të ngushta. Por shpresojmë se Zoti do të na japë gjithçka që na nevojitet, që çdo vëlla, pas mundimeve të sundimit të kishës dhe bindjeve të ndryshme, për hir të punës mendore dhe arritjeve fizike, si dhe pushimit, të ketë qelinë e tij të veçantë, si një strehë të qetë dhe të qetë, që mund të çojë në dispensacion më të mirë shpirtëror dhe sukses midis vëllezërve. (15). I lutemi Shkëlqesisë suaj që femrave t'u ndalohet hyrja në manastir, me përjashtim të rasteve ekstreme gjatë luftës dhe arratisjes. Gjithashtu, skete, e krijuar në emër të Shën Enokut, Elias dhe Gjon Teologut, mund të mos ndahet kurrë nga manastiri. Vëllezërit nga manastiri, nga igumeni dhe nga e gjithë Katedralja, të respektojnë rendin dhe rregullat e bashkësisë dhe të marrin gjithçka që u nevojitet për jetën nga komuniteti. Murgjit e çuditshëm dhe ata që kanë blerjet e tyre të veçanta në asnjë mënyrë nuk duhet të jenë atje. Dhe sipas përcaktimit të katedrales, le të kremtojnë si rregullat kishtare ashtu edhe Liturgjinë Hyjnore për hir të përkujtimit të shenjtorëve dhe dashamirësve. (16). Ai përmban një rregull për zhvendosjen e skllevërve të manastirit në fshat dhe ngritjen e një kishe dhe një prifti laikë për ta, në mënyrë që manastiri të mbetet pa asnjë siklet. (17). Për procedurën e zgjedhjes së abatëve. Le të mos dërgojmë një tjetër nga jashtë pas vdekjes së një abati. Por sipas pëlqimit dhe zgjedhjes unanime të të gjithë katedrales dhe me këshillën e rektorit që po vdes dhe me bekimin e mitropolitit të nderuar të duhur, duhet zgjedhur nga shoqëria një njeri që do t'i kalonte të gjithëve në inteligjencën shpirtërore, njohjen e Shkrimeve të Shenjta dhe rregullat e përbashkëta, gjithashtu në bindje, duke prerë çdo vullnet, përulësi, përulësi, përulësi, dashuri ndaj meje, jepni një shembull të mirë për vëllezërit, gradoni priftërinë të nderuar. Dhe meqenëse shoqëria jonë përbëhet nga tre dialekte, ai duhet të dijë mirë tre gjuhë - greqisht, sllavisht dhe moldave, ose të paktën dy - sllavisht dhe moldave. Nëse emërohet një lloj udhëheqësi nga ana, dhe jo nga këshilli i vëllezërve, i cili me veprën e tij nuk ka fituar bindje të përsosur dhe ndërprerë vullnetin dhe arsyetimin e tij, i cili nuk ka pësuar durimin e qortimit dhe çnderimit në bashkësi, që nuk ka mësuar fuqinë e Shkrimit dhe të rregullave të komunitetit, i cili gjithashtu ka udhëheqjen e tij të veçantë për qëllimin e jetës së tij dhe nuk ka pranuar pronën e tij të veçantë për jetën, por vetëm për të pushuar dhe për të rritur pasurinë e tij, si i tillë a mund ta menaxhojë mirë kopenë e deleve të Krishtit? Dhe si mund t'i nënshtrohet një këshilli vëllezërish një mentor të tillë? Dhe nëse diçka e tillë do të ndodhte ndonjëherë, pa zgjedhje të përbashkëta, do të vendosej një udhëheqës mbi vëllezërit, atëherë asgjë tjetër nuk do të rezultonte nga kjo veçse humbje e plotë dhe e plotë e vëllezërve dhe rrënim i jetës së përbashkët. A është e mundur që në asnjë mënyrë në të gjithë këshillin e vëllezërve nuk mund të ketë dikush që mund t'i udhëheqë vëllezërit drejt shpëtimit me fjalë, vepra dhe shembull. Por edhe atëherë, personi i marrë nga jashtë për shkak të një nevoje kaq ekstreme duhet të vendoset me vullnetin vullnetar të të gjithë vëllezërve, duke i bërë një premtim Zotit përpara të gjithë vëllezërve deri në vdekjen e tij që të mos ketë ose të fitojë asnjë nga pasuritë e tij dhe, së bashku me vëllezërit, të ketë të gjitha nevojat të përbashkëta. Vetëm në këtë gjendje nuk mund të ketë shkretim të jetës së përbashkët. (18). Ky manastir nuk do të adhurohet kurrë askund, ashtu siç u bë betimi i tmerrshëm i kujtimit të bekuar të ktitorit të këtij manastiri të shenjtë: pa këtë do të ishte rrënimi i jetës së përbashkët të përjetshme. Manastiri ekzistues nuk mund të adhurohet askund me hirin e Zotit dhe jeta e përbashkët e vëllezërve në të është e pazgjidhshme dhe e palëkundur. Statuti i vëllazërisë i paraqitur nga Plaku Paisius u miratua dhe u miratua nga autoriteti më i lartë i kishës moldave. Plaku dhe vëllezërit mund të fillonin të rregullonin me qetësi jetën e tyre në një vend të ri. Menjëherë pasi Plaku Paisius u transferua në Dragomirna, ai u pranua në skemën. Miku dhe mentori i tij prej kohësh, Hieromonku Aleksi, i cili jetonte në manastirin Merlopolyansky në Vllahi me Plakun Vasily, mësoi për mbërritjen e plakut në Dragomirna. Ai erdhi në Dragomirna dhe jetoi me të moshuarin gjithë dimrin. Me kërkesë të Paisius, Hieromonk Alexy e veshi atë me skemën, duke ruajtur emrin e tij të mëparshëm Paisius. Kjo ngjarje solli gëzim për të gjithë vëllazërinë. At Aleksi jetoi në Dragomirna deri në Pashkët e 1764 dhe u kthye në sketën e tij, i shoqëruar me keqardhje të madhe si nga plaku ashtu edhe nga vëllezërit, pasi tërhoqi të gjitha zemrat drejt vetes me dashamirësinë e tij të jashtëzakonshme. Pas vdekjes së skemamonkut Vasily, Aleksi ishte shefi dhe plaku në manastirin e tij. Duke rregulluar jetën e tij në Dragomirna, Plaku Paisios para së gjithash i kushtoi vëmendje rendit të adhurimit, i cili në çdo shoqëri kishtare përbën bazën e tij. Shërbimet hyjnore në Dragomirna kryheshin rreptësisht sipas ritit të Malit të Shenjtë. Në korin e djathtë ata kënduan në sllavisht, në të majtë - në moldave. Rregullat e konviktit u respektuan po aq rreptësisht. Asnjë nga vëllezërit nuk guxoi të quante ndonjë gjë timen apo tuajën, por duhej të konsideronte gjithçka që dërgohej nga Zoti si pronë e përbashkët e vëllazërisë, duke marrë gjithçka që duhej për veten e tyre nga plaku. Ushqimi u shërbehej të gjithëve, përveç të sëmurëve dhe të moshuarve ose të dobëtit. Të gjitha bindjet kryhen brenda manastirit - në gatim, furrë, etj., të kryera nga vetë vëllezërit. Ata vetë kryenin aftësi të ndryshme: këpucar, zdrukthtari, hidraulik, rrobaqepësi, etj. Secili e bënte bindjen e tij me dëshirë dhe zell, me ndërgjegje për hir të Zotit sipas fuqisë së tij. Në vëllazëri nuk kishte vend për mosbindje, arbitraritet apo kontradiktë. Vetë vëllezërit punonin në kopshte dhe në fusha dhe kujdeseshin për bagëtinë. Gjatë punës duhet të kishte heshtje në buzë dhe lutje të fshehtë në zemër. Vetë plaku shpesh dilte me vëllezërit për bindje të përgjithshme dhe punonte së bashku me të tjerët, duke dhënë shembull. Gjatë korrjes së grurit, ndonjëherë vëllezërit kalonin disa ditë në arë. Për hir të rregullave të kishës dhe nevojave të tjera të kishës, rrëfimtari shkoi në stepë me vëllezërit, duke pasur me vete Misteret Hyjnore. Shpesh plaku thërriste një mjek dhe ndonjëherë vinte ai vetë dhe kalonte tre ose katër ditë me vëllezërit në stepë dhe kjo ishte festa më e madhe për vëllezërit. Plaku i bekoi punën e tyre, u gëzua për zellin e tyre dhe bisedoi me ta. Kur i moshuari u largua, vëllezërit e përcollën me dashuri, i kërkuan bekime dhe lutje, i puthnin duart dhe u kthyen në punë, të gëzuar që kishin parë plakun e tyre dhe dëgjuan bisedat dhe udhëzimet e tij. Kur plaku nuk mundi t'i vizitonte personalisht korrësit, u dërgoi atyre një përshëndetje me shkrim. U mësoi atyre se si duhet ta trajtojnë njëri-tjetrin, të kujdesen dhe ta duan njëri-tjetrin. Ai u shkroi atyre: “Kujdesuni nga zilia. Aty ku ka zili, nuk ka Frymë të Perëndisë; mbaje gjuhën tënde që të mos flasë fjalë boshe. Ai që mbron gjuhën e tij, mbron shpirtin e tij nga pikëllimi. Nga gjuha ka jetë dhe vdekje. Të moshuarit duhet t'i mësojnë më të rinjtë, të papërvojë. Te secili duhet të ketë përulësi, mirësi dhe dashuri. Ju duhet të forconi veten me frikën e Zotit, kujtimin e vdekjes dhe mundimin e përjetshëm. Çdo ditë ju duhet t'i rrëfeni mendimet tuaja të moshuarit. Përsëriteni lutjen e Jezusit vazhdimisht. Ofrojini Perëndisë një flijim të pastër, të pandotur, aromatike sipas zotimit tuaj të krishterë. Ofroni mundin tuaj dhe djersën tuaj të përgjakshme si olokaust; Nxjerrja juaj nga dielli qoftë si durimi i dëshmorëve.” Në fund të letrës, plaku i lutet Zotit që t'i shpëtojë ata që mundohen nga çdo e keqe shpirtërore dhe fizike dhe t'i mbulojë nga të gjitha dredhitë e djallit. Letra të tilla, të mbushura me dashuri e përkujdesje, i inkurajuan dhe i gjallëronin vëllezërit dhe e bënin punën e vështirë e të lodhshme të lehtë dhe të gëzueshme për ta. Në jetën e qelisë, i moshuari kërkonte nga secili vëlla që të përmbushte gradën e tij me vetëdije dhe zell të plotë dhe të ishte murg jo vetëm në veshje, por edhe në shpirt. Ai kërkoi që vëllezërit në qelitë e tyre të lexonin shkrimet e etërve të shenjtë, të bënin lutje mendore dhe, sa më shumë që të ishte e mundur, të bënin harqe të shpeshta me lot. Çdo mbrëmje vëllezërit, sidomos të rinjtë, vinin te të moshuarit dhe ua rrëfenin mendimet e tyre. Plaku e konsideroi rrëfimin e mendimeve si bazën e jetës shpirtërore dhe pa në të shpresën e shpëtimit për një shpirt që pendohet sinqerisht për mëkatet. Nëse do të kishte një keqkuptim midis vëllezërve, atëherë pajtimi sigurisht që do të pasonte në të njëjtën ditë sipas fjalës së Shkrimit: "Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj". Dhe nëse njëri nga vëllezërit ngurtësohej aq shumë sa nuk donte të pajtohej, plaku e shkishëronte, duke e ndaluar edhe të qëndronte në pragun e kishës dhe të lexonte Lutjen e Zotit derisa të pajtohej. Për bindje jashtë manastirit, plaku dërgoi vëllezër të tillë nga të cilët nuk do të kishte tundim nga bota dhe shpirti i të cilëve nuk do të dëmtohej. Dhe nëse, në kryerjen e një detyre, doli të ishte e nevojshme të thyhej ndonjë urdhër, atëherë plaku urdhëronte që kjo punë të braktisej, duke thënë se do të ishte më mirë që puna të prishej se sa të prishej urdhërimi i Zotit dhe të biem nën dënimin e përjetshëm. Të sëmurët, të dobëtit dhe të moshuarit u vendosën në spital dhe iu besuan vëlla Honorius, i cili njihte pak art mjekësor dhe dallohej nga një zemër e dashur dhe nga aftësia për të ngushëlluar çdo të sëmurë me biseda shpirtërore. Plaku e donte dhe e vlerësonte shumë Honorin. Ai mbeti vetëm të merrte nga qelia e plakut aq para sa i duheshin për nevojat e të sëmurëve. Honorius, nga ana e tij, ishte plotësisht i përkushtuar ndaj plakut dhe pas vdekjes së tij i mbijetoi atij vetëm një vit. Pak nga pak ndërtuan një kishë të ngrohtë në manastir, vendosën qeli, arkondarik etj. Plaku ishte i zënë me vëllezërit gjatë gjithë ditës; dyert e qelisë së tij ndonjëherë nuk mbylleshin deri në orën 9 të mbrëmjes. Disa u larguan, të tjerë erdhën për çështje shpirtërore ose ekonomike. Ai ngushëlloi disa, u gëzua me të tjerët, por dështimet ekonomike nuk e mërzitën kurrë - ai hidhërohej vetëm për problemet shpirtërore. "Kam jetuar me të për tridhjetë vjet," thotë biografia e tij, "dhe nuk e pashë të pikëllohej për nevojat materiale. Ai u pikëllua shumë vetëm kur pa shkeljen e urdhërimeve të Perëndisë." Me shqetësimet e tij të vazhdueshme për vëllazërinë, Plaku Pajsi gjeti kohë për aktivitetet e tij të preferuara letrare. Ai ua kushtoi netët e tij. Pasi kishte grumbulluar libra patristikë në greqishten e lashtë në Athos, plaku i përdori ato për të kontrolluar dhe korrigjuar përkthimet sllave në Dragomirna. Ai flet me hollësi për studimet e tij të librit në këtë kohë në një letër drejtuar arkimandritit Theodosius. “Kur u vendosëm në manastirin e shenjtë të Dragomirnës, fillova të mendoj në çdo mënyrë se si mund të filloja të korrigjoja librat patristikë sllave, dhe akoma më mirë, një përkthim të ri të shkrimeve patristike nga gjuha e vjetër greke, por hasa në shumë pengesa për këtë çështje. Pengesa e parë ishte që përkthyesi i librave duhet të jetë plotësisht i ditur dhe jo vetëm i ditur, i ditur dhe i ditur. veçoritë e të dyja gjuhëve, por edhe në shkencat e larta, si retorika dhe filozofia, dhe më në fund, ai duhet të prekë vetë teologjinë Edhe pse në rininë time kalova katër vjet në shkollat e Kievit, aty mësova vetëm pjesërisht gramatikën e gjuhës latine dhe të mësuarit tim më pengoi dëshira për murgësi kishte frikë dhe dridhej të fillonte një detyrë kaq të madhe për korrigjimin ose përkthimin e librave patristikë me njohuri kaq të dobëta. Pengesa e dytë ishte mungesa e aftësisë sime në drejtshkrim, pra në drejtshkrim. Kushdo që duke qenë i papërvojë në drejtshkrim, guxon të shkruajë libra të shenjtë, për mendimin tim, edhe pse në zemër e beson të vërtetën dhe rrëfen me buzë për shpëtim, ai blasfemi me dorën e tij për shkak të papërvojës së tij. Kjo është arsyeja pse unë, duke qenë atëherë ende i papërvojë në drejtshkrim, u tmerrova të filloja një detyrë kaq të madhe. Pengesa e tretë ishte se nuk kisha fjalorin e nevojshëm. Të përkthesh libra pa leksiko është njëlloj si të praktikosh çdo zanat pa mjetet e nevojshme. Pengesa e katërt ishte se unë dija shumë pak fjalë të greqishtes së vjetër në atë kohë dhe në fakt nuk e njihja fare këtë gjuhë. Pengesa e pestë ishte se gjuha e lashtë greke i kalon të gjitha gjuhët e tjera të universit për nga mençuria, bukuria, thellësia, bollëku dhe pasuria e thënieve, kështu që edhe vetë grekët natyrorë, të arsimuar në mënyrë të përsosur, vështirë se mund ta kuptojnë thellësinë e saj. Si mund të guxoja unë, duke qenë kaq injorant, të filloja detyrën e korrigjimit ose përkthimit të librave nga një gjuhë kaq e mençur? Pengesa e gjashtë ishte se edhe unë nuk e njihja gjuhën tonë të lavdishme sllave, e cila, për mendimin tim, i kalon shumë gjuhë në bukurinë, thellësinë dhe bollëkun e fjalëve dhe i afrohet më së shumti gjuhës së vjetër greke. Duke marrë parasysh të gjitha këto rrethana, si dhe faktin që isha shumë i ngarkuar me shqetësime të panumërta shpirtërore dhe fizike, të brendshme dhe të jashtme, pothuajse humba shpresën për të filluar ndonjëherë biznesin që më tërhoqi. Por, duke parë në vëllazërinë tonë urinë e madhe për fjalën e Zotit, nga e cila shpirtrat e vëllezërve, bashkë me shpirtin tim ishin rraskapitur plotësisht, dhe duke e vendosur të gjithë shpresën time te Zoti, që i bën të urtë të verbërit, vendosa, duke u mbështetur në lutjet e vëllezërve, që më në fund ta filloj këtë çështje me shumë kujdes. Duke kuptuar se nuk do të jem në gjendje të përfundoj menjëherë punën e korrigjimit dhe të përkthimit të ri të librave patristikë që kam filluar në një përsosmëri të tillë, saqë korrigjimet dhe përkthimet e mia mund të transferohen menjëherë në manastire të tjera për rishkrim ose shtypje, dhe se mund të ketë nevojë për shqyrtimin dhe korrigjimin e dytë të tyre, duke parë si në pasqyrë që jo një herë, por shumë herë të tjera, kur marr njohuritë e nevojshme leksikore dhe sllave të greqishtes. do të jetë nevoja t'i rishikoj me kujdes përsëri librat e korrigjuar dhe t'i nënshtrohen një korrigjim të ri ose për veten time, nëse Zoti e zgjat moshën, ose - pas vdekjes sime - për vëllezërit e tjerë të aftë në këtë çështje; Mora një vendim të prerë në shpirt që puna ime, si e papërsosur në të gjitha aspektet, do të mbetej vetëm në vëllazërinë tonë derisa, me ndihmën e Zotit, të korrigjohej përfundimisht. E fillova punën time si më poshtë: për mungesë leksikësh, si dhe për mungesën e përvojës sime, mora si fill udhëzues përkthimin e librave atërorë nga greqishtja e vjetër në moldave, të bëra nga vëllezërit tanë të dashur - Hieromonk Macarius dhe Daskal Hilarion, njerëz të ditur dhe me përvojë në përkthimin e librave. Një pjesë e këtij përkthimi është bërë nga vëllai Macarius në malin e shenjtë Athos, dhe një pjesë në Dragomirna, dhe At Hilarioni ka punuar edhe në përkthimin e tij në vëllazërinë tonë. Duke e pranuar për të gjitha arsyet përkthimin e tyre si padyshim të saktë, nisa, i udhëhequr nga përkthimi i tyre dhe duke ndjekur origjinalin e vjetër greqisht, të korrigjoj librat sllavë. Në këtë mënyrë korrigjova librat patristikë të mëposhtëm: Hesychius, Diadoche, Macarius - i dyti, Filotheu, Nili për lutjen, Thalasius, Gregory of Sinaite, Simeon the New Teologi - një fjalë për vëmendjen dhe lutjen, Kasian Romak - mbi tetë mendime dhe të tjerë, duke mbajtur fort, si një i verbër, i pari, i përkthyeri i parë dhe i përkthimit. korrigjimi i librave të emërtuar. Pas ca kohësh, kur gradualisht fillova të kuptoja më mirë biznesin tim, vura re shumë gabime në korrigjimet e mia të para. Pastaj rishikova disa nga këto libra për herë të dytë. Pas pak kohësh, duke vërejtur gabime të reja në libra, i korrigjova për të tretën herë. Megjithatë, disa libra mbetën vetëm pas korrigjimit të parë, sepse nuk pata kohë t'i korrigjoja për herë të dytë. Megjithatë, duhet thënë se librat që korrigjova nuk ishin aspak të përsosura, pasi po ato libra të lashtë grekë që u kopjuan për ne në Athos rezultuan të mos ishin plotësisht të saktë në shumë vende. Duke korrigjuar librat e vjetër sllavë dhe duke mos pasur ende në dispozicion një leksikon të vetëm, megjithatë përsëri përktheva nga të njëjtat libra të lashtë grekë shkrimet e shenjtorëve: Antoni i Madh, Isaia Hermiti dhe Pjetri i Damaskut - libri i dytë, por këto përkthime, për shkak të paaftësisë sime në atë kohë, përmbajnë aq shumë gabime, saqë nuk mund t'i korrigjoj. mungesa e librave të saktë të lashtë greke. Për shkak të nevojës ekstreme për të, më pas e përktheva librin e Shën Teodorit Studit nga greqishtja e zakonshme, pa u denjuar ta shoh edhe sot në greqishten e vjetër. Megjithatë, në këtë përkthim timin, për arsyet e treguara, ka shumë gabime. Kam kaluar një vit të tërë duke korrigjuar librin e Shën Isakut Sirian nga përkthimi i lashtë sllav, duke e kontrolluar atë ose me tekstin e shtypur të greqishtes së vjetër ose me përkthimin moldav. Por, për keqardhjen time, shoh se ky libër është larg të qenit i përsosur dhe se vetëm nëse Zoti, në mëshirën e Tij, më zgjat jetën dhe më jep, tashmë pothuajse të verbër, shikimin e nevojshëm, do të më duhet të punoj përsëri për ta korrigjuar atë.” Diku tjetër, Plaku Paisius tregon detajet e mëposhtme të korrigjimeve të tij të tekstit sllav të këtij libri: “Kur jetoja mes një numri të vogël vëllezërish në Athos, kisha një libër të Shën Isakut Sirian, një pjesë të të cilit e kopjova në rininë time në Lavrën e Kievit-Pechersk dhe një i zellshëm për mua, me kërkesën time, e përfundoi atë në Athos. E kam akoma këtë libër. Duke e lexuar shumë herë dhe me vëmendje këtë libër në malin Athos, në shumë vende nuk gjeja dot kuptim në të... Vende të tilla i shënoja me shenja të veçanta në margjina, duke shpresuar me kalimin e kohës, pasi të kisha gjetur një libër më të mirë, t'i korrigjoja. Pas ca kohësh, takova një hieromonk, i cili kishte një libër të Shën Isakut, i cili gjoja ishte i ngjashëm në gjithçka me librin bullgar, të shkruar më shumë se katërqind vjet më parë dhe gjoja i ngjashëm me librin grek. Duke e besuar këtë deklaratë dhe duke dashur të korrigjoj librin tim, i kërkova hieromonkut librin e tij dhe për gjashtë javë, ditë e natë, e korrigjova librin tim bazuar në të, por doli që pasazhet e paqarta në librin tim mbetën të paqarta, sepse rezultuan të ishin shkruar në të njëjtën mënyrë në librin që më dhanë si në timin. Dëshira ime për të marrë librin e Shën Isakut në greqishten e vjetër mbeti e paplotësuar si gjatë qëndrimit tim në Athos ashtu edhe në vitet e para të qëndrimit tim në Dragomirna. Pas shumë vitesh, kur kisha humbur pothuajse të gjitha shpresat për të marrë këtë libër, Zoti i Plotfuqishëm, me hirin e Tij, e shtyu Patriarkun e Jeruzalemit Efraimin të shtypte këtë libër dhe patriarku ia besoi këtë vepër hierodidaskalit më të mençur Nikiforit, më vonë Kryepeshkopit të Astrakanit, dhe më pas banoi në Kostandinopojë. Pasi mësoi për këtë, një vëlla nga bujtina jonë, i cili ishte atëherë në Konstandinopojë, filloi t'i lutej si Patriarkut të Shenjtë Efraimit, ashtu edhe Niceforit hierodidaskal, që kur ky libër të dalë nga shtypi, të denjonin ta dërgonin tek unë në Dragomirna. Me bekimin e patriarkut, At Nikifori e njoftoi vëllanë tonë se “posa të shtypet libri, do t'ia dërgoj menjëherë plakut tuaj në shenjë dashurie për të”. E gjithë kjo ndodhi në vitin 1768. Kur vëllai ynë, pasi u kthye në manastir, tregoi për këtë, shpirti m'u mbush me gëzimin më të madh dhe prita me shpresë për përmbushjen e premtimit... Në vitin 1770, gjatë Lindjes së Krishtit, Nicefori hierodidaskal e përmbushi premtimin e tij dhe më dërgoi një dhuratë të çmuar, një libër të shtypur të Shën Sirisë. gëzim i pashprehur dhe, me lot duke falënderuar Zotin, që ma plotësoi dëshirën e kahmotshme, u lexova menjëherë librin tuaj sllav, duke e krahasuar fjalë për fjalë me librin e shtypur heleno-grek, me synimin për të korrigjuar ato vende në librin sllav që nuk kishin kuptim gramatikor, por aspak me synimin për një përkthim të ri të librit. Sepse në atë kohë unë nuk kisha ende njohuri të mjaftueshme për gjuhën heleno-greke, si dhe librat e nevojshëm, prandaj puna ime në atë kohë nuk mund të quhet në asnjë mënyrë përkthim, por vetëm një korrigjim i librit sllav... Kur libri heleno-grek i Shën Isakut u përkthye në gjuhën moldave, atëherë, duke e krahasuar këtë përkthim në librin tim sllav, i bëra disa përkthime më korrekte të nevojshme. Dhe meqenëse libri sllav në disa pjesë doli të ishte më i pasur në fjalë se ai grek, dhe këto fjalë, për mendimin tim, i përkisnin vërtet Shën Isakut, unë nuk i përjashtova nga libri sllav, por vetëm i shënova. E gjithë kjo punë e imja për korrigjimin e librit sllav të Shën Isakut filloi në 1770 dhe përfundoi në 1771”. Sa i përket përkthimit të Paisit të librit të Shën Isakut nga greqishtja në sllavisht, ky përkthim daton në vitin 1787, kur plaku jetonte tashmë në manastirin Nyametsky, dhe për këtë përkthim do të flasim diku tjetër. Në vitin 1774, një murg grek i quajtur Konstanci erdhi nga Mali i Shenjtë në Dragomirna dhe solli me vete një libër heleno-grek, të shkruar nga dora e tij dhe që përmbante shumë libra atëror. Ai përmbante edhe libra që Plaku Paisius nuk i kishte parë ende në gjuhën sllave. Me kërkesë të sinqertë të Paisius, murgu ia kopjoi këto libra. Por duke qenë se ai ishte krejtësisht i huaj për njohuritë gramatikore, ai futi gabime të panumërta si në librin e tij ashtu edhe në listën e tij, "kështu që, me të vërtetë, ari i fjalëve të shenjta doli të zhytej në baltën e analfabetizmit, nga i cili edhe njerëzit e arsimuar mirë, duke mos pasur origjinale të besueshme greke në duart e tyre, vështirë se mund ta pastrojnë këtë ar". Nga librat e kopjuar nga murgu Konstanci, plaku përktheu në sllavisht 300 kapituj të Shën Markut dhe Shën Nikita Stifata. Nga të njëjtat libra të murgut Konstanci, ai përktheu edhe librin e Shën Teodorit të Edesës. Por të gjithë këta libra nuk janë vetëm të papërshtatshëm për shtypje, por edhe për rishkrim anash, sepse kërkojnë korrigjim paraprak të kujdesshëm sipas origjinaleve të besueshme. Më tej, Plaku Paisius shkruan: “Çfarë mund të them për librin e Shën Kalistos, Patriarkut të Kostandinopojës dhe Shën Ignatit, për të cilin dëshmon i Lumturi Simeon, Kryepeshkopi i Selanikut? Unë doja shumë që të paktën ta shihja këtë libër gjatë jetës sime, por Zoti e rregulloi në mënyrë që unë jo vetëm ta shihja, por edhe ta ktheja në gjuhën sllave. i shkruar më mirë se të tjerët, nuk është i lirë nga gabime të tilla që edhe përkthyesi ynë më i aftë i librave grekë në moldave, At Hilarioni, nuk mundi të gjente kuptimin e vërtetë në disa vende dhe duhej ta përkthente siç i dukej i saktë. Unë ndoqa mendimin e tij në përkthimin tim. Kjo është arsyeja pse është e vështirë të shtypet dhe shpërndahet ky libër kudo jashtë. Të njëjtën gjë duhet të them edhe për librin e dytë të Shën Calistos, të quajtur Katafigiota: megjithëse e kam përkthyer në gjuhën sllave, ai nuk është i lirë nga shumë gabime. Jeta e Shën Gregorit të Sinaitit, e shkruar nga dishepulli i tij, Shenjtëria e Tij Calistos, Patriarku i Kostandinopojës, ia solli Skemamonkut Savoja nga Mali i Shenjtë tek babai ynë i zakonshëm dhe plaku Vasil; dhe ne, duke përfituar nga kjo, e rishkruam për vete. Kishim vetëm një libër të Shën Maksimit Rrëfimtarit - "Katërqind kapituj mbi dashurinë", shtypi i Moskës dhe, përveç kësaj, fjalën e tij të agjërimit për pyetje dhe përgjigje, të cilën e rishkrova në rininë time në atdheun tonë me gabime dhe lëshime të shumta. Ende nuk e kam parë tekstin heleno-grek të tij, me gjithë dëshirën time më të mirë. Libri i Shën Nilit të Sorës nuk është fare në greqisht, por vetëm në sllavisht dhe në rini e kam rishkruar me gabime të panumërta drejtshkrimore dhe ende nuk kam kohë ta korrigjoj”. Kjo është historia e vetë Plakut Paisius për studimet e tij të librit në Dragomirna. Nga ky tregim del qartë se këtu, si në Athos, plaku ishte marrë kryesisht me korrigjimin e përkthimeve sllave, por ndërsa në Athos i korrigjonte sipas kopjeve sllave, në Dragomirna i korrigjonte ato sipas origjinaleve greke. Ishte këtu në Dragomirna që filluan veprimtaritë e përkthimit të plakut, duke arritur zhvillimin e tyre të plotë tashmë në manastirin Nyametsky. Duke punuar për korrigjimin dhe përkthimin e librave patristikë, plaku Paisius ndau rezultatet e studimeve të tij me vëllezërit e tij dhe për këtë qëllim në manastirin e tij u vendos rendi i mëposhtëm: kur erdhi koha e dimrit dhe të gjithë vëllezërit u mblodhën nga bindjet e jashtme në manastir dhe agjërimi i Lindjes së Krishtit, atëherë plaku, duke përdorur librin e korrigjuar, vazhdoi vëllezërit, duke përdorur këtë. fillimi i Agjërimit të Lindjes deri të Shtunën e Llazarit. Çdo ditë, me përjashtim të të dielave dhe festave, vëllezërit mblidheshin në mbrëmje për të ngrënë, ndizeshin qirinj, vinte plaku dhe, ulur në vendin e tij të zakonshëm, lexonte ose librin e Shën Vasilit të Madh, ose Shën Gjon Klimakus, ose Shën Dorotheun, ose Shën Teodorin Studitin, ose Shën Theologun e Ri, ose Shën Simeonin, ose Shën Theologun e ri, ose Shën Simeon thelbin. Një mbrëmje leximi dhe mësimi u zhvillua në sllavisht, tjetrin në moldave. Kur leximi ishte në gjuhën sllave, moldavët lexonin Compline në atë kohë dhe anasjelltas. Duke lexuar libra, plaku shpjegoi menjëherë atë që po lexonte, duke përmendur fragmente nga Shkrimet e Shenjta dhe nga librat e etërve. Këtu është një shembull i bisedës së tij: “Vëllezër dhe baballarë, është e përshtatshme që ne të kujdesemi për një zemër të penduar, siç mësojnë etërit hyjnorë, sepse Gjon Klimaku thotë: “Nëse jetojmë një jetë të lartë, por nuk fitojmë një zemër të sëmurë, atëherë e gjithë kjo është e shtirur dhe e kotë”. Dhe Gregori i Sinaitit thotë: "Sëmundja e zemrës dhe përulësia dhe puna e bindjes, sipas forcës së secilit, me drejtësinë e zemrës, e kryen veprën e së vërtetës". Dhe ai përsëri: "Çdo punë fizike dhe shpirtërore që nuk ka punë të përzemërt nuk do t'i japë kurrë fryt atij që e bën, sepse Mbretëria e Perëndisë merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e arrijnë atë, siç tha Zoti. Sepse edhe nëse dikush ka punuar ose punon pa dhimbje për shumë vite, nuk i intereson të kryejë veprat e pendimit me zell të zjarrtë të zemrës, ai është i huaj për pastërtinë dhe nuk është i përfshirë në Frymën e Shenjtë." errësuar.” Simeon Teologu i Ri thotë të njëjtën gjë: “Kush nuk imiton mundimet e Krishtit me anë të pendimit, lotëve, përulësisë, bindjes dhe durimit, veçanërisht përmes varfërisë dhe pikëllimit, qortimit dhe qortimit, dhe nuk është pjesëmarrës në vdekjen e Tij të turpshme, nuk mund të jetë pjesëmarrës i ringjalljes së Tij shpirtërore, nëse ne nuk mund të vuajmë me Hyjninë e Palit, me Shenjtërinë e Shpirtit. Atë, atëherë ne do të lavdërohemi me Të, nëse kemi turp të imitojmë vuajtjet e Tij, që Ai duroi për ne, dhe mençuria tokësore e mishit jeton në ne për t'i shmangur këto vuajtje, është e qartë se ne nuk mund të jemi pjesëmarrës të lavdisë së Tij, sepse, siç thamë, asnjë nga ato që janë thënë dhe nuk do të ndodhë. Ai thotë në një vend tjetër: “Askush nuk mund të provojë nga Shkrimi Hyjnor se pa lot dhe butësi të vazhdueshme ai mund të pastrohet nga pasionet dhe se ndonjë nga njerëzit mund të arrijë shenjtërinë ose të marrë Frymën e Shenjtë, ose ta shohë Perëndinë, ose ta ndiejë Atë brenda vetes në zemrat e tyre pa pendim dhe butësi paraprake, sepse vetëm lotët e trishtimit dhe të dhembshurisë prodhojnë pendim”. Dhe përsëri ai thotë: "Ruhuni se mos e humbisni Krishtin në ju dhe të mos largoheni duarbosh nga kjo jetë dhe atëherë do të qani dhe do të vajtoni". Duke cituar këto fjalë të etërve të shenjtë, plaku me lot i bindi vëllezërit të përmbushin urdhërimet e Krishtit dhe të fitojnë për vete një zemër të penduar dhe të përulur. Të gjitha udhëzimet e tij, të gjitha shqetësimet e tij, të gjitha sëmundjet e tij të zemrës synonin të siguronin që të gjithë vëllezërit, me unanimitet të plotë, me gjithë zemrën dhe gjithë shpirtin e tyre, të zbatonin urdhërimet e Perëndisë dhe të mos e kalonin kohën e dhënë nga Zoti për pendim pa fryt dhe në neglizhencë. Ai i nxiti vëllezërit që të lexojnë me zell librat patristikë dhe të zbatojnë rreptësisht urdhërimet e Krishtit, pa të cilat vetë komuniteti i tyre nuk mund të qëndronte. Ai tha: “Askush nga ju të mos thotë se është e pamundur të qash çdo ditë, sepse ata që thonë kështu thonë në të njëjtën kohë se është e pamundur të pendohesh çdo ditë. Para së gjithash, duhet t'i afrohesh Zotit me besim të padyshimtë të patundur dhe dashuri të ngrohtë dhe të heqësh dorë me vendosmëri nga kjo botë me të gjitha bukuritë dhe ëmbëlsirat e saj, nga vullneti dhe nga arsyetimi yt, dhe të jesh i varfër në vullnet, në shpirt e në trup. Shpirtrat e përsosur me kalimin e kohës dhe duke punuar, do të vijnë lotët dhe të qarat, dhe pak shpresë për të ngushëlluar shpirtin, d.m.th. Apostull hyjnor. Do të shfaqet zelli për të duruar dobësitë e të afërmit tuaj, për të dhënë jetën për vëllain tuaj, për të duruar tundime të ndryshme, fyerje, qortime dhe qortime, për të falur njëri-tjetrin me gjithë zemër të gjitha llojet e dhimbjeve, për të dashur armiqtë tuaj, për të bekuar ata që ju mallkojnë, për t'u bërë të mirë atyre që ju urrejnë dhe ju kërkojnë, të luteni. Krahas gjithë kësaj, me guxim, me mirënjohje, duroni lloj-lloj dhimbjesh trupore, dobësi, sëmundje të rënda e të hidhura, vuajtje të përkohshme për hir të shpëtimit të përjetshëm të shpirtit tuaj. Në këtë mënyrë do të arrini një burrë të përsosur, sipas masës së moshës shpirtërore të Krishtit. Dhe nëse qëndroni të palëkundur në punë të tilla, atëherë edhe vëllazëria juaj do të zgjasë për aq kohë sa të dojë Zoti. Nëse tërhiqeni nga vëmendja ndaj vetes dhe nga leximi i librave të etërve tuaj, atëherë do të largoheni nga paqja e Krishtit, nga dashuria e Tij dhe nga përmbushja e urdhërimeve të Tij; dhe pastaj mes jush do të lindë çrregullimi, kotësia, konfuzioni, pështjellimi mendor, hezitimi dhe dëshpërimi, murmuritja me njëri-tjetrin dhe dënimi i ndërsjellë, dhe për shumëfishimin e gjithë kësaj, dashuria e shumëkujt, e ndoshta edhe e të gjithëve, do të thahet. Dhe pastaj katedralja juaj do të shkatërrohet, fillimisht mendërisht dhe më pas fizikisht.” Leximi i përditshëm i librave patristik nga plaku dhe bisedat e tij kishin një rëndësi të madhe arsimore për vëllezërit. Më pas, kur jeta e vëllazërisë filloi të bjerë, vetë vëllezërit pranuan se një nga arsyet e rëndësishme të kësaj rënieje ishte ndërprerja e bisedave të përditshme të plakut. Plaku kishte një dhunti të tillë bindjeje, saqë mund të ngushëllonte më të trishtuarit me fjalët e tij dhe mund të frymëzonte më të dëshpëruarit. Dhe aty ku duhej, denonconte, ndalonte, lutej, shkishëronte, duronte gjatë dhe, nëse dështonte, largohej. Dhe ai ndaloi vetëm më të hidhurat dhe arbitrarët, duke i kërcënuar ata me zemërimin e Zotit. Askush nuk e la të pashëruar dhe çdo ditë të gjithë ishin gati të qëndronin përballë vetëm për të shijuar bisedën e tij. Një ditë një nga vëllezërit i tha plakut: "O baba, mendimet e mia më thonë se ti ke urrejtje ndaj meje, pasi shpesh më qorton me zemërim para vëllezërve". Plaku u përgjigj: “Vëlla i dashur, të jesh i zemëruar dhe i acaruar është i huaj për jetën e Ungjillit. Nëse Ungjilli Hyjnor na urdhëron t'i duam armiqtë tanë dhe t'u bëjmë mirë, atëherë si mund t'i urrej fëmijët e mi shpirtërorë? Dhe në qoftë se unë të qortoj me zemërim, atëherë Zoti të dhëntë të kesh një zemërim të tillë; E detyroj veten të shfaqem i zemëruar, megjithëse me hirin e Zotit nuk kam kurrë zemërim apo urrejtje.” Vëllai ra në lot në këmbët e të madhit, duke kërkuar falje. Plaku u thoshte shpesh vëllezërve: «Nuk dua që asnjëri prej jush të më ketë frikë si një sundimtar i frikshëm, por të më dojë si baba, ashtu si unë ju dua juve si fëmijët e mi shpirtërorë.» Siç u vërtetua nga plaku, secili rrëfimtar e informoi plakun për ndonjë vëlla të cilin ai vetë nuk mund ta qetësonte, si dhe arsyen e konfuzionit të tij. Dhe kur një vëlla kaq i pikëlluar do të hynte në qelinë e plakut, i moshuari do të shihte tashmë se me çfarë po vinte dhe, duke i dhënë një bekim të vëllait, para se të thoshte diçka, ai vetë fillonte një bisedë me të dhe me fjalët e tij të ëmbla e ngushëlluese ia largonte mendimet nga hidhërimet që i kishin rënë. Plaku e zhvilloi bisedën e tij, duke iu përmbajtur pozitës, karakterit, arsyes dhe bindjes së vëllait të tij. Me njerëz më inteligjentë, ai fliste për tema të larta, duke i shpjeguar fjalët e tij me Shkrimin e Shenjtë, dhe e befasonte e ngushëllonte vëllanë e tij deri në atë masë, saqë ishte gati, nga gëzimi shpirtëror, të fuste në hiç çdo gjë, gjithë lavdinë, gëzimet dhe hidhërimet e botës. Me vëllezërit më të thjeshtë, plaku foli më thjeshtë, duke u dhënë atyre shembuj ose të shkathtësisë ose bindjes së tyre dhe me fjalët e tij i solli në një ndjenjë të tillë që ata ishin gati të qortonin veten dhe pikëllimin e tyre, për hir të së cilës erdhën te plaku. Duke dëgjuar fjalët e plakut, vëllezërit u thelluan në vetvete dhe harruan arsyen që i çoi te plaku dhe, pasi pranuan bekimin, u larguan nga ai, duke u gëzuar dhe duke falënderuar Zotin. Më shumë se një herë plaku u tha vëllezërve se kur i sheh fëmijët e tij shpirtërorë duke luftuar dhe të zellshëm për të zbatuar urdhërimet e Perëndisë dhe duke iu nënshtruar me përulësi bindjes së shenjtë, ai përjeton një gëzim të tillë të pashpjegueshëm sa nuk dëshiron të ketë gëzim më të madh as në Mbretërinë e Qiellit. Kur i sheh ata duke lënë pas dore urdhërimet e Zotit, duke ecur pa frikën e Zotit dhe duke përbuzur bindjen e shenjtë, atëherë shpirti i tij pushtohet nga një pikëllim i tillë sa edhe në ferr nuk mund të ketë më të madh. Një ditë një vëlla vjen te i madhi dhe i thotë se mendimet e tij po e shqetësojnë shumë. Plaku buzëqeshi dhe tha: "Pse je kaq budalla? Bëj si unë: Unë debatoj me ty gjithë ditën, dhe me të tjerët qaj, me të tjerët gëzohem dhe bëj gjëra të tjera. Kur t'ju dëboj të gjithëve nga qelia, do t'ju dëboj të gjithë mendimet tuaja bashkë me ju. Pastaj marr një libër dhe nuk dëgjoj asgjë, sikur të isha i heshtur në shkretëtirën e Jordanit." Duke thënë se fjala e plakut ishte e fortë dhe efektive, biografistuesi e shpjegon këtë duke thënë se plaku i ka përmbushur të gjitha urdhërimet e Zotit që në fëmijëri. Me vëmendjen më të madhe i lexonte librat e shenjtë, nga vëmendja vinte mirëkuptimi, nga të kuptuarit - dëshira, nga dëshira - xhelozia. Pasi u lexua, mbeti në kujtesën e tij përgjithmonë. Një ditë i moshuari po bënte një bisedë për librat në qelinë e tij. Në bisedë mori pjesë një vëlla që dinte greqishten e vjetër. I pyetur se si të përkthej një frazë greke, ai u përgjigj: "Mësuesi ynë na shpjegoi, por tani nuk më kujtohet." Duke dëgjuar këtë, i moshuari tha me buzëqeshje: "Dhe nëse lexoj diçka një herë, nuk do ta harroj derisa të vdes". Duke u ndjerë të rrethuar nga të gjitha anët nga dashuria dhe kujdesi i plakut, duke dëgjuar bisedat e tij, vëllezërit ia dilnin gjithnjë e më shumë dashurisë ndaj Zotit dhe durimit të Krishtit, megjithëse jo të gjithë në të njëjtën masë. Plaku u gëzua dhe nxiti një zell edhe më të madh, duke thënë: “Mos u dekurajoni, fëmijë, se tani është koha e favorshme, tani është dita e shpëtimit”. Më pas, sipas shkrimtarit të jetës, jeta në Dragomirn dukej si një parajsë tokësore. Njerëzit, pasi hodhën poshtë vullnetin e tyre për dashurinë e Zotit, u bënë të vdekur për këtë botë. Bërat e tyre të fshehta, pendimi i zemrës, përulësia e thellë, frika ndaj Zotit, vëmendja dhe heshtja dhe lutja e pandërprerë në zemër nuk mund të shprehen me fjalë dhe në to u përmbushën fjalët e Shën Isakut: "Zoti është i kënaqur me mbledhjen e të përulurve, si kuvendi i Serafimëve". Pikëpamja mbi thelbin e veprës monastike që ekzistonte në vëllazërinë e Plakut Paisius gjeti shprehjen e saj në "Udhëzimin mbi tonsure of the monastical order", që disa ia atribuojnë vetë plakut (Koleksioni Nr. 485. Dorëshkrim. Academia Romana. Shih Shtojcën 2). Kjo jetë e qetë, paqësore dhe e gëzueshme e vëllezërve në Dragomirn u errësua nga një ngjarje e trishtuar. Rreth vitit 1766, At Vissarion, dishepulli i parë i Plakut Paisius në malin Athos dhe miku i tij unanim dhe ndihmësi më i afërt, vdiq. Pasi vajtoi me hidhërim të ndjerin, plaku krijoi një përkujtim vjetor për të dhe një vakt përkujtimor për të gjithë vëllezërit, i cili u mbajt deri në vdekjen e plakut. Qysh në vitet e para të qëndrimit në Dragomirna, Plakut Paisius iu desh të dilte në mbrojtje të lutjes Jezus, domethënë qëndrimit të brendshëm të përzemërt me lutje me Krishtin, si mjeti më i rëndësishëm për të kapërcyer mendimet e liga dhe për të arritur pastërtinë e zemrës. Në Ukrainë, në malet Moshensky, u shfaq një murg i caktuar që e mohoi lutjen mendore si herezi dhe mashtrim. Ky murg fitoi një ndikim të tillë mbi vëllezërit e tij, saqë disa, pasi kishin dëgjuar mjaft nga fjalimet e tij, mblodhën librat atërorë që mësonin për lutjen mendore dhe, duke i lidhur gurë, i mbytën në lumë. Pasi mësoi për këtë, Plaku Paisius shkroi një ese mbi lutjen mendore në 6 kapituj, të cilën ua dërgoi murgjve të gabuar. Kjo ese do të riprodhohet më tej. Kapitulli 2. MËSIMDHËNIA E PLAKU PAISIO PËR LUTJEN E JEZUSIT, E KRYER ME MENDJE NË ZEMËR. I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij. Mësimi i Plakut Paisius për lutjen e Jezusit, ashtu si mësimi i tij mbi monastizmin, është i lidhur ngushtë me mësimin mbi këtë temë të mësuesit dhe mikut të tij Skemamonk Vasilit. Prandaj, së pari do të përcjellim shkurtimisht mësimin për lutjen e Jezuit të Plakut Vasil, siç është paraqitur prej tij në parathëniet e librave të Shën Gregorit të Sinait, të Lum Filoteut të Sinait dhe të Lumit Hesichius të Jeruzalemit. Plaku Vasili e nis parathënien e librit të Shën Grigorit duke vënë në dukje jo korrektësinë e mendimit të atyre që mendojnë se puna mendore është e përshtatshme vetëm për ata që janë të përsosur, ata që kanë arritur pandjeshmërinë dhe shenjtërinë. Ata që mendojnë në këtë mënyrë e kufizojnë lutjen e tyre vetëm në kryerjen e jashtme të psalmodisë, tropareve dhe kanuneve, duke mos kuptuar se një lutje e tillë e jashtme na është caktuar nga etërit e shenjtë vetëm si e përkohshme, për shkak të dobësisë dhe foshnjërisë së mendjes sonë, në mënyrë që ne, duke u përmirësuar gradualisht, të ngjitemi në nivelin e të bërit mendor dhe në asnjë rast të mos mbetemi vetëm me lutje të jashtme. Sipas Shën Gregorit, vetëm foshnjat priren që kur kryejnë lutjen e jashtme me buzët e tyre, të mendojnë se po bëjnë diçka të madhe dhe, të ngushëlluar nga sasia e leximit, të kultivojnë brenda vetes një farise të brendshëm. Sipas Shën Simeon Teologut të Ri, ai që kufizohet në praktikën e jashtme të lutjes nuk mund të arrijë paqen e brendshme dhe të ketë sukses në virtyt, sepse ai është si ai që lufton armiqtë e tij në errësirën e natës; ai dëgjon zërat e armiqve të tij, merr plagë prej tyre, por nuk i sheh qartë se kush janë, nga kanë ardhur, si dhe pse po e luftojnë. Sipas Shën Isakut Sirian dhe Shën Nilit të Sorës, nëse dikush, përveç lutjes mendore, vetëm me lutje të jashtme dhe ndjenja të jashtme, do të donte të zmbrapste sulmet e armikut dhe t'i rezistonte çdo pasion apo mendimi të keq, ai shpejt do ta gjente veten të mundur shumë herë: për demonët, duke e mposhtur atë në luftë dhe përsëri duke iu nënshtruar vullnetarisht, sikur ta mashtronte një humbje dhe poshte. duke e shpallur mësues dhe bari të deleve. Nga sa u tha, mund të shihet fuqia dhe masa e lutjes mendore dhe lutjes së jashtme. Nuk duhet menduar se baballarët e shenjtë, duke na mbajtur nga lutja e jashtme e pakuptimtë dhe duke na kthyer në lutje mendore, e poshtërojnë lutjen e jashtme. Nuk do të ndodhë! Sepse të gjitha ritet e shenjta të Kishës vendosen në të nga Fryma e Shenjtë dhe të gjitha ato pasqyrojnë misterin e mishërimit të Zotit Fjalë. Dhe nuk ka asgjë njerëzore në ritet e kishës, por gjithçka është një vepër e hirit të Zotit, e cila nuk rritet nga meritat tona dhe nuk pakësohet nga mëkatet tona. Por tani nuk flasim për statutet e Kishës së Shenjtë, por për rregullin dhe vendbanimin e veçantë të secilit prej murgjve, pra për lutjen mendore, si një vepër që zakonisht tërheq hirin e Frymës së Shenjtë me zellin dhe të vërtetën e përzemërt, dhe jo vetëm fjalët e thënëa pa vëmendje me buzë e gjuhë. Dhe jo vetëm i përsosuri, por edhe çdo person fillestar dhe pasionant mund të angazhohet në mënyrë inteligjente në këtë aktivitet mendor, duke ruajtur zemrën. Prandaj, Shën Grigori i Sinait, i cili më shumë se kushdo dhe deri në detaje shqyrtoi dhe diskutoi me hirin e Frymës së Shenjtë që jeton në të jetën, shkrimet dhe veprat shpirtërore të të gjithë shenjtorëve, na urdhëron të bëjmë çdo përpjekje për lutjen mendore. Po kështu, Shën Simeoni i Selanikut urdhëron dhe këshillon peshkopët, priftërinjtë, murgjit dhe laikët që ta bëjnë këtë lutje të shenjtë në çdo kohë dhe në çdo orë dhe, si të thuash, ta marrin frymë, sepse nuk ka armë më të fortë as në tokë e as në qiell, thotë së bashku me Apostullin e shenjtë, si emri i Jezu Krishtit. Dije edhe këtë, punëtor i mirë i kësaj vepre të shenjtë, që jo vetëm në shkretëtirë apo në vetmitare kishte mësues dhe praktikues të shumtë të këtij riti të shenjtë, por edhe në dafinat më të mëdha e deri në qytete. Për shembull, Shenjtëria e Tij Patriarku Foti, i ngritur në patriarkat nga grada senatoriale, dhe duke mos qenë murg, tashmë në postin e tij të lartë mësoi një punë të zgjuar dhe ia doli në atë masë sa, sipas Shën Simeonit të Selanikut, fytyra e tij shkëlqeu nga hiri i Frymës së Shenjtë, si Moisiu i dytë. Sipas të njëjtit Shën Simeon, Patriarku Foti shkroi gjithashtu një libër të mrekullueshëm rreth të bërit zgjuar. Ai thotë gjithashtu se Shën Gjon Gojarti dhe shenjtorët Ignatius dhe Callistus, duke qenë patriarkë të së njëjtës Konstandinopojë, shkruan librat e tyre për këtë vepër të brendshme. Pra, nëse ju, duke kundërshtuar lutjen mendore, thoni se nuk jeni banor i shkretëtirës për t'u marrë me këtë punë, atëherë do të qortoheni nga Patriarku Callistus, i cili e mësoi lutjen mendore ndërsa shërbente si kuzhinier në Lavrën e madhe të Athosit, dhe Patriarku Foti, i cili, duke qenë tashmë patriark, mësoi artin e vëmendjes nga zemra. Nëse përton të përfshihesh në maturi mendore, duke përmendur bindjen, atëherë meriton veçanërisht censurën, sepse, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, as shkretëtira dhe as vetmia nuk janë aq të dobishme në këtë veprimtari sa bindja e arsyeshme. Nëse thoni se nuk keni një mësues që do t'ju mësonte këtë punë, vetë Zoti ju urdhëron të mësoni nga Shkrimet e Shenjta, duke thënë: "provoni shkrimet e shenjta dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme". Nëse jeni të hutuar, duke mos gjetur një vend të heshtur, ju përgënjeshtrohet nga Shën Pjetri i Damaskut, i cili thotë: "Ky është fillimi i shpëtimit të njeriut, të braktisë dëshirat dhe të kuptuarit e tij dhe të përmbushë dëshirat dhe të kuptuarit e Zotit, dhe atëherë në të gjithë botën nuk do të ketë një gjë apo vend të tillë që mund të pengojë shpëtimin". Nëse ju ngatërrojnë fjalët e Shën Grigorit Sinait, i cili flet shumë për lajthimin që ndodh gjatë kësaj veprimtarie, atëherë vetë ky baba i shenjtë ju korrigjon duke thënë: “Nuk duhet të kemi frikë e as të dyshojmë, duke thirrur Zotin”. Sepse, edhe nëse disa kanë devijuar, duke u korruptuar në mendje, ta dini se këtë e kanë vuajtur nga vetëkënaqësia dhe arroganca. Nëse dikush e kërkon Perëndinë me bindje, me pyetje dhe përulësi, ai kurrë nuk do të pësojë dëm nga hiri i Krishtit. Sepse, sipas fjalëve të etërve të shenjtë, i gjithë regjimenti djallëzor nuk mund të dëmtojë dikë që jeton në mënyrë të drejtë dhe të papërlyer dhe i shmanget vetëkënaqjes dhe arrogancës, edhe nëse ata ngrenë tundime të panumërta kundër tij. Vetëm ata që veprojnë me vetëbesim dhe vetë-këshillim bien në lajthitje. Ata që, duke u penguar mbi gurin e Shkrimeve të Shenjta, i shmangen punës së zgjuar nga frika e mashtrimit, e kthejnë të bardhën në të zezë dhe të zezën në të bardhë. Sepse etërit e shenjtë na mësojnë të mos e ndalojmë veprimtarinë mendore për shkaqet e mashtrimit që ndodh, por të na mbrojnë nga mashtrimi. Ashtu si Shën Grigori i Sinaitit, duke i urdhëruar ata që studiojnë namazin të mos kenë frikë dhe të mos dyshojnë, ai tregon edhe arsyet e iluzionit: vetëkënaqjen dhe mendjemadhësinë. Etërit e shenjtë, duke dashur që të mos marrim dëm prej tyre, urdhërojnë që të studiojmë Shkrimet e Shenjta dhe të udhëhiqemi prej tyre, duke pasur si këshilltar të mirë vëllanë dhe vëllanë, sipas fjalës së Pjetër Damaskenit. Nëse keni frikë të filloni punën e zgjuar nga nderimi dhe thjeshtësia e zemrës, unë jam gati të kem frikë së bashku me ju. Por nuk duhet të kesh frikë nga përrallat boshe sipas fjalës së urtë: "të kesh frikë nga ujku nuk do të thotë të shkosh në pyll". Dhe njeriu duhet t'i frikësohet Zotit, por të mos ikë prej Tij dhe të mos heqë dorë prej Tij. Për disa, një pengesë e rëndësishme për të bërë lutje mendore është dobësia e tyre fizike. Duke mos duruar mundin dhe agjërimin që bënin shenjtorët, mendojnë se pa këtë është e pamundur të fillojnë punë inteligjente. Duke korrigjuar gabimin e tyre, Shën Vasili i Madh mëson: "Abstinenca përcaktohet për secilin sipas fuqisë së tij trupore"; dhe mendoj se është e pasigurt, duke e shkatërruar forcën e trupit përmes abstenimit të pamasë, ta bësh atë joaktiv dhe të paaftë për vepra të mira. Nëse do të ishte mirë që ne të ishim të relaksuar në trup dhe të shtriheshim si të vdekur, mezi duke marrë frymë, atëherë Zoti do të na kishte krijuar kështu. Nëse Ai nuk na krijoi në këtë mënyrë, atëherë ata që nuk e ruajnë krijimin e bukur të Zotit ashtu siç u krijua, mëkatojnë. Asketi duhet të shqetësohet vetëm për një gjë: nëse e keqja e prishjes fshihet në shpirtin e tij, nëse maturia dhe kthimi i zellshëm i mendimeve te Zoti janë dobësuar, a nuk janë errësuar tek ai shenjtërimi shpirtëror dhe ndriçimi i shpirtit që rezulton. Sepse nëse të gjitha të mirat e përmendura shtohen tek ai, atëherë nuk do të ketë kohë që të lindin tek ai pasionet trupore, kur shpirti i tij është i zënë me gjërat qiellore dhe nuk i lë kohë trupit të zgjojë pasionet. Me një strukturë të tillë shpirti, ai që merr ushqim nuk ndryshon nga ai që nuk e merr. Dhe ai bëri jo vetëm agjërim, por edhe mosngrënie të plotë dhe lavdërohet për kujdesin e veçantë ndaj trupit: sepse jeta e moderuar nuk e ndez epshin. Në lidhje me këtë, Shën Isaku thotë: "Nëse e detyroni një trup të dobët përtej fuqisë së tij, ju shkaktoni konfuzion të dyfishtë në shpirt". Dhe Shën Gjon Klimaku thotë: “E pashë këtë (mitrën) armiqësore duke pushuar dhe duke i dhënë energji mendjes”. Dhe në një vend tjetër: “E pashë të shkrihej me agjërim dhe epsh nxitës, që të mos kishim besim te vetja, por te Zoti i Gjallë”. Kështu na mëson historia që kujton Shën Nikoni: tashmë në kohët tona, në shkretëtirë u gjet një plak, i cili nuk kishte parë asnjë njeri për tridhjetë vjet, nuk kishte ngrënë bukë, duke ngrënë vetëm rrënjë dhe pranoi se gjithë këto vite e kishte munduar një demon plangprishës. Dhe baballarët vendosën se nuk ishte krenaria apo ushqimi që ishte shkaku i kësaj kurvërie, por fakti që plakut nuk iu mësua maturia inteligjente dhe kundërshtimi ndaj marifeteve të armikut. Kjo është arsyeja pse Shën Maksimi Rrëfimtari thotë: "Jepni trupit sipas fuqisë së tij dhe ktheni të gjitha bëmat tuaja në punë të zgjuar". Dhe Shën Diadoko: "Agjërimi ka lavdërim në vetvete dhe jo sipas Zotit: qëllimi i tij është t'i sjellë ata që dëshirojnë në dëlirësi". Dhe prandaj nuk është e përshtatshme që asketët e devotshmërisë të filozofojnë për të, por të presin përfundimin e dispensimit tonë në besimin e Zotit. Në asnjë art artistët nuk e gjykojnë rezultatin e punës me mjet, por presin fundin e veprës dhe e gjykojnë artin me të. Duke pasur një themelim të tillë për ushqimin, mos e lini të gjithë shpresën vetëm tek agjërimi, por, duke agjëruar me masë dhe sipas forcës suaj, përpiquni për punë të zgjuar. Në këtë mënyrë, ju mund të shmangni krenarinë dhe nuk do të përçmoni krijimet e mira të Zotit, duke i dhënë lavdi Perëndisë për gjithçka. Lutja mendore është një armë e fuqishme me të cilën një asket mposht armiqtë e tij të padukshëm. Disa nga etërit e shenjtë u japin rregulla manastirit, së bashku me kryerjen e urdhërimeve të Krishtit, për të kryer psalmodi të zgjatura, kanone dhe troparia. Etërit e tjerë, pasi kanë studiuar punën më delikate të mendjes shpirtërore, e shohin të pamjaftueshme që fillestarët të qëndrojnë vetëm në stërvitje fizike, por, duke i mësuar atyre, së bashku me përmbushjen e urdhërimeve të Krishtit, këndimin dhe leximin e moderuar, vendosin lutje mendore në vend të psalmodive dhe kanuneve të gjata, duke shtuar në të njëjtën kohë që nëse Fryma e Shenjtë viziton, lëreni çdo rregull të brendshëm për shkak të lutjes, atëherë lëreni plotësisht rregullin e zemrës për shkak të lutjes. atë. Të tjerë akoma, duke pasur përvojë dhe njohuri të gjerë për jetën dhe shkrimet e shenjtorëve, veçanërisht duke u ndriçuar nga veprimi dhe urtësia e Frymës së Shenjtë, vendosin për fillestarët një stërvitje të përgjithshme dhe jo të pjesshme në lutjen mendore, duke e ndarë atë në dy lloje - aktive dhe vizuale. Këta baballarë urdhërojnë që çdo shqetësim t'i kushtohet punës inteligjente, duke i kushtuar pak kohë këndimit vetëm në orët e dëshpërimit, sepse, sipas tyre, shërbesat dhe himnet e kishës u kushtohen të gjithë të krishterëve në përgjithësi dhe jo atyre që duan të heshtin. Megjithatë, nëpërmjet psalmodisë së zgjatur dhe leximit të kanuneve dhe tropareve, njeriu mund të arrijë begati, edhe pse shumë ngadalë dhe me vështirësi të mëdha; mënyra e dytë është më e përshtatshme dhe më e lehtë, dhe e treta ka shumë të ngjarë, dhe për më tepër, me gëzimin dhe praninë e shpeshtë të Frymës së Shenjtë, duke pohuar dhe qetësuar zemrën, veçanërisht me përpjekje të zellshme dhe dëshirë të mirë. Meqenëse lutja e shenjtë mendore shkrihet me zbatimin e urdhërimeve të Zotit dhe dëbon demonët dhe pasionet, përkundrazi, ai që neglizhon urdhërimet dhe nuk kujdeset për lutjen mendore, por merret vetëm me këngë, tërhiqet nga pasionet. Shkelja e urdhërimeve të Zotit shihet në të njëjtën mënyrë tek të gjithë, por shfaqet në mënyra të ndryshme: për shembull, dikush e vendos rregull që të mos shkelë urdhërimin, të mos dorëzohet pas pasionit, por për shkak të ndonjë rrethane ose sikleti, ose intrigave të armikut, i ndodh të ofendojë ose dënojë dikë, ose të bëhet i drejtë, mashtrues, turpërues. ose të flasësh kot, ose të gënjesh, ose të hahet tepër, ose të dehesh ose të bësh diçka të keqe. mendoni ose bëni diçka të ngjashme. Duke u ndjerë në faj para Zotit, ai menjëherë fillon të qortojë veten dhe, me pendim, të bjerë para Zotit me një lutje mendore nga zemra, Zoti e faltë dhe i ndihmoftë që të mos bjerë më në mëkate të tilla. Dhe kështu, ai fillon të mbajë urdhërimet dhe të ruajë zemrën e tij nga justifikimet e liga në lutje, duke u frikësuar dhe duke u dridhur, që të mos humbasë Mbretërinë e Qiellit për shkak të tyre. Një tjetër jeton thjesht, duke mos u kujdesur nëse bie apo qëndron në këmbë, dhe duke menduar se në kohët e sotme nuk ka njerëz që i zbatojnë urdhërimet dhe kanë frikë t'i thyejnë ato, dhe se çdokush, me dëshirë ose pa dëshirë, mëkaton përpara Perëndisë dhe është fajtor për disa mëkate dhe pasione të holla; prandaj ai nuk dëshiron të mbrohet prej tyre, duke e konsideruar këtë një gjë të pamundur. Duke e konsideruar veten përgjegjës vetëm për tradhti bashkëshortore dhe kurvëri, vrasje dhe vjedhje, helmime dhe mëkate të ngjashme vdekjeprurëse dhe largim prej tyre, ai e konsideron veten të denjë. Fjalët e etërve i referohen kësaj: "është më mirë të biesh dhe të ngrihesh sesa të qëndrosh në këmbë dhe të papenduar". Duhet të habitemi se si të dy këta njerëz, fajtorë për të njëjtat mëkate të përbashkëta, janë të ndryshëm përpara Zotit dhe, mendoj, përpara njerëzve shpirtërorë. Nuk njeh fare rënien dhe rebelimin, megjithëse pasionet e kontrollojnë; tjetri bie dhe ngrihet, pushtohet dhe pushton, përpiqet dhe punon, nuk dëshiron të shpërblejë të keqen me të keqe, por nuk përmbahet për shkak të zakonit, përpiqet të mos thotë diçka të keqe, hidhërohet kur i vjen një fyerje, por qorton veten për pikëllimin dhe pendohet për të, ose, nëse nuk hidhërohet, ai merr për të, atëherë brengoset. Kushdo që është në një dispensacion të tillë është kundër pasionit, nuk dëshiron t'i nënshtrohet atij, hidhërohet dhe lufton. Etërit thanë se çdo gjë që shpirti nuk dëshiron është me kohëzgjatje të shkurtër. Dua të them diçka edhe për pasionet që zhdukin. Ka nga ata që gëzohen kur marrin një fyerje, por sepse shpresojnë të kenë një shpërblim. Një person i tillë u përket atyre që zhdukin pasionet, por jo me arsye. Një tjetër gëzohet kur merr një fyerje dhe beson se duhet ta kishte marrë, sepse ai vetë e ka dhënë arsyen për të. Një person i tillë, me arsye, e zhduk pasionin. Së fundi, ka një që jo vetëm gëzohet kur ofendohet dhe e konsideron veten fajtor, por edhe vajton për sikletin e shkelësit të tij. Zoti na drejtoftë në një dispenzim të tillë të shpirtit! Për një kuptim më të qartë të të dy stileve të jetesës, le të themi këtë: i pari, duke iu nënshtruar ligjit, kryen vetëm këngën e tij, ndërsa i dyti e detyron veten për një punë inteligjente, ka gjithmonë me vete emrin e Jezu Krishtit për të shkatërruar armikun dhe pasionet. Ai gëzohet nëse sapo mbaron së kënduari. I njëjti falënderon Zotin nëse lutet në heshtje, pa u shqetësuar nga mendimet e liga. Ky dëshiron sasinë, ky dëshiron cilësinë. Ai që nxiton të përmbushë sasinë e këngës së shpejti krijon një mendjemadhësi të gëzueshme, duke u mbështetur në të cilën ushqehet dhe rrit fariseun e brendshëm në vetvete, nëse nuk i kushton vëmendje vetes. Ky person, i cili vlerëson cilësinë e lutjes, ka njohuri për dobësinë e tij dhe ndihmën e Zotit. Duke u lutur, ose më mirë akoma, duke i bërë thirrje Zotit Jezus për të sulmuar armiqtë, pasionet dhe mendimet e liga, ai sheh shkatërrimin e tyre në emrin e tmerrshëm të Krishtit dhe kupton fuqinë dhe ndihmën e Perëndisë. Nga ana tjetër, dikush që është i dhunuar dhe i hutuar nga mendimet e liga e njeh dobësinë e tij, sepse nuk mund t'i rezistojë vetëm me forcën e tij. Dhe ky është i gjithë sundimi dhe gjithë jeta e tij. Dhe ndonëse armiku mund të rrënjosë tek ai mendjemadhësi dhe mendime fariseike, ai has në këtë asket gatishmërinë për t'i thirrur Krishtit për të gjitha mendimet e liga dhe, kështu, nuk arrin sukses në intrigat e tij. Por dikush do të thotë se është gjithashtu e mundur që i pari të thërrasë Krishtin kundër preteksit të armikut. Po, është e mundur, por të gjithë e dinë nga përvoja se aktualisht nuk është zakon që praktikuesit e rregullit të jashtëm të mësojnë të luten për mendimet e liga. Njerëz të tillë veçanërisht nuk duan të pranojnë fjalët e folura ose të shkruara për vëmendjen e brendshme, e cila është shkenca e lutjes për mendimet e liga. Dhe jo vetëm që nuk pranojnë, por edhe rezistojnë dhe, duke demaskuar mësuesit e tyre, pohojnë se baballarët e shenjtë nuk kanë caktuar rishtar për punë mendore, por vetëm psalmodi, troparia dhe kanone, të shqiptuara me gojë e me gjuhë. Dhe megjithëse e thonë dhe e mësojnë këtë gabim, të gjithë i dëgjojnë, sepse një lutje e tillë nuk kërkon stërvitje ose heqje dorë nga epshet e kësaj bote, por kushdo, nëse dëshiron, mund të lutet kështu, qoftë murg apo laik. Puna e shenjtë mendore, duke qenë një art i lavdishëm dhe i perëndishëm i arteve dhe që kërkon jo vetëm heqjen dorë nga bota me epshet e saj, por edhe shumë mësime dhe stërvitje, nuk gjen interpretues midis murgjve. Me gjithë këtë, duhet pasur kujdes nga devijimet djathtas dhe majtas, pra dëshpërimi dhe mendjemadhësia. Duke vënë re se ata që mësojnë të bëjnë gjëra të zgjuara ndodhin rastësisht, dhe jo me dashje, rënie të pavullnetshme, të cilat baballarët i quajnë mëkate të përditshme, nuk duhet të vihet në dyshim nga kjo, sepse sipas të gjithëve ka edhe suksese edhe rënie nga e mira në të kundërtën. Nga ana tjetër, duke dëgjuar për mëshirën e madhe të Zotit ndaj nesh mëkatarët, nuk duhet të tregohemi arrogantë dhe t'i afrohemi pa frikë këtij riti të shenjtë inteligjent pa përulësi të madhe dhe përmbushje të mundshme të urdhërimeve. Duke kuptuar se si arroganca ashtu edhe dëshpërimi janë të rrënjosura nga armiku, vraponi të fortë nga të dyja. Dhe kështu, me shumë konsideratë për Shkrimet e Shenjta dhe duke përfituar nga këshillat e të aftëve, mësoni me përulësi këtë punë. Etërit e shenjtë, të cilët mësojnë vetëm nëpërmjet urdhërimeve të Krishtit për të mposhtur pasionet dhe për të pastruar zemrën nga mendimet e liga, i udhëzojnë asketët që të kenë dy nga armët më të forta - frikën ndaj Zotit dhe kujtimin e gjithëpranisë së Zotit, sipas asaj që u tha: "nga frika e Zotit të gjithë largohen nga e keqja" dhe: "Unë do të më lërë të parashikoj që të kem Zotin para kujtimit". gjithashtu duke lexuar Shkrimet e Shenjta. E gjithë kjo është e mirë për njerëzit e mirë dhe nderues; mes të pandjeshmëve dhe të petrifikuarve, edhe sikur vetë Gehena ose Vetë Zoti të zbuloheshin në mënyrë të dukshme, asgjë nuk do të shfaqet nga kjo frikë. Për më tepër, vetë mendja te murgjit e rinj shpejt mpihet nga kujtimi i gjërave të tilla dhe ikën prej tyre, si një bletë nga tymi i duhanit. Por ndonëse ky kujtim është i mirë dhe i dobishëm në orën e betejës, baballarët më shpirtërorë dhe më të zotët, përveç kësaj të mirëje, treguan edhe një të mirë edhe më të madhe dhe të pakrahasueshme, që mund të ndihmojë edhe shumë të dobëtit. Mjeti i parë mund të krahasohet me bluarjen në gurë mulliri me duart e veta dhe me forcat e veta, dhe ky është mjeti i fundit, kur bluajmë në mulli me ujë dhe pajisje të ndryshme. Ashtu si vetë uji lëviz rrotat dhe gurët, ashtu edhe emri i ëmbël i Jezusit, së bashku me kujtimin e Zotit që jeton tërësisht në Jezusin, e shtyn mendjen në lutje, për të cilën teologu i madh Hesychius thotë: “Shpirti, i bekuar dhe i gëzuar nga Jezusi, me gëzim, dashuri dhe rrëfim i dërgon lavdërim Bamirësit, duke falënderuar dhe gëzim, si është e pamundur të kalosh jetën në këtë vend dhe të thërrasësh në këtë vend tjetër me ushqimin”. dhe pirja, kështu që është e pamundur që shpirti, pa ruajtje mendore, të arrijë ndonjë gjë shpirtërore dhe të pëlqyeshme për Zotin ose të çlirojë mendjen nga mëkati, edhe nëse do ta detyrojë veten të mos mëkatojë nga frika e mundimit”. Dhe përsëri: "Mendimet që kanë depërtuar në zemrat tona, nëse nuk i duam dhe forcojmë veten dhe i rezistojmë atyre, mund të dëbohen nga lutja e Jezusit, e shqiptuar nga thellësia e zemrës". E para nga sa më sipër do të thotë, pa bërë zgjuarsi, megjithëse suksesi arrihet, por shumë ngadalë dhe me vështirësi. Me mjetin e dytë, punëtori i afrohet shpejt dhe lehtë Zotit. Sepse ka vetëm lutje dhe mësimdhënie të jashtme dhe kryerje të urdhërimeve, por këtu ka të dyja, ruajtja e jashtme dhe e brendshme. Kur një murg rishtar, pasi heq dorë nga bota dhe ndikimi i mëkateve të mëdha dhe të vdekshme, bën një premtim përpara Zotit se do të përmbahet jo vetëm nga mëkatet e vogla, të përditshme dhe të falshme, por edhe nga vetë veprimet e pasioneve dhe mendimeve të liga, dhe, duke hyrë në zemër me mendjen e tij, fillon t'i thërrasë Zotit Jezus për çdo dhe për çdo thyerje të mendimit të keq për betejen e tij, ose nëse ai, Zoti, do t'i bjerë Zotit me lutje të përzemërt, duke u penduar, duke e dënuar veten dhe do të qëndrojë në këtë periudhë ungjillore deri në vdekjen e tij, duke rënë dhe ringjallur, duke pushtuar dhe duke fituar, ditën dhe natën duke kërkuar hakmarrje nga rivali i tij, atëherë a nuk do të ketë shpresë për shpëtim për të? Sepse, siç tregon përvoja, është e pamundur edhe për njerëzit më të mëdhenj të mbrohen plotësisht nga mëkatet e përditshme që nuk çojnë në vdekje, burimi i të cilave janë: fjalët, mendimet, injoranca, harresa, robëria, vullneti, rastësia - dhe që falen nga hiri i përditshëm i Krishtit, sipas Shën Kasianit. Nëse dikush, me zemër të fikët, thotë se Shën Kasiani, duke u pastruar nga hiri i Krishtit nga mëkatet e përditshme, do të thotë vetëm shenjtorë, dhe jo fillestarë e pasionantë, le të ketë vend për një mendim të tillë; por ju, kryesisht, merrni parasysh gjykimin dhe vendimin për gjëra të tilla të Shkrimeve të Shenjta, sipas të cilave çdo person fillestar dhe pasionant dënohet nga këto mëkate të përditshme dhe mund të marrë përsëri falje me hirin e Krishtit, si të gjithë shenjtorët, me pendim çdo orë dhe rrëfim para Zotit. Sepse, siç thotë Shën Dorotheos, ka një që i shërben pasionit dhe ka një që i reziston pasionit. Shërbëtori i pasionit, kur dëgjon një fjalë, humb qetësinë, ose thotë pesë ose dhjetë fjalë në përgjigje të një fjale dhe është armiqësor, dhe vihet në siklet, madje edhe atëherë, kur tashmë është qetësuar nga eksitimi, nuk pushon së zemëruari me atë që i tha atë fjalë dhe trishtohet që nuk i tha atij më shumë se sa i tha ehy: a nuk i thashë këtë dhe atë”, dhe ai zemërohet gjatë gjithë kohës. Kjo është një periudhë ungjillore ku gjendja e keqe është e zakonshme. Edhe tjetri kur e dëgjon fjalën e humb qetësinë dhe po ashtu flet pesë a dhjetë fjalë në përgjigje dhe hidhërohet se nuk ka thënë edhe tre fjalë më fyese dhe hidhërohet e kujton të keqen, por kalojnë disa ditë dhe është i qetë; disa qëndrojnë në këtë gjendje për një javë, të tjerët qetësohen pas një dite dhe të tjerët ofendojnë, grinden, vihen në siklet, ngatërrohen dhe qetësohen menjëherë. Ka kaq shumë dispenzime të ndryshme dhe të gjitha ato i nënshtrohen gjykimit derisa ato mbeten në fuqi. Prandaj, mund të gjykohet për të gjitha rastet e tjera pse një person i pasionuar nuk mund të pastrohet me hirin e Krishtit nga mëkatet e përditshme që duken të vogla. Le të shqyrtojmë tani kur mëkatet e ngjashme janë të falshme për fillestarët dhe ata të pasionuarit. I njëjti Shën Dorotheos thotë: "Ndodh që dikush, duke dëgjuar një fjalë, të brengoset brenda vetes, por jo ngaqë e ka marrë mundimi, por sepse nuk ka mundur ta durojë. Ky është në dispensacion për t'i rezistuar pasionit. Tjetri lufton dhe mundohet dhe e pushton pasioni. Të tjerët nuk duan t'ia kthejnë të keqen të keqen, por tjetri nuk merret me hidhërim, por ia merr zakoni. dhe qorton veten e tij për pikëllimin dhe pendohet për këtë, por edhe të tjerët nuk gëzohen. ditë. Të njëjtën gjë thotë edhe Shën Anastasi i Sinaitit: “Ne arsyetojmë dhe mendojmë për ata që marrin Misteret e Shenjta të Trupit dhe të Gjakut të Zotit në atë mënyrë që nëse kanë disa mëkate të vogla dhe dënuese, si p.sh.: mëkatojnë me gjuhë, dëgjim, sy ose kotësi, ose trishtim, ose nervozizëm, ose diçka tjetër të ngjashme, por pranojnë dhe dënojnë veten e tyre në mënyrë të përulur. Mistere, një pranim i tillë u ndodh atyre për pastrimin e mëkateve të tyre." Meqë në fillim folëm për mposhtjen me mjeshtëri të pasioneve nëpërmjet lutjes dhe urdhërimeve mendore, le të tregojmë tani më qartë vetë rrjedhën e betejës mendore me pasionet. Qoftë nëse sulmi i armikut vjen kundër nesh nëpërmjet një lloj pasioni apo mendimi të keq, ai që bën lutjen thërret Krishtin kundër tyre dhe djalli dhe sulmi i tij humbasin. Pavarësisht nëse ai bie nga dobësia në mendime ose fjalë, ose nervozizëm, ose dëshirë trupore, ai i lutet Krishtit, duke i rrëfyer Atij dhe duke u penduar. A është i pushtuar nga dëshpërimi dhe trishtimi, duke i shtypur mendjen dhe zemrën, ai kap kujtimin e vdekjes dhe Gehenës dhe gjithëpraninë e Perëndisë dhe, pasi ka punuar pak me ndihmën e tyre, thërret Krishtin. Pastaj, pasi gjeti paqen nga lufta, ai përsëri i lutet Krishtit që të jetë i mëshirshëm ndaj tij për mëkatet e tij, të vullnetshme dhe të pavullnetshme. Dhe, me një fjalë, në orën e betejës dhe të paqes shpirtërore, ai vrapon drejt Krishtit dhe Krishti i shfaqet i gjithë në çdo njeri, si në rrethana të mira ashtu edhe në të këqija. Dhe ai nuk tërhiqet nga një mendjemadhësi e tillë, sikur të ishte duke bërë diçka duke u lutur ose duke i kënaqur Zotin. Sepse kuptimi i lutjes së jashtme është i ndryshëm, dhe ky i brendshëm është tjetër: ai, duke kryer sasinë e të kënduarit, shpreson t'i pëlqejë Zotit me këtë; duke e lënë atë, ai dënon veten. Dhe ky, duke u qortuar nga ndërgjegjja për mëkatet e tij të përditshme dhe duke vuajtur sulmin e justifikimeve të armikut, i thërret gjithmonë Krishtit, duke mbajtur në mendje fjalët: "Nëse ngjitesh në të gjithë shkallën e përsosmërisë, lutu për faljen e mëkateve". Dhe përsëri: "Më mirë të them pesë fjalë me mendjen time sesa dhjetë mijë me gjuhën time", dhe kështu, pa asnjë dyshim, ai përmbush rezistencën ndaj pasioneve të treguara nga Shën Dorotheu. Nëse dikush thotë se është e mundur të pastrohet nga mëkatet me anë të hirit të Krishtit me anë të pendimit edhe pa punë të zgjuar, ne i përgjigjemi atij në këtë mënyrë: vendosi urdhërimet e Krishtit nga njëra anë dhe nga ana tjetër lutjen e vazhdueshme: “...dhe na i fal borxhet tona”. Më jep vendosmërinë e vërtetë për të mos shkelur asnjë urdhërim, d.m.th., të mos epsh, të mos zemërohem, të mos dënoj, të mos shpif, të mos gënjej, të mos flas kot, të dua armiqtë, të bëj mirë me ata që urrejnë, të lutem për ata që ofendojnë, të shmang epshin, dashurinë për para dhe mendimet epshore, kotësitë dhe mendimet epshore në një fjalë të kotë, turpshmërinë, turpësinë, kotësinë e fjalës, turpshmërinë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, kotësitë, turpshmëria. mendimet. Dhe me një vendosmëri të tillë, filloni të mësoni punë të zgjuar dhe vini re me kujdes se sa herë në ditë, në kundërshtim me vendosmërinë tuaj, thyeni urdhërimet dhe nga cilat mëkate, pasione dhe mendime të liga jeni plagosur. Ji xheloz për atë vejushën që iu lut gjykatësit ditë e natë dhe filloni t'i bërtisni Krishtit çdo orë për çdo urdhër që thyeni dhe për çdo pasion, për çdo mendim të keq me të cilin jeni mposhtur. Shtojini kësaj një këshilltar të mirë - Shkrimet e Shenjta dhe, pasi keni kaluar shumë kohë në këtë mënyrë, ejani dhe më mësoni atë që do të shihni në shpirtin tuaj. Ju vetë vështirë se e pranoni se është e pamundur t'i përshtatni të gjitha këto në lutjen e jashtme, por vetëm përmes të bërit mendor. Sepse ai i mëson zellit të tij të gjitha këto mistere dhe e siguron shpirtin e tij se, duke braktisur shumë psalmodi, kanone dhe troparia dhe duke e kthyer gjithë kujdesin e tij në lutjen mendore, ai jo vetëm që nuk e shkatërron sundimin e tij, por edhe e shumëfishon atë. Ashtu si fuqia dhe dëshira e ligjit të Testamentit të Vjetër ishte që t'i sillte të gjithë te Krishti, megjithëse kjo dukej se e pakësonte vetë ligjin, aq shumë këndimi i referohet kryerësit te lutja mendore dhe nuk shtrihet në të gjithë jetën monastike. Sepse vetë përvoja e mëson një person të tillë kur, duke u lutur, vëren, si të thuash, një lloj pengese midis tij dhe Zotit, si një mur bakri, sipas profetit, që nuk e lejon mendjen të shikojë qartë Zotin në lutje ose të dëgjojë zemrën, në të cilën gjenden të gjitha forcat shpirtërore dhe burimi i mendimeve, të mira dhe të këqija. Puna inteligjente kërkon padyshim frikë e dridhje, pendim e përulësi, shumë sprovë të Shkrimeve të Shenjta dhe konsultim me vëllezër unanim, por në asnjë rast ikje e mohim, e gjithashtu jo paturpësi apo vetëkënaqësi. I guximshëm dhe arrogant, duke u përpjekur për atë që është mbi dinjitetin dhe dispensimin e tij, ai me krenari nxiton drejt lutjes pamore. I pushtuar nga një ëndërr e kotë për t'u ngjitur në një nivel të lartë, i mbushur me një dëshirë satanike dhe jo të vërtetë, ai kapet lehtësisht në rrjetat e djallit. Dhe pse duhet të përpiqemi për sukses të lartë në lutjen mendore dhe të shenjtë, e cila, sipas Shën Isakut, mezi i jepet një në dhjetë mijë? Mjafton, mjafton që ne, pasionantë dhe të dobët, të shohim të paktën një gjurmë heshtjeje inteligjente, pra lutje mendore aktive, e cila largon nga zemra pretekstet e armiqësisë dhe mendimet e liga, që është vepër e murgjve fillestarë dhe pasionantë, përmes së cilës mund të arrihet, nëse do Zoti, lutja pamore ose shpirtërore. Dhe ne nuk duhet të shkurajohemi sepse pak janë të denjë për lutje pamore, sepse te Perëndia nuk ka padrejtësi. Vetëm të mos përtojmë të ndjekim rrugën që të çon në këtë lutje të shenjtë, d.m.th., përmes lutjes praktike mendore, do t'u rezistojmë justifikimeve dhe mendimeve të liga. Duke ndjekur këtë rrugë të shenjtorëve, edhe ne do të jemi të denjë për fatin e tyre, megjithëse jo këtu në tokë, siç thotë Shën Isaku dhe shumë shenjtorë të tjerë. Lutja mendore shoqërohet me ndjesi të ndryshme trupore, ndër të cilat duhet dalluar e drejta nga e gabuara, e mbushur me hir nga e natyrshme dhe nga lajthitja. Është e denjë për tmerr dhe habi, thotë Plaku Vasili, se si disa, duke ditur Shkrimet e Shenjta, nuk thellohen në të. Të tjerët, pa ditur dhe pa pyetur ata me përvojë, guxojnë, duke u mbështetur në arsyen e tyre, të fillojnë vëmendjen mendore dhe në të njëjtën kohë thonë se vëmendja dhe lutja duhet bërë në zonën e dëshiruar: kjo, thonë ata, është zona e mitrës dhe e zemrës. Kjo është sharmi i parë dhe spontan: jo vetëm që nuk duhet bërë lutja dhe vëmendja në këtë zonë, por nuk duhet pranuar në asnjë rast vetë ngrohtësia që ndodh gjatë orës së namazit nga zona epshore në zemër. Sipas fjalëve të Shën Gregorit të Sinait, nevojitet punë e konsiderueshme për të kuptuar qartë dhe për të mbajtur veten të pastër nga ajo që është në kundërshtim me hirin; sepse djalli e ka zakon t'u tregojë sharmin e tij fillestarëve nën maskën e së vërtetës, duke ua paraqitur të keqen si diçka shpirtërore, duke u shfaqur në ëndërr një gjë në vend të tjetrës sipas gjykimit të tij, në vend të ngrohtësisë, duke nxitur ndjesinë e tij të djegies dhe në vend të gëzimit, duke dhënë gëzim të pakuptimtë dhe ëmbëlsi sensuale. Megjithatë, është gjithashtu e dobishme për praktikuesin e lutjes mendore të dijë se një ndjesi djegieje ose ngrohtësie ndonjëherë ngrihet vetë nga ijët në zemër, natyrisht, nëse nuk shoqërohet me mendime epshore. Dhe kjo, sipas Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kalist, nuk vjen nga mashtrimi, por nga natyra. Nëse dikush e konsideron këtë ngrohtësi natyrore si të bekuar, atëherë kjo padyshim do të jetë hijeshi. Prandaj, asketi nuk duhet ta përqendrojë vëmendjen në të, por ta largojë atë. Ndonjëherë djalli, duke kombinuar djegien e tij me epshin tonë, e tërheq mendjen në mendime epshore. Dhe kjo është një bukuri e padyshimtë. Nëse trupi bëhet gjithnjë e më i ngrohtë dhe mendja mbetet e pastër dhe e paanë, dhe sikur e lidhur dhe e zhytur në thellësitë e zemrës, duke filluar dhe duke e përfunduar lutjen në zemër, kjo është padyshim nga hiri dhe jo nga mashtrimi. Në një vend tjetër, Plaku Vasil thotë për ndjesitë trupore gjatë lutjes mendore: para së gjithash, sipas fjalëve të Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kalistit, ngrohtësia vjen nga veshkat, sikur i rrethon ato, dhe duket si një iluzion, por nuk është kështu: kjo ngrohtësi nuk është nga lajthitja, por nga natyra dhe është pasojë e veprës së lutjes. Nëse dikush e konsideron këtë ngrohtësi si nga hiri, dhe jo nga natyra, atëherë kjo është bukuri e padyshimtë. Por sido që të jetë kjo ngrohtësi, asketi nuk duhet ta pranojë, por ta refuzojë. Një ngrohtësi tjetër vjen gjithashtu - nga zemra, dhe nëse në të njëjtën kohë mendja bie në mendime epshore, ky është një mashtrim i padyshimtë; nëse trupi ngrohet nga zemra, dhe mendja mbetet e pastër dhe e paanë, dhe sikur e lidhur me thellësitë e brendshme të zemrës, atëherë kjo është padyshim nga hiri, dhe jo nga mashtrimi. Duke ditur të gjitha këto, është e nevojshme që në fillim të mësoni mendjen tuaj, gjatë orës së namazit, të qëndroni mbi zemrën tuaj dhe të shikoni në thellësi të saj, dhe jo në gjysmë të rrugës anash dhe jo në fund poshtë. Kjo duhet bërë sepse kur mendja qëndron mbi zemrën dhe lutet brenda saj, atëherë ajo, si një mbret, i ulur lart, vështron lirshëm mendimet e liga që spërkasin poshtë dhe i thyen ato, si foshnjat e dyta babilonas, kundër gurit të emrit të Krishtit. Për më tepër, duke u hequr ndjeshëm nga ijët, mund të shmangë lehtësisht ndjesinë e djegies epshore që u bë e natyrshme në natyrën tonë përmes krimit të Adamit. Nëse dikush e përqendron vëmendjen për namazin në gjysmën e zemrës, atëherë ose për shkak të varfërimit të ngrohtësisë së zemrës, ose për shkak të dobësimit të mendjes dhe zbehjes së vëmendjes nga lutja e shpeshtë, ose nën ndikimin e luftës së shkaktuar nga armiku, mendja me dëshirën e saj zbret në ijë dhe kundër dëshirës përzihet me ngrohtësi epshore. Disa, për shkak të pamaturisë së tyre të skajshme ose, më mirë, nga padituria, fillojnë të thonë një lutje nga poshtë në fund të zemrës te ijët dhe kështu, duke prekur me mendjen e tyre një pjesë të zemrës, një pjesë të ijeve, ata vetë thërrasin hijeshinë, si sharuesi i gjarpërinjve. Të tjerët, të vuajtur nga marrëzia e plotë, nuk e dinë as vendin e zemrës dhe, duke menduar se ajo ndodhet në mes të barkut, guxojnë të falen aty me mendjen e tyre - mjerë mashtrimi i tyre! Ne duhet të bëjmë dallimin midis ngrohtësisë në lutje, e cila është një dhuratë e natyrshme, e derdhur në zemër, si vaji aromatik nëpërmjet pagëzimit të shenjtë dhe që na vjen nga një krim stërgjyshorë dhe që ngjallet nga djalli. E para fillon në zemër vetëm me lutje dhe e përfundon namazin në zemër, duke i dhënë shpirtit qetësi dhe fryte shpirtërore. E dyta fillon nga veshkat dhe përfundon me veshkat, duke shkaktuar ngurtësinë e shpirtit, ftohtësinë dhe konfuzionin. E treta, që lind nga përzierja me një ndjesi djegieje epshore, i ndez gjymtyrët dhe zemrën me epshore epshore, e pushton mendjen me mendime të neveritshme dhe e tërheq në bashkim trupor. Një person i vëmendshëm së shpejti do t'i njohë dhe vërejë të gjitha këto: koha, përvoja dhe ndjenja do t'i bëjnë gjithçka të qartë. Shkrimi i Shenjtë thotë: “Zot, a nuk mbolle farë të mirë? Nga erdhi egjra? Është e pamundur të mos lejosh që e keqja të zvarritet në të mirë; Kështu edhe me punën e shenjtë mendore ndërthuret hijeshia, si dredhka me pemën. Iluzioni lind nga mendjemadhësia dhe vetëkënaqja, dhe kura për të është përulësia, studimi i shkrimeve të shenjta dhe këshillat shpirtërore, por jo shmangia e të mësuarit për të bërë gjëra të zgjuara. Sepse, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, ne nuk duhet të kemi frikë e as të dyshojmë kur thërrasim Zotin: edhe nëse disa kanë humbur rrugën, duke qenë të dëmtuar në mendje, dijeni se këtë e kanë vuajtur nga vetëkënaqësia dhe arroganca. Arsyeja e mendjemadhësisë, nga njëra anë, është agjërimi i pamatur dhe i pamatshëm, kur agjëruesi mendon se është duke bërë virtyt dhe nuk agjëron për hir të dëlirësisë; nga ana tjetër, jetesa e vetmuar. Duke eliminuar arsyen e parë, Shën Dorotheos thotë: "Ai që hesht duhet t'i përmbahet gjithmonë rrugës mbretërore, sepse mospërmbajtja në çdo gjë shoqërohet lehtësisht me mendjemadhësi, e ndjekur nga lajthitje". Duke shkatërruar të dytën, ai thotë: «Vetëm të fortët dhe të përsosurit duhet të luftojnë demonët dhe të nxjerrin shpatën kundër tyre, që është fjala e Perëndisë.» Vetë metoda dhe efekti i iluzionit konsiston: së pari, në pjesëmarrjen e armikut në epshin e ijeve të brendshme dhe, së dyti, në fantazmat dhe ëndërrimin e mendjes. Duke paralajmëruar të parën, Ati i Shenjtë thotë: edhe pse armiku e shndërron lëvizjen e natyrshme të ijëve, sikur në shpirtërore, në vend të ngrohtësisë shpirtërore, duke i ngjallur djegie dhe në vend të gëzimit, i sjell gëzim të pakuptimtë dhe e detyron ta ngatërrojë hijeshinë e tij me veprimin e hirit, por koha, përvoja dhe ndjenja e ekspozojnë mashtrimin e tij. Duke treguar rrezikun e dytë, Ati i Shenjtë mëson këtë: kur heshtni, mos pranoni asgjë nëse shihni diçka në mënyrë sensuale ose intelektuale, brenda ose jashtë vetes: qoftë shëmbëlltyra e Krishtit ose e Engjëjve, ose e një shenjtori, ose dritës, ose zjarrit etj. Këtu kundërshtari do të kthehet përsëri në jetë dhe do të akuzojë kryerjen e zgjuar për mashtrim. Sepse ata mendojnë se sharmi nuk përzihet me këndimin e jashtëm. Megjithatë, le të dihet se në çdo gjë: qoftë në këngë apo në lutje, mashtrimi ka të njëjtin vend pavarësisht mungesës së aftësisë së punëtorëve, siç thotë Shën Gjon Klimaku: “Të provojmë e të shohim dhe të matim se çfarë ëmbëlsie na vjen në këndimin nga demoni plangprishës dhe çfarë nga hiri dhe fuqia që jeton në ne”. Dhe në një vend tjetër: "Këndoni dhe luteni, shikoni ëmbëlsinë që vjen, që të mos tretet nga helmet e hidhura". Pra, ju e shihni se iluzion mund të ndodhë në mënyrë të barabartë si ata që këndojnë dhe ata që shkojnë përmes lutjes; por meqenëse ata që nuk dinë punë të zgjuar kanë vetëm një frikë se si mund ta përmbushin rregullin e këngës, por nuk kërkojnë mendime të liga dhe vlime epshore, atëherë nuk e dinë se kur vlon vetë pjesa epshore, dhe kur ngacmohet nga pjesëmarrja e armikut dhe si t'i shmangen të gjitha këto. Ata dëgjojnë beteja dhe marrin plagë, por kush janë armiqtë e tyre dhe pse po luftojnë, nuk e dinë. Pasi mësuam nga ajo që u tha se nuk është veprimtaria mendore ajo që shkakton lajthitje, por vetëm kënaqja dhe arroganca jonë, nuk duhet t'i ikim lutjes mendore: sepse ajo jo vetëm që nuk na çon në lajthitje, por, përkundrazi, na hap sytë mendor ndaj njohurive dhe të kuptuarit të saj, të cilën nuk do ta arrinim kurrë nëse nuk do ta kishim studiuar këtë agjërues të shenjtë mendor dhe një agjërues të madh dhe dikush. Pasi u njohëm me mësimin mbi lutjen mendore të Plakut Vasily, le t'i drejtohemi tani mësimit të Plakut Paisius Velichkovsky për të njëjtën temë. Siç u tha tashmë, Plaku Paisios u detyrua të dilte me esenë e tij për të paralajmëruar vëllezërit e tij kundër sulmeve ndaj lutjes mendore që ishin të përhapura në atë kohë, megjithëse ai ishte i vetëdijshëm se detyra që i kishte vënë vetes e tejkalonte fuqinë e të kuptuarit të tij. "Më ka arritur një thashetheme," shkruan ai, "se disa persona të rangut monastik, të bazuar vetëm në rërën e besëtytnisë së tyre, guxojnë të blasfemojnë lutjen hyjnore të Jezusit, të kryer në mënyrë të shenjtë me mendjen në zemër. Armiku, guxoj të them, i armatos për këtë, që me gjuhën e tyre, si me veglën e tyre të errët hyjnore të verbojnë këtë vegël të errët hyjnore të tyre. nga frika se dikush, duke dëgjuar përrallat e tyre, nuk do të bjerë në blasfemi të ngjashme me ta dhe nuk do të mëkatojë përpara Perëndisë, duke blasfemuar mësimet e kaq shumë etërve të Zotit që mësojnë për këtë lutje hyjnore, dhe duke qenë në të njëjtën kohë të paaftë për të dëgjuar me indiferentizëm fjalët e guximshme për këtë vepër më të papërlyer, dhe gjithashtu vendosa të bindja në këtë thirrje të zellshme të kësaj lutjeje. Zoti im më i ëmbël për ndihmë Jezus, të shkruaj, në përgënjeshtrim të arsyetimit të rremë të folësve kot dhe në konfirmim të kopesë së zgjedhur të Zotit të mbledhur në manastirin tonë, disa fjalë për lutjen mendore hyjnore të bazuar në mësimet e etërve të shenjtë për vërtetimin e fortë, të palëkundur dhe të padyshimtë të saj. Dhe kështu unë, pluhur dhe hi, duke u përkulur gjunjët mendor të zemrës sime përpara madhështisë së paarritshme të lavdisë Tënde Hyjnore, të lutem Ty, Birit të Vetëmlindur dhe Fjalës së Perëndisë, që ndriçove të verbërin e lindur, ndriço mendjen time të errësuar, jepi shpirtit tim hirin Tënd, qoftë kjo vepër ime për ata që duan të bëjnë në emrin Tënd për lavdinë e mendjes ngjitem pas Teje dhe të mbaj gjithmonë në zemrën time, si dhe për të korrigjuar ata që, në injorancën e tyre ekstreme, guxuan të blasfemojnë këtë vepër hyjnore!” Ajo që vijon është një paraqitje e doktrinës së lutjes mendore në gjashtë kapituj. Në kapitullin e parë, plaku shkruan se lutja mendore është vepër e etërve të shenjtë të lashtë dhe e mbron atë nga keqtrajtuesit e kësaj lutjeje të shenjtë. Le të dihet se kjo vepër hyjnore ishte puna e vazhdueshme e etërve tanë të lashtë perëndimore dhe shkëlqeu si dielli në shumë vende të shkretëtirës dhe në manastire të përbashkëta: mali Sinai, në sketën egjiptiane, në malin Nitria, në Jerusalem dhe manastiret përreth tij - me një fjalë, në të gjithë lindjen dhe në malin e Konstantinopit, në malin e Kostandinopit. det, dhe në kohët e fundit në Rusinë e madhe. Nëpërmjet kësaj praktike inteligjente të lutjes së shenjtë, shumë nga etërit tanë që mbartin Perëndinë, të ndezur nga zjarri serafik ndaj Zotit dhe fqinjit, u bënë mbajtësit më të rreptë të urdhërimeve të Perëndisë dhe u denjë të bëheshin enë të zgjedhura të Frymës së Shenjtë. Shumë prej tyre, të nxitur nga frymëzimi më i thellë hyjnor, shkruan për këtë lutje hyjnore, në përputhje me Shkrimet Hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, libra të mësimeve të tyre të shenjta, të mbushura me urtësinë e Frymës së Shenjtë. Dhe ata e bënë këtë sipas parashikimit të veçantë të Zotit, në mënyrë që disi në kohët e mëvonshme kjo vepër hyjnore të mos binte në harresë. Por shumë nga librat që ata shkruan, me faljen e Zotit për mëkatet tona, u shkatërruan nga saraçenët që pushtuan mbretërinë greke, ndërsa të tjerët, me hirin e Zotit, janë ruajtur deri më sot. Asnjë nga besimtarët e vërtetë nuk ka guxuar ta shajë këtë punë mendore hyjnore dhe ruajtjen e parajsës së zemrës, por të gjithë e kanë trajtuar atë me shumë respekt dhe nderim të jashtëzakonshëm, si një gjë të mbushur me dobi të madhe shpirtërore. Kreu i së keqes dhe armiku i çdo vepre të mirë, djalli, duke parë sesi, veçanërisht nëpërmjet kësaj praktike inteligjente të lutjes, ritit të manastirit, duke zgjedhur pjesën e mirë, ulet me dashuri të pandërprerë para këmbëve të Jezusit, duke pasur sukses në mënyrë të përsosur në urdhërimet e Tij hyjnore, filloi të përdorë të gjitha përpjekjet e tij për të diskredituar dhe blasfemuar këtë vepër shpëtuese vetëm nëse ishte e mundur të shkatërrohej plotësisht nga toka, për ta arritur këtë ose duke shkatërruar libra, ose duke përzier me grurin e pastër e qiellor të egjrave mbytës, falë të cilit njerëzit që nuk kanë arsyetim, duke parë ata që e prekën në mënyrë arbitrare këtë vepër dhe, sipas trashëgimtares së tyre, korrën gjemba në vend të grurit dhe në vend të shpëtimit gjetën vdekjen, blasfemojnë këtë vepër të shenjtë. Duke mos u kënaqur me atë që u tha, djalli gjeti në vendet italiane gjarpërin kalabrez, krenaria e të cilit për çdo gjë ishte e ngjashme me djallin, heretikun Varlaam, dhe duke e pushtuar me gjithë fuqinë e tij, e shtyu të blasfemonte si besimin tonë ortodoks, ashtu edhe këtë lutje të shenjtë mendore. Shikoni miq, që guxoni të blasfemoni lutjen mendore, a nuk bëheni edhe ju bashkëpunëtorë të këtij heretiku dhe të njerëzve të tij me mendje? Vërtet nuk dridhesh në shpirt të biesh nën anatemin e kishës si ata dhe të largohesh nga Zoti? Cila është, në fakt, arsyeja legjitime që keni për të blasfemuar këtë gjë të papërlyer dhe të bekuar? Unë thjesht nuk mund ta kuptoj. A ju duket e padobishme thirrja e emrit të Jezusit? Por është e pamundur të shpëtohesh nëpërmjet dikujt tjetër veçse nëpërmjet emrit të Zotit tonë Jezu Krisht. A është e mbrapshtë mendja e njeriut me të cilën falet namazi? Por kjo është gjithashtu e pamundur, sepse Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij; shëmbëlltyra e Zotit dhe ngjashmëria gjenden në shpirtin e njeriut, i cili, si krijim i Zotit, është i pastër dhe i papërlyer; dhe për këtë arsye mendja, kjo ndjenjë shpirtërore më e rëndësishme, e ngjashme me vizionin në trup, është gjithashtu e pafajshme. Por ndoshta zemra mbi të cilën, si në një altar, mendja sakramenton flijimin e fshehtë të lutjes drejtuar Zotit, meriton blasfemi? Gjithashtu nr. Sepse zemra është një krijesë e Perëndisë dhe si i gjithë trupi i njeriut, "ka mirësi të madhe". Pra, nëse thirrja e emrit të Jezusit është shpëtimtare dhe mendja dhe zemra e një personi janë krijime të duarve të Zotit, atëherë çfarë vesi është që një person t'i dërgojë një lutje nga thellësia e zemrës Jezusit më të ëmbël dhe t'i kërkojë Atij mëshirë? Apo ndoshta ju blasfemon dhe refuzoni lutjen mendore sepse, sipas jush, Zoti nuk e dëgjon lutjen e fshehtë të bërë në zemër, por dëgjon vetëm atë që shqiptohet me buzë? Por kjo blasfemi është kundër Zotit: Zoti është Njohësi i Zemrës, dhe mendimet më të holla që ekzistojnë në zemër ose nuk do të shfaqen ende, Ai di saktësisht dhe di gjithçka, si Zot dhe i Gjithëdijshëm. Ai vetë kërkon prej nesh një lutje të tillë të fshehtë, të dërguar nga thellësia e zemrës, si një flijim të pastër e të papërlyer, duke urdhëruar: “Kur të lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur ta mbyllësh derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë në të vërtetë” (Matt). Shën Gjon Gojarti, goja e Krishtit, ndriçuesi universal, mësuesi universal, në bisedën e 19-të mbi Ungjillin e Mateut, sipas urtësisë së dhënë nga Fryma e Shenjtë, i referon këto fjalë të Zotit jo asaj lutjeje që shqiptohet vetëm me buzë dhe gjuhë, por edhe lutjes më të fshehtë, të heshtur, që ai kryen jo vetëm në një lutje të heshtur, të dërguar nga zemra. mënyrë trupore, jo vetëm me shqiptimin e buzëve, por me vullnetin më të zellshëm, me gjithë qetësinë dhe pendimin e shpirtit, me lotët e brendshëm dhe sëmundjet mendore, me mbylljen e dyerve mendore. Dhe ai sjell nga Shkrimi Hyjnor si dëshmi për këtë lutje të fshehtë - Moisiu, Shikuesi i Zotit, dhe Shën Ana dhe Abeli i drejtë, duke thënë këtë: "Por a jeni i sëmurë në shpirt? Nuk mund të mos bërtisni, sepse është e natyrshme që dikush që është shumë i sëmurë të lutet dhe të pyesë kështu, siç thashë. Sepse Moisiu, duke qenë i sëmurë, pse i tha, pse i lutej Perëndisë, ishte i sëmurë, pse i lutej: po më qan Dhe Anna, edhe pse zëri i saj nuk u dëgjua, arriti gjithçka që donte, siç i bërtiste zemra. Dhe a nuk u lut Abeli ​​në heshtje dhe pas vdekjes së tij? Dhe gjaku i tij lëshoi ​​një zë më të fortë se një bori. Edhe ju, ashtu si Moisiu, mos e ndaloni. Prisni, siç urdhëroi profeti, zemrën tuaj, jo rrobat tuaja; thirre Zotin nga thellësia. "Nga thellësia," tha ai, "Të thirra, Zot!" Ngrini zërin nga poshtë, nga zemra; bëje lutjen tënde një sakrament.” Dhe në një vend tjetër: "Ju nuk i luteni njerëzve, por Zotit, i cili është i kudondodhur dhe dëgjon para se të flisni dhe e di para se të mendoni: nëse luteni kështu, do të merrni një shpërblim të madh". Dhe përsëri: "Ai, duke qenë i padukshëm, dëshiron që lutja juaj të jetë e njëjtë." E shihni, miq, se sipas dëshmisë së shtyllës së pamposhtur të Orthodhoksisë, ka një lutje tjetër, përveç asaj të shqiptuar me buzë, e fshehtë, e padukshme, e heshtur, nga thellësia e zemrës së ngritur për Zotin, e cila, si një flijim i pastër, si aroma e një arome shpirtërore, e cila është më e gëzueshme që e pranon Zoti, e pranon më së shumti aromën shpirtërore. të përkushtuar ndaj Zotit, të bashkuar me Të me anë të lutjes. Pse e armatosit gjuhën tuaj me blasfemi, blasfemim, shpifje, urrejtje, tallje, refuzim dhe largim prej saj si gjënë më të keqe dhe, shkurt, as që dëshironi të dëgjoni për të? Tmerri dhe frika më mbulojnë nga pamja e një sipërmarrjeje tënde kaq të çmendur! Por unë do t'ju pyes gjithashtu: a nuk është për këtë arsye që ju blasfemoni këtë lutje më shpëtimtare, sepse ndoshta ju ka ndodhur të keni parë ose dëgjuar se njërit nga praktikuesit e kësaj lutjeje është dëmtuar në mendje ose ka pranuar ndonjë mashtrim si të vërtetë, ose ka pësuar një lloj dëmtimi mendor dhe keni menduar se arsyeja e gjithë kësaj ishte lutja mendore? Por jo! Jo! Lutja e shenjtë mendore, e vepruar sipas hirit të Zotit, e pastron një person nga të gjitha pasionet, e inkurajon atë të zbatojë me zell urdhërimet e Zotit dhe e mban të padëmtuar nga të gjitha shigjetat dhe mashtrimet e armikut. Nëse dikush guxon ta kalojë këtë lutje në mënyrë arbitrare, jo sipas forcës së mësimeve të etërve të shenjtë, pa pyetur dhe këshillën e të zotëve, duke qenë për më tepër, arrogant, pasionant dhe i dobët, duke jetuar pa bindje dhe bindje, madje duke bërë një jetë të vetmuar dhe të shkretë, për të cilën ai nuk është i denjë të shohë një person të tillë të vërtetë, të vërtetë, të lehtë, të sigurt. bie në të gjitha grackat dhe hijeshitë e djallit. Pra, çfarë? A është vërtet ky namaz shkak i iluzionit?! Nuk do të ndodhë! Nëse për këtë e diskreditoni namazin mendor, atëherë duhet të diskreditoni edhe thikën, nëse ndonjë fëmijë i vogël, duke luajtur me këtë thikë, i ka ndodhur që me marrëzinë e tij t'i bëjë një plagë vetes. Atëherë është e nevojshme të ndalohen ushtarët të veshin një shpatë ushtarake, nëse ndonjë luftëtar i çmendur ka ndodhur të godasë veten me shpatë. Por ashtu si as thika dhe as shpata nuk mund të konsiderohen si fajtorë të dëmit që shkaktojnë, ashtu edhe shpata shpirtërore – lutja e shenjtë dhe mendore – është e pafajshme për çdo të keqe; Fajtori është arbitrariteti dhe krenaria e të vetëshkaktuarve, si rezultat i së cilës ata bien në lajthitje demonike dhe ekspozohen ndaj të gjitha llojeve të dëmeve shpirtërore. Megjithatë, pse po ju pyes për kaq gjatë për arsyen e blasfemisë tuaj ndaj kësaj lutjeje të shenjtë? E di, o miq, e di mirë arsyen më domethënëse të blasfemisë suaj: së pari, leximi juaj i Shkrimeve të Shenjta nuk është sipas urdhërimit të Krishtit, pa provë; së dyti, mosbesimi ndaj mësimeve të etërve tanë të shenjtë që mësojnë për këtë lutje hyjnore; së treti, injoranca juaj e skajshme, ndoshta të mos keni parë asnjëherë shkrimet e etërve tanë që mbajnë Perëndinë për të, ose të paktën duke mos kuptuar fare fuqinë e fjalëve të tyre hyjnore - kjo është arsyeja thelbësore e ligësisë suaj. Nëse ju, me frikën e Zotit dhe vëmendjen e plotë, me besim të padyshimtë, me sprovë të zellshme dhe përulësi, do të kishit lexuar librat e Etërve, të cilët përmbajnë të gjithë urtësinë e jetës së Ungjillit dhe që u nevojiten murgjve për përfitime shpirtërore dhe korrigjim, për një mënyrë të menduari vërtet të shëndetshme dhe të përulur, atëherë Zoti nuk do t'ju kishte lejuar kurrë të bini në debla të tilla. Por Ai do t'ju ndezë me hirin e Tij nëpërmjet kësaj pune ndaj dashurisë së Tij të patregueshme, në mënyrë që ju, së bashku me apostullin, të jeni gati të thërrisni: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit?" (Rom. 8:35). Dhe ju jo vetëm që nuk do ta blasfemonit atë, por do të ishit gati të jepni shpirtin tuaj për të, duke e ndier nga vepra juaj dhe duke përjetuar përfitimin e pashprehur për shpirtrat tuaj që vjen nga kjo vëmendje inteligjente. Për t'ju çliruar ju dhe të gjithë ata që dyshojnë nga një dëm i madh shpirtëror, nuk gjej një ilaç më të përshtatshëm sesa t'ju tregoj se sa shumë do të më ndihmojë Zoti në këtë, pasi etërit tanë të shenjtë Zotbartë, bazuar në gurin e palëvizshëm të Shkrimit të Shenjtë, mësojnë për këtë lutje të gjithë të shenjtë, të kryer fshehurazi me mendje në zemër. Dhe ju vetë, kur të shihni qartë dhe qartë të vërtetën e mësimeve të etërve të shenjtë, me ndihmën e hirit të Zotit që prek shpirtrat tuaj, do të shëroheni nga sëmundja juaj shpirtërore, do t'i sillni Zotit pendim të sinqertë për gabimin tuaj dhe do të jeni të denjë për mëshirën e Tij dhe faljen e përsosur të mëkatit tuaj. Në kapitullin e dytë, Plaku Paisios shpjegon se nga e ka origjinën lutja inteligjente e Jezuit dhe çfarë provash nga Shkrimet e Shenjta japin për të etërit që mbajnë Perëndinë. Le të dihet se sipas shkrimeve të etërve të shenjtë ka dy lutje mendore. Njëra është për fillestarët, që korrespondon me veprimin, tjetra është për të përsosurit, që korrespondon me vizionin: e para është fillimi, e dyta është fundi, sepse veprimi është një ngjitje drejt vizionit. Duhet të dini se sipas Shën Grigorit të Sinaitit janë tetë vizione të para, duke i renditur të cilat ai thotë: “Ne numërojmë tetë vizionet e para: i pari ka të bëjë me Zotin, të Paformës dhe Fillestarit, të Pakrijuarit, Shkaktarit të gjithçkaje, Unitetit të Trinisë dhe Hyjnisë së mësipërme Thelbësore; e dyta - renditja dhe struktura e katërt - përbërja inteligjente; Fjala e pestë – ringjallja universale – ardhja e tmerrshme dhe e dyta e Krishtit – e teta është Mbretëria e Qiellit; Tani do të përpiqem, me të mirën e mendjes sime të dobët, të shpjegoj se në çfarë force duhet kuptuar veprimi dhe vizioni. Le të dihet (këtë ua them atyre si unë, murgjve më të thjeshtë) se e gjithë bëma monastike me të cilën dikush, me ndihmën e Zotit, përpiqet për dashurinë për Zotin dhe të afërmin, për butësinë, përulësinë dhe durimin dhe të gjitha urdhërimet e tjera të Zotit dhe të atit, për bindje të përsosur në shpirt dhe në trup sipas Zotit, për agjërim, vigjilje, dhjamë, lot, përndjekje të kishës. Rregulli i qelizave, ushtrimi i zgjuar sekret në lutje, të qarat dhe të menduarit për vdekjen, e gjithë kjo, ndërkohë që mendja ende kontrollohet nga autokracia dhe vullneti njerëzor, me sa dimë, quhet akt, por në asnjë rast nuk quhet vizion. Dhe nëse diku bëma mendore e lutjes në shkrimet e etërve të shenjtë quhej vizion, atëherë kjo është vetëm në gjuhën e zakonshme, ashtu si mendja, duke qenë syri i shpirtit, quhet vizion. Kur me ndihmën e Zotit, me veprën e lartpërmendur, veçanërisht me përulësinë më të thellë, njeriu pastron shpirtin dhe zemrën nga pasionet e këqija mendore dhe fizike, atëherë hiri i Zotit, nëna e përbashkët e të gjithëve, duke e marrë mendjen e pastruar prej saj, si një foshnjë, për dore, e ngre atë, si të thuash, në hapat e vizioneve shpirtërore të përmendura, të paplotësuara dhe të pazbulueshme për mendjen. në mendje Misteret hyjnore; dhe ky me të drejtë quhet vizion i vërtetë shpirtëror: ky është vizual ose, sipas Shën Isakut, lutje e pastër, nga e cila ka tmerr dhe vizion. Por është e pamundur që dikush të hyjë në këto vizione në mënyrë autokratike, me një vepër arbitrare, përveç nëse Zoti e viziton dhe nuk e çon në to me hirin e Tij. Nëse dikush guxon të ngjitet në vegime të tilla, përveç dritës së hirit të Zotit, le ta dijë, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, se po imagjinon ëndrra dhe jo vegime, duke u joshur nga një shpirt ëndërrimtar. Pasi propozuam këtë diskutim rreth lutjes aktive dhe pamore, tani është koha për të treguar se nga e ka origjinën lutja mendore hyjnore. Le të dihet se, sipas dëshmisë së vërtetë të babait tonë të urtë, Nil, agjëruesit të Sinait, edhe në Parajsë, Vetë Zoti i dha njeriut të parë të krijuar një lutje inteligjente, hyjnore që i përshtatet të përsosurve. Shën Nili thotë këtë: "Duke u lutur siç duhet, prisni atë që nuk duhet dhe bëhuni të guximshëm, duke ruajtur frytin tuaj. Kjo është ajo që jeni caktuar të bëni që në fillim: të kultivoni dhe ruani. Prandaj, pasi të keni kultivuar, mos e lini atë që keni kultivuar pa ruajtje; nëse nuk e bëni këtë, atëherë nuk do të keni asnjë dobi nga lutja". Duke interpretuar këto fjalë, ndriçuesi rus, Murgu Nil, vetmitar i Sorskit, i cili shkëlqeu si dielli në Rusinë e madhe me praktikën inteligjente të lutjes, thotë këtë: "Shenjtori i solli këto fjalë nga Dhiata e Vjetër - për të kultivuar dhe ruajtur; sepse Shkrimi thotë: Zoti krijoi Adamin dhe e vendosi në Parajsë për të kultivuar dhe ruajtur Parajsën. Me kultivim, Shën Nil i Sinait do të thotë lutje, dhe me ruajtje, respektimi i nevojshëm pas lutjes nga mendimet e liga.” Murgu Dorotheos thotë të njëjtën gjë, se njeriu fillestar, i vendosur nga Zoti në Parajsë, mbeti në lutje. Nga këto dëshmi del qartë se Zoti, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, e futi në Parajsën e ëmbëlsirave, për të kultivuar kopshte të pavdekshme, pra mendimet janë hyjnore, më të pastra, më të larta dhe të përsosura, siç shkruan Shën Grigor Teologu. Kjo nuk është gjë tjetër veçse fakti se personi i parë, si i pastër në shpirt dhe në zemër, u caktua të qëndrojë në lutjen pamore, të shenjtë, të mbushur me hir, të kryer me një mendje, d.m.th. në vizionin më të ëmbël të Zotit, dhe ta mbrojë me guxim, si vepra e qiellit, si bebja e syrit, që të mos të lërë kurrë shpirtin dhe zemrën. Por kjo lutje mori një lavdi të pakrahasueshme më të madhe kur Më i Shenjti, Kerubini Më i Ndershëm dhe Më i Lavdishmi pa krahasim Serafimi, Virgjëresha Më e Shenjtë Theotokos, duke banuar në Shenjtin e të Shenjtëve dhe duke u ngjitur përmes lutjes mendore në lartësitë ekstreme të vizionit të Perëndisë, u nderua të ishte një fshat i madh i Fjalës së Perëndisë, të dëshmuar nga të gjitha krijesat e paqarta. Ortodoksia, i shenjti Gregori Palama, Kryepeshkopi i Selanikut në predikimin e tij në hyrje të kishës të Zojës së Shenjtë. Ai thotë se Virgjëresha Më e Shenjtë, duke qëndruar në Shenjtin e Shenjtëve dhe duke kuptuar nga Shkrimet e Shenjta për zhdukjen e racës njerëzore për hir të mosbindjes së saj dhe duke u mbushur me mëshirë të skajshme ndaj saj, mori një lutje mendore drejtuar Zotit për një falje të shpejtë dhe shpëtim të racës njerëzore. Ja fjalët e tij, të denja për një mendje engjëllore: “Kur Nëna e Zotit dëgjoi dhe pa gjithçka që po ndodhte, e mbushur me mëshirë për gjininë njerëzore dhe duke kërkuar një mënyrë shërimi dhe shërimi të barabartë me një vuajtje të tillë, e pa të nevojshme t'i drejtohej menjëherë Zotit me gjithë mendjen e saj, duke marrë një lutje për ne, me qëllim që të detyronte të Pamposhturin, të na dënonte dhe të tërhiqte Atë për të na dënuar. për veten e tij, duke shëruar të dobëtit." Dhe më poshtë: "Duke mos parë asgjë nga gjithçka që ekziston, që i përshtatet një njeriu më mirë se kjo lutje, duke nxituar drejt lutjes me gjithë zell, Virgjëresha fiton heshtje të shenjtë, si gjëja më e nevojshme për librat e lutjes për intervista. Çdo virtyt tjetër është, si të thuash, një shërim i aplikuar për sëmundjet mendore dhe vizioni i rrënjosur nga shpirti i gjallë është fryti i shpirtit të gjallë; një përsosmëri përfundimtare. Prandaj, njeriu nuk idhullon nga fjalët dhe jo nga veprimet e dukshme të maturisë së matur (sepse e gjithë kjo është tokësore, e ulët dhe njerëzore), por nga të qenit në heshtje, falë së cilës ne heqim dorë dhe çlirohemi nga gjërat tokësore dhe ngjitemi te Zoti dhe, duke qëndruar në kulmin e jetës së heshtur, duke u munduar me durim natë e ditë në lutje e përgjërime dhe i afrohemi natyrës së papërshtatshme dhe i afrohemi në njëfarë mënyre. Dhe kështu, duke bërë me durim një lutje që është tretur në Dritën ekzistuese të pashpjegueshme mbi mendjen dhe ndjenjat, ne e shohim Perëndinë në veten tonë si në një pasqyrë, duke pastruar zemrat tona me heshtje të shenjtë.” Dhe më poshtë: “Prandaj Më i Pastëri, pasi hoqi dorë nga ekzistenca e kësaj bote dhe thashethemet, u tërhoq nga njerëzit dhe preferoi jetën, të padukshme dhe të pakomunikueshme për të gjithë, duke banuar në të paarritshmen. Këtu, duke hequr dorë nga të gjitha lidhjet materiale, duke hequr dorë nga çdo komunikim dhe dashuri për gjithçka, dhe duke tejkaluar përbuzjen ndaj trupit të saj, Ajo e mblodhi mendjen e saj në të njëjtin bashkim me Të, dhe qëndrueshmëri, dhe vëmendje, dhe në lutjen e pandërprerë hyjnore dhe përmes saj, duke qenë në Vetveten dhe duke u vendosur mbi rebelimin e shumfishtë dhe mendimet e reja që mund të hapen dhe të them Shefi, kjo, - heshtje mendore. Duke u ngjitur pas tij dhe duke e dëgjuar me mendjen e saj, ajo fluturon mbi të gjitha krijesat dhe krijesat, sheh lavdinë e Perëndisë më mirë se Moisiu, soditon hirin hyjnor, i cili nuk i nënshtrohet aspak fuqisë së ndjenjës, si dhe shpirtrat dhe mendjet e të pafajshmëve, vegimit të gëzueshëm dhe të shenjtë, duke u bërë pjesëtare e ujit dhe e gjallë e resë mendore. karroca e Fjalës.” Nga këto fjalë të Shën Gregori Palamas është e qartë se Virgjëresha Më e Shenjtë, duke banuar në Shenjtin e Shenjtorëve, u ngjit me lutje mendore në lartësitë ekstreme të vizionit të Zotit dhe vetë dha një shembull të një jete të matur sipas njeriut të brendshëm - heqja dorë nga bota në emër të paqes, heshtja e shenjtë e mendjes, heshtja mendore dhe heshtja e mendjes. përqendrimi dhe ngjitja përmes veprimit drejt vizionit të Zotit, në mënyrë që, duke e parë Atë, ata që hoqën dorë nga bota, u përpoqën me zell në mundimet dhe djersitjet mendore të treguara, duke u përpjekur me të mirën e mundësive të tyre nëpërmjet lutjeve të saj të jenë imituesit e saj. Dhe kush mund ta lavdërojë denjësisht lutjen hyjnore, mendore, kryerësi i së cilës ishte vetë Nëna e Zotit, e udhëhequr nga udhëzimi i Frymës së Shenjtë! Megjithatë, në konfirmim dhe konfirmim të padyshimtë të të gjithë dyshuesve, ka ardhur koha të tregojmë se çfarë dëshmie të Shkrimeve të Shenjta japin për të etërit Zotbartë, të cilët shkruan nën ndriçimin e hirit Hyjnor. Lutja mendore hyjnore ka një themel të palëkundur, para së gjithash, sipas fjalëve të Zotit Jezus: "Por kur të lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë në të vërtetë". Shën Gjon Gojarti i interpreton këto fjalë, siç është thënë tashmë, për lutjen e heshtur, të fshehtë të dërguar nga thellësia e zemrës. Shtylla e zjarrit, goja e zjarrtë e Frymës së Shenjtë, syri i kishës, Shën Vasili i Madh, duke interpretuar fjalët e Shkrimit të Shenjtë: "Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë, do të sjell lëvdimin e Tij në gojën time", mëson bukur për buzët e zgjuara dhe veprimet e zgjuara, d.m.th për lutjen mendore. I citoj pikërisht fjalët e tij për këtë. "Unë do të sjell lëvdimin e Tij në gojën time." Duket e pamundur ajo që thotë profeti: si mund të jetë gjithmonë lavdërimi i Zotit në gojën e njerëzve? Kur njeriu zhvillon një bisedë të zakonshme të përditshme, ai nuk e ka në gojë lavdërimin e Zotit; kur fle, sigurisht që hesht; kur ha dhe pi, si nxjerr goja e tij lavdërim? Kësaj ne i përgjigjemi se ka buzë inteligjente të njeriut të brendshëm, nëpërmjet të cilave njeriu bëhet pjesëmarrës i Fjalës jetike të Perëndisë, që është buka që zbriti nga qielli. Profeti flet për këto buzë: "Më u hap goja dhe u tërhoq shpirti". Zoti na thërret t'i kemi këto buzë të hapura për të marrë ushqimin e vërtetë: "Zgjero gojën", thotë Ai, "goja jote dhe unë do ta mbush". Mendimi i Zotit i gdhendur dhe i ngulitur dikur në mendjen e shpirtit mund të quhet lavdërim, nga Zoti që qëndron gjithmonë në shpirt. Ndoshta, sipas fjalës apostolike, ai që bën gjithçka me zell për lavdinë e Zotit. Sepse çdo vepër dhe çdo fjalë dhe çdo veprim është inteligjent. I drejti, nëse ha, pi, ose bën ndonjë gjë tjetër, çdo gjë e bën për lavdinë e Perëndisë; edhe zemra e tij shikon edhe kur fle. Nga këto fjalë të Shën Vasilit del qartë se përveç buzëve trupore, ka edhe buzë mendore dhe veprim e lavdërim mendor, të kryera mendërisht te njeriu i brendshëm. Lumturia me të njëjtin emër, egjiptian, ose më mirë, dielli universal, që shkëlqen më shumë se dielli me dhuratat e Frymës së Shenjtë, Macarius i madh në fjalët e tij për këtë lutje thotë këtë: "Një i krishterë duhet të ketë gjithmonë kujtesën e Perëndisë, sepse është shkruar: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë zemrën time", kështu që ai jo vetëm të hyjë, por edhe të flasë në një shtëpi kur ecën e tij. ha dhe pi, kishte kujtim për Perëndinë, dashuri dhe dëshirë, sepse thuhet: “Aty ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu 6:21). brenda meje dhe një zjarr do të digjet në mësimet e mia” (Ps. 39:4). Murgu Simeon, i cili shkëlqeu në qytetin mbretëror si dielli përmes lutjes inteligjente dhe dhuratave të pashprehura të Frymës së Shenjtë dhe për këtë mori nga e gjithë Kisha titullin Teologu i Ri, në predikimin e tij për tre llojet e lutjeve ai shkruan sa vijon: “Etërit tanë të shenjtë, duke dëgjuar fjalët e Zotit: “Sepse mendimet e rreme, të rreme, të rreme, të rritura, të vijnë nga zemra, e keqja, vrasja. blasfemia... dhe ky... është thelbi që e ndot njeriun” (Mateu 15:19), i cili mësoi të pastronte pjesën e brendshme të gotës, në mënyrë që edhe jashtë të jetë e pastër (Mateu 23:26), duke braktisur mendimin e ndonjë pune tjetër, ata u përpoqën në këtë ruajtje të zemrës, pa dyshim që nuk e dinin me lehtësi ndonjë vepër tjetër, pa e ditur se nuk e dinin dot. të ruajtura.” Këto fjalë të murgut tregojnë qartë se etërit hyjnorë i njohën fjalët e lartpërmendura të Zotit si dëshmi dhe bazë për ruajtjen e zemrës, d.m.th., thirrjen mendore të Jezusit. I njëjti i nderuar citon edhe fjalë të tjera të Shkrimit të Shenjtë si dëshmi e lutjes mendore hyjnore: “Gëzohu, o i ri, në rininë tënde... dhe ec pa të meta në rrugët e zemrës sate... dhe largoje zemërimin nga zemra jote” (Ekl. 11:9–10); dhe: “Nëse fryma e zotëruesit bie mbi ty, mos u largo nga vendi yt” (Ekl. 10:4). Dhe Apostulli Pjetër thotë: "Ji i matur, vigjilent, sepse djalli është kundërshtari juaj, si një luan vrumbullues që ecën rreth e qark, duke kërkuar kë të përpijë" (1 Pjetrit 5:8). Dhe Apostulli Pal, padyshim, u shkruan Efesianëve për kujdesin e përzemërt: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve dhe kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote” (Efesianëve 6:12). I nderuari Hesychius, presbiter, teolog dhe mësues i Kishës së Jeruzalemit, i cili shkroi një libër prej 200 kapitujsh për thirrjen mendore në zemrën e Jezusit, d.m.th. për lutjen mendore, citon dëshmitë e mëposhtme në lidhje me të nga Shkrimi Hyjnor: "Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë le të shohin përsëri në fjalën e tij dhe "në të vërtetën" (Mateu 5:8). fshihu në zemrën tënde” (Ligj. 15:9). Dhe apostulli thotë: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17), dhe vetë Zoti thotë: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë... Kush është në mua dhe unë në të, do të japë shumë fryt”. Ati ynë hyjnor dhe perëndimor Gjon Klimaku citon dëshmitë e mëposhtme nga Shkrimet e Shenjta për këtë lutje të shenjtë dhe heshtje të vërtetë të mendjes: punëtori i madh i lutjeve të mëdha dhe të përsosura tha: "Dua të them pesë fjalë me mendjen time" etj., dhe përsëri: "Unë fle, por zemra ime shikon" (Kënga 5:2); dhe përsëri: "Unë bërtita," tha ai, "me gjithë zemër" (Ps. 119:145). Ati ynë Zotlindor Filoteu, igumeni i manastirit të Bushit të Hyjlindëses së Shenjtë në Sinai, i cili përpiloi një libër të vogël me perla të paçmuara të Urtësisë Hyjnore për ruajtjen e zemrës, vendos fjalët e Shkrimit të Shenjtë si themelin e palëkundur të mësimit të tij: "në mëngjes kam therur mëkatarët e të gjithë tokës". “Mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka 17:21), dhe: “Mbretëria e Qiellit i ngjan kokërr bizele... dhe rruaza... dhe kvass”; dhe përsëri: “Mbaje zemrën tënde me gjithë kujdes” (Prov. 4:23), dhe përsëri: “Më pëlqen... ligji i Perëndisë në njeriun e brendshëm: shoh një ligj tjetër... që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më zë rob” (Rom. 7:22-23). Ati ynë hyjnor Diadochos, peshkopi i Fotikisë, në fjalën e tij për lutjen mendore të Jezusit, jep arsyet e mëposhtme nga Shkrimi i Shenjtë: "askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus përveçse me anë të Frymës së Shenjtë" (1 Kor. 12:3) dhe nga shëmbëlltyra e Ungjillit për tregtarin që kërkon rruaza të mira, ai përfundon në lidhje me vlerën e madhe të lutjes: dhe ke gëzim të papërshkrueshëm duke e gjetur atë.” Ati ynë i nderuar Nicefor Agjëruesi, në fjalën e tij për ruajtjen e zemrës, e krahason këtë lutje hyjnore, mendore në zemër me një thesar të fshehur në një fushë dhe e quan atë një "llambë djegëse". Ati ynë hyjnor dhe perëndimor, Gregori i Sinaitit, i cili duke bërë këtë lutje në malin e shenjtë Athos dhe në vende të tjera arriti vizionin më të lartë të Zotit, i cili kompozoi këngët e Trinisë me Urtësi Hyjnore, të cilat këndohen çdo javë në të gjithë botën, i cili gjithashtu kompozoi kanunin e Kryqit Jetëdhënës, citon lutjen hyjnore të kryqit tuaj pa dëshmi për këtë Hyjnore: dështoj” (Ligj. Kapitulli 18), dhe përsëri: “Në mëngjes kjo farë është e jotja dhe në mbrëmje dora jote të mos ikën” (Ekl. 11:6) dhe përsëri: “Nëse unë lutem me gjuhën time, fryma im lutet, por mendja ime është e pafrytshme” (1 Kor. 14:14); “Do të falem me gojën time, do të falem edhe me mendjen time” dhe: “Dua të them pesë fjalë me mendjen time” etj. Ai citon John Climacus si dëshmitar, i cili gjithashtu i lidh këto fjalë me lutjen mendore. Një ndjekës në gjurmët apostolike, një shtyllë e pathyeshme e besimit ortodoks, që në Koncilin e Firences, si një rrjetë kobure, grisi herezitë Doukhobore të latinëve me shpatën e zjarrtë të shpirtit dhe të vërtetën e dogmave ortodokse, më i shenjtë, më i urti dhe më i urti do të shkruaj për Jezusin Mitropoliti i Effit: është e përshtatshme, sipas urdhërimit, t'i lutemi dhe t'i adhurojmë vazhdimisht Perëndisë në frymë dhe të vërtetë, por disponimi i mendimeve të kësaj bote dhe barra e kujdesit për trupin tërhiqet dhe largon shumë nga Mbretëria e Perëndisë, që ekziston brenda nesh, dhe na pengon të qëndrojmë në altarin mendor, duke ofruar flijime shpirtërore dhe verbale për apostullin e Tij që jemi të gjallë sipas nesh; Shpirti Hyjnor jeton në ne. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur nëse kjo u ndodh zakonisht shumë atyre që jetojnë sipas mishit, kur shohim disa murgj që kanë hequr dorë nga bota, të mbytur mendërisht nga veprimet e pasioneve, të nënshtruar si rezultat në një konfuzion të madh, duke errësuar pjesën racionale të shpirtit, dhe për këtë arsye të paaftë për të arritur lutjen e vërtetë, me gjithë dëshirën e tyre. I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij.” Babai ynë i nderuar rus, Shën Nil i Sorskit, i cili përpiloi një libër mbi ruajtjen mendore të zemrës, përdor fjalët e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë: "nga zemra... dalin mendimet e liga dhe ndotin një njeri" (Mateu 15:19), "është e përshtatshme t'i përulemi Atit në frymë dhe të vërtetë" etj. Një ndriçues tjetër rus, Shën Dhimitri i Krishtit, Mitropoliti i Rostovit, i cili shkroi një fjalë mbi praktikën e brendshme mendore të lutjes, citon pasazhet e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë: "Zemra ime të thotë: Unë do të kërkoj Zotin; Unë do të kërkoj fytyrën time për Ty, do të kërkoj fytyrën Tënde, O Zot" dhe përsëri: "Në të njëjtën mënyrë shpirti im e dëshiron ujin, kështu dëshiron përsëri Perëndia: “Duke u lutur me çdo lutje dhe përgjërim për të gjithë kohën në Frymë.” Ai, së bashku me Shën Gjon Klimakun dhe Gregorin e Sinaitit dhe Shën Nilin e Sorës, ia atribuon të gjitha këto fjalë lutjes mendore. Gjithashtu, statuti i kishës, duke përcaktuar rregullat e kishës për përkuljen dhe lutjen, citon fjalët e mëposhtme të Shkrimit Hyjnor për këtë lutje hyjnore: "Perëndia është Frymë; Ai dëshiron ata që betohen në frymë dhe në të vërtetë" (Gjoni 4:24). Ai citon edhe dëshminë e etërve të shenjtë në atë pjesë të mësimit të tyre që ka të bëjë me lutjen mendore dhe më pas thotë: “Këtu e përfundojmë fjalën për lutjen mendore të shenjtë, të shenjtë dhe të paharrueshme” dhe më pas kalon te lutja e vetme që është e shenjtë për të gjithë, e treguar nga ritet e kishës. Kështu, me hirin e Zotit, ne treguam se etërit Zotbartë, të mençur nga Fryma e Shenjtë, themelojnë bazën e mësimit të tyre për aktin e shenjtë mendor të lutjes, që kryhet fshehurazi në njeriun e brendshëm, mbi gurin e palëvizshëm të Shkrimit Hyjnor të Dhiatës së Re dhe të Vjetër, prej nga, si nga një burim i pashtershëm, huazojnë prova të shumta. Në kapitullin e tretë të mesazhit të tij për lutjen mendore, Plaku Paisios thotë se kjo lutje është një art shpirtëror. “Të dihet se etërit hyjnorë e quajnë këtë krijim të shenjtë mendor të lutjes art. Kështu, Shën Gjon Klimaku në fjalën 23 për heshtjen thotë: “Nëse e keni mësuar këtë art me përvojë, atëherë e dini se për çfarë po flas. Ulur lart, shiko nëse e di se si; dhe pastaj do të shihni se si dhe kur, dhe nga ku, dhe sa, dhe cilët hajdutë do të vijnë për të vjedhur rrushin. Duke u lodhur, ky kujdestar, duke u ngritur, do të lutet, pastaj do të ulet përsëri dhe do të vazhdojë me guxim punën e parë." Shën Hesychius, presbiter i Jeruzalemit, thotë për të njëjtën lutje të shenjtë: "Kurmësia është një art shpirtëror, i cili e çliron plotësisht një person, me ndihmën e Zotit, nga mendimet dhe fjalët e pasionuara dhe nga të këqijat". Shën Nikefor Agjëruesi thotë për të njëjtën gjë: "Ejani dhe unë do t'ju zbuloj artin, ose më mirë akoma, shkencën e jetës së përjetshme qiellore, duke e çuar praktikuesin e saj, pa mundim dhe djersë, në strehën e pasionit". Etërit e lartpërmendur këtë lutje të shenjtë mendoj se e quajnë art, sepse ashtu si njeriu nuk mund ta mësojë vetë artin pa një artist, ashtu është e pamundur të mësohet kjo praktikë mendore e lutjes pa një mentor të aftë. Asimilimi i saj, sipas Shën Nikeforit, vjen nga mësimi për shumicën dhe madje për të gjithë; njerëz të rrallë marrin nga Zoti pa mësim, përmes dhimbjes së të bërit dhe ngrohtësisë së besimit.” Kapitulli i katërt i mesazhit flet se çfarë lloj përgatitjeje duhet të ketë ai që dëshiron t'i nënshtrohet kësaj vepre hyjnore. Meqenëse kjo lutje hyjnore është më e lartë se çdo vepër tjetër monastike dhe është përfundimi i të gjitha punëve, burimi i virtytit, më i holla dhe i fshehur në thellësitë e zemrës, puna e mendjes, armiku i padukshëm i shpëtimit tonë shtrin mbi të të padukshmen, delikaten dhe mezi të kuptueshme për rrjetet e mendjes njerëzore dhe konceptet e saj të ndryshme njerëzore. Prandaj, kushdo që dëshiron të mësojë këtë vepër hyjnore, sipas Shën Simeon Teologut të Ri, duhet t'i dorëzohet në bindje të plotë një personi që i frikësohet Zotit, një mbajtës të zellshëm të urdhërimeve të Tij hyjnore, me përvojë në këtë vepër mendore, i cili mund t'i tregojë studentit të tij rrugën e drejtë të shpëtimit. Me përulësinë, e lindur nga bindja, një person i tillë do të jetë në gjendje të shmangë të gjitha joshjet dhe kurthet e djallit dhe ta praktikojë këtë veprimtari mendore gjithmonë në heshtje, në heshtje, pa asnjë dëm dhe me sukses të madh për shpirtin e tij. Nëse, duke u dorëzuar në bindje, ai nuk do të gjente te babai i tij, me vepër dhe përvojë, një mentor të aftë në këtë lutje hyjnore, sepse në kohën e tanishme mentorët me përvojë të kësaj pune janë bërë plotësisht të pakta, atëherë ai nuk duhet të bjerë në dëshpërim, por, duke vazhduar të qëndrojë në bindje të vërtetë sipas urdhërimeve dhe vullnetit arbitrar të Zotit, pa vullnetin e Zotit. bindja, e cila zakonisht pason joshjen, dhe duke e vendosur gjithë shpresën te Zoti, së bashku me babanë tënd, bindju mësimeve të etërve tanë të nderuar, të cilët e mësojnë me delikatesë këtë vepër hyjnore dhe mësojnë këtë lutje prej tyre. Dhe sido që të jetë, hiri i Zotit do të shpejtojë dhe do t'i udhëzojë etërit me lutjet e shenjtorëve që të mësojnë, pa asnjë dyshim, këtë vepër hyjnore. Kapitulli i pestë përmban mësimin se çfarë është kjo lutje e shenjtë në cilësinë dhe efektin e saj. Shën Gjon Klimaku në fjalën e 28-të për lutjen thotë: “Lutja është në cilësinë e saj bashkëjetesa dhe bashkimi i njeriut me Zotin, por në veprim është pohim i paqes, pajtimi me Zotin, nënën dhe bijën e lotëve, shlyerjen e mëkateve, ura që të çon nëpër tundime, mbrojtje nga pikëllimet, ushqimi i pabetejës, pendimi i të gjithëve. gëzimi, puna e pafundme, burimi i virtytit, shkaku i dhuratave, begatia e fshehtë, ushqimi për shpirtin, ndriçimi i mendjes, sëpata në dëshpërim, prova e shpresës, çlirimi nga pikëllimi, pasuria e murgjve, thesari i të heshturve, dobësimi i tërbimit, pasqyra e begatisë, tregimi i masës së vërtetë, zbulimi i së ardhmes ai që lutet edhe fronin e gjykimit, edhe vetë gjykimin, edhe fronin e Gjykimit të Zotit përpara Fronit të ardhshëm.” Shën Grigori i Sinait shkruan në kapitullin 113: “Lutja është tek fillestarët, si të thuash, një zjarr gëzimi që lëshohet nga zemra, në të përsosurat, si drita, aromatike, aktive”; dhe në një vend tjetër: “Lutja është predikimi i apostujve, akti i besimit, ose më mirë akoma, besimi i menjëhershëm, shfaqja e atyre që shpresohen, dashuria e realizuar, lëvizja engjëllore, fuqia e të patrupëzuarve, puna dhe gëzimi i tyre, ungjilli i Zotit, zbulimi i zemrës, shpresa e shpëtimit, shenja e shfaqjes së shenjtërimit, shenja e shenjtërimit të Zotit. pagëzimi, fejesa e Frymës së Shenjtë, gëzimi i Jezusit, gëzimi i shpirtit, mëshira e Zotit, një shenjë pajtimi, vula e Krishtit, një rreze e diellit mendor, ylli i mëngjesit të zemrave, pohimi i krishterimit, shfaqja e pajtimit të Zotit, hiri i Zotit, vetja, ose fillimi më i mirë i urtësisë së Zotit. i murgjve, banesa e heshtur, ose më mirë - burimi i heshtjes, vula e banesës engjëllore." I bekuari Makari i Madh thotë për lutjen: “Koka e çdo përpjekjeje të mirë dhe kulmi i të gjitha veprave është të durosh në lutje, përmes së cilës ne mund të fitojmë gjithmonë virtyte të tjera duke kërkuar nga Zoti; nëpërmjet lutjes, tek ata që janë të denjë, ka një bashkësi me shenjtërinë e Zotit dhe me veprimin shpirtëror dhe bashkimin e mendjes, të drejtuar drejt Zotit, i cili gjithmonë i drejtohet dashurisë së Tij, me forcat për të shtypur Zotin. durimi ndizet ndaj Perëndisë me zell hyjnor dhe dëshirë të zjarrtë nga dashuria shpirtërore dhe, sipas masës së tij, pranon hirin e përsosmërisë shenjtëruese shpirtërore” (Biseda 40, Kapitulli 2). Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, thotë për po këtë lutje të shenjtë: “Kjo lutje hyjnore është thirrja e Shpëtimtarit tonë: “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua” dhe aty është lutja, përgjërimi, dhe rrëfimi i besimit, dhe dhënësi i Frymës së Shenjtë, dhe dhuruesi i zemrës, dhuruesi e dëlirësi. demonët dhe banimi i Jezu Krishtit, dhe burimi i mendimeve dhe mendimeve shpirtërore të Hyjnores, dhe çlirimi i mëkateve, dhe shërimi i shpirtrave dhe trupave, dhe dhënësi i ndriçimit hyjnor, dhe burimi i mëshirës së Perëndisë, dhe dhënësi i zbulesave dhe i mistereve të Perëndisë përulurit, dhe shpëtimi është emri i vetë Perëndisë, sepse ai është emri i vetë Zotit, sepse neve, Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë” (kapitulli 296). Po kështu, etër të tjerë Zotbartë, duke shkruar për këtë lutje të shenjtë, dëshmojnë për veprimin e saj dhe dobitë e pashprehura që vijnë prej saj dhe suksesin nëpërmjet saj në dhuntitë Hyjnore të Frymës së Shenjtë. Kush, duke parë se si kjo lutje shumë e shenjtë e çon asketin drejt një thesari të tillë qiellor virtytesh të ndryshme, nuk do të ndizet nga zelli i Zotit për praktikimin e vazhdueshëm të kësaj lutjeje, që nëpërmjet saj të ruajë gjithmonë në shpirtin dhe zemrën e tij Jezusin Më të ëmbël dhe të kujtojë pandërprerë emrin e Tij më të dashur brenda vetes, në mënyrë të pashprehur për t'u përvëluar prej saj? Vetëm ai nuk do të ndiejë një dëshirë të zjarrtë për të filluar këtë veprimtari mendore të lutjes mendore, i cili është i kapluar nga lidhja e mendimeve me gjërat e jetës, i lidhur nga lidhjet e shqetësimeve për trupin, që çojnë dhe largojnë shumë nga Mbretëria e Perëndisë që ekziston brenda nesh, që me vepër dhe përvojë nuk ka shijuar me grykën e shpirtit atë që ka të pashprehura, më të ëmblën shpirtërore. përfitim që kjo gjë përmban brenda vetes. Ata që duan të bashkohen nga dashuria me Jezusin më të ëmbël, pasi kanë pështyrë mbi të gjitha bukuritë e kësaj bote dhe të gjitha kënaqësitë dhe qetësinë trupore të saj, nuk do të duan të kenë asgjë tjetër në këtë jetë përveçse të praktikojnë vazhdimisht praktikën qiellore të kësaj lutjeje. Në kapitullin e gjashtë të fundit të letrës së tij, Plaku Paisios shkruan për disa teknika të jashtme për t'ua mësuar këtë lutje fillestarëve. Përpara se të paraqesim udhëzimet e tij, në vend të një parathënieje, do të japim një shënim të shkurtër për këtë çështje nga një prej asketëve tanë bashkëkohorë, i cili shkruan si vijon: “Qëllimi i lutjes mendore është uniteti me Zotin, i Cili është Shpirti, dhe uniteti me të Cilin, pra, mund të jetë vetëm shpirtëror. Sa i përket teknikave të jashtme që përdorin disa asketë kur e praktikojnë këtë lutje, atëherë, natyrisht, shpirti i një personi të dytë është i një rëndësie të veçantë. Në përputhje me trupin, thonë etërit, heshtja e shpirtit duhet të paraprihet nga heshtja e trupit, d.m.th., dekanti i tij, siç thotë John Climacus, mund të jenë gjithashtu të përshtatshme disa kushte të jashtme të jetesës dhe madje edhe pozicionet e trupit. Një gjë është e sigurt, se duke qenë se esenca e namazit është të lutemi me mendje në zemër, atëherë, në përputhje me këtë, mendja jonë duhet të drejtohet në zemër. Dhe gjithçka tjetër është e një rëndësie dytësore. Prandaj, në ruse “Philokalia” të gjitha referencat për teknikat e jashtme janë lënë jashtë” (Arch. Feofan Poltavsky). Pas kësaj vërejtjeje paraprake, le t’i drejtohemi mesazhit të Plakut Paisios. Ai shkruan: “Që në kohët e lashta, praktika e lutjes mendore lulëzoi në shumë vende ku etërit e shenjtë kishin praninë e tyre, kur ata shkruanin shumë për këtë vepër shpirtërore. përfitimet që erdhën prej saj, pa pasur nevojë të shkruaj për vetë metodën e kësaj praktike, e cila është e përshtatshme për fillestarët. Kur panë se mësuesit e vërtetë të kësaj vepre, larg mashtrimit, filluan të pakësohen, atëherë, të nxitur nga Fryma e Zotit, që të mos varfërohej mësimi i vërtetë për fillimin e kësaj lutje, ata përshkruan si fillimin dhe mënyrën se si fillestarët duhet ta mësojnë këtë lutje dhe të hyjnë me mendjen e tyre në tokat e zemrës dhe të kryejnë lutjen pa mashtrim atje me mendjen e tyre. Shën Simeoni Teologu i Ri flet për fillimin e kësaj vepre si më poshtë: "Vëmendja dhe lutja e vërtetë dhe e pamashtruar konsiston në mendjen, gjatë lutjes, të ruajë zemrën dhe të kthehet gjithmonë brenda saj dhe nga thellësia e saj t'i dërgojë lutje Zotit. Duke shijuar këtu se Zoti është i mirë, mendja nuk largohet më nga vendbanimi i zemrës, thotë "unë i mirë me zemrën" dhe, duke vëzhguar gjithmonë vendet atje, i dëbon mendimet që ka rrënjosur armiku”. Më tej, ai flet për të njëjtën gjë edhe më qartë: “I ulur në një qeli të heshtur në ndonjë cep të izoluar, bëje me vëmendje atë që të them: mbylle derën, largoje mendjen nga çdo kotësi, shtyp mjekrën në gjoks, duke drejtuar syrin sensual bashkë me mendjen. Ngadalëso frymëmarrjen që të mos marrësh frymë lirisht. Natyrisht, ju pëlqen të banoni, dhe para së gjithash do të gjeni errësirë dhe vrazhdësi të pandërprerë, kur të vazhdoni dhe ta bëni këtë punë si natën ashtu edhe ditën, do të gjeni, o mrekulli! Sepse, sapo mendja gjen një vend në zemër, ajo menjëherë sheh atë që nuk e ka parë kurrë: sheh ajrin në mes të zemrës dhe vetvetes, gjithçka e ndritshme dhe plot arsyetim. Dhe që atëherë, kudo që të lind një mendim, para se të kthehet në veprim ose të bëhet idhull, duke thirrur Jezu Krishtin, ai e përzë dhe e shkatërron. Prandaj mendja, duke pasur zemërim kundër demonëve, ngre zemërimin e natyrshëm kundër tyre dhe, duke i larguar, rrëzon kundërshtarët mendorë. Do të mësoni shumë gjëra të tjera me ndihmën e Perëndisë duke vëzhguar mendjen tuaj, duke mbajtur Jezusin në zemrën tuaj” (A Predikim mbi Tre Llojet e Vëmendjes dhe Lutjes). I nderuari Nikefor Agjëruesi, duke mësuar edhe më qartë për hyrjen në zemër me mendje, thotë këtë: "Së pari, le të jetë e heshtur, pa shqetësime dhe paqësore me të gjithë. Pastaj, duke hyrë në qeli, mbyllu veten dhe uluni në një nga qoshet, bëni siç ju them: ju e dini se kur marrim frymë, ne thithim ajrin tjetër, jo vetëm për ajrin e vetes; e zemrës, sepse zemra është shkaku i jetës dhe i ngrohtësisë së trupit. Zemra e tërheq ajrin për të çliruar ngrohtësinë e saj nëpërmjet frymëmarrjes dhe për të marrë ajër të pastër për vete. drejtoje atë përgjatë rrugës që shkon ajri në zemër dhe detyroje që të zbresë në zemër së bashku me ajrin e thithur, kur ai të hyjë atje, ajo që pason nuk do të jetë e zymtë ose pa gëzim. Ai shkruan më tej: “Prandaj, vëlla, stërvite mendjen tënde të mos largohesh shpejt prej andej: sepse në fillim ajo dekurajohet shumë nga izolimi i brendshëm dhe ngushtësia. Kur mësohet me të, nuk dëshiron më të qëndrojë në bredhje të jashtme: Mbretëria e Qiellit është brenda nesh. Kur ne e shikojmë atje dhe e kërkojmë. Kështu që çdo gjë na duket e poshtër dhe e urrejtur me lutje të pastër, na duket menjëherë si e jashtme, sikur të ishte e jashtme Tha, hyr me mendjen tënde në vendin e zemrës që të kam treguar, falënderoje Perëndinë dhe përlëvdo Atë, dhe gëzohu, dhe përmbaju gjithmonë kësaj, dhe do të të mësojë atë që nuk e di, që kur mendja jote është aty, të mos qëndrojë e heshtur dhe e papunë, por duhet të ketë si të vazhdueshme punën dhe mësimin e Krishtit, mëshirë për mua e pengon mendjen të lartësohet, e bën atë të paarritshme dhe të pakapshme ndaj makinacioneve të armikut dhe e ngre atë në dashurinë e Zotit dhe në dëshirën e përditshme hyjnore. Nëse, pasi keni punuar shumë, nuk mund të hyni në tokat e zemrës, bëni siç ju them dhe me ndihmën e Zotit do të gjeni atë që kërkoni. A e dini se parimi racional i çdo personi është në gjoksin e tij? Pikërisht këtu, edhe me heshtjen e buzëve tona, ne flasim, arsyetojmë, falemi dhe shumë më tepër. Lëreni këtë parim racional, pasi ka hequr çdo mendim prej tij (mundeni, nëse dëshironi), të thotë: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua" dhe detyroje veten të thërrasësh vetëm për këtë, në vend të çdo mendimi tjetër, gjithmonë brenda. Nëse e ruani këtë rend për ca kohë, hyrja e zemrës do t'ju hapet, siç ju kemi shkruar, pa asnjë dyshim, siç kemi mësuar edhe ne vetë nga përvoja. E gjithë fytyra e virtyteve do t'ju vijë së bashku me vëmendjen e shumëdëshiruar dhe të ëmbël: dashurinë, gëzimin, paqen, etj. Gregori Hyjnor i Sinait, duke mësuar gjithashtu se si duhet thirrur me mendje emrin e Zotit në zemër, thotë: “Të ulesh në mëngjes në një ndenjëse në një çerek, zbres mendjen në zemër dhe mbaje atje. Duke u përkulur nga tensioni, duke përjetuar dhimbje në gjoks, shpatulla dhe qafë, bërtit vazhdimisht me mendjen ose shpirtin tënd, Krishti mëshiroftë! Kur frekuenca e përsëritjes bëhet shumë e ngushtë dhe e dhimbshme, ndoshta edhe pa ëmbëlsi (gjë që nuk ndodh nga monotonia e ushqimit të ngrënë shpesh, sepse thuhet: "ata që më hanë do të kenë akoma uri" - Zotëri 24:23), duke ndryshuar mendjen te gjysma tjetër, thuaj: "Bir i Zotit, ki mëshirë për mua". Dhe duke e përsëritur shumë herë këtë gjysmë, nuk duhet ta ndërroni shpesh nga përtacia apo mërzia, sepse bimët që transplantohen shpesh nuk lëshojnë rrënjë. Kufizoni frymëmarrjen e mushkërive tuaja në mënyrë që të mos jetë shumë e lirë. Sepse fryma e ajrit që buron nga zemra e errëson mendjen, duke e penguar ose duke mos e lejuar të zbresë në zemër dhe shpërndan mendimin. Duke mos e lejuar në zemër, e lë në harresë ose e vendos për të mësuar diçka tjetër nga ajo që duhet, duke e lënë të mbetet në mënyrë të pakuptueshme në atë që nuk duhet. Nëse shihni papastërtinë e shpirtrave të këqij, d.m.th. mendime që lindin ose transformohen në mendjen tuaj, mos u tmerroni, mos u habitni; edhe sikur të të duken kuptime të mira të disa gjërave, mos ua vër veshin, por duke mbajtur sa më shumë frymën dhe duke e mbajtur mendjen në zemrën tënde dhe duke thirrur shpesh dhe vazhdimisht Zotin Jezus, së shpejti do t'i djegësh dhe shkatërrosh, duke i goditur me emrin hyjnor. Sepse Klimakusi thotë: Në emër të Jezusit, mposhtni luftëtarët, sepse nuk ka asnjë armë më të fortë, as në qiell, as në tokë. Më tej, i njëjti shenjtor, duke mësuar për heshtjen dhe lutjen, vazhdon: “Ulja juaj duhet të jetë me durim, për hir të atij që tha: “qëndrojnë në lutje”; dhe nuk është e nevojshme të ngriheni shpejt, i dobësuar për shkak të vështirësisë së dhimbshme dhe tërheqjes mendore dhe ngritjes së shpeshtë të mendjes. Prandaj, duke u përkulur dhe duke mbledhur mendjen në zemrën tuaj, thirrni Zotin Jezus për ndihmë. Duke ndjerë dhimbje në shpatulla, shpesh me dhimbje koke, duroni të gjitha këto, duke kërkuar në zemrën e Zotit: “ata që kanë nevojë kanë mbretërinë e Perëndisë dhe ata që kanë nevojë e kënaqin atë” (Mateu 11:12). I njëjti baba flet edhe për mënyrën se si duhen kryer lutjet: "Kështu thanë baballarët: njëri - "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua" - të gjithë. Gjysma tjetër: "Jezus, Biri i Zotit, ki mëshirë për mua" dhe kjo është më e përshtatshme për shkak të foshnjërisë së mendjes dhe dobësisë, sepse askush nuk mund të flasë pastër dhe plotësisht në fshehtësi, një foshnjë që vetëm ta emërojë Jezusin. ende nuk mund ta kryejë këtë lutje në mënyrë të artikuluar, nga dobësia, ai nuk duhet të ndryshojë shpesh thirrjen e emrave, por ngadalë për hir të mbajtjes. Gjithashtu: “Disa mësojnë të luten me buzë, të tjerë me mendje; mendoj se të dyja janë të nevojshme. Sepse ndonjëherë mendja lodhet nga dëshpërimi për ta shqiptuar, herë buzët. Megjithatë, duhet të bërtasësh në heshtje dhe pa u turpëruar, që ndjenja e shpirtit dhe vëmendja e mendjes, e hutuar nga zëri, të mos largohet si zakonisht nga mendja dhe të mos na largojë mendjen, derisa shpirti të ketë sukses në punën e tij, deri sa shpirti të ketë sukses në punën e tij, në lutuni fort dhe në çdo mënyrë të mundshme. Atëherë ai nuk do të ketë më nevojë të flasë me buzët e tij dhe nuk do të jetë në gjendje ta kryejë namazin në mënyrë të përsosur vetëm me mendjen e tij.” Nga sa u tha, duket qartë se baballarët e sipërpërmendur japin një mësim shumë të qartë për metodat e mësimit të punës së zgjuar për fillestarët. Nga mësimi i tyre mund të kuptohen udhëzimet për këtë vepër të asketëve të tjerë, megjithëse këta të fundit nuk u shprehën me kaq qartësi. Këtu përfundon mesazhi i Plakut Paisius për lutjen mendore të Jezusit. Kapitulli 3. FATKEQËSITË E KOHAVE TË LUFTËS DHE KUJDESI I PLAKU PAISIO PËR REFUGJATËT. KALIM I DRAHOMIRNA NË AUTORITETIN E AUSTRIANËVE, SHKËRNDARJA E PLAQIT DHE VËLLAZËRISË NË SEKUL. VENDNDODHJA DHE HISTORIA E SHKURTËR E MANASTIRIT SEKUL. JETA VËllazërore NË SEKULE. LËVIZJA NË Nyamets. MANASTIRI NYAMETSKY DHE E KALUARA E TIJ. SHQEZIMI I PLAKU PËR KOHËZGJATJEN, PËR TË SËMUNDUR, PËR TË MOSUR DHE PËR TË ËNDËRUARIT. JETA E VËLLAZËRISË PAISIEV NË NYAMTS. KLASAT E LIBRIT TË PLAKU PAISIOUS NË MANASTIRIN NAMETSKY. Jeta paqësore në Dragomirn u ndërpre papritur. Në vitin 1768, sipas biografisë së plakut, "u ngrit një stuhi e tmerrshme dhe një frikë vdekjeprurëse. Dy perandori, ruse dhe turke, u ngritën kundër njëra-tjetrës, të tërbuara dhe të zjarrta". Moldavia dhe Vllahia u bënë një teatër i operacioneve ushtarake. Banorët kërkuan shpëtimin në arrati. Malet, pyjet dhe manastiret u mbushën me të arratisur të frikësuar që iknin nga furia e turqve dhe tatarëve. Manastiri i Dragomirnit, i vendosur në një pyll të madh, në një vend të paarritshëm, tërhoqi shumë njerëz që kërkonin strehim. Gjatë javëve të para të Agjërimit të Lindjes, manastiri ishte aq i mbushur me njerëz, saqë ishte e pamundur të ecje nëpër manastir. I gjithë pylli përreth ishte mbushur me të arratisur. Ishte një dimër i ashpër, me borë. Plaku, duke parë nevojën e tmerrshme të njerëzve, shumë prej të cilëve ishin zbathur dhe gjysmë të zhveshur, u përpoq me të gjitha mjetet t'ua lehtësonte gjendjen. Gjysmën e manastirit ua siguroi nevojtarëve, duke i transferuar të gjithë vëllezërit në gjysmën tjetër dhe duke i vendosur në grupe me nga tre, katër dhe pesë persona në një qeli. Ai u dha një vakt të madh dhe të ngrohtë njerëzve të thjeshtë, veçanërisht grave fatkeqe, të rraskapitura. Bodrumi, bukëpjekësi dhe kuzhinierja u urdhëruan t'i jepnin ushqim kujtdo që vinte dhe kërkonte. Disa morën ushqime të gjalla dhe përgatitën ushqimin e tyre, të tjerë morën, si vëllezërit, ushqim të gatshëm dhe bukë. Pjekja e bukës dhe ushqimi përgatitej vazhdimisht, me dëshirën për të kënaqur të gjithë ata që kishin nevojë. Por shpejt drita e hirit të Zotit shkëlqeu dhe hëna u errësua. Ushtria ruse kaloi kufirin dhe hyri në Moldavi. Turqit ikën. Refugjatët filluan të kthehen në shtëpitë e braktisura. Megjithatë, së bashku me luftën erdhën fatkeqësi të tjera: murtaja, dështimi i të korrave dhe një zi buke trevjeçare. Lufta zgjati 6 vjet. Vetëm në 1774 u lidh paqja midis Rusisë dhe Turqisë, dhe vëllezërit e manastirit mundën të fillonin jetën e tyre të mëparshme. Por më pas erdhi një pikëllim i ri. Sapo trupat ruse u larguan nga Moldavia, perandoresha austriake Maria Tereza i kërkoi sulltanit turk pjesën e tokës moldave që ajo të ndiqte me marrëveshje për ndihmën e dhënë. Në këtë pjesë, austriakët përfshinë, në kundërshtim me dëshirën e moldavëve, Manastirin e Dragomirnit. Plaku ishte i frikësuar nga kalimi i ardhshëm në sundimin e pushtetit katolik romak. Ai parashikoi se shtypja e manastirit do të pasonte në mënyrë të pashmangshme nga qeveria e re, e cila mund të çonte në shkatërrimin e komunitetit të krijuar. Së bashku me plakun, të gjithë vëllezërit ishin të vetëdijshëm për rrezikun kërcënues. Në këtë kohë, plaku mori një letër nga abati i manastirit Sekul në Moldavi me një ftesë për t'u transferuar për të jetuar në manastirin e tij. I kënaqur nga kjo ftesë, plaku i shkroi menjëherë një letër sundimtarit dhe mitropolitit moldav me një kërkesë që ta lejonte të lëvizte me vëllezërit në manastirin Sekul. Pasi mori lejen, plaku filloi të përgatitej për udhëtimin. Nga frika e telasheve dhe vonesës nga austriakët, ai i kreu të gjitha koleksionet e tij në fshehtësinë më të thellë. Së pari, ai i transportoi në heshtje gjërat e kishës në Sekul dhe më pas urdhëroi vëllezërit të përgatiteshin për udhëtimin. Të gjithë vëllezërit, të cilët në atë kohë ishin 350, shprehën gatishmërinë për të shkuar me të madhin. Por plaku nuk i mori menjëherë të gjithë me vete. Ai la 150 veta në Dragomirna, duke i emëruar dy rrëfimtarë, një moldave dhe tjetrin rus, dhe udhëzoi të parin të ishte kryetar i manastirit dhe të dytin ndihmës të tij. Me pjesën tjetër u nisa në rrugë. Për të fshehur qëllimin e tij nga austriakët, ai gjoja i dërgoi ata për bindje në tokën e manastirit, që ndodhej në rrugën për në Sekul. Dhe ai vetë shkoi në kishë dhe, pasi u lut atje me lot të nxehtë, u dha paqe dhe bekim vëllezërve të mbetur dhe të qarë dhe u largua nga manastiri, duke shkuar në vendin ku e prisnin vëllezërit që ishin larguar më parë. Pranë mullirit të manastirit, i moshuari u bashkua me ta dhe pas një udhëtimi prej më shumë se një muaji, ata arritën të sigurtë në Sekul më 14 tetor 1775. Nga endacaki i famshëm, murgu Parthenius, gjejmë përshkrimin e mëposhtëm të manastirit të Sekulit: "Manastiri ndodhet brenda maleve Karpate, dy orë larg manastirit Neamtsa. Rruga atje kalon nëpër një grykë midis maleve aq të larta sa nuk mund të shohësh as diellin. Manastiri ndodhet në malet më të qeta dhe më të paqëndrueshme, të shkretëtirës dhe më të heshtur pranë maleve më të shkretë. pyjet e errëta të padepërtueshme, kështu që në dimër dielli shkëlqen pak në të, dhe nuk ka kurrë ndonjë erë në të, por ka gjithmonë heshtje të madhe, pranë manastirit rrjedh vetëm një lumë i vogël, dhe uji gurgullon në të pikë për pikë. Për të kaluarën e manastirit të Sekulit, ndër të tjera, dihet se në gjysmën e shekullit të 16-të, aty ku ndodhet tani manastiri, ka ekzistuar edhe vetmia e Plakut Zosima. Pasi erdhi këtu me dishepujt e tij, besohet se nga manastiri Nyametsky, Zosima preu një pjesë të pyllit, ndërtoi një kishë prej druri në emër të Shën Gjon Pagëzorit dhe disa qeli rreth saj dhe filloi veprat e tij lutëse këtu. Banorët fqinjë mësuan shpejt për banorët e shkretëtirës. U shfaqën filantropë. Në vitin 1595, një boyar, Nestor Ureke, një vornik i Moldavisë së Poshtme, dhe gruaja e tij Mitrofania ndërtuan një kishë prej guri në manastir, në të cilën ata vetë u varrosën. Mbi varret e tyre shkëlqejnë llamba të pashuara. Kisha strehon një qefin madhështor të qëndisur me mëndafsh, ar dhe argjend, vepër e Princeshës Mitrophania. Me të mbërritur në manastir, plaku u shkroi shpejt një letër vëllezërve që mbetën në Dragomirna. Ai i inkurajon ata të zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe të ruajnë udhëzimet e etërve të shenjtë. Edhe pse ata u ndanë nga njëri-tjetri në vendbanimin e tyre, katedralja e tyre mbetet e bashkuar. Prej kohësh donte t'u shkruante, por u vonua për shkak të dobësisë fizike dhe shumë përgjegjësive e shqetësimeve. Ai i nxit që të jenë të matur dhe të bëjnë vazhdimisht fillimin e korrigjimit të tyre, të ndërpresin fjalët e kota, që e ngordhin shpirtin, të mos shkojnë nga qelia në qeli pa bekimin e rrëfimtarit, t'i rrëfejnë mendimet e tyre rrëfimtarit, përmes të cilit shpërndahen të gjitha intrigat e armikut, të lexojnë shkrimet që plotësojnë mendjen e etërve. urdhërimet e Ungjillit rriten, pa përmbushjen e të cilave është e pamundur të shpëtohesh vetëm me anë të besimit. Të gjithë, sipas fuqisë së tij, le të marrin pjesë në punën e jetës së përbashkët. Le të mos mblidhen në portat e manastirit për të folur kot. Aty ku ka zell, atje prehet Zoti, atje shkëlqen drita, atje shfaqet bota, atje shejtani nuk gjen vend, largohen pasionet. Aty ku nuk ka zell, aty është e kundërta: në vend të së mirës është e keqja, në vend të dritës është errësira, në vend të Krishtit është djalli. Plaku i lutet rrëfimtarëve të kujdesen për zemrat e vëllezërve. Manastiri i Sekulit la një përshtypje shumë të këndshme për Plakun Paisius dhe vëllezërit me vendndodhjen e tij të izoluar, të qetë dhe të heshtur. Por në të njëjtën kohë, ata panë se ky manastir ishte shumë i vogël për vëllazërinë e tyre të mbushur me njerëz. Në manastir kishte 14 nga të gjitha qelitë. Tre, katër dhe pesë veta jetonin në një qeli dhe nuk futeshin dot. Me fillimin e pranverës, nga Dragomirna filluan të vinin vëllezër të rinj. U bë edhe më e mbushur me njerëz. Filluan të ndërtonin qeliza të reja. Të gjithë ishin të stërmbushur me punë. Disa ndërtuan qeli brenda manastirit, të tjerë i ngjitën në mure si fole dallëndyshe, siç bënin dikur në malin Athos, të tjerë ndërtuan një dhomë jashtë manastirit në pyll. Ata kaluan tre vjet në shqetësime dhe mundime të tilla. Gjatë kësaj kohe u ndërtuan rreth 100 qeli; dhe së fundi, të gjithë vëllezërit që kaluan nga Dragomirna gjetën strehë për veten e tyre. Duke dashur të miratonte statutin e tij cenobitik në një vend të ri, Plaku Paisios në 1778 iu drejtua përsëri Mitropolitit Moldavian me një kërkesë për leje për të përdorur statutin e miratuar më parë në Sekule. Ai kërkoi që pas vdekjes së tij të zgjidhej një abat i ri nga një këshill vëllezërish nga vetë vëllezërit. Igumeni i ri duhet të zgjidhet nga ata që kaluan një kohë të gjatë nën bindjen më të përsosur pa asnjë ves dhe nëpërmjet bindjes dhe prerjes së vullnetit fituan përulësi të thellë, dhe nëpërmjet përulësisë atyre iu dha dhuntia e arsyetimit të shëndoshë dhe fituan dashurinë e Krishtit njëlloj për të gjithë vëllezërit dhe paqen më të thellë, duke duruar për një kohë të gjatë tundimi dhe qortimi përherë të lirë nga një tundim dhe qortim nga vetvetja. fitoi butësi dhe thjeshtësi. I zgjedhuri duhet të jetë në gjendje të udhëheqë vëllezërit dhe të shërojë shpirtrat e tyre. Sepse, nëse është e pamundur që dikush të mësojë vetë artin e shërimit pa udhëzimin e një mjeku me përvojë, aq më pak është e mundur të mësojë artin e udhëzimit të shpirtrave pa trajnimin e duhur. Pastaj plaku rikujton historinë e komunitetit të tij dhe parashtron bazat mbi të cilat është themeluar. Këto arsye janë si më poshtë: a) Varfëria. Varfëri e plotë e vetë-imponuar me premtimin e një imazhi monastik, d.m.th që asnjë nga vëllezërit të mos ketë ndonjë pronë të veçantë deri në vdekjen e tyre, as para, as ndonjë send tjetër, as pasuri të luajtshme ose të paluajtshme, madje edhe gjërat më të parëndësishme. Le të jetë dhe të quhet e përbashkët gjithçka që është e nevojshme për jetën. b) Bindja. Secili nga vëllezërit e katedrales sonë, me vullnetin e tij të lirë, dorëzon shpirtin dhe trupin nën zgjedhën e mirë të bindjes të urdhëruar nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, në mënyrë që të mos jetë autokratik dhe arbitrar, të mos ketë vullnetin e tij të veçantë dhe arsyetimin e tij në asgjë, por në çdo gjë që është sipas Zotit dhe e nënshtruar dhe e dobishme për shpirtin e tij deri në vdekje. të bëjë ndonjë vepër, qoftë edhe sipas mendimit dhe të mirës së tij, pa dijeninë dhe bekimin e plakut. c) Rrëfimi. Të gjithë vëllezërit më shpesh, dhe të rinjtë sigurisht çdo ditë, duhet t'i rrëfejnë dhe t'i zbulojnë rrëfimtarit të gjitha sekretet e zemrave të tyre, pa fshehur asgjë, sepse pa rrëfim të shpeshtë nuk ka mundësi të fitojnë korrigjim të shpirtit të tyre dhe udhëzim në rrugën e Zotit. d) Qëndroni me vëllezërit deri në vdekje. ato. në mënyrë që të gjithë vëllezërit, sipas premtimit të tyre përpara Perëndisë dhe sipas lidhjes së dashurisë hyjnore të përjetshme dhe të pandërprerë, të qëndrojnë deri në vdekjen e tyre me këshillin e vëllezërve të mbledhur në emër të Krishtit, duke duruar dhe duruar të gjitha vështirësitë e jetës për hir të Mbretërisë së Perëndisë, si dhe duke duruar me guxim të gjitha tundimet dhe qortimet e floririt, si qortimi i zjarrit. duke e qortuar veten në zemrën e tij dhe në çdo gjë duke e konsideruar veten fajtor dhe si skllav i blerë në forcën, trupin dhe shpirtin e tij me gjithë zell dhe me shumë përulësi e frikë ndaj Perëndisë, si vëllezër të Krishtit dhe si vetë Krishti, duke shërbyer, për të qenë gati për çdo shërbim që do t'u caktohet. e) Leximi i Shkrimit Hyjnor dhe i mësimeve të etërve të shenjtë. f) Respektimi i agjërimeve të shenjta dhe rregullave kishtare, si dhe rregullave të qelisë. g) Shërbimin e vëllezërve të sëmurë, të dobët dhe të moshuar në katedrale dhe atyre që nuk mund të akomodohen në spital. h) Përmbushja e detyrave dhe detyrave monastike në përputhje me urdhërimet e Zotit, në mënyrë që të mos prishet dashuria për të afërmin dhe plotësimi i të gjitha nevojave ekonomike me mundin e vet në punishtet e veta. Këto themele të bashkësisë së tij, si urdhërime, plaku ia la trashëgim vëllazërisë së tij me shkrim, siç dëshmohet nga pasardhësi dhe dishepulli i tij, Plaku Sofroni. Pak nga pak, jeta monastike në Sekula u vendos në hullinë e saj të rregullt dhe të qetë. Në Sekula u vendos i njëjti rend jete si në Dragomirn. Në dimër, plaku i mblidhte të gjithë për një vakt çdo ditë, ua lexonte librat e etërve, i mësonte të përmbushnin urdhërimet e Zotit, bindjen, përuljen dhe frikën ndaj Zotit. Duke parë që vëllezërit e dëgjuan me dëshirë dhe po përparonin në jetën e tyre shpirtërore, plaku u gëzua dhe falënderoi Zotin që u dha këtë vend të qetë dhe të izoluar. Ngërçimi i manastirit dhe varfëria e jetës nuk e shqetësonin, pasi që në moshë të vogël ai e kërkoi këtë varfëri dhe ngërç për hir të Krishtit. Gjëja më e dhimbshme ishte se për nga numri i vëllezërve kisha doli të ishte e vogël dhe e ngushtë dhe ndërkohë numri i atyre që donin të jetonin me plakun rritej çdo ditë dhe plaku nuk kishte forcë të mjaftueshme për t'i refuzuar pranimin. Studimet e librit të plakut nuk u ndalën në Sekule. Pikërisht këtu filluan të zhvillohen veçanërisht veprimtaritë e tij përkthimore. Ishte planifikuar të ngrihej një shkollë për t'u mësuar murgjve të rinj gjuhën greke për t'i tërhequr ata në punën e përkthimit dhe korrigjimit të librave të baballarëve të tyre, por ndërkohë plaku dërgoi studentët më të aftë në Bukuresht për t'u mësuar atje greqisht. Megjithatë, krejt papritur, pozicioni i plakut ndryshoi. Vetë plaku flet për këtë rrethanë në një letër dërguar me anë të rrëfimtarit Iakinthos dishepujve Ambrose, Athanasius dhe Theophanes, të cilët jetonin në Rusi në provincën Vladimir në Hermitat Florishcheva. Çështja ishte si më poshtë. Në pranverën e vitit 1779, sundimtari moldav Konstantin Muruzi i dërgoi Sekulit një sasi të caktuar furnizimesh dhe në një letër të shkruar me dorë plakut i kërkoi që ta informonte për të gjitha nevojat e manastirit, duke i premtuar ndihmën e tij. Plaku iu përgjigj me një letër mirënjohjeje dhe kërkoi që t'i jepeshin 500 leva për të ngritur katër qeli të mëdha për punëtori - rrobaqepësi, këpucarje dhe thurje dhe për t'u mësuar murgjve të rinj në greqisht. I interesuar për manastirin e të moshuarve, princi ua përcolli kërkesën e tij djemve më të afërt. "Sigurisht," thanë ata, "nuk është e vështirë të përmbushësh kërkesën e plakut, por kjo do të ketë pak dobi për të, pasi ai jeton në një manastir që është jashtëzakonisht i ngushtë për një vëllazëri kaq të rëndësishme. Manastiri i Sekulit është i ngushtë, kisha atje është e vogël, rruga për në të është shkëmbore dhe e vështirë; përgjatë fundit të një gryke të ngushtë, e cila përmbytet me ujë gjatë shirave, dërgimi i sendeve të nevojshme është shumë i vështirë.” Pastaj princi tha: "Unë do të doja ta bëja këtë plak më të rehatshëm. A nuk ka vërtet një manastir në vendin tonë ku plaku dhe vëllazëria e tij mund të vendosen më mirë? Djemtë u përgjigjën: "Në të gjithë vendin tonë nuk ka asnjë manastir që është i madh dhe më i përshtatshëm për rrugë komunikimi sesa Nyamets, i cili ndodhet shumë afër Sekulit". Princi u gëzua dhe vendosi t'i shkruante menjëherë një letër Mitropolitit Gabriel, duke kërkuar pëlqimin e tij për ta zhvendosur Plakun Paisius në Neamets, ku kishte një manastir të madh. Mitropoliti ra dakord dhe princi i dërgoi menjëherë një letër Paisius, duke e ftuar atë të lëvizte me vëllezërit në manastirin Nyametsky. Plaku e mori këtë ofertë në qershor 1779 dhe ishte shumë i trishtuar. Zhvendosja në Neamets atij, si dhe ndihmësve të tij më të afërt, iu duk jashtëzakonisht e padëshirueshme për shumë arsye: së pari, do t'i duhej të linte manastirin e qetë dhe të veçuar dhe të shkonte në një manastir të pasur, të madh, të zhurmshëm, të vizituar nga pelegrinët e shumtë. Së dyti, plaku e kuptoi se duke u transferuar në Neamets do të vinte në siklet dhe do t'i shqetësonte vëllezërit atje. Së treti, i vetëdijshëm për pleqërinë dhe dobësinë e tij, i moshuari kishte frikë nga shqetësimet dhe shqetësimet e reja të lidhura në mënyrë të pashmangshme me lëvizjen në një manastir të mbushur me njerëz dhe me bashkimin nën një kontroll të tre vëllezërve të ndryshëm - Nyametskaya, Sekulskaya dhe të tijin, të dikurshëm. Duke pasur parasysh numrin e madh të vëllezërve, ai parashikoi vështirësinë e mbledhjes së tij të zakonshme dimërore të vëllazërisë për të lexuar dhe shpjeguar librat e baballarëve. Më në fund, ai kishte frikë se vizitorët e shumtë laikë të manastirit do të sillnin kotësi të kësaj bote si në qelitë e murgjve, ashtu edhe në vetë shpirtrat e murgjve dhe do ta pengonin atë nga bisedat e sinqerta me vëllezërit për çështje të ndryshme dhe të meta të jetës monastike. E gjithë kjo dhe shumë më tepër e turpëroi thellë plakun. Ai u trishtua dhe humbi qetësinë e tij. Më në fund, ai vendosi t'i dërgonte princit një letër duke refuzuar të transferohej në Neamet. Ai iu lut princit që të mos insistonte në lëvizjen e tyre në manastirin Nyametsky dhe të mos i privonte nga një qëndrim i qetë dhe i heshtur në Sekule. Ai përshkroi dëmtimin mendor që i priste vëllezërit në vendin e ri, prishjen e jetës që ishte krijuar në Sekula, rrënimin dhe sikletin e vëllazërisë Nyamets, murmuritjen e mundshme dhe armiqësinë e papajtueshme që mund të lindte, të dëmshme për të dyja palët. Me këtë letër, ai i dërgoi princit rrëfimtarin e vjetër të gjuhës moldave, Irinarkun e nderuar, i cili dinte greqisht, dhe i dha atij një rrëfimtar tjetër si shok dhe filloi të priste me padurim një përgjigje për letrën e tij. Ndërkohë, në korrik, krerët e manastirit erdhën tek ai nga Neamts, të cilët kishin dëgjuar tashmë thashethemet për transferimin e afërt të plakut dhe vëllezërve të tij tek ata, dhe me lot filluan t'i kërkojnë plakut që të mos i ofendonte dhe të mos shqetësonte në pleqëri vendbanimin e tyre, në të cilin kishin jetuar që nga rinia e tyre, në mënyrë që ata të mos kishin nevojë për të deri në vdekjen e tyre. Këto ankesa rezononin me dhimbje në shpirtin e plakut. Ai filloi të qajë dhe, duke treguar letrën e princit drejtuar udhëheqësve Nyama, tha: "E shihni, etër të shenjtë, këtu qëndron shkaku i pështjellimit dhe pikëllimit si për tonin ashtu edhe për tuajin. Por Krishti ju siguroftë se nuk kam qenë kurrë qëllimi im t'ju shkaktoj ndonjë dhunë ose t'ju trishtoj shpirtrat tuaj. Ai, nga dashuria e tij për ne, me të vërtetë mendon se unë do të guxoja të bëja një vepër të keqe ndaj teje, nëse do t'ju bëja një fyerje të tillë? ne dhe ju të qëndroni të qetë në banesat tona, sepse këtu, me hirin e Zotit, ne kemi paqe të thellë. Të qetë dhe të qetësuar nga fjalët e plakut, udhëheqësit Nyametsky u kthyen në manastirin e tyre. Ndërkohë, ambasadorët e pleqve erdhën te princi dhe i dhanë një mesazh nga Plaku Paisius. Kur u lexua mesazhi, murgjit i shpjeguan me gojë princit të gjitha rrethanat e tyre dhe iu lutën që të linte plakun dhe vëllezërit në Sekula dhe të mos sillte konfuzion dhe çrregullim në jetën e tyre shpirtërore. Megjithatë, princi nuk iu dorëzua atyre. Ai urdhëroi t'i përgatisin plakut një letër të re dhe në të bëri këtë shënim me dorë: "Ne ju ofrojmë këtë manastir të shenjtë jo vetëm për të vendosur vëllazërinë tuaj, por edhe që rendi i vëllazërisë suaj të shërbejë si shembull për manastiret e tjera. Prandaj, jini të bindur dhe shkoni në Neamets pa u turpëruar për asgjë". Të premten, më 9 gusht, lajmëtarët u kthyen me një letër nga princi në manastirin e tyre. Kur plaku hapi letrën dhe pa fjalët e shkruara në të, "bidhu dhe shko te Neamets", filloi të qajë dhe një trishtim i pamatshëm e kapi shpirtin e tij deri në atë masë sa nuk mund të hante, as të pinte, as të flinte dhe ishte i rraskapitur në trup. Të gjithë vëllezërit ishin në frikë të madhe, në pikëllim e hutim, që plaku të mos vdiste nga trishtimi i pamasë. Në një tjetër nga letrat e tij, Plaku Paisius përshkruan me çfarë emocioni priste kthimin nga princi rrëfimtar Irinarku, duke iu lutur Zotit ditë e natë për plotësimin e dëshirës së tij për të qëndruar në vendin e tij të mëparshëm. Por më pas mbërriti Irinarku dhe kur plaku pyeti se çfarë na kishte dërguar Zoti, ai u përgjigj duke ia dorëzuar letrën plakut: "Pasi ta lexoni, do ta dini" - dhe doli nga qelia. Natën, kur u errësua, në heshtje, plaku filloi të lexonte përgjigjen e princit dhe, pasi e lexoi, u dëshpërua plotësisht - ai u urdhërua jo vetëm të transferohej në Neamets, por të lëvizte për të qenë shembull për manastiret e tjera. "Kush jam unë," mendoi plaku, "që të pranoj një mendim të tillë për padenjësinë time? Unë jam i dobët dhe i dobët, pothuajse i vdekur si në shpirt ashtu edhe në trup. Unë nuk mund ta drejtoj shpirtin tim përgjatë shtegut të urdhërimeve të Zotit, pranova përgjegjësinë për shpirtrat e vëllezërve të mbledhur rreth meje dhe tani më është vënë një barrë edhe më e madhe. Oh, shpirti im është i trishtuar." Plaku qau gjithë natën. Në mëngjes, më i vjetri nga rrëfimtarët dhe vëllezërit u mblodhën pranë tij dhe filluan t'i luten me lot që të ndalojë trishtimin e pamasë dhe të freskohen me ushqim. Ata thanë: "Çfarë dobie do të na bëjë nëse ti vdes para kohe dhe ne do të mbetemi vetëm pa ty. Çfarë do të bëjmë atëherë?” Plaku, duke parë fëmijët e tij shpirtërorë të pikëlluar dhe duke qarë aq shumë, heshti për pak kohë dhe, duke e kthyer shikimin shpirtëror nga Zoti, psherëtiu rëndë, qau me hidhërim dhe tha: "Ne jemi të ngushtë, vëllezër, nga kudo". Pastaj, duke u ngritur nga shtrati, bëri shenjën e kryqit, u përkul para ikonës së Nënës së Zotit dhe tha: "Shkrimi thotë: "Përpara... dy ose tre dëshmitarë, çdo fjalë do të bëhet". Nëse ju, vëllezër, thoni kështu, atëherë u bëftë vullneti i Zotit! Ne shkojmë dhe nuk duam.” Pas kësaj, ai u freskua me pak ushqim, por nuk mund të flinte. Në këtë kohë, plaku, me ndihmën e vëllezërve më të vjetër, bëri një shpërndarje se cili nga vëllezërit duhet të transferohej në Neamets dhe çfarë bindjesh dhe kush do të mbetej në Sekule. Drejtimin e manastirit Sekul ia besoi njërit prej rrëfimtarëve, Hilarionit. Pas kësaj, ai urdhëroi që vëllezërit të mblidheshin në kishë te kambana, erdhi vetë atje, iu lut Zotit me lot dhe, duke i njoftuar vëllezërit për vullnetin e princit, u dha një bekim atyre që mbetën në vend, duke i ngushëlluar me fjalët se secili prej tyre mund të vinte gjithmonë tek ai në çdo pikëllim dhe nevojë, mendore dhe fizike, dhe duke u larguar nga kisha. Meqenëse për shkak të dobësisë së tij nuk mund të ecte, i përgatitën një karrocë të tërhequr nga një kalë dhe vëllezërit, si bletët që rrethonin karrocën e tij, ecën pranë tij, duke dëgjuar udhëzimet e tij të fundit. Të sëmurët dhe të moshuarit, duke dalë nga spitali për ta pritur, qanin që nuk mund ta largonin, por të shëndoshët e përcollën për të paktën një orë dhe vetëm me kërkesën e tij ngulmuese, kur u kujtoi vigjiljen e ardhshme, u kthyen përsëri në manastir. Disa e shoqëruan atë deri në Neamtsa, ku arritën pikërisht në prag të festës së Fjetjes së Zojës së Bekuar të mërkurën. Kur plaku dhe vëllezërit iu afruan manastirit Nyamets, aty ranë të gjitha këmbanat dhe të gjithë vëllezërit Nyamets dolën nga portat e manastirit për të takuar plakun. Tre priftërinj në felonione ecën përpara dhe njëri prej tyre mbante Ungjillin e Shenjtë në duar dhe të tjerët mbanin kryqe të shenjtë. Dy dhjakë në supriza mbanin temjanica në duar. Plaku nderoi Ungjillin dhe kryqet dhe hyri në manastir, i paraprirë nga priftërinj dhe dhjakë dhe i shoqëruar nga vëllezërit e të dy manastireve duke i kënduar irmos Nënës së Zotit. Duke hyrë në kishë, plaku nderoi ikonat dhe u lut veçanërisht me zell përpara ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit, duke ia besuar veten dhe vëllezërit e tij ndërmjetësimit dhe ruajtjes, mbrojtjes dhe kujdesit të saj, dhe duke vendosur të gjithë shpresën e tij te Zoti tek Ajo. Në letrën e tij drejtuar princit, plaku, nga rruga, i zbulon atij një ngjarje të gjatë të jetës së tij, domethënë, se edhe para nisjes së tij në Athos, në rininë e tij, plaku erdhi në Nyamets për t'u lutur para ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit dhe u nderua të mbante këtë ikonë të shenjtë tre herë me duart e tij mëkatare. Që në atë kohë ai ndjeu një dashuri të madhe për këtë vend të shenjtë, ku më vonë, me rrugët e padepërtueshme të Zotit, iu desh të lëvizte me katedralen e tij. Kur i moshuari nderoi ikonat, dy udhëheqësit e vëllazërisë Nyametsky, Joasafi dhe Varlaami, hegumen dhe pro-abat, e vendosën plakun në vendin e abatit. Kur u këndua tropari dhe kontaki i kishës dhe u tha litania dhe shkarkimi, plaku me lot u tha të mbledhurve se ai kishte ardhur tek ata jo me dëshirën dhe kërkimin e tij, por me vendimin dhe urdhrin e princit dhe mitropolitit dhe u kërkoi të gjithëve të ruanin paqen dhe dashurinë e ndërsjellë. Nga kisha plaku shkoi në qelinë që i kishin përgatitur dhe pushoi pak. Për vëllezërit që erdhën me të, u përgatitën 15 qeli, në të cilat u vendosën në ambiente shumë të afërta, me nga disa njerëz në çdo qeli. Vetëm rrëfimtarëve, sipas detyrës, iu caktua nga një qeli. Me gjithë lodhjen e tij, i moshuari nuk mund të flinte nga pikëllimi i madh, megjithëse kishte pesë ditë pa gjumë. Në fillim të vigjiljes gjithë natën, ai erdhi në kishë me shumë vështirësi dhe u ul duke dëgjuar shërbesën Hyjnore, duke iu lutur Nënës së Pastër të Zotit që ajo ta ngushëllonte shpirtin e tij, t'i largonte errësirën dhe trishtimin që e kishte mbështjellë dhe t'i dërgonte një ëndërr të gëzueshme. Dhe kur Mbrëmja tashmë kishte mbaruar dhe Mësimi kishte filluar, dhe kur u lexua Ungjilli, ëndrra e dëshiruar filloi t'i vinte plakut. Plaku shkoi në qeli dhe u shtri në shtratin e tij, por e zuri gjumi vetëm kur kishte gdhirë dhe fjeti ëmbël për dy orë. Duke u zgjuar, ai ndjeu lehtësim në kokën e tij, pak forcë në të gjithë trupin e tij dhe i gjithë trishtimi i la zemrën. Në fund të liturgjisë dhe shërbesës së lutjes për Nënën e Zotit, shkuam në një vakt me ikonën festive dhe këndimin e troparit të festës dhe pas vaktit, me t'u kthyer në kishë, shkuam në qelitë tona. Plaku i ftoi ish-udhëheqësit e manastirit në shtëpinë e tij dhe, pasi bisedoi me ta privatisht dhe vëllazërisht, u premtoi se do t'u jepte paqe në çdo gjë deri në vdekje dhe të mos i shtypte në asgjë. Dhe ata, pasi u pajtuan plotësisht me gjithçka që kishte ndodhur, pas ca kohësh u veshin me skemën dhe, pasi jetuan edhe disa vjet, shkuan te Zoti. Nga vëllezërit Nyamet, vetëm disa u larguan nga manastiri dhe të tjerët iu bashkuan vëllazërisë së përgjithshme; nga dy këshilla u formua një këshill dhe u vendos paqja dhe unanimiteti i plotë i ndërsjellë. Plaku i shkroi princit për pranimin e tij të Neamts, për bashkimin e të dy vëllazërive dhe kërkoi ndihmë për ngritjen e qelizave të reja. Princi falënderoi plakun për bindjen e tij dhe premtoi se do të ndihmonte si në ngritjen e qelive ashtu edhe në të gjitha nevojat e tjera. Kështu u zhvendosën Plaku Paisi dhe vëllezërit e tij nga Sekuli në manastirin Nyametsky. Manastiri Sekul mbeti nën kontrollin e tij kryesor dhe rendi i jetës në të dy manastiret ishte i njëjtë. Vëllezërit Sekul e vizitonin shpesh plakun dhe një herë në vit vetë plaku kalonte disa ditë në Sekul. Kështu i përshkruan ai vetë këto udhëtime në një letër drejtuar të njëjtëve murgj Ambrose, Athanasius dhe Theofan: "Rreth dhënies së Zojës, kur gjithçka është gati për nisjen time, vëllezërit mblidhen në kishë duke i rënë ziles dhe këndojnë "Të denjë" në hyrje. Pasi i nderova ikonat, i përulja, u përula dhe dëgjova përuljen. përgatitën vendin dhe folën udhëzime për të gjithë vëllazërinë në gjuhët sllave dhe moldave, duke u kërkuar atyre të luten për udhëtimin tim të sigurt, të punojnë në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit dhe të ruajnë mes tyre paqen e Krishtit dhe të gjithë dekorin dhe nderimin monastik. Kur i afrohem manastirit, rrëfimtari Dosifei del të më takojë me të gjithë vëllezërit e sëmurë dhe të moshuar dhe, pasi ka pranuar bekimin, largohet. Gjatë procesionit tim të mëtejshëm, rrëfimtari Hilarion dhe të gjithë vëllezërit më takojnë nëpër portat e manastirit. Pasi u dhashë bekimin, hyj në manastir, i shoqëruar nga e gjithë vëllazëria. Pasi përfundova gjithçka në rregull, shkoj në qelinë time, ku jetoj deri në festën e kishës të Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit. Pas festës, dy ditë para nisjes sime prej andej, pas Compline, vëllezërit mblidhen për të ngrënë, një ditë në gjuhën sllave, një ditë në gjuhën moldave, dhe atje është udhëzimi im i fundit për ta. Në ditën e largimit tim nga Sekul, lamtumira bëhet si zakonisht. Me të mbërritur në Neamet, bëhet takimi i zakonshëm. Kur largohem nga kisha për në qelinë time, dy murgj, të cilëve u është besuar qelia gjatë mungesës sime, më takojnë dhe marrin një bekim. Hyj në qeli dhe falënderoj Zotin për kthimin tim të sigurt.” Në fund të letrës, plaku shton: «Rrëfimtari Iakinthos do t'ju informojë për punët tona të mbetura, për ndërtimin e shumë qelive të reja përreth manastirit dhe për transferimin tek ne të të gjithë vëllezërve nga Dragomirna dhe një numri të konsiderueshëm nga Sekuli dhe gjëra të tjera. Gjatë qëndrimit të plakut në Sekula, çdo ditë ai priste vëllezërit, të cilët mund të vinin lirisht tek ai në çdo kohë dhe t'i tregonin për nevojat e tyre, shpirtërore dhe fizike, dhe plaku u tha: "Nëse dikush nga ju ka nevojë dhe pikëllohet dhe ankohet, por nuk vjen tek unë dhe nuk më njofton, unë nuk i përgjigjem Zotit për një pikëllim të tillë". Atyre në spital që vetë nuk mund të vinin te plaku, ai u dërgoi bekime dhe gjithçka që u nevojitej nëpërmjet kreut të spitalit, At Dosifei, i cili i trajtonte të sëmurët me aq dashuri dhe kujdes, saqë shpesh mund të shihej i ulur netë të tëra pranë shtratit të tyre dhe duke i ngushëlluar me shpresën e shërimit dhe fjalë të tjera inkurajuese. Periudha e fundit, më e vështirë, por edhe më e frytshme në jetën dhe veprën e Plakut Paisius fillon në manastirin Nyametsky. Numri i vëllezërve të bashkuar rreth tij nga e njëjta frymë moslakmie, bindjeje dhe dashurie për Zotin, për të moshuarin dhe për njëri-tjetrin, u rrit këtu në 700 ose më shumë. Thashethemet për jetën e tyre të lartë dhe plakun e tyre të urtë u përhapën shumë në të gjithë Lindjen Ortodokse. Plaku zhvilloi korrespondencë dhe marrëdhënie të gjera me asketikë të shumtë jo vetëm në Moldavi, por edhe në malin Athos, Kostandinopojë, Rusi dhe vende të tjera. Çdo murg endacak, çdo pelegrin e konsideronte detyrën e tij të vizitonte Lavrën e lavdishme Nyamets, të shihte plakun e saj të famshëm, të shihte rendin e rreptë të bujtinës së tij dhe shkëlqimin e adhurimit monastik dhe më pas të tregonte për të në atdheun e tyre, në manastirin e tyre. Studimet e librit të plakut arritën lulëzimin e tyre më të madh në këtë kohë. Ai nuk ishte më vetëm dhe jo vetëm në rrethin e disa miqve që punonte për korrigjimin dhe përkthimin e librave të të atit. Ai themeloi një shkollë të tërë për trajnimin e librave referues dhe përkthyesve dhe kreu gjerësisht kopjimin e librave të korrigjuar dhe të përkthyer, kështu që me dorëshkrimet e tij të shumta jo vetëm mbushi bibliotekën e manastirit, por edhe i shpërndau ato në një numër të madh kopjesh shumë përtej kufijve të manastirit të tij dhe veçanërisht në të gjithë manastiret dhe qelitë e tokës së gjerë ruse. Ai arriti të ngrejë interes për monastizmin ortodoks rus në studimet e librave, në leximin dhe kopjimin e librave atërorë, në bisedat shpirtërore dhe e bëri Nyamets Lavra-n e tij qendrën dhe fenerin e monastizmit ortodoks dhe një shkollë të jetës asketike dhe ndriçimit shpirtëror për Lindjen Ortodokse. Në manastirin Nyametsky, shumë murgj moldavë dhe rusë morën arsimin e tyre, të cilët më vonë u bënë në shumë manastire mbjellës të pleqve ortodoksë dhe bujtinave monastike sipas statutit të vëllazërisë Paisian. Duke filluar përshkrimin e kësaj periudhe në jetën e Plakut Paisius, le të themi së pari disa fjalë për manastirin Nyametsky. Sipas Peshkopit të Drejtë Reverend Arseny, Manastiri Nyametsky ka të njëjtën rëndësi për Moldavinë si Lavra Trinity-Sergius ose Lavra Kiev-Pechersk për Rusinë. Për disa shekuj, ajo ishte një vatër e iluminizmit të krishterë në Moldavi, duke ngritur brenda mureve të saj shumë shenjtorë moldavë - peshkopë dhe mitropolitanë, të cilët mbrojtën me vetëmohim besimin e tyre ortodoks amtar. Për popullin ortodoks, ai ishte një shkollë e lartë e jetës morale, duke dhënë shembuj asketizmi dhe përkushtimi ndaj besimit në personin e murgjve të tij. Në kohë sprovash të rënda kombëtare, luftë të brendshme midis principatave të Moldavisë dhe Vllahisë, gjatë luftërave të shpeshta me turqit, polakët dhe hungarezët, gjatë zive të bukës, zjarreve dhe fatkeqësive të tjera kombëtare, Moldavia ortodokse u tërhoq nga ai dhe gjeti mbështetje materiale dhe shpirtërore këtu. Manastiri ndodhet në një zonë jashtëzakonisht piktoreske. Aty ku lumi i vogël malor Neamtsul del jashtë nga grykat e Karpateve midis kodrave të larta të mbuluara me pyll halorë shekullor, muret dhe ndërtesat e këtij manastiri janë të bardha, me të cilat lidhen faqet më të mira të kulturës moldavo-sllave dhe shkrimit të principatave të Danubit. Themelimi i manastirit daton në fund të shekullit të 14-të. Pastaj tre murgj, Sophrony, Pimen dhe Silouan me dishepujt e tyre, erdhën në Moldavi nën udhëheqjen e Mitropolitit Joasaph. Ata erdhën nga Tisman dhe ishin dishepuj të Shën Nikodemit të Shenjtëruar. Sundimtari moldav, sipas të gjitha gjasave Peter Voevoda Mushat, ndërtoi një kishë të vogël për ta për nder të Ngjitjes së Zotit. Dokumenti i parë që dëshmon për ekzistencën e manastirit daton në vitin 1407, kur manastiri mori në zotërim fshatin dhe së bashku me manastirin e Bystricës, drejtohej nga një igumen Dometian. Manastiri u zgjerua dhe u pasurua falë dhurimeve bujare të sundimtarëve, hierarkëve dhe personave të tjerë moldavë. Historia e viteve të para të ekzistencës së manastirit lidhet edhe me emrin e predikuesit të famshëm Mitropolitan Gregory Tsamvlakh, i cili, me mbërritjen e tij në Moldavi, shërbeu si igumen në këtë manastir deri afërsisht në vitin 1420. Manastiri, si shumë zona të tjera rreth tij, mori emrin e tij, sipas të gjitha gjasave, nga kështjella e ndërtuar në kështjellë gjermane. shekujt 12-13. Rrënojat e kalasë ekzistojnë ende në një shkëmb të lartë, jo shumë larg Neamt. Kisha aktuale e Ngjitjes së Zotit është ndërtuar në vitin 1497 nga sundimtari Stefani i Madh, siç dëshmohet nga mbishkrimi mbi dyert e hyrjes së kishës. Në fillim të shekullit të 18-të, Hieromonk Pachomius ishte abati i Neamtse. Pasi mësoi për asketin e famshëm rus, Shën Dhimitrin e Rostovit, në vitin 1704 ai u largua nga abatia e tij dhe shkoi në Rusi për të parë Shën Dhimitrin dhe për të adhuruar shenjtorët e Pechersk. Ai ishte i nderuar të fliste më shumë se një herë me Shën Dhimitrin, mori prej tij një libër të shkruar në dorën e tij dhe u kthye në Neamets. Pas kësaj, ai u tërhoq me disa murgj në një vend të shkretë ku ndodhet tani Sketa e Ndërmjetësimit (në një distancë prej një ore në këmbë nga Manastiri Nyametsky) dhe atje iu përkushtua veprës së lutjes. Në fillim të 1707, ai u thirr nga izolimi i tij dhe u bë peshkop i Romanes. Pas shtatë vjetësh të sundimit të dioqezës, ai u tërhoq përsëri në Sketën e Ndërmjetësimit dhe tre vjet më vonë u nis përsëri për në Lavrën e Kievit-Pechersk, ku vdiq në 1724, pasi pak para vdekjes së tij dërgoi testamentin e tij në Sketën e Ndërmjetësimit, të cilin ai themeloi, i cili përfshinte, ndër të tjera, statutin për manastirin. Kështu, ekzistonte një lidhje e gjallë midis manastirit Nyametsky dhe Kishës Ortodokse Ruse në fillim të shekullit të 18-të. Kjo lidhje nuk u prish as atëherë. Në njërën nga kishat ka një qefin të madh, të punuar bukur, të qëndisur me ar dhe perla në kadife të kuq. Rreth këtij qefini ka një mbishkrim të qepur, i cili thotë se kjo qefin i është dhuruar kishës së Manastirit Neamets nga murgesha Maria në vitin 1741. Sipas legjendës, murgesha Maria është Dukesha e Madhe Maria Petrovna, e bija e perandorit Pjetri i Madh, e cila bëri betimet monastike në një nga manastiret në Moldavi. Në sakristinë e manastirit ndodhet një Ungjill i madh rus, i realizuar në hyrje nga dy dhjakë. Ky Ungjill iu dërgua si dhuratë manastirit nga Shën Petersburgu në vitin 1764. Në vitin 1849, perandori Nikolai Pavlovich i dërgoi manastirit 10 veshje të plota priftërore të bëra prej brokade të mira dhe para për të ndërtuar një spital. Perandori Nikolla II i dhuroi manastirit veshjet e plota priftërore dhe dhjake. Faltorja kryesore e manastirit Nyametsky është ikona e lashtë e mrekullueshme e Nënës së Zotit. Koha kur është pikturuar kjo ikonë nuk dihet. Dikur iu dhurua nga perandori grek John Paleologus sundimtarit moldav Gjon të Mirë, i cili në fillim të shekullit të 15-të ia dha Manastirit Neametsky. Pasi u vendos në Neamtsa, Plaku Paisios filloi të vendoste edhe këtu rendin e tij të zakonshëm të jetës monastike. Para së gjithash, ai i kushtoi rëndësi rendit të adhurimit dhe vendosi që të kryhej ashtu siç bëhej në vëllazërinë e tij. Leximi dhe këndimi u zhvillua në dy gjuhë, moldave dhe sllave. Në drekë, midis katismave, lexoheshin dy mësime - një në sllavisht, tjetri në rusisht ose moldave. Gjatë javës së lavdërimit, akathisti i Nënës së Zotit u lexua në sllavisht, moldavisht dhe greqisht. Në çdo gjë mbahej një lidhje e ngushtë me Kishën Ruse. Gjatë festave, murgjit Anthony dhe Theodosius dhe mrekullitë e tjera të Pechersk u kujtuan. Më 21 shtator u mbajt shërbesa për Shën Dhimitrin e Rostovit, më 3 maj u kremtua kujtimi i Shën Theodosius Pechersk, më 10 korrik - Shën Antoni, më 11 korrik - Princesha e bekuar Olga, më 15 korrik - Princi Vladimir i barabartë me apostujt. Me ndihmën e princit, plaku ngriti një spital dhe një bujtinë në manastir dhe rriti ndjeshëm numrin e qelive. Kujdesi për të sëmurët, të moshuarit dhe endacakët e pushtoi veçanërisht plakun, sepse të gjithë erdhën tek ai dhe me lot iu lutën që për hir të Krishtit t'i strehonte në manastir. Plaku vendosi në spital këdo që kishte nevojë dhe urdhëroi vëllanë Honorius, i cili këtu ishte caktuar në të njëjtën vepër që kryente në Dragomirna, t'u siguronte të gjithë kujdesin dhe paqen e mundshme dhe të kujdesej vigjilent për ta. Ai kërkoi që të gjithë punonjësit në spital t'u shërbenin të sëmurëve si Zot, të ndërronin lirin dhe të lanin flokët çdo javë, të pastronin rrobat, shtretërit dhe shtratin nga insektet dhe gjatë verës t'i ajrosnin rrobat më shpesh dhe t'i varnin në diell. Plaku kërkoi që pjesa e brendshme e spitalit të mbahej jashtëzakonisht e pastër dhe çdo ditë të tymosej temjan ose substanca të tjera aromatike. Ai gjithashtu urdhëroi që atyre që kanë nevojë t'u jepet më shumë ushqime ushqyese, bukë dhe verë më të mirë. Dhe të gjithë u gëzuan dhe falënderuan plakun me lot për kujdesin e tij. Murgjit endacak që hynin në manastir mund të pushonin aty sa të donin, një javë ose dy, ose një muaj. Dhe askush nuk u tha atyre një fjalë qortuese. Të tjerë i kërkuan plakut që t'i lejonte të kalonin dimrin në manastir, dhe ai e lejoi atë dhe u dha gjithçka që duhej atyre që nuk kishin rroba dhe liri. Kur erdhi vera dhe ata u nisën për udhëtim, ai i furnizoi me bollëk gjithçka që u nevojitej për udhëtimin dhe i nisi në paqe. Plaku i priste burrat e kësaj bote që vuanin nga sëmundje të ndryshme ose që mundoheshin nga shpirtra të ndryshëm dhe nuk kishin ku të vendosnin kokën dhe në një spital të posaçëm i ushqente nga tryeza e përbashkët dhe ata jetuan atje sa të donin, disa edhe deri në vdekjen e tyre. Festa kryesore e kishës të Ngjitjes së Zotit u festua në Neamtse me solemnitet të veçantë. Shërbimi vazhdoi gjithë natën. Për këtë festë, më parë, një turmë e madhe njerëzish të të dy gjinive dhe të çdo rangu, fisnikë, të thjeshtë, të pasur dhe të varfër, jo vetëm nga Moldavia dhe Vllahia, por edhe nga vende të tjera, që donin të nderonin ikonën e mrekullueshme të Hyjlindëses së Shenjtë, u dyndën në Neamets dhe nën plakun numri i pelegrinëve u bë edhe më i madh. Plaku Paisios u përpoq t'i qetësonte të gjithë nëse ishte e mundur. Për katër ditë ai vetë nuk pati asnjë minutë të lirë, duke i mbajtur dyert e qelisë të hapura nga mëngjesi në mbrëmje; të gjithë, të pasur dhe të varfër, që donin të hynin në të, kishin akses të lirë. Ai i priti të gjithë me dashuri, i falënderoi për mundin e udhëtimit që kishin bërë dhe, pasi i bekoi, i dërgoi në një hotel ose në qeli të tjera të përgatitura për ta. Para festës, plaku caktoi disa vëllezër nga më të nderuarit dhe të mbushur me frikën e Zotit për të vëzhguar më të dobëtit, duke ecur rreth manastirit ditë e natë në mënyrë që të mos ndodhte tundimi. Duke kryer vullnetin e tij, vëllezërit mbrojtën njëri-tjetrin. Në fund të festës, të gjithë falënderuan Krishtin Zot dhe Nënën e Tij Më të Pastër, që u mundësuan të festojnë në paqe, të sigurt dhe të gëzuar festën e shenjtë të Zotit. Lëvizja nga një manastir në tjetrin, bashkimi i dishepujve origjinalë të plakut, të cilët ai i kishte mbledhur në malin Athos dhe Dragomirna, me vëllazëritë e manastireve të tjera, nuk mund të mos ndikonte negativisht në jetën e brendshme të manastirit. Sipas vetë plakut, jeta e brendshme e vëllazërisë në Neamtse nuk arriti më në lartësinë në të cilën qëndronte në Dragomirna. Vetë plaku vazhdoi të monitoronte me kujdes dhe me kujdes jetën e vëllazërisë. Në kishë, ai vetë ecte rreth vëllezërve dhe u sigurua që të gjithë të qëndronin me zbukurime, me frikë dhe dridhje, dhe të vëzhgonin të gjitha harqet e vendosura. Një ditë, plaku vuri re një rishtar që ecte nëpër manastir, duke tundur krahët dhe duke parë andej-këtej. Plaku thirri rrëfimtarin e tij dhe i tha: "Kështu i mëson dishepujt e tu? Ata kryejnë tërbime dhe joshin vëllezërit". Si ndëshkim, ai u dha të dyve - rrëfimtarit dhe fillestarit - një rregull: të përkuleshin gjatë ngrënies për tre ditë, dhe të tjerët do të mësonin të mos bënin fyerje. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha shqetësimet e plakut, ai kishte vështirësi të kapërcente ato ndikime të pafavorshme që kishin një efekt korruptues në vëllazëri; dhe shkrimtari i jetës së plakut deklaron: në fund të jetës së plakut, jeta jonë shpirtërore zbriti nga Dragomirni dhe Sekulski i parë, unanime, paqësore dhe e dashur, krejtësisht poshtë në mënyrë të pakthyeshme. Arsyet për këtë janë: thashethemet, teprimi, rebelimi, shqetësimi i secilit për veten dhe braktisja e leximit të shkrimeve hyjnore dhe atërore dhe vëmendja ndaj vetes. Plaku, i cili i parashikoi të gjitha këto, shpesh qante dhe i paralajmëronte vëllezërit. Ai u bëri thirrje të gjithëve që të mos braktisin leximin e vëmendshëm të shkrimeve patristike, t'i përmbahen pa u lëkundur shtegut të ngushtë të Ungjillit dhe të shmangin jetën e pakujdesshme të shtirur paqësore monastike. Duke vënë në dukje arsye të tjera të dobësimit të jetës vëllazërore, biografia e plakut thotë: ashtu si zbehet një kopsht pemësh, shpesh i rimbjellur, ashtu edhe kopshti shpirtëror i katedrales sonë vuajti nga kalimet dhe ndryshimet në manastire. Në Dragomirna dhe Sekula, në dimër kishte mësime katedrale të plakut çdo mbrëmje, por në Neamtse ato ndaleshin dhe ishte e nevojshme të përdoreshin më shumë libra. Këtu plaku merrej më shumë me përkthime e korrigjime. Vëllezërit i bënë shumë dëm edhe vizitat e fisnikëve të të dy gjinive. Një murg endacak pyeti Plakun Paisius: "Si është, baba, jeta aktuale kundër Dragomirnsky?" Plaku u përgjigj: "Çdo vit shkon më poshtë, por është e pamundur ta mbaj në të njëjtin nivel, megjithëse mundohem. Arsyeja për këtë është hyrja e pakufizuar e seksit femëror dhe braktisja e mësimit koncil". Natyrisht, rënia e jetës shpirtërore në Vëllazërinë Paisiane binte në sy vetëm te plaku dhe ndihmësit e tij më të afërt, të cilët e gjykonin gjendjen e vëllazërisë nga pikëpamja e rreptë e monastizmit ideal. Për një vëzhgues të jashtëm, madje edhe një murg dhe asket, jeta e vëllazërisë u paraqit në një dritë krejtësisht të ndryshme, siç mund të shihet, për shembull, nga historia e vetmitarit Solovetsky Theophan, i cili vizitoi manastirin Nyamets nën Plakun Paisius. Ky Feofan erdhi nga fermerët e vegjël rusë. Në moshën dymbëdhjetë vjeç humbi prindërit dhe mbeti jetim. Në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç ai filloi fermën e tij. Një ditë, kur ai punonte në fushë, drita hyjnore i ndriçoi shpirtin. Një butësi e veçantë i mbushi zemrën. I zhveshi qetë, la parmendën dhe tokën dhe i pushtuar nga dashuria për Krishtin, shkoi në vendet e shenjta. Në Lavra Kiev-Pechersk ai u pranua në mesin e fillestarëve. Këtu ai kaloi 17 vjet në punë të ndryshme dhe më në fund u caktua t'i shërbente asketit Dosifei, i cili kishte tre dekada që jetonte i izoluar. Dosifei nuk doli kurrë nga qelia dhe nuk priti askënd. Ata që donin të merrnin bekime dhe udhëzime prej tij mund të bisedonin me të nga dritarja e qelisë së tij. Dhurata e tij e veçantë e të folurit ishte e kombinuar me mprehtësinë: ai ekspozoi mëkatet e fshehta dhe inkurajoi pendimin dhe paralajmëroi kundër telasheve dhe tundimeve të ardhshme. Teofani e mësoi jetën monastike nga ky asket. Shumë shpejt iu ndez një dëshirë e fortë për të vizituar vendet e shenjta të shënuara nga ngjarjet e jetës tokësore të Jezu Krishtit. Theofani i kërkoi të moshuarit një bekim në këtë rrugë. Por plaku tha: "Nuk keni rrugë as për në Jeruzalem, as për në Malin e Shenjtë. Një rrugë tjetër do t'ju shfaqet në kohën e duhur. Dhe tani, nëse dëshironi, shkoni në Moldavi, do të jetë në favorin tuaj." Dhe plaku urdhëroi Theofanin të shkonte në Podol (pjesa e poshtme e Kievit), ku do të gjente dy murgj moldavë: le t'i çonte te plaku. Theofani shkoi në Podol dhe në fakt gjeti dy murgj moldavë atje. Njëri prej tyre ishte Sophrony, një mik dhe dishepull i Plakut Paisius, i cili pas tij ishte igumeni i manastirit Nyametsky. Pasi përmbushi urdhrin e dhënë nga Plaku Paisius, Sofroni ishte gati të nisej në udhëtimin e kthimit, kur Teofani iu shfaq dhe e ftoi në të vetmuar. Dosifei filloi t'i kërkonte Sofronisë dhe shokut të tij që të merrnin Theofanin me vete në Moldavi. Murgjit moldavë u pajtuan me dëshirë për këtë dhe Theofani shkoi me ta, duke u ofruar atyre shërbime të ndryshme gjatë rrugës. Kjo rrugë i është dukur e vështirë Feofanit për shkak të shtypjes nga turqit dhe vështirësive të ndryshme që i është dashur të përballojë gjatë rrugës, aq sa është penduar edhe për largimin nga Kievi. Por jo më kot plaku mendjemprehtë e dërgoi në Moldavi. Kur udhëtarët iu afruan manastirit Nyametsky, vetë Plaku Paisius i takoi ata dhe e përshëndeti Theofanin me këto fjalë: "Fëmija Theofan, rruga jote drejt nesh, të varfërve, nuk ishte e kotë; Zoti ka numëruar të gjitha hapat e tu; Ai do të përgatisë shpërblimin e Tij për ty". I trajtuar me dashamirësi nga plaku, Theofani fillimisht jetoi në Neamtsa, më pas shkoi në manastire të tjera moldave, ekzaminoi vendndodhjen e tyre, studioi rregullat, moralin dhe zakonet e jetës monastike. Kjo është ajo që ai tregon për jetën e murgjve Nyamet. Mungesa e blerjes së tyre ishte e plotë; në qeli nuk kishte asgjë përveç ikonave, librave dhe veglave për punë me gjilpërë. Murgjit dalloheshin veçanërisht për përulësinë e tyre. Ata i shmangeshin krenarisë dhe kotësisë. Ata nuk njihnin urrejtje dhe fyerje reciproke; nëse dikush e ofendonte tjetrin nga pakujdesia ose ashpërsia, ai nxitonte të pajtohej me të. Kushdo që nuk donte të falte vëllain e tij që kishte mëkatuar, dëbohej nga manastiri. Ecja e murgjve ishte modeste. Kur takoheshin, njëri paralajmëroi tjetrin me hark. Në kishë, të gjithë qëndronin në vendin e caktuar. Bisedat e kota nuk lejoheshin jo vetëm në kishë, por as askund tjetër - as në manastir dhe as jashtë saj. Në atë kohë, deri në 700 vëllezër jetonin me Abba Paisius dhe kur mblidheshin për bindje në grupe prej njëqind e njëqind e pesëdhjetë, njëri nga vëllezërit lexonte një libër ose tregonte ndonjë histori shpirtërore. Nëse dikush fillonte një bisedë boshe, ai ndalohej menjëherë. Në qelitë e tyre, disa shkruanin libra, të tjerë i lidhnin, të tjerë tjernin valë, të tjerë qepnin kapuç e kamilavka, thurnin tespihe, thurnin kaza e rroba për vëllezërit, bënin lugë e kryqe ose bënin punë të ndryshme të tjera. Të gjithë ishin nën mbikëqyrjen e rrëfimtarëve dhe mentorëve; duke ardhur tek ata, ata rrëfyen mëkatet e tyre dhe veçanërisht mendimet e tyre - fillimi i të gjitha veprave të këqija. Dhe këtë e bënin dy herë në ditë: në mëngjes shpallnin atë që kishin bërë natën, dhe në mbrëmje - për atë që kishin bërë, thanë ose mendonin gjatë ditës dhe të gjitha këto i zbulonin me përulësi, pa turp dhe gënjeshtra. Pa bekimin e rrëfimtarit, askush nuk guxonte të hante asnjë frut, që ka shumë në atë vend. Teofanit i pëlqeu aq shumë jeta në Neamtsa, saqë i kërkoi plakut Paisius që ta linte përgjithmonë në manastirin e tij, por plaku i tha: "Shko në Rusi dhe shërbeji pak më shumë plakut tënd, i cili së shpejti do të shkojë te Zoti. Me bekimin e tij, shko dhe shpëto kudo që të të tregojë". Feofan u nda me trishtim me Nyamets. Pas ndarjes, Paisiy i tha: "Fëmijë, Zoti dhe Nëna Më e Pastër të ruajnë në çdo rrugë. Unë besoj se Zoti nuk do të lejojë që të tundohesh jashtë mase dhe do të garantojë disa nga të zgjedhurit e Tij për hir të lutjeve të baballarëve tanë të nderuar Anthony dhe Theodosius të Pechersk-ut. mrekullibërësit e Pecherskut dhe lavdia yt qoftë mbi ty. Thuaj mirënjohje plakut tënd të nderuar dhe mos e harro mjerimin tonë.” I pajisur me gjithçka të nevojshme për udhëtimin, Feofan u largua nga Nyamets dhe u kthye i sigurt në Kiev. Interesante është edhe historia e mëposhtme nga Feofan. Kur po kthehej nga Moldavia dhe u ndalua nga turqit, të cilët e pyetën se kush ishte dhe nga vinte, atëherë sapo i tregoi fletëkalimin nga Paisiy, turqit, duke tundur duart, bërtisnin: "Oh, Paisiy, gaida, gaida", domethënë shkoni lirshëm. Duke parë këtë, Theofani u habit se sa ishte i njohur plaku i bekuar për turqit dhe i nderuar prej tyre. I njëjti Theofan flet për pastërtinë e Ortodoksisë në Vëllazërinë Paisiane, si dhe për përbërjen e saj shumëfisnore. Duke jetuar tashmë në Manastirin Solovetsky, Theofani, duke testuar një nga studentët e tij, e pyeti: "Më trego si i palos gishtat për shenjën e kryqit?" Ai, duke i treguar shtesën me tre gishta, tha: "Pra, baba, siç mëson Kisha Ortodokse". Theofani tha për këtë: "Kur isha në shkretëtirë, nuk i ndalova njerëzit e errët të pagëzoheshin me dy gishta, përderisa shkonin në kishë, por duhet të keni kujdes nga ithtarët e përçarjes. Kur jetoja në Kiev, nuk pashë askënd në të gjithë Rusinë e Vogël që të ishte pagëzuar me dy gishta. Unë isha gjithashtu në Nya, me Elizanë, në Parë: 700 vëllezër nga vende të ndryshme - moldavët, serbët, bullgarët, hungarezët, hutsulët, grekët, armenët, hebrenjtë, turqit, rusët e mëdhenj dhe rusë të vegjël dhe të gjithë u pagëzuan me një kushtetutë me tre gishta, por nuk përmendej as dy gishta. Interesante është edhe historia e përcjellë nga Papadopoulo-Keramevs e një greku fisnik, Kostandin Karaxhit, i cili vizitoi Plakun Paisius në festën e Ngjitjes së Zotit. Ky grek i kishte dorëzuar më parë Plakut Paisius nga babai i tij dorëshkrimin e një vetmitari, i cili përmbante një mësim për murgjit, dhe At Paisius, në shenjë mirënjohjeje, i dërgoi babait të tij një kopje të shkruar me dorë të këtij dorëshkrimi me një dorëshkrim jashtëzakonisht të bukur dhe të qartë. Greku dëshironte të shihte vetë plakun dhe të nderonte ikonën e Nënës së Zotit. Ai përshkruan udhëtimin e tij me gruan e tij nga qyteti i Pashkanit në manastirin e Neamts, admiron vendet piktoreske dhe flet për takimin që ka pritur në Neamts. Ata u pritën me tingujt e kambanave, nder që u bëhet vetëm pushtetarëve dhe djemve fisnikë. Në portat e shenjta e takuan vetë plaku me pesëdhjetë vëllezër me kamilavka e rroba. Ne, thotë ai, nxituam të dilnim nga karroca dhe, duke iu afruar plakut, i puthim dorën e djathtë. Pastaj shkuam në kishë dhe puthëm ikonat duke kënduar lutje dhe më pas shkuam në qelinë e të moshuarit. Për herë të parë në jetën time, thotë greku, pashë me sytë e mi shenjtëri të mishëruar dhe të pa shtirur. Më goditi fytyra e tij, e lehtë dhe e zbehtë, pa një pikë gjaku, nga mjekra e tij e madhe e bardhë, që shkëlqente si argjendi, dhe nga pastërtia e jashtëzakonshme e rrobave dhe e gjithë orendive të tij. Biseda e tij ishte e butë dhe plotësisht e sinqertë. Ai linte përshtypjen e një njeriu të shkëputur plotësisht nga trupi. Pasi përshkruan shkurtimisht jetën e kaluar të plakut dhe statutin e tij monastik, greku përshkruan vizitën e tij në dhoma të ndryshme të manastirit; në njërën nga dhomat pa shumë këmisha dhe liri të tjera, kaza e kamilavka të palosur në rreshta të bukur, ku vëllezërit vijnë një herë në javë për të marrë liri të pastër dhe roje speciale kujdesen që liri i vjetër i larë të vihet në vend. Ai pa edhe trapezën ku u mblodhën të gjithë vëllezërit, të prirë nga ai që kryente liturgjinë atë ditë. Në tryezë hanë peshk dhe gjalpë. Ata pinë edhe verë sipas rregullave. Dhe plaku thotë fillimisht: "Për lavdinë e Zotit", pastaj "për shëndetin e guvernatorit" dhe, në fund, "për shëndetin e të gjithë të krishterëve". Gjatë drekës, një nga vëllezërit lexon jetën e shenjtorëve në foltore. Nuk ka biseda të panevojshme. Por ka gjithmonë heshtje të plotë, pastërti të madhe dhe abstenim të rreptë. Katër rrëfimtarë ecin nëpër qeli çdo ditë dhe shqyrtojnë rastin e të gjithëve. Më tej greku tregon se si, pas një qëndrimi mjaft të gjatë në qelinë e pleqve, të ftuarit i çuan në dhomën e caktuar, ku edhe ata mbetën të mahnitur nga pastërtia dhe dekorimi i jashtëzakonshëm. Gjatë gjithë qëndrimit të tyre në festë, atyre dhe të ftuarve të tjerë të nderuar iu shërbyen ushqime të shkëlqyera - mish, shpendë, pula, peshk, bukë të bardhë, verë dhe ëmbëlsira. Dhe të gjithë të mbledhurve në oborrin e manastirit, prej të cilëve ishin rreth tre mijë, u dhanë edhe bukë, peshk dhe verë, aq sa u nevojitej, pa asnjë pagesë. Pasi qëndruan dy ditë në manastir, udhëtarët u kthyen në Pashkani. Studimet e librit të plakut në Neamts morën një vend veçanërisht të spikatur si në jetën e vetë plakut ashtu edhe në jetën e vëllazërisë. Edhe si fëmijë i pëlqente të lexonte dhe të kopjonte librat e të atit. Por më pas i kopjoi thjesht, pa i bërë vetes pyetjen e saktësisë apo të pasaktësisë së tekstit të tyre. Në Athos, studimet e tij të librit morën karakterin e kontrollit dhe korrigjimit të përkthimeve sllave sipas kopjeve më të lashta sllave. Kur kjo metodë korrigjimi nuk dha rezultate të kënaqshme, plaku filloi të studionte gjuhën greke dhe të mblidhte origjinalet greke të literaturës atërore dhe në Dragomirna filloi të korrigjonte librat sllavë bazuar në tekstin grek. I pa kënaqur as me këtë, plaku, duke u përmirësuar në gjuhën greke dhe duke marrë mjetet e nevojshme shkencore, më në fund filloi të përkthente në mënyrë të pavarur librat e të atit nga greqishtja në sllavisht. Në Neamts, të gjitha llojet e aktiviteteve të plakut morën një skenë veçanërisht të gjerë dhe të organizuar siç duhet. Me ndihmën e murgjve të përgatitur shkencërisht dhe nën drejtimin e vazhdueshëm të plakut, këtu u bë kopjimi i librave, korrigjimi i tekstit sllav nga origjinalet greke dhe përkthime të reja nga gjuha greke. Vetë i moshuari, pavarësisht viteve dhe sëmundjes, u tregoi ndihmësve të tij një shembull aktiviteti të palodhur. I ngarkuar gjithë ditën me punët e manastirit, shpirtërore dhe ekonomike, netët i kalonte duke përkthyer dhe korrigjuar libra. Sipas biografisë, i moshuari duroi punë përtej fuqisë natyrore njerëzore. Nëse nuk do të ishte për hirin e Perëndisë që e forcoi atë, do të kishte qenë e pamundur për natyrën njerëzore të duronte një punë të tillë. Thjesht duhet të imagjinoni se e gjithë ana e djathtë e plakut, deri në këmbë, ishte e mbuluar me plagë, kështu që ai nuk mund të shtrihej as mbi të. I ulur i përkulur në shtrat, ai u mbulua me libra. Këtu kishte fjalorë të ndryshëm, një Bibël greqisht e sllave, një gramatikë greqisht e sllave dhe një libër të përkthyer. Aty pranë kishte qirinj të ndezur. Dhe plaku, i kërrusur si një fëmijë i vogël, shkruante gjithë natën, duke harruar dobësinë, plagët dhe nevojën për pushim e gjumë. Ai u zhyt aq shumë në studimet e tij sa nuk dëgjoi zilen e manastirit, nuk vuri re asgjë që ndodhte rreth tij dhe nuk mund t'u përgjigjej pyetjeve të atyre që e bënin. Vëllai që i shërbente në këtë kohë nuk lejoi askënd ta shihte. Kur ngrihej një çështje urgjente, vëllai që shërbente duhej t'i përsëriste fjalët e tij plakut shumë herë përpara se të merrte një përgjigje prej tij. I detyruar të përgjigjej, plaku, me dhimbje dhe rënkime, mezi e shkëputi mendjen nga libri, siç e pranoi vetë: "Për mua, - tha ai, "nuk ka punë më të vështirë se kur bëj një përkthim, duhet t'i përgjigjem çdo pyetjeje. Pastaj, ndërsa e heq mendjen nga libri, do të më mbulojë djersa". Le të theksojmë, meqë ra fjala, se plaku zotëronte një art të jashtëzakonshëm të të shkruarit, që rrallëherë shihet tek dikush. Në rininë e tij, për shembull, ai kopjoi librin e Shën Abba Dorotheos. Sa i madh është dhe e vendosi në 24 copa letre; në çdo faqe ai kishte 70 rreshta në shkronjën statutore, të holla si flokët, dhe shkronjat nuk notonin, por qartë, të pastra, duke lënë skajet sipër, poshtë dhe anash, siç duhej. Kur një student, i habitur, e pyeti plakun se me çfarë stilolapsi e shkroi këtë libër, nëse ishte i pëllumbit, plaku u përgjigj: "Jo, një patë". Më 1787, Plaku Paisios përfundoi veprën e tij më të rëndësishme letrare - një përkthim nga greqishtja i fjalëve asketike të Shën Isakut Sirian. Në parathënien e këtij përkthimi, plaku flet me hollësi si për rrethanat e jashtme të kësaj çështjeje, ashtu edhe për vështirësitë që ka hasur gjatë përkthimit dhe për mënyrat se si i kapërceu këto vështirësi. Ai shkruan: “Në vitin 1786, më sollën nga mali i shenjtë Athos një libër grek të Shën Isakut, të shkruar me dorë, dhe ata që e sollën librin më kërkuan me zell që të filloja ta përkthej. Për më tepër, vëllezërit e manastirit më detyruan gjithashtu. Nga ana tjetër, duke parë Providencën e Zotit, e cila më garantoi të shihja librin e shkruar me dorë greke të Shën Isakut, të sjellë posaçërisht për përkthim tek unë, si dhe duke marrë parasysh sukseset e mia në njohjen e gjuhës greke dhe faktin që kisha mjetet e nevojshme për përkthim, dhe ndjeva dëshirën e lindur në shpirtin tim për të filluar përkthimin e Shën Isakut dhe, më në fund, duke marrë parasysh të njëjtën kërkesë në vitin e ardhshëm, Lindja e Krishtit, një përkthim i ri i librit të shenjtorit Isak Sirian, e bazova këtë përkthim në një libër të shtypur greqisht, të cilin e mora nga Kostandinopoja nga Nicephorus Theotoka në Dragomirna dhe përdora atë të shkruar me dorë. Dhe, vërtet, pata një ndihmë të madhe prej saj, dhe pa të, me të gjitha përpjekjet e mia, vetëm me një libër të shtypur, përkthimi im do të kishte rezultuar shumë i pamjaftueshëm, pasi në shumë vende disa fjalë që gjenden në librin sllav janë edhe në greqishten e shkruar me dorë, por mungojnë në greqishten e shtypur, nga ku mund të kuptohet se në kohët e lashta ata që punonin në përkthimin me dorë në greqishten e tyre dispostike. Dhe kështu, duke e përkthyer këtë libër nga greqishtja e shtypur, unë në të njëjtën kohë me kujdes, fjalë për fjalë, ndoqa greqishten e shkruar me dorë dhe sllavishten e vjetër dhe atë të korrigjuar në Dragomirna, duke analizuar me kujdes emrat dhe foljet, duke u përshtatur, për aq sa ishte e mundur, me vetitë e të dyja gjuhëve, greqishtes dhe sllavishtes. E bëra gjithë këtë punë me gëzim të madh shpirtëror, duke lënë pas dore dobësinë dhe sëmundjen time, dhe kështu e përfundova përkthimin tim në 1787”. Duke përshkruar vështirësitë e përkthimit që hasi dhe mënyrat se si i kapërceu ato, plaku shkruan: “Duke qenë i angazhuar për një kohë të gjatë në korrigjimin dhe përkthimin e librave atërorë, vura re se të gjithë librat në greqisht e tregojnë kuptimin gramatikor pakrahasueshëm më qartë se përkthimet sllave. Kjo ndodh sepse gjuha greke ka pjesërisht si ndihmës nëngramatike, ashtu edhe atë shpjeguese. do të thotë, gjuha jonë sllave, megjithëse i kapërcen shumë gjuhët për nga bukuria dhe pasuria e madhe e fjalëve, dhe nga të gjitha gjuhët është më e afërta me greqishten në formimin e emrave dhe foljeve dhe në përbërjen dhe vetitë e saj, megjithatë, ajo humbet shumë nga mungesa e grimcave shpjeguese, sepse ndonëse përemrat "si", "ai", "gjuha e kësaj" janë të pjesshme. të zbatohet me një saktësi të tillë si në gjuhën greke për të gjitha fjalët dhe rastet përveç vokative dhe nuk mund t'i japë përkthimit sllav një kuptim kaq të qartë siç e gjejmë në librat grekë. Për më tepër, në gjuhën greke, pothuajse të gjitha fjalët e gjinisë mashkullore dhe femërore, qofshin ato të përdorura me pjesëza ose pa pjesëza, kanë shqiptime të ndryshme në rasat emërore dhe kallëzore, për shkak të të cilave fitohet një kuptim i qartë i të folurit; në gjuhën sllave fjalët mashkullore të pajetë që mbarojnë me shenjë të fortë dhe shenjë të butë dhe fjalët e pajetë femërore që mbarojnë me “b” në rasën emërore dhe kallëzore kanë të njëjtën mbaresë dhe kjo e bën më të errët kuptimin e të folurit. Pastaj, megjithëse në gjuhën greke dhe sllave të gjitha fjalët e gjinisë asnjanëse në rasat emërore, kallëzore dhe vokative, si në njëjës ashtu edhe në shumës, kanë të njëjtin shqiptim, por meqenëse shumë fjalë greke të gjinisë femërore, kur përkthehen në gjuhën sllave, rezultojnë të jenë asnjanëse dhe, si rezultat, marrin të njëjtin kuptim rasat shoqërues dhe jominues. të fjalës. Duke vënë re të gjitha këto dhe duke uruar që në librin tim dhe në përgjithësi në përkthimet e mia të kishte një qartësi që përafron më së shumti qartësinë e librave grekë, tërhoqa vëmendjen edhe për faktin se në librat e asaj gjuhe më të urtë e më të thellë, drejtshkrimi ruhet me kujdes me kujdes të plotë në të gjitha fjalët. Prandaj, edhe pse kjo gjuhë ka shumë fjalë që kanë të njëjtin shqiptim si në njëjës, ashtu edhe në shumës, ajo nuk mjaftohet vetëm me shqiptimin, por çdo fjalë e cakton me drejtshkrimin përkatës. Pasi e vura re këtë, e vendosa si rregull në përkthimet e mia që të ruaja me kujdes drejtshkrimin e duhur në të gjitha fjalët e njëjës dhe të shumësit, duke mos lënë asnjë fjalë të pashkruar, përveç rasteve kur gabimisht ose harresa. Dhe i siguroj lexuesit se në përkthimin tim fjalët e përdorura në njëjës duhet të kuptohen në njëjës pa asnjë hezitim dhe ato që përdoren në shumës duhet të kuptohen në shumës. Falë kësaj, përkthimi im arrin qartësinë më të madhe të të folurit sllav.” Për ta shpjeguar këtë, plaku shkruan më tej: "Siç është thënë tashmë, në gjuhën sllave fjalët e sendeve të pajetë të gjinisë mashkullore me "ь" dhe "ь" dhe gjinia femërore me "ь" në rastet emërore dhe kallëzore të njëjës kanë të njëjtin mbaresë, dhe nëse nuk kanë një folje veprore ose fjalë të tjera të kontrollit - atëherë nuk mund të vendosen fjalë të tjera të virtytshme: virtyt cila nga këto dy fjalë është në rasën emërore dhe cila në kallëzore nuk është e dukshme në greqisht, falë mbaresave të ndryshme, kjo paqartësi. Për të eliminuar këtë paqartësi në tekstin sllav, Plaku Paisius tregon me një pikë në krye fjalën në rasën kallëzore: virtyt - virtyt, ose virtyt - virtyt. Nevoja për një emërtim të tillë bëhet veçanërisht e qartë nga shqyrtimi i frazave të caktuara. “Virtyti lind frikën ndaj Zotit”; “Frika e Zotit largon dembelizmin.” Kuptimi i këtyre frazave do të jetë krejtësisht i ndryshëm në varësi të asaj se cila nga fjalët është subjekt dhe cila është objekt. Nëse vendosim një pikë mbi "virtytin" në frazën e parë, atëherë marrim kuptimin: virtyti lind nga frika e Zotit. Nëse vendosim mbi të "frikën", atëherë kemi kuptimin: frika ndaj Zotit lind nga virtyti. E njëjta gjë ndodh në frazën e dytë, varësisht se ku është periudha. Nëse mbi fjalën “frikë” del një pikë, kjo do të thotë: përtacia e largon frikën ndaj Zotit, por nëse mbi fjalën “dembelizëm” del një pikë, do të thotë: frika ndaj Zotit e largon dembelizmin. Le të japim një shembull tjetër të përdorimit të pikave shpjeguese të një lloji tjetër. "Nëse i zbatoni urdhërimet e Mia, unë do t'ju dërgoj Ngushëlluesin, Shpirtin e së vërtetës, të cilin bota nuk mund ta pranojë dhe Ai do t'ju mësojë të gjithë të vërtetën." Në greqisht, Ngushëlluesi është mashkullor, ndërsa Shpirti është asnjanës. Në sllavisht, të dyja janë mashkullore. Pikat tregojnë se cilës fjalë i referohet “Egozhe” dhe cilës fjalë “Toi”. Pa pika, teksti sllav do të ishte i paqartë. Më tej, plaku shkruan: "Në përkthimin e këtij libri, si në të gjitha përkthimet e mia të tjera, unë përdor gjithmonë të ashtuquajturën metodë të përkthimit të fjalëpërfjalshëm, që është mënyra se si Shkrimet e Shenjta dhe të gjithë librat e kishës përkthehen nga greqishtja në sllavisht. Duke përkthyer në këtë mënyrë, unë me zell, për aq sa munda, respektova veçoritë e të dyja gjuhëve, ku është e nevojshme përkthimi, duke përdorur në gjuhën sllave: "përkthimin në gjuhën sllave". "ndodh", dhe në vend të pjesëzave - përemrat: "ai", "ai", "kjo", dhe e gjithë kjo, e përdorur në vendet e duhura, i jep përkthimit qartësinë e duhur. arbitraritet, por që përkthimi im të jetë i saktë në çdo gjë, i citoj ashtu siç gjenden në librin grek.” Nga tregimi i mësipërm i Plakut Paisius, duket qartë se me çfarë kujdesi punoi ai për përkthimet e librave të të atit. Dhe nuk është për t'u habitur që, sipas dëshmisë së njerëzve të ditur, përkthimet e Plakut Paisius kanë vlerë jo vetëm në aspektin fetar e edukues, por edhe në aspektin shkencor. Përkthimet e Plakut Paisius janë më të larta se të gjitha përkthimet e librave atërorë që ishin para tij, sepse në punën e tij ai nuk kufizohet vetëm në një listë të librit në një gjuhë, por përpiqet të marrë lista ose tekste të shtypura të librit që përkthehet në gjuhë të ndryshme, të botuara në periudha të ndryshme dhe, duke i krahasuar me njëri-tjetrin, duke i kontrolluar reciprokisht, duke i vendosur, duke i vendosur diskimet më të sakta. duke i dhënë kështu mundësinë që vetë lexuesi të verifikojë drejtpërdrejt korrektësinë e leximit të propozuar nga plaku. Një metodë e tillë e përkthimit të shkrimeve atërore në gjuhën sllave nuk ekzistonte para Plakut Paisius. Përkthimet e mëparshme, jo gjithmonë të bëra nga origjinalet greke, por shpesh nga përkthimet bullgare, serbe, latine ose polake, dalloheshin në shumë vende për errësirën e tyre të kuptimit, gjë që e detyroi Plakun Pajsi t'i qasej kësaj çështjeje më me kujdes e me mend. Një nga studiuesit e dorëshkrimeve të shkollës së Plakut Paisius, z. N. Popov, (në librin e tij “Dorëshkrimet e Bibliotekës Sinodalore (Patriarkale) të Moskës”, numri 2, Koleksioni Simonovsky), duke karakterizuar veprën përkthimore të Plakut Paisius dhe duke përdorur për këtë tekstin e librit të Shën Gjonit, i përkthyer nga El. Shtesat në krahasim me tekstin e shtypur, të marra, duke gjykuar nga shënimet në skaj, nga një libër i shkruar me dorë, japin arsye për të menduar se përkthyesi kishte në dorë jo vetëm një listë greqisht ose sllave, por një seri të tërë listash të ndryshme, që dëshmojnë për shtypjen e madhe të tekstit Në të njëjtën kohë, përkthyesi tregon lexueshmëri të rreptë. Për shembull, në një vend ai bën një shënim: "Në librin e shtypur ka edhe fjalë të tilla (pasojnë fragmente), por këto fjalë janë marrë nga një libër tjetër; prandaj nuk i kam përfshirë këto fjalë në përkthim, pasi këto fjalë nuk gjenden në tekste të tjera greke dhe sllave". Ka shënime që shpjegojnë këtë apo atë vend në bazë të vendeve të tjera... Para Paisiy Velichkovsky, ne nuk kemi vërejtur një trajtim kaq kritik të tekstit në asnjë nga shkrimtarët tanë.” Ne kemi parë tashmë se vetë plaku e kuptoi nevojën për të kryer përkthimin e tij fjalë për fjalë, domethënë, duke krijuar përmes studimit krahasues tekstin e saktë të librit, përkthimin nga greqishtja në sllavisht fjalë për fjalë, pa ndryshuar në asnjë mënyrë renditjen e fjalëve greke. Natyrisht, me këtë metodë përkthimi, e cila nuk është në përputhje me kërkesat e renditjes sllave dhe ruse të fjalëve, mendimi i autorit të librit nuk është gjithmonë i qartë dhe i dukshëm dhe ka nevojë për një rirregullim paraprak të fjalëve për të arritur në kuptimin e kësaj apo asaj fraze, e cila padyshim e bën leximin dhe kuptimin e librit më të vështirë, por nga ana tjetër e eliminon këtë frazë më të vështirë. mund të sjellë një ndryshim në kuptimin e origjinalit. Duhet theksuar gjithashtu se plaku, me përvojë të madhe shpirtërore, depërtim të thellë dhe hollësi të kuptuarit, i ndritur dhe i sofistikuar nga bëma e tij lutëse dhe pastërtia e jetës dhe e zemrës, i depërtuar thellë në kuptimin e librit që përktheu, dinte të zgjidhte fjalët më të sakta dhe më të përshtatshme për të shprehur mendimet e origjinalit; dhe kjo i bën përkthimet e tij, megjithë njëfarë rëndese në ndërtimin e fjalës, tepër të sakta dhe të qëndrueshme me frymën e autorit të përkthyer, prandaj dhe veçanërisht të vlefshme. Për sa i përket saktësisë, shprehjes, forcës dhe thellësisë së paraqitjes, jo vetëm përkthimet e mëparshme, por edhe përkthimet e mëvonshme të personave më të ditur nuk mund të krahasohen me përkthimet e tij, siç mund të shihet lehtësisht edhe nga një krahasim sipërfaqësor. Në Neamtsa, plaku mori detyrën e korrespondencës dhe përkthimit të librave të babait të tij në mënyrën më të gjerë të mundshme. Ai mblodhi rreth tij një grup të madh asistentësh dhe i përgatiti posaçërisht për biznesin e librit. Ai u mësoi greqisht dhe i dërgoi në Akademinë e Bukureshtit për t'u përmirësuar. Disa nga ndihmësit e tij, nën mbikëqyrjen e tij të drejtpërdrejtë, përkthenin librat e të atit, të tjerët i rishkruan. Mësimi zhvillohej ose në qeli, ose në një dhomë të përbashkët, ose, më në fund, në dhomat e vetë plakut. Kërkesa për dorëshkrime ishte shumë e madhe jo vetëm nga vëllezërit e vetë manastirit Nyametsky, por edhe nga manastiret e tjera dhe nga individë. Skribët kishin shumë punë për të bërë. Dorëshkrimet ruanin emrat e disa prej bashkëpunëtorëve të plakut në biznesin e librit. Këta janë ndihmësit e tij më të afërt Hilarion, Macarius, Honorius. Më tej në dorëshkrime, skemamonku Athanasius, rrëfimtari Natanaeli, murgu Pal dhe shkruesi Mikael, murgu Ioannikis, murgu Silvanus, shkruesi Iakinthos, murgu Nazarius, murgu Mitrofan, murgu Kiriak, dhjaku Timothy, murgu Gervasiy, murgu Philamonik, murgu Philamon Në dorëshkrime përmenden Theofani, murgu Antoni, shkruesi Guri, skribi Klementi. shkruesi Leonti, shkruesi Haxhi Emmanueli, hieromonku Ignatius, skribi Sofroni, shkruesi Spiridon, shkruesi Nikodemi, prifti Sofroni, shkruesi Gerasim, murgu Sadof, shkruesi Hierotheus, Jerome, shkruesi Savva, shkruesi Sergius, prifti Dosifei, hinerousdeaap, etj. Falë punës së palodhur të këtij grupi punonjësish të trajnuar, shfaqen një numër i madh përkthimesh të korrigjuara të librave atërorë dhe shumë lista prej tyre. Sipas dëshmisë së profesor A.I. Yatsimirsky, nga mijëra dorëshkrime të ruajtura në bibliotekën e manastirit Nyametsky dhe të shkruara në kohë të ndryshme në gjuhët moldave, greqisht, latinisht, italisht, gjermanisht, hebraisht, arabisht, turqisht, sirianisht, bullgarisht, polonisht, frëngjisht dhe sllavisht, dyqind e shtatëdhjetë e gjashtë dorëshkrime datojnë që nga koha e Plakut Paisius40 dhe më shumë se ata janë shkruar nga vetë plaku40; Për më tepër, dorëshkrimet e manastirit Nyametsky përbëjnë vetëm një pjesë të të gjithë materialit të shkruar me dorë, që erdhi nga pena e bashkëpunëtorëve të plakut dhe u shpërnda në të gjithë manastiret dhe qelitë manastire të Lindjes Ortodokse, veçanërisht brenda Rusisë dhe midis individëve laikë. Profesor A.I. Yatsimirsky rendit dorëshkrimet e shkruara nga vetë plaku. Këto dorëshkrime janë si më poshtë: 1) Shën Antoni i Madh - "Këshillat mbi moralin njerëzor", 2) "Teologjia" e Shën Gjonit të Damaskut, 3) Shën Vasili i Madh - "Testamentet e Manastirit", 4) të tijat - "Mësime mbi agjërimin", 5) të tijat - "Fjala kundër procesit të Eunomiusit", "Fjala kundër procesit të Eunomiusit" mbi Eunomius. Fryma e Shenjtë - nga veprat e Genadi Scholarius, Patriarku Dositheus i Jeruzalemit, Marku i Efesit, Athanasius i Aleksandrisë, Gjon i Damaskut, Eulogius Patriarku i Aleksandrisë, "Rrëfimi..." i Justinianit, Efraimit Patriarku i Antiokisë, 7) ekstrakte nga Chhomassius of John the Eldertom. Shën Filoteu, Patriarku Sofroni, Shën Evagrius, Herman Patriarku i Kostandinopojës, Shën Isaia Hermiti, Shën Gregori Palama dhe Shën Maksimi Rrëfimtari, 8) Gregori i Sinaitit - fjalë, 9) Shën Gregori Palamas “Letra e tij -10 e X) Indikacion”, 11) St. Diadoka e peshkopit të Fotikisë - “Kryetarët aktivë”, 12) Shën Dionisi Areopagiti dhe baballarët e tjerë - fjalë për lutjen mendore, 13) mësimet e Shën Abba Dorotheut, 14) jeta e Shën Grigorit të Sinaitit - veprat e Kalistit, Patriarkut të Patriarkut të Konstandinopojës, sipas rregullave të apostullit të Konstandinopojës. interpretimet e Aleksit, dhjakut dhe ligjvënësit Aristinus, 16) Shën Isaku Sirian - vepra asketike, 17) Mësimet e Jozef Brienius, me shtojcën e mesazhit të Gjon Papës drejtuar Fotit, Kryepeshkopit të Konstandinopojës, 18) Callista Katafigioons the Life for Union 9) Festat e dymbëdhjetë në dy kolona: në të majtë - përkthimi i tyre i vjetër, në të djathtë - ai i ri, 20) “Shkallët” e Shën Gjonit të Sinait, 21) Shën Macarius i Egjiptit – mësimet, 22) Shën Marku i Agjëruesit – fjalë morale dhe asketike, 23) Shën Marku i Efesit “Përralla e Shën Gjonit. Fryma, kundër latinëve", 24) Shën Nicetas Stiphatus - mësime, 25) krijimet e Shën Pjetrit të Damaskut, 26) "Përgjigje ndaj ortodoksëve për dhunën e katolikëve (rreth bashkimit)"; autograf i përkthimit të Plakut Paisius nga një libër grek i shtypur në Halki në 1775, 27) "Parajsa" nga Patriarku Callistus i Kostandinopojës dhe Ignatius Xanthopouls, 28) koleksion - fragmente nga Plaku Paisius nga Dionisius Areopagiti mbi pagëzimin, nga Maximus Rrëfimtari, nga rregullat apostolike, nga rregullat apostolike, nga sintaksa e Mathew Blanctarma. nga Gjon Chrysostom, nga Teofilakti i Kryepeshkopit të Olgarit - rreth pagëzimit, 29) koleksion - Dionisi Areopagiti për kungimin, Gjon Chrysostom dhe Theodore Studite për të njëjtën gjë, mesazhi i Dionisit Areopagit, Theodoreti i Kirit rreth shtatëdhjetë javëve, fjalët e zgjedhura Acussydinus dhe 30 fjalët e zgjedhura të Barabarit. nga Simeon Mjeshtri dhe Logoteti, Vasili i Cezaresë dhe Teodori Studit, një lutje prekëse, 31) përmbledhje - "Sinodical në Javën e Orthodhoksisë", "Mbi Shtatë Këshillat Ekumenikë", Predikimi i Herman Patriarkut mbi Shpalljen e Virgjëreshës së Bekuar mbi Transfigurën e Shën Mërisë, Gjonit. Shpëtimtari, në Fjetjen e Nënës së Zotit, në Shpalljen, në Lindjen e Hyjlindëses, Epifani i Qipros - Lavdërimi i Hyjlindëses Më të Shenjtë, 32) koleksioni - Hesikia e Presbiterit të Jeruzalemit, mësimi mbi lutjen, Antoni i Madh për karakterin njerëzor, 33) "Konvertimi në errësirë latine" 34) Fjalët e Simeon Teologut të Ri, 35) të tijat - "Fjalët" - kopje e bardhë, 36) Simeon Teologu i Ri - "Fjala për ata që kanë hequr dorë", 37) Simeoni i Selanikut "Predikimi mbi Priftërinë", 38) Vuajtja e St. Dëshmori Anastasi i Ri, i cili vuajti në qytetin e Gelvinës, 39) Taktikoni i Nikonit malazez, 40) Shën Filoteu i Sinait - “Kapitujt e Esëll”, 41) Shën Talasi i Libisë “Centurioni”, me shtojcën e Shën Filemonit të Siluar Theodoret “Oh)2) mbi Librin e Këngëve”, 43) Theodore of Edessa “Mësimet”, 44) Theodore the Studite “Katekizma” (derisa ishim në Neamtsa, mundëm të shihnim disa nga këto dorëshkrime të plakut të madh, të shkruara me shumë qartësi dhe hir. Pr. S. Ch.). I renditur nga Prof. Yatsimirsky përfshin gjithashtu dorëshkrime të shkruara nga dishepujt e plakut sipas zgjedhjes dhe qëllimit të tij. Por nuk ka asnjë mënyrë për t'i riemërtuar të gjithë. Shkrimet e disa Etërve të Kishës gjenden në këto dorëshkrime në një numër veçanërisht të madh kopjesh. Të tilla janë, për shembull, shkrimet e Teodorit të Edesës, Filoteut të Sinait, Simeon Teologut të Ri, Pjetrit të Damaskut, Gjon Klimakut, Hesikiut të Jeruzalemit, Isak Sirianit, Abba Dorotheut, Gregori Palamas, Vasilit të Madh, etj. Natyrisht, kishte një kërkesë veçanërisht të madhe për këta njerëz. Një pjesë e konsiderueshme e dorëshkrimeve janë koleksione, fragmente nga librat patristikë, qoftë për çështje dogmatike, qoftë për çështje liturgjike, moralo-asketike dhe kanonike. Vetë Plaku Paisios i pëlqente të përpilonte koleksione të tilla dhe i nxiti studentët e tij t'i përpilonin ato. Sipas plakut, nuk mjaftoi të kufizohej vetëm në leximin e librave të baballarëve, sepse në këtë rast vëmendja dhe mendimi i lexuesit jo gjithmonë e përcjell sa duhet përmbajtjen e librit. Për të lidhur më mirë mendimin dhe vëmendjen me përmbajtjen e librit që lexohet, është e nevojshme që teksti i librit të ndiqet fjalë për fjalë dhe kjo arrihet më së miri duke kopjuar librin. Vetë ngadalësia e kësaj pune bën të mundur depërtimin më të plotë dhe më të qartë në kuptimin e asaj që fshihet. Në të njëjtën kohë, përmbajtja e librit lidhet më ngushtë me shpirtin e lexuesit dhe ngulitet më thellë në të. Kopjimi i të gjithë librit nuk është gjithmonë i mundur dhe nuk është gjithmonë i nevojshëm. Ndonjëherë mjafton të bësh shënime për vendet më të rëndësishme dhe më interesante, që më vonë t'i kesh gjithmonë pranë, të mund t'i rilexosh përsëri ose t'i përdorësh për vepra letrare, për të shkruar, për mesazhe për dikë tjetër. Duke lexuar Etër të ndryshëm të Kishës që shkruan për të njëjtat tema, mund të përdoren fragmente prej tyre për të arritur mbulimin më të qartë dhe më të plotë të një teme të caktuar. Kështu, rezulton të jetë një enciklopedi teologjike dhe asketike, një fjalor shpjegues për të gjitha konceptet e përfshira në rrethin e jetës dhe botëkuptimit fetar e moral të një të krishteri. Hartuesi i këtij libri kishte në duart e tij disa koleksione të tilla thëniesh dhe arsyetimesh patristike që dolën nga shkolla e Plakut Paisius. Një koleksion u shkrua nga dora e rektorit të Hermitage Kozel Optina, Arkimandrit Moisiu, gjatë jetës së tij të shkretëtirës në pyjet Roslavl të provincës Smolensk. Ky përmbledhje quhet "Mbi veprat e manastirit", i përpiluar në periudhën 1812-1822 dhe përmban fragmente të vlefshme nga librat atërorë për jetën e brendshme shpirtërore, të zgjedhura në një rend të qëndrueshëm, sistematik. Ky koleksion nuk u shfaq në shtyp dhe u mbajt deri në revolucionin në bibliotekën e Optina Pustyn. Një koleksion tjetër u shkrua nga një dishepull i Plakut Paisius, Skemamonku Athanasius (nga sekretarët e Senatit), i njëjti që ia dorëzoi përkthimin e "Philokalia" Mitropolitit Gabriel Paisiyev të Shën Petersburgut dhe më pas jetoi në Manastirin Svensky të dioqezës Oryol11. Skemamonku Afanasy, para vdekjes së tij në 1810, ia dha koleksionin e tij për bekim një skemamonku tjetër Afanasy, një ish-kapiten i regjimentit hussar, i quajtur Zakharov, gjithashtu një dishepull i Plakut Paisius, i cili më vonë jetoi në vetmitarin Ploshchanskaya të dioqezës së Oryol-it182 të nxjerrë nga dioqeza e Athanasit. veprat e etërve të shenjtë për çështje të ndryshme të jetës morale dhe fetare, për shembull, për agjërimin, për lutjen, për krenarinë, etj. Për çdo çështje jepen fragmente të shumta nga Etërit e Kishës, dhe kështu atyre u jepet një pasqyrë e gjithanshme. Të gjitha koleksionet e tjera kanë të njëjtin karakter. Veprat e shkruara të Plakut Paisius në Neamtsa dhe në vende të tjera nuk kufizoheshin vetëm në përkthimet dhe kopjimin e librave të babait të tij. Ai zhvilloi korrespondencë të gjerë me shumë njerëz për çështje të ndryshme të jetës shpirtërore dhe kishtare. Me këtë korrespondencë do të njihemi në kapitullin tjetër. Kapitulli 4. PLAKU PAISIOUS NË KORRESPONDENCA E TIJ ME PERSONA TË NDRYSHËM PËR ÇËSHTJE TË NDRYSHME TË BESIMIT DHE JETËS SË KRISHTERË Fama në rritje e Plakut Paisius si mësues i jetës shpirtërore nxiti shumë që t'i drejtoheshin atij me kërkesa me shkrim. Këtyre kërkesave Plaku u përgjigjej me letra, ndonjëherë aq të gjera, sa që si në përmasa ashtu edhe në mënyrën e paraqitjes merrnin trajtën e eseve të mëdha dhe në këto letra ai shprehte mendimet e tij dhe jepte këshilla për çështje të ndryshme të jetës monastike dhe të përgjithshme kishtare. Letra të tilla nga plaku për çështje të jetës monastike janë të disponueshme nga të gjitha periudhat e jetës së tij në malin Athos dhe në Moldavi. Dhe disa prej tyre, të cilat flasin për studimet e librit të plakut dhe parashtrojnë mendimet e tij për monastizmin, ne i kemi përmendur tashmë në fragmente në vende të ndryshme të librit tonë. Tani do të paraqesim pjesë nga letrat e tjera të tij që ende nuk kanë dalë në shtyp. Ndërsa plaku ishte në Dragomirna, rektori i një manastiri, Rubaya, Hieromonk Sophronius, iu afrua me një kërkesë për të dërguar priftërinj për të ngritur një bujtinë. Plaku i shkroi atij: "Kërkesës suaj për të dërguar një prift për të ngritur një bujtinë, ne nuk dimë çfarë t'i përgjigjemi: ne jemi ende në fillim të çështjes dhe ne vetë kemi nevojë për udhëzime në shumë mënyra. Ne mund të të tregojmë vetëm se si, sipas fuqisë së Shkrimit të Shenjtë dhe sipas rregullave të Etërve të Shenjtë, mund të organizoni një bujtinë. në gjendje t'i mësojë dishepujt e tij, të ketë dashuri të vërtetë të pashqipshme për të gjithë, që ai të jetë i butë, i përulur, i duruar, i lirë nga zemërimi dhe nga të gjitha pasionet e tjera - dashuria për paranë, kotësia, delikatesa, etj. Dishepujt, nga ana e tyre, duhet të jenë në duart e shefit, si një vegël në dorën e një mjeshtri ose si argjila në dorën e një poçari, të mos bëjnë asgjë pa bekimin e tij, të mos kenë pronën e tyre, por të kenë gjithçka - libra, shtrat etj. - me bekimin e babait të tyre, që të mos i besojnë mendjes së tyre dhe, shkurt, të mos i ngjajnë vullnetit të tyre, as njerëzve të vdekur, si të vdekurit. Kjo duhet të jetë karta e fillestarëve besnikë. Dhe kudo që të jetë manastiri juaj, ai nuk duhet të jetë në varësi të asnjë manastiri tjetër, por duhet të qeveriset në mënyrë të pavarur dhe në mënyrë që vëllezërit e tij të shpëtohen nga udhëheqësi i tyre, ashtu si ky i fundit është i shpëtuar nga Zoti. Dhe ky urdhër duhet të miratohet me bekimin e të dyja palëve - si të shtetit ashtu edhe të peshkopit vendas. Nuk duhet të ketë asnjë hyrje femër në manastirin tuaj. Vetëm në këtë mënyrë, me shumë vështirësi, mund të realizoni një jetë që është shpëtimtare për ju dhe e këndshme për Zotin. Dhe nëse dikush prej jush dëshiron të vijë të jetojë me ne, atëherë Zoti e di nëse do të mund të ketë një zell të tillë për të duruar deri në fund nevojën dhe varfërinë e jetës sonë në sende, në ushqim, në qeli dhe në çdo gjë tjetër. Kjo është gjithçka që mund t'ju tregojmë nga paaftësia jonë. Dhe Zoti ynë dhe Zoti Jezu Krisht qoftë për ju Dritë dhe Arsye për shpëtimin e shenjtë dhe jetën e përjetshme.” Siç e dini, plaku i dërgoi studentët e tij nga Sekuli në Bukuresht për t'u mësuar atyre greqisht. Dy prej këtyre dishepujve, Dorotheut dhe Gerontius, plaku, duke dërguar disa para, u shkruan një letër paralajmëruese për faktin se, me lejen e sundimtarëve, ata po binden të hanë mish. Plaku u shkruan atyre: "Më duket se sipas kuptimit dhe themelimit të saktë të Kishës së Shenjtë Orthodhokse, as një Engjëll nuk duhet të bindet në këtë çështje". Ai tërheq vëmendjen e tyre te eseja mbi ngrënien e mishit nga murgjit e Plakut Vasil, të cilët e shkruan atë jo pa hirin e Shpirtit Hyjnor. "Pas përmbytjes, Zoti, nga dobësia njerëzore, lejoi ngrënien e mishit, por rendi i jetës monastike i përgjigjet jetës në Parajsë, ku nuk kishte ngrënje të mishit. Dhe megjithëse në fillim të jetës monastike kishte vende ku kishte devijime nga ky urdhër, veçanërisht në qytetet e mëdha, Shën Sava i Shenjtëruari. Prandaj, ky fakt nuk mund t'i referohet të gjitha vendeve që të mos hahet mish. ngrënia e mishit është vetëm një zakon vendas dhe kjo nuk mund të lihet në arbitraritetin e të gjithëve. Në një letër drejtuar Rusisë, murgeshës Maria Petrovna Protasyeva, abaces së komunitetit Arzamas Alekseevskaya, plaku shpjegon rëndësinë e bindjes si bazë e jetës monastike. M.P. Protasyeva, që vinte nga një familje e pasur, kishte një tërheqje ndaj jetës monastike që në rininë e saj të hershme. Babai i saj, i cili i kishte rezistuar prej kohësh përmbushjes së dëshirës së saj, më në fund iu dorëzua kërkesave të saj dhe e vendosi në manastirën Kostroma. Ajo ishte vajza shpirtërore e plakut të famshëm Theodore Ushakov dhe, me bekimin e tij, u zgjodh nga motrat si kryetare e komunitetit të grave Alekseevsky në Arzamas. Pas vdekjes së Plakut Teodor, Maria Petrovna iu drejtua Plakut Paisius për udhëzim. Letra e plakut drejtuar asaj fillon duke treguar fjalët e Krishtit Shpëtimtar: "Zjarri erdhi të digjet mbi tokë dhe çfarë të dua unë, nëse është tashmë në zjarr" (Luka 12:49). Apostujt e shenjtë e morën këtë zjarr hyjnor në zemrat e tyre dhe, të ndezur nga dashuria e zjarrtë për Zotin, ata lanë botën dhe gjithçka në botë dhe ndoqën Krishtin. I njëjti zjarr i hirit Hyjnor u mor nga të gjithë shërbëtorët e shenjtë të vërtetë të Krishtit - njerëz të çdo rangu dhe titulli që respektuan me kujdes urdhërimet shpirtshpëtuese të Ungjillit, pa përmbushjen e të cilave është e pamundur të shpëtohesh vetëm me besimin ortodoks. Pasi vuri në dukje se ai të cilit po i shkruan letrën e tij ishte i gjallë nga i njëjti zjarr hyjnor që në moshë të re, se për dashurinë e Krishtit ajo duroi shumë pikëllime dhe shtypje, duke rrëfyer disa nga rrethanat e jetës së saj dhe duke përmbushur kërkesën e saj për t'i dhënë udhëzime të dobishme në rrethanat e saj të vështira, plaku më pas flet për kuptimin e bindjes. "Meqenëse i keni mësuar me veprën tuaj dhe keni përjetuar frytet e bindjes së bekuar dhe frytet e mosbindjes së mallkuar, unë duhet t'ju them disa fjalë për bindjen e shenjtë. Bindja hyjnore është aq e nevojshme për t'i pëlqyer vërtetë Perëndisë, saqë pa të nuk është aspak e mundur t'i shërbesh Perëndisë. Prandaj bindja e shenjtë u mboll në parajsë dhe në tokë. Në parajsë - në fuqitë qiellore, në parajsë - në njerëzit e lashtë, në tokë - në dishepujt e shenjtë dhe apostujt e Zotit dhe në këto tre vende u shfaqën frytet e bindjes më të bekuar dhe mosbindjes së mallkuar. Në qiell, fuqitë qiellore, duke respektuar bindjen ndaj Perëndisë, iu dhanë, të ndriçuara nga Fryma e Shenjtë, të qëndrojnë në Të përjetësisht dhe në mënyrë të pandryshueshme; djalli, megjithëse i përkiste fytyrës engjëllore, ra nga bindja me vullnetin e tij dhe u bë krenar, u dëbua nga parajsa së bashku me forcat e tjera qiellore që ishin larguar nga Zoti, dëgjoi këshillat e liga djallëzore dhe, pasi u privua nga drita hyjnore, u bë vullnetarisht errësira, u bë armik i pavdekshëm i të krishterëve, një armik i krishterëve, një armik i krishterëve, një armik i pabesë i Perëndisë. Në Parajsë, ndërsa njerëzit e pacenuar qëndruan në bindje të vërtetë ndaj Zotit, ata shijuan shikimin e Perëndisë dhe dhuratat e ndryshme të Frymës së Shenjtë. Kur, me vullnetin e tyre, iu bindën këshillës së djallit, u larguan nga bindja, u bënë krenarë, duke dëshiruar të ishin të barabartë me Zotin, atëherë të dënuarit me vdekje nga Zoti u dëbuan nga Parajsa dhe u bënë fajtorët e vdekjes së mbarë racës njerëzore. Dhe nëse nuk do të ishte për Birin e Perëndisë, me bindjen e Tij ndaj Zotit dhe Atit, ai i dha fund mosbindjes së Adamit, atëherë raca njerëzore nuk do të kishte absolutisht asnjë shpresë shpëtimi nga vdekja dhe shkatërrimi i përjetshëm. Këto janë frytet e bindjes dhe mosbindjes tek njerëzit e lashtë. Më në fund, në tokë, Krishti, Biri i Perëndisë, i cili zbriti nga qielli jo për të bërë vullnetin e Tij, por vullnetin e Atit që e dërgoi, të cilit Ai iu bind deri në vdekjen e kryqit, nguliti bindjen e Tij hyjnore te dishepujt dhe apostujt e Tij të shenjtë. Ata prej tyre që qëndruan në këtë bindje edhe deri në vdekje, nëpërmjet predikimit të tyre e çuan të gjithë universin drejt njohjes së Zotit dhe tani mbretërojnë në parajsë së bashku me Zotin dhe Mësuesin e tyre Krisht. Pasi u largua nga bindja dhe duke dëgjuar djallin në vend të Zotit, Juda ra në dëshpërim, u var dhe u zhduk përgjithmonë si në shpirt ashtu edhe në trup. Kështu, frytet e bindjes dhe të mosbindjes u shfaqën në tokë. Mbi këtë bindje hyjnore, të mbjellë në tokë nga Vetë Zoti Jezu Krisht, bazohet i gjithë rendi monastik, qoftë monastizmi cenobit, qoftë të jetuarit nga dy e tre së bashku, qoftë duke qëndruar në shkretëtirë - të gjithë ata, në pjesën më të madhe, e filluan jetën e tyre monastike nga bindja dhe në këtë mënyrë u shmangën, me ndihmën e demonëve. Ata që e filluan vetë jetën e tyre monastike, u rrethuan nga tundime të ndryshme demonike, prej të cilave Zoti na çliroftë me hirin e Tij.” Në fund të letrës, plaku bind M.P. Protasyeva për të dhënë shembull me jetën e saj për motrat mbi të cilat është emëruar shefe. Mësoji ata, - shkruan plaku, - në rrugën e shpëtimit, duke u treguar atyre një shembull të çdo vepre të mirë, me ndihmën e Zotit, përmbushjen e zellshme të urdhërimeve të Ungjillit, dashurinë për Zotin dhe të afërmin, butësinë dhe përulësinë, gjithmonë më të thellët për gjithë paqen e Krishtit, mëshirën e nënës, durimin dhe shpirtgjerësinë, ngushëlloni çdo të mirë dhe dashuri për ta. Zoti të gjitha vështirësitë dhe dobësitë, të djegura nga dashuria e Perëndisë për to, si për motrat dhe dishepujt e Krishtit, duke i udhëzuar me zell për bindje të vërtetë ndaj Perëndisë në çdo gjë, për të prerë, ose më mirë, për të mpirë vullnetin e tyre kundërshtar, për të braktisur mendjen dhe arsyetimin e tyre Në fshehtësitë e zemrës dhe të shpirtit tuaj, konsiderojeni veten mëkatar para të gjithë njerëzve. Këto udhëzime përfundojnë letrën e plakut drejtuar M.P. Protasyeva. Në verën e vitit 1793, igumeni i manastirit Polyanovoronsk në Moldavi, Hieroschemamonk Agathon, i nënshkruar nga 13 murgj dhe nga të gjithë vëllezërit e manastirit, mori një ankesë kundër hieromonkut të manastirit Theopemptos, duke blasfemuar librat atërorë, duke i mësuar këta pharmatikë këtu, duke i mësuar këta pharmacistë për ata që luteshin dhe i thërrisnin këta pharmac. librat, sipas ankuesve, ata i kishin marrë nga manastiri i Plakut Paisius. Ankuesit kërkuan që Theopemptos të provonte në këshillin e vëllezërve se ata ishin heretikë. Të gjithë murgjit u mblodhën në kishë dhe thirrën Theopemptosin, por ai nuk erdhi. Pastaj shkuan në qelinë e tij dhe e pyetën pse i quajti heretikë. Theopemptus u përgjigj: të gjithë librat që lexoni janë kimera dhe të gjithë jeni të mashtruar. Ai e quajti Lutjen e Shenjtë të Jezusit një herezi dhe tha se kjo herezi doli nga malet Moshensky dhe më pas arriti tek Plaku Paisius dhe do të ishte rreth 30 vjet më parë. Pas kësaj, rrëfimtari gjerman Iakinthos erdhi në manastirin Polyanovoronsk dhe e nxiti Theopemptus, me kërkesën e vëllezërve, por ai iu përgjigj në të njëjtën mënyrë si u bëri vëllezërve. Pastaj ata vendosën të parashtrojnë një ankesë te Arkimandriti Nyamsk Plaku Paisius duke përshkruar të gjitha rrethanat e rastit. Ankesa u prit nga plaku më 19 qershor 1793. 30 vjet më parë, Plaku Paisius, kur ishte ende në Dragomirna, në fakt shkroi një ese mbi lutjen e Jezusit, por jo për të lavdëruar herezinë që u shfaq më pas mes murgjve në malet e Moshenit, por në përgënjeshtrimin e saj. Ai vërtetoi shenjtërinë dhe korrektësinë e lutjes së Jezusit duke iu referuar dëshmive të shumta të Etërve të Kishës. Dhe tani ai përsëri doli me shkrim në mbrojtje të lutjes mendore. Ai i plotëson provat e tij të mëparshme me të reja, duke i huazuar ato nga librat e babait të tij. Le të citojmë fjalët e fundit të letrës së Plakut Paisius: “Të lutem dhe të kërkoj me gjithë zemër, të kesh besim të padyshimtë në librat e Etërve dhe në mësimet që përmbajnë ata, sepse është në çdo gjë në përputhje me Shkrimin Hyjnor dhe me arsyen e të gjithë mësuesve universalë dhe të gjithë Kishës së Shenjtë, meqë në to veproi i njëjti Frymë e Shenjtë. Mësimi që gjendet në librat e etërve është udhëzim i vërtetë për murgjit që duan të shpëtohen; dhe ju, duke iu përmbajtur asaj, ikni dhe largohuni nga blasfemia e blasfemuesit të librave të shenjtë të etërve tanë që është shfaqur mes jush. Sepse as ai dhe të tjerët si ai nuk mund të paraqesin një dëshmi të vetme të shenjtë për ligësinë dhe blasfemitë e tij, por ata e mbështesin tërë themelin e tyre vetëm në rërën e mendjes së tyre të korruptuar dhe të paperëndishme, të inkurajuar nga babai i gënjeshtrës, djalli. Ju, bij besnikë dhe të vërtetë të Kishës Ortodokse, jeni vendosur mbi gurin e palëvizshëm të besimit; sepse ju keni shumë dëshmitarë për kryerjen e vërtetë të urdhërimeve të Perëndisë dhe për këtë lutje të shenjtë - etërit tanë të nderuar dhe zotdhënës, një listë të të cilëve po ju paraqes. Ndiqni mësimet e tyre të shenjta, detyrojeni shpirtin dhe trupin tuaj të bëjnë çdo punë të mirë dhe të pëlqyer për Perëndinë sipas fuqisë suaj, me ndihmën e hirit të Perëndisë. Me këtë blasfemues, nëse nuk dëshiron të pendohet, kërkoj dhe lutem, mos ki asnjë komunikim. Nëse është e mundur, largoje atë nga vetja me dashuri, që jeta jote të jetë e qetë dhe paqësore, pa asnjë siklet, për lavdinë e Zotit dhe për shpëtimin e shpirtrave tuaj, të cilën e uroj me zell për ju.” Kur vëllezërit e manastirit Polyanomerulsky zgjodhën Hieroschemamonk Aleksin si plakun e tyre, i njëjti që erdhi në Dragomirna për të nënshtruar skemën e Plakut Paisius, disa nga vëllezërit, duke ditur prirjen e butë dhe të përulur të Aleksit, dyshuan nëse ai mund të ishte një udhëheqës i mirë dhe i shkroi Plakut Pajsius. Plaku iu përgjigj atyre me letrën e mëposhtme: "Mos u turpëroni nga butësia dhe përulësia e tij. Kjo është rrënja dhe baza e pozitës së igumenit. Le të shkruajnë rektori, etërit e shenjtë, të jetë i përulur, i përulur, i sjellshëm dhe i qetë me vëllezërit, i aftë të durojë çdo lloj qortimi, nëse mund të jetë edhe më i keqi i vendit. për të dhënë shembullin e durimit dhe të jetesës së dëlirë. Prandaj, o etër dhe vëllezër të nderuar, të dashur të Zotit, me lot ju lutem, duke rënë në këmbët tuaja, mos e përbuzni këshillën time, por pranoni bariun dhe mësuesin që ju ka dhënë Zoti, të nderuarin At Aleksi. Duke ditur dobësinë e shëndetit të tij, mos kërkoni prej tij punë trupore përtej fuqive të tij, por kujdesuni për të në çdo mënyrë që të mos i shterohen forcat para kohe dhe të mos dëmtohet dobia e vëllezërve: mjafton të ulet më shumë në qeli, duke mbrojtur shëndetin, të lexojë libra shpirtërorë dhe të jetë gati në kohën e duhur për t'i dhënë këshilla të shëndosha dhe shpirtërore vëllait. Po kështu, në çështjet e jashtme ekonomike, mos e neglizhoni sikur të ishte i papërvojë, por në çdo ndërmarrje, në çdo ndërmarrje pranoni bekimin dhe këshillën e tij me gjithë përulësi, edhe nëse ndonjë vëllai në këtë apo atë çështje i duket se nuk ka nevojë ta pyesë babain, sepse ai vetë e di mirë se çfarë të bëjë. Kjo është nga i ligu. Ky urdhër vjen nga Zoti dhe nga shenjtorët - për çdo çështje, edhe nëse ndonjë vëlla ishte shumë me përvojë, para së gjithash duhet të pyesësh abatin dhe, pa e detyruar atë të japë mendimin tënd, të presësh që ai të gjykojë dhe të vendosë; sepse vëllai duhet t'i përulë plotësisht mendimet e tij dhe, sikur të mos dinte fare, t'i afrohet babait të tij dhe ta pyesë nëse kjo apo ajo çështje ka vullnetin dhe bekimin e tij dhe, siç thotë ai, ta bëjë këtë. Dhe atëherë Zoti, duke parë përulësinë e vëllait dhe bindjen e tij të vërtetë (sepse pa përulësi nuk ka bindje), do ta udhëzojë zemrën e abatit me Frymën e Tij të Shenjtë që t'i japë atij që kërkon një përgjigje të dobishme dhe të ndihmojë fillestarin në punën e filluar me hirin e Tij të padukshëm. Nëse igumeni, jo i detyruar, thotë vetë: "Bëj siç e di", atëherë me frikën e Zotit, duke u mbështetur në lutjet e babait tënd, fillo ashtu siç udhëzon Zoti. Pasi të keni përmbushur bindjen ose të jeni kthyer nga një udhëtim, ejani përsëri te babai juaj dhe, pasi i keni treguar me hollësi gjithçka keni bërë, bini në këmbët e tij, duke kërkuar falje nëse keni bërë diçka të gabuar: sepse vetëm për engjëjt është karakteristikë që të mos mëkatojnë në asgjë. Pra, përuluni para njëri-tjetrit, nderoni njëri-tjetrin, kini dashurinë e Zotit për njëri-tjetrin dhe ju mund të keni një shpirt dhe një zemër me anë të hirit të Krishtit.” Një prift, një shok fëmijërie i të moshuarit dhe shoku i tij në Akademinë e Kievit, i cili ishte në korrespondencë të vazhdueshme me të, i shkroi atij për dëshirën e tij për t'u bërë murg. Plaku iu përgjigj kështu: "Në këtë çështje, e preferuara ime, ka një shqetësim të madh. Sepse sipas John Climacus, një burrë i martuar është si një burrë që i ka duart dhe këmbët të lidhura; ai do të donte të shkonte në monastizëm, por nuk mundet. Një gjë tjetër është se ju keni përgjegjësi ndaj kopesë së zakonit të zgjuar - delet e Krishtit nuk janë të sigurt dhe të lënë në këtë kohë. Të fituara gjatë jetës së gjatë të kësaj bote, dashuria e rrënjosur për fëmijët dhe gruaja, varësia ndaj botës dhe gjërave të kësaj bote - nuk janë gjithashtu shumë të lehta për t'u kapërcyer, duke qenë në rrethana të tilla, a do të mund të çlirohesh kështu nga të gjitha këto lidhje të vështira, së pari, e dashur, duhet të kesh këshilla shpirtërore për këtë çështje me ndihmën tënde të dhënë nga Zoti dhe ta zgjidhësh këtë çështje sipas ligjit tënd. Së treti - dhe kjo është gjëja më e rëndësishme - të kërkosh bekimin e kryepastorit për këtë çështje të shenjtë; A do ta frymëzojë Fryma e Shenjtë me këtë dhe gjithashtu do të zgjedhë një pasardhës me përvojë të kopesë suaj pas jush? Nëse e rregulloni biznesin tuaj në këtë mënyrë, atëherë sipas Zotit ai do të jetë i fortë dhe i palëkundur, i lavdëruar nga Zoti dhe nga njerëzit. Sidoqoftë, edhe nëse të gjitha pengesat e treguara u hoqën me sukses me hirin e Zotit, atëherë edhe atëherë duhet t'i numëroni pasuritë tuaja shpirtërore me shumë maturi, në mënyrë që të mos rezultoni si ai ndërtuesi i ungjillit, i cili, pa llogaritur mjetet e tij, filloi të ndërtojë një kullë dhe nuk mund ta përfundonte atë dhe që kësaj kupe me lot dhe buka e hidhur e shërbesës suaj të manastirit të mos ju mungonte për shërbimin e manastirit. enët. Sepse, sipas Climacus, askush nuk do të hyjë në pallatin qiellor me një kurorë fitoreje nëse nuk bën heqjen e parë, të dytë dhe të tretë: heqja dorë e parë është nga bota dhe gjithçka në botë, heqja dorë e dytë është nga vullneti dhe arsyetimi, heqja dorë e tretë është nga kotësia që shoqëron bindjen. E para prej tyre është më e lehta, por vetëm për ata që e duan Zotin. E dyta deri në vdekje kërkon heroizëm dhe punë të përgjakshme. E treta arrihet me qortim të vazhdueshëm ndaj vetvetes. Për të tre, është e nevojshme ndihma e padukshme e Zotit, pa të cilën asnjëra prej tyre nuk është e mundur. Pra, nëse shpresoni, me ndihmën e hirit të Zotit, duke kapërcyer të gjitha vështirësitë e treguara në fillim, të hiqni dorë me të vërtetë nga bota dhe gjithçka në botë, hiqni dorë gjithashtu nga vullneti dhe arsyetimi juaj dhe t'i bindeni plotësisht Perëndisë dhe urdhërimeve të Perëndisë deri në vdekje, hiqni dorë nga e gjithë pasuria juaj deri në gjënë më të vogël, konsiderojeni veten më të voglin dhe të fundit nga të gjitha, bujarisht, zemërbutë ndaj Zotit në fund. armiku i shpirtrave tanë, dhe përveç urisë, etjes, dhe mungesës së gjithçkaje, dhe fyerjes, dhe çnderimit, dhe çdo shtypjeje dhe pikëllimi, që karakterizojnë jetën monastike. Nëse jeni gati t'i duroni të gjitha këto me ëmbëlsi deri në vdekje për hir të dashurisë së Zotit, gëzohuni dhe gëzohuni, lavdëroni Zotin dhe besoni padyshim se Zoti, me fatet e Tij të mrekullueshme, do të përmbushë qëllimin tuaj hyjnor dhe do të nderoheni, megjithëse në orën e njëmbëdhjetë të jetës suaj, të punoni për Zotin në formë engjëllore. Sidoqoftë, mos kini dyshime, do të merrni nga dora e djathtë bujare e Zotit në qiell një shpërblim të barabartë me ata që, nga rinia deri në pleqëri, punuan për Zotin në monastizëm.” Tani do të kalojmë tek ato letra të plakut në të cilat ai flet për çështje të përgjithshme kishtare. Në këto letra shohim plakun duke folur në mbrojtje të pastërtisë dhe së vërtetës së Ortodoksisë me të njëjtën qartësi, forcë dhe qëndrueshmëri me të cilën në letrat e mëparshme vendos themelet dhe rendin e jetës monastike. Madje, në disa raste, fjala e tij na duket shumë e ashpër, por kjo ndodh sepse ne vetë jemi bërë shumë të dobët në kohën tonë. Një prift i quajtur Gjon, me sa duket një uniat, dyshoi në të vërtetën e rrëfimit të tij dhe iu drejtua plakut me një kërkesë për të zgjidhur hutimin e tij. Plaku i shkruan atij se “Vetë Fryma e Shenjtë, që buron nga Një Atë dhe prehet mbi Birin, e frymëzoi me hirin e Tij për t'ia drejtuar pyetjen birit të përulur e mëkatar, por ortodoks të Kishës Lindore” dhe shpreh gatishmërinë për t'i zbuluar me fjalë të shkurtra hutimin e tij. “Iluzioni i parë dhe më i rëndësishmi i uniatëve është mësimi që ata pranuan nga romakët se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe nga Biri. Kjo është e para dhe më e rëndësishmja nga të gjitha herezitë, sepse përmban mendime të gabuara dhe në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë për Zotin, Një në Trininë e Shenjtë. Pra, kushdo që rrëfen se Fryma e Shenjtë vjen prej andej dhe e kupton. në Zotin: njëri është Ati, tjetri është Biri Ne, Ortodoksët, rrëfejmë në Hyjni parimin e vetëm të Atit, ashtu siç na mësoi Vetë Zoti ynë Jezu Krisht në Ungjillin e Shenjtë, duke thënë se Fryma e Shenjtë buron nga Një Atë. Ai thotë: “Kur të vijë Ngushëlluesi, të cilin unë do t'ju dërgoj nga Ati, Fryma e së vërtetës që del nga Ati” (Gjoni 15:26). Dhe apostulli thotë: “Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave” (Jakobi 1:17). A e sheh? Ai thotë - “Ati i dritave”, d.m.th. Ati është rrënja dhe burimi i Hyjnisë; dy Dritat, Biri dhe Shpirti nga një Dritë, Ati, kanë ekzistencën e tyre të përjetshme, Biri në lindje dhe Fryma e Shenjtë në procesion. Profeti hyjnor David thotë: “Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë fuqia e tyre.” E shihni, ai e quan Atin Zot; Me fjalën që Ai e quan Birin, siç lindi që nga përjetësia; Ai e quan Frymën e Shenjtë Frymën e gojës së Tij (dhe jo të tyren), pasi buron nga Një Atë. Shumë dëshmi të tjera mund të gjenden nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, duke treguar më qartë se dielli se Fryma e Shenjtë buron nga Një Atë dhe qëndron mbi Birin, siç zbulohet edhe në Pagëzimin e Zotit. Dhe të gjithë interpretuesit e shenjtë të Shkrimeve të Shenjta, mësuesit ekumenik të Kishës, sikur me një gojë, thonë se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe askund nuk kanë shkruar se ai gjithashtu vjen nga Biri. Pra, nëse uniatët janë të një mendjeje me romakët në një herezi të tillë të rëndë, atëherë çfarë shprese shpëtimi kanë ata nëse nuk e refuzojnë qartë këtë herezi Doukhobor dhe nuk bashkohen përsëri me Kishën e Shenjtë Ortodokse Lindore? Më pas, plaku e bind priftin që të largohet me nxitim nga bashkimi, ashtu si Loti iku nga Sodoma. "Mos u pendoni," shkruan ai, "as pronën dhe as të afërmit, nëse nuk duan të të dëgjojnë, por në çdo mënyrë të mundshme shpëtojnë shpirtin tënd nga shkatërrimi. Sepse nuk ka asgjë më të rëndësishme për ty se shpirti për të cilin vdiq Krishti. Kur ikësh, mos shiko prapa me zemrën tënde për hir të pronës që do të shkatërrohet së shpejti; është më mirë për ty të mbetesh për shpirtin tënd sesa shpirti për të cilin vdiq Krishti. Romakët e blasfemojnë Atë dhe ikni nga bashkimi sa më shpejt që të jetë e mundur, që të mos ju zërë në të vdekja dhe të mos llogariteni në mesin e heretikëve dhe jo vetëm në mesin e të krishterëve, por edhe këshillojini të tjerët të largohen, të cilët me ndërgjegje të mirë e dini se do t'ju dëgjojnë dhe do të largohen nga shpirti juaj. Kisha, dhe kështu, duke mbajtur së bashku me të gjithë një besim të papërlyer dhe duke përmbushur urdhërimet e Krishtit, ju mund të shpëtoheni.” Më 1794, plaku mori nga Rusia një sërë pyetjesh nga një grup njerëzish, të cilët ai vetë i quan shërbëtorë të vërtetë të Zotit, zbatues të urdhërimeve të Ungjillit dhe zelotë të mëdhenj të devotshmërisë. Këta ishin: fshati Vasilievsky, nëpunësi i kishës Alexander Matveev, Ioann Petrov, Matvey Yakovlev, Andrei Ioannovich, e veja Evdokia, Ivan Sergeevich nga fshati Palekha, Afanasy Nikitich dhe të tjerë (nga letra e Plakut Sophrony, dishepullit M.P.P. se Afanasy Nikitich ishte një piktor ikonash nga fshati Palekh dhe ndihmoi Neamts në shtypjen e librave). Siç shihet nga pyetjet, të gjithë këta njerëz janë jashtëzakonisht të shqetësuar për çështjen e shpëtimit, jetojnë midis skizmatikëve, dhe disa, ndoshta, janë vetë skizmatikë, shqetësohen për shumë mëdyshje, dëshirojnë dhe shpresojnë me zjarr të marrin nga i moshuari një fjalë paralajmërimi që do të jetë e dobishme jo vetëm për ta, por edhe për njerëzit përreth tyre. Të gjitha përgjigjet e plakut kanë për qëllim kryesisht paralajmërimin kundër gabimeve skizmatike. Për shkak të shtrirjes së tyre, ne nuk mund t'i rendisim plotësisht dhe do të fokusohemi vetëm në ato që mund të jenë më të rëndësishme për kohën tonë. Plaku i paraprin përgjigjet e tij me hyrjen e mëposhtme: “Shkrimin tuaj të dytë e mora me gëzim të veçantë nëpërmjet vëllait tonë të dashur, murgut Teofilakt, dhe përlëvdova Zotin për zellin tuaj për ruajtjen e papërlyer të besimit ortodoks dhe të traditave dhe rregullave apostolike që përmban Kisha e Shenjtë. Pavarësisht nga kjo zell yti, që tregon për dashurinë dhe arsyen time të Zotit për mua, për dashurinë dhe arsyen time të tillë. ju më drejtove me pyetje që i tejkalojnë fuqitë dhe arsyen time dhe më shumë i nënshtrohen shqyrtimit paqësor të Kishës se sa shpjegimit tim injorant, ndërkohë që më ke shkruar pyetjet e tua me një deklaratë të tillë që do t'i pranosh përgjigjet dhe vendimet e mia pa asnjë dyshim me besim të plotë, por gjyko vetë se si mund t'i përgjigjem të gjitha pyetjeve të mia. siç e kam thënë tashmë, një person i thjeshtë dhe injorant, dhe së dyti, duke mos pasur librat e nevojshëm për këtë çështje. Dhe nuk di çfarë të bëj: a duhet t'i lë pyetjet tuaja pa përgjigje apo duhet t'ju përgjigjem disi sipas të kuptuarit tim të dobët? Pasi kalova një kohë të konsiderueshme në një hutim të tillë, vendosa t'i dorëzohem dashurisë suaj për mua dhe besimit tuaj, dhe xhelozisë dhe zellit tuaj. Mbi të gjitha më preku fakti që ju kërkoni dhe luteni që unë të përgjigjem me Trininë e Shenjtë dhe Jetëdhënës. Duke marrë parasysh të gjitha këto, u pushtova nga dashuria juaj dhe i lutem të Plotfuqishmit Krisht Zot, që me hirin e Tij të më ndihmojë të filloj këtë punë dhe ta kryej sipas mendjes së vërtetë dhe të pagabueshme të Kishës së Shenjtë Katolike. “Pra, pyetja juaj e parë është kjo: a është e mundur që një i krishterë i vërtetë të zotërojë dhe të lexojë libra të ndaluar nga Kisha dhe përsëri të shtypura në mënyrë sakrilegjike nga skizmatikët dhe të shpërndara prej tyre në popull, apo kjo nuk duhet bërë? Unë përgjigjem: Kisha Hyjnore urdhëron të mos lexohen libra heretikë dhe të mos bisedohet me heretikët. është përgjigja e mëposhtme: ata që nuk janë të trajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat e tjera të nevojshme të librave heretikë nuk duhet të lexojnë ose dëgjojnë mësimet e dëmshme të heretikëve, madje as të mos flasin me ta dhe të mos i trajtojnë sipas fjalës së Profetit Psalmist: “Lum ai njeri që nuk ecën në këshillën e të pabesëve . Diku tjetër Shkrimi i Shenjtë thotë: “Mohoni heretikun sipas dënimit të parë dhe të dytë” (Titit 3:10). Shikoni me kujdes dhe vini re se Kisha Hyjnore nuk i urdhëron të gjithë të mos lexojnë libra heretikë dhe të mos bisedojnë me heretikë, por vetëm me ata që nuk janë të shkolluar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat; sepse këta të fundit munden shumë lehtë, duke lexuar libra heretikë dhe duke u njohur me mësimet e tyre ose duke hyrë pa kujdes në biseda me heretikët, t'i nënshtrohen urtësisë së tyre të paperëndishme dhe të çoroditur; Mësimet heretike shpesh duken të vërteta në sytë e njerëzve injorantë, ndërsa në realitet ato janë absolutisht të rreme. Ashtu si Satanai, duke qenë errësirë, shndërrohet në një engjëll të ndritshëm, edhe mësimet heretike, duke qenë errësirë ​​dhe plotësisht të pa përfshirë në dritën e së vërtetës së Zotit, në sytë e njerëzve të patrajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat, shpesh duken se kanë njëfarë ngjashmërie të së vërtetës. Prandaj Kisha u jep urdhër të pashkolluarve në Shkrimet e Shenjta dhe në shkenca që të mos lexojnë libra heretikë dhe të mos bisedojnë me heretikët, që për shkak të papërvojës së tyre të mos dëmtohen nga mësimet e tyre. Ata që janë të trajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat janë të lirë nga ky urdhërim. Të tillë janë etërit e shenjtë, barinjtë dhe mësuesit e Kishës së Shenjtë. Ata jo vetëm që u udhëzuan në mënyrë të përsosur në Shkrimet e Shenjta me anë të hirit të Perëndisë, por ata gjithashtu studiuan të gjitha shkencat e mësimit të jashtëm plotësisht dhe tejkaluar në mënyrë të pakrahasueshme në të gjithë urtësinë e jashtme, jo vetëm mësuesit e tyre, por edhe të gjithë filozofët e lashtë. Këta etër të Zotit, duke parë sesi heretikët e ndryshëm, krenarë për urtësinë e tyre të jashtme dhe duke e kthyer Shkrimin Hyjnor në një instrument të filozofisë së tyre, duke e interpretuar me prova filozofike në një kuptim të rremë dhe të çoroditur, ngritën me mësimet e tyre një betejë të vazhdueshme kundër Kishës së Krishtit, lexuan me domosdoshmëri çdo gjë të çoroditur heretizuese në mësimet e tyre heretizuese dhe nën-filozofiste. gabime më të qarta se heretikët e diellit dhe armët e pamposhtura të dyfishta, d.m.th me teologji e prova filozofike, si një rrjetë kobure, grisën të gjitha ndërlikimet e tyre heretike dhe me fjalën e së vërtetës mbrojtën Kishën e Zotit nga të gjitha sulmet heretike. Sepse filozofia, nëse përdoret në mënyrë korrekte, siç mëson Kisha e Shenjtë dhe Apostolike, korrespondon me të vërtetën e Zotit në një masë të tillë që nuk mund të kapërcehet nga asnjë ndërlikim verbal heretik; nëse përdoret në kundërshtim me kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta dhe Kishës së Shenjtë, siç bëjnë heretikët, atëherë bëhet në kundërshtim me të vërtetën e Zotit dhe, duke qenë se i përmbahet gënjeshtrës, mposhtet lehtësisht nga provat e vërteta. Prandaj, ai që fillon të lexojë libra skizmatikë nuk duhet të privohet as nga arsyeja teologjike dhe as nga mësimi i jashtëm. Për ata që nuk kanë marrë njohuritë e duhura, është më e dobishme t'i binden Zotit dhe urdhërimit të kishës, i cili thotë: mos lexoni libra heretikë dhe mos hyni në biseda me heretikët. "Më pas, ju pyesni: nëse dikush ka disa dyshime në lidhje me traditat e kishës katolike dhe nuk i dëgjon urdhrat e saj, për shembull, ai pagëzohet me dy gishta, dhe gjithashtu dyshon për ndonjë dekret tjetër të kishës dhe nuk dëshiron të nënshtrohet - a kanë shpresë shpëtimi njerëz të tillë, megjithëse kanë bërë vepra të mira, apo jo? Dhe a është e mundur që një prift t'i pranojë dhe t'i pranojë një popull të tillë. Misteret, apo kjo është absolutisht në kundërshtim me të vërtetën. Përgjigje: Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje tuajën, e konsideroj me vend t'ju tregoj një ngjarje që ka ndodhur në kujtesën time. Në 1746, pasi erdha në një manastir ku jetonin murgjit e fisit rus, gjeta katër murgj skizmatikë që jetonin në shkretëtirë jo shumë larg këtij manastiri. Një farë hieromonku Hosea i bindi ata të linin përçarjen dhe të gjitha zakonet e tyre që nuk pajtoheshin me ato kishtare, dhe të hynin në bashkësi me Kishën dhe t'i nënshtroheshin asaj në çdo gjë, dhe përmes kësaj ata do të merrnin shpresën e padyshimtë të shpëtimit. Ata shprehën gatishmërinë për të pranuar të gjitha traditat dhe zakonet e kishës, vetëm nëse do të lejoheshin të pagëzoheshin me dy gishta, por në asnjë rast nuk donin të pajtoheshin me kushtetutën ortodokse me tre gishta. Hieromonk Hosea i siguroi ata dhe u premtoi se do të kërkonte leje dhe bekim për këtë nga autoritetet e kishës, për sa kohë që ata të ishin të bindur ndaj Kishës së Shenjtë në të gjitha traditat dhe zakonet e tjera të kishës. Duke u mbështetur plotësisht në premtimin e tij, murgjit skizmatik u larguan nga shtëpia e tyre e shkretë, u zhvendosën në manastirin e përmendur, filluan të ndërtonin qeli për vete, të veshur me veshje monastike sipas zakonit të kishës ortodokse dhe shpesh i kërkuan Hozesë që ta përmbushte shpejt premtimin që u kishte dhënë, por ai vazhdoi ta shtynte. Më në fund, gjatë agjërimit të apostujve të shenjtë, me kërkesën e tyre të sinqertë, ai shkoi me ta në kryeqytetin e Moldavisë, qytetin Iasi, ku ndodheshin shenjtorët në atë kohë. Patriarku i Antiokisë Silvester, një njeri i shenjtë dhe i mbushur me mençurinë e Frymës së Shenjtë, dhe Mitropoliti Nikefor i Moldavisë, një grek, një burrë i mençur. Hieromonk Hosea, duke i prezantuar murgjit skizmatik me ta, u tregoi me hollësi se si i bindi ata të hynin në bashkësi me Kishën dhe se si ishin gati të pranonin dhe të përmbushnin të gjitha traditat dhe zakonet e kishës, dhe vetëm për një gjë kërkuan dhe u lutën me lotë përbuzjeje, që të lejoheshin të përdornin shenjën e nderit me dy gishta kur bënin kryqin; atëherë ata do të pranojnë kungimin e kishës me paqen më të thellë shpirtërore. Në asnjë rast ata nuk pranojnë të braktisin kushtetutën e tyre me dy gishta dhe të pranojnë kushtetutën e kishës me tre gishta. Duke e dëgjuar me vëmendje këtë histori, Shenjtëria e Tij Patriarku dhe Hirësia e Tij Mitropoliti thanë: “Nëse ju me gjithë shpirt dëshironi të bashkoheni me Kishën Katolike, atëherë duhet, pa asnjë dyshim dhe me gjithë sinqeritet, të pranoni të gjitha traditat apostolike dhe të gjitha zakonet e Kishës, pa asnjë përjashtim; atëherë Kisha do t'ju pranonte në bashkësinë e saj të madhe me të gjithë traditën apostolike si belov. dhe zakonet e kishës, por qëndroni të vendosur dhe të palëkundur në kushtetutën tuaj të shpikur me dy gishta dhe nuk doni t'i nënshtroheni Kishës së Zotit në këtë çështje dhe të kërkoni dhe të luteni që Kisha t'ju pranojë në bashkësi me kushtetutën tuaj me dy gishta, a mund ta përmbushë Kisha dëshirën tuaj? A është e mundur që në të njëjtën kishë katolike të ketë dy zakone që nuk pajtohen me njëra-tjetrën dhe janë në kundërshtim me njëra-tjetrën, në mënyrë që të njëjtët të krishterë të mos bëjnë shenjën e kryqit mbi veten e tyre në të njëjtën mënyrë? Dhe çfarë lloj marrëveshjeje do të ketë midis të krishterëve atëherë? A nuk do të kishte një ndarje të dukshme mes tyre atëherë? Dhe Kisha Hyjnore, me kushtetutën tuaj me dy gishta, në asnjë rast nuk do t'ju pranojë në kungimin e saj, sepse nëse do t'ju pranonte, do të shkaktonte një përçarje në të gjithë Greqinë dhe në të gjitha trojet ortodokse, të ngjashme me përçarjen që shkaktuan injorantët në Rusi. Por mos u bëftë Kisha shkaku i një përçarjeje! Prandaj, dijeni me siguri se Kisha e Zotit në asnjë rast nuk mund të pajtohet me propozimin tuaj dhe ju nuk na e kërkoni këtë, si një gjë të pamundur, por shkoni në vendin tuaj dhe mos qëndroni më në manastirin ku jeni tani, sepse ju, si të pabindur ndaj Kishës, nuk mund të keni kungim me murgjit ortodoksë që jetojnë atje. Pasi dëgjuan një përgjigje të tillë nga Shenjtëria e Tij Patriarku dhe Mitropoliti, murgjit u tërhoqën dhe, duke u kthyer në manastirin e tyre, u pikëlluan shumë për Hieromonk Hosea, i cili i kishte mashtruar me premtimin e tij dhe, duke e mbushur atë me qortime të rënda, u kthyen te skizmatikët e tyre në vendbanimin e tyre origjinal. Gjykoni tani vetë, o dashamirës të Krishtit, nëse Kisha nuk pranoi murgjit skizmatikë, të cilët ishin gati të pranonin të gjitha zakonet apostolike dhe kishtare, thjesht për dështimin e braktisjes së kushtetutës me dy gishta, në kungimin e saj, atëherë si mund t'i pranojë ata që, siç shkruani ju në pyetjen tuaj, kanë dyshime për traditën e Kishës Katolike, nuk duan të dëgjojnë urdhrat e tjerë të kishës? Ju pyesni për ta, a kanë shpresë shpëtimi, të paktën për veprat e tyre të mira dhe a është e mundur që një prift t'i lejojë ata të shkojnë në rrëfim dhe të marrin Kungimin e Shenjtë? Dhe lutuni për një përgjigje të besueshme. Për këtë unë ju përgjigjem: për mendimin tim, një përçarje mund të jetë e dyfishtë - ose dikush është vetë në një përçarje, ose ai i çon të tjerët në një përçarje, duke i larguar ata nga Kisha me mësimet e tij kundër Zotit. Ai që është në një përçarje të tillë, edhe sikur të ketë bërë të gjitha veprat e mira, edhe sikur të ketë derdhur gjakun e tij si martir për Krishtin, që padyshim ia kalon të gjitha veprave të mira, në asnjë rast nuk do të mund ta shlyejë këtë mëkat të vdekshëm, d.m.th. të përçarë. Nëse një person, edhe me gjakun e martirizimit, nuk mund ta shlyejë përçarjen e tij, atëherë çfarë shprese shpëtimi mund të ketë për të dhe si mund ta zgjidhë një prift në rrëfim pa thirrjen e tij të vërtetë ndaj Kishës dhe t'i japë Kungimin e Mistereve të Shenjta? Kjo në asnjë mënyrë nuk është e mundur dhe në çdo rast do të jetë në kundërshtim me të vërtetën e Kishës së Shenjtë të Zotit. Pyetjen tuaj të radhës nuk e citoj fjalë për fjalë, por përcjell vetëm thelbin e saj. Betimi dhe anatemimi, në kohët e mëparshme, i imponuar në mënyrë paqësore nga Patriarkët lindorë ndaj atyre që kundërshtonin Kishën Konciliare, pra kundër atyre që kryqëzohen me dy gishta ose nuk nënshtrohen në asnjë mënyrë tjetër, a u zgjidh kjo anatemë më pas nga ndonjë Këshill Lindor apo jo? Dhe a mundet ndonjë peshkop, përveç Këshillit, dhe pa pëlqimin dhe vullnetin e Patriarkëve të Lindjes, ta zgjidhë këtë betim? Dhe nëse asnjë nga peshkopët nuk mund ta zgjidhë këtë anatemë pa vullnetin e patriarkëve lindorë, dhe nuk zgjidhet nga patriarkët lindorë, atëherë a do të vdesin disa nga të krishterët, në kundërshtim dhe në mospendimin e tyre, në këtë anatemim paqësor? Mjerë ne! Dhe a do të jetë i këndshëm një përkujtim i tillë kishtar? Mos na privoni as nga një shpjegim i vërtetë i kësaj. Përgjigje: një betim ose anatemim kundër atyre që kundërshtojnë Kishën Katolike, pra atyre që pagëzohen me dy gishta ose që rezistojnë dhe nuk nënshtrohen në asnjë mënyrë tjetër, pasi është imponuar kolektivisht nga Patriarkët lindorë, ka hirin e Krishtit të qëndrojë i palëkundur, i palëkundur dhe i pazgjidhshëm deri në fund të epokës. Ju pyesni gjithashtu: u zgjidh anatema e imponuar më pas nga ndonjë Këshill Lindor apo jo? Unë përgjigjem: a mund të ketë një Këshill të tillë, me përjashtim të ndonjërit në kundërshtim me Zotin dhe Kishën e Shenjtë, i cili do të mblidhej për të hedhur poshtë të vërtetën dhe për të konfirmuar gënjeshtrat? Nuk do të ketë kurrë një Këshill kaq të keq në Kishën e Krishtit. Ju gjithashtu pyesni: a mundet ndonjë peshkop, përveç Këshillit dhe pëlqimit dhe vullnetit të Patriarkëve të Lindjes, të autorizojë një betim të tillë? Unë përgjigjem: kjo nuk është aspak e mundur; Nuk ka mosmarrëveshje me Zotin, por paqe. Dijeni me siguri se të gjithë peshkopët, me shugurimin e tyre, marrin të njëjtin hir të Frymës së Shenjtë dhe janë të detyruar, si bebja e syrit, të ruajnë pastërtinë dhe integritetin e besimit ortodoks, si dhe të gjitha traditat dhe rregullat apostolike të apostujve të shenjtë, të këshillave ekumenikë e vendorë dhe të etërve hyjnorë, apostolike dhe katolike, të cilat përmbajnë Kishën Shenjte apostolike. Nga i njëjti Shpirt i Shenjtë ata morën fuqinë për të thurur dhe vendosur sipas rendit që Fryma e Shenjtë vendosi nëpërmjet Apostujve të Shenjtë në Kishën e Shenjtë. Për të shkatërruar traditat apostolike dhe rregullat e kishës - peshkopët nuk e morën një fuqi të tillë nga Fryma e Shenjtë, prandaj, është e pamundur që as peshkopët, as patriarkët lindorë të autorizojnë anatemën e lartpërmendur mbi kundërshtarët e Kishës Katolike, si në mënyrë korrekte dhe në përputhje me Këshillat e Shenjta, dhe nëse dikush do të përpiqej ta bënte këtë, do të ishte për Zotin dhe Kishën e neveritshme. Ju pyesni gjithashtu: nëse asnjë nga peshkopët nuk mund ta zgjidhë këtë anatemë pa patriarkët lindorë, atëherë a nuk e zgjidhën atë nga ata lindorë? Unë përgjigjem: jo vetëm që është e pamundur për çdo peshkop pa Patriarkët e Lindjes, por edhe për vetë Patriarkët e Lindjes ta zgjidhin këtë betim, siç u tha tashmë mjaftueshëm, sepse një anatemim i tillë është përjetësisht i pazgjidhshëm. Ju pyesni: "A do të vdesin disa nga të krishterët, në kundërshtimin dhe mospendimin e tyre, në këtë betim pajtimtar? Mjerë ne! Unë përgjigjem: kjo pyetje juaj përmban tre hutim për mua. E para është "disa nga të krishterët". Së dyti: “A nuk do të vdesin ata në rezistencën dhe mospendimin e tyre nën këtë anatemim paqësor?” E treta: “Mjerë ne!” Në rastin e parë jam i hutuar, çfarë të krishterësh janë ata që pa asnjë pendim kundërshtojnë kishën katolike? Njerëz të tillë nuk janë të denjë të quhen të krishterë, por sipas një gjykate të drejtë kishtare ata duhet të quhen skizmatikë. Të krishterët e vërtetë i binden Kishës së Shenjtë në çdo gjë. E dyta: a nuk do të vdesin ata në rezistencën dhe mospendimin e tyre në këtë anatemë të tyre? Unë jam i hutuar për këtë pyetjen tuaj: sepse si munden këta të krishterë imagjinarë, duke mbetur të papenduar në mosbindjen e tyre të vazhdueshme ndaj Kishës, të mos vdesin në këtë anatemë paqësore? A janë ata të pavdekshëm, ata që pyesni veten nëse do të vdesin? Dhe si mund të mos vdesin ata, duke qenë të vdekshëm, madje edhe duke qenë nën anatemë, dhe dyfish të vdekshëm - si mendërisht ashtu edhe fizikisht, ashtu siç vdiqën nën të njëjtën anatemim paqësor pa pendim dhe skizmatikë të panumërt vdesin gjithmonë? Po kështu këta të krishterë imagjinarë, nëse me gjithë zemër nuk i drejtohen Kishës së Krishtit me pendim të vërtetë, padyshim që do të vdesin nën anatemën e lartpërmendur koncilitore. Hutimi im i tretë lidhet me fjalët tuaja: "mjerë ne!" Këto fjalët e tua më futin në shpirtin tim mendimin, a nuk jeni ju ata të krishterë të caktuar që e kundërshtoni në mënyrë të papenduar Kishën, dhe frikësoheni dhe dridheni nga anatemimi i imponuar nga Kisha Katolike ndaj kundërshtarëve të tillë, dhe prandaj pyesni me kaq kujdes për këtë, nëse ndonjë Këshill Lindor e ka zgjidhur? Nga frika se mos vdisni nën anatemë dhe duke mos mundur të duroni pendimin e vazhdueshëm, ju bërtisni: "Mjerë ne!" Nëse jeni të krishterë të vërtetë ortodoksë, që i bindeni në gjithçka Kishës që ju ka lindur me pagëzimin e shenjtë dhe jeni pagëzuar sipas traditës së shenjtorëve nga apostulli me tre gishtat e parë të dorës së djathtë dhe nuk më pyesni për veten tuaj, por për të tjerët, atëherë anatemimi i lartpërmendur nuk vlen për ju, dhe për këtë arsye nuk duhet të kishit thënë aq keq për ne: Këto fjalët e tua më frymëzuan mendimin e lartpërmendur për ty, i cili mund të më shkatërrohet nga shpirti! Ju kërkoj të më jepni, përmes një rasti të njohur për ju, dëshmi të përsosura të urtësisë suaj, sepse ne nuk mund të kemi asnjë komunikim me ata që kundërshtojnë Kishën e Shenjtë dhe kryqezohen me dy gishta. Ju gjithashtu pyesni: a do të jetë i këndshëm për ta përkujtimi i kishës? Unë përgjigjem: nëse e keni fjalën për ata që kundërshtojnë Kishën Katolike dhe vdesin në rezistencën dhe mospendimin e tyre, atëherë më besoni se përkujtimi kishtar i të tillëve jo vetëm që nuk do të jetë i këndshëm, por do të jetë edhe i neveritshëm si për Zotin ashtu edhe për Kishën e Shenjtë, dhe një prift që guxon të përkujtojë të tillë është mëkatar për vdekje. Përkujtimi për të vdekurit është pjesa më e rëndësishme e sakrificës pa gjak të bërë për të krishterët ortodoksë, të gjallë dhe të vdekur. Nëse dikush, qoftë edhe një i krishterë ortodoks, mëkaton qartë dhe nuk pendohet, atëherë Kisha e Shenjtë e ndalon atë të bëjë një fli pa gjak derisa të braktisë plotësisht mëkatin e tij dhe të pendohet sinqerisht. Nëse Kisha nuk lejon që të bëhet një fli pa gjak për një mëkatar të hapur ortodoks që nuk pendohet, atëherë a mund të lejojë që të bëhet një flijim për dikë që ka vdekur pa asnjë pendim në kundërshtim me Kishën e Shenjtë? Në asnjë mënyrë. Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, i dëshmon një mëkatari të dukshëm se nuk është e përshtatshme që ai të marrë pjesë në Misteret e Shenjta dhe është e pamundur të bëhet një fli pa gjak për të me fjalët e mëposhtme: "Nuk ka vend për të pafe dhe të pamençur. Prandaj, asnjë prift nuk duhet të bëjë një flijim ose të përkujtojë dikë që është një ofertë e qartë dhe nuk është e qartë. për ta, ashtu si pritja e Mistereve të Tmerrshme është e padenjë dhe pa pendim për ata që marrin pjesë, siç thotë Pali hyjnor për këtë” (Kor. 11:29). I njëjti Simeon, për të cilin duhet të ofrohen grimcat: "Priftërinjtë nuk duhet të pranojnë ofertat e besimtarëve që dukshëm po mëkatojnë, siç ndodh, por së pari të kërkojnë pendim, sepse kungimi është një pjesë e ofruar dhe nuk është e denjë, duke qenë i padenjë, të marrësh pjesë në këtë flijim". I njëjti Simeon thotë se prifti duhet të vëzhgojë me kujdes se kujt po sjell një grimcë: “Sado që është e dobishme një ofertë për ata që e sjellin denjë, aq katastrofike dhe e dëmshme për ata që e sjellin atë të padenjë, për aq sa është e mundur për njerëzit, për një grimcë të sjellë për dikë, duke u vendosur pranë hyjnisë, pas kësaj buke bëhet pjesë e bukës hyjnore, pasi kjo bukë bëhet edhe pjesë e bukës së shenjtë. i vendosur në kupë, ai është i bashkuar me Gjakun dhe kjo i jep hir shpirtit për të cilin është ofruar, dhe nëse një person rezulton i përkushtuar ndaj nderimit, ose edhe pse ka mëkatuar, ai është penduar, siç thamë, ai merr kungimin me shpirtin e tij Prandaj, prifti duhet të vëzhgojë me kujdes, në mënyrë që të mos pranojë një ofertë nga kushdo që dëshiron dhe të mos ofrojë për ata që mëkatojnë pa asnjë turp, që të mos dënohen bashkë me ta. Deri më tani, fjalët e Shën Simeonit, ose më mirë, fjalët e gjithë Kishës së Shenjtë Katolike, sepse ai flet në përputhje me urtësinë koncilitare. Nga këto fjalë del se përkujtimi kishtar nuk duhet të bëhet për ata që vdiqën pa pendim dhe në kundërshtim me Kishën e Shenjtë. Kushdo që guxon të përkujtojë njerëz të tillë do të paguajë një përgjigje të tmerrshme për këtë, përpara Krishtit Perëndisë në ditën e Gjykimit të Tij të Fundit. Pyetja juaj tjetër: A është e mundur që dikush që ka vdekur në një përçarje kishtare të varroset dhe të përkujtohet sipas ritit të krishterë, apo kjo është krejtësisht e papranueshme për shkak të mosbesimit të tij? Unë përgjigjem: në pyetjet tuaja të mëparshme ju i quani jo skizmatikë ata që kundërshtojnë Kishën e Shenjtë dhe ata që nuk i dëgjojnë urdhrat e saj, por të krishterë të caktuar; Në pyetjen tuaj të tanishme, ju tashmë po pyesni hapur për atë që vdiq në përçarje, sikur ky i fundit të ishte pakrahasueshëm më i keq se ata që përmendëm më lart. Ne nuk i ndajmë në asnjë mënyrë ato që përmendëm më lart nga skizmatikët. Nëse ky që vdiq në një përçarje është më i keq se ata që përmendëm më lart, atëherë a nuk është nga ata që quhen klisti ose vetëdjegësit dhe që ne nuk i quajmë më skizmatikë, por krejtësisht ateistë? Por pa marrë parasysh se për çfarë bindjeje skizmatike të të ndjerit po kërkoni, për të zgjidhur këtë çështje, unë do t'ju jap përgjigjen e Shenjtërisë së Tij Macarius, Patriarkut të Antiokisë, Shenjtërisë së Tij Nikon, Patriarkut të Gjithë Rusisë (nga libri "Tableta" në fund): "Ne kemi krijuar traditë që nga fillimi i besimit nga ati i shenjtë, apostujt e shenjtë, shtatë apostujt E. Shenja e kryqit të nderuar me tre gishtat e parë të dorës së djathtë dhe kushdo nga të krishterët ortodoksë nuk e krijon kryqin në këtë mënyrë është heretik dhe ne e kemi të ndarë nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë; Vini re nga kjo përgjigje e Patriarkut të Shenjtë se nëse ndonjë nga të krishterët ortodoksë nuk kryen mbi vete shenjën e kryqit të nderuar sipas traditës së apostujve të shenjtë, atëherë vetëm për këtë ai bëhet heretik dhe anatemohet. A nuk është ai që vdiq në përçarjen për të cilën pyetni saktësisht i njëjtë me atë që nuk është pagëzuar me tre gishta? Nëse ai që vdiq në përçarje është i njëjtë me këtë, atëherë gjykoni vetë nëse është e mundur të varroset dhe të kujtohet një person i tillë sipas ritit të krishterë? Unë përgjigjem: priftërinj të tillë si përçarës, më shumë se ata njerëz-pëlqyes "eshtrat e të cilëve Zoti ua shpërndau", mëkatojnë vdekshëm përpara Zotit: sepse, duke u kënaqur me vullnetin e njeriut dhe duke kënaqur përçarjen, në kundërshtim me traditat e kishës, ata guxojnë të kryejnë Sakramentet e Kishës sipas shkurtesës së vjetër. Njerëz të tillë, nëse nuk pendohen nga zemra para Zotit dhe përmbahen nga këto veprime, do të turpërohen në ditën e Gjykimit të Fundit të Zotit. Nëse priftërinjtë e lartpërmendur janë të krishterë të vërtetë dhe janë shuguruar nga një peshkop ortodoks, atëherë edhe pse ata, duke u kënaqur me vullnetin e njeriut, e kryejnë Sakramentin sipas shkurtesës së vjetër, Sakramentet e shenjta mbeten Sakramente të përsosura dhe nuk ka nevojë të ketë dyshime për këtë; priftërinjtë, si joshës të shumë shpirtrave të krishterë, do të jenë fajtorë për Gjykimin e Perëndisë. Sepse sipas fjalës së Zotit: “Nëse dikush pengon një nga këta të vegjël që beson në të, të mos hajë, që guri i mullirit të fshatit t’i bjerë në qafë dhe të mbytet në thellësi të detit” (Mateu 18:6). Këta priftërinj, të emëruar nga Kisha e Shenjtë si barinj dhe kujdestarë të tufës verbale të Krishtit, duhet t'i binden Kishës në çdo gjë, si nëna e tyre e vërtetë, dhe të përdorin gabimin e korrigjuar gjatë kryerjes së Sakramenteve dhe të mos i kryejnë ato, për pikëllimin dhe tundimin e madh të popullit të krishterë, në kundërshtim me dekretin e kishës, sipas misaleve të vjetra të braktisura nga Kisha. Ata gjithashtu duhet të ikin me gjithë shpirt nga çdo komunikim me skizmatikët dhe të bindin me lot të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë. Për një mësim dhe udhëzim të tillë të popullit të krishterë, ata do të ishin të denjë të merrnin një shpërblim nga Krishti Perëndi në ditën e shpërblimit të Tij të drejtë. Më pas ju pyesni: disa priftërinj janë ndarë nga Kisha dhe nga peshkopët e tyre dhe jetojnë me skizmatikë; A mund të kryhen ndonjë Sakrament nga priftërinj të tillë, d.m.th., pagëzimi, rrëfimi, dasma, etj. faltoret e kishës, apo hiri nuk do të pasojë në asnjë rast? Denoni të na informoni edhe për këtë, për hir të vetë së vërtetës katolike. Unë përgjigjem: priftërinjtë që janë ndarë nga Kisha dhe nga peshkopët e tyre dhe që jetojnë me skizmatikët bëhen njësh me skizmatikët dhe së bashku me ta blasfemojnë besimin ortodoks dhe të gjithë Kishën e Zotit dhe Misteret Më të Shenjta të Krishtit dhe të gjitha Sakramentet e Kishës dhe të gjithë rangun e peshkopit dhe priftërinjve. Për të gjitha blasfemitë e lartpërmendura, priftërinj të tillë nuk janë më të denjë të quhen priftërinj, por janë priftërinj të rremë, ose më saktë, jo priftërinj. Ata janë të përjashtuar nga Kisha e Shenjtë, të huaj për të, të dëbuar nga priftëria nga peshkopët e tyre, dhe për këtë arsye si mund të kryejnë Sakramentet e Shenjta të Kishës, ose si mund të kryhen Sakramentet e Kishës nga të tillë? Kjo është krejtësisht e pamundur, sepse Fryma e Shenjtë nuk i kryen Sakramentet e Kishës nëpërmjet kundërshtarëve të dukshëm të Perëndisë, të lidhur jo vetëm nga peshkopët e tyre, por edhe nga e gjithë Kisha. Se çfarë fuqie ka lidhja e peshkopit mund të kuptohet nga sa vijon: faltorja e një martiri të shenjtë qëndronte në altarin e shenjtë dhe sa herë që dhjaku thërriste: "Katekumenët, dilni jashtë", ajo, me fuqinë e padukshme të Zotit, doli nga Kisha dhe qëndroi në hajatin e kishës deri në shkarkimin e saj, pas së cilës ajo u kthye përsëri në kishë. Arsyeja për këtë ishte se ky martir i shenjtë ishte i lidhur nga plaku i tij për një lloj mosbindjeje. Kur plaku mbërriti dhe i dha leje, faltorja e dëshmorit ndaloi menjëherë largimin nga kisha dhe qëndroi i palëkundur në vendin e saj në altar. Oh, sa e fuqishme është bindja hyjnore, kur vetë gjaku i martirit, dishepullit të plakut, i derdhur për Krishtin, nuk mund të zgjidhte lidhjen e plakut derisa vetë plaku që e lidhi ta zgjidhte atë! Pra, nëse lidhja e plakut, që nuk ishte peshkop, por murg i thjeshtë, ishte kaq e fortë, atëherë sa më e fortë është lidhja e peshkopit! Sepse vetëm apostujve dhe pasardhësve të tyre, peshkopëve, iu dha dhe u jepet hiri i mbinatyrshëm për të lidhur dhe vendosur nga Krishti Shpëtimtar, i cili u tha dishepujve të tij: "Nëse lidhni në tokë, ata do të jenë të lidhur në qiell dhe nëse ju zgjidhni në tokë, ata do të jenë të zgjidhur në qiell". Pra, duke qenë të lidhur nga peshkopët e tyre, priftërinjtë e përmendur janë të lidhur përgjithmonë si në tokë ashtu edhe në qiell; dhe të përjashtuar nga peshkopët e tyre, ata u bënë të huaj dhe të huaj ndaj hirit të priftërisë dhe të gjitha riteve priftërore dhe nuk mund të kryejnë një Sakrament të vetëm. Priftërinjtë ortodoksë, të cilët me të drejtë u përjashtuan nga priftëria për mëkate të mëdha, vendosen në vend të laikëve dhe së bashku me ta marrin pjesë në lutjet e kishës dhe marrin pjesë në Misteret Hyjnore. Dhe nëse ata guxonin të shërbenin Liturgjinë Hyjnore ose të kryenin Sakramente të tjera të Kishës, atëherë, si anëtarë të kalbur, ata do të shkëputeshin plotësisht nga Kisha sipas kanunit të njëzet e tetë të shenjtorëve. Në librin e rregullave, të shtypur në gjuhën moldave, gjeta një pyetje dhe përgjigje që përputhet me përgjigjen time për këtë pyetje tuajën për mua. Pyetje nga Shën Metodi, Patriarku i Kostandinopojës: "Nëse një prift shugurohet nga një peshkop i rrëzuar, a mund të kryejë shërbime meshtarake apo jo?" Përgjigja e murgut Teodor Studit: "Një pemë nuk mund të krijojë fryt të mirë; Po kështu, një peshkop i privuar nga hiri nuk mund të shugurojë priftërinj, sepse ai nuk ka një peshkopatë. Pa pasur një peshkop, ai nuk mund të japë priftërinë. Nëse shuguron dikë, ai mbetet i papërcaktuar dhe nuk mund të shërbejë as një liturgji të thjeshtë, as për dikë tjetër që mund të ketë. t'ia japë një tjetri, nëse ai nuk e ka atë, si do t'i japë? Nga përgjigja e mësipërme e murgut Teodor Studit, del qartë se, sipas rregullave të shenjta, priftërinjtë e zbritur, nëse guxojnë të kryejnë shërbime priftërore pas kësaj, janë të shkëputur plotësisht nga Kisha. Pyetja juaj e mëtejshme është kjo: a është e mundur të varroset në mënyrë të krishterë dhe të përkujtohet një i krishterë që vdiq papritur duke pirë verë? Sepse midis jush, siç thoni ju, shumë priftërinj, duke i klasifikuar si vetëvrasje, nuk bëjnë varrime të krishtera dhe nuk i përkujtojnë ato. Ju më kërkoni t'ju përgjigjem kësaj për hir të dashurisë dhe përfitimit të krishterë dhe ta zgjidh këtë hutim sipas rregullave. Unë përgjigjem: Kisha një dëshirë të madhe ta zgjidhja këtë hutim tuajin sipas rregullave të shenjta, por për shkak të mungesës së artit nuk gjeta asgjë për këtë në rregullat e shenjta dhe për këtë arsye jam në humbje se si t'ju përgjigjem. Në dy të shtuna përkujtimore, të shtunën e mishit dhe para javës së Rrëshajëve, kur kujtohen të gjithë të krishterët ortodoksë të vdekur, përmenden imazhe të ndryshme të vdekjeve të papritura, Kisha Katolike kujton të krishterët që vdiqën dhe i lutet Zotit për shpëtimin e shpirtrave të tyre. I njëjti imazh i vdekjes, d.m.th., ata që vdiqën papritur nga pirja e rëndë nuk përmenden; dhe nga kjo mund të konkludojmë se Kisha e Shenjtë nuk lutet për njerëz të tillë. Për këto, mendoj, Fryma e Shenjtë thotë me anë të Apostullit Pal: “A nuk e dini se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë? Një person që vdiq papritur duke pirë verë, pa i rrëfyer mëkatet e tij dhe pa kunguar Misteret e Shenjta të Krishtit, a nuk është fajtor për shkaktimin e vdekjes së papritur të vetes? Nëse ai do të kishte pirë pak verë me abstenim, nuk do të kishte vdekur një vdekje kaq e tmerrshme dhe e tmerrshme, e papritur. Duket se një person i tillë nuk është larg vetëvrasjes, prandaj priftërinjtë tuaj nuk guxojnë t'i varrosin sipas zakonit të krishterë dhe të bëjnë një përkujtim mbi ta. Prandaj, i kërkoj dashurisë suaj të mos turpërohet nga kjo, sepse kjo gjë është nën dyshim dhe hutim të madh. Nëse dikush mund të gjente një përkufizim kishtar për këtë gjë në rregullat e shenjta, atëherë askush nuk do të kishte dyshime për këtë, por do të ndiqte dekretin e kishës me besim të plotë. Pyetja juaj e mëtejshme është si vijon: a mundet një prift të shfajësojë një të penduar me përulësi për dobësinë e tij pa imponuar pendim dhe ta lejojë atë të marrë kungimin e Mistereve të Shenjta, apo kjo është e pamundur? Unë përgjigjem: pyetja juaj më duket e pakuptueshme; A pendohet ai person për mëkatet e mëdha apo të vogla dhe a ka dobësi mendore apo fizike? Le të jetë se ai ka dobësi trupore. Nëse dobësia e tij trupore është e tillë që ai tashmë po i afrohet vdekjes dhe nuk ka kohë të pendohet për mëkatet e tij, atëherë, edhe pse ka pasur mëkate të mëdha, por me përulësi pendohet për to, prifti duhet ta shfajësojë atë nga mëkatet e tij pa pendesë dhe t'i komunikojë Misteret e Shenjta. Nëse ai nuk është në një dobësi kaq të skajshme dhe mund të pësojë pendim, atëherë prifti nuk duhet ta lejojë pa pendim, sepse pendimi është pjesa e tretë e Sakramentit të Pendimit. Dhe njeriu nuk duhet ta lërë atë pa nevojën e vdekshme. Çfarë është pendimi dhe si caktohet për mëkatet duhet të shpjegohet më në detaje. Rregullat e shenjtorëve apostuj, të cilat Shën Gjon i Damaskut i krahason me librat e Shkrimit Hyjnor, të gjithë të shenjtëruarit përjashtohen nga radhët e priftërinjve për mëkate, ndërsa laikët përjashtohen nga kungimi në lutjet e kishës dhe nga kungimi i Mistereve Hyjnore. Mbi bazën e këtyre rregullave apostolike, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, e gjithë turma e të krishterëve ortodoksë - të shenjtëruar dhe të pashenjtëruar - nëse ndonjëri prej tyre bie në disa mëkate, i udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, i korrigjon nga mëkatet në këtë mënyrë: i shenjtëruar, d.m.th. mëkatet nga priftëria për mëkate të vogla, ose i ndalon ata të marrin pjesë në priftëri për mëkate të mëdha deri në vdekje, por nuk i përjashton ata nga kungimi i Mistereve Hyjnore. Murgjit dhe të krishterët laikë përjashtohen nga kungimi i Mistereve Hyjnore për mëkatet e vogla për një kohë të shkurtër, por për mëkatet e mëdha ata shkishërohen për një kohë të gjatë; Kisha e Shenjtë në asnjë mënyrë nuk përshkruan ndonjë rregull tjetër ose ndonjë pendim tjetër për mëkatet për të pashenjtëruarit. Arsyeja për këtë është si vijon: që nga ditët e apostujve, të krishterët e lashtë për një kohë të gjatë në të gjithë Kishën e Krishtit, nga dashuria e pashprehur për Krishtin Shpëtimtar, shumë shpesh merrnin kungim. Kur u ndodhte të binin në mëkate të vogla ose të mëdha, atëherë për një kohë të shkurtër ose të gjatë i përjashtonin nga Kungimi Hyjnor dhe nga qëndrimi në Kishë me besimtarët dhe vendoseshin në vendet e pendimit të përcaktuara nga Kisha: së pari ata qëndronin para dyerve të kishës dhe, duke u rrëzuar me lot, i kërkuan të gjithëve që hynin në kishë t'i luteshin Zotit për mëkatet e tyre; Me kalimin e kohës, ata u lejuan të qëndronin në hajatin e madh në dyert e kishës, dhe ata dëgjonin këngët dhe leximet e kishës, por nuk hynë në vetë kishën; pas kësaj, ata u lejuan të qëndronin në vetë kishën pas foltores në të gjitha shërbesat e kishës dhe vetëm gjatë Liturgjisë Hyjnore pas Ungjillit, kur dhjaku thirri: "Katechumens, dilni jashtë", ata hynë në hajatin e kishës dhe qëndruan atje deri në fund të liturgjisë. Pastaj ata u shpërblyen me qëndrimin me besimtarët, por nuk morën pjesë në Misteret e Shenjta. Më në fund, pasi morën lejen nga pendimi, u lejuan përsëri, si përpara mëkatit, të merrnin me besim dhe dashuri Misteret Hyjnore. Si u sollën gjatë pendesës? Ata gjithmonë psherëtiu nga thellësia e zemrave të tyre, qanin dhe qanin, u shmangën çdo të keqeje, e detyruan veten për çdo vepër të mirë, për çdo përmbushje të zellshme të urdhërimeve të Ungjillit. Kur shumica e të krishterëve të tjerë morën kungimin, mendonin për veten e tyre me gjithë shpirtin, se për mëkatet e tyre nuk ishin të denjë për kungim dhe të ndezur nga zjarri hyjnor i një dëshire të padurueshme dhe të pashprehur për kungimin e Mistereve të Shenjta, me shumë lot iu lutën Krishtit Zot, i ndihmoftë ata, pasi kishin kaluar një pjesë të kohës së Tij të pastër dhe të papërlyer për t'u ringjallur. Trupi dhe Burimi i Pavdekshëm i Gjakut të Tij Më të Pastër. Duke parashikuar një pendim të tillë të sinqertë tek të krishterët e shkishëruar nga kungimi për mëkatet, Fryma e Shenjtë nuk legjitimoi në Kishën e Tij asnjë ndëshkim ose pendim tjetër për mëkatet. Duhet ta dini se Kisha u ka dhënë fuqi peshkopëve, duke parë frytet e denja të pendimit të atyre që pendohen, për të shkurtuar periudhën e pendesës së përcaktuar nga rregullat e shenjta. Ju njoftoj gjithashtu se kërkova me zell në të gjitha rregullat e shenjta për të parë nëse kishte pendime pa shkishërim nga kungimi i Mistereve të Shenjta dhe nuk munda ta gjeja. Por është e frikshme të mendosh se sa i tmerrshëm dhe kërcënues u imponohet dënimi atyre që guxojnë të bashkohen me ata që mëkatojnë pa shfajësim nga Misteret e Shenjta dhe që marrin kungim pa një pendim të tillë: Kisha i krahason të dy me Judën tradhtar. Pyetja juaj e mëtejshme është kjo: kur grimcat nxirren në proskomedia për të gjallët dhe të vdekurit, a kanë ato të njëjtën fuqi dhe përfitim si kur nxirret një grimcë e veçantë për secilin person të përkujtuar, ashtu edhe kur një pjesë e përbashkët hiqet për shumë? Ju kërkojmë të na sqaroni ne të këqijtë për këtë. Unë përgjigjem: grimcat e nxjerra në proskomedia për të gjallët dhe të vdekurit, duke u bashkuar me Misteret Më të Pastërta të Krishtit, marrin menjëherë faltoret dhe hirin e Frymës së Shenjtë dhe u japin të njëjtin përfitim dhe hir atyre për të cilët ofrohen, qoftë një grimcë e veçantë për secilin, qoftë një grimcë e përbashkët për shumë. Dhe kjo është qartë e dukshme nga vetë riti i proskomedias: sepse, pasi ka pranuar prosforën e katërt, prifti nxjerr vetëm një grimcë prej saj për të gjithë ritin e shenjtëruar, për të gjithë të krishterët ortodoksë të gjallë në të gjithë Kishën e Krishtit. Gjithashtu, nga prosfora e pestë, për të gjithë të krishterët ortodoksë të larguar, ai nxjerr një grimcë. Kisha Katolike beson dhe rrëfen se ndonëse një grimcë ofrohet për të gjithë të krishterët e gjallë ortodoksë dhe për të gjithë të larguarit, të njëjtin përfitim u sjell hiri dhe shenjtëria e Frymës së Shenjtë, sikur të ofrohet një grimcë më vete për çdo të krishterë ortodoks: sepse hiri i gjithëfuqishëm i Frymës së Shenjtë nuk sjell dobi të njëjtë me të qenit pa gjak, të qenit i pavlefshëm. grimca e vetme për secilën veç e veç dhe në një pjesë për shumë. Më pas, ju pyesni - a është e mundur, nga dëshira dhe zelli i veçantë, në proskomedia, t'i kërkohet priftit të kujtojë emrat dhe të heqë pjesë për ata shenjtorë, të cilët, nga dashuria për ta, dëshironi t'i kujtoni, veçanërisht për ata që nuk përmenden emrat në misal, a është e mundur, nga zelli, t'u jepet për ta proskomedias, që të kujtohen veçanërisht për këta shenjtorë që janë lutës? Unë përgjigjem: megjithëse ajo që është shkruar në pyetjen tuaj nuk ju duket e pasaktë, por meqenëse të gjitha urdhrat e shenjtorëve, megjithëse jo të gjithë me emër, megjithatë kujtohen një nga nëntë grimcat e ofruara për nder të tyre, atëherë nëse një prift, me dëshirën dhe zellin e disa dashamirësve të Krishtit, do t'i kërkohej për nder të disa shenjtorëve, që nuk përmendeshin në rendin e atyre grimcave, të silleshin në rendin e atyre grimcave. duke i vënë këto grimca të reja në radhët e të mëparshmeve, ai do të përbënte rreshtin e katërt të grimcave të nxjerra si shenjtorë; nëse dëshiron të nxjerrë grimca për një numër më të madh shenjtorë, atëherë do të formohet një rresht i pestë i grimcave, të nxjerra për nder të shenjtorëve: sepse pjesët e nxjerra për shenjtorët duhet të vendosen me grimcat e shenjtorëve, dhe jo në ndonjë vend tjetër, veçmas nga nëntë pjesët; dhe nëse prifti do të kishte guxuar ta bënte këtë, do të shkatërronte ritin e liturgjisë së shenjtë, që është respektuar në mënyrë të pacenueshme në të gjithë kishën ortodokse që nga fillimi i besimit dhe do ta kishte ngritur ritin e tij të ri, të padëgjuar deri më tani, në ritin e liturgjisë. Nga risi të tilla zakonisht lindin herezi dhe përçarje të ndryshme, prej të cilave Krishti i ruajtë të gjithë ata që besojnë vërtet në Të. Ata që kanë besim dhe dashuri për shenjtorët duhet të mjaftohen me 9 grimca dhe nuk duhet të kërkojnë grimca të veçanta për t'u nxjerrë për nder të disa shenjtorëve. Dhe le të thërrasin lutjet e atyre shenjtorëve, në mënyrë që përmes lutjeve të tyre të marrin mëshirën e Zotit dhe faljen e mëkateve të tyre. Më pas, ju pyesni nëse një prift mund të kryejë Sakramentin e Vajosjes, apo nuk mundet, sepse keni një zakon të tillë që një prift me një dhjak dhe një klerik ta kryejë këtë Sakrament? Unë përgjigjem: libri i Rrëfimit Orthodhoks thotë se këtë Sakrament duhet ta kryejnë priftërinjtë, dhe kjo është plotësisht në përputhje me Shkrimin e Shenjtë, i cili thotë: "Nëse dikush është i sëmurë në ju, le të thërrasë pleqtë e kishës dhe le të bëjnë një lutje mbi të, duke e lyer me vaj në emër të Zotit"; por nuk mund të kryhet vetëm nga një prift, gjë që nuk është në përputhje me Shkrimin e Shenjtë dhe në kundërshtim me traditën e kishës. Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, në librin e tij thotë: "A është e mundur që një prift të kryejë shenjtërimin e vajit? Nuk është e përshtatshme që një prift ta kryejë këtë Sakrament, sepse thuhet: "le të thërrasin pleqtë e kishës" dhe jo vetëm një plak, dhe ky urdhër duhet të ruhet. Ashtu si peshkopi nuk bëhet nga ipeshkvi nga një ipeshkëv. presbiter (Kapitulli 283) Pse ka shtatë pleq në shenjtërimin e vajit dhe pse ka shumë shpesh tre për shkak të mungesës së priftërinjve. Vëllai i Zotit nuk tregon numrin e pleqve, por zakonin e vendosur për të thirrur shtatë. Unë e konsideroj bazën për këtë se janë dhuratat me shtatë numra të Shpirtit te Isaia ose shtatë priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, të cilët, me urdhrin e Perëndisë, i binin borisë shtatë herë rreth Jerikos dhe kështu përmbysën muret e saj; kështu që edhe këta, pra priftërinjtë e Dhiatës së Re, përmbysën qytetin e mbrapshtë dhe muret mizore të ofertave mëkatare; Ndoshta, në imitim të profetit Elise, i cili u lut shtatë herë mbi rininë dhe e ngriti nga shtrati i vdekjes, priftërinjtë e Dhiatës së Re me lutjen e tyre shtatëditore duhet ta ringjallin shpirtin e vdekur; ose ashtu si profeti Elia, pasi u lut shtatë herë, hapi qiellin, u mbyll me mëkate dhe solli shi, ashtu edhe këta, duke u lutur shtatë herë, do të humbasin tokën e thatë të mëkatit dhe do të bjerë shi mëshirë nga Zoti dhe faljen e mëkateve. Ky, më duket, është kuptimi i numrit shtatëditor të priftërinjve. Disa, ku ka mungesë pleqsh, thërrasin vetëm tre, dhe kjo nuk duhet dënuar, sepse kjo tregon para së gjithash për dogmën e Trinisë Më të Shenjtë dhe më pas për dëshminë e Trinisë së profetit Elia, kur ai ringjalli djalin e vdekur të vejushës së Sareptës, duke u lutur tre herë dhe duke u përulur për të tri herë. Por nuk duhet kërkuar shumë për numrin, por duhet t'i përmbahet traditës së lashtë. Lëreni vetëm presbiterin të mos kryejë Bekimin e Vajosjes.” Nga këto fjalë të Shën Simeonit del qartë se nuk është e përshtatshme që një prift të kryejë Sakramentin e Vajosjes; nëse është e nevojshme, të paktën tre priftërinj duhet ta kryejnë atë. Në një libër sllav kam gjetur se, nëse është e nevojshme, këtë Sakrament mund ta kryejnë dy priftërinj, por në librat grekë nuk e gjeta këtë. Mjaft tha. Pyetjes suaj të fundit, në të cilën ju më pyesni se si është e mundur që ju të shpëtoni, duke jetuar në paqe me gratë dhe fëmijët tuaj, unë i përgjigjem: kush mund të mbulojë me një fjalë të shkurtër gjithçka që lidhet me çështjen e shpëtimit? Unë mund t'ju jap vetëm këshillën time, që të lexoni me zellin më të madh Shkrimin Hyjnor dhe mësimet e etërve tanë të shenjtë, të cilëve u është dhënë të kuptojnë misteret e Mbretërisë së Qiellit, pra kuptimin e vërtetë të Shkrimit të Shenjtë; mësimi i tyre i ndriçuar shpirtërisht përmban në përsosmëri të gjitha udhëzimet e nevojshme për shpëtimin shpirtëror, duke inkurajuar këdo që dëshiron të shpëtohet të detyrojë veten të bëjë çdo vepër të mirë dhe të ikin nga çdo vepër që është në kundërshtim me Zotin. Duke lexuar me zell dhe zell, me besim e dashuri, me frikën ndaj Zotit dhe me gjithë vëmendjen, mësimet e tyre, do të kesh këshilla të vazhdueshme për çdo vepër të mirë të nevojshme për shpëtim. Unë, me gjithë padenjësinë time, duke pasur parasysh që ju kërkoni udhëzim nga unë, mund t'ju përgjigjem si vijon: Zoti i Mëshirshëm e realizon shpëtimin e shpirtrave të të krishterëve ortodoksë nëpërmjet besimit ortodoks, veprave të mira dhe hirit të Tij. Besimi ortodoks është ai që përmban Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike dhe pa këtë besim nuk është në asnjë mënyrë e mundur që dikush të shpëtohet. Veprat e mira janë urdhërimet e ungjillit, pa të cilat, si pa besimin ortodoks, është gjithashtu e pamundur që dikush të shpëtohet: besimi ortodoks pa vepra të mira është i vdekur, dhe veprat e mira pa besimin ortodoks janë të vdekur. Kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet t'i kombinojë të dyja, dhe kështu, nëpërmjet hirit të Krishtit Perëndi, i cili tha: "pa mua nuk mund të bëni asgjë", të arrini shpëtimin. Duhet ta dini se Krishti Shpëtimtar legjitimoi njëlloj veprat e mira për të gjithë të krishterët ortodoksë, si murgjit ashtu edhe laikët, që jetojnë mes botës me gratë dhe fëmijët e tyre, dhe kërkon dhe kërkon nga të gjithë përmbushjen më të zellshme të urdhërimeve të Tij, në mënyrë që ata që i shkelin dhe nuk pendohen të mos kenë asnjë justifikim dhe të mos mund të japin një përgjigje të ardhme të dytë. Dhe të gjithë të krishterët ortodoksë, meshkuj e femra, të të gjitha moshave dhe gradave, të shëndetshëm dhe të shtrirë në shtretër me sëmundje të ndryshme, të dobët e të moshuar, të gjithë, me ndihmën e hirit të Zotit, pa asnjë vështirësi mund të përmbushin urdhërimet e Krishtit vetëm me vullnetin e tyre të mirë dhe me përulësinë shpirtërore dhe kështu të shpëtohen. Urdhërimet e Ungjillit, të paktën më të rëndësishmet dhe më të përgjithshmet prej tyre, janë aq të nevojshme për shpëtimin, saqë edhe nëse njëra prej tyre nuk përmbushej, nuk do të kishte shpëtim për shpirtin. Këto janë: dashuria për Zotin dhe të afërmin, butësia dhe përulësia, paqja me të gjithë dhe durimi, falja nga zemra e mëkateve ndaj të afërmit, mosgjykimi, mos urrejtja ndaj të afërmit, dashuria për armiqtë, dhënia e lëmoshës ndaj të afërmit, si mendore dhe fizike, dhe urdhërime të tjera të Krishtit të treguara në Ungjillin e Shenjtë. Duhet të përpiqesh t'i përmbushësh të gjitha me gjithë zellin tënd, veçanërisht ta duash Perëndinë me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë forcën tënde dhe me të gjitha mendimet e tua dhe të afërmin tënd si veten tënde; duke ndjekur butësinë e Krishtit, rezistoni deri në gjakderdhje pasionin e zemërimit, kini paqe me të gjithë, aq të nevojshme sa që Vetë Krishti u tha vazhdimisht dishepujve të tij: "Paqja qoftë me ju", "Paqen po ju lë", "Paqen time po ju jap". Ku është paqja e Krishtit, aty banon Krishti; në një shpirt që nuk ka paqen e Krishtit, Krishti nuk banon. Durimi është aq i nevojshëm për shpëtimin, sa Krishti thotë: "Me durimin tuaj do të fitoni shpirtrat tuaj". Përvetësimi i shpirtrave nuk është gjë tjetër veçse shpëtimi i shpirtrave. Dhe ju duhet të keni durim jo vetëm për një kohë të caktuar, por deri në vdekje, sepse "ai që duron deri në fund do të shpëtohet". Ai që fal të afërmin e tij për mëkatet e tij me gjithë zemër, që nuk e dënon të afërmin e tij, nuk do të dënohet vetë nga Zoti. Por kush mund t'i numërojë shkurtimisht të gjitha urdhërimet e Ungjillit, të cilat kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet t'i mbajë dhe t'i zbatojë si bebja e syrit? Përulësia, e cila është baza e të gjitha urdhërimeve të Ungjillit, është po aq e nevojshme për shpëtimin sa edhe frymëmarrja për jetën e njeriut. Të gjithë shenjtorët u shpëtuan në mënyra të ndryshme, por pa përulësi askush nuk u shpëtua dhe nuk mund të shpëtohet. Prandaj, kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet që nga thellësia e zemrës ta konsiderojë veten të fundit nga të gjithë para Zotit dhe të konsiderojë vetëm veten fajtor për çdo mëkat dhe jo dikë tjetër. Kështu, duke përmbushur me ndihmën e Zotit të gjitha urdhërimet e Ungjillit dhe duke u përulur para Zotit, atij i jepet mëshira e Zotit, falja e mëkateve të tij dhe pranimi i hirit të Zotit. Me hirin e Zotit ai arrin shpëtimin e shpirtit të tij me siguri të plotë. Përveç kësaj, të krishterët ortodoksë duhet të respektojnë me kujdes të gjitha urdhërimet e kishës. Sakramenti i Pendimit konsiston në pendimin e vërtetë përpara Perëndisë, tërheqjen nga mëkatet e dikujt, vendosmërinë e fortë me ndihmën e Perëndisë për të mos u kthyer më tek ata, pastaj rrëfimin e të gjitha mëkateve para rrëfimtarit, si përpara vetë Zotit, marrjen prej tij të faljes së mëkateve dhe pranimin prej tij pendimin e mëkatit që i është caktuar kishës. Në lidhje me përgatitjen për Kungimin e Mistereve Hyjnore, do të them sa vijon: është e nevojshme të fillohet kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit me një rrëfim të sinqertë, me agjërim dhe butësi, duke qenë plotësisht i pajtuar me të gjithë, duke dëgjuar, sipas zakonit të krishterë, të gjitha rregullat e kishës, pa pasur asnjë pendim që nuk e lejon njeriun me frikë dhe kungim, me frikë dhe kungim. që i përshtatet të Vetmit Zot, kështu që Kungimi ishte për faljen e mëkateve dhe jetën e përjetshme. Për mënyrën se si të ndërtoni jetën e shtëpisë, gruas dhe fëmijëve tuaj, për të gjitha detyrat e krishtera, mund të gjeni udhëzimet më të përsosura në shkrimet e Shën Gjon Gojartit dhe shenjtorëve të tjerë. Pra, përgjigjet e mia për pyetjet tuaja, të cilat me kërkesën tuaj këmbëngulëse, ose më mirë, me detyrimin tuaj, më është dashur t'i shkruaj kundër dëshirës sime, kanë marrë fund me ndihmën e Zotit. Ju, dashamirët e Krishtit, që më shkruani me pyetjet tuaja, më falni mua, një mëkatar, nëse nuk munda, me kërkesën tuaj, për shkak të mungesës së aftësisë sime, t'ju jap përgjigjet e duhura pyetjeve tuaja sipas rregullave të shenjta: sepse nuk gjeta rregulla të përshtatshme për të gjitha përgjigjet. Pasi të keni marrë përgjigjet e mia, lexojini me vëmendje dhe nëse gjeni diçka në to që është në përputhje me Shkrimin e Shenjtë dhe arsyen e vërtetë kishtare, atëherë ndiqni atë. Nëse në përgjigjet e mia, si person, kam mëkatuar në diçka, atëherë ju nuk e ndiqni mëkatin tim, por i përmbaheni mendjes dhe arsyetimit të shëndoshë të Kishës së Shenjtë Katolike në gjithçka, dhe kështu nuk do të mëkatoni kurrë. Zoti i dashurisë dhe paqes qoftë me ju të gjithë. Amen. Duke përfunduar me këtë paraqitje të letrave të Plakut Paisi, të cilat ishin në dispozicionin tonë, kalojmë në përshkrimin e ditëve të fundit të jetës dhe vdekjes së tij. Kapitulli 5. VITET E FUNDIT TË JETËS SË PLAKU PAISIO, SËMUNDJA DHE VDEKJA E TIJ AFËR VDEKJES DHE DHURATAT E TIJ HIRËSISHME Jetën dhe veprën e Plakut Paisius gjatë qëndrimit të tij në Dragomirna dhe Neamtsa, si udhëheqës i vëllazërisë monastike dhe si punëtor në korrigjimin e tekstit të librave atërorë dhe si mbrojtës i monastizmit dhe ortodoksisë së vërtetë në letërkëmbimet e tij me persona të ndryshëm, e përshkruam. Në këto punë e shqetësime të ndryshme kaluan pa u vënë re shumë vite të jetës së tij dhe, më në fund, iu afrua eksodit të pashmangshëm nga kjo botë e përkohshme në botën e përjetshme. Vitet e fundit të plakut në Neamts u lanë në hije nga fatkeqësitë e tmerrshme të luftës që shpërthyen në zonën afër Neamts. Sipas biografisë së plakut, një betejë e ashpër u ngrit përsëri midis tre perandorive: ruse, austriake dhe turke. Stepat u mbushën me trupa, detet u mbuluan me anije, qytetet dhe fshatrat e Moldavisë u shkretuan: banorët ikën në male dhe pyje, Lavra e Nyamets u mbush me të arratisur që u vendosën brenda dhe rreth manastirit. Trupat austriake mbërritën dhe pushtuan ultësirat e Moldavisë. Të arratisurit u ndjenë të sigurt nga turqit dhe filluan të kthehen në shtëpitë e tyre. Por kjo siguri nuk zgjati shumë. Turqit mblodhën forcat dhe i shtynë austriakët, të cilët u tërhoqën në kufirin e tyre. Qyteti i Nyametsit u pushtua nga turqit, të cilët hynë në të pa gjuajtur dhe pa derdhur gjak, pa llogaritur tre të vrarë për rezistencën e tyre ndaj turqve. Një thashetheme u përhap në manastir se turqit, pasi kishin zënë një vend që ndodhet 15 kilometra larg manastirit, po lëviznin drejt manastirit. Një tmerr i papërshkrueshëm pushtoi ata që ishin në manastir dhe ata që kërkuan shpëtimin atje. Djemtë dërguan ushtarë për të mësuar se çfarë po bënin turqit, por ushtarët u kthyen, duke mos ditur asgjë të besueshme nga frika. Pa informacion të saktë për veprimet e turqve, banorët e manastirit nuk dinin çfarë të bënin. Disa këshilluan që të mos mbylleshin portat e manastirit, të dilnin për të takuar turqit dhe për t'u lutur për mëshirë. Të tjerët i bindën të mbylleshin në manastir dhe t'u bënin rezistencë të armatosur turqve. Më në fund, një murg doli vullnetarisht, me bekimin e plakut, të shkonte në qytet dhe të merrte vesh se çfarë po ndodhte atje. Ai arriti shëndoshë e mirë në Neamets, shëtiti lirshëm në të gjithë qytetin dhe mësoi nga një prej fshatarëve se turqit e kishin braktisur Neamets. Kur murgu e solli këtë lajm në manastir, të gjithë u qetësuan. Megjithatë, gëzimi ishte jetëshkurtër; Të nesërmen mësuan se turqit ishin kthyer sërish në qytet. Pastaj djemtë dhe plaku u zhvendosën në Sekul, dhe pjesa tjetër e popullsisë së manastirit iku në pyje. Kjo ishte gjatë javës së dytë të Kreshmës së Madhe. Më në fund erdhën sërish austriakët dhe i detyruan turqit të tërhiqen. Ndërkohë, trupat ruse hynë në Moldavi. Komandanti i përgjithshëm i ushtrisë ruse, princi Potemkin, mbërriti në Iasi dhe bashkë me të kryepeshkopi i Sllovenisë dhe i Poltava Ambrose. Kryepeshkopi Ambrozi dëshironte të shihte plakun e famshëm Paisius dhe mbërriti në manastirin Nyametsky, ku u prit me nderim të madh nga plaku dhe e gjithë vëllazëria monastike. Kjo ndodhi në vitin 1790. Pasi jetoi në manastir për dy ditë, Kryepeshkopi Ambrozi kremtoi liturgjinë të dielën, gjatë së cilës e ngriti plakun në gradën e arkimandritit. Kështu, vendësi i Poltava Paisiy (Velichkovsky) mori gradën e arkimandritit nga Kryepeshkopi i Poltava Ambrose. Pasi jetoi edhe disa ditë në Neamtsa dhe u dha një bekim të gjithëve, Kryepeshkopi Ambrozi u largua nga manastiri, i shoqëruar nga e gjithë vëllazëria me shumë mirënjohje dhe lavdi. Kryepeshkopi Ambrosi njihet për jetën e tij të shenjtë dhe reliket e tij prehen të pakorruptueshme në Manastirin e Lartësimit të Kryqit në Poltava. Pas ngjarjeve që përshkruam, kaluan katër vjet në punët dhe shqetësimet e zakonshme të plakut dhe vëllezërve. Erdhi viti 1794. Plaku vazhdoi të punonte pa u lodhur, shkruante letra, punonte në përkthimin e librave patristikë, bënte jetën e vëllazërisë, por forca e tij po dobësohej dukshëm. Sipas dëshmisë së shkrimtarëve të jetës, Plaku Paisios në vitet e fundit të jetës i priste vëllezërit dhe vizitorët vetëm nga mëngjesi deri në mesditë. Pjesën tjetër të kohës e kaloi vetëm në qeli duke studiuar. Vetëm rrëfimtarët mund të vinin tek ai në këtë kohë. Një herë në vit, plaku shkonte përreth dhe ecte nëpër shtëpitë e dishepujve të tij, i bekoi dhe i lutej Zotit që t'i mbante të padëmtuar nga çdo e keqe. Pak para se sëmundja e tij të vdiste, ai ndaloi personalisht përkthimin; Nuk pushoi së rishikuari dhe korrigjimi i përkthimeve deri në ditët e fundit të jetës së tij. Pas 5 nëntorit ai u ndje veçanërisht i dobët dhe duhej të shkonte në shtrat. Ai kaloi katër ditë në këtë pozicion. Të dielën u ndje më mirë dhe donte të dëgjonte liturgjinë. Me të mbërritur në kishë, ai u ul në vendin e tij të zakonshëm. Gjatë Kungimit, ai hyri në altar dhe mori Misteret e Shenjta. Pas shërbimit, ai u ndje aq i dobët sa mezi mundi të kthehej në qeli, i mbështetur nga vëllezërit. Kaluan edhe tre ditë të tjera. Dobësia e plakut u rrit. Vëllezërit Honorius dhe Martyrius që i shërbenin nuk lejuan që ta shihte askush, me përjashtim të njerëzve më të afërt, pasi plaku donte të vdiste në heshtje të plotë. Në ditën e katërt, duke ndjerë afrimin e vdekjes, plaku mori edhe një herë Kungimin e Shenjtë. Pastaj thirri pranë vetes dy rrëfimtarë të vjetër, Sofronin - për vëllezërit sllavë, - dhe Silvester - për moldavët, dhe përmes tyre i mësoi paqen dhe bekimin gjithë vëllazërisë. Plaku nuk caktoi askënd si pasardhës, duke ia lënë këtë vullnetit të Zotit, zgjedhjes së Nënës së Zotit dhe dëshirës së vetë vëllazërisë. Pas kësaj, ai vdiq i qetë, sikur e zuri gjumi, më 15 nëntor 1794, në vitin e 72-të të jetës së tij. Menjëherë pas vdekjes së plakut, një njoftim për këtë iu dërgua Mitropolitit Yakov. Varrimin e plakut Mitropoliti ia besoi peshkopit të Tumës Beniamin, më pas Mitropolitit të Moldavisë. Kur u përhapën thashethemet për vdekjen e plakut, në Nyamets u mblodhën shumë njerëz: laikë, murgj, priftërinj, djem dhe njerëz të zakonshëm të të dy gjinive. Ata e pritën peshkopin Benjamin për tre ditë dhe, pa pritur, ditën e katërt e gjithë katedralja kreu varrimin dhe varrimin e plakut në Kishën e Madhe të Ngjitjes së Zotit në anën e djathtë të hyrjes. Një ditë pas varrimit të plakut, peshkopi Benjamin mbërriti dhe të nesërmen në mëngjes kreu liturgjinë dhe shërbesën e kujtimit për të ndjerin. Dhe disa ditë më vonë, pas zgjedhjes së gjithë vëllazërisë dhe me bekimin e mitropolitit, në përputhje me statutet e vëllazërisë Paisiane, caktoi plak dhe kryetar manastiri rrëfimtarin e vjetër të vëllazërisë, At Sofronin. Më pas u vendos një pllakë mbi varrin e Plakut Paisius, mbi të cilin ishte bërë mbishkrimi i mëposhtëm në rumanisht dhe sllavisht: “Ku prehet babai ynë i bekuar, hieroschemamonk dhe arkimandrit Plaku Paisius, një rus i vogël, i cili erdhi nga mali Athos me 60 dishepuj në Moldavi dhe u kthye në Moldavi dhe u mblodh në Moldavi dhe u mblodh me shumë besimtarë. Zoti më 15 nëntor 1794, në ditët e sundimtarit të devotshëm Mikhail Sudzhu, guvernatorit dhe të nderuarit të drejtë Mitropoliti Jakob.” Një nga dishepujt e plakut kompozoi një "Vajtim funeral" për të ndjerin e të gjithë fëmijëve të tij shpirtërorë. (Shih Shtojcën 3 në fund të librit). Që në ditët e para pas vdekjes së plakut të tyre, vëllezërit e manastirit Nyametsky kishin besim të padyshimtë në fuqinë e lutjeve të tij për të gjithë ata që i drejtohen me besim dhe dashuri ndërmjetësimit të tij qiellor, dhe një shprehje e këtij besimi ishte fakti që menjëherë pas vdekjes së tij u përpilua një shërbim i veçantë (stichera dhe kanun) "për kryetarin tonë të shenjtë Paisius”, në të cilën i ndjeri u lavdërua si një shenjtor i madh i Zotit, me lutjet e të cilit besimtarëve u jepet shpëtimi shpirtëror dhe shëndeti fizik. Për t'u njohur me këtë shërbim, ne paraqesim disa fragmente nga ai. Nga stichera mbi "I thirra Zotit": Duke u ngjitur në lartësinë e virtyteve, ti u asketizova në mënyrë monastike, Ati ynë Paisi, duke mësuar, ndëshkuar dhe këshilluar që të mos neglizhosh rrugën hyjnore: ti vetë, duke qenë xheloz, je xheloz për jetën e shenjtorëve të lashtë, i pa duruar me shumë shëmbëlltyra të të gjithëve: shumë bëma dhe dashuri, ai i siguroi të gjithë për të: duke na shkruar dëshmi nga Shkrimet e Shenjta. Ti ishe një mjek i zoti dhe i shërove ata që të vinin me një shërim të lehtë: duke mos i qortuar me një sulm sëmundjeje, por sikur të ishe i zoti me durimin tënd në zemrat e ndjenjave të tyre, vendose të mos i afroheshe një dëmi të tillë: duke ndikuar në shërimin tënd deri në thellësi të plagëve, i largove me gëzim dhe me qetësi, saqë ato mund t'i shërosh plotësisht. pa frikë eja në shërimin tënd, Ati ynë Paisie. Nga Kanuni: I ulur në qelinë tënde, duke i rrotulluar të gjithë me mendjen tënde, ke marrë parasysh plagët e ndryshme mendore dhe fizike të natyrave të ndryshme dhe ke aplikuar një suva shëruese dhe të këndshme për të gjithë, Atë. Edhe pse ishe i sëmurë dhe kishe shumë plagë në trup, me zakonet e tua të mira dhe fjalët e buta, At Paisius, shëruat shumë plagë shpirtërore të atyre që erdhën tek ju. Sedalen: Një verë u largove nga qelia, At Paisius, dhe vëzhgove fshatrat e dishepullit tënd, duke hipur, vëzhguar dhe shënuar secilën prej qelive të tyre deri në perëndimin e diellit, dhe u lutët me lot, duke ia dorëzuar Zotit dhe duke thënë: Zot, ruaje këtë tufë të vogël dhe ruaje nga ujqërit që po e shkatërrojnë. Më fal mua, që kam shkelur urdhrat e tua, që kam lënë pas dore vullnetin tënd të shenjtë, që jam ziliqar dhe dinak më shumë se të gjithë njerëzit, që e përmbush vullnetin e tij më shumë se djalli, baba i mirë, sipas zakonit tënd të mirë e të butë dhe lutju Zotit të na japë kohë për pendim. Vetëm unë eci në dritën tënde dhe nuk e ndjeva dritën tënde; Unë jam i vetmi që ha ushqimin tuaj të ëmbël dhe nuk e di ushqimin tim; Piva vetëm pijen tënde të ëmbël dhe nuk ndjeva pranverën e ëmbël që rridhte nga buzët e tua; Unë jam një dele që largohet nga kopeja jote, një bari i mirë; Mos u zemëro me mua, lutju Zotit të më japë kohë për t'u penduar. Edhe gjatë jetës së tij, Plaku Paisi u dallua nga dhuntia e jashtëzakonshme e lutjes së zjarrtë e të përlotur, gjatë së cilës fytyra gjithnjë e ndritshme dhe madhështore e plakut ndriçohej dhe gjallërohej edhe më shumë nga zjarri i brendshëm i ndjenjës lutëse. Kështu thotë kujdestari i tij në qelinë në biografinë e plakut që përpiloi: “Një herë, ishte ende në Dragomirna, erdha tek ai para darkës dhe desha të trokas në derë për të parë nëse mund të hyja tek ai; por meqë dera ishte e hapur, bëra një lutje dhe hyra direkt në qeli. Duke parë plakun shtrirë, u përkula dhe thashë: Plaku nuk u përgjigj. E shikova dhe pashë se fytyra e tij dukej se ishte në zjarr, ndërsa zakonisht ishte e bardhë dhe e zbehtë. Më pushtoi tmerri. Pasi qëndrova pak, e përsërita namazin me zë më të lartë. Plaku as kësaj radhe nuk u përgjigj. Kuptova se plaku ishte i zhytur në lutje, gjë që bëri që fytyra e tij të nxehej. Pasi qëndrova pak më gjatë, u largova pa i treguar askujt për atë që kisha parë.” Shumë kohë më vonë, i njëjti dishepull pa fytyrën e plakut të ndriçuar edhe dy herë të tjera gjatë një bisede me vëllezërit. Përveç dhuratës së lutjes, plaku në disa raste tregonte paranjohje për ngjarjet e ardhshme. Kështu ai parashikoi vdekjen e tmerrshme të guvernatorit Grigory Ghika. Pak para vdekjes së guvernatorit, plaku pa disa herë në ëndërr një shpatë të varur nga një fije mbi kokën e guvernatorit. Menjëherë pas kësaj, me urdhër të Sulltanit turk, guvernatorit iu pre vërtet koka, për të cilën plaku qau shumë. Një herë tjetër, i madhi ishte shumë i trishtuar për një vëlla nga konvikti i tij dhe shpesh i kujtonte se do të korrigjonte jetën e tij, por vëllai nuk e dëgjoi. Tre ditë më vonë ky vëlla u mbyt. Plaku iu lut me forcë vëllait tjetër që të mos largohej nga manastiri dhe në fund i tha me lot: "Vëlla, më dëgjo, se nuk do ta shohësh vendin ku do të shkosh!" Vëllai nuk dëgjoi dhe ditën e katërt vdiq rrugës, për të cilën edhe plaku qau shumë. Nëpërmjet lutjeve të plakut, nuk munguan edhe rastet e shërimeve të mrekullueshme, të cilat plaku, me përulësinë e tij të thellë, ia atribuoi plotësisht ndërmjetësimit të Nënës së Zotit. Përveç këtyre dhuratave të mbushura me hir, plaku u karakterizua edhe nga shumë dhunti të tjera, falë të cilave ai kreu me sukses shërbimin që i kishte caktuar Zoti në tokë. Këto ishin: dhurata e urtësisë dhe e arsyes dhe në të njëjtën kohë dhuntia e njohjes së thellë të vetvetes, për të cilën mësuesi i preferuar i heshtjes së plakut, Murgu Isak Sirian, thotë: “Ai që është i denjë të shohë veten është më i bekuar se ai që ka parë një Engjëll”; dhuntia e njohjes së thellë të gjuhëve greke dhe sllave; dhuntia e të kuptuarit të kuptimit të lartë të shkrimeve asketike patristike; dhuntia e mësimdhënies dhe ndërtimi i një konvikti manastiri; dhuratën e këshillës, me të cilën ai drejt dhe saktë, në përputhje me mësimet dhe udhëzimet e etërve të shenjtë, u ofronte udhëzime të dobishme kujtdo që kishte nevojë për to, falë të cilave ia dilnin me përulësi, durim dhe dashuri; dhuntia e forcës shpirtërore, me të cilën ai qëndroi i qetë dhe duke besuar në mënyrë të palëkundur në Providencën e Perëndisë në të gjitha dhimbjet dhe tundimet; dhurata e frikës së Perëndisë, falë së cilës ai i mbajti në mënyrë të shenjtë të gjitha urdhërimet e Perëndisë dhe ishte gati të jepte shpirtin e tij për secilën prej tyre; dhurata e dashurisë për Zotin, e cila iu ndez që në rininë e hershme, nuk e braktisi kurrë dhe u ndez gjithnjë e më shumë tek ai, saqë ai i ngrohte të tjerët me dashurinë dhe aromën e tij, kishte dhimbje për të gjithë dhe kishte dhembshuri për të gjithë, pa larguar askënd që kishte nevojë për ndihmë dhe ngushëllim; dhuntia e qetësisë, falë së cilës ai dinte të ruante paqen me të gjithë, të mos ofendohej nga askush dhe të mos përçmonte askënd; dhuntia e shpirtgjerësisë dhe e butësisë, falë së cilës ai kurrë nuk u shfaq i zemëruar apo i mërzitur, por mbeti gjithmonë i qartë, i butë dhe i durueshëm; dhuntia e butësisë dhe thjeshtësisë infantile me inteligjencë të thellë; dhuratën e ngushëllimit, me të cilën mund të qetësonte dhe qetësonte me fjalët e tij më të trishtuarit dhe më të dëshpëruarit; dhuratën e përulësisë së thellë dhe të vetëqurimit, falë së cilës ai pranoi fajin mbi veten e tij për të gjitha problemet që ndodhën në vëllazëri; dhe, së fundi, si bazë e të gjitha këtyre dhuratave dhe si rezultat i përmbushjes së tij të pandërprerë të urdhërimeve të Zotit, ruajtjes së vazhdueshme të pastërtisë së zemrës dhe lutjes së brendshme të pandërprerë, përvetësimi i hirit të Shpirtit të Shenjtë, nga e cila dhuratë buronte nga buzët e tij një burim i vazhdueshëm mësimi hyjnor, duke i kënaqur shpirtrat dhe duke i tharë të gjitha të këqijat. Falë gjithë këtyre dhuratave, Plaku Paisios mundi të kryejë veprën e tij madhështore, domethënë: “Të përtërijë rendin e rrënuar monastik, të rivendosë jetën e përbashkët të rënë, të rrënjos në të bindjen e bekuar, të ndriçojë me mësimin e tij ata që janë ulur në errësirën e injorancës, të ndriçojë me korrigjim dhe një përkthim të ri të librit të tij patr nga greqishtja”. Ju mund të jeni të interesuar në: