ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

Мноштвото кое веруваше имаше едно срце и една душа; никој ништо од својот имот не го нарекувал свој, туку имаа сè заедничко... на секој му се давало што му треба (Дела 4:32,35). Поглавје 1. НАСЕЛУВАЊЕ ВО МОЛДАВИЈА. ОРГАНИЗАЦИЈА НА БРАТСТВОТО ВО ДРАХОМИРН. ПОВЕЛБА ЗА БРАТСТВО. ПРЕНЕСУВАЊЕ НА СТАРЕЦ ПАИСИЈ НА СХЕМА. РЕД НА УСЛУГИ. НАРДОК НА ПОСЛУШНОСТ. КЛЕТНИОТ ЖИВОТ НА БРАТСТВОТО. ГРИЖА НА СТАРЕЦ ЗА БОЛНИ. ЧАСОВИ НА СТАРЕНСКИ КНИГИ: ПОПРАВКА НА СЛОВЕНСКИ КНИГИ СПОРЕД ГРЧКИ ОРИГИНАЛИ. ЗИМСКИ ЧАСОВИ НА СТАРЕЦИТЕ СО БРАТСТВОТО. РАЗГОВОРИ И ОБРАЌАЊА НА СТАРЕЦОТ. СМРТТА НА О. ВИСАРИОН. Преселувањето на старец Пајсиј во Молдовлахија се покажа како многу корисно за неговиот бизнис. Ако старецот продолжел да живее на Атон, тогаш, прво, растот на неговото братство би престанал поради немање простории и средства за егзистенција и, второ, тоа не би можело да има толку широко влијание врз духовниот живот на православното монаштво во Молдавија и Русија. Животот на Пајсиското братство на Атон беше како живот на дрво во мала и тесна расадник. Дрвото веќе пораснало толку многу што немало доволно храна во неговите простории. Требаше да се пресади на попространо и поудобно место за тоа. Таа го најде ова место за себе во Молдавија. Се разбира, промената на местото требаше да предизвика одредено нарушување во братскиот живот, но ова нарушување беше привремено, а братскиот живот набрзо го надмина и се одвиваше со најголема сила и комплетност. Откако се подготвил за заминување, старец Пајсиј ангажирал два брода, а во едниот се сместил со браќата Словени, а во другиот го сместил отец Висарион кај браќата Молдавци и тргнал на пат. На двата брода имало вкупно 64 луѓе. Патниците безбедно стигнале до Константинопол, а потоа и до Голатс, од каде што пред 17 години старецот отишол во Атон. Во Молдовалахија старецот и браќата најпрвин биле сместени во манастирот Варзарести, а потоа им бил даден манастирот на Светиот Дух, наречен Драгомирна во Буковина, со сите негови земји, а управникот Григориј со посебно писмо го ослободил манастирот од сите давачки. Манастирот оставен на старецот се покажа дека е во прилично бедна состојба. Во него имаше само пет ќелии, трпезаријата беше без покрив, имаше малку книги, а во амбарот имаше само шест волови. Но, манастирот заземаше огромен простор, се наоѓаше на едно затскриено и тивко место и ги имаше сите можности постепено да дојде во удобна состојба. Затоа, и старецот и браќата беа многу задоволни од местото што им беше дадено. Наскоро манастирот почнал да добива дарежливи донации од многу добродетели кои сакале да му помогнат на старецот. Побожниот управител изгради два реда нови ќелии и архондрик. Момчињата го следеа примерот на гувернерот: едни донираа животни, други - крави и овци, други испраќаа грозје, вино, пченица, чевли и облека. Ова општо сочувство и дарежлива помош длабоко ги допре старецот и браќата и со радосни солзи му се заблагодарија на Бога за милоста што ја добија. Драгомирнскиот манастир на Светиот Дух се наоѓа во близина на градот Сочава и пограничното село Искани меѓу Буковина и Молдавија и се наоѓа во клисурата на Карпатите. Однадвор, таа претставува вистинска тврдина и е опкружена со ограда со кули, за да може да им служи на жителите на градот Сочава како прибежиште за време на нападот на запорожјските козаци и татарски орди. Непознати се времето на основањето на манастирот, како и името на неговиот прв градител; Обично се смета дека е основан во 1602 година од епископот Радутски Анастасиј Кримка. Но, тоа не е вистина. Кога, по припојувањето на Буковина кон Австрија на крајот на 18 век, австриската влада нареди да се изберат недвижни монашки имоти за епархискиот фонд и беше назначена специјална комисија да ги изнесе на виделина, две писма за грант од молдавскиот гувернер Петар 7-ми Куци, датирани од 28 март и 21 октомври, беа отворени со грант. неотуѓиво владение на обработливо земјиште кај селото Костина во Сочава. Од ова е јасно дека манастирот веќе постоел на крајот на 16 век. Можеби тогаш се распадна и повторно беше обновен од Анастаси Кримка. Во секој случај, учеството на овој владика во доградбата на овој манастир е несомнено. Во 1602 година изградил храм во манастирот во чест на Слегувањето на Светиот Дух, а на една од кулите над манастирските порти изградил црква во името на Свети Никола и во манастирската градина подигнал црква во името на светите пророци Енох и Илија и светиот апостол Јован Откако се населил во Драгомирна, старец Пајсиј набрзо му презентирал на молдавскиот митрополит и на неговиот Синод информации за појавата на неговото братство и неговата повелба. (1). Наша прва повелба и наредба, која постојано ја почитуваме: ниту еден од браќата на кој било начин не треба да има никаков подвижен или недвижен имот или најмало нешто или да го нарекува свој, туку да има сè заедничко. Заради ред, игуменот, гледајќи ја потребата на секој брат за храна, облека и сл., мора, како татко кој се грижи за децата, да му го даде на секого она што му треба, не по братот самонаметнат избор, туку со послушност. Од таквиот темел кај заедничките браќа се зголемува искрената љубов кон Бога и ближниот, кротоста, смирението, мирот, истомисленоста и отсекувањето на волјата. Браќата се подложуваат на послушност не заради некакво привремено стекнување, не заради слава, чест и телесен мир, и не заради било каква друга човечка грижа, туку единствено заради нивното спасение. И поради тоа срцето и душата се едно во нив, а светската завист, омраза, гордоста, непријателството и другите зла немаат каде да ја положат главата. Од посебниот имот во заедницата се раѓа секаква злоба и секое прекршување на Божјите заповеди. Придавајќи му прво значење на ова правило, на секој нов брат од Светото Писмо му откриваме дека тој во никој случај не треба да има посебна сопственост до последниот здив. Сите браќа едногласно го почитуваат ова правило. (2). Вториот ред, на кој, како што мислиме, виси целиот монашки живот, е да се стекне послушание, т.е., откако ја презираше и отфрли сета своја волја, расудување и заповеди, волјата и расудувањето и заповедите на вашиот татко, во согласност со Светото Писмо, трудете се со сета трудољубивост да ги исполните, а браќата да не се плашите со Бога и со луѓето. смирение да служи до смрт. (3). Каков треба да биде ректор? Тој мора да го проучува Светото Писмо и учењето на духоносните отци, и покрај нивните сведоштва, да не им донесе ништо од себе на браќата - ниту учења, ниту заповеди, туку често ја поучува и открива волјата Божја. Водете се од Светото Писмо при доделувањето послушности, запомнете дека словото Божјо и за него и за браќата е ментор и водич за спасение. Мора да биде пример за смирение и во сè хармоничен и истомисленик сојуз на духовна љубов. Не да започне и да создава сè сам без совет, туку со собирање на браќата кои се највешти во духовното расудување и со нивни совети, тестирање на Светото писмо, да започне и да создава. Ако се случи нешто што треба да се објави пред целиот совет, тогаш, откако ќе го соберете целиот совет, започнете и работите со општо знаење и размислување. И тогаш ќе има мир и едногласност меѓу браќата и нерешлив сојуз на љубов. (4). Божествени служби. Правилото на соборниот храм, вечерна, класификација, полноќна служба, утрена, часови и Божествена Литургија, исто така, на сите Господови, Богородични и големи светци празници, целоноќни бдение со читања, на помалите празници полиелеос и доксологија со читања и други сите црковни обреди и се придржуваат кон повелбата. Света Гора, секогаш мора да се извршува во нашиот манастир постојано, без брзање, во догледно време. На богослужбата треба да се паметат и живи и мртви патроните и добродетелите на светиот манастир, според наредбата и прописите на Светата црква. Водачот и сите браќа мора секогаш да носат наметки, расони и качулки на владеењето на катедралната црква, секој според својот чин; и никогаш не го оставај, освен во болест или послушност. А ако некој од браќата не бил по црковно правило, игуменот треба да се распрашува за тоа на трпезата пред сите браќа, а ако не укаже на блажената вина, игуменот треба да му даде на таквиот брат соодветниот канон во текот на целото јадење или нејадењето тој ден, со неговата вообичаена духовна вербална опомена. (5). Ректорот и браќата треба да се собираат на оброците секој ден, почитувајќи ги општите црковни правила за дозвола и недозвола. На трпезата, браќата, според својата наредба, треба да бидат облечени во одежди, расони и качулки, со голема и крајна тишина и страв Божји, да го слушаат читањето што треба да биде секој ден на трпезата од житијата на светителите и татковските и ученичките книги според повелбата на Црквата. Во сите седмици и на големите Господови празници и прославените светци, и ако е можно, тогаш секој ден, секако мора да има Панагија. А целиот редослед на оброци во нашиот хостел треба да биде според редот на Света Гора. И никако не треба да јадат игуменот или браќата во своите ќелии, освен од болест или длабока старост. Храната треба да биде заедничка за сите; само оние со стомачни проблеми, според учењето на светите отци и расудувањето на игуменот, можат да имаат посебна храна која им е корисна. Но, и ова мора да го јадат на оброк, а не во ќелија. (6). Браќата во своите ќелии треба да седат со страв Божји, според преданието на светите отци, претпочитајќи ја умствената молитва повеќе од секој подвиг, како љубов кон Бога и извор на добродетели, изведена во срцето со умот, како што учат за тоа многу богоносни отци. Покрај молитвата, имајте пеење на псалми, умерено читање на Стариот и Новиот завет, учење и татковски книги. Покрај тоа, да се има во ќелијата, и на секое место и во секое дело, споменот на смртта и гревовите, Последниот Божји суд и вечните маки и Царството Небесно, и самопрекорот, и да се практикуваат ракотворби или уметност доделени од игуменот. Никогаш не треба да бидете без работа, зашто безделничењето ве учи на секакви зла. Ненавременото заминување од ќелијата и некорисните разговори се како отров од кој треба да се бега и да се оттргне. Што учат отците за умствената молитва? Свети Јован Златоуст, свети Калист Втори, патријарх Цариградски, свети Симеон, митрополит Солунски, свети Диодохос, епископ Фотиски, свети Хесихиј Ерусалимски, свети Нил Синајски, свети Јован Климак, Свети Максим Исповедник, Свети Петар Дамаскин, Свети Петар Гритиј, сите овие Симони светите отци поучуваат за умствената молитва. (7). Игуменот, заради испитот на смирението и послушноста и отсекување на неговата волја и расудување во сè, дека има скала што ги води искушениците во Царството Небесно, треба да испрати браќа во готвачот, пекарата, визбата, трпезата и сè што е внатре во манастирот. Браќата, гледајќи го јунакот Христов, кој го покажа подвигот на послушност и смирение, не треба да го одбијат дури и наводното конечно послушание, верувајќи дека тоа ќе доведе до Царството Небесно, ако со смирение и страв Божји им служат на браќата, а не како луѓе, туку како Господ. (8). Игуменот мора да има еднаква љубов кон сите браќа; Исто така, морам внимателно да забележам дека браќата имаат вистинска и непримерна љубов меѓу себе, како знак на Христовото ученик. Приватната љубов и посебната заедница, како извор на завист и деструктивна на вистинската љубов, треба да се искорени на секој начин. Игуменот мора трпеливо да ги поднесува сите немоќи и неуспеси на своите деца татковски, со надеж за нивно исправување и вистинско покајание и да ги исправа со духот на кроткоста, поучувајќи со зборови што е корисно. И не ги отстранувајте од општеството, особено ако тоа не им штети на другите. Оние кои живеат спонтано, следејќи ја сопствената волја и расудување, отфрлајќи го добриот јарем на послушноста и со тоа нанесувајќи им штета на другите, во никој случај не треба да се толерираат. Но, по доволна поука и опомена, насамо, со двајца-тројца браќа и пред соборот, се одвојуваат и истеруваат од братството, дури и со многу солзи и со жалење и душевна болест, за да не се заразат другите со нивната погубна болест. Оние кои се вразумија и се свртеа кон покајание, повторно прифатете ги со радост и покажи им секаква милост и сочувство и прости им ги гревовите, радувајќи се со сите браќа за нивното преобраќање. (9). Игуменот мора да има вешт брат кој ќе управува со земјата и со робовите на манастирот и со сите надворешни работи на манастирот, кој би можел, без да ги прекршува Божјите заповеди, без да ја уништи душата, добро да управува со овие надворешни работи, за самиот тој, како слободен, со поголема удобност да се грижи за духовното покрстување и заедничко спасение за сето она на црквата. Исто така, во духовната грижа на братот мора да се има помошник, брат вешт во разумот, кој за време на неговите отсуства треба да се остави кај браќата заради духовна грижа. Имајќи намера да отиде некаде, игуменот мора да ѕвони на целото браќа во црквата и откако ги почитува светите икони и земајќи молитва од свештеникот за патувањето, да ја објави својата намера на целата катедрала и понизно да го замоли да се моли за него кај Бога, за да се врати здрав и безбеден. И, откако побаравте прошка од сите и дадовте благослов, тргнете по својот пат. Откако ќе се вратите од патувањето, не одете директно во ќелијата, туку, откако ги собравте сите браќа, одете прво во црквата и, благодарејќи му на Бога, заблагодарете им се на браќата за нивните молитви и, откако им ја објаснивте на браќата милоста Божја, покажана за заедничката корист на братството, заради што беше преземено патувањето, одете во неговата ќелија. (10). За прифаќањето на браќата во монаштво, за болницата, за вештините и за домаќинот. Братот донесен од Бога од светот во монаштво, игуменот мора прво да го тестира приватно и да му објасни од Светото Писмо моќта на монашкиот живот заедничко, според Бога, послушноста и отсекувањето на сопствената волја и расудување до смрт. Откако во него забележав вистинска, а не фингирана желба за монаштво и Божествена ревност, тогаш пред целиот собор на браќата, откако повторно му ја открија моќта на заедничкиот живот и послушноста, прифатете го во заедничкиот живот. И не веднаш да го ублажите во монаштво, туку по времето утврдено со правилата: едни три години, други шест месеци во световна облека, гледајќи го плодот на послушанието и отсекувајќи ја волјата. Едниот да се замонаши во расо, а другиот во мантија и да се придружи на браќата. Ако некого, откако одредено време ќе го задржите на условна казна, игуменот и по три години не види во него вистинско послушание и отсекување на неговата волја, не охрабрувајте го, туку пуштете го во светот, за да нема искушение од него за заедничкиот живот. (11). Ако некој што влегува во монаштвото од светот, носи некаков имот со себе во манастирот, тогаш игуменот мора да го чува овој имот недопрен во манастирската ризница до тонирање. По тонирањето, тој може да го претвори во општи монашки потреби. Ако некој брат, пред да биде тониран, сака да го напушти манастирот во светот или во некој друг манастир, тогаш целиот имот што го донел во манастирот мора да му се врати недопрен, за да нема срам за братот или за манастирот. (12). Во манастирот секако мора да се подигне болница за болните браќа да имаат посебна грижа за себе во храна, пијалок и секаков одмор. Таму треба да се постави вешт брат, способен да им служи на болните со духовна интелигенција, а ако имало некој што макар делумно ја познава медицината, тогаш таков треба да се смести таму. (13). Игуменот, исто така, мора да се погрижи манастирот да има различни вештини, а особено оние неопходни за човечката заедница, и да им ги доделува браќата и да ги обучува оние што не знаат како, така што на тој начин, преку самите браќа, кои се подложени на различни вештини за заедничка корист, целото браќано општество може да ги задоволи нивните потреби без мака да ги избегне духовните потреби и да одат надвор од светот. (14). Треба да се воспостават два конаци: едниот внатре во манастирот - за свештенството и мирјаните кои доаѓаат во манастирот, другиот надвор од манастирот: така што оние што ќе дојдат во манастирот ќе најдат мир, и за себе внатре во манастирот и за својот добиток надвор од манастирот. И над овие служби, игуменот мора да постави вешти браќа кои би можеле да им служат на браќата со духовна интелигенција, а игуменот мора да има духовна љубов и кон своите духовни браќа и кон секој што доаѓа во манастирот, сиромашните, болните, сиромашните, каде да ги наведнат главите, да покажат иста љубов, да примаат со љубов едниот во конакот, другиот да се грижи за најдоброто за нивните потреби, во болницата. опоменувајќи ги со сè што е потребно, со пуштање на мир. Сите овие и други општи правила, како и во Света Гора, беа зачувани според нашите сили, и тука ги зачувуваме колку што е можно: само што сè уште немаме спремни домаќини за странци и доволен број ќелии за браќата, па затоа живееме во големи тесни услови. Но, се надеваме дека Господ ќе ни даде сè што ни е потребно, така што секој брат, по трудот на црковното владеење и разните послушанија, заради ментална работа и физички достигнувања, како и одмор, да има своја посебна ќелија, како тивко и спокојно прибежиште, кое може да доведе до подобра духовна диспензија и успех меѓу браќата. (15). Се молиме на Вашето Високопреосвештенство на жените да им се забрани влезот во манастирот, освен во екстремни случаи за време на војна и бегство. Исто така, скитот, создаден во името на Свети Енох, Илија и Јован Богослов, можеби никогаш нема да се одвои од манастирот. Нека браќата од манастирот, од игуменот и од целиот соборен храм, да го почитуваат добриот ред и правила на заедницата, а од заедницата да добијат сè што им е потребно за живот. Чудните монаси и оние кои имаат свои посебни набавки во никој случај не треба да бидат таму. А според дефиницијата за соборниот храм нека слават и црковни правила и Божествена Литургија заради чествување на светци и добродетели. (16). Содржи правило за преселување на манастирските робови во селото и за нивно основање црква и свештеник-поротник, за манастирот да остане без никаков срам. (17). За постапката за избор на игумени. Да не праќаме друг однадвор по смртта на еден игумен. Но, според согласност и едногласен избор на целата катедрала и по совет на умирачкиот ректор и со благослов на правиот почитуван митрополит, од општеството треба да се избере човек и кој би ги надминал сите по духовна интелигенција, познавање на Светото Писмо и општи правила, исто така и во послушност, отсекување на сета волја, понизност и понизност во мене, љубов, љубов, даде добар пример за браќата, рангирајте го свештенството преподобно. И бидејќи нашето општество се состои од три дијалекти, тој мора добро да знае три јазици - грчки, словенски и молдавски, или барем два - словенски и молдавски. Ако некој вид водач е назначен од страна, а не од браќата, кој со своето дело не стекнал совршена послушност и отсекување на сопствената волја и расудување, кој не претрпел трпение на срам и срам во заедницата, кој не ја научил моќта на Писмото и на прописите на заедницата, кој исто така има свој посебен водач поради својот живот, туку само да се упокои и да го зголеми својот имот, како таков може добро да управува со стадото Христови овци? И како може советот на браќата да му се потчини на таков ментор? И ако некогаш се случеше вакво нешто, без соборни избори, се постави водач над браќата, тогаш ништо друго немаше да произлезе од тоа освен целосно и целосно трошење на браќата и пропаст на заедничкиот живот. Дали е возможно на никој начин во целиот собор на браќата да не може да има некој што би можел да ги води браќата до спасение со збор, дело и пример. Но, дури и тогаш, лицето земено однадвор поради таква екстремна потреба мора да биде инсталирано со доброволна волја на сите браќа, давајќи му ветување на Бога пред сите браќа до неговата смрт дека нема да има или стекнува свој имот и, заедно со браќата, да ги има сите заеднички потреби. Само под овој услов не може да има пустош на заедничкиот живот. (18). Овој манастир никогаш никаде нема да се поклони, како што беше дадена страшната заклетва на блажениот спомен на ктиторот на овој свет манастир: без тоа ќе пропадне вечниот заеднички живот. Постојниот манастир никаде не може да се поклонува со милоста Божја, а заедничкиот живот на браќата во него е нераскинлив и непоколеблив. Статутот на братството претставен од старец Пајсиј бил одобрен и одобрен од највисоката молдавска црковна власт. Старешината и браќата можеа мирно да почнат да го уредуваат својот живот на ново место. Набргу откако старец Пајсиј се преселил во Драгомирна, тој бил уверен во шемата. Неговиот долгогодишен пријател и ментор, јеромонах Алексиј, кој живеел во манастирот Мерлополиански во Влашка со старец Василиј, дознал за доаѓањето на старецот во Драгомирна. Дојде во Драгомирна и цела зима живееше со старецот. На барање на Пајсиј, јеромонахот Алексиј го облекол со шемата, задржувајќи го неговото поранешно име Пајсиј. Овој настан донесе радост на целото братство. Отец Алекси живеел во Драгомирна до Велигден 1764 година и се вратил на својот скит, придружуван со големо жалење и од старецот и од браќата, бидејќи со својата извонредна добрина ги привлекувал сите срца кон себе. По смртта на шемамонахот Василиј, Алексиј бил поглавар и старешина во неговиот манастир. Уредувајќи го својот живот во Драгомирна, старец Пајсиј најпрво внимавал на редот на богослужбата, кој во секое црковно општество ја формира неговата основа. Божествените служби во Драгомирна се извршувале строго според обредот на Света Гора. На десниот хор пееја на словенски, лево - на молдавски. Правилата на хостелот беа почитувани исто толку строго. Никој од браќата не се осмелуваше да нарече нешто мое или твое, туку мораше да смета дека сè што е испратено од Бога е заедничка сопственост на братството, добивајќи се што им е потребно за себе од старешината. Оброкот беше послужен за сите, освен за болните и постарите или изнемоштените. Сите послушанија се извршуваат во рамките на манастирот - во куварот, пекарницата и сл. кои ги извршуваат самите браќа. Самите вршеа различни вештини: чевларство, столарија, водовод, кројач итн. Секој го вршеше своето послушание доброволно и вредно, совесно заради Бога според својата сила. Во братството немаше место за непослушност, самоволие или противречност. Самите браќа работеа во градините и полињата и се грижеа за добитокот. За време на работата требаше да има тишина на усните, а тајна молитва во срцето. Самиот старец честопати излегуваше со браќата за општо послушание и работеше заедно со другите, давајќи пример. За време на жетвата на житото, браќата понекогаш поминуваа неколку дена на полето. Заради црковните правила и други црковни потреби, исповедникот отишол во степата со браќата, имајќи ги со себе Божествените Тајни. Честопати старецот се јавуваше на лекар, а понекогаш и самиот доаѓаше и поминуваше три-четири дена со браќата во степата, а тоа беше најголемиот празник за браќата. Старецот ги благословил нивните трудови, се радувал на нивната трудољубивост и разговарал со нив. Кога старецот си замина, браќата со љубов го испратија, побараа благослов и молитви, му ги бакнаа рацете и се вратија на работа, радувајќи се што го видоа својот старец и ги слушаа неговите разговори и упатства. Кога старешината не можел лично да ги посети жетварите, им испратил писмена поздрав. Ги научи како треба да се однесуваат еден со друг, да се грижат и да се сакаат. Им напишал: „Грижете се од завист. Каде што има завист, нема Дух Божји; држете си го јазикот за да не зборува празни зборови. Оној што го штити својот јазик, ја штити својата душа од тага. Од јазикот има живот и смрт. Постарите мора да ги поучуваат помладите, неискусните. Во секој треба да има понизност, добрина и љубов. Треба да се зацврстите со страв Божји, сеќавање на смртта и вечни маки. Секој ден треба да му ги исповедаш своите мисли на постариот. Постојано повторувајте ја Исусовата молитва. Принеси Му на Бога чиста, неизвалкана, миризлива жртва според твојот христијански завет. Принеси го својот труд и својата крвава пот како жртва паленица; Нека вашиот тен од сонцето е како трпението на мачениците“. На крајот од писмото, старецот се моли на Господа да ги спаси оние што се трудат од секакво духовно и телесно зло и да ги покрие од сите ѓаволски лукавства. Ваквите писма, проткаени со љубов и грижа, ги охрабрувале и анимирале браќата и им ја правеле напорната и мачна работа лесна и радосна. Во ќелискиот живот, старецот барал од секој брат да го исполни својот чин со целосна свест и трудољубивост и да биде монах не само во облекувањето, туку и во духот. Тој побара од браќата во нивните ќелии да ги читаат списите на светите отци, да вршат умствена молитва и колку што е можно повеќе да принесуваат чести поклонувања со солзи. Секоја вечер браќата, особено новите, доаѓаа кај постарите и им ги исповедаа своите мисли. Старешината сметал дека исповедувањето на мислите е основа на духовниот живот и во него видел надеж за спасение на душата која искрено се кае за гревовите. Ако дојде до недоразбирање меѓу браќата, тогаш помирувањето секако ќе следуваше истиот ден според словото на Писмото: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“. И ако некој од браќата толку се закоравил што не сакал да се помири, старецот го екскомуницирал, забранувајќи му дури и да застане на црковниот праг и да ја чита Господовата молитва додека не се помири. За послушание надвор од манастирот, старецот испратил такви браќа од кои нема да има искушение од светот и чија сопствена душа нема да биде повредена. И ако, при извршувањето на некоја задача, се покажало дека е неопходно да се прекрши некоја заповед, тогаш старецот заповедал да се напушти оваа работа, велејќи дека е подобро делото да пропадне отколку да се прекрши Божјата заповед и да паднеме под вечна осуда. Болните, изнемоштените и постарите беа сместени во болница и беа доверени на грижата на брат Хонориј, кој знаеше малку медицинска уметност и се одликуваше со љубезно срце и способност да го утеши секој страдалник со духовен разговор. Старецот многу го сакаше и го ценеше Хонориј. Остана сам да земе пари од ќелијата на старецот колку што му требаа за потребите на болните. Хонориј, од своја страна, бил целосно посветен на старецот и по неговата смрт го преживеал само една година. Малку по малку изградија топла црква во манастирот, поставија ќелии, архондарик итн. Старецот цел ден беше зафатен со браќата; вратите на неговата ќелија понекогаш не се затвораа до 9 часот навечер. Некои заминаа, други дојдоа за духовни или економски работи. Некои ги тешеше, со други се радуваше, но економските неуспеси никогаш не го вознемируваа - тагуваше само за духовните неволји. „Живеев со него триесет години“, се вели во неговата биографија, „и не го видов како тагува поради материјалните потреби. Тој многу тагуваше само кога го виде прекршувањето на Божјите заповеди“. Со своите постојани грижи за братството, старец Пајсиј најде време за своите омилени литературни определби. Своите ноќи им ги посветуваше. Откако на Атон наполнил светоотечки книги на старогрчки, старешината ги користел за да ги провери и коригира словенските преводи во Драгомирна. Тој детално зборува за неговите книжни студии во ова време во писмото до архимандрит Теодосиј. „Кога се сместивме во светиот манастир Драгомирна, почнав на секој можен начин да размислувам како да почнам да ги поправам словенските светоотечки книги, а уште подобро, до нов превод на светоотечки списи од старогрчки јазик, но наидов на многу пречки за оваа работа. Првата пречка беше дека преведувачот на книгите мора да биде целосно спознаен и не само со сигурност познавач на книгите. особеностите на двата јазика, но и во повисоките науки, како што се реториката и филозофијата, и конечно, тој мора, така да се каже, да ја допре самата теологија се плашеше и трепереше да започне толку голема задача да ги исправа или преведува светоотечките книги со толку слабо знаење. Втората пречка ми беше неумешноста во правописот, т.е. во правописот. Кој, неискусен во правописот, ќе се осмели да пишува свети книги, според мене, иако верува во вистината во своето срце и се исповеда со усните за спасение, тој поради своето неискуство врши богохулење со раката. Затоа јас, бидејќи тогаш бев сè уште неискусен во правописот, се ужаснав да започнам толку голема задача. Третата пречка беше што го немав потребниот вокабулар. Преведувањето книги без лексикони е исто како да вежбате каков било занает без потребните алатки. Четвртата пречка беше што знаев многу малку старогрчки зборови во тоа време, а всушност воопшто не го знаев овој јазик. Петтата пречка беше што старогрчкиот јазик ги надминува сите други јазици на универзумот по мудрост, убавина, длабочина, изобилство и богатство на изреки, така што дури и самите природни Грци, совршено образовани, тешко можат да ја сфатат неговата длабочина. Како би можел јас, бидејќи сум толку неук, да се осмелам да ја започнам задачата да поправам или преведувам книги од толку мудар јазик? Шестата пречка беше што не го знаев и нашиот славен словенски јазик, кој, според мене, надминува многу јазици по својата убавина, длабочина и изобилство на зборови и се доближува до старогрчкиот јазик. Имајќи ги предвид сите овие околности, како и фактот дека бев премногу оптоварен со безброј духовни и физички, внатрешни и надворешни различни грижи, речиси изгубив надеж дека некогаш ќе започнам со бизнисот што ме привлече. Но, гледајќи во нашето братство големата глад за словото Божјо, од кое душите на браќата, заедно со мојата сопствена душа, беа целосно исцрпени, и полагајќи ја сета моја надеж во Господ, Кој ги разумува слепите, решив, потпирајќи се на молитвите на браќата, конечно да ја започнам оваа работа со голема претпазливост. Сфаќајќи дека нема да можам веднаш да ја завршам работата на поправката и новиот превод на светоотечките книги што ги започнав во таква совршенство што моите поправки и преводи веднаш би можеле да се пренесат во други манастири за препишување или печатење, и дека можеби ќе има потреба од нивно второ испитување и поправка, гледајќи како во огледало дека не еднаш, туку уште многу пати, како што ги стекнувам потребните словенски и ученички знаења и словенски јазик. ќе има потреба внимателно да ги ревидираме повторно поправените книги и да ги подложам на нова корекција или на мене, ако Бог ја продолжи возраста, или - по мојата смрт - на другите браќа вешти во оваа работа; Донесов цврста одлука во мојата душа дека мојата работа, како несовршена во сите погледи, ќе остане само во нашето братство додека, со Божја помош, конечно не се исправи. Мојата работа ја започнав на следниов начин: поради недостигот на лексикони, како и поради моето неискуство, како водилка за себе го зедов преводот на татковските книги од старогрчки на молдавски, направени од нашите сакани браќа - јеромонахот Макариј и Даскал Иларион, учени луѓе и искусни во преведувањето книги. Дел од овој превод го направи братот Макариј на Света Гора Атон, а дел во Драгомирна, а на неговиот превод во нашето братство работеше и отец Иларион. Откако го прифатив нивниот превод од сите причини како несомнено точен, почнав, водејќи се од нивниот превод и следејќи го старогрчкиот оригинал, да ги поправам словенските книги. На тој начин ги исправив следните светоотечки книги: Хесихиј, Диадохе, Макариј - вториот, Филотеј, Нил за молитвата, Таласиј, Григориј Синаит, Симеон Новиот Богослов - збор за вниманието и молитвата, Касијан Римјани - за осум мисли и други, држејќи го цврсто, како слеп, слепиот старец го завршил преводот, корекција на именуваните книги. По некое време, кога постепено почнав да стекнувам подобро разбирање за мојот бизнис, забележав многу грешки во моите први корекции. Потоа ревидирав некои од овие книги по втор пат. По уште малку време, забележувајќи нови грешки во книгите, по трет пат ги исправив. Сепак, некои книги останаа само по првата корекција, бидејќи немав време да ги поправам по втор пат. Меѓутоа, мора да се каже дека книгите што ги коригирав не беа навистина совршени, бидејќи истите тие старогрчки книги што ни беа копирани на Атон на многу места се покажаа дека не се целосно точни. Поправајќи ги старите словенски книги и сè уште немајќи на располагање ниту еден лексикон, сепак од истите старогрчки книги повторно ги преведов делата на светите: Антониј Велики, Исаија Пустиник и Петар Дамаскин - втората книга, но овие преводи, поради мојата неспособност во тоа време, содржат толку многу грешки и воопшто не размислувам за тоа да ги исправам. отсуството на точни старогрчки книги. Поради екстремната потреба за тоа, тогаш ја преведов книгата на свети Теодор Студит од обичен грчки, без воопшто да се удостојам да ја видам на старогрчки до ден-денес. Меѓутоа, во овој мој превод, од наведените причини, има многу грешки. Цела година ја поправав книгата на свети Исак Сирин од старословенскиот превод, проверувајќи ја или според старогрчкиот печатен текст или против молдавскиот превод. Но, на мое жалење, гледам дека оваа книга е далеку од совршена и дека само ако Господ, во Својата милост, ми го продолжи животот и ми го даде, веќе речиси слепиот, неопходен вид, ќе морам повторно да работам за да ја поправам“. На друго место, старец Пајсиј ги раскажува следните детали за неговите поправки на словенскиот текст на оваа книга: „Кога живеев меѓу мал број браќа на Атон, имав книга на свети Исак Сирин, од која дел препишував во младоста во Киевско-Печерската лавра, а еден ревносен за мене на моја молба ја заврши Атос. Сè уште ја имам оваа книга. Читајќи ја оваа книга на Света Гора многупати и со внимание, на многу места не можев да најдам значење во неа... Ваквите места ги обележав со посебни знаци на маргините, надевајќи се со текот на времето, откако најдов подобра книга, да ги поправам. По некое време, сретнав еден јеромонах кој имаше книга за свети Исак, која наводно по се е слична на бугарската книга, напишана повеќе од четиристотини години порано и наводно слична на грчката книга. Верувајќи во оваа изјава и сакајќи да ја поправам мојата книга, го барав јеромонахот за неговата книга и шест недели, дење и ноќе, ја коригирав мојата книга врз основа на неа, но се покажа дека нејасните делови во мојата книга останаа нејасни, бидејќи се покажа дека се напишани на ист начин во книгата што ми беше дадена како во мојата. Мојата желба да ја добијам книгата Свети Исак на старогрчки остана неостварена и за време на мојот престој на Атон и во првите години од мојот престој во Драгомирна. По многу години, кога ја изгубив речиси секоја надеж за стекнување на оваа книга, Семоќниот Бог, по Неговата милост, го поттикна ерусалимскиот патријарх Ефрем да ја отпечати оваа книга, а патријархот ова дело му го довери на најмудриот јеродидаскал Никифор, подоцна архиепископ Астрахански, а потоа живееше во Константинопол. Откако дозна за тоа, еден брат од нашиот конак, кој тогаш беше во Константинопол, почна да го моли и светиот патријарх Ефрем и јеродидаскалниот Никифор, за кога оваа книга ќе излезе од печатење, да се удостојат да ми ја испратат во Драгомирна. Со благослов на патријархот, отец Никифор го известил нашиот брат дека „штом се отпечати книгата, веднаш ќе му ја испратам на вашиот старец во знак на мојата љубов кон него“. Сето тоа се случи во 1768 година. Кога нашиот брат, откако се врати во манастирот, раскажа за ова, душата ми се исполни со најголема радост и со надеж го чекав исполнувањето на ветувањето... Во 1770 година, за време на Рождеството Христово, јеродидаскалниот Никифор го исполни своето ветување и ми испрати бесценет подарок, отпечатена книга од Сирија, која ја прифатив со елинска книга. неискажлива радост и со солзи благодарејќи му на Бога, кој ми ја исполни долгогодишната желба, веднаш почнав да ја читам твојата словенска книга, споредувајќи ја од збор до збор со печатената грчко-грчка книга, со цел да ги поправам оние места во словенската книга што немаа граматичка смисла, но воопшто не со цел нов превод на книгата. Зашто во тоа време јас сè уште немав доволно познавање на хеленско-грчкиот јазик, како и на потребните книги, и затоа мојата работа во тоа време никако не може да се нарече превод, туку само некаква корекција на словенската книга... Кога хеленско-грчката книга на свети Исак беше преведена на молдавски јазик, тогаш, споредувајќи го овој превод со мојата словенска книга, направив некои попотребни корекции на моите словенски. А бидејќи словенската книга во некои делови се покажа побогата со зборови од грчката, а овие зборови, според мене, навистина му припаѓаа на свети Исак, јас не ги исклучив од словенската книга, туку само ги забележав. Целата моја работа за поправка на словенската книга на свети Исак започна во 1770 година и заврши во 1771 година“. Што се однесува до преводот на Пајсиј на книгата Свети Исак од грчки на словенски, овој превод датира од 1787 година, кога старецот веќе живеел во манастирот Нјамецки, а за овој превод ќе зборуваме на друго место. Во 1774 година, еден грчки монах по име Констанциј дошол од Света Гора во Драгомирна и со себе донел една грчко-грчка книга, напишана од негова рака и во која имало многу татковски книги. Во него имало и книги кои старец Пајсиј сè уште не ги видел на словенски јазик. На искрено барање на Пајсиј, монахот му ги препишал овие книги. Но, бидејќи тој беше целосно туѓ на граматичкото знаење, тој внесе безброј грешки и во неговата книга и во списокот, „така што, навистина, златото на светите зборови се покажа како валкано во калта на неписменоста, од која дури и добро образованите луѓе, кои немаат сигурни грчки оригинали во рацете, тешко можат да го исчистат ова злато“. Од книгите што ги препишувал монахот Констанциј, старецот на словенски превел 300 поглавја на Свети Марко и Свети Никита Стифата. Од истите книги на монахот Констанциј ја превел и книгата на свети Теодор Едесски. Но, сите овие книги не само што се несоодветни за печатење, туку дури и за препишување на страна, бидејќи бараат прелиминарна внимателна корекција според сигурни оригинали. Понатаму, старец Пајсиј пишува: „Што да кажам за книгата на свети Калистос, патријарх Цариградски и свети Игнатиј, за која сведочи блажениот Симеон, архиепископ Солунски? подобро напишано од другите, не е ослободен од такви грешки што ни нашиот највешт преведувач на грчки книги на молдавски, отец Иларион, не можеше да го најде вистинското значење на некои места и мораше да го преведе како што му се чинеше точно. Го следев неговото мислење во мојот превод. Затоа е тешко да се печати и дистрибуира оваа книга некаде надвор. Истото морам да го кажам и за втората книга на Свети Калистос, наречена Катафигиота: иако ја преведов на словенски јазик, таа не е ослободена од многу грешки. Житието на свети Григориј Синајтски, напишано од неговиот ученик, Неговата Светост Калистос, патријарх Цариградски, шемамонахот Савој го донел од Света Гора до нашиот заеднички отец и старец Василиј; а ние, искористувајќи го тоа, си го препишавме. Имавме само една книга на свети Максим Исповедник - „Четиристотини глави за љубовта“, московски печат, а покрај неа и неговиот пост по прашањето и одговорот, што го препишав во младоста во нашата татковина со многу грешки и пропусти. Сè уште го немам видено грчко-грчкиот текст од него, и покрај сета моја желба. Книгата Свети Нил Сора воопшто не е на грчки, туку само на словенски, а во младоста ја препишував со безброј правописни грешки и сè уште немам време да ја поправам“. Ова е приказна на самиот старец Пајсиј за неговите студии за книги во Драгомирна. Од оваа приказна јасно се гледа дека и овде, како и на Атос, старешината првенствено се занимавал со поправање на словенските преводи, но додека на Атос ги коригирал според словенски копии, во Драгомирна ги поправал според грчки оригинали. Овде во Драгомирна започнаа преведувачките активности на старецот, достигнувајќи го својот целосен развој веќе во манастирот Нјамецки. Работејќи на поправката и преводот на светоотечките книги, старец Пајсиј ги сподели резултатите од студиите со своите браќа и за таа цел во неговиот манастир беше воспоставен следниот ред: кога дојде зимно време и сите браќа се собраа од надворешните послушанија кон манастирот и постот на Рождеството Христово, тогаш старецот дојде со ова и продолжи со поправената книга. почеток на Рожденскиот пост до Лазарева сабота. Секој ден, со исклучок на неделите и празниците, браќата се собираа навечер на ручек, палеа свеќи, доаѓаше старецот и, седејќи на своето вообичаено место, ја читаше или книгата на свети Василиј Велики, или свети Јован Климак, или свети Доротеј, или свети Теодор Студит, или свети отец Нов Богородица-Симеон Богородица. Едната вечер читањето и наставата се одвиваа на словенски, а другата на молдавски. Кога читањето беше на словенски јазик, Молдавците тогаш читаа Compline и обратно. Читајќи книги, старецот веднаш објаснил што чита, наведувајќи делови од Светото писмо и од книгите на отците. Еве пример од неговиот разговор: „Браќа и татковци, ни прилега да се грижиме за покајаното срце, како што учат божествените отци, зашто Јован Климакус вели: „Ако живееме висок живот, но не стекнуваме болно срце, тогаш сето тоа е лажно и суетно“. А Григориј Синаитски вели: „Срцевата болест и смирението и работата на послушноста, според силата на секој, со исправноста на срцето, го извршува делото на вистината“. И пак тој: „Секое телесно и духовно дело што нема срдечен труд никогаш нема да вроди со плод на оној што го прави, зашто Царството Божјо се зема со сила и оние што користат сила го постигнуваат, како што рекол Господ. Зашто, дури и ако некој работел или работи безболно многу години, не се грижи да ги извршува делата на покајанието со жестока ревност на срцето, туѓ е на чистотата и не е вклучен во Светиот Дух." затемнето“. Симеон Нов Богослов го вели истото: „Кој не ги имитира Христовите Страдања преку покајание, солзи, смирение, послушание и трпение, особено преку сиромаштија и тага, срам и срам, и не е соучесник во Неговата срамна смрт, не може да биде учесник во Неговото духовно воскресение, ако ние не можеме да го примиме Божественото духовно воскресение овде и не можеме да го примиме Божественото воскресение. Него, тогаш ние ќе се славиме со Него, ако се срамиме да ги имитираме Неговите страдања, кои Тој ги претрпе за нас, и земната мудрост на телото живее во нас за да ги избегнеме овие страдања, јасно е дека не можеме да бидеме учесници во Неговата слава, зашто, како што рековме, ништо од она што е кажано и нема да се случи. Тој на друго место вели: „Никој не може да докаже од Божественото писмо дека без солзи и постојана нежност може да се очисти од страстите и дека некој од луѓето може да постигне светост или да го прими Светиот Дух, или да Го види Бога или да Го почувствува во себе во своите срца без претходно покајание и нежност, зашто само како солзи на божествена тага и нежност предизвикуваат покајание“. И пак вели: „Пазете се да не го изгубите Христа во себе и да не заминете со празни раце од овој живот, а потоа ќе плачете и ќе плачете“. Цитирајќи ги овие зборови на светите отци, старецот со солзи ги убедувал браќата да ги исполнат Христовите заповеди и да стекнат за себе скрушено и понизно срце. Сите негови упатства, сите негови грижи, сите негови болести на срцето беа насочени кон тоа сите браќа, со потполно едногласност, со сето свое срце и со сета своја душа, да ги држат Божјите заповеди и да не го поминуваат времето дадено од Бога за покајание бесплодно и во небрежност. Тој ги повика браќата внимателно да ги читаат светоотечките книги и строго да ги држат Христовите заповеди, без кои самата нивна заедница не може да издржи. Тој рече: „Никој од вас нека не вели дека е невозможно да се плаче секој ден, зашто оние што го велат тоа во исто време велат дека е невозможно да се каеме секој ден. Најпрво, треба да му пристапите на Господа со несомнена цврста вера и топла љубов и решително да се одречете од овој свет со сите негови убавини и слатки, од својата волја и од вашиот разум, и да бидете благи, љубезни по дух и тело. Со текот на времето и додека работите, ќе се појават солзи и плачење и малку надеж за утеха на душата. божествениот апостол. Ќе се појави ревност да ги поднесуваш немоќите на ближниот, да го положиш својот живот за својот брат, да поднесуваш разни искушенија, навреди, прекор и прекор, да си простуваме секакви таги со сето свое срце, да ги сакаш непријателите, да ги благословуваш оние што те проколнуваат, да им правиш добро на оние што те мразат и бараат од тебе, да се молат. Покрај сето ова, храбро, со благодарност, трпи разни телесни таги, немоќи, тешки и горчливи болести, привремени страдања заради вечното спасение на својата душа. Така ќе дојдете до совршен сопруг, според мерката на духовната возраст Христова. И ако останете непоколебливи во таквите подвизи, тогаш и вашето братство ќе опстои додека Господ сака. Ако се повлечеш од вниманието кон себе и од читањето на книгите на твоите татковци, тогаш ќе отстапиш од мирот Христов и од Неговата љубов и од исполнувањето на Неговите заповеди; а потоа меѓу вас ќе настане неред, суета, збунетост, ментална збунетост, колебање и безнадежност, мрморење и меѓусебно осудување, а за умножување на сето тоа, љубовта на многумина, а можеби и на сите ќе пресуши. И тогаш вашата катедрала ќе биде уништена, прво ментално, а потоа и физички“. Секојдневното читање на старешините на светоотечките книги и неговите разговори имаа огромно воспитно значење за браќата. Потоа, кога братскиот живот почна да опаѓа, самите браќа признаа дека една од важните причини за овој пад е прекинот на секојдневните разговори на старешината. Старешината имаше таква дарба на убедување што можеше да ги утеши најтажните со своите зборови, а можеше да ги инспирира најочајните. А таму каде што требаше, осудуваше, забрануваше, молеше, екскомуницираше, долго трпеше и ако не успееше, испраќаше. И им забрани само на најгорчливите и произволните, заканувајќи им се со гневот Божји. Никој не го остави неизлечен, а секој ден сите беа подготвени да застанат пред него само за да уживаат во неговиот разговор. Еден ден еден од браќата му рекол на старецот: „Татко, моите мисли ми кажуваат дека имаш омраза кон мене, бидејќи често ме прекоруваш со гнев пред браќата“. Старецот одговорил: „Возљубен брате, да се биде лут и вознемирен е туѓо на животот на Евангелието. И ако те прекорувам со гнев, тогаш Господ нека ти даде да имаш таков гнев; Се терам себеси да изгледам лут, иако по милоста Божја никогаш немам гнев или омраза“. Братот паднал во солзи пред нозете на старецот, барајќи прошка. Старешината честопати им велеше на браќата: „Не сакам никој од вас да се плаши од мене како страшен владетел, туку да ме сакате како татко, како што јас ве сакам вас како мои духовни чеда“. Како што утврдил старешината, секој исповедник го информирал старешината за кој било брат што тој самиот не можел да го смири, како и за причината за неговата збунетост. И кога таков тажен брат ќе влезеше во ќелијата на старецот, старецот веќе ќе видеше со што доаѓа и, давајќи му благослов на својот брат, пред да каже нешто, тој самиот започнуваше разговор со него и со своите слатки и утешни зборови ќе му ги одврати мислите од тагата што го снашла. Старешината го водел својот разговор, применувајќи се на положбата, карактерот, разумот и послушноста на својот брат. Со поинтелигентни луѓе зборуваше за возвишени теми, објаснувајќи ги своите зборови со Светото Писмо, а братот до тој степен го изненади и тешеше, што од духовна радост беше спремен се, сета слава, радости и таги на светот да ја припише на ништо. Со поедноставните браќа, старешината зборуваше поедноставно, давајќи им примери или за нивната умешност или за послушност, и со своите зборови ги доведе во такво чувство што беа подготвени да се прекорат и себеси и нивната тага, заради која дојдоа кај старецот. Слушајќи ги зборовите на старецот, браќата се задлабочија во себе и заборавија на причината што ги доведе до старецот и, откако го прифатија благословот, го напуштија, радувајќи се и благодарејќи му на Бога. Не еднаш, старецот им рекол на браќата дека кога ќе ги види неговите духовни чеда како се борат и ревносни да ги држат Божјите заповеди и понизно подлежат на свето послушание, доживува таква необјаснива радост што не сака да има поголема радост дури ни во Царството Небесно. Кога ќе ги види како ги занемаруваат Божјите заповеди, одат без страв Божји и го презираат светото послушание, тогаш неговата душа ја обзема таква тага што и во пеколот не може да има поголема. Еден ден еден брат доаѓа кај постариот и вели дека неговите мисли многу го мачат. Старецот се насмевна и рече: „Зошто си толку глупав? Прави како јас: јас се расправам со тебе по цел ден, а со другите плачам, со другите се радувам и правам други работи. Кога ќе ве избркам сите од ќелијата, ќе ги избркам сите ваши мисли заедно со вас. Потоа земам книга и ништо не слушам, како да молчам во пустината Јордан“. Велејќи дека зборот на старецот бил силен и делотворен, биографијата го објаснува ова со тоа што старецот ги исполнувал сите Божји заповеди уште од детството. Со најголемо внимание ги читал светите книги, од внимание доаѓало разбирање, од разбирање – желба, од желба – љубомора. Откако ќе се прочита, засекогаш му остана во сеќавање. Еден ден старецот разговараше за книги во својата ќелија. Во разговорот учествувал еден брат кој знаел старогрчки. На прашањето како да се преведе таква и таква грчка фраза, тој одговори: „Нашиот учител ни објасни, но сега не можам да се сетам“. Слушајќи го ова, старешината рече со насмевка: „И ако прочитам нешто еднаш, нема да го заборавам додека не умрам“. Чувствувајќи се опкружени од сите страни со љубовта и грижата на старецот, слушајќи ги неговите разговори, браќата сè повеќе успеваа во љубовта кон Бога и во трпението Христово, иако не сите во иста мера. Старешината се радуваше и поттикна уште поголема ревност, велејќи: „Не обесхрабрувајте се, деца, зашто сега е поволното време, сега е денот на спасението“. Тогаш, според писателот на животот, животот во Драгомирн изгледал како земен рај. Луѓето, откако ја отфрлија нивната волја за љубов кон Бога, станаа мртви за овој свет. Нивните тајни подвизи, скрушеноста на срцето, длабокото смирение, стравот од Бога, вниманието и тишината и непрестајната молитва во срцето не може да се изразат со зборови, а во нив се исполнија зборовите на свети Исак: „Господ е задоволен од соборот на смирените, како собирот на Серафимите“. Ставот за суштината на монашкиот подвиг што постоел во братството на старец Пајсиј го најде својот израз во „Упатство за тонирање на монашкиот ред“, што некои му го припишуваат на самиот старец (Збирка бр. 485. Ракопис. Academia Romana. Види Прилог 2). Овој тивок, мирен и радосен живот на браќата во Драгомирн беше помрачен од еден тажен настан. Околу 1766 година, умре отец Висарион, првиот ученик на старец Пајсиј на Света Гора и неговиот едногласен пријател и најблизок помошник. Откако горко го оплакуваше покојникот, старешината воспостави годишна комеморација за него и помен оброк за сите браќа, што се одржуваше до смртта на старецот. Во првите години од престојот во Драгомирна, старец Пајсиј мораше да излезе во одбрана на Исусовата молитва, односно внатрешниот срдечен молитвен престој со Христа, како најважно средство за надминување на лошите помисли и постигнување чистота на срцето. Во Украина, на планините Мошенски, се појавил извесен монах кој ја негирал умствената молитва како ерес и заблуда. Овој монах се здоби со такво влијание врз своите браќа, што некои, откако доволно ги слушнаа неговите говори, ги собраа татковските книги што поучуваа за умствената молитва и, врзувајќи им камења, ги удавија во реката. Откако дознал за ова, старец Пајсиј напишал есеј за умствената молитва во 6 поглавја, кој им го испратил на заблудените монаси. Овој есеј ќе се репродуцира понатаму. Поглавје 2. УЧЕЊЕТО НА СТАРЕЦ ПАИСИО ЗА ИСУСОВАТА МОЛИТВА, ИЗВРШЕНО СО УМОТ ВО СРЦЕТО. Слатко е чистото и постојано сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што произлегува од него. Учењето на старец Пајсиј за Исусовата молитва, како и неговото учење за монаштвото, е тесно поврзано со учењето на оваа тема на неговиот учител и пријател Шемамонах Василиј. Затоа, најпрвин накратко ќе го пренесеме учењето за Исусовата молитва на Старец Василиј, како што е изнесено од него во предговорите на книгите на свети Григориј Синајски, блажениот Филотеј Синајски и блажениот Исихиј Ерусалимски. Старец Василиј својот предговор кон книгата Свети Григориј го започнува со укажување на неточноста на мислењето на оние кои мислат дека умствената работа е соодветна само за оние кои се совршени, оние кои постигнале бестраст и светост. Оние кои размислуваат така ја ограничуваат својата молитва само на надворешно извршување на псалмодија, тропари и канони, не разбирајќи дека таквата надворешна молитва ни е доделена од светите отци само како привремена, поради слабоста и детството на нашиот ум, така што ние, постепено усовршувајќи се, се искачуваме на нивото на умствено вршење и во никој случај не остануваме само со надворешна молитва. Според свети Григориј, само доенчињата имаат тенденција кога вршат надворешна молитва со своите усни, да мислат дека прават нешто големо и, утешени од количината на читање, да негуваат внатрешен фарисеј во себе. Според свети Симеон Нов Богослов, оној кој се ограничи на надворешното практикување на молитвата не може да постигне внатрешен мир и да успее во добродетелта, бидејќи тој е како оној што се бори против своите непријатели во ноќната темнина; ги слуша гласовите на своите непријатели, добива рани од нив, но не гледа јасно кои се, од каде дошле, како и зошто се борат против него. Според свети Исак Сирин и Свети Нил Сораски, ако некој, покрај умствената молитва, само со надворешна молитва и со надворешни чувства, сакал да ги одврати нападите на непријателот и да се спротивстави на секоја страст или зла мисла, тој наскоро би се нашол многупати поразен: за демоните, победувајќи го во борбата и повторно доброволно му се потчинувал, како да му се потсмева на поразот и отфрлањето од него. прогласувајќи го за учител и пастир на овците. Од кажаното, може да се види силата и мерката и на умствената и на надворешната молитва. Не треба да се мисли дека светите отци, чувајќи нè од неумерена надворешна молитва и свртувајќи нè кон умствена молитва, со тоа ја понижуваат надворешната молитва. Нема да се случи! Зашто сите свети обреди на Црквата се воспоставени во неа од Светиот Дух и сите тие ја одразуваат тајната на воплотувањето на Бог Словото. И во црковните обреди нема ништо човечко, туку сè е дело на Божјата благодат, не зголемено од нашите заслуги и не намалено од нашите гревови. Но, сега не зборуваме за статутите на Светата Црква, туку за посебното правило и престојувалиштето на секој од монасите, односно за умствената молитва, како дело кое обично ја привлекува благодатта на Светиот Дух преку ревност и срдечна вистина, а не само зборови изговорени без внимание со усни и јазик. И не само совршениот, туку и секој почетник и страствен човек може интелигентно да се вклучи во оваа ментална активност, чувајќи го срцето. И затоа, свети Григориј Синајски, кој повеќе од кој било друг и до најголеми детали ги испитувал и дискутирал со благодатта на Светиот Дух што живее во него за животите и писмата и духовните дела на сите светии, ни заповеда да вложиме максимални напори за умствената молитва. Исто така, свети Симеон Солунски им заповеда и ги советува епископите, свештениците, монасите и мирјаните да ја кажуваат оваа света молитва во секое време и во секој час и, како што рече, да ја дишат, зашто посилно оружје нема ниту на земјата ниту на небото, вели тој заедно со светиот апостол, како името на Исус Христос. Знај го и ова, добар работник на ова свето дело, дека не само во пустината или во осамениот испосник имаше учители и многубројни практикувачи на овој свет обред, туку и во најголемите ловорики, па дури и во градовите. На пример, Неговата Светост Патријарх Фотиј, издигнат во патријаршија од сенаторски чин, а не монах, веќе на својата висока функција научи паметна работа и успеа во тоа до таа мера што, според свети Симеон Солунски, неговото лице заблеска со благодатта на Светиот Дух, како вториот Мојсеј. Според истиот свети Симеон, патријархот Фотиј напишал и прекрасна книга за паметното работење. Тој, исто така, вели дека Свети Јован Златоуст и светите Игнатиј и Калист, како патријарси на истиот Цариград, ги напишале своите книги за ова внатрешно дело. Така, ако вие, приговарајќи на умствената молитва, кажете дека не сте пустински жител за да се занимавате со оваа работа, тогаш ќе бидете укорени од патријархот Калист, кој ја научил умствената молитва додека служел како готвач во големата Лавра на Атос, и патријархот Фотиј, кој веќе бил патријарх, ја научил уметноста на срдечно внимание. Ако сте мрзливи да се вклучите во ментална трезвеност, наведувајќи ја послушноста, тогаш особено заслужувате оценка, бидејќи, според свети Григориј Синаитски, ниту пустината ниту осаменоста не се толку корисни во оваа активност како разумната послушност. Ако кажете дека немате учител кој би ве научил на оваа работа, Самиот Господ ви заповеда да учите од Светото Писмо, велејќи: „пробајте ги Писмата и во нив ќе најдете вечен живот“. Ако сте збунети, не наоѓајќи тивко место, ве побива свети Петар Дамаскин, кој вели: „Ова е почеток на спасението на човекот, да ги напушти сопствените желби и сфаќања и да ги исполни Божјите желби и сфаќања, а потоа во целиот свет нема да има такво нешто или место што може да го попречи спасението“. Ако сте збунети од зборовите на свети Григориј Синајски, кој многу зборува за заблудата што се случува при оваа активност, тогаш самиот овој свет отец ве поправа велејќи: „Не треба ниту да се плашиме ниту да се сомневаме, повикувајќи се на Бога“. Зашто, дури и ако некои залутале, откако се расипале во умот, знајте дека тоа го претрпеле од самоугодување и ароганција. Ако некој Го бара Бога во послушност, со испрашување и смирение, тој никогаш нема да претрпи штета од Христовата благодат. Зашто, според зборовите на светите отци, целиот демонски полк не може да му наштети на некого кој живее праведно и беспрекорно и го избегнува самоугодувањето и ароганцијата, дури и ако тие му подигнуваат безброј искушенија. Во заблуда паѓаат само оние кои дејствуваат самоуверено и самосоветно. Оние кои, сопнувајќи од каменот на Светото Писмо, се оддалечуваат од паметната работа од страв од заблуда, белото го претвораат во црно, а црното во бело. Зашто светите отци нè учат да не забрануваме ментална активност за причините за заблудата што се случува, туку да нè штитат од заблудата. Како и свети Григориј Синаитски, заповедајќи им на оние што ја проучуваат молитвата да не се плашат и да не се сомневаат, тој ги истакнува и причините за заблудата: самоуживањето и ароганцијата. Сакајќи да не добиваме штета од нив, светите отци заповедаат да го проучуваме Светото Писмо и да се раководиме по нив, имајќи ги братот и братот за добар советник, според словото на Петар Дамаскин. Ако се плашите да започнете паметна работа од почит и едноставност на срцето, јас сум подготвен да се плашам заедно со вас. Но, не треба да се плашиш од празни басни според поговорката: „да се плашиш од волк не е да одиш во шума“. И треба да се плаши од Бога, но да не бега од Него и да не се одрекува од Него. За некои, значајна пречка за умствена молитва е нивната физичка слабост. Не можејќи да ги издржат трудовите и постите што ги правеле светителите, тие мислат дека без тоа е невозможно да започнат интелигентна работа. Поправајќи ја нивната грешка, свети Василиј Велики поучува: „Апстиненцијата се одредува за секого според неговата телесна сила“; и мислам дека е небезбедно, откако ја уништивте силата на телото преку неизмерно воздржување, да го направите неактивно и неспособно за добри дела. Да ни беше добро да бидеме опуштени во телото и да лежиме како мртви, едвај да дишеме, тогаш Бог ќе не создадеше така. Ако Тој не нè создал вака, тогаш грешат оние кои не го зачувале Божјото убаво создание како што е создадено. Подвижникот мора да се грижи само за едно: дали во неговата душа се крие злото на расипаноста, дали во него ослабнало трезвеноста и ревносното свртување на мислите кон Бога, дали во него не е помрачено духовното осветување и просветленото просветлување на душата. Зашто, ако во него се зголемат сите спомнати добри работи, тогаш во него нема да има време да се појават телесни страсти, кога неговата душа е зафатена со небесни работи и не му остава време на телото да ги разбудува страстите. Со таква структура на душата, оној што зема храна не се разликува од оној што не зема. И тој не само пост, туку и целосно нејадење, и се фалат за неговата посебна грижа за телото: за умереното живеење не ја разгорува страста. Во врска со тоа, свети Исак вели: „Ако натерате слабо тело над неговите сили, ќе нанесете двојна збунетост на душата“. А свети Јован Климакус вели: „Ја видов оваа непријателска (утроба) како мирува и му дава енергија на умот“. А на друго место: „Ја видов како се топи од пост и похота за да не се надеваме во себе, туку во Живиот Бог“. Така учи приказната на која се присетува свети Никон: веќе во наше време, во пустината се најде еден старец, кој не видел ниту еден човек триесет години, не јадел леб, јадејќи само корења, и признал дека сите овие години го мачел блудниот демон. И татковците одлучија дека причината за овој блуд не е гордоста или храната, туку фактот дека старецот не бил научен на интелигентна трезвеност и противење на непријателските трикови. Затоа свети Максим Исповедник вели: „Дајте му на телото според неговата сила и претворете ги сите свои подвизи во паметна работа“. А свети Диадохос: „Постот има пофалба сам по себе, а не според Бога: целта му е да ги доведе до целомудрие оние што сакаат“. И затоа не им доликува на подвижниците на благочестието да филозофираат за тоа, туку да го чекаат исходот од нашиот достоинство во верата Божја. Во ниту една уметност уметниците не го оценуваат резултатот од работата според алатката, туку го очекуваат крајот на делото и според него ја оценуваат уметноста. Имајќи таков установа за храната, не ја полагајте целата своја надеж само во постот, туку, постете умерено и според вашите сили, стремете се кон паметна работа. На овој начин, можете да ја избегнете гордоста и нема да ги презирате Божјите добри творби, фалејќи му на Бога за сè. Менталната молитва е моќно оружје со кое подвижникот ги победува своите невидливи непријатели. Некои од светите отци им даваат правила на монасите, заедно со извршувањето на Христовите заповеди, да вршат продолжена псалмодија, канони и тропарии. Другите отци, проучувајќи ја најсуптилната работа на духовниот ум, сметаат дека е недоволно за почетниците да останат сами во физичка обука, но, учејќи ги, заедно со исполнувањето на заповедите Христови, умерено пеење и читање, тие воспоставуваат умствена молитва наместо долга псалмодија и канони, додавајќи во исто време дека ако Светиот Дух посети, оставете го целото срце за молитва преку молитвата. тоа. Трети, пак, имајќи големо искуство и познавање на житијата и списите на светителите, особено просветлени од дејството и мудроста на Светиот Дух, за почетниците воспоставуваат општа, а не делумна обука во умствената молитва, делејќи ја на два вида - активна и визуелна. Овие отци заповедаат сета грижа да се посвети на интелигентна работа, посветувајќи малку време на пеење само во часови на очај, бидејќи, според нив, црковните служби и химните се посветени на сите христијани воопшто, а не на оние кои сакаат да молчат. Меѓутоа, преку долготрајна псалмодија и читање канони и тропари, може да се постигне просперитет, иако многу бавно и со големи тешкотии; вториот начин е попогоден и полесен, а третиот е најверојатен, а згора на тоа, со радоста и честото присуство на Светиот Дух, потврдување и смирување на срцето, особено со трудољубив труд и добра желба. Бидејќи светата умствена молитва се спојува со почитувањето на Божјите заповеди и ги истерува демони и страсти, напротив, оној што ги запоставува заповедите и не се грижи за умствената молитва, туку се занимава само со пеење, страстите го влечат по себе. Прекршувањето на Господовите заповеди се гледа на ист начин кај сите, но се манифестира на многу различни начини: на пример, некој прави правило да не ја прекршува заповедта, да не се предава на страста, но поради некоја околност или срам, или махинациите на непријателот, му се случува да навреди или осуди некого или да се навредува, да се навреди, да се навреди, да се навреди. или да зборуваш без работа, или да лажеш, или да се прејадуваш, или да се опиеш, или да направиш нешто лошо. размисли или направи нешто слично. Чувствувајќи се на вина пред Бога, тој веднаш почнува да се прекорува себеси и со покајание паѓа пред Бога со умствена молитва од срце, Бог да му прости и да му помогне да не падне повторно во такви гревови. И така, тој почнува да ги пази заповедите и да го чува своето срце од лоши изговори во молитвата, плашејќи се и треперејќи, за да не го загуби Царството Небесно поради нив. Друг живее едноставно, не грижејќи се дали ќе падне или ќе застане, и мислејќи дека во денешно време нема луѓе кои ги држат заповедите и се плашат да ги прекршат и дека секој, сакајќи или несакајќи, греши пред Бога и е виновен за одредени суптилни гревови и страсти; и затоа не сака да се заштити од нив, сметајќи го тоа за невозможна работа. Сметајќи се себеси одговорен само за прељуба и блуд, убиства и кражби, труења и слични смртни гревови и воздржувајќи се од нив, се смета себеси за достоен. Зборовите на отците се однесуваат на ова: „подобро е да паднеш и да станеш отколку да стоиш и да не се каеш“. Човек мора да се изненади како и двајцата, виновни за исти заеднички гревови, се различни пред Бога и, мислам, пред духовните луѓе. Човек воопшто не знае пад и бунт, иако страстите го контролираат; другиот паѓа и станува, победува и победува, се труди и работи, не сака да возвраќа зло за зло, но не се воздржува поради навика, се труди да не каже нешто лошо, тагува кога ќе прими навреда, но се прекорува што тагува и се кае за тоа, или, ако не жали, го примил, тогаш се жали. Секој што е во таков диспензар е противник на страста, не сака да ѝ се потчини, тагува и се кара. Отците рекоа дека секое нешто што душата не го сака е краткотрајно. Сакам да кажам нешто и за страстите што ги искоренуваат. Има и такви кои се радуваат кога ќе добијат навреда, но затоа што се надеваат дека ќе имаат награда. Таквата личност им припаѓа на оние кои ги искоренуваат страстите, но не со разум. Друг се радува кога ќе добие навреда, и верува дека требало да ја прими, бидејќи самиот ја навел причината за тоа. Таквата личност со разум ја искорени страста. Конечно, има еден кој не само што се радува кога е навреден и се смета себеси за виновен, туку и жали за срамот на својот престапник. Нека Бог нè воведе во такво душевен поредок! За појасно разбирање на двата начина на живот, да го кажеме ова: првиот, потчинувајќи се на законот, го изведува само своето пеење, додека вториот се присилува на интелигентна работа, секогаш со себе го има името на Исус Христос за да го уништи непријателот и страстите. Се радува ако само заврши со пеење. Истиот тој му благодари на Бога ако се моли молчејќи, без да го вознемируваат лошите помисли. Овој сака квантитет, овој сака квалитет. Оној што брза да ја исполни количината на пеење, наскоро создава радосна вообразеност, потпирајќи се на која го храни и расте внатрешниот фарисеј во себе, ако не внимава на себе. Овој човек, кој го цени квалитетот на молитвата, ја познава својата слабост и Божјата помош. Молејќи се, или уште подобро, повикувајќи го Господ Исус да ги нападне непријателите, страстите и лошите мисли, тој го гледа нивното уништување во страшното име на Христос и ја разбира Божјата моќ и помош. Од друга страна, некој што е навреден и збунет од лоши мисли ја препознава својата слабост, бидејќи не може да им одолее само со своја сила. И ова е целото негово правило и целиот негов живот. И иако непријателот може да му всади радосна вообразеност и фарисејски мисли, тој кај овој подвижник наидува на подготвеност да го повика Христос на сите зли помисли и, така, не постигнува успех во своите махинации. Но, некој ќе рече дека е можно и првиот да го повика Христос против изговорот на непријателот. Да, тоа е можно, но секој знае од искуство дека во моментов не е обичај практичарите на надворешното правило да научат да се молат за лоши мисли. Таквите луѓе особено не сакаат да прифатат кажани или напишани зборови за внатрешно внимание, што е наука за молење за зли мисли. И не само што не прифаќаат, туку и се спротивставуваат и, разобличувајќи ги своите учители, тврдат дека светите отци не наредиле искушеници да вршат умствена работа, туку само псалмодија, тропарија и канони, изговорени со уста и со јазик. И иако тоа погрешно го кажуваат и учат, сите ги слушаат, зашто таквата молитва не бара воспитување или откажување од световните похоти, туку секој, ако сака, може вака да се моли, без разлика дали е монах или лаик. Светата умствена работа, која е славна и побожна уметност на уметноста и бара не само одрекување од светот со неговите похоти, туку и многу поука и обука, не наоѓа изведувачи меѓу монасите. Со сето ова, треба да се внимава на десно и лево отстапување, односно очај и ароганција. Забележувајќи дека оние кои учат да прават паметни работи се случуваат случајно, а не намерно, неволни падови, кои татковците ги нарекуваат секојдневни гревови, не треба да се сомневаме од ова, бидејќи според сите има и успеси и падови од доброто кон спротивното. Од друга страна, слушајќи за големата Божја милост кон нас грешните, не треба да бидеме арогантни и бестрашно да пристапуваме кон овој умен свет обред без големо смирение и остварливо исполнување на заповедите. Сфаќајќи дека и ароганцијата и очајот се всадени од непријателот, трчајте силно од двете. И така, со многу размислување за Светото писмо и искористувајќи ги советите на вештите, понизно научете го ова дело. Светите отци, кои само преку Христовите заповеди учат да се победуваат страстите и да се исчисти срцето од зли помисли, ги поучуваат подвижниците да имаат две од најсилните оружја - стравот Божји и сеќавањето на сеприсутноста Божја, според она што е речено: „Со стравот Господов секој се оддалечува од злото“ и: „Јас ќе ме предложам да го мрднам сеќавањето на Господа... исто така читајќи го Светото писмо. Сето ова е добро за добрите и почитувани луѓе; меѓу нечувствителните и скаменетите, дури и самата Геена или Самиот Бог да бидат откриени на видлив начин, ништо нема да се појави од овој страв. Згора на тоа, самиот ум кај новите монаси наскоро се затапува од сеќавањето на таквите работи и бега од нив, како пчела од чад од чад. Но, иако овој спомен е добар и корисен во бојниот час, најдуховните и највештите отци, покрај ова добро, укажале на уште поголемо и неспоредливо добро, кое може да им помогне и на многу слабите. Првото средство може да се спореди со мелење во воденички камења со свои раце и со свои сили, а тоа е последното средство кога се меле во воденица со вода и разни уреди. Како што самата вода ги придвижува тркалата и камењата, така и слаткото име Исусово, заедно со споменот на Бога кој целосно живее во Исус, го придвижува умот во молитва, за што вели големиот богослов Хесихиј: „Душата, благословена и воодушевена од Исуса, со радост и љубов и исповед упатува пофалби на Добродетелот, благодарејќи му се и радоста: „невозможно е животот во ова место и повикувајќи на друго место во Него“. и пиењето, така што е невозможно душата, без ментално зачувување, да постигне нешто духовно и богоугодно или да го ослободи умот од гревот, дури и ако се принудува себеси да не греши од страв од маки“. И повторно: „Мислите што навлегле во нашите срца, ако не ги сакаме и се зацврстуваме и им се спротивставуваме, можат да бидат истерани со Исусовата молитва, изречена од длабочините на срцето“. Првото од горенаведените значи, без паметно правење, иако успехот се постигнува, но многу бавно и тешко. Со второто средство, работникот брзо и лесно се приближува кон Бога. Зашто има само надворешна молитва и учење и извршување на заповедите, но тука има и едното и другото, и надворешно и внатрешно зачувување. Кога монахот почетник, откако ќе се одрече од светот и од влијанието на големите и смртните гревови, ќе вети пред Бога дека ќе се воздржува не само од мали гревови, секојдневни и простливи, туку и од самите постапки на страстите и лошите помисли, и, влегувајќи во срцето со својот ум, почнува да го повикува Господ Исус за секоја и за секоја лоша мисла да ја прекрши својата немоќ на заповед, или ако тој. Господ, ќе падне на Господа со срдечна молитва, ќе се покае, ќе се осуди себеси и ќе остане во овој дом до неговата смрт, паѓање и воскреснување, освојување и победа, дење и ноќе барајќи одмазда од својот соперник, тогаш зар нема да има надеж за спасение за него? Зашто, како што покажува искуството, дури и за најголемите луѓе е невозможно целосно да се заштитат од секојдневните гревови кои не водат до смрт, чиј извор се: зборовите, мислата, незнаењето, заборавот, заробеништвото, волјата, случајноста - а кои се простени со секојдневната Христова благодат, според свети Касијан. Ако некој со слабо срце вели дека свети Касијан, со тоа што се очистува со Христовата благодат од секојдневните гревови, мисли само на светци, а не и на искушеници и страсни, нека има простор за такво мислење; но вие, главно, го земате предвид судот и одлуката за таквите работи од Светото Писмо, според која секој почетник и страствен човек е осуден од овие секојдневни гревови и повторно може да добие прошка со Христовата благодат, како и сите светци, со часовно покајание и исповедање пред Бога. Зашто, како што вели свети Доротеј, има кој и служи на страста и има кој се противи на страста. Слугата на страста, кога ќе слушне еден збор, ќе го изгуби мирот, или ќе каже пет или десет зборови како одговор на еден збор и се непријателски нели му кажав дека ќе му кажам ова и она“, и тој се лути цело време. Ова е едно доба каде што злата состојба е вообичаена. Друг, кога ќе го слушне зборот, исто така губи смиреност и исто така зборува пет или десет збора како одговор и тагува што не кажал уште три збора што биле понавредливи, а се тагува и се сеќава на злото, но поминуваат неколку дена и тој е во мир; некои остануваат во оваа состојба една недела, други се смируваат по еден ден, а други навредуваат, се караат, се срамат, се збунуваат и веднаш се смируваат. Има толку многу различни отстапки и сите се предмет на судење додека остануваат во сила. Затоа, може да се суди за сите други случаи зошто страсниот човек не може да се очисти со Христовата благодат од секојдневните гревови кои изгледаат мали. Сега да разгледаме кога слични гревови се простливи за почетници и страсни. Истиот свети Доротеј вели: „Се случува некој, откако слушнал збор, да тагува во себе, но не затоа што добил неволја, туку затоа што не можел да издржи. Овој е во домот на отпорот на страста. и се прекорува за тоа, а другите не тагуваат што примија тага, но и не се радуваат, тие се противници на страста: тие не сакаат да ѝ служат на страста и тие, иако страсни, можат да добијат прошка за секојдневните гревови, а не со заповед. ден. Истото го вели и свети Анастасиј Синајтски: „Ние размислуваме и размислуваме за оние кои ги примаат Светите Тајни на Телото и Крвта Господови така што ако имаат некои ситни и благи гревови, како што се: грешат со јазикот, слухот, окото или суетата, или тагата, или раздразливоста, или нешто друго слично, но се признаваат себеси и така се осудуваат себеси. Тајни, такво прифаќање им се случува за чистење на нивните гревови“. Бидејќи на почетокот зборувавме за вешто совладување на страстите преку умствена молитва и заповеди, сега појасно да го покажеме самиот тек на умствената борба со страстите. Без разлика дали нападот на непријателот доаѓа против нас преку некаква страст или зла мисла, оној што ја врши молитвата го повикува Христос против нив, а ѓаволот и неговиот напад загинуваат. Без разлика дали паѓа поради слабост во мислата или зборот, или раздразливост или телесна желба, тој се моли на Христа, исповедајќи Му се и покајувајќи се. Дали е обземен од очај и тага, притискајќи му го умот и срцето, го зграпчува споменот на смртта и Геена и сеприсутноста на Бога и, откако малку поработил со нивна помош, Го повикува Христос. Потоа, откако нашол мир од подвигот, повторно го моли Христос да му биде милостив за неговите гревови, доброволни и неволни. И, со еден збор, во часот на битката и духовниот мир, тој трча кон Христа, а Христос му се јавува сè во секого, и во добри и во лоши околности. И тој не е занесен од таква вообразеност, како нешто да прави молејќи се или угодувајќи му на Бога. Зашто друго е значењето на надворешната молитва, а друго е внатрешната: тој, изведувајќи ја количината на пеење, се надева дека со тоа ќе му угоди на Бога; оставајќи го, тој самиот се осудува. А овој, укорувајќи се од својата совест за секојдневните гревови и трпејќи го нападот на непријателските изговори, секогаш вика кон Христа, имајќи ги во умот зборовите: „Ако се искачиш на целото скалило на совршенството, молете се за простување на гревовите“. И пак: „Попрво би рекол пет збора со ум, отколку десет илјади со јазик“, и така, без никакво сомневање, тој го исполнува отпорот на страстите навестен од свети Доротеј. Ако некој вели дека со Христовата благодат е можно да се исчисти од гревовите и без паметна работа, ние му одговараме вака: од една страна ставете ги Христовите заповеди, а од друга постојаната молитва: „...и прости ни ги долговите“. Дај ми вистинска решеност да не прекршам ниту една заповед, т.е. да не копнеам, да не се лутам, да не осудувам, да не клеветам, да не лажам, да не празно зборувам, да ги сакам непријателите, да им правам добро на оние што мразат, да се молам за оние што навредуваат, да избегнувам страст, љубов кон парите и похотливи мисли, лукавство во збор, лукавство, суета, безумие, безумие. мисли. И со таква решителност, почнете да учите паметна работа и внимателно забележете колку пати на ден, спротивно на вашата определба, ги прекршувате заповедите и од какви гревови, страсти и лоши мисли сте ранети. Биди љубоморен на таа вдовица што го молела судијата дење и ноќе, и почни да викаш на Христа секој час за секоја заповед што ја прекршуваш и за секоја страст, за секоја зла мисла со која те победува. Додај на ова еден добар советник - Светото Писмо и, откако ќе поминеш вака многу време, дојди и научи ме што ќе видиш во душата своја. Ти самиот тешко признаваш дека е невозможно сето ова да се вклопи во надворешната молитва, туку само преку умствено правење. Зашто го учи својот ревносен на сите овие тајни и ја уверува неговата душа дека, напуштајќи многу псалмодија, канони и тропари, и насочувајќи ја сета своја грижа на умствена молитва, тој не само што не го уништува своето владеење, туку и го умножува. Како што моќта и желбата на старозаветниот закон беше да ги приведе сите до Христа, иако тоа се чинеше дека го намалува самиот закон, толку многу пеење го упатува извршителот на умствена молитва и не се протега на целиот монашки живот. Зашто, самото искуство го учи таквиот човек кога, додека се моли, забележува, како да речеме, некаква бариера меѓу него и Бога, како бакарен ѕид, според пророкот, што не му дозволува на умот јасно да погледне кон Бога во молитва или да го слуша срцето, во кое се содржани сите духовни сили и изворот на мислите, и добри и лоши. Интелигентната работа несомнено бара страв и трепет, скрушеност и понизност и многу испитување на Светото писмо и консултации со едногласни браќа, но во никој случај не бегство и негирање, а исто така не и дрскост или попустливост. Храбар и арогантен, стремејќи се кон она што е над неговото достоинство и достоинство, тој гордо ита кон визуелната молитва. Заробен од залуден сон да се искачи на високо ниво, проткаен со сатанска, а не вистинска желба, тој лесно е фатен во ѓаволските мрежи. А зошто да се стремиме кон висок успех во умствената и света молитва, која според свети Исак едвај се доделува на еден од десет илјади? Доволно е, сосема доволно за нас, страсните и изнемоштените, да видиме барем трага од умна тишина, односно активна умствена молитва, која ги избрка од срцето изговорите на непријателството и лошите помисли, што е дело на почетници и страсни монаси, преку кои може да се постигне, ако Бог сака, визуелна или духовна молитва. И не треба да се обесхрабруваме затоа што малкумина се достојни за визуелна молитва, зашто кај Бога нема неправедност. Само да не бидеме мрзливи да го следиме патот што води кон оваа света молитва, т.е. преку практична умствена молитва ќе се спротивставиме на изговорите и лошите помисли. Одејќи по овој пат на светиите, и ние ќе се удостоиме за нивната судбина, иако не овде на земјата, како што вели Свети Исак и многу други светци. Менталната молитва е придружена со различни телесни чувства, меѓу кои треба да се разликува правилното од погрешното, исполнето со благодат од природното и од заблудата. Достојно е за ужас и изненадување, вели старец Василиј, како некои, познавајќи го Светото Писмо, не навлегуваат во него. Други, и без да знаат и без да ги прашаат искусните, се осмелуваат, потпирајќи се на сопствената причина, да започнат со ментално внимание и во исто време да кажат дека вниманието и молитвата мора да се извршуваат во посакуваната област: ова, велат тие, е областа на утробата и срцето. Ова е првото и спонтано шарм: не само што не треба да се врши молитва и внимание на овој простор, туку во никој случај не треба да се прифати самата топлина што се јавува во часот на молитвата од сладострасното подрачје во срцето. Според зборовите на свети Григориј Синајски, потребна е значителна работа за јасно да се сфати и да се чува чист од она што е спротивно на благодатта; зашто ѓаволот има обичај да им го покажува својот шарм на почетниците под превезот на вистината, да им го претставува злото како нешто духовно, со сонливо да покажува едно место друго по своја проценка, наместо топлина, да го стимулира неговото чувство на печење и наместо радост, да дава бесмислена радост и сетилна сладост. Меѓутоа, корисно е и за практикувачот на умствената молитва да знае дека чувството на печење или топлина понекогаш самото се издигнува од слабините до срцето, природно, ако не е придружено со похотливи помисли. А тоа, според Неговата Светост Патријарх Калист, не доаѓа од заблуда, туку од природата. Ако некој смета дека оваа природна топлина е благословена, тогаш ова несомнено ќе биде шарм. Затоа, подвижникот не треба да го насочува вниманието кон тоа, туку да го избрка. Понекогаш ѓаволот, комбинирајќи го своето горење со нашата страст, го вовлекува умот во похотливи мисли. И ова е несомнен шарм. Ако телото станува сè потопло, а умот останува чист и нестраствен, и како приврзан и потопен во длабочините на срцето, почнувајќи и завршувајќи ја молитвата во срцето, тоа несомнено е од благодатта, а не од заблудата. На друго место, старец Василиј за телесните чувства при умствена молитва го вели следново: најнапред, според зборовите на Неговата Светост Патријарх Калист, топлината доаѓа од бубрезите, како да ги опкружува, и изгледа како заблуда, но не е така: таа топлина не е од заблуда, туку од природата и е последица на молитвениот подвиг. Ако некој смета дека оваа топлина е од благодатта, а не од природата, тогаш ова е несомнен шарм. Но, каква и да е оваа топлина, подвижникот не смее да ја прифати, туку да ја отфрли. Доаѓа и друга топлина - од срцето, а ако во исто време умот падне во похотливи помисли, тоа е несомнена заблуда; ако телото се загрева од срцето, а умот останува чист и нестраствен и како да е приврзан за внатрешните длабочини на срцето, тогаш тоа е несомнено од благодат, а не од заблуда. Знаејќи го сето ова, потребно е уште од самиот почеток да го навикнеш својот ум, во часот на молитва, да стои на врвот на своето срце и да гледа во неговата длабочина, а не до половина на страна, а не на крајот долу. Тоа треба да се направи затоа што кога умот ќе застане над срцето и ќе се моли внатре во него, тогаш тој, како крал, седи високо, слободно ги набљудува лошите мисли како прскаат долу и ги крши, како вторите вавилонски бебиња, против каменот на името Христово. Згора на тоа, бидејќи е значително отстранета од слабините, лесно може да го избегне похотливото чувство на печење кое станало својствено во нашата природа преку злосторството на Адам. Ако некој го концентрира вниманието на молитвата на половина од срцето, тогаш или поради осиромашување на топлината на срцето, или поради слабеење на умот и затапење на вниманието од честите молитви, или под влијание на војување предизвикано од непријателот, умот по своја волја се спушта до слабините и против волјата се меша со похотлива топлина. Некои, поради својата крајна непромисленост или, уште подобро, од незнаење, почнуваат да кажуваат молитва одоздола на крајот на срцето кај слабините и така, допирајќи со својот ум дел од срцето, дел од слабините, тие самите се повикуваат на шармот, како шарм на змии. Други, кои страдаат од потполна глупост, не го знаат ни самото место на срцето и мислејќи дека тоа се наоѓа во средината на утробата, се осмелуваат таму да се молат со својот ум - тешко на нивната измама! Треба да правиме разлика и помеѓу топлината во молитвата, која е природен дар, излеана во срцето, како миризлива миро преку светото крштевање, и која ни доаѓа од прародителско злосторство, а која ја возбудува ѓаволот. Првата започнува само во срцето со молитва и ја завршува молитвата во срцето, давајќи на душата мир и духовни плодови. Вториот започнува од бубрезите и завршува со бубрезите, предизвикувајќи цврстина на душата, студенило и збунетост. Третиот, кој произлегува од мешањето со похотливо чувство на печење, ги разгорува екстремитетите и срцето со похотлива сладострасност, го плени умот со непријатни мисли и привлекува кон телесна копулација. Внимателен човек наскоро ќе го препознае и забележи сето ова: времето, искуството и чувството ќе му разјаснат сè. Светото Писмо вели: „Господи, зар не си посеал добро семе, од каде каколот? Невозможно е да не дозволиш злото да се вовлече во добро; Така и со светата умствена работа се испреплетува шармот, како бршлен со дрво. Заблудата произлегува од вообразеноста и самозадоволството, а лек за неа е смирението, проучувањето на светите списи и духовните совети, но не и избегнувањето да научите да правите паметни работи. Зашто, според свети Григориј Синајтски, не треба ниту да се плашиме, ниту да се сомневаме кога Го повикуваме Бога: зашто, дури и ако некои залутале, со оштетен ум, знајте дека тоа го претрпеле од самоугодување и ароганција. Причината за надменоста, од една страна, е непромислениот и неизмерен пост, кога постот мисли дека врши добродетел, а не пости заради целомудрието; од друга страна, осаменото живеење. Отстранувајќи ја првата причина, свети Доротеј вели: „Оној што молчи мора секогаш да се придржува до царскиот пат, бидејќи неумереноста во сè е лесно придружена со вообразеност, проследена со заблуда“. Уништувајќи го вториот, тој вели: „Само силните и совршените треба да се борат против демоните и да го извлечат мечот против нив, што е Божјо слово“. Самиот метод и ефект на заблудата се состои: прво, во учеството на непријателот во страста на внатрешните слабини и, второ, во духови и мечтаење на умот. Предупредувајќи на првото, Светиот Отец вели: иако непријателот го преобразува природното движење на слабините, како во духовно, наместо духовна топлина, му го буди чувството на печење, а наместо радост, носи бесмислена радост и го тера да го погреши својот шарм со дејството на благодатта, но времето, искуството и чувството ја разоткриваат неговата измама. Укажувајќи на втората опасност, Светиот Отец вака поучува: кога молчиш, не прифаќај ништо ако гледаш нешто сензуално или интелектуално, внатре или надвор од себе: дали е лик на Христос или ангели, или светец, или светлина, или оган итн. Овде тој што приговара пак ќе оживее и ќе го обвини умното правење заблуда. Зашто мислат дека шармот не се меша со надворешно пеење. Меѓутоа, да се знае дека во сè: дали во пеењето или во молитвата, заблудата го има истото место и покрај недоволната умешност на работниците, како што вели свети Јован Климак: „Да тестираме и видиме и да измериме каква сладост ни доаѓа во пеењето од блудниот демон, а што од благодатта и силата што живеат во нас“. А на друго место: „Пеејќи и молејќи, гледајте ја претстојната сладост, да не се раствори од горчливи отрови“. Значи, гледате дека заблудата може подеднакво да ги снајде и оние што пеат и оние што минуваат низ молитвата; но бидејќи оние кои не знаат паметна работа имаат само еден страв како да го исполнат правилото на песната, но не бараат зли мисли и похотливо вриење, тогаш не знаат кога самиот похотлив дел врие, и кога е возбуден од учеството на непријателот и како да го избегнат сето тоа. Слушаат битки и добиваат рани, но кои се нивните непријатели и зошто се борат, не знаат. Откако научивме од кажаното дека не е умствена активност која предизвикува заблуда, туку само нашето самозадоволство и ароганција, не треба да бегаме од умствената молитва: зашто таа не само што не води во заблуда, туку, напротив, ни ги отвора умствените очи за нејзиното знаење и разбирање, што никогаш не би можеле да го постигнеме ако не ја проучувавме оваа света умствена активност, дури и ако некој би бил голем умствен постер. Откако се запознавме со учењето за умствената молитва на старец Василиј, сега да се свртиме кон учењето на старец Пајсиј Величковски на истата тема. Како што веќе беше кажано, старец Пајсиј беше принуден да излезе со својот есеј за да ги предупреди своите браќа за нападите на умствената молитва што беа широко распространети во тоа време, иако беше свесен дека задачата што си ја постави ја надминува моќта на неговото разбирање. „Ми стигна гласина“, пишува тој, „дека некои личности од монашкиот чин, само врз основа на песокот на сопственото суеверие, се осмелуваат да ја хулат божествената Исусова молитва, свето изведена со умот во срцето. Непријателот, се осмелувам да кажам, ги вооружува за тоа, за со нивните јазици, како со својот мрачен духовно сонце, да го предизвикаат дискот. Плашејќи се дека некој, слушајќи ги нивните басни, нема да падне во богохулење слично на нив и нема да згреши пред Бога, хулејќи го учењето на толку многу богоносни отци кои поучуваат за оваа божествена молитва, а истовремено не можејќи рамнодушно да ги слушаат смелите зборови за ова најбеспрекорно дело, а исто така решив да се убедам во молбата на ова, убедувајќи се на молитвата. Мојот најсладок Господи за помош Исусе, да напише, во побивање на лажното расудување на неработните зборувачи и како потврда на Божјото избрано стадо собрано во нашиот манастир, неколку зборови за умствената божествена молитва заснована на учењето на светите отци за нејзино цврсто, непоколебливо и несомнено потврдување. И така јас, прашина и пепел, откако ги наведнав умствените колена на моето срце пред непристапната големина на Твојата Божествена слава, Те молам Тебе, Единородниот Син и Божји Слово, кој го просветли родениот слеп, просветли го мојот помрачен ум, дарувај ми ја душата Твојата благодат, нека ова мое дело биде за оние кои сакаат да го сторат моето име во славата на умот. се прилепувам кон Тебе и секогаш Те носам во моето срце, а исто така и да ги исправам оние кои во своето крајно незнаење се осмелиле да го хулат ова божествено дело!“ Она што следи е презентација на доктрината за умствена молитва во шест поглавја. Во првото поглавје, старецот пишува дека умствената молитва е дело на древните свети отци и ја брани од клеветниците на оваа света молитва. Нека се знае дека ова божествено дело беше постојано занимање на нашите древни богоносни отци и светеше како сонце на многу пустински места и во општите манастири: планината Синај, во египетскиот скит, во планината Нитриа, во Ерусалим и манастирите околу неа - со еден збор, низ целиот исток и на островот Константиноп, на планината Константиноп. море, а во поново време и во голема Русија. Со оваа интелигентна практика на света молитва, многу од нашите богоносни отци, запалени со серафички оган кон Бога и ближниот, станаа најстроги чувари на Божјите заповеди и се удостоија да станат избрани садови на Светиот Дух. Многумина од нив, поттикнати од најдлабокото Божествено вдахновение, пишуваа за оваа божествена молитва, во согласност со Божествените списи на Стариот и Новиот Завет, книги на нивните свети учења, исполнети со мудроста на Светиот Дух. И тоа го правеа според посебната Божја промисла, за некако во следните времиња ова божествено дело да не падне во заборав. Но, многу од книгите што ги напишаа, со Божјо простување за нашите гревови, беа уништени од Сарацените кои го зазедоа грчкото кралство, додека други, по милоста Божја, се зачувани до ден-денес. Никој од вистинските верници никогаш не се осмелил да ја хули оваа божествена умствена работа и зачувување на рајот на срцето, но сите кон неа секогаш се однесувале со голема почит и крајна почит, како нешто исполнето со голема духовна корист. Поглаварот на злото и непријател на секое добро дело, ѓаволот, гледајќи како, особено преку оваа интелигентна практика на молитва, монашкиот обред, избирајќи го добриот дел, седи со немилосрдна љубов пред нозете на Исус, успевајќи совршено во Неговите Божествени заповеди, почна да ги користи сите свои напори за да го омаловажи и хули ова спасоносно дело само ако е можно целосно да се уништи земјата на земјата. за да се постигне тоа или со уништување книги, или со мешање со чистата и небесна пченица на давениот какол, благодарение на што луѓето кои немаат резон, гледајќи ги оние кои самоволно го допреле ова дело и, според нивната наследничка, наместо пченица жнееле трње, а наместо спасението нашле смрт, го хулат ова свето дело. Незадоволен со кажаното, ѓаволот ја најде во италијанските земји калабриската змија, чија гордост во сè беше слична на ѓаволот, еретикот Варлаам, и откако го опседна со сета своја сила, го поттикна да ја хули и нашата православна вера и оваа света умствена молитва. Видете, пријатели, кои се осмелувате да хулите на умствената молитва, зарем не станувате и вие соучесници на овој еретик и неговите истомисленици? Дали навистина не трепери во душата да паднеш под црковна анатема како нив и да се отуѓиш од Бога? Која е, всушност, легитимната причина што ја имате за хули на оваа беспрекорна и благословена работа? Едноставно не можам да разберам. Дали ви се чини бескорисно повикувањето на името на Исус? Но, невозможно е да се спасиме преку некој друг освен преку името на нашиот Господ Исус Христос. Дали човечкиот ум со кој се извршува молитвата е злобен? Но, тоа е исто така невозможно, зашто Бог го создаде човекот според Својот лик и подобие; образот Божји и подобие се наоѓаат во човечката душа, која како Божја творба е чиста и непорочна; и затоа умот, ова најважно духовно сетило, слично на видот во телото, исто така е беспрекорно. Но, можеби срцето на кое, како на жртвеник, умот ја таинствата тајната жртва на молитвата кон Бога заслужува богохулење? Исто така бр. Зашто срцето е Божјо создание и како и целото човечко тело „има голема добрина“. Значи, ако повикувањето на името на Исус е спасоносно, а умот и срцето на човекот се созданија на Божјите раце, тогаш каков порок е човек да испрати молитва од длабочината на своето срце до Најслаткиот Исус и да бара милост од Него? Или можеби хулиш и ја отфрлаш умствената молитва затоа што, според тебе, Бог не ја слуша тајната молитва што се прави во срцето, туку ја слуша само она што се изговара со усни? Но, ова богохулење е против Бога: Бог е познавач на срцето, а најсуптилните мисли кои постојат во срцето или допрва ќе се појават, Тој точно знае и знае сè, како Бог и Сезнај. Тој Самиот бара од нас таква тајна молитва, испратена од длабочините на срцето, како чиста и безгрешна жртва, заповедајќи: „Кога се молиш, влези во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на својот Татко, Кој е во тајност; и твојот Татко, кој гледа во тајност, ќе те награди во реалноста“ (Матт). Свети Јован Златоуст, устата Христова, универзалниот светилник, универзалниот учител, во 19-тиот разговор за Евангелието по Матеј, според мудроста што му е дадена од Светиот Дух, овие зборови Господови ги упатува не на таа молитва што се изговара само со усни и јазик, туку на најтајната, тивка молитва што ја врши не само на молбата од срцето. телесен начин, не само со изговорот на усните, туку со најревносната волја, со сета тишина и скрушеност на духот, со внатрешни солзи и душевна болест, со затворање на душевните врати. И тој носи од Божественото писмо како сведоштво за оваа тајна молитва - Мојсеј, Гледачот Божји, и Света Ана и праведниот Авел, велејќи го ова: „Но дали си болен по душа? дали ми плачеш А Ана, иако гласот не и се слушаше, постигна се што сакаше, како што и викаше срцето. И зарем Авел не се молел тивко и по неговата смрт? И неговата крв испушташе глас посилен од труба. И ти, исто како Мојсеј, не забранувај. Раскинете го вашето срце, а не облеката, како што заповеда пророкот; повикувај го Бога од длабочините. „Од длабочините“, рече тој, „повикав кон Тебе, Господи! Подигнете го гласот одоздола, од срцето; направете ја вашата молитва тајна“. И на друго место: „Не им се молите на луѓето, туку на Бога, Кој е Сеприсутен и слуша пред да зборувате и знае пред да размислите: ако вака се молите, ќе добиете голема награда. И повторно: „Тој, бидејќи е невидлив, сака вашата молитва да биде иста“. Гледате, пријатели, дека според сведочењето на непобедливиот столб на Православието, има уште една молитва, освен онаа изречена со усни, тајна, невидлива, молчалива, од длабочините на срцето издигнато кон Бога, која како чиста жртва, како мирис на духовен мирис, Господ најсреќен е во тоа што го гледа и го прифаќа Господ. посветени на Бога, соединети со Него со молитва. Зошто го наоружавте јазикот со богохулење, хулење, клеветење, мразење, потсмев, отфрлање и одвраќање од него како најлошото нешто, и накратко, не сакајќи ни да слушнете за тоа? Ужас и стравопочит ме покриваат од глетката на таков твој луд потфат! Но, исто така ќе те прашам: не е ли поради оваа причина што ја хулиш оваа најспасителната молитва, затоа што можеби се случило да видиш или чул дека некој од практикувачите на оваа молитва е оштетен во умот или прифатил некаква измама како вистина, или претрпел некаква душевна штета, а си помислил дека причината за сето тоа е умствената молитва? Но, не! Не! Светата умствена молитва, постапувана по Божјата благодат, го чисти човекот од сите страсти, го поттикнува ревносно да ги држи Божјите заповеди и го чува неповреден од сите непријателски стрели и заблуди. Ако некој се осмели произволно да помине низ оваа молитва, не според силата на учењето на светите отци, без испрашување и совети на вештите, згора на тоа, арогантен, страствен и слаб, живеејќи без послушност и послушност, па дури и води осамен и напуштен живот, за кој не е достоен да види таква личност, цврсто, цврсто, да ја види својата трага. паѓа во сите стапици и привлечности на ѓаволот. Па што? Дали навистина оваа молитва е причина за заблуда?! Нема да се случи! Ако за ова ја дискредитираш умствената молитва, тогаш треба да го дискредитираш и ножот, ако некое мало дете, додека си играло со овој нож, се случило да си нанесе рана преку својата глупост. Тогаш е неопходно да се забрани војниците да носат воен меч, ако некој луд воин се случи да се прободе со меч. Но, како што ниту ножот ниту мечот не можат да се сметаат за виновници за штетата што ја предизвикуваат, така и духовниот меч – светата и умствена молитва – е невин за ништо лошо; Виновникот е самоволието и гордоста на самонанесените, поради што тие запаѓаат во демонска заблуда и се изложени на секакви духовни штети. Меѓутоа, зошто толку долго ве прашувам за причината за вашето богохулење на оваа света молитва? Знам, пријатели, добро ја знам најзначајната причина за вашето богохулење: прво, вашето читање на Светото писмо не е според Христовата заповед, без испитување; второ, недоверба во учењето на нашите свети отци кои поучуваат за оваа божествена молитва; трето, вашето крајно незнаење, можеби никогаш не сте ги виделе пишувањата на нашите богоносни татковци за неа, или барем воопшто не ја разбирате моќта на нивните побожни зборови - ова е суштинската причина за вашата злоба. Ако вие, со страв Божји и целосно внимание, со несомнена вера, со трудољубиво испитување и понизност, ги читавте книгите на Отците, кои ја содржат целата мудрост на животот на Евангелието и кои им се неопходни на монасите за духовна корист и исправка, за навистина здрав и смирен начин на размислување, тогаш Господ никогаш не би дозволил да паднете во такви дебла. Но, Тој би ве разгорел со Својата благодат преку оваа работа кон Неговата неискажлива љубов, за вие, заедно со апостолот, да бидете подготвени да извикате: „Кој ќе нè оддели од љубовта Христова? (Рим.8:35). И вие не само што нема да ја хулите, туку и ќе бидете подготвени да ја положите својата душа за неа, откако ќе ја почувствувате со самото ваше дело и ќе ја искусите неискажливата корист за вашите души што доаѓа од ова интелигентно внимание. За да ве избавам вас и сите што се сомневаат од голема духовна штета, не наоѓам посоодветен лек отколку да ви покажам колку Господ ќе ми помогне во тоа, како што нашите свети богоносни отци, врз основа на неподвижниот камен на Светото писмо, поучуваат за оваа сесвета молитва, тајно извршена со умот во срцето. А вие самите, кога јасно и јасно ќе ја видите вистината на учењата на светите отци, со помош на Божјата благодат што ги допира вашите души, ќе се излечите од вашата духовна болест, ќе принесете кај Бог искрено покајание за вашата грешка и ќе бидете достојни за Неговата милост и совршено простување на гревот. Во второто поглавје, старец Пајсиј објаснува од каде потекнува интелигентната Исусова молитва и какви докази од Светото писмо даваат богоносните отци за тоа. Нека се знае дека според пишувањата на светите отци има две умствени молитви. Едниот е за почетници, што одговара на акција, другиот е за совршени, што одговара на визијата: првиот е почеток, вториот е крајот, бидејќи акцијата е искачување до визија. Треба да знаете дека според свети Григориј Синајтски има осум први визии, набројувајќи ги кои тој вели: „Ги броиме осумте први визии: првото е за Бога, безобличниот и почеток, несоздаденото, Причината за сè, Троичното единство и горесуштественото божество; второто - редот и структурата на постојната интелигентна сила; петто – севкупно воскресение – страшно и второ Христово доаѓање – осмото е Царството Небесно; Сега ќе се обидам, според мојот слаб ум, да објаснам во каква сила треба да се разберат дејството и визијата. Нека се знае (тоа им го велам на оние како мене, најпростите монаси) дека целиот монашки подвиг со кој некој со Божја помош се стреми кон љубов кон Бога и кон ближниот, за кротост, понизност и трпение и сите други Божји и татковски заповеди, за совршено послушание во душата и телото според Бога, за пост, бдение, труење, солзи и други црковни задоволства. клеточно владеење, паметна тајна вежба во молитвата, плачење и размислување за смртта, сето тоа, додека умот се уште е контролиран од човечката автократија и волја, колку што знаеме, се нарекува чин, но во никој случај не се нарекува визија. И ако некаде умствениот подвиг на молитвата во списите на светите отци се нарече видение, тогаш тоа е само во вообичаениот јазик, како што умот, како око на душата, се нарекува видување. Кога со Божја помош, со гореспоменатиот подвиг, особено со најдлабокото смирение, човекот ќе си ги исчисти душата и срцето од лошите душевни и телесни страсти, тогаш благодатта Божја, заедничката мајка на сите, земајќи го умот очистен од него, како бебе, за рака, го подигнува, како да се каже, на скалилата до споменатите духовни визии, откривајќи му како што е чисто и чисто за умот. на умот Божествени тајни; и тоа со право се нарекува вистинско духовно видение: ова е визуелна или, според свети Исак, чиста молитва, од која има ужас и видение. Но, невозможно е некој да влезе во овие визии автократски, со произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го воведе во нив со Својата благодат. Ако некој се осмели да се искачи на такви виденија, освен светлината на Божјата благодат, нека знае, според свети Григориј Синаитски, дека сонува соништа, а не визии, заведен од дух на сон. Откако ја предложивме оваа дискусија за активната и визуелна молитва, сега е време да покажеме од каде потекнува божествената умствена молитва. Нека се знае дека, според вистинското сведоштво на нашиот богомудар татко Нил, Синајскиот пост, дури и во Рајот, Самиот Бог му дал на првосоздадениот човек интелигентна, божествена молитва која доликува на совршените. Свети Нил го вели ова: „Кога се молевте како што треба, очекувајте го она што не треба и бидете храбри, чувајќи го својот плод. Тоа е она што сте назначени да го правите од самиот почеток: да го негувате и чувате. И затоа, откако го одгледувавте, не оставајте го тоа што сте го одгледувале без складирање; ако не го правите тоа, тогаш нема да имате никаква корист од молитвата“. Толкувајќи ги овие зборови, рускиот светилник, монахот Нил, пустиникот од Сорски, кој блескаше како сонце во голема Русија со интелигентно практикување на молитвата, го вели вака: „Светецот ги донесе овие зборови од Стариот завет - за да ги негува и зачува; бидејќи Светото писмо вели: Бог го создаде Адам и го насели во Рајот за да го негува и одржува Рајот. Под одгледување, Свети Нил Синајски значи молитва, а под складирање, почитување неопходно по молитвата од зли помисли“. Истото го кажува и монахот Доротеј, дека исконскиот човек, сместен од Бога во Рајот, останал во молитва. Од овие сведоштва јасно се гледа дека Бог, откако го создал човекот по Свој лик и подобие, го вовел во Рајот на слатките, за да одгледува бесмртни градини, односно мислите се божествени, најчисти, највисоки и совршени, како што пишува свети Григориј Богослов. Тоа не е ништо друго освен фактот дека на првиот човек, како чист по душа и срце, му беше доделено да остане во визуелна, света, исполнета со благодат молитва, изведена со еден ум, т.е. во најслаткото Божјо видение и храбро да го заштити, како делото на небото, како зеницата на окото, за никогаш да не ги остави душата и срцето. Но, оваа молитва доби неспоредливо поголема слава кога Пресветиот, Најчесниот Херувим и Најславниот без споредба Серафим, Пресвета Богородица Богородица, која живееше во Светињата над светињите и се искачуваше преку умствена молитва до крајните височини на Божјата визија, беше удостоена да биде огромно село на Божјата реч, оценето од сето создание, ненамерно. Православието, светиот архиепископ Солунски Григориј Палама во својата проповед на влезот во храмот на Пресвета Богородица. Тој вели дека Пресвета Дева, престојувајќи во Светињата над светињите и разбирајќи од Светото Писмо за загинувањето на човечкиот род заради неговата непослушност и исполнета со крајна милост кон него, примила умна молитва кон Бога за брзо простување и спасение на човечкиот род. Еве ги неговите зборови, достојни за ангелски ум: „Кога Богородица слушна и виде сè што се случува, исполнета со милост за човечкиот род и барајќи начин за исцелување и исцелување еквивалентно на таквото страдање, таа најде дека е потребно веднаш да се обрати кон Бога со сиот свој ум, примајќи молитва за нас за да го присили Непобедливиот, да нè осуди и да нè привлече Он да нè осуди. на Самиот создание, исцелувајќи ги слабите“. А подолу: „Не гледајќи ништо од сè што постои што му одговара на човекот од оваа молитва, брзајќи цврсто кон молитвата со сета трудољубивост, Богородица стекнува света тишина, како најнеопходна работа за молитвениците за интервјуа. некое конечно совршенство. Затоа, човекот идолизира не од зборови и не од видливи постапки на разумна умереност (бидејќи сето тоа е земно, пониско и човечко), туку од тоа да биде во тишина, благодарение на која се откажуваме и се ослободуваме од земните нешта и се воздигнуваме кон Бога и, останувајќи на висината на тивкиот живот, трпеливо трудејќи се ноќе и дење во молитви и беспомошни начини и пристапуваме кон природата на некој начин, и пристапуваме кон непопустливите молби. И така, трпеливо правејќи молитва што се раствори во необјасниво постоечката Светлина над умот и чувствата, го гледаме Бога во себе како во огледало, чистејќи ги нашите срца со света тишина. А подолу: „Затоа Пречистата, откако се откажа од световното постоење и гласините, се повлече од луѓето и го претпочита животот, невидлив и некомуникативен за секого, пребивајќи во недостапното. Овде, откако се откажа од сите материјални врски, откажувајќи се од секаква комуникација и љубов кон сè, и надминувајќи ја снисходливоста кон сопственото тело, Таа го собра својот ум на истото заедништво со Него, и пребивањето, и вниманието, и на непрестајната божествена молитва и преку неа, да биде во Себе и да се насели над многубројниот бунт и да се отвори нов пат кој можам да го кажам и да кажам, ова, - ментална тишина. Придржувајќи се до него и слушајќи со својот ум, таа лета над сите суштества и суштества, ја гледа славата Божја подобро од Мојсеј, созерцува Божествена благодат, која на никаков начин не е подложна на моќта на чувството, како и душите и умовите на невините, радосната и света визија, која станала учесник во умот и светлиот ден на облакот. кочија на Словото“. Од овие зборови на свети Григориј Палама јасно се гледа дека Пресвета Богородица, пребивајќи во Светињата над светињите, преку умствена молитва се вознесе до крајните височини на Божјото видение и сама по себе поставила пример за живот разумен според внатрешниот човек - откажување од светот во име на мирот, света тишина со умот на умот. концентрација и издигнување преку дејствување до видението Божјо, така што, гледајќи во Неа, оние кои се одрекуваа од светот ревносно се трудеа во посочените умствени трудови и потење, трудејќи се максимално од своите можности преку Нејзините молитви да бидат Нејзини имитатори. А кој достојно може да ја пофали божествената, умствена молитва, чиј извршител била самата Богородица, водена од водството на Светиот Дух! Меѓутоа, како потврда и несомнена потврда на сите сомнителни, дојде време да се покаже какви докази од Светото писмо даваат богоносните отци, кои пишувале под просветлувањето на Божествената благодат. Божествената умствена молитва има непоколеблива основа, пред сè, според зборовите на Господ Исус: „Но, кога се молите, влезете во својот плакар и кога ќе ја затворите вратата, молете се на вашиот Отец, Кој е во тајност, и вашиот Отец, кој гледа во тајност, ќе ве награди во реалноста“. Свети Јован Златоуст ги толкува овие зборови, како што веќе беше кажано, за тивка, тајна молитва испратена од длабочините на срцето. Огнениот столб, огнената уста на Светиот Дух, окото на црквата, Свети Василиј Велики, толкувајќи ги зборовите на Светото Писмо: „Во секое време ќе го благословувам Господа, Неговата пофалба ќе ја внесувам во устата своја“, прекрасно учи за паметните усни и паметното дејствување, т.е. за умствената молитва. За ова точно ги цитирам неговите зборови. „Ќе ја внесам Неговата пофалба во мојата уста“. Се чини дека е невозможно она што го вели пророкот: како може секогаш славата на Бога да биде во устата на луѓето? Кога човек води обичен секојдневен разговор, ја нема Божјата пофалба во устата; кога спие, молчи, се разбира; кога јаде и пие, како неговата уста произведува пофалби? На ова одговараме дека постојат интелигентни усни на внатрешниот човек, преку кои човекот станува соучесник на виталното Божјо Слово, кое е лебот што слезе од небото. Пророкот зборува за овие усни: „Устата ми се отвори и духот се привлече“. Господ нè повикува да ги имаме овие усни отворени за да ја примиме вистинската храна: „Проширете ја“, вели Тој, „својата уста и јас ќе ја наполнам“. Мислата за Бога што некогаш била впишана и втисната во умот на душата може да се нарече пофалба, од Бога што секогаш пребива во душата. Можеби, според апостолската реч, тој што вредно прави сè за слава Божја. За секое дело и секој збор и секоја постапка е интелигентна. Праведникот, без разлика дали јаде или пие, или прави нешто друго, прави сè за слава Божја: дури и неговото срце бдее и кога спие“. Од овие зборови на свети Василиј јасно се гледа дека покрај телесните усни има и умствени усни и умствено дејствување и пофалби, умствено извршени во внатрешниот човек. Истоименото блаженство, египетското, или уште подобро, универзалното сонце, сјае посветло од сонцето со даровите на Светиот Дух, великиот Макариј во своите зборови за оваа молитва го вели вака: „Христијанинот секогаш мора да го има споменот на Бога, зашто е напишано: „Сакај го Господа, твојот Бог, со сето мое срце“, така што тој не само што влегува, туку и зборува во домот кога оди на Господа, кога го сака Господа. јаде и пие, имал сеќавање на Бога, љубов и желба, зашто е речено: „Каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“ (Матеј 6:21) Преподобниот и богоносен древен отец, свети Исаија Постот, зборуваше за скриеното учење, т.е. во мене и оган ќе гори во моето учење“ (Пс. 39:4). Монахот Симеон, кој блескаше во владејачкиот град како сонце преку умната молитва и неискажливите дарови на Светиот Дух и поради тоа ја доби титулата Нов Богослов од целата црква, во својата проповед за трите видови молитви го пишува следново: „Наши свети отци, слушајќи ги зборовите Господови: „Зашто, од срце, злобна мисла, убиства, убиства... богохулењето... и тоа... е суштината што го осквернува човекот“ (Матеј 15:19), кој научи да се чисти внатрешноста на чашата, за да биде чиста и надворешноста (Матеј 23:26), напуштајќи ја помислата за која било друга работа, тие се трудеа во оваа чување на срцето, несомнено, без сомнение, лесно да го чуваат срцето, без да знаат дека би можеле да го направат тоа. одржувано“. Овие зборови на монахот јасно покажуваат дека божествените отци ги препознале горенаведените зборови Господови како доказ и основа за чување на срцето, односно умствено повикување на Исус. Истиот преченик наведува и други зборови од Светото Писмо како доказ за божествената умствена молитва: „Радувај се, младо момче, во младоста... и оди по патиштата на своето срце непорочно... и отфрли го гневот од своето срце“ (Проп. 11:9–10); и: „Ако духот на владетелот дојде врз тебе, не оставај го своето место“ (Проп. 10:4). А апостол Петар вели: „Бидете трезвени, будни, зашто ѓаволот е ваш противник, како лав што рика околу него оди и бара кого да проголта“ (1. Петрово 5:8). А апостол Павле, очигледно, им пишува на Ефешаните за срдечното чување: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и против властите и против владетелите на темнината на овој свет“ (Ефес. 6, 12). Преподобниот Хесихиј, презвитер, теолог и учител на Ерусалимската црква, кој напишал книга од 200 поглавја за умственото повикување во срцето на Исус, т.е. за умствената молитва, ги наведува следниве докази за тоа од Божественото Писмо: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8, пак, во словото на Исус и повторно во речта 5:8). биди скриен во твоето срце“ (5. Мој. 15:9). А апостолот вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5,17), а Самиот Господ вели: „Без Мене не можете да направите ништо... Кој е во Мене, и Јас во него, ќе даде многу плод“. Нашиот божествен и богоносен отец Јован Климакус ги наведува следните докази од Светото Писмо за оваа света молитва и вистинската тишина на умот: големиот работник на големите и совршени молитви рекол: „Сакам да кажам пет збора со својот ум“ итн., и повторно: „Спијам, но срцето ми гледа“ (Песна 5,2); и повторно: „Плакав“, рече тој, „со сето мое срце“ (Пс. 119:145). Нашиот богоносен отец Филотеј, игумен на манастирот Грмушка на Пресвета Богородица на Синај, кој составил мала книга со непроценливи бисери на Божествената мудрост за чување на срцето, ги става зборовите од Светото Писмо како непоколеблива основа на своето учење: „утрото ги заклав грешниците 8 и целата земја“ „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21), и: „Царството небесно е споредено со зрно грашок... и мониста... и квас“; и пак: „Чувај го своето срце со секаква грижа“ (Изр. 4,23), и пак: „Воодушевувам во... Божјиот закон во внатрешниот човек: гледам друг закон... како се бори против законот на мојот ум и ме заробува“ (Рим. 7:22-23). Нашиот божествен отец Диадохос, епископ Фотиски, во својот збор за умствената Исусова молитва, ги дава следниве причини од Светото Писмо: „никој не може да зборува за Господ Исус, освен со Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3) и од евангелската парабола за трговецот кој бара добри зрна, тој заклучува за тоа што е голема вредност на молитвата, по цена на молитвата: и имајте неискажлива радост што го пронајдовте“. Нашиот преподобен отец Никифор Постот, во своето слово за чување на срцето, оваа божествена, умствена молитва во срцето ја споредува со богатство скриено во полето и го нарекува „запалено кандило“. Нашиот божествен и богоносен отец Григориј Синаитски, кој правејќи ја оваа молитва на Светата Гора Атон и на други места го постигна највисокото Божјо видение, кој со Божествена Мудрост ги состави песните за Троица, кои се пеат неделно по целиот свет, кој го состави и канонот на Животворниот Божествен Крст, ги наведува следниве божествени молитви од вашиот Господ Бог: пропадне“ (5. Поглавје 18), и повторно: „Наутро ова семе е твое, а навечер раката твоја да не си оди“ (Проп. 11,6), и пак: „Ако се молам со јазикот, мојот дух се моли, но мојот ум е неплоден“ (1. Кор. 14:14); „Ќе се молам со уста, ќе се молам и со ум“ и: „Сакам да кажам пет збора со мојот ум“ и така натаму. Тој го наведува Џон Климакус како сведок, кој исто така ги поврзува овие зборови со умствената молитва. Следбеник по апостолските стапки, непобедлив столб на православната вера, кој на Фирентинскиот собор, како пајажина, ги растргна духоборските ереси на Латините со огнениот меч на духот и вистината на православните догми, најсветиот, мудар и вербален митрополит Исус ќе напишам за Еф: соодветно, според заповедта, непрестајно да се молиме и да му се поклонуваме на Бога во дух и вистина, но распоредот на световните мисли и товарот на грижата за телото повлекува и отстранува мнозина од Царството Божјо, кое постои во нас, и нè спречува да останеме на умствениот жртвеник, принесувајќи духовни и вербални жртви на Неговиот апостол, кој го велиме Бог во нас. Божествениот Дух живее во нас. И нема ништо чудно ако тоа обично им се случува на многумина кои живеат според телото, кога гледаме некои монаси кои се откажале од светот, умствено обземени од дејствијата на страстите, подложени како резултат на голема збунетост, затемнување на разумниот дел од душата и затоа не можат да остварат вистинска молитва, и покрај сета своја желба. Слатко е чистото и постојано сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што произлегува од него“. Нашиот преподобен руски отец, Свети Нил Сорски, кој составил книга за менталното чување на срцето, ги користи следниве зборови од Светото Писмо: „од срцето... излегуваат лоши мисли и осквернувајте го човекот“ (Матеј 15:19), „достојно е да му се поклониме на Отецот со дух и вистина“ итн. Друг руски светилник, свети Димитриј Христов, митрополит Ростовски, кој составил збор за внатрешната умствена пракса на молитвата, ги наведува следните делови од Светото Писмо: „Срцето мое ти вели: ќе го барам Господа, ќе го барам лицето мое за Тебе, ќе го барам лицето Твое, Господи“, и повторно: „Исто како што душата моја желба, пак, Ти сака водата, о, моето срце сака! „Молејќи се со секаква молитва и молба за цело време во Духот“. Тој, заедно со Свети Јован Климак и Григориј Синаитски и Свети Нил Сора, сите овие зборови ги припишува на умствената молитва. Исто така, црковната повелба, поставувајќи ги црковните правила за поклонување и молитва, ги наведува следните зборови од Божественото писмо за оваа божествена молитва: „Бог е Дух; Тој ги сака оние што се колнат во дух и во вистина“ (Јован 4:24). Тој го наведува и сведочењето на светите отци во делот од нивното учење што се однесува на умствената молитва, а потоа вели: „Тука го завршуваме словото за светата и света и вечно незаборавна умствена молитва“, а потоа преминува на едната молитва која е света за сите, назначена со црковните обреди. Така, со милоста Божја покажавме дека богоносните отци, мудри од Светиот Дух, ја поставуваат основата на своето учење за умствениот свет чин на молитва тајно извршен во внатрешниот човек на неподвижниот камен на Божественото писмо на Новиот и Стариот завет, од каде што, како од неисцрпен извор, позајмуваат многубројни испити. Во третото поглавје од својата порака за умствената молитва, старец Пајсиј вели дека оваа молитва е духовна уметност. „Нека се знае дека божествените отци го нарекуваат ова свето умствено правење молитвено уметност. Така, свети Јован Климакус во зборот 23 за тишината вели: „Ако сте ја научиле оваа уметност со искуство, тогаш знаете за што зборувам. Седи високо, гледај дали знаеш како; а потоа ќе видите како и кога, и од каде, и колку и кои крадци доаѓаат да го украдат грозјето. Откако се изморил, овој чувар, станувајќи, ќе се помоли, потоа повторно седнува и храбро ја продолжува првата работа.“ Свети Хесихиј, презвитер ерусалимски, за истата таа света молитва вели: „Трезноста е духовна уметност, која со Божја помош целосно го избавува човекот од страсните мисли и зборови и од злото“. За истото вели и свети Никифор Постот: „Дојдете и ќе ви ја откријам уметноста, или уште подобро, науката за вечниот небесен живот, што го води својот практичар, без труд и пот, во засолништето на бестрасноста“. Оваа света молитвена уметност горенаведените отци ја нарекуваат, мислам, затоа што како што човек не може сам да научи уметност без уметник, така и оваа умствена практика на молитва е невозможно да се научи без вешт ментор. Неговата асимилација, според свети Никифор, доаѓа од учењето на мнозинството, па дури и на сите; Ретките луѓе добиваат од Бога без поучување, преку болката на правењето и топлината на верата“. Четвртото поглавје од пораката зборува за тоа каква подготовка мора да има оној кој сака да се подложи на ова божествено дело. Бидејќи оваа божествена молитва е повисока од кој било друг монашки подвиг и е завршување на сите подвизи, извор на доблест, најсуптилна и скриена во длабочините на срцето, делото на умот, невидливиот непријател на нашето спасение го протега над неа невидливото, суптилно и едвај разбирливо за неговите човечко разновидни умни мрежи на соништата. Затоа, кој сака да го научи ова божествено дело, мора, според свети Симеон Нов Богослов, да се предаде во потполна послушност на личност која се плаши од Бога, ревносен чувар на Неговите Божествени заповеди, искусен во овој умствен подвиг, кој може на својот ученик да му го покаже вистинскиот пат кон спасението. Со смирение, родено од послушание, таквиот човек ќе може да ги избегне сите заведувања и замки на ѓаволот и секогаш да ја практикува оваа умствена активност тивко, тивко, без никаква штета и со голем успех за својата душа. Ако, откако се предал на послушност, не би нашол кај својот татко, со дело и искуство, ментор вешт во оваа божествена молитва, бидејќи во моментов искусните ментори на оваа работа станаа сосема оскудни, тогаш тој сепак не треба да падне во очај, туку, да продолжи да остане во вистинска послушност според заповедите и произволниот живот Божји, без произволна волја и страв Божји. послушание, кое обично следи по заведувањето, и полагајќи ја сета надеж во Бога, заедно со вашиот татко, послушајте се на учењето на нашите преподобни отци, кои суптилно го поучуваат ова божествено дело и од нив ја научите оваа молитва. И во секој случај, благодатта Божја ќе побрза и ќе ги поучи отците преку молитвите на светиите да го научат, без никакво сомневање, ова божествено дело. Петтата глава го содржи учењето за тоа каква е оваа света молитва по нејзиниот квалитет и ефект. Свети Јован Климакус во 28-от збор за молитвата вели: „Молитвата по својот квалитет е соживот и соединување на човекот и Бога, но во своето дејствување е потврда на мирот, помирувањето со Бога, мајката и ќерката на солзите, помирувањето на гревовите, мостот што води низ искушенија, заштита од таги, безборби, храна на сите. радост, бескрајна работа, извор на доблест, причина за дарови, тајна благосостојба, храна за душата, просветлување на умот, секира до очај, доказ за надеж, ослободување од тага, богатство на монасите, богатство на молчењето, слабеење на гневот, огледало на благосостојбата, покажување мерка за верност, откривање на иднината оној што го моли и судиското столче, и самиот суд, и престолот на Господовиот суд пред идниот престол“. Свети Григориј Синајски во 113. поглавје пишува: „Молитвата кај почетниците е, како да се каже, оган на радост што го испушта срцето, во совршените, како светлина, мирисна, активна“; и на друго место: „Молитвата е проповедање на апостолите, чин на верата, или уште подобро, непосредна вера, пројавување на оние на кои се надеваме, остварена љубов, ангелско движење, силата на бестелесните, нивната работа и радост, евангелието Божјо, откровението на срцето, надежта за спасение, знакот на познанието на Бога, објавата на светоста. крштевањето, свршеницата на Светиот Дух, радоста на Исус, радоста на душата, милоста Божја, знакот на помирување, печатот Христов, зракот на умственото сонце, утринската ѕвезда на срцата, потврдата на христијанството, манифестацијата на помирувањето Божјо, благодатта Божја, изгледот на Бога, или подобриот почеток на Божјата мудрост. на монасите, тивкото живеалиште, или подобро - изворот на тишината, печатот на ангелското живеалиште“. Блажениот Макариј Велики за молитвата вели: „Главата на секој добар напор и врв на сите дела е да се истраеме во молитвата, преку која секогаш можеме да стекнуваме други доблести барајќи од Бога; преку молитвата, во оние што се достојни, постои заедница со светоста Божја и духовно дејствување, и соединување на умот, насочен кон Господа, кој секогаш се притиска со љубовта со Себеси со силата на Господа. трпението се разгорува кон Бога со божествена ревност и жестока желба од духовна љубов и, според неговата мерка, ја прифаќа благодатта на духовното осветувачко совршенство“ (Разговор 40, поглавје 2). Свети Симеон, архиепископот Солунски, за истата таа света молитва вели: „Оваа божествена молитва е повикување на нашиот Спасител: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, а тука е и молитвата, и молбата, и исповедањето на верата, и давателот на Светиот Дух, и дарувањето на срцето, дарувањето и прочистувањето на срцето. демони, и престојувалиштето на Исус Христос, и изворот на духовните мисли и мисли на Божественото, и ослободувањето на гревовите, и исцелувањето на душите и телата, и давателот на Божественото просветлување, и изворот на Божјата милост, и давателот на откровенијата и тајните Божји на понизните, и спасението е самото име на Бога на нас, Исус Христос, Синот Божји“ (поглавје 296). Исто така, и други богоносни отци, пишувајќи за оваа света молитва, сведочат за нејзиното дејство и неискажливите придобивки што произлегуваат од неа и успехот преку неа во Божествените дарови на Светиот Дух. Кој, гледајќи како оваа најсвета молитва го води подвижникот до таква небесна ризница на разни добродетели, нема да биде разгорен од Божјата ревност за постојано практикување на оваа молитва, за преку неа секогаш да го чува во душата и срцето Преслаткиот Исус и непрестајно да го спомнува Неговото најмило име во себе, неискажливо запален од неа? Само тој нема да почувствува жестока желба да ја започне оваа умствена активност на умствена молитва, кој е обземен од приврзаноста на мислите за работите на животот, врзан од врските на грижите за телото, кои водат и отуѓуваат многумина од Царството Божјо што постои во нас, кои со дело и искуство не вкусиле со грлото на душата неискажливото, слаткото духовно дело на овој неискажливо, слаткото духовно дело. корист ова нешто содржи во себе. Оние кои сакаат да ги соедини љубовта со Најслаткиот Исус, плукајќи ги сите убавини на овој свет и сите негови задоволства и телесен мир, нема да сакаат да имаат ништо друго во овој живот освен постојано да ја практикуваат небесната практика на оваа молитва. Во последното шесто поглавје од своето писмо, старец Пајсиј пишува за некои надворешни техники за учење на оваа молитва на почетниците. Пред да ги изнесеме неговите упатства, наместо предговор, ќе дадеме кратка забелешка за ова прашање од еден наш современик подвижник, кој го пишува следново: „Целта на умствената молитва е единство со Бога, Кој е Дух, а единството со Кого затоа може да биде само духовно. Што се однесува до надворешните техники што некои подвижници ги користат при практикувањето на оваа молитва, тогаш, се разбира, тие се од второ значење кај луѓето од второто значење. Во согласност со телото, велат отците, на тишината на душата мора да му претходи молчењето на телото, т.е. неговиот декан, како што вели Џон Климакус, и за концентрацијата на умот неопходна за молитва, може да бидат соодветни и одредени надворешни животни услови, па дури и позиции на телото. Едно е сигурно, дека бидејќи суштината на молитвата е да се молиме со умот во срцето, тогаш, во согласност со ова, нашиот ум треба да биде насочен во срцето. А се друго е од второстепено значење. Затоа, во руската „Филокалија“ се испуштени сите референци за надворешните техники“ (арх. Феофан Полтавски). По оваа прелиминарна забелешка, да се свртиме кон пораката на старец Пајсиј. Тој пишува: „Од античко време, практиката на умствена молитва цветаше на многу места каде што светите отци имаа свое присуство, кога само духовниот учител говореа за тоа, а тогаш многу зборуваа за тоа духовно дело. придобивките што произлегоа од него, без да мора да пишувате за самиот метод на оваа практика, која е соодветна за почетници. Кога видоа дека вистинските учители на ова дело, далеку од измама, почнаа да се намалуваат, тогаш, поттикнати од Духот Божји, за да не осиромашува вистинското учење за почетокот на оваа молитва, го опишаа и самиот почеток и начинот на кој почетниците треба да ја научат оваа молитва и да влезат со својот ум во земјата на срцето и без измама да ја извршуваат молитвата таму со својот ум. За почетокот на ова дело свети Симеон Нов Богослов говори вака: „Вистинското и неизмамно внимание и молитва се состои во умот, за време на молитвата, да го чува срцето и секогаш да се врти во него и од неговите длабочини да упатува молитва кон Господа. Откако овде вкуси дека Господ е добар, умот веќе не се оддалечува од живеалиштето на срцето, вели: „Јас сум апостол заедно со нас, за да бидам добар заедно со нас. и, секогаш прегледувајќи ги местата таму, ги истерува мислите што ги всадил непријателот“. Понатаму, тој зборува за истото уште појасно: „Седејќи во тивка ќелија во некое затскриено ќоше, правете го со внимание она што ви го велам: затворете ја вратата, оддалечете го умот од сета суета, притиснете ја брадата кон градите, насочете го сензуалното око заедно со умот. Забавете го дишењето за да не дишете премногу слободно. Природно сакаш да живееш, и пред сè ќе најдеш немилосрдна темнина и грубост Кога ќе продолжиш и ќе ја работиш оваа работа и ноќе и дење, ќе најдеш, ох, постојана забава. Зашто, штом умот најде место во срцето, веднаш го гледа она што никогаш не го видел: го гледа воздухот во средината на срцето и самиот себе, целиот светол и полн со расудување. И оттогаш, каде и да се појави некоја мисла, пред да се претвори во дело или да стане идол, повикувајќи се на Исус Христос, ја избрка и ја уништува. Оттука умот, имајќи гнев против демоните, го крева природниот гнев против нив и, избркајќи ги, ги соборува умствените противници. Ќе научиш многу други работи со Божја помош гледајќи го својот ум, држејќи го Исус во своето срце“ (Беседа за три типа внимание и молитва). Преподобниот Никифор Постот, уште појасно поучувајќи за влегувањето во срцето со умот, го вели ова: „Најпрво, нека вашиот живот биде тивок, без грижи и мирен со сите. Потоа, влегувајќи во ќелијата, затворете се и седнете во еден од ќошињата, постапете како што ви велам: знаете дека кога дишеме, вдишуваме ништо друго, освен воздухот во него; на срцето, зашто срцето е причина за животот и топлината на телото, за да ја ослободи својата топлина преку дишењето и да добие свеж воздух за себе. Водете го по патот по кој воздухот оди до срцето и принудете го да се спушти во срцето заедно со вдишениот воздух, кога тој ќе влезе таму, она што следи нема да биде мрачно или без радост. Тој понатаму пишува: „Затоа, брате, тренирај го својот ум да не тргнува брзо од таму: зашто на почетокот многу се обесхрабрува од внатрешното затскривање и тесно. Кога ќе се навикне на тоа, тој повеќе не сака да остане во надворешни талкања: Царството Небесно е во нас. рече: „Влези со својот ум во местото на твоето срце што ти го покажав, заблагодари му се на Бога и слави Го, и радувај се и придржувај се кон тоа, а тоа ќе те научи и на она што не го знаеш, дека кога твојот ум е таму, не треба да молчи и да не работи, туку да има постојана работа и поучување на молитвата, Господи, немој да ме смилуваш“. го спречува умот да се воздигне, го прави недостапен и недофатлив за махинациите на непријателот и го издигнува до љубовта кон Бога и до секојдневната Божествена желба. Ако, по напорна работа, не можете да влезете во земјата на срцето, постапете како што ви велам, и со Божја помош ќе го најдете тоа што го барате. Дали знаете дека рационалниот принцип на секој човек е во неговите гради? Овде, дури и со тишината на нашите усни, зборуваме, размислуваме, и извршуваме молитви и многу повеќе. Нека овој рационален принцип, откако ќе ја отстрани секоја мисла од него (може, ако сакате), рече: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ и принуди се да викаш само на ова, наместо на која било друга мисла, секогаш внатре. Ако го одржите овој ред некое време, ќе ви се отвори влезот на срцето, како што ви напишавме, без никакво сомневање, како што и самите научивме од искуство. Целото лице на доблести ќе ви дојде заедно со толку посакуваното и слатко внимание: љубов, радост, мир итн. Божествениот Григориј Синајски, поучувајќи и како треба со умот да се повикува името Господово во срцето, вели: „Седејќи наутро на столче во една четвртина, спуштете го умот во срцето и задржете го таму. Наведнувајќи се со напнатост, чувствувајќи болка во градите, рамената и вратот, постојано извикувајте со умот или душата, Христе помилуј ме: „Помилуј ме! Кога фреквенцијата на повторување станува премногу тесна и болна, можеби дури и незасладувачка (што не се случува од монотонијата на често јадената храна, зашто се вели: „оние што ме јадат и понатаму ќе гладуваат“ - Господине 24:23), премислувајќи се на другата половина, кажи: „Сине Божји, помилуј ме“. И повторувајќи ја оваа половина многу пати, не треба често да ја менувате од мрзеливост или досада, бидејќи растенијата кои често се пресадуваат не пуштаат корени. Ограничете го дишењето на вашите бели дробови за да не биде премногу слободно. Зашто здивот на воздухот што излегува од срцето го затемнува умот, спречувајќи или не дозволувајќи му да се спушти до срцето и ја расфрла мислата. Не дозволувајќи му на срцето, го остава во заборав или го поставува да научи нешто друго од она што треба, оставајќи го нечувствително да остане во она што не треба. Ако ја видите нечистотијата на злите духови, т.е. мисли кои се појавуваат или преобразуваат во вашиот ум, не се ужасувајте, не се чудете; дури и ако ви се појават добри сфаќања за одредени работи, не внимавајте на нив, но, задржувајќи го здивот колку што е можно повеќе, и чувајќи го својот ум во срцето и повикувајќи се на Господ Исус често и постојано, наскоро ќе ги изгорите и уништите, удирајќи ги со Божественото име. Зашто Климакусот вели: Во името на Исус, поразете ги воините, бидејќи нема ниту едно посилно оружје, ниту на небото ниту на земјата. Понатаму, истиот светител, поучувајќи за тишината и молитвата, продолжува: „Твоето седење мора да биде со трпение, заради Оној што рекол: „Истрајуваат во молитвата“; и не е потребно брзо станување, ослабен поради болна тешкотија и ментална привлечност и често подигање на умот. Затоа, поклонувајќи се и собирајќи го својот ум во своето срце, повикајте го Господ Исус за помош. Чувствувајќи болка во рамената, честопати со главоболки, издржете го сето тоа барајќи го во срцето Господово: „оние што имаат потреба го имаат Божјето царство, а оние што имаат потреба го радуваат“ (Матеј 11:12). Истиот татко зборува и за тоа како треба да се извршуваат молитвите: „Ова рекоа отците: еден - „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ - сите. Другата половина: „Исус, Сине Божји, помилуј ме“, а тоа е попогодно поради детството на умот и слабоста, зашто никој не може чисто и целосно духу да зборува како бебе, туку тајно да го именува Господ. Сè уште не може да ја изврши оваа молитва артикулирано од слабост, тој не треба често да го менува повикувањето на имињата, туку полека заради задржување. Исто така: „Некои учат да се кажува молитва со усните, други со умот; мислам дека и двете се неопходни. Зашто понекогаш умот се исцрпува од очај да го изговори, понекогаш усните. Меѓутоа, треба да се извикува тивко и нескромно, така што чувството на душата и вниманието на умот, збунети од гласот, не се оддалечуваат од својата работа и не го примат умот, како што е случајот, додека умот не го прими духот. моли се силно и на секој можен начин. Тогаш тој веќе нема да има потреба да зборува со своите усни и нема да може, бидејќи може совршено да ја извршува молитвата само со својот ум“. Од кажаното, јасно е дека гореспоменатите татковци даваат многу јасно учење за методите на подучување паметна работа на почетниците. Од нивното учење може да се разберат упатствата за оваа работа на другите подвижници, иако овие вторите не зборувале со таква јасност. Ова ја завршува пораката на старец Пајсиј за умствената Исусова молитва. Поглавје 3. ВОЈНИ КАТАСТРОВИ И ГРИЖАТА НА СТАРЕЦ ПАИСИО ЗА БЕГАЛЦИТЕ. ТРАНЗИЦИЈА НА ДРАХОМИРНА ПОД ВЛАСТ НА АВСТРИЈЦИТЕ, ПРЕМЕСТУВАЊЕ НА СТАРЕЦОТ И БРАТСТВОТО ВО СЕКУЛ. ЛОКАЦИЈА И КРАТКА ИСТОРИЈА НА МАНАСТИРОТ СЕКУЛ. БРАТСКИ ЖИВОТ ВО СЕКУЛЕ. ДВИЖЕЊЕ ВО Нјаметс. МАНАСТИРОТ ЊАМЕТСКИ И НЕГОВОТО МИНАТО. ЗАГРИЖЕЊЕТО НА СТАРЕЦИТЕ ЗА ВРЕМЕТРАЕЊЕТО, ЗА БОЛЕНИТЕ, ЗА СТАРИТЕ И ЗА ТАЛКАЊЕТО. ЖИВОТ НА БРАТСТВОТО ПАИСИЕВ ВО ЊАМЦ. КНИГИ ЧАСОВИ НА СТАРЕЦ ПАИСИЈ ВО МАНАСТИРОТ НАМЕТСКИ. Мирниот живот во Драгомирн наеднаш бил нарушен. Во 1768 година, според биографијата на старецот, „се појави страшна бура и смртен страв. Две империи, руската и турската, се кренаа една против друга, беснееја и дишат оган“. Молдавија и Влашка станаа театар на воени операции. Жителите спасот го барале во бегство. Планините, шумите и манастирите беа исполнети со преплашени бегалци кои бегаа од бесот на Турците и Татарите. Манастирот Драгомирн, сместен во огромна шума, на непристапно место, привлече многу луѓе кои бараа засолниште. Во првите недели од Рожденскиот пост, манастирот беше толку преполн со луѓе што беше невозможно да се прошета низ манастирот. Целата околна шума беше исполнета со бегалци. Беше сурова, снежна зима. Старешината, гледајќи ја страшната потреба на луѓето, од кои многумина беа боси и полуголи, на сите начини се обидуваше да им ја олесни состојбата. Половина од манастирот им обезбеди на сиромашните, префрлајќи ги сите браќа во другата половина и ги смести во групи од по три, четири и пет лица во една ќелија. На обичниот народ, особено на несреќните, изнемоштени жени им подари голем и топол оброк. Подрумот, пекарот и готвачот добија наредба да им дадат храна на секој што ќе дојде и ќе го побара. Некои земаа сирови намирници и сами си приготвуваа храна, други добиваа, како браќата, готова храна и леб. Непрекинато се печеше леб и се подготвуваше храна, сакајќи да ги задоволи сите на кои им е потребна. Но, наскоро светлината на Божјата благодат блесна и месечината се помрачи. Руската армија ја премина границата и влезе во Молдавија. Турците побегнале. Бегалците почнаа да се враќаат во напуштените домови. Меѓутоа, заедно со војната дојдоа и други катастрофи: помор, неуспех на културите и тригодишен глад. Војната траеше 6 години. Дури во 1774 година бил склучен мир меѓу Русија и Турција, а браќата од манастирот можеле да го започнат својот поранешен живот. Но, тогаш дојде нова тага. Штом руските трупи ја напуштиле Молдавија, австриската царица Марија Тереза ​​побарала од турскиот султан делот од молдавската земја што таа треба да го следи со договор за помошта што му била укажана. Во овој дел Австријците го вклучиле, спротивно на желбите на Молдавците, манастирот Драгомирни. Старецот бил исплашен од претстојната транзиција кон владеењето на римокатоличката моќ. Тој предвидел дека новата влада неизбежно ќе наметне угнетување врз манастирот, што може да доведе до пропаст на воспоставената заедница. Заедно со старецот, сите браќа беа свесни за заканувачката опасност. Во тоа време, старецот добил писмо од игуменот на манастирот Секул во Молдавија со покана да се пресели да живее во неговиот манастир. Воодушевен од оваа покана, старецот веднаш му напиша писмо на молдавскиот владетел и митрополит со молба да му дозволи да се пресели со браќата во манастирот Секул. Откако добил дозвола, старецот почнал да се подготвува за патувањето. Поради страв од неволја и доцнење од страна на Австријците, тој ги извршувал сите свои колекции во најдлабока тајност. Прво, тој тивко ги пренесе црковните работи во Секул, а потоа им нареди на браќата да се подготват за патувањето. Сите браќа, од кои во тоа време беа 350, изразија подготвеност да одат со својот старец. Но, старецот не ги зеде веднаш сите со себе. Тој оставил 150 луѓе во Драгомирна, назначувајќи ги двајца исповедници, едниот Молдавец, а другиот Русин, а на првиот му наредил да биде началник на манастирот, а вториот негов помошник. Со останатите тргнав на пат. За да ја скрие својата намера од Австријците, тој наводно ги испратил на послушност во манастирската земја, која се наоѓала на патот за Секул. А тој самиот отиде во црква и, откако се помоли таму со врели солзи, им даде мир и благослов на преостанатите и расплакани браќа и го напушти манастирот, упатувајќи се кон местото каде што го чекаа браќата што претходно заминаа. Во близина на манастирската воденица им се придружил старецот и по повеќе од еден месец патување безбедно стигнале во Секул на 14 октомври 1775 година. Од познатиот скитник, монах Партениј, го наоѓаме следниов опис на манастирот Секул: „Манастирот се наоѓа во внатрешноста на Карпатите, два часа оддалечен од манастирот Неамца. мрачни непробојни шуми, така што во зима сонцето сјае малку во него, и во него никогаш нема никаков ветер, но во близина на манастирот тече само мала река, а во неа жубори капка по капка, навистина, целиот сует свет со сите негови искушенија е затворен од очи и уши. За минатото на манастирот Секул, меѓу другото, се знае дека во половината на XVI век, каде што сега се наоѓа манастирот, постоел скит на старец Зосима. Се верува дека, откако дошол овде со своите ученици, од манастирот Нјамецки, Зосима исече дел од шумата, изградил дрвена црква во името на Свети Јован Крстител и неколку ќелии околу неа и тука ги започнал своите молитвени подвизи. Соседните жители набрзо дознале за пустинските жители. Се појавија филантропи. Во 1595 година, еден болјар, Нестор Уреке, ворник од Долна Молдавија, и неговата сопруга Митрофанија изградиле камена црква во манастирот, во која и самите биле погребани. Над нивните гробови светат неизгасливи светилки. Во храмот е сместена прекрасна плаштеница извезена со свила, злато и сребро, дело на принцезата Митрофанија. По пристигнувањето во манастирот, старецот набрзина им напиша писмо на браќата кои останаа во Драгомирна. Тој ги поттикнува да ги извршуваат Божјите заповеди и да ги чуваат упатствата на светите отци. Иако беа одвоени еден од друг во нивното место на живеење, нивната катедрала останува обединета. Одамна сакаше да им пише, но доцнеше поради физичката слабост и многуте обврски и грижи. Ги поттикнува да бидат трезвени и постојано да го започнуваат своето поправање, да го прекинат празното зборување, кое ја умртвува душата, да не одат од ќелија до ќелија без благослов на исповедникот, да му ги исповедаат своите мисли на исповедникот, низ кои се расфрлаат сите махинации на непријателот, да ги читаат списите што ги исполнува умот на човечката и татковската светлина. се зголемуваат евангелските заповеди, без чие исполнување е невозможно да се спасиме само со вера. Секој, според неговите сили, нека учествува во работата на заедничкиот живот. Нека не се собираат пред портите на манастирот на празно муабет. Каде што има ревност, таму почива Бог, таму свети светлината, таму се појавува светот, таму сатаната не наоѓа место, страстите заминуваат од таму. Онаму каде што нема ревност, таму е спротивното: наместо добро има зло, наместо светлина има темнина, наместо Христос е ѓаволот. Старецот ги моли исповедниците да внимаваат на срцата на браќата. Манастирот Секул оставил многу среќен впечаток на старец Пајсиј и на браќата со својата затскриена, тивка, тивка локација. Но, во исто време, тие видоа дека овој манастир е премногу мал за нивното преполно братство. Во манастирот имало 14 од сите ќелии. Три, четворица и пет луѓе живееја во една ќелија и не можеа да се вклопат. Со доаѓањето на пролетта, од Драгомирна почнаа да доаѓаат нови браќа. Стана уште повеќе гужва. Тие почнаа да градат нови клетки. Сите беа преоптоварени со работа. Некои изградија ќелии внатре во манастирот, други ги залепија за ѕидовите како ластовички гнезда, како што правеа некогаш на Света Гора, други си изградија соба надвор од манастирот во шумата. Во такви грижи и трудови поминаа три години. За тоа време биле изградени околу 100 ќелии; и најпосле сите браќа кои преминаа од Драгомирна си најдоа засолниште. Сакајќи да ја одобри својата кенобитска повелба на ново место, старец Пајсиј во 1778 година повторно се обратил до молдавскиот митрополит со барање за дозвола за користење на претходно одобрената повелба во Секуле. Тој побара по неговата смрт нов игумен да биде избран од собор на браќа од самите браќа. Новиот игумен мора да биде избран од оние кои поминале долго време под најсовршеното послушание без никаков порок и преку послушност и отсекување на волјата стекнале длабоко смирение, а преку понизноста им бил доделен дарот на здраво расудување и ја стекнале Христовата љубов подеднакво кон сите браќа и најдлабокиот мир, трпејќи долго време на искушенија и укор, секогаш ослободени од искушенија и укор, стекната кроткост и едноставност. Избраниот мора да биде способен да ги води браќата и да ги лекува нивните души. Зашто, ако е невозможно некој сам да ја научи уметноста на лекување без водство на искусен лекар, уште помалку е можно да се научи уметноста на поучување на душите без соодветна обука. Потоа старешината повторно се присетува на историјата на својата заедница и ги изложува основите на кои таа е основана. Овие причини се како што следува: а) сиромаштија. Целосна самонаметната сиромаштија на ветувањето за монашки лик, т.е. никој од браќата да нема свој посебен имот до својата смрт, ниту пари, ниту друго, ниту движен или недвижен имот, дури и најбезначајни работи. Сè што е неопходно за животот нека биде и нека се нарекува заедничко. б) Послушност. Секој од браќата на нашата катедрала, по своја слободна волја, ги предава душата и телото под добриот јарем на послушност заповедан од Светото Писмо и Светите Отци, за да не биде автократски и произволен, да не има своја посебна волја и свое расудување во ништо, туку во сè што е според Бога и не е покорно и не е покорно на душата, додека не е покорно и покорно на неговата душа. направи секакво дело, дури и по свое мислење и добро, без знаење и благослов на старецот. в) Исповед. Сите браќа почесто, а новите секако секој ден, мораат да ги исповедаат и да му ги откриваат на својот исповедник сите тајни на нивните срца, без да кријат ништо, бидејќи без често исповедање не постои можност да се стекне со поправка на својата душа и водство на патот Божји. г) Останете со браќата до смрт. Оние. така што сите браќа, според своето ветување пред Бога и според врската на вечната и непрекината Божествена љубов, да останат до својата смрт со соборот на браќата собрани во името Христово, поднесувајќи ги и поднесувајќи ги сите неволји на животот заради Царството Божјо, како и храбро поднесувајќи ги сите искушенија и смирение, како златно огорчено огорчение, укор. прекорувајќи се себеси во срцето и во сè сметајќи се себеси за виновен и како купен роб во својата сила и тело и душа со сета ревност и со многу смирение и страв Божји, како браќа Христови и како Самиот Христос, кој служи, да биде подготвен за секоја служба што ќе им биде доделена. д) Читање на Божественото писмо и учењето на светите отци. ѓ) Почитување на светите пости и црковни правила, како и ќелии. е) Служување на болните и изнемоштените и старите браќа во катедралата и оние кои не можат да се сместат во болницата. ж) Исполнување на монашките должности и задачи во согласност со Божјите заповеди, за да не се оневозможи љубовта кон ближниот и задоволување на сите економски потреби со сопствениот труд во работилниците. Старешината овие основи на својата заедница, како негови заповеди, ги оставил на своето братство во писмена форма, за што сведочи неговиот наследник и ученик, старец Софрониј. Малку по малку, монашкиот живот во Секула се всели во својот редовен и тивок жлеб. Во Секула е воспоставен истиот животен ред како во Драгомирн. Во зимите, старецот секој ден ги собирал сите на оброк, им ги читал книгите на отците, ги учел да ги исполнуваат заповедите Божји, послушноста, смирението и стравот Божји. Гледајќи дека браќата доброволно го слушаат и напредуваат во духовниот живот, старецот се израдувал и му се заблагодарил на Бога што им го дал ова тивко и затскриено место. Тестината на манастирот и животната сиромаштија не му пречеа, бидејќи уште од мали нозе ја бараше таа сиромаштија и теснотија заради Христа. Најболно беше што по бројот на браќа црквата се покажа како мала и тесна, а во меѓувреме бројот на оние што сакаа да живеат со старецот се зголемуваше секој ден и старешината немаше доволно сила да им одбие прием. Студиите за книги на старешината не запреа во Секуле. Тука особено почнаа да се развиваат неговите преведувачки активности. Беше планирано да се формира училиште за да ги учат младите монаси грчкиот јазик за да ги привлечат во работата на преведувањето и поправањето на книгите на нивните татковци, но во меѓувреме старецот ги испрати најспособните ученици во Букурешт да ги научат таму грчки. Сепак, сосема неочекувано, позицијата на старешината се промени. За оваа околност зборува самиот старец во писмото испратено преку исповедникот Јакинтос до учениците Амвросиј, Атанасиј и Теофан, кои живееле во Русија во Владимирската провинција во Флоришчевскиот Ермитаж. Поентата беше следна. Во пролетта 1779 година, молдавскиот владетел Константин Мурузи испратил одредена количина на залихи на Секул и во рачно напишано писмо до старецот побарал од него да го извести за сите потреби на манастирот, ветувајќи му помош. Старецот одговорил со писмо на благодарност и побарал да му дадат 500 лева за да се постават четири големи ќелии за работилници - кројачки, чевларски и ткајачки и за учење на младите монаси на грчки јазик. Заинтересиран за старскиот манастир, принцот го пренесе своето барање до најблиските болјари. „Се разбира“, рекоа тие, „не е тешко да се исполни барањето на старецот, но тоа нема да му биде од мала корист, бидејќи живее во манастир кој е крајно тесен за толку значајно братство. Манастирот Секул е тесен, црквата таму мала, патот до него е карпест и тежок; по дното на тесната клисура, која е поплавена со вода за време на дождови, доставата на потребните предмети е многу тешка“. Тогаш принцот рече: „Би сакал да го направам овој старец поудобен. Навистина нема манастир кај нас каде што може подобро да се смести старецот и неговото братство? Бојарите одговориле: „Во целата наша земја нема манастир што е голем и попогоден за комуникациски патишта од Нјаметс, кој се наоѓа многу блиску до Секул“. Принцот се воодушевил и решил веднаш да му напише писмо на митрополитот Гаврил, барајќи согласност да се пресели старец Пајсиј во Неамец, каде што имало голем манастир. Митрополитот се согласил, а кнезот веднаш му испратил писмо на Пајсиј, во кое го поканил да се пресели со браќата во манастирот Нјамецки. Старешината ја доби оваа понуда во јуни 1779 година и беше многу тажен. Нему, како и на неговите најблиски асистенти, нему, како и на неговите најблиски помошници, му се чинеше крајно непожелно од многу причини: прво, ќе мора да го напушти тивкиот и затскриен манастир и да замине во богат, голем, бучен манастир, посетен од бројни аџии. Второ, старецот сфатил дека со преселувањето во Неаметс ќе ги засрами и вознемири тамошните браќа. Трето, свесен за својата старост и слабост, старецот се плашеше од нови грижи и грижи неизбежно поврзани со преселување во преполниот манастир и со обединувањето под една контрола на тројца различни браќа - Нјамецкаја, Секулскаја и неговата, поранешна. Со оглед на големиот број браќа, тој ја предвиде тешкотијата на неговиот вообичаен зимски собир на братството за читање и објаснување на книгите на татковците. Конечно, тој се плашеше дека многубројните световни посетители на манастирот ќе внесат световна суета и во монашките ќелии и во самите души на монасите и ќе го спречат да води искрени разговори со браќата за разни прашања и недостатоци на монашкиот живот. Сето тоа и многу повеќе длабоко го засрами старецот. Тој стана тажен и го загуби својот душевен мир. Конечно, тој реши да му испрати писмо на принцот во кое одбива да се пресели во Неамет. Тој го молеше принцот да не инсистира да се преселат во манастирот Нјамецки и да не ги лиши од тивок и тивок престој во Секуле. Тој ја опиша душевната штета што ги чека браќата на новото место, нарушувањето на животот што беше воспоставен во Секула, пропаста и срамот на братството Нјаметс, можниот шум и непомирливо непријателство што може да настане, штетно за двете страни. Со ова писмо, тој му испрати на кнезот постариот исповедник на молдавскиот јазик, почитуваниот Иринарх, кој знаеше грчки, и му даде друг исповедник за придружник и почна нетрпеливо да го чека одговорот на неговото писмо. Во меѓувреме, во јули, поглаварите на манастирот дојдоа кај него од Неамц, кои веќе слушнаа гласини за претстојното префрлање на старецот и неговите браќа кај нив, и со солзи почнаа да го замолуваат старешината да не ги навредува и да не ја вознемирува во староста нивната резиденција, во која живееле од нивната младост до смртта, за да не го бараат до смрт. Овие поплаки болно одекнаа во душата на старецот. Тој почна да плаче и, покажувајќи го писмото на принцот до водачите на Нјама, рече: „Гледате, свети отци, тука е причината за збунетост и тага и за нашите и за вашите. Тој, од неговата љубов кон нас, навистина мислиш дека јас би се осмелил да направам злодело кон тебе, ако ти нанесам таква навреда? ние и вие да останете мирно во нашите живеалишта, зашто овде, по милоста Божја, имаме длабок мир“. Мирни и уверени од зборовите на старецот, водачите на Нјамецки се вратија во својот манастир. Во меѓувреме, амбасадорите на старешините дојдоа кај кнезот и му предадоа порака од старец Пајсиј. Кога беше прочитана пораката, монасите вербално подетално му ги објаснија на кнезот сите свои околности и го молеа да ги остави старецот и браќата во Секула и да не внесува збрка и неред во нивниот духовен живот. Меѓутоа, принцот не им попуштил. Тој наредил да се подготви ново писмо до старецот и во него ја напишал следната рачна белешка: „Овој свет манастир ви го даваме не само за да го воспоставите вашето братство, туку и редот на вашето братство да послужи како пример за другите манастири. Затоа, бидете послушни и одете во Неамет без ништо да се срамите“. Во петокот, 9-ти август, гласниците се вратија со писмо од принцот во нивниот манастир. Кога старецот го отвори писмото и ги виде зборовите напишани во него: „Биди послушен и оди кај Неамет“, почна да плаче и неизмерна тага му ја обзеде душата до таа мера што не можеше ниту да јаде, ниту да пие, ниту да спие и беше целосно исцрпен со телото. Сите браќа беа во голем страв и во тага и збунетост, да не умре старецот од неизмерна тага. Во друго свое писмо, старец Пајсиј опишува со каква возбуда го чекал враќањето од кнезот исповедник Иринарх, молејќи му се на Бога дење и ноќе за исполнување на неговата желба да остане на своето поранешно место. Но, тогаш пристигна Иринарх и кога старецот праша што ни испрати Бог, тој одговори, предавајќи му го писмото на старецот: „Откако ќе го прочиташ, ќе знаеш“ - и ја напушти ќелијата. Ноќе, кога се стемни, во тишина, старецот почна да го чита одговорот на принцот и, откако го прочита, стана целосно очаен - му беше наредено не само да се пресели во Неамет, туку да се пресели за да биде пример за другите манастири. „Кој сум јас“, помисли старецот, „да прифатам такво мислење за мојата недостојност? Јас сум слаб и изнемоштен, речиси мртов и во душата и во телото. Не можам да ја насочам сопствената душа по патот на Господовите заповеди, ја прифатив одговорноста за душите на браќата собрани околу мене и сега ми се става уште поголем товар. О, мојата душа е тажна.” Старецот плачеше цела ноќ. Утрото кај него се собраа најстарите исповедници и браќа и почнаа со солзи да го молат да престане со неизмерната тага и да се освежи со храна. Тие рекоа: „Каква корист ќе ни биде ако умрете пред вашето време, а ние ќе останеме сами без вас. Што ќе правиме тогаш?“ Старецот, гледајќи ги своите духовни чеда како тагуваат и толку плачат, молчеше и, свртувајќи го духовниот поглед кон Господа, воздивна, горко заплака и рече: „Браќа сме тесни од секаде“. Потоа, станувајќи од креветот, го направи крстот, се поклони на иконата на Богородица и рече: „Светото писмо вели: „Пред... двајца или тројца сведоци, секој збор ќе стане“. Ако вие, браќа, кажете така, нека биде Божјата волја! Одиме и не сакаме“. После тоа се освежил со малку храна, но не можел да спие. Потоа повика кај себе тројца исповедници и неколку браќа и им нареди да одат со писмото на принцот во манастирот Нјамец, да ги соберат сите власти и браќа таму, да им го прочитаат писмото на принцот и потоа да подготват ќелии за него и за другите браќа, кои решил за прв пат да ги земе со себе во Нјаметс. Гласниците направија како што им беше наредено и се вратија во Секул. Во тоа време, старешината, со помош на постарите браќа, направи распределба кој од браќата треба да се пресели во Неамет и какви послушници и кој ќе остане во Секуле. Управувањето со манастирот Секул му го доверил на еден од исповедниците Иларион. После тоа, тој нареди браќата да се соберат во црквата кај камбаната, самиот дојде таму, со солзи му се помоли на Господа и, известувајќи ги браќата за волјата на кнезот, им даде благослов на оние што останаа на место, утешувајќи ги со зборовите дека секој од нив може секогаш да дојде кај него во каква било тага и потреба, ментална и физичка, и заминувајќи од црквата. Бидејќи поради неговата слабост не можеше да оди, му подготвија кочија влечена од еден коњ, а браќата, како пчели што ја опкружуваа неговата кола, одеа до него слушајќи ги неговите последни упатства. Болните и постарите, излегувајќи од болницата да го пречекаат, плачеле дека не можат да го испратат, но здравите го испраќале барем еден час и само на негово упорно барање, кога ги потсетил на претстојното бдение, се вратиле назад во манастирот. Некои го придружуваа сè до Неамца, каде што пристигнаа во пресрет на празникот Успение на Пресвета Богородица во среда. Кога старецот и браќата се приближија до манастирот Нјамец, заѕвонија сите ѕвона таму, а сите браќа Нјамец излегоа од портите на манастирот за да го пречекаат старецот. Тројца свештеници во фелони одеа напред, а едниот во рацете го држеше Светото Евангелие, а другите свети крстови. Двајца ѓакони во изобилство држеле кадилници во рацете. Старецот ги поклони Евангелието и крстовите и влезе во манастирот, пред свештениците и ѓаконите и придружуван од браќата од двата манастира, пеејќи ирмос на Богородица. Влегувајќи во црквата, старецот ги почитуваше иконите и особено усрдно се молеше пред чудотворната икона на Богородица, доверувајќи се себеси и своите браќа на Нејзиното застапништво и чување, заштита и грижа, а сета своја надеж во Бога ја положи во Неа. Во своето писмо до кнезот, старешината, инаку, му открива еден долгогодишен настан од неговиот живот, имено, дека уште пред неговото заминување на Атон, во младоста, старецот дошол во Нјамет да се помоли пред чудотворната икона на Богородица и имал чест трипати да ја држи оваа света икона со своите грешни раце. Оттогаш тој чувствувал голема љубов кон ова свето место, каде подоцна, по неуки Божји патишта, морал да се пресели со својата катедрала. Кога старешината ги почитуваше иконите, двајцата водачи на братството Нјамецки, Јоасаф и Варлаам, хегумени и про-игумен, го поставија старецот на местото на игуменот. Кога се пееле тропарот и кондакот на храмот и се кажувале литијата и разрешувањето, старецот со солзи им рекол на насобраните дека дошол кај нив не по своја желба и потрага, туку по одлука и наредба на кнезот и митрополитот и побарал од сите да го зачуваат меѓусебниот мир и меѓусебната љубов. Од црквата старецот отиде во ќелијата што му беше подготвена и малку се одмори. За браќата кои дојдоа со него беа подготвени 15 ќелии, во кои беа сместени во многу блиски простории, со по неколку луѓе во секоја ќелија. Само на исповедниците, според нивните должности, им беше доделена ќелија. И покрај уморот, старецот од голема тага не можел да спие, иако веќе пет дена бил без сон. На почетокот на целоноќното бдение, тој со многу мака дојде во црквата и седна да ја слуша Божествената служба, молејќи се на Пречистата Богородица да му ја утеши душата, да ги избрка темнината и тагата што ја обвиле и да му испрати радосен сон. И кога веќе заврши Вечерната и почна Утрената, и кога се прочита Евангелието, на старецот почна да му доаѓа посакуваниот сон. Старецот отиде во својата ќелија и легна на својот кревет, но заспа дури кога веќе се раздени и слатко спиеше два часа. Разбудувајќи се, почувствува олеснување во главата, малку сила во целото тело и сета тага го напушти неговото срце. На крајот на литургијата и молебенот на Богородица отидовме на трпеза со празничната икона и пеење на тропарот на празникот, а по оброкот, по враќањето во црквата, отидовме во ќелиите. Старецот ги покани кај себе поранешните старешини на манастирот и, откако разговараше со нив приватно и братски, им вети дека ќе им даде мир во сè до нивната смрт и дека нема да ги угнетува во ништо. И тие, откако целосно се помирија со сè што се случи, по некое време се облекоа во шемата и, откако живееја уште неколку години, отидоа кај Господа. Од браќата Нјамет, само неколку го напуштија манастирот, а останатите се приклучија на општото братство; од два совета е формиран еден совет и се воспостави целосен меѓусебен мир и едногласност. Старешината му напиша на принцот за неговото прифаќање на Неамц, за обединувањето на двете братства и побара помош за поставување нови ќелии. Принцот му се заблагодари на старешината за неговата послушност и вети дека ќе помогне и во поставувањето на ќелиите и во сите други потреби. Така старец Пајсиј и неговите браќа се преселиле од Секул во манастирот Нјамецки. Секулскиот манастир останал под негова главна контрола, а редот на живеење и во двата манастира бил ист. Браќата Секул често го посетуваа старецот, а еднаш годишно самиот старец поминуваше неколку дена во Секул. Вака тој самиот ги опишува овие патувања во писмото до истите монаси Амвросиј, Атанасиј и Теофан: „Околу Богородица, кога сè е подготвено за моето заминување, браќата се собираат во црквата со ѕвонење на камбаната и пеат „Достојни“ на влезот. Откако ги почитував иконите, немоќта и ги послушав. подготвија место и зборувај ги упатствата на целото братство на словенски и молдавски јазик, барајќи од нив да се молат за моето безбедно патување, да работат на исполнување на Божјите заповеди и да го зачуваат меѓу себе мирот Христов и сета монашка убавина и почит. Кога се приближувам до манастирот, исповедникот Досифеј излезе да ме пречека со сите болни и постари браќа и, откако го прифати благословот, заминува. За време на мојата понатамошна поворка, исповедникот Иларион и сите браќа ми излегуваат во пресрет низ манастирските порти. Откако им дадов благослов, влегувам во манастирот придружуван од целото братство. Откако завршив сè во ред, одам во мојата ќелија, каде што живеам до храмскиот празник Отсекување на главата на Јован Крстител. По празникот, два дена пред моето заминување оттаму, по Комплајн, браќата се собираат на оброк, еден ден на словенски, другиот на молдавски јазик и таму е мојата последна поука до нив. На денот на моето заминување од Секул, збогувањето се одвива како и обично. По пристигнувањето во Неамет се одржува вообичаената средба. Кога ќе ја напуштам црквата во мојата ќелија, двајца монаси, на кои им е доверена ќелијата за време на моето отсуство, ме пречекуваат и земаат благослов. Влегувам во ќелијата и му благодарам на Бога за моето безбедно враќање“. На крајот од писмото, старецот додава: „Исповедникот Јакинтос ќе ве извести за останатите наши работи, за изградбата на многу нови ќелии околу манастирот и за префрлањето кај нас на сите браќа од Драгомирна и значителен број од Секул и други работи“. За време на престојот на старешината во Секула, тој секој ден ги примаше браќата, кои можеа слободно во секое време да дојдат кај него и да му кажат за нивните потреби, духовни и физички, а старецот им рече: „Ако некој од вас има потреба и тагува и се жали, но не дојде кај мене и не ме извести, не одговарам на Бога за таквата тага“. На оние во болницата кои самите не можеа да дојдат кај старешината, тој испрати благослов и сè што им беше потребно преку началникот на болницата, отец Досифеј, кој ги третираше болните со таква љубов и грижа што често можеше да се види како цели ноќи седи покрај нивниот кревет и ги теши со надеж за закрепнување и други охрабрувачки зборови. Во манастирот Нјамецки започнува последниот, најтежок, но и најплоден период од животот и делото на старец Пајсиј. Бројот на браќата обединети околу него со истиот дух на нелакомост, послушност и љубов кон Бога, нивниот старешина и едни со други, овде се зголеми на 700 или повеќе. Гласините за нивниот висок живот и нивниот мудар старец се проширија далеку низ православниот исток. Старецот водел обемна кореспонденција и односи со бројни подвижници не само во Молдавија, туку и на Света Гора, Константинопол, Русија и други места. Секој скитник монах, секој аџија сметаше за своја должност да ја посети славната Нјамецова Лавра, да го види нејзиниот славен старец, да го види строгиот ред на неговиот конак и раскошот на монашкото богослужение, а потоа да раскаже за тоа во својата татковина, во својот манастир. Студиите за книги на старешината го достигнаа својот најголем процут во тоа време. Тој повеќе не беше сам, а не само во кругот на неколку пријатели, работејќи на поправање и преведување на книгите на неговиот татко. Основаше цело училиште за обука на референтни книги и преведувачи и опширно вршеше препишување на поправени и преведени книги, така што со своите бројни ракописи не само што ја наполни манастирската библиотека, туку и ги дистрибуираше во огромен број примероци далеку надвор од границите на неговиот манастир, а особено низ манастирите и ќелиите на огромната руска земја. Успеал да го подигне интересот за руското православно монаштво во проучувањето на книгите, во читањето и препишувањето татковски книги, во духовните разговори, а својата Нјаметска лавра ја направил центар и светилник на православното монаштво и училиште на аскетски живот и духовно просветлување на православниот исток. Во манастирот Нјамецки, своето образование го добија многу молдавски и руски монаси, кои подоцна во многу манастири станаа жардинери на православните старешини и монашки конаци според повелбата на паиското братство. Започнувајќи го описот на овој период од животот на старец Пајсиј, прво да кажеме неколку зборови за манастирот Нјамецки. Според десниот пречесен епископ Арсениј, манастирот Нјамецки за Молдавија има исто значење како Лаврата Троица-Сергиј или Киевско-Печерската лавра за Русија. Во текот на неколку векови, таа беше жариште на христијанското просветлување во Молдавија, подигајќи во нејзините ѕидови многу молдавски светци - епископи и митрополити, кои несебично ја бранеа својата родна православна вера. За православниот народ тој беше гимназија на морален живот, давајќи примери на подвиг и посветеност на верата во личноста на неговите монаси. Во време на тешки национални искушенија, меѓусебна војна меѓу кнежевствата Молдавија и Влашка, за време на чести војни со Турците, Полјаците и Унгарците, за време на глад, пожари и други национални катастрофи, православната Молдавија била привлечена кон него и тука наоѓала материјална и духовна поддршка. Манастирот се наоѓа во исклучително живописен предел. Онаму каде што малата планинска река Неамцул избива на отворено од карпатските клисури меѓу високите ридови покриени со вековна зимзелена шума, ѕидовите и градбите на овој манастир се бели, со кои се поврзуваат најдобрите страници на молдавско-словенската култура и пишувањето на Дунавските кнежевства. Основањето на манастирот датира од крајот на 14 век. Тогаш тројца монаси, Софрониј, Пимен и Силуан со своите ученици дојдоа во Молдавија под митрополитот Јоасаф. Тие дојдоа од Тисман и беа ученици на Свети Никодим Осветени. Молдавскиот владетел, по секоја веројатност Петар Воевода Мушат, им изградил мала црква во чест на Вознесението Господово. Првиот документ што сведочи за постоењето на манастирот датира од 1407 година, кога манастирот го запоседнал селото и заедно со манастирот Бистрица управувал еден игумен Дометијан. Манастирот се проширил и се збогатил благодарение на дарежливите донации на молдавските владетели, архиереи и други лица. Историјата на првите години од постоењето на манастирот е поврзана и со името на познатиот проповедник митрополит Григориј Цамвлах, кој по неговото пристигнување во Молдавија служел како игумен во овој манастир до приближно 1420 година. 12-13 век. Урнатините на тврдината сè уште постојат на висока карпа, недалеку од Неамт. Сегашната црква Вознесение Господово е изградена во 1497 година од владетелот Стефан Велики, за што сведочи и натписот над влезните врати на храмот. На почетокот на 18 век, јеромонахот Пахомиј бил игумен на Неамце. Откако дознал за познатиот руски подвижник, Свети Димитриј Ростовски, во 1704 година ја напуштил својата игуманија и отишол во Русија да го види Свети Димитриј и да се поклони на светиите од Печерск. Нему му беше чест да разговара со свети Димитриј повеќе пати, доби од него книга напишана во негова рака и се врати во Неамец. По ова, тој се пензионирал со неколку монаси во едно напуштено место каде што сега се наоѓа Посредничкиот скит (на оддалеченост од еден час пешачење од манастирот Нјамецки) и таму се посветил на подвигот на молитвата. На почетокот на 1707 година бил повикан од осаменоста и бил поставен за епископ на Роман. По седум години владеење со епархијата, тој повторно се повлекол во Посредничкиот скит, а три години подоцна повторно заминал во Киевско-печерската лавра, каде што умрел во 1724 година, откако непосредно пред смртта го испратил својот тестамент до Посредничкиот скит, кој го основал, во кој, меѓу другото, била вклучена и повелбата за манастирот. Така, постоела жива врска помеѓу манастирот Нјамецки и Руската православна црква на почетокот на 18 век. Оваа врска и тогаш не беше прекината. Во една од црквите има голема, убаво изработена плаштеница, извезена со злато и бисери на темноцрвено кадифе. Околу оваа плаштеница има зашиен натпис, кој вели дека оваа плаштеница била подарена на црквата на манастирот Неамет од калуѓерката Марија во 1741 година. Според легендата, калуѓерка Марија е големата војвотка Марија Петровна, ќерката на императорот Петар Велики, која дала монашки завети во еден од манастирите во Молдавија. Во светилиштето на манастирот има големо руско евангелие, кое на влезовите го изведуваат двајца ѓакони. Ова Евангелие било испратено како подарок на манастирот од Санкт Петербург во 1764 година. Во 1849 година, царот Николај Павлович му испратил на манастирот 10 полни свештенички одежди направени од добар брокат и пари за изградба на болница. Царот Николај II му подари на манастирот полни свештенички и ѓаконски одежди. Главното светилиште на манастирот Нјамецки е античката чудотворна икона на Богородица. Не се знае времето кога е насликана оваа икона. Некогаш бил подарен од грчкиот император Јован Палеолог на молдавскиот владетел Јован Добриот, кој на почетокот на 15 век го подарил на манастирот Неамецки. Откако се населил во Неамца, старец Пајсиј и овде почнал да го воспоставува својот вообичаен монашки живот. Најпрво внимавал на редот на богослужбата и востановил да се извршува како што се вршело во неговото братство. Читањето и пеењето се одвиваа на два јазика, молдавски и словенски. На утрената, меѓу катисмата, се читаа две учења - едното на словенски, другото на руски или молдавски. За време на пофалната недела, акатистот на Богородица се читаше на словенски, молдавски и грчки јазик. Во сè се одржувала тесна врска со Руската црква. За време на празниците се паметат монасите Антониј и Теодосиј и другите чудотворци од Печерск. На 21 септември се служеше богослужба за свети Димитриј Ростовски, на 3 мај се празнуваше споменот на свети Теодосиј Печерски, на 10 јули - свети Антониј, на 11 јули - блажената принцеза Олга, на 15 јули - рамноапостолите кнез Владимир. Со помош на принцот, старецот поставил болница и конак во манастирот и значително го зголемил бројот на ќелиите. Грижата за болните, старите и скитниците особено го окупирала старецот, зашто сите дошле кај него и со солзи молеле за Христа да ги засолни во манастирот. Старешината го сместил во болницата кој било потребно и му наредил на брат Хонориј, кој овде бил доделен на истото дело што тој го вршел во Драгомирна, да им ја обезбеди сета можна грижа и мир и да има будна грижа за нив. Тој бараше сите вработени во болницата да им служат на болните како Господ, да ги менуваат постелнината и да ја мијат косата секоја недела, да ги чистат алиштата, креветите и постелнината од инсекти, а во лето почесто да ја проветруваат облеката и да ја обесуваат на сонце. Старешината бараше внатрешноста на болницата да се чува беспрекорно чиста и секој ден во неа да се пуши темјан или друга миризлива материја. Тој, исто така, нареди на оние кои имаат потреба да им се даде повеќе хранлива храна, подобар леб и вино. И сите се радуваа и со солзи му се заблагодарија на старецот за грижата. Монасите скитници кои влегле во манастирот можеле да се одморат таму онолку колку што сакаат, една недела или две или еден месец. И никој никогаш не им кажал ни збор на срам. Други, пак, го замолија старецот да им дозволи да презимуваат во манастирот, а тој им дозволи, а на оние што немаа облека и постелнина им даде сè што им беше потребно. Кога дојде летото и тргнаа на пат, тој изобилно ги снабди со се што им беше потребно за патувањето и ги испрати на мир. Старецот примал световни луѓе кои страдале од разни болести или биле мачени од разни духови и немале каде да ја положат главата, а во посебна болница ги хранел од заедничката трпеза и таму живееле додека сакале, некои дури и до смртта. Во Неамце со посебна свеченост беше одбележан главниот храмски празник Вознесение Господово. Службата продолжи цела ноќ. За овој празник, претходно, во Неамет се собра голема толпа луѓе од двата пола и од секој ранг, благородни, прости, богати и сиромашни, не само од Молдавија и Влашка, туку и од други земји, кои сакаа да ја поклонат чудотворната икона на Пресвета Богородица, а под старецот бројот на поклониците стана уште поголем. Старец Пајсиј се обидел да ги одмори сите ако е можно. Четири дена тој самиот немаше слободна минута, држејќи ги вратите на својата ќелија отворени од утро до вечер; сите, и богати и сиромашни, што сакаа да влезат во него, имаа слободен пристап. Тој ги прими сите со љубов, им се заблагодари за трудот на патувањето што го направија и, откако ги благослови, ги испрати во хотел или во други ќелии подготвени за нив. Пред празникот, старецот назначил неколку браќа од поблагопочитуваните и исполнети со страв Божји да ги бдеат послабите, шетајќи дење и ноќе по манастирот за да не дојде до искушение. Извршувајќи ја неговата волја, браќата меѓусебно се штителе. На крајот на празникот сите се заблагодарија на Христа Бога и на Неговата Пречиста Мајка, кои им овозможија мирно, безбедно и радосно да го прослават светиот празник Господов. Преселувањето од еден во друг манастир, обединувањето на првобитните ученици на старецот, кои ги собрал на Света Гора и Драгомирна, со братствата на другите манастири, не можело, а да не има негативно влијание врз внатрешниот живот на манастирот. Според кажувањата на самиот старец, внатрешниот живот на братството во Неамце повеќе не ја достигнувал висината на која стоел во Драгомирна. Самиот старец продолжил внимателно и внимателно да го следи животот на братството. Во црквата тој самиот ги обиколуваше браќата и се погрижи сите да стојат убаво, со страв и трепет и да ги набљудуваат сите поставени лакови. Еден ден, старецот забележал еден послушник како шета низ манастирот, мавтајќи со рацете и гледа ваму-таму. Старешината го повикал својот исповедник и му рекол: „Вака ли ги поучуваш твоите ученици? Тие прават гнев и ги заведуваат браќата“. Како казна, и на исповедникот и на искушеникот им дал правило: да се поклонуваат на оброците три дена, а другите да научат да не прават бес. Меѓутоа, и покрај сите грижи на старешината, тој имал потешкотии да ги надмине оние неповолни влијанија што имаа расипувачки ефект врз братството; а животот писател на старецот изјавува: на крајот од животот на старецот, нашиот духовен живот потекнува од првиот Драгомирн и Секулски, едногласен, мирен и љубовен, целосно надолу неповратно. Причините за тоа се: гласини, вишок, бунт, грижа на секој за себе и напуштање на читањето на Божествените и татковските списи и вниманието кон себе. Старецот, кој го предвидел сето тоа, често плачел и ги предупредувал браќата. Тој ги повика сите да не го напуштаат внимателното читање на светоотечките списи, непоколебливо да се придржуваат до тесниот пат на Евангелието и да избегнуваат невнимателен божем монашки мирољубив живот. Посочувајќи ги другите причини за слабеењето на братскиот живот, во житието на старецот се вели: како што згаснува градината со дрвја, честопати повторно засадена, така и духовната градина на нашата катедрала претрпела транзиции и промени во манастирите. Во Драгомирна и Секула, во зима секоја вечер имало катедрални учења на старецот, но во Неамце тие престанале и требало повеќе да се користат книги. Овде старецот повеќе се занимавал со преводи и исправки. Посетите на благородни лица од двата пола исто така им нанесоа голема штета на браќата. Еден скитник монах го прашал старец Пајсиј: „Како, оче, сегашниот живот е против Драгомирнски? Старешината одговорил: „Секоја година се намалува, но невозможно е да се задржи на исто ниво, иако се трудам. Причината за тоа е неограничениот влез на жените и напуштањето на соборното учење“. Се разбира, падот на духовниот живот во Пајсиското братство го забележувале само постариот и неговите најблиски помошници, кои за состојбата на братството суделе од строга гледна точка на идеалното монаштво. За надворешниот набљудувач, дури и монах и подвижник, животот на братството беше претставен во сосема поинаква светлина, како што може да се види, на пример, од приказната за соловецкиот пустиник Теофан, кој го посети манастирот Нјамец под старец Пајсиј. Овој Феофан дојде од мали руски фармери. На дванаесет години ги изгубил родителите и останал сирак. На шеснаесет години започнал сопствена фарма. Еден ден, кога работел на полето, Божествената светлина му ја осветли душата. Посебна нежност му го исполни срцето. Ги откачи воловите, ги остави плугот и земјата и обземен од љубовта кон Христа отиде во светите места. Во Киевско-Печерската лавра беше примен меѓу почетниците. Овде тој помина 17 години во разни трудови и конечно беше доделен да му служи на подвижникот Досифеј, кој живееше во изолација веќе три децении. Досифеи никогаш не ја напуштил ќелијата и не примил никого. Оние кои сакаа да добијат благослов и водство од него можеа да разговараат со него низ прозорецот на неговата ќелија. Неговиот посебен дар на говор беше комбиниран со проникливост: ги разоткри тајните гревови и поттикнуваше покајание и предупредуваше за идните неволји и искушенија. Теофан го научил монашкиот живот од овој подвижник. Наскоро кај него се разгорела силна желба да ги посети светите места обележани со настаните од земниот живот на Исус Христос. Теофан побарал благослов од својот старец на овој пат. Но, старецот рече: „Немате пат ниту до Ерусалим, ниту до Света Гора. Навреме ќе ви се најде друг пат. А сега, ако сакате, одете во Молдавија, тоа ќе ви биде од корист“. А старецот му нареди на Теофан да оди во Подол (долниот дел на Киев), каде што ќе најде двајца молдавски монаси: нека ги одведе кај старецот. Теофан отишол во Подол и таму всушност нашол двајца молдавски монаси. Еден од нив бил Софрониј, пријател и ученик на старец Пајсиј, кој по него бил игумен на манастирот Нјамецки. Откако ја исполни наредбата што му ја даде старец Пајсиј, Софрониј требаше да тргне на враќање, кога Теофан му се јави и го покани во затскриениот. Досифеј почнал да бара од Софрониј и неговиот придружник да го земат Теофан со нив во Молдавија. Молдавските монаси доброволно се согласиле на тоа, а Теофан отишол со нив, обезбедувајќи им различни услуги по пат. Овој пат на Феофан му изгледал тежок поради угнетувањето од Турците и разните неволји што морал да ги издржи на патот, па дури и жалел што го напуштил Киев. Но, не залудно увидниот старец го испрати во Молдавија. Кога патниците се приближиле до манастирот Нјамецки, ги сретнал самиот старец Пајсиј и го поздравил Теофан со овие зборови: „Дете Теофан, твојот пат кон нас, сиромашните, не беше залуден; Бог ги изброил сите ваши чекори, Тој ќе ви ја подготви Својата награда“. Љубезно третиран од старешината, Теофан најпрвин живеел во Неамца, а потоа отишол во други молдавски манастири, ги испитувал нивните локации, ги проучувал монашките правила, морал и обичаи на монашкиот живот. Ова го раскажува тој за животот на монасите Нјамет. Нивниот недостаток на стекнување беше целосен; во ќелиите немаше ништо освен икони, книги и алатки за везење. Монасите особено се одликувале со своето смирение. Тие ја избегнуваа гордоста и суетата. Не знаеја омраза и меѓусебни навреди; ако некој случајно навреди друг од невнимание или жестокост, тој побрза да се помири со него. Секој што не сакаше да му прости на својот брат кој згрешил, бил избркан од манастирот. Одењето на монасите беше скромно. При средбата, едниот го предупредуваше другиот со лак. Во црквата секој застана на своето одредено место. Празни разговори не беа дозволени не само во црквата, туку и никаде на друго место - ниту во манастирот, ниту надвор од него. Во тоа време со авва Пајсиј живееле до 700 браќа, а кога се собирале за послушание во групи од сто сто и педесет, еден од браќата читал книга или раскажувал некоја душевна приказна. Ако некој започнал неактивен разговор, веднаш бил запрен. Во ќелиите, едни пишувале книги, други ги врзувале, други пределе мавта, други шиеле качулки и камилавки, плетеле бројаници, мавале во раси и наметки за браќата, правеле лажици и крстови или правеле разни други ракотворби. Сите беа под надзор на исповедници и ментори; доаѓајќи кај нив, ги исповедале своите гревови и особено своите помисли – почеток на сите лоши дела. И тоа го правеа два пати на ден: наутро објавуваа што направиле ноќе, а навечер - за тоа што направиле, зборувале или мислеле во текот на денот и сето тоа го откривале со смирение, без срам и лаги. Без благословот на исповедникот, никој не се ни осмелил да јаде никакво овошје, од кое има многу во таа земја. На Теофан толку многу му се допадна животот во Неамца што го замоли старец Пајсиј засекогаш да го остави во својот манастир, но старецот рече: „Оди во Русија и послужи му уште малку на својот старец, кој наскоро ќе оди кај Господа. Со негов благослов оди и спаси се каде и да ти покаже“. Феофан тажно се раздели со Нјаметс. При разделбата, Пајсиј му рече: „Дете, Бог и Пречистата Мајка нека те заштитуваат на секој пат. Верувам дека Бог нема да дозволи да бидеш неизмерно искушуван и ќе гарантира некои од Своите избраници заради молитвите на нашите преподобни отци Антониј и Теодосиј од Печерските чудотворци и блаженството над твојот старец. Кажете му благодарност на вашиот благочестив старец и не заборавајте ја нашата беда“. Обезбеден со се што е потребно за патувањето, Феофан го напушти Нјаметс и безбедно се врати во Киев. Интересна е и следната приказна на Феофан. Кога се враќаше од Молдавија и случајно го приведоа Турците, кои го прашаа кој е и од каде доаѓа, тогаш штом го покажа пропусникот од Пајсиј, Турците мавтајќи со рацете извикаа: „О, Пајсиј, гајда, гајда“, односно оди слободно. Гледајќи го тоа Теофан се изненадил колку блажениот старец им бил познат на Турците и почитуван од нив. Истиот Теофан зборува за чистотата на Православието во Пајското братство, како и за неговиот повеќеплеменски состав. Веќе живеејќи во Соловецкиот манастир, Теофан, тестирајќи еден од своите ученици, го прашал: „Покажи ми како ги свиткаш прстите за знакот на крстот? Тој, покажувајќи му го додатокот со три прста, рече: „Така, оче, како што учи православната црква“. Теофан на ова рече: „Кога бев во пустина, не им забранував на темните луѓе да се крстат со два прста, се додека одеа во црква, но треба да се чувате од следбениците на расколот. Кога живеев во Киев, не видов никој во цела Мала Русија што се крсти со два прста. 700 браќа од различни земји - Молдавци, Срби, Бугари, Унгарци, Хутсули, Грци, Ерменци, Евреи, Турци, великоруси и мали Руси и сите беа крстени со устав со три прста, но немаше збор за два прста. Интересна е и приказната што ја пренесува Пападопуло-Керамевс за еден благороден Грк, Константин Караџ, кој го посетил старец Пајсиј на празникот Вознесение Господово. Овој Грк претходно му го предал на старец Пајсиј од неговиот татко ракописот на пустиникот, кој содржел учење за монаштвото, а отец Пајсиј, во знак на благодарност, му испратил на својот татко рачно напишана копија од овој ракопис со извонредно убав и јасен ракопис. Гркот сакал да го види самиот старец и да ја почитува иконата на Богородица. Тој го опишува своето патување со сопругата од градот Пашкани до манастирот Неамц, се восхитува на живописните места и зборува за средбата што ја добил во Неамц. Тие беа пречекани со биење на камбаните, чест што им се дава само на владетелите и благородните болјари. Самиот старец со педесет браќа во камилавки и одежди го пречека пред светите порти. Ние, вели, побрзавме да излеземе од пајтонот и, приближувајќи му се на старецот, му ја бакнавме десната рака. Потоа отидовме во црква и ги бакнавме иконите додека пеевме молитви, а потоа отидовме во ќелијата на старецот. За прв пат во животот, вели Гркот, со свои очи видов отелотворена и непризнаена светост. Ме погоди неговото лице, светло и бледо, без капка крв, неговата голема бела брада, сјае како сребро, и извонредната чистота на неговата облека и целата негова покуќнина. Неговиот разговор беше нежен и целосно искрен. Тој остави впечаток на човек целосно одвоен од телото. Откако накратко го опишал минатиот живот на старецот и неговата монашка повелба, Гркот ја опишува неговата посета на различни простории на манастирот; во една од собите видел многу кошули и други постелнини, раси и камилавки свиткани во убави редови, каде што браќата доаѓаат еднаш неделно да добијат чиста постелнина, а специјалните стражари внимаваат да го стават измиениот стар лен. Ја виде и трпезаријата каде што се собраа сите браќа на чело со оној што ја служеше литургијата тој ден. На масата јадат риба и путер. Пијат и вино според правилата. А старецот прво вели: „За слава Божја“, потоа „за здравје на управителот“ и, на крајот, „за здравје на сите христијани“. За време на ручекот, еден од браќата ги чита житијата на светците на проповедникот. Нема непотребни разговори. Но, секогаш има целосна тишина, голема чистота и строга апстиненција. Четворица исповедници шетаат по ќелиите секој ден и ги разгледуваат сите случаи. Гркот понатаму раскажува како, по прилично долг престој во ќелијата на старешината, гостите биле носени во собата што им била одредена, каде што исто така биле воодушевени од извонредната чистота и декорација. За време на нивниот престој на празникот, тие и другите почесни гости беа послужени со одлична храна - месо, живина, пилиња, риба, бел леб, вино и слатки. А на сите собрани во дворот на манастирот, од кои беа околу три илјади, им даваа и леб, риба и вино, колку што им требаше, без никаква наплата. По два дена престој во манастирот, патниците се вратиле во Пашкани. Студиите за книги на старешината во Неамц добија особено истакнато место и во животот на самиот старешина и во животот на братството. Уште како дете сакал да чита и да ги препишува книгите на татко му. Но, потоа ги препиша едноставно, без да си го постави прашањето за исправноста или неточноста на нивниот текст. На Атон неговите книжни студии добија карактер на проверка и поправка на словенските преводи според најстарите словенски копии. Кога овој метод на поправка не дал задоволителни резултати, старецот почнал да го проучува грчкиот јазик и да собира грчки оригинали од татковската литература, а во Драгомирна почнал да ги коригира словенските книги врз основа на грчкиот текст. Не задоволен ниту со ова, старецот, бидејќи се усовршувал во грчкиот јазик и ги стекнал потребните научни помагала, конечно почнал самостојно да ги преведува книгите на својот татко од грчки на словенски. Во Неамтс, сите видови активности на старешината добија особено широка и правилно организирана постановка. Со помош на научно обучени монаси и под постојано водство на старешината, овде се вршеше препишување книги, поправка на словенскиот текст од грчки оригинали и нови преводи од грчки јазик. Самиот старец, и покрај годините и болеста, на своите помошници им покажа пример на неуморна активност. Бил оптоварен со манастирските работи по цел ден, духовни и економски, ноќите ги поминувал во преведување и поправка на книги. Според биографијата, старецот издржал труд над природната човечка сила. Да не беше благодатта Божја која го зацврсти, ќе беше невозможно човечката природа да издржи таков труд. Треба само да замислите дека целата десна страна на старецот, до стапалото, била покриена со рани, така што тој не можел ниту да лежи на неа. Седејќи наведнат на креветот, целиот се покри со книги. Тука имаше разни речници, грчка и словенска Библија, грчка и словенска граматика и преведена книга. Во близина имаше запалени свеќи. А старецот, стуткан како мало дете, пишуваше цела ноќ, заборавајќи ја својата слабост, раните и потребата за одмор и сон. Толку се задлабочи во учењето што не го слушна манастирското ѕвоно, не забележа ништо што се случува околу него и не можеше да даде одговор на прашањата на оние што го прашуваа. Братот што му служи во тоа време не дозволи никој да го види. Кога се појавила некоја итна работа, братот што служи морал многупати да му ги повторува зборовите на старешината пред да добие одговор од него. Принуден да одговори, старецот, со болка и стенкање, едвај можеше да го одвлече умот од книгата, како што самиот призна: „За мене“, рече тој, „нема потешка работа од тоа кога правам превод, морам да дадам одговор на секое прашање. Потоа, додека го тргам умот од книгата, ќе ме облее пот“. Да забележиме, инаку, дека постариот поседувал извонредна уметност на пишување, што ретко се гледа кај некого. Во младоста, на пример, ја препишувал книгата на свети авва Доротеј. Колку е голем, а го смести на 24 парчиња хартија; на секоја страница имал 70 реда во законската буква, тенки како коса, а буквите не лебделе, туку јасно, чисто, оставајќи рабови на врвот, на дното и на страните, како што треба. Кога еден ученик, изненаден, го прашал старешината со какво пенкало ја напишал оваа книга, дали е гулаб, старецот одговорил: „Не, гуска“. Во 1787 година, старец Пајсиј го завршил своето најважно книжевно дело - превод од грчки на подвижничките зборови на свети Исак Сирин. Во предговорот на овој превод, старецот детално зборува и за надворешните околности на оваа работа, и за тешкотиите на кои наишол при преводот и за начините на кои ги надминал овие тешкотии. Тој пишува: „Во 1786 година ми донесоа рачно напишана грчка книга за свети Исак од Светата Гора Атон, а оние што ја донесоа книгата искрено ме замолија да почнам да ја преведувам. Освен тоа, браќата од манастирот ме принудија. Од друга страна, гледајќи ја Промислата Божја, која ме завери да ја видам рачно напишаната грчка книга на Свети Исак, специјално донесена кај мене за превод, а исто така земајќи ги предвид моите успеси во познавање на грчкиот јазик и фактот дека ги имав потребните помагала за превод и чувствувајќи ја желбата родена во мојата душа да почнам да го преведувам Свети Исак и, конечно, земајќи ги предвид барањата на постот. Рождество Христово, нов превод на книгата на светиот Исак Сирин Го засновав овој превод на печатена грчка книга, која ја добив од Цариград од Никифор Теотока назад во Драгомирна, а како водич ја користев рачно напишаната. И, навистина, имав голема помош од неа, и без неа, со сите мои напори, само со печатена книга, мојот превод ќе испаднеше многу недоволен, бидејќи на многу места некои зборови што се наоѓаат во словенската книга се и во ракописниот грчки јазик, но ги нема во печатениот грчки јазик, од што може да се разбере дека во античко време оние што работеле на својата рачна словенска книга го имале истиот превод на грчкиот јазик. И така, преведувајќи ја оваа книга од печатениот грчки, во исто време внимателно, збор до збор, ги следев ракописниот грчки и старословенскиот и поправениот во Драгомирна, внимателно анализирајќи ги имињата и глаголите, усогласувајќи се, колку што е можно, со својствата на двата јазика, грчкиот и словенскиот. Сето ова дело го извршив со голема духовна радост, занемарувајќи ја својата слабост и болест, и така го завршив мојот превод во 1787 година“. Опишувајќи ги тешкотиите во преводот на кои наишол и начините на кои ги надминал, старецот пишува: „Откако долго време се занимавав со поправка и преведување на татковските книги, забележав дека сите книги на грчки го покажуваат граматичкото значење неспоредливо појасно од словенските преводи. Нашиот словенски јазик, иако надминува многу јазици по својата убавина и огромното богатство на зборови, и од сите јазици е најблизок до грчкиот во формирањето на имињата и глаголите и по неговиот состав и својства, сепак, тој губи многу од недостатокот на честички за објаснување, зашто иако заменките „како“, „тој“, „на овој јазик“ се користат. да се применува со таква прецизност како во грчкиот јазик за сите зборови и случаи освен вокативот и не може да му даде на словенскиот превод толку јасно значење како што наоѓаме во грчките книги. Притоа, во грчкиот јазик, речиси сите зборови од машки и женски род, без разлика дали се употребуваат со честички или без честички, имаат различен изговор во номинативните и акузативните падежи, поради што се добива јасно значење на говорот; во словенскиот јазик, неживите зборови од машки род што завршуваат на тврд знак и мек знак и неживите женски зборови што завршуваат на „б“ во случаите номинатив и акузатив имаат ист крај, што го прави значењето на говорот потемно. Потоа, иако во грчкиот и словенскиот јазик сите зборови од неутрален род во номинативните, акузативните и вокативните падежи, и во еднина и во множина, имаат ист изговор, но бидејќи многу грчки зборови од женски род кога се преведени на словенски јазик излегуваат дека се неутрални и, како резултат на тоа, го добиваат истото акузтивно значење и акузалното значење, исто така. на говорот. Забележувајќи го сето ова и посакувајќи во мојата книга и воопшто во моите преводи да има јасност што најмногу се приближува до јасноста на грчките книги, привлече внимание и на фактот дека во книгите на тој најмудар и најдлабок јазик, правописот е внимателно зачуван со сета претпазливост во сите зборови. Затоа, иако овој јазик има многу зборови кои имаат ист изговор и во еднина и во множина, тој не се задоволува само со изговорот, туку секој збор го означува со соодветниот правопис. Откако го забележав ова, направив правило во моите преводи највнимателно да го зачувам правилниот правопис во сите зборови од еднина и множина, да не оставам ниту еден збор неиспишан, освен ако не е по грешка или заборав. И ги уверувам читателите дека во мојот превод, зборовите што се користат во еднина треба да се разберат во еднина без никакво двоумење, а оние што се користат во множина треба да се разберат во множина. Благодарение на ова, мојот превод ја постигнува најголемата јасност на словенскиот говор“. За да го објасни ова, старешината понатаму пишува: „Како што веќе беше кажано, во словенскиот јазик зборовите на неживите предмети од машки род со „ь“ и „ь“ и женскиот род со „ь“ во номинативните и акузативните случаи на еднина имаат ист завршеток, а ако немаат активен глагол или други контролни зборови, тогаш не можат да препознаат важечки зборови: доблест. За да се отстрани оваа нејасност во словенскиот текст, старец Пајсиј со точка на врвот го означува зборот во акузатив: доблест - доблест, или доблест - доблест. Потребата за таква ознака станува особено јасна од разгледувањето на одредени фрази. „Доблеста раѓа страв Божји“; „Стравот Божји ја избрка мрзеливоста“. Значењето на овие фрази ќе биде сосема различно во зависност од тоа кој од зборовите е субјект, а кој предмет. Ако ставиме точка над „доблест“ во првата фраза, тогаш го добиваме значењето: доблеста се раѓа од стравот Божји. Ако го ставиме „стравот“ над него, тогаш го добиваме значењето: стравот Божји се раѓа од доблеста. Истото се случува и во втората фраза, во зависност од тоа каде е периодот. Ако над зборот „страв“ се појави точка, тоа значи: стравот Божји го избрка мрзеливоста, но ако се појави точка над зборот „мрзеливост“, тоа значи: мрзеливоста е избркана од стравот Божји. Да дадеме уште еден пример за користење на објаснувачки точки од различен вид. „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе ви го испратам Утешителот, Духот на вистината, Кого светот не може да го прифати, и Тој ќе ве научи на сета вистина“. На грчки, Утешителот е машки род, додека Духот е неутрален. На словенски и двете се машки. Точките покажуваат на кој збор „Егоже“ се однесува и на кој збор „Тои“. Без точки, словенскиот текст би бил нејасен. Понатаму, старешината пишува: „Во преводот на оваа книга, како и во сите мои други преводи, секогаш го користам таканаречениот буквално преведувачки метод, како што се преведуваат Светото писмо и сите црковни книги од грчки на словенски. „се случи“, а наместо честички - заменки: „тој“, „тоа“, „ова“ и сето ова, употребено на соодветните места, на преводот му ја дава потребната јасност. Треба да знаете и дека во моите преводи ги цитирам зборовите на Светото Писмо онака како што се дадени во грчкиот оригинал, не дозволувајќи си да ги менувам и да ги цитирам зборовите на Светото Писмо онака како што се горливи. самоволие, но за да ми биде точен преводот во сè, ги цитирам како што се наоѓаат во грчката книга“. Од горенаведената приказна за старец Пајсиј, јасно се гледа со каква грижа тој работел на своите преводи на книгите на својот татко. И не е чудно што, според сведочењето на упатените луѓе, преводите на старец Пајсиј имаат вредност не само во религиозна и поучна смисла, туку и во научна смисла. Преводите на старец Пајсиј се супериорни во однос на сите преводи на татковските книги што биле пред него со тоа што тој во својата работа не е ограничен само на список на книгата на еден јазик, туку се обидува да добие списоци или печатени текстови на книгата што се преведува на различни јазици, објавени во различно време, и, споредувајќи ги меѓу себе, меѓусебно проверувајќи ги, поставувајќи ги дисковите најточните. со што се дава можност самиот читател директно да ја потврди исправноста на четивото предложено од постариот. Таков метод на преведување на татковските списи на словенски јазик не постоел пред старец Пајсиј. Претходните преводи, не секогаш направени од грчки оригинали, туку често од бугарски, српски, латински или полски преводи, на многу места се одликуваа со нивната темнина на значењето, што го принуди старец Пајсиј да пристапи на оваа работа повнимателно и попромислено. Еден од истражувачите на ракописите на школата на старец Пајсиј, г. Н. Попов, (во својата книга „Ракописи на московската синодална (патријархална) библиотека“, број 2, Збирка Симоновски), во која се карактеризира преведувачката работа на старец Пајсиј и користејќи го за ова текстот на книгата на свети Јован Климакус, преведен од грчкиот, но исто така отпечатен од ел. споредбено со печатениот текст, земени, судејќи според белешките на маргината, од една рачно напишана книга во исто време, преведувачот открива строга читливост. На пример, на едно место забележува: „Во печатената книга има и такви зборови (следат извадоци), но овие зборови се земени од друга книга; Затоа не ги вклучив овие зборови во преводот, бидејќи овие зборови ги нема во други грчки и словенски текстови. Има белешки кои го објаснуваат ова или она место врз основа на други места... Пред Пајсиј Величковски, кај ниту еден наш писател не забележавме таков критички третман на текстот“. Веќе видовме дека и самиот старец ја препознал потребата да го изврши својот превод од збор до збор, односно да го утврди со споредбено проучување правилниот текст на книгата, да се преведе од грчки на словенски збор по збор, без да се менува редоследот на грчките зборови на кој било начин. Се разбира, со овој метод на преведување, кој не е во согласност со барањата на словенскиот и рускиот распоред на зборовите, мислата на авторот на книгата не е секогаш веднаш јасна и очигледна и има потреба од прелиминарно преуредување на зборовите за да се дојде до значењето на оваа или онаа фраза, што несомнено го отежнува читањето и разбирањето на книгата, но од друга страна ја елиминира фразата. може да доведе до промена на значењето на оригиналот. Исто така, треба да се забележи дека старецот, поседувајќи големо духовно искуство, длабок увид и суптилност на разбирањето, просветлен и софистициран од својот молитвен подвиг и чистота на животот и срцето, длабоко навлезен во смислата на книгата што ја превел, знаел да ги избере најточните и најсоодветните зборови за да ги искаже мислите на оригиналот; и тоа ги прави неговите преводи, и покрај одредена тежина во конструкцијата на говорот, многу точни и доследни на духот на преведениот автор, па затоа и особено вредни. Во однос на точноста, експресивноста, силата и длабочината на презентацијата, не само претходните преводи, туку и подоцнежните преводи на најучените личности не можат да се споредат со неговите преводи, што може лесно да се види и од една површна споредба. Во Неамца, старешината ја презеде задачата за кореспонденција и преведување на книгите на неговиот татко на најширок можен начин. Тој собра околу себе голема група асистенти и специјално ги подготви за бизнисот со книги. Ги научил грчки и ги испратил на Академијата во Букурешт да се усовршуваат. Некои од неговите помошници, под негов директен надзор, ги преведувале книгите на неговиот татко, други ги препишувале. Часовите се одржуваа или во ќелии, или во заедничка просторија, или, конечно, во одаите на самиот старец. Побарувачката за ракописи беше многу голема не само од браќата на самиот манастир Нјамецки, туку и од другите манастири и од поединци. Писниците имаа многу работа. Ракописите ги зачувале имињата на некои од соработниците на постариот во бизнисот со книги. Тоа се неговите најблиски помошници Иларион, Макариј, Хонориј. Понатаму во ракописите, шемамонах Атанасиј, исповедник Натанаил, монах Павле и писар Михаил, монах Јоаникис, монах Силван, писар Јакинтос, монах Назариј, монах Митрофан, монах Киријак, ѓакон Тимотеј, монах Гервасиј, монах Филипемона, хиерархија. Во ракописите се споменуваат Теофан, монах Антониј, писар Гури, писар Климент. писар Леонтиј, писар Хаџи Емануел, јеромонах Игнатиј, писар Софрониј, писар Спиридон, писар Никодим, свештеник Софрониј, писар Герасим, монах Садоф, писар Јеротеј, Јероним, писар Сава, писар Сергиј, свештеник Досифеј, хинероусдеап, итн. Благодарение на напорната работа на оваа група обучени вработени, се појавуваат голем број поправени преводи на татковски книги и многу списоци од нив. Според сведочењето на професорот А.И. Јацимирски, од илјадниците ракописи складирани во библиотеката на манастирот Нјамецки и напишани во различни периоди на јазиците молдавски, грчки, латински, италијански, германски, хебрејски, арапски, турски, сириски, бугарски, полски, француски и словенски, двесте седумдесет и шест ракописи датираат од времето на старец Пајсиј, а некои од нив ги напишал самиот ел. Згора на тоа, ракописите на манастирот Нјамецки сочинуваат само дел од сиот ракописен материјал кој потекнува од перото на соработниците на старецот и бил дистрибуиран низ манастирите и монашките ќелии на православниот исток, особено во Русија и меѓу поединечни световни лица. Професорот А.И. Јацимирски ги наведува ракописите напишани од самиот старец. Овие ракописи се следните: 1) Свети Антониј Велики - „Совети за човечкиот морал“, 2) „Теологија“ на свети Јован Дамаскин, 3) Свети Василиј Велики - „Монашки завети“, 4) негови - „Учења за постот“, 5) негови - „Словото против Евномијски процес на Евномиј“ Светиот Дух - од делата на Генадиј Сколариј, Доситеј патријарх Ерусалимски, Марко Ефески, Атанасиј Александриски, Јован Дамаскин, Евлогиј Патријарх Александриски, „Исповед...“ на Јустинијан, Ефрем Патријарх Антиохиски, 7) извадоци од делата на Јован Светителот Христос. Свети Филотеј, Патријарх Софрониј, свети Евагриј, Герман Патријарх Цариградски, свети Исаија Пустиник, свети Григориј Палама и свети Максим Исповедник, 8) Григориј Синајтски - зборови, 9) Свети Григориј Палама „Послание за него -10 од XX) Укажување“, 11) Св. Дијадоха на Епископот Фотиски - „Деловни началници“, 12) Свети Дионисиј Ареопагит и други отци - зборови за умствената молитва, 13) учењето на свети авва Доротеј, 14) животот на свети Григориј Синаит - делата на Калист, патријарх од Константинопол, апостолистичкиот апостол. толкувања на Алексиј ѓаконот и чувар на законот Аристин, 16) Свети Исак Сирин - подвижнички дела, 17) учењето на Јосиф Бриениј, со додаток на пораката на Јован Папата до Фотиј, архиепископ Константинополски, 18) Калиста Катафигионс, Животната унија9 и Дванаесетти празници во две колони: во левата - нивниот стар превод, во десната - новиот, 20) „Лествицата“ на свети Јован Синајски, 21) Свети Макариј Египетски – учење, 22) Свети Марко Постот – морални и подвижнички зборови, 23) Свети Марко Ефески „Приказна за слегувањето на св. Дух, против Латините“, 24) Свети Никита Стифат - учења, 25) креации на свети Петар Дамаскин, 26) „Одговори на православните за насилството на католиците (за соединувањето)“; автограм на преводот на старец Пајсиј од грчка книга отпечатена во Халки во 1775 г., 27) „Рај“ од патријархот Калист Константинополски и Игнатиј Ксантопул, 28) збирка - извадоци од старец Пајсиј од Дионисиј Ареопагит на крштевањето, од Максим Исповедник, од апостолските правила, од синтагмата на Матјумен, од синтагот на Блајмен, од Јован Златоуст, од Теофилакт на архиепископот Олгарски - за крштевањето, 29) збирка - Дионисиј Ареопагит за причест, Јован Златоуст и Теодор Студит за истото, пораката на Дионисиј Ареопагит, Теодорит Кир за седумдесетте седмици, зборовите избрани Акусиаториум, 30 за зборовите на избраниот Акусидинам. од Симеон Мајсторот и Логотет, Василиј Кесарески и Теодор Студит, трогателна молитва, 31) збирка - „Синодикал во неделата на православието“, „За седумте вселенски собори“, проповедта на Патријархот Херман за Благовештението на Пресвета Богородица на Преображението на Богородица, Јован на Преображение на Богородица. Спасител, на Успението на Богородица, на Благовештението, на Рождеството на Богородица, Епифаниј Кипарски – Пофалба на Пресвета Богородица, 32) збирка – Исихија на Презвитерот Ерусалимски, поучување за молитвата, Антониј Велики за човечки карактер, 33) „Оние кои се конвертираат во латино во светлината“ 34) Зборовите на Симеон Новиот Богослов, 35) неговите – „Зборови“ – бела копија, 36) Симеон Нов Богослов – „Слово до оние што се откажаа“, 37) Симеон Солунски „Беседа за свештенството“, 38) Страдањето на св. маченик Анастасиј Нов, кој пострада во градот Гелвина, 39) Тактикон од Никон Црногорецот, 40) Свети Филотеј Синајски - „Трезвени поглавја“, 41) свети Таласиј Либиски „Стоник“, со слепото црево на свети Филимон Тиличниот Пустиник, на Песна над песните“, 43) Теодор Едесски „Учења“, 44) Теодор Студит „Катехизми“ (додека бевме во Неамца, можевме да видиме некои од овие ракописи на големиот старец, напишани со голема јасност и благодат. Pr. S. Ch.). Наведени од проф. Јацимирски, исто така, вклучуваат ракописи напишани од учениците на старешината според неговиот избор и цел. Но, не постои начин да ги преименувате сите. Списите на некои црковни отци се наоѓаат во овие ракописи во особено голем број примероци. Такви се, на пример, делата на Теодор Едесски, Филотеј Синајски, Симеон Новиот Богослов, Петар Дамаскин, Јован Климак, Хесихиј Ерусалимски, Исак Сирин, Ава Доротеј, Григориј Палама, Василиј Велики итн. Очигледно, за овие манекени скрипти имало особено голема побарувачка. Значаен дел од ракописите се збирки, извадоци од светоотечки книги, или за догматски прашања, или за литургиски, морално-аскетски и канонски прашања. Самиот старец Пајсиј сакал да составува такви зборници и ги поттикнувал своите ученици да ги составуваат. Според старецот, не било доволно да се ограничи само на читање на книгите на татковците, бидејќи во овој случај вниманието и мислата на читателот не секогаш ја следат доволно содржината на книгата. За подобро поврзување на мислата и вниманието со содржината на книгата што се чита, потребно е да се следи текстот на книгата збор по збор, а тоа најдобро се постигнува со препишување на книгата. Самата бавност на ова дело овозможува поцелосно и појасно навлегување во значењето на она што се отпишува. Во исто време, содржината на книгата станува потесно поврзана со душата на читателот и подлабоко се втиснува во неа. Копирањето на целата книга не е секогаш можно, и не е секогаш потребно. Понекогаш е доволно да правите белешки за најважните и најинтересните места, за подоцна да ги имате секогаш при рака, да можете повторно да ги прочитате или да ги користите за литературна работа, за пишување, за пораки до некој друг. Со читање на различни црковни отци кои пишувале за исти теми, може да се користат извадоци од нив за да се постигне најјасно и најсеопфатно покривање на дадена тема. Така, се покажува дека станува збор за теолошка и аскетска енциклопедија, објаснувачки речник за сите поими вклучени во кругот на религиозниот и моралниот живот и светоглед на еден христијанин. Составувачот на оваа книга имал во своите раце неколку такви збирки светоотечки изреки и расудувања кои излегле од школата на старец Пајсиј. Една збирка е напишана од раката на ректорот на Ермитажот Козел Оптина, архимандрит Мојсеј, за време на неговиот пустински живот во Рославските шуми во провинцијата Смоленск. Оваа збирка е наречена „За монашките подвизи“, составена во периодот од 1812 до 1822 година и содржи вредни извадоци од татковските книги за внатрешниот духовен живот, избрани по конзистентен, систематски редослед. Оваа збирка не се појави во печатена форма и се чуваше до револуцијата во библиотеката на Оптина Пустин. Друга збирка е напишана од ученик на старец Пајсиј, шемамонахот Атанасиј (од секретарите на Сенатот), истиот кој му го доставил преводот на „Филокалија“ на митрополитот Габриел Пајсиев од Санкт Петербург, а потоа живеел во манастирот Свенски на Ориолската епархија11. Шемамонахот Афанасиј, пред неговата смрт во 1810 година, ја дал својата колекција за благослов на друг шемамонах Афанасиј, поранешен капетан на хусарскиот полк, по име Захаров, исто така ученик на старец Пајсиј, кој подоцна живеел во Плошчанскиот испосник на Ориолската епархија182 извадено од тамошната епархија. делата на светите отци за различни прашања од моралниот и религиозниот живот, на пример, за постот, за молитвата, за гордоста итн. За секое прашање се дадени бројни извадоци од црковните отци и на тој начин им се дава сеопфатен опфат. Сите други колекции имаат ист карактер. Пишаните дела на старец Пајсиј во Неамца и на други места не биле ограничени само на преводи и копирање на книгите на неговиот татко. Водел опсежна кореспонденција со многу луѓе за различни прашања од духовниот и црковниот живот. Со оваа кореспонденција ќе се запознаеме во следното поглавје. Поглавје 4. СТАРЕЦ ПАИСИУС ВО СВОЈАТА КОРЕПОНДЕНЦИЈА СО РАЗЛИЧНИ ЛИЦА ЗА РАЗЛИЧНИ ПРАШАЊА ОД ХРИСТИЈАНСКАТА ВЕРА И ЖИВОТ Зголемената слава на старец Пајсиј како учител на духовниот живот поттикна многумина да му се обратат со писмени барања. На овие барања старешината одговараше со писма, понекогаш толку обемни што и по големина и по начинот на излагање добиваа форма на големи есеи, а во овие писма ги искажуваше своите размислувања и даваше совети за различни прашања од монашкиот и општ црковен живот. Вакви писма од старецот за прашања од монашкиот живот има од сите периоди од неговиот живот на Света Гора и во Молдавија. А некои од нив, кои зборуваат за книжните студии на старецот и ги изнесуваат неговите размислувања за монаштвото, веќе ги наведовме во извадоци на различни места во нашата книга. Сега ќе ви претставиме извадоци од другите негови писма кои се уште не се појавиле во печатена форма. Додека старецот бил во Драгомирна, му пришол старешината на еден манастир Рубаја, јеромонахот Софрониј со молба да испрати свештеници да подигнат конак. Старешината му напиша: „На твоето барање да испратиш свештеник да постави хостел, не знаеме што да одговориме: сè уште сме на почетокот на работата и нам ни треба водство на многу начини. Можеме само да ти кажеме како, според моќта на Светото писмо и според правилата на Светите Отци, можеш да организираш хостел. способен да ги поучува своите ученици, да има вистинска неприказна љубов кон секого, да биде кроток, смирен, трпелив, ослободен од гнев и од сите други страсти - љубов кон парите, суетата, деликатес итн. И ако некој од вас сака да дојде да живее со нас, тогаш Господ знае дали ќе може да има таква ревност да ја издржи до крај потребата и сиромаштијата на нашиот живот во нештата, во храната, во ќелиите и во сè друго. Тоа е се што можеме да ви кажеме од нашата неспособност. А нашиот Бог и Господ Исус Христос нека ви биде Светлина и Разум за свето спасение и вечен живот“. Како што знаете, старецот ги испратил своите ученици од Секул во Букурешт да ги научат грчки. На двајца од овие ученици, Доротеј и Геронтиј, старецот, испраќајќи им пари, им пишува предупредувачко писмо за тоа дека со дозвола на владетелите ги убедуваат да јадат месо. Старецот им пишува: „Ми се чини дека според правилното значење и установа на Светата православна црква, ни Ангел не треба да се покорува во ова прашање“. Тој им го привлекува вниманието на есејот за јадењето месо од монасите на старец Василиј, кој го напишал не без благодатта на Божествениот Дух. „По потопот, Господ, поради човечка слабост, дозволи да се јаде месо, но редот на монашкиот живот одговара на животот во Рајот, каде што немаше јадење месо. И иако на почетокот на монашкиот живот имаше места каде имаше отстапувања од овој ред, особено во големите градови, Свети Сава Осветениот. Јадењето месо е само локален обичај И тоа не може да се остави на самоволието на сите. И неправедно е дека воздржувањето од месо е штетно по здравјето. И не треба да се срами од оние што јадат месо, туку треба да му угоди на Бога повеќе отколку на луѓето; а оние што те заведуваат, гледајќи ја твојата цврстина, самите ќе те фалат“. Старецот ги потсетува своите ученици дека и браќата од манастирот и пустиниците ќе бидат искушувани и вознемирени ако дознаат дека почнат да јадат месо. Во писмото до Русија до монахињата Марија Петровна Протасиева, игуманија на заедницата Арзамас Алексеевскаја, старецот ја објаснува важноста на послушанието како основа на монашкиот живот. М.П. Протасиева, која потекнува од богато семејство, уште од раната младост имала привлечност кон монашкиот живот. Нејзиниот татко, кој долго време се спротивставуваше на исполнувањето на нејзината желба, конечно попушти на нејзините барања и ја смести во манастирот Кострома. Таа беше духовна ќерка на познатиот старец Теодор Ушаков и со негов благослов од сестрите беше избрана за поглавар на женската заедница Алексеевски во Арзамас. По смртта на старец Теодор, Марија Петровна му се обратила на старец Пајсиј за водство. Писмото на старешината до неа започнува со укажување на зборовите на Христос Спасителот: „Оган дојде да гори на земјата, и што сакам јас, ако веќе гори“ (Лука 12:49). Светите апостоли го зедоа овој божествен оган во своите срца и разгорени од огнена љубов кон Господа, го оставија светот и се што е во светот и тргнаа со Христа. Тие Му се предадоа и душата и телото, ја отфрлија и нивната волја и нивното размислување, за со голема радост да речат: „Ете, ние оставивме сè и умревме по Тебе“ (Матеј 19:27). Оваа света послушност кон Господа ја задржаа во своите срца до крајот на животот, втиснувајќи ја со поднесување безброј искушенија и разновидни смртни случаи и пролевајќи ја својата крв до последната капка. Истиот божествен оган на љубовта и послушанието го примија и светите маченици, кои радосно поднесуваа разни маки и најсуровата смрт за Христа. Овој ист божествен оган го примија сите наши пречесни и богоносни отци, кои побегнаа од светот и од се во светот, кои останаа во хостели во совршено послушание и отсекување на нивната волја, кои работеа во пустините, во планините и пештерите, кои одеа по тесниот и тесен пат, кои беа распнати и страдани со сите свои животи, распнати и страдани во Христа. непрестајна молитва и солзи и чување на евангелските заповеди чисти и непорочни во сè. „Бидејќи ги научивте со сопственото дело и ги доживеавте плодовите на благословената послушност и плодовите на проклетата непослушност, треба да ви кажам неколку зборови за светото послушание. Божествената послушност е толку потребна за вистинско угодување на Бога што без неа на никаков начин не е можно да му служите на Бога. Затоа, светата послушност беше засадена од Бога на три места на земјата. На Рајот - во небесните сили, во Рајот - кај исконските луѓе, на земјата - во светите ученици и апостоли Господови и на овие три места се појавија плодовите на најблагословената послушност и проколнатата непослушност. На небото, на небесните сили, набљудувајќи ја послушноста кон Бога, им беше дадено, просветлени од Светиот Дух, да престојуваат во Него вечно и непроменливо; ѓаволот, иако му припаѓаше на ангелско лице, падна од послушност по своја волја и се гордееше, беше исфрлен од небото заедно со другите небесни сили кои се оддалечија од Бога, ги слушаше злите ѓаволски совети и, лишејќи се од Божествената светлина, доброволно стана темнина, стана непријател на христијанството на Бога, непријател на Бога. Во Рајот, додека недопрените луѓе останаа во вистинска послушност на Бога, тие уживаа во Божјиот поглед и различните дарови на Светиот Дух. Кога по своја волја го послушаа советот на ѓаволот, се оддалечија од послушноста, се гордееа, сакајќи да бидат рамноправни со Бога, тогаш оние што беа осудени на смрт од Бога беа протерани од Рајот и станаа виновници за смртта на целиот човечки род. И да не беше Синот Божји, со Неговата послушност кон Бога и Отецот, тој стави крај на непослушноста на Адам, тогаш човечкиот род немаше да има апсолутно никаква надеж за спасение од смртта и вечното уништување. Тоа се плодовите на послушноста и непослушноста кај исконските луѓе. Конечно, на земјата, Христос, Синот Божји, кој слезе од небото не за да ја изврши Неговата волја, туку волјата на Отецот Кој Го испрати, на кого му беше послушен дури и до смртта на крстот, ја всади Својата Божествена послушност во Своите свети ученици и апостоли. Оние од нив кои останаа во оваа послушност дури и до смрт, преку нивното проповедање ја водеа целата вселена до спознанието за Бога и сега царуваат на небото заедно со својот Господ и Учител Христос. Отпадна од послушноста и слушајќи го ѓаволот наместо Господа, Јуда падна во очај, се обеси и загина засекогаш и во душата и во телото. Така на земјата се појавија плодовите и на послушноста и на непослушноста. На оваа божествена послушност, засадена на земјата од Самиот Господ Исус Христос, се заснова целокупниот монашки поредок, без разлика дали се работи за канобитичко монаштво или живеење по двајца и тројца заедно, или престојување во пустини - сите тие, во најголем дел, го започнале својот монашки живот од послушание и со тоа ги избегнувале, со помош на Бога, ѓаволите. Оние кои сами го започнале својот монашки живот, биле опфатени од разни демонски искушенија, од кои Господ со Својата благодат нека нè избави“. На крајот од писмото, старецот ја убедува М.П. Протасиева да им даде пример со животот на сестрите над кои е поставена за шеф. „Поучете ги“, пишува старецот, „на патот на спасението, покажувајќи им пример за секое добро дело, со помош Божја, вредно исполнување на евангелските заповеди, љубов кон Бога и ближниот, кротост и смирение, секогаш најдлабоко за сиот мир Христов, мајчинска милост, трпение и долготрпеливост, утеши се со солзи и молитва. Бог сите неволји и немоќ, гори од Божјата љубов кон нив, како и кон сестрите и учениците Христови, ревносно поучувајќи ги на вистинска послушност кон Бога во сè, да ја отсечеш, или уште подобро, да ја умртвиш нивната спротивна волја, да го напуштиш нивниот ум и расудување Во тајните на своето срце и душа, секогаш сметај се себеси за најгрешни луѓе пред Бога. Присили се и себеси да бидеш пример за твоите сестри и со држење на заповедите на светите отци и со телесен труд според твоите сили, колку што можеш, со стоење на црковното владеење, со големи и мали лакови, а исто така извршувај го ќелијното правило воспоставено од светите отци со страв Божји, молитви и псалмодија и читање. Внимателно, со големо внимание и размислување, читајте во книгите на отците за молитвата, извршена со умот во срцето, што е највистинскиот, најмилиот на Бога монашки подвиг, и ако со помош на Бога го разберете правилниот концепт за него преку проучување на светиите, тогаш принудете се да го исполните, повикувајќи го Бога на помош и ќе добиете голема корист од тоа на вашата душа. Присилувај се да не осудуваш никого, зашто има само еден праведен Судија, Христос Господ, кој ќе го награди секого според неговите дела; осуди се само себеси и нема да бидеш осуден при Неговото второ и страшно доаѓање. Простете му на секој што греши пред вас со сето свое срце, та и Отецот Небесен да ви ги прости гревовите“. Овие упатства го завршуваат писмото на старешината до М.П. Протасиева. Во летото 1793 година, игуменот на манастирот Полјановоронск во Молдавија, јерошемамонах Агатон, потпишан од 13 монаси и сите браќа од манастирот, примил жалба против јеромонахот на манастирот Теопемптос, хулејќи ги татковските книги, додека овие умственици и молитвени ги читаат овие умственици и молитвени овде, читаат и ги повикуваат овие умствени книги. книги, според пријавителите, ги примиле од манастирот старец Пајсиј. Подносителот на жалбата бараше Теопемптос во соборот на браќата да докаже дека се еретици. Сите монаси се собраа во црквата и го повикаа Теопемптос, но тој не дојде. Потоа отишле во неговата ќелија и прашале зошто ги нарекол еретици. Теопемпт одговори: сите книги што ги читате се химери и сите сте измамени. Светата Исусова молитва ја нарече ерес и рече дека оваа ерес излегла од планините Мошенски, а потоа стигнала до старец Пајсиј, а тоа ќе биде пред околу 30 години. После тоа, германскиот исповедник Јакинтос дошол во Пољановоронскиот манастир и го поттикнал Теопемпт, на барање на браќата, но тој му одговорил исто како што им одговорил на браќата. Тогаш тие решија да поднесат жалба до нјамскиот архимандрит старец Пајсиј во која ги изнесе сите околности на случајот. Жалбата старешината ја примил на 19 јуни 1793 година. Пред 30 години, старец Пајсиј, додека се уште бил во Драгомирна, всушност напишал есеј за Исусовата молитва, но не во пофалба на ерес што тогаш се појавила меѓу монасите во планините Мошен, туку во нејзиното побивање. Тој ја докажа светоста и исправноста на Исусовата молитва со повикување на бројни сведоштва на црковните отци. И сега повторно писмено излезе во одбрана на умствената молитва. Своите претходни докази ги дополнува со нови, позајмувајќи ги од книгите на неговиот татко. Да ги цитираме последните зборови од писмото на старец Пајсиј: „Ве молам и ве молам со сето мое срце, имајте несомнена вера во книгите на Отците и во учењето содржано во нив, бидејќи во сè е во согласност со Божественото Писмо и со разумот на сите универзални учители и на целата Света Црква, бидејќи во нив дејствувал истиот Свет Дух. Учењето што се наоѓа во книгите на отците е вистинска поука за монасите кои сакаат да се спасат; а ти, придржувајќи се кон тоа, бегај и оддалечи се од хулата на хулникот на светите книги на нашите отци, кој се појави меѓу вас. Зашто, ниту тој, ниту другите како него не можат да прикажат ниту едно свето сведоштво за неговата злоба и богохулење, туку целиот свој темел го потпираат само на песокот на својот расипан и безбожен ум, поттикнати од таткото на лагата, ѓаволот. Вие, верни и вистински синови на Православната Црква, сте утврдени на неподвижниот камен на верата; зашто имаш многу сведоци за вистинското извршување на Божјите заповеди и за оваа света молитва - наши преподобни и богоносни отци, чиј список ви го презентирам. Следете го нивното свето учење, принудете ја душата и телото да ја вршат секоја добра работа и угодна на Бога според вашите сили, со помош на Божјата благодат. Со овој богохулник, ако не сака да се покае, прашувам и се молам, немај никаква комуникација. Ако е можно, тргнете го од себе со љубов, за да ви биде животот мирен и спокоен, без никаков срам, за слава на Бога и за спасение на вашите души, што најискрено ви го посакувам“. Кога браќата од манастирот Полианомерулски го избраа јерошемамонахот Алекси за свој старешина, истиот кој дојде во Драгомирна да го увери старец Пајсиј во шемата, некои од браќата, знаејќи ја кроткоста и скромната наклонетост на Алекси, се сомневаа дали тој може да биде добар водач и му напишаа на старец Пајсиј. Старецот им одговорил со следново писмо: „Не срамете се од неговата кроткост и понизност. Ова е коренот и основата на игуменската положба. Нека ректорот, светите отци пишуваат, нека биде смирен, кроток, љубезен и тивок кон браќата, способен да поднесува секакви прекори, ако може да се случи и на злобникот, така може да се случи и злобниот. да дадете пример за трпение и чисто живеење Немојте да се срамите од фактот дека тој очигледно не е запознаен со економските работи: Бог е во состојба да ја насочи оваа работа преку другите браќа. Затоа, најчесни отци и браќа, возљубени Господови, со солзи ве молам, паѓајќи пред вашите нозе, не презирајте го мојот совет, туку прифатете го пастирот и ментор што ви го дал Бог, сечесниот отец Алексиј. Знаејќи ја слабоста на неговото здравје, не барајте од него телесен труд над неговите сили, туку грижете се за него на секој можен начин за да не му се исцрпат силите пред време и да не се наруши користа на браќата: доволно е повеќе да седи во ќелијата, да го заштитува своето здравје, да чита духовни книги и да биде подготвен во вистинско време да му дава здрави и духовни совети на браќата. Исто така, во надворешните економски работи, не занемарувајте го како да е неискусен, туку во секој потфат, во секој потфат секогаш прифатете го неговиот благослов и совет со сета понизност, дури и ако на некој брат во оваа или онаа работа му се чини дека нема потреба да го прашува татко му, зашто тој самиот знае добро што да прави. Ова е од злобниот. Оваа наредба доаѓа од Бога и од светиите - за било која работа, дури и некој брат да бил многу искусен, најпрво треба да го прашате игуменот и, без да го натерате да даде свое мислење, да чекате тој да суди и да одлучи; зашто братот треба целосно да ги смири своите мисли и, како ништо да не знае, да му пријде на татка си и да го праша дали оваа или онаа работа има негова волја и благослов и, како што вели, да го стори тоа. И тогаш Бог, гледајќи го смирението на братот и неговата вистинска послушност (зашто без понизност нема послушност), ќе му наложи на срцето на игуменот со Својот Свети Дух да му даде корисен одговор на оној што бара корисен одговор и да му помогне на почетникот во работата започната со Неговата невидлива благодат. Ако игуменот, не присилен, самиот вели: „Прави како што знаеш“, тогаш со страв Божји, потпирајќи се на молитвите на твојот татко, почни како што Бог поучува. Откако ја исполнивте послушноста или се вративте од патување, дојди пак кај татко ти и, раскажувајќи подетално сè што си направил, падни пред неговите нозе, барајќи прошка ако си згрешил: зашто само на ангелите им е карактеристично да не грешат во ништо. Затоа, понижете се еден пред друг, почитувајте се еден со друг, имајте Божја љубов еден кон друг и нека имате една душа и едно срце преку Христовата благодат“. Еден свештеник, пријател од детството на старецот и негов другар на Киевската академија, кој бил во постојана кореспонденција со него, му напишал за неговата желба да се замонаши. Старешината му одговори вака: „Во ова прашање, омилен мој, има голема непријатност. Зашто, според Јован Климакус, оженет маж е како човек кој има врзани раце и нозе; тој би сакал да оди во монаштво, но не може. стекнати во текот на долгиот световен живот, природната вкоренета љубов кон децата и сопругата, зависноста од светот и световните работи - исто така, не се многу лесно да се надминат, бидејќи се наоѓате во такви околности, може ли на тој начин да се ослободите од сите овие нерешливи врски, како прво, сакана, треба да имате духовен совет за оваа работа со помошникот што ви е даден од Бога, а второ, да ја решите оваа работа според вашата согласност. Трето - и тоа е најважно - да побараме благослов од архипастирот за оваа света кауза; Дали Светиот Дух ќе го вдахне со ова, а исто така ќе избере искусен наследник на вашето стадо после вас? Ако така го уредувате својот бизнис, тогаш според Бога тој ќе биде силен и непоколеблив, пофален од Бога и од луѓето. Меѓутоа, дури и ако сите посочени пречки беа успешно отстранети со Божјата милост, тогаш дури и тогаш треба да ги броите вашите духовни имоти со голема претпазливост, за да не испаднете како тој градител на евангелијата, кој, без да ги пресмета своите средства, почна да гради кула и не можеше да ја доврши, и за оваа чаша солзи и горчливиот леб на монаштвото да не ве осудат за монаштвото. Садови. Зашто, според Климакус, никој нема да влезе во небесната палата со круна на победата, освен ако не го направи првото, второто и третото откажување: првото откажување е од светот и сè што е во светот, второто откажување е од волја и расудување, третото откажување е од суетата што ја придружува послушноста. Првиот од нив е најлесниот, но само за оние кои го сакаат Бога. Втората до смрт бара херојство и крвав труд. Третото се постигнува со постојано самопрекорување. За сите тројца неопходна е невидливата Божја помош, без која ништо од нив не е возможно. Така, ако се надевате, со помош на Божјата благодат, откако ги надминавте сите тешкотии наведени на почетокот, вистински да се откажете од светот и од сè во светот, одречете се и од својата волја и расудување и целосно послушни се на Бога и Божјите заповеди дури и до смрт, отфрлете се од сиот свој имот до најмало нешто, сметајте се себеси за најмал и последен од сè за најмал и последен од сите, дарежливи на умствените навредливи на Бога. непријател на нашите души, а освен глад и жед, и немање сè, и срам, и срам, и секакво угнетување и тага, кои го карактеризираат монашкиот живот. Ако сте спремни да го поднесете сето тоа со сладост до смрт заради Божјата љубов, радувајте се и веселете се, прославете го Бога и несомнено верувајте дека Бог со Своите чудесни судбини ќе ја исполни вашата побожна намера и ќе ви биде чест, иако во единаесеттиот час од животот, да работите за Бога во ангелски облик. Меѓутоа, немојте да се сомневате, ќе добиете од седарежливата Божја десна рака на небото еднаква награда со оние кои, од младост до старост, работеле за Бога во монаштвото“. Сега ќе преминеме на оние писма на старецот во кои тој зборува за општи црковни прашања. Во овие писма го гледаме старецот како зборува во одбрана на чистотата и вистината на Православието со истата јасност, сила и цврстина со која во претходните писма ги воспоставува основите и редот на монашкиот живот. Во некои случаи, неговиот збор дури ни изгледа премногу груб, но тоа е затоа што ние самите станавме премногу слаби во наше време. Еден свештеник по име Јован, очигледно унијат, се посомневал во вистинитоста на неговата исповед и му се обратил на старешината со барање да ја реши неговата збунетост. Старешината му пишува дека „Самиот Свети Дух, кој произлегува од Единиот Отец и почива на Синот, го вдахнал со Својата благодат да му го упати своето прашање на смирениот и грешниот, но православен син на Источната црква“ и ја изразува својата подготвеност со кратки зборови да му ја открие неговата збунетост. „Првата и најважна заблуда на Унијатите е учењето што тие го прифатиле од Римјаните дека Светиот Дух произлегува од Отецот и од Синот. Ова е првата и најважна од сите ереси, бидејќи содржи неточно и спротивно на Светото писмо размислување за Бога, Еден во Светата Троица. Така, кој признава дека начелото доаѓа од Светиот Дух, тој е двајцата. во Бога: едниот е Отецот, другиот е Синот Ние, православните, во Божественоста го исповедаме едното начело на Отецот, како што нè научи Самиот Господ Исус Христос во светото Евангелие, велејќи дека Светиот Дух произлегува од Едниот Отец. Тој вели: „Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот“ (Јован 15:26). А апостолот вели: „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, слегува од Таткото на светлината“ (Јаков 1:17). Дали гледате? Тој вели - „Татко на светлината“, т.е. Отецот е коренот и изворот на Божеството; двете Светлини, Синот и Духот од едната Светлина, Отецот, имаат свое вечно постоење, Синот во раѓање и Светиот Дух во процесија. Божествениот пророк Давид вели: „Со словото Господово се утврдија небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила“. Гледате, тој го нарекува Отецот Господ; Со зборот Тој го нарекува Синот, како што е роден од пред вечноста; Тој го нарекува Светиот Дух Дух на Неговата уста (а не нивната), како што произлегува од Единиот Отец. Многу други сведоштва можат да се најдат од Стариот и Новиот Завет, кои појасно од сонцето покажуваат дека Светиот Дух произлегува од Единиот Отец и почива на Синот, како што е откриено и во Крштевањето Господово. А сите свети толкувачи на Светото писмо, вселенските учители на Црквата, како со една уста, велат дека Светиот Дух произлегува од Отецот, а никаде не напишале дека и тој доаѓа од Синот. Значи, ако Унијатите се едноумни со Римјаните во таква тешка ерес, тогаш каква надеж за спас имаат тие ако јасно не ја отфрлат оваа духоборска ерес и повторно не се обединат со Светата православна источна црква? Потоа, старешината го убедува свештеникот набрзина да побегне од заедницата, исто како што Лот побегнал од Содом. „Не жали“, пишува тој, „ниту имотот, ниту роднините, ако не сакаат да те слушаат, туку на секој можен начин спаси ја сопствената душа од уништување. Зашто нема ништо поважно за тебе од душата за која умре Христос. Кога бегаш, не гледај назад со своето срце заради својот имот што наскоро ќе пропадне; Римјаните го хулат Него што е можно поскоро, за да не те стигне смртта и да не се вбројуваш меѓу еретиците, а не меѓу христијаните. Црквата, и на тој начин, одржувајќи заедно со сите беспрекорна вера и исполнувајќи ги Христовите заповеди, можете да се спасите“. Во 1794 година, старецот добил од Русија голем број прашања од група луѓе кои тој самиот ги нарекува вистински Божји слуги, извршители на евангелските заповеди и големи ревносни на побожност. Тоа беа: селото Василиевски, црковниот службеник Александар Матвеев, Јоан Петров, Матвеј Јаковлев, Андреј Јоаннович, вдовицата Евдокија, Иван Сергеевич од селото Палеха, Афанасиј Никитич и други (од писмото на старец Софрониј, ученикот и наследникот на Ел. дека Афанаси Никитич бил иконописец од селото Палех и му помагал на Неамц во печатењето книги). Како што може да се види од прашањата, сите овие луѓе се крајно загрижени за спасението, живеат меѓу расколниците, а некои, можеби, и самите се расколници, се загрижени за многу збунувања, желно сакаат и се надеваат да добијат од старецот збор на опомена што ќе биде корисен не само за нив, туку и за луѓето околу нив. Сите одговори на старецот се насочени главно кон предупредување од расколнички грешки. Поради нивната пространост, не можеме да ги наведеме во целост и ќе се фокусираме само на оние кои можеби се најрелевантни за нашето време. Старецот ги предлага своите одговори со следниов вовед: „Со особена радост го примив твоето второ писмо преку нашиот сакан брат, монахот Теофилакт, и Го прославив Бога за твојата ревност за беспрекорното зачувување на православната вера и апостолските преданија и правила што ги содржи Светата Црква. за образованието, ми се обративте со прашања кои многу ги надминуваат моите сили и разум и подлежат на соборно разгледување на Црквата отколку на моето неуко објаснување. како што веќе реков, прост и неук човек, и второ, немање книги потребни за оваа работа. И не знам што да правам: дали да ги оставам вашите прашања неодговорени или некако да ви одговорам според моето слабо разбирање? Откако поминав значително време во таква збунетост, решив да се предадам на твојата љубов кон мене и твојата вера, и твојата љубомора и ревност. Најмногу ме трогна тоа што бараш и се молиш да одговорам со Света и Животворна Троица. Имајќи го сето тоа предвид, бев совладан од твојата љубов и се молам на Семоќниот Христа Бога, со Својата благодат да ми помогне да го започнам ова дело и да го извршувам според вистинскиот и непогрешлив ум на Светата Католичка црква“. „Значи, вашето прво прашање е следново: дали е можно вистински христијанин да поседува и чита книги забранети од Црквата и повторно светољубиво тајно печатени од расколниците и дистрибуирани од нив меѓу народот, или тоа не треба да се прави? Јас одговарам: Божествената црква заповеда да не се читаат еретички книги и да не се разговара со еретиците. е, постои следниов одговор: оние кои не се обучени во Светото Писмо и во другите неопходни науки за еретички книги не треба да ги читаат или слушаат штетните учења на еретиците, дури и да не зборуваат со нив, и да не се однесуваат со нив според зборовите на пророкот псалмистот: „Блажен е човекот што не оди по советот на злите, ниту по патот на грешниците1. На друго место Светото Писмо вели: „Одрекнете го еретикот според првата и втората казна“ (Тит 3:10). Погледнете внимателно и забележите дека Божествената Црква не им заповеда на сите да не читаат еретички книги и да не разговараат со еретиците, туку само со необучените во Светото Писмо и науките; зашто овие вторите можат многу лесно, читајќи ги еретичките книги и запознавајќи се со нивните учења или безгрижно влегувајќи во разговори со еретиците, да подлегнат на нивната безбожна и изопачена мудрост; Еретичките учења често изгледаат вистинити во очите на неуките, додека во реалноста тие се апсолутно лажни. Како што сатаната, бидејќи е темнина, се претвора во светол ангел, така и еретичките учења, кои се темни и целосно не вклучени во светлината на вистината Божја, во очите на луѓето необучени во Светото Писмо и во науките, честопати изгледаат како да имаат некаков привид на вистина. Затоа Црквата им заповеда на необучените во Светото Писмо и во науките да не читаат еретички книги и да не разговараат со еретиците, за поради своето неискуство да не трпат штета од своето учење. Оние кои се обучени за Светото Писмо и за науките се ослободени од оваа заповед. Такви се светите отци, пастири и учители на Светата Црква. Тие не само што беа совршено поучени во Светото Писмо со благодатта Божја, туку ги проучуваа и сите науки на надворешното учење во целост и неспоредливо надминати во сета надворешна мудрост не само нивните учители, туку и сите антички филозофи. Овие богоносни отци, гледајќи како разните еретици, горди на својата надворешна мудрост и претворајќи го Божественото писмо во орудие на својата филозофија, толкувајќи го со филозофски докази во лажна и изопачена смисла, со своето учење подигнаа постојана битка против Христовата Црква, нужно читаа нивното изопачено божествено еретичко учење во нивната потфилософија. грешките појасно од сончевите еретици и двојното непобедливо оружје, т.е. со теологија и филозофски докази, како пајажина ги растргнаа сите свои еретички сложености и со словото на вистината ја бранеа Црквата Божја од сите еретички напади. Зашто филозофијата, ако се користи правилно, како што учи Светата и апостолска црква, соодветствува на вистината Божја до таа мера што не може да се надмине со никакви еретички вербални сложености; ако се користи спротивно на вистинското значење на Светото Писмо и на Светата Црква, како што тоа го прават еретиците, тогаш станува спротивно на вистината Божја и, како што се придржува до лагата, лесно се победува со вистински докази. Затоа, оној што почнува да чита расколнички книги не смее да биде лишен ниту од теолошки разум, ниту од надворешно учење. За оние кои не добиле соодветно знаење, покорисно е да се покоруваат на Бога и на црковната заповед, која вели: не читајте еретички книги и не влегувајте во разговори со еретиците“. „Следно, прашувате: ако некој има некои сомневања во традициите на Католичката црква и не ги слуша нејзините заповеди, на пример, тој се крсти со два прста, а исто така се сомнева во други црковни декрети и не сака да се потчини - дали таквите луѓе имаат надеж за спасение, иако направиле добри дела, или не? Мистерии, или ова е апсолутно спротивно на вистината Потврдете, заради Бога, ние, сиромашните и проклетите? Одговор: За да одговорам на ова ваше прашање, сметам дека е соодветно да ви кажам една случка која се случи во моето сеќавање. Во 1746 година, откако дојдов во еден манастир во кој живееја монаси од руското племе, најдов четворица расколнички монаси кои живеат во пустината недалеку од овој манастир. Некој јеромонах Осија ги убедил да го напуштат расколот и сите свои обичаи кои не се согласуваат со црковните и да стапат во заедница со Црквата и во сè да и се потчинат и преку тоа да добијат несомнена надеж за спасение. Тие изразија подготвеност да ги прифатат сите црковни традиции и обичаи, само да им се дозволи да се крстат со два прста, но во никој случај не сакаа да се согласат со православниот устав со три прсти. Еромонахот Осија ги уверувал и ветил дека за тоа ќе побара дозвола и благослов од црковните власти, се додека тие и се послушни на Светата Црква во сите други црковни традиции и обичаи. Целосно потпирајќи се на неговото ветување, расколничките монаси го напуштиле својот пуст дом, се преселиле во именуваниот манастир, почнале да си градат ќелии, облечени во монашки облеки според обичаите на православната црква и честопати барале од Осија брзо да го исполни ветувањето што им го дал, но тој постојано го одложувал. Конечно, за време на постот на светите апостоли, на нивна искрена молба, отиде со нив во главниот град на Молдавија Јаши, каде што во тоа време се наоѓаа светителите. Антиохискиот патријарх Силвестер, свет човек и исполнет со мудроста на Светиот Дух, и Митрополитот Молдавски Никифор, Грк, мудар човек. Еромонахот Осија, претставувајќи им ги расколничките монаси, детално им раскажал како ги убедувал да стапат во заедница со Црквата и како се подготвени да ги прифатат и исполнат сите црковни традиции и обичаи, а само за едно барале и се молеле со солзи на снисходење, да им биде дозволено да го користат чесниот знак со два прста при правењето на крстот; тогаш тие ќе ја прифатат црковната заедница со најдлабок душевен мир. Во никој случај не се согласуваат да го напуштат својот устав со два прста и да го прифатат црковниот устав со три прста. Слушајќи ја со внимание оваа приказна, Неговата Светост Патријархот и Неговата милост Митрополитот рекоа: „Ако со сета душа сакате да ѝ се придружите на Католичката црква, тогаш треба, без никакво сомневање и со сета искреност, да ги прифатите сите апостолски традиции и сите обичаи на Црквата, без никаков исклучок; тогаш Црквата би ве прифатила во своите деца со големите апостолски преданија, бидејќи не се согласиле со сите апостолски преданија. и црковните обичаи, но застанете цврсто и непоколебливо на вашиот сами измислен устав со два прста и не сакате да се потчинете на Црквата Божја за ова прашање и да барате и молете Црквата да ве прифати во заедница со вашиот устав со два прста, дали Црквата може да ја исполни вашата желба? Дали е можно во една иста католичка црква да имало два обичаи кои не се согласуваат и се спротивни еден на друг, па истите христијани да не го ставаат крстот на себе на ист начин? И каков договор ќе има тогаш меѓу христијаните? Зарем тогаш нема да има очигледна поделба меѓу нив? А Божествената Црква, со твојот устав со два прста, во никој случај нема да те прими во својата заедница, затоа што ако те прими, ќе предизвика раскол низ Грција и во сите православни земји, сличен на расколот што го направија неуките во Русија. Но, Црквата да не стане причина за раскол! Затоа, знајте сигурно дека Црквата Божја во никој случај не може да се согласи со вашиот предлог, а вие тоа не го барате од нас како невозможна работа, туку отидете кај себе и не останувајте повеќе во манастирот во кој се наоѓате сега, бидејќи вие, како непослушни на Црквата, не можете да се причестувате со православните монаси што живеат таму“. Откако слушнаа таков одговор од Неговата Светост Патријархот и Митрополитот, монасите се повлекоа и, враќајќи се во својот манастир, беа многу тажни кај јеромонахот Осија, кој ги измами со своето ветување и, опсипувајќи го со тешки прекори, се вратија кај своите расколници во нивното првобитно место на живеење. Судете сами, љубители на Христос, ако Црквата не ги прифати расколничките монаси, кои беа спремни да ги прифатат сите апостолски и црковни обичаи, за самото ненапуштање на уставот со двојни прсти, во својата заедница, тогаш како може да ги прифати оние кои, како што пишувате во вашето прашање, се сомневаат во традицијата на Католичката црква, не сакаат да ги слушаат другите заповеди на Католичката црква и не сакаат да ги слушаат другите нејзини правила? Прашувате за нив, имаат ли надеж за спасение, барем за нивните добри дела, и дали е можно свештеник да им дозволи да одат на исповед и да се причестат? И молете се за сигурен одговор. На ова ти одговарам: според мене, расколот може да биде двоен - или некој самиот е во раскол, или другите ги води во раскол, отуѓувајќи ги од Црквата со своето противбожје учење. Оној кој е во таков раскол, дури и да ги направил сите добри дела, дури и да ја пролеал својата крв како маченик за Христа, што несомнено ги надминува сите добри дела, во никој случај нема да може да се искупи за овој смртен грев, т.е. Ако човек, дури и со маченичката крв, не може да се искупи за својот раскол, тогаш каква надеж за спасение може да има за него, и како може свештеникот да го реши во исповед без неговата вистинска жалба до Црквата и да му причести Светите Тајни? Тоа во никој случај не е можно и во секој случај ќе биде спротивно на вистината на Светата Божја Црква. Вашето следно прашање не го цитирам дословно, туку ја пренесувам само неговата суштина. Заклетвата и анатемата, во поранешни времиња, соборно наметнати од источните патријарси на оние кои се спротивставија на Соборната црква, т.е. против оние кои се прекрстуваат со два прста или не се покоруваат на друг начин, дали оваа анатема последователно ја разрешил некој Источен собор или не? И дали некој епископ, покрај Соборот, и без согласност и волја на источните патријарси, може да ја реши оваа заклетва? И ако никој од епископите не може да ја реши оваа анатема без волјата на источните патријарси, а таа не е решена од источните патријарси, тогаш дали некои од христијаните, во спротивност и во своето непокајание, ќе умре во оваа соборна анатема? Тешко нам! И дали ваквото црковно чествување ќе биде пријатно? Не лишувајте ни од вистинското објаснување за ова. Одговор: заклетва или анатема против оние кои се спротивставуваат на Католичката црква, односно на оние кои се крстени со два прста или кои се противат и не се покоруваат на никаков друг начин, откако е колективно наметната од источните патријарси, ја има Христовата благодат да остане цврста, непоколеблива и нерастворлива до крајот на векот. Прашувате и: дали наметнатата анатема последователно ја реши некој Источен совет или не? Јас одговарам: дали може да има таков Собор, со исклучок на некој спротивен на Бога и Светата Црква, кој би се собрал да ја побие вистината и да ги потврди лагите? Таков зол Собор во Христовата Црква никогаш нема да има. Вие исто така прашувате: дали некој епископ, освен соборот и согласноста и волјата на источните патријарси, може да одобри таква заклетва? Јас одговарам: ова во никој случај не е можно; Нема раздор со Бога, туку мир. Знајте сигурно дека сите епископи, при нивното ракополагање, ја добиваат истата благодат на Светиот Дух и се должни, како зеницата на окото, да ја зачуваат чистотата и интегритетот на православната вера, како и сите апостолски преданија и правила на светите апостоли, вселенските и помесни собори и богоносните апостолски, католички отци, во кои се содржани светите апостолски и католички отци. Од истиот Свет Дух тие добија моќ да плетеат и одлучуваат според редот што Светиот Дух го воспоставил преку светите апостоли во Светата Црква. Да се ​​уништат апостолските традиции и црковните правила - епископите не добиле таква моќ од Светиот Дух, затоа, не е можно ниту епископите, ниту источните патријарси да ја овластат гореспоменатата анатема на противниците на Католичката црква, како правилно и во согласност со светите собори, а ако некој се обиде да го стори тоа, тоа би било за Бога и одвратно одвратно за Црквата. Прашувате и: ако никој од епископите не може да ја реши оваа анатема без источните патријарси, тогаш зар не ја решија источните? Збунет сум околу ова твое прашање: како можат овие замислени христијани, останувајќи непокајани во нивната постојана непослушност кон Црквата, да не умрат во оваа соборна анатема? Дали тие се бесмртни, оние што се прашувате дали ќе умрат? И како да не умрат, смртни, па дури и под анатема, и двојно смртни - и психички и физички, како што умреле под иста соборна анатема без покајание и секогаш умираат безброј расколници? Исто така, овие замислени христијани, доколку со сето свое срце не се обратат кон Црквата Христова со вистинско покајание, несомнено ќе умрат под горенаведената соборна анатема. Мојата трета збунетост се однесува на твоите зборови: „Тешко нас! Овие твои зборови ми ја внесоа во душата мислата, зарем не сте тие одредени христијани кои непокајано се спротивставуваат на Црквата и се плашат и треперат од анатемата што им ја наметнува Католичката црква на таквите противници и затоа толку внимателно прашуваат за тоа дали некој Источен Собор го решил тоа? Плашејќи се да не умрете под анатема и неможејќи да го поднесете постојаното каење, викате: „Тешко нам! Ако сте вистински православни христијани, послушни во сè на Црквата што ве родила преку светото крштевање и сте крстени според преданието на светиите од апостолот со првите три прста од десната рака, и ме прашувате не за себе, туку за другите, тогаш гореспоменатата анатема не се однесува на вас, и затоа не требаше толку милосрдно да кажете за нас: Овие твои зборови ме инспирираа со горенаведеното мислење за тебе, кое можеби ќе ми биде уништено од душата! Те молам да ми дадеш, преку случајот што ти е познат, совршен доказ за твојата мудрост, зашто не можеме да имаме никаква комуникација со оние кои се противат на Светата Црква и се прекрстуваат со два прста. Прашувате и: дали ќе им биде пријатно црковното чествување? Јас одговарам: ако зборуваш за оние кои се спротивставуваат на Католичката црква, а умираат во нивниот отпор и непокајание, тогаш верувај ми дека црковното чествување на таквите не само што нема да биде пријатно, туку ќе биде одвратно и за Бога и за Светата Црква, а свештеникот што ќе се осмели да чествува на такви, греши смртно. Споменот за мртвите е најважниот дел од бескрвната жртва направена за православните христијани, и живи и мртви. Ако некој, дури и православен христијанин, јасно згреши и не се покае, тогаш Светата црква му забранува да принесува бескрвна жртва додека целосно не го напушти гревот и искрено не се покае. Ако Црквата не дозволува да се принесува бескрвна жртва за православен отворен грешник кој не се кае, тогаш дали може да дозволи да се направи жртва за некој што умрел без никакво покајание против Светата Црква? Нема шанси. Свети Симеон, архиепископот Солунски, му сведочи на очигледниот грешник дека не му прилега да се причести со Светите Тајни и дека е невозможно да се принесе бескрвна жртва за него со следните зборови: „Нема место за неверникот или немудриот. Затоа, ниту еден свештеник не смее да принесува жртва или да го одбележува споменот на некој што не е јасно. за нив, како што примањето на Страшните Тајни е недостојно и без покајание за оние кои се причестуваат, како што вели божествениот Павле за ова“ (Кор. 11, 29). Истиот Симеон, за кој треба да се принесат честички: „Свештениците не треба да ги прифаќаат приносите на верните кои очигледно грешат, како што се случува, туку прво да бараат покајание. Зашто причестувањето е принесен дел, а не е достојно, да се биде недостоен, да се причестува од оваа жртва“. Истиот Симеон вели дека свештеникот треба внимателно да набљудува за кого носи честичка: „Колку што е приносот корисен за оние што го достојуваат, толку е погубно и штетно за оние што го носат недостојно, колку што тоа е можно за луѓето, за честичка донесена за некого, ставајќи се во близина на божествениот леб, откако овој леб станува дел од Божествениот леб, откако овој леб станува дел од Божествениот леб. светилиштето се соединува со Крвта, и тоа ѝ дава благодат на душата за која е принесена, и ако се покаже дека некој е посветен на почитта, или иако згрешил, тој невидливо, како што рековме, добива заедница со своите духови Заради тоа, свештеникот треба внимателно да набљудува, за да не прифати жртва од секој што сака и да не принесува за оние што грешат без никаков срам, за да не биде осуден заедно со нив. Досега, зборовите на свети Симеон, или уште подобро, зборовите на целата Света Католичка црква, зашто тој зборува во склад со соборната мудрост. Од овие зборови произлегува дека не треба да се прави црковен спомен за оние кои умреле без покајание и против Светата Црква. Секој што ќе се осмели да ги одбележи таквите луѓе, ќе плати страшен одговор за ова, пред Христа Бога на денот на Неговиот Последен Суд. Вашето следно прашање: Дали е можно некој што умрел во црковен раскол да биде погребан и одбележан според христијанскиот обред или тоа е целосно неприфатливо поради неговото неверување? Јас одговарам: во вашите претходни прашања не ги нарекувате расколници, туку одредени христијани, оние кои се противат на Светата Црква и оние кои не ги слушаат нејзините заповеди; Во вашето сегашно прашање, веќе отворено прашувате за загинатиот во расколот, како овој вториот да е неспоредливо полош од споменатите погоре. На никаков начин не ги одвојуваме горенаведените од расколниците. Ако овој што умрел во раскол е полош од оние што ги спомнавме погоре, тогаш зар не е од оние што се нарекуваат Хлисти или самогорливи и кои веќе не ги нарекуваме расколници, туку целосно атеисти? Но, без разлика за какво расколничко убедување на покојникот барате, за да го решите ова прашање, ќе ви го дадам одговорот на Неговата Светост Макариј, Патријарх Антиохиски, на Неговата Светост Никон, Патријархот на цела Русија (од книгата „Таблета“ на крајот): „Ние ја примивме традицијата од почетокот на верата и светите апостоли Е. знакот на чесниот крст со првите три прста од десната рака и кој меѓу православните христијани не го создаде крстот на овој начин е еретик, а ние го одвоивме од Отецот и Синот и Светиот Дух. Забележете од овој одговор на Светиот Патријарх дека ако некој од православните христијани не го изврши врз себе знакот на чесниот крст според преданието на светите апостоли, тогаш само поради тоа станува еретик и се анатемисува. Зарем тој што загинал во расколот за кој прашуваш не е исто како некој што не е крстен со три прста? Ако загинатиот во расколот е ист како овој, тогаш проценете сами дали е можно да се погреба и памети таков по христијански обред? Јас одговарам: таквите свештеници како расколници, повеќе од оние човечко угодници „чии што Бог ги расеал коските“, смртно грешат пред Бога: зашто, препуштајќи се на човечката самоволја и угодувајќи ја расколот, спротивно на црковните преданија, се осмелуваат да ги извршуваат Црковните Тајни според стариот кусур. Таквите луѓе, ако не се покајат од се срце пред Бога и се воздржат од овие постапки, ќе бидат засрамени на денот на Последниот Божји суд. Ако гореспоменатите свештеници се вистински христијани и добиле ракополагање од православен епископ, тогаш иако тие, препуштајќи се на човечката самоволја, ја извршуваат Светата Тајна според стариот кусур, светите Тајни остануваат совршени Тајни, и во тоа нема потреба да се сомневаме; свештениците, како заводници на многу христијански души, ќе бидат виновни за Божјиот суд. Зашто, според словото Господово: „Ако некој наведе да се сопне едно од овие малечки, кој верува во Него, да не јаде, за да му слезе воденичкиот камен на селото на вратот и да се удави во морските длабочини“ (Матеј 18:6). Овие свештеници, поставени од Светата Црква за пастири и чувари на вербалното стадо Христово, треба во сè да и се покоруваат на Црквата, како нивна вистинска мајка, и да го користат исправениот промаш при вршењето на Светите Тајни, а не да ги извршуваат, на голема тага и искушение на христијанскиот народ, спротивно на црковниот декрет, според старите пропусти што Црквата ги оставила. Треба и со сета душа да бегаат од секаква комуникација со расколниците и со солзи да ги убедуваат другите да го сторат истото. За таквото учење и поука на христијанскиот народ, тие би биле достојни да добијат награда од Христа Бога на денот на Неговата праведна награда. Потоа прашувате: некои свештеници се одвоиле од Црквата и од своите епископи и живеат со расколници; Дали таквите свештеници можат да вршат некакви Свети Тајни, т.е. црковни светилишта Крштевањето, Исповедта, Свадбата итн., или во никој случај нема да следи благодат? Уживајте да не информирате и за ова, заради самата католичка вистина. Јас одговарам: свештениците кои се одвоиле од Црквата и од своите епископи и живеат со расколниците стануваат едно со расколниците и заедно со нив ја хулат православната вера и целата Црква Божја и Пресветите Христови Тајни и сите Тајни на Црквата и целиот епископ и свештенички чин. За сите горенаведени богохулства, таквите свештеници веќе не се достојни да се нарекуваат свештеници, туку се лажни свештеници или, поточно, не свештеници. Тие се екскомуницирани од Светата Црква, туѓи за неа, исфрлени од свештенството од нивните епископи, и затоа како можат да ги извршуваат светите црковни тајни или како таквите да ги извршуваат Црковните Тајни? Тоа е сосема невозможно, зашто Светиот Дух не ги извршува Црковните Тајни преку очигледни Божји противници, врзани не само од нивните епископи, туку и од целата Црква. Каква моќ има врската на епископот може да се разбере од следново: светилиштето на одреден свет маченик стоеше во светиот олтар и секогаш кога ѓаконот извикуваше: „Катхумени, излезете надвор“, таа, со невидливата сила Божја, излегуваше од Црквата и остана во црковниот предворје до нејзиното отпуштање, по што повторно се враќаше во црквата. Причината за тоа било што овој свет маченик бил врзан од неговиот старец за некаква непослушност. Кога старешината пристигна и му даде дозвола, маченичкиот храм веднаш престана да ја напушта црквата и непоколебливо застана на своето место на олтарот. О, колку е моќна божествената послушност, кога самата крв на маченикот, ученикот на старецот, се излеа за Христа, не можеше да го реши врзувањето на старецот додека самиот старец што го врзал не го реши! Значи, ако врската на старецот, кој не бил епископ, туку прост монах, била толку силна, тогаш колку е поцврста врската на епископот! Зашто само на апостолите и нивните наследници, епископите, им била дадена и им е дадена натприродната благодат да се врзуваат и да одлучуваат од Христос Спасителот, кој им рекол на своите ученици: „Ако врзете на земјата, тие ќе бидат врзани на небото, а ако се ослободите на земјата, ќе бидат разврзани на небото“. Значи, врзани од своите епископи, споменатите свештеници се врзани засекогаш и на земјата и на небото; и протерани од нивните епископи, тие станаа туѓи и туѓи на благодатта на свештенството и сите свештенички обреди и не можат да извршат ниту една Тајна. На местото на мирјаните се ставаат православни свештеници, кои праведно биле исфрлени од свештенството поради големи гревови и заедно со нив учествуваат во црковните молитви и се причестуваат со Божествените Тајни. А кога би се осмелиле да служат Божествена Литургија или да извршуваат други Црковни Тајни, тогаш, како гнили членови, целосно би биле отсечени од Црквата според дваесет и осмиот канон на светителите. Во книгата со правила, отпечатена на молдавски, најдов едно прашање и одговор што одговара на мојот одговор на ова твое прашање за мене. Прашање од свети Методиј, патријарх Цариградски: „Ако свештеник е ракоположен од расчинет епископ, дали тој може да врши свештенички служби или не? Одговор на монахот Теодор Студит: „Дрвото не може да дава добри плодови; Исто така, епископ лишен од благодат не може да ракополага со свештеници, зашто нема епископија. Без епископ не може да даде свештенство. Дури и да ракоположи некого, тој останува неракоположен и не може да служи ниту за обичен богослужба, ниту за друг богослужба. може да го даде на друг, ако го нема, како ќе го даде? Од горенаведениот одговор на монахот Теодор Студит, јасно се гледа дека, според светите правила, расчинетите свештеници, доколку се осмелат да вршат свештенички служби после ова, се целосно отсечени од Црквата. Вашето понатамошно прашање е ова: дали е можно да се закопа на христијански начин и да се одбележи христијанин кој ненадејно умрел додека пиел вино? Зашто меѓу вас, како што велите, многу свештеници, класифицирани како самоубиства, не прават христијански погреби и не ги одбележуваат. Барате од мене да ви одговорам на ова, заради христијанската љубов и корист, и да го решам ова збунетост според правилата. Јас одговарам: Имав голема желба да го решам ова ваше збунетост според светите правила, но поради мојата недостиг на уметност не најдов ништо за ова во светите правила и затоа сум во загуба како да ви одговорам. Во две спомен-саботи, Месна сабота и пред неделата на Духовден, кога се сеќаваат на сите упокоени православни христијани, се споменуваат разни слики од ненадејна смрт, Католичката црква се сеќава на починатите христијани и се моли на Бога за спасение на нивните души. Истата слика на смртта, односно оние кои ненадејно починале од обилно пиење не се споменуваат; и од ова можеме да заклучиме дека Светата Црква не се моли за такви луѓе. За нив мислам дека Светиот Дух преку апостол Павле вели: „Или не знаете дека неправедните нема да го наследат Божјото царство?...ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците... ни лакомите, ни крадците, ни пијаниците нема да го наследат Царството Божјо. Човек кој ненадејно умрел додека пиел вино, без да ги исповеда своите гревови и без причестување со Светите Христови Тајни, не е виновен што си нанел ненадејна смрт? Да испиеше малку вино со воздржување, немаше да умре толку страшна и страшна, ненадејна смрт. Изгледа таквиот човек не е далеку од самоубиство, затоа вашите свештеници не се осмелуваат да ги погребаат според христијанските обичаи и да направат помен над нив. Затоа, ја молам вашата љубов да не се засрами поради ова, бидејќи оваа работа е под голем сомнеж и збунетост. Кога некој би можел да најде црковна дефиниција за ова нешто во светите правила, тогаш никој не би се сомневал во тоа, туку би го следел црковниот декрет со целосна доверба. Вашето понатамошно прашање е следното: дали свештеникот може да го ослободи понизниот покајник за неговата слабост без да наметнува покајание и да му дозволи да се причести со Светите Тајни, или тоа е невозможно? Јас одговарам: твоето прашање ми се чини неразбирливо; Дали тој човек се кае за големи или мали гревови и дали има ментална или физичка слабост? Нека има телесна слабост. Ако неговата телесна слабост е таква што веќе се приближува кон смртта и нема време да се покае за своите гревови, тогаш, иако имал големи гревови, но понизно се кае за нив, свештеникот мора без покајание да го ослободи од неговите гревови и да се причести со Светите Тајни. Ако не е во таква крајна слабост и може да претрпи покајание, тогаш свештеникот не треба да му дозволи без покајание, бидејќи покајанието е третиот дел од Таинството на Покајанието. И не треба да се остави без смртна потреба. Што е тоа покајание и како се доделува за гревови, треба подетално да се објасни. Правилата на апостолските светители, кои свети Јован Дамаскин ги става на исто ниво со книгите на Божественото писмо, сите осветени се истерани од свештеничките редови поради гревови, додека мирјаните се екскомуницираат од заедницата во црковните молитви и од заедницата со Божествените Тајни. Врз основа на овие апостолски правила, Светата католичка и апостолска црква, целото мноштво православни христијани - и осветени и неосветени - ако некој од нив падне во некои гревови, водени од Светиот Дух, ги исправа од гревовите на следниот начин: осветена, т.е. таа или привремено го отстранува свештеникот кој паѓа во епископ гревови од свештенството за мали гревови, или им забранува да учествуваат во свештенството за големи гревови до смрт, но не ги излачува од причестувањето со Божествените Тајни. Монасите и мирјаните христијани се екскомуницираат од причестувањето на Божествените Тајни за помали гревови за кратко време, но за големи гревови долго време се излачуваат; Светата Црква никако не пропишува никакво друго правило или друго покајание за гревовите на неосветените. Причината за тоа е следнава: од времето на апостолите, древните христијани долго време низ целата Христова Црква, од неискажлива љубов кон Христос Спасителот, многу често се причестувале. Кога се случувало да паднат во мали или големи гревови, тогаш кратко или долго биле екскомуницирани од Божествената Причест и од стоењето во Црквата со верниците и биле сместени на места за покајание определени од Црквата: прво стоеле пред црковните врати и, паѓајќи со солзи, барале од сите што влегувале во црквата да се молат на Бога за нив, за Бог да им ги прости гревовите; Со текот на времето, им беше дозволено да стојат во големото предворје на црковните врати, и слушаа црковно пеење и читање, но не влегуваа во самата црква; потоа им било дозволено да стојат во самата црква зад амвонот на сите црковни богослужби и само за време на Божествената Литургија по Евангелието, кога ѓаконот извикал: „Катехумени, излезете“, влегоа во црковниот предворје и останаа таму до крајот на литургијата. Потоа беа наградени со стоење со верниците, но не се причестија со Светите Тајни. Конечно, откако добија дозвола од покајанието, повторно им беше дозволено, како пред гревот, да се причестат со вера и љубов во Божествените Тајни. Како се однесувале за време на покајанието? Тие секогаш воздивнувале од длабочината на срцето, плачеле и плачеле, избегнувале секакво зло, се принудувале на секое добро дело, на секое вредно исполнување на евангелските заповеди. Кога се причестуваа другите христијани, со сета душа размислуваа за себе, дека за своите гревови не се достојни за причестување и разгорени од божествениот оган на неподносливата и неискажлива желба за причестување со Светите Тајни, со многу солзи му се молеа на Христа Бога, нека им помогне, откако помина чист и беспрекорен дел од своето пречисто време. Телото и бесмртниот извор на Неговата најчиста крв. Очекувајќи такво искрено покајание кај христијаните кои се екскомуницирале од заедницата поради гревовите, Светиот Дух не легитимирал во Неговата Црква никаква друга казна или покајание за гревовите. Треба да знаете дека Црквата им дала моќ на епископите, гледајќи ги достојните плодови на покајанието на оние што се каат, да го скратат периодот на покајание определен со светите правила. Ве известувам и дека ревносно барав во сите свети правила да видам дали има покајанија без екскомуникација од причестувањето на Светите Тајни и не успеав да најдам. Но, страшно е да се помисли колку страшна и заканувачка казна им се наметнува на оние кои се осмелуваат да се причестат на оние што грешат без екскомуникација од Светите Тајни и кои се причестуваат без такво покајание: Црквата обајцата ги споредува со Јуда, предавникот. Вашето понатамошно прашање е следното: кога се вадат честички на проскомедија за живи и мртви, дали имаат иста моќ и корист и кога се вади посебна честичка за секој споменат, и кога се вади еден заеднички дел за многумина? Ве молиме за ова да не просветлите нас, лошите. Јас одговарам: честичките извадени во проскомедија за живите и мртвите, соединувајќи се со Пречистите Христови Тајни, веднаш се причестуваат со светилиштата и благодатта на Светиот Дух и ја даваат истата корист и благодат на оние за кои се нудат, без разлика дали за секој се вади посебна честичка или за многумина се вади една заедничка честичка. И тоа јасно се гледа од самиот обред на проскомедија: зашто, откако ја прифати четвртата профора, свештеникот вади од неа само една честичка за целиот осветен обред, за сите живи православни христијани во целата Христова Црква. Исто така, од петтата просфора за сите упокоени православни христијани вади по една честичка. Католичката црква верува и признава дека иако се принесува една честичка за сите живи православни христијани и за сите упокоени, благодатта и светоста на Светиот Дух им ја носи истата корист, како да се принесува посебна честичка за секој православен христијанин: зашто семоќната благодат на Светиот Дух не носи истото некрвно и безкрвно битие. единечна честичка за секоја посебно и во едно парче за многумина. Следно, прашувате - дали е можно од особена желба и ревност, во проскомедијата, да се замоли свештеникот да ги запомни имињата и да им извади делови за оние светци на кои, од љубов кон нив, сакате да се сетите, особено за оние чии имиња не се спомнати во мисалот, дали е можно, од ревност, да им се даде на проскомедијата, за да се сеќаваат особено на овие светци дека се молитви? Јас одговарам: иако тоа што е напишано во твоето прашање не ти изгледа неточно, но бидејќи сите наредби на светите, иако не сите по име, сепак се паметат на една по девет честички понудени во нивна чест, тогаш ако некој свештеник, по желба и ревност на некои Христови љубители, бил прашан во чест на некои светци, кои не се спомнати во редот на оние честички, ставајќи ги овие нови честички во редот на претходните, тој ќе го сочинува четвртиот ред на честички извадени како светци; ако сака да извади честички за поголем број светци, тогаш ќе се формира петти ред честички, извадени во чест на светиите: зашто извадените делови за светиите треба да се ставаат со честичките на светиите, а не на кое било друго место, одвоено од деветте делови; а свештеникот да се осмели да го стори тоа, ќе го уништи обредот на светата литургија, кој неприкосновен се почитува во целата православна црква од почетокот на верата, и ќе го издигнеше својот нов, досега нечуен, обред на литургија. Од таквите иновации обично произлегуваат разни ереси и расколи, од кои Христос нека ги сочува сите што вистински веруваат во Него. Оние кои имаат вера и љубов кон светителите треба да се задоволат со 9 честички и да не бараат посебни честички да се вадат во чест на некои светци. И нека се повикуваат на молитвите на тие светии, за преку нивните молитви да ја добијат Божјата милост и простување на нивните гревови. Следно, прашуваш дали еден свештеник може да ја врши Светата Тајна Миропомазание или не може, затоа што имаш таков обичај еден свештеник со ѓакон и свештеник да ја извршуваат оваа Света Тајна? Јас одговарам: во книгата на Православната исповед пишува дека оваа Света Тајна треба да ја извршуваат свештеници, а тоа е целосно во согласност со Светото Писмо кое вели: „Ако некој е болен во вас, нека ги повика старешините на црквата, и нека се молитва над него, помазувајќи го со масло во името Господово“; но тоа не може да го врши само свештеник, што не е во согласност со Светото писмо и спротивно на црковното предание. Свети Симеон, архиепископот Солунски, во својата книга вели: „Дали е можно еден свештеник да врши осветување на маслото? Не е прикладно за еден свештеник да ја врши оваа Света Тајна, бидејќи се вели: „нека ги повикаат старешините на црквата“, а не само еден старешина, и овој ред мора да се зачува. презвитер (Поглавје 283) Зошто има седум старешини во осветувањето на маслото, а зошто има многу често тројца поради недостаток на свештеници. Сметам дека основата за тоа се седумбројните дарови на Духот во Исаија или седумте старозаветни свештеници, кои, по заповед Божја, трубеле седум пати околу Ерихон и со тоа ги срушиле неговите ѕидови; така што и овие, т.е. новозаветните свештеници, го срушија злиот град и суровите ѕидини на грешните приноси; Можеби, како имитација на пророкот Елисеј, кој седум пати се молел над младоста и го воскреснал од смртната постела, новозаветните свештеници со својата седумдневна молитва треба да ја воскреснат мртвата душа; или како што пророкот Илија, откако се молеше седум пати, го отвори небото, се затвори со гревови и падна дожд, така и овие, откако се помолија седум пати, ќе ја изгубат сувата земја на гревот и ќе паднат дожд на милост од Бога и простување на гревовите. Ова, ми се чини, е значењето на седумдневниот број на свештеници. Некои, каде што има недостиг од старешини, повикуваат само тројца, и тоа не треба да се осудува, бидејќи ова најнапред упатува на догмата за Пресвета Троица, а потоа и на сведочењето за Троица на пророкот Илија, кога го воскресна мртвиот син на вдовицата Сарепта, трипати се помоли и се поклони над него. Но, не треба многу да се бара бројката, туку мора да се придржува до античката традиција. Само презвитерот нека не го извршува благословот на помазание“. Од овие зборови на свети Симеон јасно се гледа дека на свештеникот не му прилега да ја врши Светата Тајна Миропомазание; ако е потребно, мора да го извршат најмалку тројца свештеници. Во една словенска книга открив дека, доколку е потребно, оваа Света Тајна можат да ја извршуваат двајца свештеници, но во грчките книги ова не го најдов. Доста кажано. На твоето последно прашање, во кое ме прашуваш како е можно да се спасиш, живеејќи во мир со твоите сопруги и деца, ти одговарам: кој може со краток збор да покрие се што е поврзано со спасението? Можам само да ви дадам совет, за да го читате со најголема трудољубивост Божественото Писмо и учењето на нашите свети отци, на кои им е дадено да ги разберат тајните на Царството Небесно, односно вистинското значење на Светото Писмо; нивното духовно просветлено учење ги содржи во совршенство сите упатства неопходни за духовно спасение, поттикнувајќи го секој што сака да се спаси да се присилува себеси да го прави секое добро дело и да бега од секое дело што е спротивно на Бога. Со трудољубиво и трудољубиво, со вера и љубов, со страв Божји и со сето внимание, читајќи ги нивните поуки, ќе имате постојана опомена за секое добро дело неопходно за спасение. Јас, со сета своја недостојност, имајќи предвид дека барате поука од мене, можам да ви одговорам на следното: Семилостивиот Бог го остварува спасението на душите на православните христијани преку православната вера, добрите дела и Својата благодат. Православната вера е онаа што ја содржи Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква, и без оваа вера никако не е можно некој да се спаси. Добрите дела се евангелските заповеди, без кои, како без православната вера, исто така е невозможно некој да се спаси: православната вера без добри дела е мртва, а добрите дела без православната вера се мртви. Секој што сака да се спаси треба да ги спои и двете и така, преку благодатта на Христа Бога, кој рекол: „без Мене не можете ништо да направите“, да постигне спасение. Треба да знаете дека Христос Спасителот подеднакво ги озакони добрите дела за сите православни христијани, и монаси и мирјани, кои живеат меѓу светот со своите жени и деца, и бара и бара од сите највнимателно исполнување на Неговите заповеди, така што оние што ги прекршуваат и не се каат да немаат изговор и да не можат да дадат одговор на второто доаѓање. А сите православни христијани, машки и женски, од сите возрасти и чинови, здрави и лежени на своите кревети со разни болести, изнемоштени и постари, можат сите, со помош на Божјата благодат, без никакви тешкотии, само со својата добра волја и духовно смирение да ги исполнат Христовите заповеди и така да се спасат. Евангелските заповеди, барем најважните и најопштите од нив, се толку неопходни за спасение што дури и да не се исполни една од нив, нема да има спас за душата. Тоа се: љубов кон Бога и ближниот, кротост и смирение, мир со секого и трпение, простување од срцето на гревовите кон ближниот, неосудување, неомраза кон ближниот, љубов кон непријателите, давање милостина на ближниот, ментална и физичка и други Христови заповеди посочени во Светото Евангелие. Мораш да се трудиш да ги исполниш сите со сета своја ревност, особено да го сакаш Бога со сето свое срце и со сета своја душа и со сета своја сила и со сета своја мисла и својот ближен како себеси; следејќи ја кроткоста Христова, спротивставете се на страста на гневот до крвавење, имајте мир со сите, толку неопходен што Самиот Христос постојано им рекол на своите ученици: „Мир со вас“, „Мир ви оставам“, „Мојот мир ви го давам“. Каде што е мирот Христов, таму живее Христос; во душа која го нема мирот Христов, Христос не живее. Трпението е толку неопходно за спасение што Христос вели: „Со вашето трпение ќе ги придобиете своите души“. Стекнувањето на душите не е ништо друго освен спасение на душите. И треба да имате трпение не само одредено време, туку до смртта, зашто „кој ќе издржи до крај ќе се спаси“. Оној што со сето свое срце ги простува гревовите на својот ближен, кој не го осудува својот ближен, тој самиот нема да биде осуден од Бога. Но, кој може накратко да ги наброи сите евангелски заповеди, кои секој што сака да се спаси мора да ги чува и почитува како зеницата? Понизноста, која е основа на сите евангелски заповеди, е неопходна за спасението како што е неопходно дишењето за човечкиот живот. Сите светци беа спасени на различни начини, но без смирение никој не беше спасен и не може да се спаси. Затоа, секој што сака да се спаси, мора од се срце да се смета себеси за последен од сите пред Бога и да се смета само себеси за виновен за секој грев, а не некој друг. Така, исполнувајќи ги со Божја помош сите евангелски заповеди и смирувајќи се пред Бога, му се доделува Божја милост, простување на гревовите и прифаќање на благодатта Божја. Со милоста Божја тој со сета сигурност го постигнува спасението на својата душа. Покрај тоа, православните христијани мора внимателно да ги почитуваат сите црковни заповеди. Таинството на покајанието се состои во вистинско покајание пред Бога, повлекување од своите гревови, цврста решеност со Божја помош да не се врати повторно кај нив, потоа исповедање на сите гревови пред исповедникот, како пред самиот Бог, примање од него простување на гревовите и прифаќање од него покајание за гревовите што им се доделени на црквата. Во врска со подготовката за причестување на божествените тајни, ќе го кажам следново: Причестувањето на Светите Христови Тајни потребно е да се започне со искрено исповедање, со пост и нежност, целосно помирен со сите, слушајќи ги, според христијанските обичаи, сите црковни правила, без никакво покајание што не дозволува да се прими страв и трепет со љубов и причест. доликува на Единиот Бог, така што Причеста беше за простување на гревовите и вечен живот. За тоа како да го изградите животот на вашиот дом и жена и деца, за сите христијански должности, можете да најдете најсовршена поука во делата на свети Јован Златоуст и другите светци. Така, моите одговори на вашите прашања, кои по ваше упорно барање, поточно, на ваша принуда, морав да ги напишам против моја волја, со Божја помош завршија. Вие, љубители на Христос, кои ми пишавте со вашите прашања, простете ми, грешник, ако не можев, на ваше барање, поради мојата недоволна вештина, да ви дадам соодветни одговори на вашите прашања според светите правила: зашто не можев да најдам правила соодветни за сите одговори. Откако ги добивте моите одговори, прочитајте ги со внимание и ако најдете нешто во нив што е во согласност со Светото Писмо и вистинскиот црковен разум, тогаш следете го. Ако во моите одговори, како личност, згрешив во нешто, тогаш вие не го следите мојот грев, туку во сè се придржувате до здравиот ум и расудување на Светата Католичка црква и така никогаш нема да згрешите. Бог на љубовта и мирот нека биде со сите вас. Амин. Завршувајќи со ова излагање на писмата на старец Пајсиј, кои ни беа на располагање, продолжуваме кон описот на последните денови од неговиот живот и неговата смрт. Поглавје 5. ПОСЛЕДНИТЕ ГОДИНИ ОД ЖИВОТОТ НА СТАРЕЦ ПАИСИО, НЕГОВАТА БЛИСКУ СМРТНА БОЛЕСТ И СМРТ И НЕГОВИТЕ БЛАГОТНИ ДАРОВИ Животот и делото на старец Пајсиј за време на неговиот престој во Драгомирна и Неамца, како поглавар на монашкото братство и како работник во поправањето на текстот на татковските книги и како бранител на вистинското монаштво и православие во преписките со различни личности, ги опишавме. Во овие разновидни дела и грижи, многу години од неговиот живот поминале незабележано и, конечно, се приближил до неизбежното егзодус од овој привремен свет во вечниот свет. Последните години на постариот во Неамц беа засенети од страшните катастрофи на војната што избувнаа во областа блиску до Неамц. Според биографијата на старецот, повторно се појавила жестока битка меѓу три империи: руска, австриска и турска. Степите беа исполнети со војници, морињата беа покриени со бродови, градовите и селата на Молдавија беа напуштени: жителите побегнаа во планините и шумите, Нјаметската лавра беше исполнета со бегалци кои се населиле и внатре и околу манастирот. Австриските трупи пристигнаа и го окупираа молдавското подножје. Бегалците се чувствувале безбедни од Турците и почнале да се враќаат во своите домови. Но, ова обезбедување не траеше долго. Турците собрале сили и ги потиснале Австријците кои се повлекле до нивната граница. Градот Нјаметс бил окупиран од Турците, кои влегле во него без да испукаат куршуми и без да пролеат крв, не сметајќи ги тројцата убиени за нивниот отпор кон Турците. Во манастирот се рашири гласина дека Турците, заземајќи место кое се наоѓа на 15 километри од манастирот, се движат кон манастирот. Неопислив ужас ги зафати оние кои беа во манастирот и оние кои таму бараа спас. Бојарите испратија војници да дознаат што прават Турците, но војниците се вратија, не знаејќи ништо сигурно од страв. Без точни информации за постапките на Турците, жителите на манастирот не знаеле што да прават. Некои советуваа да не ги затвораат портите на манастирот, да излезат да се сретнат со Турците и да ги молат за милост. Други ги убедиле да се затворат во манастирот и да им пружат вооружен отпор на Турците. Најпосле, еден монах доброволно се пријавил, со благослов на старецот, да отиде во градот и да дознае што се случува таму. Безбедно стигнал до Неамец, шетал слободно низ градот и од еден од селаните дознал дека Турците го напуштиле Неамец. Кога монахот ја донел оваа вест во манастирот, сите се смириле. Сепак, радоста беше краткотрајна; следниот ден дознале дека Турците повторно се вратиле во градот. Потоа болјарите и старецот се преселиле во Секул, а останатото население од манастирот побегнало во шумите. Ова беше во втората недела од Великиот пост. Конечно, Австријците повторно дојдоа и ги принудија Турците да се повлечат. Во меѓувреме, руските трупи влегоа во Молдавија. Во Јаши пристигнал врховниот командант на руската војска кнезот Потемкин, а со него и словенечкиот и полтавскиот архиепископ Амвросиј. Архиепископот Амвросиј посакал да го види познатиот старец Пајсиј и пристигнал во манастирот Нјамецки, каде со голема чест бил пречекан од старецот и од целото монашко братство. Тоа беше во 1790 година. Откако два дена живееше во манастирот, архиепископот Амвросиј отслужи литургија во неделата, при што го подигна старецот во чин архимандрит. Така, Полтавецот Пајсиј (Величковски) го добил чинот архимандрит од полтавскиот архиепископ Амвросиј. Откако живееше уште неколку дена во Неамца и им даде благослов на сите, архиепископот Амвросиј го напушти манастирот придружуван од целото братство со голема благодарност и слава. Архиепископот Амвросиј е познат по својот свет живот, а неговите мошти нераспадливо почиваат во Полтавскиот манастир на Воздвижение на Крстот. По настаните што ги опишавме, поминаа четири години во вообичаените трудови и грижи на старецот и браќата. Пристигна 1794 година. Старецот продолжил неуморно да работи, пишувал писма, работел на преведување светоотечки книги, го водел братскиот живот, но неговата сила значително слабеела. Според сведоштвата на животните писатели, старец Пајсиј во последните години од својот живот ги примал браќата и посетителите само од утро до пладне. Остатокот од времето го помина сам во својата ќелија учејќи. Во овој момент кај него можеа да дојдат само исповедници. Еднаш годишно, старецот одеше наоколу и шеташе по домовите на своите ученици, ги благословуваше и се молеше на Бога да ги чува неповредени од секакво зло. Непосредно пред неговата смртна болест, тој престана лично да преведува; Сè до последните денови од животот не престана да ги прегледува и коригира преводите. По 5-ти ноември се чувствувал особено слаб и морал да легне. Тој помина четири дена на оваа позиција. Во неделата се чувствуваше подобро и сакаше да ја слуша литургијата. Пристигнувајќи во црквата, седна на своето вообичаено место. За време на Причеста, тој влезе во олтарот и ги прими Светите Тајни. По богослужбата се чувствувал толку слаб што едвај можел да се врати во својата ќелија, поддржан од браќата. Поминаа уште три дена. Слабоста на постариот се зголеми. Браќата Хонориј и Мартириј, кои му служеа, не дозволуваа никој да го види, со исклучок на најблиските луѓе, бидејќи старецот сакаше да умре во целосна тишина. На четвртиот ден, чувствувајќи го приближувањето на смртта, старецот уште еднаш се причестил. Потоа повика кај себе двајца високи исповедници, Софрониј - за браќата Словени - и Силвестер - за Молдавецот, и преку нив поучи за мир и благослов на целото братство. Старецот не постави никого за свој наследник, оставајќи го тоа на волјата Божја, изборот на Богородица и желбата на самото братство. По ова, тој умрел тивко, како да заспал, на 15 ноември 1794 година, на 72-та година од својот живот. Веднаш по смртта на старецот, известување за тоа е испратено до митрополитот Јаков. Погребот на старецот Митрополитот му го доверил на епископот Тумаски Бенјамин, подоцна митрополит Молдавски. Кога се проширија гласини за смртта на старецот, во Нјамет се собраа многу луѓе: лаици, монаси, свештеници, болјари и обични луѓе од двата пола. Го чекаа епископот Венијамин три дена и, без да чекаат, четвртиот ден цела катедрала изврши опело и погребување на старецот во Големата црква Вознесение Господово од десната страна на влезот. Следниот ден по погребот на старецот, дошол епископот Бенјамин и следното утро отслужил литургија и богослужба за покојникот. А неколку дена подоцна, по изборот на целото братство и со благослов на митрополитот, во согласност со статутите на паиското братство, за старешина и старешина на манастирот го постави постариот исповедник на братството отец Софрониј. Потоа беше поставена плоча на гробот на старец Пајсиј, на кој на романски и словенски јазик беше направен следниот натпис: „Каде почива нашиот блажен отец јерошемамонах и архимандрит старец Пајсиј, Мали Русин, кој дојде од Света Гора со 60 ученици во Молдавија и се врати во Молдавија и се врати во домаќинството овде. Господ, 15 ноември 1794 година, во деновите на благочестивиот владетел Михаил Судџу, гувернерот и десниот пречесен митрополит Јаков“. Еден од учениците на старецот составил „Погребна оплакување“ за покојникот на сите негови духовни чеда. (Види Додаток 3 на крајот од книгата). Уште од првите денови по смртта на нивниот старец, браќата од манастирот Нјамецки имаа несомнена доверба во моќта на неговите молитви за сите оние кои со вера и љубов се обраќаат кон неговото небесно застапништво, а израз на оваа увереност беше фактот што набргу по неговата смрт беше составена посебна служба (стихира и канон) „на нашиот блажен архиереј и архиереј, Пајсиј“, во која покојникот се прослави како голем Божји светител, преку чии молитви на верниците им се дава духовно спасение и телесно здравје. За да се запознаете со оваа услуга, ви претставуваме неколку извадоци од неа. Од стихерата за „Повикав кон Господа“: Се воздигнавте во височината на добродетелите, се подвизувавте монашки, оче наш Пајсиј, учејќи, казнувајќи и опоменувајќи да не го занемаруваш побожниот пат: ти самиот, љубоморен, беше љубоморен на животите на древните свети, неиздржлив со ликовите на сите: многу подвизи и љубов, тој ги уверуваше сите за него: ни напиша сведоштва од Светото Писмо. Ти беше вешт лекар и ги излекуваше оние што доаѓаа кај тебе со лесно исцелување: не укорувајќи ги со напад на болест, но како да си умешен со своето трпение во срцата на нивните чувства, реши да не се приближуваш до таква штета: откако влијаеше на твоето заздравување до самите длабочини на раните, и сосема радосно ги излекуваше, па така радосно ги излекуваше. бестрашно дојди до твоето исцеление, Оче наш Пајсиј. Од Канонот: Седејќи во ќелијата, обиколувајќи ги сите со својот ум, размислуваше за различните душевни и физички рани од многу различни природи и на секого нанесе лековит и пријатен малтер, оче. И покрај тоа што си бил болен, а имал многу рани на телото, многу духовни рани на оние што дошле кај тебе си ги исцелил со твојот добар обичај и благи зборови, оче Пајсиј. Седален: Едно лето ја напуштивте ќелијата, отец Пајсиј, и ги прегледавте селата на вашиот ученик, јавајќи, прегледувајќи и обележувајќи ја секоја нивна ќелија до заоѓањето на сонцето, и со солзи се молевте, предавајќи ги на Бога и велејќи: Господи, заштити го ова мало стадо и спаси го од волците што го уништуваат. Прости ми, кој ги прекршив твоите заповеди, што ја запоставив твојата света волја, кој сум завидлив и лукав повеќе од сите луѓе, кој ја исполнува својата волја повеќе од ѓаволот, љубезен оче, по твојот добар и кроток обичај и моли Го Бога да ни даде време за покајание. Јас сам чекорев во твојата светлина и не ја почувствував твојата светлина; Јас сум единствениот што ја јаде твојата слатка храна, и не го знам мојот хранител; Го испив само твојот сладок пијалок, а од твоите усни не го почувствував слаткиот пролет; Јас сум една овца што се оддалечила од твоето стадо, добар пастир; Не ми се лути, моли го Бога да ми даде време да се покајам. Старец Пајсиј уште за време на својот живот се одликуваше со извонредниот дар на огнена, плачлива молитва, при што секогаш светлото и величествено лице на старецот беше уште повеќе просветлено и анимирано од внатрешниот оган на молитвеното чувство. Вака вели неговиот службеник во ќелијата во биографијата на старешината што ја составил: „Еднаш, сè уште беше во Драгомирна, дојдов кај него пред вечерна и сакав да чукам на вратата за да дознаам дали можам да влезам во него; но бидејќи вратата беше отворена, се помолив и влегов право во ќелијата. Кога го видов старецот како лежи, се поклонив и реков: Старецот не одговори. Го погледнав и видов дека лицето му се чинеше како да гори, додека обично беше бело и бледо. Бев обземен од ужас. Откако стоев малку, со погласен глас ја повторив молитвата. Старецот и овој пат не одговори. Сфатив дека старецот е потопен во молитва, поради што лицето му се вжешти. Откако стоев уште малку, заминав без да кажам никому за она што го видов“. Многу време подоцна, истиот ученик го видел лицето на старешината осветлено уште два пати за време на разговорот со браќата. Покрај дарот на молитва, старецот во некои случаи покажувал предзнаење за идните настани. Така, тој ја предвиде страшната смрт на гувернерот Григориј Гика. Непосредно пред смртта на гувернерот, старешината видел неколку пати во сон меч кој виси на конец над главата на гувернерот. Набргу потоа, по наредба на турскиот султан, на гувернерот навистина му била отсечена главата, за што старецот многу плачел. Друг пат, старецот бил многу тажен за еден брат од неговиот студентски дом и често го потсетувал да си го поправи животот, но братот не го слушал. Три дена подоцна овој брат се удави. Старецот силно го молел другиот брат да не излегува од манастирот и на крајот со солзи му рекол: „Брате, слушај ме, зашто нема да го видиш местото каде што сакаш да одиш!“ Братот не послушал и четвртиот ден умрел по пат, за што и старецот многу плачел. Преку молитвите на старецот имало и случаи на чудесни исцеленија, кои старецот во своето длабоко смирение целосно ги припишувал на застапништвото на Богородица. Покрај овие дарови исполнети со благодат, старецот се карактеризирал и со многу други дарови, благодарение на кои успешно ја извршувал службата што му ја доделил Бог на земјата. Тоа беа: дарот на мудроста и разумот и во исто време дарот на длабоко самоспознавање, за што омилениот учител на тишината на старецот, монахот Исак Сирин, вели: „Поблажен е оној што е достоен да се види себеси од оној што видел ангел“; дарот на длабоко познавање на грчкиот и словенскиот јазик; дарот на разбирање на високото значење на светоотечките подвижници; дарот на настава и изградба на манастирски конак; дарот на советот, со кој правилно и точно, во согласност со учењето и поуката на светите отци, на секој на кој им требаше им нудеше корисни упатства, благодарение на што успеваа во смирението, трпението и љубовта; дарот на духовна сила, со кој остана смирен и непоколебливо верувајќи во Промислата Божја во сите таги и искушенија; дарот на стравот Божји, благодарение на кој тој свето ги чуваше сите Божји заповеди и беше подготвен да ја положи својата душа за секоја од нив; дарот на љубовта кон Бога, кој се разгоруваше во него од раната младост, никогаш не го остави и се повеќе се разгоре во него, така што тој ги грееше другите со својата љубов и жар, имаше болка за сите и имаше сочувство кон сите, без да оттурнува никого на кого му требаше помош и утеха; дарот на мирот, благодарение на кој знаеше да одржува мир со сите, да не се навредува од никого и да не презира никого; дарот на долготрпеливост и кроткост, благодарение на кои никогаш не се појавил лут или вознемирен, туку секогаш останувал јасен, кроток и трпелив; дарот на благост и инфантилна едноставност со длабока интелигенција; дарот на утеха, со кој со своите зборови можеше да ги смири и смири најтажните и најочајните; дарот на длабоко смирение и самопрекор, благодарение на што ја прифатил вината на себе за сите неволји што се случиле во братството; и, конечно, како основа на сите овие дарови и како резултат на неговото непочитување на исполнувањето на Божјите заповеди, постојаното зачувување на чистотата на срцето и непрестајната внатрешна молитва, неговото стекнување на благодатта на Светиот Дух, од кој дар од неговите усни излегуваше постојан извор на Божествено учење, воодушевувајќи ги душите и ги сушеше сите зли. Благодарение на сите тие дарови, старец Пајсиј можел да го изврши своето големо дело, имено: „Да го обнови трошниот монашки поредок, да го врати паднатиот заеднички живот, да ја всади во него благословената послушност, да ги просветли со своето учење оние што седат во темнината на незнаењето, да ги просветли со поправка и со својот нов превод на патер од грчки јазик“. Можеби ќе ве интересира: