ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

La multitude qui croyait avait un cœur et une âme ; personne n'appelait rien de sa propriété, mais ils avaient tout en commun... chacun reçut ce dont il avait besoin (Actes 4 :32,35) Chapitre 1. RÉINSTALLATION EN MOLDAVIE. ORGANISATION DE LA FRATERNITÉ DE DRAHOMIRN. CHARTE DE LA FRATERNITÉ. TRANSMISSION DE L'ANCIEN PAISIUS AU SCHEMA. ORDRE DES SERVICES. ORDRE D'OBÉISSANCE. LA VIE CELLULAIRE DE LA FRATERNITÉ. SOINS DES AÎNÉS POUR LES MALADES. COURS DE LIVRES DES ANCIENS : CORRECTION DE LIVRES SLAVES SELON DES ORIGINAUX GRECS. ACTIVITÉS HIVERNALES D'UN AÎNÉ DE LA FRATERNITÉ. CONVERSATIONS ET ADRESSES DE L'ANCIEN. LA MORT D'O. VISSARION. La réinstallation de frère Paisius en Moldovlachie s'est avérée très utile pour ses affaires. Si l'aîné avait continué à vivre sur Athos, alors, d'une part, la croissance de sa confrérie aurait cessé en raison du manque de locaux et de moyens de subsistance, et, d'autre part, elle ne pourrait pas avoir une influence aussi large sur la vie spirituelle du monachisme orthodoxe en Moldavie et en Russie. La vie de la Confrérie Paisienne sur Athos était comme la vie d'un arbre dans une petite pépinière exiguë. L’arbre avait déjà tellement grandi qu’il n’avait pas assez de nourriture dans ses locaux. Il fallait le transplanter dans un endroit plus spacieux et plus pratique. Elle a trouvé cet endroit en Moldavie. Bien sûr, le changement de lieu aurait dû provoquer quelques perturbations dans la vie de la confrérie, mais ce désordre fut temporaire, et la vie de la confrérie le surmonta bientôt et se déploya avec la plus grande force et la plus grande plénitude. S'étant préparé à partir, frère Paisius loua deux navires, et dans l'un d'eux il se plaça avec les frères slaves, et dans l'autre il plaça le père Vissarion avec les frères moldaves et partit. Il y avait au total 64 personnes à bord des deux navires. Les voyageurs ont atteint Constantinople en toute sécurité, puis Golats, d'où l'aîné s'est rendu il y a 17 ans à Athos. En Moldavie, l'aîné et les frères furent d'abord placés dans le monastère de Varzaresti, puis ils reçurent le monastère du Saint-Esprit, appelé Dragomirna en Bucovine, avec toutes ses terres, et le gouverneur Grégoire, par une lettre spéciale, libéra le monastère de tous les tributs. Le monastère laissé à l'aîné s'est avéré être dans un état plutôt pitoyable. Il n'y avait que cinq cellules, le réfectoire était sans toit, il y avait peu de livres et il n'y avait que six bœufs dans la basse-cour. Mais le monastère occupait un vaste espace, était situé dans un endroit isolé et silencieux et avait toutes les chances de se mettre progressivement dans un état confortable. Par conséquent, l’aîné et les frères étaient très satisfaits de la place qui leur avait été donnée. Bientôt, le monastère commença à recevoir des dons généreux de nombreux bienfaiteurs souhaitant aider l'aîné. Le pieux gouverneur fit construire deux rangées de nouvelles cellules et une archondrie. Les boyards ont suivi l'exemple du gouverneur : certains ont fait don d'animaux de trait, d'autres de vaches et de moutons, d'autres ont envoyé du raisin, du vin, du blé, des chaussures et des vêtements. Cette sympathie générale et cette aide généreuse ont profondément touché l'ancien et les frères, et avec des larmes de joie ils ont remercié Dieu pour la miséricorde qu'ils avaient reçue. Le monastère Dragomirn du Saint-Esprit est situé près de la ville de Sochava et du village frontalier d'Itskany entre la Bucovine et la Moldavie et est situé dans les gorges des Carpates. De l'extérieur, il représente une véritable forteresse et est entouré d'une clôture avec des tours, afin qu'il puisse servir de refuge aux habitants de la ville de Sochava lors de l'attaque des cosaques de Zaporozhye et des hordes tatares. L'époque de la fondation du monastère, ainsi que le nom de son premier bâtisseur, sont inconnus ; On pense généralement qu'elle a été fondée en 1602 par l'évêque Anastase Krymka de Radout. Mais ce n'est pas vrai. Lorsque, après l'annexion de la Bucovine à l'Autriche à la fin du XVIIIe siècle, le gouvernement autrichien ordonna la sélection de domaines monastiques immobiliers pour le fonds diocésain et qu'une commission spéciale fut nommée pour les mettre en lumière, deux lettres d'octroi du gouverneur moldave Pierre VII Lame, datées du 28 mars et du 21 octobre 1584, furent ouvertes, par lesquelles Dragomirna obtint la possession éternelle et inaliénable des terres arables à proximité du village. de Kostina dans le district de Sochava. Il ressort de là que le monastère existait déjà à la fin du XVIe siècle. Peut-être qu'il est alors tombé en ruine et a été restauré à nouveau par Anastasy Krymka. En tout cas, la participation de cet évêque à l’amélioration de ce monastère est incontestable. En 1602, il construisit une église dans le monastère en l'honneur de la Descente du Saint-Esprit, et sur l'une des tours au-dessus des portes du monastère, il construisit une église au nom de Saint-Nicolas et dans le jardin du monastère, il érigea une église au nom des saints prophètes Enoch et Elie et du saint apôtre Jean le Théologien. Installé à Dragomirna, frère Paisios présenta bientôt au métropolite moldave et à son synode des informations sur l'émergence de sa confrérie et sa charte. (1). Notre première charte et notre premier ordre, que nous observons constamment : aucun des frères ne doit en aucune manière avoir de biens meubles ou immeubles ou la moindre chose ou les appeler siens, mais avoir tout en commun. Par souci d’ordre, l’abbé, voyant les besoins de chaque frère en matière de nourriture, de vêtements, etc., doit, comme un père qui s’occupe de ses enfants, donner à chacun ce dont il a besoin, non par le choix que le frère s’impose lui-même, mais par l’obéissance. À partir d’un tel fondement, l’amour sincère pour Dieu et le prochain, la douceur, l’humilité, la paix, la communauté de vues et le retranchement de la volonté augmentent chez les frères de la communauté. Les frères subissent l'obéissance non pour une acquisition temporaire, ni pour la gloire, l'honneur et la paix corporelle, ni pour aucune autre considération humaine, mais pour le seul bien de leur salut. Et à cause de cela, le cœur et l'âme ne font qu'un en eux, et l'envie, la haine, l'orgueil, l'inimitié et d'autres maux du monde n'ont nulle part où poser la tête. De la propriété particulière de la communauté naît toute méchanceté et toute violation des commandements de Dieu. Donnant la première importance à cette règle, nous révélons à chaque nouveau frère d'après les Saintes Écritures qu'il ne doit en aucune manière avoir de biens particuliers jusqu'à son dernier souffle. Tous les frères obéissent unanimement à cette règle. (2). Le deuxième ordre, dont, comme nous le pensons, dépend toute la vie monastique, est d'acquérir l'obéissance, c'est-à-dire Après avoir méprisé et rejeté toute votre propre volonté, votre raisonnement et vos commandements, la volonté, le raisonnement et les commandements de votre père, en accord avec les Saintes Écritures, efforcez-vous en toute diligence d'accomplir, et les frères, quant au Seigneur lui-même, et non aux hommes, avec la crainte de Dieu et avec humilité pour servir jusqu'à la mort. (3). À quoi doit ressembler un recteur ? Il doit étudier les Saintes Écritures et les enseignements des pères porteurs de l'esprit, et outre leurs témoignages, ne rien apporter de lui-même aux frères - ni enseignements, ni commandements, mais souvent instruire et révéler la volonté de Dieu. Laissez-vous guider par les Écritures dans l’attribution des obédiences, en vous rappelant que la parole de Dieu, tant pour lui que pour les frères, est un mentor et un guide vers le salut. Doit être un exemple d'humilité et en tout une union harmonieuse et partageant les mêmes idées d'amour spirituel. Non pas pour commencer et tout créer tout seul sans conseil, mais en rassemblant les frères les plus compétents en raisonnement spirituel et, avec leurs conseils, en testant les Écritures, pour commencer et créer. S'il se produit une affaire qui doit être annoncée devant l'ensemble du conseil, alors, après avoir réuni l'ensemble du conseil, commencez et travaillez avec connaissance et considération générales. Et alors il y aura la paix et l’unanimité entre les frères et une union d’amour insoluble. (4). Services divins. La règle de la cathédrale, les vêpres, les complies, l'office de minuit, les matines, les heures et la Divine Liturgie, ainsi que toutes les fêtes du Seigneur, de la Mère de Dieu et des grands saints, les veillées nocturnes avec lectures, les petites fêtes de polyeleos et de doxologie avec lectures, et autres tous les rites de l'église et le respect de la charte conciliaire, comme ils étaient habitués dans le saint Mont Athos, doivent toujours être accomplis dans notre monastère de manière constante, sans hâte, en temps voulu. Lors du service, il faut se souvenir des patrons et bienfaiteurs du saint monastère, selon l'ordre et les règlements de la Sainte Église, vivants et morts. Le chef et tous les frères doivent toujours porter des robes, des soutanes et des cagoules lors du règne de l'église cathédrale, chacun selon son rang ; et ne le quittez jamais, sauf en cas de maladie ou d'obéissance. Et si l'un des frères n'était pas conforme à la règle de l'église, l'abbé doit interroger à ce sujet lors du repas devant tous les frères, et s'il n'indique pas la culpabilité bénie, l'abbé doit donner à un tel frère le canon approprié pendant tout le repas ou sans manger ce jour-là, avec son avertissement spirituel verbal habituel. (5). Le recteur et les frères doivent se réunir aux repas tous les jours, en observant les règles générales de l'église concernant les autorisations et non-autorisations. Au repas, les frères, selon leur ordre, seront en robes, soutanes et cagoules, dans un grand et extrême silence et crainte de Dieu, écoutant la lecture qui doit avoir lieu chaque jour au repas des vies des saints et des livres paternels et pédagogiques selon la charte de l'Église. Toutes les semaines et lors des grandes fêtes du Seigneur et des saints célébrés, et, si possible, tous les jours, il doit certainement y avoir une Panagia. Et l'ordre complet des repas dans notre auberge doit être conforme à l'ordre de la Montagne Sainte. Et en aucun cas l'abbé ou les frères ne doivent manger dans leurs cellules, sauf en cas de maladie ou de grande vieillesse. La nourriture devrait être commune à tous ; seuls ceux qui ont des problèmes d'estomac, selon les enseignements des saints pères et le raisonnement de l'abbé, peuvent avoir une nourriture spéciale qui leur est bénéfique. Cependant, ils doivent également en manger lors d’un repas, et non dans une cellule. (6). Dans leurs cellules, les frères doivent s'asseoir avec la crainte de Dieu, selon la tradition des saints pères, préférant la prière mentale à tout exploit, car l'amour de Dieu et la source des vertus, s'accomplissent dans le cœur avec l'esprit, comme l'enseignent de nombreux pères porteurs de Dieu. En plus de la prière, ayez le chant des psaumes, la lecture modérée de l'Ancien et du Nouveau Testament, l'enseignement et les livres paternels. En outre, avoir dans la cellule, en tout lieu et dans chaque œuvre, le souvenir de la mort et des péchés, du Jugement dernier de Dieu et des tourments éternels et du Royaume des Cieux, et des auto-reproches, et pratiquer les travaux manuels ou les arts assignés par l'abbé. Vous ne devriez jamais rester oisif, car l’oisiveté vous enseigne toutes sortes de maux. Le départ intempestif de la cellule et les conversations inutiles sont comme un poison dont il faut fuir et se détourner. Qu’est-ce que les pères enseignent sur la prière mentale ? Saint Jean Chrysostome, saint Calliste II, patriarche de Constantinople, saint Siméon, métropolite de Thessalonique, saint Diodochos, évêque de Photikie, saint Hésychius de Jérusalem, saint Nil du Sinaï, saint Jean Climaque, saint Maxime le Confesseur, saint Pierre de Damas, saint Siméon le Nouveau Théologien, saint Grégoire de Sinaï - tout cela et d'autres que les saints pères enseignent sur la prière mentale. (7). L'abbé, pour tester l'humilité et l'obéissance et couper sa volonté et son raisonnement en tout, qu'il y a une échelle qui conduit les novices au Royaume des Cieux, doit envoyer les frères à la cuisine, à la boulangerie, à la cave, aux repas et à tout ce qui se trouve à l'intérieur du monastère. Les frères, regardant le héros du Christ, qui a montré l'exploit d'obéissance et d'humilité, ne devraient pas refuser même l'obéissance prétendument finale, croyant qu'elle mènera au Royaume des Cieux, si avec humilité et crainte de Dieu ils servent les frères, et non comme des personnes, mais comme le Seigneur. (8). L'abbé doit avoir un amour égal pour tous les frères ; Je dois également observer attentivement que les frères entretiennent entre eux un amour véritable et non feint, signe de la condition de disciple du Christ. L’amour privé et la communauté particulière, en tant que source d’envie et destructrice du véritable amour, devraient être éradiqués de toutes les manières. L'abbé doit supporter patiemment toutes les infirmités et les échecs de ses enfants d'une manière paternelle, dans l'espoir de leur correction et d'un vrai repentir, et les corriger avec un esprit de douceur, en leur instruisant avec des paroles ce qui est utile. Et ne les retirez pas de la société, surtout si cela ne nuit pas aux autres. Ceux qui vivent spontanément, suivant leur propre volonté et leur propre raisonnement, rejetant le bon joug de l'obéissance et causant ainsi du mal aux autres, ne devraient en aucun cas être tolérés. Mais après une instruction et une remontrance suffisantes, en privé, avec deux ou trois frères et devant le concile, ils se séparent et sont expulsés de la confrérie, même avec beaucoup de larmes et avec regret et maladie mentale, afin que d'autres ne soient pas infectés par leur maladie destructrice. Ceux qui ont repris conscience et se sont tournés vers la repentance, les acceptent à nouveau avec joie et leur montrent toute miséricorde et compassion et pardonnent leurs péchés, se réjouissant avec tous les frères de leur conversion. (9). L'abbé doit avoir un frère habile pour gérer les terres et les esclaves du monastère et toutes les affaires extérieures du monastère, qui puisse, sans violer les commandements de Dieu, sans ruiner l'âme, bien gérer ces affaires extérieures, afin que lui-même, étant libre, puisse avec plus de commodité s'occuper du salut spirituel des frères et de toute l'église et du doyenné communal. Aussi, dans le soin spirituel d'un frère, il faut avoir un assistant, un frère doué en raison, qui pendant ses absences doit être laissé avec les frères pour le soin spirituel. Ayant l'intention d'aller quelque part, l'abbé doit appeler toute la congrégation des frères dans l'église et, après avoir vénéré les saintes icônes et reçu une prière du prêtre pour le voyage, annoncer son intention à toute la cathédrale et lui demander humblement de prier Dieu pour lui, afin qu'il puisse revenir sain et sauf. Et après avoir demandé pardon à tous et donné une bénédiction, continuez votre chemin. De retour du voyage, n'allez pas directement à la cellule, mais, après avoir rassemblé tous les frères, allez d'abord à l'église et, après avoir rendu grâce à Dieu, remerciez les frères pour leurs prières et, après avoir expliqué aux frères la miséricorde de Dieu, montré le bénéfice commun de la fraternité, pour laquelle le voyage a été entrepris, allez dans sa cellule. (10). Sur l'acceptation des frères dans le monachisme, sur l'hôpital, sur les compétences et l'accueil. Frère amené par Dieu du monde au monachisme, l'abbé doit d'abord tester en privé et lui expliquer à partir de l'Écriture la puissance de la vie monastique en commun, selon Dieu, l'obéissance et le retranchement de sa propre volonté et de son raisonnement jusqu'à la mort. Après avoir remarqué en lui un désir réel et non feint de monachisme et de zèle divin, puis devant tout le conseil des frères, lui ayant de nouveau révélé le pouvoir de la vie commune et de l'obéissance, acceptez-le dans la vie commune. Et pas immédiatement le tonsurer au monachisme, mais après le temps fixé par les règles : certains pendant trois ans, d'autres pendant six mois en vêtements mondains, regardant le fruit de l'obéissance et retranchant sa volonté. Tondre l'un au monachisme en soutane, et tonsurer l'autre en manteau et le joindre aux frères. Si, après avoir gardé quelqu'un en probation pendant un temps déterminé, l'abbé ne voit pas en lui une véritable obéissance et lui coupe sa volonté même après trois ans, ne le tonsure pas, mais relâche-le dans le monde, afin qu'il n'y ait aucune tentation de sa part vers la vie commune. (11). Si une personne du monde entrant dans le monachisme apporte avec elle des biens au monastère, l'abbé doit alors conserver ces biens intacts dans le trésor du monastère jusqu'à la tonsure. Après la tonsure, il peut l'adresser aux besoins monastiques généraux. Si un frère, avant d'être tonsuré, veut quitter le monastère pour le monde ou un autre monastère, alors tous ses biens qu'il a apportés au monastère doivent lui être restitués intacts, afin qu'il n'y ait aucun embarras pour le frère ou le monastère. (12). Un hôpital doit certainement être installé à l'intérieur du monastère afin que les frères malades puissent prendre soin d'eux-mêmes en ce qui concerne la nourriture, la boisson et tout le repos. Il faudrait y placer un frère habile, capable de soigner les malades avec une intelligence spirituelle, et s'il y avait quelqu'un qui connaît même partiellement l'art de la médecine, alors celui-là devrait être placé là. (13). L'abbé doit également veiller à ce que le monastère dispose de diverses compétences, en particulier celles nécessaires à la communauté humaine, et leur assigner des frères, et former ceux qui ne savent pas le faire, afin que de cette manière, par les frères eux-mêmes, qui acquièrent diverses compétences pour le bénéfice commun, la société entière des frères puisse satisfaire ses besoins sans tracas et qu'ils n'aient pas besoin de sortir dans le monde et d'éviter tout dommage spirituel qui en résulte. (14). Deux hospices devraient être créés : l'un à l'intérieur du monastère - pour le clergé et les laïcs venant au monastère, l'autre à l'extérieur du monastère : afin que ceux qui viennent au monastère trouvent la paix, tant pour eux-mêmes à l'intérieur du monastère que pour leur bétail à l'extérieur du monastère. Et sur ces services, l'abbé doit placer des frères qualifiés qui pourraient servir les frères avec intelligence spirituelle, et l'abbé doit avoir un amour spirituel à la fois pour ses frères spirituels et pour tous ceux qui viennent au monastère, les pauvres, les malades, les pauvres, où incliner la tête, montrer le même amour, recevoir avec amour l'un à l'hospice, l'autre à l'hôpital et prendre soin au mieux de ses capacités de leurs besoins corporels et, en les réprimandant avec tout le nécessaire, en les laissant partir en paix. Toutes ces règles communautaires et d'autres, comme dans le saint Mont Athos, ont été conservées selon nos forces, et ici nous les conservons autant que possible : seulement nous n'avons pas encore d'hôtes prêts pour les étrangers et un nombre suffisant de cellules pour les frères, c'est pourquoi nous vivons dans des conditions très exiguës. Mais nous espérons que le Seigneur nous donnera tout ce dont nous avons besoin, afin que chaque frère, après les travaux de la règle de l'église et des diverses obédiences, pour le bien du travail mental et de l'accomplissement physique, ainsi que du repos, ait sa propre cellule spéciale, comme un refuge tranquille et calme, qui peut conduire à une meilleure dispensation spirituelle et à un meilleur succès parmi les frères. (15). Nous prions Votre Éminence pour qu'il soit interdit aux femmes d'entrer dans le monastère, sauf dans les cas extrêmes de guerre et de fuite. Aussi, la skite, créée au nom de saint Enoch, Élie et Jean le Théologien, ne pourra jamais être séparée du monastère. Que les frères du monastère, de l'abbé et de toute la cathédrale observent le bon ordre et les règles de la communauté et reçoivent de la communauté tout ce dont ils ont besoin pour la vie. Les moines étranges et ceux qui possèdent leurs propres acquisitions spéciales ne devraient en aucun cas être là. Et selon la définition de la cathédrale, qu'ils célèbrent à la fois les règles de l'église et la Divine Liturgie dans le but de commémorer les saints et les bienfaiteurs. (16). Il contient une règle concernant la réinstallation des esclaves du monastère dans le village et l'établissement d'une église et d'un prêtre laïc pour eux, afin que le monastère reste sans aucun embarras. (17). Sur la procédure d'élection des abbés. N'en envoyons pas un autre du dehors après la mort d'un abbé. Mais selon le consentement et l'élection unanime de toute la cathédrale et sur l'avis du recteur mourant et avec la bénédiction du très révérend métropolite, il faudrait choisir dans la société un homme qui surpasserait tout le monde en intelligence spirituelle, en connaissance des Saintes Écritures et des règles communales, également en obéissance, retranchant sa volonté, son amour, sa douceur, son humilité et toutes ses vertus, capable en paroles et en actes de donner le bon exemple aux frères, rang sacerdotal vénérable. Et comme notre société se compose de trois dialectes, il doit bien connaître trois langues - le grec, le slave et le moldave, ou au moins deux - le slave et le moldave. Si une sorte de chef est nommé de côté, et non du conseil des frères, qui n'a pas acquis par ses propres actes une obéissance parfaite et retranché sa propre volonté et son raisonnement, qui n'a pas enduré la patience des reproches et du déshonneur dans la communauté, qui n'a pas appris la puissance de l'Écriture et des règlements communautaires, qui a aussi sa propre propriété spéciale et n'a pas accepté la direction dans le but de donner sa vie pour les frères, mais seulement pour se reposer et augmenter sa propriété, en tant que telle. peut-il bien gérer le troupeau des brebis du Christ ? Et comment un conseil de frères peut-il se soumettre à un tel mentor ? Et si quelque chose de pareil se produisait, sans élection conciliaire, un chef était installé sur les frères, alors il n'en résulterait rien d'autre que le gaspillage complet et complet des frères et la ruine de la vie commune. Est-il possible qu'en aucun cas, dans l'ensemble du conseil des frères, il n'y ait quelqu'un qui puisse conduire les frères au salut par la parole, l'action et l'exemple ? Mais même alors, la personne enlevée du dehors en raison d'un besoin si extrême doit être installée avec la volonté volontaire de tous les frères, faisant la promesse à Dieu devant tous les frères jusqu'à sa mort de ne pas avoir ni acquérir aucun de ses biens propres et, avec les frères, d'avoir tous les besoins en commun. C’est seulement à cette condition qu’il n’y aura pas de désolation de la vie commune. (18). Ce monastère ne sera jamais adoré nulle part, tout comme fut prêté le terrible serment de la mémoire bénie du ktitor de ce saint monastère : sans cela, ce serait la ruine de la vie commune éternelle. Le monastère existant ne peut être adoré nulle part par la grâce de Dieu, et la vie commune des frères qui y vivent est indissoluble et inébranlable. Le statut de la confrérie présenté par frère Paisius a été approuvé et approuvé par la plus haute autorité de l'Église moldave. L'aîné et les frères pourraient commencer à organiser sereinement leur vie dans un nouvel endroit. Peu de temps après que frère Paisius ait déménagé à Dragomirna, il a été tonsuré dans le schéma. Son ami et mentor de longue date, le hiéromoine Alexy, qui vivait dans le monastère Merlopolyansky en Valachie avec l'aîné Vasily, a appris l'arrivée de l'aîné à Dragomirna. Il est venu à Dragomirna et a vécu avec l'aîné tout l'hiver. À la demande de Paisius, le hiéromoine Alexy le revêtit du schéma, conservant son ancien nom Paisius. Cet événement a apporté de la joie à toute la fraternité. Le père Alexy vécut à Dragomirna jusqu'à Pâques 1764 et retourna à sa skite, accompagné avec beaucoup de regret de l'aîné et des frères, car il attirait tous les cœurs à lui par sa gentillesse extraordinaire. Après la mort de Schemamonk Vasily, Alexy était le chef et l'aîné de son monastère. En organisant sa vie à Dragomirna, frère Paisios a tout d'abord prêté attention à l'ordre du culte, qui constitue la base de toute société ecclésiale. Les services divins à Dragomirna étaient célébrés strictement selon le rite de la Montagne Sainte. Dans le chœur de droite, ils ont chanté en slave, à gauche en moldave. Les règles de l’auberge étaient tout aussi strictement respectées. Aucun des frères n'osait appeler quoi que ce soit à moi ou à vous, mais ils devaient considérer tout ce qui était envoyé de Dieu comme la propriété commune de la confrérie, recevant de l'aîné tout ce dont ils avaient besoin pour eux-mêmes. Le repas était servi à tout le monde, sauf aux malades et aux personnes âgées ou faibles. Toutes les obédiences sont célébrées au sein du monastère – dans la cuisine, la boulangerie, etc. – par les frères eux-mêmes. Ils exerçaient eux-mêmes divers métiers : cordonnerie, menuiserie, plomberie, couture, etc. Chacun accomplissait son obéissance de bon gré et avec diligence, consciencieusement pour l'amour de Dieu selon ses forces. Il n’y avait pas de place pour la désobéissance, l’arbitraire ou la contradiction dans la confrérie. Les frères eux-mêmes travaillaient dans les jardins et les champs et s'occupaient du bétail. Pendant le travail, il aurait dû y avoir le silence sur les lèvres et la prière secrète dans le cœur. L'aîné lui-même sortait souvent avec les frères pour l'obéissance générale et travaillait avec d'autres, donnant l'exemple. Lors de la récolte des céréales, les frères passaient parfois plusieurs jours aux champs. Pour le bien des règles de l'Église et d'autres besoins de l'Église, le confesseur s'est rendu dans la steppe avec les frères, emportant avec lui les Mystères Divins. Souvent, l'aîné faisait appel à un médecin, et parfois il venait lui-même et passait trois ou quatre jours avec les frères dans la steppe, et c'était la plus grande fête pour les frères. L'aîné bénissait leur travail, se réjouissait de leur diligence et discutait avec eux. Lorsque l'aîné est parti, les frères l'ont accompagné avec amour, ont demandé des bénédictions et des prières, lui ont baisé les mains et sont retournés au travail, se réjouissant d'avoir vu leur aîné et d'avoir écouté ses conversations et ses instructions. Lorsque l'aîné ne pouvait pas rendre visite personnellement aux faucheurs, il leur envoyait un message écrit. Leur a appris comment ils doivent se traiter, prendre soin les uns des autres et s'aimer. Il leur écrit : « Prenez soin de vous de l'envie. Là où il y a de l’envie, il n’y a pas d’Esprit de Dieu ; taisez-vous pour qu’il ne prononce pas des paroles vaines. Celui qui protège sa langue protège son âme du chagrin. De la langue naissent la vie et la mort. Les aînés doivent enseigner aux plus jeunes et aux plus inexpérimentés. Il devrait y avoir de l'humilité, de la gentillesse et de l'amour en chacun. Vous devez vous fortifier avec la crainte de Dieu, le souvenir de la mort et des tourments éternels. Chaque jour, vous devez avouer vos pensées à l'aîné. Répétez constamment la prière de Jésus. Offrez à Dieu un sacrifice pur, sans souillure et parfumé selon votre vœu chrétien. Offrez vos travaux et votre sueur sanglante en holocauste ; Que ton bronzage au soleil soit comme la patience des martyrs. A la fin de la lettre, l'ancien prie le Seigneur de sauver ceux qui travaillent de tout mal spirituel et physique et de les protéger de toutes les ruses du diable. De telles lettres, empreintes d'amour et de sollicitude, encourageaient et animaient les frères et rendaient pour eux un travail dur et fastidieux, facile et joyeux. Dans la vie cellulaire, l'aîné exigeait de chaque frère qu'il remplisse son rang en pleine conscience et diligence, et qu'il soit moine non seulement en tenue vestimentaire, mais aussi en esprit. Il a exigé que les frères dans leurs cellules lisent les écrits des saints pères, accomplissent une prière mentale et, autant que possible, s'inclinent fréquemment avec des larmes. Chaque soir, les frères, surtout les nouveaux, venaient voir leurs aînés et leur confessaient leurs pensées. L'aîné considérait la confession de ses pensées comme la base de la vie spirituelle et y voyait l'espoir du salut pour une âme qui se repent sincèrement de ses péchés. S'il y avait un malentendu entre les frères, alors la réconciliation suivrait certainement le même jour selon la parole de l'Écriture : « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère. » Et si l'un des frères s'endurcissait tellement qu'il ne voulait pas se réconcilier, l'aîné l'excommuniait, lui interdisant même de se tenir sur le seuil de l'église et de lire le Notre Père jusqu'à ce qu'il se réconcilie. Pour l'obéissance en dehors du monastère, l'aîné envoya de tels frères dont il n'y aurait aucune tentation du monde et dont la propre âme ne serait pas blessée. Et si, dans l’accomplissement d’une tâche, il s’avérait nécessaire de violer un commandement, alors l’ancien ordonnait d’abandonner cette œuvre, disant qu’il valait mieux que cette œuvre périsse plutôt que que le commandement de Dieu soit violé et que nous tombions sous la condamnation éternelle. Les malades, les faibles et les personnes âgées étaient placés à l'hôpital et confiés aux soins du frère Honorius, qui connaissait un peu l'art médical et se distinguait par un cœur aimant et la capacité de consoler chaque malade par une conversation spirituelle. L'aîné aimait et appréciait beaucoup Honorius. Lui seul devait prendre dans la cellule de l’aîné autant d’argent qu’il en avait besoin pour subvenir aux besoins des malades. Honorius, pour sa part, était entièrement dévoué à l'aîné et, à sa mort, ne lui survécut qu'un an. Petit à petit, ils construisirent une église chaleureuse dans le monastère, installèrent des cellules, un archondarik, etc. L'aîné était occupé avec les frères toute la journée ; les portes de sa cellule ne fermaient parfois qu’à 21 heures. Certains sont partis, d’autres sont venus pour des raisons spirituelles ou économiques. Il a consolé les uns, s'est réjoui avec les autres, mais les échecs économiques ne l'ont jamais bouleversé - il ne s'est affligé que des problèmes spirituels. "J'ai vécu avec lui pendant trente ans", dit sa biographie, "et je ne l'ai pas vu s'affliger à cause de ses besoins matériels. Il n'a été profondément attristé que lorsqu'il a vu la violation des commandements de Dieu". Avec ses préoccupations constantes au sujet de la confrérie, frère Paisios trouva du temps pour ses activités littéraires préférées. Il leur consacrait ses nuits. Ayant fait le plein de livres patristiques en grec ancien sur Athos, l'aîné les utilisa pour vérifier et corriger les traductions slaves à Dragomirna. Il parle en détail de ses études de livres à cette époque dans une lettre à l'archimandrite Théodose. "Lorsque nous nous sommes installés dans le saint monastère de Dragomirna, j'ai commencé à réfléchir de toutes les manières possibles à la façon dont je pourrais commencer à corriger les livres patristiques slaves, et mieux encore, à une nouvelle traduction des écrits patristiques de la langue grecque ancienne, mais j'ai rencontré de nombreux obstacles à cet égard. Le premier obstacle était que le traducteur de livres devait certainement être une personne parfaitement informée, et non seulement en grammaire, en orthographe et en particularités des deux langues, mais aussi en sciences supérieures, telles que la rhétorique et la philosophie, et enfin, il faut, pour ainsi dire, toucher à la théologie elle-même. Bien que j'aie passé quatre ans dans ma jeunesse dans les écoles de Kiev, je n'y ai appris que partiellement la grammaire de la langue latine, et mon apprentissage ultérieur a été gêné par le désir de monachisme. Cependant, même les petites informations que j'avais acquises à cette époque ont été presque perdues par moi au fil des années, c'est pourquoi j'ai eu peur et j'ai tremblé de commencer une si grande tâche de correction ou de traduction des livres patristiques avec des connaissances aussi faibles. Le deuxième obstacle était mon manque de compétence en orthographe, c'est-à-dire en orthographe. Celui qui, inexpérimenté en orthographe, ose écrire des livres sacrés, à mon avis, bien qu'il croit en la vérité dans son cœur et l'avoue de ses lèvres pour le salut, il commet un blasphème avec sa main en raison de son inexpérience. C'est pourquoi, étant alors encore inexpérimenté en orthographe, j'étais horrifié de commencer une si grande tâche. Le troisième obstacle était que je n’avais pas le vocabulaire nécessaire. Traduire des livres sans lexiques équivaut à pratiquer n’importe quel métier sans les outils nécessaires. Le quatrième obstacle était que je connaissais très peu de mots grecs anciens à cette époque, et en fait je ne connaissais pas vraiment cette langue du tout. Le cinquième obstacle était que la langue grecque antique surpasse toutes les autres langues de l'univers en termes de sagesse, de beauté, de profondeur, d'abondance et de richesse de paroles, de sorte que même les Grecs naturels eux-mêmes, parfaitement instruits, peuvent difficilement en comprendre la profondeur. Comment aurais-je pu, étant si ignorant, oser me lancer dans la tâche de corriger ou de traduire des livres dans une langue aussi sage ? Le sixième obstacle était que je ne connaissais pas non plus notre glorieuse langue slave, qui, à mon avis, surpasse de nombreuses langues par sa beauté, sa profondeur et son abondance de mots et se rapproche le plus de la langue grecque antique. Compte tenu de toutes ces circonstances, ainsi que du fait que j'étais trop chargé d'innombrables préoccupations spirituelles et physiques, internes et externes, j'ai presque perdu l'espoir de démarrer un jour l'entreprise qui m'attirait. Mais, voyant dans notre fraternité la grande faim de la parole de Dieu, dont les âmes des frères, ainsi que la mienne, étaient complètement épuisées, et plaçant toute mon espérance dans le Seigneur, qui rend les aveugles sages, j'ai décidé, m'appuyant sur les prières des frères, de commencer enfin cette affaire avec une grande prudence. Conscient que je ne pourrai pas achever immédiatement le travail de correction et de nouvelle traduction des livres patristiques que j'ai commencé avec une telle perfection que mes corrections et traductions pourraient être immédiatement transférées dans d'autres monastères pour réécriture ou impression, et qu'il pourrait être nécessaire de les réexaminer et de les corriger, voyant comme dans un miroir que non pas une fois, mais plusieurs fois, à mesure que j'acquiers les lexiques nécessaires et que j'améliore ma connaissance des langues grecques et slaves anciennes, il sera nécessaire de réviser soigneusement les livres et les sujets corrigés. à une nouvelle correction soit à moi-même, si Dieu prolonge le siècle, soit - après ma mort - à d'autres frères compétents en la matière ; J'ai pris la ferme décision dans mon âme que mon œuvre, aussi imparfaite à tous égards, resterait dans notre seule fraternité jusqu'à ce qu'avec l'aide de Dieu, elle soit finalement corrigée. J'ai commencé mon travail comme suit : en raison du manque de lexiques, ainsi que de mon inexpérience, j'ai pris comme fil conducteur la traduction des livres paternels du grec ancien vers le moldave, faite par nos frères bien-aimés - le hiéromoine Macaire et Daskal Hilarion, hommes érudits et expérimentés dans la traduction de livres. Une partie de cette traduction a été faite par frère Macaire sur le saint Mont Athos, et une partie à Dragomirna, et le Père Hilarion a également travaillé à sa traduction dans notre confrérie. Ayant accepté leur traduction pour toutes les raisons comme étant sans aucun doute correcte, j'ai commencé, guidé par leur traduction et en suivant l'original grec ancien, à corriger les livres slaves. J'ai ainsi corrigé les livres patristiques suivants : Hésychius, Diadoche, Macaire - le deuxième, Philothée, Nil sur la prière, Thalasius, Grégoire de Sinaite, Siméon le Nouveau Théologien - un mot sur l'attention et la prière, Cassien le Romain - sur huit pensées et d'autres, tenant fermement, comme un aveugle à une dent, la traduction moldave mentionnée ci-dessus, et j'ai ainsi achevé la première correction des livres nommés. Au bout d’un certain temps, alors que j’ai progressivement commencé à mieux comprendre mon métier, j’ai remarqué beaucoup d’erreurs dans mes premières corrections. Ensuite, j'ai révisé certains de ces livres une seconde fois. Après un peu plus de temps, remarquant de nouvelles erreurs dans les livres, je les corrigeai pour la troisième fois. Cependant, certains livres ne sont restés qu'après la première correction, car je n'ai pas eu le temps de les corriger une seconde fois. Il faut dire cependant que les livres que j'ai corrigés étaient loin d'être vraiment parfaits, puisque ces mêmes livres grecs anciens qui ont été copiés pour nous sur Athos se sont révélés ne pas être tout à fait corrects en de nombreux endroits. Corrigeant les vieux livres slaves et n'ayant pas encore à ma disposition un seul lexique, j'ai néanmoins à nouveau traduit à partir des mêmes livres grecs anciens les écrits des saints : Antoine le Grand, Isaïe l'Ermite et Pierre de Damas - le deuxième livre, mais ces traductions, en raison de mon incapacité à cette époque, contiennent tellement d'erreurs que j'ai même peur d'y penser, et il n'y a aucun moyen de les corriger correctement en l'absence de livres grecs anciens corrects. En raison de l'extrême nécessité, j'ai alors traduit le livre de saint Théodore le Studite du grec ordinaire, sans même daigner le voir en grec ancien à ce jour. Cependant, dans ma traduction, pour les raisons indiquées, il y a beaucoup d’erreurs. J'ai passé une année entière à corriger le livre de Saint Isaac le Syrien à partir de l'ancienne traduction slave, en le comparant soit au texte imprimé en grec ancien, soit à la traduction moldave. Mais, à mon grand regret, je vois que ce livre est loin d’être parfait et que, si seulement le Seigneur, dans sa miséricorde, prolonge ma vie et me donne, déjà presque aveugle, la vue nécessaire, je devrai travailler à nouveau pour le corriger. Ailleurs, frère Paisius raconte les détails suivants de ses corrections du texte slave de ce livre : « Lorsque je vivais parmi un petit nombre de frères sur Athos, j'avais un livre de saint Isaac le Syrien, dont j'ai copié une partie dans ma jeunesse dans la Laure de Kiev-Petchersk, et un fanatique d'Athos l'a complété pour moi à ma demande. J'ai toujours ce livre. En lisant ce livre sur le Mont Athos plusieurs fois et avec attention, à de nombreux endroits, je n'y ai pas trouvé de sens... J'ai marqué ces endroits avec des signes spéciaux dans les marges, espérant qu'avec le temps, ayant trouvé un meilleur livre, les corriger. Après un certain temps, j'ai rencontré un hiéromoine qui possédait un livre de Saint Isaac, qui était censé être similaire en tout au livre bulgare, écrit plus de quatre cents ans plus tôt et censé être similaire au livre grec. Croyant à cette affirmation et voulant corriger mon livre, j'ai demandé son livre au hiéromoine, et pendant six semaines, jour et nuit, j'ai corrigé mon livre sur cette base, mais il s'est avéré que les passages peu clairs de mon livre restaient flous, car ils se sont avérés être écrits de la même manière dans le livre qui m'a été donné que dans le mien. Mon désir d'obtenir le livre de Saint Isaac en grec ancien est resté inassouvi tant pendant mon séjour sur Athos que pendant les premières années de ma résidence à Dragomirna. Après de nombreuses années, alors que j'avais perdu presque tout espoir d'acquérir ce livre, Dieu Tout-Puissant, par sa grâce, a incité le patriarche de Jérusalem Éphraïm à imprimer ce livre, et le patriarche a confié ce travail au plus sage hiérodidascal Nikifor, plus tard archevêque d'Astrakhan, qui vivait alors à Constantinople. Ayant appris cela, un frère de notre auberge, qui se trouvait alors à Constantinople, commença à supplier à la fois le saint patriarche Éphraïm et le hiérodidascal Nicéphore, afin que lorsque ce livre serait épuisé, ils daignent me l'envoyer à Dragomirna. Avec la bénédiction du patriarche, le père Nikifor a informé notre frère que « dès que le livre sera imprimé, je l'enverrai immédiatement à votre aîné en signe de mon amour pour lui ». Tout cela s'est passé en 1768. Lorsque notre frère, de retour au monastère, m'en a parlé, mon âme était remplie de la plus grande joie et j'attendais avec espoir l'accomplissement de la promesse... En 1770, pendant la Nativité du Christ, le hiérodidascal Nicéphore a tenu sa promesse et m'a envoyé un cadeau inestimable, un livre hellénique-grec imprimé de saint Isaac le Syrien, que j'ai accepté avec une joie inexprimable et, avec des larmes en remerciant Dieu, qui avait réalisé mon désir de longue date, j'ai immédiatement commencé à lire votre livre slave, en le comparant mot à mot avec le livre hellénique-grec imprimé, dans le but de corriger les endroits du livre slave qui n'avaient pas de sens grammatical, mais pas du tout dans le but d'une nouvelle traduction du livre. Car à cette époque, je n'avais pas encore une connaissance suffisante de la langue hellénique-grecque, ainsi que des livres nécessaires, et donc mon travail à cette époque ne peut en aucun cas être appelé une traduction, mais seulement une correction du livre slave... Lorsque le livre hellénique-grec de Saint-Isaac a été traduit en langue moldave, alors, après avoir comparé cette traduction avec mon livre slave, j'ai apporté quelques corrections supplémentaires nécessaires en slave. Et comme le livre slave dans certaines parties s'est avéré plus riche en mots que le grec, et que ces mots, à mon avis, appartenaient réellement à saint Isaac, je ne les ai pas exclus du livre slave, mais je les ai seulement notés. Tout mon travail de correction du livre slave de Saint-Isaac a commencé en 1770 et s’est terminé en 1771. » Quant à la traduction par Paisius du livre de Saint Isaac du grec vers le slave, cette traduction remonte à 1787, lorsque l'aîné vivait déjà au monastère de Nyametsky, et nous parlerons de cette traduction ailleurs. En 1774, un moine grec nommé Constance vint de la Montagne Sainte à Dragomirna et apporta avec lui un livre hellénique-grec, écrit de sa main et contenant de nombreux livres paternels. Il contenait également des livres en langue slave que frère Paisius n'avait pas encore vu. À la demande pressante de Paisius, le moine copia ces livres pour lui. Mais comme il était complètement étranger à la connaissance grammaticale, il a introduit d'innombrables erreurs dans son livre et dans sa liste, "de sorte que, en vérité, l'or des paroles saintes s'est avéré se vautrer dans la boue de l'analphabétisme, dont même les personnes bien instruites, n'ayant pas entre les mains d'originaux grecs fiables, peuvent difficilement nettoyer cet or". A partir des livres copiés par le moine Constance, l'aîné traduisit en slave 300 chapitres de Saint Marc et de Saint Nikita Stifata. À partir des mêmes livres du moine Constance, il traduisit également le livre de saint Théodore d'Edesse. Mais tous ces livres sont non seulement impropres à l'impression, mais même à la réécriture en marge, car ils nécessitent une correction préalable minutieuse selon des originaux fiables. En outre, frère Paisius écrit : " Que puis-je dire du livre de saint Calistos, patriarche de Constantinople, et de saint Ignace, dont témoigne le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique ? Je voulais vraiment au moins voir ce livre de mon vivant, mais le Seigneur l'a arrangé pour que non seulement je le voie, mais que je réussisse même à le traduire en langue slave. Mais ce livre, bien qu'il se soit avéré mieux orthographié que d'autres, est pas exempt d'erreurs telles que même notre plus habile traducteur de livres grecs en moldave, le Père Hilarion, n'a pas pu en trouver le vrai sens à certains endroits et a dû le traduire comme il lui semblait correct. J'ai suivi son avis dans ma traduction. C’est pourquoi il est difficile d’imprimer et de distribuer ce livre partout à l’extérieur. Je dois dire la même chose du deuxième livre de saint Calistos, appelé Katafigiota : bien que je l'ai traduit en langue slave, il n'est pas exempt de nombreuses erreurs. La vie de saint Grégoire de Sinaite, écrite par son disciple, Sa Sainteté Calistos, patriarche de Constantinople, a été apportée par Schemamonk Savoy de la Sainte Montagne à notre père commun et aîné Vasily ; et nous, en profitant de cela, l'avons réécrit pour nous-mêmes. Nous n'avions qu'un seul livre de saint Maxime le Confesseur - "Quatre cents chapitres sur l'amour", presse de Moscou, et, à côté, sa parole de jeûne sur la question et la réponse, que j'ai réécrite dans ma jeunesse dans notre patrie avec de nombreuses erreurs et omissions. Je n’en ai toujours pas vu le texte hellénique-grec, malgré mon meilleur désir. Le livre de Saint Nil de Sora n'est pas du tout en grec, mais seulement en slave, et dans ma jeunesse je l'ai réécrit avec d'innombrables fautes d'orthographe et je n'ai toujours pas eu le temps de le corriger. Ceci est la propre histoire de frère Paisius à propos de ses études de livres à Dragomirna. De cette histoire, il ressort clairement qu'ici, comme sur Athos, l'aîné s'occupait principalement de corriger les traductions slaves, mais tandis que sur Athos il corrigeait selon des copies slaves, à Dragomirna il les corrigeait selon les originaux grecs. C’est ici à Dragomirna que débutèrent les activités de traduction de l’aîné, qui atteignirent déjà leur plein développement au monastère de Nyametsky. Travaillant à la correction et à la traduction des livres patristiques, frère Paisius partagea les résultats de ses études avec ses frères, et à cet effet l'ordre suivant fut établi dans son monastère : lorsque l'hiver arriva et que tous les frères se rassemblèrent des obédiences extérieures au monastère et que le jeûne de la Nativité du Christ arriva, alors l'aîné, utilisant les livres corrigés, commença à mener des conversations avec les frères, et cela dura depuis le début du jeûne de la Nativité jusqu'au samedi de Lazare. Chaque jour, à l'exception des dimanches et jours fériés, les frères se réunissaient le soir pour un repas, des bougies étaient allumées, l'aîné venait et, assis à sa place habituelle, lisait soit le livre de saint Basile le Grand, soit saint Jean Climaque, soit saint Dorothée, soit saint Théodore le Studite, soit saint Siméon le Nouveau Théologien, soit l'un des autres pères porteurs de Dieu. Un soir, la lecture et l'enseignement se déroulaient en slave, l'autre en moldave. Lorsque la lecture était en langue slave, les Moldaves lisaient alors les Complies et vice versa. En lisant des livres, l'aîné expliqua immédiatement ce qu'il lisait, citant des passages des Saintes Écritures et des livres des pères. Voici un échantillon de sa conversation : « Frères et pères, il convient que nous prenions soin d'un cœur contrit, comme l'enseignent les pères divins, car Jean Climaque dit : « Si nous menons une vie noble, mais n'acquérons pas un cœur malade, alors tout cela est feint et vain. » Et Grégoire de Sinaite dit : « Les maladies cardiaques, l’humilité et l’œuvre de l’obéissance, selon la force de chacun, avec la droiture du cœur, accomplissent l’œuvre de la vérité. » Et lui encore : « Tout travail physique et spirituel qui n'exige pas un travail sincère ne portera jamais de fruit pour celui qui le fait, car le Royaume de Dieu s'empare de force et ceux qui utilisent la force y parviennent, comme l'a dit le Seigneur. Car même si quelqu'un a travaillé ou travaille sans douleur pendant de nombreuses années, il ne se soucie pas d'accomplir les œuvres de repentance avec un zèle ardent du cœur, il est étranger à la pureté et n'est pas impliqué dans le Saint-Esprit. Siméon le Nouveau Théologien dit la même chose : « Celui qui n'imite pas la Passion du Christ par la repentance, les larmes, l'humilité, l'obéissance et la patience, surtout par la pauvreté et la tristesse, l'opprobre et l'opprobre, et qui ne participe pas à sa mort honteuse, ne peut pas participer ici à sa résurrection spirituelle et ne peut pas recevoir la grâce du Saint-Esprit, car le divin Paul dit : si nous souffrons avec Lui, alors nous serons glorifiés avec Lui. honteux d'imiter ses souffrances qu'il a endurées pour nous, et la sagesse terrestre de la chair vit en nous pour éviter ces souffrances, il est clair que nous ne pouvons pas participer à sa gloire, car sans repentir et sans larmes, comme nous l'avons dit, rien de ce qui a été dit ne peut et n'arrivera ni en nous-mêmes ni chez les autres. Il dit ailleurs : « Personne ne peut prouver par l'Écriture divine que sans larmes et sans constante tendresse, il pourrait être purifié des passions, et que n'importe qui parmi les gens pourrait atteindre la sainteté ou recevoir le Saint-Esprit, ou voir Dieu, ou le sentir en lui-même dans son cœur sans repentance et tendresse préalables, car ce n'est que sous forme de larmes de tristesse et de repentance que tout cela produit le feu divin de tendresse. » Et encore une fois, il dit : « Prenez garde de ne pas perdre Christ en vous et de ne pas quitter cette vie les mains vides, et alors vous pleurerez et vous lamenterez. » Citant ces paroles des saints pères, l'aîné en larmes a convaincu les frères d'accomplir les commandements du Christ et d'acquérir pour eux-mêmes un cœur contrit et humble. Toutes ses instructions, tous ses soucis, toutes ses maladies cardiaques visaient à garantir que tous les frères, d'une complète unanimité, de tout leur cœur et de toute leur âme, garderaient les commandements de Dieu et ne passeraient pas le temps donné par Dieu pour la repentance en vain et dans la négligence. Il y aura du zèle pour supporter les infirmités de votre prochain, pour donner votre vie pour votre frère, pour endurer des tentations de toutes sortes, des insultes, des reproches et des reproches, pour vous pardonner de tout votre cœur toutes sortes de chagrins, pour aimer vos ennemis, pour bénir ceux qui vous maudissent, pour faire du bien à ceux qui vous haïssent, pour prier pour ceux qui vous offensent et vous persécutent, comme l'exige le Christ. En plus de tout cela, endurez avec courage et gratitude diverses sortes de chagrins corporels, d'infirmités, de maladies graves et amères, de souffrances temporaires pour le salut éternel de votre âme. De cette façon, vous atteindrez un mari parfait, selon la mesure de l’âge spirituel du Christ. Et si vous restez fermes dans de tels travaux, alors votre fraternité perdurera aussi longtemps que le Seigneur le voudra. Si vous cessez de prêter attention à vous-même et de lire les livres de vos pères, alors vous vous éloignerez de la paix du Christ, de son amour et de l'accomplissement de ses commandements ; et alors le désordre, la vanité, la confusion, la confusion mentale, l'hésitation et le désespoir, les murmures les uns contre les autres et la condamnation mutuelle surgiront parmi vous, et pour la multiplication de tout cela, l'amour de beaucoup, et peut-être même de tous, se tarira. Et puis votre cathédrale sera détruite, d’abord mentalement, puis physiquement. » La lecture quotidienne des livres patristiques et ses conversations avaient une énorme signification éducative pour les frères. Par la suite, lorsque la vie de la confrérie commença à décliner, les frères eux-mêmes reconnurent que l’une des raisons importantes de ce déclin était la cessation des conversations quotidiennes des aînés. L'aîné avait un tel don de persuasion qu'il pouvait consoler les plus tristes par ses paroles, et il pouvait inspirer les plus découragés. Et si nécessaire, il dénonçait, défendait, suppliait, excommuniait, endurait longtemps et, en cas d'échec, renvoyait. Et il n'a interdit que les plus amers et les plus arbitraires, les menaçant de la colère de Dieu. Personne ne l'a laissé indemne et chaque jour, tout le monde était prêt à se tenir devant lui juste pour profiter de sa conversation. Un jour, un des frères dit à l'aîné : « Père, mes pensées me disent que tu as de la haine envers moi, puisque tu me reproches souvent ta colère devant les frères. L'aîné répondit : " Frère bien-aimé, être en colère et irrité est étranger à la vie de l'Évangile. Si le Divin Évangile nous commande d'aimer nos ennemis et de leur faire du bien, alors comment puis-je haïr mes enfants spirituels ? " Et si je vous reproche la colère, que le Seigneur vous accorde aussi d'avoir une telle colère ; Je me force à paraître en colère, même si, par la grâce de Dieu, je n’ai jamais de colère ni de haine. Le frère tomba en larmes aux pieds de l'aîné, lui demandant pardon. L’aîné disait souvent aux frères : « Je ne veux pas qu’aucun d’entre vous me craigne comme un dirigeant redoutable, mais que vous m’aimiez comme un père, tout comme je vous aime comme mes enfants spirituels. » Comme l'a établi l'aîné, chaque confesseur informait l'aîné de tout frère qu'il ne pouvait lui-même apaiser, ainsi que de la raison de sa confusion. Et lorsqu'un frère aussi triste entrait dans la cellule de l'aîné, celui-ci voyait déjà ce qu'il apportait et, donnant une bénédiction à son frère, avant de dire quoi que ce soit, il entamait lui-même une conversation avec lui et, avec ses paroles douces et réconfortantes, distrayait ses pensées des chagrins qui lui étaient arrivés. L’aîné dirigeait sa conversation en s’appliquant à la position, au caractère, à la raison et à l’obéissance de son frère. Avec des gens plus intelligents, il parlait de sujets élevés, expliquant ses paroles avec l'Écriture Sainte, et il surprenait et consolait son frère à tel point qu'il était prêt, par joie spirituelle, à imputer tout, toute la gloire, les joies et les peines du monde, à rien. Avec les frères les plus simples, l'aîné parlait plus simplement, leur donnant des exemples soit de leur habileté, soit de leur obéissance, et avec ses paroles les faisait naître dans un tel sentiment qu'ils étaient prêts à se reprocher à la fois eux-mêmes et leur chagrin même, pour lequel ils sont venus voir l'aîné. En écoutant les paroles de l'aîné, les frères se sont plongés en eux-mêmes et ont oublié la raison qui les a conduits vers l'aîné et, après avoir accepté la bénédiction, ils l'ont quitté, se réjouissant et remerciant Dieu. Plus d'une fois, l'aîné a dit aux frères que lorsqu'il voit ses enfants spirituels lutter et zélés pour garder les commandements de Dieu et subir humblement la sainte obéissance, il éprouve une joie si inexplicable qu'il ne veut pas avoir une plus grande joie même dans le Royaume des Cieux. Lorsqu'il les voit négliger les commandements de Dieu, marcher sans la crainte de Dieu et mépriser la sainte obéissance, alors son âme est saisie d'une telle tristesse que même en enfer il ne peut y en avoir de plus grande. Un jour, un frère vient voir l'aîné et lui dit que ses pensées le harcèlent beaucoup. L'aîné sourit et dit : "Pourquoi es-tu si stupide ? Faites comme moi : je discute avec vous toute la journée, et avec les autres je pleure, avec les autres je me réjouis et je fais autre chose. Quand je vous chasserai tous de la cellule, je chasserai toutes vos pensées avec vous. Ensuite, je prends un livre et n'entends plus rien, comme si j'étais silencieux dans le désert du Jourdain. " En affirmant que la parole de l’aîné était forte et efficace, le biographe explique cela en disant que l’aîné a accompli tous les commandements de Dieu depuis son enfance. Il lisait les livres sacrés avec la plus grande attention, de l'attention venait la compréhension, de la compréhension le désir, du désir la jalousie. Une fois lu, il resta à jamais gravé dans sa mémoire. Un jour, l'aîné discutait de livres dans sa cellule. Un frère qui connaissait le grec ancien a pris part à la conversation. Lorsqu’on lui demande comment traduire telle ou telle phrase grecque, il répond : « Notre professeur nous l’a expliqué, mais je ne m’en souviens plus maintenant. » En entendant cela, l'aîné dit avec un sourire : « Et si je lis quelque chose une fois, je ne l'oublierai pas jusqu'à ma mort. Se sentant entourés de toutes parts par l'amour et les soins de l'aîné, écoutant ses conversations, les frères réussissaient de plus en plus dans l'amour de Dieu et dans la patience du Christ, bien que pas tous dans la même mesure. L’aîné s’est réjoui et a encouragé un zèle encore plus grand, en disant : « Ne vous découragez pas, mes enfants, car c’est maintenant le moment favorable, c’est maintenant le jour du salut. » Ensuite, selon l'auteur de la vie, la vie à Dragomirn semblait être un paradis terrestre. Les gens, ayant rejeté leur volonté par amour de Dieu, sont devenus morts à ce monde. Leurs exploits secrets, la contrition du cœur, la profonde humilité, la crainte de Dieu, l'attention, le silence et la prière incessante du cœur ne peuvent être exprimés par des mots, et les paroles de saint Isaac s'accomplissent en eux : « Le Seigneur prend plaisir à l'assemblée des humbles, comme à l'assemblée des Séraphins ». Le point de vue sur l'essence de l'exploit monastique qui existait dans la confrérie de l'ancien Paisius a trouvé son expression dans « l'Instruction sur la tonsure de l'ordre monastique », attribuée par certains à l'aîné lui-même (Collection n° 485. Manuscrit. Academia Romana. Voir Annexe 2). Cette vie tranquille, paisible et joyeuse des frères de Dragomirn a été assombrie par un triste événement. Vers 1766, le père Vissarion, premier disciple de Paisius sur le mont Athos et son ami unanime et assistant le plus proche, mourut. Après avoir amèrement pleuré le défunt, l'aîné a institué une commémoration annuelle à son honneur et un repas commémoratif pour tous les frères, qui a été observé jusqu'à la mort de l'aîné. Au cours des toutes premières années de son séjour à Dragomirna, frère Paisius a dû prendre la défense de la prière de Jésus, c'est-à-dire du séjour de prière intérieur et sincère avec le Christ, comme moyen le plus important pour vaincre les mauvaises pensées et atteindre la pureté du cœur. En Ukraine, dans les montagnes Moshensky, est apparu un certain moine qui niait la prière mentale comme une hérésie et une illusion. Ce moine acquit une telle influence sur ses frères que certains, ayant suffisamment entendu ses discours, rassemblèrent les livres paternels qui enseignaient l'oraison mentale et, leur attachant des pierres, les noyèrent dans la rivière. Ayant appris cela, frère Paisius a écrit un essai sur la prière mentale en 6 chapitres, qu'il a envoyé aux moines égarés. Cet essai sera reproduit plus loin. Chapitre 2. L'ENSEIGNEMENT DE L'ANCIEN PAISIO SUR LA PRIÈRE DE JÉSUS, EFFECTUÉE AVEC L'ESPRIT DANS LE COEUR. Douce est la mémoire pure et constante de Jésus dans le cœur et l’ineffable illumination qui en découle. L'enseignement de frère Paisius sur la prière de Jésus, ainsi que son enseignement sur le monachisme, est étroitement lié à l'enseignement sur ce sujet de son professeur et ami Schemamonk Vasily. Par conséquent, nous transmettrons d'abord brièvement l'enseignement sur la prière de Jésus de l'ancien Basile, tel qu'il l'a exposé dans les préfaces des livres de saint Grégoire du Sinaï, du bienheureux Philothée du Sinaï et du bienheureux Hésychius de Jérusalem. Elder Basile commence sa préface au livre de saint Grégoire en soulignant l'inexactitude de l'opinion de ceux qui pensent que le travail mental n'est approprié que pour ceux qui sont parfaits, ceux qui ont atteint l'impartialité et la sainteté. Ceux qui pensent ainsi limitent leur prière à l'exécution externe des psalmodies, des tropaires et des canons, ne comprenant pas que cette prière externe ne nous est assignée par les saints pères que comme temporaire, en raison de la faiblesse et de l'enfance de notre esprit, de sorte que nous, en nous améliorant progressivement, montons au niveau de l'action mentale et en aucun cas nous restons uniquement avec la prière externe. Selon saint Grégoire, seuls les enfants ont tendance, lorsqu'ils font une prière extérieure avec leurs lèvres, à penser qu'ils font quelque chose de grand et, consolés par la quantité de lecture, à cultiver en eux un pharisien intérieur. Selon saint Siméon le Nouveau Théologien, celui qui se limite à la pratique extérieure de la prière ne peut atteindre la paix intérieure et réussir dans la vertu, car il est comme celui qui combat ses ennemis dans l'obscurité de la nuit ; il entend les voix de ses ennemis, en reçoit des blessures, mais ne voit pas clairement qui ils sont, d'où ils viennent, comment et pourquoi ils le combattent. Selon saint Isaac le Syrien et saint Nil de Sora, si quelqu'un, en plus de l'oraison mentale, avec seulement la prière extérieure et les sentiments extérieurs, voulait repousser les attaques de l'ennemi et résister à toute passion ou mauvaise pensée, il se trouverait bientôt vaincu à plusieurs reprises : car les démons, le battant dans la lutte et se soumettant à nouveau volontairement à lui, comme s'il était vaincu par lui, se moquent de lui et le disposent à la vanité et à l'arrogance, le proclamant maître et berger des brebis. D’après ce qui a été dit, on peut voir la puissance et la mesure de la prière mentale et de la prière extérieure. Il ne faut pas penser que les saints Pères, en nous gardant de la prière extérieure immodérée et en nous tournant vers l'oraison mentale, rabaissent ainsi la prière extérieure. Cela n'arrivera pas ! Car tous les rites sacrés de l'Église y sont établis par l'Esprit Saint, et ils reflètent tous le mystère de l'incarnation de Dieu le Verbe. Et il n’y a rien d’humain dans les rites de l’église, mais tout est une œuvre de la grâce de Dieu, qui n’est ni augmentée par nos mérites ni diminuée par nos péchés. Mais nous ne parlons pas maintenant des statuts de la Sainte Église, mais de la règle particulière et de la résidence de chacun des moines, c'est-à-dire de l'oraison mentale, en tant qu'œuvre qui attire habituellement la grâce du Saint-Esprit par le zèle et la vérité sincère, et non seulement des paroles prononcées sans attention avec les lèvres et la langue. Et non seulement les parfaits, mais aussi tous les débutants et passionnés peuvent s'engager intelligemment dans cette activité mentale, en gardant le cœur. C'est pourquoi saint Grégoire du Sinaï, qui plus que quiconque et dans les moindres détails a examiné et discuté avec la grâce du Saint-Esprit vivant en lui la vie, les écritures et les actes spirituels de tous les saints, nous commande de tout mettre en œuvre pour l'oraison mentale. De même, saint Siméon de Thessalonique ordonne et conseille aux évêques, aux prêtres, aux moines et aux laïcs de dire cette prière sacrée à tout moment et à toute heure et, pour ainsi dire, de la respirer, car il n'y a pas d'arme plus puissante ni sur terre ni au ciel, dit-il avec le saint Apôtre, comme le nom de Jésus-Christ. Sachez aussi ceci, bon ouvrier de cette œuvre sacrée, que non seulement dans le désert ou dans les ermitages solitaires il y avait des maîtres et de nombreux praticiens de ce rite sacré, mais aussi dans les plus grands lauriers et même dans les villes. Par exemple, Sa Sainteté le patriarche Photius, élevé au patriarcat du rang sénatorial, et n'étant pas moine, a déjà appris dans son poste élevé un travail intelligent et y a réussi à tel point que, selon saint Siméon de Thessalonique, son visage brillait de la grâce du Saint-Esprit, comme le second Moïse. Selon le même saint Siméon, le patriarche Photius a également écrit un merveilleux livre sur l'action intelligente. Il dit aussi que saint Jean Chrysostome et les saints Ignace et Calliste, étant patriarches de cette même Constantinople, ont écrit leurs livres sur ce travail interne. Ainsi, si vous vous opposez à l'oraison mentale et dites que vous n'êtes pas un habitant du désert pour vous engager dans ce travail, alors vous serez réprimandé par le patriarche Callistus, qui a appris l'oraison mentale en servant comme cuisinier dans la grande Laure d'Athos, et le patriarche Photius, qui, étant déjà patriarche, a appris l'art de l'attention sincère. Si vous êtes paresseux pour vous engager dans la sobriété mentale, en invoquant l'obéissance, alors vous méritez particulièrement la censure, car, selon saint Grégoire de Sinaite, ni le désert ni la solitude ne sont aussi utiles dans cette activité qu'une obéissance raisonnable. Si vous dites que vous n’avez pas d’enseignant qui vous enseignerait cette œuvre, le Seigneur lui-même vous commande d’apprendre des Saintes Écritures, en disant : « essayez les Écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle ». Si vous êtes confus et ne trouvez pas de place pour le silence, vous êtes réfuté par saint Pierre de Damas, qui dit : « C’est le début du salut de l’homme, abandonner ses propres désirs et compréhensions et accomplir les désirs et compréhensions de Dieu, et alors dans le monde entier il n’y aura plus rien ni lieu qui puisse entraver le salut. » Si vous êtes confus par les paroles de saint Grégoire du Sinaï, qui parle beaucoup de l'illusion qui se produit lors de cette activité, alors ce saint père lui-même vous corrige en disant : « Nous ne devons ni craindre ni douter en invoquant Dieu. Car même si certains se sont égarés, ayant été corrompus d’esprit, sachez qu’ils ont souffert cela par indulgence et par arrogance. Si quelqu’un cherche Dieu dans l’obéissance, avec questionnement et humilité, il ne subira jamais de mal par la grâce du Christ. Car, selon les paroles des saints pères, l'ensemble du régiment démoniaque ne peut pas nuire à quelqu'un qui vit de manière juste et immaculée et évite l'auto-indulgence et l'arrogance, même s'il suscite d'innombrables tentations contre lui. Seuls ceux qui agissent avec assurance et discernement tombent dans l’illusion. Ceux qui, trébuchant sur la pierre des Saintes Écritures, évitent le travail intelligent par peur de l'illusion, transforment le blanc en noir et le noir en blanc. Car les saints Pères nous enseignent à ne pas interdire l'activité mentale sur les causes de l'illusion qui se produit, mais à nous protéger de l'illusion. Comme saint Grégoire de Sinaïte, ordonnant à ceux qui étudient la prière de ne pas avoir peur et de ne pas douter, il souligne également les raisons de l'illusion : l'auto-indulgence et l'arrogance. Souhaitant que nous ne recevions pas de mal de leur part, les saints pères nous commandent d'étudier les Saintes Écritures et de nous laisser guider par elles, ayant frère et frère pour bon conseiller, selon la parole de Pierre Damascène. Si vous avez peur de commencer un travail intelligent par respect et par simplicité de cœur, je suis prêt à avoir peur avec vous. Mais il ne faut pas avoir peur des fables vides de sens selon le proverbe : « avoir peur du loup, ce n’est pas aller dans la forêt ». Et il faut craindre Dieu, mais ne pas le fuir et ne pas lui renoncer. Pour certains, un obstacle important à la prière mentale est leur faiblesse physique. Ne pouvant supporter les travaux et les jeûnes que faisaient les saints, ils pensent que sans cela, il leur est impossible de commencer un travail intelligent. Corrigeant leur erreur, saint Basile le Grand enseigne : « L'abstinence est déterminée pour chacun selon ses forces corporelles » ; et je pense qu'il est dangereux, après avoir détruit la force du corps par une abstinence incommensurable, de le rendre inactif et incapable de bonnes actions. S’il était bon pour nous d’être détendus dans notre corps et de rester allongés comme morts, respirant à peine, alors Dieu nous aurait créés de cette façon. S’Il ne nous a pas créés de cette façon, alors ceux qui ne préservent pas la belle création de Dieu telle qu’elle a été créée pècheront. L'ascète ne doit se préoccuper que d'une seule chose : si le mal de la corruption est caché dans son âme, si la sobriété et le zèle des pensées vers Dieu se sont affaiblis, si la sanctification spirituelle et l'illumination de l'âme qui en résulte n'ont pas été obscurcies en lui. Car si toutes les bonnes choses mentionnées augmentent en lui, alors les passions corporelles n'auront pas le temps de surgir en lui, lorsque son âme est occupée des choses célestes et ne laisse pas au corps le temps d'exciter les passions. Avec une telle structure de l’âme, celui qui prend de la nourriture n’est pas différent de celui qui n’en prend pas. Et il pratiquait non seulement le jeûne, mais aussi l'abstinence totale de manger, et il est loué pour le soin particulier qu'il accorde au corps : car une vie modérée n'enflamme pas la luxure. À ce sujet, saint Isaac dit : « Si vous forcez un corps faible au-delà de ses forces, vous infligez une double confusion à l'âme. » Et saint Jean Climaque dit : « J’ai vu ce (ventre) hostile se reposer et donner de la vigueur à l’esprit. » Et ailleurs : « Je l’ai vue se fondre dans le jeûne et la convoitise, de sorte que nous n’ayons plus confiance en nous-mêmes, mais dans le Dieu vivant. » C'est ce qu'enseigne l'histoire rappelée par saint Nikon : déjà à notre époque, on a trouvé dans le désert un vieil homme qui n'avait vu personne depuis trente ans, qui n'avait pas mangé de pain, ne mangeant que des racines, et il a admis que toutes ces années il avait été tourmenté par un démon prodigue. Et les pères décidèrent que ce n’était pas l’orgueil ou la nourriture qui étaient à l’origine de cette fornication, mais le fait que l’aîné n’avait pas appris la sobriété intelligente et l’opposition aux ruses de l’ennemi. C'est pourquoi saint Maxime le Confesseur dit : « Donnez au corps selon ses forces et transformez tous vos exploits en un travail intelligent. » Et saint Diadoque : « Le jeûne a une louange en soi, et non selon Dieu : son but est d'amener à la chasteté ceux qui le souhaitent. » Il ne convient donc pas aux ascètes de piété de philosopher à ce sujet, mais d'attendre le résultat de notre dispensation dans la foi de Dieu. Dans aucun art, les artistes ne jugent le résultat de l'œuvre par l'outil, mais ils attendent la fin de l'œuvre et jugent l'art par elle. Ayant un tel établissement sur la nourriture, ne placez pas tous vos espoirs dans le jeûne seul, mais, en jeûnant avec modération et selon vos forces, efforcez-vous de travailler intelligemment. De cette façon, vous éviterez l’orgueil et vous ne dédaignerez pas les bonnes créations de Dieu, en louant Dieu pour tout. La prière mentale est une arme puissante avec laquelle un ascète vainc ses ennemis invisibles. Certains des saints pères donnent des règles aux moines, en plus d'exécuter les commandements du Christ, pour accomplir des psalmodies, des canons et des tropaires prolongés. D'autres pères, ayant étudié le travail le plus subtil de l'esprit spirituel, trouvent insuffisant que les débutants restent seuls dans l'entraînement physique, mais, leur enseignant, parallèlement à l'accomplissement des commandements du Christ, un chant et une lecture modérés, ils établissent l'oraison mentale au lieu de longues psalmodies et canons, ajoutant en même temps que si l'Esprit Saint visite par l'action d'une prière sincère, alors, sans aucun doute, laissez la règle extérieure, car la prière intérieure la complète. D'autres encore, ayant une vaste expérience et une connaissance approfondie de la vie et des écrits des saints, étant particulièrement éclairés par l'action et la sagesse du Saint-Esprit, établissent pour les débutants une formation générale et non partielle à la prière mentale, la divisant en deux types - active et visuelle. Ces pères ordonnent de s'occuper entièrement d'un travail intelligent, en ne consacrant un peu de temps au chant que dans les heures de découragement, car, selon eux, les services religieux et les hymnes sont consacrés à tous les chrétiens en général, et non à ceux qui veulent se taire. Cependant, grâce à des psalmodies prolongées et à la lecture de canons et de tropaires, on peut atteindre la prospérité, bien que très lentement et avec de grandes difficultés ; la deuxième voie est plus pratique et plus facile, et la troisième est la plus probable, et de plus, avec la joie et la présence fréquente du Saint-Esprit, affirmant et apaisant le cœur, surtout avec un effort diligent et un bon désir. Puisque la sainte prière mentale se confond avec l’observance des commandements de Dieu et chasse les démons et les passions, au contraire, celui qui néglige les commandements et ne se soucie pas de la prière mentale, mais ne s’occupe que du chant, est entraîné par les passions. La transgression des commandements du Seigneur se voit de la même manière chez chacun, mais se manifeste de bien des manières différentes : par exemple, quelqu'un se fait une règle de ne pas enfreindre le commandement, de ne pas céder à la passion, mais à cause de certaines circonstances ou d'un embarras, ou des machinations de l'ennemi, il lui arrive d'offenser ou de condamner quelqu'un, ou de se mettre en colère, ou d'être vaincu par la vanité, ou de discuter et de se justifier, ou de parler en vain, ou de mentir, ou de trop manger, ou se saouler, ou faire quelque chose de mal. penser ou faire quelque chose de similaire. Se sentant coupable devant Dieu, il commence immédiatement à se faire des reproches et, avec repentance, à tomber devant Dieu avec une prière mentale du cœur, que Dieu lui pardonne et lui donne de l'aide pour ne plus retomber dans de tels péchés. Et ainsi, il commence à garder les commandements et à garder son cœur des mauvaises excuses dans la prière, craignant et tremblant, afin de ne pas perdre le Royaume des Cieux à cause d'elles. Un autre vit simplement, sans se soucier de savoir s'il tombe ou s'il se tient debout, et pensant qu'à l'heure actuelle, personne n'observe les commandements et n'a peur de les enfreindre, et que chacun, volontairement ou involontairement, pèche devant Dieu et se rend coupable de certains péchés et passions subtils ; et c'est pourquoi il ne veut pas s'en protéger, considérant cela comme une chose impossible. Se considérant responsable uniquement de l'adultère et de la fornication, du meurtre et du vol, de l'empoisonnement et des péchés mortels similaires et s'en abstenant, il s'estime digne. Les paroles des pères font référence à ceci : « il vaut mieux tomber et se relever que de rester debout et impénitent ». Il faut être surpris de voir à quel point ces deux personnes, coupables des mêmes péchés communs, sont différentes devant Dieu et, je pense, devant les personnes spirituelles. On ne connaît pas du tout la chute et la rébellion, bien que les passions le contrôlent ; l'autre tombe et se relève, est vaincu et vainc, lutte et travaille, ne veut pas rendre le mal pour le mal, mais ne se retient pas par habitude, essaie de ne pas dire quelque chose de mal, s'afflige lorsqu'il reçoit une insulte, mais se reproche son chagrin et s'en repent, ou, s'il ne s'afflige pas de l'insulte qu'il a reçue, alors il ne se réjouit pas. Tous ceux qui se trouvent dans une telle situation s'opposent à la passion, ne veulent pas s'y soumettre, s'affligent et se battent. Les pères disaient que tout ce dont l’âme ne veut pas est de courte durée. Je veux aussi dire quelque chose sur les passions qui éradiquent. Il y a ceux qui se réjouissent lorsqu’ils reçoivent une insulte, mais parce qu’ils espèrent avoir une récompense. Une telle personne appartient à ceux qui éradiquent les passions, mais pas avec raison. Un autre se réjouit lorsqu'il reçoit une insulte, et croit qu'il aurait dû la recevoir, parce qu'il en a lui-même donné la raison. Une telle personne, avec raison, éradique la passion. Enfin, il y a quelqu'un qui non seulement se réjouit lorsqu'il est offensé et se considère coupable, mais qui pleure aussi l'embarras de son offensant. Puisse Dieu nous conduire dans une telle dispensation de l’âme ! Pour mieux comprendre les deux modes de vie, disons ceci : le premier, se soumettant à la loi, n'exécute que son chant, tandis que le second s'oblige à un travail intelligent, a toujours avec lui le nom de Jésus-Christ pour détruire l'ennemi et les passions. Il se réjouit s'il vient juste de finir de chanter. Celui-là même remercie Dieu s'il prie en silence, sans être dérangé par de mauvaises pensées. Celui-ci désire la quantité, celui-là désire la qualité. Celui qui est pressé d'accomplir la quantité de chant crée bientôt une vanité joyeuse, sur laquelle il nourrit et fait grandir le pharisien intérieur en lui-même, s'il ne fait pas attention à lui-même. Cette personne, qui valorise la qualité de la prière, a la connaissance de sa propre faiblesse et de l’aide de Dieu. En priant, ou mieux encore, en appelant le Seigneur Jésus à attaquer les ennemis, les passions et les mauvaises pensées, il voit leur destruction au nom terrible du Christ et comprend la puissance et l’aide de Dieu. D’un autre côté, celui qui est violé et confus par de mauvaises pensées reconnaît sa faiblesse, car il ne peut pas y résister avec sa seule force. Et c'est tout son règne et toute sa vie. Et bien que l'ennemi puisse lui inculquer une vanité joyeuse et des pensées pharisiennes, il rencontre chez cet ascète une volonté d'invoquer le Christ pour toutes les mauvaises pensées et, ainsi, ne réussit pas dans ses machinations. Mais quelqu’un dira qu’il est aussi possible au premier d’invoquer le Christ contre le prétexte de l’ennemi. Oui, c'est possible, mais chacun sait par expérience qu'à l'heure actuelle, ce n'est pas l'habitude pour les praticiens de la règle extérieure d'apprendre à prier pour les mauvaises pensées. Ces personnes ne veulent surtout pas accepter les paroles prononcées ou écrites sur l’attention interne, qui est la science de la prière pour les mauvaises pensées. Et non seulement ils n'acceptent pas, mais ils résistent aussi et, dénonçant leurs professeurs, ils prétendent que les saints pères n'ont pas ordonné aux novices de faire un travail mental, mais seulement des psalmodies, des tropaires et des canons, prononcés avec la bouche et la langue. Et bien qu'ils disent et enseignent cela de manière incorrecte, tout le monde les écoute, car une telle prière ne nécessite pas de formation ni de renoncement aux convoitises du monde, mais n'importe qui, s'il le souhaite, peut prier ainsi, qu'il soit moine ou laïc. Le travail mental sacré, étant un art des arts glorieux et pieux et exigeant non seulement le renoncement au monde et ses convoitises, mais aussi beaucoup d'instruction et de formation, ne trouve pas d'interprètes parmi les moines. Avec tout cela, il faut se méfier des déviations de droite et de gauche, c’est-à-dire du désespoir et de l’arrogance. En constatant que ceux qui apprennent à faire des choses intelligentes se produisent par hasard et non intentionnellement, les chutes involontaires, que les pères appellent péchés quotidiens, ne doivent pas en douter, car selon chacun, il y a des succès et des déclins du bien au contraire. D’un autre côté, en entendant parler de la grande miséricorde de Dieu envers nous, pécheurs, nous ne devrions pas être arrogants et aborder sans crainte ce rite sacré intelligent sans une grande humilité et un accomplissement réalisable des commandements. Réalisant que l’arrogance et le désespoir sont instillés par l’ennemi, fuyez les deux avec force. Et ainsi, en considérant beaucoup les Saintes Écritures et en profitant des conseils des experts, apprenez humblement ce travail. Les Saints Pères, qui enseignent à travers les commandements du Christ seul à vaincre les passions et à purifier le cœur des mauvaises pensées, demandent aux ascètes d'avoir deux des armes les plus puissantes - la crainte de Dieu et le souvenir de l'omniprésence de Dieu, selon ce qui a été dit : « par la crainte du Seigneur chacun se détourne du mal » et : « Je verrai le Seigneur devant moi... que je ne bouge pas », ils suggèrent également d'avoir le souvenir de la mort et de la Géhenne et de lire également les Saintes Écritures. Tout cela est bon pour les hommes bons et respectueux ; parmi les insensibles et les pétrifiés, même si la Géhenne elle-même ou Dieu lui-même se révélaient de manière visible, rien ne ressortirait de cette peur. De plus, l'esprit lui-même des nouveaux moines s'ennuie bientôt au souvenir de telles choses et les fuit, comme une abeille qui fume de la fumée. Mais bien que ce souvenir soit bon et utile à l'heure du combat, les pères les plus spirituels et les plus habiles, en plus de ce bien, ont indiqué un bien encore plus grand et incomparable, qui peut aider même les plus faibles. Le premier moyen peut être comparé au broyage dans des meules avec ses propres mains et sa propre force, et c'est le dernier moyen, lors du broyage dans un moulin avec de l'eau et divers appareils. Tout comme l'eau elle-même fait bouger les roues et les pierres, de même le doux nom de Jésus, ainsi que la mémoire de Dieu qui vit entièrement en Jésus, poussent l'esprit vers la prière, à propos de laquelle le grand théologien Hésychius dit : « L'âme, bénie et ravie par Jésus, avec joie, amour et confession, adresse des louanges au bienfaiteur, le remercie et l'invoque avec joie. spirituel et agréable à Dieu ou pour libérer son esprit du péché, même si l’on se force à ne pas pécher par peur du tourment. Et encore : « Les pensées qui ont pénétré dans nos cœurs, si nous ne les voulons pas et si nous nous fortifions et y résistons, peuvent être chassées par la prière de Jésus, prononcée du plus profond du cœur. » Le premier des moyens ci-dessus signifie, sans faire preuve d'intelligence, même si le succès est obtenu, mais très lentement et avec difficulté. Par le deuxième moyen, l’ouvrier s’approche de Dieu rapidement et facilement. Car là-bas, il n'y a que la prière et l'enseignement extérieurs et l'exécution des commandements, mais ici il y a les deux, la préservation à la fois externe et interne. Lorsqu'un moine novice, après avoir renoncé au monde et à l'influence des péchés grands et mortels, fait la promesse devant Dieu de s'abstenir non seulement des petits péchés, quotidiens et pardonnables, mais aussi des actions des passions et des mauvaises pensées elles-mêmes, et, pénétrant dans son cœur avec son esprit, commence à invoquer le Seigneur Jésus pour chaque combat et pour chaque mauvaise pensée, ou si, à cause de sa faiblesse, il cède à l'ennemi et enfreint les commandements du Seigneur, il tombera au Seigneur avec une profonde émotion. prière, se repentant, se condamnant, et restera dans cette dispensation jusqu'à sa mort, tombant et se relevant, conquérant et gagnant, jour et nuit demandant vengeance à son rival, alors n'y aura-t-il pas d'espoir de salut pour lui ? Car, comme le montre l'expérience, il est impossible, même aux plus grands hommes, de se protéger complètement des péchés quotidiens qui ne conduisent pas à la mort, dont la source est : la parole, la pensée, l'ignorance, l'oubli, la captivité, la volonté, le hasard - et qui sont pardonnés par la grâce quotidienne du Christ, selon saint Cassien. Si quelqu'un dit timidement que saint Cassien, en étant purifié par la grâce du Christ des péchés quotidiens, ne veut dire que des saints, et non des novices et des passionnés, qu'il y ait place pour une telle opinion ; mais vous, surtout, tenez compte du jugement et de la décision sur de telles choses des Saintes Écritures, selon lesquelles toute personne débutante et passionnée est condamnée par ces péchés quotidiens, et peut de nouveau recevoir le pardon par la grâce du Christ, comme tous les saints, par une repentance et une confession à Dieu à chaque heure. Car, comme le dit saint Dorothée, il y a celui qui sert la passion et il y a celui qui résiste à la passion. Le serviteur de la passion, lorsqu'il entend un mot, perd la paix, ou dit cinq ou dix mots en réponse à un mot et est en inimitié, et est embarrassé, et même alors, alors qu'il s'est déjà calmé de l'excitation, ne cesse d'être en colère contre celui qui lui a dit ce mot, et est triste qu'il ne lui ait pas dit plus que ce qu'il a dit, et trouve des mots encore plus méchants à lui dire, et dit constamment : "Pourquoi ne lui ai-je pas dit cela ? Je vais lui dire autre chose », et il se met tout le temps en colère. C’est une dispensation où l’état pervers est courant. Un autre, lorsqu'il entend ce mot, perd également son calme et prononce également cinq ou dix mots en réponse et s'afflige de ne pas avoir dit trois autres mots plus offensants, et il s'afflige et se souvient du mal, mais quelques jours passent et il est en paix ; certains restent dans cet état pendant une semaine, d'autres se calment au bout d'une journée, et d'autres encore s'offusquent, se disputent, sont embarrassés, confondent et se calment immédiatement. Il existe de nombreuses dispenses différentes, et toutes sont sujettes à essai tant qu’elles restent en vigueur. Par conséquent, on peut juger de tous les autres cas pourquoi une personne passionnée ne peut pas être purifiée par la grâce du Christ des péchés quotidiens qui semblent insignifiants. Voyons maintenant quand des péchés similaires sont pardonnables pour les débutants et les passionnés. Le même saint Dorothée dit : "Il arrive que quelqu'un, après avoir entendu une parole, s'afflige en lui-même, mais non pas parce qu'il a reçu du mal, mais parce qu'il n'a pas pu le supporter. Celui-ci est dans la dispensation de résister à la passion. L'autre lutte et travaille et est vaincu par la passion. D'autres ne veulent pas rendre le mal pour le mal, mais sont emportés par l'habitude. Un autre essaie de ne rien dire de mal, mais s'afflige d'avoir reçu du chagrin, et se reproche d'avoir été affligé, et se repent de D'autres ne s'affligent pas d'avoir reçu du chagrin, mais ils ne se réjouissent pas non plus. Ils sont tous des résistants à la passion : ils ne veulent pas servir la passion et ils s'affligent et luttent, bien que passionnés, par la grâce du Christ, peuvent recevoir le pardon des péchés quotidiens, non intentionnellement, mais commis involontairement, que le Seigneur a ordonné à saint Pierre de pardonner soixante-dix fois par jour. Saint Anastase de Sinaite dit la même chose : « Nous raisonnons et pensons à ceux qui reçoivent les Saints Mystères du Corps et du Sang du Seigneur de telle manière que s'ils ont des péchés petits et véniels, tels que : ils pèchent avec la langue, l'ouïe, les yeux ou la vanité, ou la tristesse, ou l'irritabilité, ou quelque chose de similaire, mais ils se condamnent et confessent leur péché à Dieu, et acceptent ainsi les Saints Mystères, une telle acceptation leur vient à l'esprit pour la purification de leur péchés. » Puisqu'au début nous parlions de la victoire habile des passions par la prière mentale et les commandements, montrons maintenant plus clairement le déroulement même de la bataille mentale avec les passions. Que l’attaque de l’ennemi vienne contre nous par une sorte de passion ou de mauvaise pensée, celui qui fait la prière invoque Christ contre lui, et le diable et son attaque périssent. Qu'il tombe par faiblesse de pensée ou de parole, ou par irritabilité ou par désir charnel, il prie Christ, se confesse à Lui et se repent. Est-il accablé par le découragement et la tristesse, opprimant son esprit et son cœur, il s'empare du souvenir de la mort et de la Géhenne et de l'omniprésence de Dieu et, après avoir travaillé un peu avec leur aide, invoque le Christ. Puis, ayant trouvé la paix dans la lutte, il supplie à nouveau le Christ d'avoir pitié de lui pour ses péchés, volontaires et involontaires. Et, en un mot, à l’heure du combat et de la paix spirituelle, il court vers le Christ, et le Christ lui apparaît en chacun, tant dans les bonnes que dans les mauvaises circonstances. Et il ne se laisse pas emporter par une telle vanité, comme s'il faisait quelque chose en priant ou en plaisant à Dieu. Car le sens de la prière externe est différent, et celui-ci est différent : celui-ci, en accomplissant la quantité de chants, espère plaire à Dieu par cela ; en le quittant, il se condamne. Et celui-ci, se voyant reproché par sa conscience ses péchés quotidiens et subissant l’attaque des excuses de l’ennemi, crie toujours au Christ, gardant à l’esprit les paroles : « Si vous gravissez toute l’échelle de la perfection, priez pour le pardon des péchés ». Et encore : « Je préfère dire cinq mots avec mon esprit plutôt que dix mille avec ma langue », et ainsi, sans aucun doute, il accomplit la résistance aux passions indiquée par saint Dorothée. Si quelqu'un dit qu'il est possible d'être purifié des péchés par la grâce du Christ par la repentance même sans un travail intelligent, nous lui répondons ainsi : mettez d'un côté les commandements du Christ et de l'autre la prière constante : « ... et pardonne-nous nos dettes. Donne-moi la vraie détermination de ne pas enfreindre un seul commandement, c'est-à-dire de ne pas convoiter, de ne pas se mettre en colère, de ne pas condamner, de ne pas calomnier, de ne pas mentir, de ne pas bavarder, d'aimer les ennemis, de faire du bien à ceux qui détestent, de prier pour ceux qui offensent, d'éviter la luxure, l'amour de l'argent et les pensées lubriques, la tristesse, la vanité, le mépris : en un mot, tous les péchés et les mauvaises pensées. Et avec une telle détermination, commencez à apprendre un travail intelligent et remarquez attentivement combien de fois par jour, contrairement à votre détermination, vous enfreignez les commandements et par quels péchés, passions et mauvaises pensées vous blessent. Soyez jaloux de cette veuve qui a supplié le juge jour et nuit, et commencez à crier au Christ à chaque heure pour chaque commandement que vous enfreignez, et pour chaque passion, pour chaque mauvaise pensée par laquelle vous êtes vaincu. Ajoutez à cela un bon conseiller - les Saintes Écritures, et, après avoir passé beaucoup de temps ainsi, venez m'apprendre ce que vous verrez dans votre âme. Vous admettez à peine vous-même qu'il est impossible d'intégrer tout cela dans la prière extérieure, mais seulement par l'action mentale. Car il enseigne à son fanatique tous ces mystères et assure à son âme qu'en abandonnant beaucoup de psalmodies, de canons et de tropaires, et en tournant tous ses soins vers l'oraison mentale, non seulement il ne détruit pas sa règle, mais il la multiplie également. Tout comme le pouvoir et le désir de la loi de l’Ancien Testament étaient d’amener tout le monde au Christ, même si cela semblait diminuer la loi elle-même, de même beaucoup de chants renvoient celui qui les pratique à la prière mentale et ne s’étendent pas à toute la vie monastique. Car l'expérience elle-même enseigne une telle personne quand, en priant, elle remarque, pour ainsi dire, une sorte de barrière entre elle et Dieu, comme un mur de cuivre, selon le prophète, qui ne permet pas à l'esprit de regarder clairement Dieu dans la prière ou d'écouter le cœur, dans lequel sont contenues toutes les forces spirituelles et la source des pensées, bonnes et mauvaises. Un travail intelligent requiert sans aucun doute la crainte et le tremblement, la contrition et l'humilité, et beaucoup de tests des Saintes Écritures et de consultation avec les frères unanimes, mais en aucun cas la fuite et le reniement, ni même l'insolence ou l'auto-indulgence. Audacieux et arrogant, luttant pour ce qui est au-dessus de sa dignité et de sa dispensation, il se précipite fièrement vers la prière visuelle. Captivé par un rêve vain d’ascension à un niveau élevé, imprégné d’un désir satanique et non vrai, il se laisse facilement prendre dans les filets du diable. Et pourquoi devrions-nous lutter pour un grand succès dans la prière mentale et sacrée, qui, selon saint Isaac, est à peine accordée à une personne sur dix mille ? Il suffit, bien assez pour nous, passionnés et faibles, de voir au moins une trace de silence intelligent, c'est-à-dire l'oraison mentale active, qui chasse du cœur les prétextes d'hostilité et les mauvaises pensées, qui est l'œuvre des moines novices et passionnés, par laquelle on peut réaliser, si Dieu le veut, l'oraison visuelle ou spirituelle. Et nous ne devons pas nous décourager car peu sont dignes d’une prière visuelle, car avec Dieu il n’y a pas d’injustice. Ne soyons pas paresseux pour suivre le chemin qui mène à cette prière sacrée, c'est-à-dire Grâce à la prière mentale pratique, nous résisterons aux excuses et aux mauvaises pensées. En suivant ce chemin des saints, nous serons aussi dignes de leur sort, mais pas ici sur terre, comme le disent saint Isaac et bien d’autres saints. La prière mentale s'accompagne de diverses sensations corporelles, parmi lesquelles il faut distinguer le bien du mal, le plein de grâce du naturel et de l'illusion. Il est digne d'horreur et de surprise, dit frère Vasily, de voir que certains, connaissant les Saintes Écritures, ne s'y plongent pas. D'autres, sans le savoir et sans le demander à des personnes expérimentées, osent, en s'appuyant sur leur propre raison, commencer l'attention mentale et disent en même temps que l'attention et la prière doivent être effectuées dans la zone souhaitée : c'est, disent-ils, la zone de ​l'utérus et du cœur. C'est le premier charme spontané : non seulement la prière et l'attention ne doivent pas être exercées dans cette zone, mais la chaleur même qui se produit pendant l'heure de prière en provenance de la zone lubrique du cœur ne doit en aucun cas être acceptée. Selon les paroles de saint Grégoire du Sinaï, il faut un travail considérable pour comprendre clairement et se garder pur de ce qui est contraire à la grâce ; car le diable a l'habitude de montrer son charme aux débutants sous couvert de vérité, leur présentant le mal comme quelque chose de spirituel, montrant rêveusement une chose au lieu d'une autre à sa discrétion, au lieu de chaleur, stimulant sa sensation de brûlure, et au lieu de joie, livrant une joie insignifiante et une douceur sensuelle. Cependant, il est également utile au pratiquant de l'oraison mentale de savoir qu'une sensation de brûlure ou de chaleur monte parfois d'elle-même des reins jusqu'au cœur, naturellement, si elle n'est pas accompagnée de pensées lubriques. Et cela, selon Sa Sainteté le Patriarche Callistus, ne vient pas de l'illusion, mais de la nature. Si quelqu'un considère cette chaleur naturelle comme une bénédiction, alors ce sera sans aucun doute un charme. Par conséquent, l’ascète ne doit pas concentrer son attention sur cela, mais le chasser. Parfois, le diable, combinant sa brûlure avec notre convoitise, entraîne l'esprit dans des pensées lubriques. Et c'est un charme incontestable. Si le corps devient de plus en plus chaud et que l'esprit reste pur et impartial, et comme s'il était attaché et immergé dans les profondeurs du cœur, commençant et terminant la prière dans le cœur, c'est sans aucun doute par grâce et non par illusion. A un autre endroit, frère Basile dit ce qui suit à propos des sensations corporelles pendant la prière mentale : tout d'abord, selon les paroles de Sa Sainteté le patriarche Callistus, la chaleur vient des reins, comme si elle les encerclait, et cela ressemble à une illusion, mais ce n'est pas le cas : cette chaleur ne vient pas de l'illusion, mais de la nature, et est une conséquence de l'exploit de prière. Si quelqu'un considère que cette chaleur vient de la grâce et non de la nature, alors c'est un charme incontestable. Mais quelle que soit cette chaleur, l'ascète ne doit pas l'accepter, mais la rejeter. Une autre chaleur vient également - du cœur, et si en même temps l'esprit tombe dans des pensées lubriques, c'est sans aucun doute une illusion ; si le corps se réchauffe à partir du cœur et que l'esprit reste pur et impartial, et comme attaché aux profondeurs intérieures du cœur, alors c'est sans aucun doute par grâce et non par illusion. Sachant tout cela, il faut dès le début habituer votre esprit, pendant l'heure de prière, à se tenir au-dessus de votre cœur et à regarder en profondeur, et non à mi-chemin sur le côté et non au fond en bas. Cela devrait être fait parce que lorsque l'esprit se tient au-dessus du cœur et prie à l'intérieur de celui-ci, alors, comme un roi, assis en haut, il observe librement les mauvaises pensées éclaboussant en bas et les brise, comme les seconds bébés babyloniens, contre la pierre du nom du Christ. De plus, étant considérablement éloigné des reins, il peut facilement éviter la sensation de brûlure lubrique devenue inhérente à notre nature à cause du crime d'Adam. Si quelqu'un concentre son attention sur la prière sur la moitié du cœur, alors soit en raison de l'appauvrissement de la chaleur du cœur, soit en raison d'un affaiblissement de l'esprit et d'un émoussement de l'attention dû à des prières fréquentes, ou sous l'influence de la guerre suscitée par l'ennemi, l'esprit descend de lui-même jusqu'aux reins et contre la volonté se mêle à une chaleur lubrique. Certains, en raison de leur extrême imprudence ou, mieux encore, par ignorance, commencent à dire une prière d'en bas, du bout du cœur au niveau des reins, et ainsi, touchant avec leur esprit une partie du cœur, une partie des reins, ils invoquent eux-mêmes le charme, comme un charmeur de serpents. D'autres, souffrant d'une folie totale, ne connaissent même pas la place même du cœur et, pensant qu'il se situe au milieu de l'utérus, osent y prier avec leur esprit - malheur à leur tromperie ! Il faut aussi distinguer la chaleur dans la prière, qui est un don naturel, répandu dans le cœur, comme un onguent parfumé par le saint baptême, et qui nous vient d'un crime ancestral, et qui est suscitée par le diable. La première commence dans le cœur seul par la prière et termine la prière dans le cœur, donnant à l'âme la paix et les fruits spirituels. La seconde commence par les reins et se termine par les reins, provoquant dureté, froideur et confusion dans l’âme. Le troisième, résultant du mélange avec une sensation de brûlure lubrique, enflamme les membres et le cœur d'une volupté lubrique, captive l'esprit avec des pensées désagréables et attire vers la copulation corporelle. Une personne attentive reconnaîtra et remarquera bientôt tout cela : le temps, l'expérience et le ressenti lui rendront tout clair. L'Écriture Sainte dit : " Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne graine ? D'où vient l'ivraie ? Il est impossible de ne pas permettre au mal de s'infiltrer dans le bien ; de même, avec le travail mental sacré, le charme est entrelacé, comme le lierre avec un arbre. " L’illusion naît de la vanité et de l’auto-indulgence, et le remède à cela est l’humilité, l’étude des Écritures et les conseils spirituels, mais pas le fait d’éviter d’apprendre à faire des choses intelligentes. Car, selon saint Grégoire de Sinaïte, il ne faut ni craindre ni douter en invoquant Dieu : car même si certains se sont égarés, ayant été endommagés dans leur esprit, sachez qu'ils ont souffert cela par complaisance et par arrogance. La raison de l'arrogance, d'une part, est le jeûne imprudent et incommensurable, lorsque la personne qui jeûne pense qu'elle commet la vertu et ne jeûne pas pour des raisons de chasteté ; de l'autre, la vie solitaire. Éliminant la première raison, saint Dorothée dit : « Celui qui se tait doit toujours adhérer à la voie royale, car la démesure en tout s'accompagne facilement de vanité, suivie d'illusion. Détruisant le second, il dit : « Seuls les forts et les parfaits doivent combattre les démons et tirer contre eux l’épée, ce qui est la parole de Dieu. » La méthode et l'effet mêmes de l'illusion consistent : premièrement, dans la participation de l'ennemi à la convoitise des reins intérieurs, et, deuxièmement, dans les fantômes et les rêveries de l'esprit. Mise en garde contre le premier, le Saint-Père dit : bien que l'ennemi transforme le mouvement naturel des reins, comme en un mouvement spirituel, au lieu de chaleur spirituelle, suscitant sa sensation de brûlure, et au lieu de joie, apportant une joie dénuée de sens et l'obligeant à prendre son charme pour l'action de la grâce, mais le temps, l'expérience et le sentiment révèlent sa tromperie. Soulignant le deuxième danger, le Saint-Père enseigne ceci : lorsque vous vous taisez, n'acceptez rien si vous voyez quelque chose de manière sensuelle ou intellectuelle, à l'intérieur ou à l'extérieur de vous-même : que ce soit l'image du Christ ou des anges, ou d'un saint, ou de la lumière, ou du feu, etc. Car ils pensent que le charme ne se mêle pas au chant extérieur. Mais sachez qu'en tout : que ce soit dans le chant ou dans la prière, l'illusion a la même place malgré le manque d'habileté des ouvriers, comme le dit saint Jean Climaque : « Éprouvons, voyons et mesurons quelle douceur nous vient dans le chant du démon prodigue, et quelle douceur nous vient de la grâce et de la puissance qui habitent en nous ». Et ailleurs : « En chantant et en priant, observez la douceur qui vient, de peur qu’elle ne soit dissoute par des poisons amers. » Ainsi, vous voyez que l’illusion peut également arriver à ceux qui chantent et à ceux qui prient ; mais puisque ceux qui ne connaissent pas le travail intelligent n'ont qu'une seule crainte quant à la façon dont ils peuvent accomplir la règle du chant, mais qu'ils ne recherchent pas les mauvaises pensées et l'ébullition lubrique, alors ils ne savent pas quand la partie lubrique elle-même bout, et quand elle est excitée par la participation de l'ennemi, et comment éviter tout cela. Ils entendent des batailles et reçoivent des blessures, mais qui sont leurs ennemis et pourquoi ils se battent, ils ne le savent pas. Ayant appris de ce qui a été dit que ce n'est pas l'activité mentale qui provoque l'illusion, mais seulement notre complaisance et notre arrogance, nous ne devons pas fuir la prière mentale : car non seulement elle ne nous conduit pas à l'illusion, mais, au contraire, ouvre nos yeux mentaux sur sa connaissance et sa compréhension, que nous ne pourrions jamais atteindre si nous n'avions pas étudié cette activité mentale sacrée, même si quelqu'un était une personne très rapide et silencieuse. Après nous être familiarisés avec l'enseignement sur la prière mentale de Elder Vasily, tournons-nous maintenant vers l'enseignement de Elder Paisius Velichkovsky sur le même sujet. Comme nous l'avons déjà dit, frère Paisios a été contraint de publier son essai pour mettre en garde ses frères contre les attaques contre la prière mentale qui étaient répandues à cette époque, même s'il était conscient que la tâche qu'il s'était fixée dépassait la puissance de son entendement. "Une rumeur m'est parvenue", écrit-il, "que certaines personnes de rang monastique, basées uniquement sur le sable de leur propre superstition, osent blasphémer la divine prière de Jésus, accomplie sacrément avec l'esprit dans le cœur. L'ennemi, j'ose dire, les arme pour cela, afin qu'avec leur langue, comme avec leur propre instrument, ils puissent discréditer cette cause divine et obscurcir ce soleil spirituel avec l'aveuglement de leur esprit. Craignant que quelqu'un, écoutant leurs fables, ne tombe dans un blasphème semblable à eux et ne pécherais pas devant Dieu, blasphémant l'enseignement de tant de pères porteurs de Dieu qui enseignent sur cette prière divine, et étant en même temps incapable d'écouter indifféremment les paroles audacieuses sur cette œuvre très immaculée, et également convaincu par les demandes intenses des fanatiques de cette prière, j'ai décidé d'appeler à l'aide de mon Très Doux Seigneur Jésus, d'écrire, en réfutation des faux raisonnements des bavards vains et en confirmation du troupeau élu de Dieu. réunis dans notre monastère, quelques mots sur la prière divine mentale basée sur l'enseignement des saints pères pour en être la confirmation ferme, inébranlable et incontestable. Et ainsi moi, poussière et cendre, ayant courbé les genoux mentaux de mon cœur devant la grandeur inaccessible de Ta gloire divine, je Te prie, Fils unique et Parole de Dieu, qui a éclairé l'aveugle-né, éclaire mon esprit obscur, accorde à mon âme Ta grâce, que mon œuvre soit pour la gloire de Ton nom et pour le bénéfice de ceux qui veulent faire la prière en esprit à travers l'esprit pour s'attacher à Toi et te porter toujours dans mon cœur, et aussi pour corriger ceux qui, dans leur extrême ignorance, ont osé blasphémer cette œuvre divine ! Ce qui suit est une présentation de la doctrine de l'oraison mentale en six chapitres. Au premier chapitre, l'ancien écrit que l'oraison mentale est l'œuvre des anciens saints pères et la défend contre les détracteurs de cette prière sacrée. Sachez que cette œuvre divine était l'occupation constante de nos anciens pères porteurs de Dieu et brillait comme le soleil dans de nombreux lieux déserts et dans les monastères communautaires : le mont Sinaï, dans la skite égyptienne, au mont Nitrie, à Jérusalem et les monastères qui l'entourent, en un mot, dans tout l'Orient et à Constantinople, et dans le saint mont Athos, et sur les îles de la mer, et ces derniers temps dans la grande Russie. Par cette pratique intelligente de la prière sacrée, beaucoup de nos pères porteurs de Dieu, enflammés d'un feu séraphique envers Dieu et leur prochain, sont devenus les gardiens les plus stricts des commandements de Dieu et ont été dignes de devenir des vases choisis du Saint-Esprit. Beaucoup d'entre eux, poussés par l'inspiration divine la plus intime, ont écrit sur cette prière divine, conformément aux Écritures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament, livres de leurs saints enseignements, remplis de la sagesse du Saint-Esprit. Et ils l’ont fait selon la providence particulière de Dieu, afin que, d’une manière ou d’une autre, cette œuvre divine ne tombe pas dans l’oubli dans les temps ultérieurs. Mais beaucoup des livres qu’ils ont écrits, avec le pardon de Dieu pour nos péchés, ont été détruits par les Sarrasins qui ont pris possession du royaume grec, tandis que d’autres, par la grâce de Dieu, ont été conservés jusqu’à nos jours. Aucun des vrais croyants n'a jamais osé blasphémer ce travail mental divin et la préservation du paradis du cœur, mais tout le monde l'a toujours traité avec un grand respect et une extrême révérence, comme une chose remplie d'un grand bénéfice spirituel. Le chef du mal et l'ennemi de toute bonne action, le diable, voyant comment, surtout à travers cette pratique intelligente de la prière, le rite monastique, choisissant la bonne part, s'assoit avec un amour implacable aux pieds de Jésus, réussissant parfaitement ses commandements divins, commença à déployer tous ses efforts pour discréditer et blasphémer cette œuvre salvatrice, et s'il était seulement possible de la détruire complètement de la surface de la terre : il chercha à y parvenir soit en détruisant les livres, soit en se mélangeant aux purs et blé céleste de l'ivraie étouffante, grâce auquel les gens qui n'ont aucun raisonnement, voyant ceux qui ont arbitrairement touché à cette œuvre et, selon leur héritière, ont récolté des épines au lieu du blé, et au lieu du salut ont trouvé la mort, blasphèment cette œuvre sainte. Non content de ce qui a été dit, le diable a trouvé dans les pays italiens le serpent calabrais, dont l'orgueil en tout était semblable au diable, l'hérétique Varlaam, et l'ayant possédé de toute sa puissance, il l'a incité à blasphémer à la fois notre foi orthodoxe et cette prière mentale sacrée. Écoutez, mes amis, qui osez blasphémer l'oraison mentale, ne devenez-vous pas aussi complices de cet hérétique et de ses semblables ? Ne tremblez-vous vraiment pas dans votre âme à l’idée de tomber comme eux sous l’anathème de l’Église et de vous éloigner de Dieu ? Quelle est en effet la raison légitime que vous avez pour blasphémer cette chose immaculée et bénie ? Je n'arrive tout simplement pas à comprendre. Invoquer le nom de Jésus vous semble inutile ? Mais il est impossible d’être sauvé par quelqu’un d’autre que par le nom de notre Seigneur Jésus-Christ. L’esprit humain avec lequel la prière est accomplie est-il vicieux ? Mais cela est également impossible, car Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance ; l’image et la ressemblance de Dieu se trouvent dans l’âme humaine, qui, en tant que création de Dieu, est pure et immaculée ; et donc l'esprit, ce sens spirituel le plus important, semblable à la vision dans le corps, est également irréprochable. Mais peut-être que le cœur sur lequel, comme sur un autel, l’esprit offre sacrément à Dieu le secret sacrifice de la prière, mérite le blasphème ? Non non plus. Car le cœur est une création de Dieu et, comme tout le corps humain, « il y a un grand bien ». Donc, si invoquer le nom de Jésus est salvateur, et que l’esprit et le cœur d’une personne sont les créations des mains de Dieu, alors quel vice est-ce pour une personne d’envoyer une prière du plus profond de son cœur au Très Doux Jésus et de Lui demander miséricorde ? Ou peut-être blasphémez-vous et rejetez-vous l’oraison mentale parce que, à votre avis, Dieu n’entend pas la prière secrète faite dans le cœur, mais entend seulement celle qui est prononcée avec les lèvres ? Mais ce blasphème est contre Dieu : Dieu est celui qui connaît le cœur, et les pensées les plus subtiles qui existent dans le cœur ou qui doivent encore apparaître, Il sait exactement et sait tout, en tant que Dieu et Omniscient. Lui-même recherche de nous une telle prière secrète, envoyée du plus profond du cœur, comme un sacrifice pur et immaculé, nous ordonnant : « Quand vous priez, entrez dans votre cabinet, et quand vous aurez fermé votre porte, priez votre Père qui est dans le secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra en réalité » (Matthieu 6, 6). Saint Jean Chrysostome, la bouche du Christ, l'astre universel, le maître universel, dans la 19e conversation sur l'Évangile de Matthieu, selon la sagesse qui lui a été donnée par le Saint-Esprit, renvoie ces paroles du Seigneur non pas à cette prière qui ne se prononce qu'avec les lèvres et la langue, mais à la prière la plus secrète et la plus silencieuse montée du plus profond du cœur, qu'il enseigne à accomplir non seulement de manière corporelle, non seulement par la prononciation des lèvres, mais avec le plus de zèle. volonté, en toute tranquillité et contrition d'esprit, avec larmes intérieures et maladie mentale, avec fermeture des portes mentales. Et il rapporte de l'Écriture divine comme témoignage de cette prière secrète - Moïse, le Voyant de Dieu, et sainte Anne et le juste Abel, en disant ceci : "Mais es-tu malade dans l'âme ? Tu ne peux t'empêcher de crier, car il est naturel pour quelqu'un qui est très malade de prier et de demander ainsi, comme je l'ai dit. Car Moïse, étant malade, a prié ainsi, et sa maladie a été entendue, c'est pourquoi Dieu lui a dit : Pourquoi me cries-tu ? Et Anne, bien que sa voix n'ait pas été entendue, a réalisé tout ce qu'elle voulait, comme son cœur le criait. Et Abel n’a-t-il pas prié en silence et après sa mort ? Et son sang émettait une voix plus forte qu'une trompette. Vous aussi, tout comme Moïse, n’interdisez pas. Déchirez, comme le prophète l’a ordonné, votre cœur, pas vos vêtements ; invoque Dieu des profondeurs. « Des profondeurs, dit-il, j'ai crié vers Toi, Seigneur ! » Élevez votre voix d'en bas, de votre cœur ; faites de votre prière un sacrement. Et ailleurs : « Vous ne priez pas les gens, mais Dieu, qui est omniprésent et qui entend avant de parler et qui sait avant de penser : si vous priez ainsi, vous recevrez une grande récompense. » Et encore : « Lui, étant invisible, veut que votre prière soit la même. » Vous voyez, mes amis, que selon le témoignage du pilier invincible de l'Orthodoxie, il existe une autre prière, outre celle prononcée avec les lèvres, secrète, invisible, silencieuse, du plus profond du cœur élevé vers Dieu, que, comme un pur sacrifice, comme l'arôme d'un parfum spirituel, le Seigneur accepte, s'en réjouit et s'en réjouit, voyant l'esprit, qui devrait être le plus dédié à Dieu, uni à Lui par la prière. Pourquoi avez-vous armé votre langue de blasphèmes, de blasphèmes, de calomnies, de haine, de moquerie, de rejet et de détournement de cela comme de la pire des choses, et, en bref, de ne même pas vouloir en entendre parler ? L'horreur et la crainte m'envahissent à la vue de votre entreprise aussi folle ! Mais je vous demanderai aussi : n'est-ce pas pour cette raison que vous blasphèmez cette prière la plus salvatrice, parce que peut-être avez-vous vu ou entendu que l'un des pratiquants de cette prière avait un mental endommagé ou acceptait une tromperie comme la vérité, ou souffrait d'une sorte de préjudice mental, et vous pensiez que la raison de tout cela était la prière mentale ? Mais non ! Non! La prière mentale sacrée, exercée par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l’encourage à observer diligemment les commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches et des illusions de l’ennemi. Si quelqu'un ose accomplir cette prière arbitrairement, non selon la force des enseignements des saints pères, sans l'interrogation et les conseils d'experts, étant en outre arrogant, passionné et faible, vivant sans obéissance et sans obéissance, et menant même une vie solitaire et déserte, dont il n'est pas digne de voir une trace de sa propre autonomie, une telle personne, en vérité, et je l'affirme, tombe facilement dans tous les pièges et tous les charmes. du diable. Et alors ? Cette prière est-elle vraiment la cause de l'illusion ?! Cela n'arrivera pas ! Si vous discréditez la prière mentale pour cela, alors vous devriez également discréditer le couteau, si un petit enfant, en jouant avec ce couteau, se blessait par sa folie. Ensuite, il est nécessaire d'interdire aux soldats de porter une épée militaire, si un guerrier fou se poignardait avec une épée. Mais de même que ni un couteau ni une épée ne peuvent être considérés comme responsables du mal qu’ils causent, de même l’épée spirituelle – la prière sacrée et mentale – est innocente de tout mal ; Le coupable est l'arbitraire et l'orgueil de ceux qui s'infligent eux-mêmes, à la suite desquels ils tombent dans l'illusion démoniaque et sont exposés à toutes sortes de dommages spirituels. Mais pourquoi vous interroge-je si longtemps sur la raison de votre blasphème contre cette prière sacrée ? Je sais, ô amis, je connais bien la raison la plus significative de votre blasphème : premièrement, votre lecture des Saintes Écritures n'est pas conforme au commandement du Christ, sans épreuve ; deuxièmement, la méfiance à l'égard de l'enseignement de nos saints pères qui enseignent cette prière divine ; troisièmement, votre extrême ignorance, peut-être n'avoir jamais vu les écrits de nos pères porteurs de Dieu à son sujet, ou du moins ne pas comprendre du tout la puissance de leurs paroles pieuses - c'est la raison essentielle de votre méchanceté. Si vous, avec la crainte de Dieu et toute l'attention, avec une foi incontestable, avec une épreuve assidue et une humilité, aviez lu les livres des Pères, qui contiennent toute la sagesse de la vie de l'Évangile, et qui sont nécessaires aux moines pour le bénéfice spirituel et la correction, pour une manière de penser vraiment saine et humble, alors le Seigneur ne vous aurait jamais permis de tomber dans de telles profondeurs de blasphème. Mais il vous enflammerait de sa grâce à travers cette œuvre vers son amour ineffable, afin que vous soyez prêts, avec l'apôtre, à vous écrier : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? (Rom.8:35). Et non seulement vous ne la blasphèmeriez pas, mais vous seriez prêt à donner votre âme pour elle, après avoir ressenti par votre acte même et expérimenté le bénéfice ineffable pour votre âme qui vient de cette attention intelligente. Pour vous délivrer, ainsi que tous ceux qui doutent, d'un grand mal spirituel, je ne trouve pas de remède plus approprié que de vous montrer combien le Seigneur m'aidera en cela, comme nos saints pères porteurs de Dieu, basés sur la pierre inébranlable des Saintes Écritures, enseignent cette prière toute sacrée, accomplie secrètement avec l'esprit dans le cœur. Et vous-même, lorsque vous verrez clairement et clairement la vérité des enseignements des saints pères, avec l'aide de la grâce de Dieu touchant vos âmes, serez guéri de votre maladie spirituelle, apporterez à Dieu un repentir sincère pour votre erreur et serez digne de sa miséricorde et du pardon parfait de votre péché. Dans le deuxième chapitre, frère Paisios explique d'où vient la prière intelligente de Jésus et quelles preuves des Saintes Écritures les pères porteurs de Dieu en donnent. Sachez que selon les écrits des saints pères, il existe deux prières mentales. L'une est destinée aux débutants, correspondant à l'action, l'autre est destinée aux parfaits, correspondant à la vision : la première est le début, la seconde est la fin, car l'action est une ascension vers la vision. Il faut savoir que selon saint Grégoire de Sinaïte, il y a huit premières visions, dont il énumère : « Nous comptons les huit premières visions : la première concerne Dieu, l'Informe et le Commencement, l'Incréé, la Cause de tout, l'Unité de la Trinité et la Divinité ci-dessus essentielle ; la deuxième - l'ordre et la structure des forces intelligentes ; la troisième - la composition existante ; la quatrième - la condescendance attentive de la parole ; la cinquième - la résurrection universelle ; la sixième - la terrible et seconde venue du Christ ; la septième. - le tourment éternel ; le huitième est le Royaume des Cieux, qui n'a pas de fin. Je vais maintenant essayer, au mieux de mon esprit faible, d'expliquer avec quelle force il faut comprendre l'action et la vision. Que l'on sache (je le dis à ceux comme moi, les moines les plus simples) que tout l'exploit monastique par lequel quelqu'un, avec l'aide de Dieu, s'efforce d'aimer Dieu et son prochain, d'avoir la douceur, l'humilité et la patience et tous les autres commandements de Dieu et du Père, d'obéir parfaitement dans l'âme et le corps selon Dieu, de jeûner, de veiller, de pleurer, de se prosterner et d'autres fatigues du corps, d'accomplir diligemment les règles de l'église et de la cellule, un exercice secret et intelligent de prière, de pleurs et de réflexion sur la mort, tout un tel exploit, alors que l'esprit est toujours contrôlé par l'autocratie humaine et que la volonté, pour autant que nous le sachions, s'appelle un acte, mais en aucun cas cela ne s'appelle une vision. Et si quelque part l'exploit mental de la prière dans les écrits des saints pères était appelé vision, alors ce n'est que dans le langage courant, tout comme l'esprit, étant l'œil de l'âme, est appelé vision. Quand, avec l'aide de Dieu, par l'exploit mentionné ci-dessus, en particulier par l'humilité la plus profonde, une personne nettoie son âme et son cœur des mauvaises passions mentales et physiques, alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant l'esprit purifié par lui, comme un bébé, par la main, l'élève, pour ainsi dire, sur les marches des visions spirituelles mentionnées, révélant à l'esprit, tel qu'il est purifié, ineffable et incompréhensible à l'esprit les mystères divins ; et c'est ce qu'on appelle à juste titre la véritable vision spirituelle : c'est la prière visuelle ou, selon saint Isaac, la prière pure, d'où naissent l'horreur et la vision. Mais il est impossible à quiconque d’entrer dans ces visions de manière autocratique, par un exploit arbitraire, à moins que Dieu ne le visite et ne l’y conduise par sa grâce. Si quelqu’un ose monter à de telles visions, en dehors de la lumière de la grâce de Dieu, qu’il sache, selon saint Grégoire de Sinaïte, qu’il imagine des rêves et non des visions, séduit par un esprit rêveur. Après avoir proposé cette discussion sur la prière active et visuelle, il est maintenant temps de montrer d'où vient l'oraison mentale divine. Sachez que, selon le véritable témoignage de notre sage père Nil, le plus rapide du Sinaï, même au Paradis, Dieu lui-même a donné à l'homme premier créé une prière divine et intelligente qui convient à l'homme parfait. Saint Nil dit ceci : "Après avoir prié comme il faut, attendez-vous à ce qu'il ne faut pas et devenez courageux, en gardant vos fruits. C'est ce que vous avez été chargé de faire dès le début : cultiver et conserver. Et donc, après avoir cultivé, ne laissez pas ce que vous avez cultivé sans stockage ; si vous ne le faites pas, alors vous ne tirerez aucun bénéfice de la prière." Interprétant ces paroles, l'astre russe, le moine Nil, l'ermite de Sorsky, qui brillait comme le soleil dans la grande Russie avec la pratique intelligente de la prière, dit ceci : « Le saint a tiré ces paroles de l'Ancien Testament - cultiver et préserver ; car l'Écriture dit : Dieu a créé Adam et l'a installé au Paradis pour cultiver et maintenir le Paradis. Par culture, Saint Nil du Sinaï signifie la prière, et par stockage, l'observance nécessaire après la prière contre les mauvaises pensées. Le moine Dorotheos dit la même chose, que l'homme primordial, installé par Dieu au Paradis, est resté en prière. De ces témoignages, il ressort clairement que Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'a introduit dans le paradis des douceurs, pour cultiver des jardins immortels, c'est-à-dire que les pensées sont divines, les plus pures, les plus hautes et parfaites, comme l'écrit saint Grégoire le Théologien. Ce n'est rien d'autre que le fait que la première personne, aussi pure d'âme et de cœur, a été assignée à demeurer dans une prière visuelle, sacrée, pleine de grâce, accomplie avec un seul esprit, c'est-à-dire dans la plus douce vision de Dieu, et à la protéger courageusement, comme l'œuvre du ciel, comme la prunelle de vos yeux, afin qu'elle ne quitte jamais votre âme et votre cœur. Mais cette prière reçut une gloire incomparablement plus grande lorsque le Très Saint, le Très Honnête Chérubin et le Très Glorieux sans comparaison Séraphins, la Très Sainte Vierge Théotokos, demeurant dans le Saint des Saints et s'élevant par l'oraison mentale jusqu'aux hauteurs extrêmes de la vision de Dieu, fut honoré d'être un vaste village de la Parole de Dieu, inconcevable par toute la création, comme en témoigne le pilier insurmontable de l'Orthodoxie, le saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique dans son homélie sur l'entrée de l’église de la Très Sainte Théotokos. Il dit que la Très Sainte Vierge, restant dans le Saint des Saints et comprenant dans les Saintes Écritures que le genre humain périssait à cause de sa désobéissance, et étant remplie d'une extrême miséricorde à son égard, reçut une prière mentale à Dieu pour un pardon rapide et le salut du genre humain. Voici ses propres paroles, dignes d'un esprit angélique : « Lorsque la Mère de Dieu entendit et vit tout ce qui se passait, remplie de miséricorde pour le genre humain et cherchant un moyen de guérison et de guérison équivalente à une telle souffrance, elle trouva nécessaire de se tourner immédiatement vers Dieu de toute son esprit, recevant une prière pour nous afin de forcer l'Invincible et de l'attirer à nous, afin qu'il détruise lui-même la condamnation et nous lie à lui. Et ci-dessous : " Ne voyant rien de tout ce qui existe qui convienne mieux à une personne que cette prière, se précipitant fermement vers la prière avec toute la diligence, la Vierge acquiert le silence sacré, comme la chose la plus nécessaire pour les livres de prières pour les entretiens. Toute autre vertu est, pour ainsi dire, une guérison appliquée aux maladies mentales et aux mauvaises passions enracinées de la lâcheté ; la vision de Dieu est le fruit d'une âme vivante, comme une perfection finale. " Par conséquent, une personne idolâtre non par des paroles et non par des actions visibles de modération prudente (car tout cela est terrestre, vil et humain), mais par le fait d'être dans le silence, grâce auquel nous renonçons et nous libérons des choses terrestres et montons vers Dieu et, en restant au sommet de la vie silencieuse, travaillant patiemment nuit et jour dans les prières et les supplications, nous nous approchons d'une manière ou d'une autre de l'Inaccessible et du Bienheureux de la nature. Et ainsi, faisant patiemment une prière qui s’est dissoute dans la Lumière inexplicablement existante au-dessus de l’esprit et des sentiments, nous voyons Dieu en nous-mêmes comme dans un miroir, ayant purifié nos cœurs par un silence sacré. Et ci-dessous : « C'est pourquoi le Très Pur, ayant renoncé à l'existence et aux rumeurs du monde, s'est retiré des gens et a préféré la vie, invisible et peu communicative pour tous, habitant l'inaccessible. Ici, ayant renoncé à tous les liens matériels, renonçant à toute communication et à tout amour pour tout, et dépassant la condescendance envers son propre corps, Elle a rassemblé son esprit vers la même communion avec Lui, le respect, l'attention et la prière divine incessante et à travers elle, étant en Elle-même et s'étant installée au-dessus des multiples rébellions et pensées, Elle a ouvert un nouveau et ineffable chemin vers le Ciel, qui est, je dirai ceci, - le silence mental. Adhérant à lui et écoutant avec son esprit, elle survole toutes les créatures et créatures, voit la gloire de Dieu mieux que Moïse, contemple la grâce divine, qui n'est en aucun cas soumise au pouvoir du sentiment, ainsi que les âmes et les esprits des innocents, la vision joyeuse et sacrée, devenue participante de laquelle, elle est une nuée lumineuse d'eau vive, l'aube du jour mental et le char ardent de la Parole. De ces paroles de saint Grégoire Palamas, il ressort clairement que la Très Sainte Vierge, demeurant dans le Saint des Saints, est montée par l'oraison mentale jusqu'aux hauteurs extrêmes de la vision de Dieu et a donné par elle-même l'exemple d'une vie prudente selon l'homme intérieur - renoncement au monde au nom de la paix, silence sacré de l'esprit, silence mental à la prière divine incessante et attention de l'esprit par la concentration et l'ascension par l'action à la vision de Dieu, afin que, en la regardant, ceux qui ont renoncé au monde ont travaillé avec diligence dans les travaux mentaux et les sueurs indiqués, essayant au mieux de leurs capacités, par ses prières, d'être ses imitateurs. Et qui peut dignement louer la prière divine et mentale, dont l'auteur était la Mère de Dieu elle-même, guidée par la direction du Saint-Esprit ! Cependant, en confirmation et confirmation incontestable de tous les sceptiques, le moment est venu de montrer quelle preuve des Saintes Écritures les pères porteurs de Dieu, qui ont écrit sous l'illumination de la grâce divine, en donnent. L’oraison mentale divine a un fondement inébranlable, tout d’abord dans les paroles du Seigneur Jésus : « Mais quand vous priez, allez dans votre chambre, et quand vous aurez fermé votre porte, priez votre Père qui est dans le secret : et votre Père qui voit dans le secret vous le rendra en réalité. » Saint Jean Chrysostome interprète ces paroles, comme nous l'avons déjà dit, à propos de la prière silencieuse et secrète envoyée du plus profond du cœur. La colonne de feu, la bouche enflammée du Saint-Esprit, l'œil de l'Église, Saint Basile le Grand, interprétant les paroles de l'Écriture Sainte : « Je bénirai le Seigneur en tout temps, j'apporterai sa louange dans ma bouche », enseigne magnifiquement sur les lèvres intelligentes et l'action intelligente, c'est-à-dire sur la prière mentale. Je cite exactement ses paroles à ce sujet. «Je porterai sa louange dans ma bouche.» Ce que dit le prophète semble impossible : comment la louange de Dieu peut-elle toujours être dans la bouche des hommes ? Lorsqu’une personne mène une conversation ordinaire de tous les jours, elle n’a pas la louange de Dieu dans sa bouche ; quand il dort, il se tait, bien sûr ; quand il mange et boit, comment sa bouche produit-elle des louanges ? A cela nous répondons qu'il existe des lèvres intelligentes de l'homme intérieur, par lesquelles une personne devient participante de la Parole vitale de Dieu, qui est le pain descendu du ciel. Le prophète parle de ces lèvres : « Ma bouche s’est ouverte et l’esprit a été attiré. » Le Seigneur nous appelle à avoir ces lèvres ouvertes pour recevoir la vraie nourriture : « Élargis ta bouche, dit-il, et je la remplirai ». La pensée de Dieu une fois inscrite et imprimée dans l'esprit de l'âme peut être appelée louange, de la part de Dieu résidant toujours dans l'âme. Peut-être, selon la parole apostolique, celui qui fait tout avec diligence pour la gloire de Dieu. Car chaque acte, chaque parole et chaque action est intelligent. Le juste, qu’il mange, qu’il boive ou qu’il fasse autre chose, fait tout pour la gloire de Dieu : même son cœur veille, même lorsqu’il dort. De ces paroles de saint Basile, il ressort clairement qu'en plus des lèvres corporelles, il y a aussi des lèvres mentales, ainsi que des actions et des louanges mentales, accomplies mentalement dans l'homme intérieur. La béatitude du même nom, l'Égyptien, ou mieux encore, le soleil universel, brillant plus fort que le soleil avec les dons du Saint-Esprit, le grand Macaire dans ses paroles à propos de cette prière dit ceci : « Un chrétien doit toujours avoir la mémoire de Dieu, car il est écrit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout mon cœur », afin qu'il aime non seulement le Seigneur lorsqu'il entre dans une maison de prière, mais aussi lorsqu'il marche, parle, mange et boit, ait la mémoire de Dieu et aime et désir, car il est dit : « Là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur » (Matthieu 6 : 21). L'ancien père vénérable et porteur de Dieu, saint Isaïe le Rapide, a parlé de l'enseignement caché, c'est-à-dire de la prière de Jésus, accomplie avec une pensée dans le cœur, il cite comme preuve les paroles suivantes de l'Écriture divine : « Mon cœur s'est réchauffé en moi et un feu brûlera dans mon enseignement » (Ps. 39 : 4). Le moine Siméon, qui a brillé dans la ville régnante comme le soleil par la prière intelligente et les dons ineffables du Saint-Esprit et pour cela a reçu de toute l'Église le titre de Nouveau Théologien, dans son sermon sur les trois types de prière, il écrit ce qui suit : « Nos Saints Pères, entendant les paroles du Seigneur : « Car du cœur... viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème... et c'est... c'est l'essence qui souille l'homme » (Matthieu 15 :19), qui enseignaient à nettoyer l'intérieur du verre, afin que l'extérieur soit aussi propre (Matthieu 23 :26), abandonnant la pensée de toute autre œuvre, ils travaillèrent à cette garde du cœur, sachant sans doute qu'en gardant le cœur ils observeraient facilement toute autre œuvre, sans laquelle aucune vertu ne peut être maintenue. Ces paroles du moine montrent clairement que les Pères divins ont reconnu les paroles du Seigneur mentionnées ci-dessus comme une preuve et la base de la garde du cœur, c'est-à-dire de l'invocation mentale de Jésus. Le même révérend cite également d'autres paroles de l'Écriture Sainte comme preuve de l'oraison mentale divine : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse... et marchez irréprochablement dans les voies de votre cœur… et ôtez la colère de votre cœur » (Eccl. 11 :9-10) ; et : « Si l’esprit de celui qui le possède vient sur vous, ne quittez pas votre place » (Eccl. 10 :4). Et l’apôtre Pierre dit : « Soyez sobres, soyez vigilants, car le diable est votre adversaire ; il se promène comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera » (1 Pierre 5 : 8). Et l’apôtre Paul écrit évidemment aux Éphésiens à propos de la garde sincère : « Notre lutte n’est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les autorités et contre les princes des ténèbres de ce monde » (Éph. 6 : 12). Le vénérable Hésychius, prêtre, théologien et professeur de l'Église de Jérusalem, qui a écrit un livre de 200 chapitres sur l'appel mental dans le cœur de Jésus, c'est-à-dire sur l'oraison mentale, cite à ce sujet la preuve suivante tirée de l'Écriture divine : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5, 8) et encore : « Prenez garde à vous, de peur que la parole d'iniquité ne soit cachée dans votre cœur » (Deut. 15:9). Et l'apôtre dit : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5, 17), et le Seigneur lui-même dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire... Celui qui est en moi, et moi en lui, portera beaucoup de fruit. Notre divin et divin père Jean Climaque cite les preuves suivantes tirées des Saintes Écritures au sujet de cette prière sacrée et du véritable silence de l'esprit : le grand artisan de grandes et parfaites prières a dit : « Je veux prononcer cinq mots avec mon esprit », etc., et encore : « Je dors, mais mon cœur veille » (Cant. 5 : 2) ; et encore : « J'ai pleuré, dit-il, de tout mon cœur » (Ps. 119 : 145). Notre père porteur de Dieu Philothée, abbé du monastère du Buisson de la Très Sainte Théotokos sur le Sinaï, qui a compilé un petit livre de perles inestimables de la sagesse divine sur la garde du cœur, place les paroles de l'Écriture Sainte comme fondement inébranlable de son enseignement : « le matin, j'ai massacré tous les pécheurs de la terre » ( Ps. 100 : 8), et : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21), et : « Le Royaume des Cieux est comparé à des grains de pois… et à des perles… et à du kvas » ; et encore : « Gardez votre cœur avec soin » (Prov. 4 : 23), et encore : « Je prends plaisir à... la loi de Dieu dans l'homme intérieur : je vois une autre loi... qui lutte contre la loi de mon esprit et me prend captif » (Rom. 7 : 22-23). Notre divin Père Diadochos, évêque de Photiki, dans sa parole sur la prière mentale de Jésus, donne les raisons suivantes tirées de l'Écriture Sainte : « nul ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12, 3) et de la parabole évangélique du marchand cherchant de bons grains, il conclut à propos de la prière : « Ce sont des grains de grande valeur, qu'on peut acquérir au prix de tous ses biens et avoir une joie ineffable en les trouvant ». Notre vénérable père Nicéphore le Rapide, dans sa parole sur la garde du cœur, compare cette prière divine et mentale dans le cœur à un trésor caché dans un champ et l'appelle une « lampe allumée ». Notre divin et divin père Grégoire de Sinaïte, qui en faisant cette prière sur le saint Mont Athos et ailleurs a atteint la plus haute vision de Dieu, qui a composé les chants de la Trinité avec la sagesse divine, qui sont chantés chaque semaine dans le monde entier, qui a également composé le canon de la Croix vivifiante, cite les certificats suivants à propos de cette prière divine de l'Écriture divine : « souvenez-vous sans faute de votre Seigneur » (Deut. chapitre 18), et encore : « Au matin, cette semence est à vous, et au matin le soir, que ta main ne s'éloigne pas » (Eccl. 11 :6), et encore : « Si je prie avec ma langue, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux » (1 Cor. 14 :14) ; « Je prierai avec ma bouche, je prierai aussi avec mon esprit » et : « Je veux dire cinq mots avec mon esprit », et ainsi de suite. Il cite comme témoin Jean Climaque, qui relie également ces paroles à l'oraison mentale. Suivant les traces apostoliques, pilier invincible de la foi orthodoxe, qui au Concile florentin, comme une toile d'araignée, a déchiré les hérésies doukhobor des Latins avec l'épée ardente de l'esprit et la vérité des dogmes orthodoxes, le très saint, sage et verbal métropolite d'Éphèse Marc écrit à propos de la divine prière de Jésus : « Il conviendrait, selon le commandement, de prier sans cesse et d'offrir un culte à Dieu en esprit et la vérité, mais la disposition des pensées mondaines et le fardeau de prendre soin du corps retirent et éloignent beaucoup du Royaume de Dieu, qui existe en nous, et nous empêchent de rester à l'autel mental, offrant des sacrifices spirituels et verbaux à Dieu selon l'apôtre divin, qui a dit que nous sommes l’église de Dieu vivant en nous et que son Esprit divin vit en nous. Et il n'y a rien d'étonnant si cela arrive habituellement à beaucoup de ceux qui vivent selon la chair, quand nous voyons certains moines qui ont renoncé au monde, mentalement accablés par l'action des passions, soumis par conséquent à une grande confusion, obscurcissant la partie rationnelle de l'âme, et donc incapables d'accomplir la vraie prière, malgré tout leur désir. Douce est la mémoire pure et constante de Jésus dans le cœur et l’ineffable illumination qui en découle. Notre vénérable père russe, saint Nil de Sorski, qui a rédigé un livre sur la protection mentale du cœur, utilise les paroles suivantes de l'Écriture Sainte : « du cœur... viennent les mauvaises pensées et souillent l'homme » (Matthieu 15 : 19), « il convient de se prosterner devant le Père en esprit et en vérité », et ainsi de suite. Une autre sommité russe, saint Démétrius du Christ, métropolite de Rostov, qui a composé un mot sur la pratique mentale interne de la prière, cite les passages suivants des Saintes Écritures : « Mon cœur te dit : je chercherai le Seigneur ; je chercherai ma face pour toi, je chercherai ta face, ô Seigneur », et encore : « De la même manière que l'arbre désire les sources d'eau, ainsi mon âme te désire, ô Dieu », et encore : « priant avec toute prière et supplication pour toujours. dans l’Esprit. » Lui, avec saint Jean Climaque, Grégoire de Sinaïte et saint Nil de Sora, attribue toutes ces paroles à l'oraison mentale. En outre, la charte de l'Église, qui établit les règles de l'Église concernant l'inclination et la prière, cite les paroles suivantes de l'Écriture divine à propos de cette prière divine : « Dieu est Esprit ; il veut ceux qui jurent en esprit et en vérité » (Jean 4 : 24). Dans le troisième chapitre de son message sur la prière mentale, frère Paisios dit que cette prière est un art spirituel. " Que l'on sache que les Pères divins appellent cette fabrication mentale sacrée de la prière l'art. Ainsi, saint Jean Climaque dans la parole 23 sur le silence dit : " Si vous avez appris cet art par l'expérience, alors vous savez de quoi je parle. Assis là-haut, observez si vous savez comment faire ; et alors vous verrez comment et quand, et d'où, et combien, et quels voleurs viennent voler les raisins. Devenu fatigué, ce gardien, se levant, va prier, puis se rassied et continue courageusement le premier travail. » Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit à propos de cette même prière sacrée : « La sobriété est un art spirituel, qui délivre complètement l'homme, avec l'aide de Dieu, des pensées et des paroles passionnées, et des mauvaises actions. » Saint Nicéphore le Plus rapide dit à propos de la même chose : « Venez et je vous révélerai l'art, ou mieux encore, la science de la vie éternelle céleste, conduisant celui qui le pratique, sans travail ni sueur, dans le havre de l'impartialité. » Les pères mentionnés ci-dessus appellent cela l'art de la prière sacrée, je pense, car, de même qu'une personne ne peut apprendre l'art par elle-même sans un artiste, de même il est impossible d'apprendre cette pratique mentale de la prière sans un mentor habile. Son assimilation, selon saint Nicéphore, passe par l'enseignement au plus grand nombre et même à tous ; rares sont ceux qui reçoivent de Dieu sans enseigner, à travers la douleur de l’action et la chaleur de la foi. Le quatrième chapitre du message parle du type de préparation que doit avoir celui qui veut entreprendre ce travail divin. Puisque cette prière divine est plus élevée que tout autre exploit monastique et est l'achèvement de tous les travaux, la source de la vertu, la plus subtile et cachée au plus profond du cœur, l'œuvre de l'esprit, l'ennemi invisible de notre salut étend sur lui les réseaux invisibles, subtils et à peine compréhensibles à l'esprit humain de ses diverses séductions et rêves. Par conséquent, celui qui veut apprendre cette œuvre divine doit, selon saint Siméon le Nouveau Théologien, s'abandonner dans une obéissance complète à une personne qui craint Dieu, gardien zélé de ses commandements divins, expérimenté dans cet exploit mental, qui peut montrer à son élève le droit chemin du salut. Par l'humilité, née de l'obéissance, une telle personne pourra éviter toutes les séductions et pièges du diable et toujours pratiquer cette activité mentale tranquillement, silencieusement, sans aucun dommage et avec un grand succès pour son âme. Si, s'étant livré à l'obéissance, il n'avait pas trouvé en son père, par l'action et l'expérience, un mentor habile dans cette prière divine, car à l'heure actuelle les mentors expérimentés dans cette œuvre sont devenus très rares, alors il ne devrait pas pour autant tomber dans le désespoir, mais, continuant à demeurer dans la véritable obéissance selon les commandements de Dieu avec humilité et crainte de Dieu, et non dans une vie arbitraire et volontaire sans obéissance, qui suit habituellement la séduction, et en plaçant tout son espoir en Dieu, avec votre père, obéissez à l'enseignement de nos vénérables pères, qui enseignent subtilement cette œuvre divine et apprenez d'eux cette prière. Et en tout cas, la grâce de Dieu hâtera et instruira les pères, par les prières des saints, d'apprendre, sans aucun doute, cette œuvre divine. Le cinquième chapitre contient l'enseignement de ce qu'est cette prière sacrée dans sa qualité et son effet. Saint Jean Climaque dans le 28ème mot sur la prière dit : « La prière est dans sa qualité la coexistence et l'union de l'homme et de Dieu, mais dans son action elle est l'affirmation de la paix, la réconciliation avec Dieu, la mère et la fille des larmes, la propitiation des péchés, le pont qui mène à travers les tentations, la protection contre les douleurs, la contrition des batailles, l'œuvre des Anges, la nourriture de tous les incorporés, la joie future, le travail sans fin, la source de la vertu, la cause des dons, prospérité secrète, nourriture pour l'âme, illumination de l'esprit, hache du désespoir, preuve d'espoir, libération du chagrin, richesse des moines, trésor du silencieux, affaiblissement de la rage, miroir de la prospérité, montrant la mesure, révélateur de la fortune, indicateur de l'avenir, sceau de gloire. La prière est vraiment pour celui qui prie à la fois le siège du jugement, et le jugement lui-même, et le trône du jugement du Seigneur devant le futur trône. Saint Grégoire du Sinaï écrit au chapitre 113 : « La prière est chez les débutants comme un feu de joie émis par le cœur ; chez les parfaits, comme une lumière, parfumée, active » ; et ailleurs : « La prière est la prédication des apôtres, l'acte de foi, ou mieux encore, la foi immédiate, la manifestation de ceux qu'on espère, l'amour réalisé, le mouvement angélique, la puissance des désincarnés, leur œuvre et leur joie, l'évangile de Dieu, la révélation du cœur, l'espérance du salut, le signe de la sanctification, la formation de la sainteté, la connaissance de Dieu, la manifestation du baptême, les fiançailles du Saint-Esprit, la joie de Jésus, la joie. de l'âme, la miséricorde de Dieu, un signe de réconciliation, le sceau du Christ, un rayon du soleil mental, l'étoile du matin des cœurs, l'affirmation du christianisme, la manifestation de la réconciliation de Dieu, la grâce de Dieu, la sagesse de Dieu, ou mieux - le début de la sagesse propre, l'apparition de Dieu, l'œuvre des moines, la demeure silencieuse, ou mieux - la source du silence, le sceau de la demeure angélique. Le bienheureux Macaire le Grand dit à propos de la prière : "Le point culminant de tout bon effort et le sommet de toute action est la persévérance dans la prière, grâce à laquelle nous pouvons toujours acquérir d'autres vertus en demandant à Dieu ; par la prière, chez ceux qui en sont dignes, il y a la communion avec la sainteté de Dieu et l'action spirituelle, et l'union de l'esprit, dirigé vers le Seigneur, avec un amour inexprimable avec Lui. Celui qui s'efforce toujours de persévérer dans la prière avec patience est enflammé vers Dieu avec l'amour divin. zèle et désir ardent de l’amour spirituel, et, selon sa mesure, accepte la grâce de la perfection spirituelle sanctifiante » (Conversation 40, chapitre 2). Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, dit à propos de cette même prière sacrée : « Cette prière divine est l'invocation de notre Sauveur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi » ; Divin, et la délivrance des péchés, et la guérison des âmes et des corps, et le donneur de l'illumination divine, et la source de la miséricorde de Dieu, et le donneur des révélations et des mystères de Dieu aux humbles, et le salut lui-même, car il porte en lui le nom salvateur de notre Dieu : quel nom est le nom qui nous est donné, Jésus-Christ, le Fils de Dieu » (chapitre 296). De même, d'autres pères porteurs de Dieu, écrivant à propos de cette sainte prière, témoignent de son action et des bienfaits ineffables qui en découlent et du succès grâce à elle dans les dons divins du Saint-Esprit. Qui, voyant comment cette prière très sacrée conduit l'ascète à un si céleste trésor de diverses vertus, ne s'enflammera pas du zèle de Dieu pour la pratique constante de cette prière, afin qu'à travers elle il puisse toujours conserver dans son âme et son cœur le Très Doux Jésus et se souvenir sans cesse de son nom très cher en lui, inexprimablement enflammé par celui de l'aimer ? Seulement, celui qui est saisi par l'attachement des pensées aux choses de la vie, lié par les liens des soucis du corps, qui conduisent et éloignent beaucoup du Royaume de Dieu qui existe en nous, qui par l'action et l'expérience n'a pas goûté avec la gorge de l'âme l'ineffable douceur divine de cette œuvre très bénéfique, qui n'a pas compris quel bienfait spirituel caché cette chose contient en lui-même, n'éprouvera pas un désir ardent de commencer cette activité mentale d'oraison mentale. Ceux qui veulent être unis par l'amour au Très Doux Jésus, après avoir craché sur toutes les beautés de ce monde et tous ses plaisirs et sa paix corporelle, ne voudront rien avoir d'autre dans cette vie que de pratiquer constamment la pratique céleste de cette prière. Dans le sixième dernier chapitre de sa lettre, frère Paisios parle de quelques techniques externes pour enseigner cette prière aux débutants. Avant de présenter ses instructions, au lieu d'une préface, nous donnerons à ce sujet une brève note d'un de nos ascètes contemporains, qui écrit ce qui suit : " Le but de l'oraison mentale est l'unité avec Dieu, qui est l'Esprit, et l'unité avec qui ne peut donc être que spirituelle. Quant aux techniques extérieures utilisées par certains ascètes pour pratiquer cette prière, elles sont bien sûr d'une importance secondaire. Chez les personnes imparfaites, l'âme d'une personne est conforme au corps, disent les pères. Par conséquent, le silence de l'âme doit être précédé du silence du corps, c'est-à-dire de son doyenné, comme le dit Jean Climaque. Et pour la concentration de l'esprit nécessaire à la prière, certaines conditions de vie extérieures et même des positions du corps peuvent également convenir. Mais ce serait une erreur de penser que l'exploit de croissance dans la prière spirituelle peut dépendre de conditions et de techniques extérieures. Une chose est sûre : puisque l’essence de la prière est de prier avec l’esprit dans le cœur, alors, conformément à cela, notre esprit doit être dirigé vers le cœur. Et tout le reste est secondaire. Par conséquent, dans la « Philocalie » russe, toutes les références aux techniques extérieures sont omises" (Arch. Feofan Poltavsky). Après cette remarque préliminaire, tournons-nous vers le message de Elder Paisios. Il écrit : « Puisque dans les temps anciens, la pratique de la prière mentale a prospéré dans de nombreux endroits où les saints pères étaient présents, et il y avait de nombreux enseignants de ce travail spirituel, alors, en écrivant à ce sujet, ils ne parlaient que des avantages spirituels qui en découlaient, sans avoir à écrire sur la méthode même de ce travail. pratique, qui convient aux débutants. Lorsqu'ils virent que les vrais enseignants de cette œuvre, loin de la tromperie, commençaient à diminuer, alors, poussés par l'Esprit de Dieu, afin que le véritable enseignement sur le début de cette prière ne s'appauvrisse pas, ils décrivèrent à la fois le tout début et la manière dont les débutants devraient apprendre cette prière et entrer avec leur esprit dans les terres du cœur, et y accomplir sans tromperie la prière avec leur esprit. Saint Siméon le Nouveau Théologien parle ainsi du début de cette œuvre : " La véritable et infidèle attention et la prière consistent dans l'esprit, pendant la prière, à garder le cœur et à toujours se tourner en lui et du plus profond de celui-ci à adresser la prière au Seigneur. Ayant goûté ici que le Seigneur est bon, l'esprit ne s'éloigne plus de la demeure du cœur et, avec l'apôtre, dit : " Il est bon que nous soyons ici " et, surveillant toujours les lieux là-bas, chasse les pensées que l’ennemi a inculquées. De plus, il en parle encore plus clairement : " Assis dans une cellule silencieuse dans un coin isolé, faites avec attention ce que je vous dis : fermez la porte, détournez votre esprit de toute vanité, pressez votre barbe contre votre poitrine, en dirigeant votre œil sensuel avec votre esprit. Ralentissez votre respiration pour ne pas respirer trop librement. Et essayez de trouver mentalement à l'intérieur, dans la poitrine, l'endroit du cœur où toutes les puissances spirituelles aiment naturellement résider, et tout d'abord vous y trouverez l'obscurité implacable et impolitesse. Lorsque vous continuez et faites ce travail nuit et jour, vous trouverez, oh miracle, un plaisir constant ! Car dès que l'esprit trouve une place dans le cœur, il voit immédiatement ce qu'il n'a jamais vu : il voit l'air au milieu du cœur et lui-même, tout lumineux et plein de raisonnement. Et dès lors, peu importe d’où surgit une pensée, avant qu’elle ne se transforme en action ou ne devienne une idole, en invoquant Jésus-Christ, il la chasse et la détruit. C'est pourquoi l'esprit, en colère contre les démons, suscite contre eux une colère naturelle et, les chassant, renverse ses adversaires mentaux. Vous apprendrez beaucoup d’autres choses avec l’aide de Dieu en surveillant votre esprit, en tenant Jésus dans votre cœur » (Un sermon sur trois types d’attention et de prière). Le Vénérable Nicéphore le Rapide, enseignant encore plus clairement sur l'entrée dans le cœur avec l'esprit, dit ceci : " Tout d'abord, que votre vie soit silencieuse, libre de soucis et paisible avec tout le monde. Ensuite, en entrant dans votre cellule, enfermez-vous et asseyez-vous dans un des coins, faites ce que je vous dis : vous savez que lorsque nous respirons, nous inspirons de l'air en nous-mêmes ; nous l'exhalons non pour le bien d'autre chose, mais pour le cœur, car le cœur est la cause de la vie et de la chaleur du corps. Le cœur L'instrument d'une telle activité est le poumon qui, créé poreux par le Créateur, fait constamment entrer et sortir l'air ambiant, comme la fourrure, et le force à descendre dans le cœur avec l'air inhalé. s’il y entre, la suite ne sera ni sombre ni sans joie. Il écrit en outre : " C'est pourquoi, frère, entraîne ton esprit à ne pas en sortir rapidement : car au début il se décourage beaucoup de l'isolement intérieur et de l'étroitesse. Quand il s'y habitue, il ne veut plus rester dans les errances extérieures : le Royaume des Cieux est en nous. Quand nous le regardons là et le cherchons avec une prière pure, alors tout ce qui est extérieur nous apparaît comme vil et odieux. Ainsi, si vous entrez immédiatement, comme il a été dit, dans votre esprit dans la place de votre cœur que je vous ai montrée, rendez grâce à Dieu et glorifiez-le, et réjouissez-vous, et adhérez toujours à cette action, et cela vous apprendra ce que vous ne savez pas. Vous devez aussi savoir ceci, que lorsque votre esprit est là, il ne doit pas rester silencieux et oisif, mais doit avoir pour travail et enseignement constant la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et ne doit jamais arrêter cette activité. cela à l'amour de Dieu et au désir divin quotidien. Si, après avoir travaillé dur, vous ne parvenez pas à entrer dans les terres du cœur, faites ce que je vous dis et, avec l’aide de Dieu, vous trouverez ce que vous cherchez. Savez-vous que le principe rationnel de chaque personne est dans sa poitrine ? C'est ici, même avec le silence de nos lèvres, que nous parlons, raisonnons, accomplissons des prières et bien plus encore. Laissez ce principe rationnel, après en avoir retiré toute pensée (vous pouvez, si vous le voulez), dire : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et forcez-vous à crier à cela seul, au lieu de toute autre pensée, toujours à l'intérieur. Si vous maintenez cet ordre pendant un certain temps, l'entrée du cœur s'ouvrira à vous, comme nous vous l'avons écrit, sans aucun doute, comme nous l'avons nous-mêmes appris par expérience. Tout le visage des vertus viendra à vous avec une attention tant désirée et douce : amour, joie, paix, etc. Le divin Grégoire du Sinaï, enseignant également comment invoquer le nom du Seigneur dans le cœur avec l'esprit, dit : " Assis le matin sur un siège d'un côté, abaissez l'esprit dans le cœur et maintenez-le là. Penché de tension, éprouvant des douleurs dans la poitrine, les épaules et le cou, criez constamment avec votre esprit ou votre âme : " Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi. " Lorsque la fréquence des répétitions devient trop étroite et douloureuse, peut-être même peu sucrée (ce qui n'arrive pas à cause de la monotonie des aliments fréquemment consommés, car il est dit : « ceux qui me mangent auront encore faim » - Sir. 24 :23), en changeant d'avis pour l'autre moitié, dites : « Fils de Dieu, aie pitié de moi. Et en répétant cette moitié plusieurs fois, il ne faut pas la changer souvent par paresse ou par ennui, car les plantes souvent transplantées ne prennent pas racine. Retenez la respiration de vos poumons afin qu'elle ne soit pas trop libre. Car le souffle d'air émanant du cœur obscurcit l'esprit, l'empêchant ou ne lui permettant pas de descendre jusqu'au cœur et disperse la pensée. En ne le laissant pas entrer dans le cœur, il le voue à l'oubli ou l'oblige à apprendre autre chose que ce qu'il devrait, le laissant insensiblement rester dans ce qu'il ne devrait pas. Si vous voyez l'impureté des mauvais esprits, c'est-à-dire les pensées qui surgissent ou se transforment dans votre esprit, ne soyez pas horrifié, ne soyez pas surpris ; même si de bonnes compréhensions de certaines choses vous apparaissent, n'y prêtez pas attention, mais, retenant votre souffle autant que possible, gardant votre esprit dans votre cœur et invoquant souvent et constamment le Seigneur Jésus, vous les brûlerez et les détruirez bientôt, en les frappant du nom divin. Car le Climaque dit : Au nom de Jésus, battez les guerriers, car il n’y a pas une seule arme plus puissante, ni au ciel ni sur terre. De plus, le même saint, enseignant le silence et la prière, continue : « Vous devez vous asseoir dans la patience, à cause de celui qui a dit : « ils endurent dans la prière » ; et il n'est pas nécessaire de se lever bientôt, affaibli en raison de difficultés douloureuses, d'appels mentaux et d'élévations d'esprit fréquentes. Par conséquent, en vous inclinant et en rassemblant votre esprit dans votre cœur, invoquez l’aide du Seigneur Jésus. Ressentant des douleurs dans les épaules, ayant souvent des maux de tête, supportez tout cela, en cherchant dans le cœur du Seigneur : « ceux qui sont dans le besoin ont le royaume de Dieu, et ceux qui sont dans le besoin le prennent plaisir » (Matthieu 11 : 12). Le même père parle également de la façon dont les prières doivent être accomplies : "Voici ce que disaient les pères : l'un - " Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi " - tous. L'autre moitié : " Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ", et cela est plus pratique en raison de l'enfance de l'esprit et de la faiblesse, car personne ne peut nommer purement et complètement secrètement le Seigneur Jésus, mais seulement le Saint-Esprit. Comme un bébé qui ne peut pas parler, il ne peut pas encore accomplir cette prière de manière articulée. faiblesse, il ne doit pas changer souvent les injures, mais lentement, dans un souci de rétention. Aussi : "Certains enseignent à dire la prière avec les lèvres, d'autres avec l'esprit ; je pense que les deux sont nécessaires. Car parfois l'esprit est épuisé par le découragement pour la prononcer, parfois les lèvres. Cependant, il faut crier silencieusement et sans vergogne, afin que le sentiment de l'âme et l'attention de l'esprit, confus par la voix, ne s'éloignent pas jusqu'à ce que l'esprit, comme d'habitude, réussisse son travail et reçoive la force de l'Esprit pour prier avec force et de toutes les manières possibles. Alors il n’aura plus besoin de parler avec ses lèvres, et il ne le pourra plus, étant capable d’accomplir parfaitement la prière avec son seul esprit. D'après ce qui a été dit, il ressort clairement que les pères mentionnés ci-dessus donnent un enseignement très clair sur les méthodes d'enseignement du travail intelligent aux débutants. De leur enseignement, on peut comprendre les instructions sur ce travail d'autres ascètes, même si ces derniers ne se sont pas exprimés avec autant de clarté. Ceci conclut le message de frère Paisius sur la prière mentale de Jésus. Chapitre 3. CATASTROPHES DE GUERRE ET SOINS DE L’ANCIEN PAISIO POUR LES RÉFUGIÉS. TRANSITION DE DRAHOMIRNA SOUS L'AUTORITÉ DES AUTRICHIENS, DÉPLACEMENT DE L'ANCIEN ET DE LA FRATERNITÉ À SEKUL. EMPLACEMENT ET BREF HISTOIRE DU MONASTÈRE DE SEKUL. VIE DE FRATERNITÉ À SEKULE. MOUVEMENT VERS Nyamets. MONASTÈRE NYAMETSKY ET SON PASSÉ. LES PRÉOCCUPATIONS DES AÎNÉS CONCERNANT LA DURÉE, LES MALADES, LES PERSONNES ÂGÉES ET L'ERRAGE. VIE DE LA FRATERNITÉ PAISIEV À NYAMTS. COURS DE LIVRE D'ANCIENS PAISIOUS DANS LE MONASTÈRE NAMETSKY. La vie paisible à Dragomirn fut soudainement perturbée. En 1768, selon la biographie de l'aîné, "une terrible tempête et une peur mortelle surgirent. Deux empires, russe et turc, se soulevèrent l'un contre l'autre, furieux et cracheurs de feu". La Moldavie et la Valachie sont devenues le théâtre d'opérations militaires. Les habitants cherchaient leur salut en fuyant. Les montagnes, les forêts et les monastères étaient remplis de fugitifs effrayés fuyant la rage des Turcs et des Tatars. Le monastère de Dragomirn, situé dans une immense forêt, dans un endroit inaccessible, attirait de nombreuses personnes en quête de refuge. Pendant les premières semaines du jeûne de la Nativité, le monastère était tellement rempli de monde qu'il était impossible de le traverser à pied. Toute la forêt environnante était remplie de fugitifs. C'était un hiver rigoureux et enneigé. L'aîné, voyant le terrible besoin des gens, dont beaucoup étaient pieds nus et à moitié nus, essaya par tous les moyens d'améliorer leur situation. Il a fourni la moitié du monastère aux nécessiteux, transférant tous les frères dans l'autre moitié et les plaçant en groupes de trois, quatre et cinq personnes dans une seule cellule. Il offrait un repas copieux et chaud aux gens ordinaires, en particulier aux malheureuses femmes épuisées. Le cellérier, le boulanger et le cuisinier reçurent l'ordre de donner de la nourriture à tous ceux qui viendraient la réclamer. Certains prenaient des provisions crues et préparaient leur propre nourriture, d'autres recevaient, comme les frères, des plats préparés et du pain. Le pain était cuit et la nourriture préparée en permanence, dans le but de satisfaire tous ceux qui en avaient besoin. Mais bientôt la lumière de la grâce de Dieu éclata et la lune s’assombrit. L’armée russe franchit la frontière et entre en Moldavie. Les Turcs s'enfuirent. Les réfugiés ont commencé à retourner dans leurs maisons abandonnées. Cependant, la guerre s'est accompagnée d'autres désastres : la peste, de mauvaises récoltes et une famine de trois ans. La guerre a duré 6 ans. Ce n'est qu'en 1774 que la paix fut conclue entre la Russie et la Turquie et que les frères du monastère purent recommencer leur ancienne vie. Mais ensuite un nouveau chagrin est arrivé. Dès que les troupes russes ont quitté la Moldavie, l'impératrice autrichienne Marie-Thérèse a exigé du sultan turc la partie du territoire moldave qu'elle devait suivre par accord pour l'aide qui lui était fournie. Dans cette partie, les Autrichiens ont inclus, contrairement au souhait des Moldaves, le monastère Dragomirny. L'aîné était effrayé par la transition imminente vers le pouvoir catholique romain. Il prévoyait que le nouveau gouvernement imposerait inévitablement une oppression au monastère, ce qui pourrait conduire à la ruine de la communauté établie. Avec l'aîné, tous les frères étaient conscients du danger menaçant. A cette époque, l'aîné reçut une lettre de l'abbé du monastère de Sekul en Moldavie avec une invitation à déménager pour vivre dans son monastère. Enchanté par cette invitation, l'aîné écrivit immédiatement une lettre au souverain et métropolite moldave lui demandant de l'autoriser à déménager avec les frères au monastère de Sekul. Ayant reçu la permission, l'aîné commença à préparer le voyage. Par crainte d'ennuis et de retards de la part des Autrichiens, il effectua toutes ses collectes dans le plus profond secret. Tout d'abord, il transporta tranquillement les objets de l'église à Sekul, puis ordonna aux frères de se préparer pour le voyage. Tous les frères, qui étaient alors 350, se disaient prêts à accompagner leur aîné. Mais l'aîné n'a pas immédiatement emmené tout le monde avec lui. Il laissa 150 personnes à Dragomirna, les nomma deux confesseurs, l'un moldave et l'autre russe, et chargea le premier d'être le chef du monastère et le second son assistant. Avec le reste, je suis parti sur la route. Pour cacher son intention aux Autrichiens, il les aurait envoyés obéir sur les terres du monastère, situées sur la route de Sekul. Et lui-même se rendit à l'église et, après y avoir prié avec des larmes chaudes, donna la paix et la bénédiction aux frères restants et en pleurs et quitta le monastère, se dirigeant vers l'endroit où l'attendaient les frères partis plus tôt. Près du moulin du monastère, l'aîné les rejoignit et après un voyage de plus d'un mois, ils arrivèrent sains et saufs à Sekul le 14 octobre 1775. Du célèbre vagabond Parthenius, nous trouvons la description suivante du monastère de Sekul : "Le monastère est situé à l'intérieur des Carpates, à deux heures du monastère de Neamtsa. La route traverse une gorge entre des montagnes si hautes qu'on ne peut même pas voir le soleil. Le monastère est situé dans l'endroit le plus calme et le plus silencieux, le désert le plus infranchissable, entouré de montagnes hautes de nuages et de forêts sombres et impénétrables, donc en hiver le soleil y brille peu, et il n'y a jamais de vent, mais il y a toujours un grand silence. Seule une petite rivière coule près du monastère, et l'eau y gargouille goutte à goutte. En vérité, ici tout le monde vain avec toutes ses tentations est fermé aux yeux et aux oreilles. On sait notamment sur le passé du monastère de Sekul que dans la moitié du XVIe siècle, là où se trouve aujourd'hui le monastère, il y avait un ermitage de l'aînée Zosime. Venu ici avec ses disciples, croit-on, du monastère de Nyametsky, Zosima a abattu une partie de la forêt, a construit une église en bois au nom de Saint-Jean-Baptiste et plusieurs cellules autour d'elle, et a commencé ici ses exploits de prière. Les habitants voisins ont vite découvert les habitants du désert. Des philanthropes sont apparus. En 1595, un boyard, Nestor Ureke, un vornik de Basse-Moldavie, et son épouse Mitrofania construisirent une église en pierre dans le monastère, dans laquelle ils furent eux-mêmes enterrés. Des lampes inextinguibles brillent sur leurs tombes. L’église abrite un magnifique linceul brodé de soies, d'or et d'argent, œuvre de la princesse Mitrophanie. À son arrivée au monastère, l'aîné écrivit rapidement une lettre aux frères restés à Dragomirna. Il les encourage à observer les commandements de Dieu et à conserver les instructions des saints pères. Bien qu'ils aient été séparés les uns des autres au niveau de leur lieu de résidence, leur cathédrale reste unie. Il souhaitait depuis longtemps leur écrire, mais il a été retardé en raison de sa faiblesse physique et de ses nombreuses responsabilités et préoccupations. Il les exhorte à être sobres et à commencer constamment leur correction, à couper court aux bavardages qui engourdissent l'âme, à ne pas aller de cellule en cellule sans la bénédiction du confesseur, à confesser leurs pensées au confesseur, à travers lesquelles se dispersent toutes les machinations de l'ennemi, à lire les écrits des pères, à partir desquels l'esprit humain est éclairé et le zèle pour l'accomplissement des commandements de l'Évangile augmente, sans l'accomplissement desquels il est impossible d'être sauvé par la foi. seul. Que chacun, selon ses forces, participe aux travaux de la vie commune. Qu'ils ne se rassemblent pas aux portes du monastère pour des bavardages inutiles. Là où est le zèle, là se repose Dieu, là brille la lumière, là le monde apparaît, là Satan ne trouve pas de place, là s'en vont les passions. Là où il n’y a pas de zèle, il y a le contraire : au lieu du bien il y a le mal, au lieu de la lumière il y a les ténèbres, au lieu du Christ il y a le diable. L'aîné supplie les confesseurs de veiller sur le cœur des frères. Le monastère de Sekul a fait une impression très gratifiante sur frère Paisius et sur les frères grâce à son emplacement isolé, calme et silencieux. Mais en même temps, ils se rendirent compte que ce monastère était trop petit pour leur confrérie surpeuplée. Il y avait 14 cellules de toutes les cellules du monastère. Trois, quatre et cinq personnes vivaient dans une cellule et ne pouvaient pas s'intégrer. Avec l'arrivée du printemps, de nouveaux frères ont commencé à arriver de Dragomirna. Il y avait encore plus de monde. Ils commencèrent à construire de nouvelles cellules. Tout le monde était débordé de travail. Certains construisirent des cellules à l'intérieur du monastère, d'autres les collèrent aux murs comme des nids d'hirondelles, comme ils le faisaient autrefois sur le Mont Athos, d'autres encore se construisirent une pièce à l'extérieur du monastère dans la forêt. Ils passèrent trois ans dans de tels soucis et travaux. Pendant cette période, environ 100 cellules ont été construites ; et enfin, tous les frères venus de Dragomirna trouvèrent refuge. Voulant approuver sa charte cénobitique dans un nouveau lieu, Elder Paisios se tourna de nouveau en 1778 vers le métropolite moldave avec une demande d'autorisation d'utiliser la charte précédemment approuvée à Sekule. Il demanda qu'après sa mort, un nouvel abbé soit élu par un conseil de frères parmi les frères eux-mêmes. Le nouvel abbé doit être choisi parmi ceux qui ont passé longtemps sous l'obéissance la plus parfaite sans aucun vice et par l'obéissance et la coupure de la volonté ont acquis une profonde humilité, et par l'humilité ils ont reçu le don de raisonnement sain et ont acquis l'amour du Christ également pour tous les frères et la paix la plus profonde, endurant une longue période de tentation et de reproche et se reprochant toujours, libérés pour toujours de l'irritabilité et de la colère et acquis la douceur et la simplicité. L'élu doit être capable de diriger les frères et de guérir leurs âmes. Car s’il est impossible à quiconque d’apprendre l’art de guérir par lui-même sans la direction d’un médecin expérimenté, il est encore moins possible d’apprendre l’art d’instruire les âmes sans une formation appropriée. Puis l'aîné rappelle à nouveau l'histoire de sa communauté et expose les fondements sur lesquels elle est établie. Ces raisons sont les suivantes : a) La pauvreté. Pauvreté complète qu'on s'impose sur la promesse d'une image monastique, c'est-à-dire afin qu'aucun des frères ne possède jusqu'à sa mort aucune propriété particulière, ni argent, ni aucune autre chose, ni biens meubles ou immeubles, même les choses les plus insignifiantes. Que tout ce qui est nécessaire à la vie soit et soit appelé commun. b) L'obéissance. Chacun des frères de notre cathédrale, de son plein gré, s'abandonne âme et corps sous le bon joug d'obéissance commandé par les Saintes Écritures et les Saints Pères, afin de ne pas être autocratique et arbitraire, de ne pas avoir sa propre volonté particulière et son propre raisonnement en quoi que ce soit, mais dans tout ce qui est selon Dieu et bénéfique à l'âme, d'être subordonné et soumis jusqu'à sa mort, et de ne faire aucune action, même dans sa propre opinion et son bien, sans la connaissance et bénédictions de l'aîné. c) Les aveux. Tous les frères, plus souvent, et les nouveaux certainement chaque jour, doivent confesser et révéler à leur confesseur tous les secrets de leur cœur, sans rien cacher, car sans confession fréquente, il n'y a aucune possibilité d'acquérir la correction de leur âme et la direction sur le chemin de Dieu. d) Rester avec les frères jusqu'à la mort. Ceux. afin que tous les frères, selon leur promesse devant Dieu et selon le lien de l'amour divin éternel et ininterrompu, restent jusqu'à leur mort avec le conseil des frères réunis au nom du Christ, endurant et endurant toutes les épreuves de la vie pour l'amour du Royaume de Dieu, ainsi qu'endurant courageusement toutes les tentations et tous les reproches, par lesquels, comme l'or dans le feu, se purifie l'humilité d'un moine, se reprochant dans son cœur et en tout se considérant coupable et comme un racheté. esclave dans sa force et dans son corps et plein d'âme avec tout zèle et avec beaucoup d'humilité et de crainte de Dieu, comme les frères du Christ et comme le Christ lui-même, servant, pour être prêts à tout service qui leur sera assigné. e) Lecture de l'Écriture divine et des enseignements des saints pères. f) Observation des jeûnes sacrés et des règles de l'église, ainsi que des règles des cellules. g) Servir les frères malades, faibles et âgés de la cathédrale et ceux qui ne peuvent pas être hébergés à l'hôpital. h) Accomplissement des devoirs et des missions monastiques dans le respect des commandements de Dieu, afin que l'amour du prochain ne soit pas frustré, et satisfaction de tous les besoins économiques par son propre travail dans ses ateliers. L'aîné a légué par écrit à sa confrérie ces fondements de sa communauté, comme ses commandements, comme en témoigne son successeur et disciple, l'aînée Sophrony. Petit à petit, la vie monastique à Sekula s'installe dans son rythme régulier et tranquille. A Sekula, le même ordre de vie était établi qu'à Dragomirn. Pendant les hivers, l'aîné réunissait tout le monde pour un repas chaque jour, leur lisait les livres des pères, leur enseignait à accomplir les commandements de Dieu, l'obéissance, l'humilité et la crainte de Dieu. Voyant que les frères l'écoutaient volontiers et progressaient dans leur vie spirituelle, l'aîné se réjouit et remercia Dieu de leur avoir donné ce lieu calme et isolé. L’exiguïté du monastère et la pauvreté de la vie ne le dérangeaient pas, car dès son plus jeune âge, il recherchait cette pauvreté et cette exiguïté pour l’amour du Christ. Le plus douloureux était qu'en termes de nombre de frères, l'église se révélait petite et exiguë, et entre-temps le nombre de ceux qui souhaitaient vivre avec l'ancien augmentait chaque jour et l'ancien n'avait pas assez de force pour leur refuser l'admission. Les études de livres de l’aîné ne se sont pas arrêtées à Sekule. C'est ici que ses activités de traduction commencent surtout à se développer. Il était prévu de créer une école pour enseigner la langue grecque aux jeunes moines afin de les attirer vers le travail de traduction et de correction des livres de leurs pères, mais entre-temps, l'aîné envoya les étudiants les plus compétents à Bucarest pour leur apprendre le grec. Cependant, de manière tout à fait inattendue, la position de l’aîné a changé. L'aîné lui-même parle de cette circonstance dans une lettre envoyée par l'intermédiaire du confesseur Iakinthos aux disciples Ambroise, Athanase et Théophane, qui vivaient en Russie dans la province de Vladimir dans l'Ermitage de Florishcheva. Le point était le suivant. Au printemps 1779, le souverain moldave Constantin Muruzi envoya une certaine quantité de fournitures à Sekul et, dans une lettre manuscrite à l'aîné, lui demanda de l'informer de tous les besoins du monastère, promettant son aide. L'aîné répondit par une lettre de gratitude et demanda 500 leva pour installer quatre grandes cellules pour des ateliers de couture, de cordonnerie et de tissage, et pour enseigner le grec aux jeunes moines. Intéressé par le monastère des aînés, le prince transmet sa demande aux boyards les plus proches. "Bien sûr", dirent-ils, "il n'est pas difficile de répondre à la demande de l'aîné, mais cela ne lui apportera que peu d'avantages, puisqu'il vit dans un monastère extrêmement exigu pour une confrérie aussi importante. Le monastère de Sekul est exigu, l'église y est petite, le chemin qui y mène est rocailleux et difficile ; Au fond d'une gorge étroite, inondée d'eau pendant les pluies, la livraison des articles nécessaires est très difficile. Alors le prince dit : « J'aimerais mettre ce vieil homme plus à l'aise. N'y a-t-il vraiment pas dans notre pays un monastère où l'aîné et sa confrérie pourraient mieux s'installer ? Les boyards répondirent : « Dans tout notre pays, il n'existe pas de monastère plus grand et plus pratique pour les communications que Nyamets, situé tout près de Sekul. » Le prince fut ravi et décida d'écrire immédiatement une lettre au métropolite Gabriel, lui demandant son consentement pour déplacer frère Paisius à Neamets, où se trouvait un grand monastère. Le métropolite accepta et le prince envoya immédiatement une lettre à Paisius, l'invitant à déménager avec ses frères au monastère de Nyametsky. L'aîné reçut cette offre en juin 1779 et en fut très triste. La réinstallation à Neamets lui semblait, ainsi qu'à ses plus proches collaborateurs, extrêmement indésirable pour de nombreuses raisons : premièrement, il devrait quitter le monastère calme et isolé et se rendre dans un monastère riche, grand et bruyant, visité par de nombreux pèlerins. Deuxièmement, l'aîné s'est rendu compte qu'en déménageant à Neamets, il embarrasserait et dérangerait les frères. Troisièmement, conscient de sa vieillesse et de sa faiblesse, l'aîné avait peur des nouveaux soucis et soucis inévitablement associés au déménagement dans un monastère surpeuplé et à l'unification sous un même contrôle de trois frères disparates - Nyametskaya, Sekulskaya et le sien, l'ancien. Étant donné le grand nombre de frères, il prévoyait la difficulté de sa réunion hivernale habituelle de la confrérie pour lire et expliquer les livres des pères. Enfin, il craignait que les nombreux visiteurs laïcs du monastère n'apportent la vanité du monde à la fois dans les cellules monastiques et dans l'âme même des moines et ne l'empêchent d'avoir des conversations franches avec les frères sur diverses questions et lacunes de la vie monastique. Tout cela et bien plus encore a profondément embarrassé l’aîné. Il est devenu triste et a perdu sa tranquillité d'esprit. Finalement, il décide d'envoyer au prince une lettre refusant de s'installer à Neamet. Il a supplié le prince de ne pas insister pour qu'ils déménagent au monastère de Nyametsky et de ne pas les priver d'un séjour calme et silencieux à Sekule. Il a décrit le préjudice moral qui attend les frères dans le nouveau lieu, la perturbation de la vie qui s'était établie à Sekula, la ruine et l'embarras de la confrérie de Nyamets, les possibles murmures et l'hostilité irréconciliable qui pourraient surgir, préjudiciables aux deux parties. Avec cette lettre, il envoya au prince le confesseur principal de la langue moldave, le révérencieux Irinarch, qui connaissait le grec, et lui donna un autre confesseur comme compagnon, et commença à attendre avec impatience une réponse à sa lettre. Pendant ce temps, en juillet, les chefs du monastère lui sont venus de Neamts, qui avaient déjà entendu des rumeurs sur le transfert imminent de l'aîné et de ses frères, et avec des larmes ils ont commencé à demander à l'aîné de ne pas les offenser et de ne pas bouleverser dans leur vieillesse leur résidence, dans laquelle ils vivaient depuis leur jeunesse, afin qu'ils n'aient pas à pleurer après lui jusqu'à leur mort. Ces plaintes résonnaient douloureusement dans l’âme de l’aîné. Il se mit à pleurer et, montrant la lettre du prince aux dirigeants de Nyama, dit : " Vous voyez, saints pères, c'est là que se trouve la cause de la confusion et du chagrin, tant pour les nôtres que pour les vôtres. Mais que le Christ vous assure que je n'ai jamais eu l'intention de vous causer de la violence ou d'attrister vos âmes. Vous savez que nous avons reçu Sekul non à cause de notre violence, mais parce que l'abbé qui était là, voyant notre triste situation à Dragomirn, lui-même, par amour pour nous, nous a appelés à lui. Pensez-vous vraiment que j'oserais commettre une mauvaise action à votre égard ? Avec quels yeux regarderais-je vos visages si je vous causais une telle insulte ? Comment pourrais-je m'approcher du trône de Dieu et participer aux saints mystères, sachant qu'il y a ceux qui crient et crient à Dieu pour ma violence ? Paisibles et rassurés par les paroles de l'aîné, les dirigeants Nyametsky retournèrent dans leur monastère. Pendant ce temps, les ambassadeurs des anciens vinrent voir le prince et lui remirent un message de l'ancien Paisius. Lorsque le message fut lu, les moines expliquèrent verbalement plus en détail toute leur situation au prince et le supplièrent de laisser l'aîné et les frères à Sekula et de ne pas semer la confusion et le désordre dans leur vie spirituelle. Cependant, le prince ne leur céda pas. Il ordonna de préparer une nouvelle lettre à l'aîné et y inscrivit la note manuscrite suivante : "Nous vous fournissons ce saint monastère non seulement pour établir votre fraternité, mais aussi pour que l'ordre de votre fraternité serve d'exemple aux autres monastères. Par conséquent, soyez obéissant et allez à Neamets sans être gêné par quoi que ce soit." Le vendredi 9 août, les messagers revinrent avec une lettre du prince à leur monastère. Lorsque l'aîné ouvrit la lettre et vit les mots écrits dedans : « sois obéissant et va à Neamets », il se mit à pleurer, et une tristesse incommensurable s'empara de son âme à tel point qu'il ne pouvait ni manger, ni boire, ni dormir et était complètement épuisé de corps. Tous les frères étaient dans une grande crainte, dans une tristesse et une confusion, de peur que l'aîné ne meure d'une tristesse incommensurable. Dans une autre de ses lettres, frère Paisius décrit avec quelle excitation il attendait le retour du prince confesseur Irinarch, priant Dieu jour et nuit pour la réalisation de son désir de rester à son ancienne place. Mais ensuite Irinarch est arrivé et lorsque l'aîné a demandé ce que Dieu nous avait envoyé, il a répondu en remettant la lettre à l'aîné : « Après l'avoir lue, vous le saurez » - et a quitté la cellule. La nuit, quand il faisait noir, en silence, l'aîné commença à lire la réponse du prince et, après l'avoir lu, devint complètement découragé - on lui ordonna non seulement de déménager à Neamets, mais de déménager afin d'être un exemple pour d'autres monastères. « Qui suis-je, pensa l'aîné, pour accepter une telle opinion sur mon indignité ? Je suis faible et faible, presque mort d'âme et de corps. Je ne peux pas diriger ma propre âme sur le chemin des commandements du Seigneur, j’ai accepté la responsabilité des âmes des frères rassemblés autour de moi, et maintenant un fardeau encore plus lourd m’est imposé. Oh, mon âme est triste. Le vieil homme a pleuré toute la nuit. Le matin, les plus anciens des confesseurs et des frères se sont rassemblés près de lui et ont commencé à le supplier en larmes d'arrêter la tristesse incommensurable et de se rafraîchir avec de la nourriture. Ils dirent : « À quoi cela nous servirait-il si tu mourais avant l’heure, et nous resterions seuls sans toi. Qu’allons-nous faire alors ? L'aîné, voyant ses enfants spirituels pleurer et pleurer tant, resta silencieux pendant un moment et, tournant son regard spirituel vers le Seigneur, soupira lourdement, pleura amèrement et dit : « Nous sommes à l'étroit, frères, de partout. Puis, sortant du lit, il fit le signe de croix, s'inclina devant l'icône de la Mère de Dieu et dit : « L'Écriture dit : « Avant... deux ou trois témoins, chaque parole deviendra. » Si vous, frères, le dites, alors la volonté de Dieu sera faite ! Nous y allons et nous ne voulons pas. Après cela, il s'est rafraîchi avec un peu de nourriture, mais n'a pas pu dormir. Puis il appela trois confesseurs et plusieurs frères et leur ordonna d'aller avec la lettre du prince au monastère de Nyamets, d'y rassembler toutes les autorités et les frères, de leur lire la lettre du prince et de préparer ensuite des cellules pour lui et les autres frères, qu'il décida d'emmener avec lui à Nyamets pour la première fois. Les messagers firent ce qui leur avait été ordonné et retournèrent à Sekul. A cette époque, l'aîné, avec l'aide des frères aînés, faisait une répartition parmi les frères qui devaient déménager à Neamets et quelles obédiences et qui resteraient à Sekule. Il confia la direction du monastère de Sekul à l'un des confesseurs, Hilarion. Après cela, il ordonna aux frères de se rassembler dans l'église à la cloche, y vint lui-même, pria le Seigneur avec des larmes et, informant les frères de la volonté du prince, donna une bénédiction à ceux qui restaient en place, les réconfortant avec les paroles que chacun d'eux pouvait toujours venir à lui dans n'importe quel chagrin et besoin, mental et physique, et, quittant l'église, se mit en route. Comme il ne pouvait pas marcher à cause de sa faiblesse, une voiture tirée par un cheval lui fut préparée, et les frères, comme des abeilles entourant sa voiture, marchèrent à côté de lui, écoutant ses dernières instructions. Les malades et les personnes âgées, sortant de l'hôpital pour le rencontrer, pleuraient qu'ils ne pouvaient pas l'accompagner, mais les sains l'accompagnèrent pendant au moins une heure et ce n'est que sur sa demande insistante, lorsqu'il leur rappela la veillée à venir, qu'ils retournèrent au monastère. Certains l'ont accompagné jusqu'à Neamtsa, où ils sont arrivés mercredi à la veille de la fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie. Lorsque l'aîné et les frères se sont approchés du monastère de Nyamets, toutes les cloches ont sonné et tous les frères de Nyamets sont sortis des portes du monastère pour rencontrer l'aîné. Trois prêtres en phélonions marchaient devant, et l'un d'eux tenait le Saint Évangile dans ses mains, et les autres tenaient des saintes croix. Deux diacres en surplis tenaient des encensoirs à la main. L'ancien vénéra l'Évangile et les croix et entra dans le monastère, précédé des prêtres et des diacres et accompagné des frères des deux monastères en chantant irmos à la Mère de Dieu. En entrant dans l'église, l'aîné a vénéré les icônes et a prié particulièrement sincèrement devant l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu, se confiant ainsi que ses frères à son intercession et à sa préservation, sa protection et ses soins, et plaçant en elle toute son espérance en Dieu. Dans sa lettre au prince, l'aîné lui révèle d'ailleurs un événement de longue date de sa vie, à savoir qu'avant même son départ pour Athos, dans sa jeunesse, l'aîné est venu à Nyamets pour prier devant l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu et a eu l'honneur de tenir cette sainte icône trois fois avec ses mains pécheresses. À partir de ce moment, il ressentit un grand amour pour ce lieu saint, où plus tard, par les voies impénétrables de Dieu, il dut déménager avec sa cathédrale. Lorsque l’aîné vénérait les icônes, les deux chefs de la confrérie Nyametsky, Joasaph et Varlaam, hégumène et pro-abbé, placèrent l’aîné à la place de l’abbé. Lorsque le tropaire et le kontakion de l’église furent chantés et que la litanie et le renvoi furent prononcés, l'aîné en larmes dit aux personnes rassemblées qu'il était venu vers eux non par son propre désir et sa recherche, mais par la décision et l'ordre du prince et métropolitain, et a demandé à chacun de préserver la paix mutuelle et l'amour mutuel. De l'église, l'ancien se rendit dans la cellule qui lui avait été préparée et se reposa un moment. Pour les frères qui l'accompagnaient, 15 cellules ont été préparées, dans lesquelles ils ont été hébergés dans des espaces très rapprochés, avec plusieurs personnes dans chaque cellule. Seuls les confesseurs, selon leurs fonctions, se voyaient attribuer chacun une cellule. Malgré sa fatigue, l'aîné ne parvenait pas à dormir à cause d'une grande tristesse, alors qu'il était sans sommeil depuis cinq jours. Au début de la veillée nocturne, il est venu à l'église avec beaucoup de difficulté et s'est assis pour écouter le service divin, priant la Très Pure Mère de Dieu qu'elle réconforte son âme, chasse les ténèbres et la tristesse qui l'enveloppaient et lui envoie un rêve joyeux. Et lorsque les Vêpres furent déjà terminées et que les Matines eurent commencé, et que l'Évangile fut lu, le rêve désiré commença à venir à l'aîné. L'aîné alla dans sa cellule et s'allongea sur son lit, mais ne s'endormit qu'à l'aube et dormit doucement pendant deux heures. Au réveil, il ressentit un soulagement dans sa tête, un peu de force dans tout son corps et toute tristesse quitta son cœur. A la fin de la liturgie et du service de prière à la Mère de Dieu, nous sommes allés à un repas avec l'icône festive et le chant du tropaire de la fête, et après le repas, de retour à l'église, nous sommes allés dans nos cellules. L'aîné a invité chez lui les anciens dirigeants du monastère et, après avoir parlé avec eux en privé et fraternellement, a promis de leur donner la paix en tout jusqu'à leur mort et de ne les opprimer en rien. Et eux, s'étant complètement réconciliés avec tout ce qui s'était passé, après un certain temps, ils furent revêtus du schéma et, après avoir vécu quelques années de plus, se dirigèrent vers le Seigneur. Parmi les frères de Nyamet, seuls quelques-uns ont quitté le monastère et les autres ont rejoint la confrérie générale ; un conseil fut formé à partir de deux conseils, et une paix et une unanimité mutuelles complètes furent établies. L'aîné écrivit au prince son acceptation de Neamts, l'union des deux confréries et demanda de l'aide pour créer de nouvelles cellules. Le prince remercia l'aîné pour son obéissance et promit de l'aider tant pour l'installation des cellules que pour tous les autres besoins. C'est ainsi que frère Paisius et ses frères ont déménagé de Sekul au monastère de Nyametsky. Le monastère de Sekul resta sous son contrôle principal et l'ordre de vie dans les deux monastères était le même. Les frères Sekul rendaient souvent visite à l'aîné, et une fois par an, l'aîné lui-même passait plusieurs jours à Sekul. C'est ainsi qu'il décrit lui-même ces voyages dans une lettre aux mêmes moines Ambroise, Athanase et Théophane : " Autour du don de l'Assomption, quand tout est prêt pour mon départ, les frères se rassemblent dans l'église en sonnant la cloche et en chantant " Digne " à l'entrée. Après avoir vénéré les icônes et écouté la litanie et le renvoi, je, par faiblesse, m'assois sur la place préparée et donne des instructions à toute la confrérie en langue slave et langues moldaves, leur demandant de prier pour mon bon voyage, de travailler à l'accomplissement des commandements de Dieu et de préserver entre eux la paix du Christ et tout le décorum et le respect monastiques. Après cela, je quitte l'église, accompagné des frères, et, après lui avoir donné une bénédiction, je me rends à Sekul. Quand je m'approche du monastère, le confesseur Dosifei vient à ma rencontre avec tous les frères malades et âgés et, après avoir accepté la bénédiction, s'en va. Au cours de ma nouvelle procession, le confesseur Hilarion et tous les frères sortent à ma rencontre par les portes du monastère. Après leur avoir donné la bénédiction, j'entre dans le monastère, accompagné de toute la confrérie. Après avoir tout terminé en ordre, je me rends dans ma cellule, où je vis jusqu'à la fête de l’église de la Décapitation de Jean-Baptiste. Après les vacances, deux jours avant mon départ, après les complies, les frères se réunissent pour un repas, un jour en langue slave, l'autre jour en langue moldave, et c'est là que je leur donne ma dernière instruction. Le jour de mon départ de Sekul, les adieux ont lieu comme d'habitude. A votre arrivée à Neamet, le rendez-vous habituel a lieu. Lorsque je quitte l'église pour ma cellule, deux moines, chargés de la cellule pendant mon absence, me rencontrent et prennent une bénédiction. J’entre dans la cellule et je remercie Dieu pour mon retour sain et sauf. A la fin de la lettre, l'aîné ajoute : « Le confesseur Iakinthos vous informera du reste de nos affaires, de la construction de nombreuses nouvelles cellules autour du monastère et du transfert vers nous de tous les frères de Dragomirna et d'un nombre considérable de Sekul et d'autres choses. Pendant le séjour de l'aîné à Sekula, il recevait chaque jour les frères, qui pouvaient venir librement vers lui à tout moment et lui faire part de leurs besoins, tant spirituels que physiques, et l'aîné leur disait : « Si l'un de vous a un besoin et s'afflige et se plaint, mais ne vient pas vers moi et ne m'informe pas, je ne réponds pas à Dieu d'un tel chagrin. À ceux qui se trouvaient à l'hôpital qui ne pouvaient pas eux-mêmes venir voir l'aîné, il envoya des bénédictions et tout ce dont ils avaient besoin par l'intermédiaire du directeur de l'hôpital, le père Dosifei, qui traitait les malades avec un tel amour et un tel soin qu'on pouvait souvent le voir assis des nuits entières à leur chevet et les réconfortant avec l'espoir de guérison et d'autres paroles d'encouragement. La dernière période, la plus difficile, mais aussi la plus fructueuse de la vie et de l'œuvre de frère Paisius commence au monastère de Nyametsky. Le nombre de frères unis autour de lui par le même esprit de non-convoitise, d'obéissance et d'amour de Dieu, de leur aîné et les uns des autres, s'élève ici à 700 ou plus. La rumeur sur leur grande vie et leur sage aîné s'est répandue dans tout l'Orient orthodoxe. L'aîné a mené une correspondance et des relations approfondies avec de nombreux ascètes non seulement en Moldavie, mais aussi sur le Mont Athos, à Constantinople, en Russie et ailleurs. Chaque moine errant, chaque pèlerin considérait qu'il était de son devoir de visiter la glorieuse Laure de Nyamets, de voir son célèbre ancien, de constater l'ordre strict de son auberge et la splendeur du culte monastique, puis d'en parler dans leur patrie, dans leur monastère. Les études de livres des aînés atteignirent leur apogée à cette époque. Il n’est plus seul, et pas seulement dans le cercle de quelques amis, à travailler à la correction et à la traduction des livres de son père. Il fonda toute une école pour la formation d'ouvrages de référence et de traducteurs et effectua largement la copie de livres corrigés et traduits, de sorte qu'avec ses nombreux manuscrits, il remplit non seulement la bibliothèque du monastère, mais les distribua également en un grand nombre d'exemplaires bien au-delà des frontières de son monastère et surtout dans tous les monastères et cellules du vaste territoire russe. Il a réussi à susciter l'intérêt pour le monachisme orthodoxe russe dans l'étude des livres, dans la lecture et la copie de livres paternels, dans les conversations spirituelles, et a fait de sa Laure de Nyamets le centre et le phare du monachisme orthodoxe et une école de vie ascétique et d'illumination spirituelle pour l'Orient orthodoxe. Dans le monastère de Nyametsky, de nombreux moines moldaves et russes ont reçu leur éducation, qui sont ensuite devenus dans de nombreux monastères les planteurs d'anciens orthodoxes et d'auberges monastiques selon la charte de la confrérie paisienne. Commençant la description de cette période de la vie de frère Paisius, disons d'abord quelques mots sur le monastère de Nyametsky. Selon le très révérend évêque Arsène, le monastère de Nyametsky a la même signification pour la Moldavie que la Laure de la Trinité-Serge ou la Laure de Kiev-Petchersk pour la Russie. Pendant plusieurs siècles, elle fut un foyer d'illumination chrétienne en Moldavie, élevant dans ses murs de nombreux saints moldaves - évêques et métropolitains, qui défendirent de manière désintéressée leur foi orthodoxe natale. Pour le peuple orthodoxe, il était une école supérieure de vie morale, donnant des exemples d'ascétisme et de dévotion à la foi en la personne de ses moines. En période de graves épreuves nationales, de guerres intestines entre les principautés de Moldavie et de Valachie, lors de guerres fréquentes avec les Turcs, les Polonais et les Hongrois, lors de famines, d'incendies et d'autres catastrophes nationales, la Moldavie orthodoxe a été attirée par lui et a trouvé ici un soutien matériel et spirituel. Le monastère est situé dans une région extrêmement pittoresque. Là où la petite rivière de montagne Neamtsul jaillit des gorges des Carpates parmi de hautes collines couvertes de forêts de conifères séculaires, les murs et les bâtiments de ce monastère sont blancs, auxquels sont associées les meilleures pages de la culture moldave-slave et de l'écriture des principautés du Danube. La fondation du monastère remonte à la fin du XIVe siècle. Puis trois moines, Sophrony, Pimen et Silouan avec leurs disciples, arrivèrent en Moldavie sous la direction du métropolite Joasaph. Ils venaient de Tisman et étaient disciples de saint Nicodème le Sanctifié. Le souverain moldave, selon toute vraisemblance Peter Voevoda Mushat, leur a construit une petite église en l'honneur de l'Ascension du Seigneur. Le premier document attestant de l'existence du monastère remonte à 1407, lorsque le monastère prit possession du village et, avec le monastère de Bystritsa, fut dirigé par un abbé Dometien. Le monastère s'est agrandi et s'est enrichi grâce aux généreux dons des dirigeants, hiérarques et autres personnes moldaves. L'histoire des premières années d'existence du monastère est également liée au nom du célèbre prédicateur métropolite Grégoire Tsamvlakh, qui, à son arrivée en Moldavie, servit comme abbé de ce monastère jusqu'en 1420 environ. Le monastère, comme beaucoup d'autres régions avoisinantes, tire probablement son nom de la citadelle construite non loin d'ici par les chevaliers croisés allemands aux XIIe et XIIIe siècles. Les ruines de la forteresse existent encore sur une haute falaise, non loin de Neamt. L'église actuelle de l'Ascension du Seigneur a été construite en 1497 par le souverain Etienne le Grand, comme en témoigne l'inscription au-dessus des portes d'entrée de l’église. Au début du XVIIIe siècle, le hiéromoine Pacôme était abbé de Neamtsé. Ayant entendu parler du célèbre ascète russe, saint Démétrius de Rostov, il quitta en 1704 son abbesse et se rendit en Russie pour voir saint Démétrius et adorer les saints de Petchersk. Il eut l'honneur de s'entretenir plus d'une fois avec saint Démétrius, reçut de lui un livre écrit de sa propre main et retourna à Neamets. Après cela, il se retira avec plusieurs moines dans un endroit désert où se trouve maintenant le skite de l'Intercession (à une heure de marche du monastère de Nyametsky) et se consacra là à l'exploit de la prière. Au début de 1707, il fut rappelé de sa retraite et nommé évêque de Romanes. Après sept ans à la tête du diocèse, il se retira de nouveau à la Skete de l'Intercession, et trois ans plus tard, il partit de nouveau pour la Laure de Kiev-Petchersk, où il mourut en 1724, après avoir envoyé peu avant sa mort son testament à la Skete de l'Intercession, qu'il fonda, qui comprenait, entre autres, la charte du monastère. Ainsi, au début du XVIIIe siècle, il existait un lien vivant entre le monastère de Nyametsky et l'Église orthodoxe russe. Cette connexion n’était même pas rompue à ce moment-là. Dans l'une des églises se trouve un grand linceul de belle facture, brodé d'or et de perles sur du velours cramoisi. Autour de ce linceul se trouve une inscription cousue qui dit que ce linceul a été offert à l'église du monastère de Neamets par la religieuse Maria en 1741. Selon la légende, la religieuse Maria est la grande-duchesse Maria Petrovna, fille de l'empereur Pierre le Grand, qui a prononcé ses vœux monastiques dans l'un des couvents de Moldavie. Dans la sacristie du monastère se trouve un grand évangile russe, réalisé aux entrées par deux diacres. Cet Évangile a été envoyé en cadeau au monastère de Saint-Pétersbourg en 1764. En 1849, l'empereur Nicolas Pavlovitch a envoyé au monastère 10 vêtements sacerdotaux complets en bon brocart et de l'argent pour construire un hôpital. L'empereur Nicolas II a fait don au monastère de vêtements complets de prêtres et de diacres. Le sanctuaire principal du monastère Nyametsky est l'ancienne icône miraculeuse de la Mère de Dieu. L’époque à laquelle cette icône a été peinte est inconnue. Il fut autrefois offert par l'empereur grec Jean Paléologue au souverain moldave Jean le Bon, qui, au début du XVe siècle, le donna au monastère de Neametsky. S'étant installé à Neamtsa, frère Paisios commença ici aussi à établir son ordre habituel de vie monastique. Tout d’abord, il a prêté attention à l’ordre du culte et a établi qu’il soit accompli comme il l’était dans sa confrérie. La lecture et le chant étaient dispensés en deux langues, le moldave et le slave. Aux matines, entre les kathismas, deux enseignements étaient lus - l'un en slave, l'autre en russe ou en moldave. Au cours de la semaine de louange, l'akathiste à la Mère de Dieu a été lu en slave, moldave et grec. En tout, un lien étroit était maintenu avec l'Église russe. Pendant les vacances, on se souvient des moines Antoine et Théodose et d'autres faiseurs de miracles de Pechersk. Le 21 septembre, un service a eu lieu pour saint Démétrius de Rostov, le 3 mai, la mémoire de saint Théodose de Pechersk a été célébrée, le 10 juillet - saint Antoine, le 11 juillet - la bienheureuse princesse Olga, le 15 juillet - l'égal des apôtres, le prince Vladimir. Les moines errants qui entraient dans le monastère pouvaient s'y reposer aussi longtemps qu'ils le souhaitaient, une semaine ou deux, ou un mois. Et personne ne leur a jamais adressé un mot de reproche. D'autres ont demandé à l'aîné de leur permettre de passer l'hiver au monastère, et il l'a autorisé et a donné tout ce dont ils avaient besoin à ceux qui n'avaient ni vêtements ni linge. Quand l'été arriva et qu'ils partirent en voyage, il leur fournit abondamment tout ce dont ils avaient besoin pour le voyage et les renvoya en paix. L'aîné recevait des hommes du monde qui souffraient de diverses maladies ou étaient tourmentés par divers esprits et n'avaient nulle part où reposer la tête, et dans un hôpital spécial, il les nourrissait à la table commune, et ils y vivaient aussi longtemps qu'ils le voulaient, certains même jusqu'à leur mort. La fête principale de l’église de l'Ascension du Seigneur a été célébrée à Neamtse avec une solennité particulière. Le service s'est poursuivi toute la nuit. Pour cette fête, auparavant, une grande foule de gens des deux sexes et de tous rangs, nobles, simples, riches et pauvres, non seulement de Moldavie et de Valachie, mais aussi d'autres pays, qui voulaient vénérer l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos, affluaient à Neamets, et sous l'aîné le nombre de pèlerins devenait encore plus grand. Frère Paisios essaya de les mettre tous au repos si possible. Pendant quatre jours, lui-même n'a pas eu une minute de libre, gardant les portes de sa cellule ouvertes du matin au soir ; tous ceux qui voulaient y entrer, riches et pauvres, y avaient libre accès. Il reçut tout le monde avec amour, les remercia pour le travail du voyage qu'ils avaient entrepris et, après les avoir bénis, les envoya dans un hôtel ou dans d'autres cellules préparées pour eux. Avant la fête, l'aîné a nommé plusieurs frères parmi les plus respectueux et remplis de la crainte de Dieu pour surveiller les plus faibles, se promenant dans le monastère jour et nuit afin qu'aucune tentation ne survienne. En accomplissant sa volonté, les frères se protégèrent mutuellement. À la fin de la fête, tous ont remercié le Christ Dieu et sa Très Pure Mère, qui leur ont permis de célébrer paisiblement, en toute sécurité et dans la joie la sainte fête du Seigneur. Passer d'un monastère à l'autre, unir les premiers disciples de l'aîné, qu'il avait rassemblés sur le mont Athos et à Dragomirna, avec les confréries d'autres monastères ne pouvait qu'avoir un effet néfaste sur la vie interne du monastère. Selon l'aîné lui-même, la vie interne de la confrérie à Neamtsé n'atteignait plus la hauteur à laquelle elle se trouvait à Dragomirna. L'aîné lui-même a continué à surveiller attentivement la vie de la confrérie. Dans l'église, il faisait lui-même le tour des frères et s'assurait que tout le monde se tenait convenablement, avec peur et tremblement, et observait tous les arcs établis. Un jour, l'aîné remarqua un novice qui traversait le monastère en agitant les bras et en regardant ici et là. L'aîné appela son confesseur et lui dit : "Est-ce ainsi que vous instruisez vos disciples ? Ils commettent des outrages et séduisent les frères." En guise de punition, il donna à tous deux - le confesseur et le novice - une règle : s'incliner aux repas pendant trois jours, et les autres apprendraient à ne pas commettre d'outrages. Cependant, malgré tous les soucis de l’aîné, il eut du mal à surmonter ces influences défavorables qui avaient un effet corrupteur sur la confrérie ; et l'écrivain de la vie de l'aîné déclare : à la fin de la vie de l'aîné, notre vie spirituelle descendait des premiers Dragomirn et Sekulsky, unanime, paisible et aimante, complètement vers le bas, irrévocablement. Les raisons en sont : la rumeur, les excès, la rébellion, le souci de chacun de soi et l’abandon de la lecture des écritures divines et paternelles et de l’attention à soi. L'aîné, qui avait prévu tout cela, pleurait souvent et avertissait les frères. Il a exhorté chacun à ne pas abandonner la lecture attentive des écrits patristiques, à adhérer sans relâche au chemin étroit de l'Évangile et à éviter une prétendue vie monastique insouciante et pacifique. Soulignant d’autres raisons de l’affaiblissement de la vie fraternelle, la biographie de l’aîné dit : de même qu’un jardin arboré, souvent replanté, disparaît, de même le jardin spirituel de notre cathédrale a souffert des transitions et des changements dans les monastères. Bien entendu, le déclin de la vie spirituelle dans la Confrérie Paisienne n'était perceptible que par l'aîné et ses plus proches assistants, qui jugeaient l'état de la confrérie du strict point de vue du monachisme idéal. Pour un observateur extérieur, même moine et ascète, la vie de la confrérie était présentée sous un jour complètement différent, comme le montre, par exemple, l'histoire de l'ermite Solovetsky Théophane, qui a visité le monastère de Nyamets sous la direction de l'ancien Paisius. Ce Feofan venait des agriculteurs de la Petite Russie. À l’âge de douze ans, il perd ses parents et devient orphelin. À l'âge de seize ans, il crée sa propre ferme. Un jour, alors qu'il travaillait dans les champs, la lumière divine illumina son âme. Une tendresse particulière remplissait son cœur. Il détela les bœufs, quitta la charrue et la terre et, submergé par l'amour du Christ, se dirigea vers les lieux saints. Dans la Laure de Kiev-Petchersk, il fut accepté parmi les novices. Ici, il passa 17 ans dans divers travaux et fut finalement affecté au service de l'ascète Dosifei, qui vivait isolé depuis trois décennies. Dosifei n'a jamais quitté sa cellule et n'a reçu personne. Ceux qui voulaient recevoir de lui ses bénédictions et ses conseils pouvaient lui parler à travers la fenêtre de sa cellule. Son don particulier de parole était combiné à sa perspicacité : il révélait les péchés secrets, encourageait la repentance et mettait en garde contre les troubles et les tentations futurs. Théophane apprit la vie monastique auprès de cet ascète. Bientôt, un fort désir s'enflamma en lui de visiter les lieux saints marqués par les événements de la vie terrestre de Jésus-Christ. Théophane demanda à son aîné une bénédiction sur ce chemin. Mais l'aîné dit : "Vous n'avez aucun chemin vers Jérusalem ni vers la Montagne Sainte. Un autre chemin vous sera présenté en temps voulu. Et maintenant, si vous le souhaitez, allez en Moldavie, ce sera à votre avantage." Et l'aîné ordonna à Théophane de se rendre à Podol (la partie basse de Kiev), où il trouverait deux moines moldaves : qu'il les conduise chez l'aîné. Théophane se rendit à Podol et y trouva en fait deux moines moldaves. L'un d'eux était Sophrony, amie et disciple de l'ancien Paisius, qui fut après lui l'abbé du monastère de Nyametsky. Ayant exécuté l'ordre qui lui avait été donné par frère Paisius, Sophrony était sur le point de repartir pour le voyage de retour, lorsque Théophane lui apparut et l'invita chez le reclus. Dosifei commença à demander à Sophrony et à son compagnon d'emmener Théophane avec eux en Moldavie. Les moines moldaves acceptèrent volontiers et Théophane les accompagna, leur fournissant divers services tout au long du chemin. Ce chemin semblait difficile à Théophane en raison de l'oppression des Turcs et des diverses épreuves qu'il a dû endurer en cours de route, de sorte qu'il a même regretté d'avoir quitté Kiev. Mais ce n'est pas en vain que le vieil homme perspicace l'a envoyé en Moldavie. Lorsque les voyageurs s'approchèrent du monastère de Nyametsky, frère Paisius lui-même les rencontra et salua Théophane avec ces mots : « Enfant Théophane, ton chemin vers nous, les pauvres, n'a pas été vain ; Dieu a compté tous tes pas ; Il te préparera sa récompense. » Bien traité par l'aîné, Théophane vécut d'abord à Neamtsa, puis se rendit dans d'autres monastères moldaves, examina leurs emplacements, étudia les règles monastiques, la morale et les coutumes de la vie monastique. C'est ce qu'il raconte de la vie des moines de Nyamet. Leur manque d’acquisition était complet ; dans les cellules, il n'y avait rien d'autre que des icônes, des livres et des outils pour les travaux d'aiguille. Les moines se distinguaient surtout par leur humilité. Ils évitaient l'orgueil et la vanité. Ils ne connaissaient ni la haine ni les insultes mutuelles ; si quelqu'un en offensait un autre par négligence ou par véhémence, il s'empressait de se réconcilier avec lui. Quiconque ne voulait pas pardonner le péché de son frère était expulsé du monastère. La démarche des moines était modeste. Lors de la rencontre, l'un prévenait l'autre avec un salut. Dans l’église, chacun se tenait à la place qui lui était assignée. Les bavardages n'étaient pas autorisés non seulement dans l'église, mais nulle part ailleurs - ni dans le monastère ni à l'extérieur. À cette époque, jusqu'à 700 frères vivaient avec Abba Paisius, et lorsqu'ils se réunissaient pour l'obéissance en groupes de cent cent cinquante, l'un des frères lisait un livre ou racontait une histoire émouvante. Si quelqu’un entamait une conversation inutile, il était immédiatement arrêté. Théophane aimait tellement la vie à Neamtsa qu'il demanda à l'aîné Paisius de le laisser pour toujours dans son monastère, mais l'aîné lui dit : " Va en Russie et sert encore un peu ton aîné, qui ira bientôt vers le Seigneur. Avec sa bénédiction, va te sauver partout où il te montrera. " Feofan s'est malheureusement séparé de Nyamets. Au moment de se séparer, Paisiy lui dit : "Enfant, que Dieu et la Très Pure Mère te protègent sur tous les chemins. Je crois que Dieu ne permettra pas que tu sois tenté au-delà de toute mesure et accordera certains de ses élus pour l'amour des prières de nos vénérables pères Antoine et Théodose des faiseurs de miracles de Pechersk et de ton aîné Dosifei. Que la bénédiction de Dieu soit sur toi de notre humilité. Dites gratitude à votre révérencieux aîné et n'oubliez pas notre misère. » Muni de tout le nécessaire pour le voyage, Théophane quitta Nyamets et revint sain et sauf à Kiev. L'histoire suivante de Feofan est également intéressante. Lorsqu'il revenait de Moldavie et qu'il a été arrêté par les Turcs, qui lui ont demandé qui il était et d'où il venait, dès qu'il a montré le laissez-passer de Paisiy, les Turcs, en agitant les mains, ont crié : « Oh, Paisiy, gaida, gaida », c'est-à-dire, partez librement. Voyant cela, Théophane fut surpris de voir à quel point le bienheureux aîné était connu des Turcs et vénéré par eux. Le même Théophane parle de la pureté de l'Orthodoxie dans la Confrérie Paisienne, ainsi que de sa composition multi-tribale. Vivant déjà au monastère Solovetsky, Théophane, testant l'un de ses élèves, lui demanda : « Montre-moi comment tu croises les doigts pour le signe de la croix ? Lui, lui montrant l'addition à trois doigts, dit : « Ainsi, père, comme l'enseigne l'Église orthodoxe. Théophane a dit à ceci : "Quand j'étais dans le désert, je n'interdisais pas aux gens noirs de se faire baptiser avec deux doigts, à condition qu'ils allaient à l'église, mais il faut se méfier des adeptes du schisme. Quand j'habitais à Kiev, je n'ai vu personne dans toute la Petite Russie qui se faisait baptiser avec deux doigts. J'étais aussi en Moldavie, dans le monastère de Nyametsky, avec frère Paisius : il y avait plus de 700 frères de différents pays - Moldaves, Serbes, Bulgares, Hongrois, Hutsouls, Grecs, Arméniens, Juifs, Turcs, Grands Russes et Petits Russes ; et ils ont tous été baptisés avec une constitution à trois doigts, mais on ne parlait pas de deux doigts. L'histoire racontée par Papadopoulo-Keramevs est également intéressante à propos d'un noble grec, Constantin Karadzh, qui a rendu visite à frère Paisius lors de la fête de l'Ascension du Seigneur. Ce Grec avait auparavant remis à frère Paisius de son père le manuscrit d'un ermite, qui contenait un enseignement pour les moines, et le père Paisius, en remerciement, envoya à son père une copie manuscrite de ce manuscrit d'une écriture remarquablement belle et claire. Le Grec voulait voir l'aîné lui-même et vénérer l'icône de la Mère de Dieu. Il décrit son voyage avec sa femme de la ville de Pashkani au monastère de Neamts, admire les lieux pittoresques et raconte la rencontre qu'il a reçue à Neamts. Ils ont été accueillis par la sonnerie des cloches, un honneur qui n'est accordé qu'aux dirigeants et aux nobles boyards. L'aîné lui-même avec cinquante frères en kamilavkas et en robes le rencontra aux portes saintes. Nous, dit-il, nous nous sommes empressés de descendre de la voiture et, en nous approchant du vieil homme, nous lui avons baisé la main droite. Ensuite, nous sommes allés à l’église et avons embrassé les icônes en chantant des prières, puis nous sommes allés dans la cellule du doyen. Pour la première fois de ma vie, dit le Grec, j’ai vu de mes propres yeux la sainteté incarnée et non feinte. J'ai été frappé par son visage clair et pâle, sans une goutte de sang, par sa grande barbe blanche, brillante comme de l'argent, et par l'extraordinaire propreté de ses vêtements et de tout son mobilier. Sa conversation était douce et complètement sincère. Il donnait l’impression d’un homme complètement détaché du corps. Après avoir brièvement décrit la vie passée du vieil homme et sa charte monastique, le Grec décrit sa visite aux différentes salles du monastère ; dans l'une des pièces, il a vu beaucoup de chemises et autres linges, soutanes et kamilavkas pliés en belles rangées, où les frères viennent une fois par semaine recevoir du linge propre, et des gardes spéciaux veillent à ce que le vieux linge lavé soit remis à sa place. Il a également vu le réfectoire où se réunissaient tous les frères, dirigés par celui qui célébrait la liturgie ce jour-là. A table, ils mangent du poisson et du beurre. Ils boivent également du vin selon les règles. Et l'ancien dit d'abord : « Pour la gloire de Dieu », ensuite « pour la santé du gouverneur » et enfin « pour la santé de tous les chrétiens ». Pendant le déjeuner, un des frères lit en chaire la vie des saints. Il n'y a pas de conversations inutiles. Mais il y règne toujours un silence complet, une grande propreté et une stricte abstinence. Quatre confesseurs parcourent chaque jour les cellules et examinent le cas de chacun. Le Grec raconte en outre comment, après un séjour assez long dans la cellule du vieil homme, les invités furent conduits dans la chambre qui leur avait été assignée, où ils furent également émerveillés par la propreté et la décoration extraordinaires. Tout au long de leur séjour en vacances, eux et d'autres invités d'honneur ont reçu une excellente nourriture - viande, volaille, poulets, poisson, pain blanc, vin et friandises. Et tous ceux qui étaient rassemblés dans la cour du monastère, au nombre d'environ trois mille, reçurent également du pain, du poisson et du vin, autant qu'ils en avaient besoin, sans aucun paiement. Après être restés deux jours au monastère, les voyageurs sont retournés à Pashkani. Les études de livres de l’aîné à Neamts occupaient une place particulièrement importante tant dans la vie de l’aîné lui-même que dans la vie de la confrérie. Même enfant, il aimait lire et copier les livres de son père. Mais ensuite il les copiait simplement, sans se poser la question de l'exactitude ou de l'inexactitude de leur texte. Sur Athos, ses études de livres prirent le caractère de vérification et de correction des traductions slaves d'après les copies slaves les plus anciennes. Lorsque cette méthode de correction n'a pas donné de résultats satisfaisants, l'aîné a commencé à étudier la langue grecque et à collecter les originaux grecs de la littérature paternelle, et à Dragomirna, il a commencé à corriger des livres slaves basés sur le texte grec. Non content de cela non plus, l'aîné, à mesure qu'il perfectionnait la langue grecque et acquérait les aides scientifiques nécessaires, commença finalement à traduire de manière indépendante les livres de son père du grec vers le slave. À Neamts, tous les types d’activités des aînés ont reçu une mise en scène particulièrement large et bien organisée. Avec l'aide de moines scientifiquement formés et sous la direction constante de l'aîné, la copie de livres, la correction du texte slave à partir des originaux grecs et de nouvelles traductions de la langue grecque ont eu lieu ici. L'aîné lui-même, malgré son âge et sa maladie, a montré à ses assistants un exemple d'activité infatigable. Chargé toute la journée des affaires spirituelles et économiques du monastère, il passait ses nuits à traduire et à corriger des livres. Selon la biographie, l'aîné a enduré un travail au-delà des forces humaines naturelles. Sans la grâce de Dieu qui l’a fortifié, il aurait été impossible à la nature humaine de supporter un tel travail. Il suffit d'imaginer que tout le côté droit du vieil homme, jusqu'au pied, était couvert de blessures, de sorte qu'il ne pouvait même pas s'allonger dessus. Assis penché sur son lit, il se couvrait de livres. Il y avait divers dictionnaires, une Bible grecque et slave, une grammaire grecque et slave et un livre traduit. Il y avait des bougies allumées à proximité. Et le vieil homme, courbé comme un petit enfant, écrivait toute la nuit, oubliant sa faiblesse, ses blessures, le besoin de repos et de sommeil. Il était tellement plongé dans ses études qu'il n'entendait pas la cloche du monastère, ne remarquait rien qui se passait autour de lui et ne pouvait pas répondre aux questions de ceux qui le lui posaient. Le frère qui le servait à ce moment-là ne permettait à personne de le voir. Lorsqu’une question urgente se présentait, le frère servant devait répéter plusieurs fois ses paroles à l’aîné avant de recevoir une réponse de sa part. Forcé de répondre, l'aîné, avec douleur et gémissements, parvint à peine à distraire son esprit du livre, comme il l'avoua lui-même : "Pour moi, dit-il, il n'y a pas de travail plus difficile que lorsque je fais une traduction, je dois répondre à n'importe quelle question. Alors, pendant que je ne pense plus au livre, je serai couvert de sueur." Notons d'ailleurs que l'aîné possédait un art d'écriture extraordinaire, rarement vu chez personne. Dans sa jeunesse, par exemple, il copiait le livre de saint Abba Dorothée. Quelle est sa taille, et il l'a mis sur 24 morceaux de papier ; sur chaque page, il y avait 70 lignes dans la lettre statutaire, fines comme des cheveux, et les lettres ne flottaient pas, mais clairement, proprement, laissant des bords en haut, en bas et sur les côtés, comme ils le devraient. Lorsqu’un élève, surpris, demanda à l’aîné avec quel genre de plume il avait écrit ce livre, si c’était celui d’une colombe, l’aîné répondit : « Non, une oie. » En 1787, frère Paisios acheva son œuvre littéraire la plus importante : une traduction du grec des paroles ascétiques de saint Isaac le Syrien. Dans la préface de cette traduction, l'aîné parle en détail à la fois des circonstances extérieures de cette affaire, des difficultés qu'il a rencontrées lors de la traduction et de la manière dont il a surmonté ces difficultés. Il écrit : "En 1786, ils m'ont apporté du saint Mont Athos un livre grec manuscrit de Saint Isaac, et ceux qui avaient apporté le livre m'ont demandé instamment de commencer à le traduire. De plus, les frères du monastère m'ont également forcé. Moi, me rendant compte de mon grand âge et de mon extrême faiblesse, ainsi que du volume important du livre et de la difficulté de l'affaire et de l'heure inconnue de ma mort, j'ai reporté l'accomplissement de cette demande. D'autre part, voyant la Providence de Dieu, qui a accordé de voir le livre grec manuscrit de Saint Isaac, spécialement apporté pour traduction, et compte tenu également de mes succès dans la connaissance de la langue grecque et du fait que j'avais les aides nécessaires pour la traduction, et sentant naître dans mon âme le désir de commencer à traduire Saint Isaac et, enfin, tenant compte des demandes des frères, j'ai commencé la même année, au poste de la Nativité du Christ, une nouvelle traduction du livre de saint Isaac le Syrien, j'ai basé cette traduction sur un livre grec imprimé, que j'ai reçu de. Constantinople de Nicéphore Theotoka de retour à Dragomirna, et a utilisé celui manuscrit comme guide. Et, en effet, j'ai eu une grande aide de sa part, et sans elle, malgré tous mes efforts, avec seulement un livre imprimé, ma traduction se serait révélée très insuffisante, car dans de nombreux endroits certains mots trouvés dans le livre slave sont également dans le grec manuscrit, mais sont absents dans le grec imprimé, d'où l'on peut comprendre que dans les temps anciens ceux qui travaillaient sur la traduction slave avaient à leur disposition le même livre grec manuscrit. Ainsi, traduisant ce livre à partir du grec imprimé, j'ai en même temps soigneusement, mot à mot, suivi le grec manuscrit et le slave ancien et le corrigé en Dragomirna, analysant soigneusement les noms et les verbes, en me conformant, autant que possible, aux propriétés des deux langues, grecque et slave. J’ai accompli tout ce travail avec une grande joie spirituelle, négligeant ma faiblesse et ma maladie, et j’ai ainsi achevé ma traduction en 1787. » Décrivant les difficultés de traduction qu'il a rencontrées et la manière dont il les a surmontées, l'aîné écrit : " Ayant été engagé pendant longtemps dans la correction et la traduction des livres paternels, j'ai remarqué que tous les livres en grec montrent le sens grammatical incomparablement plus clairement que les traductions slaves. Cela se produit parce que la langue grecque a à la fois des particules explicatives précédentes et ultérieures qui aident à clarifier le sens grammatical. Notre langue slave, bien qu'elle surpasse de nombreuses langues par sa beauté et son énorme richesse de mots, et de toutes les langues. est le plus proche du grec dans la formation des noms et des verbes ainsi que dans sa composition et ses propriétés, cependant, il perd beaucoup à cause du manque de particules explicatives. Car bien que les pronoms « comme », « il », « ceci », « cela » dans la langue slave soient utilisés à la place des particules de la langue grecque, tout cela ne peut pas être appliqué avec autant de précision que dans la langue grecque à tous les mots et tous les cas, à l'exception du vocatif, et ne peut pas donner à la traduction slave un sens aussi clair que celui que l'on trouve dans les livres grecs. De plus, dans la langue grecque, presque tous les mots du genre masculin et féminin, qu'ils soient utilisés avec ou sans particules, ont des prononciations différentes au nominatif et à l'accusatif, grâce auxquelles un sens clair du discours est obtenu ; dans la langue slave, les mots masculins inanimés se terminant par un signe dur et un signe doux et les mots féminins inanimés se terminant par « b » au nominatif et à l'accusatif ont la même terminaison, ce qui rend le sens du discours plus sombre. Ensuite, bien que dans les langues grecques et slaves tous les mots du genre neutre au nominatif, accusatif et vocatif, tant au singulier qu'au pluriel, aient la même prononciation, mais comme de nombreux mots grecs du genre féminin lorsqu'ils sont traduits dans la langue slave s'avèrent neutres et, par conséquent, reçoivent la même terminaison au nominatif et à l'accusatif, cela complique également grandement le sens du discours. Remarquant tout cela et souhaitant que dans mon livre et en général dans mes traductions il y ait une clarté qui se rapproche le plus de celle des livres grecs, j'ai également attiré l'attention sur le fait que dans les livres de cette langue la plus sage et la plus profonde, l'orthographe est soigneusement préservée avec toute la prudence dans tous les mots. Par conséquent, bien que cette langue compte de nombreux mots qui ont la même prononciation au singulier et au pluriel, elle ne se contente pas de la seule prononciation, mais désigne chaque mot avec l'orthographe correspondante. Ayant remarqué cela, je me suis donné pour règle dans mes traductions de conserver le plus soigneusement possible l'orthographe de tous les mots au singulier et au pluriel, en ne laissant aucun mot non orthographié, sauf par erreur ou par oubli. Et j'assure aux lecteurs que dans ma traduction, les mots utilisés au singulier doivent être compris au singulier sans aucune hésitation, et ceux utilisés au pluriel doivent être compris au pluriel. Grâce à cela, ma traduction atteint la plus grande clarté du discours slave. Pour expliquer cela, l'aîné écrit plus loin : " Comme cela a déjà été dit, dans la langue slave, les mots d'objets inanimés du genre masculin avec « ь » et « ь » et du genre féminin avec « ь » au nominatif et à l'accusatif du singulier ont la même terminaison, et s'ils n'ont pas de verbe actif ou d'autres mots de contrôle, alors personne ne peut reconnaître dans quel cas ils sont placés. Par exemple : vertu - vertu. Lequel de ces deux mots est au nominatif et lequel dans le l’accusatif n’est pas visible. En grec, grâce aux terminaisons différentes, cette ambiguïté n’existe pas. Pour éliminer cette ambiguïté dans le texte slave, Elder Paisius désigne par un point en haut le mot à l'accusatif : vertu - vertu, ou vertu - vertu. La nécessité d’une telle désignation devient particulièrement évidente à la lumière de certaines expressions. « La vertu enfante la crainte de Dieu » ; « La crainte de Dieu chasse la paresse. » La signification de ces phrases sera complètement différente selon lequel des mots est le sujet et lequel est l'objet. Si nous mettons un point sur « vertu » dans la première phrase, alors nous obtenons le sens : la vertu naît de la crainte de Dieu. Si nous mettons « la peur » au-dessus, alors nous comprenons le sens : la crainte de Dieu naît de la vertu. La même chose se produit dans la deuxième phrase, selon l'endroit où se trouve le point. Si un point apparaît au-dessus du mot « peur », cela signifie : la crainte de Dieu est chassée par la paresse, mais si un point apparaît au-dessus du mot « paresse », cela signifie : la paresse est chassée par la crainte de Dieu. Donnons un autre exemple d'utilisation de points explicatifs d'un autre type. « Si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur, l’Esprit de vérité, que le monde ne peut accepter, et il vous enseignera toute la vérité. » En grec, le Consolateur est masculin, tandis que l'Esprit est neutre. En slave, les deux sont masculins. Les points indiquent à quel mot « Egozhe » fait référence et à quel mot « Toi » fait référence. Sans points, le texte slave ne serait pas clair. En outre, l'aîné écrit : " Dans la traduction de ce livre, comme dans toutes mes autres traductions, j'utilise toujours la méthode dite de traduction littérale, qui est la façon dont les Saintes Écritures et tous les livres paroissiaux sont traduits du grec vers le slave. En traduisant de cette manière, j'ai soigneusement, dans la mesure de mes moyens, respecté les propriétés des deux langues, en utilisant dans la traduction slave pour plus de clarté, si nécessaire, des verbes : « suis » et « arrive », et au lieu de particules - des pronoms : "il", "cela", "ceci", et tout cela, utilisés aux endroits appropriés, donnent à la traduction la clarté nécessaire. Sachez également que dans mes traductions je cite les paroles des Saintes Écritures telles qu'elles sont données dans l'original grec, sans me permettre de les modifier et de les citer telles qu'elles sont données dans les Saintes Écritures, craignant l'audace de l'arbitraire, mais pour que ma traduction soit exacte en tout, je les cite telles qu'elles se trouvent dans le livre grec. L’histoire ci-dessus de frère Paisius montre clairement avec quel soin il a travaillé sur ses traductions des livres de son père. Et il n'est pas surprenant que, selon le témoignage de personnes bien informées, les traductions de frère Paisius aient une valeur non seulement en termes religieux et édifiants, mais aussi en termes scientifiques. Les traductions de frère Paisius sont supérieures à toutes les traductions des livres paternels qui l'ont précédé dans la mesure où dans son travail, il ne se limite pas à une simple liste du livre dans une langue, mais essaie d'obtenir des listes ou des textes imprimés du livre traduits dans différentes langues, publiés à des époques différentes et, les comparant les uns avec les autres, les vérifiant mutuellement, établit la lecture la plus correcte et a l'habitude de placer des divergences dans les marges, donnant ainsi l'occasion au lecteur lui-même de vérifier directement l'exactitude de la lecture proposée. par l'aîné. Une telle méthode de traduction des écrits paternels en langue slave n'existait pas avant Paisius. Les traductions précédentes, pas toujours faites à partir d'originaux grecs, mais souvent à partir de traductions bulgares, serbes, latines ou polonaises, se distinguaient en de nombreux endroits par leur obscurité de sens, ce qui obligeait frère Paisius à aborder cette question avec plus de soin et de réflexion. L'un des chercheurs des manuscrits de l'école de Elder Paisius, M. N. Popov, (dans son livre « Manuscrits de la Bibliothèque synodale (patriarcale) de Moscou », numéro 2, Collection Simonovsky), caractérisant le travail de traduction de Elder Paisius et utilisant pour cela le texte du livre de saint Jean Climaque corrigé par l'aîné, dit : « L'Ancien a traduit du grec imprimé, mais il a également des ajouts comparativement au texte imprimé, pris, à en juger par les notes sur la marge, d'un livre manuscrit. D'autres post-scriptums donnent à penser que le traducteur avait à portée de main non pas une seule liste grecque ou slave, mais toute une série de listes différentes. Dans les marges de l'Échelle, de nombreuses notes témoignent du grand travail de comparaison du texte slave avec les manuscrits grecs et l'édition imprimée. En même temps, le traducteur révèle une stricte lisibilité. Par exemple, à un endroit, il note : « Dans le livre imprimé, il y a aussi de tels mots (extraits ci-dessous), mais ces mots ont été tirés d'un autre livre ; c'est pourquoi je n'ai pas inclus ces mots dans la traduction, car ces mots ne se trouvent pas dans d'autres textes grecs et slaves. » Il y a des notes expliquant tel ou tel endroit à partir d'autres endroits... Avant Paissi Velichkovsky, nous n'avions remarqué un traitement aussi critique du texte chez aucun de nos écrivains. Nous avons déjà vu que l'aîné lui-même a reconnu la nécessité d'effectuer sa traduction mot à mot, c'est-à-dire, après avoir établi par une étude comparative le texte correct du livre, traduire du grec en slave mot par mot, sans changer en aucune façon l'ordre des mots grecs. Bien sûr, avec cette méthode de traduction, qui n'est pas conforme aux exigences de la disposition des mots slaves et russes, la pensée de l'auteur du livre n'est pas toujours immédiatement claire et évidente et il est nécessaire de réorganiser au préalable les mots pour arriver au sens de telle ou telle phrase, ce qui rend sans doute la lecture et la compréhension du livre plus difficiles, mais d'un autre côté, cela élimine l'arbitraire du traducteur dans la construction de phrases, ce qui peut entraîner un changement dans le sens de l'original. Il convient également de noter que l'aîné, possédant une grande expérience spirituelle, une perspicacité profonde et une subtilité de compréhension, éclairé et sophistiqué par son exploit de prière et la pureté de sa vie et de son cœur, profondément pénétré dans le sens du livre qu'il a traduit, a su sélectionner les mots les plus précis et les plus appropriés pour exprimer les pensées de l'original ; et cela rend ses traductions, malgré une certaine lourdeur dans la construction du discours, très précises et conformes à l'esprit de l'auteur traduit, et donc particulièrement précieuses. En termes d'exactitude, d'expressivité, de force et de profondeur de présentation, non seulement les traductions antérieures, mais aussi les traductions ultérieures des personnes les plus érudites ne peuvent être comparées à ses traductions, comme le montre facilement une comparaison même superficielle. À Neamtsa, l’aîné assume de la manière la plus large possible la tâche de correspondance et de traduction des livres de son père. Il rassembla autour de lui un grand groupe d'assistants et les prépara spécialement au commerce du livre. Il leur apprit le grec et les envoya à l'Académie de Bucarest pour se perfectionner. Certains de ses assistants, sous sa supervision directe, traduisaient les livres de son père, d'autres les réécrivaient. Les cours se déroulaient soit dans des cellules, soit dans une salle commune, soit, enfin, dans les appartements de l'aîné lui-même. La demande de manuscrits était très grande non seulement de la part des frères du monastère Nyametsky lui-même, mais aussi de la part d'autres monastères et de particuliers. Les scribes avaient beaucoup de travail à faire. Les manuscrits conservaient les noms de certains des collaborateurs de l’aîné dans le secteur du livre. Ce sont ses plus proches assistants Hilarion, Macaire, Honorius. Plus loin dans les manuscrits, le schéma Athanase, le confesseur Nathanaël, le moine Paul et le scribe Michel, le moine Ioannikis, le moine Silvain, le scribe Iakinthos, le moine Nazarius, le moine Mitrofan, le moine Kiriak, le diacre Timothée, le moine Gervasiy, le hiéroschemamonk Nikolai, le moine Philémon, Philippe, le moine Théophane, le moine Anthony, le scribe Gury, le scribe Clément, sont mentionnés dans les manuscrits. scribe Léonty, scribe Hadji Emmanuel, hiéromoine Ignace, scribe Sophrony, scribe Spiridon, scribe Nicodème, prêtre Sophrony, scribe Gerasim, moine Sadof, scribe Hiérothée, Jérôme, scribe Savva, scribe Sergius, prêtre Dosifei et scribe Sérapion, hiérodiacre Corneille, scribe Platon etc. Grâce au travail acharné de ce groupe d'employés formés, un grand nombre de traductions corrigées de livres paternels et de nombreuses listes d'entre eux apparaissent. D'après le témoignage du professeur A.I. Yatsimirsky, parmi les milliers de manuscrits conservés dans la bibliothèque du monastère de Nyametsky et écrits à différentes époques dans les langues moldave, grecque, latine, italienne, allemande, hébraïque, arabe, turque, syriaque, bulgare, polonaise, française et slave, deux cent soixante-seize manuscrits remontent à l'époque de l'ancien Paisius, et plus de 40 d'entre eux ont été écrits par l'aîné lui-même ; De plus, les manuscrits du monastère de Nyametsky ne constituent qu’une partie de tout le matériel manuscrit provenant de la plume des collaborateurs de l’aîné et distribué dans les monastères et les cellules monastiques de l’Orient orthodoxe, notamment en Russie et parmi les laïcs individuels. Professeur A.I. Yatsimirsky énumère les manuscrits écrits par l'aîné lui-même. Ces manuscrits sont les suivants : 1) Saint Antoine le Grand - « Conseils sur la morale humaine », 2) « Théologie » de Saint Jean de Damas, 3) Saint Basile le Grand - « Testaments monastiques », 4) le sien - « Enseignements sur le jeûne », 5) le sien - « La Parole contre Eunome », 6) des extraits de Elder Paisius sur la procession du Saint-Esprit - des œuvres de Gennady Scholarius, Dositheus patriarche de Jérusalem, Marc d'Éphèse, Athanase d'Alexandrie, Jean de Damas, Eulogius patriarche d'Alexandrie, « Confession... » de Justinien, Éphraïm patriarche d'Antioche, 7) extraits de l'ancien Paisius des œuvres de Jean Chrysostome, Jean de Damas, saint Philothée, patriarche Sophrone, saint Evagre, Herman le Patriarche de Constantinople, saint Isaïe l'Ermite, saint Grégoire Palamas et saint Maxime le Confesseur, 8) Grégoire de Sinaite - paroles, 9) Saint Grégoire Palamas « Épître à Xenia - à propos des silencieux », 10) de lui - « Paroles d'indication », 11) St. Diadoche de l'évêque de Photiki - «Chefs actifs», 12) Saint Denys l'Aréopagite et autres pères - paroles sur l'oraison mentale, 13) les enseignements de saint Abba Dorothée, 14) la vie de saint Grégoire de Sinaite - les œuvres de Calliste, patriarche de Constantinople, 15) exposition des règles apostoliques et patristiques selon les interprétations d'Alexis le diacre et le conservateur de la loi Aristinus, 16) Saint Isaac le Syrien - œuvres ascétiques, 17) les enseignements de Josèphe Brienius, avec l'annexe du message de Jean le Pape à Photius, archevêque de Constantinople, 18) Callista Katafigiota - "Sur l'union divine et la vie visuelle", 19) les canons des douzièmes fêtes en deux colonnes : à gauche - leur ancienne traduction, à droite - la nouvelle, 20) « L'échelle » de saint Jean du Sinaï, 21) saint Macaire d'Égypte – enseignements, 22) saint Marc le Plus rapide – paroles morales et ascétiques, 23) saint Marc d'Éphèse « Le conte de la descente de saint Jean du Sinaï ». Esprit, contre les Latins", 24) Saint Nicétas Stiphatus - enseignements, 25) Créations de Saint Pierre de Damas, 26) "Réponses aux orthodoxes sur la violence des catholiques (à propos de l'union)" ; autographe de la traduction de frère Paisius d'un livre grec imprimé en Halki en 1775, 27) « Paradis » du patriarche Calliste de Constantinople et Ignace Xanthopouls, 28) recueil - extraits de l'ancien Paisius de Denys l'Aréopagite sur le baptême, de Maxime le Confesseur, des règles apostoliques, du syntagme de Matthieu Blastar, des règles des Conciles œcuméniques, de Jean Chrysostome, de Théophylacte du Archevêque d'Olgar - sur le baptême, 29) recueil - Denys l'Aréopagite sur la communion, Jean Chrysostome et Théodore le Studite à propos du même, message de Denys l'Aréopagite, Théodoret de Cyrus sur les soixante-dix semaines, 30) recueil - paroles accusatrices sur l'hérésie de Barlaam et Akindinus, paroles choisies par Siméon le Maître et Logothète, Basile de Césarée et Théodore le Studite, une prière touchante, 31) recueil - « Synode sur la Semaine de l'Orthodoxie », « Sur les Sept Conciles œcuméniques », le sermon du Patriarche Herman sur l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie, le sermon de Jean de Damas sur la Transfiguration, sur l'enterrement du Sauveur, sur la Dormition de la Mère de Dieu, sur l'Annonciation, sur la Nativité de la Théotokos, Épiphane de Chypre – Louange à la Très Sainte Théotokos, 32) recueil – Hésychie du Presbytre de Jérusalem, enseignement sur la prière, Antoine le Grand sur le caractère humain, 33) « Lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres » – aux Latins convertis à l'Orthodoxie, 34) paroles de Syméon le Nouveau Théologien, 35) les siennes – « Paroles » – copie blanche, 36) Siméon le Nouveau Théologien – « Parole à ceux qui ont renoncé », 37) Siméon de Thessalonique « Sermon sur le sacerdoce », 38) Les Souffrances de saint. Martyr Anastase le Nouveau, qui a souffert dans la ville de Gelvina, 39) Taktikon de Nikon le Monténégrin, 40) Saint Philothée du Sinaï - « Chapitres sobres », 41) Saint Thalassius de Libye « Centurion », avec l'appendice de Saint Philémon l'Ermite « Sur le silence », 42) Théodoret le Bienheureux – « Commentaire sur le livre des Cantiques », 43) Théodore d'Edesse « Enseignements », 44) Théodore le Studite « Catéchismes » (pendant que nous étions à Neamtsa, nous avons pu voir certains de ces manuscrits du grand aîné, écrits avec une grande clarté et grâce. Pr. S. Ch.). La liste du professeur Yatsimirsky comprend également des manuscrits écrits par les disciples de l'aîné selon son choix et son objectif. Mais il n’est pas possible de tous les renommer. Les écrits de certains Pères de l'Église se retrouvent dans ces manuscrits en un nombre d'exemplaires particulièrement important. Tels sont, par exemple, les écrits de Théodore d'Édesse, Philothée du Sinaï, Siméon le Nouveau Théologien, Pierre de Damas, Jean Climaque, Hésychius de Jérusalem, Isaac le Syrien, Abba Dorothée, Grégoire Palamas, Basile le Grand, etc. Évidemment, il y avait une demande particulièrement forte pour ces manuscrits. Une partie importante des manuscrits sont des recueils, des extraits de livres patristiques, soit sur des questions dogmatiques, soit sur des questions liturgiques, morales-ascétiques et canoniques. Elder Paisius lui-même aimait rassembler de tels recueils et encourageait ses étudiants à le faire. Selon l'aîné, il ne suffisait pas de se limiter à la lecture des livres des pères, car dans ce cas l'attention et la pensée du lecteur ne suivent pas toujours suffisamment le contenu du livre. Afin de mieux relier la pensée et l'attention au contenu du livre en cours de lecture, il est nécessaire de suivre le texte du livre mot par mot, et la meilleure façon d'y parvenir est de copier le livre. La lenteur même de ce travail permet de pénétrer plus pleinement et plus clairement dans le sens de ce qui est amorti. Dans le même temps, le contenu du livre devient plus étroitement lié à l’âme du lecteur et s’y imprime plus profondément. Copier l’intégralité du livre n’est pas toujours possible, ni toujours nécessaire. Parfois, il suffit de noter les lieux les plus importants et les plus intéressants, pour que plus tard vous puissiez toujours les avoir à portée de main, pouvoir les relire ou les utiliser pour un travail littéraire, pour écrire, pour des messages à quelqu'un d'autre. En lisant divers Pères de l’Église qui ont écrit sur les mêmes sujets, on peut en utiliser des extraits pour obtenir la couverture la plus claire et la plus complète d’un sujet donné. Ainsi, il s'avère être une encyclopédie théologique et ascétique, un dictionnaire explicatif de tous les concepts inclus dans le cercle de la vie religieuse et morale et de la vision du monde d'un chrétien. Le compilateur de ce livre avait entre les mains plusieurs recueils de dictons et de raisonnements patristiques issus de l'école de frère Paisius. Un recueil a été rédigé de la main du recteur de l'ermitage de Kozel Optina, l'archimandrite Moïse, au cours de sa vie dans le désert dans les forêts de Roslavl, dans la province de Smolensk. Cette collection s'appelle « Sur les actes monastiques », compilée entre 1812 et 1822 et contient de précieux extraits de livres paternels sur la vie spirituelle intérieure, sélectionnés dans un ordre cohérent et systématique. Cette collection n'a pas paru sous forme imprimée et a été conservée jusqu'à la révolution dans la bibliothèque d'Optina Pustyn. Un autre recueil a été écrit par un disciple de l'ancien Paisius, le Schemamonk Athanasius (des secrétaires du Sénat), le même qui a remis la traduction de la « Philocalie » au métropolite Gabriel Paisiyev de Saint-Pétersbourg, et a ensuite vécu dans le monastère Svensky du diocèse d'Orel, où il est décédé en 1811. Le schémamonk Afanasy, avant sa mort en 1810, a donné sa collection pour bénédiction à un autre schémamonk Afanasy, ancien capitaine du régiment de hussards, nommé Zakharov, également disciple de l'ancien Paisius, qui vécut plus tard dans l'ermitage Ploshchanskaya du diocèse d'Orel et y mourut en 1825. La collection Athanasienne contient des extraits des œuvres des saints pères sur diverses questions morales et religieuses. la vie, par exemple, sur le jeûne, sur la prière, sur l'orgueil, etc. Sur chaque question, de nombreux extraits des Pères de l'Église sont donnés, ce qui leur donne une couverture complète. Toutes les autres collections ont le même caractère. Les œuvres écrites de frère Paisius à Neamtsa et ailleurs ne se limitaient pas seulement aux traductions et aux copies des livres de son père. Il a mené une correspondance approfondie avec de nombreuses personnes sur diverses questions de la vie spirituelle et ecclésiale. Nous ferons connaissance avec cette correspondance dans le prochain chapitre. Chapitre 4. L'AÎNÉ PAISIOUS DANS SA CORRESPONDANCE AVEC DIFFÉRENTES PERSONNES SUR DIFFÉRENTES QUESTIONS DE FOI ET DE VIE CHRÉTIENNES Alors que l'aîné était à Dragomirna, le recteur d'un monastère, Rubaya, le hiéromoine Sophronius, l'a approché pour lui demander d'envoyer des prêtres pour créer une auberge. L'aîné lui a écrit : " À votre demande d'envoyer un prêtre pour créer une auberge, nous ne savons pas quoi répondre : nous en sommes encore au début de l'affaire, et nous avons nous-mêmes besoin de conseils de plusieurs manières. Nous pouvons seulement vous dire comment, selon la puissance de l'Écriture Sainte et selon les règles des Saints Pères, vous pourriez organiser une auberge. Premièrement, il est nécessaire que le leader soit sage dans les Saintes Écritures, soit juste, soit capable d'enseigner à ses disciples, ait un véritable amour non feint. pour chacun, qu'il soit doux, humble, patient, libre de colère et de toutes autres passions - amour de l'argent, vanité, délicatesse, etc. Les disciples, quant à eux, doivent être entre les mains du patron, comme un outil dans les mains d'un maître ou comme de l'argile dans la main d'un potier, ne rien faire sans sa bénédiction, ne pas avoir leurs propres biens, mais avoir tout - livres, lit, etc. Telle devrait être la charte des novices fidèles. Et où que se trouve votre monastère, il ne doit être subordonné à aucun autre monastère, mais doit être gouverné de manière indépendante, et de manière à ce que ses frères soient sauvés par leur chef, tout comme celui-ci est sauvé par le Seigneur. Et cet ordre doit être approuvé avec la bénédiction des deux parties - à la fois de l'État et de l'évêque local. Il ne devrait y avoir aucune entrée féminine dans votre monastère. Ce n’est qu’ainsi, avec beaucoup de difficulté, que vous pourrez réaliser une vie qui vous sauve et qui plaise au Seigneur. Et si l'un d'entre vous veut venir vivre avec nous, alors le Seigneur sait s'il sera capable d'avoir un tel zèle pour supporter jusqu'au bout le besoin et la pauvreté de notre vie en choses, en nourriture, en cellules et en tout le reste. C'est tout ce que nous pouvons vous dire de notre incapacité. Et que notre Dieu et Seigneur Jésus-Christ soit pour vous Lumière et Raison pour le saint salut et la vie éternelle. Comme vous le savez, l'aîné envoya ses étudiants de Sekul à Bucarest pour leur apprendre le grec. À deux de ces disciples, Dorothée et Gérontius, l'aîné, envoyant de l'argent, écrit une lettre d'avertissement sur le fait que, avec la permission des dirigeants, on les persuade de manger de la viande. L'aîné leur écrit : « Il me semble que selon le sens et l'établissement corrects de la Sainte Église orthodoxe, même un ange ne devrait pas obéir dans cette affaire. Il attire leur attention sur l'essai sur la consommation de viande des moines de frère Basile, qui l'a écrit non sans la grâce de l'Esprit divin. "Après le déluge, le Seigneur, par faiblesse humaine, a permis de manger de la viande, mais l'ordre de la vie monastique correspond à la vie au Paradis, où il n'y avait pas de consommation de viande. Et bien qu'au début de la vie monastique il y ait eu des endroits où il y avait des écarts par rapport à cet ordre, surtout dans les grandes villes, Saint Sava le Sanctifié a approuvé le fait de ne pas manger de viande. Et cela est devenu l'ordre général dans tous les pays. Par conséquent, on ne peut pas se référer au fait que ne pas manger de viande n'est qu'une coutume locale. Et cela ne peut pas être laissé au arbitraire de chacun. Et il est injuste que s’abstenir de viande soit nocif pour la santé. Et il ne faut pas avoir honte de ceux qui mangent de la viande, mais il faut plaire à Dieu plus qu'aux hommes ; et ceux qui te séduiront, voyant ta fermeté, te loueront eux-mêmes. L'aîné rappelle à ses disciples que les frères du monastère et les ermites seraient tentés et contrariés s'ils apprenaient qu'ils commençaient à manger de la viande. Dans une lettre adressée à la religieuse Maria Petrovna Protasyeva, abbesse de la communauté Arzamas Alekseevskaya, en Russie, l'aînée explique l'importance de l'obéissance comme base de la vie monastique. Député Protasyeva, issue d'une famille aisée, était attirée par la vie monastique dès sa plus tendre jeunesse. Son père, qui avait longtemps résisté à la réalisation de son désir, a finalement cédé à ses demandes et l'a placée au couvent de Kostroma. Elle était la fille spirituelle du célèbre aîné Théodore Ouchakov et, avec sa bénédiction, a été élue par les sœurs à la tête de la communauté des femmes Alekseevsky à Arzamas. Après la mort de frère Théodore, Maria Petrovna s'est tournée vers frère Paisius pour obtenir des conseils. La lettre que l’aînée lui adresse commence par rappeler les paroles du Christ Sauveur : « Le feu est venu pour brûler sur la terre, et tout ce que je veux, si elle est déjà en feu » (Luc 12 :49). Les saints apôtres prirent ce feu divin dans leur cœur et, enflammés d'un amour ardent pour le Seigneur, ils quittèrent le monde et tout ce qu'il y avait dans le monde et suivirent le Christ. Ils se sont livrés à lui corps et âme, ils ont rejeté leur volonté et leur raisonnement, de sorte qu'avec une grande joie ils ont pu dire : « Voici, nous avons tout quitté et nous sommes morts après toi » (Matthieu 19 :27). Ils ont conservé cette sainte obéissance au Seigneur dans leur cœur jusqu'à la fin de leur vie, l'imprimant en endurant d'innombrables tentations et des morts diverses et en versant leur sang jusqu'à la dernière goutte. Le même feu divin d'amour et d'obéissance a été reçu par les saints martyrs, qui ont enduré avec joie divers tourments et la mort la plus cruelle pour le Christ. Ce même feu divin a été reçu par tous nos révérends et pères porteurs de Dieu, qui ont fui le monde et tout ce qui existe dans le monde, qui sont restés dans des auberges dans une obéissance parfaite et retranchés de leur volonté, qui ont travaillé dans les déserts, dans les montagnes et les grottes, qui ont parcouru le chemin étroit et étroit, qui ont été crucifiés avec le Christ, qui ont passé leur vie dans l'avidité et la soif, et dans toutes les souffrances, dans une prière et des larmes incessantes, et en gardant purs et purs les commandements de l'Évangile. impeccable en tout. Ce même feu de la grâce divine a été reçu par tous les saints et véritables serviteurs du Christ - des personnes de tout rang et de tout titre qui ont soigneusement observé les commandements salvateurs de l'Évangile, sans l'accomplissement desquels il est impossible d'être sauvé par la seule foi orthodoxe. Après avoir souligné que celle à qui il écrit sa lettre a été animée dès son plus jeune âge par le même feu divin, que pour l'amour du Christ elle a enduré de nombreuses douleurs et oppressions, racontant certaines des circonstances de sa vie et répondant à sa demande de lui donner une instruction utile dans ses circonstances difficiles, l'aîné parle ensuite du sens de l'obéissance. "Puisque vous avez appris par votre propre action et expérimenté les fruits de l'obéissance bénie et les fruits de la désobéissance damnée, je devrais vous dire quelques mots sur la sainte obéissance. L'obéissance divine est si nécessaire pour plaire vraiment à Dieu que sans elle, il n'est en aucun cas possible de servir Dieu. C'est pourquoi la sainte obéissance a été implantée par Dieu en trois endroits : au Ciel, au Paradis et sur terre. Au Ciel - dans les puissances célestes, au Paradis - dans le primordial gens, sur terre - chez les saints disciples et apôtres du Seigneur. Et dans ces trois lieux sont apparus les fruits de l'obéissance la plus bénie et de la désobéissance maudite. Au ciel, les puissances célestes, ayant observé l'obéissance à Dieu, furent autorisées, éclairées par le Saint-Esprit, à demeurer en Lui éternellement et immuablement ; le diable, bien qu'il appartenait au visage angélique, est tombé de l'obéissance par sa propre volonté et est devenu fier, a été chassé du ciel avec d'autres forces célestes qui s'étaient éloignées de Dieu, a écouté les méchants conseils diaboliques et, ayant été privé de la lumière divine, est devenu volontairement ténèbres, est devenu un ennemi de Dieu, un ennemi du salut des chrétiens orthodoxes. Au Paradis, tandis que le peuple originel restait dans une véritable obéissance à Dieu, il jouissait de la vue de Dieu et des divers dons du Saint-Esprit. Lorsque, de leur propre volonté, ils obéirent aux conseils du diable, abandonnèrent l'obéissance, devinrent orgueilleux, désirant être égaux à Dieu, alors ceux qui furent condamnés à mort par Dieu furent expulsés du Paradis et devinrent les coupables de la mort de toute la race humaine. Et si le Fils de Dieu, par son obéissance à Dieu et au Père, n’avait pas mis fin à la désobéissance d’Adam, alors la race humaine n’aurait absolument aucun espoir d’être sauvée de la mort et de la destruction éternelle. Ce sont les fruits de l’obéissance et de la désobéissance chez les personnes primordiales. Enfin, sur terre, le Christ, le Fils de Dieu, descendu du ciel non pour faire sa volonté, mais pour faire la volonté du Père qui l'envoya, à qui il obéit jusqu'à la mort de la croix, implanta sa divine obéissance dans ses saints disciples et apôtres. Ceux d'entre eux qui sont restés dans cette obéissance jusqu'à la mort, ont conduit par leur prédication l'univers entier à la connaissance de Dieu et règnent maintenant au ciel avec leur Seigneur et Maître Christ. Ayant abandonné l'obéissance et écoutant le diable au lieu du Seigneur, Judas tomba dans le désespoir, se pendit et périt pour toujours dans son âme et dans son corps. Ainsi, les fruits de l’obéissance et de la désobéissance sont apparus sur terre. Sur cette obéissance divine, implantée sur terre par le Seigneur Jésus-Christ lui-même, repose tout l'ordre monastique, qu'il s'agisse du monachisme cénobitique ou de la vie à deux ou à trois, ou du séjour dans les déserts - tous, pour la plupart, ont commencé leur vie monastique par l'obéissance et ont ainsi évité, avec l'aide de Dieu, les charmes des démons. Ceux qui ont commencé leur vie monastique de manière indépendante ont été assaillis par diverses tentations démoniaques, dont le Seigneur nous délivre par sa grâce. A la fin de la lettre, l'aîné convainc M.P. Protasyeva de donner l'exemple par sa vie aux sœurs dont elle a été nommée patronne. «Instruisez-les», écrit l'aîné, «sur le chemin du salut, en leur montrant un exemple de toute bonne action, avec l'aide de Dieu, l'accomplissement diligent des commandements de l'Évangile, l'amour de Dieu et du prochain, la douceur et l'humilité, toujours la plus profonde pour toute la paix du Christ, la miséricorde maternelle, la patience et la longanimité, la prière en larmes, la consolation et l'encouragement pour toute bonne action, leur portant avec l'amour de Dieu toutes les épreuves et toutes les infirmités, brûlant de L'amour de Dieu pour elles, comme pour les sœurs et les disciples du Christ, leur instruisant diligemment à une véritable obéissance à Dieu en tout, à retrancher, ou mieux encore, à mortifier leur volonté opposée, à abandonner leur esprit et leur raisonnement. Dans le secret de votre cœur et de votre âme, considérez-vous toujours comme poussière et cendre devant Dieu, le plus pécheur de tous. Forcez-vous aussi à être un exemple pour vos sœurs et en observant les commandements des saints pères et en travaillant physiquement selon vos forces, autant que vous le pouvez, en vous tenant à la règle de l'église, avec de grands et petits saluts, et en accomplissant également la règle de cellule établie par les saints pères avec la crainte de Dieu, les prières, la psalmodie et la lecture. Avec diligence, avec beaucoup d'attention et de réflexion, lisez dans les livres des pères sur la prière, accomplie avec l'esprit dans le cœur, qui est l'exploit monastique le plus vrai et le plus agréable à Dieu, et si, avec l'aide de Dieu, vous en comprenez le concept correct à travers l'étude des saints, alors forcez-vous à l'accomplir, en appelant Dieu à l'aide, et vous en recevrez un grand bénéfice pour votre âme. Forcez-vous à ne condamner personne, car il n'y a qu'un seul Juste Juge, le Christ Seigneur, qui récompensera chacun selon ses actes ; condamnez-vous seulement vous-même et vous ne serez pas condamné lors de sa seconde et terrible venue. Pardonnez de tout votre cœur à tous ceux qui pèchent devant vous, afin que le Père céleste vous pardonne aussi vos péchés. These instructions conclude the elder’s letter to M.P. Protasieva. Au cours de l'été 1793, l'abbé du monastère de Polyanovoronsk en Moldavie, le hiéroschemamonk Agathon, signé par 13 moines et tous les frères du monastère, reçut une plainte contre le hiéromoine du monastère Théopemptos, blasphémant les livres paternels qui enseignaient la prière mentale de Jésus et qualifiant ceux qui lisaient ces livres d'hérétiques et de pharmaciens, tandis que ces livres, selon les plaignants, avaient été reçus par eux du monastère de Elder. Païsius. Les plaignants exigeaient que Théopemptos prouve au conseil des frères qu'ils étaient hérétiques. Tous les moines se sont rassemblés dans l'église et ont appelé Théopemptos, mais il n'est pas venu. Ensuite, ils sont allés dans sa cellule et lui ont demandé pourquoi il les traitait d'hérétiques. Théopempte répondit : tous les livres que vous lisez sont des chimères, et vous êtes tous trompés. Il a qualifié la prière de Jésus d'hérésie et a déclaré que cette hérésie est venue des montagnes Moshensky, puis a atteint Elder Paisius, et cela aurait eu lieu il y a environ 30 ans. Après cela, le confesseur allemand Iakinthos est venu au monastère de Polyanovoronsk et a exhorté Théopemptus, à la demande des frères, mais il lui a répondu de la même manière qu'il l'avait fait aux frères. Ensuite, ils ont décidé de déposer une plainte auprès de l'archimandrite de Nyamsk, Elder Paisius, en décrivant toutes les circonstances de l'affaire. La plainte fut reçue par l'aîné le 19 juin 1793. Il y a 30 ans, l'aîné Paisius, alors qu'il était encore à Dragomirna, écrivit en fait un essai sur la prière de Jésus, mais pas pour faire l'éloge de l'hérésie qui apparaissait alors parmi les moines des montagnes Moshen, mais dans sa réfutation. Il a prouvé la sainteté et l'exactitude de la prière de Jésus en faisant référence à de nombreux témoignages des Pères de l'Église. Et maintenant, il a de nouveau pris la parole par écrit pour défendre la prière mentale. Il complète ses épreuves précédentes par de nouvelles, en les empruntant aux livres de son père. Citons les derniers mots de la lettre de frère Paisius : « Je vous prie et vous demande de tout mon cœur d'avoir une foi incontestable dans les livres des Pères et dans l'enseignement qu'ils contiennent, car il est en tout conforme à l'Écriture divine et à la raison de tous les docteurs universels et de toute la Sainte Église, puisque le même Saint-Esprit a agi en eux. L'enseignement trouvé dans les livres des pères est une véritable instruction pour les moines qui veulent être sauvés ; et vous, y adhérant, courez et éloignez-vous du blasphème du blasphémateur des livres saints de nos pères qui est apparu parmi vous. Car ni lui ni d’autres comme lui ne peuvent présenter un seul témoignage saint de sa méchanceté et de ses blasphèmes, mais ils reposent tout leur fondement uniquement sur le sable de leur propre esprit corrompu et impie, encouragé par le père du mensonge, le diable. Vous, fidèles et vrais fils de l’Église orthodoxe, êtes établis sur la pierre inébranlable de la foi ; car vous avez de nombreux témoins de la véritable exécution des commandements de Dieu et de cette prière sacrée - nos vénérables pères porteurs de Dieu, dont je vous présente la liste. Suivez leur saint enseignement, obligez votre âme et votre corps à faire toute bonne œuvre et agréable à Dieu selon vos forces, avec l’aide de la grâce de Dieu. Avec ce blasphémateur, s'il ne veut pas se repentir, je demande et prie, n'ayez aucune communication. Si possible, éloignez-le de vous avec amour, afin que votre vie soit tranquille et paisible, sans aucun embarras, pour la gloire de Dieu et pour le salut de vos âmes, ce que je vous souhaite de tout cœur. Lorsque les frères du monastère Polyanomerulsky ont élu le Hiéroschemamonk Alexy comme leur aîné, celui-là même qui est venu à Dragomirna pour tonsurer Elder Paisius dans le schéma, certains des frères, connaissant le caractère doux et humble d'Alexy, ont douté qu'il puisse être un bon leader et ont écrit à Elder Paisius à ce sujet. L'aîné leur répondit par la lettre suivante : "Ne soyez pas gênés par sa douceur et son humilité. C'est la racine et la base de la position d'abbé. Que le recteur, écrivent les saints pères, soit humble, doux, gentil et tranquille envers les frères, capable de supporter lui-même toutes sortes de reproches, si cela se produisait à cause de la calomnie du diable, afin que les frères puissent aussi donner l'exemple de patience et de chasteté. Ne soyez pas gêné par le fait qu'il ne connaît apparemment pas les questions économiques : Dieu est capable de diriger cette affaire à travers d'autres frères. La chose la plus nécessaire pour votre salut est de pouvoir bien ordonner les âmes de vos frères selon les commandements de Dieu et selon les enseignements des saints. Ne soyez pas gêné parce qu'il est faible de corps quand il est sain d'esprit, sain de raisonment spirituel. C'est pourquoi, très honorables pères et frères, bien-aimés du Seigneur, avec des larmes, je vous en supplie, en tombant à vos pieds, ne méprisez pas mes conseils, mais acceptez le berger et le mentor que Dieu vous a donné, le très honorable Père Alexis. Connaissant la faiblesse de sa santé, ne lui exigez pas de travail corporel au-dessus de ses forces, mais prenez soin de lui de toutes les manières possibles pour que ses forces ne s'épuisent pas d'avance et que le bien des frères ne soit pas endommagé : il lui suffit de s'asseoir davantage dans sa cellule, de protéger sa santé, de lire des livres spirituels et d'être prêt au bon moment à donner des conseils judicieux et spirituels aux frères. De même, dans les affaires économiques extérieures, ne le négligez pas comme s'il était inexpérimenté, mais dans chaque entreprise, dans chaque entreprise, acceptez toujours sa bénédiction et ses conseils en toute humilité, même s'il semble à un frère dans telle ou telle affaire qu'il n'est pas nécessaire de demander à son père, car lui-même sait bien quoi faire. Cela vient du malin. Cet ordre vient de Dieu et des saints - dans tous les cas, même si certains frères étaient très expérimentés, il faut d'abord s'adresser à l'abbé et, sans le forcer à donner son avis, attendre qu'il juge et décide ; car le frère doit complètement humilier ses pensées et, comme s'il ne savait rien du tout, s'approcher de son père et lui demander si telle ou telle affaire a sa volonté et sa bénédiction, et, comme il le dit, le faire. Et alors Dieu, voyant l’humilité du frère et sa véritable obéissance (car sans humilité il n’y a pas d’obéissance), instruira le cœur de l’abbé par son Esprit Saint pour donner à celui qui le demande une réponse utile et aider le novice dans l’œuvre commencée par sa grâce invisible. Si l'abbé, sans contrainte, dit lui-même : « Faites ce que vous savez », alors avec la crainte de Dieu, en vous appuyant sur les prières de votre père, commencez selon les instructions de Dieu. Après avoir accompli l'obéissance ou revenu d'un voyage, revenez voir votre père et, après avoir raconté en détail tout ce que vous avez fait, tombez à ses pieds, demandant pardon si vous avez fait quelque chose de mal : car il est propre aux anges seulement de ne pécher en rien. Alors humiliez-vous les uns devant les autres, honorez-vous les uns les autres, ayez l’amour de Dieu les uns pour les autres, et puissiez-vous avoir une seule âme et un seul cœur par la grâce du Christ. Un prêtre, ami d'enfance de l'aîné et camarade de l'Académie de Kiev, qui était en correspondance constante avec lui, lui écrivit son désir de devenir moine. L'aîné lui répondit ainsi : "Dans cette affaire, mon préféré, il y a un grand inconvénient. Car selon Jean Climaque, un homme marié est comme un homme qui a les mains et les pieds liés ; il voudrait entrer dans le monachisme, mais il ne le peut pas. Une autre chose est que vous avez des responsabilités envers le troupeau des brebis intelligentes du Christ, et quitter ce troupeau simplement et à tout moment n'est pas sûr. Troisièmement - les habitudes acquises au cours d'une longue vie mondaine, l'amour naturel enraciné pour les enfants et la femme, la dépendance au le monde et les choses du monde - ne sont pas non plus très faciles à surmonter. Étant dans de telles circonstances, pourriez-vous ainsi vous libérer de tous ces liens insolubles ? Premièrement, bien-aimés, vous devez avoir des conseils spirituels à ce sujet avec votre aide donnée par Dieu et résoudre cette question non sans son consentement. Deuxièmement, vous devez organiser légalement et selon Dieu pour vos enfants. Troisièmement - et c'est la chose la plus importante - demander la bénédiction de l'archipasteur pour cette sainte cause ; Le Saint-Esprit lui inspirera-t-il cela et élira-t-il également un successeur expérimenté pour votre troupeau après vous ? Si vous organisez votre entreprise de cette manière, alors selon Dieu, elle sera forte et inébranlable, digne de louange de Dieu et des hommes. Cependant, même si tous les obstacles indiqués étaient éliminés avec succès par la grâce de Dieu, alors même dans ce cas, vous devriez compter vos biens spirituels avec une grande prudence, afin de ne pas ressembler à ce bâtisseur d'évangile qui, sans calculer ses moyens, a commencé à construire une tour et n'a pas pu la terminer, et pour que cette coupe de larmes et le pain amer du monachisme ne vous servent pas pour votre manque de prudence dans la condamnation le jour des Vases. Car, selon Climaque, personne n'entrera dans le palais céleste avec une couronne de victoire s'il ne fait le premier, le deuxième et le troisième renoncement : le premier renoncement est au monde et à tout ce qui est dans le monde, le deuxième renoncement est à la volonté et au raisonnement, le troisième renoncement est à la vanité qui accompagne l'obéissance. Le premier d’entre eux est le plus simple, mais seulement pour ceux qui aiment Dieu. La seconde mort nécessite de l'héroïsme et un travail sanglant. Le troisième est atteint par des auto-reproches constants. Pour tous les trois, l’aide invisible de Dieu est nécessaire, sans laquelle aucun d’eux n’est possible. Ainsi, si vous espérez, avec l'aide de la grâce de Dieu, après avoir surmonté toutes les difficultés indiquées au début, renoncer véritablement au monde et à tout dans le monde, renoncer aussi à votre volonté et à votre raisonnement et vous donner une obéissance parfaite à Dieu et à ses commandements jusqu'à la mort, renoncer à tous vos biens jusqu'aux moindres choses, vous considérer comme le dernier et le dernier de tous, supporter généreusement les abus mentaux infligés constamment aux serviteurs de Dieu, l'ennemi invisible de nos âmes, et outre la faim, et la soif, et le manque de tout, et le reproche, et le déshonneur, et toute l'oppression et le chagrin qui caractérisent la vie monastique. Si vous êtes prêt à endurer tout cela avec douceur jusqu'à la mort pour l'amour de Dieu, réjouissez-vous et soyez joyeux, glorifiez Dieu et croyez sans aucun doute que Dieu, avec ses merveilleuses destinées, réalisera votre intention divine, et vous serez honoré, même à la onzième heure de votre vie, de travailler pour Dieu sous une forme angélique. Cependant, ne doutez pas, vous recevrez de la droite toute généreuse de Dieu au ciel une récompense égale à celle de ceux qui, depuis leur jeunesse jusqu'à leur vieillesse, ont travaillé pour Dieu dans le monachisme. Passons maintenant aux lettres de l'ancien dans lesquelles il s'exprime sur les questions générales de l'Église. Dans ces lettres, nous voyons l'ancien s'exprimer en faveur de la pureté et de la vérité de l'Orthodoxie avec la même clarté, la même force et la même fermeté avec lesquelles, dans ses lettres précédentes, il établit les fondements et l'ordre de la vie monastique. Dans certains cas, sa parole nous semble même trop dure, mais c'est parce que nous sommes nous-mêmes devenus trop faibles à notre époque. Un prêtre nommé Jean, apparemment uniate, a douté de la véracité de sa confession et s'est tourné vers l'aîné pour lui demander de résoudre sa confusion. L'aîné lui écrit que « le Saint-Esprit lui-même, émanant du Père Unique et reposant sur le Fils, lui a inspiré sa grâce pour adresser sa question au fils humble et pécheur, mais orthodoxe de l'Église d'Orient », et exprime sa volonté de lui révéler en quelques mots sa perplexité. "La première et la plus importante illusion des Uniates est l'enseignement qu'ils ont accepté des Romains selon lequel le Saint-Esprit procède du Père et du Fils. C'est la première et la plus importante de toutes les hérésies, car elle contient une pensée incorrecte et contraire à la Sainte Écriture sur Dieu, Un dans la Sainte Trinité. Celui qui confesse que le Saint-Esprit vient du Père et du Fils, comprend qu'il y a deux principes en Dieu : l'un est le Père, l'autre est le Fils. Nous, les orthodoxes, confessons dans le La divinité est l'unique principe du Père, tout comme notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous l'a enseigné dans le Saint Évangile, disant que le Saint-Esprit procède du Père unique. Il dit : « Quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité qui procède du Père » (Jean 15 :26). Et l’apôtre dit : « Tout don bon et tout don parfait viennent d’en haut, descendant du Père des lumières » (Jacques 1 : 17). Voyez-vous ? Il dit : « Père des lumières », c'est-à-dire que le Père est la racine et la source de la Divinité ; les deux Lumières, le Fils et l'Esprit issus de l'unique Lumière, le Père, ont leur propre existence éternelle, le Fils en naissance et le Saint-Esprit en procession. Le divin prophète David dit : « Par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l’Esprit de sa bouche toute leur puissance. » Vous voyez, il appelle le Père Seigneur ; Par la parole, il appelle le Fils, car il est né avant l'éternité ; Il appelle le Saint-Esprit l’Esprit de sa bouche (et non la leur), comme émanant du Père Unique. De nombreux autres témoignages peuvent être trouvés dans l'Ancien et le Nouveau Testament, montrant plus clairement que le soleil que le Saint-Esprit procède du Père Unique et repose sur le Fils, comme cela est également révélé dans le Baptême du Seigneur. Et tous les saints interprètes des Saintes Écritures, les docteurs œcuméniques de l'Église, comme d'une seule bouche, disent que le Saint-Esprit procède du Père, et nulle part ils n'ont écrit qu'il vient aussi du Fils. Donc, si les Uniates sont d’accord avec les Romains dans une hérésie aussi grave, alors quel espoir de salut ont-ils s’ils ne rejettent pas clairement cette hérésie des Doukhobors et ne s’unissent pas à nouveau à la Sainte Église orthodoxe orientale ? Ensuite, l’aîné convainc le prêtre de fuir précipitamment l’union, tout comme Lot s’est enfui de Sodome. "Ne regrettez pas", écrit-il, "ni les biens ni les parents, s'ils ne veulent pas vous écouter, mais sauvez par tous les moyens votre propre âme de la destruction. Car il n'y a rien de plus important pour vous que l'âme pour laquelle le Christ est mort. Lorsque vous vous enfuyez, ne regardez pas en arrière avec votre cœur à cause de vos biens qui vont bientôt périr; il vaut mieux pour vous rester dans la pauvreté que de blasphémer le Saint-Esprit, comme le blasphèment les Romains. Quittez et fuyez le et que vous ne soyez pas compté parmi les hérétiques et non parmi les chrétiens. Et non seulement vous quittez, mais conseillez aussi de partir, dont vous savez en conscience qu'ils vous écouteront. S'ils ne vous écoutent pas, éloignez-vous au moins du piège de l'ennemi et unissez votre âme et votre cœur à la Sainte Église orthodoxe, et ainsi, en maintenant avec tous une foi immaculée et en accomplissant les commandements du Christ, vous pourrez être sauvés. En 1794, l'aîné reçut de Russie un certain nombre de questions d'un groupe de personnes qu'il appelle lui-même de véritables serviteurs de Dieu, pratiquants des commandements évangéliques et de grands fanatiques de piété. Il s'agissait de : le village de Vasilievsky, le clerc d'église Alexander Matveev, Ioann Petrov, Matvey Yakovlev, Andrei Ioannovich, la veuve Evdokia, Ivan Sergeevich du village de Palekha, Afanasy Nikitich et d'autres (d'après la lettre de Elder Sophrony, disciple et successeur de Elder Paisius, au député Protasyeva, il est clair qu'Afanasy Nikitich était un peintre d'icônes du village de Palekh et a aidé Neamts à imprimer des livres). Comme le montrent les questions, tous ces gens sont extrêmement préoccupés par la question du salut, vivent parmi les schismatiques, et certains, peut-être, sont eux-mêmes schismatiques, s'inquiètent de nombreuses perplexités, désirent et espèrent ardemment recevoir de l'aîné une parole d'avertissement qui sera utile non seulement pour eux, mais aussi pour les gens qui les entourent. Toutes les réponses de l’ancien visent principalement à mettre en garde contre les erreurs schismatiques. En raison de leur immensité, nous ne pouvons pas les énumérer dans leur intégralité et nous nous concentrerons uniquement sur ceux qui pourraient être les plus pertinents pour notre époque. L'aîné fait précéder ses réponses de l'introduction suivante : " J'ai reçu votre deuxième écrit avec une joie particulière par l'intermédiaire de notre frère bien-aimé, le moine Théophylacte, et j'ai glorifié Dieu pour votre zèle pour la préservation immaculée de la foi orthodoxe et des traditions et règles apostoliques contenues dans la Sainte Église. Ce zèle est celui de Dieu et raisonnable. Poussé par elle, vous montrez pour moi un tel amour et une telle foi que, malgré mon manque d'éducation, vous vous êtes adressé à moi avec des questions qui dépassent de loin mes forces et ma raison. et sont plus soumis à l'examen conciliaire de l'Église qu'à mes explications ignorantes. En attendant, vous m'avez écrit vos questions avec une telle déclaration que vous accepterez sans aucun doute mes réponses et mes décisions en toute confiance. Je vous loue beaucoup pour votre diligence, mais jugez par vous-même comment je peux donner des réponses et des solutions à vos questions, même si je le souhaitais de tout mon cœur, étant, d'abord, comme je l'ai déjà dit, une personne simple et ignorante, et deuxièmement, n'ayant pas les livres nécessaires pour cette affaire. Et je ne sais pas quoi faire : dois-je laisser vos questions sans réponse ou dois-je vous répondre d’une manière ou d’une autre selon ma faible compréhension ? Après avoir passé un temps considérable dans une telle perplexité, j'ai décidé de céder à votre amour pour moi, à votre foi, à votre jalousie et à votre zèle. Surtout, j'ai été touché par le fait que vous demandez et priez pour que je réponde par la Sainte et vivifiante Trinité. Compte tenu de tout cela, j’ai été submergé par votre amour, et je prie le Christ Dieu Tout-Puissant, qu’il m’aide, par sa grâce, à commencer ce travail et à le mener à bien selon l’esprit véritable et infaillible de la Sainte Église catholique. "Donc, votre première question est la suivante : est-il possible pour un vrai chrétien de posséder et de lire des livres interdits par l'Église et à nouveau imprimés en secret par des schismatiques et distribués par eux parmi le peuple, ou cela ne devrait-il pas être fait ? Je réponds : L'Église divine ordonne de ne pas lire de livres hérétiques et de ne pas parler avec les hérétiques. Dans le livre de la Confession orthodoxe, à la question de savoir ce qu'est le cinquième commandement de l'Église, il y a la réponse suivante : ceux qui ne sont pas formés au Saint Les Écritures et les autres sciences nécessaires des livres hérétiques ne doivent pas lire ou écouter les enseignements nuisibles des hérétiques, ni même leur parler, et ne pas les traiter selon la parole du Prophète Psalmiste : « Bienheureux l'homme qui ne marche pas dans le conseil des méchants, et il n'y en a pas cent dans la voie des pécheurs » (Ps. 1 : 1) (Tite 3:10). Regardez attentivement et remarquez que l'Église divine n'ordonne pas à tout le monde de ne pas lire de livres hérétiques et de ne pas parler avec les hérétiques, mais seulement à ceux qui ne sont pas formés aux Saintes Écritures et aux sciences ; car ces derniers peuvent très facilement, en lisant des livres hérétiques et en se familiarisant avec leurs enseignements ou en entrant négligemment dans des conversations avec des hérétiques, succomber à leur sagesse impie et perverse ; Les enseignements hérétiques semblent souvent vrais aux yeux des ignorants, alors qu’en réalité ils sont absolument faux. Tout comme Satan, étant ténèbres, se transforme en un ange brillant, de même les enseignements hérétiques, étant ténèbres et totalement étrangers à la lumière de la vérité de Dieu, aux yeux de personnes non formées aux Saintes Écritures et aux sciences, semblent souvent avoir un semblant de vérité. C'est pourquoi l'Église donne le commandement à ceux qui ne sont pas formés aux Saintes Écritures et aux sciences de ne pas lire de livres hérétiques et de ne pas parler avec les hérétiques, afin que, en raison de leur inexpérience, ils ne subissent pas de préjudice de leur enseignement. Ceux qui sont formés aux Saintes Écritures et aux sciences sont affranchis de ce commandement. Tels sont les saints pères, bergers et docteurs de la Sainte Église. Non seulement ils étaient parfaitement instruits dans les Saintes Écritures par la grâce de Dieu, mais ils étudiaient également toutes les sciences de l'enseignement extérieur dans leur intégralité et surpassaient incomparablement en toute sagesse extérieure non seulement leurs professeurs, mais aussi tous les philosophes anciens. Ces pères porteurs de Dieu, voyant comment divers hérétiques, fiers de leur sagesse extérieure et faisant de l'Écriture divine un instrument de leur philosophie, l'interprétant avec des preuves philosophiques dans un sens faux et perverti, soulevèrent avec leur enseignement une bataille constante contre l'Église du Christ, lisèrent nécessairement leur enseignement hérétique perverti et, subordonnant leur philosophie en tout à l'Écriture divine, voyaient les erreurs plus clairement que les hérétiques du soleil et les doubles armes invincibles, c'est-à-dire avec la théologie et preuves philosophiques, comme une toile d'araignée, ils ont déchiré toutes leurs subtilités hérétiques et, avec la parole de vérité, ont défendu l'Église de Dieu de toutes les attaques hérétiques. Car la philosophie, si elle est utilisée correctement, comme l'enseigne la Sainte Église apostolique, correspond à la vérité de Dieu dans une telle mesure qu'elle ne peut être vaincue par aucune complexité verbale hérétique ; s'il est utilisé contrairement au vrai sens des Saintes Écritures et de la Sainte Église, comme le font les hérétiques, alors il devient contraire à la vérité de Dieu, et, comme il adhère à un mensonge, il est facilement vaincu par la vraie preuve. Par conséquent, celui qui commence à lire des livres schismatiques ne doit être privé ni de la raison théologique ni de l'enseignement extérieur. Pour ceux qui n’ont pas reçu les connaissances appropriées, il est plus bénéfique d’obéir à Dieu et au commandement de l’Église, qui dit : ne lisez pas de livres hérétiques et n’entrez pas en conversation avec des hérétiques. " Ensuite, vous demandez : si quelqu'un a des doutes sur les traditions de l'Église catholique et n'écoute pas ses commandements, par exemple, s'il est baptisé avec deux doigts, et s'il doute également de tout autre décret de l'Église et ne veut pas se soumettre, ces personnes ont-elles l'espoir d'être sauvées, même si elles ont fait de bonnes actions, ou non ? Et est-il possible pour un prêtre de permettre à de telles personnes de se confesser et de les admettre à la Communion des Saints Mystères, ou est-ce absolument contraire à la vérité ? Confirmez, pour l'amour de Dieu, nous, les pauvres et les damnés. Réponse : Pour répondre à votre question, je considère qu'il est approprié de vous raconter un incident qui s'est produit dans ma mémoire. En 1746, étant arrivé dans un monastère où vivaient des moines de la tribu russe, je trouvai quatre moines schismatiques vivant dans le désert non loin de ce monastère. Un certain hiéromoine Osée les a convaincus d'abandonner le schisme et toutes leurs coutumes qui n'étaient pas d'accord avec celles de l'Église, d'entrer en communion avec l'Église et de s'y soumettre en tout, et grâce à cela, ils recevraient un espoir incontestable de salut. Ils ont exprimé leur volonté d'accepter toutes les traditions et coutumes de l'Église, si seulement ils étaient autorisés à se faire baptiser à deux doigts, mais ils ne voulaient en aucun cas accepter la constitution orthodoxe à trois doigts. Le hiéromoine Osée les a assurés et a promis qu'il demanderait pour cela la permission et la bénédiction aux autorités de l'Église, à condition qu'ils obéissent à la Sainte Église dans toutes les autres traditions et coutumes de l'Église. S'appuyant pleinement sur sa promesse, les moines schismatiques quittèrent leur maison déserte, s'installèrent dans le monastère nommé, commencèrent à se construire des cellules, s'habillèrent en vêtements monastiques selon la coutume de l'Église orthodoxe et demandèrent souvent à Osée de tenir rapidement la promesse qu'il leur avait faite, mais il ne cessait de la remettre à plus tard. Finalement, pendant le jeûne des saints apôtres, à leur demande pressante, il se rendit avec eux dans la capitale moldave de Iasi, où se trouvaient les saints à cette époque. Patriarche d'Antioche Sylvestre, saint homme rempli de la sagesse du Saint-Esprit, et métropolite Nicéphore de Moldavie, grec, sage. Le hiéromoine Osée, leur présentant les moines schismatiques, leur raconta en détail comment il les avait persuadés d'entrer en communion avec l'Église et comment ils étaient prêts à accepter et à accomplir toutes les traditions et coutumes de l'Église, et seulement pour une chose, ils demandèrent et prièrent avec des larmes de condescendance, qu'ils soient autorisés à utiliser le signe à deux doigts lors du signe de la croix honorable ; alors ils accepteront la communion ecclésiale avec la plus profonde tranquillité d'esprit. En aucun cas, ils n’acceptent d’abandonner leur constitution à deux doigts et d’accepter la constitution de l’Église à trois doigts. Après avoir écouté avec attention cette histoire, Sa Sainteté le Patriarche et Sa Grâce le Métropolite ont dit : " Si vous voulez de toute votre âme entrer dans l'Église catholique, alors vous devez, sans aucun doute et en toute sincérité, accepter toutes les traditions apostoliques et toutes les coutumes de l'Église, sans aucune exception ; alors l'Église vous acceptera dans sa communion en tant qu'enfants bien-aimés avec une grande joie. Et puisque vous n'êtes pas d'accord avec toutes les traditions apostoliques et les coutumes de l'Église, mais que vous restez ferme et inébranlable sur votre Constitution à deux doigts que vous avez inventée vous-même et que vous ne voulez pas vous soumettre à l'Église de Dieu dans cette affaire et demander et prier pour que l'Église vous accepte en communion avec votre constitution à deux doigts, l'Église peut-elle réaliser votre désir ? Est-il possible que dans une seule et même Église catholique il y ait eu deux coutumes qui s'opposent et se contredisent, de sorte que les mêmes chrétiens ne font pas le signe de croix sur eux-mêmes de la même manière ? Et quel genre d’accord y aura-t-il alors entre les chrétiens ? N'y aurait-il pas alors une séparation évidente entre eux ? Et l'Église divine, avec votre constitution à deux doigts, ne vous acceptera en aucun cas dans sa communion, car si elle vous acceptait, cela provoquerait un schisme dans toute la Grèce et dans tous les pays orthodoxes, semblable au schisme provoqué par les ignorants en Russie. Mais que l’Église ne devienne pas la cause d’un schisme ! Sachez donc avec certitude que l'Église de Dieu ne peut en aucun cas accepter votre proposition, et vous ne nous le demandez pas comme une chose impossible, mais allez chez vous et ne restez plus dans le monastère dans lequel vous vous trouvez actuellement, car vous, en tant que désobéissant à l'Église, ne pouvez pas communier avec les moines orthodoxes qui y vivent. Après avoir entendu une telle réponse de Sa Sainteté le Patriarche et du Métropolite, les moines se retirèrent et, retournant à leur monastère, furent très attristés par le hiéromoine Osée, qui les avait trompés par sa promesse et, le comblant de reproches sévères, retourna chez leurs schismatiques à leur lieu de résidence d'origine. Jugez maintenant par vous-mêmes, amoureux du Christ, si l'Église n'a pas accepté dans sa communion des moines schismatiques, prêts à accepter toutes les coutumes apostoliques et ecclésiales, pour le simple fait de ne pas avoir abandonné la constitution à deux doigts, alors comment peut-elle accepter ceux qui, comme vous l'écrivez dans votre question, ont des doutes sur la tradition de l'Église catholique, n'écoutent pas ses commandements et, de bien d'autres manières, ne veulent pas obéir aux règles de l'Église ? Vous demandez à leur sujet, ont-ils un espoir de salut, au moins pour leurs bonnes actions, et est-il possible pour un prêtre de leur permettre de se confesser et de recevoir la Sainte Communion ? Et priez pour une réponse fiable. A cela je vous réponds : à mon avis, un schisme peut être double : soit quelqu'un lui-même est dans un schisme, soit il entraîne les autres dans un schisme, les éloignant de l'Église avec son enseignement anti-Dieu. Celui qui se trouve dans un tel schisme, même s'il a fait toutes les bonnes actions, même s'il a versé son sang de martyr pour le Christ, qui surpasse sans aucun doute toutes les bonnes actions, ne pourra en aucun cas expier ce péché mortel, c'est-à-dire se diviser. Si une personne, même avec le sang du martyre, ne peut expier son schisme, alors quel espoir de salut peut-il y avoir pour elle, et comment un prêtre peut-il la résoudre dans la confession sans son véritable appel à l'Église et lui accorder la communion des Saints Mystères ? Cela n’est en aucun cas possible et sera en tout cas contraire à la vérité de la Sainte Église de Dieu. Je ne cite pas textuellement votre prochaine question, mais je n'en transmets que l'essence. Le serment et l'anathème imposés autrefois par les patriarches conciliaires à ceux qui s'opposaient à l'Église conciliaire, c'est-à-dire à ceux qui se signaient avec deux doigts ou ne se soumettaient pas, cet anathème a-t-il été résolu ultérieurement par quelque concile oriental ou non ? Et des évêques, en dehors du Concile, et sans le consentement et la volonté des patriarches orientaux, peuvent-ils lever ce serment ? Et si aucun des évêques ne peut résoudre cet anathème sans la volonté des patriarches orientaux, et qu'il n'est pas résolu avec les patriarches orientaux, alors certains chrétiens, dans l'opposition et dans leur impénitent, mourront-ils dans cet anathème conciliaire ? Malheur à nous ! Et une telle commémoration religieuse sera-t-elle agréable ? Ne nous privez pas non plus d’une véritable explication à ce sujet. Réponse : un serment ou un anathème contre ceux qui s'opposent à l'Église catholique, c'est-à-dire contre ceux qui sont baptisés avec deux doigts ou qui résistent et ne se soumettent pas d'une autre manière, ayant été imposé collectivement par les Patriarches orientaux, a la grâce du Christ pour rester ferme, inébranlable et insoluble jusqu'à la fin des temps. Vous demandez également : l’anathème imposé a-t-il été résolu par la suite par un Conseil oriental ou non ? Je réponds : pourrait-il y avoir un tel Concile, à l'exception de quelqu'un de contraire à Dieu et à la Sainte Église, qui se réunirait pour réfuter la vérité et confirmer les mensonges ? Il n’y aura jamais un concile aussi mauvais dans l’Église du Christ. Vous demandez également : des évêques peuvent-ils, en dehors du Concile et du consentement et de la volonté des patriarches orientaux, autoriser un tel serment ? Je réponds : ce n'est en aucun cas possible ; Il n'y a pas de discorde avec Dieu, mais la paix. Sachez avec certitude que tous les évêques, lors de leur ordination, reçoivent la même grâce du Saint-Esprit et sont tenus, comme la prunelle de leurs yeux, de préserver la pureté et l'intégrité de la foi orthodoxe, ainsi que toutes les traditions et règles apostoliques des saints apôtres, des conciles œcuméniques et locaux et des pères porteurs de Dieu, que contient la Sainte Église catholique et apostolique. Du même Saint-Esprit, ils ont reçu le pouvoir de tricoter et de décider selon l'ordre que le Saint-Esprit a établi par l'intermédiaire des saints Apôtres dans la Sainte Église. Détruire les traditions apostoliques et les règles de l'Église - les évêques n'ont pas reçu un tel pouvoir du Saint-Esprit, par conséquent, il est impossible ni aux évêques ni aux patriarches orientaux d'autoriser l'anathème susmentionné contre les opposants de l'Église catholique, aussi correctement et conformément aux saints Conciles, et si quelqu'un tentait de le faire, ce serait dégoûtant pour Dieu et la Sainte Église. Vous demandez également : si aucun des évêques ne peut résoudre cet anathème sans les patriarches orientaux, alors n'a-t-il pas été résolu par les patriarches orientaux ? Je réponds : non seulement il est impossible à un évêque sans les patriarches orientaux, mais aussi aux patriarches orientaux eux-mêmes de résoudre ce serment, comme on l'a déjà assez dit, car un tel anathème est éternellement insoluble. Vous demandez : "Est-ce que certains chrétiens, dans leur opposition et leur impénitentité, mourront dans ce serment conciliaire ? Malheur à nous ! Je réponds : votre question contient pour moi trois perplexités. La première concerne "certains chrétiens". Deuxièmement : « Ne mourront-ils pas dans leur résistance et leur impénitentité sous cet anathème conciliaire ? Troisièmement : « Malheur à nous ! Dans le premier cas, je suis perplexe : quel genre de chrétiens sont ceux qui, sans aucun repentir, s’opposent à l’Église catholique ? De telles personnes ne méritent pas d’être appelées chrétiennes, mais selon un tribunal ecclésiastique équitable, elles devraient être qualifiées de schismatiques. Les vrais chrétiens obéissent à la Sainte Église en tout. Deuxièmement : ne mourront-ils pas, dans leur résistance et leur impénitentité, dans cet anathème qui est le leur ? Je suis perplexe face à votre question : car comment ces chrétiens imaginaires, restant impénitents dans leur constante désobéissance à l'Église, ne peuvent-ils pas mourir dans cet anathème conciliaire ? Sont-ils immortels, ceux-là dont on se demande s'ils vont mourir ? Et comment ne pas mourir, étant mortels, et même sous l'anathème, et doublement mortels - à la fois mentalement et physiquement, tout comme ils sont morts sous le même anathème conciliaire sans repentance et d'innombrables schismatiques meurent toujours ? De même, ces chrétiens imaginaires, si de tout leur cœur ne se tournent pas vers l’Église du Christ avec une véritable repentance, ils mourront sans aucun doute sous l’anathème conciliaire mentionné ci-dessus. Ma troisième perplexité concerne vos paroles : « malheur à nous ! Ces paroles de votre part ont mis dans mon âme la pensée : n'êtes-vous pas ces certains chrétiens qui s'opposent impénitentement à l'Église, et qui craignent et tremblent devant l'anathème imposé par l'Église catholique à de tels opposants, et qui, par conséquent, se demandent si soigneusement à ce sujet si un concile oriental l'a résolu ? Craignant de mourir sous l’anathème et incapable de supporter les remords constants, vous criez : « Malheur à nous ! Si vous êtes de vrais chrétiens orthodoxes, obéissant en tout à l'Église qui vous a donné naissance par le saint baptême, et que vous êtes baptisés selon la tradition des saints par l'apôtre avec les trois premiers doigts de votre main droite, et que vous m'interrogez non sur vous-même, mais sur les autres, alors l'anathème mentionné ci-dessus ne s'applique pas à vous, et donc vous n'auriez pas dû dire de vous-même si pitoyablement : « Malheur à nous ! Ces paroles de votre part m'ont inspiré l'opinion ci-dessus à votre sujet, qui peut être détruite de mon âme ! Je vous demande de me donner, à travers un cas que vous connaissez, une preuve parfaite de votre sagesse, car nous ne pouvons avoir aucune communication avec ceux qui s'opposent à la Sainte Église et se signent avec deux doigts. Vous demandez également : la commémoration de l’église leur sera-t-elle agréable ? Je réponds : si vous parlez de ceux qui s'opposent à l'Église catholique et meurent dans leur résistance et leur impénitentité, alors croyez-moi, la commémoration de tels événements dans l'église ne sera pas seulement désagréable, mais sera également dégoûtante à la fois pour Dieu et pour la Sainte Église, et un prêtre qui ose commémorer cela commet un péché mortel. Remembrance for the dead is the most important part of the bloodless sacrifice made for Orthodox Christians, both living and dead. Si quelqu'un, même un chrétien orthodoxe, pèche clairement et ne se repent pas, alors la Sainte Église lui interdit de faire un sacrifice sans effusion de sang jusqu'à ce qu'il abandonne complètement son péché et se repente sincèrement. Si l’Église ne permet pas qu’un sacrifice sans effusion de sang soit fait pour un pécheur orthodoxe déclaré qui ne se repent pas, peut-elle alors permettre qu’un sacrifice soit fait pour quelqu’un qui est mort sans aucune repentance en opposition à la Sainte Église ? Certainement pas. Saint Simeon, Archbishop of Thessaloniki, testifies to an obvious sinner that it is not appropriate for him to partake of the Holy Mysteries and it is impossible to make a bloodless sacrifice for him in the following words: “There is no place for the infidel or the unwise. Therefore, no priest should make a sacrifice or commemorate someone who is clearly sinning and does not repent, since this offering is a condemnation for them, just as the reception of the Terrible Les mystères sont indignes et sans repentance pour ceux qui y participent, comme le dit le divin Paul à ce sujet » (Cor. 11 : 29). The same Simeon, about which particles should be offered: “The priests should not accept the offerings of the faithful who are obviously sinning, as happens, but first demand repentance. For communion is a part offered, and it is not proper, being unworthy, to partake of this sacrifice.” Le même Siméon dit que le prêtre doit soigneusement observer à propos de qui il apporte une particule : « Aussi bénéfique qu'une offrande soit pour ceux qui l'apportent dignes, elle est aussi désastreuse et nuisible pour ceux qui l'apportent indignes, dans la mesure où cela est possible pour les gens, car une particule apportée pour quelqu'un, étant placée près du pain divin, après que ce pain est consacré et devient le Corps du Christ, immédiatement cette particule participe aussi au sanctuaire ; mise dans le calice, elle s'unit au Sang, et ceci donne la grâce à l'âme pour laquelle elle a été offerte. Car il y a communion mentale, et si une personne se révèle vouée au respect, ou même si elle a péché, elle s'est repentie, alors invisiblement, comme nous l'avons dit, elle reçoit la communion de l'Esprit avec son âme. Dans de nombreux cas, comme nous l'avons vu, elle reçoit également des bienfaits corporels. ne pas être condamné avec eux. Jusqu'à présent, les paroles de saint Siméon, ou mieux encore, les paroles de toute la Sainte Église catholique, car il parle selon la sagesse conciliaire. De ces paroles, il s'ensuit que la commémoration de l'église ne doit pas être célébrée pour ceux qui sont morts sans repentir et en opposition à la Sainte Église. Quiconque ose commémorer de telles personnes paiera pour cela une terrible réponse devant le Christ Dieu, le jour de son jugement dernier. Votre question suivante : est-il possible qu'une personne décédée lors d'un schisme religieux soit enterrée et commémorée selon le rite chrétien, ou est-ce totalement inacceptable en raison de son incrédulité ? Je réponds : dans vos questions précédentes, vous appelez ceux qui s'opposent à la Sainte Église et ceux qui n'écoutent pas ses commandements, non pas des schismatiques, mais certains chrétiens ; Dans votre question actuelle, vous posez déjà ouvertement des questions sur celui qui est mort dans le schisme, comme si ce dernier était incomparablement pire que ceux mentionnés ci-dessus. Nous ne séparant en aucun cas ceux cités ci-dessus des schismatiques. Si celui qui est mort dans un schisme est pire que ceux cités plus haut, alors ne fait-il pas partie de ceux qu'on appelle Khlysty ou auto-brûleurs et qu'on n'appelle plus schismatiques, mais complètement athées ? Mais quelle que soit la conviction schismatique du défunt que vous demandez, pour résoudre ce problème, je vais vous donner la réponse de Sa Sainteté Macaire, patriarche d'Antioche, à Sa Sainteté Nikon, patriarche de toute la Russie (extrait du livre « Tablette » à la fin) : « Nous avons reçu la tradition depuis le début de la foi des saints apôtres et des saints pères, et des saints sept Conciles œcuméniques, de créer le signe de la croix honorable avec les trois premiers doigts. de la main droite ; et quiconque parmi les chrétiens orthodoxes ne crée pas la croix de cette manière est un hérétique, et nous le faisons séparer du Père et du Fils et du Saint-Esprit et l'anathématisons. Notez d'après cette réponse du Saint Patriarche que si l'un des chrétiens orthodoxes ne fait pas sur lui-même le signe de la croix honorable selon la tradition des saints apôtres, alors pour cela seulement il devient hérétique et est anathème. Celui qui est mort dans le schisme dont vous parlez n’est-il pas exactement le même que celui qui n’est pas baptisé à trois doigts ? Si celui qui est mort dans le schisme est le même que celui-ci, alors jugez par vous-même s'il est possible d'enterrer et de se souvenir d'une telle personne selon le rite chrétien ? Ensuite, vous demandez : certains prêtres, se livrant à la volonté humaine, se confessent et se marient selon le vieux missel et répondent au schisme, contrairement à la tradition de l'Église ; Cela n'entraînera-t-il aucun crime ou obstacle dans l'action et l'accomplissement des sacrements de l'Église ? Car beaucoup dans l'Église, tant spirituelles que mondaines, sont trompés par cela par trébuchement et par vanité, et cela nous cause une grande tristesse, une grande tentation et un grand doute. Je réponds : les prêtres qui plaisent au schisme, plus que ceux qui plaisent aux hommes « dont Dieu a dispersé les os », pèchent mortellement devant Dieu : car, se livrant à la volonté humaine et plaisant au schisme, contrairement aux traditions de l'Église, ils osent accomplir les sacrements de l'Église selon l'ancien bréviaire. De telles personnes, si elles ne se repentent pas du fond de leur cœur devant Dieu et ne s’abstiennent pas de ces actions, seront honteuses au jour du Jugement dernier de Dieu. Si les prêtres mentionnés ci-dessus sont de vrais chrétiens et ont reçu l'ordination d'un évêque orthodoxe, alors bien qu'ils, se livrant à la volonté humaine, accomplissent le sacrement selon l'ancien bréviaire, les saints sacrements restent des sacrements parfaits, et il n'y a pas lieu d'avoir des doutes à ce sujet ; les prêtres, en tant que séducteurs de nombreuses âmes chrétiennes, seront coupables du jugement de Dieu. Car selon la parole du Seigneur : « Si quelqu’un fait trébucher un de ces petits qui croit en lui, il ne mangera pas, afin que la meule du village lui tombe sur le cou et se noie dans les profondeurs de la mer » (Matthieu 18 :6). Ces prêtres, nommés par la Sainte Église comme bergers et gardiens du troupeau verbal du Christ, doivent obéir à l'Église en tout, comme leur vraie mère, et utiliser le missel corrigé lors de l'accomplissement des sacrements, et ne pas les accomplir, au grand chagrin et à la tentation du peuple chrétien, contrairement au décret de l'Église, selon les anciens missels abandonnés par l'Église. Ils devraient également fuir de toute leur âme toute communication avec les schismatiques et persuader les autres en pleurant de faire de même. Pour un tel enseignement et une telle instruction du peuple chrétien, ils seraient dignes de recevoir une récompense du Christ Dieu le jour de sa juste récompense. Ensuite vous demandez : certains prêtres se sont séparés de l'Église et de leurs évêques et vivent avec des schismatiques ; De tels sacrements peuvent-ils être accomplis par de tels prêtres, c'est-à-dire le baptême, la confession, le mariage, etc. dans les sanctuaires de l'église, ou la grâce ne suivra-t-elle de toute façon pas ? Daignez nous en informer également, pour le bien de la vérité catholique elle-même. Je réponds : les prêtres qui se sont séparés de l'Église et de leurs évêques et vivent avec des schismatiques ne font plus qu'un avec les schismatiques, et avec eux ils blasphèment la foi orthodoxe et toute l'Église de Dieu et les Très Saints Mystères du Christ et tous les sacrements de l'Église et tout le rang des évêques et des prêtres. Pour tous les blasphèmes mentionnés ci-dessus, ces prêtres ne sont plus dignes d’être appelés prêtres, mais sont de faux prêtres ou, plus exactement, ne sont pas prêtres. Ils sont excommuniés de la Sainte Église, qui lui sont étrangers, chassés du sacerdoce par leurs évêques, et donc comment peuvent-ils accomplir les saints sacrements de l'Église, ou comment les sacrements de l'Église peuvent-ils être accomplis par de tels ? Cela est totalement impossible, car le Saint-Esprit n'accomplit pas les sacrements de l'Église par l'intermédiaire d'opposants évidents à Dieu, liés non seulement par leurs évêques, mais aussi par l'Église entière. Le pouvoir de la connexion de l'évêque peut être compris par ce qui suit : le sanctuaire d'un certain saint martyr se trouvait dans le saint autel, et chaque fois que le diacre s'écria : « Les catéchumènes, sortez », elle, par la puissance invisible de Dieu, sortait de l'Église et restait dans le vestibule de l'église jusqu'à son renvoi, après quoi elle retournait à l'église et se tenait à sa place habituelle. La raison en était que ce saint martyr était lié par son aîné pour une sorte de désobéissance. Lorsque l’ancien arriva et lui donna la permission, le sanctuaire du martyr cessa immédiatement de quitter l’église et resta inébranlable à sa place sur l’autel. Oh, comme l’obéissance divine est puissante, quand le sang même du martyr, du disciple de l’aîné, versé pour le Christ, n’a pas pu résoudre la liaison de l’aîné jusqu’à ce que l’aîné lui-même qui l’avait lié l’ait résolu ! Alors, si le lien de l’aîné, qui n’était pas évêque, mais simple moine, était si fort, combien plus fort est celui de l’évêque ! Car seuls les apôtres et leurs successeurs, les évêques, ont été et sont donnés la grâce surnaturelle de lier et de décider de la part du Christ Sauveur, qui a dit à ses disciples : « Si vous liez sur la terre, ils seront liés au ciel, et si vous délierez sur la terre, ils seront déliés au ciel. » Ainsi, étant liés par leurs évêques, les prêtres mentionnés sont liés pour toujours sur terre et dans le ciel ; et expulsés de leurs évêques, ils sont devenus étrangers et étrangers à la grâce du sacerdoce et à tous les rites sacerdotaux et ne peuvent accomplir un seul sacrement. Les prêtres orthodoxes, qui ont été à juste titre expulsés du sacerdoce pour de grands péchés, sont placés à la place des laïcs et participent avec eux aux prières de l'église et participent aux mystères divins. Et s'ils osaient servir la Divine Liturgie ou accomplir d'autres sacrements de l'Église, alors, comme des membres pourris, ils seraient complètement retranchés de l'Église selon le vingt-huitième canon des saints. Dans le livre de règles imprimé en moldave, j'ai trouvé une question et une réponse qui correspondent à ma réponse à cette question que vous me posez. Question de saint Méthode, patriarche de Constantinople : « Si un prêtre est ordonné par un évêque déchu, peut-il ou non accomplir des services sacerdotaux ? Réponse du moine Théodore le Studite : "Un arbre ne peut pas produire de bons fruits ; de même, un évêque privé de grâce ne peut pas ordonner des prêtres, car il n'a pas d'évêché. Sans évêque, il ne peut pas donner le sacerdoce. S'il ordonne quelqu'un, il reste non ordonné et ne peut servir ni la liturgie ni d'autres rites sacrés, car il est un simple laïc. Celui qui a quelque chose peut le donner à un autre ; s'il n'a pas la chose, comment donnera-t-il ?" De la réponse ci-dessus du moine Théodore le Studite, il ressort clairement que, selon les règles sacrées, les prêtres déchus, s'ils osent accomplir des services sacerdotaux après cela, sont complètement coupés de l'Église. Votre autre question est la suivante : est-il possible d'enterrer de manière chrétienne et de commémorer un chrétien décédé subitement en buvant du vin ? Car parmi vous, comme vous le dites, beaucoup de prêtres, classant comme suicidés, ne donnent pas de sépultures chrétiennes et ne les commémorent pas. Vous me demandez de répondre à cette question à votre place, dans l'intérêt de l'amour et du bien des chrétiens, et de résoudre cette confusion selon les règles. Je réponds : j'avais un grand désir de résoudre votre perplexité selon les règles sacrées, mais en raison de mon manque d'art, je n'ai rien trouvé à ce sujet dans les règles sacrées, et je ne sais donc pas comment vous répondre. Lors de deux samedis commémoratifs, le samedi de la viande et avant la semaine de la Pentecôte, où l'on se souvient de tous les chrétiens orthodoxes décédés, diverses images de morts subites sont mentionnées, l'Église catholique se souvient des chrétiens morts et prie Dieu pour le salut de leurs âmes. La même image de la mort, c'est-à-dire ceux qui sont morts subitement à cause d'une forte consommation d'alcool, n'est pas mentionnée ; et de là nous pouvons conclure que la Sainte Église ne prie pas pour de telles personnes. À ce sujet, je pense, le Saint-Esprit dit par l'Apôtre Paul : "Ne savez-vous pas que les injustes n'hériteront pas du royaume de Dieu ? ... ni les prostituées, ni les idolâtres, ni les adultères... ni les cupides, ni les voleurs, ni les ivrognes n'hériteront du Royaume de Dieu." Une personne qui est morte subitement en buvant du vin, sans confesser ses péchés et sans communion aux Saints Mystères du Christ, n'est-elle pas coupable de s'être infligée une mort subite ? S'il avait bu un peu de vin avec abstinence, il ne serait pas mort d'une mort aussi terrible et aussi terrible et soudaine. Il semble qu'une telle personne ne soit pas loin du suicide, c'est pourquoi vos prêtres n'osent pas l'enterrer selon la coutume chrétienne et faire une commémoration sur elle. Par conséquent, je demande à votre amour de ne pas être embarrassé par cela, car cette chose est soumise à un grand doute et à une grande confusion. Si quelqu'un pouvait trouver une définition de l'Église à ce sujet dans les règles sacrées, alors personne n'en douterait, mais suivrait le décret de l'Église en toute confiance. Votre autre question est la suivante : un prêtre peut-il absoudre un humble pénitent de sa faiblesse sans lui imposer de pénitence et lui permettre de communier aux Saints Mystères, ou est-ce impossible ? Je réponds : votre question me paraît incompréhensible ; Cette personne se repent-elle de grands péchés ou de petits péchés, et a-t-elle une faiblesse mentale ou physique ? Qu'il ait une faiblesse physique. If his bodily weakness is such that he is already approaching death and does not have time to pay penance for his sins, then, even though he has had great sins, but humbly repents of them, the priest must absolve him of his sins without penance and commune the Holy Mysteries. If he is not in such extreme weakness and can suffer penance, then without penance the priest should not allow him, for penance is the third part of the Sacrament of Penance. Et il ne faut pas la quitter sans besoin mortel. Ce qu'est la pénitence et comment elle est attribuée pour les péchés devrait être expliqué plus en détail. The Rules of the Apostle Saints, which Saint John of Damascus puts on par with the books of Divine Scripture, all the sanctified are expelled from the priestly ranks for sins, while the laity are excommunicated from communion in church prayers and from communion of the Divine Mysteries. Sur la base de ces règles apostoliques, la Sainte Église catholique et apostolique, toute la multitude des chrétiens orthodoxes - tant sanctifiés que non sanctifiés - si l'un d'entre eux tombe dans certains péchés, guidée par le Saint-Esprit, le corrige de ses péchés de la manière suivante : sanctifié, c'est-à-dire Elle retire temporairement du sacerdoce les évêques, prêtres et diacres tombés dans des péchés mineurs ou graves pour des péchés mineurs, ou leur interdit de participer au sacerdoce pour de grands péchés. pèche jusqu'à la mort, mais ne les excommunie pas de la communion des Mystères Divins. Les moines et les laïcs chrétiens sont excommuniés de la communion des Mystères divins pour des péchés mineurs pendant une courte période, mais pour de grands péchés, ils sont excommuniés pour une longue période ; La Sainte Église ne prescrit en aucun cas aucune autre règle ni aucune autre pénitence pour les péchés des non-sanctifiés. La raison en est la suivante : depuis l'époque des apôtres, les anciens chrétiens ont longtemps communié dans toute l'Église du Christ, par amour inexprimable pour le Christ Sauveur, très souvent. When they happened to fall into small or great sins, then for a short or long time they were excommunicated from Divine Communion and from standing in the Church with the faithful and were placed at places of repentance designated by the Church: first they stood in front of the church doors and, falling down with tears, asked everyone entering the church to pray to God for them, so that God would forgive their sins; Over time, they were allowed to stand in the great vestibule at the church doors, and they listened to church singing and readings, but did not enter the church itself; after that, they were allowed to stand in the church itself behind the pulpit at all church services and only during the Divine Liturgy after the Gospel, when the deacon exclaimed: “Catechumens, come forth,” they went into the church vestibule and remained there until the end of the liturgy. Then they were rewarded with standing with the faithful, but did not partake of the Holy Mysteries. Finally, having received permission from the penance, they were allowed again, as before the sin, to partake with faith and love of the Divine Mysteries. Comment se sont-ils comportés pendant la pénitence ? Ils soupiraient toujours du plus profond de leur cœur, pleuraient et sanglotaient, fuyaient tout mal, se forçaient à toute bonne action, à chaque accomplissement diligent des commandements de l'Évangile. Lorsque d'autres chrétiens communiaient, ils pensaient sur eux-mêmes de toute leur âme, que pour leurs péchés ils n'étaient pas dignes de la communion, et enflammés par le feu divin d'un désir insupportable et ineffable de communion des Saints Mystères, avec de nombreuses larmes ils priaient le Christ Dieu, qu'il les aide, après avoir passé un temps de repentance pur et immaculé, à participer à son Corps Très Saint et Très Pur et à la Source Immortelle de Son Sang Très Pur. Anticipant une telle repentance sincère chez les chrétiens excommuniés de la communion pour leurs péchés, le Saint-Esprit n'a légitimé dans son Église aucune autre punition ou pénitence pour les péchés. Il faut savoir que l'Église a donné le pouvoir aux évêques, voyant les dignes fruits du repentir de ceux qui se repentent, d'abréger la période de pénitence déterminée par les règles sacrées. Je vous informe également que j'ai cherché diligemment dans toutes les règles sacrées pour voir s'il y avait des pénitences sans excommunication de la communion des Saints Mystères, et je n'ai pas pu les trouver. Mais il est effrayant de penser à quel point le châtiment est terrible et menaçant pour ceux qui osent communier à ceux qui pèchent sans excommunication des Saints Mystères, et qui communient sans une telle pénitence : l'Église les compare tous deux à Judas le traître. Votre autre question est la suivante : lorsque des particules sont retirées au proskomedia pour les vivants et les morts, ont-elles le même pouvoir et le même bénéfice, à la fois lorsqu'une particule séparée est retirée pour chaque personne commémorée, et lorsqu'une partie commune est retirée pour plusieurs ? Nous vous demandons de nous éclairer, nous les méchants, là-dessus. Je réponds : les particules extraites des proskomedia pour les vivants et les morts, s'unissant aux mystères les plus purs du Christ, participent immédiatement aux sanctuaires et à la grâce du Saint-Esprit, et confèrent le même bénéfice et la même grâce à ceux pour qui elles sont offertes, qu'une particule séparée soit retirée pour chacun, ou qu'une particule commune soit retirée pour plusieurs. Et cela ressort clairement du rite même de la proskomedia : car, après avoir accepté la quatrième prosphore, le prêtre n'en retire qu'une seule particule pour l'ensemble du rite consacré, pour tous les chrétiens orthodoxes vivants dans toute l'Église du Christ. Also, from the fifth prosphora, for all the departed Orthodox Christians, he takes out one particle. L'Église catholique croit et confesse que bien qu'une particule soit offerte pour tous les chrétiens orthodoxes vivants et pour tous les défunts, le même bénéfice leur est apporté par la grâce et la sainteté du Saint-Esprit, comme si une particule séparée était offerte pour chaque chrétien orthodoxe : car la grâce toute-puissante du Saint-Esprit ne faillit pas, étant une seule et même, apportant le même bénéfice avec un sacrifice sans effusion de sang et une seule particule pour chacun séparément et en un seul morceau pour plusieurs. Ensuite, vous demandez - est-il possible, par désir et zèle particuliers, chez les proskomedia, de demander au prêtre de se souvenir des noms et de retirer des parties pour ces saints dont, par amour pour eux, vous voulez vous souvenir, en particulier pour ceux dont les noms ne sont pas mentionnés dans le missel, est-il possible, par zèle, de donner pour eux aux proskomedia, afin que ces saints soient particulièrement rappelés afin qu'ils prient pour nous, pécheurs ? Je réponds : bien que ce qui est écrit dans votre question ne vous semble pas incorrect, mais puisque tous les ordres de saints, bien que pas tous nommément, sont néanmoins rappelés à raison d'une à neuf particules offertes en leur honneur, alors si un prêtre, au désir et au zèle de certains amoureux du Christ, on demandait en l'honneur de certains saints, non mentionnés dans l'ordre du missel, d'apporter quelques particules, en plus de ces 9 particules, alors mettant ces nouvelles particules au rang des précédentes, il constituerait la quatrième rangée. de particules retirées comme saintes ; s'il veut retirer des particules pour un plus grand nombre de saints, alors une cinquième rangée de particules sera formée, retirée en l'honneur des saints : car les parties retirées pour les saints doivent être placées avec les particules des saints, et non à aucun autre endroit, séparément des neuf parties ; et si le prêtre avait osé le faire, il aurait détruit le rite de la sainte liturgie, qui est inviolablement observé dans toute l'Église orthodoxe depuis le début de la foi, et aurait élevé son propre nouveau rite, jusqu'alors inouï, au rite de la liturgie. De telles innovations naissent généralement diverses hérésies et schismes, dont le Christ préserve tous ceux qui croient vraiment en Lui. Ceux qui ont la foi et l'amour pour les saints devraient se contenter de 9 particules et ne devraient pas chercher des particules spéciales à retirer en l'honneur de certains saints. Et qu’ils invoquent les prières de ces saints, afin que par leurs prières ils reçoivent la miséricorde de Dieu et le pardon de leurs péchés. Ensuite, vous demandez si un prêtre peut ou non accomplir le sacrement de l'onction, parce que vous avez une telle coutume qu'un prêtre avec un diacre et un ecclésiastique accomplit ce sacrement ? Je réponds : le livre de la Confession orthodoxe dit que ce sacrement doit être accompli par des prêtres, et cela est tout à fait conforme à l'Écriture Sainte, qui dit : « Si quelqu'un est malade en vous, qu'il appelle les anciens de l'église, et qu'ils fassent une prière sur lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur » ; mais cela ne peut pas être accompli par un prêtre seul, ce qui n'est pas conforme aux Saintes Écritures et contraire à la tradition de l'Église. Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, dit dans son livre : "Est-il possible qu'un seul prêtre accomplisse la consécration de l'huile ? Il n'est pas approprié qu'un seul prêtre accomplisse ce sacrement, car il est dit : "qu'ils appellent les anciens de l'église", et non un seul ancien, et cet ordre doit être préservé. De même qu'un évêque n'est pas ordonné par un seul évêque, de même la bénédiction de l'onction n'est pas accomplie par un seul prêtre (chapitre 283). Pourquoi y a-t-il sept anciens dans la consécration de l'huile, et pourquoi y en a-t-il très souvent trois faute de prêtres ? Le Frère du Seigneur n'indique pas le nombre d'anciens, mais la coutume établie d'en appeler sept ? Je considère que la base de cela est les sept dons de l'Esprit d'Isaïe ou les sept prêtres de l'Ancien Testament, qui, sur l'ordre de Dieu, sonnèrent sept fois de la trompette autour de Jéricho et renversèrent ainsi ses murs ; de sorte que ceux-ci aussi, c'est-à-dire les prêtres du Nouveau Testament, renversèrent la ville maléfique et les murs cruels des offrandes pécheresses ; Peut-être, à l'imitation du prophète Élisée, qui a prié sept fois pour le jeune et l'a ressuscité de son lit de mort, les prêtres du Nouveau Testament, avec leur prière de sept jours, devraient ressusciter l'âme morte ; ou tout comme le prophète Élie, après avoir prié sept fois, a ouvert le ciel fermé par les péchés et fait tomber la pluie, de même ceux-ci, après avoir prié sept fois, délieront la terre sèche du péché et feront tomber la pluie de la miséricorde de Dieu et la rémission des péchés. Telle est, me semble-t-il, la signification du nombre de sept jours des prêtres. Certains, là où il y a un manque d'anciens, n'en appellent que trois, et cela ne doit pas être condamné, car cela fait référence d'abord au dogme de la Très Sainte Trinité, puis au témoignage de la Trinité du prophète Élie, lorsqu'il ressuscita le fils mort de la veuve Sarepta, après avoir prié trois fois et s'être prosterné sur lui trois fois. Mais il ne faut pas trop chercher le nombre, mais adhérer à l’ancienne tradition. Que le prêtre seul n’accomplisse pas la bénédiction de l’onction. De ces paroles de saint Siméon il ressort clairement qu'il n'est pas approprié qu'un prêtre accomplisse le sacrement de l'onction ; si nécessaire, au moins trois prêtres doivent l'accomplir. Dans un livre slave, j'ai trouvé que, si nécessaire, ce sacrement peut être accompli par deux prêtres, mais dans les livres grecs, je n'ai pas trouvé cela. Assez dit. À votre dernière question, dans laquelle vous me demandez comment il est possible que vous soyez sauvés, en vivant en paix avec vos femmes et vos enfants, je réponds : qui peut résumer en un mot court tout ce qui touche au salut ? Je ne peux que vous donner mes conseils, afin que vous lisiez avec la plus grande diligence la Divine Écriture et l'enseignement de nos saints pères, à qui il a été donné de comprendre les mystères du Royaume des Cieux, c'est-à-dire le vrai sens de la Sainte Écriture ; leur enseignement spirituellement éclairé contient à la perfection toutes les instructions nécessaires au salut spirituel, encourageant quiconque veut être sauvé à se forcer à faire toute bonne action et à fuir toute action contraire à Dieu. En lisant diligemment et diligemment, avec foi et amour, avec la crainte de Dieu et avec toute l'attention, leurs enseignements, vous recevrez un avertissement constant pour chaque bonne action nécessaire au salut. Moi, malgré toute mon indignité, sachant que vous recherchez des instructions de ma part, je peux vous répondre ceci : le Dieu Très Miséricordieux accomplit le salut des âmes des chrétiens orthodoxes par la foi orthodoxe, les bonnes actions et sa grâce. La foi orthodoxe est celle qui contient l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, et sans cette foi, il n’est en aucun cas possible à quiconque d’être sauvé. Les bonnes actions sont les commandements de l'Évangile, sans lesquels, comme sans la foi orthodoxe, il est également impossible à quiconque d'être sauvé : la foi orthodoxe sans les bonnes actions est morte, et les bonnes actions sans la foi orthodoxe sont mortes. Quiconque veut être sauvé doit combiner les deux et ainsi, par la grâce du Christ Dieu, qui a dit : « sans moi vous ne pouvez rien faire », parvenir au salut. Vous devez savoir que le Christ Sauveur a également légitimé les bonnes actions de tous les chrétiens orthodoxes, moines et laïcs, vivant parmi le monde avec leurs femmes et leurs enfants, et cherche et exige de chacun l'accomplissement le plus diligent de ses commandements, afin que ceux qui les violent et ne se repentent pas n'auront aucune excuse et ne pourront pas donner de réponse lors de sa terrible et seconde venue. Et tous les chrétiens orthodoxes, hommes et femmes, de tous âges et de tous rangs, en bonne santé et couchés sur leur lit avec diverses maladies, faibles et âgés, peuvent tous, avec l’aide de la grâce de Dieu, sans aucune difficulté, accomplir les commandements du Christ par leur seule bonne volonté et humilité spirituelle, et ainsi être sauvés. Les commandements de l'Évangile, du moins les plus importants et les plus généraux d'entre eux, sont si nécessaires au salut que même si l'un d'entre eux n'était pas accompli, il ne pourrait y avoir de salut pour l'âme. Ce sont : l’amour de Dieu et du prochain, la douceur et l’humilité, la paix avec tous et la patience, le pardon du cœur des péchés au prochain, le non-jugement, la non-haine envers le prochain, l’amour des ennemis, l’aumône au prochain, tant mentale que physique, et d’autres commandements du Christ indiqués dans le Saint Évangile. Vous devez essayer de les accomplir toutes avec tout votre zèle, surtout aimer Dieu de tout votre cœur et de toute votre âme et de toutes vos forces et de toutes vos pensées et votre prochain comme vous-même ; suivant la douceur du Christ, résister à la passion de la colère jusqu'au sang, avoir la paix avec tous, si nécessaire que le Christ lui-même a dit à plusieurs reprises à ses disciples : « La paix soit avec vous », « Je vous laisse la paix », « Je vous donne ma paix ». Where the peace of Christ is, there Christ dwells; in a soul that does not have the peace of Christ, Christ does not dwell. Patience is so necessary for salvation that Christ says: “In your patience you will gain your souls.” The acquisition of souls is nothing other than the salvation of souls. And you need to have patience not only for a certain time, but until death, for “he who endures to the end will be saved.” He who forgives his neighbor for his sins with all his heart, who does not condemn his neighbor, will not himself be condemned by God. Mais qui peut énumérer brièvement tous les commandements de l’Évangile, que quiconque veut être sauvé doit garder et observer comme la prunelle de ses yeux ? L'humilité, qui est à la base de tous les commandements de l'Évangile, est aussi nécessaire au salut que la respiration l'est à la vie humaine. Tous les saints ont été sauvés de diverses manières, mais sans humilité, personne n'a été sauvé et ne peut être sauvé. Par conséquent, quiconque veut être sauvé doit, du fond de son cœur, se considérer comme le dernier de tous devant Dieu et se considérer seul coupable de tout péché, et non quelqu'un d'autre. Ainsi, accomplissant avec l'aide de Dieu tous les commandements de l'Évangile et s'humiliant devant Dieu, il reçoit la miséricorde de Dieu, le pardon de ses péchés et l'acceptation de la grâce de Dieu. Par la grâce de Dieu, il parvient en toute certitude au salut de son âme. De plus, les chrétiens orthodoxes doivent observer scrupuleusement tous les commandements de l'Église. Le sacrement de la repentance consiste à se repentir véritablement devant Dieu, à se retirer de ses péchés, à avoir une forte détermination, avec l’aide de Dieu, de ne plus y revenir, puis à confesser tous ses péchés devant son confesseur, comme devant Dieu lui-même, à recevoir de lui la rémission des péchés et à accepter de lui la pénitence qui leur est assignée pour leurs péchés selon les rites de l’Église. Concernant la préparation à la Communion des Divins Mystères, je dirai ce qui suit : il faut commencer la Communion des Saints Mystères du Christ par une confession sincère, avec jeûne et tendresse, après avoir été complètement réconcilié avec tous, après avoir écouté, selon la coutume chrétienne, toutes les règles de l'Église, sans avoir aucune pénitence qui ne permette de communier, avec crainte et tremblement, avec foi et amour et avec un culte qui convient au Dieu Unique, afin que la Communion soit pour le la rémission des péchés et la vie éternelle. Sur la façon de construire la vie de votre foyer, de votre femme et de vos enfants, sur tous les devoirs chrétiens, vous pouvez trouver l'instruction la plus parfaite dans les écrits de saint Jean Chrysostome et d'autres saints. Ainsi, mes réponses à vos questions, que j'ai dû écrire contre votre gré à votre demande insistante, ou plutôt sous votre contrainte, ont pris fin avec l'aide de Dieu. Vous, amoureux du Christ, qui m'avez écrit avec vos questions, pardonnez-moi, pécheur, si je ne pouvais pas, à votre demande, en raison de mon manque de compétence, vous donner les bonnes réponses à vos questions selon les règles sacrées : car je n'ai pas pu trouver de règles adaptées à toutes les réponses. Après avoir reçu mes réponses, lisez-les avec attention, et si vous y trouvez quelque chose qui soit conforme aux Saintes Écritures et à la vraie raison de l'Église, alors suivez-le. Si dans mes réponses, en tant que personne, j'ai péché dans quelque chose, alors vous ne suivez pas mon péché, mais adhérez à l'esprit sain et au raisonnement de la Sainte Église catholique en tout, et ainsi vous ne pécherez jamais. Que le Dieu d'amour et de paix soit avec vous tous. Amen. En terminant par cette présentation des lettres de frère Paisius, qui étaient à notre disposition, nous passons à la description des derniers jours de sa vie et de sa mort. Chapitre 5. LES DERNIÈRES ANNÉES DE LA VIE DE L'Aîné PAISIO, SA MALADIE MINUSCALE ET SA MORT ET SES DONS GRACES Nous avons décrit la vie et l'œuvre de frère Paisius pendant son séjour à Dragomirna et Neamtsa, en tant que chef de la confrérie monastique et en tant qu'ouvrier dans la correction du texte des livres paternels et en tant que défenseur du vrai monachisme et de l'orthodoxie dans sa correspondance avec diverses personnes. Dans ces divers travaux et soucis, de nombreuses années de sa vie sont passées inaperçues et, finalement, il s'est approché de l'inévitable exode de ce monde temporaire vers le monde éternel. Les dernières années de l'aîné à Neamts furent éclipsées par les terribles désastres de la guerre qui éclata dans la région proche de Neamts. Selon la biographie de l’aîné, une bataille acharnée éclata à nouveau entre trois empires : russe, autrichien et turc. Les steppes étaient remplies de troupes, les mers étaient couvertes de navires, les villes et villages de Moldavie étaient déserts : les habitants fuyaient vers les montagnes et les forêts, la Laure de Nyamets était remplie de fugitifs qui s'installèrent aussi bien à l'intérieur qu'autour du monastère. Les troupes autrichiennes arrivèrent et occupèrent les contreforts moldaves. Les fugitifs se sont sentis en sécurité face aux Turcs et ont commencé à rentrer chez eux. But this security did not last long. Les Turcs rassemblèrent leurs forces et repoussèrent les Autrichiens, qui se retirèrent jusqu'à leur frontière. La ville de Nyamets a été occupée par les Turcs, qui y sont entrés sans tirer un coup de feu et sans verser de sang, sans compter trois personnes tuées pour leur résistance aux Turcs. Une rumeur s'est répandue dans le monastère selon laquelle les Turcs, ayant occupé un endroit situé à 15 kilomètres du monastère, se dirigeaient vers le monastère. Indescribable horror gripped those who were in the monastery and those who sought salvation there. The boyars sent soldiers to find out what the Turks were doing, but the soldiers returned, not knowing anything reliable out of fear. Sans informations précises sur les actions des Turcs, les habitants du monastère ne savaient pas quoi faire. Certains ont conseillé de ne pas fermer les portes du monastère, de sortir à la rencontre des Turcs et de leur demander grâce. D'autres les persuadèrent de s'enfermer dans le monastère et d'offrir une résistance armée aux Turcs. Finalement, un moine se porta volontaire, avec la bénédiction de l'aîné, pour se rendre en ville et découvrir ce qui s'y passait. He safely reached Neamets, walked freely throughout the town, and learned from one of the peasants that the Turks had abandoned Neamets. Lorsque le moine apporta cette nouvelle au monastère, tout le monde se calma. Cependant, la joie fut de courte durée ; le lendemain, ils apprirent que les Turcs étaient de nouveau revenus dans la ville. Ensuite, les boyards et les anciens ont déménagé à Sekul et le reste de la population du monastère a fui vers les forêts. C'était pendant la deuxième semaine du Grand Carême. Finalement, les Autrichiens revinrent et contraignirent les Turcs à battre en retraite. Meanwhile, Russian troops entered Moldova. Le commandant en chef de l'armée russe, le prince Potemkine, est arrivé à Iasi, accompagné de l'archevêque de Slovénie et de Poltava Ambroise. L'archevêque Ambroise souhaita voir le célèbre aîné Paisius et arriva au monastère de Nyametsky, où il fut accueilli avec un grand honneur par l'aîné et toute la confrérie monastique. C'était en 1790. Après avoir vécu deux jours au monastère, Mgr Ambroise célébra dimanche la liturgie au cours de laquelle il éleva l'aîné au rang d'archimandrite. Ainsi, Paisiy (Velichkovsky), originaire de Poltava, a reçu le rang d'archimandrite de l'archevêque de Poltava Ambroise. Après avoir vécu quelques jours de plus à Neamtsa et donné une bénédiction à tous, Mgr Ambroise a quitté le monastère, accompagné de toute la confrérie avec une grande gratitude et gloire. L'archevêque Ambroise est connu pour sa vie sainte et ses reliques reposent incorruptiblement dans le monastère de l'Exaltation de la Croix de Poltava. Après les événements que nous avons décrits, quatre années se sont écoulées dans les travaux et les soucis habituels de l'aîné et des frères. L’année 1794 arriva. L'aîné continue de travailler sans relâche, écrit des lettres, travaille à la traduction de livres patristiques, mène la vie de la confrérie, mais ses forces s'affaiblissent sensiblement. Selon le témoignage d'écrivains de vie, frère Paisios, dans les dernières années de sa vie, ne recevait les frères et les visiteurs que du matin à midi. Le reste du temps, il passait seul dans sa cellule à étudier. Only confessors could come to him at this time. Une fois par an, l'aîné se promenait dans les maisons de ses disciples, les bénissait et priait Dieu de les garder indemnes de tout mal. Peu de temps avant sa maladie mourant, il a arrêté personnellement de traduire ; Il n'a cessé de réviser et de corriger les traductions jusqu'aux derniers jours de sa vie. Après le 5 novembre, il s'est senti particulièrement faible et a dû se coucher. He spent four days in this position. Dimanche, il se sentait mieux et voulait écouter la liturgie. Arriving at church, he sat in his usual place. Pendant la communion, il entra dans l'autel et reçut les Saints Mystères. Après le service, il se sentait si faible qu'il parvenait à peine à regagner sa cellule, soutenu par les frères. Three more days passed. La faiblesse de l'aîné s'est accrue. The brothers Honorius and Martyrius who served him did not allow anyone to see him, with the exception of the closest people, since the elder wanted to die in complete silence. Le quatrième jour, sentant l'approche de la mort, l'aîné reçut à nouveau la sainte communion. Then he called to himself two senior confessors, Sophrony - for the Slavic brethren, - and Sylvester - for the Moldavian, and through them he taught peace and blessing to the entire brotherhood. The elder did not appoint anyone as his successor, leaving this to the will of God, the election of the Mother of God and the desire of the brotherhood itself. Après cela, il mourut tranquillement, comme s'il s'endormait, le 15 novembre 1794, à l'âge de 72 ans. Immédiatement après la mort de l'aîné, une notification à ce sujet a été envoyée au métropolite Yakov. Le métropolite confia l'enterrement de l'aîné à l'évêque Benjamin de Tuma, futur métropolite de Moldavie. When rumors about the death of the elder spread, a lot of people gathered in Nyamets: laymen, monks, priests, boyars, and ordinary people of both sexes. They waited for Bishop Benjamin for three days and, without waiting, on the fourth day the whole cathedral performed the funeral service and burial of the elder in the Great Church of the Ascension of the Lord on the right side of the entrance. Le lendemain de l'enterrement de l'aîné, Mgr Benjamin est arrivé et a célébré le lendemain matin la liturgie et le service funéraire du défunt. And a few days later, after the election of the entire brotherhood and with the blessing of the metropolitan, in accordance with the statutes of the Paisian brotherhood, he appointed the elder confessor of the brotherhood, Father Sophrony, as an elder and head of the monastery. Une dalle a ensuite été posée sur la tombe de l'ancien Paisius, sur laquelle l'inscription suivante a été faite en roumain et en slave : « Où repose notre bienheureux père hiéroschemamonk et archimandrite Elder Paisius, un Petit Russe, qui est venu du Mont Athos avec 60 disciples en Moldavie et a rassemblé ici de nombreux frères et a rénové l'auberge avec lui-même, retournant au Seigneur le 15 novembre 1794, à l'époque du pieux souverain Mikhaïl Sudzhu, le gouverneur et le très révérend métropolite Jacob. L’un des disciples de l’aîné composa une « Lamentation funéraire » pour le défunt de tous ses enfants spirituels. (Voir Annexe 3 à la fin du livre). Dès les premiers jours après la mort de leur aîné, les frères du monastère de Nyametsky avaient une confiance incontestable dans la puissance de ses prières pour tous ceux qui se tournaient avec foi et amour vers son intercession céleste, et une expression de cette confiance était le fait que peu de temps après sa mort, un service spécial (stichera et canon) fut compilé « à notre bienheureux père, le hiéroschemamonk aîné et archimandrite Paisius », dans lequel le défunt était glorifié comme un grand saint de Dieu, par lequel des prières pour le salut spirituel et la santé physique sont données aux croyants. Pour vous familiariser avec ce service, nous vous en présentons quelques extraits. Extrait de la stichera sur « J'ai crié au Seigneur » : Monté au sommet des vertus, tu as ascétisé monastiquement, Notre Père Paisius, enseignant, châtiant et exhortant à ne pas négliger le chemin divin : toi-même, étant jaloux, tu étais jaloux de la vie des anciens saints, tu étais une image de bénédiction pour tous : tu as enduré de nombreux ennuis, même avec patience, beaucoup d'exploits et d'amour, il a assuré à tout le monde de lui : nous ayant écrit des témoignages de les Saintes Écritures. Tu étais un médecin habile, et tu as guéri ceux qui venaient à toi avec une guérison facile : sans leur reprocher une crise de maladie, mais comme si tu étais habile avec ta patience au cœur de leurs sentiments, tu as décidé de ne pas t'approcher d'un tel mal : ayant influencé ta guérison jusqu'au plus profond des blessures, tu les as complètement guéris, et tu les as renvoyés joyeusement et paisiblement, afin qu'ils puissent sans crainte parvenir à ta guérison, Notre Père Paisie. Extrait du Canon : Assis dans ta cellule, parcourant tout le monde avec ton esprit, tu as considéré les diverses blessures mentales et physiques de différentes natures, et tu as appliqué à chacun un pansement cicatrisant et agréable, Père. Même si tu étais malade et que tu avais de nombreuses blessures sur ton corps, tu as guéri de nombreuses blessures spirituelles de ceux qui sont venus à toi avec ta bonne coutume et tes douces paroles, Père Paisius. Sedalen : Un été, tu as quitté ta cellule, Père Paisius, et tu as inspecté les villages de ton disciple, chevauchant, inspectant et marquant chacune de leurs cellules au soleil couchant, et tu as prié avec des larmes, les remettant à Dieu et disant : Seigneur, protège ce petit troupeau et sauve-le des loups qui le détruisent. Pardonne-moi, qui a transgressé tes commandements, qui a négligé ta sainte volonté, qui est envieux et rusé plus que tout le monde, qui accomplit sa volonté plus que le diable, bon père, par ta bonne et douce coutume, et prie Dieu de nous accorder le temps de nous repentir. I alone walked in your light, and did not feel your light; I am the only one who eats your sweet food, and I do not know my feeder; I only drank your sweet drink, and I did not feel the sweet spring flowing from your lips; I am one sheep that strays from your flock, a good shepherd; Don’t be angry with me, beg God to grant me time to repent. Même de son vivant, frère Paisius se distinguait par le don extraordinaire d'une prière ardente et larmoyante, au cours de laquelle le visage toujours brillant et magnifique de l'aîné était encore plus éclairé et animé par le feu intérieur du sentiment de prière. C'est ce que dit son gardien de cellule dans la biographie de l'aîné qu'il a rédigée : "Une fois, c'était encore à Dragomirna, je suis venu le voir avant les vêpres et j'ai voulu frapper à la porte pour savoir si je pouvais entrer chez lui ; mais comme la porte était ouverte, j'ai dit une prière et je suis entré directement dans la cellule. Voyant l'aîné allongé, je me suis incliné et j'ai dit : "Bénis, père". The elder did not answer. I looked at him and saw that his face seemed to be on fire, whereas usually it was white and pale. I was overcome with horror. After standing for a while, I repeated the prayer in a louder voice. The elder did not answer this time either. I realized that the elder was immersed in prayer, which caused his face to heat up. After standing a little longer, I left without telling anyone about what I had seen.” Much time later, the same disciple saw the elder’s face illuminated two more times during a conversation with the brethren. In addition to the gift of prayer, the elder in some cases showed foreknowledge of future events. So he foresaw the terrible death of the governor Grigory Ghika. Shortly before the death of the governor, the elder saw several times in a dream a sword hanging by a thread over the governor’s head. Soon after, by order of the Turkish Sultan, the governor's head was indeed cut off, about which the elder cried a lot. Une autre fois, l'aîné était très triste à propos d'un frère de son dortoir et lui rappelait souvent de corriger sa vie, mais le frère ne l'écoutait pas. Three days later this brother drowned. L'aîné supplia fortement l'autre frère de ne pas quitter le monastère et lui dit finalement en larmes : « Frère, écoute-moi, car tu ne verras pas l'endroit où tu veux aller ! The brother did not listen and on the fourth day he died on the way, about which the elder also cried a lot. Grâce aux prières de l'aîné, il y a eu aussi des cas de guérisons miraculeuses, que l'aîné, dans sa profonde humilité, a entièrement attribué à l'intercession de la Mère de Dieu. En plus de ces dons remplis de grâce, l'aîné se caractérisait également par de nombreux autres dons, grâce auxquels il accomplit avec succès le ministère que Dieu lui avait confié sur terre. Grâce à tous ces dons, frère Paisios a pu accomplir sa grande œuvre, à savoir : « Renouveler l'ordre monastique délabré, restaurer la vie commune déchue, lui inculquer l'obéissance bénie, éclairer par son enseignement ceux qui sont assis dans les ténèbres de l'ignorance, éclairer par la correction et une nouvelle traduction du grec dans ses propres livres théologiques et patristiques ». Vous pourriez être intéressé par :