ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

Die Menge, die glaubte, hatte ein Herz und eine Seele; Niemand nannte irgendetwas von seinem Eigentum sein Eigen, sondern sie hatten alles gemeinsam ... jedem wurde gegeben, was er brauchte (Apostelgeschichte 4:32,35) Kapitel 1. Umsiedlung nach Moldawien. ORGANISATION DER BRUDERSCHAFT IN DRAHOMIRN. Charta der Bruderschaft. ÜBERTRAGUNG VON ELDER PAISIUS AN SCHEMA. REIHENFOLGE DER DIENSTLEISTUNGEN. Ordnung des Gehorsams. Das Zellleben der Bruderschaft. PFLEGE DER ÄLTEREN FÜR DIE KRANKEN. DIE BUCHKLASSEN DES ÄLTESTEN: KORREKTUR SLAWISCHER BÜCHER NACH GRIECHISCHEN ORIGINALEN. WINTERKLASSEN DES ÄLTESTEN MIT DER BRUDERSCHAFT. GESPRÄCHE UND ANREDEN DES ÄLTESTEN. DER TOD VON O. VISSARION. Die Umsiedlung des Ältesten Paisius nach Moldawien erwies sich für sein Geschäft als sehr nützlich. Hätte der Älteste weiterhin auf Athos gelebt, wäre erstens das Wachstum seiner Bruderschaft mangels Räumlichkeiten und Lebensunterhaltsmitteln zum Stillstand gekommen und zweitens hätte es keinen so großen Einfluss auf das spirituelle Leben des orthodoxen Mönchtums in Moldawien und Russland haben können. Das Leben der Paisian-Bruderschaft auf Athos war wie das Leben eines Baumes in einer kleinen und engen Baumschule. Der Baum war bereits so stark gewachsen, dass er in seinen Räumlichkeiten nicht mehr genügend Nahrung hatte. Es musste an einen geräumigeren und bequemeren Ort verpflanzt werden. Sie hat diesen Ort für sich in Moldawien gefunden. Natürlich hätte der Ortswechsel zu einigen Störungen im Leben der Bruderschaft führen müssen, aber diese Störung war vorübergehend, und das Leben der Bruderschaft überwand sie bald und entfaltete sich mit größter Kraft und Vollständigkeit. Nachdem er sich auf die Abreise vorbereitet hatte, mietete Elder Paisius zwei Schiffe, und auf einem von ihnen platzierte er sich bei den slawischen Brüdern, und auf dem anderen platzierte er Pater Vissarion bei den moldauischen Brüdern und machte sich auf den Weg. Auf beiden Schiffen befanden sich insgesamt 64 Personen. Die Reisenden erreichten sicher Konstantinopel und dann Golats, von wo aus der Ältere vor 17 Jahren nach Athos ging. In Moldovalachia wurden der Älteste und die Brüder zunächst im Kloster Varzaresti untergebracht, dann wurde ihnen das Kloster des Heiligen Geistes namens Dragomirna in der Bukowina mit all seinen Ländereien übergeben, und der Gouverneur Gregory befreite das Kloster mit einem Sonderbrief von allen Abgaben. Das dem Ältesten überlassene Kloster befand sich in einem recht erbärmlichen Zustand. Es gab darin nur fünf Zellen, das Refektorium hatte kein Dach, es gab nur wenige Bücher und auf dem Scheunenhof gab es nur sechs Ochsen. Aber das Kloster nahm einen riesigen Raum ein, lag an einem abgeschiedenen und stillen Ort und hatte alle Möglichkeiten, sich allmählich in einen angenehmen Zustand zu versetzen. Daher waren sowohl der Älteste als auch die Brüder sehr zufrieden mit dem ihnen zugewiesenen Platz. Bald erhielt das Kloster großzügige Spenden von vielen Wohltätern, die dem Ältesten helfen wollten. Der fromme Gouverneur baute zwei Reihen neuer Zellen und einen Archonder. Die Bojaren folgten dem Beispiel des Gouverneurs: Einige spendeten Zugtiere, andere Kühe und Schafe, andere schickten Weintrauben, Wein, Weizen, Schuhe und Kleidung. Dieses allgemeine Mitgefühl und die großzügige Hilfe berührten den Ältesten und die Brüder zutiefst, und mit Freudentränen dankten sie Gott für die Gnade, die sie erhalten hatten. Das Dragomirn-Kloster des Heiligen Geistes liegt in der Nähe der Stadt Sochava und des Grenzdorfes Itskany zwischen der Bukowina und Moldawien und liegt in der Schlucht der Karpaten. Von außen stellt es eine echte Festung dar und ist von einem Zaun mit Türmen umgeben, so dass es den Bewohnern der Stadt Sotschawa als Zufluchtsort während des Angriffs der Saporoschje-Kosaken und tatarischen Horden dienen konnte. Der Gründungszeitpunkt des Klosters sowie der Name seines ersten Erbauers sind unbekannt; Es wird allgemein angenommen, dass es 1602 vom Bischof Anastasius Krymka von Radout gegründet wurde. Aber das stimmt nicht. Als die österreichische Regierung nach der Annexion der Bukowina an Österreich Ende des 18. Jahrhunderts die Auswahl unbeweglicher Klostergüter für den Diözesanfonds anordnete und eine Sonderkommission zu deren Aufdeckung eingesetzt wurde, wurden zwei Bewilligungsschreiben des moldauischen Statthalters Peter der 7. Lahme vom 28. März und 21. Oktober 1584 eröffnet, mit denen Dragomirna der ewige und unveräußerliche Besitz von Ackerland in der Nähe des Dorfes gewährt wurde von Kostina im Bezirk Sochava. Daraus geht hervor, dass das Kloster bereits Ende des 16. Jahrhunderts existierte. Vielleicht verfiel es dann und wurde von Anastasy Krymka wieder restauriert. Auf jeden Fall ist die Beteiligung dieses Bischofs an der Verbesserung dieses Klosters zweifellos. Im Jahr 1602 baute er im Kloster eine Kirche zu Ehren der Herabkunft des Heiligen Geistes, auf einem der Türme über den Klostertoren errichtete er eine Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus und im Klostergarten errichtete er eine Kirche im Namen der heiligen Propheten Henoch und Elias sowie des heiligen Apostels Johannes des Theologen. Nachdem er sich in Dragomirna niedergelassen hatte, übermittelte Elder Paisios dem moldauischen Metropoliten und seiner Synode bald Informationen über die Entstehung seiner Bruderschaft und ihre Satzung. (1). Unsere erste Satzung und Anordnung, die wir konsequent befolgen: Keiner der Brüder soll in irgendeiner Weise bewegliches oder unbewegliches Vermögen oder die geringste Sache besitzen oder es sein Eigen nennen, sondern alles gemeinsam haben. Aus Gründen der Ordnung muss der Abt, der den Bedarf jedes Bruders an Nahrung, Kleidung usw. erkennt, wie ein Vater, der sich um die Kinder kümmert, jedem geben, was er braucht, nicht durch die selbst auferlegte Entscheidung des Bruders, sondern durch Gehorsam. Auf einer solchen Grundlage wachsen in den Gemeindebrüdern aufrichtige Liebe zu Gott und zum Nächsten, Sanftmut, Demut, Frieden, Gleichgesinntheit und Willenslosigkeit. Die Brüder unterziehen sich dem Gehorsam nicht um eines vorübergehenden Erwerbs willen, nicht um Ruhm, Ehre und körperlichen Frieden zu erlangen, und nicht um einer anderen menschlichen Rücksicht willen, sondern einzig und allein um ihrer Erlösung willen. Und deshalb sind Herz und Seele in ihnen eins, und weltlicher Neid, Hass, Stolz, Feindschaft und andere Übel haben keinen Platz, wo sie ihr Haupt niederlegen können. Aus dem besonderen Eigentum der Gemeinschaft entstehen alle Bosheit und alle Übertretungen der Gebote Gottes. Indem wir dieser Regel höchste Bedeutung beimessen, offenbaren wir jedem neuen Bruder aus der Heiligen Schrift, dass er bis zu seinem letzten Atemzug keinerlei besonderes Eigentum haben sollte. Alle Brüder befolgen einstimmig diese Regel. (2). Die zweite Ordnung, von der, wie wir glauben, das gesamte klösterliche Leben abhängt, besteht darin, Gehorsam zu erlangen, d.h. Nachdem Sie Ihren ganzen Willen, Ihre Überlegungen und Gebote verachtet und beiseite geworfen haben, bemühen Sie sich, den Willen, die Überlegungen und Gebote Ihres Vaters in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift mit aller Sorgfalt zu erfüllen, und die Brüder, was den Herrn selbst und nicht die Menschen betrifft, mit Gottesfurcht und Demut, bis zum Tod zu dienen. (3). Wie sollte ein Rektor sein? Er muss die Heilige Schrift und die Lehren der geisttragenden Väter studieren und außer ihren Zeugnissen den Brüdern nichts von sich selbst bringen – weder Lehren noch Gebote, sondern oft den Willen Gottes unterweisen und offenbaren. Lassen Sie sich bei der Zuweisung von Gehorsam von der Heiligen Schrift leiten und denken Sie daran, dass das Wort Gottes sowohl für ihn als auch für die Brüder ein Mentor und Führer zur Erlösung ist. Muss ein Beispiel für Demut und in allem eine harmonische und gleichgesinnte Vereinigung spiritueller Liebe sein. Nicht alles auf eigene Faust und ohne Rat zu beginnen und zu erschaffen, sondern indem man die Brüder zusammenbringt, die sich im spirituellen Denken am besten auskennen, und mit ihrem Rat die Heiligen Schriften prüft, um zu beginnen und zu erschaffen. Wenn eine Angelegenheit auftritt, die vor dem gesamten Rat bekannt gegeben werden muss, dann beginnen Sie, nachdem Sie den gesamten Rat versammelt haben, mit allgemeinem Wissen und Überlegung zu arbeiten. Und dann wird es Frieden und Einstimmigkeit zwischen den Brüdern und eine unauflösliche Liebesgemeinschaft geben. (4). Gottesdienste. Die Domordnung, Vesper, Komplet, Mitternachtsgottesdienst, Matinen, Stunden und die Göttliche Liturgie, auch an allen Festen des Herrn, der Muttergottes und der großen Heiligen, Nachtwachen mit Lesungen, an den kleineren Festen des Polyeleos und der Doxologie mit Lesungen sowie alle anderen kirchlichen Riten und die Einhaltung der Konzilsurkunde, wie sie auf dem heiligen Berg Athos üblich waren, müssen in unserem Kloster stets eingehalten werden stetig, ohne Eile, rechtzeitig. Beim Gottesdienst soll der Gönner und Wohltäter des Heiligen Klosters gemäß der Ordnung und den Vorschriften der Heiligen Kirche gedacht werden, lebend und tot. Der Anführer und alle Brüder müssen bei der Domkirchenherrschaft immer Gewänder, Soutanen und Kapuzen tragen, jeder entsprechend seinem Rang; und verlasse es niemals, außer bei Krankheit oder Gehorsam. Und wenn einer der Brüder nicht in der Kirchenordnung war, sollte der Abt dies beim Essen vor allen Brüdern befragen, und wenn er die gesegnete Schuld nicht angibt, sollte der Abt einem solchen Bruder während des gesamten Essens oder während des Nichtessens an diesem Tag den entsprechenden Kanon mit seiner üblichen geistlichen mündlichen Ermahnung geben. (5). Der Rektor und die Brüder sollten sich täglich zu den Mahlzeiten versammeln und dabei die allgemeinen Kirchenregeln bezüglich Erlaubnis und Nichterlaubnis beachten. Bei der Mahlzeit sollten die Brüder gemäß ihrer Ordnung Gewänder, Soutanen und Kapuzen tragen, mit großer und äußerster Stille und Gottesfurcht der Lesung lauschen, die jeden Tag bei der Mahlzeit aus dem Leben der Heiligen und den Vater- und Lehrbüchern gemäß der Charta der Kirche stattfinden sollte. In allen Wochen und an den großen Feiertagen und gefeierten Heiligen des Herrn, und wenn möglich, dann an jedem Tag, muss es unbedingt eine Panagia geben. Und die gesamte Essensordnung in unserem Hostel soll der Ordnung des Heiligen Berges entsprechen. Und auf keinen Fall sollten der Abt oder die Brüder in ihren Zellen essen, außer bei Krankheit oder extremem Alter. Essen sollte für alle gleich sein; Nur wer Magenprobleme hat, kann nach den Lehren der heiligen Väter und der Argumentation des Abtes eine besondere, für ihn wohltuende Nahrung zu sich nehmen. Allerdings müssen sie dies auch bei einer Mahlzeit essen und nicht in einer Zelle. (6). In ihren Zellen sollten die Brüder mit Gottesfurcht sitzen, gemäß der Tradition der heiligen Väter, und das geistige Gebet mehr als jede Leistung bevorzugen, da die Liebe Gottes und die Quelle der Tugenden im Herzen mit dem Verstand vollbracht werden, wie viele gottesfürchtige Väter darüber lehren. Neben dem Gebet sollten Sie Psalmen singen, das Alte und Neue Testament mäßig lesen, Lehren und väterliche Bücher lesen. Darüber hinaus in der Zelle und an jedem Ort und bei jeder Arbeit die Erinnerung an Tod und Sünden, das Jüngste Gericht Gottes und die ewige Qual und das Himmelreich sowie Selbstvorwürfe zu haben und vom Abt zugewiesene Handarbeiten oder Kunst auszuüben. Du solltest niemals untätig sein, denn Müßiggang lehrt dich alles Böse. Das vorzeitige Verlassen der Zelle und nicht hilfreiche Gespräche sind wie Gift, vor dem man weglaufen und sich abwenden muss. Was lehren Väter über das geistige Gebet? Der heilige Johannes Chrysostomus, der heilige Kallistus der Zweite, der Patriarch von Konstantinopel, der heilige Simeon, Metropolit von Thessaloniki, der heilige Diodochos, der Bischof von Photikie, der heilige Hesychius von Jerusalem, der heilige Nil vom Sinai, der heilige Johannes Klimakos, der heilige Maximus der Bekenner, der heilige Petrus von Damaskus, der heilige Simeon der neue Theologe, der heilige Gregor von Sinaiti – all diese und andere lehren die heiligen Väter über das mentale Gebet. (7). Um die Demut und den Gehorsam auf die Probe zu stellen und seinen Willen und seine Argumentation in allem abzuschneiden, damit es eine Leiter gibt, die Novizen zum Himmelreich führt, sollte der Abt Brüder in die Küche, die Bäckerei, den Keller, die Mahlzeit und alles innerhalb des Klosters schicken. Die Brüder, die den Helden Christi betrachten, der die Heldentat des Gehorsams und der Demut bewiesen hat, sollten nicht einmal den vermeintlich endgültigen Gehorsam verweigern, da sie glauben, dass er zum Himmelreich führen wird, wenn sie den Brüdern mit Demut und Gottesfurcht dienen, und zwar nicht als Menschen, sondern als der Herr. (8). Der Abt muss allen Brüdern die gleiche Liebe entgegenbringen; Ich muss auch sorgfältig darauf achten, dass die Brüder untereinander wahre und ungeheuchelte Liebe haben, als Zeichen der Jüngerschaft Christi. Private Liebe und besondere Gemeinschaft, die Neid hervorrufen und die wahre Liebe zerstören, sollten in jeder Hinsicht ausgerottet werden. Der Abt muss geduldig alle Gebrechen und Versäumnisse seiner Kinder auf väterliche Weise ertragen, in der Hoffnung auf ihre Besserung und wahre Reue, und sie mit dem Geist der Sanftmut korrigieren, indem er ihnen mit Worten das Nützliche beibringt. Und entfernen Sie sie nicht aus der Gesellschaft, insbesondere wenn dies anderen nicht schadet. Wer spontan lebt, seinem eigenen Willen und seinen eigenen Überlegungen folgt, das gute Joch des Gehorsams ablehnt und dadurch anderen Schaden zufügt, sollte unter keinen Umständen toleriert werden. Aber nach ausreichender Unterweisung und Ermahnung, privat, mit zwei oder drei Brüdern und vor dem Rat, trennen sie sich und schließen sie aus der Bruderschaft aus, auch unter vielen Tränen und mit Bedauern und Geisteskrankheit, damit andere nicht mit ihrer zerstörerischen Krankheit infiziert werden. Diejenigen, die zur Besinnung gekommen sind und sich der Reue zugewandt haben, nehmen sie freudig wieder an und zeigen ihnen alle Barmherzigkeit und Mitgefühl und vergeben ihre Sünden und freuen sich mit allen Brüdern über ihre Bekehrung. (9). Der Abt muss einen geschickten Bruder haben, der die Ländereien und Sklaven des Klosters und alle äußeren Angelegenheiten des Klosters verwaltet, der, ohne die Gebote Gottes zu verletzen, ohne die Seele zu ruinieren, diese äußeren Angelegenheiten gut verwalten kann, damit er selbst, da er frei ist, mit größerer Bequemlichkeit für das geistliche Heil der Brüder und aller kirchlichen und kommunalen Dekanate sorgen kann. Auch bei der geistlichen Betreuung eines Bruders muss man einen Assistenten haben, einen vernünftigen Bruder, der während seiner Abwesenheit zur geistlichen Betreuung bei den Brüdern bleiben sollte. Da der Abt die Absicht hat, irgendwohin zu gehen, muss er die gesamte Brüdergemeinde in der Kirche anrufen und, nachdem er die heiligen Ikonen verehrt und ein Gebet des Priesters für die Reise entgegengenommen hat, der gesamten Kathedrale seine Absicht mitteilen und ihn demütig bitten, für ihn zu Gott zu beten, damit er gesund und sicher zurückkehren kann. Und nachdem Sie alle um Vergebung gebeten und einen Segen gegeben haben, machen Sie sich auf den Weg. Wenn Sie von der Reise zurückgekehrt sind, gehen Sie nicht direkt in die Zelle, sondern gehen Sie, nachdem Sie alle Brüder versammelt haben, zuerst in die Kirche und gehen Sie, nachdem Sie Gott gedankt haben, den Brüdern für ihre Gebete danken und den Brüdern die Barmherzigkeit Gottes erklärt und ihnen den gemeinsamen Nutzen der Bruderschaft gezeigt hat, um derentwillen die Reise unternommen wurde, in seine Zelle. (10). Über die Aufnahme der Brüder ins Mönchtum, über das Krankenhaus, über Fähigkeiten und den Gastgeber. Als Bruder, der von Gott aus der Welt ins Mönchtum gebracht wurde, muss der Abt zunächst privat prüfen und ihm anhand der Heiligen Schrift die Kraft des klösterlichen Lebens im gemeinsamen Leben, gemäß Gott, Gehorsam und Abschneiden seines eigenen Willens und seiner eigenen Argumentation bis zum Tod erklären. Nachdem Sie in ihm ein wahres und nicht vorgetäuschtes Verlangen nach Mönchtum und göttlichem Eifer bemerkt haben, nehmen Sie ihn vor dem gesamten Brüderrat auf, nachdem Sie ihm erneut die Kraft des gemeinsamen Lebens und des Gehorsams offenbart haben, und nehmen Sie ihn in das gemeinsame Leben auf. Und ihn nicht sofort ins Mönchtum einweihen, sondern nach der durch die Regeln festgelegten Zeit: einige für drei Jahre, andere für sechs Monate in weltlicher Kleidung, die Frucht des Gehorsams betrachtend und den eigenen Willen abschneidend. Einen in eine Soutane zum Mönchtum einweihen und einen anderen in einen Mantel einweihen und ihn den Brüdern anschließen. Wenn der Abt, nachdem er jemanden eine bestimmte Zeit lang auf Bewährung gehalten hat, in ihm auch nach drei Jahren keinen echten Gehorsam und keine Abschaffung seines Willens sieht, soll er ihn nicht tonsurieren, sondern ihn in die Welt entlassen, damit von ihm keine Versuchung zum gemeinsamen Leben ausgeht. (11). Wenn eine Person, die aus der Welt ins Mönchtum eintritt, Eigentum in das Kloster mitbringt, muss der Abt dieses Eigentum bis zur Tonsur unversehrt in der Klosterkasse aufbewahren. Nach der Tonsur kann er es für allgemeine klösterliche Bedürfnisse einsetzen. Wenn ein Bruder vor der Tonsur das Kloster in die Welt oder in ein anderes Kloster verlassen möchte, muss ihm sein gesamtes Eigentum, das er in das Kloster gebracht hat, unversehrt zurückgegeben werden, damit weder für den Bruder noch für das Kloster eine Peinlichkeit entsteht. (12). Im Inneren des Klosters muss unbedingt ein Krankenhaus eingerichtet werden, damit die kranken Brüder besondere Fürsorge für sich selbst in Bezug auf Essen, Trinken und Ruhe haben können. Dort sollte ein fähiger Bruder untergebracht werden, der in der Lage ist, den Kranken mit geistiger Intelligenz zu helfen, und wenn es jemanden gibt, der sich auch nur teilweise mit der Kunst der Medizin auskennt, dann sollte ein solcher dort untergebracht werden. (13). Der Abt muss auch sicherstellen, dass das Kloster über verschiedene Fähigkeiten verfügt, insbesondere über diejenigen, die für die menschliche Gemeinschaft notwendig sind, und weist ihnen die Brüder zu und bildet diejenigen aus, die es nicht können, damit auf diese Weise durch die Brüder selbst, die verschiedene Fähigkeiten zum Wohle der Allgemeinheit erlernen, die gesamte Gemeinschaft der Brüder ihre Bedürfnisse ohne Probleme befriedigen kann und es für sie keine Notwendigkeit gibt, in die Welt hinauszugehen und spirituellen Schaden zu vermeiden. (14). Es sollten zwei Hospize eingerichtet werden: eines innerhalb des Klosters – für Geistliche und Laien, die ins Kloster kommen, das andere außerhalb des Klosters: damit diejenigen, die ins Kloster kommen, Frieden finden, sowohl für sich selbst innerhalb des Klosters als auch für ihr Vieh außerhalb des Klosters. Und über diese Dienste muss der Abt geschickte Brüder stellen, die den Brüdern mit spiritueller Intelligenz dienen können, und der Abt muss spirituelle Liebe sowohl für seine spirituellen Brüder als auch für alle haben, die ins Kloster kommen, die Armen, die Kranken, die Armen, wo sie ihre Köpfe neigen, die gleiche Liebe zeigen, mit Liebe einen im Hospiz, einen anderen im Krankenhaus empfangen und sich nach besten Kräften um ihre körperlichen Bedürfnisse kümmern und sie mit allem Notwendigen ermahnen und in Frieden gehen lassen. Alle diese und andere Gemeinschaftsregeln, wie auf dem heiligen Berg Athos, wurden nach unseren Kräften eingehalten, und hier bewahren wir sie so weit wie möglich: Nur haben wir noch keine fertigen Gastgeber für Fremde und nicht genügend Zellen für die Brüder, so dass wir in sehr beengten Verhältnissen leben. Aber wir hoffen, dass der Herr uns alles gibt, was wir brauchen, damit jeder Bruder nach der Arbeit der Kirchenherrschaft und verschiedenen Gehorsams, um der geistigen Arbeit und körperlichen Leistung sowie der Ruhe willen, seine eigene besondere Zelle als ruhigen und ruhigen Zufluchtsort hat, der zu einer besseren geistlichen Verteilung und zum Erfolg unter den Brüdern führen kann. (15). Wir beten zu Eurer Eminenz, dass Frauen der Zutritt zum Kloster verboten wird, außer in extremen Fällen während Krieg und Flucht. Auch die Skete, die im Namen des Heiligen Henoch, Elia und Johannes des Theologen gegründet wurde, darf niemals vom Kloster getrennt werden. Mögen die Brüder des Klosters, des Abtes und der gesamten Kathedrale die gute Ordnung und Regeln der Gemeinschaft beachten und von der Gemeinschaft alles erhalten, was sie zum Leben benötigen. Fremde Mönche und solche mit besonderen Fähigkeiten sollten auf keinen Fall dort sein. Und gemäß der Definition der Kathedrale sollen sie sowohl die Kirchenregeln als auch die göttliche Liturgie feiern, um der Heiligen und Wohltäter zu gedenken. (16). Es enthält eine Regelung über die Umsiedlung von Klostersklaven in das Dorf und die Errichtung einer Kirche und eines Laienpriesters für sie, damit das Kloster ohne jegliche Peinlichkeit bleibt. (17). Zum Verfahren der Äbtwahl. Lasst uns nach dem Tod eines Abtes keinen weiteren von außen schicken. Aber nach der Zustimmung und einstimmigen Wahl der gesamten Kathedrale und auf Anraten des sterbenden Rektors und mit dem Segen des rechtwürdigen Metropoliten sollte jemand aus der Gesellschaft ausgewählt werden, der alle an geistlicher Intelligenz, Kenntnis der Heiligen Schrift und der Gemeinschaftsregeln, auch an Gehorsam, Willensfreiheit, Liebe, Sanftmut, Demut und allen Tugenden übertreffen würde, der in der Lage wäre, den Brüdern in Wort und Tat ein gutes Beispiel zu geben, Rangpriestertum ehrwürdig. Und da unsere Gesellschaft aus drei Dialekten besteht, muss er drei Sprachen gut beherrschen – Griechisch, Slawisch und Moldauisch, oder mindestens zwei – Slawisch und Moldauisch. Wenn eine Art Führer von außen und nicht vom Rat der Brüder ernannt wird, der sich nicht durch seine eigene Tat vollkommenen Gehorsam erworben und seinen eigenen Willen und seine eigene Vernunft abgeschnitten hat, der nicht die Geduld des Vorwurfs und der Schande in der Gemeinde auf sich genommen hat, der die Macht der Heiligen Schrift und der Gemeindevorschriften nicht kennengelernt hat, der auch sein eigenes besonderes Eigentum hat und die Führung nicht angenommen hat, um sein Leben für die Brüder hinzugeben, sondern nur, um sich auszuruhen und seinen Besitz zu vermehren, wie dies möglich ist Er verwaltet die Schafherde Christi gut? Und wie kann sich ein Brüderrat einem solchen Mentor unterordnen? Und wenn so etwas jemals passieren würde, ohne dass eine Konzilswahl stattgefunden hätte und ein Führer über die Brüder eingesetzt worden wäre, dann hätte dies nichts anderes zur Folge als die völlige und völlige Vernichtung der Brüder und den Untergang des gemeinsamen Lebens. Ist es möglich, dass es im gesamten Brüderrat auf keinen Fall jemanden geben kann, der die Brüder durch Wort, Tat und Beispiel zur Erlösung führen könnte? Aber selbst dann muss der aufgrund solch extremer Not von außen genommene Mensch mit dem freiwilligen Willen aller Brüder eingesetzt werden und Gott vor allen Brüdern bis zu seinem Tod versprechen, nichts von seinem eigenen Eigentum zu haben oder zu erwerben und zusammen mit den Brüdern alle Bedürfnisse gemeinsam zu haben. Nur unter dieser Voraussetzung kann es keine Verwüstung des gemeinsamen Lebens geben. (18). Dieses Kloster wird nirgendwo angebetet, so wie auch der schreckliche Eid des gesegneten Gedenkens an den Gründer dieses heiligen Klosters abgelegt wurde: Ohne dies würde das ewige gemeinsame Leben ruiniert werden. Das bestehende Kloster kann durch die Gnade Gottes nirgendwo angebetet werden, und das gemeinsame Leben der Brüder darin ist unauflöslich und unerschütterlich. Das von Elder Paisius vorgelegte Statut der Bruderschaft wurde von der höchsten moldauischen Kirchenbehörde genehmigt und genehmigt. Der Ältere und die Brüder konnten beginnen, ihr Leben an einem neuen Ort in Ruhe zu regeln. Bald nachdem Elder Paisius nach Dragomirna gezogen war, wurde er in das Schema aufgenommen. Sein langjähriger Freund und Mentor, Hieromonk Alexy, der mit dem Ältesten Wassili im Merlopolyansky-Kloster in der Walachei lebte, erfuhr von der Ankunft des Ältesten in Dragomirna. Er kam nach Dragomirna und lebte den ganzen Winter bei dem Älteren. Auf Wunsch von Paisius kleidete Hieromonk Alexy ihn mit dem Schema und behielt seinen früheren Namen Paisius bei. Dieses Ereignis bereitete der gesamten Bruderschaft große Freude. Pater Alexy lebte bis Ostern 1764 in Dragomirna und kehrte zu seinem Skete zurück, begleitet von großem Bedauern sowohl vom Ältesten als auch von den Brüdern, da er mit seiner außergewöhnlichen Freundlichkeit alle Herzen an sich zog. Nach dem Tod von Schemamonk Vasily war Alexy der Häuptling und Älteste in seinem Kloster. Bei der Gestaltung seines Lebens in Dragomirna achtete Elder Paisios zunächst auf die Gottesdienstordnung, die in jeder kirchlichen Gesellschaft die Grundlage bildet. Die Gottesdienste in Dragomirna wurden streng nach dem Ritus des Heiligen Berges abgehalten. Im rechten Chor wurde auf Slawisch gesungen, im linken auf Moldauisch. Ebenso streng wurden die Regeln des Hostels eingehalten. Keiner der Brüder wagte es, irgendetwas mein oder dein zu nennen, sondern musste alles, was von Gott gesandt wurde, als gemeinsames Eigentum der Bruderschaft betrachten und alles, was sie für sich selbst brauchten, vom Ältesten erhalten. Das Essen wurde allen serviert, außer den Kranken und Alten oder Schwachen. Alle Gehorsamspflichten werden innerhalb des Klosters erfüllt – in der Küche, Bäckerei usw. – und werden von den Brüdern selbst ausgeführt. Sie selbst übten verschiedene Fertigkeiten aus: Schuhmacherei, Tischlerei, Klempnerarbeit, Schneiderei usw. Jeder erfüllte seinen Gehorsam willig und fleißig, gewissenhaft um Gottes willen entsprechend seiner Kräfte. In der Bruderschaft gab es keinen Platz für Ungehorsam, Willkür oder Widerspruch. Die Brüder arbeiteten selbst in den Gärten und auf den Feldern und kümmerten sich um das Vieh. Während der Arbeit hätte Stille auf den Lippen und geheimes Gebet im Herzen herrschen sollen. Der Älteste selbst ging oft mit den Brüdern hinaus, um ihnen allgemeinen Gehorsam zu erweisen, und arbeitete mit anderen zusammen, um ein Beispiel zu geben. Während der Getreideernte verbrachten die Brüder teilweise mehrere Tage auf dem Feld. Aus Gründen der Kirchenregeln und anderer kirchlicher Bedürfnisse ging der Beichtvater mit den Brüdern in die Steppe und hatte die göttlichen Geheimnisse bei sich. Oft rief der Älteste einen Arzt, und manchmal kam er selbst und verbrachte drei oder vier Tage mit den Brüdern in der Steppe, und dies war der größte Feiertag für die Brüder. Der Älteste segnete ihre Arbeit, freute sich über ihren Fleiß und sprach mit ihnen. Als der Älteste ging, verabschiedeten sich die Brüder liebevoll von ihm, baten um Segen und Gebete, küssten seine Hände und kehrten zur Arbeit zurück, froh darüber, dass sie ihren Ältesten gesehen und seinen Gesprächen und Anweisungen zugehört hatten. Als der Älteste die Schnitter nicht persönlich besuchen konnte, schickte er ihnen einen schriftlichen Gruß. Ich habe ihnen beigebracht, wie sie miteinander umgehen, füreinander sorgen und sich lieben sollen. Er schrieb ihnen: „Pass auf dich auf vor Neid. Wo Neid ist, ist kein Geist Gottes; Behalte deinen Mund, damit er keine leeren Worte spricht. Wer seine Zunge schützt, schützt seine Seele vor Kummer. Von der Zunge ausgehen Leben und Tod. Die Älteren müssen die Jüngeren, Unerfahrenen unterrichten. In jedem Menschen sollten Demut, Freundlichkeit und Liebe vorhanden sein. Sie müssen sich mit der Angst vor Gott, der Erinnerung an den Tod und der ewigen Qual stärken. Jeden Tag müssen Sie dem Ältesten Ihre Gedanken gestehen. Wiederholen Sie das Jesusgebet ständig. Bringen Sie Gott gemäß Ihrem christlichen Gelübde ein reines, unbeflecktes und duftendes Opfer dar. Bringe deine Mühen und deinen blutigen Schweiß als Brandopfer dar; Möge deine Sonnenbräune wie die Geduld der Märtyrer sein.“ Am Ende des Briefes betet der Älteste zum Herrn, er möge diejenigen, die arbeiten, vor allem geistigen und körperlichen Übel retten und sie vor allen List des Teufels schützen. Solche von Liebe und Fürsorge erfüllten Briefe ermutigten und belebten die Brüder und machten ihnen die harte und mühsame Arbeit leicht und machten ihnen Freude. Im Zellleben verlangte der Älteste von jedem Bruder, dass er seinen Rang mit vollem Bewusstsein und Fleiß erfüllte und nicht nur in der Kleidung, sondern auch im Geiste ein Mönch war. Er verlangte von den Brüdern in ihren Zellen, die Schriften der heiligen Väter zu lesen, geistige Gebete zu verrichten und sich, soweit möglich, häufig unter Tränen zu verbeugen. Jeden Abend kamen die Brüder, besonders die Neuen, zu ihren Ältesten und bekannten ihnen ihre Gedanken. Der Älteste betrachtete das Bekenntnis der Gedanken als die Grundlage des spirituellen Lebens und sah darin die Hoffnung auf Erlösung für eine Seele, die aufrichtig ihre Sünden bereut. Wenn es zu einem Missverständnis zwischen den Brüdern kam, würde die Versöhnung sicherlich noch am selben Tag erfolgen, gemäß dem Wort der Heiligen Schrift: „Lass die Sonne nicht über deinem Zorn untergehen.“ Und wenn einer der Brüder so verhärtet wurde, dass er sich nicht versöhnen wollte, exkommunizierte der Älteste ihn und verbot ihm sogar, auf der Schwelle der Kirche zu stehen und das Vaterunser zu lesen, bis er sich versöhnt hatte. Für den Gehorsam außerhalb des Klosters sandte der Älteste solche Brüder, von denen es keine Versuchung aus der Welt geben würde und deren eigene Seele keinen Schaden nehmen würde. Und wenn es sich bei der Ausführung einer Aufgabe als notwendig herausstellte, ein Gebot zu brechen, dann befahl der Älteste, diese Arbeit aufzugeben, und sagte, dass es besser wäre, wenn die Arbeit zugrunde gehen würde, als dass Gottes Gebot gebrochen würde und wir unter die ewige Verdammnis fallen würden. Die Kranken, Schwachen und Alten wurden ins Krankenhaus gebracht und der Obhut von Bruder Honorius anvertraut, der ein wenig über medizinische Kunst verfügte und sich durch ein liebevolles Herz und die Fähigkeit auszeichnete, jeden Leidenden durch spirituelle Gespräche zu trösten. Der Ältere liebte und schätzte Honorius sehr. Ihm allein blieb es überlassen, aus der Zelle des Ältesten so viel Geld zu nehmen, wie er für die Bedürfnisse der Kranken brauchte. Honorius seinerseits war dem Älteren völlig ergeben und überlebte ihn nach seinem Tod nur um ein Jahr. Nach und nach bauten sie im Kloster eine warme Kirche, installierten Zellen, ein Archondarik usw. Der Älteste war den ganzen Tag mit den Brüdern beschäftigt; die Türen seiner Zelle schlossen sich manchmal erst um 21 Uhr abends. Einige gingen, andere kamen aus spirituellen oder wirtschaftlichen Gründen. Er tröstete einige, freute sich mit anderen, aber wirtschaftliche Misserfolge verärgerten ihn nie – er trauerte nur über spirituelle Probleme. „Ich habe dreißig Jahre mit ihm zusammengelebt“, heißt es in seiner Biografie, „und habe ihn nicht wegen materieller Nöte trauern sehen. Er war nur sehr traurig, als er die Verletzung der Gebote Gottes sah.“ Da er sich ständig Sorgen um die Bruderschaft machte, fand Elder Paisios Zeit für seine literarischen Lieblingsbeschäftigungen. Er widmete ihnen seine Nächte. Nachdem er sich auf Athos mit patristischen Büchern im Altgriechischen eingedeckt hatte, überprüfte und korrigierte der Älteste damit slawische Übersetzungen in Dragomirna. In einem Brief an Archimandrit Theodosius spricht er ausführlich über seine Buchstudien zu dieser Zeit. „Als wir uns im heiligen Kloster Dragomirna niederließen, begann ich auf jede erdenkliche Weise darüber nachzudenken, wie ich mit der Korrektur der slawischen patristischen Bücher beginnen könnte, und noch besser, mit einer neuen Übersetzung der patristischen Schriften aus der altgriechischen Sprache, aber ich stieß in dieser Angelegenheit auf viele Hindernisse. Das erste Hindernis bestand darin, dass der Übersetzer von Büchern sicherlich eine vollkommen sachkundige Person sein muss, und zwar nicht nur in Grammatik, Rechtschreibung und den Besonderheiten beider Sprachen, sondern auch in höheren Wissenschaften, wie z Rhetorik und Philosophie, und schließlich muss er sozusagen die Theologie selbst berühren. Obwohl ich in meiner Jugend vier Jahre in Kiewer Schulen verbrachte, lernte ich dort nur teilweise die Grammatik der lateinischen Sprache, und mein weiteres Lernen wurde durch den Wunsch nach Mönchtum behindert, so dass ich mit der Zeit Angst hatte und zitterte, eine so große Aufgabe der Korrektur oder Übersetzung der patristischen Bücher zu beginnen. Das zweite Hindernis war meine mangelnde Fähigkeit zur Rechtschreibung, also in der Rechtschreibung. Wer, der in der Rechtschreibung unerfahren ist, es wagt, heilige Bücher zu schreiben, begeht meiner Meinung nach, obwohl er an die Wahrheit in seinem Herzen glaubt und mit seinen Lippen zur Erlösung bekennt, aufgrund seiner Unerfahrenheit Gotteslästerung mit der Hand. Deshalb war ich, da ich damals noch unerfahren in der Rechtschreibung war, entsetzt, eine so große Aufgabe in Angriff zu nehmen. Das dritte Hindernis war, dass ich nicht über den nötigen Wortschatz verfügte. Das Übersetzen von Büchern ohne Lexika ist dasselbe wie die Ausübung eines Handwerks ohne die notwendigen Werkzeuge. Das vierte Hindernis bestand darin, dass ich zu dieser Zeit nur sehr wenige altgriechische Wörter kannte und diese Sprache tatsächlich überhaupt nicht beherrschte. Das fünfte Hindernis bestand darin, dass die antike griechische Sprache alle anderen Sprachen des Universums an Weisheit, Schönheit, Tiefe, Fülle und Reichtum an Sprüchen übertrifft, so dass selbst die natürlichen Griechen selbst, perfekt ausgebildet, ihre Tiefe kaum begreifen können. Wie könnte ich, da ich so unwissend bin, es wagen, mit der Korrektur oder Übersetzung von Büchern aus einer so weisen Sprache zu beginnen? Das sechste Hindernis war, dass ich auch unsere herrliche slawische Sprache nicht kannte, die meiner Meinung nach in ihrer Schönheit, Tiefe und Wortfülle viele Sprachen übertrifft und der altgriechischen Sprache am nächsten kommt. Unter Berücksichtigung all dieser Umstände und der Tatsache, dass ich mit unzähligen geistigen und körperlichen, inneren und äußeren Sorgen zu sehr belastet war, verlor ich fast die Hoffnung, jemals das Unternehmen zu gründen, das mich anzog. Aber als ich in unserer Bruderschaft den großen Hunger nach dem Wort Gottes sah, der die Seelen der Brüder und auch meine eigene Seele völlig erschöpfte, und meine ganze Hoffnung auf den Herrn setzte, der die Blinden weise macht, beschloss ich, mich auf die Gebete der Brüder zu verlassen und diese Angelegenheit endlich mit großer Vorsicht zu beginnen. Ich bin mir darüber im Klaren, dass ich die Arbeit der Korrektur und Neuübersetzung der patristischen Bücher, die ich begonnen habe, nicht sofort in einer solchen Perfektion abschließen kann, dass meine Korrekturen und Übersetzungen sofort an andere Klöster zum Umschreiben oder Drucken übertragen werden könnten, und dass möglicherweise eine zweite Prüfung und Korrektur erforderlich sein könnte, da ich wie in einem Spiegel sehe, dass nicht nur einmal, sondern viele Male, wenn ich mir die notwendigen Lexika aneigne und meine Kenntnisse sowohl der altgriechischen als auch der slawischen Sprache verbessere, die Notwendigkeit bestehen wird, sie noch einmal sorgfältig zu überarbeiten korrigierte Bücher und unterwerfe sie einer erneuten Korrektur entweder an mich selbst, wenn Gott das Alter verlängert, oder – nach meinem Tod – an andere in dieser Angelegenheit erfahrene Brüder; Ich habe in meinem Herzen den festen Entschluss gefasst, dass mein in jeder Hinsicht unvollkommenes Werk in unserer Bruderschaft bleiben würde, bis es mit der Hilfe Gottes endlich korrigiert wurde. Ich begann meine Arbeit wie folgt: Aufgrund des Mangels an Lexika und meiner Unerfahrenheit nahm ich als Leitfaden für mich die Übersetzung der väterlichen Bücher aus dem Altgriechischen ins Moldauische, angefertigt von unseren geliebten Brüdern – Hieromonk Macarius und Daskal Hilarion, gelehrten Männern und erfahren im Übersetzen von Büchern. Ein Teil dieser Übersetzung wurde von Bruder Macarius auf dem heiligen Berg Athos angefertigt, ein Teil in Dragomirna, und auch Pater Hilarion arbeitete in unserer Bruderschaft an seiner Übersetzung. Nachdem ich ihre Übersetzung aus allen Gründen als zweifellos korrekt akzeptiert hatte, begann ich, geleitet von ihrer Übersetzung und in Anlehnung an das altgriechische Original, die slawischen Bücher zu korrigieren. Auf diese Weise korrigierte ich die folgenden patristischen Bücher: Hesychius, Diadoche, Macarius – das zweite, Philotheus, Nile über das Gebet, Thalasius, Gregor von Sinaite, Simeon der neue Theologe – ein Wort über Aufmerksamkeit und Gebet, Cassian der Römer – über acht Gedanken und andere, wobei ich wie ein Blinder an einer Zinke die oben erwähnte moldauische Übersetzung festhielt und damit die erste Korrektur der genannten Bücher vollendete. Nach einiger Zeit, als ich allmählich begann, mein Geschäft besser zu verstehen, fielen mir bei meinen ersten Korrekturen viele Fehler auf. Dann habe ich einige dieser Bücher ein zweites Mal überarbeitet. Nach einiger Zeit bemerkte ich neue Fehler in den Büchern und korrigierte sie zum dritten Mal. Allerdings blieben einige Bücher erst nach der ersten Korrektur übrig, da ich keine Zeit hatte, sie ein zweites Mal zu korrigieren. Allerdings muss man sagen, dass die Bücher, die ich korrigiert habe, alles andere als perfekt waren, da sich herausstellte, dass dieselben antiken griechischen Bücher, die für uns auf Athos kopiert wurden, an vielen Stellen nicht ganz korrekt waren. Aber zu meinem Bedauern sehe ich, dass dieses Buch alles andere als perfekt ist und dass ich, wenn der Herr in seiner Barmherzigkeit nur mein Leben verlängert und mir, ohnehin schon fast blind, das nötige Augenlicht gibt, noch einmal daran arbeiten muss, es zu korrigieren.“ An anderer Stelle erzählt Elder Paisius die folgenden Einzelheiten seiner Korrekturen des slawischen Textes dieses Buches: „Als ich unter einer kleinen Anzahl von Brüdern auf Athos lebte, hatte ich ein Buch des Heiligen Isaaks des Syrers, von dem ich in meiner Jugend in der Kiewer Höhlenkloster einen Teil kopierte, und ein Eiferer auf Athos vervollständigte es auf meine Bitte hin für mich.“ Ich habe dieses Buch immer noch. Als ich dieses Buch über den Berg Athos viele Male und mit Aufmerksamkeit las, konnte ich an vielen Stellen keinen Sinn darin finden ... Ich habe solche Orte mit besonderen Zeichen am Rand markiert, in der Hoffnung, sie mit der Zeit, nachdem ich ein besseres Buch gefunden hatte, zu korrigieren. Nach einiger Zeit traf ich einen Hieromonk, der ein Buch des Heiligen Isaak hatte, das angeblich in allem dem bulgarischen Buch ähnelte, mehr als vierhundert Jahre zuvor geschrieben wurde und angeblich dem griechischen Buch ähnelte. Da ich dieser Aussage glaubte und mein Buch korrigieren wollte, bat ich den Hieromonk um sein Buch, und sechs Wochen lang, Tag und Nacht, korrigierte ich mein Buch auf dieser Grundlage, aber es stellte sich heraus, dass die unklaren Passagen in meinem Buch unklar blieben, denn es stellte sich heraus, dass sie in dem mir gegebenen Buch auf die gleiche Weise geschrieben waren wie in meinem. Mein Wunsch, das Buch des Heiligen Isaaks in Altgriechisch zu erhalten, blieb sowohl während meines Aufenthalts auf Athos als auch in den ersten Jahren meines Aufenthalts in Dragomirna unerfüllt. Nach vielen Jahren, als ich fast jede Hoffnung verloren hatte, dieses Buch zu erwerben, veranlasste der allmächtige Gott durch seine Gnade den Patriarchen von Jerusalem, Ephraim, dieses Buch zu drucken, und der Patriarch vertraute dieses Werk dem weisesten hierodidaskalen Nikifor an, dem späteren Erzbischof von Astrachan, der damals in Konstantinopel lebte. Als ein Bruder aus unserer Herberge, der sich damals in Konstantinopel aufhielt, davon erfuhr, begann er sowohl den Heiligen Patriarchen Ephraim als auch den hierodidaskalen Nikephorus anzuflehen, damit sie, wenn dieses Buch vergriffen sei, es mir nach Dragomirna schicken würden. Mit dem Segen des Patriarchen teilte Pater Nikifor unserem Bruder mit: „Sobald das Buch gedruckt ist, werde ich es sofort als Zeichen meiner Liebe zu ihm an deinen Ältesten schicken.“ All dies geschah im Jahr 1768. Als unser Bruder, nachdem er ins Kloster zurückgekehrt war, davon erzählte, war meine Seele von größter Freude erfüllt und ich wartete voller Hoffnung auf die Erfüllung des Versprechens... Im Jahr 1770, während der Geburt Christi, erfüllte der hierodidaskale Nikephorus sein Versprechen und schickte mir ein unschätzbares Geschenk, ein gedrucktes hellenisch-griechisches Buch des Heiligen Isaak des Syrers, das ich mit unaussprechlicher Freude und unter Tränen des Danks annahm Gott, der meinen lang gehegten Wunsch erfüllt hatte, ich habe sofort Ihr slawisches Buch gelesen und es Wort für Wort mit dem gedruckten hellenisch-griechischen Buch verglichen, mit dem Ziel, diejenigen Stellen im slawischen Buch zu korrigieren, die grammatikalisch keinen Sinn ergaben, aber überhaupt nicht mit dem Ziel einer neuen Übersetzung des Buches. Was Paisius‘ Übersetzung des Buches des Heiligen Isaak aus dem Griechischen ins Slawische betrifft, so stammt diese Übersetzung aus dem Jahr 1787, als der Älteste bereits im Nyametsky-Kloster lebte, und wir werden an anderer Stelle über diese Übersetzung sprechen. Im Jahr 1774 kam ein griechischer Mönch namens Constantius vom Heiligen Berg nach Dragomirna und brachte ein von seiner Hand geschriebenes hellenisch-griechisches Buch mit, das viele väterliche Bücher enthielt. Es enthielt auch Bücher in slawischer Sprache, die Elder Paisius noch nicht gesehen hatte. Auf dringende Bitte von Paisius kopierte der Mönch diese Bücher für ihn. Doch da ihm grammatikalische Kenntnisse völlig fremd waren, fügte er sowohl in sein Buch als auch in seine Liste unzählige Fehler ein, „so dass sich tatsächlich herausstellte, dass das Gold der heiligen Worte im Schlamm des Analphabetismus wälzte, von dem selbst gebildete Menschen, die keine zuverlässigen griechischen Originale in der Hand hatten, dieses Gold kaum reinigen konnten.“ Aus den vom Mönch Constantius kopierten Büchern übersetzte der Älteste 300 Kapitel des Heiligen Markus und des Heiligen Nikita Stifata ins Slawische. Aus denselben Büchern des Mönchs Constantius übersetzte er auch das Buch des Heiligen Theodor von Edessa. Alle diese Bücher sind jedoch nicht nur zum Drucken, sondern sogar zum nebenbei Umschreiben ungeeignet, da sie einer sorgfältigen Vorkorrektur anhand zuverlässiger Originale bedürfen. Weiter schreibt Elder Paisius: „Was kann ich über das Buch des Heiligen Calistos, des Patriarchen von Konstantinopel, und des Heiligen Ignatius sagen, von dem der selige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, Zeugnis gibt? Ich wollte dieses Buch unbedingt zu meinen Lebzeiten sehen, aber der Herr hat es so arrangiert, dass ich es nicht nur sah, sondern es sogar schaffte, es in die slawische Sprache zu übersetzen. Aber dieses Buch ist, obwohl es sich als besser buchstabiert als andere herausstellte, nicht frei von solchen Fehlern, die selbst unser Buch hat.“ Der geschickteste Übersetzer griechischer Bücher ins Moldauische, Pater Hilarion, konnte an manchen Stellen die wahre Bedeutung nicht erkennen und musste sie so übersetzen, wie sie ihm richtig erschien. Ich bin seiner Meinung in meiner Übersetzung gefolgt. Deshalb ist es schwierig, dieses Buch irgendwo im Ausland zu drucken und zu verteilen. Dasselbe muss ich über das zweite Buch des Heiligen Calistos, genannt Katafigiota, sagen: Obwohl ich es in die slawische Sprache übersetzt habe, ist es nicht frei von vielen Fehlern. Das Leben des Heiligen Gregor von Sinaiten, geschrieben von seinem Schüler, Seiner Heiligkeit Calistos, dem Patriarchen von Konstantinopel, wurde von Schemamonk Savoy vom Heiligen Berg zu unserem gemeinsamen Vater und Ältesten Wassili gebracht; und wir haben dies ausgenutzt und es für uns selbst umgeschrieben. Wir hatten nur ein Buch des Heiligen Maximus des Bekenners – „Vierhundert Kapitel über die Liebe“, Moskauer Presse, und daneben sein Fastenwort zu Frage und Antwort, das ich in meiner Jugend in unserem Vaterland mit zahlreichen Fehlern und Auslassungen umgeschrieben habe. Trotz meines besten Wunsches habe ich den hellenisch-griechischen Text immer noch nicht gesehen. Das Buch des heiligen Nils von Sora ist überhaupt nicht auf Griechisch, sondern nur auf Slawisch, und in meiner Jugend habe ich es mit unzähligen Rechtschreibfehlern umgeschrieben und habe immer noch keine Zeit, es zu korrigieren.“ Dies ist die eigene Geschichte von Elder Paisius über sein Buchstudium in Dragomirna. Aus dieser Geschichte geht hervor, dass der Älteste hier wie auf Athos hauptsächlich mit der Korrektur slawischer Übersetzungen beschäftigt war, während er auf Athos jedoch nach slawischen Kopien korrigierte, in Dragomirna nach griechischen Originalen. Hier in Dragomirna begannen die Übersetzungsaktivitäten des Ältesten, die bereits im Nyametsky-Kloster ihre volle Entfaltung erreichten. Während er an der Korrektur und Übersetzung der patristischen Bücher arbeitete, teilte Elder Paisius die Ergebnisse seiner Studien mit seinen Brüdern, und zu diesem Zweck wurde in seinem Kloster die folgende Ordnung eingeführt: Als die Winterzeit kam und sich alle Brüder aus externen Gehorsamsdiensten zum Kloster versammelten und das Fasten der Geburt Christi kam, begann der Älteste unter Verwendung der korrigierten Bücher Gespräche mit den Brüdern zu führen, und dies dauerte vom Beginn des Weihnachtsfastens bis zum Lazarus-Samstag. Jeden Tag, mit Ausnahme von Sonn- und Feiertagen, versammelten sich die Brüder abends zum Essen, Kerzen wurden angezündet, der Älteste kam und las an seinem gewohnten Platz entweder das Buch des heiligen Basilius des Großen, oder des heiligen Johannes Climacus, oder der heiligen Dorotheus, oder des heiligen Theodor des Studiten, oder des heiligen Simeon, des neuen Theologen, oder eines der anderen gotttragenden Väter. An einem Abend wurde die Lesung und der Unterricht auf Slawisch, am anderen Abend auf Moldauisch durchgeführt. Als die Lesung in slawischer Sprache erfolgte, lasen die Moldauer damals die Komplet und umgekehrt. Beim Lesen von Büchern erklärte der Älteste sofort, was er las, indem er Passagen aus der Heiligen Schrift und aus den Büchern der Väter zitierte. Hier ist ein Auszug aus seinem Gespräch: „Brüder und Väter, es ist angebracht, dass wir uns um ein reuiges Herz kümmern, wie die göttlichen Väter lehren, denn Johannes Climacus sagt: „Wenn wir ein hohes Leben führen, uns aber kein krankes Herz aneignen, dann ist das alles vorgetäuscht und vergeblich.“ Und Gregor von Sinaite sagt: „Herzkrankheit und Demut und das Werk des Gehorsams, je nach der Stärke eines jeden, mit der Aufrichtigkeit des Herzens, vollbringen das Werk der Wahrheit.“ Und er noch einmal: „Jede körperliche und geistige Arbeit, die keine aufrichtige Arbeit erfordert, wird demjenigen, der sie ausführt, niemals Frucht bringen, denn das Reich Gottes wird mit Gewalt erobert und diejenigen, die Gewalt anwenden, erreichen es, wie der Herr gesagt hat.“ Denn selbst wenn jemand viele Jahre lang gearbeitet hat oder schmerzlos arbeitet, hat er keine Lust, die Werke der Reue mit glühendem Eifer des Herzens zu vollbringen, er ist der Reinheit fremd und ist nicht am Heiligen Geist beteiligt. Simeon, der neue Theologe, sagt dasselbe: „Wer das Leiden Christi nicht durch Reue, Tränen, Demut, Gehorsam und Geduld, insbesondere durch Armut und Trauer, Vorwurf und Vorwurf, nachahmt und nicht an seinem schändlichen Tod teilnimmt, kann hier nicht an seiner geistlichen Auferstehung teilhaben und kann die Gnade des Heiligen Geistes nicht empfangen, denn der göttliche Paulus sagt: Wenn wir mit ihm leiden, werden wir mit ihm verherrlicht. Wenn wir es sind.“ Da wir uns schämen, seine Leiden nachzuahmen, die er für uns erlitten hat, und die irdische Weisheit des Fleisches in uns lebt, um diese Leiden zu vermeiden, ist es klar, dass wir nicht an seiner Herrlichkeit teilhaben können, denn ohne Reue und Tränen kann und wird nichts von dem, was gesagt wurde, weder in uns selbst noch in anderen geschehen.“ An anderer Stelle sagt er: „Niemand kann aus der göttlichen Schrift beweisen, dass er ohne Tränen und ständige Zärtlichkeit von Leidenschaften gereinigt werden könnte und dass irgendein Volk Heiligkeit erlangen oder den Heiligen Geist empfangen oder Gott sehen oder Ihn in sich selbst spüren könnte, ohne vorherige Reue und Zärtlichkeit, denn nur als Tränen der Traurigkeit und Reue erzeugen all dies das göttliche Feuer der Zärtlichkeit.“ Und noch einmal sagt er: „Hüte dich davor, Christus in dir zu verlieren und dass du nicht mit leeren Händen aus diesem Leben gehst, und dann wirst du weinen und klagen.“ Unter Berufung auf diese Worte der heiligen Väter überzeugte der Älteste unter Tränen die Brüder, die Gebote Christi zu erfüllen und sich ein reuiges und demütiges Herz zu erwerben. Alle seine Anweisungen, alle seine Sorgen, alle seine Herzkrankheiten zielten darauf ab, sicherzustellen, dass alle Brüder mit völliger Einmütigkeit, mit ganzem Herzen und ganzer Seele die Gebote Gottes halten und die von Gott gegebene Zeit zur Reue nicht fruchtlos und in Nachlässigkeit verschwenden würden. Er forderte die Brüder auf, die Patristikbücher sorgfältig zu lesen und die Gebote Christi strikt einzuhalten, ohne die ihre Gemeinschaft selbst nicht bestehen könnte. Er sagte: „Niemand von euch soll sagen, dass es unmöglich sei, jeden Tag zu weinen, denn diejenigen, die das sagen, sagen gleichzeitig, dass es unmöglich ist, jeden Tag umzukehren. Zuallererst solltet ihr euch dem Herrn mit zweifellos festem Glauben und warmer Liebe nähern und entschieden auf diese Welt mit all ihren Schönheiten und Süßigkeiten verzichten, aus eurem Willen und aus eurer Vernunft heraus, und arm an Geist und Körper sein. Und dann wird durch die Gnade Christi heiliger Eifer in vollkommenen Seelen entfacht. Vorüber.“ Mit der Zeit und während der Arbeit werden Tränen und Weinen aufkommen, und ein wenig Hoffnung wird aufkommen, um die Seele zu trösten, d. Es wird Eifer zum Vorschein kommen, die Gebrechen des Nächsten zu ertragen, das Leben für den Bruder hinzugeben, Versuchungen verschiedener Art, Beleidigungen, Vorwürfe und Vorwürfe zu ertragen, einander von ganzem Herzen alle möglichen Sorgen zu vergeben, die Feinde zu lieben, die zu segnen, die dich verfluchen, denen Gutes zu tun, die dich hassen, für die zu beten, die dich beleidigen und verfolgen, wie Christus es verlangt. Darüber hinaus ertragen Sie mutig und dankbar verschiedene Arten von körperlichen Leiden, Gebrechen, schweren und bitteren Krankheiten und vorübergehenden Leiden, um das ewige Heil Ihrer Seele zu erreichen. Auf diese Weise werden Sie zu einem perfekten Ehemann, entsprechend dem geistlichen Alter Christi. Und wenn Sie bei solchen Arbeiten standhaft bleiben, dann wird Ihre Bruderschaft auch so lange bestehen, wie es dem Herrn gefällt. Wenn du dich davon abwendest, auf dich selbst zu achten und die Bücher deiner Väter zu lesen, dann wirst du vom Frieden Christi, von seiner Liebe und von der Erfüllung seiner Gebote abfallen; und dann wird unter euch Unordnung, Eitelkeit, Verwirrung, geistige Verwirrung, Zögern und Hoffnungslosigkeit, gegenseitiges Murren und gegenseitige Verurteilung entstehen, und für die Vervielfachung all dessen wird die Liebe vieler und vielleicht sogar aller versiegen. Und dann wird Ihre Kathedrale zerstört, zuerst geistig und dann physisch.“ Die tägliche Lektüre der Patristikbücher und seine Gespräche durch den Ältesten hatten für die Brüder eine enorme erzieherische Bedeutung. Später, als das Leben der Bruderschaft zu verschlechtern begann, gaben die Brüder selbst zu, dass einer der wichtigen Gründe für diesen Verfall das Aufhören der täglichen Gespräche des Ältesten war. Der Älteste hatte eine solche Überzeugungskraft, dass er mit seinen Worten die Traurigsten trösten und die Verzagtsten inspirieren konnte. Und wo es nötig war, denunzierte er, verbot, bettelte, exkommunizierte, ertrug lange Zeit und schickte, wenn es nicht gelang, weg. Und er verbot nur die Bittersten und Willkürlichsten und drohte ihnen mit dem Zorn Gottes. Niemand ließ ihn ungeheilt und jeden Tag war jeder bereit, vor ihm zu stehen, nur um seine Unterhaltung zu genießen. Eines Tages sagte einer der Brüder zum Ältesten: „Vater, meine Gedanken sagen mir, dass du Hass gegen mich hegst, da du mir vor den Brüdern oft Zorn vorwirfst.“ Der Älteste antwortete: „Geliebter Bruder, wütend und gereizt zu sein ist dem Leben des Evangeliums fremd. Wenn das göttliche Evangelium uns befiehlt, unsere Feinde zu lieben und ihnen Gutes zu tun, wie kann ich dann meine geistlichen Kinder hassen? Und wenn ich dir Zorn vorwerfe, dann möge der Herr dir auch gewähren, solchen Zorn zu haben; Ich zwinge mich, wütend zu wirken, obwohl ich durch die Gnade Gottes nie Wut oder Hass verspüre.“ Der Bruder fiel dem Ältesten weinend zu Füßen und bat um Vergebung. Der Älteste sagte oft zu den Brüdern: „Ich möchte nicht, dass einer von euch mich als einen beeindruckenden Herrscher fürchtet, sondern dass ihr mich wie einen Vater liebt, so wie ich euch als meine geistlichen Kinder liebe.“ Wie vom Ältesten festgestellt, informierte jeder Beichtvater den Ältesten über jeden Bruder, den er selbst nicht beruhigen konnte, sowie über den Grund für seine Verwirrung. Und wenn ein so trauriger Bruder die Zelle des Ältesten betrat, würde der Älteste bereits sehen, was er mit sich brachte, und indem er seinem Bruder einen Segen gab, bevor er etwas sagte, begann er selbst ein Gespräch mit ihm und lenkte mit seinen süßen und tröstenden Worten seine Gedanken von den Sorgen ab, die ihm widerfahren waren. Der Älteste führte sein Gespräch und konzentrierte sich dabei auf die Stellung, den Charakter, die Vernunft und den Gehorsam seines Bruders. Mit intelligenteren Menschen sprach er über erhabene Themen, erläuterte seine Worte mit der Heiligen Schrift und überraschte und tröstete seinen Bruder so sehr, dass er aus spiritueller Freude bereit war, alles, alle Herrlichkeit, Freuden und Sorgen der Welt, in nichts zu verrechnen. Mit den einfacheren Brüdern sprach der Älteste einfacher, indem er ihnen Beispiele entweder ihrer Geschicklichkeit oder ihres Gehorsams gab, und brachte sie mit seinen Worten in ein solches Gefühl, dass sie bereit waren, sich selbst und ihren Kummer selbst zu tadeln, um dessentwillen sie zum Ältesten kamen. Als die Brüder den Worten des Ältesten zuhörten, vertieften sie sich in sich selbst und vergaßen den Grund, der sie zum Ältesten führte, und nachdem sie den Segen angenommen hatten, verließen sie ihn, freuten sich und dankten Gott. Mehr als einmal sagte der Älteste den Brüdern, dass er eine unerklärliche Freude empfindet, wenn er sieht, wie seine geistlichen Kinder eifrig und eifrig darum kämpfen, die Gebote Gottes zu halten und sich demütig dem heiligen Gehorsam zu unterziehen, dass er selbst im Himmelreich keine größere Freude haben möchte. Wenn er sieht, wie sie die Gebote Gottes missachten, ohne Gottesfurcht wandeln und den heiligen Gehorsam verachten, dann wird seine Seele von einem solchen Kummer erfasst, dass es selbst in der Hölle keinen größeren Kummer geben kann. Eines Tages kommt ein Bruder zum Ältesten und sagt, dass ihn seine Gedanken sehr quälen. Der Älteste lächelte und sagte: „Warum bist du so dumm? Mach es wie ich: Ich streite den ganzen Tag mit dir, und mit anderen weine ich, mit anderen freue ich mich und mache andere Dinge. Wenn ich euch alle aus der Zelle vertreibe, werde ich alle eure Gedanken mit euch vertreiben. Dann nehme ich ein Buch und höre nichts, als ob ich in der Jordanwüste schweigen würde.“ Der Autor der Biografie erklärt, dass das Wort des Ältesten stark und wirksam war, und erklärt dies damit, dass der Älteste von Kindheit an alle Gebote Gottes erfüllt habe. Er las die heiligen Bücher mit größter Aufmerksamkeit, aus Aufmerksamkeit entstand Verständnis, aus Verständnis – Verlangen, aus Verlangen – Eifersucht. Einmal gelesen, blieb es für immer in seiner Erinnerung. Eines Tages unterhielt sich der Älteste in seiner Zelle über Bücher. An dem Gespräch beteiligte sich ein Bruder, der Altgriechisch konnte. Auf die Frage, wie man diesen oder jenen griechischen Satz übersetzen soll, antwortete er: „Unser Lehrer hat es uns erklärt, aber ich kann mich jetzt nicht mehr erinnern.“ Als der Älteste dies hörte, sagte er lächelnd: „Und wenn ich einmal etwas lese, werde ich es nicht vergessen, bis ich sterbe.“ Da sie sich von allen Seiten von der Liebe und Fürsorge des Ältesten umgeben fühlten und seinen Gesprächen zuhörten, gelang es den Brüdern immer mehr, die Liebe Gottes und die Geduld Christi zu erlangen, wenn auch nicht alle in gleichem Maße. Der Älteste freute sich und ermutigte zu noch größerem Eifer, indem er sagte: „Seid nicht entmutigt, Kinder, denn jetzt ist die günstige Zeit, jetzt ist der Tag der Erlösung.“ Damals, so der Lebensschreiber, sei das Leben in Dragomirn wie ein irdisches Paradies gewesen. Menschen, die ihren Willen aus Liebe zu Gott abgelehnt hatten, wurden für diese Welt tot. Ihre geheimen Heldentaten, die Reue des Herzens, die tiefe Demut, die Furcht vor Gott, die Aufmerksamkeit und das Schweigen und das unaufhörliche Gebet im Herzen können nicht in Worte gefasst werden, und die Worte des heiligen Isaaks haben sich in ihnen erfüllt: „Der Herr hat Gefallen an der Versammlung der Demütigen, wie an der Versammlung der Seraphim.“ Die in der Bruderschaft des Ältesten Paisius bestehende Auffassung über das Wesen klösterlicher Leistung fand ihren Ausdruck in der „Anleitung zur Tonsur des Mönchsordens“, die von einigen dem Ältesten selbst zugeschrieben wurde (Sammlung Nr. 485. Manuskript. Academia Romana. Siehe Anhang 2). Dieses ruhige, friedliche und freudige Leben der Brüder in Dragomirn wurde durch ein trauriges Ereignis überschattet. Um 1766 starb Pater Vissarion, der erste Schüler des Ältesten Paisius auf dem Berg Athos und sein einstimmiger Freund und engster Assistent. Nachdem er den Verstorbenen bitter betrauert hatte, richtete der Älteste ein jährliches Gedenken an ihn und ein Gedenkmahl für alle Brüder ein, das bis zum Tod des Ältesten gefeiert wurde. Gleich in den ersten Jahren seines Aufenthalts in Dragomirna musste sich der Älteste Paisius für das Jesusgebet einsetzen, d. In der Ukraine, im Moshensky-Gebirge, erschien ein gewisser Mönch, der das geistige Gebet als Ketzerei und Täuschung leugnete. Dieser Mönch erlangte einen solchen Einfluss auf seine Brüder, dass einige, nachdem sie genug von seinen Reden gehört hatten, die väterlichen Bücher sammelten, die über das geistige Gebet lehrten, und sie mit Steinen daran banden und sie im Fluss ertränkten. Als Elder Paisius davon erfuhr, schrieb er einen Aufsatz über das geistige Gebet in sechs Kapiteln, den er an die irrenden Mönche schickte. Dieser Aufsatz wird weitervervielfältigt. Kapitel 2. ELDER PAISIOS LEHRE ÜBER DAS GEBET JESU, DAS MIT DEM VERSTAND IM HERZEN AUSGEFÜHRT WIRD. Süß ist die reine und ständige Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht. Die Lehre von Elder Paisius über das Jesusgebet ist ebenso wie seine Lehre über das Mönchtum eng mit der Lehre seines Lehrers und Freundes Schemamonk Vasily zu diesem Thema verbunden. Daher werden wir zunächst kurz die Lehre über das Jesusgebet des Ältesten Basilius vermitteln, wie sie von ihm in den Vorworten zu den Büchern des heiligen Gregor vom Sinai, des seligen Philotheus vom Sinai und des seligen Hesychius von Jerusalem dargelegt wurde. Elder Basil beginnt sein Vorwort zum Buch des heiligen Gregor, indem er auf die Unrichtigkeit der Meinung derjenigen hinweist, die meinen, geistige Arbeit sei nur für diejenigen angebracht, die vollkommen sind, diejenigen, die Leidenschaftslosigkeit und Heiligkeit erlangt haben. Diejenigen, die so denken, beschränken ihr Gebet nur auf die äußere Darbietung von Psalmodien, Troparionen und Kanons und verstehen nicht, dass uns ein solches äußeres Gebet von den heiligen Vätern aufgrund der Schwäche und Kindheit unseres Geistes nur vorübergehend zugewiesen wird, so dass wir uns allmählich verbessern und auf die Ebene des geistigen Tuns aufsteigen und auf keinen Fall nur beim äußeren Gebet bleiben. Nach dem heiligen Gregor neigen nur Kleinkinder dazu, beim äußerlichen Gebet mit den Lippen zu denken, dass sie etwas Großes tun, und, getröstet durch die Menge des Lesens, einen inneren Pharisäer in sich zu entwickeln. Laut dem Heiligen Simeon, dem neuen Theologen, kann jemand, der sich auf die äußere Praxis des Gebets beschränkt, keinen inneren Frieden erlangen und in der Tugend nicht erfolgreich sein, denn er gleicht einem, der seine Feinde in der Dunkelheit der Nacht bekämpft; Er hört die Stimmen seiner Feinde, erhält von ihnen Wunden, erkennt aber nicht klar, wer sie sind, woher sie kommen, wie und warum sie gegen ihn kämpfen. Laut dem Heiligen Isaak dem Syrer und dem Heiligen Nil von Sora würde jemand, der neben dem geistigen Gebet nur mit äußerem Gebet und äußeren Gefühlen die Angriffe des Feindes abwehren und jeder Leidenschaft oder jedem bösen Gedanken widerstehen wollte, bald viele Male besiegt werden: denn die Dämonen, die ihn im Kampf besiegen und sich ihm wieder freiwillig unterwerfen, als ob sie von ihm besiegt wären, verspotten ihn und neigen ihn zur Eitelkeit und Arroganz, indem sie ihn zum Lehrer und Hirten der Schafe erklären. Aus dem Gesagten kann man die Kraft und das Ausmaß sowohl des geistigen Gebets als auch des äußeren Gebets erkennen. Man sollte nicht denken, dass die heiligen Väter, indem sie uns vom maßlosen äußeren Gebet abhalten und uns dem geistigen Gebet zuwenden, dadurch das äußere Gebet herabwürdigen. Das wird nicht passieren! Denn alle heiligen Riten der Kirche sind in ihr durch den Heiligen Geist verankert und sie alle spiegeln das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, wider. Und in kirchlichen Riten gibt es nichts Menschliches, sondern alles ist ein Werk der Gnade Gottes, das nicht durch unsere Verdienste erhöht und nicht durch unsere Sünden gemindert wird. Aber wir sprechen jetzt nicht von den Statuten der Heiligen Kirche, sondern von der besonderen Herrschaft und dem Wohnsitz jedes einzelnen Mönchs, d. Und nicht nur der Perfekte, sondern auch jeder Anfänger und leidenschaftliche Mensch kann sich intelligent auf diese geistige Aktivität einlassen und so das Herz schützen. Und deshalb befiehlt uns der heilige Gregor vom Sinai, der mehr als jeder andere und mit der Gnade des in ihm lebenden Heiligen Geistes das Leben, die Schriften und die geistlichen Taten aller Heiligen bis ins kleinste Detail untersucht und besprochen hat, alle Anstrengungen im geistigen Gebet zu unternehmen. Ebenso befiehlt und rät der heilige Simeon von Thessaloniki Bischöfen, Priestern, Mönchen und Laien, zu jeder Zeit und zu jeder Stunde dieses heilige Gebet zu sprechen und es gleichsam zu atmen, denn es gibt keine stärkere Waffe, weder auf Erden noch im Himmel, sagt er zusammen mit dem heiligen Apostel, wie der Name Jesu Christi. Wisse auch dies, guter Arbeiter dieses heiligen Werkes, dass es nicht nur in der Wüste oder in einsamen Einsiedeleien Lehrer und zahlreiche Praktizierende dieses heiligen Ritus gab, sondern auch in den größten Lorbeeren und sogar in Städten. Zum Beispiel erlernte Seine Heiligkeit Patriarch Photius, der aus dem senatorischen Rang zum Patriarchat erhoben wurde und kein Mönch war, bereits in seinem hohen Amt kluge Arbeit und war darin so erfolgreich, dass laut dem Heiligen Simeon von Thessaloniki sein Gesicht wie der zweite Moses von der Gnade des Heiligen Geistes erstrahlte. Laut demselben Heiligen Simeon hat Patriarch Photius auch ein wunderbares Buch über kluges Handeln geschrieben. Er sagt auch, dass der Heilige Johannes Chrysostomus und die Heiligen Ignatius und Kallistus, die Patriarchen desselben Konstantinopels waren, ihre Bücher über dieses interne Werk geschrieben haben. Wenn Sie also Einwände gegen das mentale Gebet erheben und sagen, dass Sie kein Wüstenbewohner sind, um sich an dieser Arbeit zu beteiligen, dann werden Sie von Patriarch Callistus, der das mentale Gebet gelernt hat, als er als Koch in der großen Lavra von Athos diente, und Patriarch Photius, der als bereits Patriarch die Kunst der herzlichen Aufmerksamkeit erlernte, zurechtgewiesen. Wenn Sie zu faul sind, sich auf geistige Nüchternheit einzulassen und sich auf Gehorsam zu berufen, dann verdienen Sie besonders Tadel, denn laut dem heiligen Gregor von Sinaite sind weder die Wüste noch die Einsamkeit bei dieser Aktivität so nützlich wie vernünftiger Gehorsam. Wenn Sie sagen, dass Sie keinen Lehrer haben, der Ihnen diese Arbeit beibringen würde, befiehlt Ihnen der Herr selbst, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: „Probieren Sie die Schriften aus, und in ihnen werden Sie ewiges Leben finden.“ Wenn Sie verwirrt sind und keinen stillen Ort finden, werden Sie vom heiligen Petrus von Damaskus widerlegt, der sagt: „Dies ist der Anfang der Erlösung des Menschen, seine eigenen Wünsche und Verständnisse aufzugeben und Gottes Wünsche und Verständnisse zu erfüllen, und dann wird es auf der ganzen Welt nichts dergleichen und keinen solchen Ort mehr geben, der die Erlösung behindern könnte.“ Wenn Sie durch die Worte des Heiligen Gregor vom Sinai verwirrt sind, der viel über die Täuschung spricht, die bei dieser Aktivität auftritt, dann korrigiert Sie dieser heilige Vater selbst, indem er sagt: „Wir sollten uns weder fürchten noch zweifeln, wenn wir Gott anrufen.“ Denn selbst wenn einige in die Irre gegangen sind und ihren Geist verdorben haben, wisse, dass sie dies aus Maßlosigkeit und Arroganz erlitten haben. Wer Gott im Gehorsam, mit Fragen und in Demut sucht, wird durch die Gnade Christi niemals Schaden erleiden. Denn nach den Worten der heiligen Väter kann das gesamte dämonische Regiment niemandem Schaden zufügen, der rechtschaffen und makellos lebt und Maßlosigkeit und Arroganz vermeidet, selbst wenn sie unzählige Versuchungen gegen ihn aufkommen lassen. Nur wer selbstbewusst und selbstbewusst handelt, verfällt in den Wahn. Wer über den Stein der Heiligen Schrift stolpert und aus Angst vor Täuschung vor kluger Arbeit zurückschreckt, verwandelt Weiß in Schwarz und Schwarz in Weiß. Denn die heiligen Väter lehren uns, die geistige Aktivität über die Ursachen auftretender Wahnvorstellungen nicht zu verbieten, sondern uns vor Wahnvorstellungen zu schützen. Wie der heilige Gregor von Sinaite, der denjenigen, die das Gebet studieren, befiehlt, keine Angst zu haben und nicht zu zweifeln, weist er auch auf die Gründe für Täuschung hin: Maßlosigkeit und Arroganz. In dem Wunsch, dass wir von ihnen keinen Schaden erleiden, gebieten die heiligen Väter, dass wir die Heiligen Schriften studieren und uns von ihnen leiten lassen, wobei wir Bruder und Bruder als gute Berater haben, gemäß dem Wort von Peter Damascene. Wenn Sie Angst haben, aus Ehrfurcht und Einfachheit des Herzens kluge Arbeit zu beginnen, bin ich bereit, diese Angst mit Ihnen zu teilen. Aber vor leeren Fabeln sollte man sich nicht fürchten, denn das Sprichwort lautet: „Angst vor einem Wolf zu haben bedeutet nicht, in den Wald zu gehen.“ Und man sollte Gott fürchten, aber nicht vor Ihm fliehen und Ihm nicht entsagen. Für einige ist ihre körperliche Schwäche ein erhebliches Hindernis beim geistigen Beten. Da sie die Mühen und das Fasten der Heiligen nicht ertragen können, denken sie, dass es ihnen ohne dies unmöglich sei, mit der intelligenten Arbeit zu beginnen. Der heilige Basilius der Große korrigiert ihren Irrtum und lehrt: „Abstinenz wird für jeden nach seiner körperlichen Stärke bestimmt“; und ich halte es für unsicher, die Kraft des Körpers durch unermessliche Enthaltsamkeit zerstört zu haben, um ihn inaktiv und unfähig zu guten Taten zu machen. Wenn es für uns gut wäre, körperlich entspannt zu sein und wie tot da zu liegen und kaum zu atmen, dann hätte Gott uns so geschaffen. Wenn Er uns nicht auf diese Weise erschaffen hat, dann sündigen diejenigen, die Gottes schöne Schöpfung nicht so bewahren, wie sie geschaffen wurde. Der Asket muss sich nur um eines kümmern: ob das Übel der Verderbnis in seiner Seele verborgen ist, ob die Nüchternheit und die eifrige Hinwendung der Gedanken zu Gott nachgelassen haben, ob die spirituelle Heiligung und die daraus resultierende Erleuchtung der Seele in ihm nicht verdunkelt sind. Denn wenn alle genannten guten Dinge in ihm zunehmen, dann wird es keine Zeit geben, körperliche Leidenschaften in ihm zu entfachen, wenn seine Seele mit himmlischen Dingen beschäftigt ist und dem Körper keine Zeit lässt, Leidenschaften zu erregen. Bei einer solchen Struktur der Seele unterscheidet sich derjenige, der Nahrung zu sich nimmt, nicht von demjenigen, der dies nicht tut. Und er fastete nicht nur, sondern verzichtete auch völlig auf Essen und wird für seine besondere Pflege des Körpers gelobt: Denn maßvolles Leben entfacht nicht die Lust. In diesem Zusammenhang sagt der heilige Isaak: „Wenn du einen schwachen Körper über seine Kraft hinaus zwingst, fügst du der Seele doppelte Verwirrung zu.“ Und der heilige Johannes Climacus sagt: „Ich sah diesen feindlichen (Mutterleib) ruhen und dem Geist Kraft verleihen.“ Und an einer anderen Stelle: „Ich sah sie vor Fasten dahinschmelzen und Lust wecken, sodass wir nicht auf uns selbst, sondern auf den lebendigen Gott vertrauten.“ Dies lehrt die Geschichte, an die sich St. Nikon erinnert: Bereits in unserer Zeit wurde ein alter Mann in der Wüste gefunden, der dreißig Jahre lang keinen einzigen Menschen gesehen hatte, kein Brot gegessen hatte, sondern nur Wurzeln, und er gab zu, dass er all diese Jahre von einem verlorenen Dämon gequält worden war. Und die Väter entschieden, dass nicht Stolz oder Essen die Ursache dieser Unzucht waren, sondern die Tatsache, dass dem Ältesten keine intelligente Nüchternheit und kein Widerstand gegen die Tricks des Feindes beigebracht wurde. Deshalb sagt der heilige Bekenner Maximus: „Gib dem Körper seine Kraft und verwandle alle deine Taten in kluge Arbeit.“ Und der heilige Diadochos: „Das Fasten hat den Lobpreis an sich und nicht nach Gott: Sein Ziel ist es, diejenigen, die es wünschen, zur Keuschheit zu führen.“ Und deshalb ist es für die Asketen der Frömmigkeit nicht angebracht, darüber zu philosophieren, sondern im Glauben an Gott den Ausgang unserer Evangeliumszeit abzuwarten. In keiner Kunst beurteilen Künstler das Ergebnis der Arbeit anhand des Werkzeugs, sondern sie erwarten das Ende der Arbeit und beurteilen die Kunst danach. Setzen Sie bei einer solchen Einrichtung zum Thema Ernährung nicht Ihre ganze Hoffnung auf das Fasten allein, sondern streben Sie beim Fasten in Maßen und entsprechend Ihrer Kraft nach kluger Arbeit. Auf diese Weise können Sie Stolz vermeiden und Gottes gute Schöpfungen nicht verachten und Gott für alles loben. Das mentale Gebet ist eine mächtige Waffe, mit der ein Asket seine unsichtbaren Feinde besiegt. Einige der heiligen Väter geben den Mönchen neben der Einhaltung der Gebote Christi auch Regeln für die Aufführung langer Psalmodien, Kanons und Troparien. Andere Väter, die die subtilste Arbeit des spirituellen Geistes studiert haben, halten es für unzureichend, dass Anfänger nur im körperlichen Training bleiben, aber indem sie ihnen neben der Erfüllung der Gebote Christi auch mäßiges Singen und Lesen beibringen, etablieren sie das mentale Gebet anstelle von langen Psalmodien und Kanons und fügen gleichzeitig hinzu, dass, wenn der Heilige Geist durch die Wirkung des innigen Gebets zu Besuch kommt, die äußere Regel ohne Zweifel verlassen werden muss, denn das innere Gebet vervollständigt sie. Wieder andere, die über umfangreiche Erfahrungen und Kenntnisse über das Leben und die Schriften von Heiligen verfügen und insbesondere durch das Wirken und die Weisheit des Heiligen Geistes erleuchtet sind, etablieren für Anfänger eine allgemeine und nicht teilweise Ausbildung im mentalen Gebet und unterteilen es in zwei Arten – aktives und visuelles. Diese Väter gebieten, dass alle Aufmerksamkeit auf intelligente Arbeit gerichtet werden soll und dass man dem Singen nur in Stunden der Verzweiflung ein wenig Zeit widmen soll, denn ihrer Meinung nach sind Gottesdienste und Kirchenlieder allen Christen im Allgemeinen gewidmet und nicht denen, die schweigen wollen. Durch langes Psalmodien und das Lesen von Kanons und Troparionen kann man jedoch Wohlstand erreichen, wenn auch sehr langsam und mit großen Schwierigkeiten; Der zweite Weg ist bequemer und einfacher, und der dritte ist am wahrscheinlichsten, und darüber hinaus mit der Freude und der häufigen Gegenwart des Heiligen Geistes, der das Herz bekräftigt und beruhigt, insbesondere bei eifriger Anstrengung und guten Wünschen. Da das heilige geistige Gebet mit der Einhaltung der Gebote Gottes einhergeht und Dämonen und Leidenschaften austreibt, wird jemand, der die Gebote vernachlässigt und sich nicht um das geistige Gebet kümmert, sondern sich nur mit dem Singen beschäftigt, von Leidenschaften mitgerissen. Die Übertretung der Gebote des Herrn wird bei jedem auf die gleiche Weise gesehen, äußert sich jedoch auf viele verschiedene Arten: Zum Beispiel macht es sich jemand zur Regel, das Gebot nicht zu brechen, der Leidenschaft nicht nachzugeben, aber aufgrund eines Umstands oder einer Peinlichkeit oder der Machenschaften des Feindes passiert es ihm, jemanden zu beleidigen oder zu verurteilen oder wütend zu werden oder von Eitelkeit überwältigt zu werden oder sich zu streiten und zu rechtfertigen oder müßig zu reden oder zu lügen oder zu lügen zu viel essen, sich betrinken oder etwas Schlimmes tun. etwas Ähnliches denken oder tun. Er fühlt sich vor Gott schuldig, fängt sofort an, sich selbst Vorwürfe zu machen und fällt mit Reue vor Gott mit einem geistigen Gebet aus dem Herzen, möge Gott ihm vergeben und ihm helfen, nicht wieder in solche Sünden zu verfallen. Und so beginnt er, die Gebote zu halten und sein Herz im Gebet, in der Angst und im Zittern vor bösen Ausreden zu schützen, um dadurch nicht das Himmelreich zu verlieren. Ein anderer lebt einfach und kümmert sich nicht darum, ob er fällt oder steht, und denkt, dass es in der heutigen Zeit keine Menschen mehr gibt, die die Gebote halten und Angst haben, sie zu brechen, und dass jeder, freiwillig oder unfreiwillig, vor Gott sündigt und sich bestimmter subtiler Sünden und Leidenschaften schuldig macht; und deshalb will er sich nicht vor ihnen schützen, da er dies für eine unmögliche Sache hält. Da er sich nur für Ehebruch und Unzucht, Mord und Diebstahl, Vergiftung und ähnliche Todsünden verantwortlich macht und davon Abstand nimmt, hält er sich für würdig. Darauf beziehen sich die Worte der Väter: „Es ist besser zu fallen und aufzustehen, als stehen zu bleiben und reuelos zu sein.“ Man muss überrascht sein, wie unterschiedlich diese beiden Menschen, die sich der gleichen gemeinsamen Sünden schuldig gemacht haben, vor Gott und, glaube ich, vor spirituellen Menschen sind. Man kennt keinen Fall und keine Rebellion, obwohl die Leidenschaften ihn beherrschen; der andere fällt und erhebt sich, wird besiegt und siegt, strebt und arbeitet, will Böses nicht mit Bösem vergelten, hält sich aber nicht aus Gewohnheit zurück, versucht, nichts Böses zu sagen, trauert, wenn er eine Beleidigung erhält, macht sich aber Vorwürfe über die Trauer und bereut es, oder, wenn er über die Beleidigung, die er erlitten hat, nicht trauert, dann freut er sich nicht. Jeder, der sich in einer solchen Dispensation befindet, ist gegen die Leidenschaft, will sich ihr nicht unterwerfen, trauert und kämpft. Die Väter sagten, dass alles, was die Seele nicht will, von kurzer Dauer ist. Ich möchte auch etwas über die Leidenschaften sagen, die ausrotten. Es gibt Menschen, die sich über eine Beleidigung freuen, aber weil sie auf eine Belohnung hoffen. Ein solcher Mensch gehört zu denen, die Leidenschaften ausrotten, aber nicht mit Vernunft. Ein anderer freut sich, wenn er eine Beleidigung erhält, und glaubt, dass er sie hätte erhalten sollen, weil er selbst den Grund dafür angegeben hat. Eine solche Person vernichtet mit gutem Grund die Leidenschaft. Schließlich gibt es jemanden, der sich nicht nur freut, wenn er beleidigt ist und sich schuldig fühlt, sondern auch die Peinlichkeit seines Täters betrauert. Möge Gott uns in eine solche Evangeliumszeit der Seele führen! Für ein klareres Verständnis beider Lebensstile sagen wir Folgendes: Der erste, der sich dem Gesetz unterordnet, führt nur seinen Gesang auf, während der zweite sich zu intelligenter Arbeit zwingt und immer den Namen Jesu Christi bei sich hat, um den Feind und die Leidenschaften zu zerstören. Er freut sich, wenn er gerade mit dem Singen fertig ist. Derselbe dankt Gott, wenn er im Stillen betet, ohne von bösen Gedanken gestört zu werden. Dieser wünscht sich Quantität, dieser wünscht Qualität. Wer es eilig hat, die Menge des Singens zu erfüllen, entwickelt schnell eine freudige Einbildung, auf die er sich verlässt und den inneren Pharisäer in sich nährt und wachsen lässt, wenn er nicht auf sich selbst achtet. Dieser Mensch, der die Qualität des Gebets schätzt, kennt seine eigene Schwäche und die Hilfe Gottes. Indem er betet, oder noch besser, den Herrn Jesus anruft, damit er die Feinde, Leidenschaften und bösen Gedanken angreift, sieht er ihre Zerstörung im schrecklichen Namen Christi und versteht Gottes Macht und Hilfe. Andererseits erkennt jemand, der von bösen Gedanken verletzt und verwirrt wird, seine Schwäche, denn er kann ihnen nicht allein aus eigener Kraft widerstehen. Und das ist seine ganze Herrschaft und sein ganzes Leben. Und obwohl ihm der Feind freudige Einbildung und pharisäische Gedanken einflößen mag, stößt er bei diesem Asketen auf die Bereitschaft, sich für alle bösen Gedanken an Christus zu wenden, und hat so mit seinen Machenschaften keinen Erfolg. Aber jemand wird sagen, dass es den Ersten auch möglich ist, gegen den Vorwand des Feindes Christus anzurufen. Ja, das ist möglich, aber jeder weiß aus Erfahrung, dass es derzeit für Praktizierende der äußeren Regel nicht üblich ist, das Beten für böse Gedanken zu lernen. Solche Menschen wollen vor allem keine gesprochenen oder geschriebenen Worte über innere Aufmerksamkeit akzeptieren, die die Wissenschaft des Betens für böse Gedanken ist. Und sie akzeptieren dies nicht nur nicht, sondern widersetzen sich auch, und indem sie ihre Lehrer entlarven, behaupten sie, dass die heiligen Väter keine Novizen zur geistigen Arbeit ordiniert hätten, sondern nur Psalmodien, Troparia und Kanons, die mit Mund und Zunge ausgesprochen werden. Und obwohl sie dies falsch sagen und lehren, hört ihnen jeder zu, denn ein solches Gebet erfordert keine Schulung oder einen Verzicht auf weltliche Begierden, sondern jeder, wenn er nur möchte, kann so beten, ob Mönch oder Laie. Heilige geistige Arbeit, eine herrliche und göttliche Kunst der Künste, die nicht nur den Verzicht auf die Welt mit ihren Begierden, sondern auch viel Unterweisung und Schulung erfordert, findet unter Mönchen keine Ausübenden. Bei alledem sollte man sich vor Rechts- und Linksabweichungen, also vor Verzweiflung und Arroganz hüten. Angesichts der Tatsache, dass diejenigen, die lernen, kluge Dinge zu tun, zufällig und nicht absichtlich geschehen, sollten unfreiwillige Stürze, die die Väter Alltagssünden nennen, nicht in Zweifel geraten, denn nach Meinung aller gibt es sowohl Erfolge als auch Rückgänge vom Guten zum Gegenteil. Andererseits sollten wir, wenn wir von der großen Barmherzigkeit Gottes gegenüber uns Sündern hören, nicht arrogant sein und diesen intelligenten heiligen Ritus ohne große Demut und praktikable Erfüllung der Gebote furchtlos angehen. Erkenne, dass sowohl Arroganz als auch Verzweiflung vom Feind eingeflößt werden, und laufe entschieden vor beiden davon. Und so lernen Sie dieses Werk in Demut, indem Sie die Heiligen Schriften genau berücksichtigen und sich den Rat der Experten zunutze machen. Die Heiligen Väter, die allein durch die Gebote Christi lehren, Leidenschaften zu besiegen und das Herz von bösen Gedanken zu reinigen, weisen Asketen an, über zwei der stärksten Waffen zu verfügen – die Furcht vor Gott und die Erinnerung an die Allgegenwart Gottes, gemäß dem, was gesagt wurde: „Durch die Furcht des Herrn wendet sich jeder vom Bösen ab“ und: „Ich werde den Herrn vor mir sehen ... lass mich nicht weichen.“ Sie schlagen auch vor, die Erinnerung an den Tod und die Gehenna zu haben und auch die Heiligen Schriften zu lesen. All dies ist gut für gute und ehrfürchtige Menschen; Unter den Unbewussten und Versteinerten wird aus dieser Angst nichts hervorgehen, selbst wenn die Gehenna selbst oder Gott selbst auf sichtbare Weise offenbart würden. Darüber hinaus wird der Geist neuer Mönche bei der Erinnerung an solche Dinge bald abgestumpft und rennt vor ihnen davon wie eine Biene vor rauchendem Rauch. Aber obwohl diese Erinnerung in der Stunde des Kampfes gut und nützlich ist, wiesen die geistlichsten und geschicktesten Väter zusätzlich zu diesem Gut auf ein noch größeres und unvergleichliches Gut hin, das selbst den ganz Schwachen helfen kann. Das erste Mittel kann mit dem Mahlen von Mühlsteinen mit den eigenen Händen und der eigenen Kraft verglichen werden, und das letzte Mittel ist das Mahlen in einer Mühle mit Wasser und verschiedenen Geräten. So wie Wasser selbst Räder und Steine bewegt, so regt der süße Name Jesu zusammen mit der Erinnerung an Gott, der ganz in Jesus lebt, den Geist zum Gebet an, über das der große Theologe Hesychius sagt: „Die von Jesus gesegnete und erfreute Seele lobt den Wohltäter mit Freude, Liebe und Beichte, dankt und ruft ihn mit Freude an“ und an anderer Stelle: „Wie unmöglich ist es, dieses Leben ohne Essen und Trinken zu verbringen, so ist es für die Seele unmöglich, ohne geistige Erhaltung, etwas Geistiges und Gott Gefälliges zu erreichen oder seinen Geist von der Sünde zu befreien, selbst wenn man sich aus Angst vor der Qual dazu zwingen würde, nicht zu sündigen.“ Und noch einmal: „Gedanken, die in unser Herz eingedrungen sind, können, wenn wir sie nicht wollen und uns stärken und ihnen widerstehen, durch das Jesusgebet aus der Tiefe des Herzens vertrieben werden.“ Das erste der oben genannten Mittel bedeutet, dass man ohne kluges Handeln zwar Erfolge erzielt, aber sehr langsam und mit Mühe. Auf dem zweiten Weg nähert sich der Arbeiter schnell und einfach Gott. Denn dort gibt es nur äußeres Beten und Lehren und das Halten der Gebote, hier aber gibt es beides, sowohl äußere als auch innere Bewahrung. Wenn ein Novizenmönch, nachdem er der Welt und dem Einfluss großer und tödlicher Sünden entsagt hat, vor Gott verspricht, sich nicht nur von kleinen, alltäglichen und verzeihlichen Sünden zu enthalten, sondern auch von den Handlungen von Leidenschaften und bösen Gedanken selbst, und mit seinem Verstand ins Herz geht und beginnt, den Herrn Jesus für jeden Kampf und für jeden bösen Gedanken anzurufen, oder wenn er aufgrund seiner Schwäche dem Feind nachgibt und die Gebote des Herrn bricht, wird er dem Herrn mit fallen Wird er innig beten, Buße tun, sich selbst verurteilen und bis zu seinem Tod in dieser Evangeliumszeit bleiben, fallen und auferstehen, siegen und siegen, Tag und Nacht von seinem Rivalen um Rache bitten, wird es dann keine Hoffnung auf Erlösung für ihn geben? Denn wie die Erfahrung zeigt, ist es selbst den größten Männern unmöglich, sich vollständig vor alltäglichen Sünden zu schützen, die nicht zum Tod führen, deren Quelle Worte, Gedanken, Unwissenheit, Vergessenheit, Gefangenschaft, Wille, Zufall sind – und die laut dem Heiligen Cassian durch die tägliche Gnade Christi vergeben werden. Wenn jemand schwachsinnig sagt, dass der heilige Cassian, indem er durch die Gnade Christi von den täglichen Sünden gereinigt wurde, nur Heilige bedeutet und nicht Novizen und Leidenschaftliche, dann gibt es Raum für eine solche Meinung; aber Sie berücksichtigen vor allem das Urteil und die Entscheidung über solche Dinge der Heiligen Schrift, wonach jeder Anfänger und leidenschaftliche Mensch durch diese alltäglichen Sünden verurteilt wird und durch die Gnade Christi, wie alle Heiligen, durch stündliche Reue und Beichte vor Gott wieder Vergebung erlangen kann. Denn wie der heilige Dorotheos sagt, gibt es einen, der der Leidenschaft dient, und einen, der sich der Leidenschaft widersetzt. Der Diener der Leidenschaft verliert, wenn er ein Wort hört, den Frieden oder sagt fünf oder zehn Wörter als Antwort auf ein Wort und ist feindselig und verlegen, und selbst dann, wenn er sich bereits vor Aufregung beruhigt hat, hört er nicht auf, wütend auf den zu sein, der ihm dieses Wort gesagt hat, und ist traurig, dass er ihm nicht mehr gesagt hat, als er gesagt hat, und fällt sich noch mehr böse Worte ein, die er ihm sagen kann, und sagt ständig: „Warum habe ich ihm das nicht gesagt? Das werde ich.“ Sag ihm dies und das“, und er wird ständig wütend. Dies ist eine Evangeliumszeit, in der der böse Zustand weit verbreitet ist. Ein anderer verliert, wenn er das Wort hört, ebenfalls die Ruhe und spricht ebenfalls fünf oder zehn Worte als Antwort und trauert darüber, dass er nicht noch drei weitere Worte gesagt hat, die beleidigender waren, und er trauert und erinnert sich an das Böse, aber ein paar Tage vergehen und er hat Frieden; Einige bleiben eine Woche lang in diesem Zustand, andere beruhigen sich nach einem Tag und wieder andere beleidigen, streiten, sind verlegen, verwirren und beruhigen sich sofort. Es gibt so viele verschiedene Ausnahmegenehmigungen, und alle unterliegen während ihrer Gültigkeit einem Gerichtsverfahren. Daher kann man über alle anderen Fälle urteilen, warum ein leidenschaftlicher Mensch durch die Gnade Christi nicht von alltäglichen Sünden gereinigt werden kann, die klein erscheinen. Betrachten wir nun, wann ähnliche Sünden für Anfänger und Leidenschaftliche verzeihlich sind. Derselbe Heilige Dorotheos sagt: „Es kommt vor, dass jemand, nachdem er ein Wort gehört hat, in sich selbst trauert, aber nicht, weil er Ärger erlitten hat, sondern weil er ihn nicht ertragen konnte. Der eine ist in der Dispensation, der Leidenschaft zu widerstehen. und bereut es. Andere trauern nicht, dass sie Kummer erlitten haben, aber sie freuen sich auch nicht. Sie alle wollen der Leidenschaft nicht dienen und sie trauern und kämpfen. Durch die Gnade Christi können sie Vergebung für die täglichen Sünden erlangen, die der Herr Petrus siebzig Mal am Tag vergeben hat. Der heilige Anastasius von Sinaite sagt dasselbe: „Wir denken und denken über diejenigen, die die Heiligen Mysterien des Leibes und Blutes des Herrn empfangen, so nach, dass, wenn sie kleine und lässliche Sünden haben, wie zum Beispiel: Sie sündigen mit der Zunge, dem Gehör, dem Auge oder der Eitelkeit, oder Traurigkeit, oder Gereiztheit oder etwas Ähnliches, aber sie verurteilen sich selbst und bekennen ihre Sünde vor Gott und nehmen so die Heiligen Mysterien an Sünden.“ Da wir zu Beginn über die geschickte Überwindung von Leidenschaften durch geistige Gebete und Gebote gesprochen haben, wollen wir nun den eigentlichen Verlauf des geistigen Kampfes mit Leidenschaften deutlicher zeigen. Ob der Angriff des Feindes aus Leidenschaft oder bösen Gedanken gegen uns erfolgt, derjenige, der das Gebet verrichtet, ruft Christus gegen ihn an, und der Teufel und sein Angriff sterben. Ob er durch Gedanken- oder Wortschwäche, Gereiztheit oder fleischliche Begierde fällt, er betet zu Christus, bekennt sich zu Ihm und tut Buße. Wird er von Niedergeschlagenheit und Traurigkeit überwältigt, die seinen Verstand und sein Herz bedrücken, ergreift er die Erinnerung an den Tod und die Gehenna und die Allgegenwart Gottes und ruft, nachdem er ein wenig mit ihrer Hilfe gearbeitet hat, Christus an. Dann, nachdem er Frieden aus dem Kampf gefunden hat, bittet er Christus erneut, ihm für seine freiwilligen und unfreiwilligen Sünden gnädig zu sein. Und mit einem Wort, in der Stunde des Kampfes und des geistigen Friedens rennt er zu Christus, und Christus erscheint ihm ganz in jedem, sowohl in guten als auch in bösen Umständen. Und er lässt sich nicht von einer solchen Einbildung mitreißen, als würde er irgendetwas tun, indem er betet oder Gott gefällt. Denn die Bedeutung des äußeren Gebets ist eine andere, und dieses innere ist eine andere: Er hofft, Gott dadurch zu erfreuen, indem er so viel singt; Er verlässt ihn und verurteilt sich selbst. Und dieser, dem von seinem Gewissen Vorwürfe wegen seiner täglichen Sünden gemacht werden und der unter den Angriffen der Ausreden des Feindes leidet, schreit immer zu Christus und behält dabei die Worte im Kopf: „Wenn du die ganze Leiter der Vollkommenheit erklimmst, bete um Vergebung der Sünden.“ Und noch einmal: „Ich würde lieber fünf Worte mit meinem Verstand sagen als zehntausend mit meiner Zunge“, und damit erfüllt er zweifellos den von der Heiligen Dorotheus angedeuteten Widerstand gegen Leidenschaften. Wenn jemand sagt, dass es möglich ist, durch die Gnade Christi durch Buße auch ohne kluge Arbeit von Sünden gereinigt zu werden, antworten wir ihm so: Stellen Sie einerseits die Gebote Christi und andererseits das ständige Gebet: „... und vergib uns unsere Schulden.“ Gib mir die wahre Entschlossenheit, kein einziges Gebot zu brechen, d.h. nicht zu begehren, nicht wütend zu sein, nicht zu verurteilen, nicht zu verleumden, nicht zu lügen, nicht zu leerem Gerede, Feinde zu lieben, denen Gutes zu tun, die hassen, für diejenigen zu beten, die beleidigen, Lust, Geldliebe und lüsterne Gedanken, Traurigkeit, Eitelkeit, Verachtung zu meiden: mit einem Wort, alle Sünden und bösen Gedanken. Und beginnen Sie mit dieser Entschlossenheit, kluge Arbeit zu lernen und achten Sie genau darauf, wie oft Sie am Tag entgegen Ihrer Entschlossenheit die Gebote brechen und durch welche Sünden, Leidenschaften und bösen Gedanken Sie verletzt werden. Sei eifersüchtig auf die Witwe, die den Richter Tag und Nacht angefleht hat, und fange an, stündlich zu Christus zu schreien für jedes Gebot, das du übertrittst, und für jede Leidenschaft, für jeden bösen Gedanken, der dich überwältigt. Fügen Sie dazu einen guten Ratgeber hinzu – die Heilige Schrift, und kommen Sie, nachdem Sie so viel Zeit verbracht haben, und lehren Sie mich, was Sie in Ihrer Seele sehen werden. Sie selbst geben kaum zu, dass es unmöglich ist, all dies in ein äußeres Gebet zu integrieren, sondern nur durch geistiges Handeln. Denn es lehrt seinen Eiferer alle diese Geheimnisse und versichert seiner Seele, dass er, indem er viel Psalmodie, Kanons und Troparia aufgibt und seine ganze Sorgfalt dem geistigen Gebet widmet, seine Herrschaft nicht nur nicht zerstört, sondern sie auch vervielfacht. So wie die Macht und der Wunsch des alttestamentlichen Gesetzes darin bestanden, jeden zu Christus zu führen, obwohl dies das Gesetz selbst zu schmälern schien, so verweist ein Großteil des Singens den Handelnden auf das geistige Gebet und erstreckt sich nicht auf das gesamte klösterliche Leben. Denn die Erfahrung selbst lehrt einen solchen Menschen, wenn er beim Beten sozusagen eine Barriere zwischen sich und Gott bemerkt, wie eine Kupferwand, so der Prophet, die es dem Geist nicht erlaubt, im Gebet klar auf Gott zu blicken oder auf das Herz zu hören, in dem alle spirituellen Kräfte und die Quelle der Gedanken, sowohl der guten als auch der bösen, enthalten sind. Intelligente Arbeit erfordert zweifellos Angst und Zittern, Reue und Demut und viel Prüfung der Heiligen Schrift und Beratung mit einmütigen Brüdern, aber auf keinen Fall Flucht und Verleugnung und auch keine Unverschämtheit oder Maßlosigkeit. Mutig und arrogant, strebend nach dem, was über seiner Würde und Gabe liegt, stürzt er sich stolz zum visuellen Gebet. Gefesselt von einem vergeblichen Traum vom Aufstieg auf eine hohe Ebene, durchdrungen von einem satanischen und nicht von einem wahren Verlangen, gerät er leicht in die Netze des Teufels. Und warum sollten wir nach großem Erfolg im geistigen und heiligen Gebet streben, das laut dem Heiligen Isaak kaum einem von Zehntausend zuteil wird? Für uns, Leidenschaftliche und Schwache, reicht es völlig aus, zumindest eine Spur intelligenter Stille zu sehen, d. Und wir sollten uns nicht entmutigen lassen, weil nur wenige eines visuellen Gebets würdig sind, denn bei Gott gibt es keine Ungerechtigkeit. Seien wir einfach nicht faul, dem Weg zu folgen, der zu diesem heiligen Gebet führt, d. h. durch praktisches mentales Gebet werden wir Ausreden und bösen Gedanken widerstehen. Indem wir diesem Weg der Heiligen folgen, werden auch wir ihres Los würdig, wenn auch nicht hier auf der Erde, wie der heilige Isaak und viele andere Heilige sagen. Das geistige Gebet wird von verschiedenen körperlichen Empfindungen begleitet, unter denen man richtig von falsch, gnadenvoll von natürlich und von Täuschung unterscheiden muss. Es sei erschreckend und überraschend, sagt Elder Vasily, wie manche, die die Heilige Schrift kennen, sich nicht damit befassen. Andere wagen es, ohne es zu wissen und ohne erfahrene Menschen zu fragen, im Vertrauen auf ihre eigene Vernunft mit der geistigen Aufmerksamkeit zu beginnen und sagen gleichzeitig, dass Aufmerksamkeit und Gebet im gewünschten Bereich erfolgen müssen: Dies sei der Bereich der Gebärmutter und des Herzens. Dies ist der erste und spontane Reiz: Nicht nur sollte man in diesem Bereich nicht beten und darauf achten, sondern auch die Wärme, die während der Gebetsstunde aus dem lustvollen Bereich im Herzen entsteht, sollte auf keinen Fall angenommen werden. Nach den Worten des Heiligen Gregor vom Sinai bedarf es erheblicher Arbeit, um klar zu verstehen und sich rein zu halten von dem, was der Gnade widerspricht; Denn der Teufel hat die Angewohnheit, Anfängern seinen Charme unter dem Deckmantel der Wahrheit zu zeigen, indem er ihnen das Böse als etwas Geistiges darstellt, indem er verträumt das eine statt des anderen nach eigenem Ermessen zeigt, statt Wärme, sein brennendes Gefühl anregt und statt Freude bedeutungslose Freude und sinnliche Süße liefert. Allerdings ist es für den Praktiker des mentalen Gebets auch nützlich zu wissen, dass ein brennendes Gefühl oder eine Wärme manchmal von selbst von den Lenden bis zum Herzen aufsteigt, wenn es nicht von lustvollen Gedanken begleitet wird. Und dies ist laut Seiner Heiligkeit Patriarch Callistus nicht auf Täuschung zurückzuführen, sondern auf die Natur zurückzuführen. Wenn jemand diese natürliche Wärme für einen Segen hält, dann wird das zweifellos ein Charme sein. Deshalb sollte der Asket seine Aufmerksamkeit nicht darauf richten, sondern es vertreiben. Manchmal verbindet der Teufel sein Brennen mit unserer Lust und verführt den Geist zu lustvollen Gedanken. Und das ist zweifellos ein Charme. Wenn der Körper immer wärmer wird und der Geist rein und leidenschaftslos bleibt und das Gebet im Herzen beginnt und endet, als ob es in den Tiefen des Herzens verankert und versunken wäre, dann ist dies zweifellos aus Gnade und nicht aus Täuschung. An anderer Stelle sagt Elder Basil Folgendes über körperliche Empfindungen während des mentalen Gebets: Erstens kommt nach den Worten Seiner Heiligkeit Patriarch Callistus Wärme von den Nieren, als ob sie sie umgibt, und es scheint wie eine Täuschung, aber das ist nicht so: Diese Wärme kommt nicht von Täuschung, sondern von der Natur und ist eine Folge der betenden Leistung. Wenn jemand glaubt, dass diese Wärme aus der Gnade und nicht aus der Natur kommt, dann ist das zweifellos ein Charme. Aber was auch immer diese Wärme sein mag, der Asket darf sie nicht akzeptieren, sondern ablehnen. Eine andere Wärme kommt auch – aus dem Herzen, und wenn gleichzeitig der Geist in lustvolle Gedanken verfällt, ist dies zweifellos eine Täuschung; Wenn sich der Körper vom Herzen erwärmt und der Geist rein und leidenschaftslos bleibt und sozusagen an den inneren Tiefen des Herzens hängt, dann ist dies zweifellos aus Gnade und nicht aus Täuschung. Wenn Sie dies alles wissen, ist es notwendig, Ihren Geist von Anfang an daran zu gewöhnen, während der Gebetsstunde auf Ihrem Herzen zu stehen und in dessen Tiefe zu schauen, und nicht auf halbem Weg zur Seite und nicht am Ende nach unten. Dies sollte getan werden, denn wenn der Geist über dem Herzen steht und in ihm betet, dann beobachtet er wie ein König, der oben sitzt, frei die bösen Gedanken, die unten herumspritzen, und zerschmettert sie wie die zweiten babylonischen Babys am Stein des Namens Christi. Darüber hinaus kann es, da es deutlich von den Lenden entfernt ist, leicht das lustvolle Brennen vermeiden, das unserer Natur durch das Verbrechen Adams innewohnte. Wenn jemand seine Aufmerksamkeit auf das Gebet auf die Hälfte des Herzens konzentriert, dann sinkt der Geist von selbst in die Lenden und vermischt sich gegen den Willen mit lustvoller Wärme, entweder aufgrund der Verarmung der Herzwärme, oder aufgrund einer Schwächung des Geistes und einer Abstumpfung der Aufmerksamkeit durch häufiges Gebet, oder unter dem Einfluss der vom Feind geweckten Kriegsführung. Einige beginnen aufgrund ihrer extremen Rücksichtslosigkeit oder, noch besser, aus Unwissenheit, ein Gebet von unten am Ende des Herzens an den Lenden zu sprechen, und so berühren sie mit ihrem Geist einen Teil des Herzens, einen Teil der Lenden, und rufen selbst den Zauber an, wie ein Schlangenbeschwörer. Andere, die unter völliger Dummheit leiden, kennen nicht einmal den eigentlichen Ort des Herzens und wagen es, in der Annahme, dass es sich in der Mitte der Gebärmutter befindet, dort mit ihrem Verstand zu beten – wehe ihrer Täuschung! Wir sollten auch unterscheiden zwischen der Wärme im Gebet, die ein natürliches Geschenk ist, das durch die heilige Taufe wie eine wohlriechende Salbe ins Herz gegossen wird, und die durch ein Verbrechen der Vorfahren zu uns kommt und die vom Teufel geweckt wird. Das erste beginnt allein im Herzen mit dem Gebet und endet mit dem Gebet im Herzen, wodurch der Seele Frieden und spirituelle Früchte geschenkt werden. Der zweite beginnt bei den Nieren und endet bei den Nieren, was zu Härte, Kälte und Verwirrung in der Seele führt. Der dritte, der aus der Mischung mit einem lustvollen Brennen entsteht, entzündet die Glieder und das Herz mit lustvoller Wollust, fesselt den Geist mit bösen Gedanken und lockt zum körperlichen Geschlechtsverkehr. Ein aufmerksamer Mensch wird das alles bald erkennen und bemerken: Zeit, Erfahrung und Gefühl werden ihm alles klar machen. In der Heiligen Schrift heißt es: „Herr, hast du nicht guten Samen gesät? Woher kam das Unkraut? Es ist unmöglich, nicht zuzulassen, dass sich das Böse in das Gute einschleicht. So ist auch mit der heiligen geistigen Arbeit der Zauber verflochten, wie Efeu mit einem Baum.“ Täuschung entsteht aus Überheblichkeit und Selbstgefälligkeit, und das Heilmittel dafür ist Demut, das Studium der heiligen Schriften und spiritueller Rat, aber nicht die Vermeidung des Erlernens kluger Dinge. Denn laut dem heiligen Gregor von Sinaiten sollten wir uns weder fürchten noch zweifeln, wenn wir Gott anrufen. Denn selbst wenn einige in die Irre gegangen sind und einen geistigen Schaden erlitten haben, wissen Sie, dass sie dies aus Maßlosigkeit und Arroganz erlitten haben. Der Grund für die Arroganz ist einerseits rücksichtsloses und unermessliches Fasten, wenn der Fastende denkt, dass er Tugend begeht und nicht um der Keuschheit willen fastet; auf der anderen Seite das einsame Leben. Den ersten Grund eliminierend, sagt die heilige Dorotheos: „Wer schweigt, muss immer auf dem königlichen Weg bleiben, denn Maßlosigkeit in allem geht leicht mit Überheblichkeit einher, gefolgt von Täuschung.“ Er vernichtet das zweite und sagt: „Nur die Starken und Vollkommenen sollten gegen Dämonen kämpfen und das Schwert gegen sie ziehen, das ist das Wort Gottes.“ Die eigentliche Methode und Wirkung der Täuschung besteht: erstens in der Beteiligung des Feindes an der Lust der inneren Lenden und zweitens in Geistern und Tagträumen des Geistes. Vor dem ersten warnt der Heilige Vater: Obwohl der Feind die natürliche Bewegung der Lenden wie in eine spirituelle umwandelt, statt in spirituelle Wärme, was sein brennendes Gefühl und statt Freude hervorruft, bedeutungslose Freude bringt und ihn zwingt, seinen Charme mit der Wirkung der Gnade zu verwechseln, enthüllen Zeit, Erfahrung und Gefühl seine Täuschung. Der Heilige Vater weist auf die zweite Gefahr hin und lehrt Folgendes: Wenn Sie schweigen, akzeptieren Sie nichts, wenn Sie etwas sinnlich oder intellektuell, in Ihrem Inneren oder Äußeren sehen: sei es das Bild von Christus oder von Engeln oder von einem Heiligen oder von Licht oder Feuer usw. Hier wird der Verweigerer wieder zum Leben erwachen und kluges Handeln der Täuschung bezichtigen. Denn sie denken, dass Charme nicht mit äußerlichem Gesang vermischt ist. Man muss jedoch wissen, dass in allem, ob beim Singen oder im Gebet, die Täuschung trotz der mangelnden Fähigkeiten der Arbeiter den gleichen Platz hat, wie der heilige Johannes Climacus sagt: „Lasst uns prüfen und sehen und messen, welche Süße uns beim Singen vom verlorenen Dämon zuteil wird und was von der Gnade und Kraft, die in uns lebt.“ Und an einer anderen Stelle: „Singt und betet und beachtet die kommende Süße, damit sie nicht durch bittere Gifte aufgelöst wird.“ Sie sehen also, dass sowohl diejenigen, die singen, als auch diejenigen, die beten, gleichermaßen von Täuschung betroffen sein können; aber da diejenigen, die sich mit kluger Arbeit nicht auskennen, nur eine Angst davor haben, wie sie die Liedregel erfüllen können, sie aber nicht nach bösen Gedanken und lustvollem Kochen suchen, wissen sie nicht, wann der lustvolle Teil selbst kocht und wann er durch die Beteiligung des Feindes erregt wird, und wie man das alles vermeiden kann. Sie hören Schlachten und erleiden Wunden, aber wer ihre Feinde sind und warum sie kämpfen, wissen sie nicht. Nachdem wir aus dem Gesagten gelernt haben, dass es nicht die geistige Aktivität ist, die Täuschung verursacht, sondern nur unsere Maßlosigkeit und Arroganz, sollten wir nicht vor dem geistigen Gebet davonlaufen: Denn es führt uns nicht nur nicht in die Täuschung, sondern öffnet im Gegenteil unsere geistigen Augen für sein Wissen und Verständnis, das wir niemals erreichen könnten, wenn wir diese heilige geistige Tätigkeit nicht studiert hätten, selbst wenn jemand ein großer schneller und stiller Mensch wäre. Nachdem wir uns mit der Lehre des Ältesten Wassili über das geistige Gebet vertraut gemacht haben, wenden wir uns nun der Lehre des Ältesten Paisius Velichkovsky zu demselben Thema zu. Wie bereits erwähnt, war Ältester Paisios gezwungen, seinen Aufsatz zu veröffentlichen, um seine Brüder vor den damals weit verbreiteten Angriffen auf das geistige Gebet zu warnen, obwohl er sich bewusst war, dass die Aufgabe, die er sich gestellt hatte, die Macht seines Verständnisses überstieg. „Mir ist das Gerücht zu Ohren gekommen“, schreibt er, „dass einige Personen von klösterlichem Rang, nur auf dem Sand ihres eigenen Aberglaubens beruhend, es wagen, das göttliche Jesusgebet zu lästern, das heilig mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird. Ich wage zu behaupten, dass der Feind sie dafür bewaffnet, damit sie mit ihren Zungen wie mit ihrem eigenen Instrument diese göttliche Sache diskreditieren und diese spirituelle Sonne mit der Blindheit ihres Geistes verdunkeln können. Aus Angst, dass jemand, der ihren Fabeln zuhört, Ich würde nicht in die gleiche Lästerung verfallen wie sie und würde nicht vor Gott sündigen, indem ich die Lehren so vieler gottesfürchtiger Väter lästerte, die über dieses göttliche Gebet lehren, und gleichzeitig unfähig war, den kühnen Worten zu diesem makellosen Werk gleichgültig zuzuhören, und auch von den intensiven Bitten der Eiferer dieses Gebets überzeugt, beschloss ich, meinen süßesten Herrn um Hilfe Jesus zu bitten, um zu schreiben, um die falschen Überlegungen müßiger Redner zu widerlegen und zu bestätigen Gottes auserwählte Herde versammelte sich in unserem Kloster, ein paar Worte zum geistigen göttlichen Gebet, das auf der Lehre der heiligen Väter basiert, um es fest, unerschütterlich und zweifellos zu bestätigen. Und so bete ich, Staub und Asche, nachdem ich die geistigen Knie meines Herzens vor der unnahbaren Größe Deiner göttlichen Herrlichkeit gebeugt habe, zu Dir, dem einziggezeugten Sohn und Wort Gottes, der den Blindgeborenen erleuchtet hat, erleuchte meinen verdunkelten Geist, gewähre meiner Seele Deine Gnade, möge dieses meine Werk zur Ehre Deines Namens und zum Nutzen derer sein, die im Geist durch den Geist beten wollen, um an Dir festzuhalten und Dich immer in meinem zu tragen Herz, und auch um diejenigen zu korrigieren, die es in ihrer extremen Unwissenheit wagten, dieses göttliche Werk zu lästern!“ Was folgt, ist eine Darstellung der Lehre vom geistigen Gebet in sechs Kapiteln. Im ersten Kapitel schreibt der Älteste, dass das mentale Gebet das Werk der alten heiligen Väter sei und verteidigt es gegen die Kritiker dieses heiligen Gebets. Lassen Sie uns wissen, dass dieses göttliche Werk die ständige Beschäftigung unserer alten gotttragenden Väter war und wie die Sonne an vielen Wüstenorten und in Gemeinschaftsklöstern schien: am Berg Sinai, im ägyptischen Skete, am Berg Nitria, in Jerusalem und den ihn umgebenden Klöstern – mit einem Wort im gesamten Osten und in Konstantinopel und auf dem heiligen Berg Athos und auf den Inseln des Meeres und in jüngster Zeit im großen Russland. Durch diese intelligente Praxis des heiligen Gebets wurden viele unserer Gott tragenden Väter, die mit seraphischem Feuer gegenüber Gott und dem Nächsten entzündet wurden, zu den strengsten Bewahrern der Gebote Gottes und waren würdig, auserwählte Gefäße des Heiligen Geistes zu werden. Viele von ihnen schrieben, inspiriert von innerster göttlicher Inspiration, über dieses göttliche Gebet in Übereinstimmung mit den göttlichen Schriften des Alten und Neuen Testaments, Büchern ihrer heiligen Lehren, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes. Und sie taten dies gemäß der besonderen Vorsehung Gottes, damit dieses göttliche Werk in späteren Zeiten nicht irgendwie in Vergessenheit gerät. Aber viele der Bücher, die sie mit Gottes Vergebung unserer Sünden schrieben, wurden von den Sarazenen zerstört, die das griechische Königreich in Besitz nahmen, während andere durch die Gnade Gottes bis heute erhalten blieben. Keiner der wahren Gläubigen hat jemals gewagt, dieses göttliche geistige Werk und die Bewahrung des Paradieses des Herzens zu lästern, aber alle behandelten es immer mit großem Respekt und äußerster Ehrfurcht, als etwas, das von großem spirituellen Nutzen erfüllt ist. Der Oberste des Bösen und der Feind jeder guten Tat, der Teufel, der sah, wie er, besonders durch diese intelligente Praxis des Gebets, des klösterlichen Ritus, der den guten Teil wählt, mit unerbittlicher Liebe zu Füßen Jesu sitzt und seine göttlichen Gebote perfekt befolgt, begann alle seine Anstrengungen zu unternehmen, um dieses rettende Werk zu diskreditieren und zu lästern, und wenn es nur möglich wäre, es vollständig vom Erdboden zu vernichten: Er versuchte dies entweder durch die Zerstörung von Büchern oder durch die Vermischung mit dem Reinen zu erreichen himmlischer Weizen des erstickenden Unkrauts, dank dessen Menschen, die keinen Verstand haben, dieses heilige Werk lästern, wenn sie diejenigen sehen, die dieses Werk willkürlich berührten und laut ihrer Erbin Dornen statt Weizen ernteten und statt Erlösung den Tod fanden. Nicht zufrieden mit dem, was gesagt wurde, fand der Teufel in den italienischen Ländern die kalabrische Schlange, deren Stolz auf alles dem Teufel, dem Ketzer Varlaam, ähnelte, und nachdem er ihn mit all seiner Macht besessen hatte, veranlasste er ihn, sowohl unseren orthodoxen Glauben als auch dieses heilige geistige Gebet zu lästern. Seht, Freunde, die ihr es wagt, das geistige Gebet zu lästern, werdet ihr nicht auch zu Komplizen dieses Ketzers und seiner Gesinnungsgenossen? Zittern Sie wirklich nicht in Ihrer Seele davor, wie sie unter den Kirchenbann zu fallen und von Gott entfremdet zu werden? Was ist eigentlich der legitime Grund, warum Sie diese makellose und gesegnete Sache lästern? Ich kann es einfach nicht verstehen. Erscheint es Ihnen sinnlos, den Namen Jesu anzurufen? Aber es ist unmöglich, durch jemand anderen gerettet zu werden als durch den Namen unseres Herrn Jesus Christus. Ist der menschliche Geist, mit dem das Gebet verrichtet wird, bösartig? Aber auch das ist unmöglich, denn Gott hat den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen; das Bild Gottes und sein Gleichnis finden sich in der menschlichen Seele, die als Gottes Schöpfung rein und makellos ist; und daher ist auch der Geist, dieser wichtigste spirituelle Sinn, ähnlich dem Sehen im Körper, tadellos. Aber vielleicht verdient das Herz, auf dem der Geist wie auf einem Altar das geheime Opfer des Gebets an Gott sakramentiert, eine Gotteslästerung? Auch nein. Denn das Herz ist eine Schöpfung Gottes, und wie der ganze menschliche Körper „gibt es große Güte“. Wenn also das Anrufen des Namens Jesu rettend ist und der Geist und das Herz eines Menschen die Schöpfungen der Hände Gottes sind, welches Laster ist es dann für einen Menschen, aus tiefstem Herzen ein Gebet zum süßesten Jesus zu richten und ihn um Gnade zu bitten? Oder vielleicht lästern Sie und lehnen das geistige Gebet ab, weil Gott Ihrer Meinung nach kein geheimes Gebet im Herzen hört, sondern nur das, was mit den Lippen ausgesprochen wird? Aber diese Lästerung richtet sich gegen Gott: Gott ist der Kenner des Herzens, und die subtilsten Gedanken, die im Herzen existieren oder noch erscheinen werden, weiß er genau und weiß alles, als Gott und der Allwissende. Er selbst verlangt von uns ein solches geheimes Gebet, das aus der Tiefe des Herzens gesandt wird, als ein reines und makelloses Opfer, indem er befiehlt: „Wenn du betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir in Wirklichkeit vergelten“ (Matthäus 6,6). Der heilige Johannes Chrysostomus, der Mund Christi, die universelle Leuchte, der universelle Lehrer, bezieht sich im 19. Gespräch über das Matthäusevangelium gemäß der Weisheit, die ihm der Heilige Geist gegeben hat, diese Worte des Herrn nicht auf das Gebet, das nur mit den Lippen und der Zunge ausgesprochen wird, sondern auf das geheimste, stillste Gebet, das aus den Tiefen des Herzens gesandt wird und das er lehrt, nicht nur körperlich, nicht nur durch die Aussprache der Lippen, sondern mit den meisten zu verrichten eifriger Wille, mit aller Ruhe und Reue des Geistes, mit inneren Tränen und Geisteskrankheit, mit dem Schließen geistiger Türen. Und als Zeugnis für dieses geheime Gebet bringt er aus der göttlichen Schrift Moses, den Seher Gottes, und die heilige Anna und den gerechten Abel, und sagt: „Aber bist du krank in der Seele? Du kannst nicht anders, als zu schreien, denn es ist für jemanden, der sehr krank ist, natürlich, so zu beten und zu fragen, wie ich sagte. Denn Moses, der krank war, betete so, und seine Krankheit wurde erhört, weshalb Gott zu ihm sagte: Warum weinst du zu mir? Und Anna, obwohl ihre Stimme.“ wurde nicht gehört, erreichte alles, was sie wollte, als ihr Herz schrie. And didn’t Abel pray silently and after his death? And his blood emitted a voice stronger than a trumpet. Auch du, genau wie Moses, verbiete es nicht. Tear apart, as the prophet commanded, your heart, not your garments; Rufe Gott aus der Tiefe an. “From the depths,” he said, “I cried to You, Lord!” Erhebe deine Stimme von unten, von deinem Herzen; Machen Sie Ihr Gebet zu einem Sakrament. Und an einer anderen Stelle: „Du betest nicht zu Menschen, sondern zu Gott, der allgegenwärtig ist und hört, bevor du sprichst, und der weiß, bevor du denkst: Wenn du so betest, wirst du einen großen Lohn erhalten.“ And again: “He, being invisible, wants your prayer to be the same.” Seht ihr, Freunde, dass es nach dem Zeugnis der unbesiegbaren Säule der Orthodoxie neben dem mit den Lippen ausgesprochenen, geheimen, unsichtbaren, stillen Gebet aus den Tiefen des zu Gott erhobenen Herzens noch ein anderes Gebet gibt, das der Herr wie ein reines Opfer, wie der Duft eines geistlichen Duftes annimmt, sich darüber freut und sich freut, wenn er den Geist sieht, der Gott am meisten gewidmet sein sollte, durch das Gebet mit ihm vereint. Warum hast du deine Zunge mit Gotteslästerung, Gotteslästerung, Verleumdung, Hass, Verspottung, Ablehnung und Abwendung als dem Schlimmsten bewaffnet und, kurz gesagt, nicht einmal davon hören wollen? Entsetzen und Ehrfurcht erfüllen mich beim Anblick Ihres verrückten Unterfangens! Aber ich frage Sie auch: Ist das nicht der Grund, warum Sie dieses erlösendste Gebet lästern, weil Sie vielleicht zufällig gesehen oder gehört haben, dass einer der Praktizierenden dieses Gebets geistig geschädigt war oder eine Täuschung für die Wahrheit akzeptierte oder irgendeine Art von geistigem Schaden erlitt, und Sie dachten, dass der Grund für all dies das geistige Gebet sei? Aber nein! NEIN! Das heilige geistige Gebet, das durch die Gnade Gottes umgesetzt wird, reinigt den Menschen von allen Leidenschaften, ermutigt ihn, die Gebote Gottes gewissenhaft zu befolgen, und bewahrt ihn vor allen Pfeilen und Täuschungen des Feindes. Wenn jemand es wagt, dieses Gebet willkürlich zu verrichten, nicht gemäß der Stärke der Lehren der heiligen Väter, ohne Fragen und den Rat der Experten, der darüber hinaus arrogant, leidenschaftlich und schwach ist, ohne Gehorsam und Gehorsam lebt und sogar ein einsames und verlassenes Leben führt, von dem er es nicht wert ist, eine Spur seiner eigenen Selbstherrschaft zu sehen, so gerät ein solcher Mensch wahrlich, und ich bestätige, leicht in alle Fallstricke und Reize der Teufel. Na und? Ist dieses Gebet wirklich die Ursache der Täuschung?! Das wird nicht passieren! Wenn Sie das mentale Gebet dafür in Misskredit bringen, dann sollten Sie auch das Messer in Misskredit bringen, wenn sich ein kleines Kind beim Spielen mit diesem Messer durch seine Dummheit eine Wunde zufügt. Dann ist es notwendig, Soldaten das Tragen eines Militärschwerts zu verbieten, wenn sich ein verrückter Krieger zufällig mit einem Schwert ersticht. Aber so wie weder ein Messer noch ein Schwert als Schuldiger des Schadens angesehen werden können, den sie anrichten, so ist das spirituelle Schwert – heiliges und geistiges Gebet – unschuldig an allem Bösen; Schuld daran ist die Willkür und der Stolz der Selbstverschuldeten, wodurch sie in dämonischen Wahn verfallen und allerlei seelischem Schaden ausgesetzt sind. Aber warum frage ich Sie so lange nach dem Grund für Ihre Lästerung dieses heiligen Gebets? Ich weiß, oh Freunde, ich kenne den wichtigsten Grund für eure Gotteslästerung: Erstens entspricht eure Lektüre der Heiligen Schrift nicht dem Gebot Christi, ohne Prüfung; zweitens Misstrauen gegenüber der Lehre unserer heiligen Väter, die über dieses göttliche Gebet lehren; Drittens, Ihre extreme Unwissenheit, vielleicht haben Sie noch nie die Schriften unserer gottesfürchtigen Väter über sie gesehen oder zumindest die Kraft ihrer göttlichen Worte überhaupt nicht verstanden – das ist der wesentliche Grund für Ihre Bosheit. Wenn Sie mit Gottesfurcht und voller Aufmerksamkeit, mit zweifelsfreiem Glauben, mit sorgfältiger Prüfung und Demut die Bücher der Väter gelesen hätten, die die ganze Lebensweisheit des Evangeliums enthalten und die für Mönche zum geistlichen Nutzen und zur Korrektur, für eine wirklich gesunde und demütige Denkweise notwendig sind, dann hätte der Herr Sie niemals in solche Tiefen der Gotteslästerung fallen lassen. Aber er würde Sie durch dieses Werk zu seiner unaussprechlichen Liebe mit seiner Gnade entflammen, so dass Sie zusammen mit dem Apostel bereit wären auszurufen: „Wer wird uns von der Liebe Christi trennen?“ (Römer 8:35). Und Sie würden sie nicht nur nicht lästern, sondern wären auch bereit, Ihre Seele für sie hinzugeben, da Sie durch Ihre Tat und Erfahrung den unbeschreiblichen Nutzen dieser intelligenten Aufmerksamkeit für Ihre Seele gespürt und erfahren hätten. Um Sie und alle Zweifelnden vor großem geistigen Schaden zu bewahren, finde ich kein passenderes Mittel, als Ihnen zu zeigen, wie sehr mir der Herr dabei helfen wird, wie unsere heiligen gotttragenden Väter, gestützt auf den unbeweglichen Stein der Heiligen Schrift, über dieses allheilige Gebet lehren, das heimlich mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird. Und Sie selbst, wenn Sie die Wahrheit der Lehren der heiligen Väter klar und deutlich erkennen, werden mit Hilfe der Gnade Gottes, die Ihre Seelen berührt, von Ihrer geistigen Krankheit geheilt, bringen Gott aufrichtige Reue für Ihren Fehler und werden seiner Barmherzigkeit und vollkommenen Vergebung Ihrer Sünden würdig. Im zweiten Kapitel erklärt Elder Paisios, woher das intelligente Jesusgebet stammt und welche Beweise aus der Heiligen Schrift die gotttragenden Väter dazu liefern. Lassen Sie uns wissen, dass es nach den Schriften der heiligen Väter zwei geistige Gebete gibt. Das eine ist für Anfänger und entspricht der Aktion, das andere ist für Vollkommene und entspricht der Vision: Das erste ist der Anfang, das zweite das Ende, denn Aktion ist ein Aufstieg zur Vision. Sie sollten wissen, dass es nach dem heiligen Gregor von Sinaite acht erste Visionen gibt, die er auflistet: „Wir zählen die acht ersten Visionen: Die erste handelt von Gott, dem Formlosen und Anfangenden, dem Ungeschaffenen, der Ursache von allem, der Dreifaltigkeitseinheit und der überwesentlichen Gottheit; die zweite – Ordnung und Struktur intelligenter Kräfte; dritte – die bestehende Zusammensetzung; vierte – sorgfältige Herablassung des Wortes; fünfte – universelle Auferstehung; sechste – das schreckliche und zweite Kommen von.“ Christus; siebter – ewige Qual; der achte ist das Himmelreich, das kein Ende hat.“ Ich werde nun versuchen, nach besten Kräften zu erklären, in welcher Stärke Aktion und Vision zu verstehen sind. Lasst es wissen (das sage ich denen wie mir, den einfachsten Mönchen), dass die gesamte klösterliche Leistung, durch die jemand mit Gottes Hilfe nach Liebe zu Gott und zum Nächsten strebt, nach Sanftmut, Demut und Geduld und allen anderen Geboten Gottes und des Vaters, nach vollkommenem Gehorsam in Seele und Körper gemäß Gott, nach Fasten, Wachen, Tränen, Niederwerfungen und anderen Ermüdungserscheinungen des Körpers, nach sorgfältiger Erfüllung der Kirchen- und Zellherrschaft, kluger Geheimübung im Gebet, Weinen und Nachdenken über den Tod, all diese Leistungen, während der Geist immer noch von der menschlichen Autokratie und dem Willen kontrolliert wird, wird, soweit wir wissen, eine Tat, aber auf keinen Fall eine Vision genannt. Und wenn irgendwo in den Schriften der heiligen Väter die geistige Leistung des Gebets Vision genannt wurde, dann ist dies nur im allgemeinen Sprachgebrauch so, wie der Geist, der das Auge der Seele ist, Vision genannt wird. Wenn ein Mensch mit Gottes Hilfe durch die oben genannte Leistung, insbesondere durch tiefste Demut, seine Seele und sein Herz von schlechten geistigen und körperlichen Leidenschaften reinigt, dann erhebt die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, den dadurch gereinigten Geist wie ein Baby bei der Hand, sozusagen die Stufen zu den erwähnten spirituellen Visionen hinauf und offenbart dem Geist, wie er gereinigt, unbeschreiblich und für den Geist unverständlich ist, göttliche Geheimnisse; und dies wird zu Recht als wahre spirituelle Vision bezeichnet: Dies ist visuelles oder, nach St. Isaak, reines Gebet, aus dem Schrecken und Vision entstehen. Aber es ist für niemanden möglich, autokratisch, durch eine willkürliche Tat in diese Visionen einzutreten, es sei denn, Gott besucht ihn und führt ihn mit seiner Gnade in sie hinein. Wenn jemand es wagt, ohne das Licht der Gnade Gottes zu solchen Visionen aufzusteigen, soll er, so der heilige Gregor von Sinaite, wissen, dass er sich Träume und keine Visionen vorstellt und von einem verträumten Geist verführt wird. Nachdem wir diese Diskussion über aktives und visuelles Gebet vorgeschlagen haben, ist es nun an der Zeit zu zeigen, wo das göttliche mentale Gebet seinen Ursprung hat. Lassen Sie uns wissen, dass Gott selbst dem erstgeschaffenen Menschen nach dem wahren Zeugnis unseres gottweisen Vaters Nil, dem schnelleren Sinai, sogar im Paradies ein intelligentes, göttliches Gebet gab, das dem Vollkommenen gebührt. Der heilige Nil sagt dazu: „Wenn du so gebetet hast, wie du solltest, dann erwarte, was du nicht tun solltest, und werde mutig und behüte deine Früchte. Das ist es, wozu du von Anfang an ernannt wurdest: zu kultivieren und zu bewahren. Und deshalb, nachdem du kultiviert hast, lass das, was du kultiviert hast, nicht ohne Aufbewahrung; wenn du das nicht tust, dann wirst du keinen Nutzen aus dem Gebet ziehen.“ Der russische Koryphäe, der Mönch Nil, der Einsiedler von Sorsky, der im großen Russland mit der intelligenten Gebetspraxis wie die Sonne schien, interpretiert diese Worte und sagt Folgendes: „Der Heilige brachte diese Worte aus dem Alten Testament – ​​um zu kultivieren und zu bewahren; denn die Schrift sagt: Gott erschuf Adam und ließ ihn im Paradies nieder, um das Paradies zu kultivieren und zu erhalten.“ Mit Kultivierung meint der Heilige Nil vom Sinai das Gebet und mit Aufbewahrung die nach dem Gebet notwendige Befolgung böser Gedanken.“ Der Mönch Dorotheos sagt dasselbe, dass der Urmensch, von Gott im Paradies angesiedelt, im Gebet blieb. Aus diesen Zeugnissen geht klar hervor, dass Gott, nachdem er den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hatte, ihn in das Paradies der Süßigkeiten einführte, um unsterbliche Gärten zu kultivieren, d. h. Gedanken sind göttlich, reinsten, höchsten und vollkommensten, wie der heilige Theologe Gregor schreibt. Dies ist nichts anderes als die Tatsache, dass der ersten Person, die rein in Seele und Herz ist, die Aufgabe übertragen wurde, im visuellen, heiligen, gnadenvollen Gebet zu bleiben, das mit einem Geist verrichtet wird, d. Dieses Gebet erhielt jedoch unvergleichlich größere Ehre, als der Allerheiligste, der ehrlichste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim, die Allerheiligste Jungfrau Theotokos, die im Allerheiligsten wohnte und durch geistiges Gebet zu den äußersten Höhen der Vision Gottes aufstieg, die Ehre erhielt, ein riesiges Dorf des Wortes Gottes zu sein, das für die gesamte Schöpfung unvorstellbar ist, wie die unüberwindliche Säule der Orthodoxie, der heilige Erzbischof von Gregory Palamas, beweist Thessalonicher in seiner Predigt am Eingang zur Kirche der Allerheiligsten Theotokos. Er sagt, dass die Allerheiligste Jungfrau, die sich im Allerheiligsten aufhielt und aus der Heiligen Schrift erfuhr, dass die Menschheit wegen ihres Ungehorsams zugrunde geht, und erfüllt von äußerster Barmherzigkeit ihr gegenüber, ein geistiges Gebet zu Gott für eine baldige Vergebung und Erlösung der Menschheit empfing. Hier sind seine eigenen Worte, die eines engelhaften Geistes würdig sind: „Als die Mutter Gottes alles hörte und sah, was geschah, voller Barmherzigkeit für die Menschheit und auf der Suche nach einem Weg der Heilung und Heilung, der diesem Leiden gleichkommt, hielt sie es für notwendig, sich sofort mit ganzem Herzen an Gott zu wenden und ein Gebet für uns entgegenzunehmen, um den Unbesiegbaren zu zwingen und ihn zu uns zu ziehen, damit er selbst die Verurteilung zerstören und uns an sich binden würde. Schöpfung, Heilung der Schwachen.“ Und weiter unten: „Da sie nichts von allem, was existiert, für einen Menschen besser geeignet sieht als dieses Gebet, eilt sie fest und mit allem Fleiß zum Gebet und erwirbt heilige Stille, als das Notwendigste für Gebetbücher für Interviews. Jede andere Tugend ist sozusagen eine Heilung, die auf Geisteskrankheiten und tief verwurzelte böse Leidenschaften aus Feigheit angewendet wird; die Vision Gottes ist die Frucht einer lebendigen Seele, als eine endgültige Vollkommenheit.“ Daher vergöttert der Mensch nicht durch Worte und nicht durch sichtbare Handlungen umsichtiger Mäßigung (denn all dies ist irdisch, niederträchtig und menschlich), sondern durch das Schweigen, dank dessen wir auf irdische Dinge verzichten und uns von ihnen befreien und zu Gott aufsteigen und auf dem Höhepunkt des stillen Lebens verharren, Tag und Nacht geduldig in Gebeten und Flehen arbeiten, nähern wir uns auf irgendeine Weise dem Unzugänglichen und Seligen der Natur. Und so sehen wir, indem wir geduldig ein Gebet sprechen, das sich in das unerklärlicherweise existierende Licht über dem Geist und den Gefühlen aufgelöst hat, Gott in uns selbst wie in einem Spiegel, der unsere Herzen mit heiliger Stille gereinigt hat.“ Und weiter unten: „Deshalb zog sich der Reinste, nachdem er der weltlichen Existenz und den Gerüchten entsagt hatte, von den Menschen zurück und bevorzugte das Leben, das für alle unsichtbar und unkommunikativ ist und im Unzugänglichen wohnt.“ Hier, nachdem sie auf alle materiellen Bindungen verzichtet hatte, auf jegliche Kommunikation und Liebe zu allem und über die Herablassung gegenüber ihrem eigenen Körper verzichtete, sammelte sie ihren Geist zur gleichen Gemeinschaft mit Ihm, zum Verweilen und zur Aufmerksamkeit und zum unaufhörlichen göttlichen Gebet und eröffnete dadurch, in sich selbst und nachdem sie sich über die vielfältigen Rebellionen und Gedanken niedergelassen hatte, einen neuen und unbeschreiblichen Weg zum Himmel, der, wie ich sagen möchte, geistige Stille ist. Sie hält sich an ihn und hört mit ihrem Verstand zu, fliegt über alle Geschöpfe und Geschöpfe, sieht die Herrlichkeit Gottes besser als Moses, betrachtet die göttliche Gnade, die in keiner Weise der Macht des Gefühls unterliegt, sowie die Seelen und Gedanken der Unschuldigen, die freudige und heilige Vision, deren Teilhaber sie geworden ist. Sie ist eine helle Wolke aus lebendigem Wasser, der Beginn des geistigen Tages und der feurige Wagen des Wortes.“ Aus diesen Worten des Heiligen Gregor von Palamas geht klar hervor, dass die Allerheiligste Jungfrau, die im Allerheiligsten wohnte, durch geistiges Gebet zu den äußersten Höhen der Gottesschau aufstieg und selbst ein Beispiel für ein umsichtiges Leben entsprechend dem inneren Menschen gab – Verzicht auf die Welt im Namen des Friedens, heilige Stille des Geistes, geistige Stille gegenüber dem unaufhörlichen göttlichen Gebet und Aufmerksamkeit des Geistes durch Konzentration und Aufstieg durch Taten zur Schau Gottes, so dass, wenn man sie anschaut, Diejenigen, die der Welt entsagten, arbeiteten fleißig an den angegebenen geistigen Anstrengungen und Schweißausbrüchen und versuchten nach besten Kräften, durch Ihre Gebete Ihre Nachahmer zu sein. Und wer kann das göttliche, geistige Gebet würdig loben, dessen Urheberin die Mutter Gottes selbst war, geleitet von der Führung des Heiligen Geistes! Zur Bestätigung und zweifellosen Bestätigung aller Zweifler ist jedoch die Zeit gekommen, zu zeigen, welche Beweise für die Heiligen Schriften die gotttragenden Väter, die im Licht der göttlichen Gnade schrieben, darüber geben. Das göttliche geistige Gebet hat eine unerschütterliche Grundlage, vor allem in den Worten des Herrn Jesus: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir in Wirklichkeit vergelten.“ Der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert diese Worte, wie bereits gesagt wurde, als ein stilles, geheimes Gebet, das aus der Tiefe des Herzens kommt. Die Feuersäule, der feurige Mund des Heiligen Geistes, das Auge der Kirche, der heilige Basilius der Große, der die Worte der Heiligen Schrift interpretiert: „Ich werde den Herrn allezeit segnen, ich werde sein Lob in meinen Mund bringen“, lehrt wunderbar über kluge Lippen und kluges Handeln, d.h. über geistiges Gebet. Ich zitiere genau seine Worte dazu. „Ich werde sein Lob in meinen Mund bringen.“ Es scheint unmöglich, was der Prophet sagt: Wie kann der Lobpreis Gottes immer im Mund der Menschen sein? Wenn ein Mensch ein gewöhnliches Alltagsgespräch führt, hat er nicht das Lob Gottes im Mund; wenn er schläft, schweigt er natürlich; Wie bringt sein Mund Lob hervor, wenn er isst und trinkt? Darauf antworten wir, dass es intelligente Lippen des inneren Menschen gibt, durch die ein Mensch Teilhaber des lebenswichtigen Wortes Gottes wird, das das Brot ist, das vom Himmel herabgekommen ist. Der Prophet spricht über diese Lippen: „Mein Mund wurde geöffnet, und der Geist wurde angezogen.“ Der Herr ruft uns auf, diese Lippen offen zu halten, um wahre Nahrung zu empfangen: „Erweitere“, sagt er, „deinen Mund, und ich werde ihn füllen.“ Der Gedanke an Gott, der sich einmal in den Geist der Seele eingeschrieben und eingeprägt hat, kann als Lobpreis Gottes bezeichnet werden, der immer in der Seele wohnt. Vielleicht, nach dem apostolischen Wort, derjenige, der eifrig alles zur Ehre Gottes tut. Denn jede Tat, jedes Wort und jede Handlung ist intelligent. Der Gerechte tut alles zur Ehre Gottes, ob er isst oder trinkt oder irgendetwas anderes tut: Auch sein Herz wacht, selbst wenn er schläft.“ Aus diesen Worten des Heiligen Basilius geht klar hervor, dass es neben den körperlichen Lippen auch geistige Lippen sowie geistige Handlungen und Lobpreisungen gibt, die geistig im inneren Menschen ausgeübt werden. Die gleichnamige Seligkeit, die ägyptische, oder noch besser, die universelle Sonne, die mit den Gaben des Heiligen Geistes heller als die Sonne scheint, der große Makarius, sagt in seinen Worten zu diesem Gebet Folgendes: „Ein Christ muss immer die Erinnerung an Gott haben, denn es steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, damit er den Herrn nicht nur liebt, wenn er ein Gebetshaus betritt, sondern auch, wenn er geht, redet, isst und trinkt, Erinnerung daran hat Gott und Liebe und Verlangen; denn es heißt: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). Der ehrwürdige und Gott tragende Vater, der heilige Jesaja der Faster, sprach über die verborgene Lehre, d. 39:4). Der Mönch Simeon, der in der regierenden Stadt wie die Sonne durch intelligentes Gebet und die unbeschreiblichen Gaben des Heiligen Geistes schien und dafür von der gesamten Kirche den Titel eines neuen Theologen erhielt, schreibt in seiner Predigt über die drei Arten des Gebets Folgendes: „Unsere Heiligen Väter, die die Worte des Herrn hören: „Denn aus dem Herzen ... kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung ... und das ... ist die Essenz, die a verunreinigt.“ „Der Mensch“ (Matthäus 15,19), der lehrte, das Innere des Glases zu reinigen, damit auch das Äußere rein wird (Matthäus 23,26), gab den Gedanken an irgendeine andere Arbeit auf und arbeitete an der Bewahrung des Herzens, wohlwissend, dass er, während er das Herz beschützte, jeder anderen Arbeit leicht nachgehen würde, ohne sie kann keine Tugend aufrechterhalten werden. Diese Worte des Mönchs zeigen deutlich, dass die göttlichen Väter die oben genannten Worte des Herrn als Beweis und Grundlage für die Bewahrung des Herzens, d. h. die geistige Anrufung Jesu, erkannten. Derselbe Pfarrer zitiert auch andere Worte der Heiligen Schrift als Beweis für das göttliche Geistesgebet: „Freue dich, junger Mann, in deiner Jugend ...“ und wandle tadellos auf den Wegen deines Herzens ... und lege den Zorn aus deinem Herzen“ (Prediger 11,9–10); und: „Wenn der Geist des Besitzers über dich kommt, verlasse deinen Ort nicht“ (Prediger 10,4). Und der Apostel Petrus sagt: „Seid nüchtern, seid wachsam, denn der Teufel ist euer Widersacher; er geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Und der Apostel Paulus schreibt den Ephesern offensichtlich über aufrichtige Bewachung: „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Gewalten und gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt“ (Eph. 6,12). Der ehrwürdige Hesychius, Priester, Theologe und Lehrer der Jerusalemer Kirche, der ein Buch mit 200 Kapiteln über die geistige Berufung in das Herz Jesu, d Herz“ (5. Mose 15,9). Und der Apostel sagt: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17), und der Herr selbst sagt: „Ohne mich könnt ihr nichts tun ... Wer in mir ist und ich in ihm, wird viel Frucht bringen.“ Unser göttlicher und gotttragender Vater Johannes Climacus zitiert aus der Heiligen Schrift folgende Beweise für dieses heilige Gebet und die wahre Stille des Geistes: Der große Arbeiter großer und vollkommener Gebete sagte: „Ich möchte fünf Worte mit meinem Geist sprechen“ usw. und noch einmal: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied 5,2); und noch einmal: „Ich weinte“, sagte er, „von ganzem Herzen“ (Psalm 119,145). Unser Gott tragender Vater Philotheus, Abt des Klosters des Busches der Allerheiligsten Theotokos auf dem Sinai, der ein kleines Buch mit unschätzbaren Perlen der göttlichen Weisheit über den Schutz des Herzens zusammengestellt hat, legt die Worte der Heiligen Schrift als unerschütterliche Grundlage seiner Lehre fest: „Am Morgen schlachtete ich alle Sünder der Erde“ (Psalm 100,8) und: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21) und: „Das Königreich des Himmels wird mit Erbsenkorn … und Perlen … und Kwas verglichen“; und noch einmal: „Bewahre dein Herz mit aller Sorgfalt“ (Spr. 4,23), und noch einmal: „Ich habe Gefallen an... dem Gesetz Gottes im inneren Menschen: Ich sehe ein anderes Gesetz..., das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen nimmt“ (Röm. 7,22-23). Unser göttlicher Vater Diadochos, Bischof von Photiki, führt in seinem Wort zum mentalen Jesusgebet die folgenden Gründe aus der Heiligen Schrift an: „Niemand kann vom Herrn Jesus reden außer durch den Heiligen Geist“ (1. Korinther 12,3) und aus dem Gleichnis des Evangeliums über den Kaufmann, der nach guten Perlen sucht, schließt er über das Gebet: „Das sind Perlen von großem Wert, die ein Mensch für den Preis seines gesamten Besitzes erwerben kann und der unaussprechliche Freude daran hat, sie zu finden.“ Unser ehrwürdiger Vater Nikephorus der Schnellere vergleicht in seinem Wort über den Schutz des Herzens dieses göttliche, geistige Gebet im Herzen mit einem Schatz, der in einem Feld verborgen ist, und nennt es eine „brennende Lampe“. Unser göttlicher und gotttragender Vater Gregor von Sinaite, der durch dieses Gebet auf dem heiligen Berg Athos und an anderen Orten die höchste Vision Gottes erlangte, der mit göttlicher Weisheit die Dreifaltigkeitslieder komponierte, die wöchentlich auf der ganzen Welt gesungen werden, der auch den Kanon des lebensspendenden Kreuzes verfasste, zitiert aus der Heiligen Schrift folgende Zeugnisse über dieses göttliche Gebet: „Gedenke unbedingt deines Herrn“ (5. Mose, Kapitel 18) und noch einmal: „Am Morgen ist dieser Samen.“ Dein, und am Abend lass deine Hand nicht weichen“ (Pred. 11,6), und noch einmal: „Wenn ich mit meiner Zunge bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar“ (1. Kor. 14,14); „Ich werde mit meinem Mund beten, ich werde auch mit meinem Verstand beten“ und: „Ich möchte mit meinem Verstand fünf Worte sagen“ und so weiter. Er zitiert John Climacus als Zeugen, der diese Worte auch mit dem geistigen Gebet in Verbindung bringt. Als Anhänger der apostolischen Fußstapfen, als unbesiegbare Säule des orthodoxen Glaubens, der auf dem Florentiner Konzil wie ein Spinnennetz die Doukhobor-Ketzereien der Lateiner mit dem feurigen Schwert des Geistes und der Wahrheit der orthodoxen Dogmen zerriss, schreibt der heiligste, weise und verbale Metropolit von Ephesus Markus über das göttliche Jesusgebet: „Nach dem Gebot wäre es angemessen, unaufhörlich zu beten und Gott im Geiste anzubeten.“ und Wahrheit; aber die Disposition weltlicher Gedanken und die Last, sich um den Körper zu kümmern, zieht viele vom Reich Gottes zurück, das in uns existiert, und hindert uns daran, am geistigen Altar zu bleiben und Gott geistliche und verbale Opfer darzubringen, so der göttliche Apostel, der sagte, dass wir die Kirche Gottes sind, der in uns lebt, und dass sein göttlicher Geist in uns lebt. Und es ist nicht verwunderlich, wenn dies normalerweise vielen passiert, die nach dem Fleisch leben, wenn wir einige Mönche sehen, die der Welt entsagt haben, geistig von den Handlungen der Leidenschaften überwältigt sind, infolgedessen großer Verwirrung ausgesetzt sind, den rationalen Teil der Seele verdunkeln und daher trotz all ihrer Wünsche nicht in der Lage sind, wahres Gebet zu verwirklichen. Süß ist die reine und ständige Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht.“ Unser ehrwürdiger russischer Vater, der heilige Nil von Sorsky, der ein Buch über die geistige Bewahrung des Herzens verfasst hat, verwendet die folgenden Worte der Heiligen Schrift: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken und verunreinigen den Menschen“ (Matthäus 15,19), „es ist angebracht, sich im Geist und in der Wahrheit vor dem Vater zu beugen“ und so weiter. Ein anderer russischer Koryphäe, der heilige Demetrius von Christus, Metropolit von Rostow, der ein Wort über die innere mentale Praxis des Gebets verfasst hat, zitiert die folgenden Passagen der Heiligen Schrift: „Mein Herz sagt zu dir: Ich werde den Herrn suchen; ich werde mein Angesicht für dich suchen, ich werde dein Angesicht suchen, o Herr“ und noch einmal: „So wie der Baum die Wasserquellen begehrt, so begehrt meine Seele dich, o Gott“, und noch einmal: „Bete mit allem Gebet und Flehen für alle.“ Zeit im Geist.“ Zusammen mit dem Heiligen Johannes Climacus, Gregor von Sinaiten und dem Heiligen Nilus von Sora führt er all diese Worte auf das geistige Gebet zurück. Außerdem zitiert die Kirchenurkunde, die kirchliche Regeln über Verbeugung und Gebet festlegt, die folgenden Worte der göttlichen Schrift zu diesem göttlichen Gebet: „Gott ist Geist; er will denen, die im Geist und in der Wahrheit schwören“ (Johannes 4,24). Im dritten Kapitel seiner Botschaft über das geistige Gebet sagt Elder Paisios, dass dieses Gebet eine spirituelle Kunst ist. „Lassen Sie es wissen, dass die göttlichen Väter dieses heilige geistige Machen des Gebets Kunst nennen. So sagt der heilige Johannes Climacus in Wort 23 über die Stille: „Wenn Sie diese Kunst durch Erfahrung gelernt haben, dann wissen Sie, wovon ich spreche.“ Sitzen Sie hoch oben und beobachten Sie, ob Sie wissen, wie; und dann wirst du sehen, wie und wann und von wo und wie viele und welche Diebe kommen, um die Trauben zu stehlen. Nachdem er müde geworden ist, steht dieser Wächter auf, betet, setzt sich dann wieder hin und setzt mutig das erste Werk fort.“ Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt über dasselbe heilige Gebet: „Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die einen Menschen mit der Hilfe Gottes vollständig von leidenschaftlichen Gedanken und Worten sowie von bösen Taten befreit.“ Der Heilige Nikephorus der Schnellere sagt über dasselbe: „Komm, und ich werde dir die Kunst, oder besser noch, die Wissenschaft des ewigen himmlischen Lebens offenbaren, indem ich ihren Praktizierenden ohne Arbeit und Schweiß in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit führe.“ Ich denke, die oben genannten Väter nennen dies „heilige Gebetskunst“, denn so wie ein Mensch ohne einen Künstler nicht alleine Kunst erlernen kann, ist es auch unmöglich, diese mentale Praxis des Gebets ohne einen geschickten Mentor zu erlernen. Seine Assimilation erfolgt nach dem Heiligen Nikephorus dadurch, dass man die Mehrheit und sogar alle lehrt; seltene Menschen empfangen von Gott ohne Lehre, durch den Schmerz des Handelns und die Wärme des Glaubens.“ Im vierten Kapitel der Botschaft geht es darum, welche Vorbereitung jemand haben muss, der sich dieser göttlichen Arbeit unterziehen möchte. Da dieses göttliche Gebet höher ist als jede andere klösterliche Leistung und die Vollendung aller Arbeiten, die Quelle der Tugend, das Subtilste und Verborgene in den Tiefen des Herzens, das Werk des Geistes, des unsichtbaren Feindes unserer Erlösung ist, breitet sich darüber das unsichtbare, subtile und für den menschlichen Geist kaum verständliche Netzwerk seiner verschiedenen Verführungen und Träume aus. Wer dieses göttliche Werk erlernen möchte, muss sich daher nach Ansicht des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, einem völligen Gehorsam gegenüber einer Person hingeben, die Gott fürchtet, einem eifrigen Bewahrer Seiner göttlichen Gebote, der in dieser geistigen Leistung erfahren ist und seinem Schüler den richtigen Weg zur Erlösung zeigen kann. Durch Demut, die aus Gehorsam entsteht, wird ein solcher Mensch in der Lage sein, allen Verführungen und Fallstricken des Teufels zu entgehen und diese geistige Tätigkeit immer ruhig, still, ohne Schaden und mit großem Erfolg für seine Seele auszuüben. Hätte er, nachdem er sich dem Gehorsam ergeben hatte, in seinem Vater nicht durch Tat und Erfahrung einen Mentor gefunden, der dieses göttliche Gebet beherrschte, denn in der heutigen Zeit sind erfahrene Mentoren dieses Werkes völlig rar geworden, dann sollte er dennoch nicht in Verzweiflung verfallen, sondern weiterhin im wahren Gehorsam nach den Geboten Gottes mit Demut und Gottesfurcht verharren, und nicht in einem willkürlichen und willkürlichen Leben ohne Gehorsam, das normalerweise auf Verführung folgt, und alle Hoffnung auf Gott setzen, Befolgen Sie gemeinsam mit Ihrem Vater die Lehren unserer ehrwürdigen Väter, die dieses göttliche Werk subtil lehren und dieses Gebet von ihnen lernen. Und auf jeden Fall wird die Gnade Gottes die Väter durch die Gebete der Heiligen dazu bringen und anleiten, dieses göttliche Werk ohne Zweifel zu lernen. Das fünfte Kapitel enthält die Lehre darüber, was dieses heilige Gebet in seiner Qualität und Wirkung ist. Der heilige Johannes Climacus sagt im 28. Wort über das Gebet: „Das Gebet ist in seiner Qualität die Koexistenz und Vereinigung von Mensch und Gott, aber in seiner Wirkung ist es die Bekräftigung des Friedens, die Versöhnung mit Gott, die Mutter und Tochter der Tränen, die Versöhnung der Sünden, die Brücke, die durch Versuchungen führt, Schutz vor Kummer, Reue in Schlachten, die Arbeit der Engel, die Nahrung aller Körperlosen, zukünftige Freude, endlose Arbeit, die Quelle.“ der Tugend, Ursache der Gaben, geheimer Wohlstand, Nahrung für die Seele, Erleuchtung des Geistes, Axt der Verzweiflung, Beweis der Hoffnung, Befreiung von Kummer, Reichtum der Mönche, Schatz des Schweigens, Abschwächung der Wut, Spiegel des Wohlstands, Maß zeigend, offenbarendes Glück, Indikator der Zukunft, Siegel der Herrlichkeit. Das Gebet ist wahrlich für denjenigen, der sowohl den Richterstuhl als auch das Gericht selbst und den Thron des Gerichts des Herrn vor dem betet zukünftigen Thron.“ Der heilige Gregor vom Sinai schreibt im Kapitel 113: „Das Gebet ist bei den Anfängern sozusagen ein Feuer der Freude, das vom Herzen ausgeht; bei den Vollkommenen ist es wie Licht, duftend, aktiv“; und an einer anderen Stelle: „Das Gebet ist die Predigt der Apostel, der Akt des Glaubens oder besser noch der unmittelbare Glaube, die Manifestation der Erhofften, verwirklichte Liebe, Engelsbewegung, die Kraft der Körperlosen, ihre Arbeit und Freude, das Evangelium Gottes, die Offenbarung des Herzens, die Hoffnung auf Erlösung, das Zeichen der Heiligung, die Bildung der Heiligkeit, die Erkenntnis Gottes, die Manifestation der Taufe, die Verlobung des Heiligen.“ Geist, die Freude Jesu, die Freude der Seele, die Barmherzigkeit Gottes, ein Zeichen der Versöhnung, das Siegel Christi, ein Strahl der geistigen Sonne, der Morgenstern der Herzen, die Bestätigung des Christentums, die Manifestation der Versöhnung Gottes, die Gnade Gottes, die Weisheit Gottes, oder besser – der Beginn der Selbstweisheit, die Erscheinung Gottes, das Werk der Mönche, das stille Wohnen, oder besser – die Quelle der Stille, das Siegel der Engel Wohnung.“ Der selige Makarios der Große sagt über das Gebet: „Der Kopf jeder guten Anstrengung und der Höhepunkt aller Taten ist das Ausharren im Gebet, durch das wir immer andere Tugenden erlangen können, indem wir von Gott bitten; durch das Gebet entsteht in denen, die würdig sind, eine Gemeinschaft mit der Heiligkeit Gottes und spirituellem Handeln und die Vereinigung des Geistes, der auf den Herrn gerichtet ist, mit unaussprechlicher Liebe zu Ihm. Wer sich immer dazu zwingt, im Gebet mit Geduld durchzuhalten, wird zu Gott mit Göttlichem entzündet.“ Eifer und glühendes Verlangen aus geistlicher Liebe und nimmt entsprechend seinem Maß die Gnade der geistlich heiligenden Vollkommenheit an“ (Gespräch 40, Kapitel 2). Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, sagt über dasselbe heilige Gebet: „Dieses göttliche Gebet ist die Anrufung unseres Erlösers: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, und es gibt Gebet und Flehen und Glaubensbekenntnis und den Geber des Heiligen Geistes und den Geber göttlicher Gaben und die Reinigung des Herzens und die Austreibung von Dämonen und die Innewohnung Jesu Christi und die Quelle spiritueller Gedanken und Gedanken das Göttliche und die Befreiung von Sünden und die Heilung von Seelen und Körpern und der Geber der göttlichen Erleuchtung und die Quelle der Barmherzigkeit Gottes und der Geber der Offenbarungen und Geheimnisse Gottes an die Demütigen und das Heil selbst, denn dieser Name ist der Name, der uns gegeben wurde, Jesus Christus, der Sohn Gottes“ (Kapitel 296). Ebenso bezeugen andere gottesfürchtige Väter, die über dieses heilige Gebet schreiben, seine Wirkung und den unbeschreiblichen Nutzen, der daraus erwächst, sowie den Erfolg, den es durch die göttlichen Gaben des Heiligen Geistes bringt. Wer wird, wenn er sieht, wie dieses heiligste Gebet den Asketen zu solch einem himmlischen Schatz verschiedener Tugenden führt, nicht von Gottes Eifer für die ständige Ausübung dieses Gebets entflammt, damit er dadurch in seiner Seele und seinem Herzen immer den süßesten Jesus bewahren und sich unaufhörlich an seinen liebsten Namen in seinem Inneren erinnern kann, der dadurch unaussprechlich entflammt ist, ihn zu lieben? Nur wird derjenige nicht den sehnlichen Wunsch verspüren, diese geistige Aktivität des geistigen Gebets zu beginnen, der von der Bindung der Gedanken an die Dinge des Lebens erfasst wird, der von den Fesseln der Sorgen um den Körper gebunden ist, die viele vom Reich Gottes, das in uns existiert, führen und entfremden, der durch Taten und Erfahrungen nicht mit der Seele die unbeschreibliche göttliche Süße dieses überaus wohltuenden Werkes geschmeckt hat, der nicht verstanden hat, welchen verborgenen spirituellen Nutzen diese Sache in sich birgt. Diejenigen, die in Liebe mit dem süßesten Jesus vereint sein wollen, der alle Schönheiten dieser Welt und all ihre Freuden und den körperlichen Frieden angespuckt hat, werden in diesem Leben nichts anderes wollen, als ständig die himmlische Praxis dieses Gebets zu praktizieren. Im letzten sechsten Kapitel seines Briefes schreibt Elder Paisios über einige externe Techniken, um Anfängern dieses Gebet beizubringen. Bevor wir seine Anweisungen vorlegen, geben wir anstelle eines Vorworts eine kurze Anmerkung zu diesem Thema von einem unserer zeitgenössischen Asketen, der Folgendes schreibt: „Das Ziel des mentalen Gebets ist die Einheit mit Gott, der der Geist ist, und die Einheit mit ihm kann daher nur spirituell sein. Was die äußeren Techniken betrifft, die einige Asketen bei der Ausübung dieses Gebets anwenden, sind sie natürlich von untergeordneter Bedeutung. Bei unvollkommenen Menschen ist die Seele eines Menschen dem Körper angepasst, sagen die Väter. Daher die Dem Schweigen der Seele muss das Schweigen des Körpers vorausgehen, d. h. sein Dekanat, wie John Climacus sagt. Und für die für das Gebet notwendige Konzentration des Geistes können auch bestimmte äußere Lebensbedingungen und sogar Körperpositionen geeignet sein, aber es wäre ein Fehler zu glauben, dass die Leistung des Wachstums im spirituellen Gebet von äußeren Bedingungen und Techniken abhängen kann. Eines ist sicher: Da das Wesen des Gebets darin besteht, mit dem Geist im Herzen zu beten, sollte unser Geist dementsprechend auf das Herz gerichtet sein. Und alles andere ist zweitrangig. Deshalb werden in der russischen „Philokalia“ alle Verweise auf äußere Techniken weggelassen“ (Arch. Feofan Poltavsky). Nach dieser Vorbemerkung wenden wir uns der Botschaft von Elder Paisios zu. Er schreibt: „Da in der Antike die Praxis des mentalen Gebets an vielen Orten blühte, wo die heiligen Väter anwesend waren, und es viele Lehrer dieser spirituellen Arbeit gab, sprachen sie beim Schreiben darüber nur über die spirituellen Vorteile, die sich daraus ergaben, ohne über die Methode selbst schreiben zu müssen.“ Diese Übung ist für Anfänger geeignet. Als sie sahen, dass die wahren Lehrer dieses Werkes, weit entfernt von Täuschung, zu schwinden begannen, beschrieben sie, angeregt durch den Geist Gottes, damit die wahre Lehre über den Beginn dieses Gebets nicht verarmte, sowohl den Anfang als auch die Art und Weise, wie Anfänger dieses Gebet lernen und mit ihrem Verstand in die Länder des Herzens eintreten und dort das Gebet mit ihrem Verstand unaufrichtig verrichten sollten. Der heilige Simeon, der neue Theologe, spricht über den Beginn dieses Werkes wie folgt: „Wahre und untreue Aufmerksamkeit und Gebet bestehen darin, dass der Geist während des Gebets das Herz bewacht und sich immer in ihm umdreht und aus seinen Tiefen das Gebet zum Herrn erhebt. Nachdem er hier gespürt hat, dass der Herr gut ist, entfernt sich der Geist nicht mehr von der Wohnstätte des Herzens und sagt zusammen mit dem Apostel: „Es ist gut für uns, hier zu sein“, und vertreibt, immer die Orte dort beobachtend, ihn die Gedanken, die der Feind eingeflößt hat.“ Darüber hinaus spricht er darüber noch deutlicher: „Sitzen Sie in einer stillen Zelle in einer abgelegenen Ecke und tun Sie mit Aufmerksamkeit, was ich Ihnen sage: Schließen Sie die Tür, lenken Sie Ihren Geist von aller Eitelkeit ab, drücken Sie Ihren Bart an Ihre Brust und richten Sie Ihren sinnlichen Blick zusammen mit Ihrem Geist. Verlangsamen Sie Ihre Atmung, damit Sie nicht zu frei atmen. Und versuchen Sie, im Inneren, in der Brust, geistig den Ort des Herzens zu finden, an dem alle spirituellen Kräfte von Natur aus gerne wohnen, und den werden Sie zuallererst dort finden Unerbittliche Dunkelheit und Unhöflichkeit Wenn Sie diese Arbeit Tag und Nacht machen, werden Sie, oh Wunder, ständig Spaß haben. Denn sobald der Geist einen Platz im Herzen findet, sieht er sofort, was er noch nie gesehen hat: Er sieht die Luft in der Mitte des Herzens und sich selbst, alles hell und voller Überlegungen. Und von da an, egal wo ein Gedanke auftaucht, vertreibt und zerstört er ihn, bevor er in die Tat umgesetzt oder zum Götzen wird, indem er Jesus Christus anruft. Daher erregt der Geist, der Wut gegen Dämonen hegt, natürlichen Zorn gegen sie und stürzt, indem er sie vertreibt, geistige Gegner. Du wirst mit Gottes Hilfe viele andere Dinge lernen, indem du deinen Geist beobachtest und Jesus in deinem Herzen trägst“ (Eine Predigt über drei Arten der Aufmerksamkeit und des Gebets). Der Ehrwürdige Nikephorus der Schnellere lehrt noch klarer, wie man mit dem Verstand in das Herz eindringt, und sagt Folgendes: „Lass dein Leben zunächst still, frei von Sorgen und friedlich mit allen sein. Wenn du dann deine Zelle betrittst, schließe dich ein und setze dich in eine der Ecken und tue, was ich dir sage: Du weißt, dass wir beim Atmen Luft in uns selbst einatmen; wir atmen sie nicht aus, um etwas anderes zu tun, sondern um des Herzens willen, denn das Herz ist die Ursache des Lebens und der Wärme des.“ Das Herz zieht Luft an, um durch das Atmen seine Wärme abzugeben und frische Luft für sich zu gewinnen. Da es vom Schöpfer durchlässig geschaffen wurde, erfüllt es stets den Zweck, für den es für das Wohlergehen des Körpers bestimmt ist Wenn er dort eintritt, wird das, was folgt, nicht düster oder freudlos sein.“ Weiter schreibt er: „Deshalb, Bruder, übe deinen Geist, nicht so schnell von dort wegzugehen: denn zunächst wird er von der inneren Abgeschiedenheit und Enge sehr entmutigt. Wenn er sich daran gewöhnt hat, will er nicht länger in äußeren Irrtümern bleiben: Das Königreich des Himmels ist in uns. Wenn wir es dort betrachten und es mit reinem Gebet suchen, dann erscheint uns alles Äußere als abscheulich und hasserfüllt. Wenn du also sofort, wie gesagt wurde, mit deinem Geist den Ort deines Herzens betrittst, den ich habe.“ Danken Sie Gott und verherrlichen Sie Ihn und freuen Sie sich, und halten Sie sich immer daran, und es wird Sie lehren, was Sie nicht wissen. Das sollten Sie auch wissen: Wenn Ihr Geist da ist, sollte er nicht still und untätig bleiben, sondern das Gebet als ständige Arbeit und Lehre haben: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Machenschaften des Feindes und erhebt ihn zur Liebe Gottes und zum alltäglichen göttlichen Verlangen. Wenn Sie nach harter Arbeit nicht in die Länder des Herzens vordringen können, tun Sie, was ich Ihnen sage, und mit Gottes Hilfe werden Sie finden, wonach Sie suchen. Wussten Sie, dass das rationale Prinzip eines jeden Menschen in seiner Brust steckt? Hier sprechen wir, reden und argumentieren, verrichten Gebete und vieles mehr, auch wenn unsere Lippen schweigen. Lassen Sie dieses rationale Prinzip, nachdem Sie jeden Gedanken daraus entfernt haben (Sie können, wenn Sie wollen), sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, und zwinge dich, immer nur zu diesem Gedanken zu schreien, statt zu irgendeinem anderen Gedanken. Wenn Sie diese Ordnung einige Zeit beibehalten, öffnet sich Ihnen der Herzeingang, wie wir Ihnen geschrieben haben, ohne jeden Zweifel, wie wir selbst aus Erfahrung gelernt haben. Das ganze Gesicht der Tugenden wird zu Ihnen kommen, zusammen mit der ersehnten und süßen Aufmerksamkeit: Liebe, Freude, Frieden usw.“ Der göttliche Gregor vom Sinai, der auch lehrt, wie man den Namen des Herrn im Herzen mit dem Verstand anrufen soll, sagt: „Setzen Sie sich morgens auf einen Sitz in einem Viertel, bringen Sie den Geist ins Herz und halten Sie ihn dort. Beugen Sie sich vor Anspannung, spüren Sie Schmerzen in Brust, Schultern und Nacken und rufen Sie ständig mit Ihrem Geist oder Ihrer Seele: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner.“ Wenn die Häufigkeit der Wiederholungen zu eng und schmerzhaft wird, vielleicht sogar ungesüßt (was nicht durch die Monotonie häufig gegessener Speisen geschieht, denn es heißt: „Wer mich isst, wird immer noch hungern“ – Sir. 24:23), ändern Sie Ihre Meinung zur anderen Hälfte und sagen Sie: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Und wenn Sie diese Hälfte oft wiederholen, sollten Sie sie nicht aus Faulheit oder Langeweile oft ändern, da Pflanzen, die oft verpflanzt werden, keine Wurzeln schlagen. Beschränken Sie die Atmung Ihrer Lunge, damit diese nicht zu frei wird. Denn der vom Herzen ausgehende Lufthauch verdunkelt den Geist, verhindert oder verhindert, dass er zum Herzen herabsteigt, und zerstreut die Gedanken. Indem es es dem Herzen nicht erlaubt, überlässt es es der Vergessenheit oder bereitet es darauf vor, etwas anderes zu lernen, als es sollte, und lässt es unmerklich in dem verharren, was es nicht sollte. Wenn Sie die Unreinheit böser Geister sehen, d. h. Gedanken, die in Ihrem Geist auftauchen oder sich verwandeln, seien Sie nicht entsetzt, seien Sie nicht überrascht; Auch wenn Ihnen ein gutes Verständnis bestimmter Dinge erscheint, beachten Sie sie nicht, sondern halten Sie den Atem so weit wie möglich an, behalten Sie Ihren Geist in Ihrem Herzen und rufen Sie den Herrn Jesus oft und ständig an. Sie werden sie bald verbrennen und zerstören und sie mit dem göttlichen Namen schlagen. Denn der Climacus sagt: „Im Namen Jesu, besiege die Krieger, denn es gibt keine einzige stärkere Waffe, weder im Himmel noch auf Erden.“ Darüber hinaus fährt derselbe Heilige, der über Stille und Gebet lehrt, fort: „Ihr Sitzen muss in Geduld sein, um dessen willen, der gesagt hat: „Sie bleiben im Gebet“; und es ist nicht notwendig, bald aufzustehen, geschwächt aufgrund schmerzhafter Schwierigkeiten und geistiger Anspannung und häufigem Aufrichten des Geistes. Deshalb verneige dich und sammle deinen Geist in deinem Herzen und rufe den Herrn Jesus um Hilfe an. Mit Schmerzen in den Schultern, oft mit Kopfschmerzen, ertrage das alles und suche im Herzen des Herrn: „Die Bedürftigen haben das Reich Gottes, und die Bedürftigen haben Freude daran“ (Matthäus 11,12). Derselbe Vater spricht auch darüber, wie Gebete verrichtet werden sollten: „Das haben die Väter gesagt: einer – „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ – alle. Die andere Hälfte: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, und das ist aufgrund der Kindheit des Geistes und der Schwäche bequemer, denn niemand kann rein und völlig heimlich den Herrn Jesus nennen, sondern nur den Heiligen Geist. Wie ein Baby, das nicht sprechen kann, kann er dieses Gebet noch nicht verrichten Aus Schwäche sollte er den Namen nicht oft ändern, sondern langsam, um ihn im Gedächtnis zu behalten.“ Außerdem: „Einige lehren, das Gebet mit den Lippen zu sprechen, andere mit dem Verstand; ich denke, dass beides notwendig ist. Denn manchmal ist der Geist vor Verzweiflung erschöpft, es auszusprechen, manchmal mit den Lippen. Allerdings sollte man lautlos und unverfroren schreien, damit das Gefühl der Seele und die Aufmerksamkeit des Geistes, verwirrt durch die Stimme, nicht verschwinden, bis der Geist wie üblich seine Arbeit erfolgreich verrichtet und vom Geist die Kraft erhält, stark und auf jede erdenkliche Weise zu beten.“ Dann wird er nicht mehr das Bedürfnis haben, mit seinen Lippen zu sprechen, und er wird es nicht mehr können, da er in der Lage ist, das Gebet allein mit seinem Verstand vollkommen zu verrichten.“ Aus dem Gesagten geht hervor, dass die oben genannten Väter eine sehr klare Lehre über die Methoden geben, Anfängern intelligente Arbeit beizubringen. Aus ihrer Lehre kann man die Anweisungen anderer Asketen zu dieser Arbeit verstehen, obwohl diese sich nicht so klar äußerten. Damit ist die Botschaft von Elder Paisius über das mentale Jesusgebet abgeschlossen. Kapitel 3. Kriegskatastrophen und die Fürsorge von Elder Paisio für Flüchtlinge. ÜBERGANG VON DRAHOMIRNA UNTER DER AUTORITÄT DER ÖSTERREICHER, UMGEBUNG DES ÄLTESTEN UND DER BRUDERSCHAFT NACH SEKUL. STANDORT UND KURZE GESCHICHTE DES SEKUL-KLOSTERS. LEBEN DER BRUDERSCHAFT IN SEKULE. UMGEBUNG NACH Nyamets. NYAMETSKY-KLOSTER UND SEINE VERGANGENHEIT. Die Sorgen des Ältesten über die Dauer, über die Kranken, über die Ältesten und über das Wandern. LEBEN DER PAISIEV-BRUDERSCHAFT IN NYAMTS. BUCHEN SIE KLASSEN VON ELDER PAISIOUS IM NAMETSKY-KLOSTER. Das friedliche Leben in Dragomirn wurde plötzlich unterbrochen. Im Jahr 1768, so heißt es in der Biografie des Ältesten, „brach ein schrecklicher Sturm und Todesangst aus. Zwei Reiche, das russische und das türkische, erhoben sich wütend und feuerspeiend gegeneinander.“ Moldawien und die Walachei wurden zum Schauplatz militärischer Operationen. Bewohner suchten Rettung in der Flucht. Die Berge, Wälder und Klöster waren voller verängstigter Flüchtlinge, die vor der Wut der Türken und Tataren flohen. Das Dragomirn-Kloster, das in einem riesigen Wald an einem unzugänglichen Ort liegt, zog viele Menschen an, die Zuflucht suchten. In den ersten Wochen des Weihnachtsfastens war das Kloster so überfüllt mit Menschen, dass es unmöglich war, durch das Kloster zu gehen. Der gesamte umliegende Wald war voller Flüchtlinge. Es war ein strenger, schneereicher Winter. Der Älteste erkannte die schreckliche Not der Menschen, von denen viele barfuß und halbnackt waren, und versuchte mit allen Mitteln, ihre Situation zu lindern. Er stellte die Hälfte des Klosters den Bedürftigen zur Verfügung, verlegte alle Brüder in die andere Hälfte und brachte sie in Gruppen von drei, vier und fünf Personen in eine Zelle. Er gab dem einfachen Volk, insbesondere den unglücklichen, erschöpften Frauen, eine große und warme Mahlzeit. Dem Kellermeister, dem Bäcker und dem Koch wurde befohlen, jedem, der kam und es verlangte, Essen zu geben. Einige nahmen Rohkost und bereiteten ihr eigenes Essen zu, andere erhielten, wie die Brüder, Fertiggerichte und Brot. Es wurde kontinuierlich Brot gebacken und Essen zubereitet, um alle Bedürftigen zufrieden zu stellen. Doch bald blitzte das Licht der Gnade Gottes auf und der Mond verdunkelte sich. Die russische Armee überquerte die Grenze und drang in Moldawien ein. Die Türken flohen. Flüchtlinge begannen, in verlassene Häuser zurückzukehren. Mit dem Krieg gingen jedoch auch andere Katastrophen einher: Pest, Missernten und eine dreijährige Hungersnot. Der Krieg dauerte 6 Jahre. Erst 1774 wurde zwischen Russland und der Türkei Frieden geschlossen und die Brüder des Klosters konnten ihr früheres Leben beginnen. But then a new grief came. Sobald die russischen Truppen Moldawien verließen, verlangte die österreichische Kaiserin Maria Theresia vom türkischen Sultan den Teil des moldauischen Landes, den sie für die ihm gewährte Hilfe einvernehmlich übernehmen sollte. In diesen Teil schlossen die Österreicher entgegen dem Willen der Moldawier das Dragomirny-Kloster ein. Der Älteste hatte Angst vor dem bevorstehenden Übergang zur Herrschaft der römisch-katholischen Macht. Er sah voraus, dass die neue Regierung dem Kloster unweigerlich Unterdrückung auferlegen würde, was zum Ruin der etablierten Gemeinschaft führen könnte. Zusammen mit dem Ältesten waren sich alle Brüder der drohenden Gefahr bewusst. Zu diesem Zeitpunkt erhielt der Älteste einen Brief vom Abt des Sekul-Klosters in Moldawien mit der Einladung, in sein Kloster zu ziehen. Erfreut über diese Einladung schrieb der Älteste sofort einen Brief an den moldauischen Herrscher und Metropoliten mit der Bitte, ihm den Umzug mit den Brüdern in das Sekul-Kloster zu gestatten. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, begann der Älteste, sich auf die Reise vorzubereiten. Aus Angst vor Ärger und Verzögerungen seitens der Österreicher führte er alle seine Sammlungen unter strengster Geheimhaltung durch. Zuerst transportierte er in aller Stille Kirchengegenstände nach Sekul und befahl dann den Brüdern, sich auf die Reise vorzubereiten. Alle Brüder, deren Zahl damals 350 betrug, erklärten sich bereit, mit ihrem Ältesten zu gehen. Doch der Älteste nahm nicht sofort alle mit. Er ließ 150 Menschen in Dragomirna zurück, ernannte ihnen zwei Beichtväter, einen Moldawier und einen Russen, und beauftragte den ersten mit der Leitung des Klosters, den zweiten mit seinem Assistenten. Mit dem Rest machte ich mich auf den Weg. Um seine Absicht vor den Österreichern zu verbergen, schickte er sie angeblich zum Gehorsam auf das Klosterland an der Straße nach Sekul. Und er selbst ging in die Kirche und nachdem er dort mit heißen Tränen gebetet hatte, schenkte er den verbliebenen und weinenden Brüdern Frieden und Segen und verließ das Kloster und ging zu dem Ort, wo die Brüder, die zuvor gegangen waren, auf ihn warteten. In der Nähe der Klostermühle schloss sich ihnen der Älteste an, und nach einer Reise von mehr als einem Monat kamen sie am 14. Oktober 1775 sicher in Sekul an. Von dem berühmten Wanderer, dem Mönch Parthenius, finden wir die folgende Beschreibung des Sekul-Klosters: „Das Kloster liegt in den Karpaten, zwei Stunden vom Neamtsa-Kloster entfernt. Die Straße dorthin führt durch eine Schlucht zwischen Bergen, die so hoch sind, dass man nicht einmal die Sonne sehen kann. Das Kloster liegt am ruhigsten und stillsten Ort, der undurchdringlichsten Wüste, umgeben von wolkenhohen Bergen und dunklen, undurchdringlichen Wäldern, sodass die Sonne im Winter kaum hineinscheint, und dort.“ Es weht nie Wind darin, aber es herrscht immer große Stille. Nur ein kleiner Fluss fließt in ihm Tropfen für Tropfen. Wahrlich, hier ist die ganze eitle Welt mit all ihren Versuchungen vor Augen und Ohren verschlossen. Über die Vergangenheit des Sekul-Klosters ist unter anderem bekannt, dass sich in der Hälfte des 16. Jahrhunderts dort, wo heute das Kloster steht, eine Einsiedelei des Ältesten Zosima befand. Es wird angenommen, dass Zosima, nachdem er mit seinen Schülern aus dem Nyametsky-Kloster hierher gekommen war, einen Teil des Waldes abgeholzt, eine Holzkirche im Namen des Heiligen Johannes des Täufers und mehrere Zellen um sie herum gebaut und hier seine Gebetsaktivitäten begonnen hatte. Die Anwohner erfuhren bald von den Wüstenbewohnern. Philanthropen erschienen. Im Jahr 1595 bauten ein Bojar, Nestor Ureke, ein Vornik aus Niedermoldawien, und seine Frau Mitrofania eine Steinkirche im Kloster, in der sie selbst begraben wurden. Unauslöschliche Lampen leuchten über ihren Gräbern. Die Kirche beherbergt ein prächtiges, mit Seide, Gold und Silber besticktes Leichentuch, ein Werk von Prinzessin Mitrophania. Bei der Ankunft im Kloster schrieb der Älteste schnell einen Brief an die in Dragomirna verbliebenen Brüder. Er ermutigt sie, die Gebote Gottes zu befolgen und die Anweisungen der heiligen Väter zu befolgen. Obwohl sie an ihrem Wohnort voneinander getrennt waren, bleibt ihre Kathedrale vereint. Er wollte ihnen schon lange schreiben, aber aufgrund seiner körperlichen Schwäche und vieler Verpflichtungen und Sorgen verzögerte sich dies. Er fordert sie auf, nüchtern zu sein und ständig mit ihrer Korrektur zu beginnen, leeres Gerede abzuschneiden, das die Seele abstumpft, nicht ohne den Segen des Beichtvaters von Zelle zu Zelle zu gehen, dem Beichtvater ihre Gedanken zu bekennen, durch die alle Machenschaften des Feindes zerstreut werden, die Schriften der Väter zu lesen, aus denen der menschliche Geist erleuchtet wird und der Eifer für die Erfüllung der Gebote des Evangeliums wächst, ohne deren Erfüllung es unmöglich ist, zu sein allein durch den Glauben gerettet. Jeder soll nach seinen Kräften an der Arbeit des gemeinsamen Lebens teilnehmen. Sie sollen sich nicht vor den Toren des Klosters versammeln, um leeres Gerede zu führen. Wo Eifer ist, dort ruht Gott, dort scheint das Licht, dort erscheint die Welt, dort findet Satan keinen Platz, dort weichen die Leidenschaften. Wo kein Eifer ist, ist das Gegenteil: Statt des Guten gibt es das Böse, statt des Lichts gibt es Dunkelheit, statt Christus gibt es den Teufel. Der Älteste bittet die Beichtväter, über die Herzen der Brüder zu wachen. Das Sekul-Kloster machte mit seiner abgeschiedenen, ruhigen und stillen Lage einen sehr erfreulichen Eindruck auf Elder Paisius und die Brüder. Doch gleichzeitig erkannten sie, dass dieses Kloster für ihre überfüllte Bruderschaft zu klein war. Insgesamt gab es im Kloster 14 Zellen. Drei, vier und fünf Menschen lebten in einer Zelle und konnten nicht hineinpassen. Mit Beginn des Frühlings kamen neue Brüder aus Dragomirna. Es wurde noch voller. Sie begannen mit dem Bau neuer Zellen. Alle waren mit der Arbeit überfordert. Einige bauten Zellen innerhalb des Klosters, andere klebten sie wie Schwalbennester an die Wände, wie sie es einst auf dem Berg Athos taten, wieder andere bauten sich einen Raum außerhalb des Klosters im Wald. Sie verbrachten drei Jahre mit solchen Sorgen und Mühen. In dieser Zeit wurden etwa 100 Zellen gebaut; und schließlich fanden alle Brüder, die von Dragomirna aus kamen, Unterschlupf. Elder Paisios wollte seine cenobitische Charta an einem neuen Ort genehmigen und wandte sich 1778 erneut an den moldauischen Metropoliten mit der Bitte um Erlaubnis, die zuvor genehmigte Charta in Sekule nutzen zu dürfen. Er forderte, dass nach seinem Tod ein neuer Abt von einem Brüderrat aus der Mitte der Brüder selbst gewählt werde. Der neue Abt muss aus denen ausgewählt werden, die lange Zeit unter vollkommenstem Gehorsam ohne jedes Laster verbracht haben und durch Gehorsam und Abschneiden des Willens tiefe Demut erlangt haben, und durch Demut wurde ihnen die Gabe des gesunden Denkens verliehen und sie erlangten die gleiche Liebe Christi für alle Brüder und den tiefsten Frieden, indem sie eine lange Zeit der Versuchung und des Vorwurfs ertrug und sich immer Vorwürfe machte, für immer von Gereiztheit und Zorn befreit und Sanftmut und Einfachheit erlangten. Der Auserwählte muss in der Lage sein, die Brüder zu führen und ihre Seelen zu heilen. Denn wenn es für jemanden unmöglich ist, die Kunst des Heilens auf eigene Faust ohne die Anleitung eines erfahrenen Arztes zu erlernen, so ist es umso weniger möglich, die Kunst der Seelenbelehrung ohne entsprechende Ausbildung zu erlernen. Dann erinnert sich der Älteste noch einmal an die Geschichte seiner Gemeinde und legt die Grundlagen dar, auf denen sie gegründet wurde. Diese Gründe sind wie folgt: a) Armut. Völlig selbst auferlegte Armut aufgrund des Versprechens eines Klosterbildes, d. h. damit keiner der Brüder bis zu seinem Tod über besonderes Eigentum verfügt, weder über Geld noch über irgendetwas anderes, noch über bewegliches oder unbewegliches Vermögen, auch nicht über die unbedeutendsten Dinge. Alles, was zum Leben notwendig ist, soll gemeinsam sein und genannt werden. b) Gehorsam. Jeder der Brüder unserer Kathedrale übergibt aus freien Stücken Seele und Körper unter das gute Joch des Gehorsams, das die Heilige Schrift und die Heiligen Väter gebieten, um nicht autokratisch und willkürlich zu sein, nicht seinen eigenen besonderen Willen und seine eigene Argumentation in irgendetwas zu haben, sondern in allem, was Gott entspricht und der Seele nützt, um bis zu seinem Tod untergeordnet und unterwürfig zu sein und keine Tat, auch nicht nach eigener Meinung und Gut, ohne das zu tun Wissen und Segen des Älteren. c) Geständnis. Alle Brüder, und die Neuen sicherlich jeden Tag, müssen beichten und ihrem Beichtvater alle Geheimnisse ihres Herzens offenbaren, ohne etwas zu verbergen, denn ohne häufige Beichte gibt es keine Möglichkeit, ihre Seele zu korrigieren und auf dem Weg Gottes Führung zu erlangen. d) Bleiben Sie bis zum Tod bei den Brüdern. Diese. damit alle Brüder gemäß ihrem Versprechen vor Gott und gemäß dem Band der ewigen und ungebrochenen göttlichen Liebe bis zu ihrem Tod im Rat der im Namen Christi versammelten Brüder bleiben und alle Nöte des Lebens um des Reiches Gottes willen ertragen und ertragen sowie alle Versuchungen und Vorwürfe mutig ertragen, durch die wie Gold im Feuer die Demut eines Mönchs gereinigt wird, indem er sich in seinem Herzen und in allem Vorwürfe macht und sich selbst für schuldig hält und wie ein Erkaufter Sklave in seiner Kraft und seinem Körper und seiner Seele mit allem Eifer und mit viel Demut und Gottesfurcht, als die Brüder Christi und als Christus selbst, dienend, um für jeden Dienst bereit zu sein, der ihnen zugewiesen wird. e) Lektüre der Göttlichen Schrift und der Lehren der heiligen Väter. f) Einhaltung des Fastens und der Kirchenordnung sowie der Zellenordnung. g) Betreuung der kranken, schwachen und alten Brüder im Dom und derer, die im Krankenhaus nicht untergebracht werden können. h) Erfüllung der klösterlichen Pflichten und Aufträge in Übereinstimmung mit den Geboten Gottes, damit die Liebe zum Nächsten nicht vereitelt wird, und Befriedigung aller wirtschaftlichen Bedürfnisse durch die eigene Arbeit in den eigenen Werkstätten. Der Älteste vermachte diese Grundlagen seiner Gemeinschaft als seine Gebote schriftlich seiner Bruderschaft, wie sein Nachfolger und Schüler, Elder Sophrony, bezeugte. Nach und nach nahm das klösterliche Leben in Sekula seinen regelmäßigen und ruhigen Lauf an. In Sekula wurde die gleiche Lebensordnung wie in Dragomirn etabliert. Im Winter versammelte der Älteste jeden Tag alle zum Essen, las ihnen die Bücher der Väter vor und lehrte sie, die Gebote Gottes, Gehorsam, Demut und Gottesfurcht zu erfüllen. Als der Älteste sah, dass die Brüder ihm bereitwillig zuhörten und in ihrem geistlichen Leben Fortschritte machten, freute er sich und dankte Gott dafür, dass er ihnen diesen ruhigen und abgeschiedenen Ort gegeben hatte. Die Enge des Klosters und die Armut des Lebens störten ihn nicht, da er schon in jungen Jahren diese Armut und Enge um Christi willen suchte. Am schmerzlichsten war, dass sich die Kirche gemessen an der Zahl der Brüder als klein und eng herausstellte und die Zahl derer, die mit dem Ältesten zusammenleben wollten, von Tag zu Tag zunahm und der Älteste nicht genug Kraft hatte, ihnen die Aufnahme zu verweigern. Das Buchstudium des Ältesten endete nicht in Sekule. Hier begann sich insbesondere seine Übersetzungstätigkeit zu entwickeln. Es war geplant, eine Schule zu gründen, um jungen Mönchen die griechische Sprache beizubringen, um sie für die Übersetzung und Korrektur der Bücher ihrer Väter zu begeistern. Doch in der Zwischenzeit schickte der Älteste die fähigsten Schüler nach Bukarest, um ihnen dort Griechisch beizubringen. Doch ganz unerwartet änderte sich die Position des Ältesten. Der Älteste selbst spricht über diesen Umstand in einem Brief, der über den Beichtvater Iakinthos an die Jünger Ambrosius, Athanasius und Theophanes geschickt wurde, die in Russland in der Provinz Wladimir in der Eremitage Florishcheva lebten. Der Punkt war wie folgt. Im Frühjahr 1779 schickte der moldauische Herrscher Constantin Muruzi eine bestimmte Menge Vorräte an Sekul und bat ihn in einem handgeschriebenen Brief an den Ältesten, ihn über alle Bedürfnisse des Klosters zu informieren, und versprach ihm seine Hilfe. Der Älteste antwortete mit einem Dankesbrief und bat um 500 Leva für die Einrichtung von vier großen Zellen für Schneider-, Schuhmacher- und Weberwerkstätten sowie für den Unterricht der jungen Mönche in Griechisch. Der Prinz interessierte sich für das Ältestenkloster und übermittelte seine Bitte an die engsten Bojaren. „Natürlich“, sagten sie, „ist es nicht schwer, der Bitte des Ältesten nachzukommen, aber das wird ihm wenig nützen, da er in einem Kloster lebt, das für eine so bedeutende Bruderschaft äußerst eng ist.“ Das Sekul-Kloster ist eng, die Kirche dort ist klein, der Weg dorthin ist steinig und beschwerlich; Am Grund einer engen Schlucht, die bei Regenfällen mit Wasser überflutet wird, ist die Lieferung notwendiger Güter sehr schwierig.“ Dann sagte der Prinz: „Ich möchte es diesem alten Mann bequemer machen. Gibt es in unserem Land wirklich kein Kloster, in dem sich der Älteste und seine Bruderschaft besser niederlassen könnten? Die Bojaren antworteten: „In unserem ganzen Land gibt es kein Kloster, das größer und für die Kommunikationswege bequemer ist als Nyamets, das ganz in der Nähe von Sekul liegt.“ Der Prinz war begeistert und beschloss, sofort einen Brief an Metropolit Gabriel zu schreiben und ihn um seine Zustimmung zu bitten, Elder Paisius nach Neamets zu verlegen, wo es ein großes Kloster gab. Der Metropolit stimmte zu und der Prinz schickte sofort einen Brief an Paisius, in dem er ihn einlud, mit den Brüdern in das Nyametsky-Kloster zu ziehen. Der Älteste erhielt dieses Angebot im Juni 1779 und war sehr traurig. Der Umzug nach Neamets schien ihm und seinen engsten Mitarbeitern aus vielen Gründen äußerst unerwünscht: Erstens musste er das ruhige und abgeschiedene Kloster verlassen und in ein reiches, großes, lautes Kloster gehen, das von zahlreichen Pilgern besucht wurde. Zweitens erkannte der Älteste, dass er die Brüder dort in Verlegenheit bringen und verärgern würde, wenn er nach Neamets zog. Drittens hatte der Älteste, der sich seines Alters und seiner Schwäche bewusst war, Angst vor neuen Sorgen und Sorgen, die unweigerlich mit dem Umzug in ein überfülltes Kloster und mit der Vereinigung unter der Leitung dreier unterschiedlicher Brüder – Nyametskaya, Sekulskaya und seines eigenen, ehemaligen – verbunden waren. Angesichts der großen Zahl von Brüdern ahnte er, wie schwierig es sein würde, wie üblich im Winter mit der Bruderschaft zusammenzukommen, um die Bücher der Väter zu lesen und zu erklären. Schließlich befürchtete er, dass die zahlreichen weltlichen Besucher des Klosters weltliche Eitelkeit sowohl in die Klosterzellen als auch in die Seelen der Mönche bringen und ihn daran hindern würden, offene Gespräche mit den Brüdern über verschiedene Fragen und Mängel des Klosterlebens zu führen. All dies und noch viel mehr brachte den Älteren zutiefst in Verlegenheit. Er wurde traurig und verlor seinen Seelenfrieden. Schließlich beschloss er, dem Prinzen einen Brief zu schicken, in dem er sich weigerte, nach Neamet zu ziehen. Er bat den Prinzen, nicht auf ihrem Umzug in das Nyametsky-Kloster zu bestehen und ihnen einen ruhigen und stillen Aufenthalt in Sekule nicht vorzuenthalten. Er beschrieb den psychischen Schaden, der die Brüder am neuen Ort erwartete, die Störung des in Sekula etablierten Lebens, den Ruin und die Verlegenheit der Nyamets-Bruderschaft, das mögliche Murren und die unversöhnliche Feindseligkeit, die zum Nachteil beider Seiten entstehen könnte. Mit diesem Brief schickte er den ältesten Beichtvater der moldauischen Sprache, den ehrwürdigen Irinarch, der Griechisch beherrschte, zum Prinzen, gab ihm einen anderen Beichtvater als Begleiter und begann ungeduldig auf eine Antwort auf seinen Brief zu warten. Unterdessen, im Juli, kamen die Oberhäupter des Klosters aus Neamts zu ihm, die bereits Gerüchte über die bevorstehende Überstellung des Ältesten und seiner Brüder zu ihnen gehört hatten, und begannen unter Tränen den Ältesten zu bitten, sie nicht zu beleidigen und ihren Wohnsitz, in dem sie seit ihrer Jugend gelebt hatten, im Alter nicht zu stören, damit sie ihn bis zu ihrem Tod nicht anschreien müssten. Diese Beschwerden hallten schmerzhaft in der Seele des Ältesten wider. Er fing an zu weinen und sagte, indem er den Brief des Prinzen an die Nyama-Führer zeigte: „Siehst du, heilige Väter, hier liegt die Ursache der Verwirrung und des Kummers für uns und euch. Aber möge Christus euch versichern, dass es nie meine Absicht war, euch Gewalt zuzufügen oder eure Seelen zu betrüben. Ihr wisst, dass wir Sekul nicht wegen unserer Gewalt empfangen haben, sondern weil der Abt, der dort war, selbst unsere traurige Situation in Dragomirn sah und uns aus Liebe zu uns zu sich rief.“ Glaubst du wirklich, dass ich es wagen würde, dir gegenüber eine böse Tat zu begehen? Frieden.“ Friedlich und beruhigt durch die Worte des Ältesten kehrten die Nyametsky-Führer in ihr Kloster zurück. Unterdessen kamen die Botschafter der Ältesten zum Prinzen und überreichten ihm eine Nachricht von Elder Paisius. Als die Botschaft verlesen wurde, erklärten die Mönche dem Prinzen mündlich alle ihre Umstände ausführlicher und flehten ihn an, den Ältesten und die Brüder in Sekula zu lassen und keine Verwirrung und Unordnung in ihr spirituelles Leben zu bringen. Der Prinz gab ihnen jedoch nicht nach. Er befahl, einen neuen Brief an den Ältesten zu verfassen und vermerkte darin handschriftlich: „Wir stellen Ihnen dieses heilige Kloster zur Verfügung, nicht nur, um Ihre Bruderschaft zu gründen, sondern auch, damit der Orden Ihrer Bruderschaft als Beispiel für andere Klöster dient. Seien Sie daher gehorsam und gehen Sie nach Neamets, ohne sich durch irgendetwas zu schämen.“ Am Freitag, den 9. August, kehrten die Boten mit einem Brief des Fürsten in ihr Kloster zurück. Als der Älteste den Brief öffnete und die darin geschriebenen Worte sah: „Sei gehorsam und geh zu Neamets“, begann er zu weinen, und unermessliche Traurigkeit erfasste seine Seele so sehr, dass er weder essen noch trinken noch schlafen konnte und körperlich völlig erschöpft war. Alle Brüder waren in großer Angst und in Trauer und Verwirrung, weil sie befürchteten, dass der Älteste vor unermesslicher Trauer sterben würde. In einem anderen seiner Briefe beschreibt Elder Paisius, mit welcher Spannung er die Rückkehr des Beichtvaters Irinarch erwartete und Tag und Nacht zu Gott um die Erfüllung seines Wunsches betete, an seinem früheren Platz zu bleiben. Aber dann kam Irinarch und als der Älteste fragte, was Gott uns gesandt habe, antwortete er und reichte dem Ältesten den Brief: „Nachdem du ihn gelesen hast, wirst du es wissen“ – und verließ die Zelle. Nachts, als es dunkel wurde, begann der Älteste schweigend die Antwort des Prinzen zu lesen und wurde, nachdem er sie gelesen hatte, völlig verzweifelt – ihm wurde nicht nur befohlen, nach Neamets zu ziehen, sondern auch umzuziehen, um ein Vorbild für andere Klöster zu sein. „Wer bin ich“, dachte der Ältere, „eine solche Meinung über meine Unwürdigkeit zu akzeptieren? Ich bin schwach und geschwächt, körperlich und seelisch fast tot. Ich kann meine eigene Seele nicht auf den Weg der Gebote des Herrn lenken, ich habe die Verantwortung für die Seelen der um mich versammelten Brüder übernommen, und jetzt wird mir eine noch größere Last auferlegt. Oh, meine Seele ist traurig.“ Der alte Mann weinte die ganze Nacht. Am Morgen versammelten sich die ältesten Beichtväter und Brüder zu ihm und begannen ihn unter Tränen anzuflehen, der unermesslichen Traurigkeit ein Ende zu setzen und sich mit Essen zu erfrischen. Sie sagten: „Was nützt es uns, wenn du vor deiner Zeit stirbst und wir ohne dich allein bleiben werden.“ Was machen wir dann?“ Der Älteste, der sah, wie seine geistlichen Kinder so sehr trauerten und weinten, schwieg eine Weile und richtete seinen geistlichen Blick auf den Herrn, seufzte schwer, weinte bitterlich und sagte: „Wir sind beengt, Brüder, von überall her.“ Dann stand er auf, machte das Kreuzzeichen, verneigte sich vor der Ikone der Muttergottes und sagte: „In der Schrift heißt es: „Bevor... zwei oder drei Zeugen werden, wird jedes Wort zu etwas.“ Wenn ihr, Brüder, das sagt, dann geschehe Gottes Wille! Wir gehen und wollen nicht.“ Danach erfrischte er sich mit etwas Essen, konnte aber nicht schlafen. Dann rief er drei Beichtväter und mehrere Brüder zu sich und befahl ihnen, mit dem Brief des Fürsten zum Nyamets-Kloster zu gehen, dort alle Autoritäten und Brüder zu versammeln, ihnen den Brief des Fürsten vorzulesen und dann Zellen für ihn und die anderen Brüder vorzubereiten, die er zum ersten Mal mit nach Nyamets nehmen wollte. Die Boten taten, was ihnen befohlen wurde, und kehrten nach Sekul zurück. Zu dieser Zeit traf der Älteste mit Unterstützung der älteren Brüder eine Verteilung darüber, welche der Brüder nach Neamets ziehen sollten und welche Gehorsamspflichten erfüllt waren und wer in Sekule bleiben sollte. Er übertrug die Leitung des Sekul-Klosters einem der Beichtväter, Hilarion. Danach befahl er, die Brüder an der Glocke in der Kirche zu versammeln, kam selbst dorthin, betete unter Tränen zum Herrn und informierte die Brüder über den Willen des Fürsten, segnete die Verbliebenen und tröstete sie mit den Worten, dass jeder von ihnen in allen Sorgen und Nöten geistiger und körperlicher Art jederzeit zu ihm kommen könne, und machte sich beim Verlassen der Kirche auf den Weg. Da er aufgrund seiner Schwäche nicht gehen konnte, wurde für ihn eine von einem Pferd gezogene Kutsche vorbereitet, und die Brüder gingen wie Bienen, die seine Kutsche umgaben, neben ihm her und hörten seinen letzten Anweisungen zu. Die Kranken und Alten, die aus dem Krankenhaus kamen, um ihn zu treffen, weinten, dass sie ihn nicht verabschieden könnten, aber die Gesunden verabschiedeten ihn mindestens eine Stunde lang und kehrten erst auf seine eindringliche Aufforderung zurück, als er sie an die bevorstehende Mahnwache erinnerte, ins Kloster zurück. Einige begleiteten ihn bis nach Neamtsa, wo sie am Mittwoch, kurz vor dem Fest Mariä Himmelfahrt, ankamen. Als sich der Älteste und die Brüder dem Nyamets-Kloster näherten, läuteten dort alle Glocken und alle Nyamets-Brüder kamen aus den Klostertoren, um dem Ältesten entgegenzukommen. Drei Priester in Phelonionen gingen voraus, und einer von ihnen hielt das Heilige Evangelium in seinen Händen, und die anderen hielten heilige Kreuze. Zwei Diakone in Chorhemden hielten Räuchergefäße in den Händen. Der Älteste verehrte das Evangelium und die Kreuze und betrat das Kloster, voran von Priestern und Diakonen und begleitet von den Brüdern beider Klöster, während er der Mutter Gottes Irmos sang. Als der Älteste die Kirche betrat, verehrte er die Ikonen und betete besonders inständig vor der wundersamen Ikone der Gottesmutter, vertraute sich und seine Brüder ihrer Fürsprache und Bewahrung, ihrem Schutz und ihrer Fürsorge an und setzte seine ganze Hoffnung auf Gott. In seinem Brief an den Prinzen offenbart ihm der Älteste übrigens ein langjähriges Ereignis seines Lebens, nämlich dass der Älteste noch vor seiner Abreise nach Athos in seiner Jugend nach Nyamets kam, um vor der wundersamen Ikone der Gottesmutter zu beten, und die Ehre hatte, diese heilige Ikone dreimal mit seinen sündigen Händen zu halten. Von da an empfand er eine große Liebe zu diesem heiligen Ort, wohin er später auf die unergründlichen Wege Gottes mit seiner Kathedrale umziehen musste. Als der Älteste die Ikonen verehrte, setzten die beiden Anführer der Nyametsky-Bruderschaft, Joasaph und Varlaam, Hegumen und Pro-Abt, den Ältesten an die Stelle des Abtes. Als das Troparion und das Kontakion der Kirche gesungen und die Litanei und die Entlassung gesprochen wurden, sagte der Älteste unter Tränen den Versammelten, dass er nicht aus eigenem Wunsch und Suchen zu ihnen gekommen sei, sondern durch die Entscheidung und Anordnung des Fürsten und Metropoliten, und forderte alle auf, den gegenseitigen Frieden und die gegenseitige Liebe zu bewahren. Von der Kirche aus ging der Älteste in die Zelle, die für ihn vorbereitet worden war, und ruhte sich eine Weile aus. Für die Brüder, die mit ihm kamen, wurden 15 Zellen vorbereitet, in denen sie auf engstem Raum mit mehreren Personen in jeder Zelle untergebracht waren. Nur den Beichtvätern wurde entsprechend ihrer Pflichten jeweils eine Zelle zugeteilt. Trotz seiner Müdigkeit konnte der Älteste vor lauter Traurigkeit nicht schlafen, obwohl er seit fünf Tagen keinen Schlaf hatte. Zu Beginn der Nachtwache kam er mit großer Mühe in die Kirche und saß dort, lauschte dem Gottesdienst und betete zur reinsten Mutter Gottes, dass sie seine Seele trösten, die Dunkelheit und Traurigkeit, die sie eingehüllt hatten, vertreiben und ihm einen freudigen Traum schicken möge. Und als die Vesper bereits zu Ende war und die Matinen begonnen hatten und das Evangelium gelesen worden war, begann der ersehnte Traum zu dem Ältesten zu kommen. Der Älteste ging in seine Zelle und legte sich auf sein Bett, schlief aber erst ein, als es schon dämmerte, und schlief zwei Stunden lang herrlich. Als er aufwachte, spürte er Erleichterung in seinem Kopf, etwas Kraft im ganzen Körper und alle Traurigkeit verließ sein Herz. Am Ende der Liturgie und des Gebetsgottesdienstes zur Muttergottes gingen wir zu einem Essen mit der festlichen Ikone und dem Gesang des Troparion des Feiertags, und nach dem Essen gingen wir nach der Rückkehr in die Kirche in unsere Zellen. Der Älteste lud die ehemaligen Leiter des Klosters zu sich ein und versprach nach einem privaten und brüderlichen Gespräch mit ihnen, ihnen bis zu ihrem Tod in allem Frieden zu geben und sie in nichts zu unterdrücken. Und nachdem sie sich mit allem, was geschehen war, völlig versöhnt hatten, wurden sie nach einiger Zeit in das Schema gekleidet und gingen, nachdem sie noch ein paar Jahre gelebt hatten, zum Herrn. Von den Nyamet-Brüdern verließen nur wenige das Kloster, der Rest schloss sich der allgemeinen Bruderschaft an; Aus zwei Räten wurde ein Rat gebildet, und es herrschte völliger gegenseitiger Frieden und Einstimmigkeit. Der Älteste schrieb dem Prinzen über seine Annahme der Neamts, über die Vereinigung beider Bruderschaften und bat um Hilfe beim Aufbau neuer Zellen. Der Prinz dankte dem Ältesten für seinen Gehorsam und versprach, ihm sowohl beim Aufbau der Zellen als auch bei allen anderen Bedürfnissen behilflich zu sein. So zogen Elder Paisius und seine Brüder von Sekul zum Nyametsky-Kloster. Das Sekul-Kloster blieb unter seiner Hauptkontrolle, und die Lebensordnung in beiden Klöstern war die gleiche. Die Sekul-Brüder besuchten den Ältesten oft, und einmal im Jahr verbrachte der Älteste selbst mehrere Tage in Sekul. So beschreibt er selbst diese Reisen in einem Brief an die gleichen Mönche Ambrosius, Athanasius und Theophan: „Um die Mariä Himmelfahrt herum, wenn alles für meine Abreise bereit ist, versammeln sich die Brüder in der Kirche, indem sie die Glocke läuten und am Eingang „Würdig“ singen. Nachdem ich die Ikonen verehrt und der Litanei und der Entlassung zugehört habe, setze ich mich aus Schwäche auf den vorbereiteten Platz und spreche der gesamten Bruderschaft in slawischer und slawischer Sprache Anweisungen Ich bitte sie, für meine sichere Reise zu beten, an der Erfüllung der Gebote Gottes zu arbeiten und untereinander den Frieden Christi und allen klösterlichen Anstand und Ehrfurcht zu bewahren. Danach verlasse ich in Begleitung der Brüder die Kirche und gehe nach Sekul, nachdem ich ihr einen Segen gegeben habe. Als ich mich dem Kloster nähere, kommt mir der Beichtvater Dosifei mit allen kranken und alten Brüdern entgegen und geht, nachdem er den Segen angenommen hat, weg. Während meiner weiteren Prozession kommen mir Beichtvater Hilarion und alle Brüder durch die Klostertore entgegen. Nachdem ich ihnen den Segen gegeben habe, betrete ich das Kloster, begleitet von der gesamten Bruderschaft. Nachdem ich alles der Reihe nach erledigt habe, gehe ich in meine Zelle, wo ich bis zum Patronatsfest der Enthauptung Johannes des Täufers lebe. Nach den Feiertagen, zwei Tage vor meiner Abreise von dort, nach der Komplet, versammeln sich die Brüder zum Essen, einen Tag in slawischer Sprache, am anderen Tag in moldauischer Sprache, und dort ist meine letzte Unterweisung für sie. Am Tag meiner Abreise aus Sekul erfolgt wie gewohnt die Verabschiedung. Bei der Ankunft in Neamet findet das übliche Treffen statt. Wenn ich die Kirche verlasse und in meine Zelle gehe, treffen mich zwei Mönche, denen die Zelle während meiner Abwesenheit anvertraut ist, und nehmen einen Segen entgegen. Ich betrete die Zelle und danke Gott für meine sichere Rückkehr.“ Am Ende des Briefes fügt der Älteste hinzu: „Der Beichtvater Iakinthos wird Sie über den Rest unserer Angelegenheiten informieren, über den Bau vieler neuer Zellen rund um das Kloster und über die Übertragung aller Brüder aus Dragomirna und einer beträchtlichen Anzahl von Sekul und anderen Dingen.“ Während des Aufenthalts des Ältesten in Sekula empfing er jeden Tag die Brüder, die jederzeit zu ihm kommen und ihm von ihren seelischen und körperlichen Bedürfnissen berichten konnten, und der Älteste sagte ihnen: „Wenn einer von euch ein Bedürfnis hat und trauert und sich beschwert, aber nicht zu mir kommt und mich nicht informiert, antworte ich Gott nicht über solchen Kummer.“ An diejenigen im Krankenhaus, die selbst nicht zum Ältesten kommen konnten, sandte er Segenswünsche und alles, was sie brauchten, durch den Leiter des Krankenhauses, Pater Dosifei, der die Kranken mit solcher Liebe und Fürsorge behandelte, dass man ihn oft nächtelang an ihrem Bett sitzen sah und sie mit der Hoffnung auf Genesung und anderen ermutigenden Worten tröstete. Im Nyametsky-Kloster beginnt die letzte, schwierigste, aber auch fruchtbarste Zeit im Leben und Werk des Ältesten Paisius. Die Zahl der Brüder, die durch den gleichen Geist der Habgierlosigkeit, des Gehorsams und der Liebe zu Gott, ihren Ältesten und untereinander um ihn vereint waren, stieg hier auf 700 oder mehr. Das Gerücht über ihr gehobenes Leben und ihren weisen Ältesten verbreitete sich weit im gesamten orthodoxen Osten. Der Älteste führte umfangreiche Korrespondenz und Beziehungen mit zahlreichen Asketen nicht nur in Moldawien, sondern auch auf dem Berg Athos, in Konstantinopel, in Russland und an anderen Orten. Jeder wandernde Mönch, jeder Pilger hielt es für seine Pflicht, die herrliche Nyamets Lavra zu besuchen, ihren berühmten Ältesten zu sehen, die strenge Ordnung ihrer Herberge und die Pracht des klösterlichen Gottesdienstes zu sehen und dann in ihrer Heimat, in ihrem Kloster davon zu erzählen. Die Buchstudien des Ältesten erreichten zu dieser Zeit ihren größten Aufschwung. Er war nicht mehr allein, und nicht nur im Kreis einiger Freunde, und arbeitete an der Korrektur und Übersetzung der Bücher seines Vaters. Er gründete eine ganze Schule für die Ausbildung von Nachschlagewerken und Übersetzern und betrieb in großem Umfang das Abschreiben korrigierter und übersetzter Bücher, so dass er mit seinen zahlreichen Manuskripten nicht nur die Klosterbibliothek füllte, sondern sie auch in einer riesigen Anzahl von Exemplaren weit über die Grenzen seines Klosters hinaus und insbesondere in den Klöstern und Zellen des riesigen russischen Landes verbreitete. Es gelang ihm, das Interesse am russisch-orthodoxen Mönchtum durch Buchstudien, durch das Lesen und Abschreiben von väterlichen Büchern und durch spirituelle Gespräche zu wecken, und er machte sein Nyamets Lavra zum Zentrum und Leuchtturm des orthodoxen Mönchtums und zu einer Schule des asketischen Lebens und der spirituellen Erleuchtung für den orthodoxen Osten. Im Nyametsky-Kloster erhielten viele moldauische und russische Mönche ihre Ausbildung, die später in vielen Klöstern gemäß der Charta der Paisian-Bruderschaft zu Pflanzern der orthodoxen Ältesten und Klosterherbergen wurden. Beginnen wir mit der Beschreibung dieser Zeit im Leben des Ältesten Paisius und sagen wir zunächst ein paar Worte zum Nyametsky-Kloster. Nach Angaben des Hochwürdigen Bischofs Arseny hat das Nyametsky-Kloster für Moldawien die gleiche Bedeutung wie das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster oder das Kiewer Höhlenkloster für Russland. Mehrere Jahrhunderte lang war es eine Brutstätte der christlichen Aufklärung in Moldawien und brachte in seinen Mauern viele moldauische Heilige hervor – Bischöfe und Metropoliten, die selbstlos ihren einheimischen orthodoxen Glauben verteidigten. Für das orthodoxe Volk war er eine Hochschule des moralischen Lebens und gab in der Person seiner Mönche Beispiele für Askese und Hingabe an den Glauben. In Zeiten schwerer nationaler Prüfungen, mörderischer Kriege zwischen den Fürstentümern Moldawien und Walachei, während häufiger Kriege mit Türken, Polen und Ungarn, während Hungersnöten, Bränden und anderen nationalen Katastrophen fühlte sich das orthodoxe Moldawien zu ihm hingezogen und fand hier materielle und spirituelle Unterstützung. Das Kloster liegt in einer äußerst malerischen Gegend. Wo der kleine Gebirgsfluss Neamtsul aus den Karpatenschluchten zwischen hohen Hügeln, die mit jahrhundertealten Nadelwäldern bedeckt sind, ins Freie bricht, sind die Mauern und Gebäude dieses Klosters weiß, mit dem die besten Seiten der moldauisch-slawischen Kultur und Schrift der Donaufürstentümer verbunden sind. Die Gründung des Klosters geht auf das Ende des 14. Jahrhunderts zurück. Dann kamen drei Mönche, Sophrony, Pimen und Silouan, mit ihren Schülern unter Metropolit Joasaph nach Moldawien. Sie stammten aus Tisman und waren Schüler des Heiligen Nikodemus, des Geheiligten. Der moldauische Herrscher, aller Wahrscheinlichkeit nach Peter Voevoda Mushat, baute für sie zu Ehren der Himmelfahrt des Herrn eine kleine Kirche. Das erste Dokument, das die Existenz des Klosters bezeugt, stammt aus dem Jahr 1407, als das Kloster das Dorf in Besitz nahm und zusammen mit dem Kloster Bystritsa von einem Abt Dometian regiert wurde. Dank der großzügigen Spenden der moldauischen Herrscher, Hierarchen und anderer Personen wuchs das Kloster und wurde reich. Die Geschichte der ersten Jahre des Bestehens des Klosters ist auch mit dem Namen des berühmten Predigers Metropolit Gregory Tsamvlakh verbunden, der nach seiner Ankunft in Moldawien bis etwa 1420 als Abt in diesem Kloster diente. Das Kloster erhielt seinen Namen, wie viele andere Gebiete um es herum, aller Wahrscheinlichkeit nach von der Zitadelle, die nicht weit von hier von deutschen Kreuzrittern im 12.-13. Jahrhundert erbaut wurde. Die Ruinen der Festung liegen noch immer auf einer hohen Klippe unweit von Neamt. Nachdem er die Diözese sieben Jahre lang regiert hatte, zog er sich erneut in die Fürbitte-Skete zurück und reiste drei Jahre später erneut in die Kiewer Höhlenkloster, wo er 1724 starb, nachdem er kurz vor seinem Tod sein Testament an die von ihm gegründete Fürbitte-Skete geschickt hatte, das unter anderem die Satzung für das Kloster enthielt. So bestand zu Beginn des 18. Jahrhunderts eine lebendige Verbindung zwischen dem Nyametsky-Kloster und der Russisch-Orthodoxen Kirche. Diese Verbindung wurde schon damals nicht unterbrochen. In einer der Kirchen gibt es ein großes, wunderschön gearbeitetes Leichentuch, bestickt mit Gold und Perlen auf purpurrotem Samt. Rund um dieses Leichentuch befindet sich eine eingenähte Inschrift, die besagt, dass dieses Leichentuch 1741 von Nonne Maria der Kirche des Neamets-Klosters gespendet wurde. Der Legende nach handelt es sich bei Nonne Maria um Großfürstin Maria Petrowna, die Tochter von Kaiser Peter dem Großen, die in einem der Klöster in Moldawien die Mönchsgelübde abgelegt hat. In der Sakristei des Klosters befindet sich ein großes russisches Evangelium, das an den Eingängen von zwei Diakonen getragen wird. Dieses Evangelium wurde dem Kloster 1764 aus St. Petersburg als Geschenk geschickt. Im Jahr 1849 schickte Kaiser Nikolai Pawlowitsch dem Kloster zehn volle Priestergewänder aus gutem Brokat und Geld für den Bau eines Krankenhauses. Kaiser Nikolaus II. schenkte dem Kloster vollständige Priester- und Diakongewänder. Das Hauptheiligtum des Nyametsky-Klosters ist die alte wundersame Ikone der Gottesmutter. Der Zeitpunkt, zu dem diese Ikone gemalt wurde, ist unbekannt. Es wurde einst vom griechischen Kaiser Johannes Palaeologus dem moldauischen Herrscher Johannes dem Guten geschenkt, der es zu Beginn des 15. Jahrhunderts dem Neametsky-Kloster schenkte. Nachdem er sich in Neamtsa niedergelassen hatte, begann der Älteste Paisios, auch hier seine übliche Ordnung des Klosterlebens zu etablieren. Zunächst achtete er auf die Reihenfolge der Anbetung und legte fest, dass sie so durchgeführt werden sollte, wie es in seiner Bruderschaft üblich war. Vorgelesen und gesungen wurde in zwei Sprachen, Moldauisch und Slawisch. Bei der Matin zwischen den Kathismen wurden zwei Lehren gelesen – eine auf Slawisch, die andere auf Russisch oder Moldauisch. In der Belobigungswoche wurde der Akathist der Gottesmutter auf Slawisch, Moldauisch und Griechisch gelesen. In allem wurde eine enge Verbindung zur russischen Kirche gepflegt. Während der Feiertage wurde der Mönche Antonius und Theodosius sowie anderen Wundertätern von Petschersk gedacht. Am 21. September fand ein Gottesdienst für den Hl. Demetrius von Rostow statt, am 3. Mai wurde das Gedenken an den Hl. Theodosius von Petschersk gefeiert, am 10. Juli der Hl. Antonius, am 11. Juli die selige Prinzessin Olga, am 15. Juli der gleichaltrige Fürst Wladimir. Mit Hilfe des Fürsten richtete der Älteste im Kloster ein Krankenhaus und eine Herberge ein und erhöhte die Zahl der Zellen deutlich. Die Pflege der Kranken, Alten und Wanderer beschäftigte den Ältesten besonders, denn alle kamen zu ihm und flehten unter Tränen um Christus willen, sie im Kloster unterzubringen. Der Älteste brachte jeden, der gebraucht wurde, ins Krankenhaus und befahl Bruder Honorius, der hier mit der gleichen Arbeit beauftragt war, die er in Dragomirna verrichtete, ihnen größtmögliche Fürsorge und Frieden zu geben und sich wachsam um sie zu kümmern. Er forderte, dass alle Mitarbeiter des Krankenhauses den Kranken als Gott dienen, jede Woche ihre Wäsche wechseln und ihre Haare waschen, ihre Kleidung, Betten und Bettzeug von Insekten reinigen und im Sommer ihre Kleidung häufiger lüften und in die Sonne hängen. Der Älteste forderte, dass das Innere des Krankenhauses makellos sauber gehalten werden müsse und dass darin jeden Tag Weihrauch oder andere wohlriechende Substanzen geraucht werden sollten. Er ordnete auch an, dass Bedürftige nahrhaftere Lebensmittel, besseres Brot und Wein erhielten. Und alle waren glücklich und dankten dem Ältesten unter Tränen für seine Fürsorge. Wandermönche, die das Kloster betraten, konnten sich dort so lange ausruhen, wie sie wollten, eine Woche, zwei oder einen Monat. Und niemand hat jemals ein Wort des Vorwurfs zu ihnen gesagt. Andere baten den Ältesten, ihnen zu erlauben, den Winter im Kloster zu verbringen, und er erlaubte es und gab denen, die keine Kleidung und Wäsche hatten, alles, was sie brauchten. Als der Sommer kam und sie sich auf den Weg machten, versorgte er sie reichlich mit allem, was sie für die Reise brauchten, und schickte sie in Frieden los. Der Älteste empfing weltliche Männer, die an verschiedenen Krankheiten litten oder von verschiedenen Geistern gequält wurden und keinen Ort hatten, an dem sie ihr Haupt hinlegen konnten, und in einem speziellen Krankenhaus fütterte er sie vom gemeinsamen Tisch, und sie lebten dort so lange sie wollten, manche sogar bis zu ihrem Tod. Der Hauptfeiertag der Kirche, die Himmelfahrt des Herrn, wurde in Neamtse mit besonderer Feierlichkeit gefeiert. Der Gottesdienst dauerte die ganze Nacht. Zu diesem Feiertag strömte zuvor eine große Schar von Menschen beiderlei Geschlechts und jeden Ranges, Adlige, Einfache, Reiche und Arme, nicht nur aus Moldawien und der Walachei, sondern auch aus anderen Ländern, die die wundersame Ikone der Allerheiligsten Theotokos verehren wollten, nach Neamets, und unter dem Ältesten wurde die Zahl der Pilger noch größer. Ältester Paisios versuchte, wenn möglich, sie alle zur Ruhe zu bringen. Vier Tage lang hatte er selbst keine freie Minute und hielt die Türen seiner Zelle von morgens bis abends offen; Jeder, ob reich oder arm, der ihn betreten wollte, hatte freien Zugang. Er empfing alle mit Liebe, dankte ihnen für die Mühe der Reise, die sie auf sich genommen hatten, und nachdem er sie gesegnet hatte, schickte er sie in ein Hotel oder eine andere für sie vorbereitete Zelle. Vor dem Feiertag ernannte der Älteste mehrere ehrfürchtigere und von Gottesfurcht erfüllte Brüder dazu, die Schwächeren zu bewachen und Tag und Nacht im Kloster herumzulaufen, damit keine Versuchung aufkam. Die Brüder führten seinen Willen aus und beschützten sich gegenseitig. Am Ende des Feiertags dankten alle Christus Gott und seiner reinsten Mutter, die es ihnen ermöglichten, den heiligen Feiertag des Herrn friedlich, sicher und freudig zu feiern. Der Wechsel von einem Kloster zum anderen und die Vereinigung der ursprünglichen Jünger des Ältesten, die er auf dem Berg Athos und Dragomirna versammelt hatte, mit den Bruderschaften anderer Klöster musste sich negativ auf das Innenleben des Klosters auswirken. Dem Ältesten zufolge erreichte das Innenleben der Bruderschaft in Neamtse nicht mehr den Höhepunkt, auf dem es in Dragomirna stand. Der Älteste selbst überwachte weiterhin sorgfältig und sorgfältig das Leben der Bruderschaft. In der Kirche ging er selbst um die Brüder herum und sorgte dafür, dass alle anständig, voller Angst und Zittern standen und alle vorgeschriebenen Verbeugungen beachteten. Eines Tages bemerkte der Älteste einen Novizen, der durch das Kloster ging, mit den Armen wedelte und hier und da hinschaute. Der Älteste rief seinen Beichtvater zu sich und sagte: „Belehrst du deine Jünger so? Sie begehen Verbrechen und verführen die Brüder.“ Zur Strafe gab er beiden – dem Beichtvater und dem Novizen – eine Regel auf: sich drei Tage lang beim Essen zu verbeugen, und die anderen würden lernen, keine Verbrechen zu begehen. Trotz aller Sorgen des Ältesten hatte er jedoch Schwierigkeiten, die ungünstigen Einflüsse zu überwinden, die eine korrumpierende Wirkung auf die Bruderschaft hatten; und der Lebensschreiber des Ältesten erklärt: Am Ende des Lebens des Ältesten stieg unser spirituelles Leben vom ersten Dragomirn und Sekulsky ab, einstimmig, friedlich und liebevoll, völlig unwiderruflich nach unten. Die Gründe dafür sind: Gerüchte, Exzess, Rebellion, die Sorge eines jeden um sich selbst und der Verzicht auf die Lektüre der göttlichen und väterlichen Schriften und die Aufmerksamkeit auf sich selbst. Der Älteste, der das alles voraussah, weinte oft und warnte die Brüder. Er forderte alle auf, die aufmerksame Lektüre der patristischen Schriften nicht aufzugeben, unbeirrt auf dem schmalen Weg des Evangeliums zu bleiben und ein leichtsinniges, vorgetäuschtes klösterliches Friedensleben zu vermeiden. In der Biographie des Ältesten wird auf andere Gründe für die Schwächung des brüderlichen Lebens hingewiesen: So wie ein oft neu gepflanzter Baumgarten verblasst, so litt auch der geistliche Garten unserer Kathedrale unter den Übergängen und Veränderungen in den Klöstern. In Dragomirna und Sekula gab es im Winter jeden Abend Dombelehrungen des Ältesten, aber in Neamtse hörten sie auf und es war notwendig, mehr Bücher zu verwenden. Hier war der Ältere stärker mit Übersetzungen und Korrekturen beschäftigt. Auch die Besuche von Adligen beiderlei Geschlechts fügten den Brüdern großen Schaden zu. Ein wandernder Mönch fragte Elder Paisius: „Wie, Vater, ist das aktuelle Leben gegen Dragomirnsky?“ Der Älteste antwortete: „Jedes Jahr sinkt es, aber es ist unmöglich, es auf dem gleichen Niveau zu halten, obwohl ich es versuche. Der Grund dafür ist der uneingeschränkte Zutritt von Frauen und die Aufgabe des konziliaren Unterrichts.“ Natürlich war der Niedergang des spirituellen Lebens in der Paisian-Bruderschaft nur für den Ältesten und seine engsten Mitarbeiter spürbar, die den Zustand der Bruderschaft unter dem strengen Gesichtspunkt des idealen Mönchtums beurteilten. Für einen außenstehenden Beobachter, selbst einen Mönch und Asketen, stellte sich das Leben der Bruderschaft in einem völlig anderen Licht dar, wie beispielsweise aus der Geschichte des Solovetsky-Einsiedlers Theophan hervorgeht, der unter Elder Paisius das Nyamets-Kloster besuchte. Dieser Feofan stammte von kleinrussischen Bauern. Im Alter von zwölf Jahren verlor er seine Eltern und wurde Waise. Im Alter von sechzehn Jahren gründete er seinen eigenen Bauernhof. Eines Tages, als er auf dem Feld arbeitete, erleuchtete göttliches Licht seine Seele. Eine besondere Zärtlichkeit erfüllte sein Herz. Er spannte die Ochsen ab, verließ den Pflug und das Land und ging, überwältigt von der Liebe zu Christus, zu den heiligen Stätten. In der Kiewer Höhlenkloster Lavra wurde er unter die Novizen aufgenommen. Hier verbrachte er 17 Jahre in verschiedenen Arbeiten und wurde schließlich dem Asketen Dosifei zugeteilt, der seit drei Jahrzehnten in Abgeschiedenheit lebte. Dosifei verließ seine Zelle nie und empfing niemanden. Nachdem er den ihm von Elder Paisius erteilten Befehl ausgeführt hatte, wollte Sophrony gerade die Rückreise antreten, als ihm Theophanes erschien und ihn zum Einsiedler einlud. Dosifei begann Sophrony und seinen Begleiter zu bitten, Theophanes mit nach Moldawien zu nehmen. Die moldauischen Mönche stimmten dem bereitwillig zu, und Theophanes begleitete sie und leistete ihnen unterwegs verschiedene Dienste. Dieser Weg erschien Feofan aufgrund der Unterdrückung durch die Türken und der verschiedenen Strapazen, die er unterwegs ertragen musste, schwierig, so dass er es sogar bereute, Kiew verlassen zu haben. Doch nicht umsonst schickte ihn der kluge alte Mann nach Moldawien. Als sich die Reisenden dem Nyametsky-Kloster näherten, begegnete ihnen der Älteste Paisius selbst und begrüßte Theophanes mit den Worten: „Kind Theophanes, dein Weg zu uns Armen war nicht umsonst; Gott hat alle deine Schritte gezählt; Er wird seinen Lohn für dich vorbereiten.“ Theophan wurde vom Ältesten freundlich behandelt und lebte zunächst in Neamtsa, ging dann zu anderen Klöstern in Moldawien, untersuchte deren Standorte und studierte die Klosterregeln, Moral und Bräuche des Klosterlebens. Dies ist, was er über das Leben der Nyamet-Mönche erzählt. In ihren Zellen schrieben einige Bücher, andere banden sie, wieder andere spannen Wellen, andere nähten Kapuzen und Kamilavkas, strickten Rosenkränze, webten aus Wellen Soutanen und Gewänder für die Brüder, fertigten Löffel und Kreuze oder übten verschiedene andere Handarbeiten aus. Jeder stand unter der Aufsicht von Beichtvätern und Mentoren; Als sie zu ihnen kamen, bekannten sie ihre Sünden und vor allem ihre Gedanken – den Anfang aller schlechten Taten. Und das taten sie zweimal am Tag: Morgens verkündeten sie, was sie abends getan hatten, und abends – was sie tagsüber getan, gesagt oder gedacht hatten, und sie offenbarten dies alles mit Demut, ohne Scham und Lügen. Ohne den Segen des Beichtvaters wagte niemand, Früchte zu essen, von denen es in diesem Land viele gibt. Theophanes gefiel das Leben in Neamtsa so sehr, dass er den Ältesten Paisius bat, ihn für immer in seinem Kloster zu lassen, aber der Älteste sagte: „Geh nach Russland und diene deinem Ältesten noch ein wenig, der bald zum Herrn gehen wird. Gehe mit seinem Segen und rette dich, wohin auch immer er dich zeigt.“ Feofan trennte sich traurig von Nyamets. Beim Abschied sagte Paisiy zu ihm: „Kind, mögen Gott und die reinste Mutter dich auf jedem Weg beschützen. Ich glaube, dass Gott nicht zulassen wird, dass du über alle Maßen versucht wirst, und wird einige seiner Auserwählten für die Gebete unserer ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius von den Wundertätern von Petschersk und deines älteren Dosifei gewähren. Möge Gottes Segen aus unserer Demut mit dir sein. Sagen Sie Ihrem ehrwürdigen Ältesten Dankbarkeit und tun Sie es Vergiss unser Elend nicht.“ Ausgestattet mit allem Notwendigen für die Reise verließ Feofan Nyamets und kehrte sicher nach Kiew zurück. Interessant ist auch die folgende Geschichte von Feofan. Als er aus Moldawien zurückkehrte und zufällig von den Türken festgenommen wurde, die ihn fragten, wer er sei und woher er komme, riefen die Türken, sobald er das Passformular von Paisiy vorzeigte, mit den Händen: „Oh, Paisiy, gaida, gaida“, das heißt, gehen Sie frei. Als Theophanes dies sah, war er überrascht, inwieweit der gesegnete Älteste den Türken bekannt war und von ihnen verehrt wurde. Derselbe Theophanes spricht über die Reinheit der Orthodoxie in der Paisian-Bruderschaft sowie über ihre multistämmige Zusammensetzung. Theophanes, der bereits im Solovetsky-Kloster lebte, fragte ihn, als er einen seiner Schüler testete: „Zeigen Sie mir, wie Sie Ihre Finger für das Kreuzzeichen falten?“ Er zeigte ihm den dreifingrigen Zusatz und sagte: „So, Vater, wie die orthodoxe Kirche lehrt.“ Theophan sagte dazu: „Als ich in der Wüste war, verbot ich dunklen Menschen nicht, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen, solange sie zur Kirche gingen, aber Sie sollten sich vor den Anhängern des Schismas hüten. Als ich in Kiew lebte, sah ich in ganz Kleinrussland niemanden, der sich mit zwei Fingern taufen ließ. Ich war auch in Moldawien, im Nyametsky-Kloster, mit Elder Paisius: Es waren mehr als 700 Brüder aus verschiedenen Ländern – Moldawier, Serben, Bulgaren, Ungarn, Huzulen, Griechen, Armenier, Juden, Türken, Großrussen und Kleinrussen, und sie alle wurden mit einer dreifingrigen Verfassung getauft, aber von einer zweifingrigen Verfassung gab es kein Wort.“ Interessant ist auch die von Papadopoulo-Keramevs erzählte Geschichte eines edlen Griechen, Konstantin Karadzh, der Elder Paisius am Fest der Himmelfahrt des Herrn besuchte. Dieser Grieche hatte Elder Paisius zuvor von seinem Vater das Manuskript eines Einsiedlers übergeben, das eine Lehre für Mönche enthielt, und Pater Paisius schickte seinem Vater aus Dankbarkeit eine handschriftliche Kopie dieses Manuskripts in bemerkenswert schöner und klarer Handschrift. Der Grieche wollte den Ältesten selbst sehen und die Ikone der Gottesmutter verehren. Er beschreibt seine Reise mit seiner Frau von der Stadt Paschkani zum Kloster Neamts, bewundert die malerischen Orte und erzählt von der Begegnung, die er in Neamts erhielt. Sie wurden mit Glockengeläut begrüßt, eine Ehre, die nur den Herrschern und adligen Bojaren zuteil wird. Der Älteste selbst traf ihn mit fünfzig Brüdern in Kamilavkas und Gewändern an den heiligen Toren. Wir, sagt er, beeilten uns, aus der Kutsche auszusteigen, näherten uns dem alten Mann und küssten seine rechte Hand. Dann gingen wir in die Kirche und küssten die Ikonen, während wir Gebete sangen, und dann gingen wir in die Zelle des Ältesten. Zum ersten Mal in meinem Leben, so heißt es im Griechischen, sah ich mit meinen eigenen Augen verkörperte und ungeheuchelte Heiligkeit. Ich war beeindruckt von seinem Gesicht, hell und blass, ohne einen Tropfen Blut, von seinem großen weißen Bart, der wie Silber glänzte, und von der außergewöhnlichen Sauberkeit seiner Kleidung und seiner gesamten Einrichtung. Sein Gespräch war sanft und völlig aufrichtig. Er machte den Eindruck eines völlig vom Körper losgelösten Menschen. Nachdem er dann kurz das frühere Leben des alten Mannes und seine Klosterurkunde beschrieben hat, beschreibt der Grieche seinen Besuch in verschiedenen Räumen des Klosters; In einem der Räume sah er viele Hemden und andere Wäsche, Soutanen und Kamilavkas, die in schönen Reihen gefaltet waren. Einmal in der Woche kamen die Brüder, um saubere Wäsche zu erhalten, und spezielle Wachen sorgten dafür, dass die gewaschene alte Wäsche an ihren Platz gelegt wurde. Er sah auch das Refektorium, in dem sich alle Brüder versammelten, angeführt von dem, der an diesem Tag die Liturgie hielt. Am Tisch essen sie Fisch und Butter. Sie trinken auch Wein nach den Regeln. Und der Älteste sagt zuerst: „Zur Ehre Gottes“, dann „zur Gesundheit des Gouverneurs“ und schließlich „zur Gesundheit aller Christen“. Während des Mittagessens liest einer der Brüder auf der Kanzel aus dem Leben der Heiligen. Es gibt keine unnötigen Gespräche. Aber es herrscht immer völlige Stille, große Sauberkeit und strikte Abstinenz. Vier Beichtväter gehen jeden Tag durch die Zellen und besprechen den Fall jedes Einzelnen. Der Grieche erzählt weiter, wie die Gäste nach einem längeren Aufenthalt in der Zelle des Ältesten in das ihnen zugewiesene Zimmer gebracht wurden, wo sie ebenfalls von der außergewöhnlichen Sauberkeit und Dekoration begeistert waren. Während ihres gesamten Feiertagsaufenthalts wurde ihnen und anderen Ehrengästen ausgezeichnetes Essen serviert – Fleisch, Geflügel, Hühner, Fisch, Weißbrot, Wein und Süßigkeiten. Und allen, die sich im Hof ​​des Klosters versammelten, deren Zahl etwa dreitausend betrug, erhielten auch Brot, Fisch und Wein, so viel sie brauchten, ohne Bezahlung. Nachdem sie zwei Tage im Kloster verbracht hatten, kehrten die Reisenden nach Pashkani zurück. Das Buchstudium des Ältesten in Neamts nahm sowohl im Leben des Ältesten selbst als auch im Leben der Bruderschaft einen besonders herausragenden Platz ein. Schon als Kind liebte er es, die Bücher seines Vaters zu lesen und abzuschreiben. Doch dann kopierte er sie einfach, ohne sich die Frage nach der Richtigkeit oder Unrichtigkeit ihres Textes zu stellen. Auf Athos nahm sein Buchstudium den Charakter an, slawische Übersetzungen anhand der ältesten slawischen Abschriften zu überprüfen und zu korrigieren. Als diese Korrekturmethode keine zufriedenstellenden Ergebnisse brachte, begann der Älteste, die griechische Sprache zu studieren und griechische Originale der väterlichen Literatur zu sammeln, und in Dragomirna begann er, slawische Bücher auf der Grundlage des griechischen Textes zu korrigieren. Auch damit nicht zufrieden, begann der Ältere, nachdem er die griechische Sprache besser beherrschte und sich die notwendigen wissenschaftlichen Hilfsmittel aneignete, schließlich selbständig die Bücher seines Vaters aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen. In Neamts erhielten alle Arten von Ältestenaktivitäten eine besonders breite und gut organisierte Inszenierung. Mit Hilfe wissenschaftlich ausgebildeter Mönche und unter ständiger Anleitung des Ältesten fanden hier das Abschreiben von Büchern, die Korrektur des slawischen Textes aus den griechischen Originalen und neue Übersetzungen aus der griechischen Sprache statt. Der Älteste selbst zeigte seinen Assistenten trotz seines Alters und seiner Krankheit ein Beispiel unermüdlicher Aktivität. Da er den ganzen Tag mit den Angelegenheiten des Klosters beschäftigt war, sowohl geistiger als auch wirtschaftlicher Natur, verbrachte er seine Nächte damit, Bücher zu übersetzen und zu korrigieren. Der Biografie zufolge ertrug der Älteste eine Arbeit, die über die natürliche menschliche Kraft hinausging. Ohne die Gnade Gottes, die ihn stärkte, wäre es für die menschliche Natur unmöglich gewesen, eine solche Arbeit zu ertragen. Man muss sich nur vorstellen, dass die gesamte rechte Seite des alten Mannes, bis hin zum Fuß, mit Wunden übersät war, so dass er nicht einmal darauf liegen konnte. Er saß gebeugt auf seinem Bett und bedeckte sich mit Büchern. Hier befanden sich verschiedene Wörterbücher, eine griechische und slawische Bibel, eine griechische und slawische Grammatik und ein übersetztes Buch. In der Nähe brannten Kerzen. Beachten wir übrigens, dass der Älteste eine außergewöhnliche Schreibkunst besaß, die man selten bei jemandem sieht. In seiner Jugend kopierte er beispielsweise das Buch des Heiligen Abba Dorotheos. Wie groß es ist, und er hat es auf 24 Blatt Papier gebracht; Auf jeder Seite hatte er 70 Zeilen in der Pflichtschrift, dünn wie Haare, und die Buchstaben schwebten nicht, sondern klar und sauber, wobei sie oben, unten und an den Seiten Ränder ließen, wie sie sollten. Als ein Schüler den Ältesten überrascht fragte, mit was für einem Stift er dieses Buch geschrieben habe und ob es der einer Taube sei, antwortete der Älteste: „Nein, eine Gans.“ Im Jahr 1787 vollendete Elder Paisios sein wichtigstes literarisches Werk – eine Übersetzung der asketischen Worte des heiligen Isaaks des Syrers aus dem Griechischen. Im Vorwort zu dieser Übersetzung spricht der Älteste ausführlich sowohl über die äußeren Umstände dieser Angelegenheit als auch über die Schwierigkeiten, auf die er während der Übersetzung stieß, und über die Art und Weise, wie er diese Schwierigkeiten überwunden hat. Er schreibt: „1786 brachten sie mir ein handgeschriebenes griechisches Buch des heiligen Isaaks vom heiligen Berg Athos, und diejenigen, die das Buch brachten, baten mich ernsthaft, mit der Übersetzung zu beginnen gewährte mir, das handgeschriebene griechische Buch des Heiligen Isaak zu sehen, das mir speziell zur Übersetzung gebracht wurde, und berücksichtigte auch meine Erfolge bei der Kenntnis der griechischen Sprache und die Tatsache, dass ich über die notwendigen Hilfsmittel für die Übersetzung verfügte, und verspürte den in meiner Seele geborenen Wunsch, mit der Übersetzung des Heiligen Isaak zu beginnen, und schließlich begann ich unter Berücksichtigung der Bitten der Brüder im selben Jahr, in der Zeit der Geburt Christi, mit einer neuen Übersetzung des Buches des Heiligen Isaak, des Syrers Diese Übersetzung basiert auf einem gedruckten griechischen Buch, das ich aus Konstantinopel von Nicephorus Theotoka in Dragomirna erhalten habe, und habe das handgeschriebene als Leitfaden verwendet. Und tatsächlich hatte ich große Hilfe von ihr, und ohne sie, mit all meinen Bemühungen, mit nur einem gedruckten Buch, wäre meine Übersetzung sehr unzureichend gewesen, da an vielen Stellen einige Wörter, die im slawischen Buch vorkommen, auch im handgeschriebenen Griechisch vorkommen, aber im gedruckten Griechisch fehlen, woraus man verstehen kann, dass diejenigen, die an der slawischen Übersetzung arbeiteten, in der Antike über dasselbe handgeschriebene griechische Buch verfügten. Und so folgte ich bei der Übersetzung dieses Buches aus dem gedruckten Griechischen sorgfältig Wort für Wort dem handgeschriebenen Griechischen und dem Altslawischen sowie dem korrigierten in Dragomirna, analysierte sorgfältig die Namen und Verben und stimmte so weit wie möglich mit den Eigenschaften beider Sprachen, Griechisch und Slawisch, überein. Ich habe diese ganze Arbeit mit großer spiritueller Freude ausgeführt, meine Schwäche und Krankheit vernachlässigt und so meine Übersetzung im Jahr 1787 fertiggestellt.“ Der Älteste beschreibt die Übersetzungsschwierigkeiten, mit denen er konfrontiert war, und die Art und Weise, wie er sie überwunden hat, und schreibt: „Nachdem ich mich lange Zeit mit der Korrektur und Übersetzung väterlicher Bücher beschäftigt habe, ist mir aufgefallen, dass alle Bücher auf Griechisch die grammatikalische Bedeutung unvergleichlich klarer zeigen als slawische Übersetzungen. Dies liegt daran, dass die griechische Sprache sowohl vorhergehende als auch nachfolgende erklärende Partikel hat, die zur Klärung der grammatikalischen Bedeutung beitragen. Unsere slawische Sprache übertrifft viele Sprachen in ihrer Schönheit und enormen Größe.“ Der Reichtum an Wörtern und von allen Sprachen kommt dem Griechischen in der Bildung von Namen und Verben sowie in seiner Zusammensetzung und seinen Eigenschaften am nächsten, verliert jedoch viel durch das Fehlen erklärender Partikel. Denn obwohl die Pronomen „wie“, „er“, „dies“, „das“ in der slawischen Sprache anstelle von Partikeln der griechischen Sprache verwendet werden, kann dies alles nicht mit der gleichen Präzision wie in der griechischen Sprache auf alle Wörter und Kasus außer dem Vokativ angewendet werden und kann der slawischen Übersetzung nicht eine so klare Bedeutung verleihen, wie wir finden in griechischen Büchern. Darüber hinaus haben in der griechischen Sprache fast alle Wörter des männlichen und weiblichen Geschlechts, unabhängig davon, ob sie mit Partikeln oder ohne Partikel verwendet werden, im Nominativ und im Akkusativ unterschiedliche Aussprachen, wodurch eine klare Bedeutung der Sprache erreicht wird; In der slawischen Sprache haben unbelebte männliche Wörter, die auf ein hartes Zeichen und ein weiches Zeichen enden, und unbelebte weibliche Wörter, die im Nominativ und Akkusativ auf „b“ enden, die gleiche Endung, was die Bedeutung der Sprache dunkler macht. Dann haben zwar in der griechischen und slawischen Sprache alle Wörter des Neutrums im Nominativ, Akkusativ und Vokativ, sowohl im Singular als auch im Plural, die gleiche Aussprache, aber da sich viele griechische Wörter des weiblichen Geschlechts bei der Übersetzung in die slawische Sprache als Neutrum erweisen und dadurch im Nominativ und Akkusativ die gleiche Endung erhalten, erschwert dies auch die Bedeutung der Sprache erheblich. Da ich dies alles bemerkte und mir wünschte, dass in meinem Buch und überhaupt in meinen Übersetzungen eine Klarheit herrschte, die der Klarheit der griechischen Bücher am nächsten kommt, machte ich auch darauf aufmerksam, dass in den Büchern dieser weisesten und tiefgründigsten Sprache die Rechtschreibung bei allen Wörtern sorgfältig und mit aller Vorsicht beibehalten wird. Obwohl diese Sprache daher viele Wörter hat, die sowohl im Singular als auch im Plural die gleiche Aussprache haben, gibt sie sich nicht mit der Aussprache allein zufrieden, sondern bezeichnet jedes Wort mit der entsprechenden Schreibweise. Nachdem ich dies bemerkt hatte, machte ich es mir zur Regel, bei meinen Übersetzungen die richtige Schreibweise aller Wörter im Singular und Plural so sorgfältig wie möglich beizubehalten und kein einziges Wort unbuchstabiert zu lassen, es sei denn, es liegt aus Versehen oder Vergessen vor. Und ich versichere den Lesern, dass in meiner Übersetzung Wörter, die im Singular verwendet werden, bedenkenlos auch im Singular verstanden werden sollten, und dass diejenigen, die im Plural verwendet werden, im Plural verstanden werden sollten. Dadurch erreicht meine Übersetzung die größte Klarheit der slawischen Sprache.“ Um dies zu erklären, schreibt der Älteste weiter: „Wie bereits gesagt wurde, haben in der slawischen Sprache die Wörter unbelebter Objekte des männlichen Geschlechts mit „ü“ und „ü“ und des weiblichen Geschlechts mit „ü“ im Nominativ und Akkusativ des Singulars die gleiche Endung, und wenn sie kein aktives Verb oder andere Kontrollwörter haben, kann niemand erkennen, in welchem Fall sie platziert sind. Zum Beispiel: Tugend – Tugend. Welches dieser beiden Wörter steht im Nominativ und was im Akkusativ nicht sichtbar ist, besteht diese Mehrdeutigkeit im Griechischen dank der unterschiedlichen Endungen.“ Um diese Mehrdeutigkeit im slawischen Text zu beseitigen, bezeichnet Elder Paisius das Wort im Akkusativ mit einem Punkt oben: Tugend – Tugend oder Tugend – Tugend. Die Notwendigkeit einer solchen Bezeichnung wird besonders deutlich, wenn man sich bestimmte Formulierungen anschaut. „Tugend bringt Gottesfurcht hervor“; „Die Gottesfurcht vertreibt die Faulheit.“ Die Bedeutung dieser Sätze wird völlig unterschiedlich sein, je nachdem, welches der Wörter das Subjekt und welches das Objekt ist. Wenn wir im ersten Satz einen Punkt über „Tugend“ setzen, erhalten wir die Bedeutung: Tugend entsteht aus der Furcht vor Gott. Wenn wir „Angst“ darüber stellen, erhalten wir die Bedeutung: Die Angst vor Gott entsteht aus der Tugend. Das Gleiche passiert im zweiten Satz, je nachdem, wo der Punkt steht. Wenn über dem Wort „Angst“ ein Punkt erscheint, bedeutet dies: Die Angst vor Gott wird durch Faulheit vertrieben. Erscheint jedoch ein Punkt über dem Wort „Faulheit“, bedeutet dies: Faulheit wird durch die Angst vor Gott vertrieben. Lassen Sie uns ein weiteres Beispiel für die Verwendung von Erklärungspunkten anderer Art geben. „Wenn du meine Gebote hältst, werde ich dir den Tröster senden, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht annehmen kann, und er wird dich die ganze Wahrheit lehren.“ Im Griechischen ist der Tröster männlich, während der Geist neutral ist. Im Slawischen sind beide männlich. Die Punkte zeigen, auf welches Wort sich „Egozhe“ und auf welches Wort „Toi“ bezieht. Ohne Punkte wäre der slawische Text unklar. Weiter schreibt der Älteste: „Bei der Übersetzung dieses Buches, wie auch bei allen meinen anderen Übersetzungen, verwende ich immer die sogenannte wörtliche Übersetzungsmethode, mit der die Heilige Schrift und alle Kirchenbücher aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt werden. Bei dieser Übersetzung habe ich, soweit ich konnte, sorgfältig die Eigenschaften beider Sprachen respektiert und in der slawischen Übersetzung der Klarheit halber, wo nötig, Verben verwendet: „bin“ und „passieren“ und anstelle von Partikeln – Pronomen: „er“, „das“, „dieses“ und all dies, an den entsprechenden Stellen verwendet, geben der Übersetzung die nötige Klarheit. Sie sollten auch wissen, dass ich in meinen Übersetzungen die Worte der Heiligen Schrift zitiere, wie sie im griechischen Original wiedergegeben sind, und mir nicht erlaube, sie zu ändern und sie so zu zitieren, wie sie in der Heiligen Schrift wiedergegeben sind, aus Angst vor der Kühnheit der Willkür, aber damit meine Übersetzung in allem korrekt ist, zitiere ich sie, wie sie im griechischen Buch zu finden sind. Aus der obigen Geschichte von Elder Paisius geht hervor, mit welcher Sorgfalt er an den Übersetzungen der Bücher seines Vaters arbeitete. Und es ist nicht verwunderlich, dass die Übersetzungen von Elder Paisius nach Aussage sachkundiger Personen nicht nur in religiöser und erbaulicher Hinsicht, sondern auch in wissenschaftlicher Hinsicht von Wert sind. Die Übersetzungen von Elder Paisius sind allen Übersetzungen der väterlichen Bücher, die vor ihm lagen, insofern überlegen, als er sich in seiner Arbeit nicht nur auf eine Liste des Buches in einer Sprache beschränkt, sondern versucht, Listen oder gedruckte Texte des Buches zu erhalten, die in verschiedene Sprachen übersetzt und zu unterschiedlichen Zeiten veröffentlicht wurden, und indem er sie miteinander vergleicht und gegenseitig prüft, ermittelt er die korrekteste Lesart und hat die Angewohnheit, Unstimmigkeiten an den Rand zu setzen, wodurch der Leser selbst die Möglichkeit erhält, die Richtigkeit des Buches direkt zu überprüfen vom Ältesten vorgeschlagene Lektüre. Eine solche Methode zur Übersetzung väterlicher Schriften in die slawische Sprache gab es vor Elder Paisius nicht. Die bisherigen Übersetzungen, die nicht immer aus griechischen Originalen, sondern oft aus bulgarischen, serbischen, lateinischen oder polnischen Übersetzungen stammten, zeichneten sich an vielen Stellen durch ihre düstere Bedeutung aus, was Elder Paisius dazu zwang, diese Angelegenheit sorgfältiger und nachdenklicher anzugehen. Einer der Forscher der Manuskripte der Schule des Ältesten Paisius, Herr N. Popov, (in seinem Buch „Manuskripte der Moskauer Synodalen (Patriarchalischen) Bibliothek“, Ausgabe 2, Simonovsky-Sammlung), charakterisiert die Übersetzungsarbeit des Ältesten Paisius und verwendet hierfür den vom Ältesten korrigierten Text des Buches des Heiligen Johannes Climacus und sagt: „Der Älteste hat aus dem gedruckten Griechisch übersetzt, aber er hat auch Ergänzungen im Vergleich zum gedruckten Text, gemessen an der Beurteilung Die Randnotizen aus einem handgeschriebenen Buch geben Anlass zu der Annahme, dass der Übersetzer nicht nur eine griechische oder slawische Liste, sondern eine ganze Reihe verschiedener Listen zur Hand hatte. Die vielen Notizen am Rand der Leiter zeugen von der großen Arbeit, die der Übersetzer in den Vergleich des slawischen Textes mit griechischen Manuskripten und der gedruckten Ausgabe gesteckt hat. Beispielsweise macht er an einer Stelle eine Notiz: „Im gedruckten Buch gibt es auch solche Wörter (Auszüge folgen), aber diese Wörter wurden einem anderen Buch entnommen; deshalb habe ich diese Wörter nicht in die Übersetzung aufgenommen, da diese Wörter in anderen griechischen und slawischen Texten nicht vorkommen.“ Es gibt Notizen, die diesen oder jenen Ort anhand anderer Orte erklären ... Vor Paisiy Velichkovsky haben wir bei keinem unserer Autoren eine so kritische Behandlung des Textes festgestellt.“ Wir haben bereits gesehen, dass der Älteste selbst die Notwendigkeit erkannte, seine Übersetzung Wort für Wort durchzuführen, d. Natürlich ist bei dieser Übersetzungsmethode, die nicht den Anforderungen der slawischen und russischen Wortanordnung entspricht, der Gedanke des Autors des Buches nicht immer sofort klar und offensichtlich und es besteht die Notwendigkeit einer vorläufigen Neuordnung der Wörter, um die Bedeutung dieses oder jenes Satzes zu verstehen, was zweifellos das Lesen und Verstehen des Buches erschwert, aber andererseits die Willkür des Übersetzers bei der Formulierung von Sätzen beseitigt, die eine Änderung der Bedeutung des Originals nach sich ziehen kann. Es sollte auch beachtet werden, dass der Älteste, der über große spirituelle Erfahrung, tiefe Einsicht und Subtilität des Verständnisses verfügte, erleuchtet und kultiviert durch seine Gebetsleistung und Reinheit des Lebens und Herzens, tief in die Bedeutung des von ihm übersetzten Buches eingedrungen war, wusste, wie man die genauesten und passendsten Worte auswählt, um die Gedanken des Originals auszudrücken; und das macht seine Übersetzungen, trotz einer gewissen Schwerfälligkeit in der Sprachkonstruktion, äußerst genau und im Einklang mit dem Geist des übersetzten Autors und daher besonders wertvoll. Was Genauigkeit, Ausdruckskraft, Kraft und Tiefe der Darstellung betrifft, sind nicht nur die früheren Übersetzungen, sondern auch die späteren Übersetzungen der gelehrtesten Personen mit seinen Übersetzungen nicht zu vergleichen, wie selbst bei einem oberflächlichen Vergleich leicht zu erkennen ist. In Neamtsa übernahm der Älteste die Aufgabe der Korrespondenz und Übersetzung der Bücher seines Vaters im größtmöglichen Umfang. Er versammelte eine große Gruppe von Assistenten um sich und bereitete sie speziell auf das Buchgeschäft vor. Er brachte ihnen Griechisch bei und schickte sie zur Verbesserung an die Bukarester Akademie. Einige seiner Assistenten übersetzten unter seiner direkten Aufsicht die Bücher seines Vaters, andere schrieben sie um. Der Unterricht fand entweder in Zellen oder in einem Gemeinschaftsraum oder schließlich in den Gemächern des Ältesten selbst statt. Die Nachfrage nach Manuskripten war nicht nur bei den Brüdern des Nyametsky-Klosters selbst, sondern auch bei anderen Klöstern und bei Einzelpersonen sehr groß. Die Schriftgelehrten hatten viel zu tun. In den Manuskripten sind die Namen einiger Mitarbeiter des Ältesten im Buchgeschäft enthalten. Dies sind seine engsten Assistenten Hilarion, Macarius, Honorius. Weiter in den Manuskripten Schemamonk Athanasius, Beichtvater Nathanael, Mönch Paul und Schreiber Michael, Mönch Ioannikis, Mönch Silvanus, Schreiber Iakinthos, Mönch Nazarius, Mönch Mitrofan, Mönch Kiriak, Diakon Timotheus, Mönch Gervasiy, Hieroschemamonk Nikolai, Mönch Philemon, Philip, Mönch Theophanes, Mönch Anthony, Schreiber Gury, Schreiber Clemens wird in den Manuskripten erwähnt. Schreiber Leonty, Schreiber Hadji Emmanuel, Hieromonk Ignatius, Schreiber Sophrony, Schreiber Spiridon, Schreiber Nikodemus, Priester Sophrony, Schreiber Gerasim, Mönch Sadof, Schreiber Hierotheus, Hieronymus, Schreiber Savva, Schreiber Sergius, Priester Dosifei und Schreiber Serapion, Hierodiakon Cornelius, Schreiber Platon usw. Dank der harten Arbeit dieser Gruppe geschulter Mitarbeiter erscheint eine große Anzahl korrigierter Übersetzungen väterlicher Bücher und zahlreiche Listen daraus. Nach Aussage von Professor A.I. Yatsimirsky, von den Tausenden von Manuskripten, die in der Bibliothek des Nyametsky-Klosters aufbewahrt und zu verschiedenen Zeiten in den Sprachen Moldauisch, Griechisch, Lateinisch, Italienisch, Deutsch, Hebräisch, Arabisch, Türkisch, Syrisch, Bulgarisch, Polnisch, Französisch und Slawisch verfasst wurden, stammen zweihundertsechsundsiebzig Manuskripte aus der Zeit des Ältesten Paisius, und mehr als 40 davon wurden vom Ältesten selbst verfasst; Darüber hinaus stellen die Manuskripte des Nyametsky-Klosters nur einen Teil des gesamten handschriftlichen Materials dar, das aus der Feder der Mitarbeiter des Ältesten stammte und in den Klöstern und Klosterzellen des orthodoxen Ostens, insbesondere innerhalb Russlands und unter einzelnen weltlichen Personen, verbreitet wurde. Professor A.I. Yatsimirsky listet die vom Ältesten selbst verfassten Manuskripte auf. Diese Manuskripte lauten wie folgt: 1) St. Antonius der Große – „Räte zur menschlichen Moral“, 2) „Theologie“ des Hl. Johannes von Damaskus, 3) Hl. Basilius der Große – „Klösterliche Testamente“, 4) seine eigenen – „Lehren über das Fasten“, 5) seine eigenen – „Das Wort gegen Eunomius“, 6) Auszüge von Elder Paisius über die Prozession des Heiligen Geistes – aus den Werken von Gennady Scholarius, Dositheus Patriarch von Jerusalem, Markus von Ephesus, Athanasius von Alexandria, Johannes von Damaskus, Eulogius Patriarch von Alexandria, „Bekenntnis…“ von Justinian, Ephraim Patriarch von Antiochia, 7) Auszüge von Elder Paisius aus den Werken von Johannes Chrysostomus, Johannes von Damaskus, St. Philotheus, Patriarch Sophronius, St. Evagrius, Herman der Patriarch von Konstantinopel, St. Isaiah der Einsiedler, St. Gregory Palamas und St. Maximus der Bekenner, 8) Gregor von Sinaite – Worte, 9) St. Gregory Palamas „Brief an Xenia – über die Stille“, 10) von ihm – „Worte der Andeutung“, 11) St. Diadoche des Bischofs von Photiki – „Aktive Häuptlinge“, 12) Hl. Dionysius der Areopagite und andere Väter – Worte zum geistigen Gebet, 13) die Lehren des Hl. Abba Dorotheus, 14) das Leben des Hl. Gregor von Sinaite – die Werke von Kallistus, Patriarch von Konstantinopel, 15) Darstellung der apostolischen und patristischen Regeln gemäß den Interpretationen von Alexius dem Diakon und Gesetzeshüter Aristinus, 16) Hl. Isaak der Syrer – asketische Werke, 17) Lehren von Josephus Brienius, mit dem Anhang der Botschaft von Johannes dem Papst an Photius, Erzbischof von Konstantinopel, 18) Callista Katafigiota – „Über die göttliche Vereinigung und das visuelle Leben“, 19) Kanons für das zwölfte Fest in zwei Spalten: links – ihre alte Übersetzung, in das Rechte – das Neue, 20) „Die Leiter“ des Hl. Johannes vom Sinai, 21) Hl. Makarius von Ägypten – Lehren, 22) Hl. Markus der Schnellere – moralische und asketische Worte, 23) Hl. Markus von Ephesus „Die Geschichte vom Abstieg des Hl. Geist, gegen die Lateiner“, 24) Hl. Niketas Stiphatus – Lehren, 25) Schöpfungen des Hl. Petrus von Damaskus, 26) „Antworten an die Orthodoxen auf die Gewalt der Katholiken (über die Vereinigung)“; Autogramm der Übersetzung von Elder Paisius aus einem griechischen Buch, gedruckt in Chalki im Jahr 1775, 27) „Paradies“ von Patriarch Callistus von Konstantinopel und Ignatius Xanthopouls, 28) Sammlung – Auszüge von Elder Paisius von Dionysius dem Areopagiten über die Taufe, von Maximus dem Bekenner, aus den apostolischen Regeln, aus dem Syntagma von Matthew Blastar, aus den Regeln der Ökumenischen Konzile, von Johannes Chrysostomus, aus Theophylakt des Erzbischofs von Olgar – über die Taufe, 29) Sammlung – Dionysius der Areopagite über die Kommunion, Johannes Chrysostomus und Theodor der Studiter darüber, die Botschaft von Dionysius dem Areopagiten, Theodoret von Cyrus über die siebzig Wochen, 30) Sammlung – anklagende Worte über die Häresie von Barlaam und Akindinus, von Simeon dem Meister und Logothetus, Basilius gewählte Worte von Cäsarea und Theodor dem Studiten, ein rührendes Gebet, 31) Sammlung – „Synodika zur Woche der Orthodoxie“, „Über die sieben Ökumenischen Konzile“, die Predigt des Patriarchen Hermann über die Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria, die Predigt des Johannes von Damaskus über die Verklärung, über das Begräbnis des Erlösers, über die Entschlafung der Gottesmutter, über die Verkündigung, über die Geburt Christi Theotokos, Epiphanius von Zypern – Lobpreis an den Allerheiligsten Theotokos, 32) Sammlung – Hesychia des Presbyters von Jerusalem, Lehre über das Gebet, Antonius der Große über den menschlichen Charakter, 33) „Licht für diejenigen, die in der Dunkelheit sind“ – an die zur Orthodoxie konvertierenden Lateiner, 34) die Worte Symeons des neuen Theologen, 35) seine eigenen – „Worte“ – weiße Kopie, 36) Simeon der neue Theologe – „Wort an die, die entsagt haben“, 37) Simeon von Thessalonich „Predigt über das Priestertum“, 38) Das Leiden des hl. Märtyrer Anastasius der Neue, der in der Stadt Gelvina litt, 39) Taktikon von Nikon dem Montenegriner, 40) Hl. Philotheus vom Sinai – „Nüchterne Kapitel“, 41) Hl. Thalassius von Libyen „Zenturio“, mit dem Anhang des Hl. Philemon dem Einsiedler „Über die Stille“, 42) Theodoret der Selige – „Kommentar zum Buch des Hoheliedes“, 43) Theodor von Edessa „Lehren“, 44) Theodor der Studit „Katechismen“ (während wir in Neamtsa waren, konnten wir einige dieser Manuskripte des großen Ältesten sehen, geschrieben mit großer Klarheit und Anmut. Pr. S. Ch.). Die Liste von Prof. Yatsimirsky umfasst auch Manuskripte, die von den Schülern des Ältesten nach seiner Wahl und seinem Zweck verfasst wurden. Es gibt jedoch keine Möglichkeit, sie alle umzubenennen. Die Schriften einiger Kirchenväter finden sich in diesen Manuskripten in besonders großer Zahl. Dies sind zum Beispiel die Schriften von Theodor von Edessa, Philotheus vom Sinai, Simeon dem neuen Theologen, Petrus von Damaskus, Johannes Klimakos, Hesychius von Jerusalem, Isaak dem Syrer, Abba Dorotheus, Gregor Palamas, Basilius dem Großen usw. Offensichtlich bestand eine besonders große Nachfrage nach diesen Manuskripten. Ein bedeutender Teil der Manuskripte sind Sammlungen, Auszüge aus patristischen Büchern, entweder zu dogmatischen Fragen oder zu liturgischen, moralisch-asketischen und kanonischen Fragen. Elder Paisius selbst liebte es, solche Sammlungen zusammenzustellen, und er ermutigte seine Schüler, sie zusammenzustellen. Nach Ansicht des Ältesten reichte es nicht aus, sich nur auf die Lektüre der Bücher der Väter zu beschränken, da in diesem Fall die Aufmerksamkeit und das Denken des Lesers nicht immer ausreichend dem Inhalt des Buches folgen. Um Gedanken und Aufmerksamkeit besser mit dem Inhalt des gelesenen Buches zu verbinden, ist es notwendig, dem Text des Buches Wort für Wort zu folgen, und dies gelingt am besten durch Abschreiben des Buches. Die Langsamkeit dieser Arbeit ermöglicht es, die Bedeutung dessen, was abgeschrieben wird, umfassender und klarer zu verstehen. Gleichzeitig wird der Inhalt des Buches enger mit der Seele des Lesers verbunden und prägt sich tiefer in ihn ein. Das Kopieren des gesamten Buches ist nicht immer möglich und auch nicht immer notwendig. Manchmal reicht es aus, sich die wichtigsten und interessantesten Orte zu notieren, um sie später immer zur Hand zu haben, sie noch einmal zu lesen oder sie für literarische Arbeiten, zum Schreiben, für Nachrichten an jemand anderen zu verwenden. Durch die Lektüre verschiedener Kirchenväter, die über dieselben Themen geschrieben haben, kann man Auszüge daraus verwenden, um die klarste und umfassendste Berichterstattung über ein bestimmtes Thema zu erreichen. Somit handelt es sich um eine theologische und asketische Enzyklopädie, ein erklärendes Wörterbuch für alle Begriffe, die zum Kreis des religiösen und moralischen Lebens und der Weltanschauung eines Christen gehören. Der Verfasser dieses Buches verfügte über mehrere solcher Sammlungen patristischer Sprüche und Überlegungen, die aus der Schule des Ältesten Paisius stammten. Eine Sammlung wurde von der Hand des Rektors der Eremitage Kozel Optina, Archimandrit Moses, während seines Wüstenlebens in den Roslawl-Wäldern der Provinz Smolensk geschrieben. Diese Sammlung trägt den Titel „Über klösterliche Taten“ und wurde in der Zeit von 1812 bis 1822 zusammengestellt. Sie enthält wertvolle Auszüge aus väterlichen Büchern über das innere Seelenleben, ausgewählt in einer konsistenten, systematischen Reihenfolge. Diese Sammlung erschien nicht im Druck und wurde bis zur Revolution in der Bibliothek von Optina Pustyn aufbewahrt. Eine weitere Sammlung wurde von einem Schüler von Elder Paisius, Schemamonk Athanasius (von den Senatssekretären), verfasst, dem gleichen, der die Übersetzung der „Philokalia“ dem Metropoliten Gabriel Paisiyev von St. Petersburg lieferte und anschließend im Svensky-Kloster der Diözese Orjol lebte, wo er 1811 starb. Schemamonk Afanasy übergab seine Sammlung vor seinem Tod im Jahr 1810 zum Segen einem anderen Schemamonk Afanasy, einem ehemaligen Hauptmann des Husarenregiments namens Zakharov, ebenfalls ein Schüler von Elder Paisius, der später in der Ploshchanskaya-Einsiedelei der Diözese Oryol lebte und dort 1825 starb. Die Athanasian-Sammlung enthält Auszüge aus den Werken der heiligen Väter zu verschiedenen moralischen und religiösen Fragen Leben, zum Beispiel über Fasten, über Gebet, über Stolz usw. Zu jedem Thema werden zahlreiche Auszüge aus den Kirchenvätern gegeben und somit umfassend behandelt. Alle anderen Kollektionen haben den gleichen Charakter. Die schriftlichen Werke des Ältesten Paisius in Neamtsa und anderen Orten beschränkten sich nicht nur auf Übersetzungen und Abschriften der Bücher seines Vaters. Er führte mit vielen Menschen einen ausführlichen Briefwechsel zu verschiedenen Fragen des geistlichen und kirchlichen Lebens. Mit dieser Korrespondenz werden wir uns im nächsten Kapitel vertraut machen. Kapitel 4. ELDER PAISIOUS IN SEINEM KORRESPONDENZ MIT VERSCHIEDENEN PERSONEN ZU VERSCHIEDENEN FRAGEN DES CHRISTEN GLAUBENS UND LEBENS Der wachsende Ruhm von Elder Paisius als Lehrer des spirituellen Lebens ermutigte viele, sich mit schriftlichen Anfragen an ihn zu wenden. Der Älteste antwortete auf diese Anfragen mit Briefen, die manchmal so umfangreich waren, dass sie sowohl im Umfang als auch in der Art der Präsentation die Form großer Aufsätze annahmen, und in diesen Briefen drückte er seine Gedanken aus und gab Ratschläge zu verschiedenen Fragen des klösterlichen und allgemeinen Kirchenlebens. Solche Briefe des Ältesten zu Fragen des klösterlichen Lebens liegen aus allen Phasen seines Lebens auf dem Berg Athos und in Moldawien vor. Und einige davon, die sich mit den Buchstudien des Ältesten befassen und seine Gedanken zum Mönchtum darlegen, haben wir bereits an verschiedenen Stellen in unserem Buch auszugsweise zitiert. Wir präsentieren nun Auszüge aus seinen weiteren Briefen, die noch nicht im Druck erschienen sind. Während der Älteste in Dragomirna war, wandte sich der Rektor eines Klosters, Rubaya, Hieromonk Sophronius, an ihn mit der Bitte, Priester zu schicken, um eine Herberge einzurichten. Der Älteste schrieb ihm: „Auf Ihre Bitte, einen Priester zu schicken, um eine Herberge einzurichten, wissen wir nicht, was wir antworten sollen: Wir stehen noch am Anfang der Sache und brauchen selbst in vielerlei Hinsicht Führung. Wir können Ihnen nur sagen, wie Sie nach der Kraft der Heiligen Schrift und nach den Regeln der Heiligen Väter eine Herberge einrichten könnten. Erstens ist es erforderlich, dass der Leiter in der Heiligen Schrift weise ist, fair ist, seine Jünger lehren kann, wahr ist.“ ungeheuchelte Liebe für jeden, dass er sanftmütig, demütig, geduldig, frei von Zorn und allen anderen Leidenschaften ist – Liebe zum Geld, Eitelkeit, Zartheit usw. Die Jünger ihrerseits sollten in den Händen des Chefs sein, wie ein Werkzeug in den Händen eines Meisters oder wie Ton in den Händen eines Töpfers, nichts ohne seinen Segen tun, kein eigenes Eigentum haben, sondern alles haben – Bücher, Bett usw. – mit dem Segen ihres Vaters, damit sie ihrem eigenen Verstand nicht trauen und kurz gesagt, dass sie bis zu ihrem Tod wie tote Menschen sind, die weder einen eigenen Willen noch eine eigene Vernunft haben. Dies sollte die Charta gläubiger Novizen sein. Und wo immer sich Ihr Kloster befindet, sollte es keinem anderen Kloster untergeordnet sein, sondern unabhängig regiert werden, und zwar so, dass seine Brüder von ihrem Leiter gerettet werden, so wie dieser vom Herrn gerettet wird. Und diese Anordnung muss mit dem Segen beider Parteien – sowohl des Staates als auch des örtlichen Bischofs – genehmigt werden. Es sollte keinen weiblichen Zutritt zu Ihrem Kloster geben. Nur so können Sie unter großen Schwierigkeiten ein Leben verwirklichen, das für Sie rettet und dem Herrn gefällt. Und wenn einer von euch zu uns kommen möchte, dann weiß der Herr, ob er in der Lage sein wird, die Not und Armut unseres Lebens an Dingen, an Nahrung, an Zellen und an allem anderen mit solchem ​​Eifer bis zum Ende zu ertragen. Das ist alles, was wir Ihnen von unserer Unfähigkeit sagen können. Und möge unser Gott und Herr Jesus Christus für Sie Licht und Grund für die heilige Erlösung und das ewige Leben sein.“ Wie Sie wissen, schickte der Älteste seine Schüler von Sekul nach Bukarest, um ihnen Griechisch beizubringen. An zwei dieser Jünger, Dorotheus und Gerontius, schickt der Älteste etwas Geld und schreibt einen Warnbrief darüber, dass sie mit Erlaubnis der Herrscher zum Fleischessen überredet werden. Der Älteste schreibt ihnen: „Es scheint mir, dass gemäß der richtigen Bedeutung und Einrichtung der Heiligen Orthodoxen Kirche selbst ein Engel in dieser Angelegenheit nicht gehorchen sollte.“ Er macht sie auf den Aufsatz über das Fleischessen der Mönche von Elder Basil aufmerksam, der ihn nicht ohne die Gnade des göttlichen Geistes schrieb. „Nach der Sintflut erlaubte der Herr aus menschlicher Schwäche das Essen von Fleisch, aber die Ordnung des Klosterlebens entspricht dem Leben im Paradies, wo es kein Fleischessen gab. Und obwohl es zu Beginn des Klosterlebens Orte gab, an denen es vor allem in großen Städten zu Abweichungen von dieser Ordnung kam, genehmigte der Heilige Sava, der Geheiligte, das Nichtessen von Fleisch. Und dies wurde in allen Ländern zur allgemeinen Ordnung. Daher kann man sich nicht darauf berufen, dass das Nichtessen von Fleisch nur ein lokaler Brauch ist. Und dies kann nicht dem überlassen werden.“ Willkür aller. Und es ist unfair, dass der Verzicht auf Fleisch gesundheitsschädlich ist. Und man sollte sich nicht für diejenigen schämen, die Fleisch essen, sondern man muss Gott mehr gefallen als den Menschen; Und diejenigen, die dich verführen, werden dich selbst preisen, weil sie deine Standhaftigkeit sehen.“ Der Älteste erinnert seine Jünger daran, dass sowohl die Brüder des Klosters als auch die Einsiedler in Versuchung geraten und verärgert wären, wenn sie herausfinden würden, dass sie anfangen würden, Fleisch zu essen. In einem Brief nach Russland an die Nonne Maria Petrovna Protasyeva, Äbtissin der Arzamas Alekseevskaya-Gemeinschaft, erklärt der Älteste die Bedeutung des Gehorsams als Grundlage des klösterlichen Lebens. M.P. Protasyeva, die aus einer wohlhabenden Familie stammte, fühlte sich schon in ihrer frühen Jugend zum klösterlichen Leben hingezogen. Ihr Vater, der sich lange gegen die Erfüllung ihres Wunsches gewehrt hatte, gab schließlich ihren Bitten nach und brachte sie in das Nonnenkloster Kostroma. Sie war die geistliche Tochter des berühmten Ältesten Theodor Uschakow und wurde mit seinem Segen von den Schwestern zur Leiterin der Alekseevsky-Frauengemeinschaft in Arzamas gewählt. Nach dem Tod von Elder Theodore wandte sich Maria Petrovna an Elder Paisius um Rat. Der Brief des Ältesten an sie beginnt mit einem Hinweis auf die Worte Christi, des Erlösers: „Feuer ist gekommen, um auf der Erde zu brennen, und was ich will, wenn es schon brennt“ (Lukas 12:49). Die heiligen Apostel nahmen dieses göttliche Feuer in ihre Herzen und verließen, entflammt von feuriger Liebe zum Herrn, die Welt und alles in der Welt und folgten Christus nach. Sie übergaben sich Ihm mit Leib und Seele, verwarfen sowohl ihren Willen als auch ihre Vernunft, sodass sie mit großer Freude sagen konnten: „Siehe, wir haben alles verlassen und sind nach dir gestorben“ (Matthäus 19,27). Sie behielten diesen heiligen Gehorsam gegenüber dem Herrn bis zum Ende ihres Lebens in ihren Herzen und prägten ihn ein, indem sie unzählige Versuchungen und verschiedene Todesfälle erduldeten und ihr Blut bis zum letzten Tropfen vergossen. Das gleiche göttliche Feuer der Liebe und des Gehorsams wurde von den heiligen Märtyrern empfangen, die freudig verschiedene Qualen und den grausamsten Tod für Christus ertrugen. Dasselbe göttliche Feuer wurde von allen unseren ehrwürdigen und gotttragenden Vätern empfangen, die vor der Welt und vor allem in der Welt flohen, die in Herbergen in vollkommenem Gehorsam und Abschneiden ihres Willens blieben, die in den Wüsten, in den Bergen und Höhlen schufteten, die den engen und schmalen Weg gingen, die mit Christus gekreuzigt wurden, die ihr Leben in Gier und Durst und in allem Leiden, in unaufhörlichem Gebet und Tränen und der Einhaltung des Evangeliums verbrachten Gebote, die in allem rein und makellos sind. Das gleiche Feuer der göttlichen Gnade wurde von allen heiligen wahren Dienern Christi empfangen – Menschen jeden Ranges und Titels, die sorgfältig die seelenrettenden Gebote des Evangeliums befolgten, ohne deren Erfüllung es unmöglich ist, allein mit dem orthodoxen Glauben gerettet zu werden.“ Nachdem er dann darauf hingewiesen hat, dass die Person, an die er seinen Brief schreibt, schon in jungen Jahren von demselben göttlichen Feuer beseelt war, dass sie aus Liebe zu Christus viele Sorgen und Bedrängnisse ertragen musste, einige Umstände ihres Lebens erzählt und ihrer Bitte nachgekommen ist, ihr in ihren schwierigen Umständen nützliche Unterweisung zu geben, spricht er dann über die Bedeutung des Gehorsams. „Da Sie durch Ihre eigene Tat gelernt haben und die Früchte des gesegneten Gehorsams und die Früchte des verdammten Ungehorsams erfahren haben, sollte ich Ihnen ein paar Worte über den heiligen Gehorsam sagen. Der göttliche Gehorsam ist so notwendig, um Gott wahrhaft zu gefallen, dass es ohne ihn in keiner Weise möglich ist, Gott zu dienen. Deshalb wurde der heilige Gehorsam von Gott an drei Orten gepflanzt: im Himmel, im Paradies und auf Erden. Im Himmel – in den himmlischen Mächten, im Paradies – im Ursprünglichen.“ Menschen auf Erden - in den heiligen Jüngern und Aposteln des Herrn. Und an diesen drei Orten erschienen die Früchte des gesegneten Gehorsams und des verfluchten Ungehorsams. Im Himmel wurde den himmlischen Mächten, die den Gehorsam gegenüber Gott bewiesen hatten, gewährt, vom Heiligen Geist erleuchtet, ewig und unveränderlich in Ihm zu bleiben; Obwohl der Teufel zum Engelsgesicht gehörte, fiel er aus eigenem Willen vom Gehorsam ab und wurde stolz, wurde zusammen mit anderen himmlischen Mächten, die von Gott abgewichen waren, aus dem Himmel geworfen, hörte auf den bösen teuflischen Rat und wurde, nachdem er des göttlichen Lichts beraubt worden war, freiwillig zur Dunkelheit und wurde ein Feind Gottes, ein Feind der Erlösung der orthodoxen Christen. Während die unberührten Menschen im Paradies im wahren Gehorsam gegenüber Gott blieben, genossen sie den Anblick Gottes und die verschiedenen Gaben des Heiligen Geistes. Als sie aus freien Stücken dem Rat des Teufels gehorchten, vom Gehorsam abfielen, stolz wurden und Gott gleich sein wollten, wurden die von Gott zum Tode Verurteilten aus dem Paradies vertrieben und wurden zu Schuldigen am Tod der gesamten Menschheit. Und wenn der Sohn Gottes nicht durch seinen Gehorsam gegenüber Gott und dem Vater dem Ungehorsam Adams ein Ende gesetzt hätte, dann hätte die Menschheit absolut keine Hoffnung auf Erlösung vor dem Tod und der ewigen Zerstörung. Dies sind die Früchte des Gehorsams und Ungehorsams der Urmenschen. Auf Erden schließlich pflanzte Christus, der Sohn Gottes, der vom Himmel herabstieg, nicht um seinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der ihn gesandt hatte und dem er bis zum Tod am Kreuz gehorsam war, seinen heiligen Jüngern und Aposteln seinen göttlichen Gehorsam ein. Diejenigen von ihnen, die bis zum Tod in diesem Gehorsam blieben, führten durch ihre Predigten das gesamte Universum zur Erkenntnis Gottes und regieren nun im Himmel zusammen mit ihrem Herrn und Lehrer Christus. Nachdem er vom Gehorsam abgefallen war und auf den Teufel statt auf den Herrn gehört hatte, geriet Judas in Verzweiflung, erhängte sich und starb für immer an Leib und Seele. So erschienen die Früchte sowohl des Gehorsams als auch des Ungehorsams auf der Erde. Auf diesem göttlichen Gehorsam, der vom Herrn Jesus Christus selbst auf der Erde gepflanzt wurde, basiert die gesamte Mönchsordnung, sei es das zönobitische Mönchtum, das Zusammenleben zu zweit und zu dritt oder der Aufenthalt in der Wüste – sie alle begannen ihr Klosterleben größtenteils aus Gehorsam und entgingen so mit der Hilfe Gottes den Reizen der Dämonen. Diejenigen, die ihr klösterliches Leben auf eigene Faust begannen, wurden von verschiedenen dämonischen Versuchungen heimgesucht, von denen der Herr uns durch seine Gnade erlösen möge.“ Am Ende des Briefes überzeugt der Älteste M.P. Protasyeva soll mit ihrem Leben ein Vorbild für die Schwestern sein, über die sie zur Chefin ernannt wurde. „Belehre sie“, schreibt der Älteste, „auf dem Weg der Erlösung, indem du ihnen ein Beispiel für jede gute Tat zeigst, mit der Hilfe Gottes, gewissenhafte Erfüllung der Gebote des Evangeliums, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Sanftmut und Demut, immer der tiefste für den ganzen Frieden Christi, mütterliche Barmherzigkeit, Geduld und Langmut, tränenreiches Gebet, Trost und Ermutigung für jede gute Tat, ihnen mit der Liebe Gottes alle Nöte und Nöte ertragen.“ Gebrechen, brennt vor Gottes Liebe zu ihnen, wie zu den Schwestern und Jüngern Christi, und lehrt sie eifrig, Gott in allem wirklich zu gehorchen, ihren widerspenstigen Willen abzuschneiden, oder besser noch, ihren Verstand und ihre Argumentation aufzugeben, betrachte dich im Geheimnis deines Herzens und deiner Seele immer als Staub und Asche vor Gott, dem sündigsten aller Menschen. Zwinge dich, auch deinen Schwestern ein Vorbild zu sein und indem du die Gebote der heiligen Väter befolgst und durch körperliche Arbeit nach deinen Kräften arbeitest, so viel du kannst, indem du an der Kirchenregel stehst, mit großen und kleinen Verbeugungen, und auch die von den heiligen Vätern festgelegte Zellregel mit Gottesfurcht, Gebeten und Psalmodien und Lesungen befolgst. Lesen Sie fleißig, mit großer Aufmerksamkeit und Nachdenken in den Büchern der Väter über das Gebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, was die wahrste und Gott erfreulichste klösterliche Leistung ist, und wenn Sie mit der Hilfe Gottes durch das Studium der Heiligen das richtige Konzept davon verstehen, dann zwingen Sie sich, es zu erfüllen, indem Sie Gott um Hilfe anrufen, und Sie werden daraus großen Nutzen für Ihre Seele ziehen. Zwinge dich, niemanden zu verurteilen, denn es gibt nur einen gerechten Richter, Christus, den Herrn, der jeden nach seinen Taten belohnen wird; Verurteile nur dich selbst und du wirst bei Seinem zweiten und schrecklichen Kommen nicht verurteilt werden. Vergib jedem, der vor dir sündigt, von ganzem Herzen, damit der himmlische Vater auch dir deine Sünden vergibt.“ Diese Anweisungen schließen den Brief des Ältesten an M.P. ab. Protasjewa. Im Sommer 1793 erhielt der Abt des Polyanovoronsk-Klosters in Moldawien, Hieroschemamonk Agathon, eine von 13 Mönchen und allen Brüdern des Klosters unterzeichnete Beschwerde gegen den Hieromonk des Klosters Theopemptos, in dem er die väterlichen Bücher lästerte, die über das mentale Jesusgebet lehrten, und diejenigen, die diese Bücher lasen, als Ketzer und Apotheker bezeichnete, während diese Bücher den Beschwerdeführern zufolge vom Kloster von erhalten wurden Ältester Paisius. Die Beschwerdeführer forderten, dass Theopemptos im Rat der Brüder beweisen müsse, dass sie Ketzer seien. Alle Mönche versammelten sich in der Kirche und riefen Theopemptos, aber er kam nicht. Dann gingen sie in seine Zelle und fragten, warum er sie Ketzer nannte. Theopemptus antwortete: Alle Bücher, die du liest, sind Chimären, und du wirst alle getäuscht. Er nannte das Heilige Jesusgebet eine Häresie und sagte, dass diese Häresie aus den Moshensky-Bergen kam und dann Elder Paisius erreichte, und zwar vor etwa 30 Jahren. Danach kam der deutsche Beichtvater Jakinthos zum Kloster Polyanovoronsk und ermahnte Theopemptus auf Bitten der Brüder, aber er antwortete ihm auf die gleiche Weise wie den Brüdern. Dann beschlossen sie, beim Njamsker Archimandritenältesten Paisius eine Beschwerde einzureichen und alle Umstände des Falles darzulegen. Die Beschwerde ging am 19. Juni 1793 beim Ältesten ein. Vor 30 Jahren schrieb Elder Paisius, noch in Dragomirna, tatsächlich einen Aufsatz über das Jesusgebet, allerdings nicht als Lob für die Häresie, die damals unter den Mönchen im Moshen-Gebirge aufkam, sondern als Widerlegung. Er bewies die Heiligkeit und Richtigkeit des Jesusgebetes anhand zahlreicher Zeugnisse der Kirchenväter. Und jetzt verteidigte er erneut schriftlich das geistige Gebet. Er ergänzt seine bisherigen Beweise durch neue, indem er sie den Büchern seines Vaters entlehnt. Lassen Sie uns die letzten Worte des Briefes von Elder Paisius zitieren: „Ich bete und bitte Sie von ganzem Herzen, haben Sie zweifelsfreien Glauben an die Bücher der Väter und an die darin enthaltenen Lehren, denn sie stehen in allem im Einklang mit der göttlichen Schrift und mit der Vernunft aller universellen Lehrer und der gesamten Heiligen Kirche, da in ihnen derselbe Heilige Geist gewirkt hat.“ Die Lehre in den Büchern der Väter ist eine wahre Belehrung für Mönche, die gerettet werden wollen; und indem ihr euch daran haltet, rennt und weicht von der Lästerung des Lästerers der heiligen Bücher unserer Väter, der unter euch erschienen ist. Denn weder er noch andere wie er können einen einzigen heiligen Zeugen für seine Bosheit und seine Gotteslästerungen ablegen, sondern sie stützen ihr gesamtes Fundament nur auf den Sand ihres eigenen korrupten und gottlosen Geistes, ermutigt durch den Vater der Lügen, den Teufel. Sie, treue und wahre Söhne der orthodoxen Kirche, stehen auf dem unbeweglichen Stein des Glaubens; Denn Sie haben sehr viele Zeugen über die wahre Erfüllung der Gebote Gottes und über dieses heilige Gebet – unsere ehrwürdigen und Gott tragenden Väter, von denen ich Ihnen eine Liste vorlege. Befolgen Sie ihre heiligen Lehren, zwingen Sie Ihre Seele und Ihren Körper, mit der Hilfe der Gnade Gottes jedes gute Werk zu tun, das Gott gefällt, entsprechend Ihrer Kraft. Wenn er mit diesem Gotteslästerer nicht umkehren will, bitte ich und bete, keine Kommunikation zu haben. Wenn möglich, entferne ihn mit Liebe von dir, damit dein Leben ruhig und friedlich sein kann, ohne jede Peinlichkeit, zur Ehre Gottes und zur Erlösung deiner Seelen, die ich dir von ganzem Herzen wünsche.“ Als die Brüder des Polyanomerulsky-Klosters den Hieroschemamonk Alexy zu ihrem Ältesten wählten, denselben, der nach Dragomirna kam, um Elder Paisius in das Schema einzuweihen, bezweifelten einige der Brüder, die Alexys sanftmütige und bescheidene Art kannten, ob er ein guter Anführer sein könnte, und schrieben darüber an Elder Paisius. Der Älteste antwortete ihnen mit dem folgenden Brief: „Lassen Sie sich nicht durch seine Sanftmut und Demut in Verlegenheit bringen. Dies ist die Wurzel und Grundlage der Position des Abtes. Der Rektor, schreiben die heiligen Väter, soll demütig, sanftmütig, freundlich und ruhig zu den Brüdern sein, fähig, alle möglichen Vorwürfe selbst zu ertragen, wenn es aufgrund der Verleumdung des Teufels geschah, damit auch die Brüder ein Beispiel für Geduld und keusches Leben geben können. Tun Sie es nicht Seien Sie beschämt darüber, dass er sich offenbar nicht mit wirtschaftlichen Angelegenheiten auskennt: Gott kann diese Angelegenheit durch andere Brüder regeln. Das Wichtigste für Ihre Erlösung ist, die Seelen Ihrer Brüder gemäß den Geboten Gottes und gemäß den Lehren der Heiligen zu ordnen. Schämen Sie sich nicht, weil er körperlich schwach ist, wenn er geistig gesund ist. Deshalb, ehrenwerteste Väter und Brüder, Geliebte des Herrn, flehe ich euch unter Tränen an, euch zu Füßen zu liegen, verachtet meinen Rat nicht, sondern nehmt den Hirten und Mentor an, den Gott euch gegeben hat, den allehrenwerten Pater Alexy. Da Sie die Schwäche seiner Gesundheit kennen, verlangen Sie von ihm keine körperliche Arbeit, die seine Kräfte übersteigt, sondern kümmern Sie sich auf jede erdenkliche Weise um ihn, damit seine Kräfte nicht vorzeitig erschöpft sind und das Wohl der Brüder nicht beeinträchtigt wird: Es genügt ihm, mehr in seiner Zelle zu sitzen, um seine Gesundheit zu schützen, spirituelle Bücher zu lesen und zur richtigen Zeit bereit zu sein, den Brüdern fundierte und spirituelle Ratschläge zu geben. Vernachlässigen Sie ihn auch in äußeren Wirtschaftsangelegenheiten nicht als unerfahren, sondern nehmen Sie bei jedem Unterfangen, bei jedem Unterfangen seinen Segen und Rat immer mit aller Demut an, auch wenn es einem Bruder in dieser oder jener Angelegenheit so vorkommt, als sei es nicht nötig, seinen Vater zu fragen, denn er selbst weiß genau, was zu tun ist. Das kommt vom Bösen. Dieser Befehl kommt von Gott und von den Heiligen – in jeder Angelegenheit, auch wenn einige Brüder sehr erfahren sind, müssen Sie zunächst den Abt fragen und, ohne ihn zu zwingen, Ihre Meinung zu äußern, darauf warten, dass er urteilt und entscheidet; denn der Bruder sollte seine Gedanken völlig demütigen und, als ob er überhaupt nichts wüsste, zu seinem Vater gehen und ihn fragen, ob diese oder jene Angelegenheit seinen Willen und Segen hat, und es, wie er sagt, tun. Und dann wird Gott, der die Demut des Bruders und seinen wahren Gehorsam sieht (denn ohne Demut gibt es keinen Gehorsam), mit Seinem Heiligen Geist das Herz des Abtes anweisen, dem Fragenden eine nützliche Antwort zu geben und dem Novizen bei der begonnenen Arbeit mit Seiner unsichtbaren Gnade zu helfen. Wenn der Abt, ohne dazu gezwungen zu werden, selbst sagt: „Tu, was du weißt“, dann beginne mit Gottesfurcht und im Vertrauen auf die Gebete deines Vaters, wie Gott es dir sagt. Nachdem Sie Ihren Gehorsam erfüllt haben oder von einer Reise zurückgekehrt sind, kommen Sie erneut zu Ihrem Vater und nachdem Sie alles im Detail erzählt haben, was Sie getan haben, fallen Sie ihm zu Füßen und bitten Sie um Vergebung, wenn Sie etwas falsch gemacht haben: Denn es ist nur für Engel charakteristisch, in nichts zu sündigen. Demütigen Sie sich also voreinander, ehren Sie einander, haben Sie Gottes Liebe zueinander und mögen Sie durch die Gnade Christi eine Seele und ein Herz haben.“ Ein Priester, ein Jugendfreund des Ältesten und sein Kamerad an der Kiewer Akademie, der in ständigem Briefwechsel mit ihm stand, schrieb ihm über seinen Wunsch, Mönch zu werden. Der Älteste antwortete ihm wie folgt: „In dieser Angelegenheit, mein Favorit, gibt es eine große Unannehmlichkeit. Denn laut John Climacus ist ein verheirateter Mann wie ein Mann, dem Hände und Füße gefesselt sind; er würde gerne ins Mönchtum gehen, aber er kann nicht. Eine andere Sache ist, dass Sie Verantwortung gegenüber der Herde der intelligenten Schafe Christi haben, und diese Herde einfach und jederzeit zu verlassen ist nicht sicher. Drittens – Gewohnheiten, die während eines langen weltlichen Lebens erworben wurden, natürliche, tief verwurzelte Liebe zu Kindern Und die Abhängigkeit von der Welt und weltlichen Dingen ist auch nicht leicht zu überwinden. Könnten Sie sich in dieser Situation zunächst von all diesen unlösbaren Bindungen befreien? Drittens – und das ist das Wichtigste – um den Segen des Erzpastors für diese heilige Sache zu bitten; Wird der Heilige Geist ihn dazu inspirieren und nach Ihnen auch einen erfahrenen Nachfolger für Ihre Herde wählen? Wenn Sie Ihr Geschäft auf diese Weise gestalten, wird es laut Gott stark und unerschütterlich sein und von Gott und den Menschen lobenswert sein. Doch selbst wenn alle genannten Hindernisse durch die Gnade Gottes erfolgreich beseitigt wurden, sollten Sie auch dann mit großer Klugheit Ihre geistlichen Besitztümer zählen, um nicht wie der Baumeister des Evangeliums zu werden, der ohne Berechnung seiner Mittel mit dem Bau eines Turms begann und ihn nicht fertigstellen konnte, und damit Ihnen dieser Kelch der Tränen und das bittere Brot des Mönchtums nicht für Ihre mangelnde Klugheit bei der Verurteilung am Tag der Gefäße dienen würden. Denn laut Climacus wird niemand den himmlischen Palast mit einer Siegeskrone betreten, wenn er nicht den ersten, zweiten und dritten Verzicht vollzieht: Der erste Verzicht erfolgt auf die Welt und alles in der Welt, der zweite Verzicht erfolgt auf Willen und Vernunft, der dritte Verzicht erfolgt auf Eitelkeit, die mit dem Gehorsam einhergeht. Die erste davon ist die einfachste, aber nur für diejenigen, die Gott lieben. Der zweite Tod erfordert Heldentum und blutige Arbeit. Die dritte wird durch ständige Selbstvorwürfe erreicht. Für alle drei ist die unsichtbare Hilfe Gottes notwendig, ohne die keines von ihnen möglich ist. Wenn Sie also hoffen, mit Hilfe der Gnade Gottes, nachdem Sie alle am Anfang aufgezeigten Schwierigkeiten überwunden haben, wirklich auf die Welt und alles in der Welt zu verzichten, verzichten Sie auch auf Ihren Willen und Ihre Vernunft und geben Sie sich bis in den Tod vollkommenen Gehorsam gegenüber Gott und Gottes Geboten, verzichten Sie auf Ihr gesamtes Eigentum bis ins kleinste Detail, betrachten Sie sich selbst als den Geringsten und Letzten von allen, ertragen Sie großzügig die seelischen Misshandlungen, die den Dienern Gottes, dem unsichtbaren Feind unserer Seelen, ständig zugefügt werden, und neben dem Hunger, und Durst und Mangel an allem und Vorwurf und Schande und alle Unterdrückung und Trauer, die das klösterliche Leben charakterisieren. Wenn Sie bereit sind, dies alles um der Liebe Gottes willen mit Süße bis zum Tod zu ertragen, freuen Sie sich und seien Sie fröhlich, verherrlichen Sie Gott und glauben Sie zweifellos daran, dass Gott mit seinen wundersamen Schicksalen Ihre göttliche Absicht erfüllen wird, und Sie werden geehrt, wenn auch in der elften Stunde Ihres Lebens, in Engelsgestalt für Gott zu arbeiten. Zweifeln Sie jedoch nicht daran, dass Sie von der großzügigen rechten Hand Gottes im Himmel den gleichen Lohn erhalten werden wie diejenigen, die von der Jugend bis ins hohe Alter im Mönchtum für Gott gearbeitet haben.“ Kommen wir nun zu den Briefen des Ältesten, in denen er sich zu allgemeinen Kirchenthemen äußert. In diesen Briefen sehen wir, wie der Älteste die Reinheit und Wahrheit der Orthodoxie mit der gleichen Klarheit, Kraft und Entschlossenheit verteidigt, mit der er in früheren Briefen die Grundlagen und die Ordnung des klösterlichen Lebens festlegt. In manchen Fällen erscheint uns sein Wort sogar zu hart, aber das liegt daran, dass wir selbst in unserer Zeit zu schwach geworden sind. Ein Priester namens John, offenbar ein Unierter, zweifelte an der Wahrheit seines Geständnisses und wandte sich an den Ältesten mit der Bitte, seine Verwirrung zu klären. Der Älteste schreibt ihm, dass „der Heilige Geist selbst, der vom Einen Vater ausgeht und auf dem Sohn ruht, ihn mit seiner Gnade inspiriert hat, seine Frage an den demütigen und sündigen, aber orthodoxen Sohn der Ostkirche zu richten“, und drückt seine Bereitschaft aus, ihm in kurzen Worten seine Verwirrung zu offenbaren. „Die erste und wichtigste Täuschung der Unierten ist die Lehre, die sie von den Römern übernommen haben, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht. Dies ist die erste und wichtigste aller Häresien, denn sie enthält ein falsches und der Heiligen Schrift widersprechendes Denken über Gott, einen in der Heiligen Dreifaltigkeit. Wer bekennt, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn kommt, der versteht, dass es in Gott zwei Prinzipien gibt: eines ist der Vater, das andere ist der Sohn. Wir, die Orthodoxen, bekennen in der Göttlichkeit ist das eine Prinzip des Vaters, so wie es uns unser Herr Jesus Christus selbst im Heiligen Evangelium gelehrt hat, indem er sagte, dass der Heilige Geist vom Einen Vater ausgeht. Er sagt: „Wenn der Tröster kommt, den ich euch senden werde vom Vater, den Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht“ (Johannes 15,26). Und der Apostel sagt: „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben und kommt herab vom Vater des Lichts“ (Jakobus 1,17). Siehst du? Er sagt: „Vater des Lichts“, d. h. der Vater ist die Wurzel und Quelle der Göttlichkeit; Die beiden Lichter, der Sohn und der Geist des einen Lichts, des Vaters, haben ihre eigene ewige Existenz, der Sohn in der Geburt und der Heilige Geist in der Prozession. Der göttliche Prophet David sagt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel errichtet und durch den Geist seines Mundes all ihre Macht.“ Sehen Sie, er nennt den Vater Herrn; Mit dem Wort nennt Er den Sohn, da Er vor der Ewigkeit geboren wurde; Er nennt den Heiligen Geist den Geist seines Mundes (und nicht ihren), der vom Einen Vater ausgeht. Viele weitere Zeugnisse finden sich im Alten und Neuen Testament, die deutlicher als die Sonne zeigen, dass der Heilige Geist vom Einen Vater ausgeht und auf dem Sohn ruht, wie es auch in der Taufe des Herrn offenbart wird. Und alle heiligen Interpreten der Heiligen Schrift, die ökumenischen Lehrer der Kirche sagen wie mit einem Mund, dass der Heilige Geist vom Vater ausgeht, und nirgendwo haben sie geschrieben, dass er auch vom Sohn kommt. Wenn also die Unierten einer Meinung mit den Römern sind, was eine so schwerwiegende Häresie angeht, welche Hoffnung auf Erlösung haben sie dann, wenn sie diese Doukhobor-Häresie nicht klar ablehnen und sich wieder mit der Heiligen Orthodoxen Ostkirche vereinen? Als nächstes überredet der Älteste den Priester, hastig aus der Verbindung zu fliehen, genau wie Lot aus Sodom floh. „Bereue nicht“, schreibt er, „weder Eigentum noch Verwandte, wenn sie nicht auf dich hören wollen, sondern rette auf jede erdenkliche Weise deine eigene Seele vor dem Untergang. Denn es gibt nichts Wichtigeres für dich als die Seele, für die Christus gestorben ist. Wenn du wegläufst, schaue nicht mit deinem Herzen zurück, um deines bald untergehenden Eigentums willen; es ist besser für dich, in Armut zu bleiben, als den Heiligen Geist zu lästern, wie ihn die Römer lästern. Geh und Fliehe so schnell wie möglich aus der Vereinigung, damit der Tod dich darin nicht überholt, und lass dich nicht nur zu den Ketzern und nicht zu den Christen zählen. Und verlasse dich nicht nur, sondern rate auch anderen, von denen du guten Gewissens weißt, dass sie dir zuhören werden, dann entkomme zumindest der Schlinge des Feindes und vereinige deine Seele und dein Herz mit der Heiligen Orthodoxen Kirche und bewahre so gemeinsam mit allen einen makellosen Glauben und erfülle die Gebote von Christus, du kannst gerettet werden.“ Im Jahr 1794 erhielt der Älteste aus Russland eine Reihe von Fragen von einer Gruppe von Menschen, die er selbst als wahre Diener Gottes, Täter der Gebote des Evangeliums und große Eiferer der Frömmigkeit bezeichnet. Dies waren: das Dorf Vasilievsky, der Kirchenschreiber Alexander Matveev, Ioann Petrov, Matvey Yakovlev, Andrei Ioannovich, die Witwe Evdokia, Ivan Sergeevich aus dem Dorf Palekha, Afanasy Nikitich und andere (aus dem Brief von Elder Sophrony, dem Schüler und Nachfolger von Elder Paisius, an M.P. Protasyeva geht klar hervor, dass Afanasy Nikitich eine Ikone war Maler aus dem Dorf Palekh und unterstützte Neamts beim Drucken von Büchern). Wie aus den Fragen hervorgeht, sind alle diese Menschen äußerst besorgt über die Frage der Erlösung, leben unter Schismatikern, und einige sind vielleicht selbst Schismatiker, sind besorgt über viele Schwierigkeiten, wünschen und hoffen inbrünstig, vom Ältesten ein Wort der Ermahnung zu erhalten, das nicht nur für sie, sondern auch für die Menschen um sie herum nützlich sein wird. Alle Antworten des Ältesten zielen hauptsächlich darauf ab, vor schismatischen Fehlern zu warnen. Aufgrund ihres Umfangs können wir sie nicht vollständig auflisten und konzentrieren uns nur auf diejenigen, die für unsere Zeit möglicherweise am relevantesten sind. Der Älteste leitet seine Antworten mit der folgenden Einleitung ein: „Mit besonderer Freude habe ich Ihr zweites Schreiben durch unseren geliebten Bruder, den Mönch Theophylact, erhalten und Gott für Ihren Eifer für die makellose Bewahrung des orthodoxen Glaubens und der in der Heiligen Kirche enthaltenen apostolischen Traditionen und Regeln gepriesen Stärke und Vernunft und unterliegen mehr der konziliaren Betrachtung der Kirche als meiner unwissenden Erklärung, dass Sie meine Antworten und Entscheidungen ohne jeden Zweifel mit vollem Vertrauen akzeptieren werden, aber beurteilen Sie selbst, wie ich Antworten und Lösungen auf Ihre Fragen geben kann, obwohl ich dies erstens, wie ich bereits sagte, ein einfacher und unwissender Mensch bin und zweitens nicht über die dafür notwendigen Bücher verfüge Angelegenheit. Und ich weiß nicht, was ich tun soll: Soll ich Ihre Fragen unbeantwortet lassen oder soll ich Ihnen nach meinem schwachen Verständnis irgendwie antworten? Nachdem ich eine beträchtliche Zeit in solcher Verwirrung verbracht hatte, beschloss ich, Ihrer Liebe zu mir, Ihrem Glauben, Ihrer Eifersucht und Ihrem Eifer nachzugeben. Am meisten berührt hat mich die Tatsache, dass Sie darum bitten und dafür beten, dass ich mit der Heiligen und lebensspendenden Dreifaltigkeit antworte. Angesichts all dessen war ich von Ihrer Liebe überwältigt und bete zum allmächtigen Christus Gott, dass er mir durch seine Gnade helfen möge, dieses Werk zu beginnen und es gemäß dem wahren und unfehlbaren Geist der Heiligen Katholischen Kirche auszuführen.“ „Ihre erste Frage lautet also: Ist es für einen wahren Christen möglich, Bücher zu besitzen und zu lesen, die von der Kirche verboten und erneut sakrilegisch heimlich von Schismatikern gedruckt und unter dem Volk verteilt wurden, oder sollte dies nicht getan werden? Ich antworte: Die göttliche Kirche befiehlt, keine ketzerischen Bücher zu lesen und nicht mit Ketzern zu sprechen. Im Buch des Orthodoxen Bekenntnisses gibt es auf die Frage, was das fünfte Gebot der Kirche ist, die folgende Antwort: diejenigen, die im Heiligen nicht geschult sind In den heiligen Schriften und in anderen notwendigen Wissenschaften sollten ketzerische Bücher die schädlichen Lehren der Ketzer nicht lesen oder anhören, nicht einmal mit ihnen sprechen und sie nicht nach dem Wort des Psalmisten-Propheten behandeln: „Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelt, und es gibt auch keine Hundert auf dem Weg der Sünder“ (Ps. 1:1). An anderer Stelle sagt die Heilige Schrift: „Verleugne einen Ketzer nach dem ersten und.“ zweite Strafe“ (Tit 3,10). Schauen Sie genau hin und bemerken Sie, dass die göttliche Kirche nicht jedem befiehlt, keine ketzerischen Bücher zu lesen und nicht mit Ketzern zu sprechen, sondern nur denen, die in der Heiligen Schrift und den Wissenschaften keine Ausbildung haben; denn letztere können sehr leicht ihrer gottlosen und perversen Weisheit erliegen, indem sie ketzerische Bücher lesen und sich mit ihren Lehren vertraut machen oder sich leichtsinnig auf Gespräche mit Ketzern einlassen; Ketzerische Lehren erscheinen in den Augen unwissender Menschen oft als wahr, während sie in Wirklichkeit absolut falsch sind. So wie sich Satan als Dunkelheit in einen hellen Engel verwandelt, so scheinen ketzerische Lehren, die Dunkelheit sind und überhaupt nichts mit dem Licht der Wahrheit Gottes zu tun haben, in den Augen von Menschen, die in der Heiligen Schrift und in den Wissenschaften nicht geschult sind, oft einen Anschein von Wahrheit zu haben. Deshalb gibt die Kirche den in der Heiligen Schrift und in den Wissenschaften Ungeübten das Gebot, keine ketzerischen Bücher zu lesen und nicht mit Ketzern zu sprechen, damit sie aufgrund ihrer Unerfahrenheit keinen Schaden durch ihre Lehre erleiden. Wer in der Heiligen Schrift und in den Wissenschaften geschult ist, ist von diesem Gebot frei. Das sind die heiligen Väter, Hirten und Lehrer der Heiligen Kirche. Sie wurden nicht nur durch die Gnade Gottes perfekt in der Heiligen Schrift unterrichtet, sondern studierten auch alle Wissenschaften der äußeren Lehre vollständig und übertrafen in aller äußeren Weisheit nicht nur ihre Lehrer, sondern auch alle antiken Philosophen unvergleichlich. Diese gotttragenden Väter sahen, wie verschiedene Ketzer, stolz auf ihre äußere Weisheit und die Göttliche Schrift in ein Instrument ihrer Philosophie verwandelten, sie mit philosophischen Beweisen in einem falschen und pervertierten Sinne interpretierten, mit ihrer Lehre einen ständigen Kampf gegen die Kirche Christi entfachten, zwangsläufig ihre pervertierte ketzerische Lehre lasen und ihre Philosophie in allem der Göttlichen Schrift unterordneten, sahen Fehler deutlicher als die Sonnenketzer und doppelte unbesiegbare Waffen, d.h. mit Theologie und Philosophie Beweise, wie ein Spinnennetz, rissen sie alle ihre ketzerischen Feinheiten auseinander und verteidigten mit dem Wort der Wahrheit die Kirche Gottes vor allen ketzerischen Angriffen. Denn die Philosophie entspricht bei richtiger Anwendung, wie die Heilige und Apostolische Kirche lehrt, der Wahrheit Gottes in einem solchen Ausmaß, dass sie durch keine ketzerischen verbalen Feinheiten überwunden werden kann; Wenn es im Gegensatz zur wahren Bedeutung der Heiligen Schrift und der Heiligen Kirche verwendet wird, wie es Ketzer tun, dann widerspricht es der Wahrheit Gottes und kann, da es einer Lüge anhängt, leicht durch wahre Beweise entkräftet werden. Deshalb darf jemand, der anfängt, schismatische Bücher zu lesen, weder der theologischen Vernunft noch der externen Lehre vorenthalten werden. Für diejenigen, die nicht über das entsprechende Wissen verfügen, ist es vorteilhafter, Gott und dem Kirchengebot zu gehorchen, das besagt: Lesen Sie keine ketzerischen Bücher und führen Sie keine Gespräche mit Ketzern.“ „Als nächstes fragen Sie: Wenn jemand Zweifel an den Traditionen der katholischen Kirche hat und beispielsweise nicht auf ihre Gebote hört, wird er mit zwei Fingern getauft, und auch Zweifel an anderen kirchlichen Verordnungen haben und sich nicht unterwerfen wollen – haben solche Menschen Hoffnung auf Erlösung, obwohl sie gute Taten getan haben, oder nicht? absolut im Widerspruch zur Wahrheit? Bestätigen Sie uns, die Armen und Verdammten, um Gottes willen. Antwort: Um Ihre Frage zu beantworten, halte ich es für angebracht, Ihnen einen Vorfall zu erzählen, der sich in meiner Erinnerung ereignet hat. Als ich 1746 in ein Kloster kam, in dem Mönche des russischen Stammes lebten, traf ich unweit dieses Klosters auf vier schismatische Mönche, die in der Wüste lebten. Ein gewisser Hieromonk Hosea überzeugte sie, das Schisma und alle ihre Bräuche, die nicht mit denen der Kirche übereinstimmten, zu verlassen, in die Gemeinschaft mit der Kirche einzutreten und sich ihr in allem zu unterwerfen, und dadurch würden sie zweifellos Hoffnung auf Erlösung erhalten. Sie äußerten ihre Bereitschaft, alle Traditionen und Bräuche der Kirche zu akzeptieren, wenn sie nur mit zwei Fingern getauft werden dürften, wollten aber auf keinen Fall der dreifingerigen orthodoxen Verfassung zustimmen. Hieromonk Hosea versicherte ihnen und versprach, dass er die kirchlichen Autoritäten dafür um Erlaubnis und Segen bitten werde, sofern sie der Heiligen Kirche in allen anderen kirchlichen Traditionen und Bräuchen gehorsam seien. Vollständig auf sein Versprechen verlassend, verließen die schismatischen Mönche ihr verlassenes Zuhause, zogen in das benannte Kloster, begannen, sich Zellen zu bauen, kleideten sich nach dem Brauch der orthodoxen Kirche in klösterliche Kleidung und baten Hosea oft, das Versprechen, das er ihnen gegeben hatte, schnell zu erfüllen, aber er schob es immer wieder auf. Schließlich ging er während des Fastens der heiligen Apostel auf ihren dringenden Wunsch mit ihnen in die Hauptstadt Moldawiens, Iasi, wo sich die Heiligen zu dieser Zeit befanden. Patriarch von Antiochia Sylvester, ein heiliger Mann und erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes, und Metropolit Nikephorus von Moldawien, ein Grieche, ein weiser Mann. Hieromonk Hosea stellte ihnen die schismatischen Mönche vor und erzählte ihnen ausführlich, wie er sie überredete, in die Gemeinschaft mit der Kirche einzutreten und wie sie bereit waren, alle kirchlichen Traditionen und Bräuche anzunehmen und zu erfüllen, und nur für eine Sache baten sie und beteten unter Tränen der Herablassung, dass sie das Zweifingerzeichen verwenden dürften, wenn sie das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes machten; dann werden sie die Kirchenkommunion mit tiefstem Seelenfrieden annehmen. Auf keinen Fall sind sie damit einverstanden, ihre Zwei-Finger-Verfassung aufzugeben und die Drei-Finger-Kirchenverfassung zu akzeptieren. Nachdem Seine Heiligkeit der Patriarch und Seine Gnaden der Metropolit dieser Geschichte aufmerksam zugehört hatten, sagten sie: „Wenn Sie von ganzem Herzen der katholischen Kirche beitreten wollen, dann sollten Sie ohne jeden Zweifel und mit aller Aufrichtigkeit alle apostolischen Traditionen und alle Bräuche der Kirche ohne Ausnahme akzeptieren; dann würde die Kirche Sie mit großer Freude als geliebte Kinder in ihre Gemeinschaft aufnehmen. Und da Sie nicht mit allen apostolischen Traditionen und kirchlichen Bräuchen einverstanden sind, sondern fest und unerschütterlich auf Ihrer Seite stehen.“ Wenn Sie eine selbst erfundene doppelfingrige Verfassung haben und sich in dieser Angelegenheit nicht der Kirche Gottes unterwerfen wollen und bitten und beten, dass die Kirche Sie in die Gemeinschaft mit Ihrer doppelfingrigen Verfassung aufnehmen wird, kann die Kirche Ihren Wunsch erfüllen? Is it possible that in one and the same Catholic Church there were two customs that disagree with each other and are contrary to each other, so that the same Christians do not make the sign of the cross on themselves in the same way? Und welche Art von Vereinbarung wird es dann zwischen Christen geben? Würde es dann nicht eine offensichtliche Spaltung zwischen ihnen geben? And the Divine Church, with your two-fingered constitution, will in no case accept you into its communion, because if it accepted you, it would cause a schism throughout Greece and all Orthodox lands, similar to the schism that was caused by ignorant people in Russia. Aber möge die Kirche nicht zur Ursache einer Spaltung werden! Therefore, know for sure that the Church of God cannot agree to your proposal in any case, and you do not ask us for this, as an impossible thing, but go to your place and no longer remain in the monastery in which you are now, for you, as disobedient to the Church, cannot have communion with the Orthodox monks living there.” Nachdem die Mönche eine solche Antwort von Seiner Heiligkeit dem Patriarchen und dem Metropoliten gehört hatten, zogen sie sich zurück und waren bei der Rückkehr in ihr Kloster sehr traurig über Hieromonk Hosea, der sie mit seinem Versprechen getäuscht hatte und ihn mit heftigen Vorwürfen überhäufte und zu ihren Schismatikern an ihren ursprünglichen Wohnort zurückkehrte. Urteilen Sie jetzt selbst, Liebhaber Christi: Wenn die Kirche nicht schismatische Mönche, die bereit waren, alle apostolischen und kirchlichen Bräuche zu akzeptieren, nur deshalb in ihre Gemeinschaft aufgenommen hat, weil sie die zweifingige Verfassung nicht aufgegeben haben, wie kann sie dann diejenigen in ihre Gemeinschaft aufnehmen, die, wie Sie in Ihrer Frage schreiben, Zweifel an der Tradition der katholischen Kirche haben, nicht auf ihre Gebote hören und sich in vielerlei Hinsicht nicht an die Kirchenregeln halten wollen? Sie fragen nach ihnen: Haben sie Hoffnung auf Erlösung, zumindest für ihre guten Taten, und kann ein Priester ihnen erlauben, zur Beichte zu gehen und die Heilige Kommunion zu empfangen? Und beten Sie für eine verlässliche Antwort. Darauf antworte ich Ihnen: Meiner Meinung nach kann ein Schisma zweierlei sein: Entweder befindet sich jemand selbst in einem Schisma, oder er führt andere in ein Schisma und entfremdet sie mit seiner Anti-Gott-Lehre von der Kirche. Wer sich in einem solchen Schisma befindet, selbst wenn er alle guten Taten vollbracht hat, selbst wenn er sein Blut als Märtyrer für Christus vergossen hat, was zweifellos alle guten Taten übertrifft, wird diese Todsünde, d. h. Spaltung, auf keinen Fall büßen können. Wenn ein Mensch sein Schisma nicht einmal mit dem Blut des Märtyrertums sühnen kann, welche Hoffnung auf Erlösung kann es dann für ihn geben, und wie kann ein Priester ihn ohne seinen wahren Appell an die Kirche in der Beichte auflösen und ihm die Kommunion der Heiligen Mysterien gewähren? Dies ist auf keinen Fall möglich und steht auf jeden Fall im Widerspruch zur Wahrheit der Heiligen Kirche Gottes. Ich zitiere Ihre nächste Frage nicht wörtlich, sondern gebe nur deren Kern wieder. Der Eid und das Anathema, die früher von den Patriarchen des Ostens denjenigen auferlegt wurden, die sich der Konzilskirche widersetzten, d. Und können irgendwelche Bischöfe außer dem Konzil und ohne die Zustimmung und den Willen der östlichen Patriarchen diesen Eid auflösen? Und wenn keiner der Bischöfe dieses Anathema ohne den Willen der östlichen Patriarchen auflösen kann und es nicht von den östlichen Patriarchen aufgelöst wird, werden dann einige der Christen in ihrem Widerstand und in ihrer Reuelosigkeit in diesem konziliaren Anathema sterben? Wehe uns! Und wird eine solche kirchliche Gedenkfeier angenehm sein? Nehmen Sie uns auch hierzu keine wahrheitsgetreue Erklärung vor. Antwort: Ein von den Patriarchen des Ostens kollektiv auferlegter Eid oder Bann gegen diejenigen, die sich der katholischen Kirche widersetzen, d. h. gegen diejenigen, die mit zwei Fingern getauft sind oder sich widersetzen und sich auf keine andere Weise unterwerfen, hat die Gnade Christi, bis zum Ende des Zeitalters standhaft, unerschütterlich und unauflöslich zu bleiben. Sie fragen sich auch: Wurde das verhängte Anathema später von einem Ostrat beschlossen oder nicht? Ich antworte: Könnte es einen solchen Rat geben, mit Ausnahme eines Konzils, das im Gegensatz zu Gott und der Heiligen Kirche steht und sich versammelt, um die Wahrheit zu widerlegen und Lügen zu bestätigen? Es wird niemals einen so bösen Rat in der Kirche Christi geben. Sie fragen auch: Können Bischöfe, abgesehen vom Rat und der Zustimmung und dem Willen der Ostpatriarchen, einen solchen Eid genehmigen? Ich antworte: Das ist auf keinen Fall möglich; Es gibt keine Zwietracht mit Gott, sondern Frieden. Wisse mit Sicherheit, dass alle Bischöfe bei ihrer Ordination die gleiche Gnade des Heiligen Geistes empfangen und wie ihr Augapfel verpflichtet sind, die Reinheit und Integrität des orthodoxen Glaubens sowie alle apostolischen Traditionen und Regeln der heiligen Apostel, ökumenischen und örtlichen Konzilien und gotttragenden Väter zu bewahren, die die Heilige, katholische und apostolische Kirche enthält. Von demselben Heiligen Geist erhielten sie die Kraft, gemäß der Ordnung zu stricken und zu entscheiden, die der Heilige Geist durch die heiligen Apostel in der Heiligen Kirche festgelegt hatte. Um apostolische Traditionen und kirchliche Regeln zu zerstören – die Bischöfe haben eine solche Macht nicht vom Heiligen Geist erhalten, daher ist es weder den Bischöfen noch den östlichen Patriarchen möglich, das oben erwähnte Anathema über die Gegner der katholischen Kirche korrekt und in Übereinstimmung mit den heiligen Konzilen zu genehmigen, und wenn jemand dies versuchen würde, wäre es abscheulich für Gott und die Heilige Kirche. Sie fragen auch: Wenn keiner der Bischöfe dieses Anathema ohne die Patriarchen des Ostens lösen kann, wurde es dann nicht von den Patriarchen des Ostens gelöst? Ich antworte: Es ist nicht nur für jeden Bischof ohne die Patriarchen des Ostens unmöglich, sondern auch für die Patriarchen des Ostens selbst, diesen Eid zu erfüllen, wie bereits genug gesagt wurde, denn ein solches Anathema ist für immer unauflöslich. Sie fragen: „Werden einige der Christen in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit in diesem konziliaren Eid sterben? Wehe uns! Ich antworte: Diese Ihre Frage enthält für mich drei Verwirrungen. Die erste betrifft „einige der Christen.“ Zweitens: „Werden sie nicht in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit unter diesem konziliaren Anathema sterben?“ Drittens: „Wehe uns!“ Im ersten Fall frage ich mich: Was sind das für Christen, die sich reuelos der katholischen Kirche widersetzen? Solche Menschen sind es nicht wert, Christen genannt zu werden, aber nach einem fairen Kirchengericht sollten sie Schismatiker genannt werden. Wahre Christen gehorchen der Heiligen Kirche in allem. Zweitens: Werden sie in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit nicht in ihrem Fluch sterben? Ich bin verwirrt über Ihre Frage: Wie können diese imaginären Christen, die in ihrem ständigen Ungehorsam gegenüber der Kirche reuelos bleiben, nicht in diesem konziliaren Anathema sterben? Sind sie unsterblich, diejenigen, von denen Sie sich fragen, ob sie sterben werden? Und wie können sie nicht sterben, weil sie sterblich sind und sogar unter dem Anathema stehen und doppelt sterblich sind – sowohl geistig als auch körperlich, so wie sie unter demselben konziliaren Anathema ohne Reue starben und unzählige Schismatiker immer sterben? Ebenso werden diese imaginären Christen, wenn sie sich nicht mit ganzem Herzen und wahrer Reue der Kirche Christi zuwenden, zweifellos unter dem oben erwähnten konziliaren Anathema sterben. Meine dritte Verwirrung bezieht sich auf Ihre Worte: „Wehe uns!“ Diese Worte von Ihnen haben mir den Gedanken in die Seele gedrückt: Sind Sie nicht jene gewissen Christen, die sich reuelos der Kirche widersetzen und sich vor dem Bann fürchten und zittern, den die katholische Kirche solchen Gegnern auferlegt, und deshalb so sorgfältig fragen, ob irgendein östlicher Rat das gelöst hat? Aus Angst, unter dem Anathema zu sterben, und unfähig, die ständige Reue zu ertragen, schreist du: „Wehe uns!“ Wenn Sie wahre orthodoxe Christen sind, der Kirche, die Sie durch die heilige Taufe geboren hat, in allem gehorchen und nach der Tradition der Heiligen vom Apostel mit den ersten drei Fingern Ihrer rechten Hand getauft werden und mich nicht nach sich selbst, sondern nach anderen fragen, dann gilt das oben genannte Anathema nicht für Sie, und deshalb hätten Sie nicht so erbärmlich über sich selbst sagen sollen: „Wehe uns!“ Diese Worte von Ihnen inspirierten mich zu der oben genannten Meinung über Sie, die aus meiner Seele verschwinden könnte! Ich bitte Sie, mir durch einen Ihnen bekannten Fall den perfekten Beweis Ihrer Weisheit zu geben, denn wir können nicht mit denen kommunizieren, die sich der Heiligen Kirche widersetzen und sich mit zwei Fingern bekreuzigen. Sie fragen sich auch: Wird das kirchliche Gedenken für sie angenehm sein? Ich antworte: Wenn Sie über diejenigen sprechen, die sich der katholischen Kirche widersetzen und in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit sterben, dann glauben Sie mir, dass das kirchliche Gedenken an solche nicht nur nicht angenehm, sondern auch für Gott und die Heilige Kirche abstoßend sein wird, und ein Priester, der es wagt, solchen zu gedenken, ist eine Todsünde. Das Gedenken an die Toten ist der wichtigste Teil des unblutigen Opfers für orthodoxe Christen, sowohl lebende als auch verstorbene. Wenn jemand, auch ein orthodoxer Christ, eindeutig sündigt und nicht bereut, verbietet ihm die Heilige Kirche, ein unblutiges Opfer zu bringen, bis er seine Sünde vollständig aufgibt und aufrichtig bereut. Wenn die Kirche nicht zulässt, dass ein unblutiges Opfer für einen orthodoxen, offenen Sünder gebracht wird, der keine Reue zeigt, kann sie dann zulassen, dass ein Opfer für jemanden gebracht wird, der ohne Reue im Gegensatz zur Heiligen Kirche gestorben ist? Auf keinen Fall. Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, bezeugt einem offensichtlichen Sünder, dass es für ihn nicht angebracht ist, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen, und dass es unmöglich ist, für ihn ein unblutiges Opfer zu bringen, und zwar mit den folgenden Worten: „Es gibt keinen Platz für Ungläubige oder Unweise. Deshalb sollte kein Priester ein Opfer bringen oder jemandem gedenken, der offensichtlich sündigt und nicht Buße tut, da dieses Opfer eine Verurteilung für ihn darstellt, ebenso wie der Empfang der schrecklichen Mysterien unwürdig ist.“ und ohne Reue für diejenigen, die daran teilnehmen, wie der göttliche Paulus darüber sagt“ (Kor. 11,29). Derselbe Simeon, über die Partikel dargebracht werden sollten: „Die Priester sollen die Opfergaben der Gläubigen, die offensichtlich sündigen, nicht annehmen, wie das geschieht, sondern zunächst Reue fordern. Denn die Kommunion ist ein dargebrachter Teil, und es ist nicht angemessen, an diesem Opfer teilzunehmen, da es unwürdig ist.“ Derselbe Simeon sagt, dass der Priester sorgfältig darauf achten sollte, wem er ein Teilchen bringt: „So nützlich ein Opfer für diejenigen ist, die es würdig bringen, so verhängnisvoll und schädlich ist es für diejenigen, die es unwürdig bringen, soweit dies für Menschen möglich ist. Wenn ein für jemanden gebrachtes Teilchen in die Nähe des göttlichen Brotes gelegt wird, nachdem dieses Brot geweiht ist und zum Leib Christi wird, nimmt dieses Teilchen sofort auch am Heiligtum teil; in den Kelch gelegt, wird es mit dem Blut vereint und.“ Dies verleiht der Seele, für die sie dargebracht wurde, Gnade, und wenn sich herausstellt, dass ein Mensch der Ehrfurcht ergeben ist oder bereut hat, empfängt er, wie wir gesagt haben, unsichtbar die Gemeinschaft des Geistes mit seiner Seele Schande, um nicht mit ihnen verurteilt zu werden.“ Bisher die Worte des Heiligen Simeon, oder besser noch, die Worte der gesamten Heiligen Katholischen Kirche, denn er spricht im Einklang mit der konziliaren Weisheit. Aus diesen Worten folgt, dass das kirchliche Gedenken nicht für diejenigen durchgeführt werden sollte, die ohne Reue und im Widerspruch zur Heiligen Kirche gestorben sind. Wer es wagt, dieser Menschen zu gedenken, wird dafür am Tag seines Jüngsten Gerichts vor Christus Gott eine schreckliche Antwort zahlen müssen. Ihre nächste Frage: Ist es möglich, dass jemand, der in einer Kirchenspaltung ums Leben gekommen ist, nach christlichem Ritus begraben und gedacht wird, oder ist dies aufgrund seines Unglaubens völlig inakzeptabel? Ich antworte: In Ihren vorherigen Fragen bezeichnen Sie diejenigen, die sich der Heiligen Kirche widersetzen, und diejenigen, die nicht auf ihre Gebote hören, nicht als Schismatiker, sondern als bestimmte Christen; In Ihrer jetzigen Frage fragen Sie bereits offen nach dem, der im Schisma umgekommen ist, als ob dieser unvergleichlich schlimmer wäre als die oben genannten. Wir trennen die oben genannten in keiner Weise von den Schismatikern. Wenn dieser, der in einem Schisma ums Leben kam, schlimmer ist als die oben genannten, gehört er dann nicht zu denen, die Khlysty oder Selbstverbrenner genannt werden und die wir nicht mehr Schismatiker, sondern völlige Atheisten nennen? But no matter what the schismatic persuasion of the deceased you are asking about, to resolve this issue I will give you the answer of His Holiness Macarius, Patriarch of Antioch, to His Holiness Nikon, Patriarch of All Russia (from the book “Tablet” at the end): “We have received tradition from the beginning of the faith from the holy apostles and holy fathers, and the holy seven Ecumenical Councils, to create the sign of the honorable cross with the first three fingers of the right hand; and whoever among the Orthodox Christians does not create the cross in this way is a heretic, and we have him separated from the Father and the Son and the Holy Spirit and anathematized.” Note from this answer of the Holy Patriarch that if any of the Orthodox Christians does not perform on himself the sign of the honorable cross according to the tradition of the holy apostles, then for this alone he becomes a heretic and is anathematized. Ist derjenige, der in der Spaltung, nach der Sie fragen, gestorben ist, nicht genau dasselbe wie jemand, der nicht mit drei Fingern getauft ist? If the one who died in the schism is the same as this one, then judge for yourself whether it is possible to bury and remember such a person according to the Christian rite? Als nächstes fragen Sie: Einige Priester, die sich dem menschlichen Eigenwillen hingeben, beichten und heiraten nach dem alten Messbuch und kümmern sich um das Schisma, entgegen der kirchlichen Tradition; Wird dies nicht zu einer Straftat oder einem Hindernis für die Ausübung und Ausübung der kirchlichen Sakramente führen? Denn viele in der Kirche, sowohl geistliche als auch weltliche, werden dadurch durch Selbststolpern und Selbstgefälligkeit getäuscht, und das verursacht uns große Trauer, Versuchung und Zweifel. Ich antworte: Solche Priester sündigen als Schisma-Gefallene mehr als jene Menschengefälligen, „deren Gebeine Gott verstreut hat“, tödlich vor Gott: denn indem sie sich dem menschlichen Eigenwillen hingeben und dem Schisma gefallen, wagen sie es entgegen den kirchlichen Traditionen, die kirchlichen Sakramente nach dem alten Brevier zu vollziehen. Wenn solche Menschen vor Gott nicht aus tiefstem Herzen Buße tun und diese Taten unterlassen, werden sie am Tag des Jüngsten Gerichts Gottes beschämt werden. Wenn die oben genannten Priester wahre Christen sind und die Ordination von einem orthodoxen Bischof erhalten haben, dann bleiben die heiligen Sakramente vollkommene Sakramente, obwohl sie, dem menschlichen Eigenwillen frönend, das Sakrament nach dem alten Brevier spenden, und es besteht kein Grund, daran zu zweifeln; Die Priester werden als Verführer vieler christlicher Seelen dem Gericht Gottes schuldig sein. Denn nach dem Wort des Herrn: „Wenn jemand einen von diesen Kleinen, der an ihn glaubt, zu Fall bringt, soll er nicht essen, damit der Mühlstein des Dorfes auf seinen Hals fällt und er in der Tiefe des Meeres versinkt“ (Matthäus 18,6). Diese Priester, die von der Heiligen Kirche als Hirten und Hüter der verbalen Herde Christi ernannt wurden, sollten der Kirche als ihrer wahren Mutter in allem gehorchen und bei der Durchführung der Sakramente das korrigierte Messbuch verwenden und sie nicht zum großen Kummer und zur großen Versuchung des christlichen Volkes vollziehen, entgegen dem Kirchenbeschluss, gemäß den alten, von der Kirche aufgegebenen Messbüchern. Sie sollten auch mit ganzer Seele jegliche Kommunikation mit Schismatikern meiden und andere unter Tränen dazu überreden, dasselbe zu tun. Für solche Lehren und Unterweisungen wäre das christliche Volk würdig, am Tag seiner gerechten Belohnung eine Belohnung von Christus Gott zu erhalten. Als nächstes fragen Sie: Einige Priester haben sich von der Kirche und ihren Bischöfen getrennt und leben mit Schismatikern zusammen; Können solche Priester irgendwelche Sakramente durchführen, d. Geruhen Sie, uns dies auch im Interesse der katholischen Wahrheit mitzuteilen. Ich antworte: Priester, die sich von der Kirche und von ihren Bischöfen getrennt haben und mit Schismatikern leben, werden eins mit den Schismatikern, und gemeinsam mit ihnen lästern sie den orthodoxen Glauben und die gesamte Kirche Gottes und die Allerheiligsten Mysterien Christi und alle Sakramente der Kirche und den gesamten Bischofs- und Priesterrang. Trotz all der oben erwähnten Gotteslästerungen sind solche Priester nicht mehr würdig, Priester genannt zu werden, sondern falsche Priester oder, genauer gesagt, keine Priester. Sie sind aus der Heiligen Kirche exkommuniziert, ihr fremd, von ihren Bischöfen aus dem Priestertum ausgeschlossen, und wie können sie daher die heiligen Sakramente der Kirche vollziehen, oder wie können die Sakramente der Kirche von solchen vollzogen werden? Dies ist völlig unmöglich, denn der Heilige Geist vollzieht die Sakramente der Kirche nicht durch offensichtliche Gegner Gottes, die nicht nur an ihre Bischöfe, sondern an die gesamte Kirche gebunden sind. Welche Macht die Verbindung des Bischofs hat, lässt sich aus Folgendem verstehen: Auf dem heiligen Altar stand das Heiligtum einer bestimmten heiligen Märtyrerin, und jedes Mal, wenn der Diakon ausrief: „Die Katechumenen, kommt heraus“, verließ sie durch die unsichtbare Kraft Gottes die Kirche und blieb bis zu ihrer Entlassung im Vorraum der Kirche. Danach kehrte sie wieder in die Kirche zurück und stand an ihrem gewohnten Platz. Der Grund dafür war, dass dieser heilige Märtyrer von seinem Ältesten wegen irgendeiner Art von Ungehorsam verpflichtet wurde. Als der Älteste eintraf und ihm die Erlaubnis gab, verließ das Märtyrerheiligtum sofort nicht mehr die Kirche und blieb unerschütterlich an seinem Platz auf dem Altar stehen. Oh, wie mächtig ist der göttliche Gehorsam, wenn das Blut des Märtyrers, des Jüngers des Ältesten, das für Christus vergossen wurde, die Bindung des Ältesten nicht lösen konnte, bis der Älteste selbst, der ihn gebunden hatte, es gelöst hatte! Wenn also die Bindung des Ältesten, der kein Bischof, sondern ein einfacher Mönch war, so stark war, wie viel stärker ist dann die Bindung des Bischofs! Denn nur den Aposteln und ihren Nachfolgern, den Bischöfen, wurde und wird die übernatürliche Gnade gegeben, zu binden und zu entscheiden, von Christus dem Erlöser, der zu seinen Jüngern sagte: „Wenn ihr auf Erden bindet, werden sie im Himmel gebunden sein, und wenn ihr auf Erden löst, werden sie im Himmel gelöst sein.“ Da die genannten Priester also an ihre Bischöfe gebunden sind, sind sie sowohl auf Erden als auch im Himmel für immer gebunden; und von ihren Bischöfen ausgeschlossen, wurden sie der Gnade des Priestertums und aller priesterlichen Riten fremd und Außenseiter und konnten kein einziges Sakrament spenden. An die Stelle der Laien werden orthodoxe Priester gesetzt, die zu Recht wegen großer Sünden aus dem Priestertum ausgeschlossen wurden und gemeinsam mit ihnen an kirchlichen Gebeten teilnehmen und an den göttlichen Mysterien teilhaben. Und wenn sie es wagten, der göttlichen Liturgie zu dienen oder andere kirchliche Sakramente zu vollziehen, dann würden sie nach dem achtundzwanzigsten Heiligenkanon wie faule Mitglieder völlig von der Kirche abgeschnitten werden. In dem auf Moldauisch gedruckten Regelbuch habe ich eine Frage und eine Antwort gefunden, die meiner Antwort auf Ihre Frage an mich entsprechen. Frage des Heiligen Methodius, Patriarch von Konstantinopel: „Wenn ein Priester von einem abgesetzten Bischof geweiht wird, kann er dann priesterliche Dienste leisten oder nicht?“ Antwort des Mönchs Theodor des Studiten: „Ein Baum kann keine guten Früchte hervorbringen; Ebenso kann ein Bischof, dem die Gnade entzogen ist, keine Priester weihen, denn er hat kein Bistum. Ohne einen Bischof kann er das Priestertum nicht geben. Selbst wenn er jemanden ordiniert, bleibt er unordiniert und kann weder der Liturgie noch anderen heiligen Riten dienen, denn er ist ein einfacher Laie. Wer etwas hat, kann es einem anderen geben; wenn er das Ding nicht hat, Wie wird er geben?“ Aus der obigen Antwort des Mönchs Theodor des Studiten geht klar hervor, dass die abgesetzten Priester nach den heiligen Regeln, wenn sie es wagen, danach Priesterdienste zu leisten, vollständig von der Kirche abgeschnitten sind. Ihre weitere Frage lautet: Ist es möglich, einen christlichen Mann, der plötzlich beim Weintrinken starb, christlich zu begraben und ihm zu gedenken? Denn unter euch gibt es, wie ihr sagt, viele Priester, die Selbstmorde als solche einstufen, keine christlichen Bestattungen geben und ihnen auch nicht gedenken. Sie bitten mich, dies im Interesse der christlichen Liebe und des christlichen Nutzens für Sie zu beantworten und diese Verwirrung gemäß den Regeln zu lösen. Ich antworte: Ich hatte den großen Wunsch, deine Verwirrung gemäß den heiligen Regeln zu lösen, aber aufgrund meiner mangelnden Kunst konnte ich in den heiligen Regeln nichts darüber finden, und deshalb weiß ich nicht, wie ich dir antworten soll. An zwei Gedenksamstagen, dem Fleischsamstag und vor der Pfingstwoche, an denen aller verstorbenen orthodoxen Christen gedacht wird, werden verschiedene Bilder plötzlicher Todesfälle erwähnt, die katholische Kirche gedenkt der verstorbenen Christen und betet zu Gott um das Heil ihrer Seelen. Das gleiche Bild des Todes, d. h. diejenigen, die plötzlich an starkem Alkoholkonsum starben, werden nicht erwähnt; und daraus können wir schließen, dass die Heilige Kirche nicht für solche Menschen betet. Ihre weitere Frage lautet: Kann ein Priester einen demütigen Büßer von seiner Schwäche freisprechen, ohne Buße zu verhängen, und ihm erlauben, die Kommunion der Heiligen Mysterien zu empfangen, oder ist dies unmöglich? Ich antworte: Ihre Frage erscheint mir unverständlich; Bereut diese Person große oder kleine Sünden und hat sie geistige oder körperliche Schwäche? Lass es sein, dass er körperliche Schwäche hat. Wenn seine körperliche Schwäche so groß ist, dass er sich bereits dem Tod nähert und keine Zeit hat, für seine Sünden Buße zu tun, muss der Priester ihn, auch wenn er große Sünden begangen hat, sie aber demütig bereut, ohne Buße von seinen Sünden befreien und die Heiligen Mysterien teilen. Wenn er nicht in solch extremer Schwäche ist und Buße ertragen kann, sollte der Priester ihn nicht ohne Buße zulassen, denn Buße ist der dritte Teil des Bußsakraments. Und man sollte sie nicht ohne sterbliche Not zurücklassen. Was Buße ist und wie sie für Sünden angewendet wird, soll näher erläutert werden. Die Regeln der Heiligen Apostel, die der heilige Johannes von Damaskus mit den Büchern der göttlichen Schrift gleichsetzt, sehen vor, dass alle Geheiligten wegen ihrer Sünden aus den Reihen der Priester ausgeschlossen werden, während die Laien von der Gemeinschaft in kirchlichen Gebeten und von der Gemeinschaft der göttlichen Mysterien ausgeschlossen werden. Auf der Grundlage dieser apostolischen Regeln korrigiert die Heilige Katholische und Apostolische Kirche die gesamte Schar orthodoxer Christen – sowohl geheiligte als auch ungeheiligte –, wenn einer von ihnen zufällig in Sünden verfällt, unter der Führung des Heiligen Geistes auf folgende Weise von Sünden: geheiligt, d für große Sünden bis zum Tod, exkommuniziert sie jedoch nicht von der Gemeinschaft der göttlichen Mysterien. Mönche und Laienchristen werden wegen kleinerer Sünden für kurze Zeit von der Gemeinschaft der Göttlichen Mysterien exkommuniziert, aber für große Sünden werden sie für lange Zeit exkommuniziert; Die Heilige Kirche schreibt den Ungeheiligten keineswegs eine andere Regel oder eine andere Buße für ihre Sünden vor. Der Grund dafür ist folgender: Seit den Tagen der Apostel empfingen die alten Christen in der gesamten Kirche Christi lange Zeit aus unaussprechlicher Liebe zu Christus dem Erlöser sehr oft die Kommunion. Wenn sie in kleine oder große Sünden verfielen, wurden sie für kurze oder lange Zeit von der göttlichen Kommunion und vom Zusammensein mit den Gläubigen in der Kirche ausgeschlossen und an von der Kirche bestimmten Orten der Reue platziert: Zuerst standen sie vor den Kirchentüren und fielen unter Tränen nieder und baten alle, die die Kirche betraten, für sie zu Gott zu beten, damit Gott ihnen ihre Sünden verzeihe; Im Laufe der Zeit durften sie in der großen Vorhalle vor den Kirchentüren stehen und dem Kirchengesang und den Lesungen lauschen, die Kirche selbst betraten sie jedoch nicht; Danach durften sie bei allen Gottesdiensten in der Kirche selbst hinter der Kanzel stehen und nur während der Göttlichen Liturgie nach dem Evangelium, als der Diakon ausrief: „Katechumenen, kommt heraus“, gingen sie in die Vorhalle der Kirche und blieben dort bis zum Ende der Liturgie. Dann wurden sie damit belohnt, dass sie den Gläubigen zur Seite standen, nahmen aber nicht an den Heiligen Mysterien teil. Nachdem sie schließlich die Erlaubnis zur Buße erhalten hatten, durften sie wie vor der Sünde wieder mit Glauben und Liebe an den göttlichen Mysterien teilhaben. Wie verhielten sie sich während der Buße? Sie sollten wissen, dass die Kirche den Bischöfen die Befugnis gegeben hat, die in den heiligen Regeln festgelegte Zeit der Buße zu verkürzen, da sie die würdigen Früchte der Reue derer sehen, die Buße tun. Ich teile Ihnen auch mit, dass ich sorgfältig in allen heiligen Regeln gesucht habe, um zu sehen, ob es Bußen ohne Exkommunikation von der Kommunion der Heiligen Mysterien gibt, aber ich konnte sie nicht finden. Aber es ist beängstigend, daran zu denken, wie schrecklich und bedrohlich die Strafe denen auferlegt wird, die es wagen, denen die Kommunion zu geben, die sündigen, ohne von den Heiligen Mysterien exkommuniziert zu werden, und die die Kommunion ohne solche Buße empfangen: Die Kirche vergleicht sie beide mit Judas, dem Verräter. Ihre weitere Frage lautet wie folgt: Wenn bei der Proskomedia Partikel für die Lebenden und die Toten herausgenommen werden, haben sie dann die gleiche Kraft und den gleichen Nutzen, wenn für jede Person, der gedacht wird, ein separater Partikel herausgenommen wird und wenn für viele ein gemeinsamer Teil herausgenommen wird? We ask you to enlighten us, the bad ones, on this. Ich antworte: Die bei Proskomedia für die Lebenden und die Toten herausgenommenen Partikel, die sich mit den reinsten Mysterien Christi vereinen, nehmen sofort an den Heiligtümern und der Gnade des Heiligen Geistes teil und verleihen denen, für die sie dargebracht werden, den gleichen Nutzen und die gleiche Gnade, unabhängig davon, ob für jeden ein separater Partikel oder für viele ein gemeinsamer Partikel herausgenommen wird. Und dies geht deutlich aus dem Proskomedia-Ritus selbst hervor: Denn nachdem der Priester die vierte Prosphora angenommen hat, nimmt er für den gesamten geweihten Ritus, für alle lebenden orthodoxen Christen in der gesamten Kirche Christi, nur einen Partikel daraus heraus. Außerdem nimmt er aus der fünften Prosphora für alle verstorbenen orthodoxen Christen ein Teilchen heraus. Ich antworte: Obwohl Ihnen das, was in Ihrer Frage geschrieben steht, nicht falsch erscheint, da aber alle Orden der Heiligen, wenn auch nicht alle namentlich, dennoch durch neun ihnen zu Ehren dargebrachte Partikel in Erinnerung bleiben, würde ein Priester, wenn er auf Wunsch und Eifer einiger Liebhaber Christi gebeten würde, zu Ehren einiger Heiliger, die in der Reihenfolge des Messbuchs nicht erwähnt werden, zusätzlich zu diesen 9 Partikeln einige Partikel mitbringen und diese neuen Partikel in die Reihen der vorherigen einreihen, so würde er den vierten bilden Reihe von Partikeln, die als Heilige herausgenommen wurden; Wenn er Partikel für eine größere Anzahl von Heiligen herausnehmen möchte, wird eine fünfte Reihe von Partikeln gebildet, die zu Ehren der Heiligen herausgenommen werden: denn die für die Heiligen herausgenommenen Teile sollten bei den Partikeln der Heiligen platziert werden und nicht an einer anderen Stelle, getrennt von den neun Teilen; und wenn der Priester es gewagt hätte, dies zu tun, hätte er den Ritus der heiligen Liturgie zerstört, der in der gesamten orthodoxen Kirche seit Beginn des Glaubens unantastbar eingehalten wurde, und hätte seinen eigenen neuen, bisher unbekannten Ritus zum Ritus der Liturgie erhoben. Aus solchen Neuerungen entstehen gewöhnlich verschiedene Häresien und Spaltungen, vor denen Christus alle bewahren möge, die wirklich an ihn glauben. Diejenigen, die Glauben und Liebe zu den Heiligen haben, sollten sich mit 9 Partikeln zufrieden geben und nicht nach besonderen Partikeln suchen, die zu Ehren einiger Heiliger herausgenommen werden. Und sie sollen die Gebete dieser Heiligen anrufen, damit sie durch ihre Gebete Gottes Barmherzigkeit und Vergebung ihrer Sünden empfangen. Als nächstes fragen Sie, ob ein Priester das Sakrament der Salbung vollziehen kann oder nicht, weil Sie den Brauch haben, dass ein Priester zusammen mit einem Diakon und einem Geistlichen dieses Sakrament vollbringt? I answer: the book of the Orthodox Confession says that this Sacrament should be performed by priests, and this is completely in accordance with the Holy Scripture, which says: “If anyone is sick in you, let him call the elders of the church, and let them perform a prayer over him, anointing him with oil in the name of the Lord”; Sie kann jedoch nicht von einem Priester allein durchgeführt werden, was nicht im Einklang mit der Heiligen Schrift steht und der kirchlichen Tradition widerspricht. Saint Simeon, Archbishop of Thessalonica, in his book says: “Is it possible for one priest to perform the consecration of oil? It is not appropriate for one priest to perform this Sacrament, for it is said: “let them call the elders of the church,” and not just one elder, and this order must be preserved. Just as a bishop is not ordained by one bishop, so the blessing of unction is not performed by one presbyter (Chapter 283). Why are there seven elders in the consecration of oil, and why are there very often three due to a lack of priests? The Brother of the Lord does not indicate the number of elders, but the custom established to call seven. Als Grundlage dafür halte ich die sieben Gaben des Geistes in Jesaja oder die sieben Priester des Alten Testaments, die auf Befehl Gottes siebenmal die Posaune um Jericho herum bliesen und dadurch seine Mauern einrissen; so dass auch diese, d. h. neutestamentliche Priester, die böse Stadt und die grausamen Mauern der sündigen Opfergaben niederrissen; Vielleicht sollten die Priester des Neuen Testaments in Anlehnung an den Propheten Elisa, der sieben Mal für den Jüngling betete und ihn von seinem Sterbebett auferweckte, mit ihrem siebentägigen Gebet die tote Seele auferwecken; oder so wie der Prophet Elia, nachdem er sieben Mal gebetet hatte, den Himmel öffnete, ihn mit Sünden verschloss und Regen herabbringen ließ, so werden diese, nachdem sie sieben Mal gebetet haben, das trockene Land der Sünde loslassen und den Regen der Barmherzigkeit von Gott und die Vergebung der Sünden herabbringen. Dies scheint mir die Bedeutung der siebentägigen Priesterzahl zu sein. Manche nennen dort, wo es an Ältesten mangelt, nur drei, und das sollte nicht verurteilt werden, denn dies weist zunächst auf das Dogma der Allerheiligsten Dreifaltigkeit hin und dann auf das Zeugnis der Dreifaltigkeit des Propheten Elia, als er den toten Sohn der Sarepta-Witwe auferweckte, nachdem er dreimal gebetet und sich dreimal über ihm niedergeworfen hatte. Aber man sollte nicht viel nach der Zahl suchen, sondern muss sich an die alte Tradition halten. Der Priester allein soll den Segen der Salbung nicht vollziehen.“ Aus diesen Worten des Heiligen Simeon geht klar hervor, dass es für einen Priester nicht angemessen ist, das Sakrament der Salbung zu vollziehen; bei Bedarf müssen es mindestens drei Priester durchführen. In einem slawischen Buch habe ich festgestellt, dass dieses Sakrament bei Bedarf von zwei Priestern gespendet werden kann, in griechischen Büchern habe ich dies jedoch nicht gefunden. Genug gesagt. Auf Ihre letzte Frage, in der Sie mich fragen, wie es Ihnen möglich ist, gerettet zu werden und in Frieden mit Ihren Frauen und Kindern zu leben, antworte ich: Wer kann in einem kurzen Wort alles zusammenfassen, was mit der Frage der Erlösung zu tun hat? Ich kann Ihnen nur meinen Rat geben, damit Sie mit größter Sorgfalt die Göttliche Schrift und die Lehren unserer heiligen Väter lesen, denen es gegeben wurde, die Geheimnisse des Himmelreichs, d. h. die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift, zu verstehen; Ihre spirituell aufgeklärte Lehre enthält in Perfektion alle für die spirituelle Erlösung notwendigen Anweisungen und ermutigt jeden, der gerettet werden möchte, sich zu jeder guten Tat zu zwingen und vor jeder gottwidrigen Tat zu fliehen. Wenn Sie ihre Lehren fleißig und fleißig, mit Glauben und Liebe, mit Gottesfurcht und mit aller Aufmerksamkeit lesen, werden Sie ständige Ermahnung für jede gute Tat haben, die zur Erlösung notwendig ist. Ich kann Ihnen bei aller Unwürdigkeit und unter Berücksichtigung der Tatsache, dass Sie von mir Belehrung suchen, Folgendes antworten: Der barmherzige Gott vollbringt die Erlösung der Seelen der orthodoxen Christen durch den orthodoxen Glauben, gute Taten und seine Gnade. You must try to fulfill all of them with all your zeal, especially to love God with all your heart and with all your soul and with all your strength and with all your thoughts and your neighbor as yourself; following the meekness of Christ, resist the passion of anger to the point of bleeding, have peace with everyone, so necessary that Christ Himself repeatedly said to his disciples: “Peace be with you,” “Peace I leave with you,” “My peace I give to you.” Wo der Friede Christi ist, da wohnt Christus; In einer Seele, die nicht den Frieden Christi hat, wohnt Christus nicht. Geduld ist für die Erlösung so notwendig, dass Christus sagt: „In deiner Geduld wirst du deine Seelen gewinnen.“ Der Erwerb von Seelen ist nichts anderes als die Erlösung von Seelen. Und Sie müssen Geduld haben, nicht nur für eine gewisse Zeit, sondern bis zum Tod, denn „wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet.“ Wer seinem Nächsten von ganzem Herzen seine Sünden vergibt, wer seinen Nächsten nicht verurteilt, wird selbst nicht von Gott verurteilt. But who can briefly enumerate all the commandments of the Gospel, which everyone who wants to be saved must keep and observe like the apple of his eye? Humility, which is the basis of all the commandments of the Gospel, is as necessary for salvation as breathing is for human life. All saints were saved in various ways, but without humility no one was saved and cannot be saved. Deshalb muss sich jeder, der gerettet werden möchte, aus tiefstem Herzen als der Letzte von allen vor Gott betrachten und nur sich selbst für schuldig halten und nicht irgendjemanden anderen. Indem er mit Gottes Hilfe alle Gebote des Evangeliums erfüllt und sich vor Gott demütigt, wird ihm die Barmherzigkeit Gottes, die Vergebung seiner Sünden und die Annahme der Gnade Gottes zuteil. By the grace of God he achieves the salvation of his soul with all certainty. In addition, Orthodox Christians must carefully observe all church commandments. The Sacrament of Repentance consists in truly repenting before God, retreating from one’s sins, having a strong determination with God’s help not to return to them again, then confessing all one’s sins before one’s confessor, as before God Himself, receiving from him remission of sins, and accepting from him the penance assigned to them for sins according to the rites of the church. Regarding preparation for Communion of the Divine Mysteries, I will say the following: it is necessary to begin Communion of the Holy Mysteries of Christ with a sincere confession, with fasting and tenderness, having been completely reconciled with everyone, having listened, according to Christian custom, to all the rules of the church, without having any penance that does not allow one to receive Communion, with fear and trembling, with faith and love and with worship befitting the One God, so that Communion was for die Vergebung der Sünden und das ewige Leben. About how to build the life of your home and wife and children, about all Christian duties, you can find the most perfect instruction in the writings of St. John Chrysostom and other saints. So, meine Antworten auf Ihre Fragen, die ich auf Ihre eindringliche Bitte bzw. auf Ihren Zwang hin gegen meinen Willen schreiben musste, sind mit der Hilfe Gottes zu einem Ende gekommen. Sie, die Sie Christus lieben und mir mit Ihren Fragen geschrieben haben, verzeihen Sie mir, einem Sünder, wenn ich Ihnen aufgrund meiner mangelnden Fähigkeiten nicht auf Ihre Bitte hin die richtigen Antworten auf Ihre Fragen gemäß den heiligen Regeln geben könnte: denn ich konnte keine Regeln finden, die für alle Antworten geeignet sind. Nachdem Sie meine Antworten erhalten haben, lesen Sie sie aufmerksam durch, und wenn Sie darin etwas finden, das mit der Heiligen Schrift und der wahren kirchlichen Vernunft übereinstimmt, dann befolgen Sie es. Wenn ich als Person in meinen Antworten etwas gesündigt habe, dann folgen Sie nicht meiner Sünde, sondern halten Sie sich in allem an den gesunden Geist und die Argumentation der Heiligen Katholischen Kirche und werden daher niemals sündigen. Möge der Gott der Liebe und des Friedens mit euch allen sein. Amen. Zum Abschluss dieser Präsentation der Briefe des Ältesten Paisius, die uns zur Verfügung standen, gehen wir zur Beschreibung seiner letzten Lebenstage und seines Todes über. Kapitel 5. Die letzten Lebensjahre des Ältesten Paisio, seine Nahtodkrankheit und sein Tod sowie seine anmutigen Gaben Wir beschrieben das Leben und Werk des Ältesten Paisius während seines Aufenthalts in Dragomirna und Neamtsa, als Anführer der Klosterbruderschaft und als Mitarbeiter bei der Korrektur des Textes der väterlichen Bücher und als Verteidiger des wahren Mönchtums und der Orthodoxie in seiner Korrespondenz mit verschiedenen Personen. In diesen verschiedenen Werken und Sorgen vergingen viele Jahre seines Lebens unbemerkt, und schließlich näherte er sich dem unvermeidlichen Exodus aus dieser vorübergehenden Welt in die ewige Welt. The elder's last years in Neamts were overshadowed by the terrible disasters of the war that broke out in the area close to Neamts. Laut der Biografie des Ältesten kam es erneut zu einem erbitterten Kampf zwischen drei Reichen: dem russischen, österreichischen und türkischen Reich. Die Steppen waren voller Truppen, die Meere waren mit Schiffen bedeckt, die Städte und Dörfer Moldawiens waren verlassen: Die Bewohner flohen in die Berge und Wälder, das Nyamets Lavra war voller Flüchtlinge, die sich sowohl innerhalb als auch um das Kloster herum niederließen. Austrian troops arrived and occupied the Moldavian foothills. The fugitives felt safe from the Turks and began to return to their homes. But this security did not last long. The Turks gathered their strength and pushed back the Austrians, who retreated to their border. Die Stadt Nyamets wurde von den Türken besetzt, die sie betraten, ohne einen Schuss abzufeuern und ohne Blut zu vergießen, abgesehen von drei Menschen, die für ihren Widerstand gegen die Türken getötet wurden. Im Kloster verbreitete sich das Gerücht, dass die Türken, nachdem sie einen 15 Kilometer vom Kloster entfernten Ort besetzt hatten, auf das Kloster zuzogen. Unbeschreibliches Grauen erfasste diejenigen, die im Kloster waren und dort Erlösung suchten. The boyars sent soldiers to find out what the Turks were doing, but the soldiers returned, not knowing anything reliable out of fear. Ohne genaue Informationen über das Vorgehen der Türken wussten die Bewohner des Klosters nicht, was sie tun sollten. Einige rieten, die Klostertore nicht zu schließen, sondern den Türken entgegenzugehen und sie um Gnade zu bitten. Andere überredeten sie, sich im Kloster einzuschließen und den Türken bewaffneten Widerstand zu leisten. Schließlich meldete sich ein Mönch mit dem Segen des Ältesten freiwillig, in die Stadt zu gehen und herauszufinden, was dort vor sich ging. He safely reached Neamets, walked freely throughout the town, and learned from one of the peasants that the Turks had abandoned Neamets. Als der Mönch diese Nachricht dem Kloster überbrachte, beruhigten sich alle. However, the joy was short-lived; the next day they learned that the Turks had returned to the town again. Dann zogen die Bojaren und der Älteste nach Sekul, und der Rest der Bevölkerung des Klosters floh in die Wälder. This was during the second week of Great Lent. Schließlich kamen die Österreicher erneut und zwangen die Türken zum Rückzug. Unterdessen marschierten russische Truppen in Moldawien ein. Der Oberbefehlshaber der russischen Armee, Fürst Potemkin, traf in Iasi ein, und mit ihm der Erzbischof von Slowenien und Poltawa, Ambrosius. Erzbischof Ambrosius wollte den berühmten Ältesten Paisius sehen und kam im Nyametsky-Kloster an, wo er vom Ältesten und der gesamten Klosterbruderschaft mit großer Ehre begrüßt wurde. Das war im Jahr 1790. Nachdem er zwei Tage im Kloster gelebt hatte, zelebrierte Erzbischof Ambrosius am Sonntag die Liturgie, bei der er den Ältesten in den Rang eines Archimandriten erhob. So erhielt der aus Poltawa stammende Paisiy (Velichkovsky) vom Poltawaer Erzbischof Ambrosius den Rang eines Archimandriten. Nachdem Erzbischof Ambrosius noch ein paar Tage in Neamtsa gelebt und allen einen Segen gegeben hatte, verließ er das Kloster, begleitet von der gesamten Bruderschaft, voller Dankbarkeit und Ruhm. Erzbischof Ambrosius ist für sein heiliges Leben bekannt und seine Reliquien ruhen unverweslich im Kloster der Kreuzerhöhung in Poltawa. Nach den Ereignissen, die wir beschrieben haben, vergingen vier Jahre in den üblichen Mühen und Sorgen des Ältesten und der Brüder. The year 1794 arrived. The elder continued to work tirelessly, wrote letters, worked on translating patristic books, led the life of the brotherhood, but his strength was noticeably weakening. According to the testimony of life writers, Elder Paisios in the last years of his life received the brethren and visitors only from morning until noon. Den Rest der Zeit verbrachte er alleine in seiner Zelle und lernte. Only confessors could come to him at this time. Once a year, the elder went around and walked around the homes of his disciples, blessed them and prayed to God to keep them unharmed from all evil. Kurz vor seiner sterbenden Krankheit hörte er auf, persönlich zu übersetzen; Bis in die letzten Tage seines Lebens hörte er nicht auf, Übersetzungen zu überprüfen und zu korrigieren. Nach dem 5. November fühlte er sich besonders schwach und musste zu Bett gehen. He spent four days in this position. Am Sonntag fühlte er sich besser und wollte der Liturgie lauschen. Arriving at church, he sat in his usual place. Während der Kommunion betrat er den Altar und empfing die Heiligen Mysterien. Nach dem Gottesdienst fühlte er sich so schwach, dass er, unterstützt von den Brüdern, kaum in seine Zelle zurückkehren konnte. Three more days passed. The elder's weakness increased. Die Brüder Honorius und Martyrius, die ihm dienten, erlaubten niemandem, ihn zu sehen, mit Ausnahme der engsten Leute, da der Älteste in völliger Stille sterben wollte. Am vierten Tag empfing der Älteste erneut die heilige Kommunion, als er das Herannahen des Todes spürte. Dann rief er zwei hochrangige Beichtväter zu sich, Sophronie – für die slawischen Brüder – und Sylvester – für die Moldawier, und durch sie lehrte er der gesamten Bruderschaft Frieden und Segen. Der Älteste ernannte niemanden zu seinem Nachfolger und überließ dies dem Willen Gottes, der Wahl der Gottesmutter und dem Wunsch der Bruderschaft selbst. Danach starb er am 15. November 1794, im 72. Jahr seines Lebens, ruhig, als würde er einschlafen. Unmittelbar nach dem Tod des Ältesten wurde eine entsprechende Mitteilung an Metropolit Jakow geschickt. Der Metropolit übertrug die Bestattung des Ältesten Bischof Benjamin von Tuma, dem späteren Metropoliten von Moldawien. Als sich Gerüchte über den Tod des Ältesten verbreiteten, versammelten sich viele Menschen in Nyamets: Laien, Mönche, Priester, Bojaren und einfache Menschen beiderlei Geschlechts. Sie warteten drei Tage lang auf Bischof Benjamin, und ohne zu warten, führte die gesamte Kathedrale am vierten Tag in der Großen Kirche der Himmelfahrt des Herrn auf der rechten Seite des Eingangs den Trauergottesdienst und die Beerdigung des Ältesten durch. Am Tag nach der Beerdigung des Ältesten traf Bischof Benjamin ein und feierte am nächsten Morgen die Liturgie und den Totengottesdienst für den Verstorbenen. Und einige Tage später, nach der Wahl der gesamten Bruderschaft und mit dem Segen des Metropoliten, ernannte er gemäß den Statuten der paisischen Bruderschaft den älteren Beichtvater der Bruderschaft, Pater Sophrony, zum Ältesten und Oberhaupt des Klosters. Anschließend wurde eine Platte auf das Grab von Elder Paisius gelegt, auf der die folgende Inschrift in rumänischer und slawischer Sprache angebracht war: „Wo ruht unser gesegneter Vater, Hieroschemamonk und Archimandrit Elder Paisius, ein Kleinrusse, der mit 60 Jüngern vom Berg Athos nach Moldawien kam und hier viele Brüder versammelte und mit sich selbst die Herberge renovierte und am 15. November 1794, in den Tagen des frommen Herrschers Michail, zum Herrn zurückkehrte.“ Sudzhu, der Gouverneur und der rechte Reverend Metropolit Jacob.“ Einer der Schüler des Ältesten verfasste eine „Begräbnisklage“ für die Verstorbenen aller seiner geistlichen Kinder. (See Appendix 3 at the end of the book). From the very first days after the death of their elder, the brethren of the Nyametsky monastery had undoubted confidence in the power of his prayers for all those who turn with faith and love to his heavenly intercession, and an expression of this confidence was the fact that soon after his death a special service (stichera and canon) was compiled “to our blessed father, the elder hieroschemamonk and archimandrite Paisius,” in which the deceased verherrlicht als großer Heiliger Gottes, durch dessen Gebete den Gläubigen geistige Erlösung und körperliche Gesundheit geschenkt werden. Um Sie mit diesem Service vertraut zu machen, präsentieren wir hier einige Auszüge daraus. From the stichera on “I cried to the Lord”: Having ascended to the height of virtues, you asceticized monastically, Our Father Paisius, teaching, chastising and admonishing not to neglect the godly path: you yourself, being jealous, were jealous of the lives of the ancient saints, you were an image of blessings to all: you endured many troubles, even with patience, many feats and love, he assured everyone about him: having written to us testimonies aus der Heiligen Schrift. Vergib mir, der deine Gebote übertreten hat, der deinen heiligen Willen missachtet hat, der neidischer und listiger ist als alle Menschen, der seinen Willen mehr erfüllt als der Teufel, gütiger Vater, durch deine gute und sanfte Sitte, und bete zu Gott, dass er uns Zeit zur Umkehr schenkt. Ich allein ging in deinem Licht und habe dein Licht nicht gespürt; Ich bin der Einzige, der dein süßes Essen isst, und ich kenne meinen Futterspender nicht; Ich habe nur dein süßes Getränk getrunken, und ich habe nicht gespürt, wie die süße Quelle aus deinen Lippen floss; Ich bin ein Schaf, das von deiner Herde abweicht, ein guter Hirte; Sei mir nicht böse, bitte Gott, mir Zeit zur Umkehr zu geben. Even during his lifetime, Elder Paisius was distinguished by the extraordinary gift of fiery, tearful prayer, during which the always bright and magnificent face of the elder was even more enlightened and animated by the inner fire of prayerful feeling. This is what his cell attendant says in the biography of the elder he compiled: “Once, it was still in Dragomirna, I came to him before Vespers and wanted to knock on the door to find out if I could enter him; but since the door was open, I said a prayer and went straight into the cell. Seeing the elder lying down, I bowed and said: “Bless, father.” Der Ältere antwortete nicht. Ich schaute ihn an und sah, dass sein Gesicht zu brennen schien, während es sonst weiß und blass war. Ich war von Entsetzen überwältigt. Nachdem ich eine Weile gestanden hatte, wiederholte ich das Gebet mit lauterer Stimme. Auch dieses Mal antwortete der Älteste nicht. Mir wurde klar, dass der Älteste ins Gebet versunken war, was sein Gesicht erhitzte. Nachdem ich etwas länger gestanden hatte, ging ich weg, ohne jemandem von dem zu erzählen, was ich gesehen hatte.“ Much time later, the same disciple saw the elder’s face illuminated two more times during a conversation with the brethren. In addition to the gift of prayer, the elder in some cases showed foreknowledge of future events. So he foresaw the terrible death of the governor Grigory Ghika. Shortly before the death of the governor, the elder saw several times in a dream a sword hanging by a thread over the governor’s head. Soon after, by order of the Turkish Sultan, the governor's head was indeed cut off, about which the elder cried a lot. Another time, the elder was very sad about one brother from his dormitory, and often reminded him about correcting his life, but the brother did not listen to him. Drei Tage später ertrank dieser Bruder. The elder strongly begged the other brother not to leave the monastery and finally said to him with tears: “Brother, listen to me, for you will not see the place where you want to go!” The brother did not listen and on the fourth day he died on the way, about which the elder also cried a lot. Through the prayers of the elder, there were also cases of miraculous healings, which the elder, in his deep humility, completely attributed to the intercession of the Mother of God. Neben diesen gnadenreichen Gaben zeichnete sich der Älteste auch durch viele weitere Gaben aus, dank derer er den ihm von Gott auf Erden übertragenen Dienst erfolgreich erfüllte. Thanks to all these gifts, Elder Paisios was able to accomplish his great work, namely: “To renew the dilapidated monastic order, restore the fallen common life, instill in it the blessed obedience, enlighten with his teaching those sitting in the darkness of ignorance, enlighten with correction and a new translation from Greek into his own theological and patristic books.” Sie könnten interessiert sein an: