ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. РАСЦВЕТ ПАИСИЕВА БРАТСТВА В МОЛДАВИИ: ДРАГОМИРНА, СЕКУЛ, НЯМЕЦ. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ И КОНЧИНА СТАРЦА (1763–1794)

Множеството, което повярва, имаше едно сърце и една душа; никой не наричаше нищо от имота си свое, но те имаха всичко общо... всеки получаваше каквото му трябваше (Деяния 4:32,35) Глава 1. ПРЕЗАСЕЛЕНИЕ В МОЛДАВИЯ. ОРГАНИЗАЦИЯ НА БРАТСТВОТО В ДРАГОМИРН. ХАРТА НА БРАТСТВОТО. ПРЕДАВАНЕ НА СТАРЦА ПАИСИЙ НА СХ. ПОРЪЧКА НА УСЛУГИ. РЕД ЗА ПОДЧИНЕНИЕ. КЛЕТЪЧНИЯТ ЖИВОТ НА БРАТСТВОТО. ГРИЖА НА СТАРЦИТЕ ЗА БОЛНИ. СТАРШИТЕ КНИЖНИ КЛАСОВЕ: ИЗПРАВЛЕНИЕ НА СЛАВЯНСКИ КНИГИ ПО ГРЪЦКИ ОРИГИНАЛ. ЗИМНИ КЛАСОВЕ НА СТАРЕЙШИНАТА С БРАТСТВОТО. РАЗГОВОРИ И ОБРАЩЕНИЯ НА СТАРЕЙШИНАТА. СМЪРТТА НА О. ВИСАРИОН. Преселването на стареца Паисий в Молдовлахия се оказва много полезно за бизнеса му. Ако старейшината беше продължил да живее на Атон, тогава, първо, растежът на братството му щеше да спре поради липса на помещения и средства за съществуване, и, второ, то не би могло да окаже толкова широко влияние върху духовния живот на православното монашество в Молдова и Русия. Животът на Паисиевото братство на Атон беше като живот на дърво в тесен и тесен разсадник. Дървото вече беше пораснало толкова много, че нямаше достатъчно храна в помещенията си. Трябваше да бъде трансплантиран на по-просторно и удобно за него място. Тя намери това място за себе си в Молдова. Разбира се, смяната на мястото е трябвало да предизвика известно смущение в живота на братството, но това безредие е временно и животът на братството скоро го преодолява и се разгръща с най-голяма сила и пълнота. След като се приготви да тръгне, старецът Паисий нае два кораба и в единия се настани със славянските братя, а в другия настани отец Висарион при молдовските братя и потеглиха. На двата кораба е имало общо 64 души. Пътниците благополучно стигнаха до Константинопол, а след това до Голац, откъдето преди 17 години старейшината отиде в Атон. В Молдовалахия старейшините и братята първо били настанени в манастира Варзарест, а след това им бил даден манастирът на Свети Дух, наречен Драгомирна в Буковина, с всичките му земи, а управителят Григорий със специално писмо освободил манастира от всички данъци. Манастирът, оставен на стареца, се оказал в доста жалко състояние. В него имаше само пет килии, трапезарията беше без покрив, имаше малко книги, а в двора имаше само шест вола. Но манастирът заемаше огромно пространство, беше разположен на уединено и тихо място и имаше всички възможности постепенно да влезе в удобно състояние. Затова и старейшината, и братята бяха много доволни от мястото, което им беше дадено. Скоро манастирът започнал да получава щедри дарения от много благодетели, които искали да помогнат на стареца. Благочестивият управител построил два реда нови килии и архондриак. Болярите последваха примера на управителя: едни дариха впрегатни животни, други - крави и овце, трети изпратиха грозде, вино, жито, обувки и дрехи. Това общо съчувствие и щедра помощ дълбоко трогнаха стареца и братята и те с радостни сълзи благодариха на Бога за оказаната им милост. Драгомирнският манастир на Свети Дух се намира близо до град Сочава и граничното село Ицкани между Буковина и Молдова и се намира в дефилето на Карпатите. Отвън той представлява истинска крепост и е ограден с ограда с кули, за да може да служи на жителите на град Сочава като убежище по време на нападението на запорожките казаци и татарските орди. Времето на основаване на манастира, както и името на първия му строител са неизвестни; Обикновено се смята, че е основан през 1602 г. от епископ Анастасий Кримка от Радут. Но това не е вярно. Когато след присъединяването на Буковина към Австрия в края на 18 век австрийското правителство нареди да бъдат избрани недвижими манастирски имоти за епархийския фонд и беше назначена специална комисия, която да ги извади наяве, бяха отворени две дарителски писма от молдовския управител Петър 7-ми Куц от 28 март и 21 октомври 1584 г., с които Драгомирна получи вечна и неотменимо владение на обработваема земя при с. Костина, Сочавска околия. От това става ясно, че манастирът е съществувал още в края на 16 век. Може би тогава се е разпаднал и е възстановен отново от Анастасий Кримка. Във всеки случай участието на този епископ в благоустрояването на този манастир е несъмнено. През 1602 г. той построява храм в манастира в чест на слизането на Светия Дух, а на една от кулите над манастирските порти построява църква в името на св. Николай, а в манастирската градина издига църква в името на светите пророци Енох и Илия и свети апостол Йоан Богослов. След като се установил в Драгомирна, старецът Паисий скоро представил на молдовския митрополит и неговия синод информация за възникването на братството и неговия устав. (1). Нашата първа грамота и заповед, която ние последователно спазваме: нито един от братята по никакъв начин не трябва да има никакво движимо или недвижимо имущество или най-малкото нещо или да го нарича свое собствено, но да има всичко общо. В името на реда, игуменът, виждайки нуждата на всеки брат от храна, облекло и т.н., трябва, подобно на баща, който се грижи за децата, да даде на всеки това, от което се нуждае, не чрез самоналожен избор на брата, а чрез послушание. От такава основа в общинските братя нараства искрената любов към Бога и ближния, кротостта, смирението, мирът, единомислието и отсичането на волята. Братята се подчиняват не заради някакво временно придобиване, не заради слава, чест и телесно спокойствие и не заради някакви други човешки съображения, а единствено заради своето спасение. И поради това сърцето и душата са едно в тях и светската завист, омраза, гордост, вражда и други злини няма къде да подслонят главите си. От особеното имущество в общността се ражда всяка злоба и всяко нарушение на Божиите заповеди. Отдавайки първостепенно значение на това правило, ние разкриваме на всеки нов брат от Светото писание, че той в никакъв случай не трябва да има някакво специално имущество до последния си дъх. Всички братя единодушно се подчиняват на това правило. (2). Вторият ред, на който, както смятаме, се основава целият монашески живот, е да придобиеш послушание, т. е. като си презрял и отхвърлил цялата своя воля, разсъждения и заповеди, волята, разсъжденията и заповедите на твоя баща, в съгласие със Светото писание, се стреми с цялото си усърдие да изпълнява, а братята, като към самия Господ, а не към хората, със страх Божий и със смирение да служи до смърт. (3). Какъв трябва да бъде ректорът? Той трябва да изучава Свещеното Писание и учението на духоносните отци и освен техните свидетелства да не носи нищо от себе си на братята - нито поучения, нито заповеди, но често наставлява и разкрива волята Божия. Да се ​​ръководи от Писанието при възлагането на послушания, като помни, че Божието слово както за него, така и за братята е наставник и водач към спасението. Трябва да бъде пример за смирение и във всичко хармоничен и единомислен съюз на духовна любов. Не да започне и да създаде всичко сам без съвет, но като събере братята, които са най-изкусни в духовното разсъждение, и с техните съвети, изпитвайки Писанията, да започне и да създаде. Ако се случи нещо, което трябва да бъде обявено пред целия съвет, тогава, след като сте събрали целия съвет, започнете и работете с общо знание и внимание. И тогава ще има мир и единодушие между братята и неразрешим съюз на любов. (4). Богослужения. Правилото на катедралата, вечернята, вечерята, полунощницата, утренята, часовете и божествената литургия, също на всички Господни, Богородични и големи светии празници, всенощни бдения с четения, на по-малките празници на полиелей и славословие с четения и други всички църковни обреди и спазване на съборния устав, както са свикнали в светия Света гора, винаги трябва да се извършва в нашия манастир неотклонно, без бързане, навреме. На богослужението трябва да се поменат покровителите и спомоществователите на светата обител, според чина и уредбата на св. Църква, живи и починали. Водачът и всички братя винаги трябва да носят одежди, расо и качулки при катедралното църковно правило, всеки според неговия ранг; и никога не го оставяйте, освен в болест или послушание. И ако някой от братята не е бил на църковното правило, игуменът трябва да разпита за това на вечерята пред всички братя и ако не посочи блажената вина, игуменът трябва да даде на такъв брат съответния канон по време на цялата трапеза или неядене през този ден, с обичайното си духовно устно наставление. (5). Настоятелят и братята трябва да се събират всеки ден на трапеза, като спазват общите църковни правила за разрешаване и неразрешение. По време на хранене братята, според техния ред, трябва да бъдат в одежди, расо и качулки, с голямо и крайно мълчание и страх от Бога, слушайки четенето, което трябва да бъде всеки ден на хранене от живота на светиите и отеческите и учебни книги според устава на Църквата. Във всички седмици и на големите Господни празници и чествани светии, а по възможност и всеки ден, непременно трябва да има Панагия. И целият ред на хранене в нашия хостел трябва да бъде според реда на Света гора. И в никакъв случай игуменът или братята да не се хранят в килиите си, освен от болест или дълбока старост. Храната трябва да е обща за всички; само тези със стомашни проблеми, според учението на светите отци и разсъжденията на игумена, могат да имат специална храна, която им е полезна. Но и това трябва да ядат на хранене, а не в килия. (6). В килиите си братята трябва да седят със страх Божий, според преданието на светите отци, като предпочитат умствената молитва повече от всеки подвиг, като любов към Бога и източник на добродетели, извършвани в сърцето с ума, както учат много богоносни отци. В допълнение към молитвата имайте пеене на псалми, умерено четене на Стария и Новия завет, поучение и отечески книги. Освен това да има в килията, и на всяко място, и във всяка работа спомен за смъртта и греховете, Страшния Божи съд и вечните мъки и Царството небесно, и самоукоряването, и да практикува занаяти или изкуство, възложено от игумена. Никога не трябва да бъдете безделни, защото безделието ви учи на всякакви злини. Преждевременното напускане на килията и безполезните разговори са като отрова, от която да бягаме и да се отвръщаме. Какво учат отците за умствената молитва? Свети Йоан Златоуст, Свети Калист Втори, Константинополски патриарх, Свети Симеон, митрополит Солунски, Свети Диодох, епископ Фотикийски, Свети Исихий Йерусалимски, Свети Нил Синайски, Свети Йоан Лествичник, Свети Максим Изповедник, Свети Петър Дамаскин, Свети Симеон Нови Богослов, Свети Григорий Синаит - всички тези и други светите отци учат за умствената молитва. (7). Игуменът, в името на изпита на смирение и послушание и отсичане на волята и разума си във всичко, че има стълба, която води послушниците в Царството Небесно, трябва да изпрати братя в готварницата, пекарната, мазето, храната и всичко вътре в манастира. Братята, гледайки Христовия герой, проявил подвига на послушанието и смирението, не трябва да отказват дори предполагаемото окончателно послушание, вярвайки, че то ще доведе до Царството Небесно, ако със смирение и страх Божий служат на братята, и то не като хора, а като Господ. (8). Абатът трябва да има еднаква любов към всички братя; Трябва също така внимателно да наблюдавам, че братята имат истинска и непресторена любов помежду си, като знак за Христовото ученичество. Личната любов и специалната общност, като източник на завист и разрушител на истинската любов, трябва да бъдат изкоренени по всякакъв начин. Игуменът трябва бащински търпеливо да понася всички немощи и неуспехи на децата си с надеждата за тяхното поправяне и истинско покаяние и да ги поправя с дух на кротост, като наставлява с думи какво е полезно. И не ги отстранявайте от обществото, особено ако това не вреди на другите. Онези, които живеят спонтанно, следвайки собствената си воля и разум, отхвърляйки доброто иго на подчинението и по този начин причинявайки вреда на другите, не трябва да бъдат толерирани при никакви обстоятелства. Но след достатъчно наставление и предупреждение, насаме, с двама или трима братя и преди съвета, те се отделят и изгонват от братството, дори с много сълзи и със съжаление и душевна болест, така че другите да не се заразят с тяхната разрушителна болест. Онези, които са дошли на себе си и са се обърнали към покаяние, ги приемете отново с радост и им покажете цялата милост и състрадание и прощавайте греховете им, като се радвате с всички братя за тяхното обръщане. (9). Игуменът трябва да има умел брат, който да управлява земите и робите на манастира и всички външни работи на манастира, който да може, без да нарушава Божиите заповеди, без да разваля душата, да управлява добре тези външни работи, така че самият той, бидейки свободен, с по-голямо удобство да може да се грижи за духовното спасение на братята и за целия църковен и общински деканат. Също така, в духовната грижа за брат трябва да има помощник, брат, умел в разума, който по време на отсъствията си трябва да бъде оставен с братята в името на духовната грижа. Имайки намерение да отиде някъде, игуменът трябва да позвъни на цялото събрание на братята в църквата и след като се поклони на светите икони и вземе молитва от свещеника за пътуването, да съобщи намерението си на цялата катедрала и смирено да го помоли да се моли за него на Бога, за да може да се върне здрав и здрав. И като поискате прошка от всички и дадете благословия, продължете по пътя си. След като се върнете от пътуването, не отивайте направо в килията, но, като съберете всички братя, отидете първо в църквата и, като благодарите на Бога, благодарите на братята за техните молитви и като обясните на братята Божията милост, показана за общата полза на братството, в името на която е предприето пътуването, отидете в неговата килия. (10). За приемането на братята в монашеството, за болницата, за уменията и домакина. Брат, доведен от Бога от света в монашеството, игуменът трябва първо да изпита насаме и да му обясни от Писанието силата на монашеския живот в общото, според Бога, послушание и отрязване на собствената си воля и разсъждения до смъртта. След като забеляза в него истинско, а не мнимо желание за монашество и Божествена ревност, тогава пред целия съвет на братята, като му разкри отново силата на общия живот и послушание, го приеме в общия живот. И не веднага да го пострижете в монашество, но след времето, установено от правилата: някои за три години, други за шест месеца в светски дрехи, гледайки плода на послушанието и отрязвайки волята си. Един да постриже в монашество в расо, а друг да постриже в мантия и да го присъедини към братята. Ако, след като е държал някого на изпитание за определено време, игуменът не види в него истинско послушание и отрязване на волята му дори след три години, не го постригайте, а го пуснете в света, за да няма изкушение от него към общия живот. (11). Ако човек, който влиза в монашеството от света, донесе някакво имущество със себе си в манастира, тогава игуменът трябва да запази това имущество непокътнато в манастирската каса до пострига. След пострижението той може да го обърне за общи монашески нужди. Ако някой брат, преди да бъде постриган, иска да напусне манастира за света или за друг манастир, тогава цялото му имущество, което е донесъл в манастира, трябва да му бъде върнато непокътнато, за да няма срам за брата или манастира. (12). Вътре в манастира със сигурност трябва да се създаде болница, за да могат болните братя да имат специални грижи за себе си в храната, напитките и всякаква почивка. Там трябва да се постави опитен брат, способен да служи на болните с духовна интелигентност, а ако има някой, който дори отчасти владее изкуството на медицината, тогава трябва да се постави такъв. (13). Игуменът трябва също така да се погрижи манастирът да има различни умения, и особено тези, необходими за човешката общност, и да назначава братята към тях и да обучава онези, които не знаят как, така че по този начин, чрез самите братя, които се подлагат на различни умения за обща полза, цялото общество на братята да може да задоволи нуждите си без проблеми и няма да има нужда те да излизат в света и да избягват духовна вреда от това. (14). Трябва да се създадат две приюти: едната вътре в манастира - за духовници и миряни, идващи в манастира, другата извън манастира: така че тези, които идват в манастира, да намерят спокойствие както за себе си вътре в манастира, така и за добитъка си извън манастира. И над тези служби игуменът трябва да постави опитни братя, които да служат на братята с духовен разум, и игуменът трябва да има духовна любов както към своите духовни братя, така и към всеки, който идва в манастира, бедните, болните, бедните, където да преклонят глави, да покажат същата любов, да приемат с любов един в хосписа, друг в болницата и да се грижат по силите си за техните телесни нужди и, увещавайки ги с всичко необходимо, като ги пуснете с мир. Всички тези и други общински правила, както в светата гора Атон, бяха запазени според силите ни и тук ние ги пазим, доколкото е възможно: само ние все още нямаме готови домакини за чужденци и достатъчен брой килии за братята, така че живеем в голяма тяснота. Но ние се надяваме, че Господ ще ни даде всичко, от което се нуждаем, така че всеки брат, след трудовете на църковното управление и различни послушания, в името на умствената работа и физическите постижения, както и почивката, да има своя специална килия, като тихо и спокойно убежище, което може да доведе до по-добро духовно разпределение и успех сред братята. (15). Молим се на Ваше Високопреосвещенство жените да бъдат забранени да влизат в манастира, освен в крайни случаи по време на война и бягство. Освен това скитът, създаден в името на Свети Енох, Илия и Йоан Богослов, никога не може да бъде отделен от манастира. Нека братята от манастира, от игумена и от цялата катедрала да спазват добрия ред и правила на общността и да получават всичко необходимо за живот от общността. Странни монаси и такива, които имат свои собствени специални придобивки, в никакъв случай не трябва да бъдат там. И според определението на катедралния храм, нека отслужват както църковните правила, така и Божествената литургия в името на паметта на светци и благодетели. (16). Той съдържа правило за преселване на манастирски роби в селото и създаване там на църква и мирски свещеник за тях, така че манастирът да остане без никакво смущение. (17). За реда за избор на игумени. Да не изпращаме друг отвън след смъртта на един игумен. Но според съгласието и единодушния избор на цялата катедрала и по съвета на умиращия ректор и с благословението на преосвещения митрополит трябва да бъде избран от обществото такъв, който би превъзхождал всички в духовния разум, познаването на Светото писание и общинските правила, също и в послушанието, отсичането на волята, любовта, кротостта, смирението и всички добродетели, способни на слово и дело за даване на добър пример на братята, ранг на свещеничеството. И тъй като нашето общество се състои от три диалекта, той трябва да знае добре три езика - гръцки, славянски и молдовски, или поне два - славянски и молдовски. Ако някакъв лидер е назначен отстрани, а не от съвета на братята, който не е придобил със собственото си дело съвършено послушание и отрязване на собствената си воля и разум, който не е претърпял търпението на укора и безчестието в общността, който не е научил силата на Писанието и общностните разпоредби, който също има свое собствено специално имущество и не е приел лидерството с цел да положи живота си за братя, но само за да си почине и да увеличи имуществото си, като такъв може ли да управлява добре стадото на Христовите овце? И как един съвет от братя може да се подчини на такъв ментор? И ако някога се случи нещо такова, без съборен избор, да бъде поставен началник над братята, то от това няма да произтече нищо друго, освен пълно и пълно разорение на братята и разорение на общия живот. Възможно ли е по никакъв начин в целия съвет на братята да няма някой, който да води братята към спасение с думи, дела и пример. Но дори и тогава човекът, взет отвън поради такава крайна нужда, трябва да бъде поставен с доброволната воля на всички братя, давайки обещание на Бог пред всички братя до смъртта си да няма или да придобива нищо от собствената си собственост и заедно с братята да има всички нужди общи. Само при това условие не може да има запустяване на общия живот. (18). Този манастир никога и никъде няма да бъде почитан, както беше положена страшната клетва за блажена памет на ктитора на тази света обител: без това ще има гибел за вечния общ живот. Съществуващата обител не може да се поклони никъде по Божията благодат и общият живот на братята в нея е неразривен и непоклатим. Уставът на братството, представен от стареца Паисий, е одобрен и одобрен от най-висшата молдовска църковна власт. По-големият и братята можеха да започнат спокойно да организират живота си на ново място. Скоро след преместването на стареца Паисий в Драгомирна той бил постриган в схима. Неговият дългогодишен приятел и наставник йеромонах Алексий, който живееше в Мерлополянския манастир във Влашко със стареца Василий, научи за пристигането на стареца в Драгомирна. Дошъл в Драгомирна и цяла зима живял при стареца. По молба на Паисий йеромонах Алексий го облича със схимата, запазвайки предишното му име Паисий. Това събитие донесе радост на цялото братство. Отец Алексий живял в Драгомирна до Великден 1764 г. и се върнал в своя скит, придружаван с голямо съжаление както от стареца, така и от братята, тъй като привличал всички сърца към себе си с необикновената си доброта. След смъртта на схимонах Василий Алексий бил началник и старейшина в неговия манастир. Устройвайки живота си в Драгомирна, старецът Паисий обръща внимание преди всичко на богослужебния ред, който във всяко църковно общество е неговата основа. Богослуженията в Драгомирна се извършват строго по светогорския обред. На десния клирос пееха на славянски, на левия - на молдовски. Правилата на хостела се спазваха също толкова стриктно. Никой от братята не смееше да нарече нещо мое или твое, но трябваше да счита всичко, изпратено от Бога, за обща собственост на братството, като получаваше всичко необходимо за себе си от стареца. Храната се сервирала на всички, с изключение на болните и старите или слабите. Всички послушания се изпълняват в рамките на манастира – в готварската, пекарната и др., извършвани от самите братя. Самите те изпълняваха различни умения: обущарски, дърводелски, водопроводни, шивашки и пр. Всеки изпълняваше своето послушание с желание и усърдие, съвестно заради Бога според силите си. В братството нямаше място за непокорство, произвол и противоречия. Самите братя работеха в градините и полето и гледаха добитъка. Докато работите, на устните трябва да има тишина, а в сърцето - тайна молитва. Самият старец често излизаше с братята на общо послушание и се трудеше заедно с другите, давайки им пример. По време на зърнената реколта братята понякога прекарвали няколко дни на полето. Заради църковните правила и други църковни нужди изповедникът отиде в степта с братята, като имаше със себе си Божествените Тайни. Често старецът викаше лекар, а понякога самият той идваше и прекарваше три-четири дни с братята в степта и това беше най-големият празник за братята. Старецът благославяше труда им, радваше се на усърдието им и беседваше с тях. Когато старецът си отиде, братята с любов го изпратиха, помолиха за благословение и молитви, целунаха му ръце и се върнаха на работа, радвайки се, че са видели своя старец и са слушали неговите разговори и наставления. Когато старейшината не можеше лично да посети жътварите, той им изпращаше писмен поздрав. Научи ги как трябва да се отнасят един към друг, да се грижат и обичат. Той им пише: „Пазете се от завистта. Където има завист, няма Божи Дух; дръж си езика да не говори празни думи. Който пази езика си, пази душата си от скръб. От езика има живот и смърт. Старейшините трябва да учат по-младите, неопитните. Във всеки трябва да има смирение, доброта и любов. Нужно е да се укрепиш със страха Божи, паметта на смъртта и вечните мъки. Всеки ден трябва да изповядвате мислите си на старейшината. Постоянно повтаряйте Иисусовата молитва. Принесете на Бога чиста, неосквернена, благоуханна жертва според вашия християнски обет. Принесете труда си и кървавата си пот като всеизгаряне; Нека вашият загар от слънцето бъде като търпението на мъчениците.” В края на писмото старецът се моли на Господа да спаси трудещите се от всяко духовно и физическо зло и да ги покрие от всички дяволски козни. Такива писма, пропити с любов и грижа, насърчаваха и оживяваха братята и правеха тежката и досадна работа лесна и радостна за тях. В килийния живот старецът изискваше от всеки брат той да изпълнява своя сан с пълно съзнание и усърдие и да бъде монах не само по облекло, но и по дух. Той изискваше братята в килиите си да четат писанията на светите отци, да извършват умствена молитва и, доколкото е възможно, да правят чести поклони със сълзи. Всяка вечер братята, особено новите, идваха при своите старейшини и им изповядваха мислите си. Старецът смятал изповедта на мислите за основа на духовния живот и виждал в нея надеждата за спасение на душата, която искрено се кае за греховете. Ако имаше недоразумение между братята, тогава помирението със сигурност щеше да последва в същия ден според словото на Писанието: „Слънцето да не залезе над гнева ви“. И ако някой от братята толкова се закоравял, че не искал да се помири, старецът го отлъчвал, като му забранявал дори да стои на прага на църквата и да чете молитвата Господня, докато не се помири. За послушание извън манастира старецът изпращаше такива братя, от които нямаше да има изкушение от света и чиято собствена душа нямаше да пострада. И ако при изпълнението на дадена задача се оказваше необходимо да се наруши някоя заповед, тогава презвитерът заповядваше да се изостави това дело, като казваше, че по-добре делото да загине, отколкото Божията заповед да бъде нарушена и ние да паднем под вечно осъждане. Болните, слабите и старците били настанявани в болницата и поверявани на грижите на брат Хонорий, който владеел малко медицинско изкуство и се отличавал с любящо сърце и умение да утеши всеки страдащ с духовен разговор. Старецът много обичаше и ценеше Хонорий. Оставаше само той да вземе от килията на стареца толкова пари, колкото му трябваха за нуждите на болните. Хонорий от своя страна бил напълно отдаден на стареца и след смъртта му го надживял само с една година. Малко по малко в манастира построили топла църква, поставили килии, архондарик и др. През целия ден старецът беше зает с братята; вратите на килията му понякога не се затварят до 9 часа вечерта. Някои напуснаха, други дойдоха по духовни или икономически въпроси. Той утешаваше едни, радваше се с други, но икономическите неуспехи никога не го разстройваха - той скърбеше само за духовните проблеми. "Живях с него в продължение на тридесет години", се казва в биографията му, "и не го видях да скърби за материални нужди. Той само скърби много, когато видя нарушаването на Божиите заповеди." С постоянните си грижи за братството, старецът Паисий намираше време и за любимите си литературни занимания. Той посвещаваше нощите си на тях. След като се е снабдил със светоотечески книги на старогръцки на Атон, старецът ги е използвал, за да провери и коригира славянските преводи в Драгомирна. Подробно за своето книгознание по това време той говори в писмо до архимандрит Теодосий. "Когато се установихме в светата обител Драгомирна, започнах да мисля по всякакъв възможен начин как бих могъл да започна да коригирам славянските светоотечески книги, и още по-добре, към нов превод на светоотеческите писания от старогръцки език, но срещнах много препятствия по този въпрос. Първото препятствие беше, че преводачът на книги трябва да бъде непременно човек напълно запознат, а не само в граматиката, правописа и особеностите на двата езика, но и във висшите науки, като реторика и философия, и накрая, той трябва, така да се каже, да се докосне до самото богословие Въпреки че прекарах четири години в киевските училища, научих там само отчасти граматиката на латинския език и по-нататъшното ми обучение беше възпрепятствано от желанието за монашество уплашени и треперещи да започнат толкова голяма задача да коригират или преведат светоотеческите книги с толкова слабо познание. Второто препятствие беше липсата ми на правописни умения, т.е. Който, бидейки неопитен в правописа, дръзва да пише свещени книги, според мен, макар да вярва в истината в сърцето си и да изповядва с устните си спасение, той върши богохулство с ръката си поради своята неопитност. Ето защо аз, тъй като тогава бях все още неопитен в правописа, бях ужасен да започна толкова голяма задача. Третата пречка беше, че нямах необходимия речников запас. Да превеждаш книги без лексикони е същото като да практикуваш занаят без необходимите инструменти. Четвъртата пречка беше, че знаех много малко старогръцки думи по това време и всъщност изобщо не знаех този език. Петото препятствие беше, че древногръцкият език превъзхожда всички други езици на вселената по мъдрост, красота, дълбочина, изобилие и богатство на изказвания, така че дори самите естествени гърци, съвършено образовани, трудно могат да разберат неговата дълбочина. Как бих могъл, тъй като съм толкова невеж, да се осмеля да започна да коригирам или превеждам книги от такъв мъдър език? Шестото препятствие беше, че аз също не знаех нашия славен славянски език, който според мен превъзхожда много езици по своята красота, дълбочина и изобилие от думи и се доближава най-много до древногръцкия език. Имайки предвид всички тези обстоятелства, както и факта, че бях твърде обременен с безброй духовни и физически, вътрешни и външни различни грижи, почти загубих надежда някога да започна бизнеса, който ме привличаше. Но, виждайки в нашето братство големия глад за Божието слово, от който душите на братята, както и моята собствена душа, бяха напълно изтощени, и възлагайки цялата си надежда на Господа, който вразумява слепите, реших, разчитайки на молитвите на братята, най-накрая да започна този въпрос с голяма предпазливост. Осъзнавайки, че няма да мога незабавно да завърша работата по коригиране и нов превод на светоотеческите книги, която започнах в такова съвършенство, че моите корекции и преводи да могат незабавно да бъдат прехвърлени в други манастири за пренаписване или отпечатване, и че може да има нужда от повторното им изследване и коригиране, виждайки като в огледало, че не веднъж, а много повече пъти, докато придобивам необходимите лексикони и подобрявам знанията си както на древногръцкия, така и на славянския език, ще има необходимост внимателно да преработя отново коригираните книги и да ги подложа на нова корекция или на себе си, ако Бог удължи възрастта, или - след смъртта ми - на други братя, опитни в тази материя; Взех твърдо решение в душата си, че работата ми, като несъвършена във всяко отношение, ще остане само в нашето братство, докато с Божията помощ не бъде окончателно поправена. Започнах работата си по следния начин: поради липсата на лексикони, както и поради моята неопитност, взех за ръководна нишка превода на отеческите книги от старогръцки на молдовски, направен от нашите възлюбени братя - йеромонах Макарий и даскал Иларион, учени мъже и опитни в превода на книги. Част от този превод е направен от брат Макарий на светата Атонска гора, а част в Драгомирна, а отец Иларион също е работил върху неговия превод в нашето братство. След като приех превода им по всички съображения за несъмнено правилен, аз започнах, воден от техния превод и следвайки старогръцкия оригинал, да коригирам славянските книги. По този начин коригирах следните светоотечески книги: Исихий, Диадох, Макарий - вторият, Филотей, Нил за молитвата, Таласий, Григорий Синаит, Симеон Нови Богослов - слово за вниманието и молитвата, Касиан Римлянин - за осем мисли и други, като държах здраво, като слепец за зъб, гореспоменатия молдовски превод и така завърших първия корекция на посочените книги. След известно време, когато постепенно започнах да разбирам по-добре бизнеса си, забелязах много грешки в първите си корекции. След това преработих някои от тези книги за втори път. След още малко време, забелязвайки нови грешки в книгите, ги коригирах за трети път. Някои книги обаче останаха само след първата корекция, защото нямах време да ги коригирам втори път. Трябва да се каже обаче, че коригираните от мен книги далеч не бяха наистина съвършени, тъй като същите тези древногръцки книги, които бяха преписани за нас на Атон, се оказаха на много места не съвсем правилни. Поправяйки старите славянски книги и все още нямайки на разположение нито един лексикон, аз все пак преведох отново от същите древногръцки книги писанията на светците: Антоний Велики, Исая Отшелник и Петър Дамаскин - втората книга, но тези преводи, поради моята неспособност тогава, съдържат толкова много грешки, че ме е страх дори да си помисля за това и няма начин да ги коригирам правилно при липса на правилни древногръцки книги. Поради крайната нужда от нея, аз тогава преведох книгата на св. Теодор Студит от обикновен гръцки, без дори да се благоволя да я видя на старогръцки и до днес. В този мой превод обаче, поради посочените причини, има много грешки. Цяла година прекарах книгата на свети Исаак Сирин от древнославянския превод, като я сверявах или със старогръцкия печатен текст, или с молдовския превод. Но, за мое съжаление, виждам, че тази книга далеч не е съвършена и че ако само Господ, в Своята милост, удължи живота ми и ми даде, вече почти сляп, необходимото зрение, ще трябва да работя отново, за да го поправя. На друго място старецът Паисий разказва следните подробности за своите поправки на славянския текст на тази книга: „Когато живеех сред малък брой братя на Атон, имах книга на свети Исаак Сирин, част от която преписах в младостта си в Киево-Печерската лавра и един атонски атон я завърши за мен по моя молба. Все още имам тази книга. Четейки тази книга на Атон много пъти и с внимание, на много места не можах да намеря смисъл в нея... Отбелязах такива места със специални знаци в полетата, надявайки се след време, като намеря по-добра книга, да ги коригирам. След известно време срещнах един йеромонах, който имаше книга на свети Исаак, която уж беше подобна във всичко на българската книга, написана повече от четиристотин години по-рано и уж подобна на гръцката книга. Вярвайки на това твърдение и искайки да коригирам книгата си, поисках от йеромонаха неговата книга и в продължение на шест седмици, ден и нощ, коригирах моята книга въз основа на нея, но се оказа, че неясните места в моята книга останаха неясни, защото се оказаха написани по същия начин в дадената ми книга, както и в моята. Желанието ми да се сдобия с книгата на св. Исаак на старогръцки език остана неосъществено както по време на престоя ми на Атон, така и в първите години от престоя ми в Драгомирна. След много години, когато бях загубил почти всякаква надежда да се сдобия с тази книга, Всемогъщият Бог, по Своята милост, подтикна Йерусалимския патриарх Ефрем да отпечата тази книга и патриархът повери тази работа на най-мъдрия йеродидаск Никифор, по-късно архиепископ на Астрахан, а тогава живеещ в Константинопол. Като научи за това, един брат от нашето общежитие, който тогава беше в Цариград, започна да моли и светейшия патриарх Ефрем, и иеродидаскала Никифор, когато тази книга излезе от печат, да благоволят да ми я изпратят в Драгомирна. С благословението на патриарха отец Никифор съобщи на нашия брат, че „щом книгата бъде отпечатана, веднага ще я изпратя на вашия старец в знак на моята любов към него“. Всичко това се случи през 1768 г. Когато нашият брат, завърнал се в манастира, разказа за това, душата ми се изпълни с най-голяма радост и с надежда зачаках изпълнението на обещанието... През 1770 г., по време на Рождество Христово, иеродидаск Никифор изпълни обещанието си и ми изпрати безценен дар, печатна елино-гръцка книга на св. Исаак Сирин, която аз приех с неизразима радост и със сълзи като благодарих на Бога, Който изпълни моето отдавнашно желание, веднага започнах да чета вашата славянска книга, като я сравнявах дума по дума с печатната елино-гръцка книга, с цел да поправя онези места в славянската книга, които нямаха граматически смисъл, но съвсем не с цел нов превод на книгата. Защото тогава още нямах достатъчно познания за елино-гръцкия език, както и за необходимите книги, и следователно работата ми по това време не може да се нарече по никакъв начин превод, а само някаква корекция на славянската книга... Когато елино-гръцката книга на св. Исаак беше преведена на молдовски език, тогава, като сравних този превод с моята славянска книга, направих още някои необходими поправки на славянския. И тъй като славянската книга в някои части се оказа по-богата на думи от гръцката и тези думи, според мен, наистина принадлежаха на свети Исаак, аз не ги изключих от славянската книга, а само ги отбелязах. Цялата тази моя работа по коригирането на славянската книга на св. Исаак започна през 1770 г. и завърши през 1771 г.“ Що се отнася до превода на Паисий на книгата на Свети Исаак от гръцки на славянски, този превод датира от 1787 г., когато старецът вече е живял в Нямецкия манастир, и за този превод ще говорим на друго място. През 1774 г. гръцки монах на име Констанций дошъл от Света гора в Драгомирна и донесъл със себе си една елино-гръцка книга, написана от неговата ръка и съдържаща много отечески книги. В него имаше и книги, които старец Паисий още не беше виждал на славянски език. По усърдно желание на Паисий монахът му преписва тези книги. Но тъй като той беше напълно чужд на граматическите познания, той въведе безброй грешки както в своята книга, така и в своя списък, „така че наистина златото на светите думи се оказа, че се въргаля в калта на неграмотността, от която дори добре образовани хора, без да имат надеждни гръцки оригинали в ръцете си, трудно могат да изчистят това злато“. От книгите, преписани от монах Констанций, старейшината превежда на славянски 300 глави от Свети Марко и Свети Никита Стифата. От същите книги на монах Констанций превежда и книгата на св. Теодор Едески. Но всички тези книги са не само неподходящи за печат, но дори и за пренаписване отстрани, защото изискват предварителна внимателна корекция според надеждни оригинали. По-нататък старецът Паисий пише: "Какво да кажа за книгата на Свети Калист, патриарх Константинополски, и Свети Игнатий, за която свидетелства блажени Симеон, архиепископ Солунски? Много исках да видя поне тази книга приживе, но Господ го уреди така, че не само я видях, но дори успях да я преведа на славянски език. Но тази книга, макар и да се оказа, по-добре от другите, не е свободен от такива грешки, че дори нашият най-умел преводач на гръцки книги на молдовски, отец Иларион, не можа да намери истинското значение на някои места и трябваше да го преведе, както му се стори правилно. Следвах неговото мнение в моя превод. Ето защо е трудно тази книга да бъде отпечатана и разпространена навсякъде навън. Трябва да кажа същото и за втората книга на Свети Калист, наречена Катафигиота: въпреки че я преведох на славянски език, тя не е лишена от много грешки. Житието на Свети Григорий Синаит, написано от неговия ученик, Негово Светейшество Калист, Константинополски патриарх, е донесено от схимонах Савой от Света Гора на нашия общ баща и старец Василий; и ние, възползвайки се от това, го пренаписахме за себе си. Имахме само една книга на Свети Максим Изповедник - „Четиристотин глави за любовта“, московска преса, и освен това неговото слово на поста върху въпроса и отговора, което пренаписах в младостта си в нашето отечество с много грешки и пропуски. Все още не съм видял елино-гръцкия му текст, въпреки най-голямото ми желание. Книгата на св. Нил Сорски изобщо не е на гръцки, а само на славянски и в младостта си я пренаписах с безброй правописни грешки и все нямам време да я поправя.“ Това е собственият разказ на стареца Паисий за неговото книгознание в Драгомирна. From this story it is clear that here, as on Athos, the elder was primarily engaged in correcting Slavic translations, but while on Athos he corrected according to Slavic copies, in Dragomirna he corrected them according to Greek originals. Именно тук, в Драгомирна, започва преводаческата дейност на стареца, която достига пълно развитие още в Нямецкия манастир. Working on the correction and translation of the patristic books, Elder Paisius shared the results of his studies with his brethren, and for this purpose the following order was established in his monastery: when winter time came and all the brethren gathered from external obediences to the monastery and the fast of the Nativity of Christ came, then the elder, using the corrected books, began to conduct conversations with the brethren, and this continued from the началото на Рождественския пост до Лазарова събота. Всеки ден, с изключение на неделни и празнични дни, братята се събираха вечер на трапеза, запалваха се свещи, идваше старецът и, сядайки на обичайното си място, четеше или книгата на св. Василий Велики, или св. Йоан Лествичник, или св. Доротей, или св. Теодор Студит, или св. Симеон Нови Богослов, или някой от другите богоносни отци. Една вечер четенето и преподаването се водеха на славянски, другата на молдовски. Когато четенето беше на славянски език, молдовците четяха Повечерие по това време и обратно. Четейки книги, старецът веднага обясняваше какво чете, цитирайки откъси от Светото писание и от книгите на отците. Ето образец от неговия разговор: „Братя и отци, подобава ни да се грижим за разкаяното сърце, както учат божествените отци, защото Йоан Лествичник казва: „Ако живеем благородно, но не придобием болно сърце, то всичко това е мнимо и напразно“. И Григорий Синаит казва: „Сърдечната болест, смирението и делото на покорството, според силата на всекиго, с правотата на сърцето, извършват делото на истината.“ И пак той: „Всеки физически и духовен труд, който няма сърдечен труд, никога няма да даде плод на този, който го върши, защото Царството Божие се взема със сила и тези, които използват сила, го постигат, както е казал Господ. Защото дори ако някой се е трудил или работи безболезнено много години, той не се грижи да върши делата на покаянието с пламенна ревност на сърцето, той е чужд на чистотата и не е въвлечен в Светия Дух." И още: „Който работи с небрежност и мързел, дори и да изглежда, че работи много, няма да получи никакъв плод, защото тези, които следват безболезнения път, падат от униние в безполезни грижи и се помрачават." Симеон Нови Богослов казва същото: „Който не подражава на Христовите Страсти чрез покаяние, сълзи, смирение, послушание и търпение, особено чрез бедност и скръб, укор и укор, и не е участник в Неговата позорна смърт, не може да бъде участник в Неговото духовно Възкресение тук и не може да получи благодатта на Светия Дух, защото божественият Павел казва: ако страдаме с Него, тогава ще се прославим заедно с Него. Ако се срамуваме да подражаваме на Неговите страдания, които Той претърпя за нас, и земната мъдрост на плътта живее в нас, за да избегнем тези страдания, ясно е, че без покаяние и сълзи, както казахме, нищо от казаното не може и няма да стане нито в нас, нито в другите.” На друго място той казва: „Никой не може да докаже от Божественото Писание, че без сълзи и постоянно умиление може да се очисти от страстите и че някой от хората би могъл да постигне святост или да получи Светия Дух, или да види Бога, или да Го почувства в себе си в сърцето си без предварително покаяние и умиление, защото само като сълзи на скръб и покаяние всичко това произвежда Божествения огън на умилението. И отново той казва: „Внимавайте да не изгубите Христос в себе си и да не си отидете с празни ръце от този живот, и тогава ще плачете и ще се оплаквате“. Цитирайки тези думи на светите отци, старецът със сълзи убеждаваше братята да изпълнят Христовите заповеди и да придобият за себе си разкаяно и смирено сърце. Всичките му наставления, всичките му тревоги, цялата му сърдечна болест бяха насочени към това всички братя, с пълно единодушие, с цялото си сърце и цялата си душа да спазват Божиите заповеди и да не прекарват безплодно и небрежно времето, дадено от Бога за покаяние. Той призова братята усърдно да четат светоотеческите книги и стриктно да спазват Христовите заповеди, без които самата им общност не може да устои. Той каза: "Нека никой от вас не казва, че е невъзможно да плаче всеки ден, тъй като тези, които казват така, казват в същото време, че е невъзможно да се покаете всеки ден. Преди всичко трябва да се приближите до Господа с несъмнена твърда вяра и гореща любов и решително да се откажете от този свят с всичките му красоти и сладости, от вашата воля и от вашето разсъждение, и да бъдете бедни духом и тялото. И тогава, чрез Христовата благодат, ще бъде светата ревност С течение на времето и докато работите, ще се появят и сълзи, и плач, и малко надежда за утеха на душата, т. е. огнено усърдие да действате във всичко според Неговите заповеди, да постигнете смирение и търпение, милост и любов към всички, най-вече към скърбящите, болните, страдащите и старците. Духа според словото на божествения апостол. Ще се появи усърдие да носиш немощите на ближния си, да полагаш живота си за брата си, да търпиш различни изкушения, обиди, упреци и упреци, да си прощаваш от все сърце всякакви скърби, да обичаш враговете си, да благославяш тези, които те проклинат, да правиш добро на тези, които те мразят, да се молиш за онези, които те обиждат и гонят, както Христос изисквания. Освен всичко това мъжествено, с благодарност понасяй различни телесни скърби, немощи, тежки и горчиви болести, временни страдания заради вечното спасение на твоята душа. Така ще стигнеш до съвършен съпруг, според мярката на духовната възраст на Христос. И ако останете непоколебими в такива трудове, тогава и вашето братство ще издържи, докато е угодно на Господа. Ако се отдръпнеш от вниманието към себе си и от четенето на книгите на бащите си, тогава ще отпаднеш от Христовия мир, и от Неговата любов, и от изпълнението на Неговите заповеди; и тогава безредие, суета, объркване, умствено объркване, колебание и безнадеждност, мърморене един срещу друг и взаимно осъждане ще възникнат сред вас и за умножаването на всичко това любовта на мнозина и може би дори на всички ще изсъхне. И тогава вашата катедрала ще бъде разрушена, първо психически, а след това и физически. Ежедневното четене на светоотеческите книги от стареца и неговите беседи имаха огромно възпитателно значение за братята. Впоследствие, когато животът на братството започна да запада, самите братя признаха, че една от важните причини за този упадък е прекратяването на ежедневните разговори на стареца. Старейшината имаше такава дарба на убеждаване, че можеше да утеши с думите си и най-тъжните и да вдъхнови най-унилите. И където трябваше, той изобличаваше, забраняваше, молеше, отлъчваше, търпеше дълго време и, ако не успееше, отпращаше. И забраняваше само най-горчивите и произволни, заплашвайки ги с Божия гняв. Никой не го остави неизлекуван и всеки ден всеки беше готов да застане пред него само за да се наслади на разговора му. Веднъж един от братята казал на стареца: „Отче, моите мисли ми казват, че изпитваш омраза към мен, тъй като често ме укоряваш с гняв пред братята“. Старецът отговори: "Възлюбени брате, гневът и раздразнението са чужди на живота на Евангелието. Ако Божественото Евангелие ни заповядва да обичаме враговете си и да им правим добро, тогава как мога да мразя моите духовни чада?" И ако те укорявам с гняв, тогава Господ да ти даде и такъв гняв; Принуждавам се да изглеждам ядосан, въпреки че по Божията милост никога не изпитвам гняв или омраза. Братът падна в сълзи в краката на стареца, молейки за прошка. Старецът често казвал на братята: „Не искам никой от вас да се бои от мен като от силен владетел, но да ме обичате като баща, както аз ви обичам като мои духовни чада“. Както беше установено от стареца, всеки изповедник съобщаваше на стареца за всеки брат, когото той сам не можеше да успокои, както и причината за неговото объркване. И когато такъв скърбен брат влизаше в килията на стареца, старецът вече виждаше с какво идва и, като благославяше брата си, преди да каже нещо, сам започваше разговор с него и със своите сладки и утешителни думи отвличаше мислите му от сполетялите го скърби. Старейшината водеше разговора си, като се съобразяваше с положението, характера, разума и послушанието на своя брат. С по-интелигентни хора той говореше на високи теми, обяснявайки думите си със Светото писание, и до такава степен учудваше и утешаваше своя брат, че той беше готов от духовна радост да вмени в нищото всичко, цялата слава, радости и скърби на света. С по-простите братя старецът говореше по-просто, като им даваше примери или за тяхното умение, или за послушание, и с думите си ги въвеждаше в такова чувство, че те бяха готови да укорят и себе си, и самата си скръб, заради която дойдоха при стареца. Слушайки думите на стареца, братята се вглъбиха в себе си и забравиха причината, която ги доведе при стареца, и като приеха благословението, го напуснаха, радвайки се и благодарейки на Бога. Старецът неведнъж е казвал на братята, че когато вижда духовните си чеда да се борят и ревностно изпълняват Божиите заповеди и смирено да се подчиняват на свято послушание, той изпитва такава необяснима радост, че не иска да изпитва по-голяма радост дори в Царството Небесно. Когато ги види да пренебрегват Божиите заповеди, да ходят без страх от Бога и да презират светото послушание, тогава душата му е обзета от такава скръб, че и в ада не може да има по-голяма. Един ден брат идва при стареца и казва, че мислите му много го измъчват. Старецът се усмихна и каза: "Защо си толкова глупав? Прави като мен: цял ден споря с теб, с други плача, с трети се радвам и правя други неща. Когато ви изгоня всички от килията, ще изгоня всичките ви мисли заедно с вас. Тогава вземам книга и не чувам нищо, сякаш мълчах в Йорданската пустиня." Като казва, че словото на стареца е било силно и ефективно, авторът на житието обяснява това с това, че старецът е изпълнил всички Божии заповеди от детството. Четеше свещените книги с най-голямо внимание, от вниманието идваше разбирането, от разбирането - желанието, от желанието - ревността. Веднъж прочетена, тя оставаше в паметта му завинаги. Един ден старецът водеше разговор за книги в килията си. Един брат, който знае старогръцки, участва в разговора. Попитан как се превежда такава и такава гръцка фраза, той отговори: „Нашият учител ни го обясни, но сега не мога да си спомня.“ Като чул това, старейшината казал с усмивка: „И ако прочета нещо веднъж, няма да го забравя, докато не умра“. Чувствайки се заобиколени отвсякъде от любовта и грижите на стареца, слушайки неговите беседи, братята успяваха все повече и повече в Божията любов и в търпението на Христос, макар и не всички в еднаква степен. Старецът се зарадва и насърчи още по-голямо усърдие, като каза: „Не се обезсърчавайте, деца, защото сега е благоприятното време, сега е денят на спасението“. Тогава, според житиеписеца, животът в Драгомирн изглеждал като земен рай. Хората, отхвърлили волята си заради Божията любов, станаха мъртви за този свят. Техните тайни подвизи, съкрушение на сърцето, дълбоко смирение, страх Божий, внимание и мълчание и непрестанна молитва в сърцето не могат да бъдат изразени с думи и в тях се изпълниха думите на св. Исаак: „Угодно е на Господа събранието на смирените, както събранието на серафимите“. Възгледът за същността на монашеския подвиг, съществуващ в братството на стареца Паисий, намери израз в „Инструкцията за пострижение на монашеството“, приписвана от някои на самия старец (Колекция № 485. Ръкопис. Academia Romana. Виж Приложение 2). Този тих, мирен и радостен живот на братята в Драгомир бил помрачен от едно тъжно събитие. Около 1766 г. умира отец Висарион, първият ученик на стареца Паисий на Света гора и негов единодушен приятел и най-близък помощник. След като горчиво оплака починалия, старецът установи ежегодно възпоменание за него и панихида за всички братя, която се празнуваше до смъртта на стареца. Още в първите години от престоя си в Драгомирна старецът Паисий трябваше да излезе в защита на Иисусовата молитва, тоест на вътрешното сърдечно молитвено пребиваване с Христос, като най-важно средство за преодоляване на злите помисли и постигане на чистота на сърцето. В Украйна, в планината Мошенски, се появи някакъв монах, който отрече умствената молитва като ерес и заблуда. Този монах придобил такова влияние върху събратята си, че някои, като чули достатъчно от неговите речи, събрали отеческите книги, които учат за умствена молитва, и като завързали камъни към тях, ги удавили в реката. Научавайки за това, старецът Паисий написа съчинение за умствената молитва в 6 глави, което изпрати на заблудените монаси. Това есе ще бъде възпроизведено допълнително. Глава 2. ПОУЧЕНИЕТО НА СТАРЦА ПАИСИЙ ЗА ИСУСОВАТА МОЛИТВА, ИЗПЪЛНЯВАНА С УМ В СЪРЦЕТО. Сладък е чистият и постоянен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него. Учението на стареца Паисий за Иисусовата молитва, както и учението му за монашеството, е тясно свързано с учението по този предмет на неговия учител и приятел схимонах Василий. Затова първо ще предадем накратко учението за Иисусовата молитва на стареца Василий, изложено от него в предговорите към книгите на св. Григорий Синаит, блажени Филотей Синайски и блажени Исихий Йерусалимски. Старецът Василий започва предисловието си към книгата на св. Григорий, като изтъква неправилността на мнението на онези, които смятат, че умственият труд е подходящ само за съвършените, постигналите безстрастие и святост. Тези, които мислят по този начин, ограничават молитвата си само до външното изпълнение на псалмите, тропарите и каноните, без да разбират, че такава външна молитва ни е назначена от светите отци само като временна, поради немощта и младостта на нашия ум, така че ние, постепенно да се усъвършенстваме, да се издигнем до нивото на умственото вършене и в никакъв случай да не останем само с външна молитва. Според св. Григорий само бебетата са склонни, когато извършват външна молитва с устните си, да мислят, че правят нещо велико и, утешени от количеството четене, да култивират в себе си вътрешен фарисей. Според св. Симеон Нови Богослов този, който се ограничава до външната практика на молитвата, не може да постигне вътрешен мир и да преуспее в добродетелта, тъй като той е като човек, който се бори с враговете си в тъмнината на нощта; той чува гласовете на враговете си, получава рани от тях, но не вижда ясно кои са те, откъде са дошли, как и защо се бият с него. Според свети Исаак Сирийски и свети Нил Сорски, ако някой, освен умствена молитва, само с външна молитва и външни чувства, искаше да отблъсне атаките на врага и да се противопостави на всяка страст или зла мисъл, той скоро щеше да се окаже победен много пъти: защото демоните, побеждавайки го в борбата и отново доброволно му се подчинявайки, като че ли са победени от него, му се подиграват и го предразполагат към суета и високомерие, провъзгласявайки го за учител и пастир на овцете. От казаното се вижда силата и мярката както на умствената, така и на външната молитва. Не бива да се мисли, че светите отци, като ни въздържат от неумерената външна молитва и ни обръщат към умствена молитва, с това принизяват външната молитва. Няма да стане! Защото всички свещени обреди на Църквата са установени в нея от Светия Дух и всички те отразяват тайната на въплъщението на Бог Слово. И в църковните обреди няма нищо човешко, а всичко е дело на Божията благодат, неумножено от нашите заслуги и не умалено от нашите грехове. Но сега говорим не за устава на светата Църква, а за специалното правило и местожителство на всеки от монасите, т. е. за умствената молитва, като дело, което обикновено привлича благодатта на Светия Дух чрез ревност и искрена истина, а не просто думи, произнесени без внимание с устни и език. И не само съвършеният, но и всеки начинаещ и страстен човек може разумно да се занимава с тази умствена дейност, пазеща сърцето. И затова свети Григорий Синаит, който повече от всеки друг и най-подробно изследва и обсъжда с благодатта на живеещия в него Свети Дух житията, писанията и духовните дела на всички светии, ни заповядва да положим всички усилия за умствената молитва. По същия начин свети Симеон Солунски заповядва и съветва епископи, свещеници, монаси и миряни да произнасят тази свещена молитва по всяко време и всеки час и като че ли да я дишат, защото няма по-силно оръжие нито на земята, нито на небето, казва той заедно със светия апостол, като името на Исус Христос. Знай също това, добри труженик на това свято дело, че не само в пустинята или в уединения скит имаше учители и многобройни практикуващи този свещен обред, но също и в най-големите лаври и дори в градовете. Например Негово Светейшество патриарх Фотий, издигнат в патриаршия от сенаторски сан, без да бъде монах, още на високия си пост се научи на умна работа и успя в нея до такава степен, че според свети Симеон Солунски лицето му сияеше от благодатта на Светия Дух, подобно на втория Моисей. Според същия свети Симеон и патриарх Фотий е написал чудесна книга за умното дело. Той също така казва, че свети Йоан Златоуст и светиите Игнатий и Калист, като патриарси на същия Константинопол, са написали своите книги за тази вътрешна работа. И така, ако вие, възразявайки срещу умствената молитва, кажете, че не сте пустинник, за да се занимавате с това дело, тогава ще бъдете укорени от патриарх Калист, който се научи на умствена молитва, докато служи като готвач във великата Атонска лавра, и от патриарх Фотий, който, бидейки вече патриарх, научи изкуството на сърдечното внимание. Ако ви мързи да се занимавате с умствено трезвение, като се позовавате на послушанието, тогава вие особено заслужавате порицание, тъй като, според св. Григорий Синаит, нито пустинята, нито уединението са толкова полезни в тази дейност, колкото разумното послушание. Ако кажеш, че нямаш учител, който да те научи на това дело, сам Господ ти заповядва да се учиш от Светото писание, като казва: „изпитайте писанията и в тях ще намерите вечен живот“. Ако сте объркани, не намирайки тихо място, вие сте опровергани от св. Петър Дамаскин, който казва: „Това е началото на спасението на човека, да изостави собствените си желания и разбирания и да изпълни Божиите желания и разбирания, и тогава в целия свят няма да има такова нещо или място, което да попречи на спасението.“ Ако сте объркани от думите на Свети Григорий Синаит, който говори много за заблудата, която се случва по време на тази дейност, то самият този свети отец ви поправя, като казва: „Ние не трябва нито да се страхуваме, нито да се съмняваме, призовавайки Бога“. Защото дори някои да са се заблудили, като са се покварили по ума, знайте, че са претърпели това от самоугаждане и високомерие. Ако някой търси Бог в послушание, с въпроси и смирение, той никога няма да пострада от благодатта на Христос. Защото, според думите на светите отци, целият бесовски полк не може да навреди на онзи, който живее праведно и непорочно и избягва самоугаждането и високомерието, дори и да повдигат срещу него безброй изкушения. В заблуда изпадат само тези, които действат самоуверено и неразумно. Those who, stumbling over the stone of the Holy Scriptures, shy away from smart work for fear of delusion, turn white into black and black into white. Защото светите отци ни учат не да забраняваме умствената дейност относно причините за възникващата заблуда, а да ни предпазват от заблудата. Like Saint Gregory of Sinaite, commanding those studying prayer not to be afraid and not to doubt, he also points out the reasons for delusion: self-indulgence and arrogance. Wishing that we should not receive harm from them, the holy fathers command that we study the Holy Scriptures and be guided by them, having brother and brother as a good adviser, according to the word of Peter Damascene. Ако се страхувате да започнете умна работа от благоговение и в простота на сърцето, аз съм готов да се страхувам заедно с вас. Но човек не трябва да се страхува от празни басни според поговорката: „да се страхуваш от вълка не означава да ходиш в гората“. И човек трябва да се бои от Бога, но да не бяга от Него и да не се отрича от Него. За някои съществена пречка за извършване на умствена молитва е тяхната физическа слабост. Като не могат да издържат на трудовете и постите, които са вършили светиите, те смятат, че без това е невъзможно да започнат разумна работа. Поправяйки грешката им, св. Василий Велики учи: „Всеки въздържанието се определя според телесните му сили”; и мисля, че не е безопасно, след като сте унищожили силата на тялото чрез безмерно въздържание, да го направите бездействено и неспособно за добри дела. Ако беше добре за нас да сме отпуснати по тялото си и да лежим като мъртви, едва дишащи, тогава Бог щеше да ни създаде такива. Ако Той не ни е създал по този начин, тогава съгрешават онези, които не пазят красивото Божие творение така, както е създадено. Подвижникът трябва да се тревожи само за едно: дали в душата му се крие злото на тлението, дали трезвеността и ревностното обръщане на мислите към Бога са отслабнали, дали в него не е помрачено духовното освещение и произтичащото от него просветление на душата. Защото, ако всички споменати добри неща се умножат в него, тогава няма да има време да се появят телесни страсти в него, когато душата му е заета с небесни неща и не оставя на тялото време да възбужда страстите. При такова устройство на душата този, който приема храна, не се различава от този, който не я приема. И той изпълнява не само пост, но и пълно неядене и е похвален за особената си грижа за тялото: защото умереният живот не разпалва похотта. Във връзка с това свети Исаак казва: „Ако насилите немощното тяло над силите му, вие нанасяте двоен смут на душата“. И свети Йоан Лествичник казва: „Видях тази враждебна (утроба) да почива и дава сила на ума.“ И на друго място: „Видях я как се топи от пост и възбуждаща похот, за да не уповаваме на себе си, а на Живия Бог.“ Ето какво учи историята, която си спомня св. Никон: вече в наше време в пустинята беше намерен един старец, който не беше виждал нито един човек в продължение на тридесет години, не беше ял хляб, ядеше само корени, и той призна, че през всичките тези години е бил измъчван от блудния демон. И бащите решиха, че не гордостта или храната са причината за това блудство, а фактът, че старейшината не е научен на интелигентна трезвост и противопоставяне на хитростите на врага. Затова свети Максим Изповедник казва: „Отдайте тялото според силата му и превърнете всичките си подвизи в умна работа“. И свети Диадох: „Постът има похвала сам по себе си, а не според Бога: целта му е да доведе желаещите към целомъдрие. И затова не е уместно подвижниците на благочестието да философстват за това, а да чакат изхода на нашето устроение във вярата в Бога. В нито едно изкуство художниците не оценяват резултата от работата по инструмента, но очакват края на работата и съдят изкуството по него. Като имате такова заведение за храната, не възлагайте цялата си надежда само на поста, но, като постите умерено и според силите си, се стремете към умна работа. По този начин можете да избегнете гордостта и няма да презирате добрите Божии творения, като въздавате хвала на Бог за всичко. Умствената молитва е мощно оръжие, с което подвижникът побеждава своите невидими врагове. Някои от светите отци дават правила на монасите, наред с изпълнението на Христовите заповеди, да изпълняват продължителни псалмодии, канони и тропари. Други отци, след като са изучили най-тънката работа на духовния ум, намират за недостатъчно начинаещите да се задържат само във физическо възпитание, но като ги учат, наред с изпълнението на Христовите заповеди, на умерено пеене и четене, те установяват умствена молитва вместо дълги псаломи и канони, добавяйки в същото време, че ако Светият Дух посещава чрез действието на сърдечната молитва, тогава, без съмнение, оставете външното правило, тъй като вътрешната молитва е завършена. то. Трети пък, имайки богат опит и познания за житията и писанията на светците, особено просветени от действието и мъдростта на Светия Дух, установяват за начинаещи общо, а не частично обучение в умствената молитва, като я разделят на два вида - активна и нагледна. Тези отци заповядват да се отдаде цялата загриженост на интелигентната работа, като се отделя малко време за пеене само в часове на униние, тъй като според тях църковните служби и химни са посветени на всички християни като цяло, а не на онези, които искат да мълчат. Въпреки това, чрез продължително псалмопение и четене на канони и тропари човек може да постигне благоденствие, макар и много бавно и с големи трудности; вторият начин е по-удобен и по-лесен, а третият е най-вероятен и освен това с радостта и честото присъствие на Светия Дух, утвърждаващ и успокояващ сърцето, особено с усърдни усилия и добро желание. Тъй като светата умствена молитва се слива със спазването на Божиите заповеди и изгонва демоните и страстите, напротив, този, който пренебрегва заповедите и не се интересува от умствената молитва, а се занимава само с пеене, се увлича от страстите. Престъплението на Господните заповеди се вижда във всички по един и същи начин, но се проявява по много различни начини: например някой си прави правило да не нарушава заповедта, да не се поддава на страстта, но поради някакво обстоятелство или смущение, или хитростите на врага, му се случва да обиди или осъди някого, или да се ядоса, или да бъде победен от суета, или да спори и да се оправдае, или да говори празно, или да излъже, или да преяде, или да се напие, или да направи нещо лошо. помислете или направете нещо подобно. Чувствайки се виновен пред Бога, той веднага започва да се укорява и с покаяние пада пред Бога с умствена молитва от сърце, Бог да го прости и да му помогне да не изпада повече в такива грехове. И така, той започва да пази заповедите и да пази сърцето си от зли извинения в молитва, страхувайки се и треперейки, за да не изгуби Царството Небесно поради тях. Друг живее просто, без да се интересува дали ще падне или ще се изправи и като мисли, че в днешно време няма хора, които пазят заповедите и се страхуват да ги нарушат, и че всеки, волно или неволно, съгрешава пред Бога и е виновен в някои фини грехове и страсти; и затова той не иска да се защити от тях, смятайки това за нещо невъзможно. Считайки себе си отговорен само за прелюбодейство и блудство, убийство и кражба, отравяне и подобни смъртни грехове и се въздържа от тях, той се смята за достоен. За това се отнасят думите на отците: „по-добре да паднеш и да станеш, отколкото да стоиш непокаян“. Човек трябва да се изненада как и двамата, виновни за едни и същи общи грехове, са различни пред Бога и, мисля, пред духовните хора. Човек изобщо не познава падението и бунта, въпреки че страстите го владеят; другият пада и се издига, побеждава се и побеждава, бори се и работи, не иска да връща зло за зло, но не се сдържа поради навик, опитва се да не каже нещо зло, скърби, когато получи обида, но се укорява, че скърби и се разкайва за това, или, ако не скърби за обидата, която е получил, тогава не се радва. Всеки, който е в такава диспенсация, се противопоставя на страстта, не иска да й се подчини, скърби и се бори. Отците казаха, че всичко, което душата не иска, е краткотрайно. Искам да кажа и нещо за страстите, които изкореняват. Има и такива, които се радват, когато получат обида, но защото се надяват да имат награда. Такъв човек принадлежи към онези, които изкореняват страстите, но не с разум. Друг се радва, когато получи обида, и смята, че е трябвало да я получи, защото сам е дал причината за това. Такъв човек с разум изкоренява страстта. И накрая, има такъв, който не само се радва, когато е обиден и се смята за виновен, но и скърби за смущението на своя обидител. Нека Бог ни води в такова разпределение на душата! За по-ясно разбиране на двата стила на живот, нека кажем следното: първият, подчинявайки се на закона, изпълнява само своето пеене, докато вторият се принуждава да работи интелигентно, винаги има със себе си името на Исус Христос, за да унищожи врага и страстите. Той се радва, ако само свърши да пее. Същият този благодари на Бога, ако се моли в тишина, без да бъде смущаван от зли мисли. Този иска количество, този иска качество. Този, който бърза да изпълни количеството на пеенето, скоро създава радостно самомнение, разчитайки на което, той храни и отглежда вътрешния фарисей в себе си, ако не обръща внимание на себе си. Този човек, който цени качеството на молитвата, има знанието за собствената си слабост и Божията помощ. Молейки се, или още по-добре, призовавайки Господ Исус да атакува враговете, страстите и злите помисли, той вижда гибелта им в страшното име на Христос и разбира Божията сила и помощ. От друга страна, някой, който е накърнен и объркан от зли мисли, признава своята слабост, защото не може да им устои само със собствените си сили. И това е цялото му правило и целият му живот. И въпреки че врагът може да му внуши радостна самонадеяност и фарисейски мисли, той среща в този аскет готовност да призове Христос за всички зли мисли и по този начин не постига успех в своите машинации. Но някой ще каже, че е възможно и първият да призове Христос срещу претекста на врага. Да, възможно е, но всеки знае от опит, че в момента не е обичай практикуващите външното правило да се учат да се молят за зли мисли. Такива хора особено не искат да приемат изречени или написани думи за вътрешното внимание, което е науката за молитва за зли мисли. И не само не приемат, но и се съпротивляват и, изобличавайки своите учители, твърдят, че светите отци не са ръкополагали послушници за умствен труд, а само псалмогласи, тропари и канони, произнасяни с уста и език. И въпреки че казват и учат това неправилно, всички ги слушат, тъй като такава молитва не изисква обучение или отказ от светски похоти, но всеки, само ако иска, може да се моли така, независимо дали е монах или мирянин. Свещеният умствен труд, бидейки славно и богоугодно изкуство на изкуствата и изискващ не само отказ от света с неговите похоти, но и много наставления и обучение, не намира изпълнители сред монасите. При всичко това човек трябва да се пази от дясно и ляво отклонение, т.е. отчаяние и арогантност. Забелязвайки, че тези, които се учат да правят умни неща, стават случайно, а не умишлено, неволните падения, които отците наричат ​​всекидневни грехове, не трябва да се съмняват от това, тъй като според всеки има както успехи, така и упадъци от доброто към обратното. От друга страна, като чуем за голямата Божия милост към нас, грешните, ние не трябва да бъдем високомерни и без страх да пристъпим към този интелигентен свещен обред без голямо смирение и възможно изпълнение на заповедите. Осъзнавайки, че и арогантността, и отчаянието са насадени от врага, бягайте силно и от двете. И така, с много внимание на Светите писания и възползвайки се от съветите на опитните, смирено научете тази работа. Светите отци, които учат само чрез Христовите заповеди да побеждават страстите и да очистват сърцето от зли помисли, наставляват подвижниците да имат две от най-силните оръжия - страха от Бога и паметта за вездесъщността на Бога, според казаното: „със страх от Господа всеки се отвръща от злото“, и: „Ще виждам Господа пред себе си... да не се движа“, предлагат и паметта на смъртта и Геена и също четене на Светото писание. Всичко това е добро за добрите и благоговейни хора; сред безчувствените и вкаменени дори самата геена или самият Бог да се разкрият по видим начин, нищо няма да се появи от този страх. Освен това самият ум на новите монаси скоро се притъпява към спомена за такива неща и бяга от тях, като пчела от дим. Но въпреки че този спомен е добър и полезен в часа на битката, най-духовните и умели отци, освен това добро, посочиха още по-голямо и несравнимо добро, което може да помогне и на много слабите. Първото средство може да се сравни с мелене във воденични камъни със собствени ръце и със собствени сили, а това е последното средство, когато се мели в мелница с вода и различни устройства. Както самата вода движи колела и камъни, така сладкото име на Исус, заедно със спомена за Бога, който живее изцяло в Исус, подтиква ума към молитва, за която великият богослов Исихий казва: „Душата, благословена и възхитена от Исус, с радост, любов и изповед изпраща хвала на Благодетеля, благодарейки и призовавайки Го с радост“, а на друго място: „колко невъзможно е да прекараш този живот без храна и пиене, така че е невъзможно за душата, без умствено запазване, да постигне нещо духовно и угодно на Бога или да освободи ума си от греха, дори ако човек трябва да се принуди да не греши от страх от мъчения. И още: „Проникналите в сърцата ни мисли, ако не ги искаме и се укрепим и им се противопоставим, могат да бъдат прогонени чрез Иисусовата молитва, произнесена от дълбините на сърцето.“ Първото от горните означава, без умни действия, въпреки че се постига успех, но много бавно и трудно. Чрез второто средство работникът бързо и лесно се доближава до Бога. Защото там има само външна молитва и учение, и изпълняване на заповедите, а тук има и двете, и външно, и вътрешно запазване. Когато един начинаещ монах, след като се отрече от света и влиянието на големите и смъртни грехове, даде обещание пред Бога да се въздържа не само от малките грехове, ежедневни и простими, но и от действията на страстите и самите зли помисли, и като влезе в сърцето с ума си, започне да призовава Господ Исус за всяка битка и за всяка зла мисъл, или ако поради своята слабост се предаде на врага и наруши заповедите на Господа, ще падне при Господа със сърдечна молитва, покайвайки се, осъждайки себе си и ще остане в тази диспенсация до смъртта си, падайки и ставайки, побеждавайки и побеждавайки, ден и нощ искайки отмъщение от съперника си, тогава няма ли да има надежда за спасение за него? Защото, както показва опитът, дори и за най-великите хора е невъзможно напълно да се предпазят от ежедневните грехове, които не водят до смърт, чийто източник са: думи, мисъл, невежество, забрава, плен, воля, случайност - и които се прощават от ежедневната благодат на Христос, според свети Касиан. Ако някой с леко сърце каже, че свети Касиан, очистен от Христовата благодат от ежедневните грехове, означава само светци, а не послушници и страстни, нека има място за такова мнение; но вие, главно, вземете под внимание преценката и решението за такива неща на Светото писание, според което всеки начинаещ и страстен човек е осъден от тези ежедневни грехове и може отново да получи прошка чрез Христовата благодат, както всички светии, чрез ежечасно покаяние и изповед пред Бога. Защото, както казва свети Доротей, има един, който служи на страстта, и има един, който се съпротивлява на страстта. Слугата на страстта, когато чуе една дума, губи спокойствие или казва пет или десет думи в отговор на една дума и враждува, и се смущава, и дори тогава, когато вече се е успокоил от вълнение, не престава да се гневи на този, който му е казал тази дума, и се натъжава, че не му е казал повече, отколкото е казал, и измисля още по-зли думи да му каже и постоянно казва: "Защо не му казах това? Ще му кажа нещо друго", и той се ядосва през цялото време. Това е една диспенсация, където злото състояние е често срещано. Друг, когато чуе думата, също губи спокойствие и също говори пет или десет думи в отговор и скърби, че не е казал още три думи, които са по-обидни, и скърби и си спомня злото, но минават няколко дни и той е спокоен; някои остават в това състояние една седмица, други се успокояват след ден, а трети обиждат, карат се, смущават се, объркват и веднага се успокояват. Има толкова много различни диспенсации и всички те подлежат на изпитание, докато остават в сила. Следователно може да се съди за всички останали случаи, защо един страстен човек не може да бъде очистен чрез Христовата благодат от ежедневните грехове, които изглеждат малки. Нека сега да разгледаме кога подобни грехове са простими за начинаещи и страстни. Същият свети Доротей казва: "Случва се някой, като чуе дума, да скърби в себе си, но не защото е получил неприятности, а защото не е могъл да ги издържи. Този е в диспенсацията на съпротивата на страстта. Другият се бори и мъчи и е победен от страстта. Други не искат да отвръщат зло за зло, но се увличат от навика. Друг се опитва да не каже нищо зло, но скърби, че е получил Други не скърбят, че са получили скръб, но и не се радват, те не искат да служат на страстта и скърбят и се борят. прощавайте седемдесет пъти на ден. Свети Анастасий Синаитски казва същото: „Ние разсъждаваме и мислим за онези, които приемат Светите Тайни на Тялото и Кръвта Господни така, че ако имат някои малки и леки грехове, като например: съгрешават с езика, слуха, окото или суетата, или тъгата, или раздразнителността, или нещо друго подобно, но те се самоосъждат и изповядват греха си пред Бога, и така приемат Светите Тайни, такова приемане им идва на ум за очистване на греховете им." Тъй като в началото говорихме за умелото преодоляване на страстите чрез умствена молитва и заповеди, нека сега по-ясно покажем самия ход на душевната битка със страстите. Независимо дали атаката на врага идва срещу нас чрез някаква страст или зла мисъл, този, който извършва молитвата, призовава Христос срещу тях и дяволът и неговата атака загиват. Независимо дали пада от слабост в мисълта или думата, или от раздразнителност, или от плътско желание, той се моли на Христос, като Му се изповядва и се покайва. Обхванат от униние и тъга, потискащи ума и сърцето му, той се хваща за спомена за смъртта и геената и вездесъщността на Бога и, след като работи малко с тяхна помощ, призовава Христос. След това, намерил мир от борбата, той отново моли Христос да бъде милостив към него за греховете му, волни и неволни. И с една дума, в часа на битката и духовния мир той се затичва към Христос и Христос му се явява цял във всеки, както в добри, така и в зли обстоятелства. И той не се увлича от такова самомнение, сякаш прави нещо, като се моли или угажда на Бога. Защото смисълът на външната молитва е друг, а тази вътрешна е друга: той, изпълнявайки количеството пеене, се надява да угоди на Бога с това; оставяйки го, той осъжда себе си. И този, укоряван от съвестта си за ежедневните си грехове и страдащ от атаката на вражеските извинения, винаги вика към Христос, като държи в ума си думите: „Ако се изкачите по цялата стълба на съвършенството, молете се за прощение на греховете“. И още: „Предпочитам да кажа пет думи с ума си, отколкото десет хиляди с езика си” и така, без съмнение, той изпълнява съпротивата срещу страстите, посочена от Свети Доротей. Ако някой каже, че е възможно да се очистим от греховете с Христовата благодат чрез покаяние и без умна работа, ние му отговаряме така: поставете от една страна Христовите заповеди, а от друга постоянната молитва: „...и прости ни дълговете ни“. Дай ми истинска решимост да не нарушавам нито една заповед, т.е. да не пожелавам, да не се ядосвам, да не осъждам, да не клеветя, да не лъжа, да не празнословя, да обичам враговете, да правя добро на онези, които мразят, да се моля за тези, които обиждат, да избягвам похотта, любовта към парите и похотливите мисли, тъгата, суете, презрение: с една дума всички грехове и зли мисли. И с такава решителност започнете да се учите на умна работа и внимателно забелязвайте колко пъти на ден, противно на вашата решителност, нарушавате заповедите и от какви грехове, страсти и зли мисли сте наранени. Завиждайте на тази вдовица, която молеше съдията ден и нощ, и започнете да викате към Христос всеки час за всяка заповед, която нарушавате, и за всяка страст, за всяка зла мисъл, от която сте победени. Добавете към това един добър съветник - Светото писание, и след като сте прекарали много време така, елате и ме научете на това, което ще видите в душата си. Вие сами едва ли признавате, че е невъзможно всичко това да се вмести във външна молитва, а само чрез умствено вършене. Защото то учи своя ревнител на всички тези тайни и уверява душата му, че изоставяйки голяма част от псалмите, каноните и тропариите и обръщайки цялата си грижа към умствената молитва, той не само не разрушава своето правило, но и го умножава. Точно както силата и желанието на старозаветния закон беше да доведе всеки при Христос, въпреки че това изглеждаше да омаловажава самия закон, толкова много пеене насочва изпълнителя към умствена молитва и не се простира върху целия монашески живот. Защото самият опит учи такъв човек, когато, докато се моли, той забелязва, така да се каже, някаква преграда между него и Бога, като медна стена, според пророка, която не позволява на ума ясно да гледа към Бога в молитва или да слуша сърцето, в което се съдържат всички духовни сили и източник на мисли, добри и зли. Интелигентната работа несъмнено изисква страх и трепет, разкаяние и смирение и много изпитване на Светите писания и консултации с единодушни братя, но в никакъв случай бягство и отричане, а също и не наглост или самоугаждане. Дързък и арогантен, стремящ се към това, което е над неговото достойнство и диспенсация, той гордо се втурва към визуална молитва. Запленен от напразна мечта да се изкачи на високо ниво, пропит със сатанинско, а не истинско желание, той лесно се хваща в мрежите на дявола. И защо трябва да се стремим към висок успех в умствената и свещената молитва, каквато, според свети Исаак, едва се удостоява с един на десет хиляди? Достатъчно, напълно достатъчно е за нас, страстните и слабите, да видим поне следа от разумно безмълвие, т. е. активна умствена молитва, която прогонва от сърцето предлогите на враждебност и зли помисли, което е дело на послушници и страстни монаси, чрез които може да се постигне, ако Бог иска, визуална или духовна молитва. И не бива да се обезсърчаваме, защото малцина са достойни за визуална молитва, защото при Бог няма неправда. Само нека не ни мързи да следваме пътя, водещ до тази свещена молитва, т.е. чрез практическа умствена молитва ще устоим на извиненията и злите мисли. Следвайки този път на светиите, ние също ще бъдем достойни за тяхната участ, макар и не тук на земята, както казват свети Исаак и много други светци. Умствената молитва е придружена от различни телесни усещания, сред които трябва да се разграничи правилното от погрешното, благодатното от естественото и от заблудата. Достойно е за ужас и изненада, казва старецът Василий, как някои, познавайки Светото писание, не се задълбочават в това. Други, както без да знаят, така и без да питат опитни, се осмеляват, разчитайки на собствения си разум, да започнат умствено внимание и в същото време казват, че вниманието и молитвата трябва да се извършват в желаната област: това, казват те, е областта на утробата и сърцето. Това е първият и спонтанен чар: не само не трябва да се извършва молитва и внимание в тази област, но самата топлина, която се появява по време на часа на молитва от похотливата област в сърцето, не трябва да се приема в никакъв случай. Според думите на св. Григорий Синаит е необходим значителен труд, за да се разбере ясно и да се запази чист от това, което е противно на благодатта; тъй като дяволът има навика да показва чара си на начинаещите под прикритието на истината, представяйки им злото като нещо духовно, показвайки мечтателно едно нещо вместо друго по свое усмотрение, вместо топлина, стимулирайки усещането за парене и вместо радост, доставяйки безсмислена радост и чувствена сладост. Но също така е полезно за практикуващия умствена молитва да знае, че усещане за парене или топлина понякога се издига от слабините към сърцето естествено, ако не е придружено от похотливи мисли. И това, според Негово Светейшество патриарх Калист, идва не от заблуда, а от природата. Ако някой смята тази естествена топлина за благословена, то това несъмнено ще бъде очарование. Затова подвижникът не трябва да съсредоточава вниманието си върху него, а да го прогонва. Понякога дяволът, съчетавайки изгарянето си с нашата похот, въвлича ума в похотливи мисли. И това е безспорен чар. Ако тялото все повече се затопля, а умът остава чист и безстрастен и сякаш привързан и потопен в дълбините на сърцето, започвайки и завършвайки молитвата в сърцето, това несъмнено е от благодатта, а не от заблудата. На друго място старецът Василий казва следното за телесните усещания по време на умствена молитва: преди всичко, според думите на Негово Светейшество патриарх Калист, топлината идва от бъбреците, като че ли ги обгръща и изглежда като заблуда, но не е така: тази топлина не е от заблудата, а от природата и е следствие от молитвения подвиг. Ако някой смята, че тази топлина е от благодатта, а не от природата, то това е несъмнено очарование. Но каквато и да е тази топлина, аскетът не трябва да я приема, а да я отхвърля. Идва и друга топлина - от сърцето, и ако при това умът изпада в похотливи мисли, това е несъмнена заблуда; ако тялото се затопля от сърцето, а умът остава чист и безстрастен и сякаш привързан към вътрешните дълбини на сърцето, то това несъмнено е от благодатта, а не от заблудата. Като знаете всичко това, необходимо е от самото начало да приучите ума си, по време на молитвения час, да стоите на върха на сърцето си и да гледате в неговата дълбочина, а не наполовина встрани и не в края долу. Това трябва да се направи, защото когато умът стои над сърцето и се моли вътре в него, тогава той, като цар, седнал нависоко, свободно наблюдава злите мисли, пръскащи се долу, и ги разбива, като вторите вавилонски бебета, в камъка на името Христово. Освен това, като е значително отстранен от слабините, той може лесно да избегне похотливото парене, което стана присъщо на нашата природа чрез престъплението на Адам. Ако някой съсредоточи вниманието върху молитвата върху половината от сърцето си, тогава или поради обедняване на сърдечната топлина, или поради отслабване на ума и притъпяване на вниманието от честа молитва, или под влиянието на война, предизвикана от врага, умът от само себе си се спуска към слабините и против волята се смесва с похотлива топлина. Някои поради крайното си безразсъдство или още по-добре поради незнание започват да произнасят молитва отдолу в края на сърцето в слабините и така, докосвайки с ума си част от сърцето, част от слабините, сами призовават чара, подобно на змиеукротител. Други, страдащи от пълно безумие, дори не знаят самото място на сърцето и като си мислят, че то се намира в средата на утробата, се осмеляват да се молят там с ума си - горко на тяхната измама! Трябва да правим разлика и между топлината в молитвата, която е естествен дар, излят в сърцето като благовонно миро чрез светото кръщение и която идва при нас от престъплението на предците, и която е възбудена от дявола. Първата започва само в сърцето с молитва и завършва молитвата в сърцето, давайки на душата мир и духовни плодове. Вторият започва от бъбреците и завършва с бъбреците, причинявайки душевна твърдост, студенина и объркване. Третият, произтичащ от смесване с похотливо парене, разпалва крайниците и сърцето с похотливо сладострастие, пленява ума с неприятни мисли и привлича към телесно съвкупление. Внимателният човек скоро ще разпознае и забележи всичко това: времето, опитът и усещането ще му изяснят всичко. Светото писание казва: "Господи, не пося ли добро семе? Откъде се взеха плевелите? Невъзможно е да не позволиш на злото да се вмъкне в доброто; Така и със свещения умствен труд прелестта се преплита, както бръшлянът с дървото. Заблудата възниква от самонадеяност и самоугаждане, а лекарството за това е смирението, изучаването на писанията и духовните съвети, но не и избягването да се научим да правим умни неща. Защото, според свети Григорий Синаит, ние не трябва нито да се страхуваме, нито да се съмняваме, когато призоваваме Бога: защото дори и някои да са се заблудили, като са били увредени на ума, знайте, че са претърпели това от самоугаждане и високомерие. Причината за високомерие, от една страна, е безразсъдният и безмерен пост, когато постещият мисли, че върши добродетел, а не пости заради целомъдрието; от друга страна, самотен живот. Отстранявайки първата причина, свети Доротей казва: „Който мълчи, винаги трябва да се придържа към царския път, тъй като неумереността във всичко лесно се придружава от самонадеяност, последвана от заблуда“. Унищожавайки втория, той казва: „Само силните и съвършените трябва да се борят с демоните и да изтеглят меч срещу тях, което е Божието слово.“ Самият метод и ефект на заблудата се състои: първо, в участието на врага в похотта на вътрешните слабини и, второ, в призраците и бляна на ума. Предупреждавайки за първото, Светият отец казва: въпреки че врагът трансформира естественото движение на кръста, сякаш в духовно, вместо духовна топлина, предизвиквайки неговото парене и вместо радост, носейки безсмислена радост и го принуждавайки да бърка своето очарование с действието на благодатта, но времето, опитът и чувството разкриват неговата измама. Посочвайки втората опасност, Светият отец учи следното: когато мълчите, не приемайте нищо, ако видите нещо чувствено или интелектуално, вътре или извън себе си: дали образа на Христос или ангели, или светец, или светлина, или огън и т.н. Тук възразителят ще оживее отново и ще обвини умното деяние в заблуда. Защото те смятат, че чарът не се смесва с външно пеене. Но нека да се знае, че във всичко: било в пеенето, било в молитвата, заблудата има едно и също място въпреки липсата на умение на работниците, както казва св. Йоан Лествичник: „Нека изпитаме и видим, и измерим каква сладост ни идва в пеенето от блудния демон и каква от благодатта и силата, живеещи в нас.“ И на друго място: „Пеейки и молейки се, наблюдавайте идващата сладост, за да не се разтвори от горчиви отрови.“ И така, вие виждате, че заблудата може еднакво да сполети както онези, които пеят, така и онези, които минават през молитвата; но тъй като онези, които не знаят умната работа, имат само един страх как могат да изпълнят правилото на песента, но не търсят зли мисли и похотливо кипене, тогава те не знаят кога самата похотлива част кипи и кога се вълнува от участието на врага и как да избегне всичко това. Те чуват битки и получават рани, но кои са враговете им и защо се бият, те не знаят. След като научихме от казаното, че не умствената дейност причинява заблуда, а само нашето самоугаждане и високомерие, ние не трябва да бягаме от умствената молитва: защото тя не само не ни въвежда в заблуда, но, напротив, отваря умствените ни очи за нейното познание и разбиране, което никога не бихме могли да постигнем, ако не бяхме изучавали тази свещена умствена дейност, дори ако някой беше голям постник и мълчалив човек. След като се запознахме с учението за умствената молитва на стареца Василий, нека сега се обърнем към учението на стареца Паисий Величковски по същия въпрос. Както вече беше казано, старецът Паисий беше принуден да излезе със своето есе, за да предупреди братята си срещу нападките срещу умствената молитва, които бяха широко разпространени по това време, въпреки че съзнаваше, че задачата, която си беше поставил, надхвърляше силата на неговия разум. "Слухът достигна до мен", пише той, "че някои хора от монашески ранг, основани само на пясъка на собственото си суеверие, се осмеляват да похулят божествената Иисусова молитва, свято изпълнявана с ума в сърцето. Врагът, осмелявам се да кажа, ги въоръжава за това, така че с езика си, като със собствения си инструмент, да дискредитират тази божествена кауза и да помрачат това духовно слънце със слепотата на Страхувайки се някой, слушайки техните басни, да не изпадне в подобно на тях богохулство и да не съгреши пред Бога, хулейки учението на толкова много богоносни отци, които учат за тази божествена молитва, и в същото време неспособен да слуша безразлично смелите думи на това най-непорочно дело, а също и убеден от напрегнатите молби на ревнителите на тази молитва, реших да призова най-сладкия ми Господ на помощ Исус, за да напиша, в опровержение на лъжливите разсъждения на празнословците и в потвърждение на богоизбраното стадо, събрано в нашия манастир, няколко думи за умствената божествена молитва, основана на учението на светите отци за нейното твърдо, непоклатимо и несъмнено потвърждение. И тъй, аз, прах и пепел, като преклоних умствените колене на сърцето си пред непристъпното величие на Твоята Божествена слава, моля Те, Единородни Сине и Слово Божие, който си просветил слепородения, просвети моя помрачен ум, дарувай на душата ми Твоята благодат, нека това мое дело бъде за слава на Твоето име и за полза на онези, които искат да извършват молитва в дух чрез ума, за да се прилепя към Теб и винаги да Те нося в сърцето си, а също и да поправя онези, които в крайното си невежество се осмелиха да похулят това божествено дело!” Това, което следва, е представяне на учението за умствената молитва в шест глави. В първа глава старецът пише, че умствената молитва е дело на древните свети отци и я защитава от хулителите на тази свещена молитва. Нека се знае, че това божествено дело беше непрестанно занимание на нашите древни богоносни отци и грееше като слънце в много пустинни места и в общински манастири: планината Синай, в египетския скит, в планината Нитрия, в Йерусалим и манастирите около него - с една дума, по целия изток и в Константинопол, и в светата гора Атон, и на острови на морето, а в последно време и във велика Русия. Чрез тази разумна практика на свещената молитва мнозина от нашите богоносни отци, запалени със серафичен огън към Бога и ближния, станаха най-строги пазители на Божиите заповеди и се удостоиха да станат избрани съсъди на Светия Дух. Много от тях, подтиквани от най-съкровено Божествено вдъхновение, писаха за тази Божествена молитва, в съответствие с Божествените Писания на Стария и Новия Завет, книги на техните свети учения, изпълнени с мъдростта на Светия Дух. И те направиха това според специалното Божие провидение, така че по някакъв начин в следващите времена това божествено дело да не изпадне в забрава. Но много от книгите, които са написали, с Божията прошка за нашите грехове, са унищожени от сарацините, които завладяват гръцкото царство, докато други, с Божията милост, са запазени до наши дни. Никой от истинските вярващи не се осмели да похули това божествено умствено дело и запазване на рая на сърцето, но всички винаги се отнасяха към него с голямо уважение и изключително благоговение, като към нещо, изпълнено с голяма духовна полза. Началникът на злото и врагът на всяко добро дело, дяволът, виждайки как, особено чрез тази интелигентна практика на молитва, монашеският обред, избирайки добрата част, седи с неумолима любов в нозете на Исус, успявайки съвършено в Неговите Божествени заповеди, започна да използва всичките си усилия, за да дискредитира и похули това спасително дело и ако само беше възможно напълно да го унищожи от лицето на земята: той се стремеше да постигне това или чрез унищожаване на книги, или чрез смесване с чистото и небесно жито на задушаващите се плевели, благодарение на което хора, които нямат разум, виждайки онези, които произволно се докоснаха до това дело и, според тяхната наследница, пожънаха тръни вместо жито и вместо спасение намериха смърт, хулеха това свято дело. Не доволен от казаното, дяволът намери в италианските страни калабрийската змия, чиято гордост във всичко беше подобна на дявола, еретика Варлаам, и като го облада с цялата си сила, го подтикна да похули както нашата православна вяра, така и тази свещена умствена молитва. Вижте, приятели, които се осмелявате да хулите умствената молитва, не ставате ли и вие съучастници на този еретик и неговите съмишленици? Наистина ли не треперите в душата си да паднете под църковната анатема като тях и да се отчуждите от Бога? Каква всъщност е законната причина да хулите това непорочно и благословено нещо? Просто не мога да разбера. Безполезно ли ви се струва призоваването на името на Исус? Но е невъзможно да се спасим чрез някой друг, освен чрез името на нашия Господ Исус Христос. Порочен ли е човешкият ум, с който се извършва молитвата? Но това също е невъзможно, защото Бог създаде човека по Свой образ и подобие; Божият образ и подобие се намират в човешката душа, която като Божие творение е чиста и непорочна; и следователно умът, това най-важно духовно сетиво, подобно на зрението в тялото, също е непорочен. Но може би сърцето, на което, като на олтар, умът свято принася на Бога тайната молитвена жертва, заслужава богохулство? Също така не. Защото сърцето е творение на Бог и като цялото човешко тяло „има голямо добро“. И така, ако призоваването на името на Исус е спасително, а умът и сърцето на човека са творение на Божиите ръце, тогава какъв порок е човек да отправи молитва от дълбините на сърцето си към Пресладкия Исус и да Го моли за милост? Или може би вие богохулствате и отхвърляте умствената молитва, защото според вас Бог не чува тайната молитва, извършена в сърцето, а чува само тази, която се произнася с устните? Но това богохулство е против Бога: Бог е Сърцепознателят и най-тънките мисли, които съществуват в сърцето или тепърва ще се появяват, Той знае точно и знае всичко, като Бог и Всезнаещ. Самият Той търси от нас такава тайна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, като чиста и непорочна жертва, като заповядва: „Когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде в действителност” (Матей 6:6). Свети Йоан Златоуст, устата на Христос, вселенското светило, вселенският учител, в 19-та беседа върху Евангелието на Матей, според мъдростта, дадена му от Светия Дух, отнася тези думи на Господа не към онази молитва, която се произнася само с устни и език, а към най-тайната, тиха молитва, изпратена от дълбините на сърцето, която той учи да изпълнява не само в телесно, не само чрез произношението на устните, но и с най-ревностна воля, с цялото спокойствие и съкрушение на духа, с вътрешни сълзи и душевна болест, със затваряне на душевните врати. И той привежда от Божественото писание като свидетелство за тази тайна молитва - Мойсей, Боговидецът, и Света Анна и праведният Авел, казвайки това: "Но вие болен ли сте по душа? Не можете да не викате, защото е естествено човек, който е много болен, да се моли и да иска така, както казах. Защото Мойсей, като е болен, се молеше така и болестта му беше чута, затова Бог каза на той: Защо ми плачеш? И Анна, въпреки че не се чуваше гласът й, постигна всичко, което искаше, както сърцето й викаше. И не се ли молеше Авел тихо и след смъртта си? И кръвта му издаде глас по-силен от тръба. И вие също като Моисей не забранявате. Разкъсайте, както заповяда пророкът, сърцето си, а не дрехите си; призовете Бога от дълбините. „От дълбините – каза той – извиках към Теб, Господи!“ Издигнете гласа си отдолу, от сърцето си; превърнете молитвата си в тайнство.” И на друго място: „Вие не се молите на хората, а на Бога, който е вездесъщ и чува, преди да говорите, и знае, преди да помислите: ако се молите така, ще получите голяма награда. И още: „Той, бидейки невидим, иска и твоята молитва да бъде същата“. Виждате, приятели, че според свидетелството на непобедимия стълб на Православието има и друга молитва, освен тази, произнесена с устни, тайна, невидима, безмълвна, от дълбочината на сърцето, възнесена към Бога, която като чиста жертва, като благоухание на духовно благоухание, Господ приема, радва й се и се радва, като вижда съединен ума, който трябва да бъде най-посветен на Бога с Него чрез молитва. Защо въоръжихте езика си с богохулство, богохулство, клевета, мразене, подигравка, отхвърляне и отвръщане от него като най-лошото нещо, и накратко, не искахте дори да чуете за това? Ужас и страхопочитание ме обхващат при вида на такова твое безумно начинание! Но също така ще ви попитам: не е ли поради тази причина да хулите тази най-спасителна молитва, защото може би случайно сте видели или чули, че някой от практикуващите тази молитва е бил повреден в ума или е приел някаква измама за истина, или е претърпял някаква душевна повреда, и сте помислили, че причината за всичко това е умствената молитва? Но не! не! Свещената умствена молитва, въздействана от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, насърчава го усърдно да спазва Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели и заблуди. Ако някой се осмели да мине през тази молитва произволно, не според силата на учението на светите отци, без въпроси и съвети на опитни, бидейки освен това високомерен, страстен и слаб, живеещ без послушание и послушание и дори водейки самотен и пустинен живот, от който не е достоен да види и следа от собственото си самоуправление, такъв човек наистина, и аз твърдя, лесно пада във всички примки и чар на дявола. Какво от това? Наистина ли тази молитва е причината за заблудата?! Няма да стане! Ако дискредитирате умствената молитва за това, тогава трябва да дискредитирате и ножа, ако някое малко дете, докато си играеше с този нож, случайно си нанесе рана чрез своята глупост. След това е необходимо да се забрани на войниците да носят военен меч, ако случайно някой луд войн се намушка с меч. Но както нито ножът, нито мечът могат да се считат за виновник за вредата, която причиняват, така и духовният меч - свещената и умствена молитва - е невинен за нищо лошо; Вината е произволът и гордостта на самонаранилите се, в резултат на което те изпадат в демонична заблуда и са изложени на всякакъв вид духовни щети. Но защо ви питам толкова дълго за причината за вашето богохулство срещу тази свещена молитва? Знам, о, приятели, добре знам най-важната причина за вашето богохулство: първо, вашето четене на Светото писание не е според Христовата заповед, без изпитание; второ, недоверие към учението на нашите свети отци, които учат за тази божествена молитва; трето, вашето крайно невежество, може би никога дори не сте виждали писанията на нашите богоносни отци за нея или поне изобщо не сте разбирали силата на техните благочестиви думи - това е съществената причина за вашето нечестие. Ако вие със страх Божий и пълно внимание, с несъмнена вяра, с усърдно изпитване и смирение бяхте чели книгите на отците, които съдържат цялата мъдрост на живота на Евангелието и които са необходими на монасите за духовна полза и поправяне, за истински здрав и смирен начин на мислене, тогава Господ никога не би ви позволил да изпаднете в такива дълбини на богохулството. Но Той щеше да те разпали със Своята благодат чрез това дело към Неговата неизказана любов, така че ти, заедно с апостола, да бъдеш готов да възкликнеш: „Кой ще ни отлъчи от Христовата любов?“ (Римляни 8:35). И вие не само не бихте я похулили, но бихте били готови да положите душата си за нея, като сте усетили от самото си дело и изпитали неизразимата полза за душите ви, която идва от това умно внимание. За да избавя вас и всички онези, които се съмняват, от голяма духовна вреда, не намирам по-подходящо лекарство от това да ви покажа колко Господ ще ми помогне в това, както нашите свети богоносни отци, въз основа на неподвижния камък на Светото писание, учат за тази всесвята молитва, извършвана тайно с ума в сърцето. И вие сами, когато ясно и ясно видите истината на учението на светите отци, с помощта на Божията благодат, докосваща душите ви, ще бъдете изцелени от духовната си болест, ще донесете на Бога искрено покаяние за грешката си и ще бъдете достойни за Неговата милост и съвършено опрощение на греха ви. Във втора глава старецът Паисий обяснява откъде произлиза умната Иисусова молитва и какви свидетелства от Свещеното Писание дават богоносните отци за нея. Нека се знае, че според писанията на светите отци има две умствени молитви. Единият е за начинаещи, съответстващ на действието, другият е за съвършените, съответстващ на визията: първият е началото, вторият е краят, защото действието е изкачване към визията. Трябва да знаете, че според св. Григорий Синаит има осем първи видения, изброявайки които той казва: „Ние броим осемте първи видения: първото е за Бога, Безформения и Началото, Нетварния, Причината на всичко, Троичното Единство и надсъщностното Божество; второ - ред и структура на разумните сили; трето - съществуващия състав; четвърто - внимателно снизхождение на словото; пето – всеобщо възкресение; шесто – страшното и второ пришествие на Христос; Сега ще се опитам, доколкото е слабият ми ум, да обясня в каква сила трябва да се разбира действието и визията. Да се знае (казвам това на такива като мен, най-простите монаси), че целият монашески подвиг, чрез който някой с Божията помощ се стреми към любов към Бога и ближния, към кротост, смирение и търпение и всички останали Божии и отечески заповеди, към съвършено послушание в душата и тялото според Бога, към пост, бдение, сълзи, поклони и други умори на тялото, към усърдно изпълнение на църковно и килийно правило, умно тайно упражнение в молитва, плач и мислене за смъртта, все такъв подвиг, докато умът все още се контролира от човешкото самовластие и воля, доколкото знаем, се нарича акт, но в никакъв случай не се нарича видение. И ако някъде умственият подвиг на молитвата в писанията на светите отци е бил наричан видение, то това е само в общ език, както умът, бидейки око на душата, се нарича видение. Когато с Божията помощ, чрез горепосочения подвиг, особено чрез най-дълбоко смирение, човек очисти душата и сърцето си от лоши душевни и телесни страсти, тогава Божията благодат, общата майка на всички, като хване за ръка пречистения от нея ум, като младенец, го издига като че ли по стъпалата към споменатите духовни видения, откривайки на ума, тъй като е пречистено, неизразимо и непонятно за ума. Божествени мистерии; и това правилно се нарича истинско духовно зрение: това е зрителната или, според св. Исаак, чиста молитва, от която има ужас и видение. Но е невъзможно някой да влезе в тези видения автократично, чрез произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го въведе в тях със Своята благодат. Ако някой дръзне да се изкачи до такива видения, освен светлината на Божията благодат, нека, според свети Григорий Синаит, да знае, че той си представя сънища, а не видения, съблазнен от мечтателен дух. След като предложихме тази дискусия за активната и визуална молитва, сега е време да покажем откъде произлиза божествената умствена молитва. Нека се знае, че според истинското свидетелство на нашия богомъдър отец Нил, постникът на Синай, още в рая Сам Бог даде на първосъздадения човек разумна, божествена молитва, подобаваща на съвършените. Свети Нил казва следното: "След като се помолихте както трябва, очаквайте това, което не трябва, и станете смели, пазейки плодовете си. Това е, което сте били назначени да правите от самото начало: да култивирате и съхранявате. И следователно, след като сте култивирали, не оставяйте това, което сте култивирали без съхранение; ако не направите това, тогава няма да получите никаква полза от молитвата. " Тълкувайки тези думи, руският светилник, монахът Нил, отшелникът на Сорски, който блестеше като слънце във велика Русия с разумна практика на молитва, казва следното: „Светецът донесе тези думи от Стария Завет - да култивирате и запазите; защото Писанието казва: Бог създаде Адам и го засели в рая, за да култивира и поддържа рая. Под култивиране свети Нил от Синай означава молитва, а под съхранение - необходимото спазване след молитва от зли мисли. Същото казва и монах Доротей, че първичният човек, вселен от Бога в рая, е пребъдвал в молитва. От тези свидетелства става ясно, че Бог, като е създал човека по Свой образ и подобие, го е въвел в рая на сладостта, за да отглежда безсмъртни градини, т. е. мислите са божествени, най-чисти, най-висши и съвършени, както пише св. Григорий Богослов. Това не е нищо друго освен факта, че на първия човек, като чист по душа и сърце, беше отредено да пребъдва в зрителна, свещена, благодатна молитва, извършвана с един ум, т. е. в най-сладкото видение на Бога, и смело да го пази, като дело на небето, като зеницата на окото си, така че никога да не напуска душата и сърцето ви. Но тази молитва получи несравнимо по-голяма слава, когато Пресветият, Най-честният херувим и Преславният без сравнение Серафим, Пресвета Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих и издигаща се чрез умствена молитва до крайните висини на видението на Бога, беше удостоена да бъде обширно село на Божието Слово, немислимо от цялото творение, както се вижда от непреодолимия стълб на Православието, свети Григорий Палама, архиепископ Солунски в проповедта си за Входа на храма на Пресвета Богородица. Той казва, че Пресвета Дева, пребивавайки в Светая Светих и разбирайки от Свещеното Писание за загиването на човешкия род заради неговото непокорство и изпълнена с изключителна милост към него, получила умствена молитва към Бога за скорошно прощение и спасение на човешкия род. Ето неговите собствени думи, достойни за ангелски ум: „Когато Божията Майка чу и видя всичко, което се случваше, изпълнена с милост към човешкия род и търсеща начин за изцеление и изцеление, равностойно на такова страдание, Тя намери за необходимо веднага да се обърне с целия си ум към Бога, като получи молитва за нас, за да принуди Непобедимия и да Го привлече към нас, така че Той сам да разруши осъждането и да върже ни към Себе Си, изцелявайки слабите." И по-долу: "Не виждайки нищо от всичко, което съществува, което е по-подходящо за човек от тази молитва, бързайки към молитвата твърдо с цялото си усърдие, Богородица придобива свещеното мълчание, като най-необходимото нещо за молитвените книги за интервюта. Всяка друга добродетел е като че ли изцеление, прилагано към душевни болести и вкоренени зли страсти от малодушие; видението на Бога е плод на живота душа, като някакво окончателно съвършенство. Следователно човек боготвори не от думи и не от видими действия на благоразумна умереност (защото всичко това е земно, долно и човешко), а от битието в мълчание, благодарение на което ние се отказваме и освобождаваме от земните неща и се издигаме към Бога и, оставайки на висотата на безмълвния живот, търпеливо работейки ден и нощ в молитви и молби, ние се приближаваме по някакъв начин и се доближаваме до Непристъпното и Благословено за природата. И така, търпеливо отправяйки молитва, която се е разтворила в необяснимо съществуващата Светлина над ума и чувствата, ние виждаме Бог в себе си като в огледало, очистили сърцата си със свещеното мълчание.” И по-долу: „Ето защо Пречистата, като се отрече от светското битие и мълвата, се оттегли от хората и предпочете живота, невидим и необщителен за всички, обитаващ в недостъпното. Тук, като се отрече от всички материални връзки, отрече се от всякакво общуване и любов към всичко и надмина снизхождението към собственото си тяло, Тя събра ума си към същото общение с Него, и пребъдване, и внимание, и към непрестанна божествена молитва и чрез нея, бидейки в Себе Си и като се установи над многобройните бунтарства и мисли, Тя отвори нов и неизразим път към Небето, което е, ще кажа това, - душевна тишина. Прилепнала към него и слушайки с ума си, Тя лети над всички създания и твари, съзерцава Божията слава по-добре от Мойсей, съзерцава Божествената благодат, която по никакъв начин не е подвластна на силата на чувството, както и душите и умовете на невинните, радостното и свещено видение, станала причастна на което, Тя е светъл облак от жива вода, зората на умствения ден и огнената колесница на Словото.” От тези думи на св. Григорий Палама става ясно, че Пресвета Дева, обитавайки се в Светая Светих, се възнесе чрез умствена молитва до пределните висини на боговидението и сама даде пример за разумен според вътрешния човек живот – отказ от света в името на мира, свещено безмълвие на ума, умствено безмълвие към непрестанна божествена молитва и внимание на ума чрез съсредоточаване и възход. чрез действие към видението на Бога, така че, гледайки към Нея, тези, които се отрекоха от света, се трудеха усърдно в посочените умствени трудове и пот, опитвайки се според силите си чрез Нейните молитви да бъдат Нейни подражатели. И кой може достойно да възхвали божествената умствена молитва, чийто творец беше самата Богородица, водена от ръководството на Светия Дух! Но в потвърждение и несъмнено потвърждение на всички съмняващи се е дошло времето да покажем какви свидетелства от Свещеното Писание дават за това богоносните отци, писали под озарението на Божествената благодат. Божествената умствена молитва има непоклатима основа преди всичко в думите на Господ Исус: „А ти, когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност. Свети Йоан Златоуст тълкува тези думи, както вече беше казано, за тихата, тайна молитва, изпратена от дълбините на сърцето. Огненият стълб, огнената уста на Светия Дух, окото на църквата, Свети Василий Велики, тълкувайки думите на Светото писание: „Ще благославям Господа във всяко време, ще донеса Неговата хвала в устата си“, учи прекрасно за умните устни и умните действия, т. е. за умствената молитва. Цитирам думите му точно за това. „Ще донеса Неговата хвала в устата си.“ Изглежда невъзможно казаното от пророка: как хвалението на Бога може винаги да бъде в устата на хората? Когато човек води обикновен ежедневен разговор, той няма хвалението на Бога в устата си; когато спи, мълчи, разбира се; когато яде и пие, как хвали устата му? На това ние отговаряме, че има разумни устни на вътрешния човек, чрез които човек става причастен на жизненото Божие Слово, което е хлябът, слязъл от небето. Пророкът говори за тези устни: „Устата ми се отвориха и духът се отвлече. Господ ни призовава да имаме тези устни отворени, за да приемаме истинска храна: „Разтвори, казва Той, устата си и Аз ще я напълня“. Мисълта за Бог, веднъж вписана и отпечатана в ума на душата, може да се нарече хваление, от Бог, който винаги пребъдва в душата. Може би, според апостолското слово, този, който усърдно върши всичко за слава Божия. Защото всяко дело и всяка дума, и всяко действие е интелигентно. Праведният, яде ли, пие ли, или нещо друго върши, всичко върши за Божията слава: дори сърцето му бди, дори когато спи. От тези думи на свети Василий става ясно, че освен телесните устни има и умствени устни и умствено действие и хваление, извършвано мислено във вътрешния човек. Едноименното блаженство, египетското или още по-добре всеобщото слънце, светещо по-ярко от слънцето с даровете на Светия Дух, великият Макарий в думите си за тази молитва казва следното: „Християнинът винаги трябва да има памет за Бога, защото е писано: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце“, така че той не само да обича Господа, когато влиза в молитвен дом, но и когато ходи, говори, яде и пие, има спомен за Бога и любов и желание; защото е казано: "Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви" (Матей 6:21) Преподобният и богоносен отец Исая Постник говори за скритото учение, т.е. „Сърцето ми се стопли в мен и огън ще гори в учението ми“ (Пс. 39:4). Монах Симеон, който просия в царстващия град като слънце чрез умната молитва и неизразимите дарове на Светия Дух и за това получи от цялата Църква титлата Нов Богослов, в своята проповед за трите вида молитва той пише следното: „Свети наши отци, като чуха думите на Господа: „Защото от сърцето... идват зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражба, лъжесвидетелство, богохулство... и това... е същността, която осквернява човека” (Матей 15:19), който учеше да очисти вътрешността на стъклото, така че и външността да бъде чиста (Матей 23:26), изоставяйки мисълта за всякаква друга работа, те се трудеха в това пазене на сърцето, несъмнено знаейки, че докато пазят сърцето, те лесно биха наблюдавали всяко друго работа, без нея не може да се поддържа никаква добродетел.” Тези думи на монаха ясно показват, че божествените отци са признали горепосочените думи на Господа като доказателство и основа за пазене на сърцето, т. е. умствено призоваване на Исус. Същият преподобни цитира и други думи от Свещеното Писание като доказателство за божествената умствена молитва: „Радвай се, юноше, в младостта си... и ходи непорочно в пътищата на сърцето си... и отхвърли яростта от сърцето си” (Екл. 11:9-10) и: „Ако духът на притежателя дойде върху теб, не напускай мястото си” (Екл. 10:4). И апостол Петър казва: „Бъдете трезви, бъдете бдителни, защото дяволът ви е противник, като ревящ лъв той обикаля и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). И апостол Павел, очевидно, пише на ефесяните за сърдечната охрана: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят” (Еф. 6:12). Преподобни Исихий, презвитер, богослов и учител на Йерусалимската църква, който е написал книга от 200 глави за умственото призоваване в сърцето на Исус, т. е. за умствената молитва, цитира следното свидетелство за това от Божественото писание: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8) и още: „Внимавайте на себе си, да не би словото на беззаконието да бъде скрито в сърцето ти” (Втор. 15:9). И апостолът казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17), а и Сам Господ казва: „Без Мене не можете да вършите нищо... Който е в Мене, и Аз в него, ще даде много плод”. Нашият божествен и богоносен отец Йоан Лествичник привежда следното свидетелство от Свещеното Писание за тази свещена молитва и истинско безмълвие на ума: великият творец на велики и съвършени молитви каза: „Пет думи искам да кажа с ума си“ и т.н., и пак: „Аз спя, но сърцето ми бди“ (Песн. 5:2); и отново: „Аз извиках – каза той – „с цялото си сърце“ (Пс. 119:145). Нашият богоносен отец Филотей, игумен на манастира Купина на Пресвета Богородица на Синай, който състави малка книга от безценни бисери на Божествената мъдрост за опазване на сърцето, поставя думите на Светото Писание като непоклатима основа на своето учение: „На сутринта изклах всичките грешници на земята” (Пс.100:8), и: „Царството Божие вътре във вас е” (Лука 17:21) и: „Царството небесно се оприличава на грахово зърно... и мъниста... и квас”; и отново: „Пазете сърцето си с всички грижи” (Притчи 4:23), и отново: „Наслаждавам се в... Божия закон във вътрешния човек; виждам друг закон... който се бори против закона на моя ум и ме пленява” (Рим. 7:22-23). Нашият божествен отец Диадох, епископ на Фотика, в словото си за умствената Иисусова молитва, дава следните причини от Свещеното Писание: „никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух“ (1 Кор. 12:3) и от евангелската притча за търговеца, който търси добри мъниста, той заключава за молитвата: „Това са мъниста с голяма стойност, които човек може да придобие с цената на цялото си имущество и имам неописуема радост да го открия. Нашият преподобен отец Никифор Постник, в словото си за опазване на сърцето, оприличава тази божествена умствена молитва в сърцето на съкровище, скрито в нива, и го нарича „горяща лампа“. Нашият божествен и богоносен отец Григорий Синаит, който с извършването на тази молитва в светата гора Атон и на други места постигна най-висшето боговидение, който е съчинил троичните песни с Божествената премъдрост, които се пеят всяка седмица по целия свят, който е съставил и канона на Животворящия Кръст, цитира следните свидетелства за тази божествена молитва от Божественото Писание: „помни своя Господ без провалят се” (Втор. гл. 18), и отново: “Сутрин това семе е твое, и вечер да не отстъпва ръката ти” (Екл. 11:6), и пак: “Ако се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден” (1 Кор. 14:14); „Ще се моля с устата си, ще се моля и с ума си“ и: „Искам да кажа пет думи с ума си“ и т.н. Той цитира Йоан Лествичник като свидетел, който също свързва тези думи с умствената молитва. Последовател на апостолските стъпки, непобедим стълб на православната вяра, който на Флорентинския събор като паяжина разкъса духоборските ереси на латините с огнения меч на духа и истината на православните догмати, пресветият, премъдър и словесен Ефески митрополит Марк пише за божествената Иисусова молитва: „Достойно би било, според заповедта, непрестанно се молете и принасяйте поклонение на Бога в дух и истина; но разположението на светските мисли и бремето на грижата за тялото оттегля и отстранява мнозина от Царството Божие, което съществува вътре в нас, и ни пречи да останем пред умствения олтар, принасяйки духовни и словесни жертви на Бога според божествения апостол, който каза, че ние сме храмът на Бога, живеещ в нас, и че Неговият Божествен Дух живее в нас. И няма нищо учудващо, ако това обикновено се случва с мнозина, които живеят по плът, когато виждаме някои монаси, които са се отрекли от света, умствено поразени от действията на страстите, подложени в резултат на голямо объркване, помрачавайки разумната част на душата и следователно неспособни да постигнат истинска молитва, въпреки цялото им желание. Сладък е чистият и постоянен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него.” Нашият преподобен руски отец, свети Нил Сорски, който е съставил книга за умствената охрана на сърцето, използва следните думи от Светото писание: „от сърцето ... идват зли помисли и оскверняват човека“ (Матей 15:19), „достойно е да се покланяш на Отца с дух и истина“ и т.н. Друго руско светило, Свети Димитрий Христов, митрополит Ростовски, който състави слово за вътрешната умствена практика на молитвата, цитира следните пасажи от Свещеното Писание: „Сърцето ми ти казва: ще търся Господа; ще търся лицето си за Тебе, ще търся лицето Ти, Господи“ и още: „Както дървото желае водните извори, така и душата ми желае Тебе, Боже“ и отново: „молейки се с цялата молитва и молба за всяко време в Духа“. Той, заедно със свети Йоан Лествичник, Григорий Синаит и свети Нил Сорски, приписва всички тези думи на умствената молитва. Също така църковният устав, определящ църковните правила за поклона и молитвата, цитира следните думи от Божественото Писание за тази божествена молитва: „Бог е Дух; Той желае онези, които се кълнат в дух и истина“ (Йоан 4:24). Той цитира и свидетелството на светите отци в онази част от тяхното учение, която се отнася до умствената молитва, а след това казва: „Тук завършваме словото за святата, свещена и вечнопаметна умствена молитва“, а след това преминава към единствената молитва, свята за всички, указана от църковните обреди. Така, по Божията благодат, ние показахме, че богоносните отци, премъдрени от Светия Дух, поставят основата на своето учение за умственото свещенодействие на молитвата, извършвана тайно във вътрешния човек, върху неподвижния камък на Божественото писание на Новия и Стария Завет, откъдето, като от неизчерпаем източник, те заимстват многобройни свидетелства. В третата глава на своето послание за умствената молитва старецът Паисий казва, че тази молитва е духовно изкуство. „Нека се знае, че божествените отци наричат ​​това свещено умствено правене на молитва изкуство. Така Свети Йоан Лествичник в слово 23 за мълчанието казва: „Ако сте научили това изкуство чрез опит, тогава знаете за какво говоря. Седейки на високо, гледай, ако знаеш как; и тогава ще видите как и кога, и откъде, и колко, и кои крадци идват да крадат гроздето. След като се умори, този пазител, ставайки, ще се моли, след това отново сяда и смело продължава първото дело." Свети Исихий, презвитер Йерусалимски, казва за същата тази свещена молитва: „Трезвеността е духовно изкуство, което напълно освобождава човека, с помощта на Бога, от страстни мисли и думи и от зли дела". Свети Никифор Постник казва за същото: „Елате и ще ви разкрия изкуството, или още по-добре, науката за вечния небесен живот, като водя практикуващия го, без труд и пот, в пристанището на безстрастието“. Мисля, че споменатите отци наричат ​​тази свята молитва изкуство, защото както човек не може сам да се научи на изкуството без художник, така е невъзможно да се научи тази умствена практика на молитва без умел наставник. Неговото усвояване, според свети Никифор, идва от учението на мнозинството и дори на всички; редки хора получават от Бог без учение, чрез болката от правенето и топлината на вярата.” Четвъртата глава на посланието говори за това каква подготовка трябва да има този, който иска да се подложи на тази божествена работа. Тъй като тази божествена молитва е по-висока от всеки друг монашески подвиг и е завършек на всички трудове, изворът на добродетелта, най-тънката и скрита в дълбините на сърцето работа на ума, невидимият враг на нашето спасение простира върху нея невидимите, фини и едва разбираеми за човешкия ум мрежи от различни свои съблазни и мечти. Затова всеки, който иска да се научи на това Божествено дело, трябва, според Свети Симеон Нови Богослов, да се предаде на пълно послушание на човек, който се бои от Бога, ревностен пазител на Божествените Му заповеди, опитен в този умствен подвиг, който може да покаже на своя ученик правилния път към спасението. Чрез смирението, породено от послушанието, такъв човек ще може да избягва всички съблазни и примки на дявола и винаги да практикува тази умствена дейност тихо, безшумно, без никаква вреда и с голям успех за душата си. Ако, след като се е предал на послушание, той не би намерил в баща си, чрез дело и опит, наставник, изкусен в тази божествена молитва, тъй като понастоящем опитните наставници на това дело са станали напълно оскъдни, тогава той все пак не трябва да изпада в отчаяние, но, като продължава да пребъдва в истинско послушание според Божиите заповеди със смирение и страх от Бога, а не в произволен и своеволен живот без послушание, което обикновено следва прелъстяване и възлагайки всякаква надежда на Бога, заедно с баща си, покорете се на учението на нашите преподобни отци, които изтънчено преподават това божествено дело и се научават от тях на тази молитва. И във всеки случай Божията благодат ще ускори и ще настави отците чрез молитвите на светиите да научат без съмнение това божествено дело. Петата глава съдържа учението за това какво представлява тази свещена молитва по отношение на нейното качество и ефект. Свети Йоан Лествичник в 28-то слово за молитвата казва: „Молитвата е по своето качество съжителство и единение на човека и Бога, но по своето действие тя е утвърждаване на мира, помирение с Бога, майката и дъщерята на сълзите, умилостивяване на греховете, мостът, който води през изкушенията, защита от скърби, разкаяние в битките, дело на ангели, храна на всички безплътни, бъдещи радост, безкрайна работа, източник на добродетел, причина за дарове, тайно благополучие, храна за душата, просветление на ума, брадва за отчаяние, доказателство за надежда, освобождение от тъга, богатство на монасите, съкровище на мълчаливите, отслабване на яростта, огледало на просперитет, показване на мярка, разкриване на съдбата, показател за бъдещето, печат на славата.Молитвата е наистина за този, който се моли и съдилището, и самият съд, и престолът на Господния съд пред бъдещия Престол.” Свети Григорий Синаитски пише в глава 113: „Молитвата е в начинаещите като че ли огън на радост, излъчван от сърцето; в съвършените като светлина, благоуханна, действена“; и на друго място: „Молитвата е проповядването на апостолите, актът на вярата, или още по-добре, непосредствената вяра, проявата на онези, за които се надяват, реализираната любов, ангелското движение, силата на безплътните, тяхната работа и радост, благовестието на Бога, откровението на сърцето, надеждата за спасение, знакът на освещението, формирането на святостта, познаването на Бога, проявата на кръщението, годеж на Светия Дух, радостта на Исус, радостта на душата, Божията милост, знак за помирение, печатът на Христос, лъч на умственото слънце, утринната звезда на сърцата, утвърждаването на християнството, проявлението на Божието помирение, Божията благодат, Божията мъдрост, или по-добре - началото на самомъдростта, появата на Бога, делото на монаси, безмълвното обиталище, или по-добре - изворът на тишината, печатът на ангелското обиталище.” Блажени Макарий Велики казва за молитвата: "Главата на всяко добро усилие и върхът на всички дела е да издържиш в молитва, чрез която винаги можем да придобием други добродетели, като просим от Бога; чрез молитвата, в онези, които са достойни, има общение със светостта на Бога и духовно действие, и единение на ума, насочен към Господа, с неизразима любов към Него. Който винаги се принуждава да постоянства в молитва с търпение се възпламенява към Бога с божествена ревност и пламенно желание от духовна любов и, според своята мярка, приема благодатта на духовното освещаващо съвършенство” (Разговор 40, гл. 2). Свети Симеон, архиепископ Солунски, казва за същата тази свещена молитва: „Тази божествена молитва е призоваването на нашия Спасител: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, и има молитва, и молба, и изповядване на вярата, и дарител на Светия Дух, и дарител на Божествените дарове, и очистване на сърцето, и изгонване на бесовете, и обитаването на Исус Христос, и източникът на духовните мисли и мислите на Божественото, и избавлението от греховете, и изцелението на душите и телата, и дарителя на Божественото просветление, и източника на Божията милост, и дарителя на откровенията и тайните Божии на смирените, и самото спасение, защото носи в себе си спасителното име на нашия Бог: което име е името, което е дадено нас, Исус Христос, Божият Син” (глава 296). По същия начин и други богоносни отци, пишейки за тази свята молитва, свидетелстват за нейното действие и за неизразимите ползи, произтичащи от нея и успеха чрез нея в Божествените дарове на Светия Дух. Кой, виждайки как тази най-свещена молитва води подвижника към такова небесно съкровище от различни добродетели, няма да се разпали от Божията ревност за постоянно практикуване на тази молитва, така че чрез нея той винаги да съхранява в душата и сърцето си Пресладкия Исус и непрестанно да помни в себе си най-скъпото Му име, неизразимо възпламенен от него да Го обича? Само онзи, който е обхванат от привързаността на мислите към нещата от живота, вързан от оковите на грижите за тялото, които водят и отчуждават мнозина от Царството Божие, което съществува вътре в нас, който чрез дело и опит не е вкусил с гърлото на душата си неизразимата божествена сладост на това най-благотворно дело, който не е разбрал каква е скритата духовна полза от това нещо, няма да изпита горещо желание да започне тази умствена дейност на умствената молитва. съдържа в себе си. Онези, които искат да бъдат обединени от любов с Пресладкия Исус, като са плюли върху всички красоти на този свят и всичките му удоволствия и телесен мир, няма да искат да имат нищо друго в този живот, освен постоянно да практикуват небесната практика на тази молитва. В последната шеста глава на своето писмо старецът Паисий пише за някои външни техники за преподаване на тази молитва на начинаещи. Преди да представим неговите наставления, вместо предисловие, ще дадем кратка бележка по този въпрос от един от нашите съвременни подвижници, който пише следното: "Целта на умствената молитва е единството с Бога, Който е Духът, и единството с Когото следователно може да бъде само духовно. Що се отнася до външните техники, използвани от някои аскети, когато практикуват тази молитва, тогава, разбира се, те са от второстепенно значение. При несъвършените хора душата на човека е съобразен с тялото, казват отците. Следователно безмълвието на душата трябва да бъде предшествано от безмълвието на тялото, т.е., както казва Йоан Лествичник. Едно нещо е сигурно, че тъй като същността на молитвата е да се молим с ума в сърцето, то в съответствие с това нашият ум трябва да бъде насочен към сърцето. А всичко останало е второстепенно. Затова в руската „Филокалия“ са изпуснати всички позовавания на външни техники" (арх. Феофан Полтавски). След тази предварителна забележка, нека се обърнем към посланието на стареца Паисий. Той пише: „Тъй като в древността практиката на умствената молитва е процъфтявала на много места, където са присъствали светите отци, и е имало много учители на това духовно дело, тогава, когато са писали за това, те са говорили само за духовни ползи, произтичащи от нея, без да се налага да пишем за самия метод на тази практика, който е подходящ за начинаещи. Когато видяха, че истинските учители на това дело, далеч от измамата, започнаха да намаляват, тогава, подтикнати от Божия Дух, така че истинското учение за началото на тази молитва да не обедня, те описаха както самото начало, така и начина, по който начинаещите трябва да научат тази молитва и да влязат с ума си в земите на сърцето и неизмамно да извършват молитвата там с ума си. Свети Симеон Нови Богослов говори за началото на това дело по следния начин: "Истинското и неизмамно внимание и молитва се състои в това, по време на молитва, умът да пази сърцето и винаги да се обръща в него и от дълбините му да изпраща молитва към Господа. Като вкуси тук, че Господ е благ, умът вече не се отдалечава от обиталището на сърцето и заедно с апостола казва: "Добре е за нас да бъдем тук” и винаги оглеждайки местата там, прогонва мислите, които врагът е насадил.” По-нататък той говори за същото още по-ясно: "Седейки в тиха килия в някой уединен ъгъл, направете с внимание това, което ви казвам: затворете вратата, отвлечете ума си от всяка суета, притиснете брадата си към гърдите си, насочвайки чувственото си око заедно с ума си. Забавете дишането си, така че да не дишате твърде свободно. И се опитайте мислено да намерите вътре, в гърдите, мястото на сърцето, където всички духовни сили естествено обичат да се намират пребивавайте и най-напред ще намерите неумолима тъмнина и грубост, когато продължите да вършите тази работа и нощем, и денем, о, чудо! Защото щом умът намери място в сърцето, той веднага вижда това, което никога не е виждал: вижда въздуха в средата на сърцето и себе си, целият светъл и пълен с разум. И оттам нататък, където и да се зароди една мисъл, преди да се е превърнала в действие или да стане идол, призовавайки Исус Христос, той я прогонва и погубва. Следователно умът, имайки гняв срещу демоните, предизвиква естествен гняв срещу тях и, прогонвайки ги, поваля умствените противници. Ще научиш много други неща с Божията помощ, като наблюдаваш ума си, държиш Исус в сърцето си” (Проповед за три вида внимание и молитва). Преподобни Никифор Постник, поучавайки още по-ясно за влизането с ума в сърцето, казва следното: "Най-напред нека животът ви бъде безмълвен, безгрижен и мирен с всички. След това, като влезете в килията си, затворете се и седнете в един от ъглите, направете както ви казвам: вие знаете, че когато дишаме, ние вдишваме въздух в себе си; издишваме го не заради нещо друго, а заради Сърцето е причината за живота и топлината на тялото, за да освободи топлината си и да получи свеж въздух за себе си по пътя, по който въздухът отива към сърцето, и го принуди да се спусне в сърцето заедно с вдишания въздух, това, което следва, няма да бъде мрачно или безрадостно. По-нататък той пише: "Затова, брате, тренирай ума си да не напуска бързо там: защото отначало той много се обезсърчава от вътрешното уединение и стеснението. Когато свикне с това, той вече не иска да остава във външни скитания: Царството Небесно е вътре в нас. Когато го гледаме там и го търсим с чиста молитва, тогава всичко външно ни се струва мерзко и омразно. Така че, ако веднага, както беше, каза, влезте с ума си в мястото на сърцето си, което ви показах, благодарете на Бога и Го прославяйте, и винаги се придържайте към това вършене, и това ще ви научи и на това, че когато умът ви е там, той не трябва да стои безмълвен и бездействащ, но трябва да има за своя постоянна работа и да учи молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, смили се над мен“ и никога не трябва да спира тази дейност предпазва ума от самоиздигане, прави го недостъпен и неуловим за машинациите на врага и го издига до Божията любов и до ежедневното Божествено желание. Ако след упорита работа не можете да влезете в земите на сърцето, направете каквото ви казвам и с Божията помощ ще намерите това, което търсите. Знаете ли, че разумното начало на всеки човек е в гърдите му? Тук, дори и с мълчанието на устните си, говорим, разсъждаваме, извършваме молитви и много повече. Нека този разумен принцип, като е премахнал всяка мисъл от себе си (можете, ако искате), да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“ и да се принудиш да викаш само към това, вместо към всяка друга мисъл, винаги вътре. Ако запазите този ред известно време, входът на сърцето ще ви се отвори, както ви писахме, без никакво съмнение, както ние самите научихме от опит. Цялото лице на добродетелите ще дойде при вас заедно с така желаното и сладко внимание: любов, радост, мир и т.н. Като не го допуска до сърцето, то го предава на забрава или го настройва да научи нещо различно от това, което трябва, оставяйки го незабележимо да остане в това, което не трябва. Ако видите нечистотата на злите духове, т.е. мислите, които възникват или се трансформират в ума ви, не се ужасявайте, не се учудвайте; дори ако ви се появят добри разбирания за някои неща, не им обръщайте внимание, но, като задържате дъха си колкото е възможно повече и държите ума си в сърцето си и призовавате Господ Исус често и постоянно, скоро ще ги изгорите и унищожите, поразявайки ги с Божественото име. Защото Върхът казва: В името на Исус победете воините, защото няма нито едно по-силно оръжие нито на небето, нито на земята. По-нататък същият светец, поучавайки за безмълвието и молитвата, продължава: „Вашето седене трябва да бъде в търпение, заради Онзи, Който е казал: „търпят в молитва“; и не е необходимо да ставате скоро, отслабени поради болезнена трудност и умствена привлекателност и често повдигане на ума. Затова, като се поклониш и събереш ума си в сърцето си, призови Господ Исус на помощ. Тогава той вече няма да има нужда да говори с устните си и няма да може да го прави, тъй като е в състояние да извършва съвършено молитва само с ума си.” От казаното става ясно, че гореспоменатите отци дават много ясно учение за методите за преподаване на умна работа на начинаещи. От тяхното учение могат да се разберат указанията за това дело на други подвижници, въпреки че последните не са се изказвали с такава яснота. С това завършва посланието на стареца Паисий за умствената Иисусова молитва. Глава 3. ВОЕННИ БЕДСТВИЯ И ГРИЖИТЕ НА СТАРЦЕЦ ПАИСИЙ ЗА БЕЖАНЦИТЕ. ПРЕМИНАВАНЕ НА ДРАХОМИРНА ПОД ВЛАСТТА НА АВСТРИЙЦИТЕ, ПРЕМЕСТВАНЕ НА СТАРШИНАТА И БРАТСТВОТО В СЕКУЛ. МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ И КРАТКА ИСТОРИЯ НА МАНАСТИР СЕКУЛ. БРАТСКИ ЖИВОТ В СЕКУЛЕ. ДВИЖЕНИЕ КЪМ Нямец. НЯМЕЦКИ МАНАСТИР И НЕГОВОТО МИНАЛО. ПРИТЕСНЕНИЯТА НА СТАРИТЕ ЗА ПРОДЪЛЖИТЕЛНОСТ, ЗА БОЛНИ, ЗА СТАРЦИ И ЗА СКИТНИЧЕСТВО. ЖИВОТ НА ПАИСИЕВОТО БРАТСТВО В НЯМЦ. КНИЖНИ КЛАСОВЕ НА СТАРЦА ПАИСИЙ В НАМЕТСКИ МАНАСТИР. Мирният живот в Драгомир внезапно е нарушен. През 1768 г., според биографията на стареца, "се надигна ужасна буря и смъртен страх. Две империи, руска и турска, се надигнаха една срещу друга, яростни и огнедишащи". Молдавия и Влахия се превръщат в театър на военни действия. Жителите потърсиха спасение в бягство. Планините, горите и манастирите били пълни с изплашени бегълци, бягащи от яростта на турци и татари. Драгомирският манастир, разположен в огромна гора, на труднодостъпно място, привличал много хора, търсещи убежище. През първите седмици на Рождественския пост манастирът беше толкова претъпкан с хора, че не можеше да се мине през манастира. Цялата околна гора беше пълна с бегълци. Беше сурова, снежна зима. Старецът, виждайки ужасната нужда на хората, много от които бяха боси и полуголи, се опита с всички средства да облекчи положението им. Той предостави половината от манастира на нуждаещите се, като прехвърли всички братя в другата половина и ги настани на групи от по трима, четирима и пет души в една килия. Даваше обилна и топла храна на простолюдието, особено на нещастните, изтощени жени. На избата, пекаря и готвача беше наредено да дават храна на всеки, който дойде и я поиска. Някои взеха суровини и сами си приготвиха храната, други получиха, като братята, готова храна и хляб. Печеше се хляб и се приготвяше храна непрекъснато, за да се задоволят всички нуждаещи се. Но скоро блесна светлината на Божията благодат и луната потъмня. Руската армия преминава границата и влиза в Молдова. Турците избягали. Бежанците започнаха да се връщат в изоставени домове. Но заедно с войната дойдоха и други бедствия: мор, провал на реколтата и тригодишен глад. Войната продължи 6 години. Едва през 1774 г. е сключен мир между Русия и Турция и братята на манастира могат да започнат предишния си живот. Но тогава дойде нова мъка. Веднага след като руските войски напуснаха Молдова, австрийската императрица Мария Терезия поиска от турския султан частта от молдовската земя, която тя трябваше да получи по споразумение за предоставената му помощ. В тази част австрийците включват, противно на желанието на молдовците, Драгомирния манастир. Старецът беше уплашен от предстоящия преход към управлението на римокатолическата власт. Той предвиждаше, че гнетът на манастира неизбежно ще последва от новата власт, което може да доведе до разорението на създадената общност. Заедно със стареца всички братя осъзнават заплашващата опасност. По това време старецът получава писмо от игумена на манастира Секул в Молдова с покана да се премести да живее в неговия манастир. Зарадван от тази покана, старецът незабавно написал писмо до молдовския владетел и митрополит с молба да му позволи да се премести с братята в манастира Секул. След като получи разрешение, старецът започна да се приготвя за пътуването. От страх от проблеми и забавяне от страна на австрийците, той извършва всичките си колекции в най-дълбока тайна. Първо тихомълком пренесъл църковните неща в Секул, а след това наредил на братята да се приготвят за път. Всички братя, които по това време бяха 350, изразиха готовност да отидат със своя старейшина. Но старейшината не взе веднага всички със себе си. Той оставил в Драгомирна 150 души, като им назначил двама изповедници, единият молдованин, а другият руснак, и наредил първия да бъде началник на манастира, а втория - негов помощник. С останалите тръгнах на път. За да скрие намерението си от австрийците, той уж ги изпратил на послушание в манастирската земя, намираща се по пътя за Секул. А той сам отиде в църквата и като се помоли там с горещи сълзи, даде мир и благословение на останалите и плачещи братя и излезе от манастира, запътвайки се към мястото, където го чакаха заминалите по-рано братя. Близо до манастирската мелница старейшината се присъединява към тях и след повече от месец пътуване те благополучно пристигат в Секул на 14 октомври 1775 г. От известния скитник, монах Партений, намираме следното описание на манастира Секул: "Манастирът се намира във вътрешността на Карпатите, на два часа път от манастира Нямца. Пътят там минава през пролом между планини, толкова високи, че дори не можете да видите слънцето. Манастирът се намира в най-тихото и тихо място, най-непроходимата пустиня, заобиколена от високи като облаци планини. и тъмни непроходими гори, така че през зимата слънцето не свети в него и никога няма вятър, но винаги има голяма тишина край манастира, и водата клокочи в него капка по капка, тук целият суетен свят с всичките му изкушения е затворен за очи и уши. За миналото на манастира Секул се знае, между другото, че в половината на 16 век, където сега се намира манастирът, е имало скит на стареца Зосима. Дошъл тук с учениците си, както се смята, от Нямецкия манастир, Зосима изсича част от гората, построява дървена църква в името на св. Йоан Кръстител и няколко килии около нея и тук започва своите молитвени подвизи. Съседните жители скоро научиха за обитателите на пустинята. Появиха се филантропи. През 1595 г. един болярин, Нестор Уреке, ворник на Долна Молдова, и съпругата му Митрофания построили в манастира каменна църква, в която били погребани самите те. Над гробовете им светят неугасващи кандила. В храма се съхранява великолепна плащаница, извезана с коприна, злато и сребро, дело на княгиня Митрофания. При пристигането си в манастира старецът бързо написал писмо до братята, останали в Драгомирна. Той ги насърчава да изпълняват Божиите заповеди и да пазят наставленията на светите отци. Въпреки че са били разделени един от друг по местоживеене, тяхната катедрала остава обединена. Той отдавна искаше да им пише, но се бавеше поради физическата си слабост и многото отговорности и грижи. Той ги призовава да бъдат трезви и постоянно да поставят началото на поправянето си, да отсекат празнословието, което умъртвява душата, да не ходят от килия в килия без благословията на изповедника, да изповядват мислите си пред изповедника, чрез който се разпръскват всичките хитрости на врага, да четат писанията на отците, от които се просветлява човешкият ум и ревност за изпълнение на заповедите от Евангелието нараства, без чието изпълнение е невъзможно да бъдем спасени само чрез вяра. Нека всеки, според силите си, участва в делото на общия живот. Нека не се събират пред портите на манастира за празни приказки. Където има усърдие, там Бог почива, там свети светлината, там светът се появява, там Сатана не намира място, оттам страстите си тръгват. Където няма ревност, там е обратното: вместо добро има зло, вместо светлина е тъмнина, вместо Христос е дяволът. Старецът моли изповедниците да бдят над сърцата на братята. Секулският манастир направи много приятно впечатление на стареца Паисий и братята със своето уединено, тихо, тихо място. Но в същото време те видяха, че този манастир е твърде малък за тяхното многолюдно братство. От всички килии в манастира е имало 14. Трима, четирима и петима души живееха в една килия и не можеха да се поберат. С настъпването на пролетта започнаха да идват нови братя от Драгомирна. Стана още по-пренаселено. Те започнаха да строят нови клетки. Всички бяха затрупани с работа. Някои построиха килии вътре в манастира, други ги залепиха за стените като лястовичи гнезда, както някога на Света гора, трети си направиха стая извън манастира в гората. В такива грижи и труд прекараха три години. През това време са построени около 100 килии; и накрая всички братя, които преминаха от Драгомирна, намериха подслон за себе си. Желаейки да утвърди своята скинобитна грамота на ново място, старецът Паисий през 1778 г. отново се обърна към молдовския митрополит с молба за разрешение да използва одобрената по-рано грамота в Секуле. Той поиска след смъртта му нов игумен да бъде избран от братски съвет измежду самите братя. Новият игумен трябва да бъде избран измежду онези, които са прекарали дълго време под най-съвършено послушание без никакъв порок и чрез послушание и отрязване на волята са придобили дълбоко смирение, и чрез смирението са били удостоени с дара на здравото разсъждение и са придобили Христовата любов еднакво към всички братя и най-дълбокия мир, претърпявайки дълго време на изкушения и укори и винаги укорявайки себе си, освободени завинаги от раздразнителността и гнева и придобити кротост и простота. Избраният трябва да може да води братята и да лекува душите им. Защото, ако за някой е невъзможно да научи изкуството да лекува сам без ръководството на опитен лекар, още по-малко е възможно да научи изкуството да инструктира душите без подходящо обучение. След това старецът отново припомня историята на своята общност и излага основанията, на които тя е създадена. Тези причини са следните: а) Бедност. Пълна самоналожена бедност върху обещанието за монашески образ, т. е. никой от братята да няма до смъртта си никакво специално имущество, нито пари, нито каквото и да е друго, нито движимо или недвижимо имущество, дори и най-незначителните неща. Нека всичко, което е необходимо за живота, бъде и се нарича общо. б) Послушание. Всеки от братята на нашата катедрала по своя свободна воля предава душата и тялото си под благото иго на послушание, заповядано от Светото Писание и Светите отци, за да не бъде самовластен и произволен, да няма своя особена воля и свое разсъждение в каквото и да било, но във всичко, което е по Божие и полезно за душата, да бъде подчинен и покорен до смъртта си, а не на направи каквото и да е дело, дори според собственото си мнение и добро, без знанието и благословията на старейшината. в) Изповед. Всички братя по-често, а новите със сигурност всеки ден, трябва да изповядват и да разкриват на своя изповедник всички тайни на сърцето си, без да крият нищо, защото без честа изповед няма възможност да придобият корекция на душата си и напътствие по Божия път. г) Останете с братята до смъртта. Тези. така че всички братя, според обещанието си пред Бога и според връзката на вечната и неразрушима Божествена любов, да останат до смъртта си със съвета на братята, събрани в името на Христос, понасяйки и понасяйки всички трудности на живота в името на Царството Божие, както и смело понасяйки всички изкушения и укори, чрез които, като злато в огън, се очиства смирението на монаха, укорявайки себе си в сърцето си и във всичко считайки себе си за виновен и като купен роб в силата и тялото си и душевно с пълно усърдие и с много смирение и страх от Бога, като братя на Христос и като Сам Христос, служейки, да бъдат готови за всяко служение, което ще им бъде възложено. д) Четене на Божественото писание и учението на светите отци. е) Спазване на светите пости и църковните правила, както и килийните правила. ж) Обслужване на болни и немощни и стари братя в катедралата и на тези, които не могат да бъдат настанени в болницата. з) Изпълнение на монашески задължения и задачи в съответствие с Божиите заповеди, така че любовта към ближния да не бъде осуетена, и задоволяване на всички икономически нужди със собствен труд в своите работилници. Старецът завещава тези основи на своята общност, като свои заповеди, на своето братство в писмен вид, както свидетелства неговият приемник и ученик, старец Софроний. Малко по малко монашеският живот в Секула се установява в редовната си и тиха русла. В Секула е установен същият ред на живот, както в Драгомирн. През зимата старейшината всеки ден събираше всички на трапеза, четеше им книгите на отците, учеше ги да изпълняват Божиите заповеди, послушание, смирение и страх от Бога. Виждайки, че братята охотно го слушат и напредват в духовния си живот, старецът се зарадва и благодари на Бога, че им е дал това тихо и уединено място. Теснотата на манастира и бедността на живота не го притесняваха, тъй като от ранна възраст той търсеше тази бедност и теснота заради Христа. Най-болезненото беше, че като брой братя църквата се оказа малка и тясна, а междувременно броят на желаещите да живеят при стареца нарастваше всеки ден и старецът нямаше достатъчно сили да им откаже да ги приемат. Книгоученията на старейшината не спряха в Секуле. Тук особено започва да се развива преводаческата му дейност. Планирало се да се създаде училище за обучение на млади монаси на гръцки език, за да ги привлече към работата по превода и коригирането на книгите на техните бащи, но междувременно старейшината изпрати най-способните ученици в Букурещ, за да ги учат там на гръцки. Но съвсем неочаквано позицията на старейшината се промени. Самият старец говори за това обстоятелство в писмо, изпратено чрез изповедник Якинтос до учениците Амвросий, Атанасий и Теофан, които живееха в Русия във Владимирска губерния във Флорищевата скита. Въпросът беше следният. През пролетта на 1779 г. молдовският владетел Константин Мурузи изпрати известно количество доставки на Секул и в ръкописно писмо до стареца го помоли да го информира за всички нужди на манастира, като обеща своята помощ. Старецът отговорил с благодарствено писмо и поискал да му се дадат 500 лв. за устройване на четири големи килии за работилници – шивашка, обущарска и тъкачна и за обучение на младите монаси на гръцки език. Интересувайки се от манастира на стареца, князът предаде молбата си на най-близките боляри. „Разбира се – казаха те, – не е трудно да се изпълни молбата на стареца, но това няма да му е от голяма полза, тъй като той живее в манастир, който е изключително тесен за толкова значимо братство. Секулският манастир е тесен, църквата там е малка, пътеката до него е камениста и трудна; по дъното на тясна клисура, която е наводнена с вода по време на дъждове, доставката на необходимите вещи е много трудна. Тогава принцът каза: „Бих искал да направя този старец по-удобен. Наистина ли няма манастир у нас, където старецът и братята му да се устроят по-добре? Болярите отговориха: „В цялата ни страна няма манастир, който да е голям и по-удобен за комуникационни пътища от Нямец, който се намира съвсем близо до Секул.“ Князът се зарадва и реши незабавно да напише писмо до митрополит Гавриил, за да поиска съгласието му да премести старец Паисий в Неамец, където имаше голям манастир. Митрополитът се съгласил и князът веднага изпратил писмо до Паисий, с което го поканил да се премести с братята в Нямецкия манастир. Старейшината получи това предложение през юни 1779 г. и беше много тъжен. Преместването в Неамец изглеждаше за него, както и за най-близките му помощници, крайно нежелателно по много причини: първо, той трябваше да напусне тихия и уединен манастир и да отиде в богат, голям, шумен манастир, посещаван от много поклонници. Второ, старейшината разбра, че като се премести в Неамец, той ще засрами и разстрои братята там. Трето, осъзнавайки своята старост и слабост, старейшината се страхуваше от нови грижи и притеснения, неизбежно свързани с преместването в претъпкан манастир и с обединяването под един контрол на трима различни братя - Нямецкая, Секулская и неговия, бивш. Като се има предвид големият брой братя, той предвиди трудността на обичайното си зимно събиране на братството за четене и обяснение на книгите на отците. Накрая той се опасяваше, че многобройните светски посетители на манастира ще внесат светската суета както в монашеските килии, така и в самите души на монасите и ще му попречат да води откровени разговори с братята по различни въпроси и недостатъци на монашеския живот. Всичко това и много други дълбоко смутиха стареца. Стана му мъчно и загуби спокойствието си. Накрая той реши да изпрати на принца писмо, в което отказва да се премести в Неамет. Той моли княза да не настоява за преместването им в Нямецкия манастир и да не ги лишава от тих и тих престой в Секуле. Той описа душевната вреда, очакваща братята на новото място, разрушаването на живота, който беше установен в Секула, разрухата и смущението на братството Нямец, възможния ропот и непримирима враждебност, която може да възникне, пагубна и за двете страни. С това писмо той изпрати при княза старшия изповедник на молдовския език, преподобния Иринарх, който знаеше гръцки, и му даде друг изповедник за другар и започна с нетърпение да чака отговор на писмото си. Междувременно, през юли, ръководителите на манастира дойдоха при него от Нямц, които вече бяха чули слухове за предстоящото преместване на стареца и братята му при тях и със сълзи започнаха да молят старейшината да не ги обижда и да не разстройва в старостта си резиденцията им, в която са живели от младостта си, така че да не се налага да плачат за него до смъртта си. Тези оплаквания отекнаха болезнено в душата на стареца. Той започна да плаче и, показвайки писмото на принца на водачите на Ниама, каза: "Виждате ли, свети отци, тук се крие причината за объркването и скръбта както за нашите, така и за вашите. Но нека Христос ви увери, че никога не съм искал да ви причиня насилие или да натъжа душите ви. Знаете, че ние получихме Секул не заради нашето насилие, а защото игуменът, който беше там, виждайки нашето тъжно положение в Самият Драгомир от любовта си към себе си мислите ли, че ще се осмеля да ви сторя зло, ако ви нанеса такава обида? продължавайте да го молите да остави и нас, и вас, за да останете мирни в нашите жилища, защото тук, по Божията милост, имаме дълбок мир. Спокойни и успокоени от думите на стареца, нямецките водачи се върнали в своя манастир. Междувременно посланиците на старейшините дошли при княза и му предали послание от стареца Паисий. Когато посланието било прочетено, монасите устно обяснили на княза по-подробно всичките си обстоятелства и го помолили да остави стареца и братята в Секула и да не внася смут и безпорядък в духовния им живот. Князът обаче не им се поддаде. Той заповяда да се подготви ново писмо до стареца и в него написа следната ръкописна бележка: "Предоставяме ви тази света обител не само за да създадете вашето братство, но и за да служи редът на вашето братство като пример за други манастири. Затова бъдете послушни и отидете в Неамец, без да се смущавате от нищо." В петък, 9 август, пратениците се върнаха с писмо от княза в своя манастир. Когато старецът отворил писмото и видял думите, написани в него „бъди послушен и иди в Неамец“, той започнал да плаче и неизмерима тъга обзела душата му до такава степен, че той не можел нито да яде, нито да пие, нито да спи и бил напълно изтощен. Всички братя бяха в голям страх и скръб и смущение, да не би старецът да умре от безмерна тъга. В друго свое писмо старецът Паисий описва с какво вълнение е очаквал завръщането от княза изповедник Иринарх, молейки се ден и нощ на Бога за изпълнение на желанието си да остане на предишното си място. Но тогава дойде Иринарх и когато старецът попита какво ни е изпратил Бог, той отговори, като подаде писмото на стареца: „Като го прочетете, ще разберете“ - и излезе от килията. През нощта, когато се стъмни, в тишина старейшината започна да чете отговора на княза и след като го прочете, изпадна в пълно отчаяние - беше му заповядано не само да се премести в Неамец, но и да се премести, за да бъде пример за други манастири. „Кой съм аз – помисли си старецът, – че да приема такова мнение за моето недостойнство? Аз съм слаб и немощен, почти мъртъв и душа, и тяло. Не мога да насоча собствената си душа по пътя на Господните заповеди, поех отговорност за душите на братята, събрани около мен, а сега върху мен е поставено още по-голямо бреме. О, душата ми е тъжна. Старецът плака цяла нощ. На сутринта при него се събрали най-възрастните изповедници и братя и със сълзи започнали да го молят да спре безмерната тъга и да се освежи с храна. Те казаха: „Каква полза ще имаме, ако умреш преди времето си и ние ще останем сами без теб. Какво ще правим тогава?“ Старецът, като видя духовните си чеда да скърбят и плачат, помълча известно време и, като обърна духовния си взор към Господа, въздъхна тежко, заплака горчиво и каза: „Тясно ни е, братя, отвсякъде“. След това, ставайки от леглото, той се прекръсти, поклони се на иконата на Божията Майка и каза: „Писанието казва: „Пред... двама или трима свидетели всяка дума ще стане“. Щом вие, братя, така казвате, значи да бъде Божията воля! Отиваме и не искаме. След това се освежи с малко храна, но не можа да заспи. Тогава той повика при себе си трима изповедници и няколко братя и им заповяда да отидат с писмото на княза в манастира Нямец, да съберат там всички власти и братя, да им прочетат писмото на княза и след това да приготвят килии за него и другите братя, които той реши да вземе със себе си за първи път в Нямец. Пратениците изпълниха заповедта и се върнаха при Секул. В това време старейшината със съдействието на по-старите братя направи разпределение кой от братята да се премести в Нямец и какви послушания и кой да остане в Секуле. Той поверил управлението на манастира Секул на един от изповедниците Иларион. След това той заповяда да се съберат братята в църквата при камбаната, сам дойде там, помоли се със сълзи на Господа и, като съобщи на братята волята на княза, даде благословия на останалите на място, като ги утеши с думите, че всеки от тях винаги може да дойде при него във всяка скръб и нужда, душевна и физическа, и, като излезе от църквата, тръгна по пътя си. Тъй като поради слабостта си не можеше да ходи, за него беше приготвена карета, теглена от един кон, и братята, като пчели, обкръжили каретата му, вървяха до него, слушайки последните му инструкции. Болни и старци, излизайки от болницата да го посрещнат, плачеха, че не могат да го изпратят, но здравите го изпроводиха поне час и едва по негово настоятелно искане, когато им напомни за предстоящото бдение, се върнаха обратно в манастира. Някои го придружаваха чак до Нямца, където пристигнаха в самото навечерие на празника Успение на Пресвета Богородица в сряда. Когато старецът и братята се приближиха до манастира Нямец, всички камбани там забиха и всички братя Нямец излязоха от портите на манастира, за да посрещнат стареца. Отпред вървяха трима свещеници във фелони, като един от тях държеше в ръцете си светото Евангелие, а другите държаха свещени кръстове. Двама облечени дякони държаха в ръцете си кадилници. Старецът се поклони на Евангелието и кръстовете и влезе в манастира, предшестван от свещеници и дякони и придружаван от братята на двата манастира с пеенето на ирмос на Богородица. Влизайки в църквата, старецът се покланяше на иконите и особено усърдно се молеше пред чудотворната икона на Божията Майка, като предаваше себе си и своите братя на Нейното застъпничество и закрила, закрила и грижа и възлагаше цялата си надежда на Бога в Нея. В писмото си до княза старецът между другото му разкрива едно отдавнашно събитие от живота си, а именно, че още преди да замине за Атон, в младостта си, старецът дошъл в Нямец, за да се помоли пред чудотворната икона на Божията майка и се удостоил да държи тази свята икона три пъти с грешните си ръце. Оттогава той изпита голяма любов към това свято място, където по-късно, по неведомите Божии пътища, трябваше да се премести със своята катедрала. Когато старейшината се покланяше на иконите, двамата предводители на Нямецкото братство Йоасаф и Варлаам, игумен и проигумен, поставиха стареца на мястото на игумена. При изпяването на храмовия тропар и кондак и произнасянето на ектенията и отпуста старецът със сълзи каза на събралите се, че е дошъл при тях не по свое желание и търсене, а по решение и заповед на княза и митрополита, и помоли всички да пазят взаимен мир и взаимна любов. От църквата старецът отишъл в приготвената за него килия и си починал малко. За братята, които дойдоха с него, бяха приготвени 15 килии, в които те бяха настанени в много близки помещения, по няколко души във всяка килия. Само на изповедниците според задълженията им е определена по една килия. Въпреки умората си, старейшината не можеше да спи от голяма тъга, въпреки че беше безсънен пет дни. В началото на всенощното бдение той с голяма мъка дошъл в църквата и седнал да слуша богослужението, молейки се на Пречистата Божия Майка Тя да утеши душата му, да прогони мрака и тъгата, които я бяха обгърнали, и да му изпрати радостен сън. И когато Вечернята вече свърши и утренята започна, и когато Евангелието беше прочетено, желаният сън започна да идва на стареца. Старецът отиде в килията си и легна на леглото си, но заспа едва когато се разсъмна и спа сладко два часа. Събуждайки се, усети облекчение в главата си, някаква сила в цялото си тяло и цялата тъга напусна сърцето му. В края на литургията и молебена към Богородица, се отправихме към трапеза с празничната икона и пеенето на тропара на празника, а след трапезата, при връщане в храма, се разотидохме по килиите. Старецът поканил бившите началници на манастира при себе си и като разговарял с тях насаме и братски, обещал да им даде мир във всичко до смъртта им и да не ги угнетява в нищо. И те, след като напълно се примириха с всичко, което се случи, след известно време се облякоха в схимата и като живяха още няколко години, отидоха при Господа. От няметските братя само малцина напуснаха манастира, а останалите се присъединиха към общото братство; един съвет се образува от два съвета и се установи пълен взаимен мир и единодушие. Старейшината пише на княза за приемането на Нямц, за обединението на двете братства и моли за помощ при създаването на нови клетки. Князът благодари на стареца за неговото послушание и обеща да окаже помощ както при устройването на килиите, така и при всички други нужди. Така старецът Паисий и братята му се преместват от Секул в Нямецкия манастир. Секулският манастир останал под негово главно управление, а редът на живот и в двата манастира бил един и същ. Братята Секул често посещаваха стареца, а веднъж годишно самият старец прекарваше няколко дни в Секул. Ето как самият той описва тези пътувания в писмо до същите монаси Амвросий, Атанасий и Теофан: "Около отдаването на Успение Богородично, когато всичко е готово за моето заминаване, братята се събират в църквата, като бият камбаната и пеят "Достойно" на входа. Като се поклоних на иконите и изслушах ектенията и отпуста, аз от слабост сядах на приготвеното място и говоря инструкции на цялото братство на славянски и молдовски език, като ги моля да се молят за моето безопасно пътуване, да се трудят за изпълнение на Божиите заповеди и да запазят помежду си Христовия мир и всички монашески приличия и благоговение. След това излизам от църквата, придружен от братята, и като я благослових, отивам при Секул. Когато се приближих до манастира, изповедникът Досифей излиза да ме посрещне с всички болни и възрастни братя и, като прие благословението, си тръгва. По време на по-нататъшното ми шествие изповедник Иларион и всички братя излизат да ме посрещнат през портите на манастира. След като ги благослових, влизам в манастира, придружен от цялото братство. След като свърших всичко по ред, отивам в килията си, където живея до храмовия празник Отсичането главата на Йоан Кръстител. След празника, два дни преди моето заминаване оттам, след вечеря, братята се събират на трапеза, един ден на славянски език, другия ден на молдовски език и има последното ми наставление към тях. В деня на заминаването ми от Секул сбогуването става както обикновено. При пристигането в Неамет се провежда обичайната среща. Когато тръгвам от църквата към килията си, двама монаси, на които е поверена килията по време на моето отсъствие, ме посрещат и ме благославят. Влизам в килията и благодаря на Бог за благополучното ми завръщане.” В края на писмото старецът добавя: „Изповедникът Иакинтос ще ви информира за останалите наши дела, за изграждането на много нови килии около манастира и за прехвърлянето при нас на всички братя от Драгомирна и значителна част от Секул и други неща. По време на престоя на стареца в Секула всеки ден той приемаше братята, които можеха свободно да дойдат при него по всяко време и да му разкажат за своите нужди, както духовни, така и физически, и старецът им каза: „Ако някой от вас има нужда и скърби и се оплаква, но не дойде при мен и не ме уведоми, аз не отговарям пред Бога за такава скръб“. На тези в болницата, които сами не можаха да дойдат при стареца, той изпрати благословия и всичко необходимо чрез началника на болницата отец Досифей, който се отнасяше към болните с такава любов и грижа, че често можеше да бъде видян да седи по цели нощи до леглото им и да ги утешава с надежда за оздравяване и други насърчителни думи. В Нямецкия манастир започва последният, най-труден, но и най-плодотворен период в живота и делото на стареца Паисий. Броят на братята, обединени около него от един и същ дух на несребролюбие, послушание и любов към Бога, стареца и един към друг, се увеличи тук до 700 или повече. Слухът за техния светски живот и техния мъдър старейшина се разнесе далеч из православния Изток. Старецът поддържаше обширна кореспонденция и връзки с множество подвижници не само в Молдова, но и на Атон, Константинопол, Русия и други места. Всеки странстващ монах, всеки поклонник смяташе за свой дълг да посети славната лавра Нямец, да види нейния прочут старец, да види строгия ред на нейното общежитие и великолепието на монашеското богослужение и след това да разкаже за това в родината си, в своя манастир. Изучаването на книгите на старейшината достига най-големия си разцвет по това време. Той вече не беше сам, а не само в кръга на няколко приятели, които работеха по коригирането и превода на книгите на баща си. Той основава цяло училище за подготовка на справочници и преводачи и широко извършва преписването на коригирани и преведени книги, така че с многобройните си ръкописи той не само попълни манастирската библиотека, но и ги разпространи в огромен брой екземпляри далеч извън границите на своя манастир и особено из манастирите и килиите на обширната руска земя. Той успява да повиши интереса към руското православно монашество в книгознание, в четене и преписване на отечески книги, в духовни беседи и превръща своята Нямецка лавра в център и светилник на православното монашество и училище за аскетичен живот и духовно просвещение за православния Изток. В Нямецкия манастир получиха образование много молдовски и руски монаси, които по-късно станаха основатели на православни старейшини и монашески общежития в много манастири според устава на Паисиевото братство. Започвайки описанието на този период от живота на стареца Паисий, нека първо кажем няколко думи за Нямецкия манастир. Според Преосвещения епископ Арсений, Нямецкият манастир има същото значение за Молдова, както Троице-Сергиевата лавра или Киево-Печерската лавра за Русия. В продължение на няколко века той е бил огнище на християнското просвещение в Молдова, издигайки в стените си много молдовски светци - епископи и митрополити, които самоотвержено са защитавали родната православна вяра. За православния народ той е висше училище за нравствен живот, давайки образци на аскетизъм и преданост към вярата в лицето на своите монаси. Във времена на тежки национални изпитания, междуособици между княжествата на Молдова и Влашко, по време на чести войни с турци, поляци и унгарци, по време на глад, пожари и други национални бедствия, православна Молдова беше привлечена от него и намери материална и духовна подкрепа тук. Манастирът е разположен в изключително живописна местност. Там, където малката планинска река Нямцул извира на открито от Карпатските проломи сред високи хълмове, покрити с вековна иглолистна гора, белеят стените и сградите на този манастир, с който се свързват най-добрите страници на молдовско-славянската култура и писменост на Дунавските княжества. Основата на манастира датира от края на 14 век. Тогава трима монаси, Софроний, Пимен и Силуан с учениците си, дошли в Молдова при митрополит Йоасаф. Те са от Тисман и са ученици на Свети Никодим Освещени. Молдовският владетел, по всяка вероятност Петър Воевода Мушат, построил за тях малка църква в чест на Възнесението Господне. Първият документ, свидетелстващ за съществуването на манастира, е от 1407 г., когато манастирът завладява селото и заедно с манастира Бистрица се управлява от един игумен Дометиан. Манастирът се разширява и забогатява благодарение на щедрите дарения на молдовските владетели, йерарси и други лица. Историята на първите години от съществуването на манастира е свързана и с името на известния проповедник митрополит Григорий Цамвлах, който след пристигането си в Молдова служи като игумен в този манастир до приблизително 1420 г. Манастирът, както и много други райони около него, е получил името си, по всяка вероятност, от цитаделата, построена недалеч от тук от немски рицари кръстоносци през 12-13 век. Руините на крепостта все още съществуват на висока скала, недалеч от Нямц. Сегашната църква „Възнесение Господне“ е построена през 1497 г. от владетеля Стефан Велики, за което свидетелства надписът над входните врати на храма. В началото на 18 век йеромонах Пахомий е игумен на Нямца. Научавайки за известния руски подвижник Свети Димитрий Ростовски, през 1704 г. той напуснал игуменията си и заминал за Русия, за да види Свети Димитър и да се поклони на Печерските светии. Той се удостоил да разговаря със Свети Димитър повече от веднъж, получил от него собственоръчно написана книга и се върнал в Неамец. След това той се оттегля с няколко монаси в пусто място, където сега се намира Покровският скит (на разстояние един час пеша от Нямецкия манастир) и там се отдава на молитвения подвиг. В началото на 1707 г. той е извикан от уединението си и е назначен за епископ на Рим. След седем години управление на епархията той отново се оттегля в Покровския скит, а три години по-късно отново заминава за Киево-Печерската лавра, където умира през 1724 г., като малко преди смъртта си изпраща завещанието си на Покровския скит, който основава, което включва, наред с други неща, устава за манастира. Така в началото на 18 век има жива връзка между Нямецкия манастир и Руската православна църква. Тази връзка не е прекъсната и тогава. В една от църквите има голяма, красиво изработена плащаница, бродирана със злато и перли върху пурпурно кадифе. Около тази плащаница има зашит надпис, който гласи, че тази плащаница е дарена на църквата на манастира Нямец от монахиня Мария през 1741 г. Според легендата, монахиня Мария е Великата княгиня Мария Петровна, дъщеря на император Петър Велики, приела монашество в един от манастирите в Молдова. В ризницата на манастира има голямо руско Евангелие, изнесено на входовете от двама дякони. Това Евангелие е изпратено като дар на манастира от Петербург през 1764 г. През 1849 г. император Николай Павлович изпраща на манастира 10 пълни свещенически одежди от добър брокат и пари за построяване на болница. Император Николай II дарява на манастира пълно свещеническо и дяконско облекло. Главната светиня на Нямецкия манастир е древната чудотворна икона на Божията майка. Времето на рисуване на тази икона е неизвестно. Някога той е бил подарен от гръцкия император Йоан Палеолог на молдовския владетел Йоан Добри, който в началото на 15 век го дал на Нямецкия манастир. След като се установява в Нямца, старецът Паисий започва да установява и тук своя обичаен монашески живот. Преди всичко той обърна внимание на реда на богослужението и го установи да се извършва така, както се извършваше в неговото братство. Четенето и пеенето се водеха на два езика, молдовски и славянски. На утренята между катизмите се четат две поучения - едното на славянски, другото на руски или молдовски. В празничната седмица акатистът към Богородица беше прочетен на славянски, молдовски и гръцки език. Във всичко се поддържа тясна връзка с Руската църква. По време на празниците бяха възпоминани монасите Антоний и Теодосий и други Печерски чудотворци. На 21 септември се проведе служба за св. Димитрий Ростовски, на 3 май се чества паметта на св. Теодосий Печерски, на 10 юли - св. Антоний, на 11 юли - блажена княгиня Олга, на 15 юли - равноапостолният княз Владимир. С помощта на княза старейшината създава болница и общежитие в манастира и значително увеличава броя на килиите. Грижите за болните, старците и скитниците особено занимавали стареца, тъй като всички те идвали при него и със сълзи молели за Христа да ги приюти в манастира. Старейшината настани всички, които са необходими, в болницата и заповяда на брат Хонорий, който тук беше назначен на същата работа, която изпълняваше в Драгомирна, да им осигури всички възможни грижи и мир и да се грижи зорко за тях. Той поиска всички служители в болницата да служат на болните като Господ, да сменят бельото и да мият косите си всяка седмица, да почистват дрехите, леглата и спалното бельо от насекоми, а през лятото по-често да проветряват дрехите си и да ги окачват на слънце. Старейшината изисквал вътрешността на болницата да се поддържа безупречно чиста и всеки ден да се кади с тамян или друго благоуханно вещество. Той също така нареди на нуждаещите се да се даде по-питателна храна, по-добър хляб и вино. И всички бяха щастливи и със сълзи благодариха на стареца за грижите. Скитащите монаси, които влязоха в манастира, можеха да почиват там колкото искат - седмица-две или месец. И никой никога не им е казал нито дума упрек. Други помолиха стареца да им позволи да прекарат зимата в манастира и той разреши, а на тези, които нямаха дрехи и бельо, раздаде всичко необходимо. Когато дойде лятото и те тръгнаха на път, той ги снабди изобилно с всичко необходимо за пътуването и ги изпрати с мир. Старецът приемаше светски мъже, които страдаха от различни болести или бяха измъчвани от различни духове и нямаха къде да подслонят главата си, и в специална болница ги хранеше от общата трапеза и те живееха там, колкото искаха, някои дори до смъртта си. С особена тържественост в Нямце беше отбелязан главният храмов празник Възнесение Господне. Службата продължи цяла нощ. За този празник преди това голямо множество от хора от двата пола и от всякакъв ранг, знатни, прости, богати и бедни, не само от Молдова и Влахия, но и от други страни, които искаха да се поклонят на чудотворната икона на Пресвета Богородица, се стичаха в Нямец, а при стареца броят на поклонниците стана още по-голям. Старецът Паисий се стараел да успокои всички, ако е възможно. В продължение на четири дни той самият нямаше свободна минута, като държеше вратите на килията си отворени от сутрин до вечер; всеки, както богат, така и беден, който искаше да влезе в него, имаше свободен достъп. Той прие всички с любов, благодари им за труда на изминатия път и като ги благослови, ги изпрати в хотел или други килии, приготвени за тях. Преди празника старецът определи няколко братя от по-благоговейните и изпълнени със страх Божи да бдят по-слабите, като обикаляха манастира денем и нощем, за да не се случи изкушение. Изпълнявайки волята му, братята се защитаваха взаимно. В края на празника всички благодариха на Христа Бога и Неговата Пречиста Майка, които им позволиха мирно, безопасно и радостно да отпразнуват светия празник Господен. Преместването от един манастир в друг, обединяването на първоначалните ученици на стареца, събрани от него на Атон и Драгомирна, с братствата на други манастири не може да не се отрази неблагоприятно на вътрешния живот на манастира. Според самия старейшина вътрешният живот на братството в Нямце вече не е достигнал висотата, на която е било в Драгомирна. Самият старейшина продължи внимателно и внимателно да наблюдава живота на братството. В църквата той сам обикаляше братята и се уверяваше, че всички стоят прилично, със страх и трепет и спазват всички установени поклони. Веднъж старецът забелязал един послушник да минава през манастира, да маха с ръце и да се оглежда насам-натам. Старецът извикал своя изповедник при себе си и казал: "Така ли наставляваш учениците си? Те безчинстват и съблазняват братята." Като наказание той даде на двамата - изповедника и послушника - правило: три дни да се кланят при хранене, а другите да се научат да не извършват безчинства. Въпреки всички грижи на старейшината обаче, той имаше затруднения да преодолее онези неблагоприятни влияния, които имаха развращаващ ефект върху братството; и житиеписецът на стареца заявява: в края на живота на стареца нашият духовен живот се спусна от първия Драгомирн и Секулски, единодушен, мирен и любящ, напълно надолу безвъзвратно. Причините за това са: слухове, излишества, бунтове, загриженост на всеки за себе си и отказ от четене на Божествените и отечески писания и внимание към себе си. Старецът, който предвидил всичко това, често плачел и предупреждавал братята. Той призова всички да не изоставят внимателното четене на светоотеческите писания, да се придържат неотклонно към тесния път на Евангелието и да избягват безгрижния мним монашески миролюбив живот. Посочвайки други причини за отслабването на братския живот, биографията на стареца казва: както една градина с дървета, често пресаждана, избледнява, така и духовната градина на нашата катедрала страда от преходи и промени в манастирите. В Драгомирна и Секула през зимата имаше катедрални учения на стареца всяка вечер, но в Нямце те спряха и беше необходимо да се използват повече книги. Тук по-възрастният се занимаваше повече с преводи и корекции. Посещенията на благородни лица от двата пола също нанесоха много вреда на братята. Един странстващ монах попитал стареца Паисий: „Как, отче, сегашният живот е против Драгомирнски?“ Старецът отговори: "Всяка година тя намалява, но е невъзможно да се запази на същото ниво, въпреки че се опитвам. Причината за това е неограниченото влизане на жени и изоставянето на съборното учение." Разбира се, упадъкът на духовния живот в Паисиевото братство се забелязва само от стареца и неговите най-близки помощници, които преценяват състоянието на братството от строгата гледна точка на идеалното монашество. За страничен наблюдател, дори монах и аскет, животът на братството се представя в съвсем различна светлина, както се вижда например от разказа на Соловецкия отшелник Теофан, който посетил Нямецкия манастир при старец Паисий. Този Феофан идва от малко руски фермери. На дванадесет години губи родителите си и остава сирак. На шестнадесет години създава собствена ферма. Един ден, когато работел на полето, Божествена светлина озарила душата му. Особена нежност изпълни сърцето му. Той разпрегнал воловете, оставил ралото и земята и обхванат от любов към Христа тръгнал към светите места. В Киево-Печерската лавра е приет сред послушниците. Тук той прекарал 17 години в различни трудове и накрая бил назначен да служи на подвижника Досифей, който живял в уединение три десетилетия. Досифей никога не излизал от килията си и не приемал никого. Тези, които искаха да получат благословия и напътствие от него, можеха да разговарят с него през прозореца на килията му. Неговият особен дар на словото беше съчетан с проницателност: той изобличаваше тайните грехове и насърчаваше покаянието, предупреждаваше за бъдещи беди и изкушения. От този подвижник Теофан се научил на монашески живот. Скоро в него се запали силно желание да посети свети места, белязани от събитията от земния живот на Исус Христос. Теофан поискал от стареца си благословия по този път. Но старейшината каза: "Вие нямате път нито към Йерусалим, нито към Света гора. Друг път ще ви бъде представен след време. А сега, ако желаете, отидете в Молдова, това ще бъде за ваша полза." И старецът заповяда на Теофан да отиде в Подол (долната част на Киев), където ще намери двама молдовски монаси: нека ги заведе при стареца. Теофан отишъл в Подол и наистина намерил там двама молдовски монаси. Един от тях бил Софроний, приятел и ученик на стареца Паисий, който след него бил игумен на Няметския манастир. След като изпълнил заповедта, дадена му от стареца Паисий, Софроний се канел да тръгне на обратния път, когато му се явил Теофан и го поканил в отшелника. Досифей започнал да моли Софроний и другаря му да вземат Теофан със себе си в Молдова. Молдавските монаси охотно се съгласили с това и Теофан тръгнал с тях, като им предоставял различни услуги по пътя. Този път изглеждаше труден за Феофан поради потисничеството от страна на турците и различни трудности, които трябваше да издържи по пътя, така че той дори съжаляваше, че напусна Киев. Но не напразно проницателният старец го изпратил в Молдова. Когато пътниците се приближиха до Нямецкия манастир, самият старец Паисий ги срещна и поздрави Теофан с думите: „Чедо Теофан, твоят път към нас, бедните, не беше напразен; Бог преброи всичките ти стъпки; Той ще ти приготви наградата Си. Обърнат любезно от стареца, Теофан първо живее в Нямца, след това отива в други молдовски манастири, разглежда техните местоположения, изучава монашеските правила, морала и обичаите на монашеския живот. Ето какво разказва той за живота на няметските монаси. Липсата им на придобиване беше пълна; в килиите нямаше нищо освен икони, книги и инструменти за ръкоделие. Монасите се отличавали особено със своето смирение. Те избягваха гордостта и суетата. Те не познаваха омраза и взаимни обиди; ако се случи някой да обиди другиго поради небрежност или ярост, той бързаше да се помири с него. Който не искал да прости на брат си, който е съгрешил, бил изгонен от манастира. Походката на монасите беше скромна. При среща единият предупреждавал другия с поклон. В църквата всеки застана на определеното му място. Празнословието не било разрешено не само в църквата, но и никъде другаде – нито в манастира, нито извън него. Тогава при авва Паисий живееха до 700 братя и когато се събираха на послушание по сто сто и петдесет души, някой от братята четеше книга или разказваше някоя задушевна история. Ако някой започваше празен разговор, веднага го спираха. В килиите си едни пишеха книги, други ги подвързваха, трети предяха вълни, трети шиеха качулки и камилавки, плетоха броеници, тъкаха вълни в расата и одежди за братята, правеха лъжици и кръстове или се занимаваха с разни други занаяти. Всеки беше под надзора на изповедници и наставници; идвайки при тях, те изповядваха греховете си и особено мислите си - началото на всички лоши дела. И те правеха това два пъти на ден: сутрин съобщаваха какво са направили през нощта, а вечер - какво са направили, казали или помислили през деня, и разкриваха всичко това със смирение, без срам и лъжи. Без благословията на изповедника никой дори не смееше да яде някакъв плод, от който има много в тази страна. Животът в Немца толкова много харесал на Теофан, че той помолил старец Паисий да го остави завинаги в неговия манастир, но старецът казал: "Иди в Русия и послужи още малко на твоя старец, който скоро ще отиде при Господа. С неговото благословение иди и се спасявай, където ти покаже." Феофан тъжно се раздели с Нямец. На раздяла Паисий му каза: "Чедо, Бог и Пречистата Майка да те закрилят на всеки път. Вярвам, че Бог няма да допусне да бъдеш изкушен безмерно и ще удостои някои от Своите избрани заради молитвите на нашите преподобни отци Антоний и Теодосий от Печерските чудотворци и твоя старец Досифей. Нека бъде Божието благословение върху вас от нашите Кажете благодарност на вашия благоговейни старейшина и не забравяйте нашето нещастие. Осигурен с всичко необходимо за пътуването, Феофан напусна Нямец и се върна благополучно в Киев. Интересен е и следният разказ на Феофан. Когато се връщал от Молдова и случайно бил задържан от турците, които го питали кой е и откъде идва, тогава щом показал пропуска от Паисий, турците, махайки с ръце, викали: „О, Паисий, гайда, гайда“, тоест, върви си свободно. Като видял това, Теофан се учудил доколко блаженият старец бил известен на турците и почитан от тях. Същият Теофан говори за чистотата на православието в Паисиевото братство, както и за неговия многоплеменен състав. Вече живял в Соловецкия манастир, Теофан, изпитвайки един от своите ученици, го попитал: „Покажи ми как сгъваш пръстите си за знака на кръста?“ Той, като му показа добавката с три пръста, каза: „И така, отче, както учи православната църква“. Теофан каза на това: "Когато бях в пустинята, не забранявах на тъмните хора да се кръщават с два пръста, стига да ходят на църква, но трябва да се пазите от последователите на разкола. Когато живеех в Киев, не видях никого в цяла Малка Русия, който да е кръстен с два пръста. Бях и в Молдова, в Нямецкия манастир, при стареца Паисий: имаше повече от 700 братя от различни страни - молдовци, сърби, българи, унгарци, гуцули, гърци, арменци, евреи, турци, великоруси и малоруси; Интересен е и разказът, предаден от Пападопуло-Керамев за знатен грък Константин Караджъ, който посетил стареца Паисий на празника Възнесение Господне. Този грък по-рано бил предал на стареца Паисий от неговия баща ръкописа на един отшелник, който съдържал учение за монаси, а отец Паисий в знак на благодарност изпратил на баща си ръкописен препис от този ръкопис с изключително красив и ясен почерк. Гъркът искал да види самия старец и да се поклони на иконата на Божията Майка. Той описва пътуването си със съпругата си от град Пашкани до манастира Нямц, възхищава се на живописните места и говори за срещата, която е получил в Нямц. Посрещнати са с камбанен звън, чест, която се оказва само на владетелите и знатните боляри. Самият презвитер с петдесет братя в камилавки и одежди го посрещна при светите порти. Ние, казва той, побързахме да слезем от каретата и като се приближихме до стареца, целунахме дясната му ръка. След това отидохме в църквата и целунахме иконите, докато пеехме молитви, а след това отидохме в килията на стареца. За първи път в живота си, казва гъркът, видях със собствените си очи въплътена и непресторена святост. Бях поразен от лицето му, светло и бледо, без капка кръв, от голямата му бяла брада, блестяща като сребро, и от изключителната чистота на дрехите и цялото му обзавеждане. Разговорът му беше нежен и напълно искрен. Създаваше впечатление на човек, напълно откъснат от тялото. След като описа накратко предишния живот на стареца и неговия монашески устав, гъркът описва посещението си в различни стаи на манастира; в една от стаите той видя много ризи и друго бельо, раса и камилавки, сгънати на красиви редове, където братята идват веднъж седмично, за да получат чисто бельо, а специални пазачи се грижат изпраното старо бельо да бъде поставено на мястото му. Видя и трапезарията, където се събраха всички братя, начело с този, който извърши литургията през този ден. На масата ядат риба и масло. Пият и вино по правилата. И старецът първо казва: „За слава Божия“, след това „за здравето на управителя“ и накрая „за здравето на всички християни“. По време на обяда един от братята чете на амвона житията на светците. Няма излишни разговори. Но винаги има пълна тишина, голяма чистота и строго въздържание. Четирима изповедници обикалят килиите всеки ден и преглеждат случая на всеки. По-нататък гъркът разказва как след доста дълъг престой в килията на стареца гостите били отведени в определената им стая, където също били удивени от необикновената чистота и украса. През целия си престой на празника те и други почетни гости бяха сервирани с отлична храна - месо, птици, кокошки, риба, бял хляб, вино и сладкиши. И на всички, събрани в двора на манастира, които бяха около три хиляди, също бяха раздадени хляб, риба и вино, колкото трябваше, без никакво заплащане. След като престояли в манастира два дни, пътниците се върнали в Пашкани. Книгоучението на стареца в Нямц заема особено важно място както в живота на самия старейшина, така и в живота на братството. Още като дете той обича да чете и преписва книгите на баща си. Но след това той просто ги преписа, без да си задава въпроса за правилността или некоректността на техния текст. На Атон неговите книжни изследвания придобиха характер на проверка и коригиране на славянски преводи според най-древните славянски преписи. Когато този метод на поправяне не дава задоволителни резултати, старейшината започва да изучава гръцки език и да събира гръцки оригинали на бащината литература, а в Драгомирна започва да поправя славянските книги по гръцки текст. Не доволен и от това, старейшината, като усъвършенства гръцкия език и придобива необходимите научни пособия, най-накрая започва самостоятелно да превежда книгите на баща си от гръцки на славянски. В Нямц всички видове дейности на старейшините получиха особено широка и правилно организирана постановка. Със съдействието на научно обучени монаси и под постоянното ръководство на стареца тук се извършва преписването на книги, коригирането на славянския текст от гръцките оригинали и нови преводи от гръцки език. Самият старец, въпреки годините и болестта си, показа на помощниците си пример за неуморна дейност. По цял ден обременен с делата на манастира, духовни и стопански, той прекарваше нощите си в преводи и поправки на книги. Според биографията, старейшината издържа труд извън естествените човешки сили. Ако не беше Божията благодат, която го укрепи, човешката природа не би могла да издържи такъв труд. Трябва само да си представите, че цялата дясна страна на стареца, чак до крака му, беше покрита с рани, така че той дори не можеше да легне върху нея. Седнал приведен на леглото си, той се покри целия с книги. Тук имаше различни речници, гръцка и славянска Библия, гръцка и славянска граматика и преводна книга. Наблизо имаше запалени свещи. И старецът, прегърбен като малко дете, пишеше цяла нощ, забравил своята слабост, своите рани и нуждата от почивка и сън. Той толкова се вживял в учението си, че не чувал манастирската камбана, не забелязвал нищо, което се случва около него, и не можел да отговори на въпросите на задаващите го. Братът, който го обслужваше в този момент, не позволи на никого да го види. Когато възникнеше спешен въпрос, служещият брат трябваше да повтаря думите си на старейшината много пъти, преди да получи отговор от него. Принуден да отговори, старейшината с болка и стенания едва успя да отвлече ума си от книгата, както сам призна: "За мен - каза той - няма по-трудна работа от това, когато правя превод, трябва да дам отговор на всеки въпрос. Тогава, докато откъсна ума си от книгата, ще бъда покрит с пот." Нека отбележим, между другото, че старейшината притежаваше необикновено изкуство на писане, което рядко се среща у някого. В младостта си например той преписва книгата на свети авва Доротей. Колко голямо е и той го постави на 24 листа; на всяка страница той имаше 70 реда в законовото писмо, тънки като коса, и буквите не плаваха, но ясно, чисто, оставяйки ръбове отгоре, отдолу и отстрани, както трябва. Когато един ученик, изненадан, попита старейшината с каква писалка е написал тази книга, дали е на гълъб, старейшината отговори: „Не, гъска.“ През 1787 г. старецът Паисий завършва най-важното си литературно дело – превод от гръцки на подвижническите слова на св. Исаак Сирин. В предговора към този превод старецът говори подробно както за външните обстоятелства на този въпрос, така и за трудностите, които е срещнал по време на превода, и за начините, по които е преодолял тези трудности. Той пише: "През 1786 г. те ми донесоха ръкописна гръцка книга на св. Исаак от светата гора Атон и онези, които донесоха книгата, горещо ме помолиха да започна да я превеждам. Освен това братята на манастира също ме принудиха. Аз, осъзнавайки своята старост и крайната си слабост, както и значителния обем на книгата и трудността на въпроса и неизвестния час на моята смърт, отложих изпълнението на това От друга страна, като видях Божието Провидение, което ме удостои да видя специално донесената ми за превод ръкописна гръцка книга на св. Исаак, а също и като взех предвид моите успехи в познаването на гръцкия език и факта, че имах необходимите пособия за превод, и като почувствах зародилото се в душата ми желание да започна да превеждам св. Исаак и накрая, като взех предвид молбите на братята, започнах през същата година, през м. пост на Рождество Христово, нов превод на книгата на св. Исаак Сирин Основах този превод върху една печатна гръцка книга, която получих от Константинопол от Никифор Богородичен още в Драгомирна, и използвах ръкописната като ръководство. И наистина имах голяма помощ от нея и без нея, при всичките ми усилия, само с една печатна книга, преводът ми щеше да се окаже твърде недостатъчен, тъй като на много места някои думи, които се срещат в славянската книга, са и в ръкописния гръцки, но ги няма в печатния гръцки, от което може да се разбере, че в древността онези, които са работили върху славянския превод, са имали на разположение същата ръкописна гръцка книга. И така, превеждайки тази книга от печатен гръцки, аз в същото време внимателно, дума по дума, следвах ръкописния гръцки и старославянския и коригирания в Драгомирна, внимателно анализирайки имената и глаголите, съобразявайки се, доколкото е възможно, със свойствата на двата езика, гръцки и славянски. Извърших цялата тази работа с голяма духовна радост, пренебрегвайки слабостта и болестта си, и така завърших своя превод през 1787 г.“ Описвайки трудностите при превода, които среща и начините, по които ги преодолява, старецът пише: "Като дълго време се занимавах с поправка и превод на отечески книги, забелязах, че всички книги на гръцки език показват граматическото значение несравнимо по-ясно от славянските преводи. Това се случва, защото гръцкият език има както предходни, така и последващи обяснителни частици, които помагат да се изясни граматическият смисъл. Нашият славянски език, въпреки че превъзхожда много езици по своята красота и огромно богатство на думи и от всички езици е най-близо до гръцкия по образуване на имена и глаголи и по своя състав и свойства, обаче, той губи много от липсата на обяснителни частици, защото въпреки че местоименията "като", "той", "този", "онзи" в славянския език се използват вместо частици на гръцкия език, всичко това не може да се приложи с такава точност, както в. гръцкия език на всички думи и падежи, освен на звателния, и не може да даде на славянския превод такъв ясен смисъл, какъвто намираме в гръцките книги. Освен това в гръцкия език почти всички думи от мъжки и женски род, независимо дали се използват с частици или без частици, имат различно произношение в именителен и винителен падеж, поради което се получава ясно значение на речта; в славянския език неодушевените думи от мъжки род, завършващи на твърд знак и мек знак, и неодушевените думи от женски род, завършващи на "б" в именителен и винителен падеж, имат едно и също окончание и това прави смисъла на речта по-тъмен. Тогава, въпреки че в гръцките и славянските езици всички думи от среден род в именителен, винителен и звателен падеж, както в единствено, така и в множествено число, имат едно и също произношение, но тъй като много гръцки думи от женски род, когато се превеждат на славянски език, се оказват среден род и в резултат на това получават същото окончание в именителен и винителен падеж, това също значително усложнява смисъла на речта. Забелязвайки всичко това и желаейки в моята книга и като цяло в моите преводи да има яснота, която най-много се доближава до яснотата на гръцките книги, аз също обърнах внимание на факта, че в книгите на този най-мъдър и най-дълбок език правописът е внимателно запазен с цялата предпазливост във всички думи. Следователно, въпреки че този език има много думи, които имат еднакво произношение както в единствено, така и в множествено число, той не се задоволява само с произношението, а обозначава всяка дума със съответния правопис. След като забелязах това, аз си поставих за правило в моите преводи най-внимателно да спазвам правилното изписване на всички думи в единствено и множествено число, като не оставям нито една дума без правопис, освен ако не е по грешка или забрава. И уверявам читателите, че в моя превод думите, използвани в единствено число, трябва да се разбират в единствено число без никакво колебание, а тези, използвани в множествено число, трябва да се разбират в множествено число. Благодарение на това моят превод постига най-голямата яснота на славянската реч.” Ако поставим точка над „добродетел“ в първата фраза, тогава ще получим смисъла: добродетелта се ражда от страха от Бога. Ако поставим „страх“ над него, тогава получаваме смисъла: страхът от Бога се ражда от добродетелта. Същото се случва във втората фраза, в зависимост от това къде е точката. Ако над думата „страх“ се появи точка, това означава: страхът от Бога е прогонен от мързел, но ако се появи точка над думата „мързел“, това означава: мързелът е прогонен от страх от Бога. Нека дадем друг пример за използване на обяснителни точки от различен вид. „Ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя, Духа на истината, Когото светът не може да приеме, и Той ще ви научи на цялата истина. На гръцки Утешителят е от мъжки род, докато Духът е от среден род. На славянски и двете са от мъжки род. Точките показват за коя дума се отнася „Егоже“ и за коя думата „Той“. Без точки славянският текст би бил неясен. По-нататък старейшината пише: "При превода на тази книга, както и във всички други мои преводи, аз винаги използвам така наречения метод на буквален превод, по който Светото писание и всички църковни книги се превеждат от гръцки на славянски. Превеждайки по този начин, аз усърдно, доколкото можах, зачитах свойствата на двата езика, използвайки в славянския превод за яснота, където е необходимо, глаголи: "съм" и "случвам се", и вместо частици - местоимения: "той", "този", "този", и всичко това, използвано на съответните места, придава необходимата яснота на превода. Трябва също да знаете, че в моите преводи аз цитирам думите от Свещеното писание така, както са дадени в гръцкия оригинал, като не си позволявам да ги променям и цитирам така, както са дадени в Свещеното писание, опасявайки се от дързостта на произвола, но така, че преводът ми да бъде точен в. всичко, аз ги цитирам така, както се намират в гръцката книга. От горния разказ на стареца Паисий става ясно с какво внимание той е работил върху своите преводи на книгите на баща си. И не е изненадващо, че според свидетелствата на знаещи хора преводите на стареца Паисий имат стойност не само в религиозно-назидателно отношение, но и в научно. Преводите на стареца Паисий превъзхождат всички преводи на отеческите книги преди него с това, че в работата си той не се ограничава само до списък на книгата на един език, а се опитва да получи списъци или печатни текстове на книгата, която се превежда на различни езици, издадени по различно време, и като ги сравнява помежду си, взаимно ги проверява, установява най-правилния прочит и има навика да поставя несъответствия в полетата. като по този начин се дава възможност на самия читател да може директно да провери правилността на предложеното от старейшината четене. Такъв метод за превод на отечески писания на славянски език не е съществувал преди стареца Паисий. Предишните преводи, не винаги правени от гръцки оригинали, а често от български, сръбски, латински или полски преводи, се отличаваха на много места със своята мрачност на смисъла, което принуди стареца Паисий да подходи към този въпрос по-внимателно и обмислено. Един от изследователите на ръкописите от школата на стареца Паисий, г-н Н. Попов, (в книгата си „Ръкописи на Московската синодална (патриаршеска) библиотека”, брой 2, Симоновски сборник), характеризирайки преводаческата дейност на стареца Паисий и използвайки за това текста на книгата на св. Йоан Лествичник, коригиран от стареца, казва: „Старецът превеждаше от печатен гръцки, но също така има допълнения в сравнение с печатен текст, взети, съдейки по бележките на полето, от ръкописна книга преводачът разкрива строга четливост. Например, на едно място той прави бележка: "В печатната книга също има такива думи (следват откъси), но тези думи са взети от друга книга; Ето защо аз не включих тези думи в превода, тъй като тези думи не се срещат в други гръцки и славянски текстове." Има бележки, обясняващи това или онова място на базата на други места... Преди Паисий Величковски не сме забелязали такова критично отношение към текста у нито един наш писател.” Вече видяхме, че самият старейшина осъзна необходимостта да извърши своя превод дума по дума, тоест, след като установи чрез сравнително изследване правилния текст на книгата, да преведе от гръцки на славянски дума по дума, без да променя по никакъв начин реда на гръцките думи. Разбира се, при този метод на превод, който не е в съответствие с изискванията на славянското и руското подреждане на думите, мисълта на автора на книгата не винаги е непосредствено ясна и очевидна и има нужда от предварително пренареждане на думите, за да се стигне до значението на тази или онази фраза, което несъмнено затруднява четенето и разбирането на книгата, но от друга страна, това елиминира произвола на преводача при конструирането на фрази, което може да доведе до промяна в смисъла на оригинала. Трябва също да се отбележи, че старецът, притежаващ голям духовен опит, дълбока проницателност и тънкост на разбирането, просветен и изтънчен от своя молитвен подвиг и чистота на живота и сърцето, проникнал дълбоко в смисъла на преведената от него книга, умеел да подбира най-точните и подходящи думи, за да изрази мислите на оригинала; и това прави неговите преводи, въпреки известна тежест в изграждането на речта, високо точни и съобразени с духа на превеждания автор, и поради това особено ценни. По отношение на точността, изразителността, силата и дълбочината на изложението не само предишните преводи, но и по-късните преводи на най-учените личности не могат да се мерят с неговите преводи, както лесно може да се види дори от повърхностно сравнение. В Нямца старейшината се заема с кореспонденцията и превода на книгите на баща си по най-широкия възможен начин. Той събра около себе си голяма група помощници и ги подготви специално за книжния бизнес. Той ги научи на гръцки и ги изпрати в Букурещката академия да се усъвършенстват. Някои от помощниците му, под негово пряко ръководство, превеждат книгите на баща му, други ги преписват. Занятията се провеждаха или в килии, или в обща стая, или накрая в стаите на самия старейшина. Търсенето на ръкописи беше много голямо не само от братята на самия Нямецки манастир, но и от други манастири и от отделни лица. Писарите имаха много работа. В ръкописите са запазени имената на някои от сътрудниците на стареца в книжния бизнес. Това са най-близките му помощници Иларион, Макарий, Хонорий. По-нататък в ръкописите схимонах Атанасий, изповедник Натанаил, монах Павел и книжовник Михаил, монах Йоаникий, монах Силван, книжник Якинтос, монах Назарий, монах Митрофан, монах Кириак, дякон Тимотей, монах Гервасий, йеросхимонах Николай, монах Филимон, Филип, монах Теофан, монах Антоний, книжовник Гурий, книжник Климент са споменати в ръкописите. книжник Леонтий, книжник хаджи Емануил, йеромонах Игнатий, книжник Софроний, книжник Спиридон, книжник Никодим, свещеник Софроний, книжник Герасим, монах Садов, книжник Йеротей, Йероним, книжник Сава, книжник Сергий, свещеник Досифей и книжник Серапион, йеродякон Корнилий, книжник Платон и др. Професор А.И. Яцимирски изброява ръкописите, написани от самия старец. Тези ръкописи са както следва: 1) св. Антоний Велики - „Съвети за човешкия морал“, 2) „Богословие“ на св. Йоан Дамаскин, 3) св. Василий Велики - „Монашески завети“, 4) негов собствен - „Поучение за поста“, 5) негов собствен - „Словото против Евномий“, 6) откъси от стареца Паисий за шествието на Свети Дух - от произведенията на Генадий Схоларий, Доситей, патриарх Йерусалимски, Марк Ефески, Атанасий Александрийски, Йоан Дамаскин, Евлогий, патриарх Александрийски, „Изповед...” на Юстиниан, Ефрем, патриарх на Антиохия, 7) откъси на стареца Паисий от произведенията на Йоан Златоуст, Йоан от Дамаскин, св. Филотей, патриарх Софроний, св. Евагрий, Константинополски патриарх Герман, св. Исая Отшелник, св. Григорий Палама и св. Максим Изповедник, 8) Григорий Синаит - слова, 9) св. Григорий Палама "Послание до Ксения - за безмълвните", 10) от него - "Слова на Индикация”, 11) Св. Диадохи на Фотикийския епископ - „Дейни началници“, 12) св. Дионисий Ареопагит и други отци - слова за умствената молитва, 13) учението на св. авва Доротей, 14) житието на св. Григорий Синаит - съчиненията на Калист, патриарх на Константинопол, 15) изложение на апостолските и светоотечески правила според тълкуванията на Алексий дякон и пазител на закона Аристин, 16) Св. Исаак Сирин - аскетически произведения, 17) Поученията на Йосиф Бриениус, с приложението на посланието на Йоан Папата до Фотий, архиепископ на Константинопол, 18) Калиста Катафигиота - „За божествения съюз и визуалния живот“, 19) канони за дванадесетите празници в две колони: в лявата - техният стар превод, в дясната - новият, 20) „Лествица” на св. Йоан Синайски, 21) св. Макарий Египетски – поучения, 22) св. Марк Постник – нравствено-аскетични слова, 23) св. Марк Ефески „Сказание за слизането на Св. Дух, против латинците", 24) Св. Никита Стифат - поучения, 25) Св. Петър Дамаскин, творения, 26) "Отговори на православните за насилието на католиците (за унията)"; автограф на превода на стареца Паисий от гръцка книга, отпечатана през г. Халки през 1775 г., 27) „Рай” от Константинополския патриарх Калист и Игнатий Ксантопул, 28) сборник - извлечения от старец Паисий от Дионисий Ареопагит за кръщението, от Максим Изповедник, от апостолските правила, от синтагмата на Матей Властар, от правилата на Вселенските събори, от Йоан. Златоуст, от Теофилакт на архиепископа на Олгар - за кръщението, 29) сборник - Дионисий Ареопагит за причастието, Йоан Златоуст и Теодор Студит за същото, съобщението на Дионисий Ареопагит, Теодорит Кирски за седемдесетте седмици, 30) сборник - обвинителни думи за ереста на Варлаам и Акиндин, думи, избрани от Симеон Учител и Логотет, Василий Кесарийски и Теодор Студит, трогателна молитва, 31) сборник - „Синодик в седмицата на Православието“, „За седемте вселенски събора“, проповедта на патриарха Герман за Благовещението на Пресвета Богородица, проповедта на Йоан Дамаскин за Преображението, за погребението на Спасителя, за Успението на Богородица, на Благовещение, на Рождество Богородично, Епифаний Кипърски – Похвала на Пресвета Богородица, 32) сборник – Исихия на Йерусалимския презвитер, учение за молитвата, Антоний Велики за човешкия характер, 33) „Светлина за тези, които са в тъмнина” – към латините, обръщащи се към Православието, 34) Симеон Нови Слово на Богослова, 35) свои – „Слова” – бял екземпляр, 36) Симеон Нови Богослов – „Слово към отреклите се”, 37) Симеон Солунски „Проповед за свещенството”, 38) Страданията на Св. мъченик Анастасий Нови, пострадал в град Гелвина, 39) Тактикон на Никон Черногорец, 40) св. Филотей Синайски - „Трезвени глави“, 41) св. Таласий Либийски „Стотник“, с приложението на св. Филимон Отшелник „За мълчанието“, 42) Теодорит Блажени – „Коментар на Книгата на Песента на песните”, 43) Теодор Едески „Поучения”, 44) Теодор Студит „Катехизиси” (докато бяхме в Нямца, успяхме да видим някои от тези ръкописи на великия старец, написани с голяма яснота и благодат. Пр. С. Ч.). Списъкът на проф. Яцимирски включва и ръкописи, написани от учениците на стареца според неговия избор и цел. Но няма начин да ги преименувате всички. Съчиненията на някои църковни отци се намират в тези ръкописи в особено голям брой копия. Такива са например съчиненията на Теодор Едески, Филотей Синайски, Симеон Нови Богослов, Петър Дамаскин, Йоан Лествичник, Исихий Йерусалимски, Исак Сирин, авва Доротей, Григорий Палама, Василий Велики и др. Очевидно е, че е имало особено голямо търсене на тези ръкописи. Понякога е достатъчно да си отбелязвате най-важните и интересни места, за да можете по-късно винаги да ги имате под ръка, да ги препрочитате отново или да ги използвате за литературна работа, за писане, за послания до някой друг. Чрез четене на различни отци на Църквата, които пишат по едни и същи теми, човек може да използва откъси от тях, за да постигне най-ясното и изчерпателно покритие на дадена тема. Така той се оказва богословско-аскетична енциклопедия, тълковен речник за всички понятия, включени в кръга на религиозно-нравствения живот и мироглед на християнина. Съставителят на тази книга имаше в ръцете си няколко такива сборника със светоотечески изказвания и разсъждения, произлезли от школата на стареца Паисий. Един сборник е написан от ръката на настоятеля на скита Козел Оптина архимандрит Моисей по време на пустинния му живот в Рославските гори на Смоленска област. Този сборник се нарича „За монашеските дела“, съставен в периода от 1812 до 1822 г. и съдържа ценни откъси от отечески книги за вътрешния духовен живот, подбрани в последователен, систематичен ред. Тази колекция не се появи в печат и се съхранява до революцията в библиотеката на Оптина Пустин. Друг сборник е написан от ученик на стареца Паисий, схимонах Атанасий (от секретарите на Сената), същият, който предаде превода на „Филокалията“ на петербургския митрополит Гавриил Паисий, а впоследствие живееше в Свенския манастир на Орловската епархия, където почина през 1811 г. Schemamonk Afanasy, before his death in 1810, gave his collection for blessing to another schemamonk Afanasy, a former captain of the hussar regiment, named Zakharov, also a disciple of Elder Paisius, who later lived in the Ploshchanskaya hermitage of the Oryol diocese and died there in 1825. The Athanasian Collection contains extracts from the works of the holy fathers on various issues of moral and religious life, for example, about fasting, about prayer, about pride, etc. On each issue numerous excerpts from the Church Fathers are given, and thus they are given comprehensive coverage. Всички останали колекции имат същия характер. Писмените творби на стареца Паисий в Нямца и на други места не се ограничават само до преводи и преписване на книгите на баща му. Той води обширна кореспонденция с много хора по различни въпроси на духовния и църковния живот. Ще се запознаем с тази кореспонденция в следващата глава. Глава 4. СТАРЦЕЦ ПАИСИЙ В КОРЕСПОНДЕНЦИЯТА МУ С РАЗЛИЧНИ ЛИЦА ПО РАЗЛИЧНИ ВЪПРОСИ НА ХРИСТИЯНСКАТА ВЯРА И ЖИВОТ Нарастващата слава на стареца Паисий като учител на духовния живот насърчава мнозина да се обръщат към него с писмени молби. Старецът отговаряше на тези искания с писма, понякога толкова обширни, че както по размер, така и по начин на изложение те приемаха формата на големи есета, и в тези писма той изразяваше своите мисли и даваше съвети по различни въпроси на монашеския и общоцърковния живот. Такива писма от стареца по въпроси на монашеския живот има от всички периоди от живота му на Атон и в Молдова. И някои от тях, които говорят за книгознанието на стареца и излагат мислите му за монашеството, ние вече цитирахме в откъси на различни места в нашата книга. Сега ще представим откъси от другите му писма, които все още не са публикувани. Докато старецът бил в Драгомирна, настоятелят на един манастир Рубая, йеромонах Софроний, се обърнал към него с молба да изпрати свещеници, които да създадат общежитие. Старейшината му пише: "На вашето искане да изпратите свещеник, който да създаде общежитие, ние не знаем какво да отговорим: ние все още сме в началото на въпроса и ние самите се нуждаем от ръководство по много начини. Можем само да ви кажем как, според силата на Светото писание и според правилата на светите отци, можете да уредите общежитие. Първо, изисква се водачът да бъде мъдър в Светото писание, да бъде справедлив, да може да учи своите ученици, да има истинска нелицемерна любов към всеки, да бъде кротък, смирен, търпелив, свободен от гняв и от всякакви други страсти - сребролюбие, суета, деликатност и т.н. Учениците, от своя страна, трябва да бъдат в ръцете на началника, като инструмент в ръцете на майстора или като глината в ръката на грънчаря, да не правят нищо без неговата благословия, да нямат собствена собственост, но да имат всичко - книги, легло и т.н. - с благословията на баща си, за да не се доверяват на собствения си ум и накратко, за да бъдат като мъртви до смъртта си, без да имат нито собствена воля, нито разум. Това трябва да е хартата на верните послушници. И където и да се намира вашият манастир, той не трябва да бъде подчинен на никой друг манастир, а трябва да се управлява самостоятелно и така, че братята му да бъдат спасени от своя водач, както и този последният е спасен от Господ. И тази заповед трябва да бъде одобрена с благословията и на двете страни – и на държавата, и на местния епископ. Във вашия манастир не трябва да влизат жени. Само така, с голяма мъка, можете да реализирате живот, който е спасителен за вас и угоден на Господа. И ако някой от вас иска да дойде да живее при нас, тогава Господ знае дали ще може да има такова усърдие да издържи докрай нуждата и бедността на нашия живот в вещи, в храна, в клетки и във всичко останало. Това е всичко, което можем да ви кажем от нашата неспособност. И нека нашият Бог и Господ Исус Христос бъде за вас Светлина и Разум за свято спасение и вечен живот.” Както знаете, старецът изпрати своите ученици от Секул в Букурещ, за да ги научи на гръцки. На двама от тези ученици, Доротей и Геронтий, старецът, изпращайки малко пари, пише предупредително писмо за факта, че с разрешението на управниците те са убедени да ядат месо. Старецът им пише: „Струва ми се, че според правилното значение и установяване на Светата Православна Църква дори ангел не трябва да се подчинява по този въпрос.“ Той обръща внимание на есето за яденето на месо от монасите на стареца Василий, който го е написал не без благодатта на Божествения Дух. "След потопа Господ, поради човешка слабост, позволи да се яде месо, но редът на монашеския живот съответства на живота в рая, където не се яде месо. И въпреки че в началото на монашеския живот имаше места, където имаше отклонения от този ред, особено в големите градове, Свети Сава Освещени одобри неяденето на месо. И това стана общ ред във всички страни. Следователно не може да се позовава на факта че не яденето на месо е само местен обичай И това не може да бъде оставено на произвола на всеки. И е несправедливо, че въздържанието от месо е вредно за здравето. И човек не бива да се срамува от онези, които ядат месо, но трябва да се угажда повече на Бога, отколкото на хората; и онези, които те съблазняват, като видят твоята твърдост, сами ще те хвалят. Старецът напомня на учениците си, че и братята на манастира, и отшелниците ще бъдат изкушени и разстроени, ако разберат, че са започнали да ядат месо. В писмо до Русия до монахиня Мария Петровна Протасиева, игумения на Алексеевската общност в Арзамас, старецът обяснява значението на послушанието като основа на монашеския живот. М.П. Протасиева, произхождаща от богато семейство, от ранна младост има влечение към монашеския живот. Баща й, който дълго се съпротивляваше на изпълнението на желанието й, най-накрая се поддаде на молбите й и я настани в женския манастир в Кострома. Тя беше духовна дъщеря на известния старец Теодор Ушаков и с негова благословия беше избрана от сестрите за глава на Алексеевската женска общност в Арзамас. След смъртта на стареца Теодор Мария Петровна се обърнала за напътствие към стареца Паисий. Писмото на стареца до нея започва с посочване на думите на Христос Спасителя: „Огън дойде да гори на земята, и каквото искам, ако вече гори“ (Лука 12:49). Светите апостоли приели този божествен огън в сърцата си и, разпалени от пламенна любов към Господа, оставили света и всичко в света и последвали Христос. Предадоха Му се с душа и тяло, отхвърлиха и волята си, и разума си, за да могат с голяма радост да кажат: „Ето, ние оставихме всичко и умряхме след Тебе” (Матей 19:27). Те запазиха това свято послушание към Господа в сърцата си до края на живота си, като го запечатаха, като претърпяха безброй изкушения и различни смъртни случаи и проляха кръвта си до последна капка. Същият божествен огън на любов и послушание получили и светите мъченици, които с радост претърпели различни мъки и най-жестока смърт за Христа. Същият този божествен огън получиха всички наши преподобни и богоносни отци, които избягаха от света и от всичко в света, които останаха в общежития в съвършено послушание и отсичане на волята си, които се трудиха в пустините, в планините и пещерите, които вървяха по тясната и тясна пътека, които бяха разпънати с Христа, които прекараха живота си в алчност и жажда и във всички страдания, в непрестанна молитва и сълзи, и пазене на евангелските заповеди чисти и непорочни във всичко. Същият този огън на Божествената благодат получиха всички свети истински Христови служители - хора от всякакъв чин и звание, които грижливо спазваха душеспасителните заповеди на Евангелието, без изпълнението на които е невъзможно да се спасим само с православната вяра. След като изтъква, че този, на когото пише писмото си, е бил оживен от същия божествен огън от ранна възраст, че за любовта на Христос тя е претърпяла много скърби и угнетения, разказвайки някои от обстоятелствата в живота си и изпълнявайки молбата й да й даде полезни наставления в нейните трудни обстоятелства, старейшината говори за значението на покорството. "Тъй като сте се научили от собствените си дела и сте изпитали плодовете на благословеното послушание и плодовете на проклетото непокорство, трябва да ви кажа няколко думи за святото послушание. Божественото послушание е толкова необходимо за истинското угаждане на Бога, че без него по никакъв начин не е възможно да се служи на Бога. Ето защо святото послушание е посадено от Бога на три места: на небето, в рая и на земята. На небето - в небесните сили, в Рая - в първичните хора, на земята - в светите ученици и апостоли Господни И на тези три места се явиха плодовете на преблагословеното послушание и проклетото непослушание. На небето небесните сили, като спазиха послушание към Бога, се удостоиха, просветени от Светия Дух, да пребъдват в Него вечно и неизменно; дяволът, въпреки че принадлежеше на ангелското лице, падна от послушание по собствена воля и се възгордя, беше изгонен от небето заедно с други небесни сили, които бяха отстъпили от Бога, послушаха нечестивия дяволски съвет и, като бяха лишени от Божествената светлина, доброволно станаха тъмнина, станаха враг на Бога, враг на спасението на православните християни. В Рая, докато девствените хора останаха в истинско покорство на Бог, те се радваха на гледката на Бог и на различните дарове на Светия Дух. Когато по собствена воля те послушаха съвета на дявола, отпаднаха от послушание, възгордяха се, пожелаха да бъдат равни на Бога, тогава осъдените на смърт от Бога бяха изгонени от рая и станаха виновници за смъртта на целия човешки род. И ако не беше Божият Син, чрез Своето послушание към Бог и Отец, той сложи край на непокорството на Адам, тогава човешкият род нямаше да има абсолютно никаква надежда за спасение от смъртта и вечното унищожение. Това са плодовете на покорството и непокорството на първичните хора. Най-после на земята Христос, Божият Син, който слезе от небето не за да върши Своята воля, а волята на Отца, който Го изпрати, на Когото беше послушен дори до кръстната смърт, вложи Своето Божествено послушание в Своите свети ученици и апостоли. Тези от тях, които останаха в това послушание дори до смърт, чрез своята проповед доведоха цялата вселена до богопознанието и сега царуват на небето заедно със своя Господ и Учител Христос. Отстъпил от послушание и слушайки дявола вместо Господа, Юда изпаднал в отчаяние, обесил се и загинал завинаги и душа, и тяло. Така на земята се появиха плодовете както на послушанието, така и на непокорството. На това божествено послушание, насадено на земята от Самия Господ Иисус Христос, се основава целият монашески ред, независимо дали става дума за монашество в общежитие или живеене по двама и трима заедно, или пребиваване в пустините - всички те в по-голямата си част са започнали своя монашески живот от послушание и по този начин са избягвали, с помощта на Бог, очарованието на демоните. Онези, които сами са започнали своя монашески живот, са били обхванати от различни демонични изкушения, от които Господ да ни избави чрез Своята благодат.” В края на писмото старейшината убеждава М.П. Протасиева да даде пример с живота си на сестрите, на които е назначена за началник. „Наставлявайте ги“, пише старецът, „на пътя на спасението, показвайки им пример за всяко добро дело, с Божията помощ, усърдно изпълнение на заповедите на Евангелието, любов към Бога и ближния, кротост и смирение, винаги най-дълбок за всички мир Христов, майчина милост, търпение и дълготърпение, сълзлива молитва, утеха и насърчение за всяко добро дело, носене ги с Божията любов всички трудности и немощи, изгаряйки с Божията любов към тях, като към сестрите и учениците на Христос, усърдно ги наставлявайте на истинско послушание на Бога във всичко, да отсечете, или още по-добре, да умъртвите противната им воля, да изоставите ума и разума си. В тайната на сърцето и душата си винаги се считайте за прах и пепел пред Бога, най-грешен от всички хора. Принудете се също да бъдете пример за сестрите си и като спазвате заповедите на светите отци и чрез физически труд според силите си, доколкото можете, като стоите на църковното правило, с големи и малки поклони, а също така изпълнявайте килийното правило, установено от светите отци със страх Божий, молитви и псалмопение и четене. Усърдно, с голямо внимание и размисъл четете в книгите на отците за молитвата, извършвана с ум в сърцето, която е най-истинският, най-угодният на Бога монашески подвиг, и ако с помощта на Бога разберете правилното понятие за него чрез изучаване на светиите, тогава принудете себе си да го изпълнявате, призовавайки Бога на помощ, и ще получите от това голяма полза за вашата душа. Принуди се да не осъждаш никого, защото има само един Праведен Съдия, Христос Господ, Който ще въздаде всекиму според делата му; осъди само себе си и няма да бъдеш осъден при Неговото второ и ужасно идване. Прости на всички, които съгрешават пред теб, от все сърце, така че и Небесният Отец да ти прости греховете.” Тези инструкции завършват писмото на старейшината до M.P. Протасиева. През лятото на 1793 г. игуменът на манастира Поляноворонск в Молдова, еросхимонах Агатон, подписан от 13 монаси и цялото братство на манастира, получава жалба срещу йеромонах на манастира Теопемптос, който хули отеческите книги, които учат за умствената Иисусова молитва, и нарича тези, които четат тези книги, еретици и фармацевти, докато тези книги, според жалбоподателите, са получени от тях от манастира на стареца Паисий. Жалбоподателите настояха Теопемптос да докаже в съвета на братята, че са еретици. Всички монаси се събраха в църквата и повикаха Теопемпт, но той не дойде. След това отишли ​​в килията му и го попитали защо ги нарича еретици. Теопемпт отговори: всички книги, които четете, са химери и всички сте измамени. Той нарече Светата Иисусова молитва ерес и каза, че тази ерес е излязла от Мошенските планини, а след това е достигнала до стареца Паисий и ще бъде преди около 30 години. След това германският изповедник Якинтос дошъл в Поляноворонския манастир и увещавал Теопемпт по молба на братята, но той му отговорил по същия начин, както и на братята. Тогава те решават да подадат жалба до Нямския архимандрит старец Паисий, като излагат всички обстоятелства по случая. Жалбата е получена от стареца на 19 юни 1793 г. Преди 30 години старецът Паисий, още в Драгомирна, всъщност пише съчинение за Иисусовата молитва, но не във възхвала на появилата се тогава ерес сред монасите в Мошен планина, а в нейно опровержение. Той доказа святостта и правилността на Иисусовата молитва с позовавания на многобройни свидетелства на отците на Църквата. И сега той отново излезе писмено в защита на умствената молитва. Той допълва предишните си доказателства с нови, като ги заема от книгите на баща си. Нека цитираме последните думи от писмото на стареца Паисий: „Моля се и ви моля от все сърце, имайте несъмнена вяра в книгите на отците и в учението, което се съдържа в тях, защото то във всичко е в съгласие с Божественото Писание и с разума на всички вселенски учители и на цялата Света Църква, тъй като в тях е действал същият Свети Дух. Учението, намерено в книгите на отците, е истинско наставление за монасите, които искат да бъдат спасени; а вие, като се придържате към него, бягайте и се отдалечавайте от богохулството на появилия се сред вас хулител на свещените книги на нашите отци. Защото нито той, нито други като него могат да представят нито едно свято свидетелство за неговото нечестие и богохулствата му, но полагат цялата си основа само върху пясъка на собствения си покварен и безбожен ум, насърчаван от бащата на лъжата, дявола. Вие, верни и истински синове на Православната църква, сте утвърдени на непоклатимия камък на вярата; защото имате много свидетели за истинското изпълнение на Божиите заповеди и за тази свещена молитва - нашите преподобни и богоносни отци, списък на които ви представям. Следвайте святото им учение, принуждавайте душата и тялото си да вършите всяко добро и богоугодно дело според вашите сили, с помощта на Божията благодат. С този богохулник, ако не иска да се покае, моля и се моля, не общувайте. Ако е възможно, отстранете го от себе си с любов, за да бъде животът ви тих и спокоен, без никакво смущение, за слава Божия и за спасение на душите ви, което най-искрено ви желая.” Когато братята на Поляномерулския манастир избраха йеросхимонах Алексий за свой старец, същият, който дойде в Драгомирна, за да постриже стареца Паисий в схима, някои от братята, знаейки кротостта и смирението на Алексий, се усъмниха дали той може да бъде добър водач и писаха на стареца Паисий за това. Старецът им отговори със следното писмо: "Не се смущавайте от неговата кротост и смирение. Това е коренът и основата на длъжността игумен. Нека настоятелят, пишат светите отци, бъде смирен, кротък, благ и тих към братята, способен сам да понесе всякакви укори, ако това се е случило поради клеветата на дявола, за да могат и братята да дадат пример на търпение и целомъдрен живот Не се смущавайте от факта, че той не е запознат с икономическите въпроси: най-необходимото нещо за вашето спасение е да можете да наредите душите на вашите братя според заповедите на Бога и според ученията на светиите. Затова, достопочтени отци и братя, възлюбени от Господа, със сълзи ви моля, като падам в нозете ви, не презирайте моя съвет, но приемете дадения ви от Бога пастир и наставник, всечестния отец Алексий. Знаейки слабостта на здравето му, не изисквайте от него телесен труд извън силите му, но се грижете за него по всякакъв начин, така че силите му да не се изчерпят преди време и да не се навреди на ползата от братята: достатъчно е той да седи повече в килията си, да пази здравето си, да чете духовни книги и да бъде готов в подходящия момент да даде разумни и духовни съвети на братята. По същия начин във външните икономически дела не го пренебрегвайте, сякаш е неопитен, но във всяко начинание, във всяко начинание винаги приемайте неговата благословия и съвет с цялото смирение, дори ако на някой брат изглежда по този или онзи въпрос, че няма нужда да пита баща си, тъй като той сам добре знае какво да прави. Това е от лукавия. Тази заповед идва от Бога и от светиите - във всеки въпрос, дори и някой брат да е много опитен, първо трябва да попитате игумена и, без да го принуждавате да дава вашето мнение, да чакате той да прецени и реши; тъй като братът трябва напълно да смири мислите си и, сякаш нищо не знае, да се приближи до баща си и да го попита дали това или онова нещо има неговата воля и благословия и, както той казва, да го направи. И тогава Бог, виждайки смирението на брата и неговото истинско послушание (защото без смирение няма послушание), ще инструктира сърцето на игумена със Светия Си Дух да даде полезен отговор на питащия и да помогне на послушника в делото, започнато с Неговата невидима благодат. Ако игуменът, не принуден, сам каже: „Прави, както знаеш“, тогава със страх от Бога, разчитайки на молитвите на баща си, започнете, както Бог инструктира. След като изпълните послушанието или се върнете от път, елате отново при баща си и като разкажете подробно всичко, което сте направили, паднете в нозете му, като поискате прошка, ако сте направили нещо лошо: защото само на ангелите е присъщо да не съгрешават в нищо. Така че, смирете се един пред друг, почитайте се един друг, имайте Божията любов един към друг и нека имате една душа и едно сърце чрез благодатта на Христос.” Един свещеник, приятел от детството на стареца и негов другар в Киевската академия, който поддържаше постоянна кореспонденция с него, му писа за желанието му да стане монах. Старейшината му отговори следното: "По този въпрос, любими мой, има голямо неудобство. Защото според Йоан Лествичник жененият мъж е като човек, който има вързани ръце и крака; той би искал да отиде в монашество, но не може. Друго нещо е, че имате отговорности към стадото на интелигентните Христови овце и напускането на това стадо просто и по всяко време не е безопасно. Трето - навици Придобити по време на дълъг светски живот, естествена вкоренена любов към света и светските неща - също не са много лесни за преодоляване, би ли могъл да се освободиш от всички тези неразрешими окови? Трето – и това е най-важното – да измолим благословението на архипастиря за това свято дело; Ще го вдъхнови ли Святият Дух за това и ще избере ли опитен наследник на вашето паство след вас? Ако подредите бизнеса си по този начин, тогава според Бога той ще бъде силен и непоклатим, похвален от Бога и от хората. Въпреки това, дори ако всички посочени пречки са били успешно премахнати от Божията благодат, тогава дори и тогава трябва да преброите духовните си притежания с голямо благоразумие, за да не се окажете като онзи евангелски строител, който, без да пресметне средствата си, започна да строи кула и не можа да я завърши, и за да не ви служи тази чаша със сълзи и горчивият хляб на монашеството за вашата липса на благоразумие в осъждане в деня Съдове. Защото, според Леймак, никой няма да влезе в небесния дворец с венец на победата, ако не направи първо, второ и трето отказване: първото отказване е от света и всичко в света, второто отказване е от волята и разума, третото отказване е от суетата, която съпътства покорството. Първият от тях е най-лесният, но само за онези, които обичат Бога. Вторият до смърт изисква героизъм и кървав труд. Третото се постига с постоянни самоукори. И за трите е необходима невидимата Божия помощ, без която нито едно от тях не е възможно. Така че, ако се надявате, с помощта на Божията благодат, след като сте преодолели всички трудности, посочени в началото, наистина да се отречете от света и всичко в света, отречете се също от волята и разума си и се предайте в съвършено покорство на Бога и Божиите заповеди дори до смърт, отречете се от цялото си имущество до най-малкото, считайте себе си за най-малкия и последен от всички, великодушно понасяйте душевното насилие, постоянно нанасяно на Божиите слуги, невидимият враг на душите ни, и освен глада, жаждата и липсата на всичко, и укора, и безчестието, и всяко потисничество, и скръбта, които характеризират монашеския живот. Ако сте готови да изтърпите всичко това със сладост до смърт заради Божията любов, радвайте се и се веселете, и прославяйте Бога и несъмнено вярвайте, че Бог с чудните Си съдби ще изпълни вашето благочестиво намерение и ще се удостоите, макар и в единадесетия час от живота си, да работите за Бога в ангелски образ. Но не се съмнявайте, вие ще получите от всещедрата Божия десница на небето равна награда с онези, които от младини до старост са се трудили за Бога в монашество.” Сега ще преминем към онези писма на стареца, в които той се изказва по общоцърковни въпроси. В тези писма виждаме стареца да говори в защита на чистотата и истината на Православието със същата яснота, сила и твърдост, с която в предишните писма той установява основите и реда на монашеския живот. В някои случаи думата му дори ни се струва твърде груба, но това е така, защото ние самите сме станали твърде слаби в нашето време. Един свещеник на име Йоан, очевидно униат, се усъмнил в истинността на изповедта му и се обърнал към стареца с молба да разреши неговото недоумение. Старецът му пише, че „Самият Свети Дух, изхождащ от Единия Отец и почиващ върху Сина, го вдъхнови със Своята благодат да отправи въпроса си към смирения и грешен, но православен син на Източната църква“ и изразява готовността си да му разкрие с кратки думи своето недоумение. "Първата и най-важна заблуда на униатите е възприетото от тях учение от римляните, че Светият Дух изхожда от Отца и от Сина. Това е първата и най-важна от всички ереси, защото съдържа неправилно и противоречащо на Свещеното Писание мислене за Бога Един в Света Троица. Който изповядва, че Светият Дух произлиза от Отца и от Сина, той разбира, че в Бога има две начала: едното е Отец, другият е Син. Ние, православните, изповядваме в Божествеността единния принцип на Отца, както ни е учил Самият Господ Иисус Христос в Светото Евангелие, казвайки, че Светият Дух изхожда от Единия Отец. Той казва: „Когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който изхожда от Отца“ (Йоан 15:26). И апостолът казва: „Всяко добро дарение и всеки съвършен дар е отгоре, слиза от Отца на светлините“ (Яков 1:17). виждате ли Той казва – „Бащата на светлините”, т.е. Отецът е коренът и източникът на Божествеността; двете Светлини, Синът и Духът от едната Светлина, Отец, имат Свое собствено вечно съществуване, Синът в раждането и Светият Дух в процесията. Божественият пророк Давид казва: „Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на Неговите уста цялата им сила“. Виждате ли, той нарича Отец Господ; С думата Той нарича Сина, както е роден от преди вечността; Той нарича Светия Дух Духа на Неговите уста (а не техните), като произтичащ от Единния Отец. Много други свидетелства могат да бъдат намерени от Стария и Новия Завет, показващи по-ясно от слънцето, че Светият Дух изхожда от Единия Отец и почива върху Сина, както е разкрито и в Кръщението на Господа. И всички свети тълкуватели на Свещеното Писание, вселенските учители на Църквата сякаш на една уста говорят, че Светият Дух изхожда от Отца, а никъде не са написали, че изхожда и от Сина. И така, ако униатите са на едно мнение с римляните в такава тежка ерес, тогава каква надежда за спасение имат, ако ясно не отхвърлят тази духоборска ерес и не се съединят отново със Светата православна източна църква? След това старецът убеждава свещеника да избяга бързо от съюза, точно както Лот избяга от Содом. "Не съжалявай", пише той, "нито имоти, нито роднини, ако те не искат да те послушат, но по всякакъв възможен начин спасявай собствената си душа от погибел. Защото няма нищо по-важно за теб от душата, за която умря Христос. Когато бягаш, не поглеждай назад със сърцето си заради имуществото си, което скоро ще загине; По-добре е за теб да останеш в бедност, отколкото да хулиш Светия Дух, тъй като римляните го хулят. Напусни и бягай от унията колкото се може по-бързо, за да не те застигне смъртта и да не бъдеш причислен към еретиците, но и да посъветваш другите да напуснат, за които знаеш с чиста съвест, че ще те послушат, то поне се отърви от примката на врага и съедини душата и сърцето си със светата православна църква. и така, поддържайки заедно с всички непорочна вяра и изпълнявайки Христовите заповеди, можете да се спасите.” През 1794 г. старецът получава от Русия редица въпроси от група хора, които той самият нарича истински служители на Бога, изпълнители на евангелските заповеди и големи ревнители на благочестието. Това бяха: село Василиевски, църковен служител Александър Матвеев, Йоан Петров, Матвей Яковлев, Андрей Йоанович, вдовицата Евдокия, Иван Сергеевич от село Палеха, Афанасий Никитич и други (от писмото на стареца Софроний, ученик и приемник на стареца Паисий, до М. П. Протасиева става ясно, че Афанасий Никитич беше иконописец от село Палех и помагаше на Нямц при печатането на книги). Както се вижда от въпросите, всички тези хора са изключително загрижени за въпроса за спасението, живеят сред разколници, а някои, може би, и сами са разколници, тревожат се за много затруднения, горещо желаят и се надяват да получат от стареца слово на наставление, което ще бъде полезно не само за тях, но и за хората около тях. Всички отговори на стареца са насочени главно към предупреждение срещу разколнически грешки. Поради тяхната необятност не можем да ги изброим изцяло и ще се съсредоточим само върху тези, които могат да бъдат най-актуални за нашето време. Старецът започва отговорите си със следното въведение: "Получих второто ви писание с особена радост чрез нашия възлюбен брат, монаха Теофилакт, и прославих Бога за вашата ревност за непорочното запазване на православната вяра и апостолските предания и правила, съдържащи се в светата Църква. Тази ваша ревност е Божия и разумна. Подтикнати от нея, вие показвате такава любов и вяра към мен, че въпреки моята липса на образование, Вие се обърнахте към мен с въпроси, които далеч надхвърлят моята сила и разум и са по-подвластни на съборното разглеждане на Църквата, отколкото на моите невежи обяснения. Междувременно вие ми написахте вашите въпроси с такова изявление, че ще приемете моите отговори и решения без никакво съмнение с пълно доверие. първо, както вече казах, прост и невеж човек, и второ, липсата на необходимите книги за този въпрос. И не знам какво да правя: да оставя ли въпросите ви без отговор или да ви отговоря по някакъв начин според слабото си разбиране? След като прекарах доста време в такова недоумение, реших да се предам на вашата любов към мен и на вашата вяра, и на вашата ревност, и на усърдие. Най-много ме трогна това, че питаш и се молиш да отговоря със Света и Животворяща Троица. Като вземам предвид всичко това, бях победен от вашата любов и се моля на Всемогъщия Христос Бог, Той, чрез Своята милост, да ми помогне да започна това дело и да го извърша според истинския и непогрешим ум на Светата католическа църква. "И така, първият ви въпрос е следният: възможно ли е истинският християнин да притежава и чете книги, забранени от Църквата и отново кощунствено тайно отпечатани от разколниците и разпространявани от тях сред народа, или това не трябва да се прави? Отговарям: Божествената Църква заповядва да не се четат еретически книги и да не се разговаря с еретици. В книгата на Православното изповедание на въпроса коя е петата църковна заповед има следното Отговор: тези, които не са обучени в Свещеното Писание и в другите необходими науки на еретическите книги, не трябва да четат и да не слушат вредните учения на еретиците, дори да не говорят с тях и да не се отнасят към тях според думите на пророка псалмист: „Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите, нито има сто в пътя на грешниците” (Пс. 1:1). Писанието казва: „Отказвай на еретик според първото и второто наказание“ (Тит 3:10). Погледнете внимателно и забележете, че Божествената Църква не заповядва на всички да не четат еретически книги и да не разговарят с еретици, а само на необучените в Свещеното Писание и науките; тъй като последният може много лесно, като чете еретически книги и се запознава с техните учения или небрежно влиза в разговори с еретици, да се поддаде на тяхната безбожна и извратена мъдрост; Еретичните учения често изглеждат верни в очите на невежите хора, докато в действителност те са абсолютно неверни. Точно както Сатана, бидейки тъмнина, се превръща в светъл ангел, така и еретическите учения, бидейки тъмнина и напълно неучастващи в светлината на Божията истина, в очите на хора, необучени в Светото писание и в науките, често изглеждат като някакво подобие на истина. Ето защо Църквата дава заповед на необучените в Свещеното Писание и в науките да не четат еретически книги и да не разговарят с еретици, за да не претърпят вреда поради своята неопитност от учението си. Онези, които са обучени в Светото писание и в науките, са свободни от тази заповед. Такива са светите отци, пастири и учители на св. Църква. Те не само бяха съвършено обучени в Свещеното Писание от Божията благодат, но и изучиха напълно всички науки на външното учение и несравнимо надминаха във всяка външна мъдрост не само своите учители, но и всички древни философи. Тези богоносни отци, виждайки как разни еретици, гордеещи се с външната си мъдрост и превръщащи Божественото Писание в оръдие на своята философия, тълкувайки го с философски доказателства в лъжлив и извратен смисъл, повдигнаха с учението си постоянна битка против Христовата Църква, по необходимост прочетоха тяхното изопачено еретическо учение и, подчинявайки във всичко своята философия на Божественото Писание, видяха грешки по-ясно от слънчевите еретици и двойни непобедими оръжия, т.е. с богословие и философски доказателства, като паяжина, те разкъсаха всичките си еретически хитрости и със словото на истината защитиха Божията църква от всички еретически атаки. Защото философията, ако се употребява правилно, както учи Светата и Апостолска Църква, до такава степен съответства на Божията истина, че не може да бъде преодоляна от никакви еретически словесни хитрости; ако се използва противно на истинското значение на Свещеното Писание и Светата Църква, както правят еретиците, тогава става противно на Божията истина и, тъй като се придържа към лъжа, лесно се побеждава от истински доказателства. Следователно този, който започва да чете разколнически книги, не трябва да се лишава нито от богословски разум, нито от външно учение. За тези, които не са получили съответното знание, е по-полезно да се подчиняват на Бога и на църковната заповед, която гласи: не четете еретически книги и не влизайте в разговори с еретици. След това питате: ако някой има някакви съмнения по отношение на традициите на католическата църква и не се вслушва в нейните заповеди, например, кръсти се с два пръста, а също така се съмнява в други църковни постановления и не иска да се подчини - имат ли такива хора надежда за спасение, въпреки че са извършили добри дела, или не? И възможно ли е свещеник да позволи на такива хора да отидат на изповед и да ги допусне до причастие на Свети Тайни, или това е абсолютно противно на истината? Отговор: За да отговоря на този ваш въпрос, смятам за уместно да ви разкажа една случка, случила се в спомените ми. През 1746 г., като дойдох в манастир, където живееха монаси от руското племе, намерих четирима монаси-разколници, живеещи в пустинята недалеч от този манастир. Някакъв йеромонах Осия ги убедил да напуснат разкола и всички свои обичаи, които не са съгласни с църковните, и да влязат в общение с Църквата и да й се подчиняват във всичко, като чрез това ще получат несъмнена надежда за спасение. Те изразиха готовност да приемат всички традиции и обичаи на църквата, само и само да им се позволи да се кръстят с два пръста, но в никакъв случай не искаха да се съгласят с трипръстата православна конституция. Йеромонах Осия ги увери и обеща, че ще иска разрешение и благословение за това от църковните власти, стига те да бъдат послушни на светата Църква във всички други църковни традиции и обичаи. Напълно уповавайки се на неговото обещание, разколническите монаси напуснаха изоставения си дом, преместиха се в наречения манастир, започнаха да строят килии за себе си, облечени в монашеско облекло според обичая на Православната църква и често молеха Осия бързо да изпълни обещанието, което им даде, но той все го отлагаше. Накрая, по време на поста на светите апостоли, по тяхна усърдна молба, той отиде с тях в столицата на Молдова град Яш, където по това време се намираха светиите. Антиохийския патриарх Силвестър, човек свят и изпълнен с мъдростта на Светия Дух, и митрополит Никифор Молдовски, грък, мъдър човек. Йеромонах Осия, представяйки им монасите-разколници, им разказа подробно как ги убеждаваше да влязат в общение с Църквата и как те бяха готови да приемат и изпълняват всички църковни традиции и обичаи и само за едно нещо те молеха и се молеха със сълзи на снизхождение, да им бъде позволено да използват знака с два пръста, когато правят знака на честния кръст; тогава ще приемат църковното причастие с най-дълбок душевен мир. Възможно ли е в една и съща католическа църква да е имало два обичая, които не са съгласни един с друг и са в противоречие, така че едни и същи християни да не правят кръстния знак върху себе си по един и същи начин? И какво споразумение ще има тогава между християните? Няма ли тогава да има очевидно разделение между тях? И Божествената Църква, с твоята конституция с два пръста, в никакъв случай няма да те приеме в своето общение, защото ако те приеме, ще предизвика разкол в цяла Гърция и всички православни земи, подобен на разкола, който направиха невежи в Русия. Но да не стане Църквата причина за разкол! Затова знай със сигурност, че Църквата Божия в никакъв случай не може да се съгласи с твоето предложение и ти не ни моли за това, като нещо невъзможно, но си иди на мястото си и не оставай повече в манастира, в който се намираш сега, тъй като ти, като непокорен на Църквата, не можеш да имаш общение с православните монаси, които живеят там. Като чуха такъв отговор от Негово Светейшество патриарха и митрополита, монасите се оттеглиха и, връщайки се в манастира, много се наскърбиха за йеромонах Осия, който ги беше измамил с обещанието си и, обсипвайки го с тежки упреци, се върнаха при своите разколници на първоначалното им местожителство. Ако човек, дори и с кръвта на мъченичеството, не може да изкупи своя разкол, тогава каква надежда за спасение може да има за него и как един свещеник може да го разреши в изповед без истинския му призив към Църквата и да му даде Причастие със Светите Тайни? Това по никакъв начин не е възможно и във всеки случай ще бъде противно на истината на светата Божия Църква. Не цитирам дословно следващия ви въпрос, а предавам само същността му. Клетвата и анатемата, в миналото съборно налагани от източните патриарси на онези, които се противопоставят на съборната църква, т. е. на тези, които се прекръстват с два пръста или не се подчиняват по друг начин, дали тази анатема впоследствие е разрешена от някакъв източен събор или не? И може ли някой епископ, освен събора и без съгласието и волята на източните патриарси, да разреши тази клетва? И ако никой от епископите не може да разреши тази анатема без волята на източните патриарси, а тя не е разрешена от източните патриарси, тогава някои от християните, в противопоставяне и в своето непокаяние, ще умрат ли в тази съборна анатема? Тежко ни! И ще бъде ли приятен такъв църковен помен? Не ни лишавайте и от вярно обяснение на това. Отговор: клетва или анатема срещу онези, които се противопоставят на католическата църква, т.е. върху тези, които се кръстят с два пръста или които се съпротивляват и не се подчиняват по никакъв друг начин, след като са били колективно наложени от източните патриарси, има благодатта на Христос да остане твърда, непоклатима и неразрешима до края на века. Питате още: наложената анатема впоследствие беше разрешена от някакъв Източен събор или не? Отговарям: може ли да има такъв Събор, с изключение на някой противен на Бога и светата Църква, който да се събере, за да опровергае истината и да потвърди лъжата? Никога няма да има такъв зъл Събор в Христовата Църква. Вие също питате: могат ли епископи, освен събора и съгласието и волята на източните патриарси, да разрешат такава клетва? Отговарям: това по никакъв начин не е възможно; Няма раздор с Бога, а мир. Знайте със сигурност, че всички епископи при ръкополагането си получават същата благодат на Светия Дух и са длъжни като зеницата на окото си да пазят чистотата и целостта на православната вяра, както и всички апостолски предания и правила на светите апостоли, вселенските и поместните събори и богоносните отци, които Светата, съборна и апостолска Църква съдържа. От същия Свети Дух те получиха силата да плетат и решават според реда, който Светият Дух установи чрез светите апостоли в светата Църква. Да разрушат апостолските традиции и църковните правила – епископите не са получили такава сила от Светия Дух, следователно е невъзможно нито епископите, нито източните патриарси да разрешат горепосочената анатема върху противниците на Католическата църква, както правилно и в съответствие със светите събори, и ако някой се опита да направи това, това би било отвратително за Бога и светата Църква. Вие също питате: ако никой от епископите не може да разреши тази анатема без източните патриарси, тогава тя не беше ли разрешена от източните? Отговарям: не само е невъзможно нито един епископ без източните патриарси, но и самите източни патриарси да разрешат тази клетва, както вече беше казано достатъчно, тъй като такава анатема е вечно неразтворима. Вие питате: "Някои от християните, в своето противопоставяне и непокаяние, ще умрат ли в тази съборна клетва? Горко ни! Отговарям: този ваш въпрос съдържа три недоумения за мен. Първото е "някои от християните". Второ: „Няма ли те да умрат в своята съпротива и непокаяние под тази съборна анатема?“ Трето: "Горко ни!" В първия случай съм в недоумение какви християни са тези, които без никакво покаяние се противопоставят на католическата църква? Такива хора не са достойни да се наричат християни, но според справедливия църковен съд трябва да се наричат разколници. Истинските християни във всичко се подчиняват на св. Църква. Второ: няма ли те в своята съпротива и непокаяние да умрат в тази своя анатема? Недоумява ме този твой въпрос: как тези въображаеми християни, оставайки непокаяни в постоянното си непокорство към Църквата, да не умрат в тази съборна анатема? Безсмъртни ли са тези, за които се чудиш дали ще умрат? И как да не умрат, бидейки смъртни, та дори анатемосани, и то двойно смъртни – и душевно, и телесно, както са умрели под същата съборна анатема без покаяние и винаги умират безброй разколници? Така и тези въображаеми християни, ако с цялото си сърце не се обърнат към Христовата Църква с истинско покаяние, несъмнено ще умрат под гореспоменатата съборна анатема. Третото ми недоумение е свързано с думите ви: „горко ни!“ Тези твои думи навяват в душата ми мисълта, не сте ли вие тези определени християни, които безпокойно се противопоставят на Църквата и се страхуват и треперят от анатемата, наложена от Католическата църква на такива противници, и затова питате толкова внимателно за това, дали някой Източен събор го е разрешил? От страх да не умреш под анатема и неспособен да понесеш постоянното разкаяние, викаш: „Горко ни!“ Ако вие сте истински православни християни, подчинявайки се във всичко на Църквата, която ви е родила чрез светото кръщение, и сте кръстени според преданието на светиите от апостола с първите три пръста на дясната си ръка, и ме питате не за себе си, а за другите, тогава горепосочената анатема не се отнася за вас и затова не трябваше да казвате за себе си така жално: „Горко ни!“ Тези твои думи ме вдъхновиха за горното мнение за теб, което може да се изтрие от душата ми! Моля те да ми дадеш чрез един известен ти случай съвършено доказателство за твоята мъдрост, защото не можем да общуваме с онези, които се противопоставят на светата Църква и се кръстосват с два пръста. Питате също: ще им бъде ли приятно църковното възпоменание? Отговарям: ако говорите за онези, които се противопоставят на католическата църква и умират в своята съпротива и непокаяние, то повярвайте ми, че църковното възпоменание на такива не само няма да бъде приятно, но ще бъде и отвратително както за Бога, така и за светата църква, а свещеник, който се осмелява да поменава такива, греши смъртно. Поменът за мъртвите е най-важната част от безкръвната жертва за православните християни, живи и мъртви. Ако някой, дори и православен християнин, явно съгреши и не се покае, тогава светата Църква му забранява да прави безкръвна жертва, докато не изостави напълно греха си и искрено се покае. Ако Църквата не позволява да се направи безкръвна жертва за православен явен грешник, който не се кае, тогава може ли да позволи да се направи такава за някой, който е починал без никакво покаяние в противовес на светата Църква? Няма начин. Свети Симеон, архиепископ Солунски, свидетелства на един явен грешник, че не му подобава да се причастява със светите Тайни и е невъзможно да се направи безкръвна жертва за него със следните думи: "Няма място за неверните и за неразумните. Затова никой свещеник не трябва да принася жертва или да поменава някой, който явно греши и не се покае, тъй като този принос е осъждане". за тях, както и приемането на Страшните Тайни е недостойно и без покаяние за причастяващите се, както казва за това божественият Павел” (Кор. 11:29). Същият Симеон за това кои частици трябва да се принасят: "Свещениците не трябва да приемат приносите на верните, които явно съгрешават, както се случва, но първо да изискват покаяние. Защото причастието е част от приноса и не е редно, като недостоен, да участва в тази жертва." Същият Симеон казва, че свещеникът трябва внимателно да следи на кого принася частица: „Колкото е полезен приносът за онези, които го принасят достойно, толкова е пагубен и вреден за онези, които го принасят недостойно, доколкото това е възможно за хората, частица, принесена за някого, се поставя близо до божествения хляб, след като този хляб се освети и стане Тяло Христово, веднага и тази частица причастен от светилището, той се съединява с Кръвта и това придава благодат на душата, за която е принесено, и ако човек се окаже, че е посветен на благоговение, или въпреки че е съгрешил, той невидимо, както казахме, получава общение с Духа с душата си Затова свещеникът трябва внимателно да внимава, за да не приема принос от всеки, който желае, и да не принася без срам онези, които съгрешават, за да не бъде осъден заедно с тях. И досега думите на Свети Симеон, или още по-добре, думите на цялата Света Католическа Църква, защото той говори според съборната мъдрост. От тези думи следва, че не трябва да се извършва църковен помен за починалите без покаяние и против светата Църква. Всеки, който дръзне да почита такива хора, ще плати за това ужасен отговор пред Христа Бога в деня на Страшния Му съд. Следващият ви въпрос: възможно ли е някой, загинал в църковен разкол, да бъде погребан и поменан по християнския обред или това е напълно недопустимо поради неговото неверие? Отговарям: в предишните си въпроси вие наричате онези, които се противопоставят на св. Църква и тези, които не слушат нейните заповеди, не разколници, а определени християни; В сегашния си въпрос вие вече открито питате за загиналия в разкола, като че ли последните са несравнимо по-лоши от гореизброените. Ние по никакъв начин не отделяме споменатите по-горе от разколниците. Ако този, който умря в разкол, е по-лош от споменатите по-горе, тогава той не е ли от тези, които се наричат ​​Хлисти или самоизгорели и които вече не наричаме разколници, а напълно безбожници? Но независимо за какви разколнически убеждения на покойника питате, за разрешаване на този въпрос ще ви дам отговора на Негово Светейшество Антиохийския патриарх Макарий до Негово Светейшество Никон, патриарх на цяла Русия (от книгата „Скрижал” в края): „Ние сме получили предание от началото на вярата от светите апостоли и светите отци и светите седем вселенски събора, сътворете честния кръст с първите три пръста на дясната ръка; който от православните християни не сътвори кръста по този начин, той е еретик и го отделяме от Отца и Сина и Светия Дух и го анатемосваме.” Забележете от този отговор на Светейшия патриарх, че ако някой от православните християни не извърши върху себе си знака на честния кръст според преданието на светите апостоли, то само за това той става еретик и бива анатемосан. Загиналият в разкола, за който питаш, не е ли същият като някой, който не се кръсти с три пръста? Ако загиналият в разкола е същият като този, то преценете сами дали е възможно да се погребе и помени такъв човек според християнския обред? След това питате: някои свещеници, угаждайки на човешкото своеволие, изповядват и венчават според стария мисал и се грижат за разкола, противно на църковната традиция; Това няма ли да доведе до някакво престъпление или пречка в действието и извършването на църковните Тайнства? Защото мнозина в църквата, както духовни, така и светски, са измамени от това чрез самопрепъване и самонадеяност и това ни причинява голяма скръб, изкушение и съмнение. Отговарям: такива свещеници като разколнически угодници, повече от онези човекоугодници, „чиито кости Бог разпръсна“, грешат смъртно пред Бога: защото, угаждайки на човешкото своеволие и угаждайки на разкола, противно на църковните традиции, те се осмеляват да извършват църковните Тайнства според стария бревиар. Такива хора, ако не се покаят от дъното на сърцето си пред Бога и се въздържат от тези действия, ще бъдат посрамени в деня на Страшния Божи съд. Ако гореспоменатите свещеници са истински християни и са получили ръкоположение от православен епископ, то въпреки че те, отдавайки се на човешката своеволия, извършват Тайнството според стария бревиарий, светите Тайнства остават съвършени Тайнства и няма нужда да се съмнявате в това; свещениците, като съблазнители на много християнски души, ще бъдат виновни за Божия Съд. Защото според словото на Господа: „Ако някой, който вярва в Него, съблазни едно от тия малките, той да не яде, за да падне на шията му воденичният камък на селото и да се потопи в морските дълбини” (Матей 18:6). Тези свещеници, назначени от светата Църква за пастири и пазители на словесното стадо Христово, трябва да се подчиняват във всичко на Църквата, като на своя истинска майка, и да използват коригирания мисал при извършване на Тайнствата, а не да ги извършват, за голяма скръб и изкушение на християнския народ, противно на църковния указ, според старите мисали, изоставени от Църквата. Те също трябва да бягат от всякакво общуване с разколници с цялата си душа и да убеждават другите със сълзи да направят същото. За такова учение и наставление на християнския народ те биха били достойни да получат награда от Христа Бога в деня на Неговата праведна награда. След това питате: някои свещеници са се отделили от Църквата и от своите епископи и живеят с разколници; Могат ли да се извършват тайнства от такива свещеници, т.е. кръщение, изповед, венчавка и т.н. църковни светини, или благодатта няма да последва във всеки случай? Имайте благоволение да ни информирате и за това, в името на самата католическа истина. Отговарям: свещеници, които са се отделили от Църквата и от своите епископи и живеят с разколници, стават едно с разколниците и заедно с тях хулят православната вяра и цялата Божия Църква и Пресветите Христови Тайни и всички църковни Тайнства и целия епископски и свещенически чин. Въпреки всичките гореспоменати богохулства, такива свещеници вече не са достойни да се наричат ​​свещеници, а са лъжесвещеници, или по-правилно не са свещеници. Те са отлъчени от светата Църква, чужди са на нея, изхвърлени от свещеничеството от своите епископи и следователно как могат да извършват светите църковни Тайнства или как могат да се извършват църковните Тайнства от такива? Това е напълно невъзможно, тъй като Светият Дух не извършва църковните Тайнства чрез явни противници на Бога, обвързани не само от своите епископи, но и от цялата Църква. Каква сила има връзката на епископа, може да се разбере от следното: в светия олтар стоеше капището на един свети мъченик и всеки път, когато дяконът възгласи: „Оглашени, излезте вън“, тя, чрез невидимата Божия сила, излизаше от Църквата и оставаше в църковното преддверие до отпускането си, след което отново се връщаше в църквата и заставаше на обичайното си място. Причината за това била, че този свети мъченик бил вързан от своя старец за някакво непослушание. Когато старецът пристигна и му даде разрешение, светилището на мъченика веднага престана да излиза от църквата и застана непоклатимо на мястото си в олтара. О, колко силно е божественото послушание, когато самата кръв на мъченика, ученика на стареца, пролята за Христос, не можеше да разреши обвързването на стареца, докато самият старейшина, който го върза, не го разреши! И така, ако връзката на стареца, който не беше епископ, а обикновен монах, беше толкова силна, то колко по-силна е връзката на епископа! Защото само на апостолите и техните приемници епископите е била и е дадена свръхестествената благодат да връзват и решават от Христос Спасителя, Който е казал на учениците си: „Ако вържете на земята, те ще бъдат вързани на небето, а ако развържете на земята, те ще бъдат развързани на небето“. И така, бидейки вързани от своите епископи, споменатите свещеници са вързани завинаги както на земята, така и на небето; и изгонени от своите епископи, те станаха чужди и външни за благодатта на свещеничеството и всички свещенически обреди и не могат да извършват нито едно Тайнство. Православните свещеници, които са справедливо изключени от свещенослужението за големи грехове, се поставят на мястото на миряните и заедно с тях участват в църковните молитви и се причастяват с Божествените Тайни. И ако дръзнаха да служат Божествената литургия или да извършват други църковни тайнства, тогава, подобно на гнили членове, те ще бъдат напълно отсечени от Църквата според двадесет и осмия канон на светците. В книгата с правила, отпечатана на молдовски, намерих един въпрос и отговор, който съвпада с моя отговор на този ваш въпрос към мен. Въпрос от Свети Методий, патриарх Константинополски: „Ако един свещеник е ръкоположен от низвергнат епископ, може ли той да извършва свещенослужения или не?“ Отговор на монах Теодор Студит: "Дървото не може да даде добър плод; Така и епископ, лишен от благодат, не може да ръкополага свещеници, защото няма епископство. Без да има епископ, той не може да даде свещенство. Дори и да ръкоположи някого, той остава неръкоположен и не може да служи нито литургия, нито други свещени обреди, защото е обикновен мирянин. Човек, който има нещо, може дай го на друг; ако той няма нещото, как ще го даде? От горния отговор на монах Теодор Студит става ясно, че според свещените правила низвергнатите свещеници, ако след това дръзнат да извършват свещенослужения, биват напълно отлъчени от Църквата. Следващият ви въпрос е следният: възможно ли е да се погребе по християнски и да се почете християнин, който внезапно е починал, докато е пиел вино? Защото сред вас, както казвате, много свещеници, класифицирайки такива като самоубийци, не правят християнски погребения и не ги поменават. Молиш ме да ти отговоря на това в името на християнската любов и полза и да разреша това недоумение според правилата. Отговарям: Имах голямо желание да разреша това ваше недоумение според свещените правила, но поради липсата на изкуство не можах да намеря нищо за това в свещените правила и затова се чудя как да ви отговоря. В две паметни съботи, Месната събота и преди седмицата на Петдесетница, когато се поменават всички починали православни християни, се споменават различни образи на внезапна смърт, католическата църква възпоменава починалите християни и се моли на Бога за спасението на душите им. Същият образ на смъртта, т.е. тези, които са починали внезапно от тежко пиянство, не се споменават; и от това можем да заключим, че св. Църква не се моли за такива хора. Мисля, че за тях Святият Дух казва чрез апостол Павел: „Или не знаете, че неправедните няма да наследят Божието царство? ...нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците... нито сребролюбците, нито крадците, нито пияниците ще наследят Божието царство.“ Човек, който внезапно е починал при пиене на вино, без да изповяда греховете си и без да се причасти със светите Христови Тайни, не е ли виновен за това, че сам е причинил внезапна смърт? Ако беше пил малко вино с въздържание, нямаше да умре от такава ужасна и ужасна, внезапна смърт. Изглежда, че такъв човек не е далеч от самоубийството, поради което вашите свещеници не смеят да ги погребат според християнския обичай и да им отслужат помен. Затова моля вашата любов да не се смущава от това, защото това нещо е под голямо съмнение и недоумение. Ако някой можеше да намери църковно определение за това нещо в свещените правила, тогава никой не би имал никакви съмнения в това, а би следвал църковното постановление с пълно доверие. Вашият по-нататъшен въпрос е следният: може ли свещеник да опрости смирено каещия се за неговата слабост, без да му наложи епитимия и да му позволи да се причасти със светите Тайни, или това е невъзможно? Отговарям: Вашият въпрос ми се струва неразбираем; Този човек разкайва ли се за големи или малки грехове и има ли умствена или физическа слабост? Нека има телесна слабост. Ако телесната му немощ е такава, че той вече се приближава до смъртта и няма време да плати за греховете си, тогава, въпреки че е имал големи грехове, но смирено се разкайва за тях, свещеникът трябва да го освободи от греховете му без покаяние и да причасти светите Тайни. Ако той не е в такава крайна слабост и може да претърпи покаяние, тогава свещеникът не трябва да го допуска без покаяние, тъй като покаянието е третата част от Тайнството на покаянието. И човек не бива да я оставя без смъртна нужда. Какво е покаяние и как се определя за грехове, трябва да се обясни по-подробно. Правилата на светиите апостоли, които свети Йоан Дамаскин поставя наравно с книгите на Божественото Писание, всички осветени са изключени от свещеническия чин за грехове, докато миряните са отлъчени от общение в църковни молитви и от причастяване на Божествените Тайни. Въз основа на тези апостолски правила светата католическа и апостолска църква, цялото множество православни християни - както осветени, така и неосветени - ако някой от тях падне в някакви грехове, ръководени от Светия Дух, ги изправя от греховете по следния начин: освещава се, т.е. или временно отстранява от свещенството епископи, свещеници и дякони, паднали в малки или големи грехове, за малки грехове или им забранява да участват в свещеничеството за големи грехове до смърт, но не ги отлъчва от причастяване на Божествените Тайни. Монасите и миряните християни се отлъчват от причастяване с Божествените Тайни за леки грехове за кратко време, но за големи грехове се отлъчват за дълго време; Светата Църква в никакъв случай не предписва друго правило или друго покаяние за греховете на неосветените. Причината за това е следната: от дните на апостолите древните християни дълго време в цялата Христова Църква, поради неизразима любов към Христа Спасителя, много често се причастяваха. Когато паднеха в малки или големи грехове, тогава за кратко или дълго време те бяха отлъчени от Божественото причастие и от стоене в църквата с вярващите и бяха поставени на места за покаяние, определени от Църквата: първо те застанаха пред вратите на църквата и, падайки със сълзи, молеха всеки, който влезе в църквата, да се моли на Бога за тях, така че Бог да прости греховете им; С течение на времето им беше позволено да стоят в голямото преддверие при църковните врати и те слушаха църковно пеене и четения, но не влизаха в самата църква; след това им беше позволено да стоят в самата църква зад амвона на всички църковни служби и само по време на Божествената литургия след Евангелието, когато дяконът възгласи: „Оглашени, излезте вън“, те отидоха в преддверието на църквата и останаха там до края на литургията. Тогава те бяха наградени със стоене с вярващите, но не се причастиха със св. Тайни. Накрая, след като получиха разрешение от покаянието, им беше позволено отново, както преди греха, да се причастят с вяра и любов към Божествените Тайни. Как са се държали по време на покаянието? Те винаги въздишаха от дълбините на сърцата си, плачеха и ридаеха, отбягваха всяко зло, принуждаваха се към всяко добро дело, към всяко усърдно изпълнение на евангелските заповеди. Когато други християни се причастяваха, те мислеха за себе си от цялата си душа, че поради греховете си не са достойни за причастие, и възпламенени от божествения огън на непоносимо и неизразимо желание за причастие със Светите Тайни, с много сълзи се молеха на Христа Бога, нека им помогне, прекарали чисто и непорочно време на покаяние, да се причастят с Неговото Пресвето и Пречисто Тяло и с Безсмъртен източник на Неговата най-чиста кръв. Предвиждайки такова искрено покаяние на християните, отлъчени от общение за грехове, Светият Дух не узакони в Своята Църква никакво друго наказание или покаяние за греховете. Трябва да знаете, че Църквата е дала власт на епископите, като виждат достойните плодове от покаянието на каещите се, да съкращават периода на покаяние, определен от свещените правила. Уведомявам ви също, че потърсих усърдно във всички свещени правила дали има някакви епитимии без отлъчване от причастие на Светите Тайни и не можах да ги намеря. Но е страшно да се помисли колко страшно и заплашително наказание се налага на онези, които се осмеляват да причастяват онези, които съгрешават, без да бъдат отлъчени от Светите Тайни, и които се причастяват без такова покаяние: Църквата оприличава и двамата на предателя Юда. Следващият ви въпрос е следният: когато се вадят частици на проскомидия за живи и мъртви, имат ли еднаква сила и полза и когато за всеки помен се изважда отделна частица, и когато се изважда една обща част за много? Молим ви да просветлите нас, лошите, по този въпрос. Отговарям: частиците, извадени на проскомидията за живите и мъртвите, съединявайки се с Пречистите Христови Тайни, веднага се приобщават към светините и благодатта на Светия Дух и предават същата полза и благодат на онези, за които са принесени, независимо дали се изважда отделна частица за всеки, или една обща частица се изважда за много. И това ясно личи от самия чин на проскомидията: тъй като, след като е приел четвъртата просфора, свещеникът изважда от нея само една частица за целия чин на освещението, за всички живи православни християни в цялата Христова Църква. Също така от петата просфора за всички починали православни християни той изважда по една частица. Католическата църква вярва и изповядва, че макар една частица да се предлага за всички живи православни християни и за всички починали, същата полза им се носи от благодатта и светостта на Светия Дух, сякаш отделна частица се предлага за всеки православен християнин: защото всемогъщата благодат на Светия Дух не отпада, тъй като е една и съща, носи същата полза с безкръвна жертва и една частица за всеки един поотделно и на брой за много. След това питате - възможно ли е от особено желание и усърдие на проскомидията да помолите свещеника да запомни имената и да извади части за тези светии, които от любов към тях искате да си спомните, особено за онези, чиито имена не са споменати в мисалите, възможно ли е от ревност да дадете за тях на проскомидията, така че тези светии да бъдат особено поменати, за да се молят за нас, грешните? Отговарям: въпреки че написаното във вашия въпрос не ви изглежда неправилно, но тъй като всички чинове на светци, макар и не всички поименно, все пак се помнят до една по девет частици, принесени в тяхна чест, тогава ако свещеник, по желание и усърдие на някои христолюбци, бъде помолен в чест на някои светии, които не са споменати в реда на мисала, да донесе някои частици, в допълнение към тези 9 частици, тогава поставяйки тези нови частици в редиците на предишните, той ще съставлява четвъртия ред от частици, извадени като светци; ако иска да извади частици за по-голям брой светии, тогава ще се образува пети ред частици, извадени в чест на светиите: тъй като частите, извадени за светиите, трябва да бъдат поставени с частиците на светиите, а не на друго място, отделно от деветте части; и ако свещеникът се беше осмелил да направи това, той би унищожил чина на светата литургия, който е бил ненарушимо спазен в цялата Православна църква от началото на вярата, и би издигнал своя нов чин, нечуван дотогава, в чина на литургията. От такива нововъведения обикновено възникват различни ереси и разколи, от които Христос да запази всички, които наистина вярват в Него. Тези, които имат вяра и любов към светците, трябва да се задоволят с 9 частици и да не търсят специални частици, които да бъдат извадени в чест на някои светци. И нека призовават молитвите на тези светии, така че чрез техните молитви да получат Божията милост и опрощение на греховете си. След това питате един свещеник може ли да извършва тайнството Миропомазване или не може, защото имате такъв обичай един свещеник с дякон и клирик да извършват това тайнство? Отговарям: в книгата на Православното изповедание се казва, че това тайнство трябва да се извършва от свещеници и това е напълно в съответствие със Свещеното писание, което казва: „Ако някой е болен във вас, нека призове презвитерите на църквата и нека те отслужат над него молитва, като го помажат с елей в името на Господа“; но не може да се извършва само от свещеник, което не е в съответствие със Светото писание и противоречи на църковното предание. Свети Симеон, архиепископ Солунски, в книгата си казва: "Възможно ли е един свещеник да извършва освещаването на мирото? Не е подходящо един свещеник да извършва това тайнство, защото е казано: "нека повикат презвитерите на църквата", а не само един презвитер, и този ред трябва да се пази. Както епископът не се ръкополага от един епископ, така и благословението на елеосвещението не се извършва от един презвитер (глава 283). Защо има седем старейшини при освещаването на маслото и защо много често има трима поради липса на свещеници. Смятам, че основата за това са седмочислените дарове на Духа в Исая или седемте старозаветни свещеника, които по Божия заповед тръбят седем пъти около Ерихон и с това събарят стените му; така че и те, т.е. новозаветните свещеници, събориха злия град и жестоките стени на греховните жертви; Може би, подражавайки на пророк Елисей, който се моли седем пъти над юношата и го възкресява от смъртния му одър, новозаветните свещеници със своята седемдневна молитва трябва да възкресят мъртвата душа; или както пророк Илия, като се помоли седем пъти, отвори небето, затворено с грехове, и донесе дъжд, така и тези, като се помолиха седем пъти, ще развържат сухата земя на греха и ще донесат дъжд от милост от Бога и опрощение на греховете. Това, струва ми се, е значението на седемдневното число на свещениците. Някои, където има недостиг на презвитери, призовават само трима и това не трябва да се осъжда, защото това сочи преди всичко догмата за Пресветата Троица, а след това и свидетелството за Троицата на пророк Илия, когато той възкреси мъртвия син на вдовицата от Сарепта, като се помоли три пъти и се поклони над него три пъти. Но не трябва да се търси много за броя, а трябва да се придържа към древната традиция. Нека презвитерът сам да не извършва благословението на миропомазанието.” От тези думи на свети Симеон става ясно, че не подобава свещеник да извършва тайнството Миропомазване; ако е необходимо, поне трима свещеници трябва да го извършват. В една славянска книга намерих, че при необходимост това Тайнство може да се извърши от двама свещеници, но в гръцките книги не намерих това. Достатъчно казано. На последния ти въпрос, в който ме питаш как е възможно да се спасиш, живеейки в мир с жените и децата си, аз отговарям: кой може да обхване накратко всичко, свързано с въпроса за спасението? Мога само да ви посъветвам, така че да четете с най-голямо усърдие Божественото Писание и учението на нашите свети отци, на които е дадено да разберат тайните на Царството Небесно, т. е. истинското значение на Светото Писание; тяхното духовно просветено учение съдържа в съвършенство всички наставления, необходими за духовно спасение, насърчавайки всеки, който иска да се спаси, да се принуждава да върши всяко добро дело и да бяга от всяко дело, което е противно на Бога. Като усърдно и прилежно, с вяра и любов, със страх от Бога и с цялото внимание четете техните учения, ще имате постоянно наставление за всяко добро дело, необходимо за спасението. Аз, с цялото си недостойнство, имайки предвид, че търсите наставления от мен, мога да ви отговоря следното: Всемилостивият Бог извършва спасението на душите на православните християни чрез православната вяра, добрите дела и Своята благодат. Православната вяра е тази, която съдържа Едната, свята, съборна и апостолска Църква и без тази вяра по никакъв начин не е възможно никой да се спаси. Добрите дела са евангелските заповеди, без които, както и без православната вяра, също е невъзможно никой да се спаси: православната вяра без добри дела е мъртва, а добрите дела без православната вяра са мъртви. Всеки, който иска да се спаси, трябва да съчетае и двете, и така, чрез благодатта на Христос Бог, Който каза: „без Мене не можете да направите нищо“, да постигне спасение. Трябва да знаете, че Христос Спасителят еднакво узакони добрите дела за всички православни християни, както монаси, така и миряни, живеещи сред света с жените и децата си, и търси и изисква от всички най-усърдно изпълнение на Неговите заповеди, така че онези, които ги нарушават и не се покаят, да нямат извинение и да не могат да дадат отговор при Неговото страшно и второ пришествие. И всички православни християни, мъже и жени, от всички възрасти и звания, здрави и лежащи на леглото си с различни болести, слаби и стари, всички могат, с помощта на Божията благодат, без никакви затруднения да изпълнят Христовите заповеди само с добрата си воля и духовно смирение и така да се спасят. Евангелските заповеди, поне най-важните и най-общите от тях, са толкова необходими за спасението, че дори една от тях да не се изпълни, не би могло да има спасение за душата. Това са: любов към Бога и ближния, кротост и смирение, мир с всички и търпение, опрощение от сърцето на греховете на ближния, неосъждане, неомраза към ближния, любов към враговете, даване на милостиня на ближния, душевна и телесна, и други Христови заповеди, посочени в светото Евангелие. Трябва да се опитате да изпълните всички тях с цялата си ревност, особено да обичате Бога с цялото си сърце и с цялата си душа, с цялата си сила и с всичките си мисли и ближния като себе си; следвайки кротостта на Христос, устоявайте на страстта на гнева до кървене, имайте мир с всички, толкова необходим, че самият Христос многократно е казвал на своите ученици: „Мир на вас“, „Мир ви оставям“, „Моя мир ви давам“. Където е мирът на Христос, там обитава Христос; в душа, която няма Христовия мир, Христос не обитава. Търпението е толкова необходимо за спасението, че Христос казва: „В търпението си ще спечелите душите си“. Придобиването на души не е нищо друго освен спасението на душите. И трябва да имате търпение не само за известно време, но и до смъртта, защото „който устои докрай, ще бъде спасен“. Който прощава греховете на ближния си от все сърце, който не осъжда ближния си, сам няма да бъде осъден от Бога. Но кой може накратко да изброи всички заповеди на Евангелието, които всеки, който иска да се спаси, трябва да пази и спазва като зеницата на окото си? Смирението, което е в основата на всички заповеди на Евангелието, е толкова необходимо за спасението, колкото дишането е необходимо за човешкия живот. Всички светии са били спасени по различни начини, но без смирение никой не е бил спасен и не може да бъде спасен. Затова всеки, който иска да се спаси, трябва от дъното на сърцето си да се смята за последен от всички пред Бога и да смята за виновен за всеки грях само себе си, а не някой друг. Така, изпълнявайки с Божията помощ всички заповеди на Евангелието и смирявайки се пред Бога, той се удостоява с Божията милост, прощението на греховете си и приемането на Божията благодат. По Божията благодат той постига спасението на душата си с пълна сигурност. Освен това православните християни трябва внимателно да спазват всички църковни заповеди. Тайнството на покаянието се състои в това наистина да се покаеш пред Бога, да се оттеглиш от греховете си, да имаш твърда решимост с Божията помощ да не се връщаш отново към тях, след това да изповядаш всичките си грехове пред своя изповедник, както пред самия Бог, да получиш от него опрощение на греховете и да приемеш от него покаянието, което им е определено за греховете според църковните обреди. Относно подготовката за Причастие с Божествените Тайни ще кажа следното: необходимо е да започнете Причастието на Светите Христови Тайни с искрена изповед, с пост и умиление, след като сте се помирили напълно с всички, като сте изслушали, според християнския обичай, всички правила на църквата, без да имате никакво покаяние, което не позволява на човек да се причасти, със страх и трепет, с вяра и любов и с подобаващо богослужение Единият Бог, така че причастието беше за опрощение на греховете и вечен живот. За това как да изградите живота на вашия дом, жена и деца, за всички християнски задължения, можете да намерите най-съвършените инструкции в писанията на св. Йоан Златоуст и други светци. И така, моите отговори на вашите въпроси, които по ваша настоятелна молба, или по-скоро по ваша принуда, трябваше да напиша против волята си, приключиха с Божията помощ. Вие, Христолюбци, които ми писахте с въпросите си, простете на мен, грешника, ако не можах, по ваша молба, поради липсата на умение да ви дам правилните отговори на вашите въпроси според свещените правила: защото не можах да намеря правила, подходящи за всички отговори. След като получиш отговорите ми, прочети ги с внимание и ако намериш нещо в тях, което е в съответствие със Светото писание и истинския църковен разум, следвай го. Ако в отговорите си, като човек, съм съгрешил в нещо, тогава вие не следвате моя грях, но се придържате към здравия ум и разсъжденията на Светата католическа църква във всичко и по този начин никога няма да съгрешите. Нека Бог на любовта и мира бъде с всички вас. амин Завършвайки с това представяне на писмата на стареца Паисий, с които разполагахме, преминаваме към описанието на последните дни от живота му и смъртта му. Глава 5. ПОСЛЕДНИТЕ ГОДИНИ ОТ ЖИВОТА НА СТАРЦА ПАИСИЙ, ПРЕДСМЪРТНАТА МУ БОЛЕСТ И СМЪРТ И БЛАГОДАТНИТЕ МУ ДАРОВЕ Описахме живота и делото на стареца Паисий по време на престоя му в Драгомирна и Немца, като водач на монашеското братство и като труженик в поправянето на текста на отеческите книги и като защитник на истинското монашество и Православие в кореспонденцията му с различни лица. В тези разнообразни работи и тревоги, много години от живота му преминаха незабелязано и накрая той се приближи до неизбежното изселване от този временен свят във вечния свят. Последните години на стареца в Нямц бяха помрачени от ужасните бедствия на войната, избухнала в района близо до Нямц. Според биографията на старейшина, отново възникна ожесточена битка между три империи: руска, австрийска и турска. Степите бяха пълни с войски, моретата бяха покрити с кораби, градовете и селата на Молдова бяха изоставени: жителите избягаха в планините и горите, лаврата Нямец беше пълна с бегълци, които се заселиха както вътре, така и около манастира. Австрийските войски пристигат и окупират молдовските подножия. Бегълците се почувствали в безопасност от турците и започнали да се връщат по домовете си. Но тази сигурност не продължи дълго. Турците събират сили и отблъскват австрийците, които се оттеглят към границата си. Град Нямец е окупиран от турците, които влизат в него без изстрел и без проливане на кръв, без да се броят трима души, убити за съпротивата им срещу турците. В манастира се разнесъл слух, че турците, заели място на 15 километра от манастира, се придвижват към манастира. Неописуем ужас обхвана намиращите се в манастира и търсещите там спасение. Болярите изпратили войници да разберат какво правят турците, но войниците се върнали, без да знаят нищо достоверно от страх. Без точни сведения за действията на турците, обитателите на манастира не знаели какво да правят. Някои съветваха да не затварят манастирските порти, да излязат да посрещнат турците и да ги молят за милост. Други ги убеждават да се затворят в манастира и да окажат въоръжена съпротива на турците. Накрая един монах се предложил, с благословението на стареца, да отиде в града и да разбере какво става там. Той благополучно стигна до Нямец, ходи свободно из града и научи от един от селяните, че турците са изоставили Нямец. Когато монахът донесъл тази новина в манастира, всички се успокоили. Радостта обаче беше кратка; на другия ден научиха, че турците отново се върнали в града. Тогава болярите и старецът се преместили в Секул, а останалото население на манастира избягало в горите. Това беше през втората седмица на Великия пост. Накрая австрийците отново идват и принуждават турците да отстъпят. Междувременно руските войски навлизат в Молдова. В Яш пристига главнокомандващият руската армия княз Потемкин, а с него и словенският и полтавски архиепископ Амвросий. Архиепископ Амвросий пожелал да види прочутия старец Паисий и пристигнал в Нямецкия манастир, където бил посрещнат с голяма чест от стареца и цялото монашеско братство. Това беше през 1790 г. След като прекара два дни в манастира, архиепископ Амвросий отслужи литургия в неделя, по време на която въздигна стареца в архимандритски сан. Така полтавецът Паисий (Величковски) получава от полтавския архиепископ Амвросий чин архимандрит. След като прекара още няколко дни в Нямца и даде благословение на всички, архиепископ Амвросий напусна манастира, придружен от цялото братство с голяма благодарност и слава. Архиепископ Амвросий е известен със своя свят живот, а мощите му почиват нетленно в Полтавския Кръстовоподвижен манастир. След описаните от нас събития изминаха четири години в обичайните трудове и грижи на стареца и братята. Настъпи 1794 година. Старецът продължаваше да работи неуморно, пишеше писма, работеше върху превода на светоотечески книги, ръководеше живота на братството, но силите му забележимо отслабваха. Според свидетелствата на житиеписци през последните години от живота си старецът Паисий приемал братя и гости само от сутринта до обяд. Останалото време прекарваше сам в килията си, за да учи. По това време при него можеха да дойдат само изповедници. Веднъж в годината старецът обикалял и обикалял домовете на своите ученици, благославял ги и се молел на Бога да ги запази невредими от всяко зло. Малко преди смъртта си той спря да превежда лично; Той не спира да преглежда и коригира преводи до последните дни от живота си. След 5 ноември се почувства особено слаб и трябваше да си легне. Той прекара четири дни в тази позиция. В неделя се почувства по-добре и искаше да слуша литургията. Пристигайки в църквата, той седна на обичайното си място. По време на Причастието той влезе в олтара и прие св. Тайни. След службата той се почувствал толкова слаб, че едва успял да се върне в килията си, подкрепян от братята. Минаха още три дни. Слабостта на стареца се увеличи. Братята Хонорий и Мартирий, които му служиха, не позволиха на никого да го види, с изключение на най-близките хора, тъй като старецът искаше да умре в пълно мълчание. На четвъртия ден, усещайки приближаването на смъртта, старецът отново се причасти. Тогава той повика при себе си двама старши изповедници, Софроний - за славянските братя, - и Силвестър - за молдовските, и чрез тях поучи на мира и благословението цялото братство. Старецът не назначил никого за свой наследник, оставяйки това на Божията воля, избраността на Божията Майка и желанието на самото братство. След това той умира тихо, сякаш заспал, на 15 ноември 1794 г., на 72-та година от живота си. Веднага след смъртта на стареца известие за това е изпратено до митрополит Яков. Митрополитът поверява погребението на стареца на епископ Вениамин от Тума, по-късно митрополит на Молдова. Когато се разнесоха слухове за смъртта на стареца, в Нямец се събраха много хора: миряни, монаси, свещеници, боляри и обикновени хора от двата пола. Те чакаха епископ Вениамин три дни и, без да чакат, на четвъртия ден цялата катедрала извърши опелото и погребението на стареца във Великата църква на Възнесение Господне от дясната страна на входа. На следващия ден след погребението на стареца епископ Вениамин пристигна и на следващата сутрин отслужи литургия и панихида за починалия. А няколко дни по-късно, след избора на цялото братство и с благословението на митрополита, съгласно устава на Паисиевото братство, той назначи стареца изповедник на братството отец Софроний за старейшина и предстоятел на манастира. Впоследствие на гроба на стареца Паисий е положена плоча, на която е направен следният надпис на румънски и славянски език: „Гдето почива нашият блажен отец йеросхимонах и архимандрит старец Паисий, малорусец, който дойде от Света Гора с 60 ученика в Молдова и тук събра много братя и обнови общежитието със себе си, завръщайки се при Господа ноември 15, 1794 г., в дните на благочестивия владетел Михаил Суджу, управителя и високопреосвещения митрополит Яков.” Един от учениците на стареца състави „Заупокойна плач” за починалите от всички негови духовни чеда. (Вижте Приложение 3 в края на книгата). От първите дни след кончината на своя старец братята на Нямецкия манастир имаха несъмнена увереност в силата на неговите молитви за всички, които се обръщат с вяра и любов към неговото небесно застъпничество, а израз на тази увереност беше фактът, че скоро след смъртта му беше съставена специална служба (стихира и канон) „на нашия блажен отец, стареца еросхимонах и архимандрит Паисий”, в която покойникът се прославя като велик Божи светец, по чиито молитви се дарява духовно спасение и телесно здраве на вярващите. За да се запознаете с тази услуга, ви представяме някои откъси от нея. От стихирата на „На Господа въззовах”: Като се възкачи на висотата на добродетелите, ти се подвизаваше монашески, отче наш Паисий, поучавайки, наказвайки и увещавайки да не пренебрегваш богоугодния път: ти сам, ревнувайки, ревнувал си за житията на древните светии, бил си образ на благословение за всички: много беди си претърпял, дори и с търпение, много подвизи. и любовта, той увери всички за него: като ни написа свидетелства от Светото писание. Вие бяхте умел лекар и изцелявахте дошлите при вас с леко изцеление: не като ги упреквахте в пристъп на болестта, но като че ли бяхте умел с търпението си в сърцата на чувствата им, решихте да не се доближавате до такава вреда: като повлияхте изцелението си в самата дълбочина на раните, напълно ги излекувахте и ги изпратихте радостни и мирни, за да могат безстрашно дойде при твоето изцеление, Отче наш Паисий. От канона: Седейки в килията си, обикаляйки всички с ума си, ти разглеждаше различните душевни и телесни рани от най-различно естество и на всички си слагал лечебна и приятна мазилка, отче. Въпреки че беше болен и имаше много рани по тялото си, ти изцели много душевни рани на идващите при теб с твоя добър обичай и с блага дума, отче Паисий. Седален: Едно лято ти излезе от килията си, отче Паисий, и разгледа селата на своя ученик, като язди, огледа и отбеляза всяка от килиите им към залеза, и със сълзи се молеше, като ги предаваше на Бога и казваше: Господи, защити това малко стадо и го спаси от вълците, които го погубват. Прости ми, който престъпих твоите заповеди, който пренебрегна твоята свята воля, който съм завистлив и коварен повече от всички хора, който изпълнявам волята си повече от дявола, отче благ, по твоя добър и кротък обичай, и моли се на Бога да ни даде време за покаяние. Аз сам ходих в светлината ти и не усетих светлината ти; Аз съм единственият, който ям твоята сладка храна и не познавам хранителя си; Аз само пих твоето сладко питие и не усетих сладкия извор, който тече от устните ти; Аз съм една овца, която се отклонява от твоето стадо, добър пастир; Не ми се сърдете, молете Бог да ми даде време да се покая. Още приживе старецът Паисий се отличавал с изключителния дар на пламенна, сълзлива молитва, по време на която винаги светлият и величествен лик на стареца още повече се просветлявал и оживявал от вътрешния огън на молитвеното чувство. Ето какво казва килийникът му в съставеното от него житие на стареца: "Веднъж, все още беше в Драгомирна, дойдох при него преди вечернята и исках да почукам на вратата, за да разбера дали мога да вляза при него; но тъй като вратата беше отворена, аз се помолих и влязох право в килията. Като видях стареца да лежи, аз се поклоних и казах: "Благословете, отче". Старейшината не отговори. Погледнах го и видях, че лицето му сякаш гори, докато обикновено беше бяло и бледо. Бях обзет от ужас. След като постоях известно време, повторих молитвата с по-висок глас. Старецът и този път не отговори. Разбрах, че старецът е потънал в молитва, което накара лицето му да се разгорещи. След като постоях още малко, си тръгнах, без да кажа на никого какво съм видял.” Много по-късно същият ученик видя още два пъти осветено лицето на стареца по време на разговор с братята. В допълнение към дара на молитвата, старецът в някои случаи проявяваше предусещане на бъдещи събития. Така той предвиди ужасната смърт на управителя Григорий Гика. Малко преди смъртта на управителя, старейшината видя няколко пъти насън меч, висящ на конец над главата на управителя. Скоро след това по заповед на турския султан главата на валията наистина била отсечена, за което старецът много плакал. Друг път старейшината беше много тъжен за един брат от неговото общежитие и често му напомняше да поправи живота си, но братът не го послуша. Три дни по-късно този брат се удави. Старецът силно молеше другия брат да не напуска манастира и накрая му каза със сълзи: „Братко, чуй ме, защото няма да видиш мястото, където искаш да отидеш!“ Братът не послушал и на четвъртия ден умрял по пътя, за което и по-големият плакал много. По молитвите на стареца имало и случаи на чудотворни изцеления, които старецът в своето дълбоко смирение изцяло отдавал на застъпничеството на Божията Майка. Освен тези благодатни дарове, старецът се отличавал и с много други дарове, благодарение на които успешно изпълнявал възложеното му от Бога служение на земята. Това били: дарът на мъдростта и разума и същевременно дарът на дълбокото самопознание, за което любимият учител на мълчанието на стареца, монах Исаак Сириец, казва: „Който се е удостоил да види себе си, е по-блажен от този, който е видял Ангел”; дарбата за дълбоко познаване на гръцки и славянски езици; дарбата за разбиране на високия смисъл на светоотеческите аскетически писания; дарбата на учителството и изграждането на монашеско общежитие; дарбата на съвета, с която той правилно и точно, в съответствие с учението и наставлението на светите отци, предлагаше полезни наставления на всеки, който се нуждаеше от тях, благодарение на което те успяваха в смирение, търпение и любов; дарът на духовната сила, с която оставаше спокоен и непоклатимо вярващ в Божието Провидение във всички скърби и изкушения; дарът на страха Божий, благодарение на който той свято пазеше всички Божии заповеди и беше готов да положи душата си за всяка от тях; дарът на любовта към Бога, който се запали в него от ранна младост, никога не го напусна и пламна в него все повече и повече, така че той стопляше другите със своята любов и плам, имаше сърдечна болка за всички и имаше състрадание към всички, без да отблъсква всеки, който се нуждаеше от помощ и утеха; дарът на миролюбието, благодарение на който той умееше да пази мир с всички, да не се обижда от никого и да не презира никого; дарът на дълготърпение и кротост, благодарение на които той никога не изглеждаше ядосан или разстроен, а винаги оставаше ясен, кротък и търпелив; дарът на нежност и инфантилна простота с дълбока интелигентност; дарът на утехата, с който можеше да укроти и успокои най-тъжните и унилите с думите си; дарбата на дълбоко смирение и самоупрек, благодарение на което той пое вината върху себе си за всички неприятности, случили се в братството; и накрая, в основата на всички тези дарове и в резултат на непрестанното изпълнение на Божиите заповеди, постоянното запазване на чистотата на сърцето и непрестанната вътрешна молитва, придобиването на благодатта на Светия Дух, от който дар извираше от устните му постоянен източник на Божествено учение, което радваше душите и пресушаваше всички зли страсти. Благодарение на всички тези дарове старецът Паисий успя да извърши великото си дело, а именно: „Да обнови порутения монашески чин, да възстанови падналия общ живот, да вдъхне в него благословено послушание, да просвети с учението си онези, които седят в мрака на невежеството, да просвети с поправка и нов превод от гръцки в собствените си богословски и светоотечески книги“. Може да се интересувате от: