ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. УЕДИНЕННАЯ ЖИЗНЬ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ И НАЧАЛО ОБЩЕЖИТЕЛЬНОГО БРАТСТВА (1746–1763)

Поглавље 1. ПЛАТОНОВО ПРЕСЕЉЕЊЕ НА АТОС. ПРИРОДА АТОНА, ЊЕГОВИ СКИТИ И МАНАСТИРИ. ПРОШЛОСТ АТОНА. ЗАСЛУГЕ АТОНА У СЛУЧАЈУ ДУХОВНОГ ВАСПИТАЊА. ТЕШКО СТАЊЕ АТОНА ПОЛОВИНИ 18. ВЕКА. Пресељавањем на Атос за Платона се завршава период новицијата и почиње период усамљеног самосталног подвига. Платонов пратилац на путовању преко Свете Горе био је јеромонах Трифон. На пут су кренули са неколико бакарних новчића у џепу, али им сиромаштво није сметало. У Галату су се укрцали на лађу која их је одвезла у Цариград, и одатле стигоше на Атос, и 4. јула уочи успомене на светог Атанасија Атонског уђоше у његову светињу. Свети Атосе! Колико историјских успомена, мисли и осећања изазивају ове две речи у души православног човека! „Најкраљевскија и божанска гора, најодличнија од свих планина у васељени“, по изразу грчког цара Алексеја Комнина, од давнина је привлачила хришћанске подвижнике и постала средиште духовног просвећења на православном истоку. Света Гора чини један од три крака такозваног Солунског или Халкидикијског полуострва. Дужина Свете Горе је одређена на 80 километара, ширина на различитим местима је од 12 до 20 километара. На јужном врху планине уздиже се, уздижући се изнад облака, огроман врх од белог мермера. Ово је заправо Света Гора, толико позната у паганској антици. Цело полуострво је касније добило име по њему. Висина врха изнад нивоа мора дуж вертикалне линије је два километра. Скоро цела планина, са изузетком јужног врха, прекривена је раскошном вегетацијом. Овде расту лимун, поморанџе, крушке, ораси и кестени, саде се виногради. Посебно је добро обрађена источна падина Свете Горе. Планински потоци снабдевају Атос прелепом водом. Морски ветар ублажава летњу жегу. Снег ретко пада и не траје дуго. На Светој Гори има мало птица. Животиње скоро да и нема. Уз сву лепоту Атоса, носи печат неке врсте туге, па чак и строгости. Огромне планине и дубоки понори задивљују својом величином и отежавају путовање по планини. Подручје у близини главног врха Свете Горе је посебно величанствено и неприступачно, па ходочасници ретко иду тамо. Како се пењете на планину, клима се мења, а на пола пута путник више не наилази на стабла лимуна и поморанџе, већ уз гребен планине расту борови и смрче. Врх Свете Горе је потпуно лишен растиња. Тамо је немогуће наћи чак ни мали жбун, а само лепота Атоса, такозвани „неувенули цвет” Богородице, расте уз ове небо високе висине, разливајући мирис. Са врха Свете Горе отвара се диван поглед. На западу се над Солунским заливом вијори величанствени Олимп, на коме је сијао монах Јоаникије Велики својим светим животом; Планине Македоније плаве су у даљини. А дугачак ланац гребена Атоса протеже се до превлаке у живописним таласима густог зеленила. А цела гора у целини заиста има облик крста, како је приметио свети Атанасије Атонски. Врх Свете Горе је мала површина, готово у потпуности заузета храмом у име Преображења Господњег. Дужина храма укључујући и предворје није већа од шест метара. Језиво је стајати на овој вртоглавој висини, на ивици стрме литице, испод које, далеко под ногама, прска безгранично плаво море. Цела планина је прошарана, попут звезда, бројним манастирима, испосницама, пустињским ћелијама и колонијама, које се беле међу зеленилом. Атонски манастири су исти манастири, али се налазе на земљишту других манастира и зависе од њих. Ћелије су мале испоснице или једноставно одвојене куће са црквом, које припадају манастирима, где монаси живе у малим групама. Коливе су ћелије без цркве. Монашки живот је почео на Светој Гори од давнина. Својом посетом Атос је осветила сама Царица Небеска. У ВИИ веку цар Константин Погонат је, с обзиром на уредбу Шестог Васељенског сабора о исељењу монаха из градова у пустињу, дао у посед монаха цео Атос, као место веома погодно за монашки живот. Број монаха овде је брзо растао, у 10. веку је било већ 180 манастира, а у 16. веку је било више од 18 хиљада монаха у свим манастирима, не рачунајући манастире, за које приповедач каже: „Не можемо их избројати, Бог их зна. Од првих времена свог настанка, монашки Атос се изоловао у јединствен свет, који је задржао све нијансе времена Комнина и Палеолога и био, такорећи, заборављен на свом пустом полуострву. Гледајући у овај јединствени свет, у њему видите много чудних и занимљивих ствари: с једне стране, строгост традиције у канонима и обичајима, с друге, потпуну независност, која се тешко може наћи негде другде. Истинито својој сврси, Атос је готово увек био највиша школа монаштва, чувар чистоте вере и побожности за цео православни Исток. Људи из свих православних земаља долазили су овде да се уче монашком животу и хришћанској мудрости. Међутим, нису само монашки подвизи, молитва, пост и самоусавршавање чинили занимање Атонаца. Почасно место у њиховом животу заузимала су и књижевна дела, која су се, с обзиром на овдашње услове живота, могла са посебним успехом развијати. Атос је постао центар целокупног учења хришћанске Византије. Појава словенских манастира на Светој Гори дала је подстицај преводилачкој делатности. Монаси су налазили грчке рукописе, упоређивали их један са другим, преводили на словенски, преписивали у много примерака и снабдевали их не само манастирима Атона, већ и Бугарском, Србијом, Молдавијом, Влашком и Русијом. Чувени путник на хришћански исток, Василиј Григорович-Барски, видео је светогорске библиотеке средином 18. века и био је задивљен њиховим богатством и реткошћу књига које су садржавале. Тако је у једном манастиру видео „Псалтир велике вредности и много хвале достојан много хвале, за који тамошњи монаси кажу, као да је Златоуст псалтир, ми га не знамо, кривице ради, или као да сам га стекао у стомаку и користио га у читању, или као да сам на властитој руци писао о овоме, или о овоме знам, о овоме је знаком не знам. листови.” бр.“ Тренутно се у библиотекама Атоса налази преко 10 хиљада рукописа различитог садржаја, не само из хришћанског него и из прехришћанског доба... А ти рукописи још нису довољно истражени и проучени. Међутим, нису увек на Атосу духовно просвећење и подвижнички живот били на истој висини... Те године када је старац Пајсије стигао на Атос биле су управо време опадања духовног живота на Атосу. То исто говори и Григорович-Барски, који указује и на разлог опадања – угњетавање од стране Турака. Разорени од турских власти, манастири су осиромашили и запали у ненаплативе дугове. Монаси су се разишли из својих манастира, а цветајући манастири препуштени су својој судбини. Посебан разлог за тежак положај монаха словенског племена био је непријатељски однос Грка према њима. Барски пише да су Грци довели наше сународнике до те мере да су били приморани да „лутају ту и тамо по планинама, и од труда својих руку беспотребно и тужно једу, презрени од свих. Лисице имају чиреве и птице имају своја гнезда, али Руси немају где да положе главу у тако лепом, забаченом месту, и тако забаченом месту. Поглавље 2. ПЛАТОНОВ ДОЛАЗАК КОД ПАНТОКРАТОРА. ОЗБИЉНА БОЛЕСТ И Опоравак. ЖИВОТ У САМОЋИ. НОВИ СУСРЕТ СА СТАРЦЕМ ВАСИЛИЈЕМ И ЊЕГОВИ ЗНАЧАЈ ЗА ПАЈИЈА. ТОНУРМЕНТ У МАНТИЈУ. ДОЛАЗАК ВИСАРИОНА И ЊИХОВИ ЗАЈЕДНИЧКИ ЖИВОТ, СТАРЕЦИХ НОВИХ УЧЕНИКА. ПРЕСЕЉЕЊЕ У ЋЕЛИЈУ СВ. КОНСТАНТИН. ХИРОТОЛОГИЈА ПАЈИЈА У СВЕШТЕНИЧКИ САН. МНОЖЕЊЕ БРАТСТВА. НАБАВКА ЋЕЛИЈЕ СВ. ПРОРОК ИЛИЈА И ОСНИВАЊЕ СКИТА У ЊЕМУ. Клевета против Пајсија и њено побијање. После вишедневног одмора у манастиру Светог Атанасија, Платон и његов сапутник кренули су на даље путовање северно до манастира Пантократор, у чијој близини су, како су знали, живели монаси словенског племена. Пут до Пантократора је тежак – планински и каменит. Убрзо по изласку из лавре, почели су да се зноје од велике врућине, а презнојевши се, сместили су се да одморе у шуми на хладном камењу. Потом су пили хладну воду и једног дана их је ухватила тешка атонска грозница. Дошли су болесни у Пантократор, где су затекли своју браћу. Радовали су се својим сународницима и, мислећи да су се разболели од пловидбе по мору, у први мах својој болести нису придавали никакав значај, али када су сазнали да су се луталице разболели на Атосу, уплашили су се, уверени у своју неминовну смрт. Почели су да трљају пацијенте врућим алкохолом и, после много труда, једва су обрисали Платона. Јеромонах Трифун није могао да се спасе. Упокојио се трећег дана по доласку у манастир. Платон је против своје воље био приморан да једе храну и пије вино. Повраћао је од ненавикнутости на вино. Опет је био приморан да пије вино, и опет је повратио. Ово повраћање је за њега било спасоносно. Неколико дана касније потпуно се опоравио од болести и настанио се у једној од ћелија недалеко од братије. Мало по мало Платон је почео да се упознаје са суседним манастирима. Обишао је околне монахе и пустињаке, желећи да нађе себи духовног учитеља, познаваоца светих списа отаца и живећи у тишини и сиромаштву. Али није могао наћи таквог ментора, а Платон је морао да живи сам. Тада је почело најтеже време у Платоновом животу. Било је то време крајњег сиромаштва и немоћи, тешке унутрашње борбе и много суза. Платон је у овој ситуацији живео четири године, а ове године су плахог и стидљивог младића претвориле у искусног и снажног мужа. Платон је своје време проводио непрестано читајући и певајући псалме, проучавајући Свето Писмо и дела светих отаца и у срдачној молитви. Трудио се да у себе усади дубоко смирење, непрестано самопрекоравање, скрушеност срца, обилне сузе, љубав према Богу и ближњему и сећање на смрт. Касније је о овом времену писао: „Када сам дошао на Свету Гору из свог православног отачаства, био сам у таквом сиромаштву да нисам могао да платим три гроша дуга браћи која је дошла са мном. Својом телесном слабошћу поткрепљивао сам своје бедно постојање само милостињом. И само да ми нису помогли свети оци словенског племена, који су били на Светој Гори, ја не бих могао да постојим овде. Много пута сам зими ходао бос и без кошуље, а моје постојање је трајало до своје четврте године. Кад сам морао или да допузим од манастира или од Хиландара до своје убоге келије са милостињом, или да донесем дрва за огрев из шуме, или да урадим неки други тежак посао, тада сам два-три дана лежао као паралитичар.” Излазећи из своје келије, Платон никада није закључавао врата, и није било потребе, јер у његовој келији није било ничега осим патристичких књига, које је добијао из бугарских и српских манастира. Почетком хиљаду седам стотина педесетог на Атос је стигао молдавски старац схимонах Василије, нама већ познати. Долазак старца Василија на Атос био је од великог значаја за Платона. Старац му је објаснио опасност његовог усамљеничког ћутања и показао му потребу за заједничким путем за подвижника искушеника. „Цео монашки живот“, рекао је он, „дели се на три врсте: први је друштво, други се назива царским или средњим путем, када двоје или троје, настанивши се заједно, имају заједничку имовину, заједничку храну и одећу, заједнички рад и рукотворине, заједничку бригу о свом животу и, одбацујући своју вољу у свему, покоравају се једни другима у страху Божијем, а трећи су савршени за себе и савршени људи, тако је савршена љубав. У данашње време, неки су, супротно писању отаца, измислили за себе четврти вид или ред монаштва: свако гради своју келију, где год хоће, живи у самоћи, сваки преферирајући своју вољу и самостално се старајући о средствима за живот. Наизглед се уподобљавају пустињацима, а у стварности су самоповређени, ометајући сопствено спасење, јер су изабрали пут живота који није по њиховој мери и расту. Ко пажљиво прелиста књигу Светог Григорија Синаита, наћи ће да је оно што се тамо зове самоуправа управо то усамљено и некомуникативно неовлашћено живљење. Боље је, живећи са братом, препознати своју слабост и своју меру, покајати се и молити се пред Господом и очистити се свакодневном благодаћу Христовом, него носити сујету и уображеност злобом, покривати их и хранити их усамљеничким животом, о чему, према Климику, од страсти не виде ни трага. А велики Варсануфије каже да је „преурањено ћутање узрок охолости“. На Платонову молбу, старац га је постригао у мантију и дао му име Пајсије. Три месеца пошто је Пајсије био пострижен у мантију, дошао му је из Молдавлаије млади монах Висарион и почео са сузама да га моли да му да упутства за спасење његове душе и да му покаже вођу искусног у духовном животу. Дубоко удахнувши, Пајсије је почео да плаче и после кратког ћутања, молећи се унутра, рекао је: „Брате, тераш ме да причам о тужним стварима, наносиш бол мом жалосном срцу. И сам сам, као и ти, са великом марљивошћу тражио ментора и нисам га нашао. Од тога сам осећао, и још увек осећам, велику тугу над тобом, с тегобношћу. туге, рећи ћу ти мало по сили мога слабашног ума Спасење душе, за које ме питаш, не може се постићи без помоћи истинског духовног учитеља, који сам себе приморава да живи по заповестима Божијим, по речи Господњој: „Ко ради и учи, велики ће се звати. И, заиста, како можеш некога водити путем којим ни сам ниси прошао? Ви сами морате да се борите до крварења против свих страсти душе и тела, победите пожуду и гнев помоћу Христове, исцелите разумни део душе од безумља и гордости смирењем и молитвом, победите сладострасност, славољубље и среброљубље и све друге зле страсти, имајући у овом подвигу оно што је Господ Исус Христос предводио у ову борбу, у којој је Господ Исус Христос рекао: пустињу, постом, смирењем, сиромаштвом, бдењем и молитвом и речима Светог Писма одагнао је сатану и тиме дао победнички венац глави наше природе, учећи и дајући нам снагу да победимо ђавола. А ко у свему томе са смирењем и љубављу иде за својим Господом и од Њега прима службу исцељивања других душа и поучавања заповестима Божијим, тај ће истовремено за своје смирење добити од Господа силу да победи све горе наведене страсти. А када то постигне, када милошћу Христовом заблиста у њему такав дар Духа Божијег, тада ће моћи да у пракси, без обмане, покаже своме ученику све заповести Христове и све врлине, а посебно најважније од њих: смирење, кротост, сиромаштво Христово, дуготрпљивост у свему, љубав према ближњем која се рађа, љубав према ближњему, љубав према ближњем која се рађа, немоћна је љубав истинско духовно расуђивање. Такав прави ментор научиће свог ученика да положи душу за све заповести Христове. А ученик, видећи и чувши све наведено од свог ментора и пратећи га са вером и љубављу, може уз помоћ Божију, по савету свог ментора, успети у заповестима Христовим и добити спасење. Ово, брате мој, је врста ментора којег треба да нађемо. Али, авај, ми живимо у несрећним временима, а наши богоносни оци су предвидели ову несрећу Духом Светим и, из сажаљења према нама, упозорили нас на њу у својим списима за нашу потврду. Тако божански Симеон нови Богослов каже: „Мало је, нарочито у наше време, оних који би могли добро да пастирају, а нарочито да исцељују разумне душе. Други још могу постити и бдети, одржавати изглед побожности, многи могу успешно да поучавају речима, али је врло мало њих који могу постићи циљ да одсече своје непрестане страсти кроз најважнију цркуир и смирење. При томе се монах Симеон позива и на свете оце који су рекли: „Ко хоће да одсече страсти, одсече их плачем, а ко хоће да стекне врлине, стећи ће их плачем. Одавде је јасно да монах који не плаче сваки дан не одсеца своје страсти, не стиче врлине, и не може бити учесник ни у каквим талентима. Јер једно је врлина, а друго таленат. Исто то говори и нама најближи отац, руски светионик, преподобни Нил Сорски, који, пажљиво проучивши Божанско Писмо и уочивши савремено погубно стање ствари и људски немар, у предговору своје књиге даје следећи савет ревнитељима: „Потребно је са највећом потешкоћом тражити од оца, онда ако је учитељу тешко тражити заповест, да се учимо из Божанственог Писма и од учитеља богоносног оца, по речима самог Спаситеља, који је рекао: „Искусите Писма, и у њима ћете наћи живот вечни“. И мада монах Нил Сорски то говори само у вези са умном молитвом, потреба за вештим ментором се ништа мање осећа у борби против злих страсти и у испуњавању заповести Божијих. Дакле, брате мој, из свега реченог, јасно је да имамо крајњу потребу, са много туге и са много суза, да даноноћно проучавамо Божанствене и отачке списе, и, саветујући се са истомишљеницима ревнитељима и старцима, научимо се да испуњавамо заповести Божије и да се угледамо на пример светих отаца наших, и само трудом својом можемо да постигнемо овај начин Господа. спасење“. Висарион је пао пред Пајсијеве ноге и почео са сузама да моли да га приме за ученика. Пајсије је био дубоко постиђен овим захтевом. Желео би и сам да постане студент, само да нађе искусног вођу за себе. Висарион Пајсије га је три дана упорно молио да га пусти да живи са њим. Коначно дирнут сузама и смирењем Висариона, Пајсије је попустио и пристао да га узме к себи, али не као ученика, већ као пријатеља, како би заједно ишли средњим путем, откривајући једни другима вољу Божију, којој ће Бог дати више разумевања у Светом писму, храбри једни друге да испуњавају све своје заповести Божије, одсецају једни друге од своје добре воље и одсецају једни друге од разума своје. други у свему што је корисно за душу, имајући једну душу и једну жељу, имајући заједничко све што је потребно за постојање. Пајсијева увек присутна жеља да живи са братом истомишљеника у међусобној љубави и послушности била је испуњена. За ментора и вођу имали су Свето писмо и поуке светих и богоносних отаца. Тако су почели да живе у дубоком миру, сваки дан горећи духом, чинећи нови почетак за свој духовни раст. После четири године почели су да им се придружују нови подвижници, желећи да живе под Пајсијевим вођством. Пајсије је то дуго одбијао, истичући да је вођење других посао савршених и бестрасних, али је и слаб и страсан. Међутим, подстакнут њиховим упорним захтевима, као и молбама брата Висариона, који се показао веома братски, Пајсије је попустио и против своје воље почео да прима цимере, уздајући се у свемогући Промисао Божији. Када су му се придружили Партеније или Цезар, претходна ћелија је постала премала за четири и појавила се потреба за набавком друге ћелије, која је купљена недалеко од прве. Када је број браће достигао осам, тада је одлучено да се купи келија Светог Константина са црквом, која се налазила на удаљености од два бачена камена од прве келије. Први Пајсијеви ученици били су из Молдавлахије, а њихово молитвено правило обављало се у Волошки. Када су отишли ​​у келију светог Константина, почела су долазити браћа словенског племена, и најзад се окупило само дванаест људи: седам Волоха и пет Словена. Тада су почели да читају и певају правило у цркви на два језика: на волошком и на словенском. Њихов живот је био веома тежак. Сам старац Пајсије о томе овако говори: „Са почетком зиме, немајући где да положимо главе, пошто није било келија, ми сами почесмо да зидамо пет келија под светим Константином; и ко да опише нашу потребу, коју смо подносили четири месеца без обуће и без кошуље, скоро целу зиму зидајући келије и носећи уместо њих земљу и камен, наишли смо на празник, штавише, долазили смо у недељу или на одмор. манастири за милостињу, скоро голи, у танкој одећи, дрхтећи од хладноће, тада су, ради велике потребе и неизмерног труда, много пута братија, долазећи увече, падала као мртва и заспала без јела. У таквој потреби, много пута је наше правило напуштано, а уместо Цомплине сам наређивао да се читају само „Помилуј ме, Боже“ и „Верујем“ и тако спавам. Али ни тада нисмо напуштали Јутрење, него смо читали по својој снази: некад три катизма, некад више. Уместо Часова читали су се Параклис Пресветој Богородици, а понекад и Часови. И шта друго да кажем? Ради наше крајње потребе, сви смо хтели да се срушимо, да нас милостиви Христос Господ није учврстио својом благодаћу у смирењу, у трпљењу, у љубави према Богу и једни према другима, да претрпимо по заповести Христовој и тако превазиђемо све своје тешкоће. Временом се јавила хитна потреба за свештеником и исповедником. Договоривши се међу собом, браћа почеше да моле свог старца да им буде и свештеник и исповедник. Пајсије није хтео да чује за то, рекавши да је због тога напустио Молдавију. Али што је више одбијао, то су га браћа са сузама више молила, падала пред његове ноге и давала многе и чврсте разлоге за своју жељу. Посебно су му истакли да када се исповедају код других исповедника, од њих добијају савете који се не слажу са оним што им даје старац, и то им јако узнемирава душу. Молбама братије су се придружили и неки од стараца Свете Горе. Убеђивали су Пајсија да не одбије, јер би му то могло бити наметнуто као непослушност. Пајсије се повиновао општој жељи и са сузама је рекао: „Буди воља Божија. Пајсијева хиротонија обављена је 1758. године, у 36. години живота. Коначно, у келији светог Константина поче да живи блиско са умноженом братијом. Тада је, уз општи савет и сагласност, отац Пајсије измолио од манастира Пантократора оронулу и празну келију светог пророка Божијег Илије и почео да гради манастир. Уз помоћ донатора и сопственим трудом, братија је подигла цркву, ограду, трпезарију, пекару, куварницу, дом и шеснаест келија – све од камена. Донели су и воду у манастир. Отац Пајсије је намеравао да у скиту не буде више од 15 братије, због чега је ограничио број келија на 16. Илијевски манастир се налазио на удаљености од пола сата хода од келија Светог Константина, а на сат удаљености од манастира Пантократора. Иљински манастир се налази далеко од главних путева. У њему је стална тишина и тишина. Овде је ваздух увек свеж и здрав. Земљиште и топла клима пружају пуну могућност за узгој свих врста воћака. Грожђе даје обилну бербу, а из њега излазе врло добра црквена вина. И старац и браћа су се надали да ће се потпуно смирити у новом месту становања, али се то није показало тако. Глас о добром животу подвижника пронео се Светом Гором, и многи, долазећи у манастир и видевши у свему посебан поредак овде, скромно, преподобно и страховито присуство братије у цркви, тишину читања и певања, уздржаност у речима, сјај црквених богослужења, а ван храма - смиреноумље од времена и безмолвије, мир од црквене душе и тишину. браћо, међусобна љубав и одсецање воље, послушност старцу, спојена са вером и љубављу, а од стране старца – очинско милосрђе према својој духовној деци, у службама – разборитост, у духовним слабостима и у свим телесним потребама – неотворено саосећање и љубав према свима, да се и сами придружују братској жељи. Они су се са врелим сузама молили старцу да их не одгурне од себе, на шта је он, иако против своје воље, пристао и, уздајући се у Промисао Божанску, чак се и обрадовао таквој жаркој ревности за спасење. И пошто ускоро није било довољно келија за сву новопридошлу браћу, други, окупивши се по двоје и по троје, причврстише себи келије, као ластавице, испод каменог зида, срећни што их старешина није искључио из свог друштва. Сва браћа су се марљиво бавила ручним радом, а сам старац је радио на прављењу кашика, а ноћи је проводио читајући и преписујући светоотачке књиге, не посвећујући више од три сата сна дневно. Тако је око старца Пајсија расло и ојачало монашко братство, а његов добар утицај и добра слава пронели су се по целој Светој Гори Атонској. Али у исто време појавили су се непријатељи старешине, завидни на његовој слави или сумњајући да је прекршио црквена правила. Међу њима је био и извесни старац Атанасије из Молдаваца, који је живео у манастиру Капсокаливе са својим ученицима, побожан човек и ревнитељ вере, али недовољно обавештен о учењу и начину живота Пајсијевог. Оптужбе које је старац Атанасије изнео на рачун Пајсија биле су следеће: Пајсије крши и скраћује молитвено правило које је Црква установила за монахе; погрешно тумачи списе светог Григорија Синаита, погрешно се односи према свом духовном оцу, уподобљава се римском папи, који на речима признаје заповести Цркве, али их на делу крши; успоставља своје молитвено правило уместо црквеног, нема смирења; верује руком писаним грчким књигама, преферира философију од покајања и плача, забрањује псовање јеретика, црквена правила замењује Исусовом молитвом. Све ове оптужбе старац Атанасије је изнео у опширном писму које је послао Пајсију. Убеђује Пајсија да се покаје и не одваја од општег обичаја Свете Горе. Примивши Атанасијево писмо, Пајсије га је прочитао пред братијом и потом показао свом духовнику. Заједно са својим духовником отишао је код најстаријих саборних исповедника, који су, проучивши Атанасијево писмо, наредили Пајсију да напише одговор на њега и изложи Атанасијеве неправедне оптужбе; а ако овај не призна своју кривицу и не покаје се због тога, решише да га отворено разоткрију на сабору целе Свете Горе. Испуњавајући заповести својих исповедника, старац Пајсије је написао одговор Атанасију у 14 глава, у коме је оповргао све његове оптужбе. Пајсије је у свом писму, између осталог, о читању светоотачких књига написао и следеће: „Молим те, оче, остави своје сујетне и сујетне мисли о нечитању патристичких књига. Хвалим свој живот и угађам твојим подвизима и користим се твом останку. Али за све твоје подвиге је неопходан и разум, неопходно је расуђивање, да се сав твој труд не би спасио и да се не покажеш у себи. царски пут, творећи заповести Христове који води у Царство Небеско, онда се свом душом држи читања књига, биће истински учитељ за тебе и твоје ученике, који ће те упутити на пут спасења. А Свети Василије Велики каже: нека старац поучава братију по мудрости Светог Писма, а ако није тако, онда ће бити лажни сведок Божији и хулник. И велики Анастасије Синаит каже: у свему што говоримо и чинимо, морамо имати доказе из Светог Писма, иначе ћемо, обманути људским изумима, пасти са правог пута и пасти у бездан пропасти. И још нешто: потребно је да са страхом и љубављу проучавамо Божанско Писмо и да стимулишемо себе и једни друге подсећањем на реч Божију. Томе нас уче сви светитељи, подстичући нас да вредно и марљиво читамо књиге. И не говори, оче, да су једна или две књиге довољне за духовну поуку. На крају крајева, пчела сакупља мед не од једног или два, већ од многих цветова. Дакле, онај ко чита књиге светих отаца, један се учи о вери или правој мудрости, други - о ћутању и молитви, други - у послушању и смирењу и трпљењу, други - о самопрекорењу и љубави према Богу и ближњему, и, укратко, из многих светоотачких књига човек се учи животу Госп. Објашњавајући скраћивање свог молитвеног правила, старац Пајсије говори о изузетној тешкоћи свог првобитног боравка, када је два-три дана лежао као узет, не могавши да испуни утврђено правило. „Све сам то исповедио своме духовнику и другим старим исповедницима и испричао свом исповеднику. Пошто, због своје велике слабости, не могу да се држим своје владавине, мисао ми говори: вратићу се у Русију. Исповедник, окрепљујући ме, рече: не, чедо, не напуштај Свету Гору, где те је Бог позвао, тамо, издржи како је воља Божја да је само мало држиш, него да је увек мало држиш. Господ те неће оставити и у твојој немоћи и нужди захвалност ће ти бити уписана од Бога уместо било каквог правила, и по његовом савету, ја сам држао своје мало правило и живео сам, радујући се и благодарећи Богу, молећи се Његовој милости, да ме учврсти да останем на овој Светој Гори Атону. И на све остале Атанасијеве оптужбе старац Пајсије је дао детаљне одговоре. Пајсијев одговор је оставио снажан утисак на Атанасија; схватио је да је погрешио, покајао се и, дошавши код старца, замолио га за опроштај. И међу њима је успостављен мир. Поглавље 3. ДУХОВНИ ОСНОВИ ПАЈСИЈСКОГ БРАТСТВА. ВРСТЕ МОНИЧКОГ ПОДВИГА: ПУШЊАК, СРЕДЊИ ПУТ И ХОСТЕЛ. ОСНОВИ ПРАВОГ МОНАШКОГ ЖИВОТА: ПОСЛУШАЊЕ, МОНАВИШЕ, БРАТСКА ЉУБАВ. СПРОВОЂЕЊЕ ОВИХ НАЧЕЛА МОНАХИЗМА У БРАТСТВО СТАРЦА ПАЈИЈА. Да се ​​детаљније упознамо са светоотачким основама Пајсијевог братства на Атону. Имамо прилику да их научимо од самог старца Пајсија из његовог писма његовом пријатељу и ученику, јереју Димитрију, писаног у мају 1766. Он пише: „Знај, љубљени пријатељу, да је Дух Свети, преко Светих Отаца, поделио монашки живот на три реда: усамљенички, самотњачки живот, живот у заједници са једном или другом. обред захтева удаљење од људи у пустињу уз поверавање сваке бриге за њихове душе и храну, одећу и друге телесне потребе само Богу. Само га пустињак мора имати за помоћника и утешитеља у својој борби и у својим душевним и телесним немоћима, избегавајући сваку утеху света зарад љубави Божије, као и суживота са братом искусан у Светом Писму и у духовном животу, коме ученици дугују потпуну послушност и послушност у души и телу. Заједничарење, које, по речи Светог Василија Великог, почиње од заједничког саживота не мање него, по примеру Спаситеља и Његових Апостола, дванаесторице браће и може да прерасте у велику заједницу коју чине људи чак и из различитих племена, јесте да сва браћа сабрана у име Христово имају једну душу и једну жељу, кроз једно срце Христово, да заједно испуњавају божанску мисао, једну заповест. да носе бремена један другог, покоравајући се једни другима у страху Божијем, имајући на челу конака оца и ментора, игумана манастира, искусног у објашњавању Светог Писма, способног да поучи и речју и делом. Овом учитељу браћа су дужна да се повинују као Самом Господу одлучно и потпуно одсецајући и убијајући њихову вољу и своје расуђивање, односно не противећи се ни на који начин његовим заповестима и учењима, ако су сагласни са заповестима Божијим и учењем светих отаца. У сва ова три вида монашког живота, утврђеног Духом Светим, многи свети оци су савршено угодили Богу, засијали као сунце духовним даровима и оставили нам високи пример за следење. А о сва ова три вида монашког живота имамо јасне доказе из Светог Писма. Који од ова три вида монаштва треба дати предност пред осталима? Велики ментор монашког живота, преподобни Јован Климак, даје савет онима који из света излазе у монаштво да не скрећу ни десно ни лево, већ да иду царским путем. Он каже да усамљенички пустињски живот захтева анђеоску снагу, а почетник, посебно савладан духовним страстима гнева и сујете, зависти и уображености, не треба да се усуђује да види ни траг пустињског боравка, да не би пао у лудницу. При томе, пречасни Јован Климакус не саветује укључивање у живот заједнице, не зато што није корисно, већ зато што захтева посебно велико стрпљење. Све у свему, боље је ићи царским путем, односно остати код једног или два брата под вођством старешине. Такав живот има ту погодност што не захтева велико стрпљење, као живот у заједници, и пријатнији је од живота у пустињи. На овом средњем путу треба се покоравати само старијем и једном или двојици браће у суживоту. У конаку се мора послушати не само оца, него и сву браћу до последњег човека и издржати од њих досаде, прекоре, прекоре и свакаква искушења, бити свима прах и пепео под ногама и, као купљени роб, са смирењем и страхом Божјим служити свима, без роптања подносити крајње потребе за храном и очајањем домаћина. Мешање различитих путева монашког живота и прерано окретање пустињском животу неминовно води до најтужнијих последица. Онај ко одбаци од Бога установљени поредак и уместо да у себи, живећи у заједници, усади свету и благословену послушност, којом се стиче истинско смирење, које води ка ослобађању од страсти, јури у пустињу и бира тихо и усамљено пребивалиште, подлеже гневу Божијем због своје дрскости и, као неумешни и неумешан, држи се у духовној заједници без знања и вештина. и Усудио се да се удаљи од искусних Христових ратника и сам уђе у борбу са својим непријатељима-демонима, уместо победе, по допуштењу Божијем трпи пораз, пада пред својим непријатељима и убрзо бива потпуно убијен од њих. Све га то задеси јер нарушава богомдани поредак који је Сам Исус Христос установио Својим чистим животом у телу, и уместо да страда са Христом у заједници, он задире у своју гордост да се одмах узнесе на сам крст Христов, изабравши себи пустињу пре заједнице. Дакле, он више не постаје пустињак, већ самовољан, и као резултат таквог самонаметнутог пустињског живљења не појављује се доброта, већ само ђаволска драж. Историја монаштва показује да је од таквог самовољног и неуредног начина живота изгинуло много монаха, како у древно тако и у ново доба, заведени ђаволом и помућени умом; убијали су се разним и страшним видовима смрти, због чега нека нас све спасе Христос Спас својом благодаћу. Сасвим другачије изгледа живот оних који послушно и чврсто следе од Бога установљени поредак монашког живота. У основи овог поретка је истинско дрво живота установљено од Бога, света послушност. Једући плодове овог дрвета, слаби и почетници, несебичним и потпуним одсецањем своје воље и расуђивања, избегавају смрт и све чари ђавола, неизбежне за самоиницијативце. Заједнички живот и свештено послушање у њему, који су корен истинског монашког живота, на земљи је успоставио за људе Сам Христос Спаситељ, показујући им живи пример такве заједнице у личности Њега и Његових 12 апостола, који су се у свему покоравали Његовим Божанским заповестима. Божанска послушност је главна врлина небеских анђеоских сила. То је била основа благословеног живота првих људи у Рају, а када су га потом људи изгубили, Син Божији је, из Своје крајње човекољубље и милости у себи, обновио и повратио ову врлину, будући послушан свом Небеском Оцу „до смрти, смрти на крсту“. Својом послушношћу Он је исцелио нашу непослушност и отворио врата Царства Небеског свима који истински верују у Њега и слушају Његове заповести. По угледу на Господњи у праЦркви, осам хиљада хришћана живело је заједнички, не сматрајући ништа својим, него имајући све заједничко, и за такав живот удостојише се да стекну и срцем и душом. Наши древни преподобни оци живели су свуда у истој заједници, и у лаврама и у манастирима, руковођени повељом састављеном устима Христовим, Светог Василија Великог, и сијали су више од сунца. Ниједан други начин живота, осим заједничког живота са блаженим послушањем, не доноси човеку такво благостање, не избавља га тако брзо од свих душевних и телесних страсти, захваљујући смирењу које се рађа из блаженог послушања и доводи човека у првобитно чисто стање, обнављајући у њему лик и подобије Божије, враћајући у њему дар Божији, који је примио на дар Божији, на други дар који је примио и дар Божији. смирење постаје део истинског искушеника благодаћу Божијом, коју и сам може више пута осетити својим духовним осећањем. Заједнички боравак браће сабране у име Христово, ма ком народу или племену припадали, сједињује их тако великом међусобном љубављу да сви постају једно тело и удови једни другима, имајући једну заједничку главу Христову, горећи љубављу према Богу, своме духовном оцу и једни према другима, имајући сви једнодушно и једноумно исти циљ - да једни друге усрдно испуњавају ову заповест, да усрдно чувају ову заповест. покоравајући се, носећи бремена једни другима, бити господари и истовремено слуге једни другима. У име ове свете, истините и истомишљенице, они постају подражавачи живота Самога Господа, Његови свети апостоли, у свему се покоравајући своме духовном оцу, исповедајући му све тајне срца свога, прихватајући његове речи и заповести, као из уста самога Бога, своју вољу и ум њихов, као што су одећа њихова, противна одећу своме, у супротности са оцем. одбацујући их далеко од себе, избегавајући их као чари ђавоље, бојећи их се као огњеног пакла и непрестано молећи Бога да их Он, милошћу Својом, избави од овог бремена и помогне им свим срцем да се обрате оцу, као дете својој мајци, и да га следе у свему, као овце за пастиром, и да му се повинују у делу свог разума, без ичега свог уметника. Ово божанско послушање, као корен и темељ сваког монашког живота, уско је повезано са животом заједнице, као што је душа повезана са телом, и једно без другог не може постојати. Послушност је најкраће степениште ка Небу, има само једну степеницу - одсецање воље, и ко год крочи овим степеништем брзо се пење на Небо. А ко отпадне од послушности, отпада од Бога и од неба, како то јасно сведоче наши богоносни оци“. То су светоотачки темељи монаштва на којима је старац Пајсије основао своје богословско братство. Они се своде на потпуну непохлепу и послушност. Колико су ови темељи били успостављени у његовом братству, у истом писму старца Пајсија налазимо следећи одговор: „У нашем братству, пише он, нико нема ништа своје до те мере да никоме од браће не пада на памет да стекне нешто за себе лично, јер су уверени да је то начин на који је Јуда издајник прихватио свог брата, ако је било ко издајник на своје место. и све његове ствари, не искључујући оне најмање, пред ноге старешине и браће, предају их Господу, и са њима предају себе, душу и тело, у свету послушност до смрти, без овог услова нико не може ући у братство. Чврсто придржавајући се ове две главне одредбе нашег хостела, трудимо се да стриктно поштујемо све остале прописе хостела. Заволевши Господа и, ради љубави према Њему, урачунавши све благослове света у ништа, браћа оставише све и, узевши крст свој, пођоше за Господом. Труде се да једни другима подносе терете, да имају исту душу и срце, да једни друге подстичу на добра дела, да надмашују једни друге вером и љубављу према старцу. Видећи ово, радује се душа моја и са сузама захваљујем Богу што ме је удостојио да видим такве своје слуге и да живим са њима и да се утешим погледом на њих. Истина, нису сви у нашој заједници достигли исти степен духовног узраста, али другачије не може бити; Неки, а већина њих, умртвљују своју вољу и расуђивање, покоравајући се мени и братији у свему, трпељиво подносећи увреде, увреде и разна искушења, и штавише, са таквом радошћу, као да су награђени великом милошћу Божијом. Они су у дубини срца испуњени сталним унутрашњим самопрекором и сматрају себе горим од свих и недостојним свакога. Други, а има их такође много, падају и устају, греше и кају се, и иако тешко подносе прекоре и искушења, јачају, идући у корак са првима, и усрдно, са сузама, моле се Богу за помоћ. Коначно, има и оних, а мало их је, који и даље уопште не могу да једу чврсту храну, односно да стрпљиво подносе прекоре и искушења. Треба их хранити млеком милости човечанства и стрпљивости док не дођу у одговарајуће духовно доба стрпљења. Своје слабости и недостатке покушавају да надокнаде искреном жељом за спасењем и сталним самопрекором. И поред разлике у духовном узрасту, сва браћа су подједнако прожета жељом да се чврсто држе заповести Божијих, међусобно везани нераскидивим сједињењем љубави Божије. Ради ове љубави, ради свог вечног спасења, они великодушно, са благодарношћу Богу, у свему подносе непрестано сиромаштво, полажући сву наду у Једног Спаситеља Бога“. Овако узвишено расположење Пајсијевог братства било би немогуће да им он сам није дао пример и охрабрио их својом безграничном љубављу. „Имам непрекидну тугу и душевну болест“, пише он у истом писму, „са којим ћу лицем изаћи пред Страшног Судију на Његовом Страшном Суду и дати реч о толиким душама браће које су се предале послушности мени, које не могу да дају одговор ни о једној својој проклетој души, која не може да служи као духовни пример у својој немоћи, која се у својој немоћи служи као духовни пример. браћа у сваком добром делу, као што то захтева мој положај, ја, иако недостојан, имам несумњиву наду на спасење по молитвама браће која живе са мном, и не очајавам да ће милост Божја бити изливена на моју душу, а ако не, да будем осуђена од праведног суда. мука, благословен Бог, јер сам се овога удостојио због свог немара према Његовим Божанским заповестима. Само се једно увек молим Његовој милости, да се Он, по милости Својој, за оно мало труда моје које сам икада имао и који сам имао за браћу сабрану у име Његово, бар удостоји да будем достојан милости Његове, да бих се удостојио, као богати Лазар у недрима Авраамовим, и пострадати Он Христос Христов истинити у Христу Мојој, да се удостојим да се удостојим, да у њедрима Авраамовим, и Христу Његову. Краљевство. И ово би ми било довољно уместо било какве награде.” Поглавље 4. КЊИЖНА ДЕЛА СТАРЦА ПАЈИЈА НА АТОНУ. РАЗЛОГ КОЈИ ГА ЈЕ ПОГОДИО ДА С ПОСЕБНИМ РАЗВОЈЕМ ПРОУЧАВА ОТАШНЕ КЊИГЕ. ЗБИРАЊЕ И ПРОУЧАВАЊЕ ОТАЧКИХ КЊИГА НА СЛОВЕНСКОМ ЈЕЗИКУ. НЕДОСТАЦИ СЛОВЕНСКИХ ПРЕВОДА ПАТРИСТИЧКИХ КЊИГА. ТРАГАЊЕ И ОТКРИВАЊЕ ГРЧКИХ ОРИГИНАЛА И ПОЧЕТАК ЊИХОВОГ ПРОУЧАВАЊА. ПРИВРЕМЕНО ПРЕСЕЉЕЊЕ У МАНАСТИР СИМОПЕТРУ. НЕМОГУЋНОСТ НАСТАВЉАЊА БОРАВКА НА Атосу И ОДЛУКА ДА СЕ СА ЦЕЛИМ БРАТСТВО ПРЕСЕЛИ У МОЛДОВЛАХИЈУ. У свом учењу о монашком животу и устројству монашког братства, старац Пајсије се руководио списима светих отаца Цркве. Али прво је дуго и безуспешно тражио за себе живог старешину. „Када сам одлазио из света“, каже он, „са жарком ревношћу да се у монаштву усрдно трудим за Бога, на почетку мог монаштва нисам се удостојио ни трага ни од кога да видим здраво и исправно расуђивање, поуку и савет, у сагласности са учењем светих отаца о томе где и како ја, почетник у монаштву, треба да почнем свој неискусни и по новинац Хамо. пустом манастиру, где сам се, милошћу Божјом, удостојио да примим почетак монашког чина, нисам ни од кога чуо право објашњење о томе шта је то послушање, у ком смислу и за коју сврху је установљено, и какве користи оно садржи за искушеника, а ни од кога ми није дао искушеник, ни мој наследник прелиминарног тестирања, оставили су ме да живим без икаквог духовног вођства. Мој усвојени отац, који је после мог пострига живео у манастиру само недељу дана, отишао је непознато куда и рекао ми збогом: „Брате, ти си научник, живи како те Бог учи. Оставши као овца без пастира, почео сам да тумарам амо-тамо, покушавајући да нађем корист за своју душу, мир и опомену, и нисам је нашао изузев блажених стараца Василија и Михаила, од којих сам добио и монашку поуку и велику духовну корист, али код којих нисам могао да останем, бојећи се свештеничког чина. Тако сам коначно стигао до тихог и мирног пристаништа Свете Горе, надајући се да ћу бар овде наћи неку утеху за своју душу. Али и овде сам нашао неколико браће нашег руског племена који знају Свето Писмо, тј. писмени. Не нашавши упуту коју је моја душа желела, настанио сам се неко време у забаченој келији и, уздајући се у вољу Божију, почео мало-помало да читам књиге својих отаца, примајући их од својих добротвора – српског и бугарског манастира, и читао сам ове књиге са великом пажњом. Читајући ове књиге, видео сам, као у огледалу, где је тачно требало да почнем своје јадно монаштво, схватио сам какве сам велике милости Божије био лишен, не слушајући искусног духовног учитеља и не чувши ни од кога упутства о овој теми, схватио сам да моје сиромашно, такозвано ћутање није по мојој мери, да је то дело бесстрасности савршеног. Не знајући шта да радим и коме да се покорим, туговао сам и плакао, као дете које плаче за мртвом мајком.” Од тог времена старац Пајсије с посебним жаром поче да изучава светоотачко писмо. Истина, он је и раније (чак и у раном детињству) волео да чита очеве књиге, али их је тада читао не упуштајући се у детаље и суптилности њиховог значења и задовољио се њиховим разумевањем које се директно откривало његовом знању и осећању. Сада, пажљивијим и сталнијим проучавањем отачких књига, тражећи у њима не само назидање за себе, већ и упутства како да се гради монашки живот, приметио је многе грешке у словенским преводима које су захтевале проверу и исправку. И тада се пред њим отворио нови и важан задатак: преправити словенски текст патристичких књига и, ако је могуће, исправити га, очистивши га од тамних и нејасних места. Овако он сам говори о почетку исправки своје књиге: „Када сам још живео на Светој Гори Атонској“, пише старац настојатељу Софронијевог скита, архимандриту Теодосију, „знајући добро из учења и заповести богоносних отаца наших да вођа братије и братије не сме да се поучава у разуму своме и да се не поучава у разуму своме. правог и исправног смисла Божанственог Писма, како божански уче оце, васељенске учитеље, као и учитеље и учитеље монашког живота, просветљени благодаћу Духа Светога, знајући у исто време и своју слабоумност и бојећи се да, услед невештине свог, нећу и сам упасти у човека и упасти у човека. њега, одлучио сам да прихватим као непоколебљив темељ сваке истините и исправне поуке Божанско Писмо Старог и Новог Завета и његово право тумачење по благодати Духа Светога, тј. поуку наших богоносних отаца, васељенских учитеља и ментора монашког живота, и свих апостолских сабора и светоотачких правила, које садржи Света Католичка и Апостолска Источна Црква, као и све њене заповести и статути. Све сам ово прихватио као путоказ себи и братији, да ја и браћа која живе са мном, користећи све то уз помоћ и упозорење Божанске благодати, ни на који начин не бисмо одступили од здравог и чистог саборног ума Свете Православне Цркве. И пре свега, почео сам марљиво, уз Божију помоћ, да набављам, уз велике муке и трошкове, светоотачке књиге поуке о послушности и трезвености, о пажњи и молитви. Неке од њих сам копирао својим рукама, друге сам купио новцем који сам својим радом зарадио за наше нужне потребе, ограничавајући се стално и у храни и у одећи. Куповали смо поменуте патристичке књиге, писане на словенском, и гледале на њих као на небеско благо које нам је од Бога послато одозго. Када сам их много година марљиво читао, приметио сам да је на врло многим местима у њима била несхватљива нејасноћа, на другим местима се чак ни граматичко значење није примећивало, иако сам их много пута читао и читао, са великом марљивошћу и обзирношћу; а само Бог зна каква је туга испунила моју душу, и, питајући се шта да радим, мислио сам да се словенске очинске књиге могу бар делимично исправити другим словенским књигама. Почео сам својом руком да преписујем књигу светог Исихија, презвитера јерусалимског и светог Филотеја Синаита и светог Теодора Едесског са четири листа, надајући се да ћу, усаглашавајући ове спискове, пронаћи неко граматичко значење у њима. Али сав мој труд је био узалудан, јер нисам могао да нађем никакво значење у комбинацији четири листа које сам добио. Шест недеља сам даноноћно исправљао књигу Светог Исака Сирина према другом препису, који је, како ми је речено, по свему био сличан грчком оригиналу, али је овај мој рад био узалудан. Временом сам схватио да сам своју најбољу књигу упропастио исправљајући је најгором. После ових горких искустава видео сам да сам узео на себе узалудан труд, исправљајући словенске књиге према словенским. Тада сам почео марљиво да истражујем зашто је толика нејасноћа и толики недостатак граматичког значења у словенским књигама, и дошао до закључка да за то постоје два разлога. Први разлог је невештина старих преводилаца књига са хеленско-грчког на словенски, а други невештина и немар лоших преписивача. Уверивши се у то, изгубио сам сваку наду да ћу у словенским преводима наћи тачно и право значење, које је садржано у хеленско-грчким оригиналима. Пошто сам провео много година на Атосу и упознао се са једноставним грчким језиком, кренуо сам да пронађем хеленско-грчке очинске књиге и да их користим да исправим словенске преводе. Тражио сам на многим местима и више пута и нисам могао да га нађем. Ишао сам у велики лаврски скит Свете Ане и у Капсокаливу, и у Ватопедски манастир Светог Димитрија и друге лавре и манастире, свуда питајући упућене људе, искусне и остареле исповеднике и благочестиве монахе; и нигде нисам успео да нађем ниједну сличну књигу, а од свих сам добио исти одговор да не само да не познају ове књиге, већ нису ни чули имена њихових састављача. Слушајући ове одговоре, пао сам у потпуну збуњеност и зачудио се како то да на тако светом месту, где су живели многи велики свеци, не само да не могу да нађем очинске књиге које желим, него ни од кога не чујем имена њихових писаца. И од овога сам пао у дубоку тугу. Ипак, ипак нисам губио наду у Бога и молио сам Га да ми као Свемогући кроз своје судбине помогне да пронађем благо које тражим. И милостиви Бог није одбацио моју ватрену молитву и помогао ми је. Коначно сам успео да пронађем књиге које сам желео, па чак и купио неке од њих као своје. Десило се на следећи начин. Једног дана ишао сам са два брата од свете и велике лавре Светог Атанасија до великог лавре манастира Свете Ане и стигао до високог брда светог пророка Илије, по висини једнаког трећем делу главног врха Светог Атоса. Испод овог брда на узвишењу налази се манастир Светог Василија Великог, који су недавно основали монаси који су дошли из Кесарије у Каподокији. Манастир се налази у веома неплодном крају, где нема ни једног извора воде, па стога у манастиру не расте ни грожђе, ни маслине, ни смокве, а братија своје потребе задовољава само кишницом. Имали смо жељу да одемо у овај манастир, делом на богослужење, а делом да истражимо место, пошто никада раније нисмо били у овом манастиру. Када смо ушли у манастир и сели код цркве, угледао нас је један монах и срдачно нас позвао у своју келију, и отишао да нам спреми нешто за јело да ојачамо снагу после тешког пута. Гледајући у сто који је стајао поред прозора, приметио сам отворену књигу која је лежала на њему, коју је монах очигледно преписивао. Погледао сам у књигу и видео да је то књига Светог Петра Дамаскина. Неисказана радост испуни моју душу. Осећао сам да сам нашао небеско благо на земљи. Када је монах ушао у собу, питао сам га како је тако драгоцена књига завршила у његовој келији? Одговорио ми је да има и другу књигу истог светитеља. Одговарајући на моја даља питања, монах је рекао да се у њиховом манастиру (поред горе наведених књига) могу наћи и књиге Светог Антонија Великог, Светог Григорија Синаитског, Светог Филотеја, Светог Исихија, Светог Диодоха, Светог Таласија, Светог Симеона Новог Богослова, Светог Николу Богослова, а. молитва, Свети Исаија и друге сличне књиге. Када сам га питао зашто их ја, који сам тако дуго тражио ове књиге, нигде нисам нашао, рекао ми је да је разлог то што су те књиге писане најчистијим хеленско-грчким језиком, који сада, осим учених људи, ретко ко од Грка разуме, па су стога ове књиге пале у готово потпуни заборав. Монаси који су живели у овом манастиру, још у својој отаџбини у Кесарији Кападокијској, чули су за ове књиге и, дошавши на Свету Гору, научили су овде не само једноставан, већ и старогрчки, и, пронашавши ове књиге у неким манастирима, преписивали су их, читали и трудили се да прате њихово учење у складу са својим могућностима. Чувши ово и веома срећан, почео сам искрено да тражим од брата да препише ове књиге за мене, обећавајући да ћу му платити колико год жели за свој рад. Али монах, оптерећен преписком, одбио је и одвео ме код другог монаха, који се такође бавио преписком. Почео сам искрено да тражим од овог брата да ми препише књиге, обећавајући да ћу му дати троструку цену. Он је, видећи моју жарку жељу за књигама, одбио троструку уплату и обећао ми да ћу преписати неки део књиге за уобичајену цену, колико буде могао и колико му Бог „пружи руку“. Тако је старац Пајсије коначно добио благо које је толико дуго тражио и могао је да почне да исправља словенске преводе према њиховим старогрчким изворницима. То се догодило недуго, само две године пре него што је старешина отишао са Свете Горе у Молдавију. Монах, који се заузео за преписивање патристичких књига за старешину, успео је да му до сада припреми само део обећаних књига, а старешина их је, прихватајући ове књиге као велику светињу и дар Божији, понео са собом у Молдавахију да би их тамо користио, како за проверу словенских превода, тако и за самостално превођење са грчког. О овим радовима старешине говорићемо касније, када пређемо на опис молдавског периода његовог живота. У међувремену, број братије у манастиру Илијин је наставио да се повећава и већ је премашио 50 људи. Старац Пајсије није знао шта да ради, није било довољно места за његову братију, а ипак га је све више ученика тражило да дође код њега. Узалуд им је указивао на недостатак простора и материјално сиромаштво; ништа није помогло. Што их је више испраћао са кротошћу, они су га са горким сузама више молили да их не одгурне. Препустивши се њиховим сузама, прихватио их је, полажући сву наду у Бога. Приметивши старчеву тешку ситуацију, неки уважени атонски монаси, међу којима и патријарх Серафим, саветовали су му да се пресели у пространији манастир Симопетру, који тада нико није заузео, пошто су га братија напустила због дуга. Пајсије је поднео петицију Саборној цркви Свете Горе, која му је дозволила да се пресели у Симопетру. Старац је прешао, водећи са собом половину браће. Али на новом месту живео је само три месеца. Турски повериоци, сазнавши да су се у манастиру појавили монаси, одмах су дошли да траже свој дуг и на силу су од старешине узели 700 лева. Уплашен од других поверилаца, старац је пожурио да напусти Симопетру и вратио се у манастир Илије. Положај браће је постао још тежи, јер се није предвиђао излаз из њихових финансијских тешкоћа. Тесан простор, оскудица у средствима, стални страх од неприступачних пореза, а с друге стране, немогућност да се одбије пријем новој братији која је желела да води монашки живот под вођством искусног старца, подстакли су старешину да потражи нову локацију. Али где би се могао преселити са својим препуним братством? На Светој Гори није било одговарајућег места. Требало је размишљати о некој другој земљи, а таква је могла бити само Молдовала. Старцу Пајсију је ова земља била одавно позната. Са њом је имао јаке духовне везе; половина његове браће била је из Молдовале; ту је цветала и вера православна и монашки живот; било је благочестивих владара, и духовних и световних, који су несумњиво знали за старца Пајсија, односили се према њему с благонаклоношћу и поштовањем и могли су њему и његовом братству пружити сасвим погодан заклон. Тамо би његово комунално братство могло сасвим мирно да постоји и развија се. После много размишљања, а можда чак и прелиминарне комуникације са утицајним личностима Молдавије, старешина и браћа су одлучили да напусте Свету Гору и преселе се у благословену земљу Молдавију. Сам старац, у свом писму свештенику Димитрију, говори о разлогу свог пресељења у Молдовлаху: „Само то место, веома сурово и тешко, није било погодно за живот у светој Гори Атонској, јер чак и двоје или троје живећи тамо тешко могу да задовоље своје телесне потребе крвавим знојем и великим трудом, а још мање су се плашили и турске власти, а још мање су се плашили и турских власти. данак нашем сиромашном друштву, сличним онима које плаћају други светогорски манастири, који је, како сам чуо од многих, требало да буде испуњен. Због свих ових разлога, а и због многих других, о којима сам вам већ писао, плашили смо се да ће нас задесити крајња пропаст, достојна много плача и јецаја, и да ће се наш живот, саздани са великим трудом, завршити. Стога, уздајући се у Свемогућег Бога, прослављеног на сваком месту своје владавине, сви заједно пређосмо са Свете Горе у православну молдавску земљу. Седамнаестогодишњи подвизи старца Пајсија на Светој Гори нису били бескорисни за Атонце. Илијански манастир који је створио старац постао је темељ садашњег добро уређеног свето-Илијског манастира, а заповести старца Пајсија нашли су своје испуњење у животу и раду потоњих свјатогорских стараца. Пресељењем старца Пајсија у Молдовлахију завршава се трећи период у старчевом животу. У то време имао је четрдесет једну годину. Завршио је прву половину свог животног подвига, сакупио велико духовно унутрашње богатство, учврстио га и умножио самосталним подвигом, молитвом и читањем светоотачких књига, достигао високу духовну зрелост, да би постао предводник других у духовном животу, што је показао организовањем своје братске заједнице на Атосу. Сада је морао да доврши другу половину свог животног дела – да са другима подели духовно богатство које је сакупио, да шири и успоставља монашку заједницу коју је основао, и својим примером и утицајем да обнови и продуби духовни живот православног монаштва. Ову другу половину свог живота старешина је завршио у последњем периоду свог живота, који се може назвати периодом „поучавања“ или „старештва“ и који је трајао до његове смрти. Сада прелазимо на разматрање овог последњег периода живота старца Пајсија. Можда ће вас занимати: