ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. УЕДИНЕННАЯ ЖИЗНЬ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ И НАЧАЛО ОБЩЕЖИТЕЛЬНОГО БРАТСТВА (1746–1763)

Capítulo 1. EL REASENTAMIENTO DE PLATÓN EN ATHOS. LA NATURALEZA DE ATHON, SUS SKETES Y MONASTERIOS. PASADO DE ATHON. MÉRITO DE ATHON EN EL CASO DE LA EDUCACIÓN ESPIRITUAL. LA ANGUSTIA SITUACIÓN DE ATHON A MITAD DEL SIGLO XVIII. Con el reasentamiento en Athos, termina el período de noviciado de Platón y comienza el período de hazaña solitaria e independiente. El compañero de Platón en su viaje a través del Monte Athos fue el Hieromonje Trifón. Emprendieron el viaje con algunas monedas de cobre en los bolsillos, pero su pobreza no les molestó. En Galati abordaron un barco que los llevó a Constantinopla, y de allí llegaron a Athos, y el 4 de julio, víspera de la memoria de San Atanasio de Athos, entraron en su santo monasterio. ¡Santo Athos! ¡Cuántos recuerdos históricos, pensamientos y sentimientos evocan estas dos palabras en el alma de una persona ortodoxa! “La montaña más real y divina, la más excelente de todas las montañas del universo”, según la expresión del emperador griego Alexei Comneno, ha atraído a los ascetas cristianos desde la antigüedad y se ha convertido en el centro de la iluminación espiritual en el Oriente ortodoxo. Mount Athos makes up one of the three branches of the so-called Thessaloniki or Chalkidiki peninsula. La longitud del Monte Athos se determina en 80 kilómetros, el ancho en diferentes lugares es de 12 a 20 kilómetros. En el extremo sur de la montaña se eleva, elevándose más allá de las nubes, un enorme pico de mármol blanco. This is actually Mount Athos, so famous in pagan antiquity. Posteriormente, toda la península recibió su nombre. La altura del pico sobre el nivel del mar a lo largo de una línea vertical es de dos kilómetros. Casi toda la montaña, a excepción del pico sur, está cubierta de una exuberante vegetación. Lemons, oranges, pears, nuts and chestnuts grow here, and vineyards are planted. La vertiente oriental del Monte Athos está especialmente bien cultivada. Los arroyos de montaña suministran agua hermosa a Athos. El viento del mar modera el calor del verano. La nieve cae raramente y no dura mucho. Hay pocas aves en el Monte Athos. Casi no hay animales. A pesar de toda la belleza de Athos, lleva el sello de algún tipo de tristeza, e incluso de severidad. Enormes montañas y profundos abismos sorprenden por su grandeza y dificultan el viaje por la montaña. La zona cercana al pico principal del Monte Athos es especialmente majestuosa e inaccesible, por lo que los peregrinos rara vez van allí. A medida que se sube la montaña, el clima cambia y a mitad de la montaña el viajero ya no encuentra limoneros y naranjos, sino que a lo largo de la cresta de la montaña crecen pinos y abetos. La cima del Monte Athos está completamente desprovista de vegetación. Es imposible encontrar allí ni siquiera un pequeño arbusto, y sólo la belleza de Athos, la llamada "flor inmarcesible" de la Madre de Dios, crece a lo largo de estas alturas, derramando fragancia. Una vista maravillosa se abre desde la cima del Monte Athos. En el oeste, sobre el golfo de Tesalónica, se alza el majestuoso Olimpo, en el que el monje Ioannikis el Grande brilló con su vida santa; Las montañas de Macedonia son azules a lo lejos. Y la larga cadena de la cordillera del Athos se extiende hasta el istmo en pintorescas olas de densa vegetación. Y toda la montaña en su totalidad parece tener realmente la forma de una cruz, como señaló San Atanasio de Athos. La cima del Monte Athos es un área pequeña, ocupada casi en su totalidad por la iglesia en nombre de la Transfiguración del Señor. La longitud de la iglesia, incluido el vestíbulo, no supera los seis metros. Es inquietante estar a esta altura vertiginosa, al borde de un acantilado escarpado, debajo del cual, muy bajo tus pies, chapotea el mar azul sin límites. Toda la montaña está salpicada, como estrellas, de numerosos monasterios, ermitas, celdas desérticas y colonias, que se blanquean entre el verdor. Los monasterios de Athonite son los mismos monasterios, pero están ubicados en tierras de otros monasterios y dependen de ellos. Las celdas son pequeñas ermitas o simplemente casas separadas con una iglesia, pertenecientes a monasterios, donde los monjes viven en pequeños grupos. Kolivas son celdas sin iglesia. Fiel a su propósito, Athos casi siempre ha sido la escuela más alta del monaquismo, el guardián de la pureza de la fe y la piedad de todo el Oriente ortodoxo. Aquí vinieron personas de todos los países ortodoxos para aprender la vida monástica y la sabiduría cristiana. Sin embargo, no fueron sólo las hazañas monásticas, la oración, el ayuno y la superación personal lo que constituyó la ocupación de los Athonitas. En sus vidas también se dio un lugar de honor a las obras de libros que, dadas las condiciones de vida aquí, podrían desarrollarse con especial éxito. Athos se convirtió en el centro de todo el saber del Bizancio cristiano. La aparición de los monasterios eslavos en el Monte Athos impulsó las actividades de traducción. Los monjes encontraron manuscritos griegos, los compararon entre sí, los tradujeron al eslavo, los copiaron en numerosas copias y los entregaron no sólo a los monasterios de Athos, sino también a Bulgaria, Serbia, Moldavia, Valaquia y Rusia. El famoso viajero al Oriente cristiano, Vasily Grigorovich-Barsky, vio las bibliotecas de Athos a mediados del siglo XVIII y quedó asombrado por su riqueza y la rareza de los libros que contenían. Así, en un monasterio vio “un Salterio de mucho valor y de mucha alabanza, digno de mucha alabanza, que allí dicen los monjes, como si fuera el Salterio de Crisóstomo, no lo sabemos, por culpa, o como si lo hubiera adquirido en mi vientre y lo hubiera usado en la lectura, o como si lo hubiera escrito con mi propia mano, de esto se desconoce, porque de esto no hay señal ni señal en las hojas”. no." Actualmente, las bibliotecas de Athos contienen más de 10 mil manuscritos de diversos contenidos, que se remontan no solo a la era cristiana sino también a la precristiana... Y estos manuscritos aún no han sido suficientemente investigados y estudiados. Capítulo 2. LA LLEGADA DE PLATÓN AL PANTOCRATOR. ENFERMEDAD GRAVE Y RECUPERACIÓN. VIDA EN SOLEDAD. UN NUEVO ENCUENTRO CON EL élder VASILI Y SU SIGNIFICADO PARA PAISIUS. TONUMENTO EN EL MANTO. LA LLEGADA DE VISSARION Y SU VIDA JUNTOS, LOS NUEVOS DISCÍPULOS DEL ANCIANO. REUBICACIÓN A LA CELDA DE ST. CONSTANTINO. ORDENACIÓN DE PAISIUS AL SAN DE SACERDOTE. MULTIPLICACIÓN DE LA HERMANDAD. ADQUISICIÓN DE LA CELDA DE ST. EL PROFETA ELÍAS Y EL ESTABLECIMIENTO DE UNA SKETTE EN ÉL. Calumnia contra Paisio y su refutación. Después de descansar durante varios días en el monasterio de San Atanasio, Platón y su compañero emprendieron un viaje más al norte hasta el monasterio de Pantokrator, cerca del cual, como sabían, vivían monjes de la tribu eslava. El camino hacia Pantocrator es difícil: montañoso y rocoso. Poco después de abandonar la lavra, empezaron a sudar por el intenso calor y, sudando, se sentaron a descansar en el bosque sobre piedras frías. Luego bebieron agua fría y un día contrajeron una grave fiebre de Athos. Llegaron enfermos a Pantokrator, donde encontraron a sus hermanos. Se regocijaron con sus compatriotas y, pensando que habían caído enfermos por navegar por el mar, al principio no le dieron ningún significado a su enfermedad, pero cuando supieron que los vagabundos habían caído enfermos en Athos, se asustaron, confiando en su muerte inevitable. Comenzaron a frotar a los pacientes con alcohol caliente y, después de mucho esfuerzo, apenas limpiaron a Platón. Hieromonk Triphon no pudo salvarse. Murió al tercer día de su llegada al monasterio. Platón se vio obligado contra su voluntad a comer y beber vino. Vomitó por no estar acostumbrado al vino. Lo obligaron a beber vino nuevamente y nuevamente vomitó. Este vómito le salvó la vida. Unos días más tarde se recuperó completamente de su enfermedad y se instaló en una de las celdas no lejos de los hermanos. Poco a poco Platón empezó a conocer los monasterios vecinos. Caminó entre los monjes y ermitaños de los alrededores, deseando encontrar un mentor espiritual, conocedor de las escrituras de los padres y viviendo en silencio y pobreza. Pero no pudo encontrar un mentor así y Platón tuvo que vivir solo. Entonces comenzó la época más difícil de la vida de Platón. Fue una época de extrema pobreza y desamparo, de duras luchas internas y de muchas lágrimas. Platón vivió en esta situación durante cuatro años, y estos años convirtieron al joven tímido y tímido en un marido fuerte y experimentado. Platón pasaba su tiempo constantemente leyendo y cantando salmos, estudiando las Sagradas Escrituras y las obras de los santos padres y orando de corazón. Intentó inculcarse una profunda humildad, un constante reproche, contrición del corazón, lágrimas abundantes, amor a Dios y al prójimo y recuerdo de la muerte. Posteriormente, escribió sobre esta época: “Cuando llegué a la Montaña Sagrada desde mi patria ortodoxa, estaba en tal pobreza que no podía pagar la deuda de tres centavos con los hermanos que vinieron conmigo. Con mi debilidad corporal, sustentaba mi miserable existencia sólo con limosnas. Y si tan solo los santos padres de la tribu eslava, que estaban en la Montaña Sagrada, no me hubieran ayudado, no podría haber existido aquí. Muchas veces en invierno caminaba descalzo y sin camisa, y mi existencia duró hasta los cuatro años. Cuando tenía que arrastrarme desde el monasterio o desde Hilandar hasta mi pobre celda con limosnas, o traer leña del bosque, o hacer alguna otra tarea difícil, permanecía como un paralítico durante dos o tres días”. Al salir de su celda, Platón nunca cerraba las puertas con llave, y no era necesario, porque en su celda no había nada más que libros patrísticos, que obtenía de los monasterios búlgaros y serbios. A principios de mil setecientos cincuenta, el anciano moldavo Schemamonk Vasily, ya conocido por nosotros, llegó a Athos. La llegada del élder Vasily al Monte Athos fue de gran importancia para Platón. El anciano le explicó el peligro de su silencio solitario y le mostró la necesidad de un camino comunitario para un asceta novato. "Toda la vida monástica", dijo, "se divide en tres tipos: el primero es la sociedad, el segundo se llama el camino real o medio, cuando dos o tres de ellos, habiéndose establecido juntos, tienen propiedades comunes, comida y ropa comunes, trabajo y artesanías comunes, preocupación común por su sustento y, rechazando su voluntad en todo, se obedecen mutuamente en el temor de Dios y el amor. El tercer tipo es la ermita solitaria, adecuada sólo para hombres perfectos y santos. En la actualidad, algunos, contrariamente a la escritos de los padres, han inventado un cuarto tipo u orden de monaquismo: cada uno construye su propia celda, donde quiera, vive en soledad, prefiriendo cada uno su propia voluntad y cuidando independientemente de sus medios de subsistencia. Aparentemente se les compara con ermitaños, pero en realidad son autoinfligidos, interfiriendo con su propia salvación, porque han elegido un camino de vida que no es acorde a su medida y crecimiento. Quien lea atentamente el libro de San Gregorio el Sinaí, descubrirá que lo que allí se llama autogobierno es precisamente esta vida solitaria, incomunicada y no autorizada. Es mejor, viviendo con un hermano, reconocer la propia debilidad y la propia medida, arrepentirse y orar ante el Señor y ser limpiados por la gracia diaria de Cristo, que cargar con la vanidad y la vanidad con la maldad, cubriéndolas y alimentándolas con una vida solitaria, de la que, según el Climacus, no pueden ver ni rastro debido a su pasión. Y el gran Barsanuphius dice que “el silencio prematuro es causa de la arrogancia”. A petición de Platón, el anciano lo tonsuró hasta convertirlo en un manto y le puso el nombre de Paisio. Tres meses después de que Paisio fuera tonsurado en el manto, el joven monje Vissarion se le acercó desde Moldavia y comenzó a pedirle entre lágrimas que le diera instrucciones para la salvación de su alma y le mostrara un líder con experiencia en la vida espiritual. Respirando profundamente, Paisio comenzó a llorar y, después de un breve silencio, orando internamente, dijo: "Hermano, me estás obligando a hablar de cosas tristes, estás causando dolor a mi corazón afligido. Yo mismo, como tú, busqué con gran diligencia un mentor y no lo encontré. De esto sentí, y todavía siento, un gran dolor. Por eso, compadeciéndose de ti, al verte abrumado por una tristeza extrema, te diré un poco según la fuerza. de mi mente débil. La salvación del alma, por la que me preguntas, no se puede lograr sin la ayuda de un verdadero mentor espiritual, que se esfuerce a vivir según los mandamientos de Dios, según la palabra del Señor: “El que hace y enseña, será llamado grande”. Y, realmente, ¿cómo puedes llevar a alguien por un camino que tú mismo no ha recorrido? Tú mismo debes luchar hasta sangrar contra todas las pasiones del alma y del cuerpo, vencer la lujuria y la ira con la ayuda de Cristo, sanar la parte racional del alma de la locura y la soberbia con humildad y oración, conquistar la voluptuosidad, el amor a la gloria y el amor al dinero y todas las demás malas pasiones, teniendo en esta lucha a nuestro líder y guía de nuestro Señor Jesucristo, según se dijo: cuando Jesús fue llevado al desierto, con el ayuno, la humildad, la pobreza, con la vigilia y la oración y las palabras del Sagradas Escrituras repelió a Satanás y así le dio una corona victoriosa a la cabeza de nuestra naturaleza, enseñándonos y dándonos la fuerza para derrotar al diablo. Y el que en todo esto con humildad y amor sigue a su Señor y acepta de Él el ministerio de curar otras almas e instruirlas en los mandamientos de Dios, recibirá al mismo tiempo del Señor por su humildad el poder de vencer todas las pasiones antes mencionadas. Y cuando lo consiga, cuando por la gracia de Cristo brille en él tal don del Espíritu de Dios, entonces podrá mostrar a su discípulo en la práctica, sin engaños, todos los mandamientos de Cristo y todas las virtudes, especialmente las más importantes: la humildad, la mansedumbre, la pobreza de Cristo, la paciencia en todo, la misericordia más allá de las fuerzas, el amor ardiente a Dios y el amor no fingido al prójimo, de donde nace la verdadera razón espiritual. Un verdadero mentor así enseñará a su discípulo a entregar su alma por todos los mandamientos de Cristo. Y el estudiante, viendo y escuchando todo lo anterior de su mentor y siguiéndolo con fe y amor, puede, con la ayuda de Dios, siguiendo los consejos de su mentor, tener éxito en los mandamientos de Cristo y recibir la salvación. Éste, hermano mío, es el tipo de mentor que debemos encontrar. Pero, ay, vivimos en tiempos calamitosos, y nuestros padres portadores de Dios previeron esta calamidad por el Espíritu Santo y, por compasión hacia nosotros, nos advirtieron sobre ello en sus escritos para nuestra confirmación. Así, el divino Simeón el nuevo Teólogo dice: "Son pocos, especialmente en nuestro tiempo, los que saben pastorear bien, y sobre todo curar las almas racionales. Otros pueden todavía observar ayunos y vigilias, mantener la apariencia de piedad, muchos pueden enseñar con éxito con las palabras, pero son muy pocos los que pueden alcanzar la meta de cortar sus pasiones mediante la humildad y el llanto constante y adquirir las virtudes más importantes". Al mismo tiempo, el monje Simeón también se refiere a los santos padres, quienes dijeron: "Quien quiera cortar las pasiones, las cortará llorando, y quien quiera adquirir virtudes, las adquirirá llorando". De aquí queda claro que el monje que no llora todos los días no corta sus pasiones, no adquiere virtudes y no puede participar de ningún talento. Porque una cosa es la virtud y otra el talento. Lo mismo dice el padre más cercano a nosotros, la luminaria rusa, el Venerable Nil Sorsky, quien, habiendo estudiado cuidadosamente las Divinas Escrituras y notando la desastrosa situación moderna y la negligencia humana, da el siguiente consejo a los fanáticos en el prefacio de su libro: “Es necesario con la mayor dificultad buscar un mentor informado, pero si no lo hay, entonces los santos padres nos ordenan aprender de las Divinas Escrituras y de las enseñanzas. Padre portador de Dios, según las palabras del mismo Salvador, quien dijo: “Examina las Escrituras y en ellas encontrarás la vida eterna”. Y aunque el monje Nilus Sorsky dice esto solo en relación con la oración mental, la necesidad de tener un mentor hábil no se siente menos en la lucha contra las malas pasiones y en el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Finalmente, tocado por las lágrimas y la humildad de Vissarion, Paisiy cedió y accedió a llevarlo consigo, pero no como estudiante, sino como amigo, para que juntos pudieran caminar por el camino del medio, revelándose mutuamente la voluntad de Dios, a quien Dios le dará más comprensión en las Sagradas Escrituras, animándose mutuamente a cumplir los mandamientos de Dios y a todo lo bueno, separando su propia voluntad y razonamiento unos de otros, obedeciéndose mutuamente en todo lo que es beneficioso para el alma, teniendo un alma y un deseo. teniendo en común todo lo necesario para la existencia. El deseo siempre presente de Paisio de cohabitar con un hermano de ideas afines en amor y obediencia mutuos se cumplió. Tenían las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los padres santos y portadores de Dios como mentor y líder. Entonces comenzaron a vivir en profunda paz, ardiendo en espíritu cada día, haciendo un nuevo comienzo para su crecimiento espiritual. Después de cuatro años, comenzaron a unirse a ellos nuevos ascetas, que querían vivir bajo el liderazgo de Paisius. Paisius se negó durante mucho tiempo, señalando que liderar a otros es trabajo de personas perfectas y desapasionadas, pero él es a la vez débil y apasionado. Sin embargo, impulsado por sus persistentes peticiones, así como por las peticiones del hermano Vissarion, que resultó ser muy fraternal, Paisius cedió y contra su voluntad comenzó a aceptar compañeros de cuarto, confiando en la todopoderosa Providencia de Dios. Cuando Partenio o Cesáreo se unieron a él, la celda anterior se volvió demasiado pequeña para cuatro y surgió la necesidad de comprar una segunda celda, que se compró no lejos de la primera. Cuando el número de hermanos llegó a ocho, se decidió comprar la celda de San Constantino con la iglesia, que estaba ubicada a una distancia de dos piedras arrojadas desde la primera celda. Los primeros discípulos de Paisius eran de Moldavlakhia y su regla de oración se realizaba en Voloshka. Cuando fueron a la celda de San Constantino, los hermanos de la tribu eslava comenzaron a llegar, y finalmente solo se reunieron doce personas: siete Volokhs y cinco eslavos. Luego comenzaron a leer y cantar la regla en la iglesia en dos idiomas: en volosh y en eslavo. Su vida fue muy difícil. El propio élder Paisius habla de esto de la siguiente manera: "Con la llegada del invierno, sin tener dónde reposar la cabeza, ya que no había celdas, nosotros mismos comenzamos a construir cinco celdas bajo San Constantino; y quién puede describir nuestra necesidad, que soportamos durante cuatro meses sin zapatos y sin camisa, casi todo el invierno construyendo celdas y llevando tierra y piedra. Además, cuando llegaba el domingo o un día festivo, en lugar de descansar, teníamos que correr por los monasterios en busca de limosna, casi desnudos, con ropa fina, temblando. del frío. Entonces, a causa de la gran necesidad y del trabajo inconmensurable, muchas veces los hermanos, al llegar por la noche, caían como muertos y se dormían sin comer. En tal necesidad, muchas veces abandonamos nuestra regla, y en lugar de Completas ordené leer sólo “Ten piedad de mí, oh Dios” y “Creo” y dormir así. Pero incluso entonces no abandonamos los maitines, sino que leímos según nuestras fuerzas: a veces tres kathismas, a veces más. En lugar de las Horas, se leían las Paraklis de la Santísima Theotokos y, a veces, las Horas. ¿Y qué más puedo decir? Por nuestra extrema necesidad, todos quisiéramos desmoronarnos, si el Señor Cristo Misericordioso no nos hubiera fortalecido con su gracia en la humildad, en la paciencia, en el amor a Dios y a los demás, para soportar según el mandamiento de Cristo y así superar todas nuestras dificultades”. Con el tiempo, surgió la necesidad urgente de un sacerdote y un confesor. Habiendo llegado a un acuerdo entre ellos, los hermanos comenzaron a rogarle al mayor que fuera sacerdote y confesor para ellos. Paisiy no quiso oír hablar de eso y dijo que por eso abandonó Moldovala. Pero cuanto más se negaba, más le rogaban los hermanos con lágrimas, se postraban a sus pies y le daban muchas y sólidas razones de su deseo. Le señalaron especialmente que cuando se confiesan con otros confesores, reciben de ellos consejos que no están de acuerdo con los que les da el mayor, y esto les trastorna mucho el alma. Algunos de los padres mayores de la Montaña Sagrada también se sumaron a las peticiones de los hermanos. Persuadieron a Paisio para que no se negara, porque esto podría ser acusado de desobediencia. Paisios se sometió al deseo general y dijo entre lágrimas: “Hágase la voluntad de Dios”. La ordenación de Paisio tuvo lugar en 1758, a los 36 años de su vida. Finalmente, en la celda de San Constantino comenzó a convivir estrechamente con los hermanos multiplicados. Luego, con consejo y consentimiento general, el padre Paisio rogó al Monasterio Pantocrátor la celda destartalada y vacía del santo profeta de Dios Elías y comenzó a construir un monasterio. Con la ayuda de algunos donantes y con su propio trabajo duro, los hermanos construyeron una iglesia, una valla, un refectorio, una panadería, una cocina, un hospicio y dieciséis celdas, todo de piedra. También llevaron agua al monasterio. El padre Paisius tenía la intención de no tener más de 15 hermanos en el skete, por lo que limitó el número de celdas a 16. El monasterio de Elías estaba ubicado a media hora de camino de las celdas de San Constantino y a una hora del monasterio del Pantocrator. El monasterio de Ilyinsky se encuentra alejado de las carreteras principales. Hay silencio y silencio constantes en él. El aire aquí es siempre fresco y saludable. El suelo de la tierra y el clima cálido brindan plenas oportunidades para el cultivo de todas las especies de árboles frutales. Las uvas dan una cosecha abundante y de ellas salen muy buenos vinos de iglesia. Tanto el anciano como los hermanos esperaban calmarse por completo en su nuevo lugar de residencia, pero no fue así. El rumor sobre la buena vida de los ascetas se extendió por toda la Montaña Sagrada, y muchos, que venían al monasterio y veían el orden especial aquí en todo, la presencia modesta, reverente y temerosa de los hermanos en la iglesia, la tranquilidad de la lectura y el canto, la moderación en las palabras, el esplendor de los servicios religiosos y fuera de la iglesia: la artesanía con humildad y silencio, la siempre presente paz sincera entre los hermanos, el amor mutuo y el corte de la propia voluntad. obediencia al mayor, combinada con fe y amor, y por parte del mayor - misericordia paternal hacia sus hijos espirituales, en los servicios - determinación prudente, en las debilidades espirituales y en todas las necesidades corporales - compasión sincera y amor por todos, ellos mismos comenzaron a sentir el deseo de unirse a la hermandad. Rogaron al anciano con lágrimas calientes que no los alejara de él, a lo que él, aunque contra su voluntad, accedió y, apoyándose en la Divina Providencia, incluso se regocijó ante tan ardiente celo por la salvación. Y como pronto no hubo suficientes celdas para todos los hermanos recién llegados, otros, reunidos de dos en dos y de tres en tres, construyeron celdas para sí mismos, como golondrinas, debajo del muro de piedra, felices de que el mayor no los excluyera de su compañía. Todos los hermanos se dedicaban diligentemente a la artesanía, y el mayor trabajaba en la fabricación de cucharas y pasaba las noches leyendo y copiando libros patrísticos, sin dedicar más de tres horas de sueño al día. Así, la hermandad monástica creció y se fortaleció en torno al anciano Paisio, y su buena influencia y buena fama se extendieron por todo el Santo Monte Athos. Pero al mismo tiempo aparecieron enemigos del anciano, envidiosos de su fama o sospechando de que violaba las reglas de la iglesia. Entre ellos se encontraba un anciano Atanasio de Moldavia, que vivía en el monasterio de Kapsokalive con sus discípulos, un hombre piadoso y fanático de la fe, pero no suficientemente informado sobre las enseñanzas y la forma de vida de Paisio. Las acusaciones que el anciano Atanasio presentó contra Paisio fueron las siguientes: Paisio viola y acorta la regla de oración establecida por la Iglesia para los monjes; interpreta incorrectamente los escritos de San Gregorio Sinaíta, trata incorrectamente a su padre espiritual, se le compara con el Papa de Roma, quien reconoce de palabra los mandamientos de la Iglesia, pero los viola con los hechos; establece su propia regla de oración en lugar de la regla de la iglesia, carece de humildad; confía en los libros griegos escritos a mano, prefiere la filosofía al arrepentimiento y al llanto, prohíbe maldecir a los herejes, reemplaza las reglas de la iglesia con la Oración de Jesús. El élder Atanasio describió todas estas acusaciones en una extensa carta que envió a Paisio. Convence a Paisius de que se arrepienta y no se separe de la costumbre general de la Montaña Sagrada. Habiendo recibido la carta de Atanasio, Paisio la leyó ante los hermanos y luego se la mostró a su padre espiritual. Junto con su padre espiritual, acudió a los confesores conciliares más antiguos, quienes, después de examinar la carta de Atanasio, ordenaron a Paisio que escribiera una respuesta y expusiera las injustas acusaciones de Atanasio; y si este último no reconoce su culpa y no se arrepiente de ella, decidieron exponerlo abiertamente en el consejo de toda la Montaña Sagrada. Cumpliendo las órdenes de sus confesores, el élder Paisios escribió una respuesta a Atanasio en 14 capítulos, en los que refutó todas sus acusaciones. En su carta, Paisio, entre otras cosas, escribió lo siguiente sobre la lectura de los libros patrísticos: "Le pido, padre, que deje sus vanos y vanos pensamientos de no leer los libros patrísticos. Alabo su vida y agradezco sus hazañas y me beneficio de su estadía. Pero para todas sus hazañas, también es necesaria la razón, el razonamiento es necesario para que todo su trabajo no sea en vano. Por lo tanto, si quieres salvarte a ti mismo y mostrar a tus discípulos el camino real, cumpliendo los mandamientos de Cristo que conducen al Reino del Cielo, entonces apégate con toda tu alma a la lectura de los libros, con la ayuda de padres espirituales experimentados, él será un verdadero maestro para ti y para tus discípulos, guiándote por el camino de la salvación, de lo contrario es imposible escapar, dice San Juan Crisóstomo: es imposible que nadie se salve si no disfruta con frecuencia de la lectura espiritual. Y dice San Basilio el Grande: que el mayor enseñe a los hermanos según la sabiduría de las Sagradas Escrituras, y si no es así, será un falso testigo de Dios y un blasfemo. Y el gran Anastasio Sinaíta dice: en todo lo que decimos y hacemos, debemos tener evidencia de las Sagradas Escrituras, de lo contrario, engañados por las invenciones humanas, nos desviaremos del verdadero camino y caeremos en el abismo de la destrucción. Y una cosa más: debemos estudiar la Divina Escritura con temor y amor y estimularnos a nosotros mismos y a los demás con un recordatorio de la palabra de Dios. Esto es lo que nos enseñan todos los santos, animándonos a leer libros con diligencia y diligencia. Y no digas, padre, que uno o dos libros son suficientes para la instrucción espiritual. Después de todo, una abeja recolecta miel no de una o dos flores, sino de muchas flores. Entonces, quien lee los libros de los santos padres, uno le enseña sobre la fe o la recta sabiduría, otro, sobre el silencio y la oración, otro, sobre la obediencia, la humildad y la paciencia, otro, sobre el reproche y el amor a Dios y al prójimo y, para decirlo brevemente, de muchos libros patrísticos una persona aprende la vida del Evangelio. Al explicar la reducción de su regla de oración, el élder Paisios habla de la extrema dificultad de su residencia inicial, cuando permaneció como paralítico durante dos o tres días, sin poder cumplir la regla establecida. "Confesé todo esto a mi padre espiritual y a otros antiguos confesores y se lo dije a mi confesor. Ya que, debido a mi extrema debilidad, no puedo guardar mi regla, mi pensamiento me dice: regresaré a Rusia. El confesor, fortaleciéndome, dijo: no, niña, no dejes allí la Montaña Sagrada, donde Dios te llamó, soporta un poco la voluntad de Dios. Tu regla es guardarla tanto tiempo como puedas. Sólo siempre agradece a Dios, y el Señor no te dejará. E incluso en tu debilidad y necesidad, la acción de gracias te dejará ser imputado por Dios en lugar de cualquier regla, y siguiendo su consejo, guardé mi pequeña regla y viví, regocijándome y agradeciendo a Dios en mi debilidad, orando a Su misericordia, para que Él me fortaleciera para permanecer en este Santo Monte Athos hasta el final de mi vida. Y a todas las demás acusaciones de Atanasio, el élder Paisios dio respuestas detalladas. La respuesta de Paisio causó una fuerte impresión en Atanasio; se dio cuenta de que estaba equivocado, se arrepintió y, acercándose al anciano, le pidió perdón. Y se estableció la paz entre ellos. Capítulo 3. FUNDAMENTOS ESPIRITUALES DE LA HERMANDAD PAISIANA. TIPOS DE HAZAÑA MÓNICA: ERMITAÑO, CAMINO DEL MEDIO Y ALBERGUE. FUNDAMENTOS DE LA VERDADERA VIDA MONÁSICA: OBEDIENCIA, MONAVICANCIA, AMOR FERMANENTE. IMPLEMENTACIÓN DE ESTOS PRINCIPIOS DEL MONAQUISMO EN LA HERMANDAD DEL ANCIANO PAISIOUS. Conozcamos con más detalle los fundamentos patrísticos de la Hermandad Paisiana en el Monte Athos. Tenemos la oportunidad de aprenderlos del propio Elder Paisius de su carta a su amigo y estudiante, el sacerdote Demetrius, escrita en mayo de 1766. Él escribe: "Sepa, mi querido amigo, que el Espíritu Santo, a través de los Santos Padres, dividió la vida monástica en tres órdenes: una estancia solitaria, una convivencia con uno o dos hermanos de ideas afines y una vida comunitaria. El rito del ermitaño requiere la remoción de las personas al desierto con el encomendar todo el cuidado de sus almas, alimento, vestido y otras necesidades corporales únicamente a Dios. Sólo el ermitaño debe tenerlo como ayudante y consolador en su lucha y en sus enfermedades mentales y físicas, evitando todo consuelo del mundo por el amor de Dios. La convivencia con uno o dos hermanos de ideas afines debe realizarse bajo la guía de un anciano experimentado en las Sagradas Escrituras y en la vida espiritual, a quien los discípulos deben total obediencia y obediencia en alma y cuerpo. La comunión, que, según la palabra de San Basilio el Grande, comienza con la convivencia común de no menos de doce hermanos, siguiendo el ejemplo del Salvador y sus Apóstoles, y puede crecer hasta convertirse en una gran congregación formada por personas de tribus incluso diferentes, es que todos los hermanos reunidos en el nombre de Cristo tienen un alma, un corazón, un pensamiento y un deseo: trabajar junto con Cristo mediante el cumplimiento de sus divinos mandamientos y llevar las cargas de los demás, obedeciéndose unos a otros en el temor de Dios, teniendo al frente de su albergue un padre y mentor, el abad del monasterio, experimentado en explicar las Sagradas Escrituras, capaz de instruir tanto de palabra como de obra. Los hermanos están obligados a obedecer a este mentor como al Señor mismo, cortando y matando resuelta y completamente su voluntad y su razonamiento, es decir, no oponerse de ninguna manera a sus mandamientos y enseñanzas, si están de acuerdo con los mandamientos de Dios y las enseñanzas de los santos padres. En estos tres tipos de vida monástica, establecidos por el Espíritu Santo, muchos santos padres agradaron perfectamente a Dios, brillaron como el sol con dones espirituales y nos dejaron un gran ejemplo a seguir. Y sobre estos tres tipos de vida monástica tenemos evidencia clara de las Sagradas Escrituras. ¿Cuál de estos tres tipos de monaquismo debería preferirse a los demás? El gran mentor de la vida monástica, el reverendo John Climacus, aconseja a quienes vienen del mundo al monaquismo que no se desvíen ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino que sigan el camino real. Dice que la vida solitaria en el desierto requiere fuerza angelical, y el principiante, especialmente abrumado por las pasiones espirituales de la ira y la vanidad, la envidia y la vanidad, no debe atreverse a ver ni un rastro de estancia en el desierto, para no caer en un frenesí mental. Al mismo tiempo, el reverendo John Climacus no aconseja unirse a la vida comunitaria, no porque no sea útil, sino porque requiere una paciencia especialmente grande. En general, es mejor seguir el camino real, es decir, quedarse con uno o dos hermanos bajo el liderazgo de un mayor. Este tipo de vida tiene la ventaja de que no requiere mucha paciencia, como vivir en una comunidad, y es más agradable que vivir en el desierto. En este camino intermedio sólo hay que obedecer al mayor y a uno o dos hermanos que conviven. En el albergue hay que obedecer no sólo al padre, sino también a todos los hermanos hasta el último hombre y soportar de ellos molestias, reproches, reproches y todo tipo de tentaciones, ser polvo y ceniza bajo los pies de todos y, como esclavo comprado, servir a todos con humildad y temor de Dios, sin quejarse soportar la extrema necesidad inherente al albergue y la escasez de comida y ropa. Mezclar diferentes caminos de vida monástica y volver prematuramente a la vida en el desierto conduce inevitablemente a las consecuencias más tristes. El que rechaza el orden establecido por Dios y, en lugar de inculcarse, viviendo en comunidad, la santa y bendita obediencia, mediante la cual se adquiere la verdadera humildad, que conduce a la liberación de las pasiones, se precipita al desierto y elige una residencia silenciosa y solitaria, está sujeto a la ira de Dios por su insolencia y, como un guerrero inexperto, sin aprender en la comunidad y sin saber tener en sus manos las armas espirituales y habiéndose atrevido a alejarse de los experimentados guerreros de Cristo y solo entra en lucha con sus enemigos-demonios, en lugar de ganar, con el permiso de Dios sufre la derrota, cae ante sus enemigos y pronto es completamente asesinado por ellos. Todo esto le sucede porque viola el orden divino que el mismo Jesucristo estableció con su vida pura en la carne, y en lugar de sufrir con Cristo en comunidad, invade su orgullo para ascender inmediatamente a la misma cruz de Cristo, eligiendo para sí el desierto antes que la comunidad. Por lo tanto, ya no se convierte en un ermitaño, sino en un ermitaño arbitrario, y como resultado de esa vida en el desierto que se ha impuesto a sí mismo, no aparece la bondad, sino sólo el encanto diabólico. La historia del monaquismo muestra que a causa de un estilo de vida tan arbitrario y desordenado, muchos monjes, tanto en la antigüedad como en la actualidad, perecieron, seducidos por el diablo y con la mente nublada; se mataron con diversas y terribles formas de muerte, por eso que Cristo Salvador nos salve a todos con su gracia. La vida de quienes siguen con obediencia y firmeza el orden de vida monástica establecido por Dios parece completamente diferente. En la base de este orden está el verdadero árbol de la vida establecido por Dios, la santa obediencia. Al comer los frutos de este árbol, los débiles y principiantes, al cortar desinteresadamente y por completo su voluntad y su razonamiento, escapan de la muerte y de todos los encantos del diablo, inevitables para las personas autoiniciadas. La vida común y la sagrada obediencia en ella, que son la raíz de la verdadera vida monástica, fueron establecidas en la tierra para las personas por el mismo Cristo Salvador, mostrándoles un ejemplo vivo de tal comunidad en la persona de Él y de Sus 12 apóstoles, quienes obedecieron Sus Divinos mandamientos en todo. La obediencia divina es la principal virtud de los poderes angelicales celestiales. Fue la base de la vida bendita de las primeras personas en el Paraíso, y cuando posteriormente la gente la perdió, el Hijo de Dios, por Su extremo amor por la humanidad y su misericordia en Sí mismo, renovó y restauró esta virtud, siendo obediente a Su Padre Celestial “hasta la muerte, muerte de cruz”. Por Su obediencia Él sanó nuestra desobediencia y abrió las puertas del Reino Celestial a todos los que verdaderamente creen en Él y obedecen Sus mandamientos. Imitando el ejemplo del Señor en la Iglesia primitiva, ocho mil cristianos vivían en comunidad, sin considerar nada suyo, pero teniendo todo en común, y por el bien de tal vida tenían el honor de adquirir corazón y alma. Nuestros antiguos y venerables padres vivieron en la misma comunidad en todas partes, tanto en los laureles como en los monasterios, guiados por la carta redactada por boca de Cristo, San Basilio el Grande, y brillaron más que el sol. Ninguna otra forma de vida, además de la convivencia con la bienaventurada obediencia, trae tanta prosperidad a la persona, no la libera tan rápidamente de todas las pasiones mentales y físicas, gracias a la humildad que nace de la bienaventurada obediencia y lleva a la persona a su estado puro primitivo, renovando en él la imagen y semejanza de Dios, restableciendo en él el don de Dios recibido mediante el santo bautismo, e impartiéndole también otros dones, que por su humildad pasan a formar parte del verdadero novicio por la gracia de Dios, que él mismo puede sentir repetidamente con su sentimiento espiritual. La estancia comunitaria de los hermanos reunidos en el nombre de Cristo, sin importar a qué nación o tribu pertenezcan, los une con un amor mutuo tan grande que todos se convierten en un cuerpo y miembros unos de otros, teniendo una cabeza común de Cristo, ardiendo de amor a Dios, a su padre espiritual y a los demás, teniendo todos unánimes y un mismo objetivo: cumplir diligentemente y preservar los mandamientos de Dios, animándose unos a otros en esto. obedeciendo, llevando las cargas unos de otros, siendo amos y al mismo tiempo sirvientes unos de otros. En nombre de este amor santo, verdadero y afín, se convierten en imitadores de la vida del Señor mismo, sus santos apóstoles, obedeciendo en todo a su padre espiritual, confesándole todos los secretos de su corazón, aceptando sus palabras y mandamientos, como de la boca de Dios mismo, su voluntad y su razonamiento, contrariamente a la mente de su padre, despreciándolos como ropa sucia, maldiciéndolos y arrojándolos lejos de sí mismos, evitándolos como encantos de el diablo, temiéndolos como un infierno de fuego, y orando constantemente a Dios para que Él, por su gracia, los librara de esta carga y los ayudara de todo corazón a volverse a su padre, como un niño a su madre, y seguirlo en todo, como ovejas a un pastor, y obedecerlo, como la obra de su artista, sin actuar en nada según sus propios razonamientos. Esta obediencia divina, siendo raíz y fundamento de toda vida monástica, está estrechamente relacionada con la vida comunitaria, así como el alma está conectada con el cuerpo, y uno no puede existir sin el otro. La obediencia es la escalera más corta al Cielo, ya que tiene un solo escalón: cortar la voluntad, y quien sube por esta escalera asciende rápidamente al Cielo. Y quien se aparta de la obediencia, se aleja de Dios y del cielo, como lo atestiguan claramente nuestros padres portadores de Dios”. Estos son los fundamentos patrísticos del monaquismo sobre los cuales el élder Paisius fundó su hermandad cenobítica. Se reducen a total no codicia y obediencia. En qué medida se establecieron estos fundamentos en su hermandad, encontramos la siguiente respuesta en la misma carta del élder Paisius: "En nuestra hermandad", escribe, "nadie tiene nada propio hasta tal punto que a ninguno de los hermanos ni siquiera se le ocurra adquirir algo para sí mismo personalmente, porque están convencidos de que este es el camino de Judas el traidor. Cualquiera que sea aceptado en la hermandad está obligado a colocar sus bienes, si los tiene, y todas sus pertenencias, sin excluir las más pequeñas. los unos, a los pies de los mayores y de los hermanos, entregarlos al Señor, y con ellos entregarse, en alma y cuerpo, a la santa obediencia hasta la muerte; Si bien mantenemos firmemente estas dos disposiciones principales de nuestro albergue, tratamos de observar estrictamente todas las demás regulaciones del albergue. Habiendo amado al Señor y, por amor a Él, descontando todas las bendiciones del mundo como nada, los hermanos lo dejaron todo y, tomando su cruz, siguieron al Señor. Intentan llevar las cargas de los demás, tener la misma alma y el mismo corazón, animarse mutuamente a realizar buenas obras, superarse en la fe y el amor por sus mayores. Al ver esto, mi alma se alegra y con lágrimas doy gracias a Dios porque me ha concedido ver a tales siervos suyos y vivir con ellos y consolarme con su vista. Es cierto que no todos en nuestra comunidad han alcanzado el mismo nivel de edad espiritual, pero no puede ser de otra manera; Algunos, y la mayoría de ellos, han hecho morir su voluntad y razonamiento, obedeciéndose en todo a mí y a los hermanos, soportando con paciencia los insultos, los reproches y diversas tentaciones, y además, con tal alegría, como si hubieran sido recompensados ​​con la gran misericordia de Dios. Están llenos de constantes remordimientos internos en lo más profundo de su corazón y se consideran peores que los demás e indignos de todos. Otros, y también son muchos, caen y se levantan, pecan y se arrepienten, y aunque soportan con dificultad los reproches y las tentaciones, se fortalecen, manteniéndose al día con los primeros, y con fervor, con lágrimas, oran a Dios pidiendo ayuda. Finalmente, están aquellos, y no son muchos, que todavía no pueden comer ningún alimento sólido, es decir, soportar con paciencia los reproches y las tentaciones. Necesitan ser nutridos con la leche de la misericordia de la humanidad y la paciencia hasta que lleguen a la edad espiritual adecuada de la paciencia. Intentan compensar sus debilidades y carencias con su sincero deseo de salvación y su constante autorreproche. A pesar de la diferencia de edad espiritual, todos los hermanos están igualmente imbuidos del deseo de adherirse firmemente a los mandamientos de Dios, estando mutuamente unidos por la unión inextricable del amor de Dios. Por este amor, por su salvación eterna, soportan generosamente, con gratitud a Dios, la pobreza constante en todo, poniendo toda su esperanza en el único Dios Salvador”. Un estado de ánimo tan elevado de la hermandad paisiana hubiera sido imposible si él mismo no les hubiera dado el ejemplo y no los hubiera animado con su amor ilimitado. “Tengo dolores y enfermedades mentales incesantes”, escribe en la misma carta, “con cuyo rostro me presentaré ante el Juez Terrible en Su Tribunal Final y daré mi palabra sobre tantas almas de los hermanos que se han entregado a mi obediencia, que ni siquiera pueden dar una respuesta sobre una de sus almas condenadas, que ve en todo su debilidad y dolencia espiritual, que no puede servir de ejemplo a los hermanos en ninguna buena acción, como requerido por mi posición. Sólo después de Dios y de la Madre de Dios, aunque indigno, tengo una esperanza indudable de salvación a través de las oraciones de los hermanos que viven conmigo, y no desespero que la misericordia de Dios se derrame sobre mi alma y si no, por el justo juicio de Dios por mis malas obras seré condenado al tormento eterno, bendito sea Dios, porque soy digno de esto por mi negligencia en sus divinos mandamientos. Sólo hay una cosa que siempre pido a Su misericordia, que Él, por Su misericordia, por el pequeño trabajo mío que he tenido y tengo para los hermanos reunidos en Su nombre, al menos me digne a ser digno de Su misericordia, para que sea digno, como el rico Lázaro en el seno de Abraham, de ver a mis hijos espirituales, los verdaderos esclavos y sufrientes de Cristo en Su Reino Celestial. Y esto sería suficiente para mí en lugar de cualquier recompensa”. Capítulo 4. OBRAS DEL LIBRO DEL ANCIANO PAISIO EN ATHON. EL MOTIVO QUE LE INCIDENTÓ A ESTUDIAR LOS LIBROS PATRÍSTICOS CON PARTICULAR DESARROLLO. COLECCIÓN Y ESTUDIO DE LOS LIBROS DEL PADRE EN LENGUA ESLAVA. DESVENTAJAS DE LAS TRADUCCIONES ESLAVAS DE LOS LIBROS PATRISTAS. BÚSQUEDA Y DESCUBRIMIENTO DE ORIGINALES GRIEGOS Y EL INICIO DE SU ESTUDIO. REUBICACIÓN TEMPORAL AL MONASTERIO DE SIMOPETRU. LA IMPOSIBILIDAD DE SEGUIR QUEDÁNDOSE EN Athos Y LA DECISIÓN DE MUDARSE CON TODA LA HERMANDAD A MOLDOVLAQUIA. En su enseñanza sobre la vida monástica y la estructura de la hermandad monástica, el élder Paisios se guió por los escritos de los santos padres de la Iglesia. Pero primero, durante mucho tiempo y sin éxito, buscó para sí un líder anciano vivo. "Cuando dejé el mundo", dice, "con un celo ardiente para trabajar diligentemente para Dios en el monaquismo, al comienzo de mi monaquismo, nadie me concedió ni un rastro para ver razonamientos, instrucciones y consejos sólidos y correctos, de acuerdo con las enseñanzas de los santos padres sobre dónde y cómo yo, un inexperto y un novicio, debería comenzar mi pobre monaquismo. Habiéndose instalado en un monasterio abandonado, donde, por la gracia de Dios, estaba Honrado de recibir el comienzo del rango monástico, no escuché de nadie allí una explicación adecuada de qué es la obediencia, en qué sentido y con qué propósito se estableció, y qué beneficios contiene para el novicio, ni el jefe del monasterio, ni mi sucesor y el anciano me dieron ninguna instrucción sobre este asunto, habiéndome tonsurado sin ninguna prueba preliminar, me dejaron vivir sin ninguna guía espiritual. Mi padre adoptivo, que había vivido en el monasterio sólo una semana después de mi tonsura, se fue sin saber adónde y se despidió de mí: “Hermano, eres un científico, vive como Dios te enseña”. Dejado como una oveja sin pastor, comencé a vagar de un lado a otro, tratando de encontrar beneficio para mi alma, paz y amonestación, y no lo encontré con la excepción de los bienaventurados ancianos Vasily y Michael, de quienes recibí tanto instrucción monástica como un gran beneficio espiritual, pero con quienes no podía quedarme por temor a la ordenación sacerdotal. Así que finalmente llegué al refugio tranquilo y apacible de la Montaña Sagrada, esperando al menos aquí encontrar algún consuelo para mi alma. Pero incluso aquí encontré algunos hermanos de nuestra tribu rusa que conocen las Sagradas Escrituras, es decir, que saben leer y escribir. Al no haber encontrado la guía que mi alma deseaba, me instalé por algún tiempo en una celda apartada y, confiando en la voluntad de Dios, comencé a leer poco a poco los libros de mis padres, recibiéndolos de mis benefactores, los monasterios serbio y búlgaro, y los leí con gran atención. Al leer estos libros, vi, como en un espejo, dónde exactamente debería haber comenzado mi pobre monaquismo, me di cuenta de la gran gracia de Dios de la que estaba privado, al no obedecer a un mentor espiritual experimentado y al no escuchar instrucciones de nadie sobre este tema, me di cuenta de que mi pobre, así llamado silencio, no es de mi medida, que este es el trabajo de los perfectos y desapasionados. Sin saber qué hacer ni a quién someterme en obediencia, me afligí y lloré, como un niño que llora a su madre muerta”. A partir de ese momento, el élder Paisios comenzó a estudiar la escritura patrística con especial celo. Es cierto que antes le encantaba leer los libros de su padre (incluso en la primera infancia), pero luego los leyó sin profundizar en los detalles y sutilezas de su significado y se contentó con la comprensión de ellos que se revelaba directamente a su conocimiento y sentimiento. Ahora, con un estudio más cuidadoso y constante de los libros paternales, buscando en ellos no solo edificación para sí mismo, sino también instrucciones sobre cómo construir una vida monástica, notó muchos errores en las traducciones eslavas que requerían verificación y corrección. Y entonces se abrió ante él una nueva e importante tarea: revisar el texto eslavo de los libros patrísticos y, si es posible, corregirlo, limpiándolo de lugares oscuros y confusos. Así es como él mismo habla del comienzo de las correcciones de su libro: “Cuando todavía vivía en el Santo Monte Athos”, escribe el anciano al rector de la ermita de Sophronium, Archimandrita Teodosio, “sabiendo bien de las enseñanzas y mandamientos de nuestros padres portadores de Dios que el líder de los hermanos no debe instruir y enseñar según su propia mente y razonamiento individuales, sino que debe adherirse al significado verdadero y correcto de la Divina Escritura, como los divinos enseñan a los padres, maestros universales, así como maestros y mentores de la vida monástica, iluminados por la gracia del Espíritu Santo, conociendo al mismo tiempo mi propia debilidad mental y temiendo que, a consecuencia de mi falta de habilidad, yo mismo caería como un ciego en un pozo, y no hundiría a otros en él, decidí aceptar como fundamento inquebrantable de toda instrucción verdadera y correcta la Divina Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento y su verdadera interpretación por la gracia del Santo Espíritu, es decir las enseñanzas de nuestros padres portadores de Dios, maestros ecuménicos y mentores de la vida monástica, y todos los concilios apostólicos y reglas de los santos padres, que están contenidos en la Santa Iglesia Católica y Apostólica Oriental, así como todos sus mandamientos y estatutos. Acepté todo esto como guía para mí y para los hermanos, para que yo y los hermanos que vivían conmigo, usando todo esto con la ayuda y amonestación de la gracia divina, no nos desviáramos de ninguna manera de la sana y pura mente conciliar de la Santa Iglesia Ortodoxa. Y ante todo comencé diligentemente, con la ayuda de Dios, a adquirir, con gran dificultad y gastos, libros patrísticos que enseñaban sobre la obediencia y la sobriedad, sobre la atención y la oración. Algunos los copié con mis propias manos, otros los compré con dinero que gané con mi propio trabajo para nuestras necesidades necesarias, limitándome constantemente tanto en comida como en ropa. Compramos los libros patrísticos antes mencionados, escritos en eslavo, y los miramos como un tesoro celestial que nos envió Dios desde arriba. Cuando los leí diligentemente durante muchos años, noté que en muchísimos lugares había una oscuridad incomprensible en ellos, en otros lugares ni siquiera se notaba el significado gramatical, aunque los leí y releí muchas veces, con gran diligencia y consideración; mientras que sólo Dios sabe qué tristeza invadió mi alma y, preguntándome qué hacer, pensé que los libros paternales eslavos podrían corregirse, al menos parcialmente, con otros libros eslavos. Comencé a copiar con mi propia mano el libro de San Hesiquio, presbítero de Jerusalén y de San Filoteo el Sinaíta y de San Teodoro de Edesa de cuatro listas, con la esperanza de, coordinando estas listas, encontrar algún significado gramatical en ellas. Pero todo mi trabajo fue en vano, porque no pude encontrar ningún significado en la combinación de cuatro listas que recibí. Durante seis semanas corregí día y noche el libro de San Isaac el Sirio según otro ejemplar que, según me dijeron, era en todos los aspectos semejante al original griego, pero este trabajo mío fue en vano. Con el tiempo, me di cuenta de que arruiné mi mejor libro corrigiéndolo con el peor. Después de estas amargas experiencias, vi que había asumido un trabajo inútil, corrigiendo libros eslavos según los eslavos. Luego comencé a investigar diligentemente por qué había tanta ambigüedad y tanta falta de significado gramatical en los libros eslavos, y llegué a la conclusión de que había dos razones para ello. La primera razón es la falta de habilidad de los antiguos traductores de libros del helénico-griego al eslavo, y la segunda es la falta de habilidad y negligencia de los malos copistas. Convencido de esto, perdí toda esperanza de encontrar en las traducciones eslavas el significado correcto y verdadero que está contenido en los originales helénico-griegos. Después de pasar muchos años en Athos y familiarizarme con el sencillo idioma griego, me propuse encontrar los libros paternos helénico-griego y utilizarlos para corregir las traducciones eslavas. Busqué en muchos lugares y repetidamente y no pude encontrarlo. Fui al gran Lavra skete de Santa Ana y a Kapsokaliva, y al monasterio Vatopedi de San Demetrio y otros laureles y monasterios, preguntando por todas partes a personas conocedoras, confesores experimentados y ancianos y monjes piadosos; y en ninguna parte pude encontrar un solo libro similar, y de todos recibí la misma respuesta de que no sólo no conocían estos libros, sino que ni siquiera habían oído los nombres de sus compiladores. Al escuchar estas respuestas, quedé completamente desconcertado y asombrado de cómo es que en un lugar tan santo, donde vivieron tantos grandes santos, no sólo no puedo encontrar los libros paternales que busco, sino que ni siquiera escucho de nadie los nombres de sus escritores. Y a partir de esto caí en una profunda tristeza. Sin embargo, todavía no perdí la esperanza en Dios y le oré para que Él, como Todopoderoso a través de Sus propios destinos, me ayudara a encontrar el tesoro que estaba buscando. Y el Dios Misericordioso no rechazó mi ardiente oración y me ayudó. Finalmente logré encontrar los libros que quería e incluso compré algunos como propios. Sucedió de la siguiente manera. Un día caminé con dos hermanos desde la santa y gran Lavra de San Atanasio hasta el gran monasterio de Lavra de Santa Ana y llegué a la alta colina del santo profeta Elías, igual en altura a la tercera parte del pico principal de San Athos. Debajo de esta colina, sobre una colina, se encuentra el monasterio de San Basilio el Grande, fundado recientemente por monjes que vinieron de Cesarea en Capodocia. El monasterio está ubicado en una zona muy árida, donde no hay una sola fuente de agua, por lo que en el monasterio no crecen uvas, olivos ni higos, y los hermanos satisfacen sus necesidades únicamente con agua de lluvia. Teníamos el deseo de ir a este monasterio, en parte para adorar y en parte para explorar el lugar, ya que nunca antes habíamos estado en este monasterio. Cuando entramos al monasterio y nos sentamos cerca de la iglesia, un monje nos vio y nos invitó cordialmente a su celda y fue a prepararnos algo de comer para fortalecernos después del difícil viaje. Al mirar la mesa que estaba junto a la ventana, noté que sobre ella había un libro abierto que aparentemente el monje estaba copiando. Miré el libro y vi que era el libro de San Pedro de Damasco. Una alegría inexpresable llenó mi alma. Sentí que había encontrado un tesoro celestial en la tierra. Cuando el monje entró en la habitación, le pregunté cómo había acabado en su celda un libro tan precioso. Me respondió que también tenía otro libro del mismo santo. En respuesta a mis preguntas adicionales, el monje dijo que en su monasterio (además de los libros mencionados anteriormente) también se pueden encontrar libros de San Antonio el Grande, San Gregorio de Sinaíta, San Filoteo, San Hesiquio, San Diodoco, San Talasio, San Simeón el Nuevo Teólogo, una palabra sobre la oración, el monje San Nicéforo, una palabra sobre la oración, San Isaías y otros libros similares. Cuando le pregunté por qué yo, que había estado buscando estos libros durante tanto tiempo, no los había encontrado por ninguna parte, me dijo que la razón era que estos libros estaban escritos en el más puro idioma helénico-griego, que ahora, excepto los eruditos, casi ninguno de los griegos entiende, y por lo tanto estos libros han caído en casi completo olvido. Los monjes que viven en este monasterio, mientras aún estaban en su tierra natal en Cesarea en Capadocia, se enteraron de estos libros y, habiendo llegado a la Montaña Sagrada, aprendieron aquí no solo griego simple, sino también antiguo, y, habiendo encontrado estos libros en algunos monasterios, los copian, los leen y tratan de seguir sus enseñanzas lo mejor que pueden. Al oír esto y sentirme muy feliz, comencé a pedirle sinceramente a mi hermano que reescribiera estos libros para mí, prometiéndole pagarle el precio que quisiera por su trabajo. Pero el monje, agobiado por la correspondencia, se negó y me llevó con otro monje, que también se ocupaba de la correspondencia. Comencé a pedirle encarecidamente a este hermano que me copiara los libros, prometiéndole pagarle el triple del precio. Él, al ver mi ardiente deseo de tener libros, rechazó el pago triple y me prometió reescribir alguna parte del libro por el precio habitual, tanto como pudiera y tanto como Dios “le diera una mano”. Así, el élder Paisius finalmente recibió el tesoro que había estado buscando durante tanto tiempo y pudo comenzar a corregir las traducciones eslavas según sus originales griegos antiguos. Esto sucedió poco después, apenas dos años antes de que el anciano abandonara la Montaña Sagrada hacia Moldovala. El monje, que se comprometió a copiar los libros patrísticos para el anciano, logró prepararle en ese momento solo una parte de los libros prometidos, y el anciano, aceptando estos libros como un gran santuario y un regalo de Dios, los llevó consigo a Moldavia para usarlos allí, tanto para verificar las traducciones eslavas como para traducirlas del griego de forma independiente. Hablaremos de estas obras del anciano más adelante, cuando pasemos a la descripción del período moldavo de su vida. Mientras tanto, el número de hermanos en el monasterio de Elías siguió aumentando y ya superó las 50 personas. El élder Paisios no sabía qué hacer, no había suficiente espacio para sus hermanos y, sin embargo, cada vez más estudiantes le pedían que acudiera a él. En vano les señaló la falta de espacio y la pobreza material; nada ayudó. Cuanto más los despedía con mansedumbre, más le rogaban con lágrimas amargas que no los rechazara. Cediendo a sus lágrimas, los aceptó, poniendo toda su esperanza en Dios. Al darse cuenta de la difícil situación del anciano, algunos monjes respetados de Athonita, incluido el patriarca Serafín, le aconsejaron que se mudara al monasterio más espacioso de Simopetra, que en ese momento no estaba ocupado por nadie, ya que los hermanos lo abandonaron debido a deudas. Paisio presentó una petición a la Catedral de la Montaña Sagrada, que le permitió trasladarse a Simopetra. El mayor cruzó, llevándose consigo a la mitad de los hermanos. Pero vivió en el nuevo lugar sólo tres meses. Los acreedores turcos, al enterarse de que habían aparecido monjes en el monasterio, inmediatamente vinieron a exigir su deuda y le quitaron por la fuerza 700 levas al anciano. Asustado por otros acreedores, el anciano se apresuró a abandonar Simopetra y regresó al monasterio de Elías. La situación de los hermanos se volvió aún más difícil, ya que no se preveía ninguna salida a sus dificultades económicas. El espacio reducido, la escasez de fondos, el miedo constante a los impuestos inasequibles y, por otro lado, la imposibilidad de negar la admisión a nuevos hermanos que querían llevar una vida monástica bajo la guía de un anciano experimentado, impulsaron al anciano a buscar una nueva ubicación. Pero, ¿adónde podría mudarse con su abarrotada hermandad? No había ningún lugar adecuado en el Monte Athos. Era necesario pensar en algún otro país, y sólo Moldovala podía serlo. Este país le era familiar desde hacía mucho tiempo al élder Paisius. Tenía fuertes vínculos espirituales con ella; la mitad de sus hermanos eran de Moldovala; allí florecieron tanto la fe ortodoxa como la vida monástica; Había gobernantes piadosos, tanto espirituales como seculares, que sin duda conocían al anciano Paisio, lo trataban con favor y respeto y podían brindarle a él y a su hermandad un refugio completamente adecuado. Allí su hermandad comunitaria podría existir y desarrollarse con bastante tranquilidad. Después de mucha deliberación, y tal vez incluso de comunicaciones preliminares con personas influyentes de Moldavia, el élder y los hermanos decidieron abandonar la Montaña Sagrada y trasladarse a la tierra bendita de Moldavia. El propio anciano, en su carta al sacerdote Demetrio, habla sobre el motivo de su traslado a Moldovlaquia: "Ese mismo lugar, muy cruel y difícil, no era propicio para vivir en el santo Monte Athos, ya que incluso dos o tres que viven allí difícilmente pueden satisfacer sus necesidades corporales con sudor sangriento y mucho trabajo, y mucho menos con tantos. Además, también teníamos miedo de las autoridades turcas, no fuera que impongan tributos a nuestra pobre sociedad, similares a los que pagan otras Monasterios de Svyatogorsk, que, según me contaron muchos, debían haberse cumplido. Por todas estas razones y por muchas otras, sobre las que ya os he escrito, temíamos que nos sobreviniera una ruina extrema, digna de mucho llanto y sollozo, y que nuestra vida, creada con mucho trabajo y sudor, llegara a su fin. Por lo tanto, confiando en Dios Todopoderoso, glorificado en cada lugar de Su dominio, todos juntos nos trasladamos desde la Montaña Santa a la tierra ortodoxa moldava”. Las hazañas de diecisiete años del anciano Paisio en el Monte Athos no fueron infructuosas para los Athonitas. El monasterio de Elías creado por el anciano se convirtió en la base del actual monasterio de San Elías, y los mandatos del anciano Paisius encontraron su cumplimiento en la vida y obra de los ancianos de Svyatogorsk posteriores. El traslado del anciano Paisius a Moldovlaquia pone fin al tercer período de la vida del anciano. En ese momento tenía cuarenta y un años. Completó la primera mitad de la hazaña de su vida, acumuló una gran riqueza espiritual interior, la fortaleció y multiplicó con hazañas independientes, oraciones y lecturas de libros patrísticos, alcanzó una gran madurez espiritual, para poder convertirse en un líder de otros en la vida espiritual, lo que demostró organizando su comunidad fraterna en Athos. Ahora tenía que completar la segunda mitad del trabajo de su vida: compartir con otros la riqueza espiritual que había acumulado, difundir y establecer la comunidad monástica que había fundado y, con su ejemplo e influencia, renovar y profundizar la vida espiritual del monaquismo ortodoxo. El anciano completó esta segunda mitad del trabajo de su vida en el último período de su vida, que puede llamarse el período de “enseñanza” o “vejez” y que duró hasta su muerte. Pasamos ahora a considerar este último período de la vida del élder Paisio. Quizás te interese: