ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. УЕДИНЕННАЯ ЖИЗНЬ СТАРЦА ПАИСИЯ НА АФОНЕ И НАЧАЛО ОБЩЕЖИТЕЛЬНОГО БРАТСТВА (1746–1763)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الفصل الأول. إعادة توطين أفلاطون في آثوس. طبيعة آتون وأسكيته وأديرته. ماضي أثون. استحقاق آثون في التربية الروحية. الوضع المضطرب لأثون في نصف القرن الثامن عشر.
مع إعادة التوطين في آثوس، تنتهي فترة الابتداء لأفلاطون وتبدأ فترة العمل المستقل المنفرد. كان رفيق أفلاطون في رحلته عبر جبل آثوس هيرومونك تريفون. انطلقوا في رحلتهم ومعهم القليل من العملات النحاسية في جيوبهم، لكن فقرهم لم يزعجهم. وفي جالاتي ركبوا سفينة أقلتهم إلى القسطنطينية، ومن هناك وصلوا إلى آثوس، وفي 4 يوليو، عشية تذكار القديس أثناسيوس الآثوسي، دخلوا ديره المقدس.
آثوس المقدس! كم من الذكريات والأفكار والمشاعر التاريخية التي تثيرها هاتان الكلمتان في روح الإنسان الأرثوذكسي! "الجبل الملكي والإلهي، أروع جميع جبال الكون"، على حد تعبير الإمبراطور اليوناني أليكسي كومنينوس، اجتذب النساك المسيحيين منذ القدم وأصبح مركز التنوير الروحي في الشرق الأرثوذكسي. يشكل جبل آثوس أحد الفروع الثلاثة لما يسمى بشبه جزيرة تسالونيكي أو خالكيذيكي. تم تحديد طول جبل آثوس بـ 80 كيلومترًا، وعرضه في أماكن مختلفة من 12 إلى 20 كيلومترًا. وفي الطرف الجنوبي للجبل ترتفع، فوق الغيوم، قمة ضخمة من الرخام الأبيض. هذا هو في الواقع جبل آثوس، المشهور جدًا في العصور القديمة الوثنية. وقد حصلت شبه الجزيرة بأكملها فيما بعد على اسمها منها. ويبلغ ارتفاع القمة فوق مستوى سطح البحر على طول خط عمودي كيلومترين. تقريبا الجبل بأكمله، باستثناء القمة الجنوبية، مغطى بالنباتات الفاخرة. ينمو هنا الليمون والبرتقال والكمثرى والمكسرات والكستناء، وتزرع كروم العنب.
يعتبر المنحدر الشرقي لجبل آثوس مزروعًا بشكل جيد. تزود الجداول الجبلية آثوس بالمياه الجميلة. تعمل الرياح البحرية على تخفيف حرارة الصيف. نادرا ما تتساقط الثلوج ولا تدوم طويلا. هناك عدد قليل من الطيور على جبل آثوس. لا توجد حيوانات تقريبًا. مع كل جمال آثوس، فإنه يحمل طابع نوع من الحزن، وحتى الشدة.
الجبال الضخمة والهاوية العميقة تدهش بعظمتها وتجعل الرحلة على طول الجبل صعبة. المنطقة القريبة من قمة آثوس الرئيسية مهيبة بشكل خاص ولا يمكن الوصول إليها، لذلك نادرا ما يذهب الحجاج إلى هناك. أثناء صعودك إلى أعلى الجبل، يتغير المناخ، وفي منتصف الطريق إلى أعلى الجبل لم يعد المسافر يصادف أشجار الليمون والبرتقال، بل تنمو على طول سلسلة التلال الجبلية أشجار الصنوبر والتنوب. قمة جبل آثوس خالية تمامًا من النباتات. من المستحيل العثور على شجيرة صغيرة هناك، وفقط جمال آثوس، ما يسمى بـ "الزهرة التي لا تذبل" لوالدة الإله، ينمو على طول هذه المرتفعات الشاهقة، وينسكب العطر. منظر رائع يفتح من أعلى جبل آثوس. في الغرب، أوليمبوس المهيب، الذي أشرق فيه الراهب يوانيكيس الكبير بحياته المقدسة، يتكبر فوق خليج سالونيك؛ جبال مقدونيا زرقاء من بعيد. وتمتد السلسلة الطويلة من سلسلة جبال آثوس إلى البرزخ في أمواج خلابة من المساحات الخضراء الكثيفة. ويبدو أن الجبل بأكمله في مجمله له شكل صليب، كما لاحظ القديس أثناسيوس الأثوسي.
قمة جبل آثوس عبارة عن منطقة صغيرة يشغلها بالكامل تقريبًا الكنيسة باسم تجلي الرب. ولا يزيد طول الكنيسة بما في ذلك الدهليز عن ستة أمتار. من المخيف أن تقف على هذا الارتفاع المذهل، على حافة منحدر شديد الانحدار، حيث تحت قدميك، يتناثر البحر الأزرق اللامحدود. الجبل بأكمله منقط، مثل النجوم، مع العديد من الأديرة والمناسك والخلايا والمستعمرات الصحراوية، التي تبيض بين المساحات الخضراء. والأديرة الآثوسية هي نفس الأديرة ولكنها تقع على أراضي أديرة أخرى وتعتمد عليها. الخلايا عبارة عن مناسك صغيرة أو ببساطة منازل منفصلة بها كنيسة تابعة للأديرة حيث يعيش الرهبان في مجموعات صغيرة. كوليفاس عبارة عن خلايا بدون كنيسة.
بدأت الحياة الرهبانية على جبل آثوس منذ القدم. كرست ملكة السماء نفسها آثوس بزيارتها. في القرن السابع، أعطى الإمبراطور قسطنطين بوغوناتوس، في ضوء مرسوم المجمع المسكوني السادس بشأن إخلاء الرهبان من المدن إلى الصحراء، منطقة آثوس بأكملها في حوزة الرهبان، كمكان مناسب جدًا للحياة الرهبانية. نما عدد الرهبان هنا بسرعة، ففي القرن العاشر كان هناك بالفعل 180 ديرًا، وفي القرن السادس عشر كان هناك أكثر من 18 ألف راهب في جميع الأديرة، دون احتساب الأديرة التي يقول عنها الراوي: “لا نستطيع أن نحصي هؤلاء الكثيرين، الله أعلم بعددهم”. منذ الأوقات الأولى لظهورها، أصبحت آثوس الرهبانية معزولة في عالم فريد من نوعه، والذي احتفظ بجميع ظلال زمن كومنينوس وباليولوج، وكان كما لو كان منسيًا في شبه جزيرته المهجورة. بالنظر إلى هذا العالم الفريد، ترى فيه الكثير من الأشياء الغريبة والفضولية: من ناحية، صرامة التقاليد في الشرائع والعادات، من ناحية أخرى، الاستقلال الكامل، والذي يصعب العثور عليه في أي مكان آخر.
وفيًا لهدفه، كان آثوس دائمًا تقريبًا أعلى مدرسة للرهبنة، وحارس نقاء الإيمان والتقوى للشرق الأرثوذكسي بأكمله. جاء الناس من جميع البلدان الأرثوذكسية إلى هنا لتعلم الحياة الرهبانية والحكمة المسيحية. ومع ذلك، لم تكن الأعمال الرهبانية والصلاة والصوم وتحسين الذات فقط هي التي شكلت احتلال الأثونيين. تم أيضًا إعطاء مكانة مرموقة في حياتهم لأعمال الكتب، والتي، في ظل ظروف الحياة هنا، يمكن أن تتطور بنجاح خاص. أصبح آثوس مركزًا لكل التعلم في بيزنطة المسيحية. أعطى ظهور الأديرة السلافية على جبل آثوس زخمًا لأنشطة الترجمة. عثر الرهبان على مخطوطات يونانية، وقارنوها ببعضها البعض، وترجموها إلى اللغة السلافية، ونسخوها في عدة نسخ، وقدموها ليس فقط إلى أديرة آثوس، بل أيضًا إلى بلغاريا وصربيا ومولدافيا وفلاشيا وروسيا. رأى الرحالة الشهير إلى الشرق المسيحي، فاسيلي غريغوروفيتش-بارسكي، المكتبات الأثونية في منتصف القرن الثامن عشر واندهش من ثروتها وندرة الكتب التي تحتوي عليها.
وهكذا رأى في أحد الأديرة "سفر مزامير كثير القيمة وكثير الثناء، جدير بالكثير من الثناء، يقوله الرهبان هناك، وكأنه سفر فم الذهب لا نعرفه، من أجل الذنب، أو كأنني اقتنيته في بطني واستعملته في القراءة، أو كأني كتبته بيدي، ولا يعرف هذا، إذ ليس هناك علامة أو علامة على ذلك على الصحف". لا." تحتوي مكتبات آثوس حاليًا على أكثر من 10 آلاف مخطوطة بمحتويات مختلفة، لا تعود إلى العصور المسيحية فحسب، بل أيضًا إلى عصور ما قبل المسيحية... وهذه المخطوطات لم يتم بحثها ودراستها بشكل كافٍ بعد.
ومع ذلك، لم يكن التنوير الروحي والحياة النسكية يقفان على نفس الارتفاع في آثوس... تلك السنوات التي وصل فيها الشيخ باييسيوس إلى آثوس كانت على وجه التحديد وقت تراجع الحياة الروحية على آثوس. نفس الشيء يقوله غريغوروفيتش-بارسكي، الذي يشير أيضًا إلى سبب التراجع - وهو اضطهاد الأتراك. وبعد أن دمرتها السلطات التركية، أصبحت الأديرة أكثر فقرًا وسقطت في ديون غير قابلة للسداد. وتفرق الرهبان من أديرتهم، وتركت الأديرة المزدهرة لمصيرها. كان السبب الخاص للوضع الصعب لرهبان القبيلة السلافية هو الموقف غير الودي لليونانيين تجاههم. يكتب بارسكي أن اليونانيين أوصلوا مواطنينا إلى النقطة التي أجبروا فيها على "التجول هنا وهناك في الجبال، ومن عمل أيديهم يأكلون بلا داع وبحزن، حيث يحتقرهم الجميع. الثعالب لديها قروح والطيور لها أعشاشها، لكن الروس ليس لديهم مكان يسندون فيه رؤوسهم في مثل هذه الحياة الرهبانية الجميلة المنعزلة، وهو مكان لائق للغاية".
الفصل الثاني. وصول أفلاطون إلى البانتوقراط. مرض خطير والتعافي. الحياة في العزلة. لقاء جديد مع الشيخ فاسيلي وأهميته بالنسبة لباييسيوس. التلاعب في الوشاح. وصول الفيساريو وحياتهما معًا، تلاميذ الشيخ الجدد. الانتقال إلى خلية ST. قسطنطين. رسامة باييسيوس لسان الكهنة. مضاعفة الأخوة. الاستحواذ على خلية ST. النبي إيليا وإقامة السكيت فيه. الافتراء على بيسيوس ودحضه.
بعد الراحة لعدة أيام في دير القديس أثناسيوس، انطلق أفلاطون ورفيقه في رحلة أخرى شمالًا إلى دير بانتوكراتور، الذي يعيش بالقرب منه، كما عرفوا، رهبان القبيلة السلافية. الطريق إلى بانتوكراتور صعب - جبلي وصخري. بعد فترة وجيزة من مغادرة اللافرا، بدأوا يتعرقون من الحرارة الشديدة، ويتعرقون، واستقروا للراحة في الغابة على الحجارة الباردة. ثم شربوا الماء البارد، وفي أحد الأيام أصيبوا بالحمى الأثوسية الشديدة. لقد جاءوا مريضين إلى بانتوكراتور، حيث وجدوا إخوتهم. لقد ابتهجوا بمواطنيهم، واعتقدوا أنهم مرضوا من الإبحار على البحر، ولم يعلقوا في البداية أي أهمية على مرضهم، ولكن عندما علموا أن المتجولين أصيبوا بالمرض في آثوس، كانوا خائفين، واثقين من موتهم الحتمي. بدأوا في فرك المرضى بالكحول الساخن وبعد جهد كبير بالكاد قضوا على أفلاطون. لا يمكن إنقاذ هيرومونك تريفون. وتوفي في اليوم الثالث بعد وصوله إلى الدير. أُجبر أفلاطون رغماً عن إرادته على تناول الطعام وشرب الخمر. تقيأ من عدم اعتياده على النبيذ.
أُجبر على شرب الخمر مرة أخرى، وتقيأ مرة أخرى. كان هذا القيء منقذًا لحياته. وبعد أيام قليلة تعافى تمامًا من مرضه واستقر في إحدى الزنزانات القريبة من الإخوة.
شيئًا فشيئًا، بدأ أفلاطون في التعرف على الأديرة المجاورة. كان يتجول حول الرهبان والنساك المحيطين به، يريد أن يجد نفسه مرشدًا روحيًا، مطلعًا على كتب الآباء المقدسة، ويعيش في صمت وفقر. لكنه لم يتمكن من العثور على مثل هذا المرشد، وكان على أفلاطون أن يعيش بمفرده. ثم بدأ أصعب وقت في حياة أفلاطون. لقد كان وقت الفقر المدقع والعجز والصراع الداخلي الشديد والدموع الكثيرة. عاش أفلاطون في هذا الوضع لمدة أربع سنوات، وحولت هذه السنوات الشاب الخجول والخجول إلى زوج ذو خبرة وقوي. كان أفلاطون يقضي وقته في قراءة المزامير وترتيلها، ودراسة الكتب المقدسة وأعمال الآباء القديسين، وفي الصلاة القلبية. لقد حاول أن يغرس في نفسه التواضع العميق، وتأنيب الذات المستمر، وانسحاق القلب، والدموع الغزيرة، وحب الله والقريب، وذكر الموت. بعد ذلك، كتب عن هذا الوقت: “عندما أتيت إلى الجبل المقدس من موطني الأرثوذكسي، كنت في فقر شديد لدرجة أنني لم أتمكن من دفع الدين الثلاثة البنسات للإخوة الذين جاءوا معي.
مع ضعفي الجسدي، دعمت وجودي البائس بالصدقات وحدها. ولو لم يساعدني آباء القبيلة السلافية القديسون الذين كانوا على الجبل المقدس، لما كنت لأتواجد هنا. كنت أمشي مرات عديدة في الشتاء حافي القدمين ومن دون قميص، واستمر وجودي حتى بلغت الرابعة من عمري. عندما اضطررت إما إلى الزحف من الدير أو من هيلاندار إلى زنزانتي الفقيرة مع الصدقات، أو إحضار الحطب من الغابة، أو القيام ببعض المهام الصعبة الأخرى، فإنني أرقد مثل المشلول لمدة يومين أو ثلاثة أيام. عند خروجه من زنزانته، لم يغلق أفلاطون الأبواب أبدًا، ولم تكن هناك حاجة، لأنه لم يكن في زنزانته سوى الكتب الآبائية، التي حصل عليها من الأديرة البلغارية والصربية.
في بداية عام ألف وسبعمائة وخمسين، وصل الشيخ المولدافي شمامونك فاسيلي، المعروف لنا بالفعل، إلى آثوس. كان لوصول الشيخ فاسيلي إلى آثوس أهمية كبيرة بالنسبة لأفلاطون. وأوضح له الشيخ خطورة صمته الانفرادي وأظهر له الحاجة إلى طريق جماعي للزاهد المبتدئ. "إن الحياة الرهبانية بأكملها،" قال، "تنقسم إلى ثلاثة أنواع: الأول هو المجتمع، والثاني يسمى الطريق الملكي أو الأوسط، عندما يستقر اثنان أو ثلاثة منهم معًا، ويملكون ملكية مشتركة وطعام وثياب مشتركة وعمل مشترك وحرف يدوية، واهتمام مشترك بمعيشتهم، ويرفضون إرادتهم في كل شيء، ويطيعون بعضهم البعض في خوف الله والمحبة. النوع الثالث هو المحبسة الانفرادية، المناسبة فقط للرجال الكاملين والقديسين. في الوقت الحاضر، البعض، على عكس الكتابات لقد اخترع الآباء لأنفسهم نوعًا رابعًا من الرهبنة: كل واحد يبني قلايته الخاصة، حيثما يشاء، ويعيش في عزلة، كل واحد يفضل إرادته ويعتني بشكل مستقل بوسائل عيشه.
ظاهريًا، يُشبَّهون بالنساك، ولكنهم في الواقع مضرون ذاتيًا، ويتدخلون في خلاصهم، لأنهم اختاروا طريق حياة لا يتناسب مع قياسهم ونموهم. من ينظر بعناية في كتاب القديس غريغوريوس السينائي يجد أن ما يسمى بالحكم الذاتي هناك هو بالضبط هذا العيش المنعزل وغير المصرح به. إن العيش مع أخ، ومعرفة ضعفه وقياسه، والتوبة والصلاة أمام الرب والتطهر بنعمة المسيح اليومية، أفضل من أن يحمل الغرور والغرور بالشر، ويغطيهم ويطعمهم بعيشة منعزلة، والتي، بحسب Climacus، لا يمكنهم رؤية أي أثر لها بسبب آلامهم. ويقول بارسانوفيوس العظيم أن "الصمت المبكر هو سبب الغطرسة". بناءً على طلب أفلاطون، قام الشيخ بربطه في عباءة وأعطاه اسم بيسيوس.
بعد ثلاثة أشهر من لبس بيسيوس في الوشاح، جاء إليه الراهب الشاب فيساريون من مولدافلاخيا وبدأ يطلب منه بالدموع أن يعطيه تعليمات لخلاص روحه وأن يُظهر له قائدًا من ذوي الخبرة في الحياة الروحية. أخذ بيسيوس نفسًا عميقًا، وبدأ في البكاء، وبعد صمت قصير، وصلى داخليًا، قال: "يا أخي، أنت تجبرني على التحدث عن أشياء حزينة، أنت تسبب الألم لقلبي الحزين. أنا، مثلك، بحثت باجتهاد كبير عن مرشد ولم أجده. من هذا شعرت، وما زلت أشعر، بحزن عظيم. لذلك، أتعاطف معك، وأرى أنك تتغلب على الحزن الشديد، سأخبرك قليلاً وفقًا لقوة عقلي الضعيف. الخلاص إن الروح التي تسألني عنها لا يمكن أن تتحقق دون مساعدة المرشد الروحي الحقيقي، الذي يجبر نفسه على العيش حسب وصايا الله، بحسب كلمة الرب: "من عمل وعلم فهذا يدعى عظيماً". وفي الحقيقة، كيف يمكنك أن تقود شخصًا ما على طريق لم تسلكه أنت بنفسك؟
يجب عليك أنت نفسك أن تحارب حتى النزيف ضد كل أهواء النفس والجسد، وتهزم الشهوة والغضب بمعونة المسيح، وتشفي الجزء العاقل من النفس من الجنون والكبرياء بالتواضع والصلاة، وتنتصر على الشهوة وحب المجد وحب المال وكل الأهواء الشريرة الأخرى، ويكون لك في هذا النضال قائدنا وقائد ربنا يسوع المسيح، بحسب ما قيل: عندما أُخرج يسوع إلى البرية بالصوم والتواضع والفقر والسهر والصلاة وكلمات القدوس. لقد صد الشيطان، وبذلك أعطى إكليل النصر لرأس طبيعتنا، وعلمنا وأعطانا القوة لهزيمة الشيطان. ومن يتبع ربه في كل هذا بتواضع ومحبة ويقبل منه خدمة شفاء النفوس الأخرى وإرشادهم إلى وصايا الله، فإنه في نفس الوقت ينال من الرب بتواضعه القوة للتغلب على كل الأهواء المذكورة أعلاه.
وعندما يحقق ذلك، عندما تشرق فيه عطية روح الله هذه، بنعمة المسيح، سيكون قادرًا على أن يُظهر لتلميذه عمليًا، دون خداع، جميع وصايا المسيح وجميع الفضائل، ولا سيما أهمها: التواضع، والوداعة، وفقر المسيح، وطول الأناة في كل شيء، والرحمة التي لا قوة لها، والمحبة المتقدة لله، والمحبة الصريحة للقريب، والتي منها يولد التفكير الروحي الحقيقي. مثل هذا المرشد الحقيقي سوف يعلم تلميذه أن يضع روحه من أجل جميع وصايا المسيح. والطالب، الذي يرى ويسمع كل ما سبق من معلمه ويتبعه بالإيمان والمحبة، يستطيع بعون الله، باتباع نصيحة معلمه، أن ينجح في وصايا المسيح وينال الخلاص. هذا يا أخي هو نوع المرشد الذي يجب أن نجده. ولكن، للأسف، نحن نعيش في زمن كارثي، وقد تنبأ آباؤنا المتوشحون بالله بهذه الكارثة بالروح القدس، ومن باب الشفقة علينا حذرونا منها في كتاباتهم لتثبيتنا.
هكذا يقول سمعان اللاهوتي الجديد: "هناك قليلون، خاصة في زماننا هذا، يستطيعون رعاية النفوس بشكل جيد، وخاصة شفاء النفوس العاقلة. والبعض الآخر لا يزال بإمكانهم حفظ الصوم والسهرات، والحفاظ على مظهر التقوى، وكثيرون يستطيعون التدريس بنجاح بالكلمات، لكن قليلون منهم يستطيعون تحقيق هدف قطع أهواءهم من خلال التواضع والبكاء المستمر واكتساب أهم الفضائل". وفي الوقت نفسه يشير الراهب سمعان أيضًا إلى الآباء القديسين الذين قالوا: "من يريد قطع الأهواء يقطعها بالبكاء، ومن يريد أن يقتني الفضائل يقتنيها بالبكاء". من هنا يتبين أن الراهب الذي لا يبكي كل يوم لا ينقطع عن أهواءه، ولا يكتسب فضائل، ولا يمكن أن يكون مشاركاً في أية مواهب. لأن الفضيلة شيء والموهبة شيء آخر.
نفس الشيء يقوله الأب الأقرب إلينا، النجم الروسي، الموقر نيل سورسكي، الذي، بعد أن درس الكتب الإلهية بعناية ولاحظ الوضع الكارثي الحديث والإهمال البشري، يقدم النصيحة التالية للمتعصبين في مقدمة كتابه: "من الضروري أن نبحث بصعوبة بالغة عن مرشد واسع المعرفة، ولكن إذا لم يكن هناك واحد، فإن الآباء القديسين يأمروننا أن نتعلم من الكتب الإلهية ومن الأب المعلم الحامل لله، كقول المخلص نفسه: "جربوا الكتب، تجدوا فيها الحياة الأبدية". وعلى الرغم من أن الراهب نيلوس سورسكي يقول هذا فيما يتعلق فقط بالصلاة العقلية، إلا أن الحاجة إلى وجود مرشد ماهر لا تقل أهمية في مكافحة المشاعر الشريرة وفي تنفيذ وصايا الله.
لذلك يا أخي، من كل ما قيل، من الواضح أن لدينا حاجة ماسة، بحزن شديد ودموع كثيرة، إلى دراسة الكتابات الإلهية والأبوية ليلًا ونهارًا، والتشاور مع الغيورين ذوي التفكير المماثل والآباء الشيوخ، وتعلم تنفيذ وصايا الله والاقتداء بمثال آبائنا القديسين، وبهذه الطريقة فقط، بنعمة الله وأعمالنا، يمكننا تحقيق الخلاص. سقط فيساريون عند قدمي باييسيوس وبدأ بالدموع يتوسل ليُقبل كتلميذ له. كان بيسيوس محرجًا للغاية من هذا الطلب. إنه يود أن يصبح طالبًا بنفسه، فقط لو تمكن من العثور على قائد ذي خبرة لنفسه. لمدة ثلاثة أيام طلب منه فيساريون باييسيوس بإلحاح أن يسمح له بالعيش معه.
أخيرًا، متأثرًا بدموع فيساريون وتواضعه، استسلم بايسي ووافق على أن يأخذه لنفسه، ولكن ليس كطالب، بل كصديق، حتى يتمكنوا معًا من السير في الطريق الأوسط، ويكشفون لبعضهم البعض عن إرادة الله، الذين سيعطيهم الله المزيد من الفهم في الكتاب المقدس، ويشجعون بعضهم البعض على تحقيق وصايا الله وفي كل الأشياء الجيدة، وقطع إرادتهم والتفكير من بعضهم البعض، وطاعة بعضهم البعض في كل ما هو مفيد للروح، ولهم روح واحدة. ورغبة واحدة، تشترك في كل ما هو ضروري للوجود. لقد تحققت رغبة بيسيوس الدائمة في التعايش مع أخ له نفس التفكير في الحب والطاعة المتبادلين. لقد كان لهم الكتاب المقدس وتعاليم الآباء القديسين المتولّدين بالله مرشدًا وقائدًا لهم. فبدأوا يعيشون في سلام عميق، مشتعلين بالروح كل يوم، صانعين بداية جديدة لنموهم الروحي.
وبعد أربع سنوات، بدأ ينضم إليهم زاهدون جدد، راغبين في العيش تحت قيادة بيسيوس. رفض بيسيوس ذلك لفترة طويلة، مشيرًا إلى أن قيادة الآخرين هي وظيفة الشخص المثالي والنزيه، لكنه ضعيف وعاطفي في نفس الوقت. ومع ذلك، بدافع من طلباتهم المستمرة، وكذلك طلبات الأخ فيساريون، الذي تبين أنه أخوي جدًا، استسلم بيسيوس وبدأ ضد إرادته في قبول زملاء السكن، معتمدًا على العناية الإلهية القديرة. وعندما انضم إليه بارثينيوس أو قيصريوس، أصبحت الخلية السابقة صغيرة جدًا بحيث لا تتسع لأربعة أشخاص، ونشأت الحاجة إلى شراء خلية ثانية، تم شراؤها على مسافة ليست بعيدة عن الأولى. ولما بلغ عدد الإخوة ثمانية، تقرر شراء قلاية القديس قسطنطين مع الكنيسة التي كانت تقع على مسافة حجرين من القلاية الأولى.
كان تلاميذ بيسيوس الأوائل من مولدافلاخيا، وتم أداء قاعدة صلواتهم في فولوشكا. عندما ذهبوا إلى كيليا القديس قسطنطين، بدأ إخوة القبيلة السلافية في المجيء، وأخيرا تجمع اثني عشر شخصا فقط: سبعة فولوخ وخمسة سلاف. ثم بدأوا في قراءة وغناء القاعدة في الكنيسة بلغتين: الفولوشية والسلافية. وكانت حياتهم صعبة للغاية. يتحدث الشيخ باييسيوس نفسه عن هذا على النحو التالي: "مع بداية فصل الشتاء، نظرًا لعدم وجود مكان نسند فيه رؤوسنا، نظرًا لعدم وجود خلايا، بدأنا بأنفسنا في بناء خمس خلايا تحت قيادة القديس قسطنطين؛ ومن يستطيع وصف حاجتنا التي تحملناها لمدة أربعة أشهر بدون أحذية وبدون قمصان، طوال فصل الشتاء تقريبًا نبني خلايا ونحمل التراب والحجر. علاوة على ذلك، عندما يأتي يوم الأحد أو العطلة، بدلاً من الراحة، كان علينا أن نركض حول الأديرة للحصول على الصدقات، شبه عراة، بملابس رقيقة، ونرتجف من البرد ثم، من أجل الحاجة الكبيرة والعمل الذي لا يقاس، مرات عديدة، يأتي الإخوة في المساء، كما لو كانوا ميتين وينامون دون أن يأكلوا.
في مثل هذه الحاجة، تم التخلي عن قاعدتنا مرات عديدة، وبدلاً من الشكوى، أمرت بقراءة فقط "ارحمني يا الله" و"أؤمن" والنوم هكذا. ولكن حتى ذلك الحين، لم نتخلى عن الصباح، لكننا قرأنا وفقا لقوتنا: في بعض الأحيان ثلاثة كاتيسما، وأحيانا أكثر. بدلاً من الساعات، كانت تُقرأ باراكليس لوالدة الإله الأقدس، وأحياناً الساعات. وماذا يمكنني أن أقول؟ من أجل حاجتنا الشديدة، أردنا جميعًا أن ننهار، لولا أن المسيح الرب الرحيم قد عززنا بنعمته في التواضع والصبر والمحبة لله ولبعضنا البعض، لنحتمل حسب وصية المسيح، ونتغلب بذلك على كل صعوباتنا.
مع مرور الوقت، كانت هناك حاجة ملحة للكاهن والمعترف. بعد الاتفاق فيما بينهم، بدأ الإخوة في التوسل إلى الشيخ ليكون كاهنًا ومعترفًا لهم. ولم يرغب بايسي في سماع ذلك، قائلا إنه بسبب هذا غادر مولدوفا. ولكن كلما رفض، كلما توسّل إليه الإخوة بالدموع، وسقطوا عند قدميه وقدموا أسبابًا كثيرة ومتينة لرغبتهم. وأشاروا إليه بشكل خاص أنهم عندما يعترفون أمام المعترفين الآخرين، فإنهم يتلقون منهم نصائح تخالف ما يقدمه لهم الشيخ، وهذا ما يزعج نفوسهم كثيرًا. كما انضم بعض شيوخ الجبل المقدس إلى طلبات الإخوة. لقد أقنعوا باييسيوس بعدم الرفض، لأن ذلك يمكن أن يُتهم به بأنه عصيان. واستسلم باييسيوس للرغبة العامة وقال بدموع: "لتكن مشيئة الله". تمت رسامة باييسيوس عام 1758، في السنة السادسة والثلاثين من حياته.
أخيرًا، في زنزانة القديس. بدأ قسطنطين يعيش بشكل وثيق مع الإخوة المتضاعفين. بعد ذلك، وبمشورة عامة وموافقة، توسل الأب باييسيوس من دير البانتوقراط من أجل زنزانة نبي الله الكريم إيليا المتهالكة والخالية وبدأ في بناء الدير. بمساعدة بعض المانحين وبعملهم الشاق، قام الإخوة ببناء كنيسة وسياج وقاعة طعام ومخبز ومطبخ وتكية وستة عشر زنزانة - كلها مصنوعة من الحجر. كما أحضروا الماء إلى الدير. كان الأب باييسيوس ينوي ألا يزيد عدد الإخوة في الإسقيط عن 15 أخًا، ولهذا حدد عدد القلالي بـ 16. وكان دير الياس يقع على مسافة نصف ساعة سيرًا على الأقدام من قلالي القديس قسطنطين، وعلى مسافة ساعة من دير بانتوكراتور. يقع دير إيلينسكي بعيدًا عن الطرق الرئيسية. هناك صمت وصمت دائم فيه. الهواء هنا دائمًا منعش وصحي. توفر تربة الأرض والمناخ الدافئ الفرصة الكاملة لزراعة جميع سلالات الأشجار المثمرة. ينتج العنب حصادًا وفيرًا ويخرج منه نبيذ الكنيسة الجيد جدًا.
كان كل من الشيخ والإخوة يأملون في الهدوء التام في مكان إقامتهم الجديد، لكن الأمر لم يكن كذلك.
انتشرت شائعة الحياة الطيبة للزاهدين في جميع أنحاء الجبل المقدس، والعديد منهم يأتون إلى الدير ويرون النظام الخاص هنا في كل شيء، والحضور المتواضع والموقر والخائف للإخوة في الكنيسة، وهدوء القراءة والغناء، وضبط النفس في الكلمات، وروعة خدمات الكنيسة، وخارج الكنيسة - الحرف اليدوية بالتواضع والصمت، والسلام الصادق الدائم بين الإخوة، والمحبة المتبادلة وقطع الإرادة، والطاعة. إلى الشيخ، جنبًا إلى جنب مع الإيمان والمحبة، ومن جانب الشيخ - الرحمة الأبوية تجاه أبنائه الروحيين، في الخدمات - التصميم الحكيم، في الضعف الروحي وفي جميع الاحتياجات الجسدية - الرحمة والحب الصادقين للجميع، بدأوا هم أنفسهم يشعرون بالرغبة في الانضمام إلى الأخوة. لقد صلوا بالدموع الساخنة إلى الشيخ حتى لا يدفعهم بعيدًا عنه ، وهو ما وافق عليه ، على الرغم من إرادته ، واعتمادًا على العناية الإلهية ، حتى أنه ابتهج بمثل هذه الحماسة الشديدة للخلاص.
وبما أنه لم يكن هناك ما يكفي من الزنازين لجميع الإخوة القادمين حديثًا، فقد تجمع الآخرون في اثنين وثلاثة معًا، وعلقوا زنازين لأنفسهم، مثل طيور السنونو، تحت الجدار الحجري، سعداء لأن الشيخ لم يستبعدهم من مجتمعه. كان جميع الإخوة يعملون بجد في الحرف اليدوية، وكان الشيخ نفسه يعمل على صنع الملاعق، ويقضي لياليه في قراءة ونسخ الكتب الآبائية، ولا يخصص أكثر من ثلاث ساعات من النوم يوميًا.
وهكذا نمت الأخوية الرهبانية وتعززت حول الشيخ باييسيوس، وانتشر تأثيره الطيب وشهرته الطيبة في جميع أنحاء الجبل المقدس. ولكن في الوقت نفسه ظهر أعداء الشيخ، يحسدون شهرته أو يشتبهون في انتهاكه لقواعد الكنيسة. ومن بين هؤلاء كان أثناسيوس الشيخ من المولدوفيين، الذي عاش في دير كابسوكالايف مع تلاميذه، وهو رجل تقيّ ومتحمس للإيمان، لكنه لم يكن مطلعًا بشكل كافٍ على تعاليم باييسيوس وطريقة حياته.
وكانت الاتهامات التي وجهها الشيخ أثناسيوس ضد بيسيوس كما يلي: ينتهك بيسيوس ويختصر قاعدة الصلاة التي وضعتها الكنيسة للرهبان؛ يفسر بشكل غير صحيح كتابات القديس غريغوريوس السينائي، ويعامل والده الروحي بشكل غير صحيح، ويشبه بابا روما، الذي يعترف بوصايا الكنيسة بالكلمات، لكنه ينتهكها بالأفعال؛ ينشئ قاعدة صلاته الخاصة بدلا من قاعدة الكنيسة، ويفتقر إلى التواضع؛ يثق بالكتب اليونانية المكتوبة بخط اليد، ويفضل الفلسفة على التوبة والبكاء، ويمنع لعن الهراطقة، ويستبدل قواعد الكنيسة بصلاة يسوع. وقد أوجز الشيخ أثناسيوس كل هذه الاتهامات في رسالة مستفيضة أرسلها إلى باييسيوس. ويقنع باييسيوس بالتوبة وعدم الانفصال عن عادة الجبل المقدس العامة. ولما تلقى باييسيوس رسالة أثناسيوس، قرأها أمام الإخوة ثم عرضها على أبيه الروحي.
ذهب مع أبيه الروحي إلى أقدم المعترفين المجمعيين، الذين، بعد أن فحصوا رسالة أثناسيوس، أمروا بيسيوس بكتابة رد عليها وفضح اتهامات أثناسيوس غير العادلة؛ وإذا لم يعترف الأخير بذنبه ولم يتوب عنه، فقد قرروا فضحه علانية في مجمع الجبل المقدس بأكمله.
وتنفيذًا لأوامر المعترفين، كتب الشيخ باييسيوس ردًا على أثناسيوس في 14 فصلاً، دحض فيه جميع اتهاماته. في رسالته، كتب باييسيوس، من بين أمور أخرى، ما يلي عن قراءة الكتب الآبائية: "أطلب منك، أيها الأب، أن تترك أفكارك الباطلة والباطلة بعدم قراءة الكتب الآبائية. إنني أشيد بحياتك وأسعد مآثرك وأستفيد من إقامتك. ولكن في كل مآثرك، العقل ضروري أيضًا، والتفكير ضروري، حتى لا يكون كل عملك عبثًا. لذلك، إذا كنت تريد أن تخلص نفسك وتُظهر لتلاميذك الطريق الملكي، فافعل وصايا المسيح يقود إلى ملكوت السماوات، فالتزم بكل نفسك بقراءة الكتب، فبمساعدة الآباء الروحيين ذوي الخبرة، تكون معلمًا حقيقيًا لك ولتلاميذك، يرشدك إلى طريق الخلاص، وإلا فلا يمكن الهروب، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: من المستحيل أن يخلص أحد إذا لم يستمتع كثيرًا بالقراءة الروحية.
ويقول القديس باسيليوس الكبير: ليعلم الشيخ الإخوة بحكمة الكتب المقدسة، وإلا يكون شاهداً زوراً على الله ومجدفاً. ويقول أناستاسيوس السينائي العظيم: في كل ما نقوله ونفعله، يجب أن يكون لدينا دليل من الكتاب المقدس، وإلا فإننا، بعد خداعنا باختراعات الإنسان، سنبتعد عن الطريق الصحيح ونقع في هاوية الدمار. وشيء آخر: نحن بحاجة إلى دراسة الكتاب المقدس بخوف ومحبة وتحفيز أنفسنا وبعضنا البعض بتذكير كلمة الله. هذا ما يعلمنا إياه جميع القديسين، ويشجعوننا على قراءة الكتب باجتهاد واجتهاد. ولا تقل يا أبي أن كتابًا أو كتابين يكفيان للتعليم الروحي. بعد كل شيء، النحلة تجمع العسل ليس من زهرة واحدة أو اثنتين، ولكن من العديد من الزهور. لذلك، فإن من يقرأ كتب الآباء القديسين يتعلم من أحدهم عن الإيمان أو الحكمة الصحيحة، ومن آخر - عن الصمت والصلاة، ومن آخر - في الطاعة والتواضع والصبر، ومن آخر - عن توبيخ الذات ومحبة الله والقريب، وباختصار، من العديد من الكتب الآبائية يتعلم الإنسان حياة الإنجيل.
في شرحه لتقصير قاعدة صلاته، يتحدث الشيخ باييسيوس عن الصعوبة البالغة التي واجهها في إقامته الأولية، حيث كان يرقد يومين أو ثلاثة أيام مثل المشلول، دون أن يتمكن من تحقيق القاعدة المقررة. "اعترفت بكل هذا لأبي الروحي وغيره من المعترفين القدامى وأخبرت اعترافي. بما أنني، بسبب ضعفي الشديد، لا أستطيع أن أحافظ على حكمي، يقول لي الفكر: سأعود إلى روسيا. قال لي المعترف: لا، يا طفلي، لا تترك الجبل المقدس، حيث دعاك الله، هناك، احتمل إرادة الله قليلاً. قاعدتك هي الحفاظ عليها قدر الإمكان. فقط أشكر الله دائمًا، والرب لن يتركك. وحتى في ضعفك وحاجتك، سيظل الشكر أن يُنسب إليك من الله بدلًا من أي قاعدة، وبناءً على نصيحته، حفظت حكمي الصغير وعشت مبتهجًا وأشكر الله في ضعفي، مصليًا إلى رحمته، لكي يقويني لأبقى على هذا الجبل المقدس حتى نهاية حياتي. وجميع الاتهامات الأخرى الموجهة لأثناسيوس، قدم الشيخ باييسيوس إجابات مفصلة.
وقد ترك جواب باييسيوس أثراً قوياً في نفوس أثناسيوس. أدرك أنه كان مخطئا، وتاب، وجاء إلى الشيخ، وطلب منه المغفرة. وحل السلام بينهما.
الفصل الثالث. الأسس الروحية للأخوية الباريسية. أنواع العمل الملكي: الناسك، المسار الأوسط والنزل. أسس الحياة الرهبانية الحقيقية: الطاعة، والرهبة، والمحبة الأخوية. تنفيذ هذه المبادئ الرهبانية في إخوان المسنين بايسيوس.
دعونا نتعرف بمزيد من التفصيل على الأسس الآبائية للأخوية البيزية على جبل آثوس. لدينا الفرصة لتعلمها من الشيخ باييسيوس نفسه من رسالته إلى صديقه وتلميذه، القس ديمتريوس، المكتوبة في مايو 1766. يكتب: "اعلم، يا صديقي الحبيب، أن الروح القدس، من خلال الآباء القديسين، قسم الحياة الرهبانية إلى ثلاث مراتب: الإقامة الانفرادية، والمساكنة مع واحد أو اثنين من الإخوة ذوي التفكير المماثل، والحياة الجماعية. يتطلب طقس الناسك الابتعاد عن الناس إلى الصحراء مع إيداع كل العناية بنفوسهم وطعامهم وكسوتهم واحتياجاتهم الجسدية الأخرى لله وحده. يجب على الناسك فقط أن يكون مساعدًا ومعزيًا له في جهاده وفي أمراضه العقلية والجسدية، متجنبًا كل تعزية في العالم من أجل محبة الله، ويجب أن تتم المعاشرة مع واحد أو اثنين من الإخوة ذوي التفكير المماثل، تحت إشراف شيخ من ذوي الخبرة في الكتاب المقدس وفي الحياة الروحية، والذي يدين له التلاميذ بالطاعة الكاملة و الطاعة في النفس والجسد.
الشركة التي، بحسب قول القديس باسيليوس الكبير، تبدأ من المعاشرة المشتركة لما لا يقل عن اثني عشر أخًا، على مثال المخلص ورسله، ويمكن أن تنمو إلى جماعة كبيرة تتكون من أشخاص حتى من قبائل مختلفة، هي أن جميع الإخوة المجتمعين باسم المسيح لهم نفس واحدة، وقلب واحد، وفكر واحد، ورغبة واحدة - للعمل مع المسيح من خلال إتمام وصاياه الإلهية، وتحمل أثقال بعضهم البعض. يطيعون بعضهم بعضًا في خوف الله، ولهم على رأس نزله أب ومعلم، ورئيس الدير، ذو خبرة في شرح الكتب المقدسة، وقادر على الإرشاد بالقول والفعل. وعلى الإخوة أن يطيعوا هذا المرشد كالرب نفسه، بقطع إرادتهم وتفكيرهم بشكل حاسم وكامل، أي عدم معارضة وصاياه وتعاليمه بأي شكل من الأشكال، إذا كانت متفقة مع وصايا الله وتعاليم الآباء القديسين.
في كل هذه الأنواع الثلاثة من الحياة الرهبانية، التي أسسها الروح القدس، أرضى العديد من الآباء القديسين الله تمامًا، وأشرقوا كالشمس بالمواهب الروحية، وتركوا لنا مثالًا ساميًا نقتدي به. وعن كل هذه الأنواع الثلاثة من الحياة الرهبانية لدينا دليل واضح من الكتاب المقدس.
أي من هذه الأنواع الثلاثة من الرهبنة ينبغي تفضيله على الأنواع الأخرى؟ يقدم مرشد الحياة الرهبانية الكبير، القس جون كليماكوس، النصيحة للقادمين من العالم إلى الرهبنة ألا ينحرفوا يمينًا أو يسارًا، بل أن يتبعوا الطريق الملكي. يقول إن العيش في الصحراء المنعزلة يتطلب قوة ملائكية، وعلى المبتدئ، خاصة الذي تغلب عليه الأهواء الروحية من الغضب والغرور والحسد والغرور، ألا يجرؤ على رؤية ولو أثر للغربة في الصحراء، حتى لا يقع في جنون العقل. في الوقت نفسه، لا ينصح القس جون كليماكوس بالانضمام إلى الحياة الجماعية، ليس لأنه غير مفيد، ولكن لأنه يتطلب صبرًا كبيرًا بشكل خاص. في المجمل، من الأفضل اتباع المسار الملكي، أي الإقامة مع واحد أو اثنين من الإخوة تحت قيادة أحد كبار السن. مثل هذا العيش يتميز بالراحة لأنه لا يتطلب صبرًا كبيرًا، مثل العيش في مجتمع، وهو أكثر متعة من العيش في الصحراء. مع هذا الطريق الأوسط، عليك أن تطيع فقط الشيخ وواحد أو اثنين من الإخوة المتعايشين.
في النزل، يجب على المرء أن يطيع ليس فقط والده، ولكن أيضًا جميع الإخوة حتى آخر رجل ويتحمل منهم الإزعاج والتوبيخ والتوبيخ وجميع أنواع الإغراءات، ويكون غبارًا ورمادًا تحت أقدام الجميع، ومثل العبد المشترى، يخدم الجميع بالتواضع والخوف من الله، دون تذمر يتحمل الحاجة الشديدة الكامنة في النزل وندرة الطعام والملابس.
إن الخلط بين مسارات الحياة الرهبانية المختلفة والتحول المبكر إلى الحياة الصحراوية يؤدي حتماً إلى عواقب محزنة للغاية. من يرفض النظام الذي وضعه الله، وبدلاً من أن يغرس في نفسه، أثناء عيشه في جماعة، الطاعة المقدسة والمباركة، التي من خلالها يُكتسب التواضع الحقيقي، مما يؤدي إلى التحرر من الأهواء، يندفع إلى الصحراء ويختار مسكنًا صامتًا ومنعزلاً، يتعرض لغضب الله بسبب وقاحته، وكمحارب غير ماهر، دون أن يتعلم في الجماعة ولا يعرف كيف يحمل الأسلحة الروحية في يديه، ويتجرأ على الابتعاد عن المحاربين ذوي الخبرة. المسيح ويدخل وحده في صراع مع أعدائه الشياطين، وبدلاً من الفوز، وبإذن الله، يعاني من الهزيمة، ويسقط أمام أعدائه وسرعان ما يقتلهم تمامًا.
كل هذا يصيبه لأنه ينتهك النظام الذي أعطاه الله له والذي أسسه يسوع المسيح نفسه بحياته النقية في الجسد، وبدلاً من أن يتألم مع المسيح في الشركة، يتعدى على كبريائه ليصعد فورًا إلى صليب المسيح نفسه، مختارًا الصحراء لنفسه قبل الشركة. لذلك، لم يعد ناسكًا، بل اعتباطيًا، ونتيجة لهذه الحياة الصحراوية التي فرضها على نفسه، لا يظهر الخير، بل يظهر السحر الشيطاني فقط. يُظهر تاريخ الرهبنة أنه بسبب أسلوب الحياة التعسفي وغير المنضبط، هلك عدد كبير من الرهبان، في العصور القديمة والحديثة، بعد أن أغراهم الشيطان وشوشوا أذهانهم؛ لقد قتلوا أنفسهم بأنواع مختلفة ورهيبة من الموت، ولهذا يخلصنا المسيح المخلص جميعًا بنعمته.
تبدو حياة أولئك الذين يتبعون نظام الحياة الرهبانية الذي أنشأه الله بطاعة وحزم، مختلفة تمامًا. وفي أساس هذا النظام توجد شجرة الحياة الحقيقية التي أنشأها الله، وهي الطاعة المقدسة. إن أكل ثمار هذه الشجرة، الضعفاء والمبتدئين، بقطع إرادتهم وعقلهم بشكل كامل ونكران الذات، ينجو من الموت ومن كل سحر الشيطان، الذي لا مفر منه للمبتدئين. الحياة المشتركة والطاعة المقدسة فيها، والتي هي أصل الحياة الرهبانية الحقيقية، أسسها المسيح المخلص نفسه على الأرض للناس، وأظهر لهم مثالًا حيًا لمثل هذا المجتمع في شخصه ورسله الاثني عشر، الذين أطاعوا وصاياه الإلهية في كل شيء. الطاعة الإلهية هي الفضيلة الرئيسية للقوات الملائكية السماوية. لقد كانت أساس الحياة المباركة للناس الأوائل في الفردوس، وعندما فقدها الناس فيما بعد، قام ابن الله، من منطلق محبته الشديدة للبشرية ورحمته في نفسه، بتجديد هذه الفضيلة واستعادتها، إذ كان مطيعًا لأبيه السماوي "حتى الموت، موت الصليب".
بطاعته شفى عصياننا وفتح أبواب الملكوت السماوي لكل من يؤمن به حقًا ويطيع وصاياه.
تقليدًا لمثال الرب في الكنيسة الأصلية، عاش ثمانية آلاف مسيحي بشكل جماعي، دون اعتبار أي شيء خاص بهم، ولكن لديهم كل شيء مشترك، ومن أجل هذه الحياة تشرفوا باكتساب القلب والروح. آباؤنا الأجلاء القدماء عاشوا في الجماعة الواحدة في كل مكان، سواء في الغار أو في الأديرة، مهتدين بالميثاق الذي رسمه فم المسيح القديس باسيليوس الكبير، وأشرقوا أكثر من الشمس. لا توجد طريقة أخرى للحياة، إلى جانب العيش معًا في الطاعة المباركة، تجلب مثل هذا الرخاء للإنسان، ولا تحرره بهذه السرعة من كل الأهواء العقلية والجسدية، وذلك بفضل التواضع الذي يولد من الطاعة المباركة ويجلب الإنسان إلى حالته الأولية النقية، ويجدد فيه صورة الله ومثاله، ويستعيد فيه عطية الله التي حصل عليها من خلال المعمودية المقدسة، ويمنحه أيضًا مواهب أخرى، والتي تصبح بتواضعه جزءًا من المبتدئ الحقيقي. بنعمة الله التي يستطيع هو نفسه أن يشعر بها مراراً وتكراراً بإحساسه الروحي.
إن الإقامة الجماعية للإخوة المجتمعين باسم المسيح، بغض النظر عن الأمة أو القبيلة التي ينتمون إليها، توحدهم بمحبة متبادلة كبيرة بحيث يصبحون جميعًا جسدًا واحدًا وأعضاء لبعضهم البعض، ولهم رأس مشترك واحد للمسيح، مشتعلون بالحب لله، لأبيهم الروحي ولبعضهم البعض، ولهم جميعًا بنفس واحدة وعقل واحد نفس الهدف - الوفاء بجدية بوصايا الله والحفاظ عليها، وتشجيع بعضهم البعض في هذا. مطيعين، ويحملون أعباء بعضهم البعض، ويكونون أسيادًا وفي نفس الوقت خدمًا لبعضهم البعض.
باسم هذا الحب المقدس الحقيقي المتماثل، يصبحون مقلدين لحياة الرب نفسه، رسله القديسين، يطيعون أباهم الروحي في كل شيء، ويعترفون له بكل أسرار قلوبهم، ويقبلون كلماته ووصاياه، كما لو من فم الله نفسه، إرادتهم وتفكيرهم، على عكس فكر أبيهم، ويحتقرونهم مثل الملابس النجسة، ويلعنونهم ويطرحونها بعيدًا عن أنفسهم، ويتجنبونها كمفاتن الرب. الشيطان، يخافهم كالجحيم الناري، ويصلون باستمرار إلى الله أن يخلصهم، بنعمته، من هذا العبء ويساعدهم بكل قلوبهم على الرجوع إلى أبيهم، مثل الطفل إلى أمه، ويتبعوه في كل شيء، مثل الغنم إلى الراعي، ويطيعونه، مثل عمل فنانهم، دون التصرف في أي شيء وفقًا لتفكيرهم الخاص. هذه الطاعة الإلهية، كونها أصل الحياة الرهبانية وأساسها، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة الجماعية، كما ترتبط الروح بالجسد، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر.
الطاعة هي أقصر درجات الجنة، درجة واحدة فقط هي قطع الإرادة، ومن صعد على هذه الدرجة صعد بسرعة إلى الجنة. ومن ارتد عن الطاعة يسقط من الله ومن السماء، كما يشهد بذلك آباؤنا المحملون بالله».
هذه هي الأسس الآبائية للرهبنة التي أسس عليها الشيخ باييسيوس أخوته الرهبانية. إنهم يتلخصون في عدم الطمع الكامل والطاعة. إلى أي مدى تم إرساء هذه الأسس في أخوته، نجد الإجابة التالية في نفس رسالة الشيخ باييسيوس: "في أخوتنا، يكتب، "لا أحد يملك شيئًا خاصًا به لدرجة أنه لا يخطر ببال أي من الإخوة أن يقتني شيئًا لنفسه شخصيًا، لأنهم مقتنعون بأن هذه هي طريقة يهوذا الخائن. يجب على أي شخص مقبول في الأخوة أن يضع ممتلكاته، إذا كان لديه أي شيء، وجميع ممتلكاته، دون استبعاد الصغار، عند أقدام الشيوخ والإخوة، أسلموهم إلى الرب، ومعهم أسلم نفسه وجسده للطاعة المقدسة حتى الموت، وبدون هذا الشرط لا يمكن لأحد أن يدخل في الأخوة.
مع الحفاظ بشدة على هذين الشرطين الرئيسيين في نزلنا، فإننا نحاول التقيد الصارم بجميع اللوائح الأخرى الخاصة بالنزل. بعد أن أحبوا الرب، ومن أجل محبته، حاسبوا كل بركات العالم على أنها لا شيء، ترك الإخوة كل شيء، وحملوا صليبهم، وتبعوا الرب. إنهم يحاولون أن يتحملوا أعباء بعضهم البعض، وأن يكون لهم نفس الروح والقلب، وأن يشجعوا بعضهم البعض على الأعمال الصالحة، وأن يتفوقوا على بعضهم البعض في الإيمان والمحبة لكبار السن. عند رؤية ذلك، تبتهج نفسي وتبكي أشكر الله لأنه منحني رؤية مثل هؤلاء العبيد وأن أعيش معهم وأتعزى برؤيتهم. صحيح أنه لم يصل كل فرد في مجتمعنا إلى نفس مستوى العمر الروحي، لكن لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؛ البعض، والأغلبية منهم، أماتوا إرادتهم وتفكيرهم، وأطاعوني وأطاعوا الإخوة في كل شيء، وتحملوا بصبر الإهانات والتوبيخ وأنواع مختلفة من الإغراءات، علاوة على ذلك، بمثل هذا الفرح، كما لو أنهم حصلوا على رحمة الله العظيمة. إنهم مليئون باللوم الذاتي الداخلي المستمر في أعماق قلوبهم ويعتبرون أنفسهم أسوأ من أي شخص آخر ولا يستحقون الجميع.
وآخرون، وهناك أيضًا كثيرون منهم، يسقطون ويقومون، يخطئون ويتوبون، وعلى الرغم من أنهم يتحملون التوبيخ والإغراءات بصعوبة، إلا أنهم يقويون، ويواكبون الأول، ويصلون بجدية بالدموع إلى الله طلبًا للمساعدة. أخيرًا، هناك هؤلاء، وليس هناك الكثير منهم، الذين ما زالوا غير قادرين على تناول الطعام الصلب على الإطلاق، أي يتحملون اللوم والإغراءات بصبر. إنهم بحاجة إلى أن يتغذوا بلبن الرحمة الإنسانية والحلم حتى يصلوا إلى العصر الروحي المناسب للصبر. إنهم يحاولون التعويض عن نقاط ضعفهم وعيوبهم برغبتهم الصادقة في الخلاص وتوبيخ أنفسهم المستمر. على الرغم من الاختلاف في العمر الروحي، فإن جميع الإخوة مشبعون بنفس القدر بالرغبة في الالتزام بحزم بوصايا الله، حيث يرتبطون بشكل متبادل بالاتحاد الذي لا ينفصل عن محبة الله. ومن أجل هذه المحبة، ومن أجل خلاصهم الأبدي، فإنهم يتحملون الفقر الدائم في كل شيء بسخاء، مع الشكر لله، واضعين كل رجائهم في الله المخلص الواحد.
كان من الممكن أن يكون هذا المزاج العالي للأخوة البيزيين مستحيلاً لو لم يكن هو نفسه قدوة لهم ويحييهم بحبه اللامحدود. كتب في نفس الرسالة: "أعاني من حزن ومرض عقلي متواصلين، وبهذا الوجه سأمثل أمام القاضي الفظيع في كرسي دينونة الأخير وسأعطي كلمتي عن العديد من نفوس الإخوة الذين استسلموا لطاعتي، والذين لا يستطيعون حتى إعطاء إجابة عن أحد أرواحه اللعينة، الذي يرى في كل شيء ضعفه الروحي وعجزه، الذي لا يستطيع أن يكون قدوة للإخوة في أي عمل صالح، كما هو مطلوب مني". فقط بعد الله ووالدة الإله، على الرغم من عدم استحقاقي، لدي أمل بلا شك في الخلاص من خلال صلوات الإخوة الذين يعيشون معي، ولا يأس من أن رحمة الله ستسكب على نفسي، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فبحكم الله العادل على أفعالي الشريرة، سأُحكم على العذاب الأبدي، مبارك الله، لأنني أستحق هذا بسبب إهمالي لوصاياه الإلهية.
هناك شيء واحد فقط أدعوه دائمًا لرحمته، وهو أنه، برحمته، من أجل العمل الصغير الذي قمت به على الإطلاق والذي قمت به من أجل الإخوة المجتمعين باسمه، سوف يكرمني على الأقل بأن أكون مستحقًا لرحمته، حتى أكون مستحقًا، مثل لعازر الغني في حضن إبراهيم، لرؤية أطفالي الروحيين، العبيد الحقيقيين والمتألمين للمسيح في مملكته السماوية. وهذا سيكون كافيا بالنسبة لي بدلا من أي مكافأة.
الفصل 4. كتاب أعمال الشيخ بايسيوس على آثون. السبب الذي دفعه إلى دراسة الكتب الآبائية ذات التطوير الخاص. جمع ودراسة كتب الأب باللغة السلافية. مساوئ الترجمات السلافية لكتب الآبائيين. البحث واكتشاف الأصول اليونانية وبدء دراستها. النقل المؤقت إلى دير سيموبيترو. استحالة الاستمرار في البقاء في آثوس وقرار الانتقال مع الإخوان المسلمين إلى مولدوفلاشيا.
وكان الشيخ باييسيوس، في تعليمه عن الحياة الرهبانية وبنية الأخوة الرهبانية، يسترشد بكتابات آباء الكنيسة القديسين. لكن أولاً، لفترة طويلة وبدون جدوى، كان يبحث عن زعيم شيخ حي لنفسه. يقول: "عندما تركت العالم بغيرة شديدة للعمل بجد من أجل الله في الرهبنة، في بداية رهبانيتي، لم يتاح لي ولو أثر من أي شخص أن أرى تفكيرًا سليمًا وصحيحًا وتعليمًا ومشورة، بما يتفق مع تعليم الآباء القديسين حول أين وكيف يجب أن أبدأ رهبانيتي عديمة الخبرة والمبتدئ. بعد أن استقرت في دير مهجور، حيث، بنعمة الله، تشرفت بقبول بداية الرتبة الرهبانية، ولم أسمع من أحد هناك شرحًا صحيحًا عن ماهية الطاعة، وبأي معنى ولأي غرض أنشئت، وما هي فوائدها للمبتدئ. ولم يعطني رئيس الدير ولا خليفتي والشيخ أي تعليمات في هذا الشأن.
والدي بالتبني، بعد أن عاش في الدير لمدة أسبوع واحد فقط بعد لقائي، غادر المكان غير المعروف، وقال لي وداعًا: "يا أخي، أنت عالم، عش كما يعلمك الله". تركت مثل خروف بلا راعي ، وبدأت أتجول هنا وهناك ، محاولًا أن أجد فائدة لروحي وسلامًا ووعظًا ، ولم أجد ذلك باستثناء الشيخين المباركين فاسيلي وميخائيل ، اللذين تلقيت منهما التعليم الرهباني والفائدة الروحية العظيمة ، ولكن لم أستطع البقاء معهم خوفًا من الرسامة للكهنوت. لذلك وصلت أخيرًا إلى ملاذ الجبل المقدس الهادئ والهادئ، آملًا على الأقل هنا أن أجد بعض العزاء لنفسي. لكن حتى هنا وجدت عددًا قليلاً من الإخوة من قبيلتنا الروسية الذين يعرفون الكتاب المقدس، أي متعلمين. لم أجد الإرشاد الذي كانت نفسي ترغب فيه، فاستقرت لبعض الوقت في زنزانة منعزلة، واثقًا بإرادة الله، وبدأت أقرأ شيئًا فشيئًا كتب آبائي، واستقبلتها من المحسنين لي - الأديرة الصربية والبلغارية، وقرأت هذه الكتب باهتمام كبير.
عند قراءة هذه الكتب، رأيت، كما لو كنت في المرآة، حيث كان يجب أن أبدأ رهبانيتي الفقيرة، أدركت ما هي نعمة الله العظيمة التي حرمت منها، ولم أكن في طاعة معلمه الروحي ذي الخبرة ولم أسمع تعليمات من أي شخص حول هذا الموضوع، أدركت أن صمتي الفقير، ما يسمى بالصمت ليس من مقياسي، أن هذا هو عمل الكمال والعاطفي. ولم أكن أعرف ماذا أفعل ولمن أخضع في الطاعة، فحزنت وبكيت كطفل يبكي على أمه الميتة.
منذ ذلك الوقت، بدأ الشيخ باييسيوس بدراسة الكتابة الآبائية بغيرة خاصة. صحيح أنه كان يحب قراءة كتب والده من قبل (حتى في مرحلة الطفولة المبكرة)، لكنه قرأها بعد ذلك دون الخوض في تفاصيل ودقائق معانيها واكتفى بما ينكشف له من فهم مباشر لمعرفته وشعوره. الآن، مع دراسة أكثر حذرا ودائما للكتب الأبوية، والبحث فيها ليس فقط عن التنوير لنفسه، ولكن أيضا للحصول على تعليمات حول كيفية بناء الحياة الرهبانية، لاحظ العديد من الأخطاء في الترجمات السلافية التي تتطلب التحقق والتصحيح. ثم انفتحت أمامه مهمة جديدة ومهمة: مراجعة النص السلافي للكتب الآبائية وتصحيحه إن أمكن وتطهيره من الأماكن المظلمة وغير الواضحة.
هكذا يتحدث هو نفسه عن بداية تصحيحات كتابه: "عندما كنت لا أزال أعيش على الجبل المقدس،" يكتب الشيخ إلى رئيس محبسة سفرونيوم، الأرشمندريت ثيودوسيوس، "عالمًا جيدًا من تعاليم ووصايا آبائنا الحاملين لله، أن قائد الإخوة لا ينبغي أن يعلم ويعلم وفقًا لعقله ومنطقه الفردي، بل يجب أن يلتزم بالمعنى الحقيقي والصحيح للكتاب الإلهي، بينما يعلم الإلهيون الآباء والمعلمين العالميين، وكذلك معلمي وموجهي الحياة الرهبانية، مستنيرين بنعمة الروح القدس، عالمين في نفس الوقت ضعف تفكيري وخائفين من أنني، نتيجة افتقاري إلى المهارة، سأسقط أنا نفسي مثل رجل أعمى في حفرة، ولن أغرق الآخرين فيها، قررت أن أقبل كأساس لا يتزعزع لأي تعليم حقيقي وصحيح، الكتاب المقدس الإلهي للعهدين القديم والجديد وتفسيره الحقيقي بالنعمة المقدسة. الروح، أي.
وتعليم آبائنا المتوشحين بالله والمعلمين المسكونيين وموجهي الحياة الرهبانية، وجميع المجامع الرسولية وقواعد الآباء القديسين التي تتضمنها الكنيسة الشرقية المقدسة الكاثوليكية الرسولية، وكذلك جميع وصاياها وقوانينها. لقد قبلت كل هذا كدليل لنفسي وللإخوة، حتى لا انحرف أنا والإخوة الذين يعيشون معي، باستخدام كل هذا بمساعدة وتنبيه النعمة الإلهية، بأي شكل من الأشكال عن العقل المجمعي السليم والنقي للكنيسة الأرثوذكسية المقدسة. وقبل كل شيء، بدأت بجد، بمعونة الله، في اقتناء الكتب الآبائية التي تعلم عن الطاعة والرصانة، وعن الاهتمام والصلاة، بصعوبة كبيرة وتكلفة كبيرة. لقد قمت بنسخ بعضها بيدي، والبعض الآخر اشتريته بالمال الذي كسبته من خلال عملي لتلبية احتياجاتنا الضرورية، مما أدى إلى تقييد نفسي باستمرار في الطعام والملابس. اشترينا الكتب الآبائية المذكورة أعلاه، المكتوبة باللغة السلافية، ونظرنا إليها ككنز سماوي مرسل إلينا من الله من فوق.
عندما قرأتها باجتهاد على مدى سنوات عديدة، لاحظت أنه في أماكن كثيرة جدًا كان هناك غموض غير مفهوم فيها، وفي أماكن أخرى حتى المعنى النحوي لم يلاحظ، على الرغم من أنني قرأتها وأعدت قراءتها مرات عديدة، باجتهاد ومراعاة كبيرين؛ في حين أن الله وحده يعلم مقدار الحزن الذي ملأ روحي، وتساءلت عما يجب فعله، اعتقدت أنه يمكن تصحيح كتب الأب السلافية جزئيًا على الأقل باستخدام كتب سلافية أخرى. بدأت أنسخ بيدي كتاب القديس هيسيخيوس شيخ القدس والقديس فيلوثاوس السينائي والقديس ثاؤدورس الرها من أربع قوائم، آملاً من خلال تنسيق هذه القوائم أن أجد فيها بعض المعاني النحوية. لكن كل عملي كان بلا جدوى، لأنني لم أجد أي معنى في مجموعة القوائم الأربع التي تلقيتها. لمدة ستة أسابيع قمت بتصحيح كتاب القديس إسحق السرياني ليلاً ونهارًا وفقًا لنسخة أخرى، والتي، كما قيل لي، كانت مشابهة من كل النواحي للأصل اليوناني، لكن عملي هذا كان بلا جدوى.
مع مرور الوقت، أدركت أنني أفسدت أفضل كتاب لدي عن طريق تصحيحه بالأسوأ. بعد هذه التجارب المريرة، رأيت أنني قد بذلت جهدًا ضائعًا، حيث قمت بتصحيح الكتب السلافية وفقًا للكتب السلافية. ثم بدأت في التحقيق بجد في سبب وجود مثل هذا الغموض ومثل هذا النقص في المعنى النحوي في الكتب السلافية، وتوصلت إلى استنتاج مفاده أن هناك سببين لذلك. السبب الأول هو قلة مهارة المترجمين القدماء للكتب من اليونانية-اليونانية إلى السلافية، والثاني هو قلة مهارة وإهمال الناسخين السيئين. بعد أن أصبحت مقتنعا بهذا، فقدت كل الأمل في العثور على المعنى الصحيح والحقيقي في الترجمات السلافية، الواردة في النسخ الأصلية اليونانية اليونانية. بعد أن أمضيت سنوات عديدة في آثوس وتعرفت على اللغة اليونانية البسيطة، شرعت في العثور على كتب الأب اليونانية الهيلينية واستخدامها لتصحيح الترجمات السلافية. بحثت في أماكن كثيرة مراراً وتكراراً ولم أجده.
ذهبت إلى دير لافرا الكبير للقديسة آن وإلى كابسوكاليفا، وإلى دير فاتوبيدي للقديس ديمتريوس وغيره من أديرة الغار والأديرة، وكنت أسأل في كل مكان الأشخاص ذوي المعرفة والمعترفين ذوي الخبرة وكبار السن والرهبان الأتقياء؛ ولم أتمكن من العثور على كتاب واحد مماثل في أي مكان، ومن الجميع تلقيت نفس الإجابة بأنهم لا يعرفون هذه الكتب فحسب، بل لم يسمعوا حتى أسماء مؤلفيها. عند الاستماع إلى هذه الإجابات، وقعت في حيرة تامة وأذهلتني كيف أنه في مثل هذا المكان المقدس، حيث عاش العديد من القديسين العظماء، لا أستطيع العثور على الكتب الأبوية التي أريدها فحسب، بل لا أسمع حتى أسماء كتابهم من أي شخص. ومن هنا وقعت في حزن عميق. ومع ذلك، لم أفقد الأمل في الله بعد، ودعوته أن يساعدني، بصفته القدير، من خلال مصائره الخاصة، في العثور على الكنز الذي كنت أبحث عنه. والله الرحيم لم يرفض صلاتي النارية وساعدني. تمكنت أخيرًا من العثور على الكتب التي أردتها، بل واشتريت بعضها ككتبي الخاصة.
لقد حدث على النحو التالي. في أحد الأيام، مشيت مع اثنين من الإخوة من لافرا القديس أثناسيوس المقدسة والعظيمة إلى دير لافرا الكبير للقديسة حنة ووصلت إلى تلة النبي الكريم إيليا المرتفعة، والتي تساوي في الارتفاع الجزء الثالث من القمة الرئيسية للقديس آثوس. أسفل هذا التل على تلة يوجد دير القديس باسيليوس الكبير، الذي أسسه مؤخرًا رهبان أتوا من قيصرية في كبودوكيا. يقع الدير في منطقة قاحلة جداً، حيث لا يوجد مصدر واحد للمياه، ولذلك لا ينمو في الدير عنب أو زيتون أو تين، ولا يسد الإخوة حاجتهم إلا بمياه الأمطار. كانت لدينا الرغبة في الذهاب إلى هذا الدير، للعبادة جزئيًا، وجزئيًا لاستكشاف المكان، لأننا لم نذهب إلى هذا الدير من قبل. ولما دخلنا الدير وجلسنا قرب الكنيسة رآنا أحد الرهبان ودعانا بحرارة إلى قلايته، وذهب ليجهز لنا ما نأكله ليقوي قوتنا بعد الرحلة الصعبة. بالنظر إلى الطاولة التي تقف بجانب النافذة، لاحظت وجود كتاب مفتوح ملقى عليها، والذي يبدو أن الراهب كان يقلده.
ونظرت في الكتاب فرأيت أنه كتاب القديس بطرس الدمشقي. فرحة لا توصف ملأت روحي. شعرت بأنني وجدت كنزاً سماوياً على الأرض. ولما دخل الراهب الغرفة سألته كيف انتهى هذا الكتاب الثمين في زنزانته؟ فأجابني أن لديه أيضًا كتابًا آخر لنفس القديس. ورداً على أسئلتي الأخرى، قال الراهب إن في ديرهم (إلى جانب الكتب المذكورة أعلاه) تجدون أيضاً كتب للقديس أنطونيوس الكبير، والقديس غريغوريوس السينائي، والقديس فيلوثاوس، والقديس هيسيخيوس، والقديس ديودوخوس، والقديس ثلاسيوس، والقديس سمعان اللاهوتي الجديد، وكلمة عن الصلاة، والقديس نيكفورس الراهب، وكلمة عن الصلاة، والقديس إشعياء وغيرها من الكتب المشابهة. عندما سألته لماذا، الذي كنت أبحث عن هذه الكتب لفترة طويلة، لم أجدها في أي مكان، أخبرني أن السبب هو أن هذه الكتب مكتوبة بأنقى لغة يونانية-هيلينية، والتي الآن، باستثناء المتعلمين، بالكاد يفهمها أي من اليونانيين، وبالتالي سقطت هذه الكتب في غياهب النسيان التام تقريبًا.
وهكذا، حصل الشيخ بيسيوس أخيرًا على الكنز الذي كان يبحث عنه لفترة طويلة ويمكنه البدء في تصحيح الترجمات السلافية وفقًا لأصولها اليونانية القديمة. حدث هذا بعد فترة وجيزة، قبل عامين فقط من مغادرة الشيخ الجبل المقدس إلى مولدوفالا. تمكن الراهب، الذي تولى نسخ الكتب الآبائية للشيخ، من إعداد جزء فقط من الكتب الموعودة له بحلول هذا الوقت، وقبل الشيخ هذه الكتب باعتبارها مزارًا عظيمًا وهدية من الله، وأخذها معه إلى مولدوفالاكيا من أجل استخدامها هناك، سواء للتحقق من الترجمات السلافية أو لترجمتها بشكل مستقل من اليونانية. سنتحدث عن أعمال الشيخ هذه لاحقًا عندما ننتقل إلى وصف الفترة المولدافية من حياته.
في هذه الأثناء، استمر عدد الإخوة في دير الياس في التزايد، وقد تجاوز بالفعل 50 شخصًا. لم يكن الشيخ باييسيوس يعرف ماذا يفعل، ولم يكن هناك مكان كافٍ لإخوته، ومع ذلك طلب منه المزيد والمزيد من الطلاب أن يأتي إليه. وعبثاً أشار لهم بضيق المكان والفقر المادي. لا شيء ساعد. كلما طردهم بوداعة، كلما توسّلوا إليه بدموع مريرة أن لا يدفعهم بعيدًا. واستسلم لدموعهم وقبلهم، ووضع كل رجائه في الله. لاحظ بعض الرهبان الأثونيين المحترمين، بمن فيهم البطريرك سيرافيم، صعوبة وضع الشيخ، فنصحوه بالانتقال إلى دير سيموبيترا الأكثر اتساعًا، والذي لم يكن في ذلك الوقت يشغله أحد، لأن الإخوة تركوه بسبب الديون. قدم باييسيوس التماسًا إلى كاتدرائية الجبل المقدس يسمح له بالانتقال إلى سيموبيترا. عبر الشيخ وأخذ معه نصف الإخوة. لكنه عاش في المكان الجديد لمدة ثلاثة أشهر فقط. بعد أن علم الدائنون الأتراك بظهور رهبان في الدير، جاءوا على الفور للمطالبة بديونهم وأخذوا بالقوة 700 ليفا من الشيخ.
خائفًا من الدائنين الآخرين، سارع الشيخ إلى مغادرة سيموبيترا وعاد إلى دير إلياس.
هناك يمكن أن توجد أخوته الجماعية وتتطور بهدوء تام.
وبعد الكثير من المداولات، وربما حتى الاتصالات الأولية مع الأشخاص ذوي النفوذ في مولدوفا، قرر الشيوخ والإخوة مغادرة الجبل المقدس والانتقال إلى أرض مولدوفا المباركة. يتحدث الشيخ نفسه، في رسالته إلى القس ديمتريوس، عن سبب انتقاله إلى مولدوفلاشيا: "هذا المكان بالذات، القاسي والصعب للغاية، لم يكن مناسبًا للعيش في جبل آثوس المقدس، لأنه حتى اثنين أو ثلاثة يعيشون معًا هناك بالكاد يمكنهم تلبية احتياجاتهم الجسدية بالعرق الدموي والعمل الكبير، ناهيك عن الكثير. بالإضافة إلى ذلك، كنا خائفين أيضًا من السلطات التركية، خشية أن تفرض الجزية على مجتمعنا الفقير، على غرار تلك التي يدفعها الآخرون. أديرة سفياتوغورسك، التي، كما سمعت من الكثيرين، كان ينبغي أن يتم إنجازها لكل هذه الأسباب ولأسباب أخرى كثيرة، والتي كتبت إليكم عنها بالفعل، كنا نخشى أن يصيبنا الخراب الشديد، الذي يستحق الكثير من البكاء والنحيب، وأن حياتنا، التي خلقت بالكثير من العمل والعرق، ستنتهي.
لذلك، متكلين على الله القدير، الممجد في كل مكان من سلطانه، انتقلنا جميعًا معًا من الجبل المقدس إلى الأراضي المولدوفية الأرثوذكسية.
لم تكن مآثر الشيخ باييسيوس التي استمرت سبعة عشر عامًا على جبل آثوس غير مثمرة بالنسبة للأثونيين. أصبح دير إيليا الذي أنشأه الشيخ أساسًا لدير القديس إلياس الحالي المجهز تجهيزًا جيدًا، وقد وجدت وصايا الشيخ باييسيوس تحقيقها في حياة وعمل شيوخ سفياتوجورسك اللاحقين. ينهي نقل الشيخ باييسيوس إلى مولدوفلاخيا الفترة الثالثة في حياة الشيخ. في هذا الوقت كان عمره إحدى وأربعين سنة. لقد أكمل النصف الأول من حياته، وجمع ثروة داخلية روحية عظيمة، وعززها وضاعفها بالعمل المستقل والصلاة وقراءة الكتب الآبائية، ووصل إلى نضج روحي عالٍ، حتى يتمكن من أن يصبح قائداً للآخرين في الحياة الروحية، وهو ما أظهره من خلال تنظيم مجتمعه الأخوي في آثوس. الآن كان عليه أن يكمل النصف الثاني من عمل حياته: أن يشارك الآخرين الثروة الروحية التي جمعها، وأن ينشر ويؤسس المجتمع الرهباني الذي أسسه، وأن يجدد ويعمق الحياة الروحية للرهبنة الأرثوذكسية بمثاله وتأثيره.
أكمل الشيخ هذا النصف الثاني من عمل حياته في الفترة الأخيرة من حياته، والتي يمكن أن تسمى فترة “التعليم” أو “الشيخوخة” والتي استمرت حتى وفاته. ننتقل الآن إلى النظر في هذه الفترة الأخيرة من حياة الشيخ باييسيوس.
قد تكون مهتمًا بـ: