ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)

Ти єси терпіння моє, Господи, Господи, надія моя від юності моєї... від утроби матері моєї Ти є мій покровитель (Пс.70:5–6) Глава 1. БАТЬКІВЩИНА СТАРЦЯ ПАІСІЯ ВЕЛИЧКІВСЬКОГО Батьківщиною старця Паїсія (Величківського) була благословенна Україна. На початку 18 століття вся лівобережна Україна представляла багатий та квітучий край. Ні козацькі війни 17 століття, ні татарські набіги, ні навали шведів та інші лиха не могли підірвати добробут цього краю. Ці незаймані ще тоді місця славилися здоровим повітрям, надзвичайною родючістю, достатком та різноманітністю дарів Божих. Населення краю було численне і особливо почало зростати у другій половині 17 століття, коли жителі правобережної України, що розорялися безперервними війнами та утисками з боку турків та поляків, натовпами залишали старі гнізда і переходили на лівий берег Дніпра, на привільні степи Полтавщини та Харківщини, утворюючи тут. За широтою вільного, нікому не належав земельного простору, хлібороби не встигали обробляти полів. Багато було в них і сінних покосів, і риболовлі, і фруктових садів. Вони промишляли прядивом, льоном, тютюном, медом, воском, вовною, сіллю. По селах та хуторах можна було бачити багато свійської птиці та свиней. Але ще більше, ніж заможність, привертають увагу духовні властивості тодішніх малоросіян, їх відданість православ'ю, любов до освіти, турботи про бідних. То був час особливого духовного піднесення. Щойно було пережито важку двовікову боротьбу за віру і народність, яким загрожувала небезпека з боку поляків і єзуїтів і уніатів. Ця боротьба викликала високе одухотворення в народі і висунула ряд діячів, які прославилися святістю життя, високою освітою та любов'ю до Батьківщини. Народ свідомо жив своєю вірою, і весь побут його, простий і скромний, був обвіяний духом рідної православної церковності. Всюди височіли численні храми, що відрізнялися красою архітектури та художнім виконанням священних зображень. Ми досі дивуємося витонченості, складності та тонкощі малюнка українських іконостасів 17 та 18 століть, краси, багатства та міцності вишивки на церковних одязі того часу. Прекрасний, стрункий та зворушливий спів був повсюдною приналежністю тодішнього богослужіння. Благочестя малоросів не обмежувалося лише любов'ю до церковного благолепию. Воно виражалося у справах милосердя. Винесені за віру і Батьківщину страждання і безліч знедолених схиляли всіх до щедрої благодійності. У кожному селі можна було бачити «шпіталі», притулки для людей похилого віку та сиріт, обвішані зовні і всередині безліччю ікон. Сироти та вдови, яких тоді (внаслідок безперервних воєн) було особливо багато, у кожному будинку отримували щедру милостиню. Чудова була і любов малоросів до освіти. Майже всі вони, і навіть більшість жінок, уміли читати і знали порядок церковних служб та церковні наспіви. Священики навчали сиріт і не дозволяли їм вештатися вулицями невігласами. Після звільнення від поляків, всі з особливою старанністю почали вчитися читання та церковного співу. За кожної парафіяльної церкви була школа. Про школи багато дбали парафіяльні братства, що виникали повсюдно для захисту православ'я та православного способу життя від натиску римського католицтва та унії. Не тільки по містах та містечках, а й по селах існували ті братства та об'єднували православних людей у ​​тісні та дружні спілки. Парафіяльні братства мали свої парафіяльні будинки. Тут відбувалися збори братчиків, обговорювалися парафіяльні справи, зберігалося братське майно, відбувався братський суд. У дні великих свят у братських будинках і дворах відбувалися звані «передодні», варився мед, і зібрані у своїй гроші йшли утримання шкіл і «шпиталей». У тодішніх школах не лише навчалися, а й проживали сироти та діти бідняків. Школа була нерідко і притулком для мандрівних вчителів, «мандрованих дяків» і «чернеців, що волочаться». У школі проживали «виростки шкільні», або «молодики». «Виростки» були учнями, але самі промишляли вчительством, нерідко вони мандрували з однієї школи на іншу. Це були молоді люди, які ще не обрали остаточно своєї професії і за звичаєм того часу переходили з місця на місце «для більш світла і людського обходження». Одні їх згодом ставали справжніми причетниками і навіть священиками, інші переходили на писарські посади чи займалися торгівлею; інші йшли на Запоріжжі і т.д. Парафіяни надавали цим мандрівним піснеспівцям та педагогам даровий притулок у церковному домі з умовою, щоб вони за те «послугували» Церкви Божої на клиросі. Понад те вони мали займатися навчанням дітей, внаслідок чого батьки останніх давали їм особливу винагороду відповідно до умови, а церковні ктитори збирали на користь з парафіян милостиню грошима і припасами. Завдяки існуванню парафіяльних шкіл-притулків та турботливості духовенства та парафіян, іноді найбідніші та занедбані діти отримували достатню освіту та виходили, як то кажуть, у люди. За тогочасних особливих історичних умов в українському народі розвивалася велика самостійність та незалежність духу, і характери людей були міцні та наполегливі. У всіх громадських справах та питаннях населення брало живу участь. До 1722 року навіть єпископи і самі Київські митрополити вибиралися вільними голосами духовенства, козацтва та міщанства. В адміністративному плані лівобережна Україна ділилася тоді на 10 полків, центрами яких були полкові міста. Окрім 10 полкових міст у лівобережній Україні налічувалося до 126 містечок та багато сіл, сіл та хуторів. Літературна, офіційна, а частково і розмовна мова вищих та освічених класів малоросійського суспільства того часу значно різнилася від сучасної нам мови і полягала в собі багато слів і мовних зворотів польських та латинських. Місто Полтава, в якому народився старець Паїсій, було одним із полкових міст лівобережної України. 200 років тому ніхто не впізнав би нинішньої Полтави. Це була невелика фортеця, розташована на південній околиці Малоросії, на межі неозорих степів, за якими починалися татарські та турецькі землі. Стоячи на краю високого і стрімкого пагорба, звідки відкривається чудовий краєвид на річку Ворсклу та далеке Заворскілля, Полтава представляла всі зручності для того, щоб бути передовим оплотом для захисту південноруських поселень від набігів диких степових хижаків. Вигідне сторожове становище Полтави з давніх-давен було оцінено південноруськими князями, і вже в літописі 12 століття згадують про неї, як про сторожове прикордонне укріплення. На початку 18 століття Полтава займала невелику площу, оточену ровом із земляним валом та дерев'яним частоколом, з п'ятьма бастіонами та п'ятьма фортечними воротами. Після Полтавської битви полтавська фортеця була упорядкована, і кріпаки існували до 19 століття. Міські будівлі не відрізнялися ні значними розмірами, ні красою. Навіть через багато років сучасники описували Полтаву, як невелике містечко з тисячею дерев'яних, низьких і чисто вибілених будиночків, з яких два або три кам'яні, що не мають ні правильних вулиць, ні порядних будівель. Найкращою окрасою міста були сади, де Полтава потопала. Серед будівель міста виділялися Божі храми, яких було чимало. Тодішній Успенський собор був дерев'яний і стояв майже на тому самому місці, де потім стояв кам'яний, початок будівництва якого належить уже до 1748 року. Спаська церква, що стояла поряд з храмом Преображення Господнього, що нині вже не існує, зберігалася у своєму первісному вигляді, і тільки була прикрита кам'яним чохлом, для захисту від руйнівного впливу часу. У цій церкві імператор Петро Великий після перемоги над шведами служив подячний молебень. На цвинтарі Спаської церкви було поховано багато захисників Батьківщини та міста. У місцевості, що називалася Мазурівкою, на початку 18 століття існував жіночий Покровський монастир, заснований черницями з Поділля та 1721 року перенесений у село Пушкарівку, за 4 версти від Полтави. Існував тоді й чоловічий Хрестовоздвиженський монастир, який гарно розташований на вершині покритої густим лісом гори, на відстані однієї версти від міста. Цей монастир був заснований у 1650 році за сприяння полтавського полковника Мартиня Пушкаря на згадку про перемогу, здобуту ним над поляками. Головний храм монастиря, в ім'я Воздвиження Хреста Господнього споруджено, як вважають одні, невдовзі після полтавської перемоги, полтавським полковником Кочубеєм (сином страченого Василя Леонтійовича Кочубея), на думку інших – самим Василем Леонтійовичем наприкінці 17 століття. Населення Полтави було незначним – воно не перевищувало чотирьох тисяч осіб. Але Полтава, як і тепер, була оточена численними хуторами, селами та містечками. Займаючи вигідне становище на роздоріжжі між багатьма містами та державами – Туреччиною, Кримом, Польщею, Москвою, Персією – Полтава вела жваву торгівлю. На її два великі ярмарки з'їжджалися купці з Великоросії, Литви, Польщі, Криму та Сходу. Приїжджали і книгопродавці з Києва та Ніжина: отже, був попит і на книгу. Чимало було тоді в Полтаві та євреїв, які займалися торгівлею та ремеслами. Вони роз'їжджали ярмарками, торгували горілкою. У рідні самого старця Паїсія, з боку матері, були євреї, про що він сам розповідає у своїх записках. Вищими та найвпливовішими особами у місті тоді вважалися – полковник, соборний протопоп, полковий суддя, полкові осавули, міський отаман та ін. Такий був той край і місто, де народився майбутній старець Паїсій. Ще в ранній юності він залишив ці місця, але до кінця життя не забував рідної та палко коханої Полтави та України, зберіг свою українську мову і у своїх листах та творах любив після свого підпису додавати слова «батьківщина полтавський». Глава 2. ПОХОДЖЕННЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ. ДИТЯЧІ РОКИ У РІДНІЙ СІМ'Ї. НАДХОДЖЕННЯ В КИЇВСЬКУ АКАДЕМІЮ. ПОРЯДКИ АКАДЕМІЧНОГО ЖИТТЯ. Старець Паїсій народився у Полтаві і походив із старовинної, благочестивої та всіма шанованої малоросійської духовної родини. Його батько, дід та прадід були полтавськими протопопами. По матері прадідом старця був якийсь Мандя, славний і багатий єврейський купець, що прийняв Хрещення з усім своїм домом. Бабуся старця по матері, дочка єврея, що вихрестився, вступила до монастиря і згодом була настоятелькою Покровського жіночого монастиря. У тому ж монастирі жила монахинею та сестра його матері Агафія. Згодом і сама мати старця, овдовівши і втративши всіх своїх дітей, прийняла постриг у тому ж Покровському монастирі з ім'ям Іуліанії. Таким чином, весь рід Величковських вирізнявся особливою релігійністю. Водночас він видавався і своєю обдарованістю. Літописець Самуїл Величко відгукується про діда старця, як про чоловіка «благодаті Божої та мудрості виконаного», і розповідає, що його син, батько старця, коли в 1687 році гетьман Іоанн Самойлович, вирушаючи в Кримський похід, проїжджав через Полтаву, вітав його віршами «власною». Відомо також, що отець старця закінчив курс Київської братньої колегії. Старець Паїс народився 21 грудня 1722 року, в день пам'яті святого митрополита Київського Петра, чому і названий був Петром, його ім'ям. Петро був одинадцятою дитиною у ній. Молодшим за нього був тільки брат Феодор, який помер сім років від народження. Сприймачем Петра при Святому Хрещенні був полтавський полковник Василь Васильович Кочубей, який належав до сім'ї Величковських з великою прихильністю. Петру було чотири роки, коли його батько помер і настоятелем собору став брат Петра Іоанн. Незабаром після цього Петра почали вивчати грамоту. Відданий матір'ю в школу, ймовірно церковну при соборі, Петро протягом двох років з невеликим вивчав буквар, Часослов і Псалтир, а листа навчався у свого старшого брата-священика. Як тільки Петро навчився читати, читання стало його улюбленим заняттям. Він перечитав усі духовні книги, які тільки знаходив у своєму домі та в соборній бібліотеці: все Святе Письмо Старого та Нового Завіту, житія святих, повчання святого Іоанна Золотоустого та святого Єфрема Сиріна та багато інших книг. Він був дуже тихим, лагідним, серйозним, мовчазним та глибоко релігійним хлопчиком. Під впливом постійного духовного читання, особливо житій святих подвижників, він перейнявся особливою любов'ю до життя чернечого. Благочестивий приклад рідної сім'ї, розповіді мандрівників про святі місця, церковні служби підтримували та посилювали у Петра цей настрій. Він став усамітнюватись у своїй кімнаті, віддаючись за його власним виразом «ненаситного читання» книг та молитви. Його мовчазність була вражаюча. Рідні цілими днями не чули від нього жодного слова. Він не був ні похмурий, ні похмурий; навпаки, радість і привітність світилися в його обличчі, але він був повністю занурений у своє внутрішнє життя, у своє потаємне молитовне перебування з Богом. З людьми ж, за висловом його життєписача, він був «зело сором'язливий і безсміливий», тож навіть рідна мати майже ніколи не чула його голосу. Коли у великі свята збиралися у Величківських родичі з дітьми, то ні діти не могли змусити його взяти участь в іграх, ні дорослі викликати його на розмову подарунками. Не досягнувши відповіді у хлопчика, вони з подивом запитували в матері: «Та він у вас не німий?» «Ні, – відповіла мати, – ми й самі від нього ніколи нічого не чуємо, хіба що одне чи два слова, бо все мовчить». Так прожив Петро вдома до дванадцяти років. У цей час помер його старший брат-священик, і матері хотілося за звичаєм тодішнього зберегти місце священика при соборі за своїм молодшим сином Петром. Її бажанню співчували і полтавські жителі. Заручившись листами хрещеного отця Петра – полковника Кочубея та інших почесних громадян, мати разом із сином та його дядьком, а своїм братом, вирушила до Києва, до тодішнього Київського архієпископа Рафаїла Заборовського, у віданні якого знаходилася на той час Полтава. Вирушаючи до Києва, Петро, ​​як тоді було заведено, вивчив деякий вірш, який мав вимовити перед архієпископом. Даремно мати і дядько просили Петра сказати їм цей вірш: він за своєю сором'язливістю не наважувався на це. Коли ж вони приїхали до Києва і з'явилися до архієпископа, хлопчик на подив рідних без найменшої боязкості виразно і голосно промовив вірші. Петро так сподобався архієпископу, що охоче виконав прохання матері і сказав Петру: «Бути тобі спадкоємцем». Відразу була приготовлена ​​відповідна грамота, і було наказано прийняти хлопчика до «Київських братніх училищ». Зраділа мати повернулася із сином до Полтави, спорядила його в дорогу і, коли настав час навчальних занять, знову відвезла його до Києва. Це було 1735 року. Тодішній Київ мало був схожим на нинішній. Він обмежувався межами стародавнього Києва. Будинки були низенькі, вулиці немічні. Між Лаврою та Подолом будівель не було. Тут тягнувся суцільний ліс. Знаменита лаврська дзвіниця щойно будувалася. Церкви святого апостола Андрія Первозванного ще не було. Незадовго перед тим страшна пожежа спустошила Київ. Більшість лаврських будівель загинула у вогні, і разом із ними старовинна дуже цінна бібліотека, що містила рукописи часів Ярослава Мудрого. Від цієї пожежі постраждав і Братський Богоявленський монастир із його академією. Спустошені пожежею місцевості влаштовувалися повільно. Лише 1733 року архієпископ Рафаїл прикрасив Братський монастир новою будівлею – гуртожитком для найбідніших учнів академії та над кам'яним мазепинським корпусом збудував другий поверх із величезною колонадою тосканського ордену. На цьому поверсі було влаштовано академічну Благовіщенську церкву. Сучасниками старця Паїсія частиною навчання в академії, частиною проживання у Києві були знамениті згодом: Георгій Каніський, архієпископ Могилевський, Г.С. Сковорода, мандрівний український філософ Симон Тодорокий, архієпископ Псковський, мовознавець і законоучитель імператриці Катерини Другий, Арсеній Мацеєвич, митрополит Ростовський та ін. Конюскевича, згодом митрополита Тобольського, а тоді ієродиякона Києво-Печерської Лаври. Імена цих чудових церковних діячів та святих подвижників показують, наскільки і сімейні, і побутові та шкільні умови того часу сприяли духовному вихованню тодішньої православної молоді. Звичайно, осередком духовного життя Києва, головним джерелом благочестя та християнського подвижництва були на той час Києво-Печерська Лавра, Михайлівський монастир із мощами великомучениці Варвари та інші обителі, що сяяли багатьма подвижниками високого життя. «Київські братські училища», куди було наказано визначити Петра, представляли на той час досить складний навчальний заклад. Це було поєднання нижчої, середньої та вищої школи, що містилися в огорожі братнього Богоявленського монастиря, під загальним ім'ям Києво-Могилянської, Богоявленсько-братської академії. Виникнувши наприкінці 16 століття у вигляді невеликої школи, що мала на меті давати початкову освіту російським православним хлопчикам, цей навчальний заклад, завдяки ряду щедрих жертводавців та турботливих покровителів, поступово перетворився на освітній заклад найвищого розряду. В 1633 він був перетворений митрополитом Петром Могилою в колегію, а в 1701 грамотою імператора Петра Великого в академію. До початку 18 століття академія була організована на зразок вищих закордонних шкіл і стала розсадником вищої освіти та розплідником наставників славної Росії. Вона випускала зі своїх стін церковних діячів, славних не лише вченістю та талантами, а й святістю життя, якими були, наприклад: Феодосій Чернігівський, Димитрій, митрополит Ростовський, Інокентій, єпископ Іркутський, Іван, митрополит Тобольський та ін. Створена працями, турботами та засобами Київських митрополитів, щедрих благодійників і всього, можна сказати, малоросійського народу, які в ній бачили оплот від натиску єзуїтів та уніатів, Київська академія того часу не була установою вузькословою. Вона широко відчиняла свої двері дітям усіх класів суспільства, духовних та світських, багатим та бідним, знатним та простим. Приймала і іноплемінників, але лише православних. Ще Ганна Гулевичева, заповідаючи у 1615 році свій маєток Київському Братському монастирю, писала у своєму заповіті, що вона передає своє майно під школу дітей, як дворянських, так і міщанських, православного віросповідання; і з того часу всесословний характер школи суворо зберігався, підтверджуваний неодноразовими постановами братчиків, вкладників та київських архіпастирів. Наскільки велике було число вихованців академії можна побачити з наступних цифр: 1715 року у ній виховувалося 1100 вихованців, 1742 року – 1234, 1744 – 1160, у тому числі 388 належали до духовного звання, а 772 до дворянам і разночинцам. Навчальна справа в академії була поставлена ​​таким чином (архієпископом Рафаїлом Заборовським у 1736 році була складена особлива «інструкція» для професорів і студентів академії. Див. Додаток 1-е наприкінці книги) – у чотирьох молодших класах головна увага зверталася на вивчення мов: латинської, грецької, грецької. Перший клас називався "аналогія" або "фара". Другий клас називався «інфіма». У цих двох класах навчалися читання та письма на всіх вищезгаданих мовах і займалися початковим граматичним розбором. Наступні два класи мали назву «граматики» та «синтаксімі». Як показують самі назви, у цих класах входили до детального вивчення граматики та синтаксису. Окрім мов у цих класах проходили катехизис, арифметику, нотний спів та музику. Цими чотирма класами закінчувалася нижча школа і учні переходили до середньої. Середніх класів було два: «поїтика» та «риторика». Курс обох класів проходив упродовж одного року. З класу риторики учні переходили до вищого відділення академії, що складалося з двох класів – філософії та богослов'я. Курс філософії вивчався два роки, курс богослов'я – чотири роки. До переходу у філософію учні називалися учнями, з переходу у філософію – отримували назву студентів. На чолі академії стояв ректор (він і настоятель Братського Богоявленського монастиря). Ректор викладав богослов'я. Найближчим помічником ректора був префект, який викладав філософію. Кожен із інших класів мав свого викладача, який викладав у ньому всі предмети. Під час переходу з класу до класу учнів екзаменував викладач того класу, до якого учні переходили. За поведінкою учнів стежив суперінтендант. Його помічниками були візитатори, які відвідували квартири учнів, які жили поза братським монастирем, сеніори, старші в учнівських гуртожитках, і цензори, які стежили за поведінкою учнів у церкві. У класі учні займали місця з успіхів. Хто вчився краще, сидів попереду. Хто вчився гірше, того відсаджували назад. Багатство і знатність не мали в школі значення: всі учні були рівними і відрізнялися тільки здібностями і старанністю. Класи були дуже багатолюдні. Для полегшення викладача вибиралися найдбайливіші учні, яким доручалося спостереження і нагляд за успіхами їхніх товаришів і які були перед початком уроку перевіряти їх знання. Ці старші учні називалися аудиторами. Вислухавши кожного з доручених ним товаришів, вони під особистою відповідальністю відзначали на особливому аркуші його знання та незнання та представляли цей лист учителю. Будь-яке послаблення з боку аудитора суворо каралося: винний позбавлявся аудиторського звання, інколи ж піддавався і тілесному покаранню. Щотижня призначалися по порядку 4 чергових, з яких двоє мали записувати тих, хто погано стояв у церкві або поводився непристойно на вулиці і взагалі в чомусь був несправним. Інші два мали раніше прийти до школи, підмістити підлогу, затопити грубку і сидіти біля дверей, записуючи тих, хто пізно приходив до школи. Особливу увагу зверталося вивчення латинської мови. Вихованці всіх молодших класів мали говорити між собою неодмінно латиною. Ті, хто порушував це правило, піддавалися штрафу. Для збудження більшого інтересу до занять практикувалися різноманітні змагання. У молодших класах допускалося змагання у домашніх письмових роботах. Учень писав своєму зошити ім'я того товариша, з яким хотів вступити у змагання чи якого вважав несправедливо атестованим вище себе. Якщо претендент виявлявся правим у своєму претензії та отримував перемогу, він отримував необхідне. Якщо ж зазнав поразки, то був покараний на розсуд суперника. У вищих класах, починаючи з філософії, не було іспитів. Натомість іспитів тут практикувалися диспути. Диспути були щотижневі, домашні без сторонньої публіки. Сам професор ставав іноді у стан дефендента, дозволяючи кожному зі студентів заперечувати проти уроків, прочитаних ним протягом тижня. Іноді ж (у присутності або за участю професора) вихованці вступали в диспут один з одним щодо того чи іншого питання, порушеного професором. Особливою урочистістю вирізнялися річні диспути. Головував на них сам митрополит, були присутні на них найзнатніші обличчя міста. Наводимо цікавий опис однієї з таких диспутів, що у сорокових роках XVIII століття, тобто. майже в той час, коли в академії навчався П. Величковський. «У день, призначений для диспуту, всі найзнатніші сановники Києва та всі навколишні поміщики, які з'їхалися до міста для того торжества, вирушили рано-вранці до Лаври, де ще з вечора перебував митрополит. Годині о дев'ятій ранку з Лаври рушив урочистий потяг до Подолу. Митрополит їхав у кареті, запряженій вісімкою коней. Потяг був такий довгий, що коли його голова здалася на спуску Олександрівської гори, то хвіст ще знаходився біля Лаври. Цієї хвилини на всіх дзвіницях Подолу пролунав дзвін, і карета митрополита повільно наблизилася до Братського монастиря, оточеного цеховими значками і безліччю народу, що займав усю площу і академічний двір. На великих воротах Братського монастиря красувався великий, химерно прикрашений лист, що сповіщав киян про час і предмет вченого диспуту. Як тільки карета митрополита зупинилася біля святої брами, дзвін на братській дзвіниці припинився і відразу замовк дзвін і по всіх інших церквах. Але в той самий момент пролунав гучний концерт двох академічних хорів, що розташувалися у святих воротах монастиря, і один із студентів привітав митрополита промовою. Митрополит слідував у залі, що передував співочими, а на великій галереї головного корпусу академічний оркестр гримів зустрічний марш. Коли митрополит дійшов до середини зали, музика замовкла, і співаки, що вже помістилися на хорах, заспівали: «Царю Небесний». Потім почалися вітання різними мовами у віршах і прозі, а тим часом поступово прибували решта учасників урочистостей і наповнювали залу. Коли митрополит та найзнатніші гості зайняли свої місця, префект підніс їм розмальовані тези майбутнього диспуту. Ось деякі з цих тез. По філософії: а) «Мета філософії – доставлення людині можливого щастя землі, пізнання істини і вдосконалення людини у чесноті». За логікою: «Предмет логіки – суттєвий: налаштувати діяльність свідомості; формальний: викладати відомі форми». За етикою: а) «Етика - є наука, яка має предметом своїм діяльність волі, спрямованої до морального добра», б) «Дикі звірі не діють з певною метою», в) «Хто виходить на дуель, той не доводить цим ніякої доблесті», г) «Немає ніякої знайомої причини, через яку людина могла б. З фізики: «Розумна душа твориться і входить у людину від Самого Бога і по суті своїй безсмертна». По метафізиці: а) «Метафізика є наука, предметом якої служить єство, далеке від всього матеріального», б) «Бог є Істота, що існує Сама по Собі: але буття Його вбачається з явищ». Ці тези, говорила програма, під керівництвом професора Казачинського, у Київській православній Могило-Заборівській Академії захищатиме О. О. З. З., а заперечуватиме один із найвідмінніших слухачів філософії Василь Думницький. Зважаючи на широку програму, вона не могла бути виконана цілком, і за вказівкою митрополита було обрано кілька тез. У проміжках між дебатами співачі співали концерти та канти, оркестр грав різні п'єси, а учні нижчих та середніх класів вимовляли діалоги та вірші. Після закінчення диспуту митрополит і почесні гості пішли в покої ректора академії, де їм запропоновано частування». Усі вихованці академії ділилися на дві групи. Найменша проживала в гуртожитку при академії, велика, до якої належав і Величковський, жила по квартирах поза академією. Вихованці цієї категорії переважно тулилися по школах, при парафіяльних храмах. Перебуваючи під наглядом парафіяльних священиків, вони окрім своїх прямих навчальних занять, повинні були привчатися до читання та співу в церкві. Призначений у кожен такий шкільний гуртожиток сеніор щодня вбирав до церкви двох учнів по черзі, а де їх було багато, там і трьох, і чотирьох – для читання Псалтирі, канонів та співу. У святкові ж дні усі вихованці, які живуть у школі, повинні були бути присутніми у своїй парафіяльній церкві, а здатні співати – на кліросі. За цю працю школярі отримували від церкви опалення та грошову плату, втім, дуже мізерну. Зберігся наступний запис в одній із парафіяльних церков: «Дано школярам «святкового» на Покров дві копійки, першого дня Великодня дано до школи школярам заради свята дві копійки». Через крайню бідність багато школярів у дні великих свят ходили по будинках за збором милостині. Жили школярі дуже тісно. Іноді їм доводилося тіснитися в одній кімнаті разом із сім'єю причетника та його учнями з обивательських дітей, і тоді лише один стіл був недоторканною власністю школярів. Не дивно, що за такої тісноти між школярами та їхніми господарями відбувалося чимало неприємних, а іноді й кумедних непорозумінь. Але всі переносили школярі, аби тільки не втратити звання вихованців академії. У канікулярне час, котрий іноді у навчальний, академісти розходилися на кондиції, мало не по всій Малоросії, продовжуючи числитися вихованцями академії. Деякі зі школярів добували собі засоби харчування співанням духовних віршів. Щодня в обідню пору вони ходили київськими вулицями і перед кожним будинком біля вікна або біля воріт співали гімни, просячи милостині. Вечорами вони збиралися на площі перед зібранням торговців, що залишалися на нічліг біля своїх лавок, і співали портесні канти на честь святих угодників або чудотворних ікон, особливо на честь Божої Матері. Музика та слова цих кантів завжди були твором самих студентів. З настанням літніх канікул, коли одні з вихованців академії вирушали під дах своїх батьків і родичів, а безпритульні та безпритульні з'єднувалися в мандрівні трупи з метою якось просочитися до початку навчання, ці гімни та канти лунали по селах та полях усієї України. Ще за митрополита Петра Могила у першій половині 17 століття вихованці колегії творили і виконували в особах драматичні уявлення, що зображували біблійні події. У складанні таких духовних п'єс чимало попрацював і св. Димитрій, майбутній митрополит Ростовський. Місцем вистави зазвичай служила академічна зала, а іноді відкрита галявина в якомусь гаю, куди під час так званих «рекреацій», що були рази три на рік, вирушали разом і учні, і учні. З особливою урочистістю справлялися в академії деякі свята та знаменні дні. Так, у Вербну суботу всі вихованці академії разом із начальством збиралися перед вечірньою на огорожу Софійського собору. Отримавши благословення митрополита, вони зі співом стихири «День благодать Святого Духа нас зібрали», з вербами в руках прямували в Поділ, де у великій церкві Братського монастиря відправлялася вечірня і говорилося повчання. У великі академічні свята вихованці стояли за богослужінням зі свічками в руках, беручи участь у великому херувимському виході. У хресних ходах при похоронних процесіях вихованці йшли класами, причому на фланзі кожного класу йшов знаменоносець, в руках якого був значок на держаку із зображенням Спасителя і Божої Матері в зірках. Насамкінець цього короткого нарису академічного життя опишемо зовнішній вигляд тодішнього студента академії. Верхній одяг студента складала «кирея», рід шинелі без капюшона, з відкидними рукавами, що тяглася до п'ят. Влітку вона була у багатих із шовкової матерії, а в бідних із китайки, а взимку із сукна, і по краях обшивалася червоним чи жовтим шнурком у візерунках. Взимку під кирею одягали овчинний кожух, підперезаний шовковим або вовняним поясом, а влітку - короткий каптан з якоїсь матерії, що до верху застібається металевими гудзиками. Штани у чепурунів були червоні чи блакитні, надзвичайної ширини. Шапка робилася зі смушок з якимось кольоровим верхом. Чоботи бували теж різних кольорів: чепурухи носили червоні або жовті з вирами, на високих підборах, з дзвінким підковами. Такими були ті київські братські училища, куди привезла Петра Величковського мати до початку 1735–36 навчального року. Це була єдина школа не тільки в усій Україні, а й у всій Росії, яка не поступалася за висотою освіти кращим закордонним школам, і водночас школа народна, строго православна, справжній народний і православний університет, предмет втіхи та гордості українського народу. Зрозуміло, що вступити в таку школу було заповітною мрією та щастям кожного обдарованого та допитливого малоросійського юнака того часу. Глава 3. ЖИТТЯ ПЕТРА ВЕЛИЧКІВСЬКОГО В КИЇВСЬКІЙ АКАДЕМІЇ. Зростаюча потяг до чернецтва. Невдала спроба вступити в китайський скит. ПОЯСНЕННЯ З ПРЕФЕКТОМ АКАДЕМІЇ. останнє побачення з матір'ю. Втеча від світу. Однак ні навчальні заняття, ні академічні свята, ні веселе товариське життя привернули до себе серце молодого Величковського. Його серцем повністю заволоділи чудові храми, святі обителі, безмовні печери і самотні розмови з друзями про мандрівне життя. У перші свої шкільні роки Величковський навчався сумлінно і щороку переводився з класу в клас, але в глибині його душі відбувалася особлива внутрішня робота, особливі рішення дозрівали в ній. У ній міцніло молитовне спілкування з Богом, стверджувалася думка про повне посвячення себе Богу, про досконале зречення світу. Вже в цей час він встановив для себе такі три правила: 1) ближнього свого не засуджувати, хоча б на власні очі бачив його грішником, 2) ні до кого не мати ненависті і 3) від щирого серця прощати образи. Придивившись до своїх товаришів, Петро знайшов серед них друзів, які поділяли його думки. Вони часто збиралися разом у якомусь непомітному куточку і цілі ночі до дзвону заутрені проводили в задушевних розмовах, збираючись разом залишити світ і стати мандрівниками. Вони давали один одному клятву не постригатися і не жити в багатих монастирях, де неможливо наслідувати злидні Христові, і жити у будь-якій тісноті та злому. «Краще, – казали вони один одному, – залишатися у світі, ніж, зрікшись виду від світських благ, проводити в монастирі життя безтурботне і широке – на спокусу мирянам, на наругу чернечого чину і на вічне засудження своїх душ у день Суду Божого». Тут же в монастирі знайшовся і перший духовний наставник Петра – благочестивий ієросхимонах Пахомій, який багато років провів у мандрівці та пустелі. Петро любив слухати його розповіді про його мандрівки, про труднощі пустельницького життя і водночас про зручності пустельного проживання для безмовного, молитовного перебування з Богом. Пахомій постачав Петра книгами духовного змісту, від читання яких ще більше зміцнювався у ньому молитовний чернечий настрій. Влітку з 15 липня по 15 вересня Петро приїжджав до рідної Полтави, продовжував жити і тут своїм особливим духовним життям. Вже в цей час він засвоїв собі звичку робити виписки найбільш чудових місць із книг, що читаються. Коли настала третя зима перебування Величковського в академії, старанність його до шкільних занять почала дедалі більше слабшати, а бажання чернецтва перемагати. Особлива подія ще більше вплинула нею у цьому напрямі. Одного дня зі школи зникли два його друзі. Роздумуючи про те, куди вони могли піти, Петро вирішив, що вони пішли в монастир і знаходяться, ймовірно, в Китаївському скиті Києво-Печерської Лаври. Він вирішив знайти їх. Вибравши зручний час, він потихеньку від начальства вирушив до Китаєвського скиту. Його друзі справді опинилися там. Вони дуже зраділи йому, нагодували його і після вечірньої служби разом з ним та іншими послушниками, зайнялися читанням книги святого Єфрема Сиріна . Після тривалого читання вони попрощалися один з одним, залишивши Петра ночувати у трапезній. Наступного дня після літургії Величковського було запрошено начальником скиту розділити з братією спільну трапезу. Царивши в трапезі благоговійне мовчання, уважне слухання встановленого читання справили на Петра глибоке враження: йому здавалося, що він сидить серед Божих Ангелів, знаходиться не на землі, а на Небі. Після трапези друзі Петра знову довго розмовляли з ним і вмовляли його залишитися з ними в обителі. Він і сам готовий був це зробити, але боявся матері, яка, як він добре знав, нізащо не погодиться на вступ його до монастиря і візьме його звідти силою. На третій день, попрощавшись зі своїми друзями, Петро повернувся до міста. Триденне перебування у скиті серед своїх колишніх шкільних товаришів ще більше зміцнило Петра у намірі зректися світу. Коли настало літо 1738 року, він не поїхав додому, а залишився у Києві з метою відвідувати Київські святині та шукати слушної нагоди здійснити своє бажання. У цей час він жив на Подолі, біля церкви Святителя Миколи Доброго, у однієї старої вдови, яка любила його і дбала про нього, як рідного сина. Користуючись канікулярною свободою, Величковський старанно відвідував усі церковні служби. Любив він бувати в Софійському соборі і молитися біля мощів святителя Макарія, часто бував у Михайлівському монастирі біля святої великомучениці Варвари. Але найулюбленішим місцем Петра була Києво-Печерська Лавра. Туди він ходив найчастіше в неділю та святкові дні слухати ранню та пізню літургію. Іноді він приходив і вечорами і разом із мандрівниками ночував у ближніх печерах, біля церкви, або залишався на ніч у самій Лаврі біля дзвіниці до самого дзвону церковного. Стоячи в церкві і бачачи навколо себе безліч ченців, він, за його словами, розчулювався і радів, ніби бачачи перед собою самих печерських угодників, і прославляв Бога за те, що Він удостоїв його бути в такому святому місці. По закінченні служби у великій церкві, він ходив з прочанами по печерах і насолоджувався безмовністю і тишею, що панували там, як неможливо і уявити на верху землі. Його серце горіло бажанням назавжди залишитися на цьому святому місці, але, згадуючи свою матір, він усвідомлював, що не в Києві має виконати своє бажання. Так непомітно минало літо, і Петру захотілося ще раз побувати у Китаєві. Йому згадувалися бліді, виснажені обличчя тамтешніх ченців і незвичайна краса співу, тому що в Китаєві не тільки ірмоси і стихири, а й «Господи, помилуй» і «Подай, Господи» і «Амінь» співали з таким солодким розчуленням і тихістю, що й саме. пом'якшитися і облитися сльозами розчулення від цього співу. Саме місце розташування Китаєва, його скромна, дерев'яна, хрестоподібна церква в ім'я великого пустельника преподобного Сергія Радонезького, прикрашена зображеннями преподобних отців великоросійських, глибока тиша і безмовність місця - все мимоволі сприяло молитві і умиротворювало душ. У Петра з'явилася радісна надія, що, можливо, цього разу йому вдасться вчинити сюди, а мати змилосердиться і дозволить йому там залишитися. І ось він вдруге переступає поріг святої обителі. Увійшовши в огорожу, він з трепетом і радістю побачив насамперед самого начальника скиту, що стояв біля церкви; Петро підійшов до нього і, вклонившись йому до землі, просив благословення назавжди залишитися в обителі. Начальник повів його до своєї келії. Тут Петро ще раз уклонився йому і смиренно став біля дверей. Начальник запросив його сісти біля себе. Петро, ​​за його словами, жахнувся від цієї пропозиції і, вклонившись ще раз, залишився на своєму місці; начальник удруге і втретє наказував Петрові сідати, але той тільки кланявся і не рухався з місця. Тоді начальник сказав: Ти просиш прийняти тебе в нашу обитель. Але я бачу, що в тобі немає навіть сліду чернечої смирення, послуху та відсікання своєї волі. Я три рази наказував тобі сісти біля мене, і ти не послухався, а мусив за моїм першим словом виконати мій наказ. Як же ти, не маючи послуху, наважуєшся просити мене прийняти тебе в обитель? Хто не має послуху, той недостойний чернечого образу». Помітивши, що його слова дуже засмутили Величковського, начальник заговорив м'якше: «Диво моє, люб'язне! Знай, що я піддав тебе випробуванню для того, щоб ти до кінця днів своїх не забував, що початок і корінь і започаткування істинного чернецтва полягає в послуху і відсікання своєї волі. І всі охочі залишити світ і все, що у світі, повинні залишити і свою волю і міркування, і в усьому слухатися Бога свого наставника. Не турбуйся ж випробуванням, яке я піддав тебе, і не малодушуй, бо ти не з упертості не послухав мене. А тому Бог нехай простить тебе, чадо, і я грішний прощаю! Після цього начальник почав розпитувати Петра, звідки він родом, чий він син і чи не перешкоджають йому рідні вступити до монастиря. Коли Петро щиро розповів йому всі свої обставини, начальник сказав: «Чадо моє, хоч ти і просиш прийняти тебе в нашу обитель, але я з розповіді твоєї не можу цього зробити, щоб не вийшло неприємностей і нам, і тобі, тому що твоя мати, дізнавшись про твоє місцеперебування, легко може взяти тебе звідси сприяння. Не скорботи, але поклади всю свою надію на Бога. Повір мені, що Всемогутній Бог не залишить тебе і допоможе тобі виконати твоє бажання». З цими словами старець благословив Петра і відпустив його з обителі. Настав вересень, і поновилися академічні заняття. Петро був у класі риторики, але навчальними справами майже займався. У цей час, наприкінці миру з турками, приїхав до Києва молдавський митрополит Антоній і був привітно прийнятий архієпископом Рафаїлом. Будучи в Братському монастирі, митрополит Антоній побачив знайомого йому єросхимонаха Пахомія і з дозволу архієпископа взяв його до своїх покоїв. Часто відвідуючи свого духовного наставника, Петро мав нагоду неодноразово отримувати благословення молдавського митрополита. Йому дуже подобалося вчинення Антонієм літургії молдавською мовою, і з того часу в ньому виникла, за його словами, любов до молдавської мови та до молдавського народу. Тим часом наприкінці січня один учень, земляк Петра, помітивши, що той зовсім перестав навчатися, пішов до префекта, яким тоді був Сильвестр Куллока, і доніс йому, що Величковський зовсім не вчиться і його мати даремно витрачається на нього. Префект одразу ж послав двох учнів за Величковським, і коли вони привели його, префект суворо запитав його, чому він не вчиться. Петро, ​​хоч завжди був боязким і сором'язливим, цього разу з незрозумілою для себе сміливістю відповідав: «Перша причина та, що, маючи твердий намір стати ченцем і усвідомлюючи невідомість смертної години, хочу якнайшвидше прийняти постриг. Друга причина та, що від зовнішнього вчення я не бачу ніякої користі для своєї душі: чую одні тільки імена язичницьких богів і мудреців - Цицерона, Аристотеля, Платона ... Навчаючись у них мудрості, сучасні люди до кінця засліпилися і відступили від правого шляху: землі. Не бачачи користі від такого вчення і побоюючись ніби мені і самому від нього не розбеститися, я залишив його. Нарешті, третя причина наступна: розглядаючи плоди цього вчення в духовних обличчях чернечого чину, я помічаю, що вони, подібно до мирських сановників, живуть у великій честі і славі, прикрашаються дорогими шатами, роз'їжджають на чудових конях і в прекрасних екіпажах не в! Я боюся і тремтію ніби й самому, навчившись зовнішньої мудрості і ставши ченцем, не впасти в ще гірші немочі. Ось з усіх цих причин я залишив зовнішнє вчення». З увагою вислухавши слова молодого ритора, Сильвестр відповів йому величезною мовою, в якій пояснив йому невігластво. Він вказав йому, що і зовнішнє вчення має велику користь, і якщо він цього не усвідомлює, в цьому немає нічого дивного, оскільки він тільки-но доторкнувся до цього вчення, що найбільші отці Церкви св. Василь Великий, Григорій Богослов та Іоанн Златоуст старанно вивчали язичницьких поетів і мудреців, і ця зовнішня мудрість не може завадити йому стати істинним ченцем, як вона не завадила тим самим великим батькам стати світильниками православ'я та істинними служителями Христа. Помічаючи, проте, що його слова не справляють на Величковського належного враження, Сильвестр розсердився і погрожував йому за непослух нещадним тілесним покаранням. Настали канікули. Петро вирушив до матері до Полтави, де не був уже два роки. Це було останнє літо, яке він провів на батьківщині. Він твердо вирішив не повертатися до академії і розпочати мандрівне життя. Сумно було йому розлучатися з рідними, зі звичними та улюбленими місцями. Але найважчою була йому майбутня розлука з матір'ю. Він знав її думки і плани і розумів, яким тяжким ударом буде для неї його відхід від світу. І йому хотілося якось підготувати її до цієї події. Але тільки-но Петро з обережністю заговорив з матір'ю про свій намір, велика скорбота і смуток охопили її душу. Вона з гіркими сльозами почала переконувати його не покидати її. Він намагався заспокоїти її і втішити, благаючи не сумувати, а радіти з того, що Господь вселив йому такий намір. Але бачачи, що його слова не досягають мети і що мати вдається до все більшої і більшої печалі, Петро розповів про те своєму духовному отцю, який порадив йому не наполягати у своєму бажанні. Тоді Петро заговорив з матір'ю по-іншому. Він сказав їй, що йому дійсно необхідно спочатку закінчити школу і тоді вже обрати свій шлях. Від цих слів мати повеселішала і почала сподіватися, що він змінить своє рішення. У Петра був друг у Полтаві – Димитрій. Вони обидва трималися однакових думок і вирішили разом піти не лише з рідної Полтави, а й з батьківщини. Коли канікули почали приходити до кінця, Петро і Димитрій домовилися разом їхати до Києва начебто для навчання, а насправді з метою звідти піти закордон. Але в цей час Петро захворів і не міг виїхати разом із Димитрієм. Друг же його вирушив до Києва і мав підготувати там все для їхньої втечі. Коли Петро одужав, мати, спорядивши його в дорогу, вирушила разом з ним проводити його до Решетилівки, містечка за 36 верст від Полтави. У Решетилівці мати і син переночували, і мати ще трохи проводила його і, зупинившись, ніби відчуваючи, що син іде від неї назавжди і що вона ніколи вже не побачить його в цьому житті, гірко заплакала і ще раз просила не покидати її, вчитися старанно і щоліта приїжджати до Полтави, щоб вона їсти до Полтави. Петро усвідомлюючи, що він назавжди розлучається з матір'ю, також заплакав і, впавши до її ніг, просив її материнського прощення і благословення, багато разів зі сльозами цілуючи її руку. Нарешті вони розлучилися. Мати повернулася до Полтави, а Петро вирушив до Києва. Він відчував у собі подвійне почуття: з одного боку – глибоку скорботу про покинуту матір, з іншого – радісну свідомість свого визволення з уз світу. Посуваючись до Києва, він раптом, на превеликий свій подив і переляк, побачив перед собою свого друга Димитрія, який повертався з Києва до Полтави. Відвівши Димитрія убік, Петро спитав його, що змусило його повертатися до Полтави. Димитрій сказав, що, приїхавши до Києва і проживши там кілька днів, він не знав, що робити далі, і вирішив повернутися до Полтави до свого друга. На це Петро сказав йому: «Тобі слід було почекати мого прибуття до Києва, але так як ти цього не зробив, а тепер Господь допоміг нам зустрітися з тобою, то бери швидше свої речі і поїдемо зі мною назад до Києва, щоби там разом влаштувати нашу справу». На що Димитрій відповів: «Оскільки ми знаходимося недалеко від нашого рідного міста, то дозволь мені з'їздити туди – попрощатися з матір'ю і отримати її останнє благословення. Потім я зараз же приїду до тебе до Києва і, можливо, навіть наздожену тебе в дорозі». Почувши цю відповідь, Петро здригнувся і подумав: «Яка сильна в людях прихильність до батьків і до світу цього!» І він почав старанно просити свого друга не залишати його та не їздити до Полтави. Але бачачи, що Димитрій наполегливо стоїть на своєму, Петро з гіркотою сказав: «Я бачу, друже мій, що в твоїй душі згасла ревнощі Божі, і ти полюбив матір і світ більше за Христа! Зв'яже тебе цей світ так, що потім, хоча ти й розкаєшся і захочеш піти від нього, ти вже не зможеш того зробити, візьмеш собі дружину, будеш оплетений турботою про неї і дітей і закінчиш життя своє в світі». На це Димитрій відповів: «Хто мене втримає у світі, якщо я хочу бути ченцем? Я охоче зазнаю самої смерті, ніж скорюся тим, хто мені заважатиме виконати моє бажання. Та в мене немає таких людей, як ти й сам знаєш. Отже, повір мені, що я тільки візьму благословення у матері і зараз же повернуся до тебе!» Тоді Петро знову сказав: «Нехай буде й так, що ніхто не втримає тебе у світі, а я все-таки скажу тобі, що і без будь-якого примусу таємна любов до світу, якої ти в собі не усвідомлюєш, утримає тебе назавжди. І повір мені, що вже ніколи не побачиш мене в цьому житті. Тому я не чекатиму на тебе і один піду в дорогу мою, куди направить мене Господь Христос, мій Спаситель». Друзі поцілувалися та розлучилися. Петро продовжував свій шлях до Києва, сумуючи, що заздрісний світ викрав у нього коханого друга. Після приїзду до Києва Петро відпустив свого візника, написавши матері листа, що Божою допомогою та її святими молитвами він прибув до Києва благополучно. Потім він почав обмірковувати, що йому зробити і куди направити свої подальші кроки. У житті Петра відбувся перший, рішучий перелом, - скінчилося безтурботне дитинство, спокійне життя під крилом матері та школи. Відтепер він вступає на самостійний життєвий шлях. Віддавшись внутрішньому навіянню серця, він порвав усі найміцніші зв'язки світу і стояв самотньо серед безмежної пустелі світу, перед лицем невидимого Бога, покладаючи на Нього всю свою надію і до Нього одного прилипаючи всією душею. В цей час йому було три місяці сімнадцять років. Вам може бути цікаво: