ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)

Ти си моје трпљење, Господе, Господе, нада моја од младости моје... од утробе матере моје Ти си заштитник мој (Пс. 71,5-6) Поглавље 1. ДОМОВИНА СТАРЦА ПАЈИЈА ВЕЛИЧКОВСКОГ Отаџбина старца Пајсија (Величковског) била је благословена Украјина. Почетком 18. века цела лева обала Украјине била је богат и напредан регион. Ни козачки ратови 17. века, ни татарски походи, ни шведске инвазије и друге катастрофе нису могле да угрозе благостање овог краја. И тада су ова девичанска места била чувена по здравом ваздуху, изузетној плодности, обиљу и разноврсности дарова Божијих. Становништво овог краја било је бројно и посебно је почело да се повећава у другој половини 17. века, када су становници десне обале Украјине, опустошени непрекидним ратовима и угњетавањем Турака и Пољака, масовно напуштали своја стара гнезда и селили се на леву обалу Дњепра, у слободне степе Полтавске и Харковске области, која се налазе у областима суседне Украјине. Због пространости слободног земљишног простора који никоме није припадао, култиватори нису имали времена да обрађују њиве. Имали су много сена, пецалишта и воћњака. Трговали су конопљом, ланом, дуваном, медом, воском, вуном, сољу. У селима и салашима могло се видети доста живине и свиња. Али још више од њиховог благостања, пажњу привлаче духовни квалитети тадашњих Малоруса, њихова приврженост православљу, љубав према образовању, брига за сиромашне. Било је то време посебног духовног узлета. Тек што је доживљена тешка двовековна борба за веру и народност, коју су угрожавали Пољаци и језуити и унијати. Ова борба је изазвала велико одушевљење у народу и изнела низ личности које су се прославиле светошћу живота, високим образовањем и љубављу према отаџбини. Народ је свесно живео својом вером, и цео његов живот, једноставан и скроман, био је обавијен духом своје завичајне православне цркве. Свуда су стајали бројни храмови, одликовани лепотом архитектуре и уметничким извођењем светих слика. И даље смо задивљени грациозношћу, сложеношћу и суптилношћу дизајна украјинских иконостаса 17. и 18. века, лепотом, богатством и постојаношћу веза на црквеним одеждама тог времена. Лепо, складно и дирљиво певање било је свеприсутна одлика богослужења тог времена. Побожност Малоруса није се ограничавала само на љубав према црквеном сјају. То је било изражено и у делима милосрђа. Претрпљена страдања за веру и отаџбину и велики број обесправљених, све је расположено за великодушна доброчинства. У сваком селу су се могле видети „шпитале“, склоништа за старе и сирочад, окачене споља и изнутра са много икона. Сирочад и удовице, којих је у то време (због непрекидних ратова) било посебно много, добијали су издашну милостињу у сваком дому. Љубав Малоруса према образовању такође је била изузетна. Готово све, па и већина жена, умеле су да читају и познавале ред црквених служби и црквеног појања. Свештеници су поучавали сирочад и нису им дозвољавали да лутају улицама као незналице. После ослобођења од Пољака, сви су с посебним жаром почели да уче читање и црквено певање. Свака парохијска црква имала је школу. Парохијска братства су се много старала о школама, које су свуда настајале да заштите православље и православни начин живота од налета римокатолицизма и унијата. Та братства су постојала не само у градовима и варошицама, већ и по селима и спајала су православни народ у блиске и пријатељске заједнице. Парохијска братства имала су своје парохијске куће. Овде су се одржавали састанци браће, расправљало се о парохијским пословима, чувала братска имовина, одржавала се братска правда. У дане великих празника у братским кућама и авлијама прослављала су се такозвана „навечерја“, кувао се мед, а прикупљени новац служио је за одржавање школа и „шпитала“. У тадашњим школама сирочад и деца сиротиње не само да су се школовала, већ су и живела. Школа је често била склониште за путујуће учитеље, „манипулисане чиновнике“ и „монахе који вуку“. Школа је била дом за „школску децу“ или „младе“. „Одрасли“ нису били студенти, али су и сами зарађивали за живот као наставници; често су путовали из једне школе у ​​другу. То су били млади људи који још нису коначно изабрали своју професију и, по тадашњем обичају, селили су се с места на место „да више виде свет и међуљудске односе“. Неки од њих су временом постали прави чиновници, па чак и свештеници, други су прешли на чиновничка места или су се бавили трговином; други су отишли ​​у Запорожје итд. Овим лутајућим певачима и учитељима парохијани су обезбедили бесплатан смештај у црквеном дому уз услов да заузврат „служе“ Цркви Божијој у певници. Штавише, били су обавезни да школују децу, за шта су им родитељи потоњих давали посебну награду према услову, а црквени учитељи су од парохијана прикупљали милостињу у новцу и залихама за своју корист. Захваљујући постојању парохијских сиротишта и бризи свештенства и парохијана, понекад су најсиромашнија и напуштенија деца добијала довољно образовања и, како кажу, одлазила у свет. У нарочитим историјским условима тог времена развила се већа самосталност и самосталност духа код украјинског народа, а карактери народа били су снажни и упорни. Становништво је активно учествовало у свим јавним пословима и питањима. До 1722. године чак су и епископи и сами кијевски митрополити бирани слободним гласовима свештенства, козака и филистара. Административно, левообална Украјина је тада била подељена на 10 пукова, чији су центри били пуковски градови. Поред 10 пуковских градова на левој обали Украјине било је и до 126 градова и много села, заселака и заселака. Књижевни, службени, а делом и разговорни језик виших и образованих слојева тадашњег малоруског друштва знатно се разликовао од нашег савременог језика и садржао је много речи и фигура говора на пољском и латинском. Град Полтава, у коме је рођен старац Пајсије, био је један од пуковских градова леве обале Украјине. Пре 200 година нико не би препознао данашњу Полтаву. Била је то мала тврђава која се налазила на јужној периферији Мале Русије, на граници пространих степа, иза којих су почињале татарске и турске земље. Стојећи на ивици високог и стрмог брда, одакле се отвара диван поглед на реку Ворсклу и далеку Заворскљу, Полтава је пружала све погодности да буде напредно упориште за заштиту јужноруских насеља од напада дивљих степских предатора. Повољан стражарски положај Полтаве одавно су ценили јужноруски кнежеви, а већ у хроникама 12. века помиње се као стражарско гранично утврђење. Почетком 18. века Полтава је заузимала мали простор окружен јарком са земљаним бедемом и дрвеном палисадом, са пет бастиона и пет тврђавских капија. После Полтавске битке, Полтавска тврђава је доведена у ред, а утврђења су постојала до 19. века. Градске зграде нису се одликовале ни значајном величином ни лепотом. Чак и много година касније, савременици су описали Полтаву као мали град са хиљаду дрвених, ниских и чисто окречених кућа, од којих су две-три биле камене, без правилних улица и пристојних зграда. Најбољи украс града биле су баште у којима је Полтава сахрањена. Међу грађевинама града истицали су се храмови Божији, којих је било много. Тадашња Успенска црква била је дрвена и стајала је скоро на истом месту где је касније стајала и камена, чији почетак градње датира из 1748. године. Црква Спаса, која је стајала уз цркву Преображења Господњег, која сада више не постоји, сачувана је у свом изворном облику, а покривена је само каменим покривачем да би је заштитила од рушилачког утицаја времена. У овој цркви захвални молебан служио је цар Петар Велики после победе над Швеђанима. Многи браниоци отаџбине и града сахрањени су на гробљу Спаске цркве. У области званој Мазуровка, почетком 18. века постојао је Покровски женски манастир, који су основале монахиње из Подолије, а 1721. године пресељен у село Пушкаревка, 4 версте од Полтаве. У то време постојао је и мушки манастир Воздвиженског крста, лепо смештен на врху планине прекривене густом шумом, једну миљу од града. Овај манастир је основан 1650. године уз помоћ полтавског пуковника Мартина Пушкара у знак сећања на победу коју је извојевао над Пољацима. Главни храм манастира, у име Воздвижења Часног Крста, подигао је, како неки верују, убрзо после полтавске победе, подигао полтавски пуковник Кочубеј (син стрељаног Василија Леонтјевича Кочубеја), по другима, сам Василиј Леонтјевич крајем 17. века. Становништво Полтаве је било незнатно - није прелазило четири хиљаде људи. Али Полтава је, као и сада, била окружена бројним засеоцима, селима и градовима. Заузимајући повољан положај на раскрсници између многих градова и држава - Турске, Крима, Пољске, Москве, Персије - Полтава је водила живахну трговину. Његова два велика сајма привлачила су трговце из Велике Русије, Литваније, Пољске, Крима и Истока. Дошли су и продавци књига из Кијева и Нижина: то значи да је постојала потражња за књигама. Тада је у Полтави било доста Јевреја који су се бавили трговином и занатством. Путовали су по вашарима, продавали вотку. Сам старац Пајсије, по мајчиној страни, имао је Јевреје у својој породици, о чему и сам говори у својим белешкама. Највишим и најутицајнијим личностима у граду у то време сматрали су се пуковник, катедрални протојереј, пуковски судија, пуковски есаули, градски поглавар итд. Такав је био крај и град у коме се родио будући старац Пајсије. Још у раној младости напустио је ова места, али до краја живота није заборавио родну и вољену Полтаву и Украјину, задржао је украјински говор, а у својим писмима и списима волео је да додаје речи „рођак Полтаве” иза свог потписа. Поглавље 2. ПОРЕКЛО СТАРЕЦА ПАЈИЈА. ДЕЧИЈЕ ГОДИНЕ У ПОРОДИЦИ. ПРИЈЕМ У Кијевску АКАДЕМИЈУ. РЕДОВИ АКАДЕМСКОГ ЖИВОТА. Старац Пајсије је рођен у Полтави и потекао је из старе, побожне и општепоштоване малоруске духовне породице. Његов отац, деда и прадеда били су полтавски протојереји. По мајчиној страни, прадеда старешине био је извесни Мандја, познати и богати јеврејски трговац који је крштен са целим својим домаћинством. Старешина бака по мајци, ћерка крштеног Јеврејина, ушла је у манастир и потом постала игуманија Покровског манастира. У истом манастиру је као монахиња живела и сестра његове мајке Агафја. Затим је и сама мајка старца, пошто је остала удовица и изгубила сву своју децу, замонашила се у истом Покровском манастиру са именом Јулијанија. Тако је цела породица Величковски била посебно религиозна. Истовремено се истицао својим талентом. Хроничар Самуил Величко о деди старешине говори као о човеку „пуном благодати и мудрости Божије“ и каже да га је његов син, старчев отац, кога је 1687. године хетман Иван Самојлович, кренувши у поход на Крим, прошао кроз Полтаву, поздравио сопственим стиховима. Такође је познато да је отац старешине завршио курс на Кијевском братском колеџу. Старац Пајсије је рођен 21. децембра 1722. године, на дан сећања на Светог митрополита кијевског Петра, због чега је и добио име Петар, по њему. Петар је био једанаесто дете у породици. Млађи од њега био је само његов брат Теодор, који је преминуо са седам година. Петров наследник на светом крштењу био је полтавски пуковник Василиј Васиљевич Кочубеј, који је имао велику наклоност према породици Величковски. Петар је имао четири године када му је отац умро, а Петров брат Јован је постао ректор катедрале. Убрзо након тога, Петар је почео да се учи да чита и пише. Послан од мајке у школу, највероватније црквену при саборној цркви, Петар је нешто више од две године учио буквар, Часопис и Псалтир, а писати је научио од свог старијег брата, свештеника. Чим је Петар научио да чита, читање је постало његова омиљена забава. Поново је прочитао све духовне књиге које је могао да нађе у свом дому и у саборној библиотеци: сво Свето писмо Старог и Новог завета, житија светих, поуке светог Јована Златоустог и светог Јефрема Сирина и многе друге књиге. Био је веома тих, кротак, озбиљан, ћутљив и дубоко религиозан дечак. Под утицајем сталног духовног читања, посебно житија светих подвижника, био је прожет посебном љубављу према монашком животу. Побожни пример сопствене породице, приче луталица о светим местима, црквене службе поткрепиле су и ојачале ово расположење у Петру. Почео је да се повлачи у своју собу, посвећујући се, по сопственим речима, „прождрљивом читању“ књига и молитви. Његово ћутање је било невероватно. Родбина читавих дана од њега није чула ни једну једину реч. Није био ни мрачан ни малодушан; напротив, у његовом лицу блистала је радост и пријатељство, али је он био потпуно удубљен у свој унутрашњи живот, у свој присни молитвени боравак са Богом. Са људима је, по речима свог животописца, био „изузетно стидљив и дрзак“, тако да му ни рођена мајка готово никада није чула глас. Када су се рођаци са децом на велике празнике окупљали код Величковских, ни деца нису могла да га натерају да учествује у играма, нити су одрасли могли да га позову на разговор са поклонима. Не добивши одговор од дечака, изненађено су питали мајку: „Зар није глуп? „Не“, одговорила је мајка, „ми сами од њега никада ништа не чујемо, осим једне или две речи, иначе све ћути. Тако је Петар живео код куће до своје дванаесте године. У то време је умро његов старији брат свештеник, а мајка је, по тадашњем обичају, хтела да задржи место свештеника у катедрали за свог најмлађег сина Петра. Полтавци су такође саосећали са њеном жељом. Добивши писма од Петровог кума, пуковника Кочубеја и других часних грађана, мајка је, заједно са сином и његовим стрицем, и братом, отишла у Кијев, код тадашњег кијевског архиепископа Рафаила Заборовског, који је у то време био на челу Полтаве. Идући у Кијев, Петар је, како је тада био обичај, научио једну песму, коју је морао да изговори пред архиепископом. Узалуд су његова мајка и стриц тражили од Петра да им каже ову песму: он се због своје стидљивости није усудио да то учини. Када су стигли у Кијев и дошли код архиепископа, дечак је, на изненађење својих рођака, јасно и гласно изговорио поезију без имало плаховитости. Архиепископу се Петар толико допао да је добровољно испунио молбу своје мајке и рекао Петру: „Ти ћеш бити наследник. Одмах је припремљено одговарајуће писмо и наређено је да се дечак прими у „Школу Кијевског братства“. Одушевљена мајка вратила се са сином у Полтаву, опремила га за пут и, када је дошло време за школу, поново га одвела у Кијев. То је било 1735. Тадашњи Кијев није много личио на садашњи. Био је ограничен на границе старог Кијева. Куће су биле ниске, а улице неасфалтиране. Између Лавре и Подола није било објеката. Овде је била непрекидна шума. Управо се градио чувени звоник Лавре. Још није постојала црква Светог апостола Андреја Првозваног. Недуго пре тога, ужасан пожар је разорио Кијев. Већина зграда Лавре је страдала у пожару, а са њима и древна, веома вредна библиотека, у којој су били рукописи из времена Јарослава Мудрог. Од овог пожара страдао је и Братски Богојављенски манастир и његова академија. Подручја уништена пожаром полако су се обнављала. Тек 1733. године, архиепископ Рафаило је украсио Братски манастир новом зградом - конаком за најсиромашније студенте академије и подигао други спрат изнад камене зграде Мазепе са огромном колонадом тосканског реда. На овом спрату је подигнута академска црква Благовештења. Савременици Старца Пајсија, делом са школовања на академији, делом из живота у Кијеву, били су касније познати: Георгије Каниски, архиепископ могиљевски, Г.С.Сковрода, лутајући украјински философ Симон Тодорокиј, архиепископ псковски, лингвиста и учитељ митрополита Цатхерине Матицевиа арархијевог царства Ростов и др. Затекао је Пајсија у Кијеву и будућег епископа белгородског Јосафа Горленка, у то време јеромонаха Софијског митрополитског дома и Павла Коњускевича, касније митрополита тоболског, а у то време јерођакона Кијевопечерске лавре. Имена ових изузетних црквених поглавара и светих подвижника показују колико су тадашњи породични, кућни и школски услови били наклоњени духовном образовању тадашње православне омладине. Наравно, центар духовног живота Кијева, главни извор побожности и хришћанског подвижништва у то време били су Кијевопечерска лавра, Михољски манастир са моштима великомученице Варваре и други манастири који су сијали многим подвижницима високог живота. „Кијевска братска школа“, у коју је наређено да се пошаље Петар, била је у то време прилично сложена образовна установа. Била је то комбинација ниже, средње и више школе, смештене у огради братског Богојављенског манастира, под општим називом Кијевско-мохиљанска, Богојављенско-братска академија. Настала крајем 16. века као мала школа за основно образовање руских православних дечака, ова образовна установа, захваљујући бројним великодушним донаторима и брижним покровитељима, постепено се претвара у образовну установу највишег нивоа. Године 1633. претворена је од митрополита Петра Могиле у колегијум, а 1701. године, повељом цара Петра Великог, у академију. До почетка 18. века, академија је организована по узору на више иностране школе и постала је легло високог образовања и расадник ментора славне Русије. Она је из својих зидова произвела црквене поглаваре који су били познати не само по учености и талентима, већ и по светости живота, као на пример: Теодосије Черниговски, Димитрије, митрополит Ростовски, Инокентије, епископ Иркутски, Јован, митрополит тоболски итд. Створена трудом, бригама и средствима кијевских митрополита, великодушних добротвора и свега, рекло би се, малоруског народа, који је у њој видео упориште против насртаја језуита и унијата, Кијевска академија тог времена није била ускокласна установа. Широм је отворио своја врата деци свих друштвених слојева, духовних и световних, богатих и сиромашних, племенитих и простих. Примала је и странце, али само православне. Чак је и Ана Гулевичева, која је 1615. године завештала своје имање Кијевском братском манастиру, у тестаменту написала да своју имовину преноси у школу за децу, како племићку, тако и филистарску, православне вере; и од тада је строго очуван сверазредни карактер школе, потврђен вишекратним указима братије, инвеститора и кијевских архипастира. Колики је био број студената на академији, види се из следећих цифара: 1715. године у њој је било 1.100 ученика, 1742. године – 1.234, 1744. године – 1.160, од ​​чега је 388 припадало свештенству, а 772 племића и пучана. Школовање на академији је било организовано на следећи начин (архиепископ Рафаило Заборовски је 1736. године саставио посебно „упутство” за професоре и студенте академије. Видети додатак 1 на крају књиге) – у четири млађа разреда главна пажња је посвећена изучавању језика: латинског, грчког, пољског и словенског. Прва класа се звала "аналогија" или "фар". Други разред се звао „инфима“. Ова два разреда предавали су читање и писање на свим горе наведеним језицима и бавили се почетном анализом граматике. Следеће две класе су се звале „граматика“ и „синтакса“. Као што њихова имена говоре, ови часови су укључивали детаљну студију граматике и синтаксе. Поред језика, на овим часовима предавали су се катихизис, аритметика, нотација и музика. Ова четири разреда завршила је нижу школу, а ђаци су прешли у средњу школу. Постојале су две средње класе: „пиитика“ и „реторика“. Оба часа су се одвијала у току једне године. Са часа реторике студенти су прешли на више одељење академије, које се састојало од два одељења – филозофије и теологије. Предмет филозофије се учио две године, теологија четири године. Пре преласка на филозофију, студенти су се звали студенти; по преласку на филозофију добили су назив студенти. Академијом је руководио ректор (који је био и игуман Братског Богојављенског манастира). Ректор је предавао теологију. Најближи ректоров помоћник био је жупан, који је предавао филозофију. Свако одељење имало је свог учитеља који је предавао све предмете у њему. При преласку из разреда у разред ученике је прегледао наставник одељења у које су се ђаци селили. Надстојник је пратио понашање ученика. Његови помоћници су били посетиоци који су обилазили станове студената који су живели ван манастира, сениори, старешине у студентским домовима, цензори који су пратили понашање ученика у цркви. На часу су ученици рангирани према успеху. Ко је боље учио сео је испред. Они који су лошије учили били су враћени. Богатство и племенитост нису били важни у школи: сви ученици су били једнаки и разликовали су се само по способностима и марљивости. У часовима је била велика гужва. За олакшање наставника, бирани су највреднији ученици, којима је поверено да посматрају и надгледају напредовање својих другова и који су били дужни да провере своје знање пре почетка часа. Ови старији ученици су се звали ревизори. Након што су саслушали сваког од другара који су им додељени, они су, под личном одговорношћу, забележили његово знање и незнање на посебном листу и предали овај лист учитељу. Свако релаксирање ревизора је строго кажњавано: кривац је лишен ревизорског звања, а понекад и телесном кажњавању. За сваку недељу су распоређене по 4 дежурне особе, од којих је двоје требало да сними оне који су лоше стајали у цркви или се понашали недолично на улици и генерално су били неисправни. Остала двојица су морала рано да дођу у школу, помету под, запале шпорет и седе поред врата, снимајући оне који касне у школу. Посебна пажња била је посвећена изучавању латинског језика. Ученици свих млађих разреда морали су да говоре латински међу собом. Они који су прекршили ово правило кажњени су новчано. Да би се изазвало веће интересовање за часове, практиковане су разне врсте такмичења. У нижим разредима било је дозвољено такмичење у домаћим задацима. Ученик је у своју свеску уписао име друга са којим је желео да учествује у такмичењу или кога је сматрао неправедно овереним изнад себе. Ако је тужилац био у праву у свом захтеву и победио, добио је оно што је тражио. Ако је био поражен, кажњаван је по нахођењу противника. У вишим разредима, почев од филозофије, није било испита. Уместо испита, овде су се вежбале дебате. Дебате су биле недељне, код куће, без аутсајдера. И сам професор је понекад постао бранилац, дозвољавајући сваком од ученика да приговори лекцијама које су им предавали током недеље. Понекад (у присуству или уз учешће професора) студенти су улазили у међусобну расправу о једном или другом питању које је покренуо професор. Годишње расправе биле су посебно свечане. Началствовао им је сам митрополит, а присуствовале су најугледније личности града. Ево занимљивог описа једног од ових спорова који се одиграо четрдесетих година 18. века, односно скоро у исто време када је П. Величковски студирао на академији. „Дана одређеног за расправу, сви најплеменитији великодостојници Кијева и сви околни властелини, који су се окупили у граду на ту прославу, отишли су рано ујутру у Лавру, где је митрополит боравио од вечери. Око девет сати ујутру је свечани воз кренуо од митрополитског вагона на митрополитском подолу. Воз је био толико дугачак да се његова глава појавила на низбрдици са Александрове планине. У том тренутку зазвонила су звона на свим подолским звоницима, а митрополитова кочија се полако приближавала братском манастиру, окружена цеховским значкама и небројеним народом, заузимајући цео трг на Брачу У манастиру је био велики, богато украшен лист, који је Кијевљане обавештавао о времену и предмету научне расправе Чим се митрополитова кочија зауставила на светим портама, звоњава је у братском звонику одмах престала и у свим осталим црквама. Али у истом тренутку уследио је громогласан концерт два академска хора смештена у светим портама манастира, а један од студената је поздравио митрополита беседом. У салу је ушао Митрополит, претходили су га хористи, а на пространој галерији главне зграде академски оркестар је загрмио у контра маршу. Када је Митрополит стигао до средине сале, музика је престала, а певачи, који су већ седели у хору, запевали су: „Цару небеском“. Након тога, почели су поздрави на различитим језицима у стиховима и прози, а у међувремену су остали учесници прославе постепено пристизали и пунили салу. Када су Митрополит и најугледнији гости заузели своја места, жупан им је изложио осликане тезе предстојеће дебате. Ево неких од ових теза. Према филозофији: а) „Сврха филозофије је да човеку донесе могућу срећу на земљи, да спозна истину и да унапреди човека у врлини. Према логици: „Предмет логике је суштински: прилагодити активност ума; формално: представити добро познате форме. О етици: а) „Етика је наука која за предмет има активност воље усмерену ка моралном добру“, б) „Дивље животиње не делују са одређеном сврхом“, в) „Ко изађе на двобој не доказује никакву храброст“, г) „Нема познатог разлога зашто би човек себи одузео живот“. Према физици: „Разумна душа је створена и улази у човека од самог Бога и у суштини је бесмртна. Према метафизици: а) „Метафизика је наука чији је предмет природа, туђа свему материјалном“, б) „Бог је биће које постоји само по себи: али се његово постојање разазнаје из појава“. Ове тезе, наводи се у програму, под руководством професора Казачинског, на Кијевској православној академији Могило-Заборовски браниће А.А.З.З., а један од најодличнијих студената филозофије Василиј Думницки ће приговорити. Због обимности програма, он није могао бити спроведен у целини, а по налогу Митрополита одабрано је неколико теза. Између трибина, хористи су певали концерте и певања, оркестар је свирао разне комаде, а ученици нижих и средњих школа казивали су дијалоге и песме. На крају трибине, Митрополит и најчаснији гости су се повукли у одаје ректора академије, где им је приређено освежење. Сви студенти академије били су подељени у две групе. Мањи је живео у студентском дому на академији, већи, коме је припадао Величковски, живео је у становима ван академије. Ученици ове категорије су се углавном гомилали у школама и при парохијским црквама. Пошто су били под надзором парохијских свештеника, поред непосредне просветне делатности, били су дужни да у цркви уче читање и певање. Старији одређен сваком таквом школском дому свакодневно је за цркву облачио по два ђака, а тамо где их је било много, било је троје или четворо – за читање Псалтира, канона и за певање. На празницима су сви ђаци који живе у школи били у обавези да буду присутни у својој парохијској цркви, а они који су могли да певају били су у обавези да присуствују певници. За овај посао школарци су добијали огрев и новац од цркве, али врло оскудан. У једној од парохијских цркава сачуван је запис: „Школцима за „празник” за Покров даване су две копејке, на први дан Васкрса две копејке даване су школарцима за празник. Због крајњег сиромаштва, многи школарци су у дане великих празника ишли од куће до куће да скупљају милостињу. Ђаци су живели веома блиско. Понекад су морали да се нагурају у једну просторију заједно са породицом свештеника и његовим ученицима од обичне деце, а тада је само један сто био неприкосновено власништво школараца. Није изненађујуће што је у тако блиском окружењу дошло до многих непријатних, а понекад и смешних неспоразума између школараца и њихових власника. Али студенти су све издржали, само да не изгубе звање академика. За време распуста, а понекад и у школским периодима, академици су се разишли на обуку, скоро по целој Малој Русији, и даље се водили као студенти академије. Неки од ученика су зарађивали за живот певањем духовних песама. Сваког дана у време ручка шетали су улицама Кијева и певали химне испред сваке куће на прозору или на капији, молећи милостињу. Увече су се окупљали на тргу испред скупа трговаца који су преноћили у близини својих дућана, и певали порте цантс у част светитеља или чудотворних икона, посебно у част Богородице. Музика и речи ових песама су увек биле композиција самих ученика. С почетком летњег распуста, када су неки од студената академије отишли ​​у склониште својих родитеља и рођака, а бескућници и бескућници се придружили путујућим трупама како би се некако прехранили пре почетка студија, ове хвалоспеве и песме су се чуле по селима и пољима широм Украјине. Чак и под митрополитом Петром Могилом у првој половини 17. века, студенти колеџа компоновали су и изводили драмске представе које су приказивале библијске догађаје. На компоновању оваквих духовних драма много је радио и Св. Димитрија, будућег митрополита ростовског. Место за приредбу је обично била академска сала, а понекад и отворена чистина у неком шумарку, где су и наставници и ученици ишли заједно на такозване „рекреације“, које су се дешавале три пута годишње. На академији су са посебном свечаношћу прослављани поједини празници и значајни дани. Тако су се на Цветну суботу сви студенти академије, заједно са својим претпостављенима, окупили пред Вечерње у огради Свете Софије. Добивши благослов Митрополита, они су, певајући стихире „Данас нас сабра благодат Светога Духа“, са врбама у рукама упутили ка Подолу, где је у великој цркви братског манастира служено вечерње и служена беседа. За велике академске празнике, студенти су стајали на служби са свећама у рукама, учествујући у великом херувимском изласку. У верским процесијама током погребних поворки, ђаци су ишли по разредима, а на боку сваког разреда ишао је барјак, у чијим рукама је била значка на стубу са ликом Спаситеља и Богородице у звездама. Да закључимо ову кратку скицу академског живота, опишемо изглед тадашњег студента академије. Горња одећа ученика била је „киреја“, врста шињела без капуљача, са преклопним рукавима, који се протежу до пете. Лети се код богатих правио од свиле, а код сиромашних од кинеске тканине, а зими од сукна, а ивице су биле обрубљене црвеном или жутом чипком у шарама. Испод киреја се зими носио овчији кош, опасан свиленим или вуненим појасом, а лети кратак кафтан од неког материјала, закопчан на врху металним дугмадима. Панталоне су биле црвене или плаве и изузетно широке. Шешир је направљен од смушке са неким обојеним врхом. Чизме су такође долазиле у различитим бојама: денди су носили црвене или жуте са манжетнама, високим потпетицама и потковама које звецкају. То су биле кијевске братске школе у ​​које је Петра Величковског довела његова мајка почетком школске 1735–36. Била је то једина школа не само у целој Украјини, већ и у целој Русији, по степену образовања не инфериорна најбољим страним школама, а уједно и народна школа, строго православна, прави народни и православни универзитет, предмет утехе и поноса украјинског народа. Јасно је да је улазак у такву школу био негован сан и срећа сваког талентованог и радозналог малоруског омладинца тог времена. Поглавље 3. ЖИВОТ ПЕТРА ВЕЛИЧКОВСКОГ У Кијевској АКАДЕМИЈИ. ПОВЕЋАЊЕ ПРИВЛАЧНОСТИ ЗА МОНАШАЊЕ. НЕУСПЕШАН ПОКУШАЈ УЛАЗКА У КИТАЕВСКИ СКИТ. ОБЈАШЊЕЊЕ СА ПРЕФЕКТОМ АКАДЕМИЈЕ. ПОСЛЕДЊИ ИЗДАВАК СА МАЈКОМ. БЕКСТ ОД СВЕТА. Међутим, ни студијске сесије, ни академске прославе, ни весео, пријатељски живот нису привукли срце младог Величковског. Његово срце су потпуно заузели велелепни храмови, свети манастири, тихе пећине и усамљени разговори са пријатељима о скитном животу. У својим првим школским годинама, Величковски је савесно учио и сваке године прелазио из разреда у класу, али у дубини његове душе одвијао се посебан унутрашњи рад, у њему су сазревале посебне одлуке. У њој је ојачала молитвена комуникација са Богом, афирмисана идеја потпуног предања Богу, потпуног одрицања од света. Већ у ово време он је за себе установио следећа три правила: 1) да не суди ближњему своме, чак и ако га је својим очима видео да греши, 2) да не мрзи ни на кога, и 3) да свим срцем прашта увреде. Пажљивије погледавши своје другове, Петар је међу њима нашао пријатеље који су делили његова размишљања. Често су се окупљали у неком неупадљивом кутку и проводили целе ноћи до звоњаве јутрења у интимним разговорима, планирајући да заједно напусте свет и постану луталице. Заклели су се једни другима да неће полагати монашки постриг и да неће живети у богатим манастирима, где се није могло угледати на Христово сиромаштво, и да ће живети у било каквој скучености и страдању. „Боље је“, говорили су једни другима, „остати у свету него, одрекавши се овоземаљских добара ради изгледа, провести безбрижан и широк живот у манастиру – на искушење мирјана, на скрнављење монаштва и на вечну осуду њихових душа на Судњи дан Божији“. Овде, у манастиру, нашао се први Петров духовни учитељ, благочестиви јеросхимонах Пахомије, који је много година провео лутајући и у пустињи. Петар је волео да слуша његове приче о својим лутањима, о тешкоћама пустињачког живота и истовремено о погодностима пустињског живота за тихи, молитвени боравак са Богом. Пахомије је снабдео Петра књигама духовног садржаја чије је читање још више ојачало његово молитвено монашко расположење. У лето од 15. јула до 15. септембра, Петар је дошао у родну Полтаву и овде наставио да живи својим посебним духовним животом. Већ у то време стекао је навику да прави одломке из најистакнутијих одломака из књига које је прочитао. Када је наступила трећа зима боравка Величковског на академији, његова ревност за школским радом почела је све више да слаби, а жеља за монаштвом је почела да побјеђује. Посебан догађај додатно је утицао на њега у овом правцу. Једног дана два његова другара су нестала из школе. Размишљајући о томе где су могли да оду, Петар је одлучио да су отишли ​​у манастир и да су, по свој прилици, у Китајевском манастиру Кијевопечерске лавре. Одлучио је да их пронађе. Одабравши погодно време, тихо је отишао у Китајевски манастир од својих претпостављених. Његови пријатељи су заправо били тамо. Они су му се веома обрадовали, нахранили га и после вечерње службе, заједно са њим и осталим искушеницима, почели су да читају књигу светог Јефрема Сирина. После дугог читања, опростили су се један од другог, оставивши Петра да преноћи у трпезарији. Сутрадан после литургије Величковског је позвао старешина манастира да са братијом дели заједничку трпезу. Побожно ћутање које је владало за време трпезе и пажљиво слушање прописаног читања оставило је дубок утисак на Петра: чинило му се да седи међу анђелима Божијим, да није на земљи, него на Небу. После трпезе Петрови пријатељи су опет дуго разговарали с њим и наговарали га да остане код њих у манастиру. Он је и сам био спреман да то учини, али се плашио своје мајке, која, као што је добро знао, никада неће пристати да он уђе у манастир и да ће га насилно одвести одатле. Трећег дана, опростивши се од својих пријатеља, Петар се вратио у град. Тродневни боравак у манастиру међу некадашњим школским друговима још је више учврстио Петра у намери да се одрекне света. Када је стигло лето 1738. није отишао кући, већ је остао у Кијеву са циљем да обиђе кијевске светиње и потражи прилику да испуни своју жељу. У то време живео је на Подолу, код цркве Светог Николе Доброг, са старом удовицом која га је волела и бринула се о њему као о свом рођеном сину. Користећи слободу одмора, Величковски је марљиво присуствовао свим црквеним службама. Волео је да посећује Саборну цркву Свете Софије и да се моли моштима Светог Макарија, а често је посећивао Свету великомученицу Варвару у Михољском манастиру. Али Петрово најомиљеније место била је Кијевопечерска лавра. Тамо је одлазио најчешће недељом и празницима да слуша рану и касну литургију. Понекад је долазио увече и заједно са луталицама ноћивао у оближњим пећинама, код цркве, или је преноћио у самој Лаври код звоника до црквеног звона. Стојећи у цркви и видевши око себе много монаха, он се, по сопственим речима, дирну и обрадова, као да виде пред собом и саме печерске светитеље, и прослављаше Бога што га је удостојио да буде на тако светом месту. По завршетку службе у великој цркви, прошетао је са ходочасницима кроз пећине и уживао у тишини и тишини која је тамо владала, а коју је немогуће замислити на врху земље. Срце му је горело од жеље да заувек остане на овом светом месту, али је, сећајући се мајке, схватио да није у Кијеву морао да испуни своју жељу. Тако је лето прошло незапажено, а Петар је желео да поново посети Китаево. Сећао се бледих, изнемоглих лица овдашњих монаха и изузетне лепоте певања, јер су у Китајеву не само ирмос и стихире, већ и „Господе, помилуј“ и „Дај Господе“ и „Амин“ певали са таквом слатком нежношћу и тихошћу да су му и најтврђе и најтврдоглавије од срца прелетеле у срце, као што је то изгледало нежно. ове мелодије. Сама локација Китајева, његова скромна, дрвена, крстолика црква у име великог пустињца Светог Сергија Радоњешког, украшена ликовима преподобних отаца Велике Русије, дубока тишина и тишина места - све је нехотице расположено за молитву и смиривало душу. Петар се радосно надао да ће можда овога пута успети да се упише овде, а да ће му мајка бити милостива и дозволити му да ту остане. И сада по други пут прелази праг светог манастира. Ушавши у ограду, са стрепњом и радошћу угледа најпре самог старешину манастира, како стоји крај цркве; Петар му приђе и, поклонивши се до земље, замоли његов благослов да заувек остане у манастиру. Начелник га је одвео у своју ћелију. Овде му се Петар поново поклони и понизно стане на врата. Газда га је позвао да седне поред њега. Петар се, по њему, згрозио од тог предлога и, поново се поклонивши, остао на свом месту; газда је наредио Петру да седне по други и трећи пут, али се овај само поклонио и не померио се с места. Тада је начелник рекао: „Тражиш да те приме у наш манастир. Али видим да у теби нема ни трунке монашког смирења, послушности и одсецања твоје воље. Три пута сам ти наредио да седнеш поред мене, а ниси слушао, већ си на моју прву реч морао да извршиш моје наређење. Како можеш, а да не тражиш од мене послушања, да се не усуђујеш да се усуђујеш да прихватиш Ону? послушање је недостојно монашког лика“. Приметивши да су његове речи веома узнемириле Величковског, газда је тише проговорио: „Чедо моје драго! Знај да те стављам на искушење да до краја својих дана не заборавиш да је почетак и корен и темељ правог монаштва у послушању и одсецању твоје воље. А свако ко хоће да напусти свет и све што је у свету, не оставља све по својој вољи и разуму, нека не оставља све по својој вољи и разуму. постиђен искушењем коме сам те подвргао, и не буди малодушан, јер ме ниси из тврдоглавости послушао, па нека ти Бог опрости, дете, и ја теби грешном!“ После овога, газда је почео да пита Петра одакле је, чији је син и да ли га рођаци спречавају да уђе у манастир. Када му је Петар искрено испричао све своје околности, газда је рекао: „Дете моје, иако тражиш да те примим у наш манастир, али по твојој причи, ја то не могу да урадим, да не бих правио невоље и нама и теби, јер твоја мајка, сазнавши где се налазиш, може лако да те одведе одавде уз помоћ власти. помоћи ће вам да испуните своју жељу.” Овим речима старац је благословио Петра и отпустио га из манастира. Стигао је септембар и настављене су академске студије. Петар је већ био на часу реторике, али готово да није био укључен у академска питања. У ово време, да закључи мир са Турцима, молдавски митрополит Антоније је дошао у Кијев и био је топло примљен од архиепископа Рафаила. Док је био у Братском манастиру, митрополит Антоније је видео јеросхимонаха Пахомија, којег је познавао, и по допуштењу архијереја, узео га је у своје одаје. Често посећујући свог духовног ментора, Петар је више пута имао прилику да добије благослов молдавског митрополита. Много му се допало Антонијево служење литургије на молдавском језику и од тада се, према његовим речима, у њему родила љубав према молдавском језику и молдавском народу. У међувремену, крајем јануара, један ученик, Петров сународник, приметивши да је потпуно престао да учи, отишао је код префекта, који је тада био Силвестер Кулока, и обавестио га да Величковски уопште не учи и да његова мајка баца новац на њега. Жупан је одмах послао два ученика по Величковског, а када су га довели, жупан га је строго упитао зашто не учи. Петар, иако је одувек био плашљив и стидљив, овога пута је са самом себи несхватљивом храброшћу одговорио: „Први разлог је тај што, чврсто намеравајући да се замонашим и увиђајући неизвесност самртног часа, желим што пре да се замонашим. Други разлог је што од спољашњег учења не видим никакву корист од пагана само за душу своју и за душу своју: Ц. Аристотел, Платон... Учећи од њих мудрости, савремени људи су потпуно ослепели и удаљили се са правог пута: изговарају паметне речи, а изнутра су пуни таме и таме, а сва њихова мудрост је само на земљи Не видећи корист од таквог учења и бојећи се да се и сам не покварим, напустио сам га. Најзад, трећи разлог је следећи: с обзиром на плодове овог учења у свештенству монаштва, примећујем да они, као и светски великодостојници, живе у великој части и слави, ките се скупим одеждама, јашу се на величанственим коњима и у лепим кочијама (кажем да их не осуђујем, нека не!). Бојим се и трепетам, као да и сам, научивши се спољашњој мудрости и замонашивши се, нећу пасти у још горе немоћи. Из свих ових разлога сам напустио екстерну наставу.” Пошто је пажљиво саслушао речи младог реторичара, Силвестер му је одговорио дугачким говором у коме је објаснио своје незнање. Указао му је да и спољашње учење има велике користи, а ако он то не схвата, то не чуди, пошто се једва дотакао овог учења, да су највећи оци Цркве, Свети Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти, марљиво проучавали паганске песнике и мудраце, а ова спољашња мудрост не може да га спречи да га истински отац не може спречити. постајући светиљке Православља и истинске слуге Христове. Приметивши, међутим, да његове речи нису оставиле прави утисак на Величковског, Силвестар се наљутио и запретио му немилосрдном телесном казном за непослушност. Празници су стигли. Петар је отишао код мајке у Полтаву, где није био две године. Ово је било последње лето које је провео код куће. Чврсто је одлучио да се не враћа на академију и започне лутајући живот. Било му је тужно да се растаје са породицом, са својим уобичајеним и омиљеним местима. Али најтеже му је било предстојеће одвајање од мајке. Знао је њене мисли и планове и разумео је какав ће тежак ударац за њу бити његов одлазак из света. И хтео је да је некако припреми за овај догађај. Али чим је Петар са свим опрезом говорио својој мајци о својој намери, велика туга и туга обузе њену душу. Са горким сузама почела је да га убеђује да је не оставља. Покушавао је да је смири и утеши, молећи је да не тугује, већ да се радује што је Господ у њему надахнуо такву намеру. Али видећи да његове речи не достижу свој циљ и да његова мајка попушта све већој тузи, Петар је то испричао свом духовном оцу, који му је саветовао да не инсистира на својој жељи. Тада је Петар говорио својој мајци другачије. Рекао јој је да заиста мора прво да заврши школу па да изабере свој будући пут. Од ових речи мајка се орасположи и поче да се нада да ће променити своју одлуку. Петар је у Полтави имао пријатеља - Димитрија. Обојица су имали исте мисли и одлучили су да оду заједно не само из родне Полтаве, већ и из граница своје отаџбине. Када су празници почели да се приводе крају, Петар и Димитри су се договорили да заједно оду у Кијев, наводно на студије, а заправо са циљем да одатле оду у иностранство. Али у то време Петар се разболео и није могао да оде са Димитријем. Његов пријатељ је отишао у Кијев и тамо је морао да припреми све за њихово бекство. Када се Петар опоравио, мајка га је, опремивши га за пут, пошла с њим у Решетиловку, место удаљено 36 верста од Полтаве. У Решетиловки су преноћили мајка и син, а мајка га је још мало испратила и, застајући, као да је осећала да је син заувек напушта и да га више неће видети у овом животу, горко је заплакала и још једном замолила да је не напушта, да вредно учи и да сваког лета долази у Полтаву да га види. Петар, схвативши да се заувек растаје од своје мајке, такође је почео да плаче и, павши пред њене ноге, замолио је за њен матерински опроштај и благослов, више пута јој љубећи руку са сузама. Коначно су се растали. Мајка се вратила у Полтаву, а Петар је отишао у Кијев. Осећао је у себи двоструко осећање: с једне стране дубоку тугу за напуштеном мајком, с друге, радосну свест о свом ослобођењу од окова света. Крећући се ка Кијеву, он је изненада, на своје највеће чуђење и страх, угледао испред себе свог пријатеља Димитрија, који се враћао из Кијева у Полтаву. Одвојивши Димитрија на страну, Петар га упита шта га је навело да се врати у Полтаву. Димитри је рекао да, пошто је стигао у Кијев и живео тамо неколико дана, није знао шта даље, и одлучио је да се врати у Полтаву свом пријатељу. На то му Петар рече: „Требало је да сачекаш мој долазак у Кијев, али пошто то ниси учинио, а сада нам је Господ помогао да се сретнемо с тобом, онда брзо узми своје ствари и иди са мном назад у Кијев да тамо уредимо наше послове. На шта је Димитриј одговорио: „Пошто се налазимо недалеко од родног града, пусти ме да одем тамо да се поздравим са мајком и добијем њен последњи благослов. Онда ћу одмах доћи код тебе у Кијев и можда те сустићи на путу.“ Чувши овај одговор, Петар је задрхтао и помислио: „Колико је јака веза људи за своје родитеље и за овај свет! И почео је усрдно да моли свог пријатеља да га не напушта и да не иде у Полтаву. Али видевши да Димитрије тврдоглаво стоји на своме, Петар је огорчено рекао: „Видим, пријатељу, да је у твојој души избледела ревност Божија, и заволео си мајку и свет више него Христа! Овај свет ће те тако везати да касније, иако ћеш се покајати и хтети да га напустиш, више нећеш моћи, узећеш жену, бићеш испреплетен бригом за њу и децу, и окончаћеш свој живот у свету.” На то је Димитрије одговорио: „Ко ће ме задржати у свету ако хоћу да се замонашим? Радије бих поднео саму смрт него да се покорим онима који би ме спречили да испуним своју жељу. Да, немам такве људе, као што и сами знате. Дакле, верујте ми, само ћу узети благослов своје мајке и одмах се вратити вама!“ Тада Петар опет рече: „Нека те нико неће задржати у свету, али ћу ти ипак рећи да ће те и без икакве принуде тајна љубав према свету, које у себи не знаш, заувек задржати у њему. И верујте ми, никада ме више нећете видети у овом животу. Зато те нећу чекати и ићи ћу сам на свој пут, где ће ме Господ Христос, Спаситељ мој, упутити.” Пријатељи су се пољубили и растали. Петар је наставио пут у Кијев, тугујући што му је завидни свет украо његовог вољеног пријатеља. По доласку у Кијев, Петар је пустио свог возача, написавши писмо својој мајци да је уз Божију помоћ и њене свете молитве безбедно стигао у Кијев. Тада је почео да размишља шта да ради и куда да усмери своје даље кораке. У Петровом животу догодила се прва одлучујућа прекретница - крај његовог безбрижног детињства, његов тихи живот под окриљем мајке и школе. Од сада креће на самосталан животни пут. Предајући се унутрашњем надахнућу свог срца, он је раскинуо све најчвршће свезе света и стајао сам у бескрајној пустињи света, пред лицем невидљивог Бога, полажући сву наду у Њега и привијајући се само уз Њега свом душом. У то време имао је седамнаест година. Можда ће вас занимати: