ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)

Ty jesteś moją cierpliwością, Panie, Panie, moją nadzieją od młodości... od łona mojej matki. Ty jesteś moim obrońcą (Ps. 71:5-6) Rozdział 1. OJCZYZNA STARSZEGO PAISY VELICHKOVSKYEGO Ojczyzna Starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego) została pobłogosławiona Ukraina. Na początku XVIII w. cała lewobrzeżna Ukraina była regionem bogatym i zamożnym. Ani wojny kozackie XVII w., ani najazdy tatarskie, ani najazdy szwedzkie i inne kataklizmy nie mogły zagrozić dobrobytowi tego regionu. Już wtedy te dziewicze miejsca słynęły ze zdrowego powietrza, niezwykłej płodności, obfitości i różnorodności darów Bożych. Ludność tego regionu była liczna, a szczególnie zaczęła wzrastać w drugiej połowie XVII wieku, kiedy mieszkańcy prawobrzeżnej Ukrainy, wyniszczeni ciągłymi wojnami i uciskiem ze strony Turków i Polaków, masowo opuścili swoje dawne gniazda i przenieśli się na lewy brzeg Dniepru, na wolne stepy obwodu połtawskiego i charkowskiego, tworząc tu osady podmiejskiej Ukrainy. Ze względu na ogrom wolnej przestrzeni, która nie należała do nikogo, rolnicy nie mieli czasu na uprawę pól. Mieli dużo sianokosów, łowisk i sadów. Handlowali konopiami, lnem, tytoniem, miodem, woskiem, wełną i solą. We wsiach i zagrodach można było spotkać mnóstwo drobiu i świń. Jednak bardziej niż dobrobyt zwracają uwagę przymioty duchowe ówczesnych Małych Rosjan, ich przywiązanie do prawosławia, umiłowanie oświaty i troska o biednych. Był to czas szczególnego wzlotu duchowego. Właśnie przeżyła dwustuletnią, trudną walkę o wiarę i narodowość, której zagrażali zarówno Polacy, jak i jezuici i unici. Walka ta wzbudziła wielki entuzjazm wśród ludu i wysunęła szereg postaci, które zasłynęły świętością życia, wysokim wykształceniem i miłością do Ojczyzny. Ludzie świadomie żyli swoją wiarą, a całe ich życie, proste i skromne, było przepełnione duchem rodzimej cerkwi. Wszędzie stały liczne cerkwie, wyróżniające się pięknem architektury i artystycznym wykonaniem świętych obrazów. Do dziś jesteśmy zdumieni wdziękiem, złożonością i subtelnością projektu ukraińskich ikonostasów z XVII i XVIII wieku oraz pięknem, bogactwem i trwałością haftów na ówczesnych szatach kościelnych. Piękny, harmonijny i wzruszający śpiew był wszechobecnym elementem nabożeństw tamtych czasów. Pobożność Małych Rusinów nie ograniczała się do umiłowania przepychu cerkwi. Wyrażało się to także w uczynkach miłosierdzia. Cierpienia za wiarę i ojczyznę oraz wielka liczba osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji skłaniały wszystkich do hojnej miłości. W każdej wsi można było zobaczyć „spitale”, schroniska dla starców i sierot, zawieszone na zewnątrz i wewnątrz z wieloma ikonami. Sieroty i wdowy, których było wówczas szczególnie dużo (ze względu na ciągłe wojny), otrzymywały hojne jałmużny w każdym domu. Niezwykłe było także zamiłowanie Małych Rosjan do edukacji. Prawie wszyscy, a nawet większość kobiet, umiała czytać i znała porządek nabożeństw i śpiewów kościelnych. Kapłani nauczali sieroty i nie pozwalali im błąkać się po ulicach jako ignorantom. Po wyzwoleniu od Polaków wszyscy ze szczególnym zapałem zaczęli uczyć się czytania i śpiewu kościelnego. Każdy kościół parafialny miał szkołę. Bractwa parafialne bardzo dbały o szkoły, które powstawały wszędzie, aby chronić prawosławie i prawosławny sposób życia przed naporem rzymskokatolickiego i unii. Bractwa te istniały nie tylko w miastach i miasteczkach, ale także na wsiach i łączyły ludność prawosławną w ścisłe i przyjacielskie związki. Bractwa parafialne posiadały własne domy parafialne. Tutaj odbywały się spotkania braci, omawiano sprawy parafialne, przechowywano majątek braterski i sprawowano braterską sprawiedliwość. W dni wielkich świąt w domach bratnich i na podwórkach obchodzono tzw. „wigilie”, warzono miód, a zebrane pieniądze przeznaczano na utrzymanie szkół i „spitali”. W ówczesnych szkołach sieroty i dzieci biednych nie tylko kształciły się, ale także mieszkały. Szkoła często była schronieniem dla podróżujących nauczycieli, „zmanipulowanych urzędników” i „wleczonych mnichów”. Szkoła była domem dla „uczniów” lub „młodzieży”. „Dorośli” nie byli studentami, ale sami zarabiali na życie jako nauczyciele; często podróżowali z jednej szkoły do ​​drugiej. Byli to młodzi ludzie, którzy nie wybrali jeszcze ostatecznie zawodu i zgodnie z ówczesnym zwyczajem przenosili się z miejsca na miejsce, „aby lepiej poznać świat i relacje międzyludzkie”. Niektórzy z nich z czasem zostali prawdziwymi urzędnikami, a nawet księżmi, inni przeszli na stanowiska urzędnicze lub zajęli się handlem; inni udali się do Zaporoża itp. Parafianie zapewnili tym wędrownym śpiewakom i nauczycielom bezpłatne schronienie w domu kościelnym pod warunkiem, że w zamian będą „służyć” Kościołowi Bożemu w chórze. Ponadto mieli obowiązek wychowywać dzieci, za co rodzice tych ostatnich przyznawali im specjalną nagrodę stosownie do warunku, a nauczyciele kościelni zbierali od parafian jałmużnę w postaci pieniędzy i artykułów materialnych. Dzięki istnieniu parafialnych domów dziecka oraz opiece duchowieństwa i parafian, czasami najbiedniejsze i najbardziej opuszczone dzieci otrzymały wystarczające wykształcenie i, jak to się mówi, ruszyły w świat. W szczególnych warunkach historycznych tamtych czasów rozwinęła się wśród narodu ukraińskiego większa niezależność i niezależność ducha, a charaktery tego narodu były mocne i trwałe. Ludność brała czynny udział we wszystkich sprawach i sprawach publicznych. Do 1722 r. wolnymi głosami duchowieństwa, kozaków i filistynów wybierani byli nawet biskupi i sami metropolici kijowscy. Administracyjnie lewobrzeżna Ukraina została wówczas podzielona na 10 pułków, których ośrodkami były miasta pułkowe. Oprócz 10 miast pułkowych na lewobrzeżnej Ukrainie istniało aż 126 miast i wiele wsi, przysiółków i przysiółków. Język literacki, oficjalny, a częściowo potoczny ówczesnych klas wyższych i wykształconych społeczeństwa małoruskiego znacznie różnił się od naszego języka nowożytnego i zawierał wiele słów i figur retorycznych w języku polskim i łacińskim. Miasto Połtawa, w którym urodził się Starszy Paisiy, było jednym z miast pułkowych lewego brzegu Ukrainy. 200 lat temu nikt by nie rozpoznał dzisiejszej Połtawy. Była to niewielka twierdza położona na południowych obrzeżach Małej Rusi, na granicy rozległych stepów, za którymi zaczynały się ziemie tatarskie i tureckie. Stojąc na skraju wysokiego i stromego wzgórza, skąd roztacza się wspaniały widok na rzekę Worskla i odległą Zaworsklę, Połtawa zapewniła wszelkie wygody, aby być wysuniętą twierdzą chroniącą osady południowej Rosji przed atakami dzikich drapieżników stepowych. Korzystne położenie strażnicze Połtawy od dawna doceniane było przez książąt południowej Rosji i już w kronikach z XII wieku wymieniane jest jako strażnicze umocnienie graniczne. Na początku XVIII w. Połtawa zajmowała niewielki obszar otoczony fosą z wałem ziemnym i drewnianą palisadą, z pięcioma bastionami i pięcioma bramami twierdzy. Po bitwie pod Połtawą twierdzę Połtawę uporządkowano, a fortyfikacje istniały aż do XIX wieku. Zabudowa miasta nie wyróżniała się ani znaczącymi rozmiarami, ani urodą. Jeszcze wiele lat później współcześni opisywali Połtawę jako małe miasteczko z tysiącem drewnianych, niskich i czysto pobielonych domów, z których dwa lub trzy były kamienne, bez regularnych ulic i przyzwoitej zabudowy. Najlepszą ozdobą miasta były ogrody, w których pochowano Połtawę. Wśród budynków miasta wyróżniały się cerkwie Boże, których było wiele. Ówczesna katedra Wniebowzięcia była drewniana i stała niemal w tym samym miejscu, w którym stała później kamienna, której początek budowy datuje się na 1748 rok. Kościół Zbawiciela, który stał obok nieistniejącego już kościoła Przemienienia Pańskiego, zachował się w pierwotnej formie, a dla zabezpieczenia go przed niszczycielskim wpływem czasu przykryto jedynie kamienną pokrywą. W tym kościele cesarz Piotr Wielki odprawił nabożeństwo dziękczynne po zwycięstwie nad Szwedami. Na cmentarzu kościoła Spasskiego pochowano wielu obrońców Ojczyzny i miasta. Na terenie zwanym Mazurówką na początku XVIII w. istniał klasztor wstawienniczy dla kobiet, założony przez zakonnice z Podola, a w 1721 r. przeniesiony do wsi Puszkarewka, 4 wiorsty od Połtawy. Istniał wówczas także męski klasztor Podwyższenia Krzyża, pięknie położony na szczycie góry porośniętej gęstym lasem, milę od miasta. Klasztor ten powstał w 1650 roku przy pomocy pułkownika Połtawy Martyna Puszkara na pamiątkę zwycięstwa, jakie odniósł nad Polakami. Główną cerkiew klasztoru, w imię Podwyższenia Krzyża Świętego, zbudował, jak niektórzy uważają, wkrótce po zwycięstwie w Połtawie, przez pułkownika Połtawy Kochubeja (syna straconego Wasilija Leontiewicza Kochubeya), według innych, przez samego Wasilija Leontiewicza pod koniec XVII wieku. Populacja Połtawy była niewielka – nie przekraczała czterech tysięcy osób. Ale Połtawę, podobnie jak obecnie, otaczały liczne wioski, wsie i miasta. Zajmując korzystne położenie na skrzyżowaniu wielu miast i państw – Turcji, Krymu, Polski, Moskwy, Persji – Połtawa prowadziła prężny handel. Dwa duże jarmarki przyciągały kupców z Wielkiej Rusi, Litwy, Polski, Krymu i Wschodu. Przyjechali także księgarze z Kijowa i Niżyna, to znaczy, że było zapotrzebowanie na książki. W Połtawie było wówczas wielu Żydów zajmujących się handlem i rzemiosłem. Jeździli na jarmarki sprzedając wódkę. Sam Starszy Paisius ze strony matki miał w rodzinie Żydów, o czym sam wspomina w swoich notatkach. Za najwyższe i najbardziej wpływowe osoby w mieście uważano wówczas pułkownika, arcykapłana katedralnego, sędziego pułkowego, esaulów pułkowych, wodza miejskiego itp. Taki był region i miasto, w którym urodził się przyszły Starszy Paisius. Już we wczesnej młodości opuszczał te miejsca, jednak do końca życia nie zapomniał o rodzimej i ukochanej Połtawie i Ukrainie, zachował ukraińską mowę, a w swoich listach i pismach lubił dodawać po swoim podpisie słowa „krewny Połtawy”. Rozdział 2. POCHODZENIE STARSZYCH PAISIOUSÓW. LATA DZIECI W RODZINIE. WSTĘP DO AKADEMII Kijowskiej. PORZĄDKI ŻYCIA AKADEMICZNEGO. Starszy Paisiy urodził się w Połtawie i pochodził ze starej, pobożnej i powszechnie szanowanej małoruskiej rodziny duchowej. Jego ojciec, dziadek i pradziadek byli arcykapłanami Połtawy. Ze strony matki pradziadkiem starszego był niejaki Mandya, znany i zamożny kupiec żydowski, który przyjął chrzest wraz z całym swoim domem. Do klasztoru wstąpiła babcia ze strony matki starszego, córka ochrzczonego Żyda, a następnie została przeoryszą klasztoru wstawienniczego. Siostra jego matki, Agafya, również mieszkała jako zakonnica w tym samym klasztorze. Następnie sama matka starszego, owdowiała i utraciwszy wszystkie dzieci, złożyła śluby zakonne w tym samym klasztorze wstawienniczym pod imieniem Juliana. Dlatego cała rodzina Velichkovskich była szczególnie religijna. Jednocześnie wyróżniał się swoim talentem. Kronikarz Samuil Velichko określa dziadka starszego jako człowieka „pełnego łaski i mądrości Bożej” i podaje, że jego syn, ojciec starszego, gdy w 1687 r. przez Połtawę przejeżdżał hetman Iwan Samojłowicz wyruszający na kampanię krymską, witał go wierszami „własnego utworu”. Wiadomo też, że ojciec starszego ukończył kurs w kijowskiej szkole braterskiej. Starszy Paisiy urodził się 21 grudnia 1722 roku, w dniu pamięci Świętego Metropolity Kijowskiego Piotra i dlatego otrzymał od jego imienia imię Piotr. Piotr był jedenastym dzieckiem w rodzinie. Młodszy od niego był jedynie jego brat Teodor, który zmarł w wieku siedmiu lat. Następcą Piotra na Chrzcie Świętym był pułkownik Połtawy Wasilij Wasiljewicz Kochubej, który darzył rodzinę Wieliczkowskich wielkim uczuciem. Piotr miał cztery lata, gdy zmarł jego ojciec, a rektorem katedry został brat Piotra, Jan. Wkrótce potem Piotra zaczęto uczyć czytać i pisać. Wysłany przez matkę do szkoły, najprawdopodobniej kościelnej przy katedrze, Piotr przez nieco ponad dwa lata studiował elementarz, Księgę Godzin i Psałterz, a pisania uczył się od swojego starszego brata, księdza. Gdy tylko Piotr nauczył się czytać, czytanie stało się jego ulubioną rozrywką. Czytał na nowo wszystkie księgi duchowe, jakie mógł znaleźć w swoim domu i bibliotece katedralnej: całe Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, żywoty świętych, nauki św. Jana Chryzostoma i św. Efraima Syryjczyka oraz wiele innych ksiąg. Był chłopcem bardzo cichym, łagodnym, poważnym, cichym i głęboko religijnym. Pod wpływem nieustannej lektury duchowej, zwłaszcza żywotów świętych ascetów, przepojona została szczególną miłością do życia monastycznego. Pobożny przykład własnej rodziny, opowieści wędrowców o świętych miejscach i nabożeństwa wspierały i wzmacniały ten nastrój u Piotra. Zaczął wracać do swojego pokoju, oddając się, jak sam powiedział, „nienasyconemu czytaniu” książek i modlitwie. Jego milczenie było niesamowite. Krewni przez całe dni nie słyszeli od niego ani słowa. Nie był ani ponury, ani przygnębiony; wręcz przeciwnie, na jego twarzy jaśniała radość i życzliwość, ale on był całkowicie pogrążony w swoim życiu wewnętrznym, w swoim intymnym, modlitewnym przebywaniu z Bogiem. W kontaktach z ludźmi, według słów jego życiorysu, był „niezwykle nieśmiały i bezczelny”, tak że nawet jego własna matka prawie nigdy nie słyszała jego głosu. Kiedy krewni z dziećmi gromadzili się u Velichkovskich z okazji ważnych świąt, ani dzieci nie mogły go zmusić do wzięcia udziału w zabawach, ani dorośli nie mogli go zaprosić na rozmowę z prezentami. Nie dostając odpowiedzi od chłopca, ze zdziwieniem zapytały matkę: „Czy on nie jest głupi?” „Nie” – odpowiedziała matka – „my sami nigdy nie słyszymy od niego niczego poza jednym lub dwoma słowami, w przeciwnym razie wszystko milczy”. I tak Piotr mieszkał w domu aż do dwunastego roku życia. W tym czasie zmarł jego starszy brat, ksiądz, a jego matka, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, chciała zachować stanowisko księdza w katedrze dla swojego najmłodszego syna Piotra. Mieszkańcy Połtawy również sympatyzowali z jej pragnieniem. Po zabezpieczeniu listów od ojca chrzestnego Piotra, pułkownika Kochubeja i innych szanownych obywateli, matka wraz z synem i jego wujem oraz bratem udała się do Kijowa, do ówczesnego arcybiskupa kijowskiego Rafała Zaborowskiego, sprawującego wówczas władzę w Połtawie. Jadąc do Kijowa, Piotr, jak to było wówczas w zwyczaju, nauczył się pewnego wiersza, który miał wyrecytować przed arcybiskupem. Na próżno matka i wujek prosili Piotra, aby opowiedział im ten wiersz: ze względu na nieśmiałość nie odważył się tego zrobić. Kiedy dotarli do Kijowa i przybyli do arcybiskupa, chłopiec, ku zaskoczeniu bliskich, wyraźnie i głośno wypowiadał poezję, bez najmniejszej nieśmiałości. Arcybiskup tak bardzo polubił Piotra, że ​​chętnie spełnił prośbę matki i powiedział Piotrowi: „Ty będziesz dziedzicem”. Natychmiast przygotowano odpowiednie pismo i nakazano przyjęcie chłopca do „Szkoły Bractwa Kijowskiego”. Zachwycona matka wróciła z synem do Połtawy, przygotowała go na podróż, a gdy przyszedł czas do szkoły, zabrała go ponownie do Kijowa. Było to w roku 1735. Ówczesny Kijów nie różnił się zbytnio od obecnego. Ograniczało się ono do granic dawnego Kijowa. Domy były niskie, a ulice nieutwardzone. Pomiędzy Ławrą a Podolem nie było żadnych budynków. Był tu ciągły las. Słynna dzwonnica Ławry była właśnie w budowie. Nie było jeszcze Kościoła Świętego Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego. Niedługo wcześniej straszny pożar spustoszył Kijów. W pożarze spłonęła większość zabudowań Ławry, a wraz z nimi starożytna, bardzo cenna biblioteka, w której znajdowały się rękopisy z czasów Jarosława Mądrego. W wyniku tego pożaru ucierpiały także klasztor Objawienia Pańskiego w Bracku i jego akademia. Powoli odbudowywano tereny zniszczone przez pożar. Dopiero w 1733 roku arcybiskup Rafael udekorował Klasztor Braci nowym budynkiem – internatem dla najuboższych studentów akademii i dobudował drugie piętro nad kamiennym budynkiem Mazepy z ogromną kolumnadą zakonu toskańskiego. Na tym piętrze wzniesiono kościół akademicki Zwiastowania. Współczesnymi Starszemu Paisiusowi, częściowo ze studiów w akademii, częściowo z Kijowa, byli później sławni: Jerzy z Kanińskiego, arcybiskup mohylewski, G.S. Skoworoda, wędrowny ukraiński filozof Szymon Todoroki, arcybiskup pskowski, językoznawca i nauczyciel prawa cesarzowej Katarzyny II, Arsenij Matseevich, metropolita rostowski itp. Paisiusa odnalazł w Kijów i przyszły biskup Biełgorodu Iosaf Gorlenko, ówczesny hieromnich Domu Metropolitalnego Sofii i Paweł Koniuskiewicz, późniejszy metropolita tobolski, a wówczas hierodeakon Ławry Pieczerskiej. Nazwiska tych wybitnych przywódców kościelnych i świętych ascetów pokazują, jak bardzo ówczesne warunki rodzinne, domowe i szkolne sprzyjały duchowej edukacji ówczesnej prawosławnej młodzieży. Oczywiście ośrodkiem życia duchowego Kijowa, głównym źródłem pobożności i chrześcijańskiej ascezy w tamtym czasie była Ławra Peczerska, klasztor św. Michała z relikwiami Wielkiej Męczennicy Barbary i inne klasztory, które błyszczały wieloma ascetami wysokiego życia. „Kijowska szkoła braterska”, do której nakazano wysłać Piotra, była wówczas dość złożoną instytucją edukacyjną. Było to połączenie szkół niższych, gimnazjów i wyższych, mieszczących się w płocie braterskiego Klasztoru Objawienia Pańskiego, pod ogólną nazwą Kijowsko-Mohylańska Akademia Objawienia Pańskiego. Powstała pod koniec XVI w. jako mała szkoła, mająca na celu zapewnienie edukacji podstawowej rosyjskim prawosławnym chłopcom, placówka oświatowa, dzięki szeregowi hojnych darczyńców i troskliwych mecenasów, stopniowo przekształciła się w placówkę oświatową na najwyższym poziomie. W 1633 r. został przekształcony przez metropolitę Piotra Mogilę w kolegium, a w 1701 r. na mocy przywileju cesarza Piotra Wielkiego w akademię. Na początku XVIII wieku akademia została zorganizowana na wzór wyższych szkół zagranicznych i stała się wylęgarnią szkolnictwa wyższego oraz żłobkiem mentorów chwalebnej Rosji. Wywodziło z jego murów przywódców kościelnych, którzy słynęli nie tylko z nauki i talentów, ale także ze świętości życia, jak na przykład: Teodozjusz Czernihowski, Dymitr, metropolita rostowski, Innocenty, biskup irkucki, Jan, metropolita tobolski itp. Stworzona pracą, troską i środkami metropolitów kijowskich, hojnych dobroczyńców i wszystkich, można by rzec, narodu małoruskiego, którzy widzieli w niej ostoję przed najazdem jezuitów i unitów, Akademia Kijowska ówczesna nie była instytucją wąskiej klasy. Otworzyło szeroko swoje drzwi dla dzieci ze wszystkich klas społecznych, duchowych i świeckich, bogatych i biednych, szlachetnych i prostych. Przyjmowała także cudzoziemców, ale tylko prawosławnych. Nawet Anna Gulewichewa, zapisując swój majątek klasztorowi Bractwa Kijowskiego w 1615 r., napisała w swoim testamencie, że przekazuje swój majątek szkole dla dzieci szlacheckich i filistyńskich wyznania prawosławnego; i od tego czasu ściśle zachowano ogólnoklasowy charakter szkoły, potwierdzony wielokrotnymi dekretami braci, inwestorów i arcypasterzy kijowskich. Jak liczną liczbę studentów akademii można było zobaczyć na podstawie następujących liczb: w 1715 r. studiowało w niej 1100 studentów, w 1742 r. – 1234, w 1744 r. – 1160, z czego 388 należało do duchowieństwa, a 772 do szlachty i plebsu. Edukacja w akademii była zorganizowana następująco (arcybiskup Rafał Zaborowski sporządził w 1736 r. specjalną „instrukcję” dla profesorów i studentów akademii. Patrz załącznik 1 na końcu książki) – w czterech klasach młodszych główną uwagę poświęcono nauce języków: łacińskiego, greckiego, polskiego i słowiańskiego. Pierwszą klasę nazwano „analogią” lub „reflektorem”. Druga klasa nazywała się „infima”. Te dwie klasy uczyły czytania i pisania we wszystkich wymienionych językach oraz zajmowały się wstępną analizą gramatyczną. Kolejne dwie klasy nazwano „gramatyką” i „składnią”. Jak wskazują ich nazwy, zajęcia te obejmowały szczegółowe studium gramatyki i składni. Oprócz języków nauczano w nich katechizmu, arytmetyki, notacji i muzyki. Te cztery klasy zakończyły gimnazjum, a uczniowie przeszli do gimnazjum. Istniały dwie klasy średnie: „piitika” i „retoryka”. Obydwa zajęcia odbyły się w ciągu jednego roku. Z klasy retoryki studenci przeszli na wyższy wydział akademii, który składał się z dwóch klas - filozofii i teologii. Filozofię studiowano przez dwa lata, teologię przez cztery lata. Przed przejściem na filozofię studentów nazywano studentami; po przejściu na filozofię otrzymali imię studenci. Na czele Akademii stał rektor (który był jednocześnie opatem klasztoru Objawienia Pańskiego w Bracku). Rektor wykładał teologię. Najbliższym pomocnikiem proboszcza był prefekt, który wykładał filozofię. Każda z pozostałych klas miała swojego nauczyciela, który uczył w niej wszystkich przedmiotów. Podczas przechodzenia z klasy do klasy uczniowie byli sprawdzani przez nauczyciela klasy, do której się przemieszczali. Kurator monitorował zachowanie uczniów. Jego asystentami byli wizytatorzy odwiedzający mieszkania studentów mieszkających poza klasztorem, seniorzy, starsi w domach studenckich oraz cenzorzy, którzy monitorowali zachowanie studentów w kościele. W klasie uczniowie uszeregowani zostali według swoich sukcesów. Ktokolwiek uczył się lepiej, siedział z przodu. Ci, którzy uczyli się gorzej, zostali odesłani. W szkole bogactwo i szlachetność nie miały znaczenia: wszyscy uczniowie byli równi, a różnili się jedynie zdolnościami i pracowitością. W klasach było bardzo tłoczno. Aby ułatwić pracę nauczycielowi, wybrano najpilniejszych uczniów, którym powierzono obserwację i nadzorowanie postępów swoich kolegów oraz których zobowiązano do sprawdzenia swojej wiedzy przed rozpoczęciem lekcji. Tych starszych uczniów nazywano audytorami. Po wysłuchaniu każdego z przydzielonych im towarzyszy, na własną odpowiedzialność zapisali jego wiedzę i niewiedzę na specjalnej kartce i przedstawili ją nauczycielowi. Wszelkie ustępstwa ze strony audytora były surowo karane: sprawcę pozbawiano tytułu audytora, a niekiedy stosowano kary cielesne. Na każdy tydzień przydzielano według kolejności 4 osoby dyżurujące, z czego dwie miały odnotowywać tych, którzy źle stali w kościele, zachowywali się nieprzyzwoicie na ulicy i ogólnie zachowywali się w jakikolwiek sposób nieodpowiednio. Pozostała dwójka musiała wcześniej przyjść do szkoły, zamiatać podłogę, zapalać piec i siedzieć przy drzwiach i nagrywać tych, którzy spóźnili się do szkoły. Szczególną uwagę poświęcono nauce języka łacińskiego. Uczniowie wszystkich klas młodszych musieli porozumiewać się między sobą po łacinie. Osoby, które naruszyły tę zasadę, zostały ukarane grzywną. Aby wzbudzić większe zainteresowanie zajęciami, uprawiano różnego rodzaju konkurencje. W klasach niższych dopuszczono rywalizację w odrabianiu prac domowych. Uczeń zapisał w swoim zeszycie imię towarzysza, z którym chciał wziąć udział w konkursie lub którego uważał za niesprawiedliwie certyfikowanego ponad siebie. Jeżeli powód miał rację w swoim roszczeniu i wygrał, otrzymał to, czego żądał. Jeżeli został pokonany, był karany według uznania przeciwnika. W klasach wyższych, począwszy od filozofii, nie było egzaminów. Zamiast egzaminów ćwiczono tu debaty. Debaty odbywały się co tydzień, w domu, bez osób z zewnątrz. Sam profesor stawał się czasem obrońcą, pozwalając każdemu ze studentów sprzeciwić się lekcjom udzielanym mu w ciągu tygodnia. Czasami (w obecności lub przy udziale profesora) studenci wdawali się w dyskusję między sobą na temat tej czy innej kwestii poruszonej przez profesora. Coroczne debaty były szczególnie uroczyste. Przewodniczył im sam metropolita, a obecne były najwybitniejsze osobistości miasta. Oto ciekawy opis jednego z takich sporów, który miał miejsce w latach czterdziestych XVIII wieku, czyli niemal w tym samym czasie, gdy na akademii studiował P. Velichkovsky. "W dniu wyznaczonym na spór wszyscy najszlachetniejsi dostojnicy kijowscy i wszyscy okoliczni ziemianie, którzy zebrali się w mieście na tę uroczystość, udali się wczesnym rankiem do Ławry, gdzie od wieczora przebywał metropolita. Około godziny dziewiątej rano z Ławry wyruszył uroczysty pociąg w kierunku Podola. Metropolita jechał powozem zaprzężonym w osiem koni. Pociąg był tak długi, że gdy jego głowa ukazała się na zjeździe z Góry Aleksandra, jego ogon był jeszcze w pobliżu Ławry. W tej chwili we wszystkich dzwonnicach Podola rozległy się dźwięki dzwonów, a powóz metropolity, otoczony odznakami cechowymi i niezliczoną liczbą ludzi, powoli zbliżał się do klasztoru braterskiego, zajmując cały plac i dziedziniec akademicki. Na dużej bramie klasztoru Brackiego wisiała wielka, misternie zdobiona płótno, informujące mieszkańców Kijowa o czasie i przedmiocie debaty naukowej bram, w braterskiej dzwonnicy ucichło dzwonienie, a we wszystkich pozostałych kościołach natychmiast umilkło. Ale w tym samym momencie rozległ się głośny koncert dwóch chórów akademickich znajdujących się w świętych bramach klasztoru, a jeden ze studentów powitał metropolitę przemówieniem. Metropolita wszedł do sali, poprzedzony przez chórzystów, a na obszernej galerii gmachu głównego grzmiała w kontramarszu akademicka orkiestra. Kiedy Metropolita dotarł na środek sali, muzyka ucichła, a śpiewacy, już siedzący w chórze, zaśpiewali: „Królowi Niebieskiemu”. Następnie rozpoczęły się pozdrowienia w różnych językach wierszem i prozą, a tymczasem reszta uczestników uroczystości stopniowo przybywała i wypełniała salę. Gdy Metropolita i najwybitniejsi goście zajęli swoje miejsca, prefekt wręczył im malowane tezy nadchodzącej debaty. Oto niektóre z tych tez. Według filozofii: a) „Celem filozofii jest przyniesienie człowiekowi możliwego szczęścia na ziemi, poznanie prawdy i doskonalenie człowieka w cnocie”. Zgodnie z logiką: „Przedmiot logiki jest niezbędny: dostosowanie działania umysłu; formalny: przedstawienie dobrze znanych form”. O etyce: a) „Etyka jest nauką, której przedmiotem jest działanie woli skierowanej ku dobru moralnemu”, b) „Dzikie zwierzęta nie działają w określonym celu”, c) „Kto wyrusza na pojedynek, nie wykazuje żadnego męstwa”, d) „Nie jest znany powód, dla którego ktoś mógłby odebrać sobie życie”. Według fizyki: „Dusza rozumna jest stworzona i wchodzi w człowieka od samego Boga i jest zasadniczo nieśmiertelna”. Według metafizyki: a) „Metafizyka jest nauką, której przedmiotem jest przyroda, obca wszystkiemu co materialne”, b) „Bóg jest Bytem, ​​który istnieje sam przez się, ale Jego istnienie odróżnia się od zjawisk”. Tezy te, jak głosił program, pod przewodnictwem profesora Kazachińskiego, w kijowskiej prawosławnej Akademii Mogiło-Zaborowskiej będą bronione przez A.A.Z.Z., a jeden z najwybitniejszych studentów filozofii, Wasilij Dumnicki, sprzeciwi się. Ze względu na ogrom programu nie udało się go zrealizować w całości i pod kierunkiem Metropolity wybrano kilka tez. W przerwach pomiędzy obradami chórzyści śpiewali koncerty i pieśni, orkiestra wykonywała różne utwory, a uczniowie gimnazjów i gimnazjów recytowali dialogi i wiersze. Na zakończenie obrad Metropolita wraz z najwybitniejszymi gośćmi udał się do komnat rektora uczelni, gdzie czekał na nich poczęstunek”. Wszystkich studentów akademii podzielono na dwie grupy. Mniejszy mieszkał w akademiku na terenie akademii, większy, do którego należał Velichkovsky, mieszkał w mieszkaniach poza akademią. Uczniowie tej kategorii skupiali się głównie w szkołach i kościołach parafialnych. Będąc pod opieką proboszczów, oprócz bezpośredniej działalności edukacyjnej, byli zobowiązani do nauki czytania i śpiewania w kościele. Senior przydzielony do każdego takiego internatu szkolnego codziennie ubierał kolejno po dwóch uczniów do kościoła, a tam, gdzie było ich wielu, było ich trzech lub czterech – do czytania Psałterza, kanonów i do śpiewania. W dni świąteczne wszyscy uczniowie mieszkający w szkole byli zobowiązani do obecności w swoim kościele parafialnym, a ci, którzy potrafili śpiewać, zobowiązani byli do uczęszczania do chóru. Za tę pracę uczniowie otrzymywali od kościoła ogrzewanie i pieniądze, jednak bardzo skromne. W jednym z kościołów parafialnych zachował się następujący wpis: „Dwie kopiejki przekazywano uczniom na „święto” wstawiennicze, w pierwszy dzień Wielkanocy dzieciom szkolnym na święto przekazano po dwie kopiejki”. Ze względu na skrajną biedę wielu uczniów chodziło od domu do domu, aby zbierać jałmużnę w dni wielkich świąt. Uczniowie żyli bardzo blisko. Czasem trzeba było tłoczyć się w jednym pokoju razem z rodziną księdza i jego uczniami ze zwykłych dzieci i wtedy już tylko jeden stół był nienaruszalną własnością uczniów. Nic dziwnego, że przy tak bliskim sąsiedztwie doszło do wielu nieprzyjemnych, a czasem zabawnych nieporozumień między uczniami a ich właścicielami. Ale studenci znosili wszystko, żeby nie stracić tytułu studenta akademii. W czasie wakacji, a czasami w okresie szkolnym, akademicy rozjeżdżali się na szkolenia po niemal całej Małorosji, nadal figurując na liście studentów akademii. Niektórzy uczniowie utrzymywali się ze śpiewania duchowych wierszy. Codziennie w porze lunchu spacerowali ulicami Kijowa i śpiewali hymny przed każdym domem w oknie lub przy bramie, prosząc o jałmużnę. Wieczorami gromadzili się na placu przed spotkaniem kupców, którzy nocowali w pobliżu ich sklepów i śpiewali portes cants na cześć świętych lub cudownych ikon, zwłaszcza na cześć Matki Bożej. Muzyka i słowa tych pieśni były zawsze kompozycją samych uczniów. Wraz z nadejściem wakacji, kiedy część uczniów akademii udała się do schroniska swoich rodziców i krewnych, a bezdomni i bezdomni połączyli się w podróżujące grupy, aby w jakiś sposób zdobyć wystarczającą ilość pożywienia przed rozpoczęciem studiów, te hymny i pieśni rozbrzmiewały we wsiach i na polach całej Ukrainy. Już za czasów metropolity Piotra Mogili w pierwszej połowie XVII w. studenci uczelni komponowali i wystawiali przedstawienia dramatyczne przedstawiające wydarzenia biblijne. Św. także dużo pracował nad komponowaniem takich duchowych sztuk. Dymitr, przyszły metropolita rostowski. Miejscem występów była zazwyczaj aula akademicka, a czasami otwarta polana w jakimś gaju, gdzie zarówno nauczyciele, jak i uczniowie spotykali się podczas tzw. „rekreacji”, odbywającej się trzy razy w roku. Niektóre święta i ważne dni obchodzono w Akademii ze szczególną uroczystością. I tak w Sobotę Palmową wszyscy studenci akademii wraz ze swoimi przełożonymi zgromadzili się przed Nieszporami w klauzurze katedry św. Zofii. Otrzymawszy błogosławieństwo Metropolity, śpiewając sticherę „Dzisiaj zgromadziła nas łaska Ducha Świętego”, z wierzbami w dłoniach udali się na Podol, gdzie w wielkim kościele Klasztoru Braterskiego odprawiono nieszpory i wygłoszono kazanie. W najważniejsze święta akademickie studenci stali na nabożeństwie ze świecami w rękach, uczestnicząc w wielkim wyjściu cherubinów. W procesjach religijnych podczas procesji pogrzebowych uczniowie szli według klas, a po boku każdej klasy szedł chorąży, w którego rękach trzymał odznakę na słupie z wizerunkiem Zbawiciela i Matki Bożej w gwiazdach. Na zakończenie tego krótkiego szkicu życia akademickiego przyjrzyjmy się bliżej wyglądowi ówczesnego studenta akademii. Odzieżą wierzchnią ucznia była „kireya”, rodzaj palta bez kaptura, z podwijanymi rękawami, sięgającego do pięt. Latem u bogatych szyto go z jedwabiu, u biednych z tkaniny chińskiej, zimą z sukna, a brzegi obszywano we wzory czerwoną lub żółtą koronką. Zimą pod kirey noszono osłonkę z owczej skóry, przepasaną jedwabną lub wełnianą szarfą, a latem krótki kaftan wykonany z jakiegoś materiału, zapinany u góry na metalowe guziki. Spodnie dandysów były czerwone lub niebieskie i niezwykle szerokie. Kapelusz został wykonany ze smushki z kolorowym topem. Buty też były w różnych kolorach: dandysi nosili czerwone lub żółte z mankietami, wysokie obcasy i dzwoniące podkowy. Były to kijowskie szkoły braterskie, do których na początku roku akademickiego 1735–1736 matka sprowadziła Piotra Wieliczkowskiego. Była to jedyna szkoła nie tylko na całej Ukrainie, ale i w całej Rosji, nie ustępująca poziomem nauczania najlepszym szkołom zagranicznym, a jednocześnie szkoła ludowa, ściśle ortodoksyjna, prawdziwy uniwersytet ludowy i prawosławny, przedmiot pocieszenia i dumy narodu ukraińskiego. Oczywiste jest, że dołączenie do takiej szkoły było marzeniem i szczęściem każdej utalentowanej i dociekliwej małorosyjskiej młodzieży tamtych czasów. Rozdział 3. ŻYCIE PIOTRA WIELICZKOWSKIEGO W AKADEMII Kijowskiej. WZROST ATRAKCJI DO MONASKINGU. NIEUDANA PRÓBA WEJŚCIA DO KITAJEWSKIEGO SKETE. WYJAŚNIENIA Z PREFEKTEM AKADEMII. OSTATNIA randka z mamą. UCIECZKA OD ŚWIATA. Jednak ani studia, ani uroczystości akademickie, ani wesołe, przyjazne życie nie przyciągnęły serca młodego Velichkowskiego. Jego serce całkowicie zawładnęły wspaniałymi cerkwiami, świętymi klasztorami, cichymi jaskiniami i samotnymi rozmowami z przyjaciółmi o wędrującym życiu. W pierwszych latach szkolnych Velichkovsky uczył się sumiennie i co roku był przenoszony z klasy do klasy, ale w głębi jego duszy odbywała się szczególna praca wewnętrzna, dojrzewały w niej specjalne decyzje. Umocniła się w niej modlitewna komunikacja z Bogiem, utwierdziła się idea całkowitego oddania Bogu, całkowitego wyrzeczenia się świata. Już w tym czasie ustalił dla siebie trzy zasady: 1) nie osądzać bliźniego, nawet jeśli na własne oczy widział, jak grzeszy, 2) nie mieć nienawiści do nikogo oraz 3) z całego serca przebaczać przewinienia. Przyglądając się bliżej swoim towarzyszom, Piotr znalazł wśród nich przyjaciół, którzy podzielali jego przemyślenia. Często gromadzili się w jakimś niepozornym kącie i spędzali całe noce aż do wybicia jutrzni na intymnych rozmowach, planując wspólne opuszczenie świata i stanie się wędrowcami. Przysięgali sobie, że nie będą składać ślubów zakonnych i że nie będą mieszkać w bogatych klasztorach, gdzie nie da się naśladować ubóstwa Chrystusa i żyć w jakichkolwiek ciasnych warunkach i cierpieniach. „Lepiej” – mówili sobie – „pozostać na świecie, niż wyrzekając się dóbr doczesnych dla pozoru, prowadzić w klasztorze beztroskie i szerokie życie – na pokusę świeckich, na profanację zakonu monastycznego i na wieczne potępienie ich dusz w dzień Sądu Bożego”. Tutaj, w klasztorze, odnalazł się pierwszy duchowy mentor Piotra, pobożny hieroschemamonk Pachomiusz, który wiele lat spędził wędrując po pustyni. Piotr uwielbiał słuchać jego opowieści o swoich wędrówkach, o trudach życia pustelniczego, a jednocześnie o wygodach życia na pustyni dla cichego, modlitewnego przebywania z Bogiem. Pachomiusz dostarczał Piotrowi księgi o treści duchowej, których lektura jeszcze bardziej wzmacniała jego modlitewny nastrój monastyczny. Latem od 15 lipca do 15 września Piotr przybył do rodzinnej Połtawy i kontynuował tutaj swoje szczególne życie duchowe. Już w tym czasie nabył zwyczaju sporządzania wyciągów z najbardziej niezwykłych fragmentów czytanych książek. Kiedy nadeszła trzecia zima pobytu Wieliczkowskiego w akademii, jego zapał do nauki zaczął coraz bardziej słabnąć, a pragnienie monastycyzmu zaczęło przezwyciężać. Specjalne wydarzenie jeszcze bardziej wpłynęło na niego w tym kierunku. Pewnego dnia dwóch jego przyjaciół zniknęło ze szkoły. Myśląc o tym, dokąd mogli się udać, Piotr zdecydował, że poszli do klasztoru i najprawdopodobniej znajdowali się w klasztorze Kitajewskim w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Postanowił je znaleźć. Wybierając dogodny czas, po cichu udał się do klasztoru Kitaevsky od swoich przełożonych. Rzeczywiście byli tam jego przyjaciele. Byli z niego bardzo zadowoleni, nakarmili go i po wieczornym nabożeństwie wraz z nim i innymi nowicjuszami zaczęli czytać księgę św. Efraima Syryjczyka. Po długim czytaniu pożegnali się, zostawiając Piotra, aby spędził noc w refektarzu. Następnego dnia po liturgii Velichkovsky został zaproszony przez przełożonego klasztoru na wspólny posiłek z braćmi. Pełna czci cisza, która panowała podczas posiłku i uważne słuchanie przepisanego czytania, wywarły na Piotrze głębokie wrażenie: wydawało mu się, że siedzi wśród Aniołów Bożych, że nie jest na ziemi, ale w niebie. Po posiłku przyjaciele Piotra ponownie długo z nim rozmawiali i namawiali go, aby pozostał z nimi w klasztorze. On sam był gotowy to zrobić, ale bał się matki, która, jak dobrze wiedział, nigdy nie zgodziłaby się na jego wejście do klasztoru i zabrałaby go stamtąd siłą. Trzeciego dnia, pożegnawszy się z przyjaciółmi, Piotr wrócił do miasta. Trzydniowy pobyt w klasztorze w gronie byłych szkolnych przyjaciół jeszcze bardziej utwierdził Piotra w zamiarze wyrzeczenia się świata. Kiedy nadeszło lato 1738 r., nie wrócił do domu, lecz pozostał w Kijowie, aby odwiedzić cerkwie kijowskie i poszukać możliwości spełnienia swojego pragnienia. W tym czasie mieszkał na Podolu, niedaleko kościoła św. Mikołaja Dobrego, ze starą wdową, która go kochała i opiekowała się nim jak własnym synem. Korzystając z wakacyjnej wolności, Velichkovsky pilnie uczęszczał na wszystkie nabożeństwa. Uwielbiał odwiedzać katedrę św. Zofii i modlić się przy relikwiach św. Makaryego, często odwiedzał św. Wielką Męczennicę Barbarę w klasztorze św. Michała. Ale najbardziej ulubionym miejscem Piotra była Ławra Peczerska. Udawał się tam najczęściej w niedziele i święta, aby wysłuchać wczesnej i późnej liturgii. Czasami przychodził wieczorami i wraz z wędrowcami nocował w pobliskich jaskiniach, w pobliżu kościoła, lub nocował w samej Ławrze w pobliżu dzwonnicy, aż do bicia kościoła. Stojąc w kościele i widząc wokół siebie wielu mnichów, jak sam powiedział, wzruszył się i radował, jakby widział przed sobą samych świętych Peczerska i wielbił Boga za to, że raczył mu przebywać w tak świętym miejscu. Na zakończenie nabożeństwa w wielkim kościele przechadzał się z pielgrzymami po jaskiniach i cieszył się ciszą i ciszą, jaka tam panowała, jakiej nie sposób sobie wyobrazić na szczycie ziemi. Jego serce pałało pragnieniem pozostania na zawsze w tym świętym miejscu, ale wspominając matkę, zdał sobie sprawę, że to nie w Kijowie będzie musiał spełnić swoje pragnienie. Tak więc lato minęło niezauważone, a Peter zapragnął ponownie odwiedzić Kitaevo. Przypomniał sobie blade, wymizerowane twarze miejscowych mnichów i niezwykłą piękność śpiewu, gdyż w Kitajewie nie tylko irmos i stichera, ale także „Panie, zlituj się” i „Daj, Panie” i „Amen” śpiewano z taką słodką czułością i spokojem, że nawet najtwardsze i najbardziej uparte serce, jak mu się wydawało, miało zmiękczyć i wylać łzy czułości przy tych melodiach. Samo położenie Kitajewa, jego skromny, drewniany kościół w kształcie krzyża pod wezwaniem wielkiego mieszkańca pustyni św. Sergiusza z Radoneża, ozdobiony wizerunkami czcigodnych ojców Wielkiej Rusi, głęboka cisza i cisza tego miejsca - wszystko mimowolnie skłaniało do modlitwy i uspokajało duszę. Piotr miał radosną nadzieję, że może tym razem uda mu się tu zapisać, a matka okaże miłosierdzie i pozwoli mu tam zostać. A teraz po raz drugi przekracza próg świętego klasztoru. Wchodząc przez płot z drżeniem i radością ujrzał przede wszystkim samego zwierzchnika klasztoru, stojącego niedaleko kościoła; Piotr podszedł do niego i kłaniając się do ziemi, poprosił o błogosławieństwo na zawsze w klasztorze. Szef zabrał go do swojej celi. Tutaj Piotr ponownie oddał mu pokłon i pokornie stanął u drzwi. Szef zaprosił go, aby usiadł obok niego. Piotr, według niego, był przerażony tą propozycją i kłaniając się ponownie, pozostał na swoim miejscu; szef kazał Piotrowi usiąść po raz drugi i trzeci, a on tylko skłonił się i nie ruszał się z miejsca. Wtedy przełożony powiedział: "Prosisz o przyjęcie do naszego klasztoru. Ale widzę, że nie ma w tobie nawet śladu pokory monastycznej, posłuszeństwa i odcięcia swojej woli. Trzy razy kazałem ci usiąść obok mnie, a ty nie posłuchałaś, ale musiałaś wykonać mój rozkaz na moje pierwsze słowo. Jak możesz bez posłuszeństwa ważyć się prosić, abym cię przyjęła do klasztoru? Kto nie ma posłuszeństwa, jest niegodny obrazu zakonnego. " Widząc, że jego słowa bardzo zdenerwowały Wieliczkowskiego, szef przemówił ciszej: "Moje drogie dziecko! Wiedz, że poddaję cię próbie, abyś do końca swoich dni nie zapomniała, że początek, korzeń i fundament prawdziwego monastycyzmu leży w posłuszeństwie i odcięciu twojej woli. A każdy, kto chce opuścić świat i wszystko na świecie, musi porzucić swoją wolę i rozum i być posłusznym swojemu mentorowi we wszystkim według Boga. Nie wstydź się próby, której cię poddałem, i czyń to nie słabnij, bo nie z uporu mnie nie usłuchałeś. Dlatego niech Bóg ci przebaczy, dziecko, a ja przebaczę tobie, grzesznikowi!” Następnie wódz zaczął wypytywać Piotra, skąd pochodzi, czyim jest synem i czy krewni nie pozwalają mu wejść do klasztoru. Kiedy Piotr szczerze opowiedział mu o całej swojej sytuacji, przełożony powiedział: "Moje dziecko, choć prosisz o przyjęcie cię do naszego klasztoru, ale według twojej historii nie mogę tego zrobić, aby nie narobić kłopotów i nam, i tobie, bo twoja matka, dowiedziawszy się o twoim miejscu pobytu, z łatwością może cię stąd przy pomocy władz zabrać. Nie smuć się, ale całą nadzieję pokładaj w Bogu. Uwierz mi, że Wszechmogący Bóg cię nie opuści i pomoże ci spełnić twoje pragnienie. " Tymi słowami starszy pobłogosławił Piotra i wypuścił go z klasztoru. Nadszedł wrzesień i wznowiono studia akademickie. Piotr był już na zajęciach z retoryki, ale prawie nie zajmował się sprawami akademickimi. W tym czasie, aby zawrzeć pokój z Turkami, do Kijowa przybył metropolita mołdawski Antoni i został ciepło przyjęty przez arcybiskupa Rafała. Będąc w klasztorze w Bracku, metropolita Antoni spotkał się ze znajomym Hieroschemamonkiem Pachomiuszem i za zgodą arcybiskupa przyjął go do swoich komnat. Często odwiedzając swojego duchowego mentora, Piotr nie raz miał okazję otrzymać błogosławieństwo metropolity mołdawskiego. Bardzo spodobało mu się celebrowanie przez Antoniego liturgii w języku mołdawskim i od tego momentu, według niego, zrodziła się w nim miłość do języka mołdawskiego i narodu mołdawskiego. Tymczasem pod koniec stycznia jeden ze studentów, rodak Piotra, zauważając, że ten całkowicie przestał się uczyć, udał się do prefekta, którym był wówczas Sylwester Kulloka, i poinformował go, że Wieliczkowski w ogóle się nie uczy, a matka marnuje na niego pieniądze. Prefekt natychmiast wysłał po Velichkowskiego dwóch uczniów, a kiedy go przywieźli, prefekt surowo zapytał go, dlaczego się nie uczy. Piotr, choć zawsze był nieśmiały i nieśmiały, tym razem odpowiedział z niezrozumiałą dla siebie odwagą: "Pierwszy powód jest taki, że mając mocny zamiar zostania mnichem i zdając sobie sprawę z niepewności godziny śmierci, chcę jak najszybciej złożyć śluby zakonne. Drugi powód jest taki, że z zewnętrznych nauk nie widzę żadnej korzyści dla mojej duszy: słyszę tylko imiona pogańskich bogów i mędrców - Cycerona, Arystotelesa, Platona... Uczyć się mądrości od nich, współcześni ludzie całkowicie oślepli i zeszli z właściwej ścieżki: wypowiadają mądre słowa, ale wewnątrz są pełni ciemności i ciemności, a cała ich mądrość jest tylko na ziemi Nie widząc korzyści z takiej nauki i obawiając się, że sam mogę zostać przez nią zepsuty, opuściłem ją. Wreszcie trzeci powód jest następujący: biorąc pod uwagę owoce tej nauki w duchowieństwach zakonu, zauważam, że podobnie jak dostojnicy światowi żyją w wielkiej czci i chwale, przyozdabiają się drogimi strojami, jeżdżą na wspaniałych koniach i pięknych powozach (mówię, żeby ich nie potępiać, niech nie!). Boję się i drżę, jak gdybym sam, poznawszy mądrość zewnętrzną i zostając mnichem, nie popadł w jeszcze większe słabości. Z tych wszystkich powodów porzuciłem nauczanie zewnętrzne”. Wysłuchawszy uważnie słów młodego retora, Sylwester odpowiedział mu długą przemową, w której wyjaśnił swoją niewiedzę. Zwrócił mu uwagę, że zewnętrzne nauczanie również ma ogromne zalety i jeśli nie zdaje sobie z tego sprawy, nie jest to zaskakujące, skoro ledwo dotknął tego nauczania, że ​​najwięksi ojcowie Kościoła, św. Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom pilnie studiowali pogańskich poetów i mędrców, i ta zewnętrzna mądrość nie może mu przeszkodzić w zostaniu prawdziwym mnichem, tak jak nie przeszkodziła tym samym wielkim ojcom stać się lampami prawosławia i prawdziwymi sługami Chrystusa. Widząc jednak, że jego słowa nie zrobiły na Wieliczkowskim odpowiedniego wrażenia, Sylwester rozzłościł się i zagroził mu bezlitosnymi karami cielesnymi za nieposłuszeństwo. Nadeszły wakacje. Piotr udał się do swojej matki do Połtawy, gdzie nie był już od dwóch lat. To było ostatnie lato, jakie spędził w domu. Stanowczo postanowił nie wracać do akademii i rozpoczynać wędrowne życie. Smutno mu było rozstać się z rodziną, ze swoimi zwykłymi i ulubionymi miejscami. Jednak najtrudniejsze było dla niego zbliżające się rozstanie z matką. Znał jej myśli i plany i rozumiał, jak ciężkim ciosem będzie dla niej jego odejście ze świata. I chciał ją jakoś przygotować na to wydarzenie. Ale gdy tylko Piotr z całą ostrożnością powiedział matce o swoim zamiarze, wielki smutek i smutek ogarnęły jej duszę. Gorzkimi łzami zaczęła go przekonywać, żeby jej nie zostawiał. Próbował ją uspokoić i pocieszyć, prosząc, aby nie smuciła się, ale radowała, że ​​Pan wzbudził w nim taki zamiar. Widząc jednak, że jego słowa nie osiągnęły celu, a matka poddawała się coraz większemu smutkowi, Piotr powiedział o tym swojemu duchowemu ojcu, który poradził mu, aby nie upierał się przy swoim pragnieniu. Wtedy Piotr rozmawiał z matką w inny sposób. Powiedział jej, że naprawdę musi najpierw ukończyć szkołę, a potem wybrać swoją przyszłą ścieżkę. Po tych słowach matka rozweseliła się i zaczęła mieć nadzieję, że zmieni swoją decyzję. Piotr miał przyjaciela w Połtawie – Dymitra. Oboje byli tego samego zdania i postanowili wspólnie wyjechać nie tylko z rodzinnej Połtawy, ale także z granic ojczyzny. Kiedy wakacje zaczęły się kończyć, Piotr i Dymitr zgodzili się razem pojechać do Kijowa, rzekomo w celu nauki, ale w rzeczywistości w celu wyjazdu stamtąd za granicę. Ale w tym czasie Piotr zachorował i nie mógł wyjechać z Demetriuszem. Jego przyjaciel pojechał do Kijowa i musiał tam przygotować wszystko na ucieczkę. Kiedy Piotr wyzdrowiał, jego matka, zaopatrzywszy go w sprzęt do podróży, poszła z nim, aby towarzyszyć mu do Reszetiłowki, miejscowości oddalonej o 36 wiorst od Połtawy. W Reszetiłowce matka z synem spędzili noc, a matka go jeszcze trochę odprowadziła i zatrzymując się, jakby czując, że syn ją opuszcza na zawsze i że już nigdy w życiu go nie zobaczy, gorzko płakała i jeszcze raz prosiła, aby jej nie opuszczać, pilnie się uczyć i przyjeżdżać do Połtawy każdego lata, aby mogła się z nim spotkać. Piotr, uświadamiając sobie, że rozstaje się z matką na zawsze, również zaczął płakać i padając do jej stóp, prosił o matczyne przebaczenie i błogosławieństwo, wielokrotnie całując ją w rękę ze łzami. Wreszcie się rozstali. Matka wróciła do Połtawy, a Piotr pojechał do Kijowa. Poczuł w sobie podwójne uczucie: z jednej strony głęboki żal po opuszczonej matce, z drugiej radosną świadomość wyzwolenia z więzów świata. Idąc w kierunku Kijowa, nagle, ku swemu największemu zdumieniu i strachu, zobaczył przed sobą swojego przyjaciela Dymitra, który wracał z Kijowa do Połtawy. Odprowadzając Demetriusza na bok, Piotr zapytał go, co skłoniło go do powrotu do Połtawy. Dymitr powiedział, że po przybyciu do Kijowa i mieszkaniu tam przez kilka dni nie wiedział, co dalej robić, i postanowił wrócić do Połtawy do swojego przyjaciela. Na to Piotr mu odpowiedział: „Powinieneś był poczekać na mój przyjazd do Kijowa, ale skoro tego nie zrobiłeś, a teraz Pan pomógł nam się z tobą spotkać, to szybko zabierz swoje rzeczy i jedź ze mną z powrotem do Kijowa, abyśmy tam wspólnie załatwili nasze sprawy”. Na co Dymitr odpowiedział: "Ponieważ znajdujemy się niedaleko naszego rodzinnego miasta, pozwól mi tam pojechać, aby pożegnać się z moją mamą i otrzymać jej ostatnie błogosławieństwo. Wtedy natychmiast przyjadę do ciebie w Kijowie i może nawet dogonię cię w drodze. " Słysząc tę ​​odpowiedź, Piotr wzdrygnął się i pomyślał: „Jak silne jest przywiązanie ludzi do rodziców i do tego świata!” I zaczął usilnie prosić przyjaciela, aby go nie opuszczał i nie jechał do Połtawy. Ale widząc, że Demetriusz uparcie obstaje przy swoim, Piotr powiedział z goryczą: „Widzę, przyjacielu, że przygasła zapał Boży w twojej duszy i bardziej umiłowałeś swoją matkę i świat niż Chrystusa! Ten świat tak cię zwiąże, że później, choć będziesz żałował i będziesz chciał go opuścić, nie będziesz już mógł tego robić, weźmiesz żonę, będziesz spętany troską o nią i dziećmi i zakończysz swoje życie na świecie. Na to Demetriusz odpowiedział: „Kto mnie utrzyma na świecie, jeśli chcę być mnichem? Wolałbym znieść samą śmierć, niż poddać się tym, którzy uniemożliwiają mi spełnienie moich pragnień. Tak, nie mam takich ludzi, jak sam wiesz. Więc uwierz mi, po prostu przyjmę błogosławieństwo mojej matki i natychmiast do ciebie wrócę!” Wtedy Piotr znowu powiedział: „Niech nikt cię nie zatrzyma na świecie, ale ja ci powiem, że nawet bez żadnego przymusu tajemna miłość do świata, której nie jesteś świadomy w sobie, zatrzyma cię w nim na zawsze. I uwierz mi, nigdy więcej mnie nie zobaczysz w tym życiu. Dlatego nie będę na ciebie czekać i pójdę sam w moją podróż, gdzie poprowadzi mnie Pan Chrystus, mój Zbawiciel”. Przyjaciele pocałowali się i rozstali. Piotr kontynuował podróż do Kijowa, opłakując, że zazdrosny świat ukradł mu ukochanego przyjaciela. Po przybyciu do Kijowa Piotr wypuścił kierowcę, pisząc do matki list, że z Bożą pomocą i Jej świętymi modlitwami bezpiecznie dotarł do Kijowa. Wtedy zaczął się zastanawiać co powinien zrobić i gdzie skierować swoje dalsze kroki. W życiu Piotra nastąpił pierwszy decydujący punkt zwrotny – koniec beztroskiego dzieciństwa, spokojne życie pod okiem matki i szkoły. Odtąd wyrusza na samodzielną ścieżkę życia. Poddając się wewnętrznemu natchnieniu swego serca, zerwał wszystkie najsilniejsze więzy świata i stanął samotnie na bezkresnej pustyni świata, wobec niewidzialnego Boga, pokładając w Nim całą swą nadzieję i lgnąc do Niego samego całą swoją duszą. W tym czasie miał siedemnaście lat bez trzech miesięcy. Może zainteresuje Cię: