ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)

Ти си моето трпение, Господи, Господи, мојата надеж од мојата младост... од утробата на мајка ми Ти си мојот заштитник (Пс. 71:5-6) Поглавје 1. ТАТКОВИНАТА НА СТАРЕЦ ПАИСИ ВЕЛИЧКОВСКИ Татковината на старец Пајсиј (Величковски) беше благословена Украина. На почетокот на 18 век, целиот лев брег на Украина бил богат и просперитетен регион. Ниту козачките војни од 17 век, ниту татарските напади, ниту шведските инвазии и другите катастрофи не можеа да ја поткопаат благосостојбата на овој регион. Дури и тогаш, овие девствени места биле познати по својот здрав воздух, извонредната плодност, изобилството и разновидноста на Божјите дарови. Населението во регионот беше многубројно, а особено почна да се зголемува во втората половина на 17 век, кога жителите на десниот брег на Украина, опустошени од континуираните војни и угнетувањето од Турците и Полјаците, ги оставија своите стари гнезда во толпа и се преселија на левиот брег на Днепар, во слободните степи на Полтава и Харков, од населбите на Украина. Поради пространоста на слободниот копнен простор кој не му припаѓаше никому, култиваторите немаа време да ги обработуваат нивите. Имаа многу сечи сено, риболовни терени и овоштарници. Тргувале со коноп, лен, тутун, мед, восок, волна и сол. Во селата и фармите можеше да се види многу живина и свињи. Но, уште повеќе од нивниот просперитет, она што привлекува внимание се духовните квалитети на Малите Руси од тоа време, нивната посветеност на православието, љубовта кон образованието и грижата за сиромашните. Тоа беше време на посебен духовен подем. Штотуку беше доживеана тешка двовековна борба за вера и националност, која беше загрозена од Полјаците и Језуитите и Унијатите. Оваа борба побуди голем ентузијазам кај народот и изнесе голем број личности кои се прославија по светоста на животот, високото образование и љубовта кон татковината. Народот свесно живееше по својата вера, а целиот негов живот, едноставен и скромен, беше обвиен во духот на неговата родна православна црква. Насекаде стоеја бројни храмови, кои се одликуваа со убавината на нивната архитектура и уметничкото извршување на светите слики. Сè уште сме воодушевени од грациозноста, сложеноста и суптилноста на дизајнот на украинските иконостаси од 17 и 18 век, и убавината, богатството и издржливоста на везот на црковните одежди од тоа време. Прекрасното, хармонично и трогателно пеење беше сеприсутна карактеристика на тогашната богослужба. Побожноста на Малите Руси не била ограничена само на љубовта кон црковниот сјај. Тоа беше изразено и во делата на милосрдието. Страдањата издржани за верата и татковината и големиот број обесправени луѓе ги расположија сите на дарежлива милостина. Во секое село можеше да се видат „спитали“, засолништа за стари луѓе и сираци, обесени надвор и внатре со многу икони. Сираците и вдовиците, кои во тоа време ги имало особено (поради постојаните војни), добивале дарежлива милостина во секој дом. Љубовта на малите Руси кон образованието беше исто така извонредна. Речиси сите, па дури и повеќето жени, знаеле да читаат и го знаеле редот на црковните служби и црковните пеења. Свештениците ги учеа сираците и не им дозволуваа да талкаат по улиците како неуки. По ослободувањето од Полјаците, сите со посебна ревност почнаа да учат читање и црковно пеење. Секоја парохиска црква имаше училиште. Парохиските братства многу се грижеа за училиштата, кои се појавија насекаде за да го заштитат православието и православниот начин на живот од налетот на римокатолицизмот и Унијата. Тие братства постоеле не само во градовите и населените места, туку и во селата и ги обединувале православните луѓе во блиски и пријателски сојузи. Парохиските братства имале свои парохиски куќи. Овде се одржуваа состаноци на браќата, се разговараше за парохиските работи, се чуваше братскиот имот и се одржуваше братска правда. Во деновите на големите празници, во братските куќи и дворови се празнувале таканаречени „пасти“, се варел мед, а собраните пари се користеле за одржување на училиштата и „спиталите“. Во тогашните училишта не само што се школувале, туку и живееле сирачињата и децата на сиромашните. Училиштето честопати беше засолниште за патувачки учители, „манипулирани службеници“ и „влечни монаси“. Училиштето беше дом на „училишта“ или „млади“. „Возрасните“ не биле ученици, туку самите заработувале како учители; тие често патувале од едно во друго училиште. Тоа беа млади луѓе кои сè уште не ја избрале конечно својата професија и, според тогашните обичаи, се селеле од место на место „за да видат повеќе од светот и човечките односи“. Некои од нив на крајот станале вистински службеници, па дури и свештеници, други се преселиле на службенички позиции или се занимавале со трговија; други отидоа во Запорожје, итн. Парохијаните им обезбедија на овие скитници пејачи и учители бесплатно засолниште во црковната куќа со услов за возврат да и „служат“ на Божјата црква во хор. Освен тоа, тие биле обврзани да ги воспитуваат децата, за што родителите на вторите им давале посебна награда според условот, а црковните учители собирале милостина во пари и материјали за нивна корист од парохијаните. Благодарение на постоењето на парохиски училишта за сиропиталишта и грижата на свештенството и парохијаните, понекогаш најсиромашните и најнапуштените деца добиваа доволно образование и, како што велат, излегуваа во светот. Во посебните историски услови од тоа време, кај украинскиот народ се разви поголема независност и независност на духот, а карактерите на народот беа силни и упорни. Населението земало активно учество во сите јавни работи и прашања. До 1722 година, дури и епископите и самите киевски митрополити биле избирани со слободните гласови на свештенството, козаците и филистејците. Административно, Украина на левиот брег тогаш беше поделена на 10 полкови, чии центри беа полкови градови. Покрај 10 полкови градови во левиот брег на Украина, имаше и до 126 градови и многу села, села и села. Книжевниот, официјалниот и делумно разговорниот јазик на повисоките и образованите класи на малоруското општество од тоа време значително се разликуваше од нашиот современ јазик и содржеше многу зборови и говорни фигури на полски и латински. Градот Полтава, во кој е роден старецот Пајсиј, бил еден од полковите градови на левиот брег на Украина. Пред 200 години никој не би ја препознал денешната Полтава. Тоа беше мала тврдина сместена на јужната периферија на Мала Русија, на границата на огромните степи, зад кои започнуваа татарската и турската земја. Стоејќи на работ на висок и стрмен рид, од каде што се отвора прекрасен поглед на реката Ворскла и далечната Заворсклија, Полтава ги обезбеди сите погодности да биде напредно упориште за заштита на јужните руски населби од нападите на дивите степски предатори. Поволната стражарска позиција на Полтава одамна ја ценат јужните руски кнезови, а веќе во хрониките од 12 век се споменува како стражарско гранично утврдување. На почетокот на 18 век, Полтава зафаќала мала област опкружена со ров со земјен бедем и дрвена палисада, со пет бастиони и пет порти на тврдината. По битката кај Полтава, тврдината Полтава била доведена во ред, а утврдувањата постоеле до 19 век. Градските згради не се одликувале ниту со значителна големина ниту по убавина. Дури и многу години подоцна, современиците ја опишаа Полтава како мал град со илјада дрвени, ниски и чисто варосани куќи, од кои две или три беа камени, без редовни улици или пристојни згради. Најдобра декорација на градот биле градините во кои била погребана Полтава. Меѓу градбите на градот се издвојувале Божјите храмови кои ги имало многу. Тогашната Успение катедрала била дрвена и стоела речиси на истото место каде што подоцна стоела камената, чиј почеток на изградба датира од 1748 година. Црквата на Спасот, која стоела до црквата на Преображение Господово, сега веќе не постои, била зачувана во првобитната форма и била покриена само со камена покривка од деструктивното време за да се заштити. Во оваа црква, императорот Петар Велики служеше молитва за благодарност по неговата победа над Швеѓаните. Многу бранители на татковината и градот беа погребани на гробиштата на црквата Спаскаја. Во областа наречена Мазуровка, на почетокот на 18 век постоел женски женски манастир, основан од монахињи од Подолија и во 1721 година се преселил во селото Пушкаревка, 4 верса од Полтава. Во тоа време имало и машки Крстовден, прекрасно сместен на врвот на планина покриена со густа шума, на една милја од градот. Овој манастир е основан во 1650 година со помош на полковниот полковник Мартин Пушкар во спомен на победата што ја извојува над Полјаците. Главниот храм на манастирот, во името на Воздвижението на светиот крст, бил изграден, како што некои веруваат, набргу по победата во Полтава, од полтавскиот полковник Кочубеј (син на погубениот Василиј Леонтјевич Кочубеј), според други, од самиот Василиј Леонтјевич на крајот на 17 век. Населението на Полтава беше незначително - не надминуваше четири илјади луѓе. Но, Полтава, како и сега, беше опкружена со бројни села, села и градови. Заземајќи поволна позиција на крстопат меѓу многу градови и држави - Турција, Крим, Полска, Москва, Персија - Полтава спроведуваше брза трговија. Нејзините два големи саеми привлекоа трговци од Велика Русија, Литванија, Полска, Крим и Истокот. Дојдоа и книжари од Киев и Нижин: тоа значи дека имало побарувачка за книги. Тогаш во Полтава имало многу Евреи кои се занимавале со трговија и занаетчиство. Патувале на саеми, продавајќи вотка. Самиот старец Пајсиј, од страната на неговата мајка, имал Евреи во своето семејство, како што и самиот зборува во своите белешки. За највисоки и највлијателни личности во градот во тоа време се сметало полковникот, протоерејот на катедралата, полковниот судија, полковите есаули, градскиот началник итн. Таков бил регионот и градот во кој се родил идниот старец Пајсиј. Уште во раната младост ги напуштил овие места, но до крајот на животот не ги заборавил родната и сакана Полтава и Украина, го задржал својот украински говор и во своите писма и записи сакал да ги додава зборовите „роднина на Полтава“ по неговиот потпис. Поглавје 2. ПОТЕКЛО НА СЕЛЕР ПАИЗИУС. ДЕТСКИ ГОДИНИ ВО СЕМЕЈСТВОТО. ПРИЕМ ВО АКАДЕМИЈАТА во Киев. НАРДОВИ НА АКАДЕМСКИ ЖИВОТ. Старец Пајсиј е роден во Полтава и потекнува од старо, побожно и општо почитувано малоруско духовно семејство. Неговиот татко, дедо и прадедо биле протоереи од Полтава. Од страната на неговата мајка, прадедото на старецот бил извесен Мандја, познат и богат еврејски трговец кој бил крстен со целото негово домаќинство. Бабата на старецот по мајка, ќерка на крстен Евреин, влегла во манастирот и последователно станала игуманија на Посредничкиот манастир. Сестрата на неговата мајка Агафија исто така живеела како калуѓерка во истиот манастир. Последователно, самата мајка на старецот, откако стана вдовица и ги загуби сите свои деца, зеде монашки завети во истиот Посреднички манастир со името Јулијанија. Така, целото семејство Величковски беше особено религиозно. Во исто време, тој се истакна по својот талент. Хроничарот Самуил Величко зборува за дедото на старецот како човек „полн со Божја благодат и мудрост“ и вели дека неговиот син, таткото на старецот, кога во 1687 година Хетман Иван Самоилович, тргнувајќи во походот на Крим, поминал низ Полтава, го поздравил со свои стихови од „хи“. Исто така, познато е дека таткото на старешината дипломирал курс на братскиот колеџ во Киев. Старец Пајсиј е роден на 21 декември 1722 година, на денот на споменот на светиот митрополит Киевски Петар, поради што по него го добил името Петар. Петар беше единаесеттото дете во семејството. Помлад од него бил само неговиот брат Теодор, кој починал на седумгодишна возраст. Наследник на Петар на Светото Крштение бил полковникот од Полтава Василиј Василевич Кочубеј, кој имал голема наклонетост кон семејството Величковски. Петар имал четири години кога татко му починал, а братот на Петар, Јован станал ректор на катедралата. Набргу потоа, Петар почнал да се учи да чита и пишува. Испратен од неговата мајка во училиште, најверојатно црковно училиште во катедралата, Петар ги проучувал буквар, Книгата на часовите и псалтирот нешто повеќе од две години, а научил да пишува од својот постар брат, свештеник. Штом Петар научи да чита, читањето му стана омилено поминување на времето. Ги препрочита сите духовни книги што можеше да ги најде во неговиот дом и во катедралната библиотека: целото Свето писмо од Стариот и Новиот Завет, житијата на светителите, учењето на свети Јован Златоуст и свети Ефрем Сирин и многу други книги. Беше многу тивко, кротко, сериозно, тивко и длабоко религиозно момче. Под влијание на постојаното духовно читање, особено житијата на светите подвижници, бил проникнат со посебна љубов кон монашкиот живот. Побожниот пример на неговото семејство, приказните на скитниците за светите места и црковните служби го поддржале и зајакнале ова расположение кај Петар. Почна да се повлекува во својата соба, посветувајќи се, според негови зборови, на „незаситно читање“ книги и молитва. Неговата тишина беше неверојатна. Роднините цели денови не слушнале ниту еден збор од него. Тој не беше ниту мрачен, ниту очаен; напротив, радоста и дружељубивоста блеснаа во неговото лице, но тој беше целосно потопен во неговиот внатрешен живот, во неговиот интимен молитвен престој со Бога. Со луѓето, според зборовите на неговиот животен писател, тој бил „крајно срамен и дрзок“, така што дури и неговата мајка речиси никогаш не го слушнала неговиот глас. Кога роднините со деца се собираа кај Величковски на големите празници, ниту децата можеа да го принудат да учествува во игрите, ниту возрасните можеа да го поканат да разговара со подароци. Не добивајќи одговор од момчето, изненадено ја прашале мајка си: „Зарем не е глупав?“ „Не“, одговори мајката, „Ние самите никогаш ништо не слушаме од него, освен еден или два збора, инаку сè е тивко. Така Петар живееше дома до својата дванаесет години. Во тоа време умре неговиот постар брат, свештеник, а мајка му, според тогашните обичаи, сакаше да го задржи местото свештеник во катедралата за својот најмлад син Петар. Жителите на Полтава исто така сочувствувале со нејзината желба. Откако обезбеди писма од кумот на Петар, полковникот Кочубеј и други чесни граѓани, мајката заедно со синот и неговиот вујко и нејзиниот брат отидоа во Киев, кај тогашниот киевски архиепископ Рафаил Заборовски, кој во тоа време беше задолжен за Полтава. Одејќи во Киев, Петар, како што беше обичај тогаш, научил одредена песна, која морал да ја рецитира пред архиепископот. Залудно мајка му и вујко му барале од Петар да им ја каже оваа песна: поради неговата срамежливост, тој не се осмелил да го стори тоа. Кога пристигнаа во Киев и дојдоа кај надбискупот, момчето, на изненадување на неговите роднини, јасно и гласно изговори поезија без трошка плашливост. На архиепископот Петар толку многу му се допаднал што доброволно го исполнил барањето на мајка си и му рекол на Петар: „Ти ќе бидеш наследник“. Соодветното писмо беше веднаш подготвено и беше наредено момчето да се прими во „Киевско братско училиште“. Воодушевената мајка се вратила со синот во Полтава, го опремила за патувањето и кога дошло време за училиште, повторно го однела во Киев. Тоа беше во 1735 година. Тогашниот Киев не беше многу сличен на сегашниот. Тоа беше ограничено на границите на стариот Киев. Куќите беа ниски, а улиците неасфалтирани. Меѓу Лавра и Подол немаше згради. Тука имаше континуирана шума. Познатата камбанарија Лавра штотуку беше во изградба. Сè уште немало црква на светиот апостол Андреј Првоповикан. Не многу порано, страшен пожар го опустоши Киев. Повеќето од зградите на Лавра загинаа во пожарот, а заедно со нив и древна, многу вредна библиотека, која содржеше ракописи од времето на Јарослав Мудриот. Од овој пожар настрадаа и Братскиот Богојавленски манастир и неговата академија. Областите опустошени од пожарот полека се обновуваа. Само во 1733 година, архиепископот Рафаел го украсил манастирот Браќа со нова зграда - студентски дом за најсиромашните студенти на академијата и изградил втор кат над камената зграда Мазепа со огромна колонада од тосканскиот ред. На овој кат е изградена академската црква Благовештение. Современици на старец Пајсиј, делумно од студирањето на академијата, делумно од живеењето во Киев, биле подоцна познатите: Георгиј Каниски, Архиепископ Могилевски, Г.С. Митрополитот Ростовски итн. Пронајден Пајсиј во Киев и идниот епископ Белгород Јосаф Горленко, тогашен јеромонах на Софискиот митрополит и Павел Коњускевич, подоцна митрополит Тоболск, а во тоа време јероѓакон на Киевската Печерска Лавра. Имињата на овие извонредни црковни водачи и свети подвижници покажуваат колку тогашните семејни, домаќински и училишни услови биле поволни за духовното образование на тогашната православна младина. Се разбира, центар на духовниот живот на Киев, главен извор на побожност и христијански подвиг во тоа време биле Киевската Печерска Лавра, манастирот Свети Михаил со моштите на великомаченичката Варвара и други манастири кои блескале со многу подвижници од високиот живот. „Киевското братско училиште“, каде на Петар му беше наредено да биде испратен, во тоа време беше прилично сложена образовна институција. Тоа беше комбинација од нижи, средни и виши училишта, сместени во оградата на братскиот Богојавленски манастир, под општото име Киевско-мохила, Богојавление-братска академија. Потекнувајќи од крајот на 16 век како мало училиште насочено кон обезбедување основно образование на руските православни момчиња, оваа образовна институција, благодарение на голем број дарежливи донатори и грижливи покровители, постепено се претвори во образовна институција од највисоко ниво. Во 1633 година, митрополитот Петар Могила го претворил во колеџ, а во 1701 година, со повелба од императорот Петар Велики, во академија. До почетокот на 18 век, академијата беше организирана по моделот на високи странски училишта и стана жариште на високото образование и расадник на ментори на славната Русија. Од нејзините ѕидови произлегле црковни водачи кои биле познати не само по своето учење и таленти, туку и по нивната светост на животот, како што се, на пример: Теодосиј Черниговски, Димитриј, митрополит Ростовски, Инокентиј, епископ Иркутски, Јован, митрополит Тоболск итн. Создадена од трудот, грижите и ресурсите на киевските митрополити, дарежливите добродетели и сиот, може да се каже, малиот руски народ, кој во него гледаше упориште против нападот на Језуитите и Унијатите, тогашната Киевска академија не беше институција од тесна класа. Широко ги отвори вратите за децата од сите класи на општеството, духовни и световни, богати и сиромашни, благородни и едноставни. Примала и странци, но само православни. Дури и Ана Гулевичева, оставајќи го својот имот во Киевскиот братски манастир во 1615 година, напишала во тестаментот дека го пренесува својот имот во училиште за деца, благородни и филистески, од православна вероисповед; и оттогаш, севкупниот карактер на училиштето е строго зачуван, потврден со повторени декрети на браќата, инвеститорите и киевските архипастири. Колку бил голем бројот на студенти на академијата може да се види од следните бројки: во 1715 година имало 1.100 студенти, во 1742 година - 1.234, во 1744 година - 1.160, од ​​кои 388 припаѓале на свештенството, а 772 на благородници и обични луѓе. Образованието на академијата беше организирано на следниов начин (архиепископот Рафаел Заборовски изготви специјално „упатство“ за професорите и студентите на академијата во 1736 година. Види додаток 1 на крајот од книгата) - во четирите помлади паралелки, главното внимание беше посветено на изучувањето на јазиците: латински, грчки, полски и словенски. Првата класа беше наречена „аналогија“ или „фарови“. Втората класа беше наречена „инфима“. Овие два класови предаваа читање и пишување на сите горенаведени јазици и се занимаваа со почетна граматичка анализа. Следните две класи беа наречени „граматика“ и „синтакса“. Како што покажуваат нивните имиња, овие часови вклучувале детално проучување на граматиката и синтаксата. Покрај јазиците, на овие часови се предаваше катехизам, аритметика, нотација и музика. Со овие четири паралелки заврши нижото училиште, а учениците се префрлија во средното училиште. Имаше две средни класи: „пиитика“ и „реторика“. Двата часови се одржаа во текот на една година. Од часот по реторика, студентите се префрлија на повисокиот отсек на академијата, кој се состоеше од две паралелки - филозофија и теологија. Курсот по филозофија се изучуваше две години, теологијата четири години. Пред преминот кон филозофија, студентите се нарекувале студенти; по преминот во филозофија, тие го добија името студенти. Академијата ја водеше ректорот (кој беше и игумен на Братскиот Богојавленски манастир). Ректорот предавал теологија. Најблискиот асистент на ректорот беше префектот, кој предаваше филозофија. Секој од другите паралелки имаше свој наставник кој ги предаваше сите предмети во него. При преместувањето од паралелка во паралелка, учениците ги прегледувал наставникот од класот во кој се движеле учениците. Надзорникот го следел однесувањето на учениците. Негови помошници биле посетители кои ги посетувале становите на студентите кои живееле надвор од манастирот, стари лица, старешини во студентските домови и цензори кои го следеле однесувањето на студентите во црквата. Во класот учениците се рангираа според нивниот успех. Кој подобро учел седел напред. Оние кои учеа полошо беа вратени назад. Богатството и благородништвото не беа важни на училиште: сите ученици беа еднакви и се разликуваа само по способност и трудољубивост. Часовите беа многу преполни. За олеснување на наставникот, беа избрани највредните ученици, на кои им беше доверено да го набљудуваат и надгледуваат напредокот на своите другари и кои беа обврзани да го проверат своето знаење пред почетокот на часот. Овие постари студенти беа наречени ревизори. Откако го слушнаа секој од другарите што им беа доделени, тие под лична одговорност го забележаа неговото знаење и незнаење на посебен лист и го презентираа овој лист на наставникот. Секое опуштање од страна на ревизорот беше строго казнето: виновникот беше лишен од ревизорската титула, а понекогаш и подложен на физичко казнување. За секоја недела по ред беа распоредени по 4 дежурни, од кои двајца требаше да ги снимаат оние кои лошо стоеја во црквата или се однесуваа непристојно на улица и генерално беа неисправни на кој било начин. Другите двајца мораа рано да дојдат на училиште, да го изметат подот, да го запалат шпоретот и да седнат покрај вратата, снимајќи ги оние што доцна дошле на училиште. Особено внимание беше посветено на изучувањето на латинскиот јазик. Учениците во сите помлади паралелки требаше да зборуваат латински меѓу себе. Оние кои го прекршиле ова правило се казнети. За да се разбуди поголем интерес на часовите, се вежбаа разни видови натпревари. Во пониските одделенија беше дозволен натпревар во домашни задачи. Ученикот во својата тетратка го напишал името на другарот со кој сакал да се пријави на конкурс или кого го сметал за неправедно заверен над себе. Ако барателот бил во право во своето барање и победил, го добил тоа што го барал. Ако беше поразен, тој беше казнет по дискреција на противникот. Во повисоките класови, почнувајќи од филозофијата, немаше испити. Наместо испити, овде се практикуваа дебати. Дебатите беа неделни, дома, без аутсајдери. Самиот професор понекогаш станува бранител, дозволувајќи им на секој од студентите да се спротивстави на лекциите што им се предаваат во текот на неделата. Понекогаш (во присуство или со учество на професорот) студентите влегуваа во дебата меѓу себе за едно или друго прашање покренато од професорот. Годишните дебати беа особено свечени. Со нив претседаваше самиот митрополит, а присуствуваа најистакнатите личности од градот. Еве еден интересен опис на еден од овие спорови што се случил во четириесеттите години на 18 век, односно речиси во исто време кога П. Величковски студирал на академијата. „На денот назначен за спорот, сите најблагородни достоинственици на Киев и сите околни земјопоседници, кои се собраа во градот за таа прослава, отидоа рано наутро во Лавра, каде што Митрополитот престојуваше од вечерта. Возот беше толку долг што кога неговата глава се појави на спуштањето на планината Александар, неговата опашка сè уште беше во близина на Лавра, во тој момент одекнаа камбаните во сите камбанарија на Подол, а вагонот на Митрополитот полека се приближуваше до Братскиот манастир, опкружен со еснафски значки и безброј луѓе, окружени низ академскиот двор Манастирот имаше голем, детално украсен чаршаф, кој ги информираше киевските жители за времето и за темата на научната расправа штом запре пајтонот на митрополитот пред светите порти, ѕвонењето во братската камбанарија престана и ѕвонењето во сите други цркви. Но, во истиот момент имаше гласен концерт на два академски хорови сместени во светите порти на манастирот, а еден од студентите со говор го поздрави митрополитот. Митрополитот следеше во салата, на кој му претходеа хористите, а во огромната галерија на главната зграда академскиот оркестар грмеше во контра марш. Кога митрополитот стигна до средината на салата, музиката престана, а пејачите, веќе седнати во хорот, пееја: „На небесниот цар“. По ова, започнаа поздравувањето на различни јазици во стихови и проза, а во меѓувреме постепено пристигнуваа и останатите учесници на прославата и ја наполнија салата. Кога митрополитот и најистакнатите гости ги зазедоа своите места, префектот им врачи насликани тези на претстојната дебата. Еве некои од овие тези. Според филозофијата: а) „Целта на филозофијата е да му донесе на човекот можна среќа на земјата, да ја спознае вистината и да го подобри човекот во доблест“. Според логиката: „Предметот на логиката е од суштинско значење: да се приспособи активноста на умот; формално: да се презентираат добро познати форми“. За етиката: а) „Етиката е наука која има за предмет активност на волјата насочена кон морално добро“, б) „Дивите животни не дејствуваат со одредена цел“, в) „Кој ќе излезе на двобој не докажува никаква храброст“, г) „Нема позната причина зошто човек може да си го одземе животот“. Според физиката: „Рационалната душа е создадена и влегува во човекот од Самиот Бог и во суштина е бесмртна“. Според метафизиката: а) „Метафизиката е наука, чиј предмет е природата, туѓо на се што е материјално“, б) „Бог е битие што постои само по себе, но Неговото постоење се препознава од феномените“. Овие тези, се вели во програмата, под раководство на професорот Казачински, на Киевската православна академија Могило-Заборовски ќе ги брани А.А.З.З., а ќе приговори еден од најодличните студенти по филозофија, Василиј Думницки. Поради обемноста на програмата, таа не можеше да се изведе во целост, а по налог на Митрополитот беа избрани неколку тези. Помеѓу дебатите, хористите пееја концерти и песни, оркестарот свиреше различни дела, а учениците од пониските и средните училишта рецитираа дијалози и песни. На крајот од дебатата, Митрополитот и најпочесните гости се повлекоа во одаите на ректорот на академијата, каде што им беше понудено освежување. Сите студенти од академијата беа поделени во две групи. Меньшая проживала во общежитии при академии, большая, к которой принадлежал и Величковский, жила по квартирам вне академии. Учениците од оваа категорија претежно се собираа во училиштата и во парохиските цркви. Бидејќи биле под надзор на парохиските свештеници, покрај нивната непосредна просветна дејност, тие биле обврзани да учат да читаат и пеат во црква. Постарите доделени во секој таков училишен дом секој ден облекуваа по двајца ученици за црква, а таму каде што имаше многу, имаше тројца или четворица - за читање псалтир, канони и за пеење. За време на празниците, сите ученици што живееја во училиштето беа обврзани да бидат присутни во нивната парохиска црква, а оние кои беа во можност да пеат беа обврзани да присуствуваат на хорот. За оваа работа учениците добија парно и пари од црквата, но многу скудни. Во една од парохиските цркви е зачуван следниов запис: „Два копејка им беа дадени на учениците за „празникот“ за Посредништво, на првиот ден од Велигден на учениците им беа дадени два копејка за празникот. Поради големата сиромаштија, многу ученици оделе од куќа до куќа за да собираат милостина во деновите на големите празници. Учениците живееле многу блиску. Понекогаш мораа да се гужваат во една просторија заедно со семејството на свештеникот и неговите ученици од обичните деца, а тогаш само една трпеза беше неприкосновена сопственост на учениците. Не е чудно што со толку блиски кругови се случија многу непријатни, а понекогаш и смешни недоразбирања меѓу учениците и нивните сопственици. Но, студентите издржаа се, само за да не ја изгубат титулата студенти на академијата. За време на празниците, а понекогаш и за време на училишните периоди, академиците се дисперзираат на обука, речиси низ Мала Русија, продолжувајќи да бидат наведени како студенти на академијата. Некои од учениците егзистенција ја заработуваа пеејќи духовни песни. Секој ден за време на ручек тие одеа по улиците на Киев и пееја химни пред секоја куќа на прозорецот или на портата, молејќи за милостина. Во вечерните часови се собираа на плоштадот пред собирот на трговците кои преноќуваа во близина на нивните дуќани и пееја порти канти во чест на светците или чудотворни икони, особено во чест на Богородица. Музиката и зборовите на овие канти секогаш беа состав на самите студенти. Со почетокот на летниот распуст, кога некои од студентите на академијата отидоа во засолништето на нивните родители и роднини, а бездомниците и бездомниците се вклучија во патувачките трупи со цел некако да добијат доволно храна пред почетокот на нивните студии, овие химни и канџи се слушаа низ селата и полињата низ Украина. Дури и под митрополитот Петар Могила во првата половина на 17 век, студентите на колеџот компонирале и изведувале драматични претстави кои прикажуваат библиски настани. Во составувањето на вакви духовни драми многу работел и св. Димитриј, иден митрополит Ростовски г. Местото на изведбата беше обично академска сала, а понекогаш и отворено чистилиште во некоја шумичка, каде што и наставниците и учениците одеа заедно за време на таканаречените „рекреации“, што се случуваа три пати годишно. Во академијата со посебна свеченост беа одбележани некои празници и значајни денови. Така, на Цветници сите студенти на академијата заедно со претпоставените се собраа пред Вечерна во заградениот храм на Света Софија. Откако го примија благословот на Митрополитот, тие пеејќи ја стихирата „Денес нè собра благодатта на Светиот Дух“, со врби во рацете, се упатија кон Подол, каде во големата црква на Братскиот манастир се богослужеше вечерна и се одржа беседа. На големите академски празници, студентите стоеја на службата со свеќи во рацете, учествувајќи во голем херувички излез. Во верските поворки за време на погребните поворки, учениците одеа по клас, а на крилото на секој клас одеше знаменосец, во чии раце имаше значка на столб со ликот на Спасителот и Богородица во ѕвездите. За да ја завршиме оваа кратка скица на академскиот живот, да го опишеме изгледот на тогашниот студент на академијата. Надворешната облека на студентот била „киреја“, вид на капут без качулка, со преклопени ракави, кои се протегале до петите. Летото се правеше од свила кај богатите, а од кинеска ткаенина кај сиромашните, а во зима беше од ткаенина, а рабовите беа исечени со црвена или жолта чипка во шари. Зимно време под кирејот се носеше овча кожа, врзана со свилен или волнен појас, а во лето краток кафтан од некој материјал, прицврстен на врвот со метални копчиња. Панталоните на дендиите беа црвени или сини и екстремно широки. Шапката беше направена од смушка со малку обоен врв. Чизмите, исто така, доаѓаа во различни бои: дандите носеа црвени или жолти со манжетни, високи потпетици и потковици кои ѕвечкаа. Тоа биле братски училишта во Киев каде што Пјотр Величковски го донела неговата мајка на почетокот на учебната 1735–36 година. Тоа беше единственото училиште не само во цела Украина, туку и во цела Русија, не инфериорно во однос на нивото на образование во однос на најдобрите странски училишта, а во исто време и народна школа, строго православна, вистински народен и православен универзитет, предмет на утеха и гордост на украинскиот народ. Јасно е дека приклучувањето кон такво училиште беше негуваниот сон и среќа на секоја талентирана и љубопитна мала руска младина од тоа време. Поглавје 3. ЖИВОТОТ НА ПЕТЕР ВЕЛИЧКОВСКИ ВО АКАДЕМИЈАТА во Киев. ЗГОЛЕМУВАЊЕ НА АТРАКЦИЈАТА КОН МОНАСИРАЊЕТО. НЕУСПЕШЕН ОБИД ЗА ВЛЕЗ ВО СКЕТОТ КИТАЕВСКИ. ОБРАЗЛОЖЕНИЕ СО ПРЕФЕКТОТ НА АКАДЕМИЈАТА. ПОСЛЕДЕН РЕД СО МАЈКАТА. БЕГАЈ ОД СВЕТОТ. Сепак, ниту студиските сесии, ниту академските прослави, ниту веселиот, пријателски живот не го привлекоа срцето на младиот Величковски. Неговото срце беше целосно заробено од величествените храмови, светите манастири, тивките пештери и осамените разговори со пријателите за скитничкиот живот. Во првите училишни години, Величковски учеше совесно и годишно беше префрлан од класа во класа, но во длабочините на неговата душа се одвиваше посебна внатрешна работа, во неа созреваа посебни одлуки. Во неа се зацврсти молитвената комуникација со Бога, се потврди идејата за потполна посветеност на Бога, за целосно откажување од светот. Веќе во тоа време, тој си ги воспоставил следните три правила: 1) да не го осудува својот ближен, дури и ако го видел како греши со свои очи, 2) да нема омраза кон никого и 3) да простува навреди со целото свое срце. Гледајќи одблизу на своите другари, Петар меѓу нив најде пријатели кои ги споделија неговите мисли. Тие често се собираа заедно во некое незабележливо ќоше и поминуваа цели ноќи до ѕвонењето на утрените во интимни разговори, планирајќи заедно да го напуштат светот и да станат скитници. Тие се заколнаа еден на друг да не земаат монашки завети и да не живеат во богати манастири, каде што е невозможно да се имитира Христовата сиромаштија и да се живее во какви било тесни услови и страдања. „Подобро е“, рекоа тие еден на друг, „да останеме во светот отколку да се одречеме од световните добра заради изгледот, да поминеме безгрижен и широк живот во манастирот - на искушението на мирјаните, на сквернавењето на монашкиот ред и на вечната осуда на нивните души на денот на Божјиот суд“. Овде во манастирот е пронајден првиот духовен ментор на Петар, благочестивиот јерошемамонах Пахомиј, кој поминал многу години талкајќи и во пустината. Петар сакаше да ги слуша неговите приказни за неговото талкање, за тешкотиите на пустинскиот живот и во исто време за удобностите на пустинскиот живот за тивок, молитвен престој со Бога. Кога пристигна третата зима од престојот на Величковски на академијата, неговата ревност за училишна работа почна да слабее сè повеќе и повеќе и неговата желба за монаштво почна да победува. Посебен настан дополнително влијаеше врз него во оваа насока. Еден ден, двајца негови пријатели исчезнале од училиште. Размислувајќи за тоа каде би можеле да одат, Петар решил дека отишле во манастир и, најверојатно, биле во манастирот Китаевски во Киевската Печерска Лавра. Решил да ги најде. Откако избра погодно време, тој тивко отиде во манастирот Китаевски од неговите претпоставени. Неговите пријатели всушност биле таму. Тие беа многу среќни поради него, го нахранија и по вечерната богослужба, заедно со него и другите искушеници, почнаа да ја читаат книгата на свети Ефрем Сирин. По долго читање, тие се простија еден со друг, оставајќи го Петар да преноќи во трпезаријата. Следниот ден по литургијата, Величковски беше поканет од поглаварот на манастирот да сподели заедничка трпеза со браќата. Почитуваната тишина што владееше за време на оброкот и внимателното слушање на пропишаното читање оставија длабок впечаток на Петар: му се чинеше дека седи меѓу Божјите ангели, дека не е на земјата, туку на небото. По оброкот, пријателите на Петар повторно долго разговарале со него и го убедувале да остане со нив во манастирот. Самиот бил подготвен да го стори тоа, но се плашел од мајка си, која, како што добро знаел, никогаш нема да се согласи да влезе во манастирот и насилно ќе го одведе оттаму. На третиот ден, откако се збогуваше со своите пријатели, Петар се врати во градот. Тридневниот престој во манастирот меѓу неговите поранешни школски другари дополнително го зајакна Петар во неговата намера да се откаже од светот. Кога пристигна летото 1738 година, тој не замина дома, туку остана во Киев со цел да ги посети киевските светилишта и да бара можност да ја исполни својата желба. Во тоа време живеел во Подол, во близина на црквата Свети Никола Добриот, со една стара вдовица која го сакала и се грижела за него како да е нејзин син. Искористувајќи ја својата слобода на одмор, Величковски ревносно присуствуваше на сите црковни служби. Тој сакал да ја посетува катедралата Света Софија и да се моли на моштите на свети Макариј, а често ја посетувал и Светата великомаченичка Варвара во манастирот Свети Михаил. Но, најомиленото место на Петар беше Киевската Печерска Лавра. Таму најчесто одел во недела и празници за да ја слуша раната и доцната литургија. Понекогаш доаѓаше навечер и заедно со скитниците преноќуваше во блиските пештери, во близина на црквата или преноќуваше во самата Лавра кај камбанаријата до ѕвонењето на црквата. Стоејќи во црквата и гледајќи многу монаси околу себе, тој, според неговите зборови, се трогнал и се израдувал, како да ги видел самите Печерски светци пред себе и го прославил Бога што го удостоил да се најде на такво свето место. На крајот од богослужбата во големата црква, тој прошета со аџиите низ пештерите и уживаше во тишината и тишината што владееше таму, што е невозможно да се замисли на врвот на земјата. Неговото срце горело од желбата засекогаш да остане на ова свето место, но, сеќавајќи се на мајка си, сфатил дека не во Киев ќе мора да ја исполни својата желба. Така летото помина незабележано, а Петар сакаше повторно да го посети Китаево. Тој се сети на бледите, ослабени лица на локалните монаси и на извонредната убавина на пеењето, бидејќи во Китаев не само ирмос и стихира, туку и „Господи, помилуј“ и „Дај, Господи“ и „Амин“ се пееја со таква слатка нежност и тишина што дури и најтешкото и најтврдоглавото го гледаше и го скрши срцето. на нежност од овие мелодии. Самата локација на Китаев, нејзината скромна, дрвена, крстовидна црква во името на големиот пустински жител свети Сергиј Радонежски, украсена со ликови на преподобните отци на Велика Русија, длабоката тишина и тишина на местото - сè што неволно се располага на молитва и ја смирува душата. Петар имаше радосна надеж дека можеби овој пат ќе може да се запише овде, а мајка му ќе биде милосрдна и ќе му дозволи да остане таму. И сега по втор пат го поминува прагот на светиот манастир. Влегувајќи во оградата, со трепет и радост го виде најнапред самиот поглавар на манастирот, како стои крај црквата; Петар му пријде и, поклонувајќи се до земја, побара неговиот благослов да остане засекогаш во манастирот. Началникот го однел во својата ќелија. Тука Петар повторно му се поклони и понизно застана пред вратата. Шефот го покани да седне до него. Петар, според него, се згрозил од тој предлог и, пак, поклонувајќи се, останал на своето место; газдата му нареди на Петар да седне по втор и трет пат, но тој само се поклони и не мрдна од своето место. Тогаш поглаварот рече: „Ти бараш да те примат во нашиот манастир. Но гледам дека во тебе нема ни трага од монашко смирение, послушание и отсекување на волјата. Ти наредив трипати да седиш до мене, а ти не послуша, туку мораше да ја извршиш мојата наредба уште на мојот прв збор. недостојни за монашкиот лик“. Забележувајќи дека неговите зборови многу го вознемируваат Величковски, газдата зборуваше потивко: „Драго мое дете! Знај дека те ставам на тест за да не заборавиш до крајот на твоите денови дека почетокот и коренот и основата на вистинското монаштво лежи во послушноста и отсекувањето на твојата волја. не биди засрамен од испитот на кој те подложив и не биди онесвестен, бидејќи не ме послуша од тврдоглавост, затоа, Бог да ти прости, дете, а јас да ти простим, грешник! По ова, газдата почнал да го прашува Петар од каде е, чиј син е и дали роднините го спречуваат да влезе во манастирот. Кога Петар искрено му ги кажал сите околности, газдата рекол: „Дете мое, иако бараш да те прими во нашиот манастир, но според твојата приказна, не можам да го сторам тоа за да не предизвикам неволја и за нас и за тебе, бидејќи мајка ти, откако дознала каде се наоѓаш, лесно може да те одведе од овде со помош на властите. твојата желба“. Со овие зборови старецот го благослови Петар и го ослободи од манастирот. Септември пристигна и академските студии продолжија. Петар веќе беше на час по реторика, но речиси и да не беше вклучен во академски работи. Во тоа време, за да склучи мир со Турците, молдавскиот митрополит Антониј дојде во Киев и беше срдечно примен од архиепископот Рафаил. Додека бил во Братскиот манастир, митрополитот Антониј го видел јерошемамонахот Пахомиј, кого го познавал и со дозвола на архиепископот го однел во своите одаи. Често посетувајќи го својот духовен ментор, Петар имал можност повеќе од еднаш да го добие благословот на молдавскиот митрополит. Навистина му се допаднало празнувањето на литургијата на Ентони на молдавски јазик и оттогаш, според него, кај него се појавила љубов кон молдавскиот јазик и молдавскиот народ. Во меѓувреме, на крајот на јануари, еден ученик, соселанец на Петар, забележувајќи дека тој целосно престанал да учи, отишол кај префектот, кој тогаш бил Силвестер Кулока, и го известил дека Величковски воопшто не учи, а мајка му троши пари на него. Префектот веднаш испратил двајца студенти по Величковски, а кога го донеле, жупанот строго го прашал зошто не учи. Петар, иако отсекогаш бил срамежлив и срамежлив, овојпат одговорил со храброст неразбирлива за себе: „Првата причина е што, имајќи цврста намера да се замонашам и согледувајќи ја неизвесноста на часот на смртта, сакам што поскоро да дадам монашки завети. Втората причина е што од надворешното учење не гледам никаква корист за мојата душа: ги слушам само боговите и паганите. Аристотел, Платон... Учејќи ја мудроста од нив, современите луѓе станаа целосно слепи и се повлекоа од вистинскиот пат: изговараат паметни зборови, но внатре се полни со темнина и темнина, а сета нивна мудрост е само на земјата и не гледајќи ја користа од таквото учење и плашејќи се дека јас самиот би можел да бидам расипан од тоа. Конечно, третата причина е следната: имајќи ги предвид плодовите на ова учење кај свештенството на монашкиот ред, забележувам дека тие, како и светските великодостојници, живеат во голема чест и слава, се украсени со скапа облека, јаваат на величествени коњи и во прекрасни кочии (велам да не ги осудувам, нека не!). Се плашам и треперам, како јас самиот, откако ја научив надворешната мудрост и станав монах, да не паднам во уште полоши немоќи. Токму поради сите овие причини ја напуштив надворешната настава“. Откако внимателно ги слушаше зборовите на младиот реторичар, Силвестер му одговори со долг говор во кој го објасни своето незнаење. Тој му посочи дека и надворешното учење има големи придобивки, а ако не го сфати тоа, тоа не е чудно, бидејќи едвај го допрел ова учење, дека најголемите отци на Црквата, Свети Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст вредно ги проучувале паганските поети и мудреци, а оваа надворешна мудрост не може да го спречи да стане вистински отец. кандила на Православието и вистински Христови слуги. Меѓутоа, забележувајќи дека неговите зборови не оставиле соодветен впечаток кај Величковски, Силвестер се налутил и му се заканил со безмилосно телесно казнување за непослушност. Празниците пристигнаа. Петар отишол кај мајка си во Полтава, каде што не бил веќе две години. Ова беше последното лето што го помина дома. Тој цврсто одлучи да не се врати на академијата и да започне скитнички живот. За него беше тажно да се раздели со семејството, со неговите вообичаени и омилени места. Но, најтешко му било претстојното разделување од мајка му. Ги знаеше нејзините мисли и планови и сфати каков тежок удар ќе биде за неа неговото заминување од светот. И сакаше некако да ја подготви за овој настан. Но, штом Петар со сета претпазливост и зборуваше на мајка си за својата намера, голема тага и тага ја зафати нејзината душа. Со горчливи солзи почнала да го убедува да не ја остава. Тој се обиде да ја смири и утеши, молејќи ја да не тагува, туку да се радува што Господ му вдахнал таква намера. Но, гледајќи дека неговите зборови не ја достигнале својата цел и дека мајка му попушта на сѐ поголема тага, Петар за тоа му кажал на својот духовен отец, кој го советувал да не инсистира на својата желба. Тогаш Петар ѝ зборувал на мајка си поинаку. Тој ѝ рекол дека навистина треба прво да го заврши училиштето, а потоа да го избере својот иден пат. Од овие зборови мајката се развеселила и почнала да се надева дека тој ќе ја промени својата одлука. Петар имаше пријател во Полтава - Димитри. И двајцата имаа исти мисли и решија заедно да заминат не само од родната Полтава, туку и од границите на татковината. Кога празниците почнаа да завршуваат, Петар и Димитри се договорија да одат заедно во Киев, наводно да студираат, но всушност со цел од таму да заминат во странство. Но, во тоа време Петар се разболе и не можеше да замине со Димитриј. Неговиот пријател отишол во Киев и таму морал да подготви сè за нивното бегство. Кога Петар закрепна, мајка му, откако го опреми за патувањето, отиде со него да го придружува до Решетиловка, место на 36 верса од Полтава. Во Решетиловка, мајката и синот ја поминаа ноќта, а мајката уште малку го испрати и, застанувајќи, како да чувствува дека синот засекогаш ја напушта и дека никогаш повеќе нема да го види во овој живот, горко плачеше и уште еднаш побара да не ја остави, внимателно да учи и секое лето да доаѓа во Полтава за да може да го види. Петар, сфаќајќи дека засекогаш се разделува со својата мајка, исто така почна да плаче и, паѓајќи пред нејзините нозе, побара од нејзината мајчинска прошка и благослов, постојано бакнувајќи ја нејзината рака со солзи. Конечно се разделија. Мајка се врати во Полтава, а Петар отиде во Киев. Чувствуваше двојно чувство во себе: од една страна, длабока тага за својата напуштена мајка, од друга, радосна свест за неговото ослободување од врските на светот. Движејќи се кон Киев, тој одеднаш, на свое најголемо чудење и страв, го видел пред себе својот пријател Димитри, кој се враќал од Киев во Полтава. Земајќи го Деметриј настрана, Петар го прашал што го натерало да се врати во Полтава. Димитри рече дека, откако пристигнал во Киев и живеел таму неколку дена, не знаел што да прави понатаму и решил да се врати во Полтава кај својот пријател. На тоа Петар му рече: „Требаше да го почекаш моето доаѓање во Киев, но бидејќи не го стори тоа, а сега Господ ни помогна да се сретнеме со тебе, а потоа брзо земи си ги работите и оди со мене назад во Киев за да ја договориме нашата работа таму заедно“. На што Димитри одговори: „Бидејќи се наоѓаме недалеку од нашиот роден град, дозволете ми да одам таму да се поздравам со мајка ми и да го добијам нејзиниот последен благослов. Потоа веднаш ќе дојдам кај вас во Киев и можеби дури и ќе ве стигнам на патот“. Кога го слушнал овој одговор, Петар се згрозил и си помислил: „Колку е силна приврзаноста на луѓето кон своите родители и кон овој свет! И почна сериозно да го моли својот пријател да не го остава и да не оди во Полтава. Но, гледајќи дека Димитриј тврдоглаво стои, Петар огорчено рекол: „Гледам, пријателе, дека ревноста Божја избледе во твојата душа и си ги засака мајка си и светот повеќе од Христос! Овој свет ќе те врзе така што подоцна, иако ќе се покаеш и ќе сакаш да го оставиш, веќе нема да можеш да го правиш тоа, ќе земеш жена, ќе бидеш испреплетена со грижата за неа и децата и ќе го завршиш својот живот во светот“. На тоа Димитриј одговорил: „Кој ќе ме задржи на светот ако сакам да се замонашам? Повеќе би сакал да ја издржам самата смрт отколку да им се потчинувам на оние кои ќе ме спречат да ја исполнам мојата желба. Да, јас немам такви луѓе, како што и самите знаете. Така, верувајте ми, само ќе го земам мајчиниот благослов и веднаш ќе се вратам кај вас!“ Тогаш Петар пак рекол: „Нека никој нема да те задржи во светот, но сепак ќе ти кажам дека и без никаква принуда, тајната љубов кон светот, за која не си свесен во себе, ќе те држи во него засекогаш. И верувајте, никогаш повеќе нема да ме видите во овој живот. Затоа, нема да те чекам и сам ќе одам на моето патување, каде што ќе ме упати Господ Христос, мојот Спасител“. Пријателите се бакнаа и се разделија. Петар го продолжил патувањето до Киев, тагувајќи што завидливиот свет му го украл саканиот пријател. По пристигнувањето во Киев, Петар го ослободил својот возач, пишувајќи писмо до својата мајка дека со Божја помош и нејзините свети молитви безбедно пристигнал во Киев. Потоа почна да размислува што треба да прави и каде да ги насочи своите понатамошни чекори. Првата одлучувачка пресвртница се случи во животот на Петар - крајот на неговото безгрижно детство, неговиот тивок живот под закрилата на неговата мајка и училиштето. Отсега тој тргнува на самостоен пат во животот. Предавајќи се на внатрешното вдахновение на своето срце, тој ги раскина сите најсилни врски на светот и застана сам во бескрајната пустина на светот, пред лицето на невидливиот Бог, положувајќи ја сета своја надеж во Него и само со сета своја душа прилепувајќи се за Него. Во тоа време тој имаше седумнаесет години. Можеби ќе ве интересира: