ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Ty jsi má trpělivost, Pane, Pane, moje naděje od mládí... z lůna mé matky Jsi můj ochránce (Ž 71,5-6)
Kapitola 1. HLAVA STARÉHO PAISY VELICHKOVSKÉHO
Vlast staršího Paisia (Velichkovského) byla požehnaná Ukrajina. Na počátku 18. století byl celý levý břeh Ukrajiny bohatým a prosperujícím regionem. Ani kozácké války v 17. století, ani tatarské nájezdy, ani švédské nájezdy a jiné katastrofy nemohly podkopat blahobyt tohoto kraje. Již tehdy byla tato panenská místa proslulá zdravým vzduchem, mimořádnou plodností, hojností a rozmanitostí Božích darů. Obyvatelstvo regionu bylo početné a začalo narůstat zejména ve druhé polovině 17. století, kdy obyvatelé pravého břehu Ukrajiny, zdevastovaní neustálými válkami a útlakem ze strany Turků a Poláků, houfně opouštěli svá stará hnízda a stěhovali se na levý břeh Dněpru, do volných stepí oblasti Poltavy a Charkova, tvoříce zde sídliště předměstské Ukrajiny. Kvůli rozlehlosti volného půdního prostoru, který nikomu nepatřil, nestihli kultivátoři pole obdělávat. Měli spoustu sena, rybářských revírů a sadů. Obchodovali s konopím, lnem, tabákem, medem, voskem, vlnou a solí.
Ve vesnicích a zemědělských usedlostech bylo vidět mnoho drůbeže a prasat.
Ještě více než jejich blahobyt však přitahuje pozornost duchovní kvality tehdejších Malorusů, jejich oddanost pravoslaví, láska ke vzdělání a starost o chudé. Byla to doba zvláštního duchovního vzestupu. Těžký dvousetletý boj o víru a národnost, který ohrožovali Poláci a jezuité a uniaté, byl právě prožíván. Tento boj vzbudil mezi lidmi velké nadšení a přivedl řadu osobností, které se proslavily svatostí života, vysokým vzděláním a láskou k vlasti. Lidé vědomě žili svou vírou a celý jejich život, prostý a skromný, se nesl v duchu jejich rodné pravoslavné církve. Všude stály četné chrámy, které se vyznačovaly krásou své architektury a uměleckým provedením posvátných obrazů. Stále žasneme nad ladností, složitostí a jemností provedení ukrajinských ikonostasů 17. a 18. století a nad krásou, bohatostí a trvanlivostí výšivek na tehdejších církevních rouchách. Krásný, harmonický a dojemný zpěv byl všudypřítomným znakem tehdejší bohoslužby.
Zbožnost malorusů se neomezovala jen na lásku k chrámové nádheře. Bylo to také vyjádřeno skutky milosrdenství. Utrpení pro víru a vlast a velký počet znevýhodněných lidí všechny disponovaly ke štědré lásce. V každé vesnici bylo možné vidět „špitály“, přístřešky pro staré lidi a sirotky, zavěšené venku i uvnitř s mnoha ikonami. Sirotci a vdovy, kterých bylo v té době zvláště mnoho (kvůli neustálým válkám), dostávali štědré almužny v každém domě.
Pozoruhodná byla také láska Malých Rusů ke vzdělání. Téměř všechny, a dokonce i většina žen, uměly číst a znaly pořádek bohoslužeb a církevních zpěvů. Kněží učili sirotky a nedovolili jim bloudit ulicemi jako nevzdělanci. Po osvobození od Poláků se všichni začali se zvláštním zápalem učit čtení a kostelnímu zpěvu. Každý farní kostel měl školu. Farní bratrstva se hodně starala o školy, které všude vznikaly, aby chránily pravoslaví a pravoslavný způsob života před náporem římského katolicismu a Unie. Tato bratrstva existovala nejen ve městech a obcích, ale i na vesnicích a spojovala pravoslavné lidi do úzkých a přátelských svazků. Farní bratrstva měla své farní domy. Zde se konala setkání bratří, projednávaly se farní záležitosti, držel se bratrský majetek a konala se bratrská spravedlnost. Ve dnech velkých svátků se v bratrských domech a na nádvořích slavily takzvané „předvečery“, vařil se med a vybrané peníze se používaly na údržbu škol a „špitálů“.
V tehdejších školách se sirotci a děti chudých nejen vzdělávali, ale i bydleli. Škola byla často útočištěm pro cestující učitele, „manipulované úředníky“ a „tahající mnichy“. Škola byla domovem „školáků“ nebo „mladíků“. „Dospělí“ nebyli studenti, ale sami si vydělávali na živobytí jako učitelé; často cestovali z jedné školy do druhé. Byli to mladí lidé, kteří si ještě definitivně nevybrali své povolání a podle tehdejšího zvyku se stěhovali z místa na místo, „aby viděli více ze světa a lidských vztahů“. Někteří z nich se nakonec stali skutečnými úředníky a dokonce kněžími, jiní přešli na úřednické pozice nebo se věnovali obchodu; jiní odešli do Záporoží atd. Farníci těmto potulným zpěvákům a učitelům poskytli zdarma přístřeší ve sborovém domě s podmínkou, že budou na oplátku „obsluhovat“ Boží církev na kůru.
Navíc byli povinni vychovávat děti, za což jim jejich rodiče dávali zvláštní odměnu podle stavu a církevní učitelé vybírali od farníků almužny v penězích a zásobách. Díky existenci farních sirotčinců a péči duchovních a farníků se někdy těm nejchudším a nejopuštěnějším dětem dostalo dostatečného vzdělání a, jak se říká, odešly do světa. Za zvláštních historických podmínek té doby se mezi ukrajinským lidem vyvinula větší nezávislost a nezávislost ducha a charaktery lidí byly silné a vytrvalé.
Obyvatelstvo se aktivně účastnilo všech veřejných záležitostí a záležitostí. Až do roku 1722 byli dokonce biskupové a samotní kyjevští metropolité voleni svobodnými hlasy kléru, kozáků a šosáků. Administrativně se pak levobřežní Ukrajina rozdělila na 10 pluků, jejichž centry byla plukovní města. Kromě 10 plukovních měst na levobřežní Ukrajině bylo až 126 měst a mnoho vesnic, osad a vesniček. Spisovný, úřední a částečně i hovorový jazyk vyšších a vzdělaných vrstev tehdejší maloruské společnosti se výrazně lišil od našeho moderního jazyka a obsahoval mnoho slov a slovních spojení v polštině a latině. Město Poltava, ve kterém se narodil starší Paisiy, bylo jedním z plukovních měst na levém břehu Ukrajiny. Před 200 lety by dnešní Poltavu nikdo nepoznal. Byla to malá pevnost nacházející se na jižním okraji Malé Rusi, na hranici rozlehlých stepí, za nimiž začínaly tatarské a turecké země.
Poltava, stojící na okraji vysokého a strmého kopce, odkud se otevírá nádherný výhled na řeku Vorsklu a vzdálenou Zavorsklyu, poskytovala veškeré pohodlí, aby byla vyspělou pevností na ochranu jihoruských sídel před útoky divokých stepních predátorů. Výhodná strážní poloha Poltavy byla odedávna oceňována jihoruskými knížaty a již v kronikách z 12. století je uváděna jako strážní pohraniční opevnění. Počátkem 18. století zabírala Poltava malé území obehnané příkopem s hliněným valem a dřevěnou palisádou, s pěti baštami a pěti pevnostními branami. Po bitvě u Poltavy byla pevnost Poltava uvedena do pořádku a opevnění existovalo až do 19. století. Městské budovy se nevyznačovaly ani výraznou velikostí, ani krásou. I o mnoho let později popisovali současníci Poltavu jako malé město s tisíci dřevěnými, nízkými a čistě obílenými domy, z nichž dva nebo tři byly kamenné, bez pravidelných ulic a slušných budov.
Nejlepší ozdobou města byly zahrady, ve kterých byla Poltava pohřbena. Mezi budovami města vynikaly chrámy Boží, kterých bylo mnoho. Tehdejší katedrála Nanebevzetí Páně byla dřevěná a stávala téměř na stejném místě, kde později stála kamenná, jejíž počátek stavby se datuje do roku 1748. Kostel Spasitele, který stál vedle dnes již neexistujícího kostela Proměnění Páně, se dochoval v původní podobě a byl pouze zakryt kamenným krytem, aby byl chráněn před ničivým vlivem času.
V tomto kostele sloužil císař Petr Veliký děkovnou modlitbu po svém vítězství nad Švédy. Mnoho obránců vlasti a města bylo pohřbeno na hřbitově kostela Spasskaya. V oblasti zvané Mazurovka se na počátku 18. století nacházel ženský klášter přímluvy, založený jeptiškami z Podolí a v roce 1721 se přestěhoval do vesnice Pushkarevka, 4 verst z Poltavy. V té době zde byl také mužský klášter Povýšení kříže, který se krásně nachází na vrcholu hory pokryté hustým lesem, jednu míli od města. Tento klášter byl založen v roce 1650 za asistence poltavského plukovníka Martyna Pushkara na památku vítězství, které získal nad Poláky. Hlavní chrám kláštera ve jménu Povýšení svatého Kříže postavil, jak se někteří domnívají, krátce po poltavském vítězství poltavský plukovník Kochubey (syn popraveného Vasilije Leontyeviče Kochubey), podle jiných sám Vasilij Leontyevič na konci 17. století.
Počet obyvatel Poltavy byl nepatrný - nepřesáhl čtyři tisíce lidí. Ale Poltava, stejně jako nyní, byla obklopena četnými vesničkami, vesnicemi a městy. Zaujímá výhodnou polohu na křižovatce mezi mnoha městy a státy – Tureckem, Krymem, Polskem, Moskvou, Persií – vedla Poltava čilý obchod. Jeho dva velké veletrhy přitahovaly obchodníky z Velké Rusi, Litvy, Polska, Krymu a Východu. Přišli také knihkupci z Kyjeva a Nižyně: to znamená, že byla poptávka po knihách. V Poltavě bylo tehdy hodně Židů, kteří se zabývali obchodem a řemesly. Jezdili na trhy a prodávali vodku. Sám starší Paisius z matčiny strany měl v rodině Židy, jak o tom sám mluví ve svých poznámkách. Za nejvyšší a nejvlivnější osoby ve městě byli v té době považováni plukovník, katedrální arcikněz, plukovní soudce, plukovní esaulové, městský náčelník atd.
Takový byl kraj a město, kde se narodil budoucí starší Paisius. Již v raném mládí tato místa opouštěl, ale do konce života nezapomněl na svou rodnou a milovanou Poltavu a Ukrajinu, zachoval si ukrajinskou řeč a v dopisech a spisech rád připojoval za podpis slova „příbuzný z Poltavy“.
Kapitola 2. PŮVOD ELDER PAISIOUS. DĚTSKÉ LÉTA V RODINĚ. PŘIJETÍ DO KYJEVSKÉ AKADEMIE. ŘÁDY AKADEMICKÉHO ŽIVOTA.
Starší Paisiy se narodil v Poltavě a pocházel ze staré, zbožné a všeobecně uznávané maloruské duchovní rodiny. Jeho otec, děd a pradědeček byli poltavští arcikněží. Ze strany jeho matky byl pradědečkem staršího jistý Mandya, slavný a bohatý židovský obchodník, který byl pokřtěn s celou svou domácností. Starcova babička z matčiny strany, dcera pokřtěného Žida, vstoupila do kláštera a následně se stala abatyší přímluveckého kláštera. Ve stejném klášteře žila také sestra jeho matky Agafya jako jeptiška. Následně sama matka staršího, která se stala vdovou a ztratila všechny své děti, složila mnišské sliby ve stejném klášteře přímluvy se jménem Juliania. Celá rodina Velichkovských byla tedy zvláště zbožná. Zároveň vynikal svým talentem. Kronikář Samuil Velichko mluví o starcově dědečkovi jako o muži „plném Boží milosti a moudrosti“ a říká, že když v roce 1687 hejtman Ivan Samoilovič, který se vydal na krymské tažení, projížděl Poltavou, jeho syn, otec starce, ho pozdravil verši „své vlastní skladby“.
Je také známo, že otec staršího vystudoval kurz na Kyjevské bratrské škole.
Starší Paisiy se narodil 21. prosince 1722, v den památky svatého metropolity kyjevského Petra, a proto byl po něm pojmenován Petr. Petr byl jedenáctým dítětem v rodině. Mladší než on byl pouze jeho bratr Theodore, který zemřel v sedmi letech. Petrovým nástupcem při svatém křtu byl poltavský plukovník Vasilij Vasiljevič Kočubey, který měl velkou náklonnost k rodině Velichkovských. Petrovi byly čtyři roky, když jeho otec zemřel a Petrův bratr Jan se stal rektorem katedrály. Brzy poté se Peter začal učit číst a psát. Poslán svou matkou do školy, pravděpodobně do církevní školy v katedrále, studoval Petr něco málo přes dva roky základ, Knihu hodin a žaltář, a naučil se psát od svého staršího bratra, kněze. Jakmile se Petr naučil číst, čtení se stalo jeho oblíbenou zábavou. Znovu si přečetl všechny duchovní knihy, které mohl najít ve svém domě a v katedrální knihovně: všechna svatá Písma Starého a Nového zákona, životy svatých, učení svatého Jana Zlatoústého a svatého Efraima Syrského a mnoho dalších knih.
Byl to velmi tichý, pokorný, vážný, tichý a hluboce věřící chlapec. Pod vlivem neustálého duchovního čtení, zejména životů svatých asketů, byl prodchnut zvláštní láskou ke mnišskému životu. Zbožný příklad vlastní rodiny, příběhy tuláků o svatých místech a bohoslužby tuto náladu v Petrovi podporovaly a posilovaly. Začal se ubírat do svého pokoje a podle svých vlastních slov se věnoval „nenasytnému čtení“ knih a modlitbám. Jeho mlčení bylo úžasné. Příbuzní od něj celé dny neslyšeli jediné slovo. Nebyl ani zachmuřený, ani skleslý; ve tváři mu naopak zářila radost a přátelskost, ale byl zcela ponořen do svého vnitřního života, do svého intimního modlitebního pobytu s Bohem. K lidem se podle slov svého spisovatele života choval „extrémně stydlivý a drzý“, takže ani jeho vlastní matka téměř nikdy neslyšela jeho hlas.
Když se o velkých svátcích u Velichkovských scházeli příbuzní s dětmi, děti ho nemohly přinutit k účasti na hrách, ani ho dospělí nemohli pozvat k besedě s dárky. Když od chlapce nedostali odpověď, zeptali se překvapeně své matky: "Není hloupý?" "Ne," odpověděla matka, "my sami od něj nikdy nic neslyšíme, kromě jednoho nebo dvou slov, jinak je všechno ticho."
Petr tedy žil doma až do svých dvanácti let. V této době zemřel jeho starší bratr kněz a jeho matka chtěla podle tehdejšího zvyku zachovat místo kněze v katedrále pro svého nejmladšího syna Petra. S její touhou sympatizovali i obyvatelé Poltavy. Matka, která si zajistila dopisy od Petrova kmotra plukovníka Kochubeje a dalších ctihodných občanů, odešla spolu se svým synem a jeho strýcem a bratrem do Kyjeva k tehdejšímu kyjevskému arcibiskupovi Rafailu Zaborovskému, který měl v té době na starosti Poltavu. Při cestě do Kyjeva se Petr, jak bylo tehdy zvykem, naučil jistou báseň, kterou musel přednést před arcibiskupem. Jeho matka a strýc marně žádali Petra, aby jim tuto báseň řekl: pro svou plachost se toho neodvážil. Když dorazili do Kyjeva a přišli k arcibiskupovi, chlapec k překvapení svých příbuzných jasně a hlasitě pronášel poezii bez sebemenší nesmělosti. Arcibiskup měl Petra tak rád, že ochotně splnil matčinu žádost a řekl Petrovi: "Ty budeš dědicem."
Odpovídající dopis byl okamžitě připraven a bylo nařízeno přijmout chlapce do „Kyjevské bratrské školy“. Natěšená matka se vrátila se synem do Poltavy, vybavila ho na cestu, a když nadešel čas školy, odvezla ho znovu do Kyjeva. To bylo v roce 1735. Tehdejší Kyjev se tomu současnému moc nepodobal. Byl omezen na hranice starého Kyjeva. Domy byly nízké a ulice nezpevněné. Mezi Lávrou a Podolem nebyly žádné budovy. Byl zde souvislý les. Slavná zvonice Lávra byla právě ve výstavbě. Ještě tu nebyl žádný kostel svatého apoštola Ondřeje Prvního. Nedlouho předtím zničil Kyjev hrozný požár. Většina budov Lávry zahynula při požáru a spolu s nimi i starobylá, velmi cenná knihovna, která obsahovala rukopisy z doby Jaroslava Moudrého. Bratský klášter Epiphany a jeho akademie také trpěly tímto požárem.
Oblasti zdevastované požárem byly pomalu obnovovány. Teprve v roce 1733 arcibiskup Raphael vyzdobil bratrský klášter novou budovou - kolejí pro nejchudší studenty akademie a postavil druhé patro nad kamennou budovou Mazepa s obrovskou kolonádou toskánského řádu. V tomto patře byl postaven akademický kostel Zvěstování Panny Marie. Současníci staršího Paisia, částečně ze studií na akademii, částečně z Kyjeva, byli později slavní: Jiří z Kanisského, arcibiskup Mogilev, G. S. Skovoroda, potulný ukrajinský filozof Simon Todorokiy, arcibiskup z Pskova, lingvista a učitel práva Roschovského císařovna Matyněj Catherine II. Nalezen Paisius v Kyjevě a budoucí bělgorodský biskup Iosaf Gorlenko, v té době hieromnich Sofijského metropolitního domu a Pavel Konyuskevich, pozdější metropolita z Tobolska, a v té době hierodiakon Kyjevskopečerské lávry.
Jména těchto pozoruhodných církevních představitelů a svatých asketů ukazují, jak moc byly tehdejší rodinné, domácí a školní podmínky příznivé pro duchovní výchovu tehdejší pravoslavné mládeže. Samozřejmě centrem duchovního života Kyjeva, hlavním zdrojem zbožnosti a křesťanského asketismu v té době byla Kyjevskopečerská lávra, klášter svatého Michala s ostatky velkomučednice Barbory a další kláštery, které zářily mnoha askety vysokého života. „Kyjevská bratrská škola“, kam bylo nařízeno vyslat Petra, byla v té době poměrně složitou vzdělávací institucí. Jednalo se o spojení nižších, středních a vyšších škol, umístěných v plotě bratrského kláštera Zjevení Páně, pod obecným názvem Kyjev-Mohyla, Epiphany-bratrská akademie.
Tato vzdělávací instituce, která vznikla koncem 16. století jako maloškolka zaměřená na poskytování základního vzdělání ruským pravoslavným chlapcům, se díky řadě štědrých dárců a pečujících mecenášů postupně proměnila ve vzdělávací instituci nejvyšší úrovně. V roce 1633 byl metropolitou Petrem Mogilou přeměněn na kolej a v roce 1701 listinou císaře Petra Velikého na akademii. Na počátku 18. století byla akademie organizována podle vzoru vyšších zahraničních škol a stala se ohniskem vysokoškolského vzdělání a školkou pro učitele slavného Ruska. Vyprodukovala ze svých zdí církevní představitele, kteří prosluli nejen svou učeností a talentem, ale i svatostí života, jako například: Theodosius Černigovský, Dimitrij, metropolita Rostovský, Innocent, biskup irkutský, Jan, metropolita Tobolský atd.
Tehdejší Kyjevská akademie, vytvořená prací, starostmi a prostředky kyjevských metropolitů, štědrých dobrodinců a všeho, dalo by se říci, maloruského lidu, který v ní viděl pevnost proti náporu jezuitů a uniatů, nebyla institucí úzké třídy. Otevřel své dveře dokořán dětem všech společenských vrstev, duchovním i světským, bohatým i chudým, urozeným i prostým. Přijímala i cizince, ale jen pravoslavné. Dokonce i Anna Gulevicheva, která v roce 1615 odkázala svůj majetek Kyjevskému bratrskému klášteru, ve své závěti napsala, že převádí svůj majetek na školu pro děti, šlechtické i filištínské, pravoslavného vyznání; a od té doby je přísně zachován celotřídní charakter školy, potvrzený opakovanými dekrety bratří, investorů a kyjevských arcipastierů. Jak velký byl počet studentů na akademii, je patrné z následujících čísel: v roce 1715 v ní bylo 1100 studentů, v roce 1742 - 1234, v roce 1744 - 1160, z toho 388 duchovních a 772 šlechticů a prosťáků.
Vzdělávání na akademii bylo organizováno následovně (arcibiskup Raphael Zaborovsky vypracoval v roce 1736 zvláštní „instrukce“ pro profesory a studenty akademie. Viz příloha 1 na konci knihy) - ve čtyřech juniorských třídách byla hlavní pozornost věnována studiu jazyků: latiny, řečtiny, polštiny a slovanského jazyka. První třída se nazývala „analogie“ nebo „čelní světlo“. Druhá třída se jmenovala „infima“. Tyto dvě třídy vyučovaly čtení a psaní ve všech výše uvedených jazycích a zabývaly se počáteční gramatickou analýzou. Další dvě třídy se nazývaly „gramatika“ a „syntaxe“. Jak jejich názvy naznačují, tyto třídy zahrnovaly podrobné studium gramatiky a syntaxe. Kromě jazyků se v těchto třídách vyučoval katechismus, aritmetika, notový zápis a hudba. Tyto čtyři třídy ukončily nižší školu a studenti přešli na střední školu. Existovaly dvě střední třídy: „piitika“ a „rétorika“. Obě třídy probíhaly v průběhu jednoho roku.
Z hodin rétoriky přešli studenti na vyšší oddělení akademie, které se skládalo ze dvou tříd – filozofie a teologie. Kurz filozofie se studoval dva roky, kurz teologie čtyři roky. Před přechodem k filozofii byli studenti nazýváni studenty; při přechodu na filozofii dostali jméno studenti. V čele akademie stál rektor (který byl zároveň opatem kláštera Bratsk Epiphany). Rektor vyučoval teologii. Nejbližším asistentem rektora byl prefekt, který vyučoval filozofii. Každá z ostatních tříd měla svého učitele, který v ní vyučoval všechny předměty. Při přechodu ze třídy do třídy byli žáci vyšetřeni učitelem třídy, do které žáci přecházeli. Vedoucí dohlížel na chování studentů. Jeho pomocníky byli vizitátoři, kteří navštěvovali byty studentů, kteří bydleli mimo klášter, seniory, starší na studentských kolejích a cenzoři, kteří sledovali chování studentů v kostele. Ve třídě se žáci seřadili podle úspěšnosti. Kdo se lépe učil, seděl vepředu. Ti, kteří studovali hůř, byli posláni zpět.
Na bohatství a šlechtě ve škole nezáleželo: všichni studenti si byli rovni a lišili se jen schopnostmi a pílí. Třídy byly velmi přeplněné. Pro usnadnění učitele byli vybráni nejpilnější žáci, kteří byli pověřeni pozorováním a dohledem nad postupem svých kamarádů a kteří byli povinni si před začátkem hodiny ověřit své znalosti. Tito starší studenti se nazývali auditoři. Poté, co vyslechli každého z jim přidělených soudruhů, na osobní odpovědnost poznamenali jeho znalosti a neznalosti do zvláštního listu a předložili tento list učiteli. Jakékoli uvolnění ze strany auditora bylo přísně trestáno: viník byl zbaven svého auditorského titulu a někdy i tělesně trestán. Na každý týden byli v pořadí přiděleni 4 službukonající lidé, z nichž dva měli evidovat ty, kteří špatně stáli v kostele nebo se na ulici chovali neslušně a celkově byli jakkoli závadní. Ostatní dva museli přijít do školy dříve, zamést podlahu, zapálit kamna a sedět u dveří a nahrávat těm, kteří přišli do školy pozdě.
Zvláštní pozornost byla věnována studiu latinského jazyka. Žáci všech juniorských tříd byli povinni mezi sebou mluvit latinsky. Kdo toto pravidlo porušil, dostal pokutu. Pro vzbuzení většího zájmu ve třídách se nacvičovaly různé druhy soutěží. V nižších ročnících byla povolena soutěž v domácích úkolech. Student si do sešitu napsal jméno soudruha, se kterým se chtěl přihlásit do soutěže nebo kterého nad sebou považoval za nespravedlivě ověřeného. Pokud měl žalobce ve svém nároku pravdu a vyhrál, dostal, co požadoval. Pokud byl poražen, byl potrestán podle uvážení soupeře. Ve vyšších třídách, počínaje filozofií, nebyly žádné zkoušky. Místo zkoušek se zde cvičily debaty. Debaty byly každý týden, doma, bez cizích lidí. Profesor sám se někdy stal obráncem, což umožnilo každému ze studentů vznést námitky proti lekcím, které se jim během týdne učily.
Někdy (za přítomnosti nebo za účasti profesora) studenti mezi sebou vstoupili do debaty o té či oné otázce, kterou profesor nastolil.
Každoroční debaty byly obzvláště slavnostní. Předsedal jim sám metropolita a byli přítomni nejváženější osobnosti města. Zde je zajímavý popis jednoho z těchto sporů, který se odehrál ve čtyřicátých letech 18. století, tedy téměř ve stejné době, kdy P. Velichkovský studoval na akademii.
"V den určený pro spor se všichni nejvznešenější kyjevští hodnostáři a všichni okolní statkáři, kteří se ve městě shromáždili na tuto oslavu, vydali časně ráno do Lávry, kde metropolita pobýval od večera. Kolem deváté hodiny ranní vyjel slavnostní vlak z Lávry do Podolu. Metropolita jel na voze taženém osmičkou, když byl Alexandrův kůň tak dlouhý, že jeho hlava byla dlouhá. Hora, její ocas byl ještě blízko Lávry V tu chvíli se rozezněly zvony ve všech podolských zvonicích a metropolitní kočár se pomalu přibližoval k Bratrskému klášteru, obklopený cechovními odznaky a nesčetnými lidmi, zabíral celé náměstí a akademické nádvoří Na velké bráně Bratského kláštera, informující kyjevskou vědu o vyzdobeném čase a lidu boratelského, byl rozlehlý lid. Jakmile se metropolitův kočár zastavil u svatých bran, zvonění v bratrské zvonici utichlo a zvonění ve všech ostatních kostelech okamžitě utichlo.
Ve stejný okamžik se ale ve svatých bránách kláštera rozezněl hlasitý koncert dvou akademických sborů a jeden ze studentů metropolitu pozdravil proslovem. Metropolita následoval do sálu, předcházeli ho sboristé, a na rozlehlé galerii hlavní budovy zahřměl v protipochodu akademický orchestr. Když Metropolitan došel doprostřed sálu, hudba se zastavila a zpěváci, již sedící ve sboru, zpívali: „Nebeskému králi“. Poté začaly pozdravy v různých jazycích ve verších i próze a mezitím postupně dorazili ostatní účastníci oslavy a zaplnili sál. Když metropolita a nejvzácnější hosté zaujali svá místa, prefekt jim předal malované teze nadcházející debaty. Zde jsou některé z těchto tezí. Podle filozofie: a) "Účelem filozofie je přinést člověku možné štěstí na zemi, poznat pravdu a zlepšit člověka ve ctnosti." Podle logiky: „Předmět logiky je zásadní: upravit činnost mysli; formální: předložit dobře známé formy.
K etice: a) „Etika je věda, jejímž předmětem je činnost vůle směřující k mravnímu dobru“, b) „Divoká zvířata nejednají za určitým účelem“, c) „Kdo jde do souboje, neprokazuje žádnou statečnost“, d) „Není znám žádný důvod, proč by si člověk mohl vzít život“. Podle fyziky: "Rozumná duše je stvořena a vstupuje do člověka od samotného Boha a je v podstatě nesmrtelná." Podle metafyziky: a) „Metafyzika je věda, jejímž předmětem je příroda, cizí všemu hmotnému“, b) „Bůh je Bytost, která existuje sama o sobě, ale jeho existenci lze rozeznat od jevů“.
Tyto teze, uvedl program, pod vedením profesora Kazachinského na Kyjevské ortodoxní Mogilo-Zaborovské akademii bude obhajovat A.A.Z.Z. a jeden z nejznamenitějších studentů filozofie Vasilij Dumnitskij bude mít námitky. Vzhledem k rozsáhlosti programu jej nebylo možné uskutečnit celý a na pokyn metropolity bylo vybráno několik tezí. Mezi debatami sboristé zpívali koncerty a canty, orchestr hrál různé skladby a studenti nižších a středních škol recitovali dialogy a básně. Na konci debaty se metropolita a nejváženější hosté odebrali do komnat rektora akademie, kde jim bylo nabídnuto občerstvení.“
Kvůli extrémní chudobě chodilo mnoho školáků ve dnech velkých prázdnin dům od domu sbírat almužny. Školáci bydleli velmi blízko. Někdy se museli nacpat do jedné místnosti společně s rodinou kněze a jeho žáky z obyčejných dětí a pak byl nedotknutelným majetkem školáků pouze jeden stůl. Není divu, že při tak těsné blízkosti došlo mezi školáky a jejich majiteli k mnoha nepříjemným a někdy i úsměvným nedorozuměním. Studenti ale vše vydrželi, jen aby nepřišli o titul studentů akademie. Během prázdnin a někdy i během školních docházek se akademici rozešli na školení téměř po celém Malém Rusku a nadále byli uváděni jako studenti akademie. Někteří ze studentů si vydělávali na živobytí zpíváním duchovních básní. Každý den v poledne chodili po ulicích Kyjeva a před každým domem u okna nebo u brány zpívali hymny a prosili o almužnu.
Na závěr tohoto krátkého náčrtu akademického života popišme podobu tehdejšího studenta akademie. Svrchním oděvem studenta byla „kireya“, typ kabátu bez kapuce, se shrnovacími rukávy, sahajícími až k patám. V létě byl mezi bohatými vyroben z hedvábí a mezi chudými z čínské látky a v zimě byl vyroben z látky a okraje byly zdobeny červenou nebo žlutou krajkou ve vzorech. V zimě se pod kirey nosilo střívko z ovčí kůže přepásané hedvábnou nebo vlněnou šerpou a v létě krátký kaftan z nějakého materiálu, který se nahoře zapínal kovovými knoflíky. Kalhoty dandies byly červené nebo modré a extrémně široké. Klobouk byl vyroben ze smushky s barevným vrškem. Boty byly také v různých barvách: dandies nosili červené nebo žluté s manžetami, vysokými podpatky a cinkajícími podkovami.
Byly to kyjevské bratrské školy, kam Petra Velichkovského přivedla jeho matka na začátku školního roku 1735–36. Byla to jediná škola nejen na celé Ukrajině, ale i v celém Rusku, co do úrovně vzdělání nebyla horší než nejlepší zahraniční školy, a zároveň škola lidová, přísně pravoslavná, pravá lidová a pravoslavná univerzita, předmět útěchy a hrdosti ukrajinského lidu.
Je jasné, že nástup do takové školy byl drahocenným snem a štěstím každého talentovaného a zvídavého maloruského mládí té doby.
Kapitola 3. ŽIVOT PETRA VELICHKOVSKIHO V Kyjevské AKADEMII. ZVÝŠENÍ ATRAKCE K MONASKOVÁNÍ. NEÚSPĚŠNÝ POKUS O VSTUP DO KITAEVSKÉHO SKETE. VYSVĚTLENÍ S PREFEKTEM AKADEMIE. POSLEDNÍ Schůzka s matkou. ÚNIK ZE SVĚTA.
Ani studijní pobyty, ani akademické oslavy, ani veselý, přátelský život však mladého Veličkovského nepřitahovaly. Jeho srdce zcela uchvátily velkolepé chrámy, svaté kláštery, tiché jeskyně a osamělé rozhovory s přáteli o toulavém životě. V prvních školních letech se Velichkovskij svědomitě učil a byl každoročně přehazován ze třídy do třídy, ale v hloubi jeho duše se odehrávala zvláštní vnitřní práce, dozrávala v ní zvláštní rozhodnutí. Posílila se v ní modlitební komunikace s Bohem, byla potvrzena myšlenka úplného odevzdání se Bohu, úplného zřeknutí se světa. Již v této době si pro sebe stanovil tato tři pravidla: 1) nesoudit bližního, i když ho na vlastní oči viděl hřešit, 2) nemít k nikomu nenávist a 3) z celého srdce odpouštět urážky. Když se Peter blíže podíval na své kamarády, našel mezi nimi přátele, kteří sdíleli jeho myšlenky.
Často se shromažďovali v nějakém nenápadném koutě a trávili celé noci až do zvonění matin v intimních rozhovorech a plánovali společně opustit svět a stát se tuláky. Navzájem si přísahali, že nebudou skládat mnišské sliby a nebudou žít v bohatých klášterech, kde nebylo možné napodobovat Kristovu chudobu, a žít v jakýchkoli stísněných podmínkách a utrpení. "Je lepší," říkali si, "zůstat ve světě, než se zříci světských statků kvůli vzhledu a strávit bezstarostný a široký život v klášteře - k pokušení laiků, k znesvěcení mnišského řádu a k věčnému zavržení jejich duší v den Božího soudu." Zde v klášteře byl nalezen Petrův první duchovní rádce, zbožný hieroschemamonk Pachomius, který strávil mnoho let putováním a v poušti. Petr rád poslouchal jeho vyprávění o svém putování, o těžkostech poustevnického života a zároveň o vymoženostech pouštního života pro tichý, modlitební pobyt s Bohem.
Uctivé ticho, které panovalo při jídle, a pozorné naslouchání předepsané četbě udělaly na Petra hluboký dojem: zdálo se mu, že sedí mezi Božími anděly, že není na zemi, ale v nebi. Po jídle s ním Petrovi přátelé opět dlouho mluvili a přemlouvali ho, aby zůstal s nimi v klášteře. Sám na to byl připraven, ale bál se své matky, která, jak dobře věděl, by nikdy nesouhlasila s tím, aby vstoupil do kláštera, a vzala by ho odtud násilím. Třetího dne se Petr po rozloučení se svými přáteli vrátil do města. Třídenní pobyt v klášteře mezi jeho bývalými školními přáteli ještě posílil Petra v jeho úmyslu zříci se světa. Když nadešlo léto 1738, neodešel domů, ale zůstal v Kyjevě s cílem navštívit kyjevské svatyně a hledat příležitost ke splnění své touhy. V této době bydlel v Podole u kostela sv. Mikuláše Dobrého u staré vdovy, která ho milovala a starala se o něj jako o vlastního syna. Velichkovskij využil své prázdninové svobody a pilně navštěvoval všechny bohoslužby.
Rád navštěvoval katedrálu sv. Sofie a modlil se u ostatků sv. Makaria a často navštěvoval svatou Velkomučednici Barboru v klášteře sv. Michala. Ale Petrovým nejoblíbenějším místem byla Kyjevskopečerská lávra. Chodil tam nejčastěji o nedělích a svátcích poslouchat ranou a pozdní liturgii. Někdy přicházel po večerech a spolu s tuláky přenocoval v blízkých jeskyních, u kostela, nebo přenocoval v samotné Lávře u zvonice až do zvonění kostela. Když stál v kostele a viděl kolem sebe mnoho mnichů, byl podle svých vlastních slov dojat a radoval se, jako by před sebou viděl samotné pečerské svaté a oslavoval Boha za to, že ho pověřil být na tak svatém místě. Na konci bohoslužby ve velkém kostele prošel s poutníky jeskyněmi a užíval si ticha a ticha, které tam vládlo, jaké si na vrcholu země nelze představit. Jeho srdce hořelo touhou zůstat navždy na tomto svatém místě, ale při vzpomínce na svou matku si uvědomil, že to nebylo v Kyjevě, kde by musel splnit svou touhu.
Léto tedy uběhlo bez povšimnutí a Peter chtěl znovu navštívit Kitaevo. Pamatoval si bledé, vyčerpané tváře místních mnichů a mimořádnou krásu zpěvu, protože v Kitajevovi se nejen irmos a stichera, ale také „Pane, smiluj se“ a „Dej, Pane“ a „Amen“ zpívaly s tak sladkou něhou a tichostí, že i to nejtvrdší a nejzarputilejší srdce, jak se mu zdálo, z těchto něžností a něžností prolévalo slzy. Samotné umístění Kitaeva, jeho skromný, dřevěný, křížový kostel ve jménu velkého pouštního obyvatele svatého Sergia z Radoněže, zdobený obrazy ctihodných otců Velké Rusi, hluboké ticho a ticho místa - vše nedobrovolně nakloněno modlitbě a uklidnilo duši. Petr měl radostnou naději, že tentokrát se mu snad podaří zapsat se sem a jeho matka bude milosrdná a dovolí mu tam zůstat. A nyní překračuje práh svatého kláštera podruhé.
S obavami a radostí vcházel do plotu a uviděl především samotného představeného kláštera, jak stojí poblíž kostela; Petr k němu přistoupil a poklonil se až k zemi a požádal ho o požehnání, aby navždy zůstal v klášteře. Velitel ho odvedl do cely. Tu se mu Petr znovu uklonil a pokorně stál u dveří. Šéf ho vyzval, aby se posadil vedle něj. Petr byl podle něj tím návrhem zděšen a znovu se uklonil a zůstal na svém místě; šéf nařídil Petrovi, aby se posadil podruhé a potřetí, ale ten se jen uklonil a nehnul se z místa. Potom náčelník řekl: "Žádáš o přijetí do našeho kláštera. Ale vidím, že v tobě není ani stopa po mnišské pokore, poslušnosti a odseknutí tvé vůle. Třikrát jsem ti přikázal, abys seděl vedle mě, a ty jsi neposlouchal, ale musel jsi splnit můj rozkaz na mé první slovo. Jak se můžeš bez poslušnosti odvážit mě požádat, abych tě přijal do kláštera, nemá poslušnost?"
Šéf si všiml, že jeho slova velmi rozrušila Velichkovského, promluvil tišeji: "Mé drahé dítě! Věz, že jsem tě podrobil zkoušce, abys až do konce tvých dnů nezapomněl, že počátek a kořen a základ pravého mnišství spočívá v poslušnosti a odříznutí tvé vůle. A každý, kdo chce opustit svět a všechno na světě, musí svou vůli a uvažování nechat napospas svému muži a neposlouchat vše podle jejich mužů. které jsem ti podrobil, a nebuď skromný, protože jsi mě neposlouchal z tvrdohlavosti, dej tedy Bůh ti odpustit, dítě, a já odpouštím tobě, hříšníku! Poté se šéf začal Petra vyptávat, odkud je, čí je syn a zda mu jeho příbuzní brání ve vstupu do kláštera.
Když mu Petr otevřeně řekl všechny své okolnosti, šéf řekl: "Dítě moje, žádáš sice o přijetí do našeho kláštera, ale podle tvého vyprávění to nemohu udělat, abych nezpůsobil potíže nám i tobě, protože tvoje matka, která se dozvěděla o tvém pobytu, tě odsud může s pomocí úřadů snadno odvézt. Netruchli, ale veškerou svou naději vlož do Boha. Věř mi, že tvé přání nesplníš Alm."
Těmito slovy starší požehnal Petrovi a propustil ho z kláštera. Přišlo září a akademické studium pokračovalo. Peter už byl na hodině rétoriky, ale do akademických záležitostí se téměř nezapojoval. V této době, aby uzavřel mír s Turky, moldavský metropolita Anthony přijel do Kyjeva a byl vřele přijat arcibiskupem Raphaelem. Když byl metropolita Anthony v Bratském klášteře, viděl Hieroschemamonka Pachomia, kterého znal, a se svolením arcibiskupa ho vzal do svých komnat. Petr často navštěvoval svého duchovního mentora a měl příležitost více než jednou získat požehnání moldavského metropolity. Anthonyho slavení liturgie v moldavském jazyce se mu velmi líbilo a od té doby v něm podle něj vznikla láska k moldavštině a k moldavskému lidu. Mezitím na konci ledna jeden student, Petrův krajan, když si všiml, že úplně přestal studovat, šel za prefektem, kterým byl tehdy Sylvester Kulloka, a oznámil mu, že Velichkovskij vůbec nestuduje a jeho matka za něj utrácí peníze.
Prefekt hned poslal pro Velichkovského dva studenty, a když ho přivedli, prefekt se ho přísně zeptal, proč nestuduje. Petr, ačkoliv byl vždy bázlivý a plachý, tentokrát odpověděl s odvahou pro sebe nepochopitelnou: "Prvním důvodem je to, že s pevným úmyslem stát se mnichem a uvědomováním si nejistoty hodiny smrti chci co nejdříve složit mnišské sliby. Druhým důvodem je, že z vnějšího učení nevidím žádný prospěch pro svou duši: slyším jen jména a jména pohanských bohů, Plato Uč se moudrosti... oni, moderní lidé, úplně oslepli a ustoupili ze správné cesty: pronášejí chytrá slova, ale uvnitř jsou plni temnoty a temnoty a veškerá jejich moudrost je jen na zemi, protože nevidím užitek takového učení a bojím se, že bych tím mohl být zkažený, opustil jsem to.
Konečně třetí důvod je následující: s ohledem na plody tohoto učení v kléru mnišského řádu si všimnu, že jako světští hodnostáři žijí ve velké cti a slávě, jsou ozdobeni drahými šaty, jezdí na nádherných koních a v krásných vozech (říkám neodsuzovat je, ať ne!). Bojím se a třesu se, jako bych sám, když jsem se naučil vnější moudrosti a stal se mnichem, neupadl do ještě horších slabostí. Ze všech těchto důvodů jsem opustil externí vyučování.“
Sylvester pozorně naslouchal slovům mladého rétora a odpověděl mu dlouhou řečí, ve které vysvětlil svou neznalost. Upozornil ho, že vnější učení má také velké výhody, a pokud si to neuvědomuje, není divu, protože se tohoto učení sotva dotkl, že největší otcové církve, svatý Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý, pilně studovali pohanské básníky a mudrce, a tato vnější moudrost mu nemůže zabránit, aby se stal pravým mnichem a pravými otci Orthodových služebníků. Kriste. Sylvester si však všiml, že jeho slova na Velichkovského neudělala patřičný dojem, rozhněval se a pohrozil mu nemilosrdným tělesným trestem za neposlušnost.
Přišly prázdniny. Petr odjel k matce do Poltavy, kde už dva roky nebyl. Toto bylo poslední léto, které strávil doma. Pevně se rozhodl, že se do akademie nevrátí a začne toulavý život. Bylo pro něj smutné rozloučit se se svou rodinou, se svými obvyklými a oblíbenými místy. Nejtěžší pro něj ale bylo blížící se odloučení od matky. Znal její myšlenky a plány a chápal, jak těžkou ránu pro ni bude jeho odchod ze světa. A chtěl ji na tuto událost nějak připravit. Jakmile však Petr se vší opatrností promluvil k matce o svém úmyslu, zachvátil její duši velký zármutek a smutek. S hořkými slzami ho začala přesvědčovat, aby ji neopouštěl. Snažil se ji uklidnit a utěšit a prosil ji, aby netruchlila, ale radovala se, že v něm Pán vnukl takový záměr. Ale když Petr viděl, že jeho slova nedosáhla svého cíle a že jeho matka propadá stále většímu smutku, řekl o tom svému duchovnímu otci, který mu poradil, aby na své touze netrval. Pak Petr mluvil s matkou jinak.
Řekl jí, že opravdu potřebuje nejprve dokončit školu a pak si vybrat svou budoucí cestu. Z těchto slov se matka rozveselila a začala doufat, že své rozhodnutí změní. Petr měl v Poltavě přítele - Dimitrije. Oba měli stejné myšlenky a rozhodli se společně odejít nejen z rodné Poltavy, ale i za hranice své vlasti. Když se začaly chýlit ke konci prázdnin, Peter a Dimitrij se dohodli, že spolu pojedou do Kyjeva, údajně studovat, ale ve skutečnosti s cílem odjet odtud do zahraničí. Ale v této době Petr onemocněl a nemohl odejít s Demetriem. Jeho přítel odjel do Kyjeva a tam musel vše připravit na jejich útěk. Když se Petr uzdravil, jeho matka, která ho vybavila na cestu, šla s ním, aby ho doprovodila do Rešetilovky, místa 36 verst od Poltavy.
V Rešetilovce matka se synem nocovali a matka ho ještě trochu odprosila a zastavila se, jako by měla pocit, že ji její syn navždy opouští a že ho už v tomto životě neuvidí, hořce plakala a znovu prosila, aby ji neopouštěl, pilně se učil a každé léto přijel do Poltavy, aby ho mohla vidět. Petr, který si uvědomil, že se navždy loučí se svou matkou, také začal plakat, padl jí k nohám a prosil ji o mateřské odpuštění a požehnání, opakovaně jí se slzami líbal ruku. Nakonec se rozešli. Matka se vrátila do Poltavy a Petr odjel do Kyjeva. Cítil v sobě dvojí pocit: na jedné straně hluboký smutek nad opuštěnou matkou, na druhé radostné vědomí svého vysvobození z pout světa. Když se vydal směrem ke Kyjevu, náhle ke svému největšímu úžasu a strachu uviděl před sebou svého přítele Dimitrije, který se vracel z Kyjeva do Poltavy. Petr vzal Demetria stranou a zeptal se ho, co ho přimělo vrátit se do Poltavy.
Dimitri řekl, že poté, co dorazil do Kyjeva a žil tam několik dní, nevěděl, co dál, a rozhodl se vrátit do Poltavy ke svému příteli. Na to mu Petr řekl: „Měl jsi počkat na můj příjezd do Kyjeva, ale protože jsi to neudělal a teď nám Pán pomohl se s tebou setkat, tak si rychle vezmi své věci a jeď se mnou zpátky do Kyjeva, abychom tam společně zařídili naše záležitosti.“ Na to Dimitri odpověděl: "Vzhledem k tomu, že se nacházíme nedaleko od našeho rodného města, dovolte mi, abych se tam šel rozloučit s matkou a přijal její poslední požehnání. Pak hned přijedu za vámi do Kyjeva a možná vás i dostihnu na cestě." Když Petr slyšel tuto odpověď, otřásl se a pomyslel si: „Jak silná je připoutanost lidí ke svým rodičům a k tomuto světu! A začal vážně žádat svého přítele, aby ho neopouštěl a nejezdil do Poltavy. Ale když Petr viděl, že Demetrius tvrdošíjně stojí na svém, řekl hořce: „Vidím, příteli, že horlivost Boží ve tvé duši vyprchala a že jsi miloval svou matku a svět více než Krista!
Tento svět tě bude svazovat tak, že později, i když budeš činit pokání a budeš chtít z něj odejít, už to nebudeš moci udělat, vezmeš si ženu, zapleteš se do péče o ni a děti a ukončíš svůj život na světě.“ Na to Demetrius odpověděl: „Kdo mě udrží ve světě, když chci být mnichem? Raději bych snesl samotnou smrt, než abych se podřídil těm, kteří by mi bránili ve splnění mé touhy. Ano, takové lidi nemám, jak sám víš. Takže věř mi, vezmu jen matčino požehnání a hned se k tobě vrátím!" Potom Petr znovu řekl: „Nechť tě nikdo na světě nezdrží, ale přesto ti řeknu, že i bez jakéhokoli donucení tě v něm navždy udrží tajná láska ke světu, kterou si v sobě neuvědomuješ. A věř mi, že už mě nikdy v životě neuvidíš. Proto na tebe nebudu čekat a půjdu sám na svou cestu, kam mě nasměruje Pán Kristus, můj Spasitel.“ Přátelé se políbili a rozešli. Peter pokračoval v cestě do Kyjeva a truchlil nad tím, že mu závistivý svět ukradl jeho milovaného přítele.
Po příjezdu do Kyjeva Peter propustil svého řidiče a napsal matce dopis, že s Boží pomocí a jejími svatými modlitbami bezpečně dorazil do Kyjeva. Pak začal přemýšlet, co by měl udělat a kam směřovat své další kroky. V Petrově životě nastal první rozhodující zlom – konec bezstarostného dětství, klidný život pod křídly matky a škola. Od této chvíle se vydává na samostatnou cestu životem. Odevzdaje se vnitřní inspiraci svého srdce, zlomil všechna nejpevnější pouta světa a stál sám v nekonečné poušti světa, tváří v tvář neviditelnému Bohu, vkládal do Něho veškerou svou naději a lnul k Němu sám celou svou duší. V této době mu bylo sedmnáct let.
Mohlo by vás zajímat: