ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ ДОМА И В ШКОЛЕ (1722–1739)

Ти си моето търпение, Господи, Господи, моята надежда от младостта ми... от утробата на майка ми Ти си мой защитник (Пс. 71:5-6) Глава 1. РОДИНАТА НА СТАРЦА ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИ Родината на стареца Паисий (Величковски) е благословената Украйна. В началото на 18 век целият ляв бряг на Украйна е богат и проспериращ регион. Нито казашките войни от 17-ти век, нито татарските набези, нито шведските нашествия и други бедствия могат да подкопаят благосъстоянието на този регион. Още тогава тези девствени места се славели със здравословния си въздух, необикновеното плодородие, изобилието и разнообразието на Божиите дарове. Населението на региона е многобройно и особено започва да се увеличава през втората половина на 17-ти век, когато жителите на десния бряг на Украйна, опустошени от непрекъснати войни и потисничество от турци и поляци, напускат старите си гнезда на тълпи и се преместват на левия бряг на Днепър, в свободните степи на областите Полтава и Харков, образувайки тук селищата на крайградската Украйна. Поради необятността на свободното земно пространство, което не принадлежеше на никого, култиваторите нямаха време да обработват нивите. Те имаха много сенокоси, места за риболов и овощни градини. Търгували с коноп, лен, тютюн, мед, восък, вълна и сол. В селата и чифлиците можеше да се види много птици и прасета. Но дори повече от техния просперитет, това, което привлича вниманието, са духовните качества на тогавашните малоруси, тяхната преданост към православието, любов към образованието и загриженост за бедните. Това беше време на особен духовен подем. Току-що беше преживяна тежка двувековна борба за вяра и народност, която беше застрашена от поляците и йезуитите и униатите. Тази борба предизвиква голям ентусиазъм сред народа и извежда редица дейци, които се прославят със своята святост на живота, високо образование и любов към родината. Хората съзнателно живееха според вярата си и целият им живот, прост и скромен, беше обвит в духа на родната православна църква. Навсякъде се издигаха множество храмове, отличаващи се с красотата на своята архитектура и художественото изпълнение на свещените изображения. Все още сме изумени от изяществото, сложността и изтънчеността на дизайна на украинските иконостаси от 17-ти и 18-ти век, както и от красотата, богатството и издръжливостта на бродерията върху църковните одежди от онова време. Красивото, хармонично и трогателно пеене е повсеместна черта на богослужението от онова време. Благочестието на малките руснаци не се ограничаваше до любовта към църковния блясък. То се изразяваше и в дела на милосърдие. Претърпените страдания за вярата и родината и множеството хора в неравностойно положение настроиха всички към щедра благотворителност. Във всяко село можеха да се видят „спитали”, приюти за стари хора и сираци, окачени отвън и отвътре с много икони. Сираците и вдовиците, които по онова време бяха особено много (поради непрекъснатите войни), получаваха щедра милостиня във всеки дом. Любовта на малките руснаци към образованието също беше забележителна. Почти всички, а дори и повечето жени, можеха да четат и знаеха реда на църковните служби и църковните песнопения. Свещениците поучаваха сираците и не ги оставяха да се скитат по улиците като невежи. След освобождението от поляците всички започнаха да учат четене и църковно пеене с особено усърдие. Всяка енорийска църква имаше училище. Енорийските братства полагат много грижи за училищата, които възникват навсякъде, за да защитят православието и православния бит от настъплението на римокатолицизма и унията. Тези братства съществували не само в градовете, но и в селата и обединявали православните в близки и приятелски съюзи. Енорийските братства имаха свои енорийски домове. Тук се провеждаха събрания на братята, обсъждаха се енорийските дела, пазеше се братското имущество и се провеждаше братско правосъдие. В дните на големи празници по братски къщи и дворове се празнували т. нар. „вечерници“, варил се мед, а със събраните пари се поддържали училища и „шпитали“. В тогавашните училища не само се обучават, но и живеят сираци и деца на бедните. Училището често е било подслон за пътуващи учители, „манипулирани чиновници“ и „влачещи монаси“. Училището е било дом на „ученици” или „младежи”. „Възрастните“ не са били ученици, но самите те са изкарвали прехраната си като учители; те често пътуваха от едно училище в друго. Това бяха млади хора, които все още не бяха окончателно избрали професията си и според обичая на онова време се местят от място на място, „за да видят повече от света и човешките отношения“. Някои от тях след време станаха истински чиновници и дори свещеници, други преминаха на чиновнически длъжности или се занимаваха с търговия; други отидоха в Запорожие и т.н. Енориашите предоставиха на тези скитащи певци и учители безплатен подслон в църковния дом с условието, че в замяна те ще „служат“ на Божията църква в хора. Освен това те били длъжни да обучават децата, за което родителите на последните им давали специална награда според условията, а църковните учители събирали милостиня в пари и провизии от енориашите. Благодарение на съществуването на енорийски училища за сираци и грижите на духовенството и енориашите, понякога най-бедните и най-изоставените деца получават достатъчно образование и, както се казва, отиват в света. В особените исторически условия на това време сред украинския народ се разви по-голяма независимост и независимост на духа, а характерите на хората бяха силни и упорити. Населението взе активно участие във всички обществени дела и проблеми. До 1722 г. дори епископите и самите киевски митрополити се избират със свободните гласове на духовенството, казаците и филистерите. Административно левобережна Украйна тогава е разделена на 10 полка, центровете на които са полкови градове. В допълнение към 10 полкови града в левобережна Украйна имаше до 126 града и много села, селца и селца. Литературният, официалният и отчасти разговорният език на висшите и образованите класи на малкоруското общество от онова време се различават значително от съвременния ни език и съдържат много думи и фигури на речта на полски и латински. Град Полтава, в който е роден старецът Паисий, е един от полковите градове на левия бряг на Украйна. Преди 200 години никой не би разпознал днешна Полтава. Това беше малка крепост, разположена в южните покрайнини на Малка Русия, на границата на обширните степи, отвъд които започваха татарските и турските земи. Стоейки на ръба на висок и стръмен хълм, откъдето се открива прекрасна гледка към река Ворскла и далечната Заворскля, Полтава предостави всички удобства да бъде напреднала крепост за защита на южните руски селища от атаките на диви степни хищници. Изгодната охранителна позиция на Полтава отдавна е оценена от южноруските князе и вече в хрониките от 12 век се споменава като охранително гранично укрепление. В началото на 18 век Полтава заема малка територия, заобиколена от ров със земен вал и дървена палисада, с пет бастиона и пет крепостни порти. След битката при Полтава Полтавската крепост е приведена в ред и укрепленията съществуват до 19 век. Градските сгради не се отличаваха нито със значителни размери, нито с красота. Дори много години по-късно съвременниците описват Полтава като малък град с хиляда дървени, ниски и чисто варосани къщи, две или три от които каменни, без правилни улици или прилични сгради. Най-добрата украса на града бяха градините, в които беше погребан Полтава. Сред сградите на града се открояваха Божиите храмове, които бяха много. Тогавашната катедрала "Успение Богородично" беше дървена и стоеше почти на същото място, където по-късно стоеше каменната, началото на строителството на която датира от 1748 г. Църквата на Спасителя, която стоеше до църквата "Преображение Господне", вече не съществуваща, беше запазена в оригиналния си вид и беше покрита само с каменна покривка, за да я предпази от разрушителното влияние на времето. В тази църква император Петър Велики е отслужил благодарствен молебен след победата си над шведите. В гробището на Спаската църква са погребани много защитници на родината и града. В местността, наречена Мазуровка, в началото на 18 век е имало женски Покровски манастир, основан от монахини от Подолия и през 1721 г. преместен в село Пушкаревка, на 4 версти от Полтава. По това време е имало и мъжки манастир „Въздвижение на Кръста Господен“, красиво разположен на върха на планина, покрита с гъста гора, на една миля от града. Този манастир е основан през 1650 г. със съдействието на полтавския полковник Мартин Пушкар в памет на победата, която той спечели над поляците. Главният храм на манастира, в името на Въздвижението на Светия Кръст Господен, е построен, както някои смятат, малко след Полтавската победа, от полтавския полковник Кочубей (син на екзекутирания Василий Леонтиевич Кочубей), според други, от самия Василий Леонтиевич в края на 17 век. Населението на Полтава беше незначително - не надвишаваше четири хиляди души. Но Полтава, както и сега, беше заобиколена от множество селца, села и градове. Заемайки изгодна позиция на кръстопът между много градове и държави - Турция, Крим, Полша, Москва, Персия - Полтава провежда оживена търговия. Двата му големи панаира привличат търговци от Велика Русия, Литва, Полша, Крим и Изтока. Дойдоха и книжари от Киев и Нижин: това означава, че имаше търсене на книги. Тогава в Полтава имаше много евреи, които се занимаваха с търговия и занаяти. Пътуваха по панаири, продаваха водка. Самият старец Паисий от страна на майка си е имал евреи в семейството си, за което той сам говори в своите бележки. За най-висши и влиятелни личности в града по това време се смятали полковникът, катедралния протойерей, полковият съдия, полковите есаули, градският вожд и др. Такъв бил районът и градът, в който се родил бъдещият старец Паисий. Още в ранната си младост той напуска тези места, но до края на живота си не забравя родната и любима Полтава и Украйна, запазва украинската си реч и в писмата и писанията си обича да добавя след подписа си думите „роднина на Полтава“. Глава 2. ПРОИЗХОД НА СТАРЦА ПАИСИЙ. ДЕТСКИ ГОДИНИ В СЕМЕЙСТВОТО. ПРИЕМ В КИЕВСКАТА АКАДЕМИЯ. РЕДКИ НА АКАДЕМИЧНИЯ ЖИВОТ. Старецът Паисий е роден в Полтава и произхожда от старо, благочестиво и уважавано от всички малкоруско духовно семейство. Неговият баща, дядо и прадядо са били полтавски протойерей. От страна на майка си, прадядото на по-възрастния беше някой си Мандя, известен и богат еврейски търговец, който беше кръстен с цялото си домакинство. Бабата на стареца по майчина линия, дъщеря на кръстен евреин, постъпва в манастира и впоследствие става игумения на Покровския манастир. Сестрата на майка му Агафия също живяла като монахиня в същия манастир. Впоследствие самата майка на стареца, останала вдовица и загубила всичките си деца, приела монашески обети в същия Покровски манастир с името Юлиания. Така цялото семейство Величковски е особено религиозно. В същото време той се открояваше с таланта си. Летописецът Самуил Величко говори за дядото на стареца като за човек, „изпълнен с Божия благодат и мъдрост“ и казва, че неговият син, бащата на стареца, когато през 1687 г. хетман Иван Самойлович, тръгвайки на Кримската кампания, минава през Полтава, го поздравява със стихове на „своя собствена композиция“. Известно е също, че бащата на стареца е завършил курс в Киевския братски колеж. Старецът Паисий е роден на 21 декември 1722 г., в деня на паметта на Светия Киевски митрополит Петър, поради което е наречен Петър, на негово име. Петър беше единадесетото дете в семейството. По-малък от него бил само брат му Теодор, който починал на седемгодишна възраст. Наследник на Петър в светото Кръщение беше полтавският полковник Василий Василиевич Кочубей, който имаше голяма привързаност към семейство Величковски. Петър беше на четири години, когато баща му почина и братът на Петър Йоан стана ректор на катедралата. Скоро след това Петър започва да се учи да чете и пише. Изпратен от майка си на училище, най-вероятно църковно училище към катедралата, Петър изучава буквара, Часослова и Псалтира малко повече от две години и се научава да пише от по-големия си брат, свещеник. Веднага след като Петър се научи да чете, четенето стана любимото му занимание. Той препрочете всички духовни книги, които намери в дома си и в катедралната библиотека: цялото Свещено писание на Стария и Новия завет, житията на светиите, учението на св. Йоан Златоуст и св. Ефрем Сирин и много други книги. Той беше много тихо, кротко, сериозно, мълчаливо и дълбоко религиозно момче. Под влиянието на постоянното духовно четене, особено житията на светите подвижници, той бил проникнат от особена любов към монашеския живот. Благочестивият пример на собственото му семейство, разказите на скитниците за светите места и църковните служби поддържаха и укрепваха това настроение в Петър. Той започна да се оттегля в стаята си, посвещавайки се, по собствените му думи, на „ненаситно четене“ на книги и молитва. Мълчанието му беше невероятно. Близките не са чули нито дума от него цели дни. Той не беше нито мрачен, нито унил; напротив, в лицето му грееше радост и дружелюбие, но той беше изцяло потопен във вътрешния си живот, в съкровеното си молитвено пребиваване с Бога. С хората, по думите на неговия житиеписец, той бил „изключително свенлив и нахален“, така че дори собствената му майка почти никога не чувала гласа му. Когато роднини с деца се събираха при Величковски на големи празници, нито децата можеха да го принудят да участва в игрите, нито възрастните можеха да го поканят на разговор с подаръци. Без да получат отговор от момчето, те изненадано попитаха майка си: „Не е ли тъп?“ - Не - отговори майката, - ние самите никога не чуваме нищо от него, освен една-две думи, иначе всичко е тихо. Така Петър живя у дома, докато навърши дванадесет години. По това време починал по-големият му брат, свещеник, и майка му, според обичая от онова време, искала да запази мястото на свещеник в катедралата за най-малкия си син Петър. Жителите на Полтава също симпатизираха на нейното желание. След като получи писма от кръстника на Петър, полковник Кочубей и други почетни граждани, майката, заедно със сина си и неговия чичо, и брат си, отиде в Киев, при тогавашния киевски архиепископ Рафаил Заборовски, който по това време отговаряше за Полтава. Отивайки в Киев, Петър, както беше обичайно тогава, научи известно стихотворение, което трябваше да рецитира пред архиепископа. Напразно майка му и чичо му молеха Петър да им разкаже това стихотворение: поради срамежливостта си той не посмя да го направи. Когато пристигнаха в Киев и дойдоха при архиепископа, момчето, за изненада на близките си, ясно и високо изрече поезия, без ни най-малка плахост. Архиепископът толкова харесал Петър, че с готовност изпълнил молбата на майка си и казал на Петър: „Ти ще бъдеш наследник“. Веднага е изготвено съответното писмо и е наредено момчето да бъде прието в „Киевската братска школа“. Доволната майка се върна със сина си в Полтава, екипира го за път и когато дойде време за училище, го заведе отново в Киев. Това беше през 1735 г. Киев от онова време не приличаше много на сегашния. Той беше ограничен до пределите на стария Киев. Къщите бяха ниски, а улиците неасфалтирани. Между Лавра и Подол нямаше сгради. Тук имаше непрекъсната гора. Прочутата камбанария на лаврата е била в процес на изграждане. Още не е имало църква „Свети апостол Андрей Първозвани“. Не много преди това ужасен пожар опустоши Киев. Повечето от сградите на лаврата загинаха в пожара, а заедно с тях и древна, много ценна библиотека, която съдържаше ръкописи от времето на Ярослав Мъдри. Братският Богоявленски манастир и неговата академия също пострадаха от този пожар. Опустошените от пожара райони бяха бавно възстановени. Едва през 1733 г. архиепископ Рафаел украсява Братския манастир с нова сграда - общежитие за най-бедните ученици на академията и построява втори етаж над каменната сграда на Мазепа с огромна колонада от тоскански орден. На този етаж е построена академичната църква Благовещение. Съвременници на стареца Паисий, отчасти от обучението в академията, отчасти от живота в Киев, са известните по-късно: Георги Канисски, архиепископ на Могильов, Г. С. Сковорода, скитащият украински философ Симон Тодорокий, архиепископ на Псков, лингвист и учител по закона на императрица Екатерина II, Арсений Мацеевич, митрополит на Ростов и др. Намира Паисий в Киев и бъдещия Белгородски епископ Йосаф Горленко, по това време йеромонах на Софийската митрополия и Павел Конюскевич, по-късно Тоболски митрополит, а по това време йеродякон на Киево-Печерската лавра. Имената на тези забележителни църковни водачи и свети подвижници показват колко благоприятни са били тогавашните семейно-битови и училищни условия за духовното възпитание на православната младеж от онова време. Разбира се, центърът на духовния живот на Киев, главният източник на благочестие и християнски аскетизъм по това време са Киево-Печерската лавра, Михаилският манастир с мощите на великомъченица Варвара и други манастири, които блестят с много подвижници на светския живот. „Киевското братско училище“, където беше наредено да бъде изпратен Петър, по това време беше доста сложна образователна институция. Това беше комбинация от низши, средни и висши училища, разположени в оградата на братския Богоявленски манастир, под общото наименование Киево-Могилянска, Богоявленско-Братска академия. Възникнала в края на 16-ти век като малко училище, предназначено да осигури основно образование на руските православни момчета, тази образователна институция, благодарение на редица щедри дарители и грижовни покровители, постепенно се превърна в образователна институция от най-високо ниво. През 1633 г. е преобразувана от митрополит Петър Могила в колеж, а през 1701 г. с грамота на император Петър Велики – в академия. До началото на 18 век академията е организирана по модела на висшите чуждестранни училища и се превръща в огнище на висше образование и разсадник за наставници на славната Русия. Тя произвела от стените си църковни водачи, които са били известни не само със своята ученост и таланти, но и със своята святост на живота, като например: Теодосий Черниговски, Димитрий, митрополит Ростовски, Инокентий, епископ Иркутски, Йоан, митрополит Тоболски и др. Създадена от труда, загрижеността и средствата на киевските митрополити, щедри благодетели и всички, може да се каже, малкоруски народ, който виждаше в него крепост срещу настъплението на йезуитите и униатите, Киевската академия от онова време не беше тяснокласова институция. Той отвори широко вратите си за деца от всички класи на обществото, духовни и светски, богати и бедни, благородни и прости. Тя приемаше и чужденци, но само православни. Дори Анна Гулевичева, завещавайки имението си на Киевския братски манастир през 1615 г., пише в завещанието си, че прехвърля имуществото си на училище за деца, както благородници, така и филистери, от православната вяра; и оттогава всекласовият характер на училището е строго запазен, потвърден от многократни укази на братята, инвеститорите и киевските архипастири. Колко голям е бил броят на студентите в академията, може да се види от следните цифри: през 1715 г. в нея има 1100 студенти, през 1742 г. - 1234, през 1744 г. - 1160, от които 388 от духовенството и 772 от благородниците и простолюдието. Обучението в академията е организирано по следния начин (архиепископ Рафаел Заборовски съставя специална „инструкция“ за професорите и студентите на академията през 1736 г. Виж приложение 1 в края на книгата) - в четирите младши класа основното внимание се обръща на изучаването на езици: латински, гръцки, полски и славянски. Първият клас се наричаше "аналогия" или "фар". Вторият клас се наричаше "инфима". Тези два класа преподаваха четене и писане на всички гореспоменати езици и се занимаваха с първоначален граматичен анализ. Следващите два класа се наричаха „граматика“ и „синтаксис“. Както показват имената им, тези класове включват подробно изучаване на граматика и синтаксис. Освен езици, в тези класове се преподаваха катехизис, аритметика, нотиране и музика. Тези четири класа завършваха основното училище и учениците преминаваха в средното училище. Имаше две средни класи: „пиитика” и „реторика”. И двете занятия се проведоха в продължение на една година. От класа по реторика студентите се преместват във висшия отдел на академията, който се състои от два класа - философия и теология. Курсът по философия се изучаваше две години, курсът по теология - четири години. Преди прехода към философията учениците се наричаха студенти; при преминаването към философията те получават името студенти. Академията се ръководеше от ректора (който беше и игумен на Братския Богоявленски манастир). Ректорът преподаваше богословие. Най-близкият помощник на ректора беше префектът, който преподаваше философия. Всеки от останалите класове имаше свой учител, който преподаваше всички предмети в него. При преместване от клас в клас учениците бяха преглеждани от учителя на класа, в който се преместват учениците. Началникът следеше поведението на учениците. Негови помощници бяха посетители, които посещаваха апартаментите на студенти, които живееха извън манастира, възрастни хора, старейшини в студентските общежития и цензори, които следяха поведението на учениците в църквата. В класа учениците се класираха по успех. Който учеше по-добре, седеше отпред. Тези, които учеха по-зле, бяха върнати обратно. Особено внимание беше отделено на изучаването на латински език. Учениците във всички младши класове трябваше да говорят латински помежду си. Тези, които нарушиха това правило, бяха глобени. За по-голям интерес в часовете се практикуваха различни видове състезания. В по-долните класове беше позволено състезание в домашните. Ученикът записа в бележника си името на другаря, с когото искаше да влезе в състезание или когото смяташе за несправедливо атестиран над себе си. Ако ищецът беше прав в иска си и спечели, той получи това, което поиска. Ако беше победен, той беше наказан по преценка на противника. В по-горните класове, като се започне от философията, нямаше изпити. Вместо изпити тук се практикуваха диспути. Дебатите бяха ежеседмични, у дома, без външни лица. Самият професор понякога се превръщаше в защитник, позволявайки на всеки от студентите да възрази срещу преподаваните му през седмицата уроци. Понякога (в присъствието или с участието на професора) студентите влизаха в спор помежду си по един или друг въпрос, повдигнат от професора. Особено тържествени бяха годишните дебати. Водеше ги самият митрополит, присъстваха най-видните личности на града. Ето едно интересно описание на един от тези диспути, който се проведе през четиридесетте години на XVIII век, т.е. почти по същото време, когато П. Величковски учи в академията. "В деня, определен за диспута, всички най-благородни сановници на Киев и всички околни земевладелци, които се бяха събрали в града за това тържество, отидоха рано сутринта в лаврата, където митрополитът беше отседнал от вечерта. Около девет часа сутринта церемониалният влак потегли от лаврата към Подол. Митрополитът се возеше в карета, теглена от осем коня. Влакът беше толкова дълъг, че когато главата му се появи на спускането на Александровската планина, опашката му все още беше близо до лаврата голям, изящно украсен лист, уведомяващ киевчани за времето и предмета на научния спор, щом каретата на митрополита спря пред светите двери, звънът в братската камбанария замлъкна и звънът във всички други църкви веднага замлъкна. Но в същия момент имаше силен концерт на два академични хора, разположени в светите порти на манастира, и един от студентите поздрави митрополита със слово. Митрополитът го последва в залата, предшестван от хористите, а в обширната галерия на централната сграда академичният оркестър загърмя в контрамарш. Когато митрополитът стигна до средата на залата, музиката спря, а певците, вече насядали на клироса, запяха: „На Небесния Царю”. След това започнаха поздрави на различни езици в стихове и проза, а междувременно останалите участници в тържеството постепенно пристигнаха и изпълниха залата. Когато митрополитът и най-видните гости заеха местата си, префектът им представи нарисувани тези на предстоящия дебат. Ето някои от тези тези. Според философията: а) „Целта на философията е да донесе на човека възможното щастие на земята, да познае истината и да подобри човека в добродетелта.“ Според логиката: „Предметът на логиката е съществен: да коригира дейността на ума; формален: да представи добре познати форми.“ Относно етиката: а) „Етиката е наука, която има за предмет дейността на волята, насочена към морално добро“, б) „Дивите животни не действат с конкретна цел“, в) „Който излезе на дуел, не доказва храброст“, г) „Няма известна причина, поради която човек може да посегне на живота си.“ Според физиката: „Разумната душа е създадена и влиза в човека от самия Бог и по същество е безсмъртна.“ Според метафизиката: а) „Метафизиката е наука, чийто предмет е природата, чужда на всичко материално“, б) „Бог е Същество, което съществува само по себе си: но Неговото съществуване се разпознава от явленията“. Тези тези, каза програмата, под ръководството на професор Казачински, в Киевската православна Могило-Заборовска академия ще бъдат защитени от A.A.Z.Z., а един от най-отличните студенти по философия Василий Думницки ще възрази. Поради мащабността на програмата тя не можа да бъде изпълнена в нейната цялост и по указание на митрополита бяха избрани няколко тезиса. Между дебатите хористите пееха концерти и песни, оркестърът свиреше различни пиеси, а учениците от началните и средните класове рецитираха диалози и стихотворения. В края на диспута митрополитът и най-почетните гости се оттеглиха в покоите на ректора на академията, където им беше предложено освежаване. Всички студенти от академията бяха разделени на две групи. По-малкият живееше в общежитие към академията, по-големият, към който принадлежеше Величковски, живееше в апартаменти извън академията. Учениците от тази категория се събират предимно в училищата и енорийските църкви. Под надзора на енорийски свещеници, освен преките си образователни дейности, те са били задължени да се научат да четат и пеят в църквата. Старшият, назначен към всяко такова училищно общежитие, всеки ден обличаше по двама ученика за църква, а където бяха много, бяха трима или четирима - за четене на псалтира, канони и за пеене. На празниците всички ученици, живеещи в училището, са били задължени да присъстват в енорийската си църква, а тези, които са можели да пеят, са били задължени да присъстват на хора. За тази работа учениците получаваха отопление и пари от църквата, но много оскъдни. В една от енорийските църкви е запазен следният запис: „Две копейки бяха дадени на учениците за „празника“ за Покрова, в първия ден на Великден бяха дадени две копейки на учениците за празника.“ Поради крайната бедност много ученици ходеха от къща на къща, за да събират милостиня в дните на големи празници. Учениците живееха много близко. Понякога трябваше да се тълпят в една стая заедно със семейството на свещеника и неговите ученици от обикновени деца, а след това само една маса беше неприкосновена собственост на учениците. Не е изненадващо, че при такава близост възникнаха много неприятни и понякога забавни недоразумения между ученици и техните собственици. Но студентите издържаха всичко, само за да не загубят званието студенти на академията. По време на ваканциите, а понякога и по време на учебните часове, академиците се разпръснаха за обучение почти в цяла Малка Русия, продължавайки да бъдат записани като студенти на академията. Някои от учениците изкарваха прехраната си с пеене на духовни стихове. Всеки ден на обяд те се разхождаха по улиците на Киев и пееха химни пред всяка къща на прозореца или на портата, молейки за милостиня. Вечер те се събираха на площада пред събрание на търговци, които оставаха да нощуват близо до магазините си, и пееха порти в чест на светци или чудотворни икони, особено в чест на Божията майка. Музиката и думите на тези песни винаги са съставени от самите ученици. С настъпването на лятната ваканция, когато някои от студентите на академията отидоха в приюта на своите родители и роднини, а бездомните и бездомните се присъединиха към пътуващи трупи, за да получат по някакъв начин достатъчно храна преди началото на обучението си, тези химни и песнопения се чуха из селата и полетата в цяла Украйна. Още при митрополит Петър Могила през първата половина на 17 век учениците на колежа композират и изнасят драматични представления, изобразяващи библейски събития. В съставянето на такива духовни пиеси много работи и св. Димитрий, бъдещ Ростовски митрополит. Мястото на представлението обикновено беше академична зала, а понякога и открита поляна в някоя горичка, където учителите и учениците отиваха заедно по време на така наречените „развлечения“, които се случваха три пъти в годината. С особена тържественост в академията бяха отбелязани някои празници и бележити дни. И така, на Цветница всички студенти от академията, заедно с началниците си, се събраха преди вечернята в оградата на катедралата "Св. София". След като получиха благословението на митрополита, те, пеейки стихирата „Днес благодатта на Светия Дух ни събра“, с върби в ръце се отправиха към Подол, където в голямата църква на Братския манастир беше отслужена вечерня и произнесена проповед. На големите академични празници студентите стояха на службата със свещи в ръце, участвайки в голям херувимски изход. В религиозни процесии по време на погребални шествия учениците вървяха по класове, а отстрани на всеки клас вървеше знаменосец, в чиито ръце имаше значка на стълб с образа на Спасителя и Божията майка в звездите. За да завършим тази кратка скица от академичния живот, нека опишем външния вид на тогавашния студент на академията. Връхното облекло на ученика е била „кирея“, вид връхна дреха без качулка, с подгъващи се ръкави, стигащи до петите. През лятото тя беше изработена от коприна сред богатите и от китайски плат сред бедните, а през зимата беше изработена от плат, а краищата бяха украсени с червена или жълта дантела в шарки. През зимата под кирея се носеше кожух от овча кожа, препасан с копринен или вълнен пояс, а през лятото къс кафтан от някакъв материал, закопчан отгоре с метални копчета. Панталоните на дендитата бяха червени или сини и изключително широки. Шапката беше направена от смушка с малко цветна горна част. Ботушите също имаха различни цветове: дендитата носеха червени или жълти с маншети, високи токчета и дрънкащи подкови. Това са киевските братски училища, където Пьотър Величковски е доведен от майка си в началото на 1735–36 учебна година. Това беше единственото училище не само в цяла Украйна, но и в цяла Русия, което не отстъпваше по ниво на образование на най-добрите чуждестранни училища, и в същото време беше народно училище, строго православно, истински народен и православен университет, предмет на утеха и гордост на украинския народ. Ясно е, че постъпването в такова училище е съкровената мечта и щастие на всеки талантлив и любознателен малоруски младеж от онова време. Глава 3. ЖИВОТ НА ПЕТЪР ВЕЛИЧКОВСКИ В КИЕВСКАТА АКАДЕМИЯ. ПОВИШАВАНЕ НА ПРИВЛЕЧЕНИЕ КЪМ МОНАШЕНСТВОТО. НЕУСПЕШЕН ОПИТ ЗА ВЛИЗАНЕ В КИТАЕВСКИЯ СКИТ. ОБЯСНЕНИЕ С ПРЕФЕКТА НА АКАДЕМИЯТА. ПОСЛЕДНА СРЕЩА С МАЙКА. БЯГСТВО ОТ СВЕТА. Но нито учебните сесии, нито академичните тържества, нито веселият, приятелски живот привличат сърцето на младия Величковски. Сърцето му беше напълно завладяно от великолепните храмове, светите обители, тихите пещери и самотните разговори с приятели за скитническия живот. В първите си учебни години Величковски учи съвестно и всяка година е преместван от клас в клас, но в дълбините на душата му се извършва специална вътрешна работа, в нея зреят специални решения. В нея се засили молитвеното общуване с Бога, утвърди се идеята за пълно отдаване на Бога, за пълно отричане от света. Още по това време той установил за себе си следните три правила: 1) да не съди ближния си, дори ако го е видял да греши със собствените си очи, 2) да не изпитва омраза към никого и 3) да прощава обидите от все сърце. Като погледна по-отблизо другарите си, Петър намери сред тях приятели, които споделяха мислите му. Те често се събираха заедно в някой незабележим ъгъл и прекарваха цели нощи до звъна на утренята в интимни разговори, планирайки да напуснат света заедно и да станат скитници. Те се заклеха един на друг да не приемат монашески обети и да не живеят в богати манастири, където е невъзможно да се подражава на бедността на Христос, и да живеят в каквато и да е тяснота и страдание. „По-добре е, казаха си те, да останат в света, отколкото, като се отрекоха от светските блага заради външния вид, да прекарат безгрижен и широк живот в манастира - за изкушение на миряните, за оскверняване на монашеския ред и за вечно осъждане на душите им в деня на Божия съд. Тук, в манастира, се намира първият духовен наставник на Петър, благочестивият еросхимонах Пахомий, прекарал дълги години в скитничество и в пустинята. Петър обичаше да слуша разказите му за своите скитания, за трудностите на отшелническия живот и в същото време за удобствата на пустинния живот за мълчалив, молитвен престой с Бога. Пахомий снабдявал Петър с книги с духовно съдържание, чието четене още повече укрепвало молитвеното му монашеско настроение. През лятото от 15 юли до 15 септември Петър дойде в родната си Полтава и продължи да живее тук своя специален духовен живот. Още по това време той придобива навика да прави откъси от най-забележителните пасажи от книгите, които чете. Когато настъпи третата зима от престоя на Величковски в академията, ревността му към училищната работа започна все повече да отслабва и желанието му за монашество започна да надделява. Едно специално събитие допълнително му повлия в тази посока. Един ден двама негови приятели изчезнаха от училище. Мислейки къде биха могли да отидат, Петър реши, че са отишли ​​в манастир и по всяка вероятност са в Китаевския манастир на Киево-Печерската лавра. Реши да ги намери. След като избра удобно време, той тихо отиде в Китаевския манастир от своите началници. Приятелите му наистина бяха там. Те много му се зарадваха, нахраниха го и след вечерната служба заедно с него и други послушници започнаха да четат книгата на св. Ефрем Сирин. След дълго четене те се сбогуваха един с друг и оставиха Петър да прекара нощта в трапезарията. На следващия ден след литургията Величковски бил поканен от настоятеля на манастира на обща трапеза с братята. Благоговейното мълчание, което цареше по време на трапезата, и внимателното слушане на предписаното четиво направиха дълбоко впечатление на Петър: струваше му се, че седи сред ангелите Божии, че не е на земята, а на небето. След вечерята приятелите на Петър отново разговаряха дълго с него и го убеждаваха да остане при тях в манастира. Самият той бил готов да направи това, но се страхувал от майка си, която, както добре знаел, никога няма да се съгласи той да влезе в манастира и ще го вземе оттам насила. На третия ден, след като се сбогува с приятелите си, Петър се върна в града. Тридневен престой в манастира сред бившите му приятели от училище още повече укрепил Петър в намерението му да се отрече от света. Когато настъпи лятото на 1738 г., той не се прибра у дома, а остана в Киев с цел да посети киевските светини и да потърси възможност да изпълни желанието си. По това време той живеел в Подол, близо до църквата "Св. Николай Добри", със стара вдовица, която го обичала и се грижела за него като за свой син. Възползвайки се от ваканционната си свобода, Величковски усърдно посещава всички църковни служби. Той обичаше да посещава катедралата "Св. София" и да се моли пред мощите на св. Макарий и често посещаваше св. великомъченица Варвара в манастира "Св. Михаил". Но най-любимото място на Петър беше Киево-Печерската лавра. Ходеше там най-често в неделя и празници, за да слуша ранната и късната литургия. Понякога той идваше вечер и заедно със скитниците прекарваше нощта в близките пещери, близо до църквата, или оставаше да нощува в самата Лавра близо до камбанарията до звъна на църквата. Стоейки в църквата и виждайки много монаси около себе си, той, по собствените си думи, се трогна и зарадва, сякаш виждаше самите Печерски светии пред себе си, и прослави Бога, че го удостои да бъде на такова свято място. В края на службата в голямата църква той се разходи с поклонниците из пещерите и се наслади на тишината и тишината, които царят там, каквито е невъзможно да си представим на върха на земята. Сърцето му пламна от желание да остане завинаги на това свято място, но, спомняйки си майка си, той разбра, че не в Киев ще трябва да изпълни желанието си. Така лятото мина незабелязано и Петър искаше отново да посети Китаево. Той си спомни бледите, изтощени лица на местните монаси и необикновената красота на пеенето, тъй като в Китаев не само ирмосите и стихирите, но и „Господи, помилуй“, „Подай, Господи“ и „Амин“ се пееха с такава сладка нежност и тишина, че дори най-коравото и упорито сърце, както му се струваше, трябваше да омекне и да пролее сълзи на нежност от тези мелодии. Самото местоположение на Китаев, неговата скромна дървена кръстовидна църква в името на великия пустинник св. Сергий Радонежски, украсена с изображения на преподобните отци на Велика Русия, дълбоката тишина и тишина на мястото - всичко неволно насочваше към молитва и успокояваше душата. Петър имаше радостна надежда, че може би този път ще успее да се запише тук и майка му ще се смили и ще му позволи да остане там. И сега за втори път прекрачва прага на светата обител. Влизайки в оградата, с трепет и радост той видя най-напред самия предстоятел на манастира, застанал близо до църквата; Петър се приближил до него и като се поклонил доземи, поискал благословението му да остане завинаги в манастира. Началникът го заведе в килията му. Тук Петър отново му се поклони и смирено застана на вратата. Шефът го покани да седне до него. Петър, според него, бил ужасен от това предложение и като се поклонил отново, останал на мястото си; шефът нареди на Петър да седне за втори и трети път, но той само се поклони и не мръдна от мястото си. Тогава началникът каза: "Вие молите да бъдете приети в нашия манастир. Но виждам, че в вас няма дори следа от монашеско смирение, послушание и отсичане на вашата воля. Три пъти ви заповядах да седнете до мен и вие не ме послушахте, а трябваше да изпълните заповедта ми при първата ми дума. Как можете без послушание да се осмелите да ме молите да ви приема в манастира? Който няма послушание, е недостоен за монашеския образ“. Забелязвайки, че думите му силно разстройват Величковски, шефът заговори по-тихо: "Скъпо мое дете! Знай, че те подлагам на изпитание, за да не забравяш до края на дните си, че началото, коренът и основата на истинското монашество е в послушанието и отсичането на твоята воля. И всеки, който иска да напусне света и всичко в света, трябва да остави своята воля и разум и да се покорява във всичко на своя наставник по Бога. Не бъдете смутен от изпитанието, на което те подложих, и не се обезсърчавай, защото не си ме послушал от инат, затова Бог да те прости, чедо, и аз, грешник!“ След това шефът започнал да разпитва Петър откъде е, чий син е и дали роднините му не го пускат в манастира. Когато Петър откровено му разказа всичките си обстоятелства, шефът каза: "Дете мое, въпреки че искаш да те приемем в нашия манастир, но според твоята история не мога да направя това, за да не създавам проблеми както на нас, така и на теб, тъй като майка ти, след като научи за местонахождението ти, може лесно да те отведе оттук с помощта на властите. Не скърби, но възложи цялата си надежда на Бога. Повярвай ми, че Всемогъщият Бог няма да те остави и ще помогне изпълняваш желанието си." С тези думи старецът благословил Петър и го пуснал от манастира. Септември дойде и академичните изследвания бяха подновени. Петър вече беше в класа по реторика, но почти не се занимаваше с академични въпроси. По това време, за да сключи мир с турците, молдовският митрополит Антоний дойде в Киев и беше топло приет от архиепископ Рафаил. Докато бил в Братския манастир, митрополит Антоний видял познатия му еросхимонах Пахомий и с разрешението на архиепископа го приел в покоите си. Често посещавайки своя духовен наставник, Петър имаше възможност неведнъж да получи благословението на молдовския митрополит. Той много хареса отслужването на литургията на молдовски език от Антоний и оттогава, според него, в него се зароди любов към молдовския език и молдовския народ. Междувременно, в края на януари, един студент, сънародник на Петър, забелязвайки, че той напълно е спрял да учи, отиде при префекта, който тогава беше Силвестър Кулока, и го информира, че Величковски изобщо не учи и майка му пилее пари за него. Префектът веднага изпрати двама ученици за Величковски и когато го доведоха, префектът го попита строго защо не учи. Петър, въпреки че винаги е бил плах и стеснителен, този път отговори с непонятна за себе си смелост: "Първата причина е, че имайки твърдо намерение да стана монах и осъзнавайки неизвестността на смъртния час, искам да взема монашески обети възможно най-скоро. Втората причина е, че от външно учение не виждам никаква полза за душата си: чувам само имената на езическите богове и мъдреци - Цицерон, Аристотел, Платон... Научавайки се на мъдрост от тях, съвременните хора са ослепели напълно и са отстъпили от правия път: те изричат умни думи, но отвътре са пълни с мрак и мрак, и цялата им мъдрост е само на земята, като не виждам ползата от такова учение и се страхувам, че самият аз мога да бъда покварен от него, оставих го. И накрая, третата причина е следната: разглеждайки плодовете на това учение в духовенството на монашеския орден, забелязвам, че те, подобно на светските сановници, живеят в голяма чест и слава, украсени са със скъпи дрехи, яздят на великолепни коне и в красиви карети (казвам да не ги осъждат, нека не ги!). Страхувам се и треперя, да не би аз самият, като съм научил външната мъдрост и съм станал монах, да не изпадна в още по-лоши немощи. Поради всички тези причини напуснах външното преподаване.“ След като изслуша внимателно думите на младия ретор, Силвестър му отговори с дълга реч, в която обясни своето невежество. Той му посочи, че външното учение също има голяма полза и ако той не осъзнава това, това не е изненадващо, тъй като той едва се е докоснал до това учение, че най-великите отци на Църквата св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст усърдно са изучавали езическите поети и мъдреци и тази външна мъдрост не може да му попречи да стане истински монах, както не попречи на същите велики отци да станат светилници на православието и истински Христови служители. Забелязвайки обаче, че думите му не правят нужното впечатление на Величковски, Силвестър се ядосва и го заплашва с безмилостно телесно наказание за неподчинение. Празниците настъпиха. Петър отиде при майка си в Полтава, където не беше от две години. Това беше последното лято, което прекара у дома. Той твърдо реши да не се връща в академията и да започне скитнически живот. За него беше тъжно да се раздели със семейството си, с обичайните си и любими места. Но най-тежко за него беше предстоящата раздяла с майка му. Той знаеше нейните мисли и планове и разбираше какъв тежък удар ще бъде за нея неговото заминаване от света. И искаше по някакъв начин да я подготви за това събитие. Но щом Петър заговори с пълна предпазливост на майка си за намерението си, голяма скръб и тъга обзеха душата й. С горчиви сълзи тя започнала да го убеждава да не я напуска. Той се опита да я успокои и утеши, като я молеше да не скърби, а да се радва, че Господ му е вдъхновил такова намерение. Но като видял, че думите му не достигат целта си и че майка му все повече се поддава на тъгата, Петър разказал това на своя духовен отец, който го посъветвал да не настоява за желанието си. Тогава Петър заговори на майка си по различен начин. Той й каза, че наистина трябва първо да завърши училище и тогава да избере бъдещия си път. От тези думи майката се развесели и започна да се надява, че той ще промени решението си. Петър имаше приятел в Полтава - Димитрий. И двамата имаха едни и същи мисли и решиха да напуснат заедно не само родната Полтава, но и пределите на отечеството. Когато ваканцията започна да свършва, Петър и Димитрий се съгласиха да отидат заедно в Киев, уж за да учат, но всъщност с цел да заминат в чужбина оттам. Но по това време Петър се разболя и не можа да тръгне с Димитрий. Приятелят му отиде в Киев и там трябваше да подготви всичко за бягството им. Когато Петър се възстанови, майка му, след като го подготви за пътуването, отиде с него, за да го придружи до Решетиловка, място на 36 версти от Полтава. В Решетиловка майка и син прекараха нощта, а майката го изпрати още малко и като спря, сякаш чувстваше, че синът й я напуска завинаги и че тя никога повече няма да го види в този живот, тя плака горчиво и отново помоли да не я оставя, да учи усърдно и да идва в Полтава всяко лято, за да го види. Петър, като разбра, че се разделя завинаги с майка си, също започна да плаче и като падна в нозете й, поиска майчината й прошка и благословия, като многократно целуваше ръката й със сълзи. Накрая се разделиха. Майка се върна в Полтава, а Петър отиде в Киев. Той изпитваше в себе си двойствено чувство: от една страна, дълбока скръб по изоставената му майка, от друга, радостно съзнание за своето освобождение от оковите на света. Движейки се към Киев, той внезапно, за най-голямо учудване и страх, видя пред себе си своя приятел Димитрий, който се връщаше от Киев в Полтава. Отвеждайки Димитрий настрана, Петър го попита какво го е накарало да се върне в Полтава. Димитри каза, че след като пристигнал в Киев и живял там няколко дни, не знаел какво да прави по-нататък и решил да се върне в Полтава при приятеля си. На това Петър му каза: „Ти трябваше да изчакаш пристигането ми в Киев, но тъй като ти не направи това, а сега Господ ни помогна да се срещнем с теб, тогава бързо вземи нещата си и тръгни с мен обратно в Киев, за да уредим заедно работата си там.“ На което Димитрий отговори: "Тъй като се намираме недалеч от нашия роден град, позволете ми да отида там, за да се сбогувам с майка си и да получа последната й благословия. Тогава веднага ще дойда при вас в Киев и може би дори ще ви настигна по пътя. " Чувайки този отговор, Петър потръпна и си помисли: „Колко силна е привързаността на хората към родителите им и към този свят!“ И той започна сериозно да моли приятеля си да не го оставя и да не ходи в Полтава. Но като видя, че Димитрий упорито стои на земята, Петър горчиво каза: „Виждам, приятелю, че Божията ревност е избледняла в душата ти и ти си възлюбил майка си и света повече от Христос! Този свят ще те върже така, че по-късно, въпреки че ще се покаеш и ще искаш да го напуснеш, ти вече няма да можеш да направиш това, ще вземеш жена, ще бъдеш обвързан с грижи за нея и деца и ще сложиш край на живота си в света.” На това Димитрий отговорил: „Кой ще ме задържи в света, ако искам да бъда монах? Предпочитам да понеса самата смърт, отколкото да се подчиня на онези, които биха ми попречили да изпълня желанието си. Да, аз нямам такива хора, както сами знаете. Така че, повярвай ми, просто ще взема благословията на майка си и веднага ще се върна при теб!“ Тогава Петър отново каза: „Нека никой няма да те задържи в света, но все пак ще ти кажа, че дори и без никаква принуда, тайната любов към света, която не съзнаваш в себе си, ще те задържи в него завинаги. И повярвай ми, никога повече няма да ме видиш в този живот. Затова няма да те чакам и ще отида сам на пътя си, където ще ме насочи Господ Христос, моят Спасител.” Приятелите се целунаха и се разделиха. Петър продължи пътуването си до Киев, скърбен, че завистливият свят му открадна любимия приятел. При пристигането си в Киев Петър освободи шофьора си, като написа писмо до майка си, че с Божията помощ и нейните свети молитви той пристигна в Киев благополучно. Тогава той започна да мисли какво да прави и накъде да насочи по-нататъшните си стъпки. В живота на Петър настъпва първият решаващ прелом – краят на безгрижното му детство, спокойният му живот под крилото на майка му и училището. Отсега нататък той тръгва по самостоятелен път в живота. Предавайки се на вътрешното вдъхновение на сърцето си, той разкъса всички най-здрави връзки на света и застана сам в безкрайната пустиня на света, пред лицето на невидимия Бог, като възложи цялата си надежда на Него и се вкопчи само в Него с цялата си душа. По това време той беше на седемнадесет години. Може да се интересувате от: