Τρία Βιβλία Σχόλια στους Εφεσίους

Τα «Τρία Βιβλία Σχόλια στην Προς Εφεσίους Επιστολή» είναι από τα πρώτα σχόλια της Καινής Διαθήκης του αγίου. Ιερώνυμος του Στρίδωνος. Γράφτηκαν γύρω στο 386-387. μετά από παράκληση του Σεβ. Pavels και άλλων Ευστοχίου για τις μοναχές της μονής τους. Blzh. Ο Ιερώνυμος γράφει για την έμπνευση της Αγίας Γραφής. Η Αγία Γραφή γράφτηκε «υπό την υπαγόρευση του Αγίου Πνεύματος», έτσι σε αυτήν «ακόμη και μεμονωμένες λέξεις, συλλαβές, χαρακτηριστικά και σημεία είναι γεμάτα νόημα». Το δοκίμιο εγείρει ζητήματα εκκλησιολογίας. Σύμφωνα με το blzh. Ιερώνυμος, η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, Κεφαλή του οποίου είναι ο Χριστός, και τα διάφορα μέλη είναι πιστοί. Η Εκκλησία περιλαμβάνει ανθρώπους, αγγέλους και όλα τα νοήμονα πλάσματα. Σε θέματα εσχατολογίας ο Μακ. Ο Ιερώνυμος δεν μπορούσε να απαλλαγεί εντελώς από την επιρροή των ιδεών του Ωριγένη (ιδιαίτερα, η ερμηνεία ότι η συμπεριφορά της ψυχής στη Γη είναι προκαθορισμένη από την προχρονική της ύπαρξη). Γράφει ότι σε αυτή τη ζωή ο Θεός είναι μόνο εν μέρει παρών σε μερικούς ανθρώπους με τη μορφή ατομικών αρετών, και στο τέλος του χρόνου όλοι θα υποταχθούν στον Θεό - κάποιοι οικειοθελώς, άλλοι παρά τη θέλησή τους. Θα γεμίσει τους πάντες με τις αρετές Του, έτσι ώστε όλοι οι άνθρωποι να έχουν όλα όσα είχαν προηγουμένως οι μεμονωμένοι άγιοι. Οι ερμηνείες παρουσιάζουν χωρίς καμία κριτική τις απόψεις του Ωριγένη, όπως τόνισε αργότερα ο Ρουφίνος στην Απολογία του κατά του Ιερώνυμου. Απαντώντας στην κατηγορία του Ωριγενισμού, ο μακ. Ο Ιερώνυμος εξήγησε ότι στα εκτελεστικά έργα δίνονται συνήθως οι απόψεις διαφόρων ερμηνευτών και δίνεται στον ίδιο τον αναγνώστη το δικαίωμα να επιλέξει μεταξύ τους (βλέπε: «Απολογία κατά των βιβλίων του Ρουφίνου, που εστάλη στον Παμμάχιο και τον Μάρκελλο», βιβλίο 1, κεφάλαια 15-16, 21-29). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Commentarii in Epistolam ad Ephesios. Παύλος και Ευστόχιος! Αν υπάρχει κάτι σε αυτή τη ζωή που μπορεί να συγκρατήσει έναν σοφό άνθρωπο και να τον ενθαρρύνει να είναι αδιάφορος ανάμεσα στα βάρη και τις ανησυχίες αυτού του κόσμου, τότε αυτό, όπως πιστεύω, πρώτα από όλα (vel primum) είναι η γνώση και ο διαλογισμός των Αγίων Γραφών. Στην πραγματικότητα, αν διαφέρουμε από τα άλλα ζώα στον κύριο τρόπο (vel maxime) στο ότι είμαστε λογικά ζώα και μπορούμε να μιλήσουμε. και όλη η λογική και ο λόγος περιέχονται στα Θεία βιβλία, μέσω των οποίων γνωρίζουμε τον Θεό, και δεν μένουμε στο σκοτάδι για τον σκοπό (τετράγωνο) της δημιουργίας μας [από τον Θεό]: τότε με εκπλήσσει που υπάρχουν άνθρωποι που επιδίδονται στην αδράνεια και τον ύπνο, όπως οι ίδιοι δεν θέλουν να ξέρουν τι είναι τόσο όμορφο, και άλλοι που επιδίδονται σε μια τέτοια δραστηριότητα θεωρούν απαραίτητο να τους κρατήσουν. Αν και μπορούσα να απαντήσω σε τέτοιους ανθρώπους με μια πιο αυστηρή λέξη και να τους αντικατοπτρίζω επανειλημμένα είτε με ένα αίσθημα προσβολής είτε σε συμφωνία με τα λόγια μου. Ωστόσο, είναι πολύ καλύτερο να διαβάζει κανείς την Αγία Γραφή παρά να προσκολλάται στον πολλαπλασιασμό και τη συσσώρευση πλούτου. Θα πω κάτι για το οποίο θα λάβω την έγκριση και του πιο προκατειλημμένου δικαστή, δηλαδή ότι μου αρέσει η αδράνεια μου και ότι η μοναξιά μου φαίνεται πιο ευχάριστη από οποιαδήποτε [ανθρώπινη] δόξα. Και όπως δεν κατηγορώ ούτε καταδικάζω αυτά που κάνουν, έτσι πρέπει να με παραχωρήσουν στην ανοησία μου. Δεν είμαι πολύ εύγλωττος. αλλά τι σε νοιάζει αυτό; Διαβάστε πιο σοφιστικέ! Δεν μεταφράζω από τα ελληνικά στα λατινικά όπως θα έπρεπε! Οπότε, είτε διάβασε τους Έλληνες, αν ξέρεις τη γλώσσα τους, είτε αν είσαι μόνο Λατίνος, τότε μην κρίνεις [αυστηρά] μια δωρεάν προσφορά και, όπως λέει η λαϊκή παροιμία, «μη κοιτάς ελεύθερο άλογο στο στόμα». Μήπως, πιάνοντάς σας από το χέρι, σας σέρνω στο δικαστήριο (in jus traho) επειδή δεν γράφετε [και ίσως δεν διαβάζετε] τα [γραφά] μου; Όποιος είναι λιγότερο ικανός [από εμένα] θα διαβάσει. και αν, ίσως κατά τύχη, γράψετε το σκεπτικό σας, τότε ο Κικέρων θα εκπλαγεί. Ο Τερτυλλιανός τρόμαξε τον μακαριστό μάρτυρα Κυπριανό για να μην γράψει, ή ο Κυπριανός - Λακτάντιος, ή ο Λακτάντιος - Ιλαρία. Είμαι σιωπηλός για άλλους μικρούς [σκαριφητές] που κάνουν θόρυβο ταυτόχρονα με εμένα στα βιβλία τους. Αν θέλεις να φτάσεις στο μεγαλείο, πρέπει να ξεκινήσεις από μικρά. Το πρώτο κεφάλαιο είναι έτσι μόνο υπό την προϋπόθεση ότι υπάρχει δεύτερο και τρίτο μετά από αυτό. Ανεβαίνουμε στο υψηλότερο μόνο αφού περάσουμε από το χαμηλότερο. Παρακαλώ λοιπόν και εσάς που είστε εδώ και την Αγία Μαρκέλλα, το μοναδικό παράδειγμα χηρείας, να μην παραδώσετε ελεύθερα τα δημιουργήματά μου στους συκοφάντες και φθονερούς, και να μην δώσετε τα άγια σε σκύλους και να μην πετάξετε μαργαριτάρια στους χοίρους (Ματθαίος 7:6). Επειδή δεν μπορούν να μιμηθούν το καλό, κάνουν το μόνο δυνατό για τον εαυτό τους, δηλαδή μισούν και πιστεύουν ότι επειδή είναι μορφωμένοι και μορφωμένοι άνθρωποι, μειώνουν τους άλλους. Σε ικετεύω να τους απαντήσεις [με συμβουλές]: να πιάσουν οι ίδιοι το στυλό, να βάλουν μαζί, όπως λένε, δυο τρεις λέξεις, να ιδρώσουν λίγο, να προσπαθήσουν και με τον κόπο τους να μάθουν να φέρονται συγκαταβατικά στους εργαζόμενους. Εξάλλου, ξέρεις και ο ίδιος ότι με παρότρυνες να κάνω αυτή τη ερμηνευτική δουλειά, αν και δεν είχα καμία επιθυμία για αυτό και το αρνιόμουν για πολύ καιρό. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή από τη νιότη μου σταμάτησα είτε να διαβάζω είτε να ρωτάω μαθητευόμενους για όσα δεν ήξερα, και όπως η πλειοψηφία είχα μόνο τον εαυτό μου ως δάσκαλο. Ναι, τελικά, και πρόσφατα γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο πήγα στην Αλεξάνδρεια για να δω τον Δίδυμο και από αυτόν, με προσωπική ερώτηση, να μάθω τη λύση των αμφιβολιών μου σχετικά με όλες τις Γραφές. Αλλά είναι άλλο πράγμα να συνθέτεις τα δικά σου βιβλία, για παράδειγμα, για φιλαργυρία, για πίστη, για παρθενία, για χήρες και για κάθε θέμα με τα στοιχεία των Γραφών που βρίσκονται εδώ κι εκεί, να προσθέτεις κοσμική ευγλωττία και σχεδόν γενικά μέρη για να εξωραΐσεις πομπώδη λόγο: και είναι εντελώς διαφορετικό να διεισδύεις στο νόημα του προφήτη, γιατί έγραψε ο απόστολος. υποστήριξαν την ιδέα σας, τι το ιδιαίτερο είχαν οι Εδωμίτες, οι Μωαβίτες, οι Αμμωνίτες, οι Τύριοι, οι Φιλισταίοι, οι Αιγύπτιοι και οι Ασσύριοι στην Παλαιά Διαθήκη και στην Καινή Διαθήκη, από την πλευρά τους, οι Ρωμαίοι, οι Κορίνθιοι, οι Γαλάτες, οι Φιλίπποι, οι Θεσσαλονικείς, οι Εβραίοι, οι Κολοσσαείς έχουμε τώρα τα γράμματά μας στους Eph; Πράγματι, είναι απαραίτητο, ανάλογα με τους τόπους, τους χρόνους και τους ανθρώπους στους οποίους γράφτηκαν, να έχουν διαφορά σε λόγους, στοιχεία και καταγωγή. Και όπως ο μακαριστός Ιωάννης στην Αποκάλυψή του, απευθυνόμενος στις επτά Εκκλησίες, σε καθεμία από αυτές είτε καταδικάζει τις ιδιαίτερες κακίες που ενυπάρχουν σε αυτές, είτε επαινεί τις αρετές. Ομοίως, ο Άγιος Παύλος για κάθε Εκκλησία ξεχωριστά δίνει ειδική θεραπεία ανάλογα με τις πληγές που προκλήθηκαν, και δεν θέλει, σαν άπειρος γιατρός, να περιποιηθεί τα μάτια όλων με την ίδια [και την ίδια] λοσιόν. Και αφού, κατόπιν αιτήματός σας, πριν από λίγες ημέρες αναφέραμε σχετικά με την επιστολή προς τους Γαλάτες αυτό που φαινόταν απαραίτητο. τότε τώρα είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε στην Προς Εφεσίους Επιστολή, η οποία κατέχει μια μέση θέση μεταξύ του Αποστόλου, τόσο κατά σειρά όσο και ως προς το νόημα. Αλλά λέω μέτριο όχι γιατί, κατώτερο σε μέγεθος από τα μεγαλύτερα, είναι μεγαλύτερο από το δεύτερο, αλλά στέκεται στη μέση, όπως η καρδιά σε ένα ζωντανό ον, οπότε από αυτό θα καταλάβετε τι δυσκολίες και τι βαθιά ερωτήματα την περιβάλλουν. Έγραψε στους Εφεσίους, θαυμαστές της Νταϊάνας, όχι όμως στην περίφημη οπλισμένη με τόξο κυνηγό, αλλά σε εκείνη την πολύστηθο [Διάνα] που οι Έλληνες αποκαλούν πολύμαστον, για να δώσει ψευδή ένδειξη, έστω και από την ίδια την εικόνα, ότι είναι η τροφή όλων των έμβιων όντων και των ζώων. Και έγραψε στην κύρια πόλη της Ασίας, στην οποία η ειδωλολατρία και αυτή που πάντα συνοδεύει την ειδωλολατρία, δηλαδή η τέχνη της μαγείας, ήταν τόσο ισχυρή που ο Δημήτριος είπε: Και ο ναός της μεγάλης θεάς Νταϊάνας θα γίνει τίποτα, και το μεγαλείο της, που όλη η Ασία και ο κόσμος σέβεται, θα ανατραπεί (Πράξεις 19). Τέλος, ο Απόστολος πέρασε τρία χρόνια εκεί, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο του Θεού νυχθημερόν, ώστε, έχοντας καταστρέψει την κύρια δύναμη (τόξο) της ειδωλολατρίας, να μπορέσει εύκολα να νικήσει τους ναούς των μικρότερων πόλεων. Αυτό ακριβώς λέει η Γραφή όταν ο Παύλος λέει, απευθυνόμενος στους Εφεσίους: Προσέχετε, λοιπόν, να θυμάστε πώς επί τρία χρόνια νύχτα και μέρα δεν έπαψα να πείθω τον καθένα σας, και τώρα σας παραδίδω στον Θεό και στον λόγο της χάρης Του, που μπορεί να δημιουργήσει και να σας δώσει μερίδιο στην κληρονομιά όλων των αγίων (Πράξεις 20:31). Γιατί εκείνοι που τόσο καιρό είχαν κρατηθεί από την εξαπάτηση των δαιμόνων χρειάζονταν τον Απόστολο να τους εμπιστευθεί στον Θεό - που ήξερε ότι υπήρχαν ορισμένες πνευματικές δυνάμεις και αναγνώριζε στα σπλάχνα των ζώων και το πέταγμα των πουλιών, και άλλα μαντεία, κάποια όψη θεότητας. Γι' αυτό και πάλι τους λέει ο Απόστολος: Γι' αυτό σας προσκυνώ αυτή την ημέρα ότι είμαι καθαρός από το αίμα όλων. Διότι δεν παρέλειψα να σας διακηρύξω ολόκληρο το θέλημα του Θεού (Πράξεις 20:26-27) και σε άλλο μέρος [πάνω]: Όπως δεν παρέλειψα τίποτα που ήταν ωφέλιμο για εσάς, να διακηρύξω και να διδάξω δημόσια και ιδιωτικά (Πράξεις 20:20). Στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ, διάβασε ότι από τον κατάσκοπο που δεν προέβλεψε την εισβολή των εχθρών από τον λαό, το αίμα των πολιτών του αφαιρέθηκε από τα χέρια του, [επομένως] θυμήθηκε [τους Εφεσίους] ότι τους είχε διακηρύξει ολόκληρο το θέλημα του Θεού και ό,τι τους ήταν χρήσιμο, για να απαλλαγεί [από την ευθύνη]. Αλλά για να ξέρετε ότι όσοι πίστευαν στην Έφεσο ήταν προηγουμένως μπλεγμένοι με δαιμονικά θαύματα και την τέχνη της μαγείας, στις ίδιες Πράξεις των Αποστόλων υποδεικνύεται και λέγεται: Πολλοί από εκείνους που ασχολούνταν με τη μαντεία, φέρνοντας βιβλία, τα έκαψαν παρουσία όλων και αθροίσαμε την τιμή τους Τα υπέδειξε όλα αυτά για να δείξει γιατί σε αυτή, κυρίως στην επιστολή, συγκέντρωσε τόσο το μυστηριώδες νόημα όσο και τις μυστηριώδεις ιερές τελετουργίες (sacramenta), άγνωστες στους αιώνες, και γιατί τους δίδαξε για τις άγιες και εχθρικές δυνάμεις [πνεύματα], δηλαδή: ποιοι είναι αυτοί οι δαίμονες, τι δύναμη έχουν, τι νίκησαν πριν και πώς καταρρίφθηκαν ο Χριστός. Για αυτούς λέει: Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, τις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες αυτού του σκότους, τις πνευματικές δυνάμεις του κακού στους ουράνιους [χώρους] (Εφεσ. 6:12). Και σε άλλο μέρος: Και στην Έφεσο θα μείνω μέχρι την Πεντηκοστή, γιατί μου άνοιξε μια μεγάλη και βολική πόρτα. αλλά υπάρχουν πολλοί αντίπαλοι (Α' Κορ. 16:8–9). Και έμεινε στην Έφεσο μέχρι την Πεντηκοστή, μέχρι την ώρα της χαράς και της νίκης, όταν δεν λυγίζουμε τα γόνατά μας και δεν προσκυνάμε στη γη, αλλά, αφού σηκωθούμε μαζί με τον Κύριο, ανεβαίνουμε στα ουράνια ύψη. Και έμεινε γιατί του άνοιξαν μια πόρτα, και όχι μικρή, αλλά μεγάλη, ώστε, αφού έδεσε και νίκησε τον ισχυρό, επιτέθηκε στο σπίτι του, κατέστρεψε, κατέστρεψε και αιχμαλώτισε (Ματθαίος 12:45) εκείνου που, έχοντας συγκεντρώσει μεγάλα αποσπάσματα από τους συντρόφους του, με όλη του την ήττα ήταν εναντίον του Αποστόλου. Και ποιοι ήταν οι Εφέσιοι, αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές από τα εξής: Πώς ο Άγιος Ιωάννης, έχοντας να εξηγήσει το μυστήριο της αιώνιας ενσάρκωσης του Κυρίου, ξάπλωσε στο στήθος Του και τράβηξε ένα ρεύμα διδασκαλίας από την πιο αγνή πηγή (Ιωάν. 13:23, 21:20). Αυτοί λοιπόν οι Εφέσιοι ρίχτηκαν στην αγκαλιά του Παύλου που τους άφηνε (Πράξεις 20:37), με τα φιλιά και τις αγκαλιές τους έδειξαν ότι μαζί με αυτόν είχαν το ίδιο θησαυροφυλάκιο γνώσεων και μαρτύρησαν με δάκρυα ότι αγαπούσαν τον δάσκαλό τους. Σας θυμίζω επίσης στον πρόλογο ότι γνωρίζετε ότι ο Ωριγένης έγραψε τρία βιβλία για αυτήν την επιστολή, τα οποία και εμείς εν μέρει ακολουθήσαμε. Μερικές μικρές ερμηνείες δημοσιεύτηκαν επίσης από τον Απολλινάρη και τον Δίδυμο. Αν και μάθαμε κάτι από αυτά τα βιβλία, προσθέσαμε κάτι, αυτό ακριβώς που μας φάνηκε απαραίτητο ή το αφαιρέσαμε, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ο επιμελής αναγνώστης να αναγνωρίσει αμέσως σε αυτό το έργο τι ανήκει σε εμάς και τι ανήκει στους άλλους. Κεφάλαιο Ι. – Στίχος 1 (πρώτο μέρος): Παύλος, Απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού (Εφεσ.1:1). – Εάν η πρόθεση po δηλώνει τη συμμετοχή αυτού από τον οποίο εκτελείται η ενέργεια, τότε, κατά τη γνώμη μου, ταιριάζει η ακόλουθη σημασία σε αυτές τις λέξεις: Κανείς δεν έρχεται σε μένα, εκτός εάν ο Πατέρας Μου τον ελκύσει κοντά Μου (Ιωάν. 6:44). Ταυτόχρονα, αυτό που λέγεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: Όλα έγιναν δι' Αυτόν (Ιωάν. 1:3), δηλαδή αναμφίβολα μέσω του Υιού, δεν λέει δυσμενώς για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι είναι μικρότερος από [τον Πατέρα], επειδή συμφωνεί με το θέλημα του Πατέρα. όπως τώρα τα λόγια του Αποστόλου ότι είναι Απόστολος του Ιησού Χριστού σύμφωνα με το θέλημα του [του Πατέρα] Του δεν λένε το ίδιο για τον Πατέρα. Αλλά άλλοι κατανοούν αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο που ο Παύλος, κατά τη γνώμη τους, ανακηρύσσεται Απόστολος του Ιησού Χριστού με το θέλημα του Θεού, ο οποίος είναι ο Χριστός. ώστε Αυτός, που ονομάζεται Σοφία, και Λόγος, και Δύναμη του Θεού, και Αλήθεια, και Ανάσταση, και Ζωή, ονομάζεται τώρα Θέλημα [του Θεού]. Άλλοι πιστεύουν ότι δεν έχει σημασία αν είπε: με το θέλημα του Θεού, ή: από το θέλημα του Θεού, επειδή ο Απόστολος χρησιμοποιεί αυτές τις προθέσεις [αν και πρώην] αδιάφορα. λοιπόν, αν είπε: από το θέλημα του Θεού, τότε αυτό σημαίνει το ίδιο με: σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Όλοι οι άγιοι που βρίσκονται στην Έφεσο (Εφεσ.1:1) (δεύτερο μέρος). - Κάποιοι, υπό την επήρεια υπερβολικής περιέργειας, με βάση τα όσα ειπώθηκαν στον Μωυσή: Λένε έτσι στα παιδιά του Ισραήλ: Ο Ιεχωβά με έστειλε (Έξοδος 3:14), πιστεύουν ότι τόσο στους αγίους όσο και στους πιστούς στην Έφεσο δόθηκε το όνομα [ύπαρξη] στην ουσία. Έτσι όπως καλούνται οι άγιοι από τον Άγιο, δίκαιοι από τον Δίκαιο, σοφοί από τον Σοφό. άρα από τον Υπάρχοντα ονομάζονται υπαρκτά (qui sunt) κατά τη διδασκαλία του ίδιου Αποστόλου, ο Θεός επέλεξε το ανύπαρκτο για να καταργήσει το υπάρχον. Ακόμη και η ίδια η Γραφή, η οποία αποδεικνύεται, εξηγεί με τέτοιο τρόπο ώστε από ό,τι ακολουθεί καταλαβαίνουμε την καταστροφή αυτού που ήταν. Ο Απόστολος λέει: Για να μην καυχιέται κάθε σάρκα ενώπιον του Θεού (Α' Κορ. 1:29). Λένε: «Αν κάποιος, τελειοποιημένος από τον Θεό από αυτό που δεν ήταν σε αυτό που έγινε, δεν ευχαριστεί τον Δωρητή, αλλά αποδίδει αυτό που έγινε στις αρετές του και στην αρετή του, τότε σε αυτήν την περίπτωση παύει αμέσως να είναι αυτό που είναι και αρχίζει να μην είναι αυτό που ήταν». Και κάποιοι απλώς νομίζουν ότι αυτό δεν είναι γραμμένο σε αυτούς που είναι στην Έφεσο, αλλά σε εκείνους που ήταν άγιοι και πιστοί στην Έφεσο. Και σε όσους πιστεύουν στον Χριστό Ιησού (Εφ. 1:1) (τρίτο μέρος). – Αφού η άπιστη σύζυγος αγιάζεται σε έναν πιστό αδελφό, και ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται σε μια πιστή σύζυγο (Α' Κορ. 7:14), και στον ναό υπάρχουν ιερά σκεύη, και ανόητα ζώα θανατώνονται ως θυσία στον Θεό (Αριθμ. 4:31). τότε εδώ αποκάλεσε επίσης πιστούς αυτούς που προηγουμένως είχε αποκαλέσει αγίους, επειδή η πίστη προέρχεται από την απόφαση της δικής του σκέψης. και ο αγιασμός επιτυγχάνεται από τη γενναιοδωρία του αγιαστή, μερικές φορές, παρά τη θέλησή μας. Και οι λέξεις: Σε όσους είναι πιστοί στον Χριστό Ιησού χρησιμοποιούνται με μεγαλύτερη προσοχή για διάκριση. Πράγματι, υπάρχουν πολλοί που είναι πιστοί. αλλά όχι εν Χριστώ Ιησού. Αν κάποιος επιστρέψει τον πλούτο που του δόθηκε για φύλαξη, αν κάποιος δεν αρνηθεί αυτό που του εμπιστεύτηκε, φαίνεται να εκπροσωπεί έναν πιστό φίλο. ας είναι έτοιμος να προδώσει την ψυχή του αντί να εγκαταλείψει ό,τι του εμπιστεύτηκε (πίστη - πίστη), - που γνωρίζουμε για κάποιους φιλοσόφους (αν και δεν είναι ιδιαίτερα περήφανοι γι' αυτό: μια Αθηναία, μια γυναίκα της ελεύθερης ζωής, το έκανε αυτό) - ένας τέτοιος είναι αληθινός, αληθινός, αλλά δεν είναι πιστός στον Χριστό Ιησού. Στίχος 2: Χάρη και ειρήνη σε σας από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Εφεσ. 1:2). –Ή και τα δύο αντικείμενα σχετίζονται με το ένα και το άλλο, δηλαδή και τη χάρη και την ειρήνη, και στον Θεό Πατέρα και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. ή το καθένα χωριστά στον καθένα ξεχωριστά, ώστε η χάρη να αναφέρεται στον Θεό Πατέρα και η ειρήνη στον Χριστό. Αν αμέσως μετά ακολουθεί αυτό: Προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, στην οποία μας δόξασε στον Αγαπημένο (Εφεσ. 1:6). έτσι ώστε η χάρη του Πατέρα να συνίσταται στο γεγονός ότι δέχθηκε να μας στείλει τον Υιό για τη σωτηρία μας. Και η ειρήνη του Υιού είναι ότι μέσω αυτού συμφιλιωθήκαμε με τον Πατέρα και, αφού κατέστρεψε το φράγμα, κατέστρεψε την έχθρα στη σάρκα Του και έκανε και τους δύο ένα. Στίχος 3: Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία εν Χριστώ στους ουράνιους τόπους (Εφεσ. 1:3). - Πώς ο Θεός είναι καλός στην ουσία και τη φύση, και μας έκανε καλούς στην κοινωνία με τον εαυτό Του και λέει στον Ισραήλ: Να είσαι άγιος, όπως άγιος είμαι κι εγώ (Λευ.20:7); Έτσι με το να είναι ευλογημένος, μας έκανε ευλογημένους. Πράγματι, ο νομοθέτης δίνει ευλογίες και ευλογίες από τον Κύριο στο κεφάλι των δικαίων (Παροιμίες 10:6), και το όνομα της ευλογίας δίνεται στον Βαρούχ, που σημαίνει ευλογημένος. Και μας ευλογεί όχι με μια ευλογία, αλλά με όλες. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι λαμβάνουμε όλες τις ευλογίες, αλλά ότι ενώ κάποιοι από εμάς έχουμε κάποιες ή πολλές από όλες, έχουμε επίσης όλες ξεχωριστά. Και ευλόγησε όχι με επίγειες ευλογίες, αλλά με ουράνιες. Πράγματι, υπάρχουν επίγειες ευλογίες, για παράδειγμα, κάποιος έχει παιδιά, αφθονεί σε πλούτο, απολαμβάνει τιμές και υγεία. Αυτή η επίγεια ευλογία κατέρχεται ακόμη και σε ανόητα ζώα, γιατί λέγεται για αυτά: Ο Θεός τα ευλόγησε και είπε: Αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται (Γεν. 1:22). Αλλά οι πνευματικές ευλογίες είναι για όσους βρίσκονται στον ουρανό, επειδή η γη δεν δέχεται πνευματικές ευλογίες. Αλλά επειδή εκείνες οι ευλογίες που υπόσχονται στο βιβλίο του Λευιτικού σε εκείνους που τηρούν τις εντολές του Θεού (Λευιτ. 26:1-12) - για παράδειγμα: να ενδιαφέρονται από άλλα έθνη, να έχουν αχυρώνες γεμάτους σιτηρά, να ευλογούνται στις πόλεις (Δευτ. 28:1-14), ευλογημένοι στους αγρούς κ.λπ. με σάκο και δέρματα κατσίκας, ήταν στη φτώχεια, στην καταπίεση, κρυμμένοι σε βουνά της ερήμου, σε σπηλιές σε σχισμές βράχων, κρυμμένοι από τις επιθέσεις των διωκτών (Εβρ. 11:36-40): τότε τα πάντα πρέπει να γίνονται δεκτά στο πνεύμα και το πνευματικό πρέπει να περιμένει όχι σε επίγεια μέρη, αλλά σε ουράνιους. Και τα λόγια του Αποστόλου: Επειδή μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στον ουρανό, μιλούν σαν για κάτι που έγινε στο παρελθόν, και δεν υποσχέθηκε για το μέλλον, δηλαδή λέγεται: Ευλόγησε, και όχι: έχει να ευλογήσει· Επομένως, το ερώτημα είναι: πώς μας ευλόγησε, ακόμη στη γη, με μια ουράνια ευλογία; Αυτό πρέπει να παριστάνεται, αφενός, με τέτοιο τρόπο ώστε η μεταστροφή μας να είναι στον ουρανό, και να μην είμαστε από αυτόν τον κόσμο, αλλά, έχοντας παραμερίσει την εικόνα του γήινου, φέρουμε την εικόνα αυτού που είναι πάνω από τον ουρανό, και δεν ζούμε στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα, και μαζεύουμε θησαυρούς για τον εαυτό μας στον ουρανό, όπου είμαστε άθαρτοι από την καρδιά μας. Και, από την άλλη, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι κάθε πνευματική ευλογία στον Χριστό, αν και συμβαίνει στη γη, εντούτοις ταξινομείται ως ουράνια. Λέει: Μας ευλόγησε με κάθε εν Χριστώ πνευματική ευλογία στον ουρανό, δηλαδή με τον λόγο του Θεού, τη σοφία, την αλήθεια και άλλες αρετές. Ωστόσο, αυτά τα λόγια μπορούν να διαβαστούν με δύο τρόπους: Ευλογημένος είναι ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τόσο ευλογημένος είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ο δημιουργός απολύτως των πάντων, και στη συνέχεια - η διαίρεση. Στη συνέχεια δίνεται η σκέψη: «Ποιος είναι και ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». ή έτσι ώστε οι λέξεις Θεός και Πατέρας να αναφέρονται γενικά στον Κύριό μας. «Μακάριος είναι ο Θεός εκείνου που δέχτηκε τον άνθρωπο, και ο Πατέρας εκείνου που ήταν μαζί με τον Θεό στην αρχή—ο Θεός ο Λόγος». Αυτό δεν είναι ότι άλλο είναι ο αντιληπτός άνθρωπος και άλλο ο Λόγος που τον έλαβε: αλλά ότι το Ένα και το Ίδιο κηρύσσεται, με διαφορετικές πράξεις, άλλοτε τόσο ταπεινές, άλλοτε το ίδιο υψηλές. Στίχος 4: Επειδή μας επέλεξε μέσα Του πριν από τη δημιουργία του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του (Εφεσ. 1:4). – «Πριν από τη δημιουργία του κόσμου» στα ελληνικά μεταφράζεται με τις λέξεις πρὸ καταβολῆς κόσμου· αλλά η λέξη καταβολή δεν σημαίνει ότι: δημιουργία. Ως εκ τούτου, λόγω της φτώχειας της γλώσσας μας και της καινοτομίας των θεμάτων, και, όπως λένε μερικοί, επειδή η ελληνική γλώσσα είναι και πιο πλούσια και εκφραστική, αναγκαζόμαστε όχι μόνο να μεταφράσουμε λέξη προς λέξη -πράγμα αδύνατο- αλλά να εξηγήσουμε με κάποιο κυκλικό τρόπο το νόημα που περιέχεται σε αυτήν (vim verbi). Η λέξη Καταβολή ουσιαστικά σημαίνει μια τέτοια ενέργεια όταν κάποιος πετάγεται από ψηλά και κατευθύνεται από ένα ψηλό μέρος σε ένα χαμηλό ή όταν κάποιο πράγμα αρχίζει να υπάρχει. Γι' αυτούς λοιπόν που βάζουν τα αρχικά θεμέλια για το μελλοντικό κτίσμα λέγεται καταβεβληκέναι, δηλ. ότι ρίχνουν τις αρχές των θεμελίων από πάνω προς τα κάτω. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος, θέλοντας να δείξει ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, χρησιμοποίησε τη λέξη ==καταβολήν για να εκφράσει αυτό σε σχέση με Αυτόν, και όχι: dispensation (conditionem), όχι εκπαίδευση (creaturam) και τελείωμα (facturam). Άρα, όχι όπως ο Μανιχαίος και άλλες αιρέσεις, που προϋποθέτουν την ύπαρξη και του Δημιουργού και της ουσίας για δημιουργία, φαντάζεται ότι κάτι προηγήθηκε της ύπαρξης πλασμάτων, από τα οποία δημιουργήθηκαν, αλλά λέει ότι όλα δημιουργήθηκαν από το τίποτα. Και το ότι εκλεγόμαστε για να είμαστε ενώπιόν Του, δηλαδή ενώπιον του Θεού, άγιοι και άμεμπτοι, όπως μαρτυρεί, πριν από την ίδρυση του κόσμου, αυτό αναφέρεται στην πρόγνωση του Θεού, για τον Οποίο έχει ήδη ολοκληρωθεί ολόκληρο το μέλλον και όλα είναι ήδη γνωστά πριν συμβεί. Αυτό είναι το ίδιο που ο Παύλος προορίζεται στην κοιλιά της μητέρας του και ο προφήτης Ιερεμίας (Ιερ. 1:5) εκλέγεται, αγιάζεται, ενισχύεται ενώ βρίσκεται ακόμη στο ψεύδος και στέλνεται ως τύπος Χριστού, ως προφήτης στους ειδωλολάτρες. Και ο άλλος [συγγραφέας], πασχίζοντας να δείξει τον Θεό δίκαιο, δηλ. Δηλαδή, ότι επιλέγει τους πάντες όχι λόγω της πρόγνωσής Του, αλλά σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα των εκλεκτών, λέει ότι πριν από τη δημιουργία των ορατών πλασμάτων, δηλαδή τον ουρανό, τη γη, τις θάλασσες και ό,τι υπάρχει μέσα τους, υπήρχαν άλλα, αόρατα πλάσματα, μεταξύ των οποίων υπήρχαν ψυχές. Αυτές οι ψυχές, για κάποιους λόγους που γνωρίζει μόνο ο Θεός, ρίχτηκαν σε αυτήν την κοιλάδα των δακρύων, στον τόπο της θλίψης και της περιπλάνησής μας. Ο άγιος, τοποθετημένος σε αυτό το μέρος, προσευχήθηκε να επιστρέψει στο πρώην σπίτι του, λέγοντας το εξής: Αλίμονο σε μένα που συνεχίστηκε η κατοικία μου! Κατοικούσα ανάμεσα στους κατοίκους του Κιδάρ: η ψυχή μου ήταν ξένος για πολύ καιρό (Ψαλμ. 119:5). Και αλλού: Φτωχός είμαι! που θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου (Ρωμ.7:24) και: Είναι καλύτερα να επιστρέψω και να είμαι με τον Χριστό (Φιλ.1:23). Και σε άλλο μέρος: αμάρτησα πριν ταπεινώσω τον εαυτό μου (Ψαλμ. 119:67) και λοιπά και λοιπά. Έτσι, λένε, προτού εκδιωχθούν οι ψυχές στον κόσμο, και ο κόσμος δημιουργηθεί από ψυχές με τους κατοίκους τους και ριχτεί στις κατώτερες περιοχές, ο Θεός διάλεξε τον Παύλο και τους όμοιούς του, που ήταν άγιοι και άμεμπτοι. Κάποιος επιλέγεται μόνο, τελικά, ανάμεσα σε πολλούς. και οι εκλογές γίνονται εκεί όπου υπάρχουν αρκετοί ακόμη κακοί. Αλλά όπως κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας στη Βαβυλωνία, όταν ο Ναβουχοδονόσορ οδήγησε τον λαό στην αιχμαλωσία, στάλθηκαν οι προφήτες: ο Ιεζεκιήλ, ο Δανιήλ, τρεις νέοι, ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας, όχι επειδή τους άξιζε η αιχμαλωσία, αλλά για να είναι παρηγοριά στους αιχμαλώτους. Έτσι, στην παρούσα ανατροπή (θεμελίωση) του κόσμου, αυτοί που επιλέχθηκαν από τον Θεό πριν από την ύπαρξη του κόσμου στάλθηκαν στον κόσμο για να διδάξουν και να φωτίσουν τις ψυχές των αμαρτωλών, ώστε μετά από αυτά τα κηρύγματα να επιστρέψουν εκεί όπου ανατράπηκαν. Κύριε, ήσουν το καταφύγιό μας σε γενιά και γενιά πριν δημιουργηθούν τα βουνά και δημιουργηθεί η γη και ολόκληρος ο κόσμος (Ψαλμ. 89:2-3), αυτό σημαίνει ακριβώς ότι ο Θεός ήταν καταφύγιο για τους αγίους Του πριν δημιουργηθεί ο κόσμος και ξεκινήσει κάθε γέννηση. Και στα λόγια του: Για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του. η διαφορά μεταξύ του αγίου και του άμεμπτου είναι ότι ο άγιος είναι ταυτόχρονα άμεμπτος, και ο άμεμπτος δεν είναι ταυτόχρονα άγιος. Στην πραγματικότητα, τα παιδιά είναι άμεμπτα επειδή δεν έχουν κάνει ακόμη καμία αμαρτία με ένα κατεστραμμένο σώμα. δεν είναι όμως ακόμη άγιοι, γιατί η αγιότητα αποκτάται με τη δράση της θέλησης και της εργασίας (στούντιο). Και τότε αυτός που δεν έχει κάνει αμαρτίες μπορεί να λέγεται άμεμπτος, και άγιος [μόνο] είναι αυτός που είναι γεμάτος αρετές, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο σε έναν συγκεκριμένο ψαλμό: Αυτός που ζει άμεμπτα και πράττει δικαιοσύνη (Ψαλμ. 14:2). Και στο βιβλίο των Ασμάτων λέει: Είστε όλοι όμορφοι, γείτονά μου, και δεν υπάρχει κανένα ψεγάδι σε σας (Άσμα 4:7). Το ερώτημα είναι: πώς μπορεί κανείς να είναι άγιος και άμεμπτος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, όταν ο προφήτης μαρτυρεί λέγοντας: Κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Σου; Στην πραγματικότητα: είτε οι Εφέσιοι ήταν άγιοι και άμεμπτοι ενώπιον του Θεού, και τότε αυτό που λέγεται παραπάνω είναι ψευδές: Κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Σου. ή, αν κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, τότε τα παραπάνω είναι ψευδή, ότι είναι άγιοι και άμεμπτοι ενώπιον του Θεού. Αυτό πρέπει να απαντηθεί με δύο τρόπους. Άλλωστε ο Απόστολος Παύλος δεν είπε ότι ο Θεός μας διάλεξε πριν από την ίδρυση του κόσμου, όταν ήμασταν ήδη άγιοι και άμεμπτοι, αλλά είπε: Μας διάλεξε για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι, δηλαδή εμείς που δεν ήμασταν άγιοι και άμεμπτοι πριν, γίναμε τέτοιοι μετά. Αυτό μπορεί να ειπωθεί και για τους αμαρτωλούς που έχουν στραφεί σε μια καλύτερη κατάσταση, και τότε θα έχει δύναμη η λέξη ότι καθένας που ζει δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Σου, δηλαδή σε όλη του τη ζωή, σε όλο τον χρόνο που έζησε σε αυτόν τον κόσμο. Πράγματι, μια τέτοια κατανόηση στρέφεται και εναντίον εκείνων που ισχυρίζονται ότι πριν από τη δημιουργία του κόσμου οι ψυχές επιλέγονταν για την αγιότητά τους και για το γεγονός ότι δεν είχαν αμαρτωλό ψεγάδι. Διότι, όπως είπαμε παραπάνω, ο Παύλος και οι όμοιοί του δεν εκλέγονται επειδή ήταν άγιοι και άμεμπτοι. Αντίθετα, επιλέγονται και προορίζονται να είναι άγιοι και άμεμπτοι στη μετέπειτα ζωή μέσω έργων. Τέλος, πρέπει να προσέξεις το γεγονός ότι δεν είπε: Κανείς ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Σου, αλλά είπε: καθένας που ζει, δηλαδή, δεν θα δικαιωθεί όλοι, αλλά κάποιοι θα δικαιωθούν. Στίχος 5: Με αγάπη μας προόρισε να υιοθετήσουμε ως γιους του εαυτού του μέσω του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 1:5). – Μπορείτε να διαβάσετε [αυτό] με δύο τρόπους: είτε συνδέοντας τη λέξη αγάπη με προηγούμενες λέξεις είτε συνδέοντάς τη με επόμενες. Με τις προηγούμενες αναγνώσεις θα είναι έτσι: Για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του στην αγάπη, και μετά ακολουθούν τα λόγια: Προορίζοντας μας για υιοθεσία ως γιους του εαυτού Του μέσω του Ιησού Χριστού. Και σε σχέση με τα ακόλουθα θα διαβαστεί ως εξής: Με αγάπη που μας προορίζει για υιοθεσία ως γιους του εαυτού Του μέσω του Ιησού Χριστού. Και η διαφορά μεταξύ των ελληνικών λέξεων προορίσας και ὁρισθέντος δεν είναι ξεκάθαρη στον λατινικό λόγο. Πράγματι, το προηγούμενο μέρος της ομιλίας αναφέρεται σε εκείνους που δεν έζησαν πριν από εκείνη την εποχή, και ότι [ο Θεός] είχε μια σκέψη για αυτούς που υπήρχαν μετά από αυτό, ακόμη και πριν υπάρξουν. Και ο επόμενος λόγος μιλά για Εκείνον που δεν προηγήθηκε καμία σκέψη, καμία θέληση, αλλά που πάντα υπήρχε και δεν έλαβε ποτέ αρχή για το είναι του. Σωστά λοιπόν λέγεται τώρα για αυτούς που υπήρχαν μετά προορισθέντες, αφού δεν υπήρχαν πριν. Αλλά περί του αληθινού Υιού, δηλ. Για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό σε άλλο μέρος γράφεται ὁρισθέντος, γιατί ήταν πάντα με τον Πατέρα και το θέλημα του Πατέρα να μην προηγηθεί ποτέ. Από αυτό προκύπτει ότι πάντα υπήρχε Πατέρας και πάντα Υιός, και ότι όσοι έχουν ίση συναιωνιότητα έχουν μία και την ίδια φύση. Επιπλέον, πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι, αν και ο Θεός μας προκαθορίζει ή μας ορίζει σε κληρονομιά ως γιους μέσω του Ιησού Χριστού, δεν μπορούμε πρώτα να γίνουμε γιοι αν δεν λάβουμε την πίστη και τη γνώση του Υιού Του Ιησού Χριστού. Αλλά στην πραγματικότητα, Αυτός είναι ο Υιός από τη φύση του, και εμείς είμαστε από υιοθεσία. Δεν ήταν ποτέ ο Υιός [δηλ. μι. Αυτός είναι πάντα ο Υιός], αλλά ήμασταν προκαθορισμένοι πριν δημιουργηθούμε και λάβαμε το Πνεύμα του υιού όταν πιστέψαμε στον Υιό του Θεού. Σύμφωνα με το θέλημά Του, - Η λέξη εὐδοκίαν, που αποδόθηκε από τον λατινικό μεταφραστή με τη λέξη placitum (θα), στους Έλληνες αποτελείται από δύο απλές λέξεις: από το εὖ και το δοκεῖν, δηλαδή καλό και κρίνω, οπότε μπορούμε να τη μεταφέρουμε με τη λέξη beneplacitum (καλή απόφαση), γιατί δεν μπορούν να γίνουν όλα, ό,τι κι αν συμβεί. Η καλοσύνη υπάρχει μόνο εκεί που εγκρίνεται οτιδήποτε, όπως κάθε τι είναι σωστό. Αλλά με αυτή τη λέξη, οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς μετέφεραν από την Εβραϊκή τη λέξη reson (רצון), επινοώντας νέες λέξεις για νέα θέματα. Έτσι, σε αυτό το μέρος, άνθρωποι που πιστεύουν ότι οι ψυχές [των ανθρώπων] πριν από την ίδρυση του κόσμου, μαζί με αγγέλους και άλλα ονόματα δυνάμεων, κυκλοφορούσαν στην ουράνια Ιερουσαλήμ, βρίσκουν λόγο να αντιρρήσουν ότι δεν είναι ευάρεστο στον Θεό και δεν μπορεί να παρουσιαστεί σε έπαινο δόξας και χάριτος, ότι σε διάφορα μέρη του κόσμου κάποιοι γεννιούνται αδύναμοι, γυμνοί. πλούσιοι, Ρωμαίοι πολίτες (ρομάνοι), ελεύθεροι και υγιείς, ευγενείς και αδαείς, αν δεν υπήρχαν λόγοι γι' αυτό: ποια από τις ψυχές αξίζει και τι ορίζεται ως μοίρα της. Και κάποιοι νομίζουν ότι ξέρουν, αλλά στην πραγματικότητα δεν ξέρουν [την έννοια] της περίφημης λέξης που γράφτηκε στους Ρωμαίους: Δεν έχει ο καλλιτέχνης δύναμη από την ίδια ουσία να προετοιμάσει ένα σκεύος για τιμή και ένα άλλο για ατιμία; (Ρωμ.9:21); δίνουν σε αυτό το απόσπασμα την ίδια ερμηνεία, έτσι ώστε, είτε καλή είτε κακή, εργατική ή επιπόλαιη ζωή δαπανάται μάταια σε αυτόν τον κόσμο, αν δεν πιστεύουμε ότι υπάρχει κρίση του Θεού. Έτσι, η διαφορά μεταξύ εκείνων που γεννήθηκαν σε αυτόν τον κόσμο επαναστατεί ενάντια στη δικαιοσύνη του Θεού, εκτός αν αυτό καθορίζεται από τα προηγούμενα πλεονεκτήματα των ψυχών. Μάλιστα, λένε, αν το καταλάβουμε έτσι, τότε δεν είναι προς έπαινο της δόξας Του και της χάρης Του που επέλεξε κάποιους πριν από την ίδρυση του κόσμου για να είναι άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του και να έχουν υιοθεσία μέσω του Ιησού Χριστού, ενώ άλλους προόρισε να ζήσει στις πιο ακραίες συνθήκες και στην τιμωρία. Στίχος 6: Προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, που μας χάρισε στον Αγαπημένο (Εφεσ. 1:6). - Τι είναι, λένε, ο έπαινος της δόξας της χάρης του Θεού σε αυτό, να δίνεις χάρη σε άλλους εν Χριστώ και να προετοιμάζεις άλλους για αιώνιο μαρτύριο: να αγαπάς τον Ιακώβ πριν γεννηθεί από τη μήτρα και να μισείς τον Ησαύ πριν κάνει κάτι άξιο μίσους, αν δεν προηγήθηκαν λόγοι που δικαιολογούν την κρίση του Θεού; Κάθε χάρη λοιπόν που λαμβάνουμε προς δόξα και έπαινο Εκείνου που μας δικαίωσε [ή: ευλόγησε] εκπληρώνεται στον Αγαπημένο, δηλαδή στον Κύριο και Σωτήρα μας, γιατί χωρίς σοφία, αλήθεια, δικαίωση, ειρήνη, λύτρωση και άλλες αρετές δεν νοείται κανένα καλό. Και δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι στις λατινικές συλλογές των βιβλίων του Αγίου γράφει: Στον αγαπημένο του Υιό, αλλά [είναι γραμμένο] απλά: Στο αγαπημένο· και ακόμη κι αν προστεθεί: Αγαπητοί του Θεού, ή: Αγαπημένοι του Πατρός, τότε η κατανόηση θα ήταν απλή και καθολικά αναγνωρισμένη, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αγαπητός του Πατέρα. Αλλά δεν προσθέτουμε τίποτα σπουδαίο στις ιδιότητες του Υιού όταν αναγνωρίζουμε ότι ο Υιός αγαπιέται από τον Πατέρα, όπως και άλλα [πλάσματα]. Μάλιστα, στον Θεό [ή: σε Αυτόν, δηλ. eum vm. Ο Deum] λέει: Αγαπάτε τα πάντα και δεν απορρίπτετε τίποτα που δημιουργήσατε και δεν δημιουργήσατε τίποτα με μίσος (Σοφ.11:25). Ωστόσο (aut) αν υπήρχε μια αντίθεση [όπως]: Με την οποία μας έχει ευνοήσει στον Αγαπημένο πριν από όλους, τότε κάθε αμφιβολία θα εξαλειφόταν, γιατί γνωρίζουμε ότι οι πατριάρχες και οι προφήτες και όλοι οι άγιοι άνθρωποι ήταν αγαπημένοι του Θεού. Και τώρα, όταν λέει άνευ όρων: στον Αγαπημένο, τότε, μου φαίνεται, είναι απαραίτητο να καταλάβουμε τι εννοείται: με όλα. Γιατί αν, όπως είπαμε, ο Χριστός είναι σοφία, αλήθεια, ειρήνη, χαρά, εγκράτεια κ.λπ., τότε αυτά τα ονόματα [των αρετών] είναι αποδεκτά ακόμη και σε όσους δεν μπορούν να τα μιμηθούν, και κανείς δεν θα είναι τόσο συνειδητοποιημένος εγκληματίας που να λέει ότι δεν αγαπά τη σοφία και την αλήθεια. Όπως και για την ύπαρξη του Θεού, όλοι έχουν τη γενικά αποδεκτή άποψη ότι είναι θεϊκός και απρόσιτος στην κατανόηση οποιουδήποτε νου, και όλοι κάνουν λάθος, που Τον φαντάζονται έτσι κι έτσι. το ίδιο και ο Χριστός, δεδομένου ότι το όνομά Του συνδέεται με την ιδέα των διαφόρων αρετών, να αγαπούν τα πάντα, αν και πολλοί δεν μπορούν να επιβεβαιώσουν με τις πράξεις τους ότι αγαπούν. Αυτός, νομίζω, είναι ο Αγαπημένος για τον οποίο ο προφήτης Ησαΐας λέει: Θα ψάλλω στον Αγαπημένο το τραγούδι του Αγαπημένου για τον αμπελώνα (Ησ. 5:1) και: Ο αμπελώνας δημιουργήθηκε για τον Αγαπημένο, και στον εικοστό όγδοο ψαλμό: Ο Κύριος θα εξαλείψει τους κέδρους του Λιβάνου σαν τον Λάβαν και τον ταύρο. γιος μονόκερου (Ψαλμ. 28:5-6). Στίχος 7: Στον οποίο έχουμε τη λύτρωση μέσω του αίματος Του, την άφεση των αμαρτιών (Εφεσ. 1:7). - Αυτός που είναι αιχμάλωτος και, πέφτοντας στην εξουσία των εχθρών, έχει πάψει να είναι ελεύθερος, λυτρώνεται. άρα εμείς, όπως λένε μερικοί, είμαστε αιχμάλωτοι σε αυτόν τον κόσμο και κρατούμαστε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς σε πρίγκιπες και δυνάμεις, και δεν ελευθερώνουμε τα δεμένα σε αλυσίδες χέρια μας και δεν σηκώνουμε τα μάτια μας, αν δεν έρθει ο Λυτρωτής. Αλλά ποιος είναι τόσο σπουδαίος και με τέτοιες ιδιότητες που θα μπορούσε να εξαγοράσει ολόκληρο τον κόσμο με το δικό του τίμημα; Ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, έδωσε το δικό του Αίμα και μας έδωσε την ελευθερία, αρπάζοντάς μας από τη δύναμη της σκλαβιάς. Και πράγματι, αν πιστέψουμε τις ιστορίες των ειδωλολατρών ότι ο Κόδρους, ο Κούρτιος και ο Δέκιος Μουρ σταμάτησαν τον λοιμό, την πείνα και τους πολέμους των κρατών [τους] με τους δικούς τους θανάτους, τότε πόσο περισσότερο θα έπρεπε να θεωρήσουμε πιθανό για τον Υιό του Θεού να καθάρισε με το Αίμα Του όχι μόνο μια πόλη, αλλά ολόκληρο τον κόσμο. Αλλά η Σάρκα και το Αίμα του Χριστού κατανοείται με δύο τρόπους: ή, φυσικά, είναι θεϊκή, για την οποία ο Ίδιος είπε: Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό (Ιωάννης 6:55) και: Εάν δεν φάτε τη σάρκα Μου και δεν πιείτε το αίμα Μου, δεν θα έχετε αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:53). ή, φυσικά, τη σάρκα που σταυρώθηκε και το αίμα που χύθηκε από το χτύπημα της λόγχης ενός πολεμιστή. Σύμφωνα με αυτή τη διαίρεση, η διαφορά σάρκας και αίματος γίνεται αποδεκτή στους αγίους Του, έτσι ώστε ο ένας πρέπει να δει τη σωτηρία του Θεού και ο άλλος είναι αυτός που δεν μπορεί να κληρονομήσει τη Βασιλεία του Θεού. Κατά συνέπεια, μετά τη λύτρωση με το Αίμα του Χριστού, παρουσιάζουμε στη Γραφή (scribimur) ότι λάβαμε τη άφεση των αμαρτιών, γιατί αν δεν λυτρόμασταν, θα ήταν άχρηστο να λάβουμε τη άφεση των αμαρτιών. Και μόλις λάβουμε άφεση αμαρτιών και πάψουμε να είμαστε σκλάβοι, παρά αφού δεχθούμε το τίμημα του αίματος για εμάς από αυτόν που κάποτε ήταν νικητής. Στίχος 8: Σύμφωνα με τα πλούτη της χάρης Του, που [ή: που] αφθονούσαν [α] μέσα μας (Εφεσ. 1:8). - Ποιος καταλαβαίνει τα λόγια: Με τη χάρη σώθηκες, όχι με έργα (Εφεσ. 2:8-9) και η παραβολή του οφειλέτη των εξήντα πεντακοσίων δηναρίων σύμφωνα με το Ευαγγέλιο (Λουκάς 7:41-43), δηλ. ότι όποιος λαμβάνει περισσότερη τέρψη αγαπά περισσότερο. Μόνο αυτός μπορεί πραγματικά να γνωρίζει ότι η χάρη του Θεού περισσεύει μέσα μας στον πλούτο της, και ιδιαίτερα στην Εκκλησία, που συγκεντρώθηκε από τους ειδωλολάτρες, που ήταν ξένη προς τη διαθήκη και τις υποσχέσεις του Ισραήλ, και μέσω του εγκλήματος της οποίας κληρονομήσαμε τη σωτηρία. Δεν αποκαλύπτεται το μεγαλείο της χάριτος στον Παύλο και στους άλλους αγίους, για τους οποίους λέγεται: Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε αγγέλους; (Α' Κορ. 6:3) και σε άλλο μέρος: Σε όποιον επιθυμούν να έρθουν οι άγγελοι (Α' Πέτ.1:12), και πάλι: Πατέρα μου, δώσε, όπως εγώ και εσύ είμαστε ένα, έτσι και αυτοί να είναι ένα μέσα μας (Ιωάν. 17:21). Δεν έκανε αυτόν τον πλούτο της χάρης κενό μέσα Του, όσο υπάρχει δύναμη στην ανθρώπινη αδυναμία, ώστε [εμείς] να αγωνιστούμε να εργαστούμε και να πολεμήσουμε και να πούμε με τον Απόστολο: Η χάρη Του δεν ήταν άκαρπη σε μένα (Α' Κορ. 15:10). Και σε αυτόν που, ξεχνώντας το μεγαλείο της καλής πράξης, ορμάει προς τα κάτω, ο πλούτος της χάρης του Θεού και το εύρος του πλούτου μειώνονται από τη φτώχεια [του]. Στίχος 9: Με κάθε σοφία και κατανόηση κάνοντας μας γνωστό το μυστήριο του θελήματός Του (Εφεσ. 1:9). - Ότι η σοφία και ο λόγος διαφέρουν, το σκέφτονται και οι Στωικοί, συλλογιζόμενοι ως εξής: «Σοφία είναι η γνώση των θείων και των ανθρώπινων πραγμάτων και η λογική - μόνο των θνητών. ότι το μυστήριο του θελήματός Του είναι η λύτρωση μας μέσω του Αίματος του Υιού Του και η άφεση των αμαρτιών σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του, που άφθονε μέσα μας, ακριβώς επειδή εμείς που πιστεύουμε στα βάσανα (που είναι βλακεία για τους άπιστους), γινόμαστε κάτοχοι σοφίας και κατανόησης. Στη συνέχεια, μέσω των Γραφών Του, μας έκανε γνωστά όλα τα μυστήρια, δηλαδή: πώς δημιούργησε για πρώτη φορά τον ουρανό και τη γη και τακτοποίησε ό,τι ήταν μέσα σε αυτά, τα έβαλε σε τάξη και τα διένειμε. πώς σχηματίστηκε ο άνθρωπος και πώς γέμισε ο κόσμος μέχρι την εποχή του πόνου του Χριστού. πώς το αόρατο είναι γνωστό μέσω του ορατού. Τέλος, αυτό που υπάρχει στη γη χρειάζεται επίσης σοφία και λογική. Αλήθεια, ποιος είναι ανάμεσά μας που να ξέρει τι κρατάει τα πουλιά στον αέρα, τα ψάρια στα ποτάμια, τι κινεί τα ανθρώπινα βήματα και εξάπτει την οργή των ζώων; Αλλά ο επιμελής αναγνώστης θα μας αντιταχθεί αμέσως με το εξής: «Αν ο Παύλος ήξερε εν μέρει, και εν μέρει προφήτευσε, και τώρα βλέπει [όπως εμείς] μέσα από έναν καθρέφτη σε ένα αίνιγμα (Α' Κορ. 13:12), τότε πώς αποκαλύφθηκε το μυστήριο του Θεού και σε αυτόν και στους Εφεσίους με όλη τη σοφία και την κατανόηση;» Επομένως, εν όψει αυτής της ανάγκης, υποκινούμαστε να αλλάξουμε τη σειρά ανάγνωσης και να την παρουσιάσουμε ως εξής: Σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του, προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, με την οποία μας χάρισε στον Αγαπημένο, στον οποίο έχουμε τη λύτρωση μέσω του αίματος Του, την άφεση των αμαρτιών, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του, που στερείται της χάρης Του. στο οποίο ακριβώς οι λέξεις: Σε κάθε σοφία και κατανόηση ενώνονται με τους ανώτερους, μόνο τότε θα προσθέσουμε: Κάνοντας μας γνωστό το μυστικό του θελήματός Του σύμφωνα με το θέλημά Του. Αλλά ακόμη και αφήνοντας την ίδια ένδειξη ότι βλέπουν [μόνο] εν μέρει και προφητεύουν εν μέρει, μπορεί να ειπωθεί ότι το μυστήριο τους αποκαλύφθηκε, αλλά όχι με την έννοια ότι κατανόησαν το μυστήριο με όλη τη σοφία και κατανόηση, αλλά ότι ο Θεός με όλη του τη σοφία και κατανόηση τους αποκάλυψε το μυστήριο, στο βαθμό που μπορούσαν να καταλάβουν. Σύμφωνα με τον σκοπό Του, τον οποίο σχεδίασε μέσα Του στο τέλος της πληρότητας των καιρών (Εφεσ. 1:9-10). – Πιο πάνω είπε: Σύμφωνα με το θέλημά Του, και τώρα: Κατά το θέλημά Του, δηλαδή με την παράλειψη: θέληση. Εκεί χρησιμοποίησε τη λέξη: προορισμόν, δηλαδή προκαθορισμό για την υιοθεσία των γιων μέσω του Ιησού Χριστού, και εδώ - τη λέξη πρόθεσιν, δηλ. υπόθεση. Αλλά εκείνοι που έχουν τη συνήθεια να διαφωνούν για τη διαφορά μεταξύ των λέξεων υποστηρίζουν ότι υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ του προορισμού και της υπόθεσης ότι ο προκαθορισμός για κάποιο πράγμα προϊδεάζει στις σκέψεις εκείνου που καθορίζει πολύ νωρίτερα τι πρόκειται να γίνει. Μια υπόθεση συμβαίνει όταν η ρύθμιση είναι ήδη κοντά και η δράση ακολουθεί σχεδόν αμέσως μετά τη σκέψη. Και τα λόγια του: Υποτίθεται σε Αυτόν πρέπει να αποδοθεί στο μυστήριο. Πράγματι, είδαμε παραπάνω ότι μας έκανε γνωστό το μυστήριο του θελήματός Του, αυτό το μυστήριο είναι το τέλος της πληρότητας του χρόνου, δηλαδή για να εκπληρωθούν όλα στον καθορισμένο χρόνο. Διότι ως κληρονόμος, ενώ είναι μικρός, αν και όλα τα αγαθά ανήκουν σ' αυτόν, η κληρονομιά δεν πρέπει ακόμη να του ανήκει (Γαλ. 4:1-2). άρα το μυστήριο, που προόρισε ο Θεός για την υιοθεσία των γιων Του, δεν θα μπορούσε να είχε καθιερωθεί πριν, αλλά μόλις είχε φτάσει η ώρα που είχε οριστεί γι' αυτό. Ο Παύλος μιλά για αυτό και σε άλλο σημείο στον ενικό: Και όταν ήλθε η πληρότητα των καιρών, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του (Γαλ. 4:4), που δεν μπορούσε να έρθει πριν εκπληρωθεί το μυστήριο της πληρότητας των καιρών. Στίχος 10: Να βάλουμε τα πάντα στον Χριστό, στον ουρανό και στη γη, σε Αυτόν (Εφεσ. 1:10). - Αντί να οδηγεί (recapitulare) στις λατινικές συναθροίσεις του Αγίου Το βιβλίο λέει: ανανέωσε (instaurare, ή restaurare). Και αναρωτιέμαι γιατί οι μεταφραστές δεν χρησιμοποίησαν την ίδια την ελληνική λέξη, παρόλο που οι μελετητές (dialectica et philosophia) το επέτρεψαν, όπως συμβαίνει στην ελληνική γλώσσα, επειδή οι συγγραφείς ομιλιών στα μετά ή πριν από τα επόμενα είχαν τη συνήθεια να προσθέτουν μια υπενθύμιση (recordationem, ή rerapitulationem = επικεφαλίδα, επικεφαλίδα της υπόθεσης) στο τέλος της υπόθεσης. όσοι άκουσαν τις περιπτώσεις, έτσι ώστε αυτά που είχαν προηγουμένως μιλήσει εκτενώς, στη συνέχεια αγκαλιάστηκαν σε μια σύντομη ομιλία, και όλοι άρχισαν να θυμούνται αυτά που είχαν ακούσει. Αυτό είναι λοιπόν το νόημα αυτού του τόπου. Κάθε φορά που προορίζεται για εκπλήρωση πριν από την αρχή του κόσμου ή μετά, στον κόσμο, τόσο σε σχέση με αόρατα όσο και ορατά πλάσματα, προετοιμασμένα για τον ερχομό του Υιού. Έτσι, ο Αδάμ, που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, έπρεπε να επιστρέψει πίσω μέσω του Σωτήρα (Γεν. 3:24): έτσι, κατά τη δημιουργία του πύργου (κατά τη διάρκεια της πανδαισίας), η ενότητα της γλώσσας σταμάτησε (Γεν. 11:7), και στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ανακαλύφθηκαν τα χαρίσματα των γλωσσών. έτσι ο Ισαάκ, ως τύπος του Κυρίου, έφερε ο ίδιος τον σταυρό του (Γεν. 22:6). Έτσι, ο Σαμψών, μεγαλώνοντας τα ιερά του μαλλιά, αγάπησε την αγκαλιά της φτωχής Delilah και της είπε όλα τα μυστικά της καρδιάς του (Κριτές 16:17), υποδηλώνοντας το μυστικό του Σωτήρα και της πραγματικά φτωχής και ατυχούς Εκκλησίας των Εθνών (Ιωάννης 19:16-17). Στο σταυρό λοιπόν του Κυρίου και στην ταλαιπωρία Του όλα στεφανώνονται [τελειώνονται], δηλαδή όλα καταλήγουν ολοκληρωτικά σε αυτό το συμπέρασμα (ἀνακεφαλαιώσει). Για να γίνει αυτό πιο προφανές, θα πάρουμε μερικά παραδείγματα από την καθημερινή ζωή. Για παράδειγμα, δάνεισα είκοσι δηνάρια, μετά άλλα πέντε, μετά άλλα δεκαπέντε και έδωσα επίσης τριάντα και τρεις φορές δέκα. Αν θέλω να τα συνδυάσω όλα αυτά σε ένα, τότε ολόκληρο το ποσό [που εκδόθηκε] έχει φτάσει τα εκατό και σε έναν αριθμό έχω όλα όσα περιέγραψα πριν. Με τον ίδιο τρόπο όλα τα μυστήρια και όλοι οι σκοποί της αρχαιότητας, δηλ. όχι μόνο αυτό που προορίζεται για τον ουρανό, αλλά και για τη γη ολοκληρώνεται στα παθήματα του Χριστού. Μάλιστα, αφού ο Χριστός κάποτε υπέφερε για μένα, ετάφη, αναστήθηκε και πήγε στον Πατέρα νικητής. τότε δεν χρειάζομαι πλέον τον προηγούμενο λογαριασμό, αφού λαμβάνω τα πάντα σε ένα. Σκεφτείτε επιμελώς ότι όχι μόνο όλες οι αφηγήσεις των γεγονότων των Γραφών περιγράφονται από το Άγιο Πνεύμα ως συνέβησαν στη γη. αλλά και ό,τι κρύβεται από τα μάτια μας βρίσκεται στον ουρανό σαν να περιέχεται στα βάσανα του Χριστού. Στίχος 11: Στον οποίο καλούμαστε σε κληρονομιά με κλήρο, προκαθορισμένη σύμφωνα με το σκοπό Εκείνου που εργάζεται τα πάντα σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του (Εφεσ. 1:11). – Οι λέξεις κληρονομιά και κλήρος, με τις οποίες συμμετείχαμε με τον Χριστό, δείχνουν ότι περάσαμε από τη μια δύναμη στην άλλη, και σύμφωνα με αυτό που γράφεται στο Δευτερονόμιο: Όταν ο Ύψιστος χώρισε τα έθνη, όταν σκόρπισε τους γιους του Αδάμ (Δευτ. 32:8), τότε μεταφερθήκαμε από τη δύναμη των αγγέλων σε μέρος της κληρονομιάς του Θεού. Και ενώ κατείχαν ό,τι είτε τους εμπιστεύτηκαν είτε τους έκλεψαν. Έλαβε τους δικούς Του και, ανεβαίνοντας στα ύψη, οδήγησε [εκεί] τους αιχμαλώτους (Ψαλμ. 67:19), δηλαδή αυτούς που αιχμαλωτίστηκαν στην καταστροφή, ζωντάνεψε για να οδηγήσει στα ύψη, και κατά κάποιο τρόπο η αιχμαλωσία αιχμαλωτίστηκε, αφού μέσω της δεύτερης αιχμαλωσίας απελευθερώνονται οι προηγουμένως αιχμάλωτοι. Πρέπει επίσης να προσέξετε ότι και εδώ ο προορισμός και η πρόθεσις συγκρίνονται μεταξύ τους, δηλαδή ο προορισμός και η υπόθεση, σύμφωνα με την οποία ο Θεός ενεργεί τα πάντα σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο γίνονται σύμφωνα με το θέλημα και τη συμβουλή του Θεού. σε αυτή την περίπτωση (αλιόκιν) πρέπει να αποδοθεί και η διάπραξη του κακού στον Θεό. Αυτό σημαίνει μόνο ότι ό,τι κάνει γίνεται με συμβουλές και με θέληση. Επομένως, είναι ακριβώς αυτό που γεμίζει με τη νοημοσύνη και τη δύναμη του ερμηνευτή. Εμείς οι άνθρωποι θέλουμε ακόμη και να κάνουμε πολλά με συμβουλές, αλλά η δράση σε καμία περίπτωση δεν ακολουθεί την επιθυμία μας. Και κανείς δεν μπορεί να Του αντισταθεί, γιατί κάνει ό,τι θέλει. Και θέλει αυτό που είναι γεμάτο κατανόηση και συμβουλή: Θέλει όλοι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). Επειδή όμως κανείς δεν σώζεται χωρίς τη δική του θέληση (γιατί έχουμε ελεύθερη βούληση), θέλει να επιθυμούμε το καλό, ώστε όταν θέλουμε, να θέλει και να εκπληρώσει τη συμβουλή Του μέσα μας. Στίχος 12: Για να είμαστε προς έπαινο της δόξας Του - [εμείς] που εμπιστευτήκαμε πρώτοι στον Χριστό (Εφεσ. 1:12). - Αν είχε πει μόνο [ ή: πριν, δηλαδή, ante vm. tantum], ήλπιζαν στον Χριστό και δεν προλόγισαν τις λέξεις ελπίδα, που στα ελληνικά εκφράζεται με τη λέξη προηλπικότες, τότε θα ήταν πιο ξεκάθαρο το νόημα, δηλαδή ότι όσοι ήλπιζαν στον Χριστό κλήθηκαν με κλήρο και προκαθορίστηκαν από την ανάληψη Εκείνου που ενεργεί σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του. Και τώρα η προσθήκη της πρόθεσης [πριν] μας ωθεί σε αυτήν την κατανόηση για την οποία συζητήσαμε προηγουμένως, εξηγώντας τα λόγια της Γραφής: Ο οποίος μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στα ουράνια πράγματα εν Χριστώ, όταν μας επέλεξε σε Αυτόν πριν από την ίδρυση του κόσμου, να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι ενώπιόν Του (Εφεσ. 1). πριν από την ίδρυση του κόσμου, μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στα ουράνια πράγματα. επέλεξε εμάς? έτσι τώρα, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, εμείς προηγουμένως, δηλαδή από τον καιρό του προορισμού, της εκλογής και της ευλογίας μας στον ουρανό, ελπίζαμε στον Χριστό. Αλλά ένας άλλος [διερμηνέας], μη εμμένοντας σε αυτή τη διδασκαλία (δόγμα) ότι ήμασταν και ελπίζαμε στον Χριστό πριν εμφανιστούμε σε αυτό το σώμα, αλλάζει αυτή την ερμηνεία ως εξής: Κατά την έλευση του Κυρίου Σωτήρα, όταν στο όνομά Του θα υποκύψει κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος (1:10, 1:10, 1:10, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1:1, 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1: 1. Όταν όλα θα υποταχθούν σ' Αυτόν, ώστε άλλα να υποταχθούν εκούσια, άλλα εξ ανάγκης, τότε όσοι πριν από την εκδήλωση του μεγαλείου Του ήλπιζαν σε Αυτόν θα είναι προς έπαινο της δόξας Του και θα ονομάζονται ἀπηλπικότας [ή: ==προηλπικότας]. αλλά εκείνοι που αποδεικνύονται ότι πιστεύουν από ανάγκη σε μια στιγμή που ούτε ο διάβολος ούτε οι άγγελοί Του μπορούν να αρνηθούν ότι βασιλεύει είναι εκείνοι που ελπίζουν, αλλά όχι προς έπαινο της δόξας Του. Πράγματι, βλέπουμε εν μέρει την εκπλήρωση αυτού ακόμη και τώρα, γιατί υπάρχει μια ανταμοιβή για όσους ακολουθούν εκουσίως τον Θεό και άλλη για όσους ακολουθούν τον Θεό από ανάγκη. Ωστόσο, είτε τυχαία είτε αληθινά, ο Χριστός θα κηρυχτεί, μόνο αν γνωρίζουν και αυτός που ελπίζει και εκείνος που ελπίζει πρώτος ότι, σύμφωνα με τη διαφορά της ελπίδας, έχουν διαφορετική ανταμοιβή. Στίχος 13: Στον οποίο και εσείς, αφού ακούσατε τον λόγο της αλήθειας του ευαγγελίου της σωτηρίας σας, στον οποίο και πίστεψες, σφραγιστήκατε με το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης (Εφεσ. 1:13). - Στο οποίο, αναμφίβολα, σημαίνει: εν Χριστώ. Μεταξύ άλλων που ακούσατε, ακούσατε και εσείς οι Εφέσιοι τον λόγο της αλήθειας, το ευαγγέλιο της σωτηρίας σας, πιστεύοντας ότι σφραγιστήκατε με το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης. Αλλά, προφανώς, [αυτή] η σκέψη δεν στέκεται σταθερά λόγω της σειράς της ανάγνωσης. και όχι στις λέξεις που τέθηκαν προηγουμένως: Στο Who (in quo) και εσύ, έχοντας ακούσει τον λόγο της αλήθειας του ευαγγελίου της σωτηρίας σου, προστίθεται το εξής, γιατί αμέσως μετά και για δεύτερη φορά τοποθετείται: στο Who (in quo), που, ως περιττό, αφού αφαιρεθεί από τη μέση [του κειμένου], μπορεί να επαναφέρει τη συνοχή στην ανάγνωση. Αλλά ο Απόστολος Παύλος το επέτρεψε λόγω της ιδιαίτερης αγάπης του για τον Χριστό, γι' αυτό το ανέφερε πολλές φορές (υπερβολικά) και μάλιστα σε εκείνα τα λόγια όπου δεν χρειαζόταν αυτό (έκτακτο). Ένας επιμελής αναγνώστης σε όλα του τα μηνύματά του μπορεί να το διακρίνει αυτό χωρίς εμάς. Επομένως, εδώ, χρησιμοποιείται για δεύτερη φορά: Στο Ποιο, φαίνεται να περιπλέκει τη σκέψη και να αφήνει την προηγούμενη υπόθεση χωρίς σύνδεση. Για τους Εφεσίους δεν είναι μικρός έπαινος που άκουσαν όχι εξομολόγηση, αλλά λόγο της αλήθειας. Πράγματι, ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του κηρύγματος της αλήθειας και του λόγου, διαβάζουμε για αυτό σε μια άλλη επιστολή: «Και ο λόγος μου», λέει, «και το κήρυγμά μου δεν είναι με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά σε επίδειξη πνεύματος και δύναμης (Α' Κορ. 2:4). νόημα των λόγων του Αποστόλου Παύλου, και όπου το Ευαγγέλιο ονομάζεται είτε απλά είτε με προσθήκη, για παράδειγμα, με την προσθήκη: Το ευαγγέλιο μου (Ρωμ. 16:25) και: το αιώνιο ευαγγέλιο (Αποκ. 14:6) ή αυτό που λέει τώρα: Ο έπαινος είναι στο Ευαγγέλιο σε όλες τις εκκλησίες (Β' Κορ. 8:18). Γιατί υπάρχουν πολλοί που ακούν και παραμένουν σε απιστία. δεν έλαβαν βέβαια σφράγιση από το Άγιο Πνεύμα. Και στον άρχοντα της Τύρου λέγεται: Εσύ είσαι η σφραγίδα της ομοίωσης του Θεού (Ιεζ.28:12). Και είναι η σφραγίδα του Θεού με αυτή την έννοια: όπως ο πρώτος άνθρωπος προοριζόταν να δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, έτσι και στη δεύτερη αναγέννηση, έχοντας λάβει το Άγιο Πνεύμα, σφραγίζεται από Αυτόν και λαμβάνει την εικόνα του Δημιουργού. Πρέπει επίσης να ρωτήσουμε πού σε άλλο μέρος είναι γραμμένο: το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης, ή τι σημαίνει αυτό. Πιστεύω ότι το Άγιο Πνεύμα καθιστά άγιο αυτόν στον οποίο εκχύνεται, το Πνεύμα της σοφίας - σοφό, το Πνεύμα της κατανόησης - συνετό, το Πνεύμα της συμβουλής - προσεκτικό και συνετό, το πνεύμα της δύναμης - δυνατό, το πνεύμα της γνώσης - γνώστης, το πνεύμα της ευσέβειας - ευσεβές, το πνεύμα του φόβου - δειλό. έτσι και το Πνεύμα της υπόσχεσης, ή το πνεύμα του Θεού, κάνει αυτόν στον οποίο κατοικεί σαν να ήταν Θεός και εγγυητής [για τον εαυτό του]. Αντιθέτως, όπως το ακάθαρτο πνεύμα και ο αποτρόπαιος κάτοικος προετοιμάζει για τον εαυτό του μια αποτρόπαια κατοικία και το πνεύμα της πορνείας παράγει πόρνους, για τους οποίους μιλάει ο προφήτης: εξαπατώνται από το πνεύμα της πορνείας (Οσ. 4:12), και το κακό πνεύμα διαφθείρει τους ανθρώπους, το πνεύμα του διαβόλου - διαβόλου. Όποιο κι αν είναι το υγρό που χύνεται σε νέα δοχεία, αυτά τα δοχεία διατηρούν την ίδια μυρωδιά και γεύση για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στίχος 14: Ποιος είναι ο προστάτης της κληρονομιάς μας για τη λύτρωση του υιού, προς έπαινο της δόξας Του (Εφεσ. 1:14). -Ο λατινικός μεταφραστής αντί για [ελληνικά] ==ἀῤῥαβών έβαλε ενέχυρο (pignus - ενέχυρο, σημάδι, απόδειξη), αλλά οι λέξεις ἀῤῥαβών και pignus δεν σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Το Ἀῤῥαβών (κατάθεση) δίνεται ως κάποιου είδους αποδεικτικό στοιχείο και υποχρέωση για να γίνει η αγορά. a pignus, στα ελληνικά ἐνέχυρον, [δίνεται] ως αντάλλαγμα για τα χρήματα που ελήφθησαν, ώστε όταν επιστραφεί, ο δανειστής να επιστρέψει την οφειλόμενη ασφάλεια σε αυτόν που επιστρέφει τα χρήματα. Στη συνέχεια στις λέξεις: για τη λύτρωση του υιού στα ελληνικά δεν υπάρχει η λέξη υἱοθεσία (υιοθεσία - υιοθεσία), αλλά υπάρχει περιποίησιν, την οποία μπορούμε να μεταφέρουμε με λέξεις: απόκτηση ή κατοχή, και, ωστόσο, δεν θα εκφράσουμε τη δύναμη της λέξης. Αυτό συμβαίνει γιατί υπάρχουν πολλές λέξεις που δεν μπορούν να μεταφερθούν ούτε από τα ελληνικά στα λατινικά, ούτε από τα εβραϊκά στα ελληνικά και το αντίστροφο. ούτε από τα λατινικά στα ελληνικά, ούτε από τα ελληνικά στα εβραϊκά. Έτσι, εκείνος που έχει λάβει όχι μόνο το Άγιο Πνεύμα, αλλά και το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης, λαμβάνει ταυτόχρονα και την κληρονομιά: αυτή η κληρονομιά είναι η αιώνια ζωή. Έτσι, η ποιότητα της κατάθεσης υποδεικνύει ποιος τύπος αγοράς θα είναι και τι είδους απόκτηση (για παράδειγμα: για δέκα solidi - ένα κτίριο αξίας εκατό solidi [χρυσά νομίσματα όπως τα chervonets] και για εκατό solidi - ένα κτήμα αξίας χιλίων solidi). Άρα από τη διαφορά της κατάθεσης αναγνωρίζεται το μεγαλείο της προκύπτουσας κληρονομιάς. Αλλά παρόλο που κάποιος θα είναι άγιος και τέλειος και, κατά την κρίση όλων, θα θεωρείται άξιος ευλογίας, τώρα είναι ακόμα απαραίτητο να λάβει το Άγιο Πνεύμα ως κατάθεση. Και αν είναι τέτοια η κατάθεση, τότε ποια θα είναι η ίδια η κατοχή; Όπως όμως η κατάθεση που μας δόθηκε δεν είναι έξω από εμάς, αλλά μέσα μας, έτσι και η κληρονομιά, δηλαδή η βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας, βρίσκεται μέσα μας. Και πράγματι, ποια κληρονομιά θα μπορούσε να είναι μεγαλύτερη από τον στοχασμό και τη διανοητική όραση της ομορφιάς της Σοφίας και του Λόγου, και της Αλήθειας, και του Φωτός και του στοχασμού πάνω στην πιο άφατη και μεγαλειώδη φύση του Θεού, και στην ουσία όλων αυτού [ή: ποιου]: δημιουργημένος καθ’ ομοίωσιν του Θεού; Αλλά αυτό το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης, το σοβαρό της κληρονομιάς μας, δίνεται στους αγίους για να λυτρωθούν και να ενωθούν με τον Θεό για τον έπαινο της δόξας Του. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός χρειάζεται τον έπαινο κανενός, αλλά ότι ο έπαινος του Θεού ωφελεί όσους Τον υμνούν, και όταν μέσω ατομικών πράξεων αναγνωρίζουν το μεγαλείο και τη δόξα Του, προσπαθούν ακαταμάχητα να Τον υμνούν με ένα αίσθημα έκπληξης [μπροστά Του]. Στίχος 15 επ.: Ακούγοντας λοιπόν την πίστη σας στον Κύριο Ιησού και σε όλους τους αγίους, δεν παύω να σας ευχαριστώ, να σας θυμάμαι στις προσευχές μου, για να σας δώσει ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, πνεύμα σοφίας και αποκάλυψης στη γνώση Του, τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς σας.181:5. – Αν και η μετάφραση αυτού του αποσπάσματος λέξη προς λέξη μπορεί να δικαιολογήσει τον Απόστολο στα μάτια ενός προσεκτικού αναγνώστη για το γεγονός ότι ολόκληρη η σύνθεση του λόγου φαίνεται να πάσχει από πλεονεκτικότητα και έχει λάθη κατά των κανόνων, πρέπει να αποδειχθεί ότι υπάρχει λάθος και εδώ στην ελληνική γλώσσα. Ως εκ τούτου, εμείς - κυρίως ως απάντηση στις κατηγορίες των Ελλήνων εναντίον μας - θα προσπαθήσουμε να ορίσουμε τη σειρά της ανάγνωσης, σύμφωνα με το νόημα, ως εξής: Ακούγοντας την πίστη σας στον Κύριο Ιησού και σε όλους τους αγίους Του, και βλέποντας τη διαφορά της πίστης σας στον Κύριο και σε όλους τους αγίους Του, δεν παύω να σας ευχαριστώ και να σας θυμάμαι στις προσευχές μου και να σας δώσω το πνεύμα του Χριστού. Και άλλα λόγια: Τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς σου μπορούν να μεταφερθούν με την αναδιάταξη τους ως εξής: Ακούγοντας την πίστη σου στον Κύριο Ιησού Χριστό στη γνώση Του, τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς σου και [αγάπη] για όλους τους αγίους, δεν παύω να σε ευχαριστώ και να σε θυμάμαι στις προσευχές μου, ώστε ο Θεός του Κυρίου να σε δώσει ο Θεός του Κυρίου. και αποκάλυψη για γνώση. Τότε: ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ο Πατέρας της δόξης πρέπει να κατανοηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε, όπως ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ο Λόγος, Σοφία, Αλήθεια, Ειρήνη, Αλήθεια, Δύναμη, έτσι είναι Δόξα, σύμφωνα με όσα λέγονται αλλού: Η δόξα του Θεού θα φανεί (Λευιτ. 9:23). Και σχεδόν σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη γράφτηκε ότι η δόξα του Θεού ήταν ορατή πάνω από την κιβωτό της διαθήκης (Αριθμοί 9:15–23). και ο Ψαλμωδός ψάλλει: Σήκω, δόξα μου, σήκω (Ψαλμ. 107,3). Αυτή η Δόξα, φωτίζοντας τον κόσμο με τη λάμψη της, δημιούργησε έναν ναό για τον εαυτό της από τη μήτρα ενός κοριτσιού. Ο Πατέρας της Δόξας γίνεται ο Θεός αυτού του ναού. Και όπου ο Χριστός είναι δόξα, εκεί μόνο Αυτός ονομάζεται Πατέρας· όπου είναι ο Ιησούς, εκεί καλείται ο Θεός Του χωρίς καμία προσθήκη. Έτσι, αυτός ο Θεός του αντιληπτού ανθρώπου, ο Πατέρας της Δόξας, της Σοφίας, της Αλήθειας, θα δώσει σε όσους πιστεύουν στον Υιό Του το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης, ώστε να είναι σοφοί και με ανοιχτό πρόσωπο να δουν τη δόξα του Θεού. Όταν αυτή η σοφία και αυτή η αποκάλυψη τους κάνουν σοφούς και τους μεταδίδουν κρυμμένα μυστικά, τότε αμέσως μετά από αυτό προκύπτει ότι λαμβάνουν τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς. Αυτά τα λόγια αποδεικνύουν ότι σύμφωνα με τα μέλη του εξωτερικού ανθρώπου γίνεται λόγος και για τα μέλη του εσωτερικού ανθρώπου. Πράγματι, ονόμασε ξεκάθαρα τα μάτια της καρδιάς, τα οποία δεν μπορούμε να σκεφτούμε χωρίς μυαλό και αίσθημα. Η περίφημη λέξη του Ψαλμωδού συμφωνεί με αυτό το μέρος: Φώτισε τα μάτια μου, για να μην κοιμηθώ ποτέ στον ύπνο του θανάτου (Ψαλμ. 12:4) και σε άλλο μέρος: Σοφά μάτια είναι στο κεφάλι του (Εκκλ. 2:14). γιατί αν πάρουμε εδώ τα μάτια του σώματος, τότε φυσικά και τα μάτια του σοφού και του ανόητου είναι στο κεφάλι του. Άρα, το κεφάλι του σοφού νοείται ως νόημα. Και τα λόγια του Αποστόλου: Εν γνώσει Του, - στα ελληνικά ἐπιγνώσει αὐτοῦ, - κάποιοι καταλαβαίνουν σαν μεταξύ γνῶσιν και ἐπίγνωσιν, δηλ. μεταξύ notio και agnitio (γνώση και αναγνώριση) υπάρχει μια τέτοια διαφορά: το πρώτο αναφέρεται σε αυτό που δεν ξέραμε πριν, και μετά αρχίσαμε να γνωρίζουμε, και το δεύτερο - σε αυτό που πάψαμε να γνωρίζουμε, αν και ξέραμε πριν, και μετά [ξανά] το θυμόμαστε, και [επομένως] στη φαντασία μας μια ορισμένη προηγούμενη ζωή στον ουρανό παρουσιάζεται για τώρα, αφού μάθαμε. Αυτόν μέσω της αποκάλυψης, σύμφωνα με τον γνωστό λόγο [του Ψαλμωδού]: Όλα τα πέρατα της γης θα θυμούνται και θα στραφούν στον Κύριο (Ψαλμ. 21:28), παρουσιάζοντας και άλλα παρόμοια. Στίχος 18 επ.: Για να γνωρίσετε ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του, και ποιος είναι ο πλούτος της δόξας της κληρονομιάς Του μεταξύ των αγίων, και πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της δύναμής Του, την οποία εργάστηκε εν Χριστώ, αναστώντας Τον από τους νεκρούς (Εφεσ. 1:18-20). - Αυτός που, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, θα του δοθεί το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης, ώστε να κοιτάζει με ανοιχτά μάτια της καρδιάς, [αυτός] θα γνωρίζει τι προορίζεται για εκείνους που καλούνται και τι πρέπει να αναμένεται για τους αγίους του Θεού και τι έχει να δώσει άφθονα και γενναιόδωρα σε όσους θα κρατήσουν την κληρονομιά Του. Για αυτή τη γνώση σε όσους, όπως ο Παύλος, ονομάζονται πιστοί, είναι απαραίτητο το μεγαλείο της δύναμης του Θεού, μέσω της οποίας ενήργησε εν Χριστώ Ιησού, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς. Και η κληρονομιά πρέπει να κατανοηθεί με δύο τρόπους: είτε με την έννοια ότι ο Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας είναι η κληρονομιά της ψυχής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και εκείνου του ανθρώπου που αποτελείται από σώμα και ψυχή, και εμείς, μαζί με την κληρονομιά της ψυχής, κληρονομούμε τον Λόγο του Θεού. Ή με την έννοια ότι η κληρονομιά μας στον Χριστό είναι ακριβώς η μία Θεότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έτσι ώστε, όπως ονομάζεται κληρονομιά, [κληρονομιά] των σπιτιών και των πόλεων, που περνά στους κληρονόμους. άρα ο ίδιος ο Θεός είναι η κληρονομιά των πιστών και των αγίων. Στην Παλαιά Διαθήκη είναι γραμμένο: Αλλά δεν θα δώσετε στους γιους του Λευί κληρονομιά (κληρονομιά) μεταξύ των αδελφών σας, γιατί εγώ είμαι η κληρονομιά τους (Αριθμ. 18:20) και σε άλλο μέρος: Ο Κύριος είναι η κληρονομιά τους (Δευτ. 18:2). και εκείνος ο άγιος που ξέρει ότι χωρίς Θεό δεν έχει τίποτα, λέει με τόλμη: Ο Κύριος είναι η κληρονομιά μου (Ψαλμ. 72:26) και: Είσαι μέρος της κληρονομιάς μου και του ποτηριού μου (Ψαλμ. 15:5). Δεν είναι ασήμαντο για εμάς να γνωρίζουμε την ελπίδα της κλήσης και τον πλούτο της δόξας του Κυρίου στους αγίους, γιατί για να το γνωρίζουμε αυτό χρειαζόμαστε τη δύναμη που έδειξε ο Θεός στην ανάσταση του Υιού Του, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς όχι μόνο μια φορά, αλλά για πάντα, και Τον έκανε ελεύθερο μεταξύ των νεκρών, χωρίς να επιβεβαιώνεται από καμία μόλυνση θανάτου. Κάθε μέρα ο Χριστός ανασταίνεται από τους νεκρούς, κάθε μέρα ανασταίνει στις ψυχές όσων μετανοούν, και αυτό όχι επειδή ούτε κατά τη σάρκα δεν είχε τη δύναμη να δώσει την ψυχή Του και να την ξαναπάρει (γιατί κανείς δεν μπορεί να την πάρει, αλλά ο Ίδιος τη δίνει), αλλά επειδή, σύμφωνα με τη θεώρηση της σάρκας και του υιού, εμφανίζεται ως άνθρωπος και ο Θεός αναστήθηκε από τον Θεό. Στίχος 21: Και διορίζοντάς τον να καθίσει στα δεξιά Του στις περιοχές των ουρανών, πάνω από κάθε πριγκιπάτο και εξουσία και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που φέρει το όνομα, όχι μόνο σε αυτόν τον αιώνα αλλά και σε αυτόν που θα έρθει (Εφεσ. 1:21). - Έδειξε Θεία δύναμη καθ' ομοίωσιν του ανθρώπου, δηλαδή όχι στο ότι παρέχεται θρόνος, και ο Θεός Πατέρας κάθεται σε αυτόν και έχει τον Υιό να κάθεται μαζί Του, αλλά στο ότι εμείς, κρίνοντας και βασιλεύοντας, μπορούμε μόνο να φανταστούμε κάτω από τις εικόνες μας. Αυτό περιλαμβάνει και αυτό που είναι γραμμένο στον εκατό ένατο ψαλμό: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου (Ψαλμ. 109:1). Πράγματι, εάν, σύμφωνα με το έθιμο του Βασιλιά, ο Υιός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, τότε, δυνάμει του ίδιου εθίμου, είναι απαραίτητο να είναι μεγαλύτερος από αυτόν που κάθεται στην αριστερή πλευρά. Και για να ξέρουμε ότι αυτό γίνεται κατανοητό διαφορετικά απ' ό,τι λέει η κυριολεκτική σημασία, την απόδειξη δίνει ο ίδιος Ψαλμός με τα λόγια: Εσύ είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ: Ο Κύριος είναι στα δεξιά σου (Ψαλμ. 109:4-5). Πώς όμως ο Πατέρας, από την πλευρά Του, φαίνεται να βρίσκεται στα δεξιά του Υιού, όταν ο Υιός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα; Ή πώς λέγεται ότι η γη είναι το υποπόδιο του και ο ουρανός ο θρόνος Του, όταν, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, η γη φαίνεται να βρίσκεται στο χέρι Του και ο ουρανός μετριέται με το μήκος του ανοίγματος [Του] (Ησ. 40:12). Πράγματι, δεν μπορεί να είναι μέσα σε αυτό που κρατά, και να κρατά στο χέρι Του ό,τι Τον περιβάλλει, σαν να κάθεται. Επομένως, πώς η προσέγγιση του Θεού ή η απομάκρυνση από Αυτόν πρέπει να κατανοηθεί όχι με χωρική έννοια, αλλά σε σχέση με τα πλεονεκτήματα ενός ατόμου, επειδή οι άγιοι είναι κοντά Του και οι αμαρτωλοί, για τους οποίους ο προφήτης λέει: Ιδού, όσοι απομακρύνονται από Σένα θα χαθούν (Ψαλμ. 72:27), απομακρυνθείτε από κάθε εγγύτητα μαζί Του. Έτσι, το να είναι στο δεξί ή στο αριστερό χέρι Του πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι οι άγιοι είναι στα δεξιά Του και οι αμαρτωλοί είναι στα αριστερά Του. Ο Σωτήρας επιβεβαιώνει το ίδιο πράγμα στο Ευαγγέλιο όταν λέει ότι τα πρόβατα είναι στα δεξιά και οι τράγοι στο αριστερό (Ματθαίος 25:33). Επιπλέον, η ίδια η λέξη κάθομαι δηλώνει τη βασιλική δύναμη με την οποία ο Θεός έδειξε εύνοια σε εκείνους στους οποίους έχει χαρίσει να καθίσει [ως Δάσκαλος], επειδή τους ελέγχει ακριβώς και τους έχει [σαν να είναι δεσμευμένοι] στο άρμα Του και κατευθύνει τον ελεύθερο λαιμό τους, που προηγουμένως έγερνε εδώ κι εκεί. Μετά από αυτό, τίθεται το ερώτημα: πώς μπορεί να γίνει κατανοητό το εξής: Πάνω από όλα εξουσία και δύναμη και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που λέγεται, όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στην επόμενη. Και πράγματι, η δεξιά και η αριστερή πλευρά και το κάθισμα έχουν ήδη ειπωθεί. Τώρα πρέπει να αναρωτηθούμε: πού βρήκε ο Απόστολος αυτά τα τέσσερα ονόματα στη Γραφή, δηλ. πριγκιπάτο, δύναμη, δύναμη και κυριαρχία, και από πού τα έφερε στο μάτι (σε ​​μέσο). Άλλωστε, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτός, διδασκόμενος στη θεία Γραφή, είπε κάτι που δεν βρίσκεται στους ιερούς κυλίνδρους. Επομένως, πιστεύω ότι είτε δανείστηκε (in medium protulisse) από τις εβραϊκές παραδόσεις ό,τι ήταν κρυμμένο σε αυτές (secreta sunt), είτε, γραμμένο με κυριολεκτική έννοια [ως πραγματικό γεγονός], συνειδητοποιώντας ότι ο νόμος είναι πνευματικός, εξηγήθηκε με μια πιο ύψιστη έννοια, και αυτό που απεικονίζεται στα βιβλία των Αριθμών και των Ηγετών, Αρχηγών και Βασιλέων όπως η εικόνα άλλων αρχών και βασιλείων: δηλαδή ότι στους ουράνιους χώρους υπάρχουν ηγεμονίες, υπάρχουν εξουσίες, υπάρχουν κυριαρχίες και εξουσίες και άλλα ονόματα διακονιών, που ούτε εμείς μπορούμε να ονομάσουμε, ούτε ο Παύλος, νομίζω, θα μπορούσε να μετρήσει, όντας σε ένα σώμα που επιβάρυνε [το πνεύμα του]. Αν υπάρχουν πριγκιπάτα, αρχές, εξουσίες και κυριαρχίες, τότε είναι απαραίτητο να έχουν υποτελείς, και αυτούς που τους φοβούνται, και αυτούς που τους υπηρετούν, και εκείνους που ενισχύονται από τη δύναμή τους. Αυτές οι διαιρέσεις των υπουργείων δεν θα είναι μόνο στην παρούσα, αλλά και στη μελλοντική εποχή, ώστε σύμφωνα με την προσωπική (singulos) επιτυχία, κατά τιμές, ανάλογα με την άνοδο ή την κάθοδο, η καθεμία είτε να αυξάνεται είτε να μειώνεται και να υποτάσσεται σε μια ή την άλλη δύναμη, δύναμη, υπεροχή και κυριαρχία. Είμαστε μικροί άνθρωποι, προορισμένοι να θρυμματιστούμε σε σκόνη και στάχτη, αλλά αν, με τη συγκατάθεση των ανθρώπων, ανέβουμε στο επίπεδο των βασιλιάδων, τότε έχουμε τόσο μεγάλη διαφορά στους υπηρέτες μας που μπορούμε πιο εύκολα να τους κατανοήσουμε στη σκέψη παρά να τους μετρήσουμε. Για παράδειγμα: Ο επικεφαλής του αστικού τμήματος έχει (υπό την εξουσία) δικαστές, επαρχίες και τα πτυχία του. μετά ο στρατός: σε πόσους αρχηγούς, αρχηγούς, διοικητές μονάδων και διάφορα αποσπάσματα χωρίζεται; Και νομίζουμε ότι ο Κύριος των κυρίων και ο Βασιλιάς των βασιλιάδων αρκείται μόνο στην απλή υπηρεσία! Στίχοι 22, 23: Και έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του, και τον έκανε επικεφαλής πάνω σε όλα τα πράγματα στην Εκκλησία, που είναι το Σώμα Του, το πλήρωμά Του που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα (Εφεσ. 1:22-23). – Φαίνεται ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με αυτό που γράφεται αλλού: Διότι δεν βλέπουμε ακόμη ότι όλα είναι υποταγμένα σε Αυτόν. και επίσης ότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του (Α' Κορ. 15:25). Πράγματι, αν όλα δεν υποτάσσονται ακόμη σε Αυτόν, και πρέπει να βασιλεύει μέχρι να υποταχθούν τα πάντα σε Αυτόν, τότε πώς ο Θεός τα έβαλε όλα κάτω από τα πόδια Του; Και ειδικά όταν σε άλλο μέρος ο ίδιος ο Παύλος μαρτυρεί: Όταν υποταχθούν όλα σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Από τη σύγκριση αυτών των αποσπασμάτων προκύπτει (ergo): ή ότι, σύμφωνα με την πρόγνωση του μέλλοντος, ο Απόστολος λέει ότι έχει ολοκληρωθεί, παρόμοια με όσα αναφέρθηκαν παραπάνω με λόγια (qui ait): Μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ. ή, ίσως - αν αυτό πρέπει να αποδοθεί στο παρελθόν - να καταλάβουμε ότι ακόμη και όσοι δεν είναι οικειοθελώς υποταγμένοι σε Αυτόν τον υπηρετούν λόγω της φύσης τους, για παράδειγμα, δαίμονες, Εβραίοι, ειδωλολάτρες. Πράγματι, δεν υπηρετούν τον Χριστό και δεν υποτάσσονται κάτω από τα πόδια Του, αλλά επειδή δημιουργήθηκαν για καλό σκοπό (in bonam partem), υπόκεινται στη δύναμή Του παρά τη θέλησή τους, αν και, δυνάμει της ελεύθερης βούλησής τους, Του αντιτίθενται. Το εξής έρχεται επίσης σε αυτό το νόημα: Και Τον έκανε επικεφαλής πάνω σε όλα στην Εκκλησία, που είναι το Σώμα Του: επειδή, όπως η κεφαλή έχει πολλά μέλη κάτω από Αυτόν, πολλά από τα οποία (nonnulla) είναι μοχθηρά και αδύναμα, έτσι και ο Κύριός μας, που είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, έχει ως μέλη Του όλους όσους ενώνονται στην Εκκλησία - και αγίους και αμαρτωλούς. Αλλά οι άγιοι υποτάσσονται σε Αυτόν εκουσίως, ενώ οι αμαρτωλοί υπόκεινται σε Αυτόν από ανάγκη. και συγχρόνως συμβαίνει ακόμη και εχθροί να μπαίνουν κάτω από τα πόδια Του. Γι' αυτό, στον λόγο του όλα φαίνονται ερωτηματικά, γιατί τα λόγια: Κάτσε στα δεξιά μου μέχρι να βάλω τους εχθρούς σου κάτω από τα πόδια σου (Ψαλμ. 109:1) και σε άλλο μέρος: Πρέπει να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του (Α' Κορ. 15:25) δεν χρειάζονται πραγματικά ερμηνεία, γιατί ό,τι είναι εχθρικό σε Αυτόν, ο νικητής θα υποκύψει κάτω από αυτόν. Έτσι, μπορεί κανείς να απαντήσει ότι κανείς δεν είναι χωρίς αμαρτία, και ακόμη και τα αστέρια δεν είναι καθαρά μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, και όλη η δημιουργία φοβάται τον ερχομό του Κυρίου (Ιώβ 15:14-15): επομένως, επιβεβαιώνεται ότι ο Σταυρός του Σωτήρος καθάρισε όχι μόνο ό,τι ήταν στη γη, αλλά και ό,τι ήταν στον ουρανό. Και ένας άλλος ερμηνευτής συσχετίζει τη λέξη τα πάντα όχι με το σύμπαν, αλλά μόνο με αυτό που συζητείται, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - όπως στην έκφραση: «Όλη η πόλη φώναξε», δεν λέγεται ότι δεν υπήρχε ούτε ένας στην πόλη που να σιωπά, αλλά ότι εν όψει του πολύ μεγάλου μέρους [που φώναξε], υποδεικνύεται και μέρος της μειονότητας. Και ο ίδιος ο Παύλος λέει: Όλοι ζητούν τα δικά τους, και όχι τα του Θεού (Φιλ. 2:21) και: Όλοι με εγκατέλειψαν. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Τιμόθεος και οι άλλοι μαθητές που ήταν μαζί του την ώρα της συγγραφής της επιστολής τον εγκατέλειψαν, αλλά ότι τον εγκατέλειψε η πλειοψηφία, δηλαδή από όλους με την έννοια του μεγαλύτερου μέρους. Η λέξη του Ψαλμού μεταφέρει παρόμοια σημασία με αυτό: Όλοι αποστράφηκαν, [όλοι] μαζί ήταν άχρηστοι. Δεν υπάρχει κανένας που να κάνει καλό, ούτε ένας σήμερα (Ψαλμ. 13:3). Αν μάλιστα όλοι έχουν αποφύγει, τότε έχει υπεκφύγει και αυτός που μιλάει. Και σε άλλο μέρος: είπα στην ταραγμένη ψυχή μου· Κάθε άνθρωπος είναι ψέμα (Ψαλμ. 116:2). Αλλά, τελικά, αυτά που είπε είναι είτε αληθινά είτε ψευδή. Εάν κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, τότε αυτός που μιλάει είναι επίσης ψεύτης, και έτσι η ρήση του ότι κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης δεν είναι αλήθεια. Τότε, αν η δήλωσή του είναι αληθινή, τότε η λέξη καθένας θα πρέπει να γίνει κατανοητή με την παραπάνω έννοια, δηλαδή με την έννοια ότι οι περισσότεροι δεν λένε την αλήθεια. Και σε άλλο σημείο ο Απόστολος Παύλος γράφει: διδάσκοντας όλους τους ανθρώπους και πάλι: πείθοντας όλους, γράφει έτσι όχι επειδή δίδαξε όλους τους ανθρώπους (άλλωστε πόσοι είναι αυτοί που ακόμη και σήμερα δεν έχουν ακούσει ούτε τη διδασκαλία του Αποστόλου ούτε το όνομά του), αλλά επειδή δίδαξε και παρότρυνε όλους όσους είναι στην εκκλησία και θέλουν να μάθουν τι είναι ο Θεός. Αυτό που ακολουθεί είναι: Η πληρότητα αυτού. Που εκπληρώνει τα πάντα σε όλους. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό, βέβαια, όπως τα γνωστά λόγια: Τότε θα υποταχθεί σε Εκείνον που έχει υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του, ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Πράγματι, ο Θεός υπάρχει τώρα σε μεμονωμένους ανθρώπους μόνο εν μέρει: σε έναν ως αλήθεια, σε άλλον ως αγνότητα, σε έναν τρίτο ως αποχή. στο ένα - ως σοφία, στο άλλο - ως φρούριο. και είναι ακόμη δύσκολο για τους αγίους και τέλειους ανθρώπους να έχουν όλες τις αρετές εξίσου. Και όταν, στο τέλος αυτού που υπάρχει και στο τέλος του κόσμου, όλα θα υποταχθούν σε Αυτόν, όλα θα εκπληρωθούν σε όλους και όλοι θα έχουν όλα όσα κατείχαν προηγουμένως μεμονωμένοι άνθρωποι. Επιπλέον, τα λόγια του: Και Τον έκανε Κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το Σώμα Του, πάνω από όλα, η εκπλήρωση Εκείνου που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα μπορεί να γίνει κατανοητή όχι μόνο σε σχέση με την Εκκλησία των ανθρώπων, αλλά και με τους αγγέλους και όλες τις δυνάμεις και τα λογικά πλάσματα. Ομοίως, οι λέξεις: Το οποίο εκπληρώνεται από όλους σε όλα, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατανοηθούν όπως ακούγονται. Δεν είπε: «Ποιος εκπληρώνει τα πάντα σε όλα», αλλά είπε: «Που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα». Άλλωστε ένα πράγμα σημαίνει να ερμηνεύεις και άλλο να εκπληρώνεται, γιατί στη μια περίπτωση δηλώνει τον ηθοποιό και στη δεύτερη αυτόν που ενεργείται. Πράγματι, όπως ένας στρατηγός ολοκληρώνεται όταν τα στρατεύματά του πολλαπλασιάζονται καθημερινά, εμφανίζονται νέες περιοχές και ο πληθυσμός αυξάνεται, έτσι και ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εκπληρώνεται σε όλους με την έννοια ότι όλοι πιστεύουν σε Αυτόν και καθημερινά πιστεύουν σε Αυτόν. Ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπληρώνεται από όλους σε όλα, δηλαδή όσοι πιστεύουν σε Αυτόν να είναι γεμάτοι με όλες τις αρετές και, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, να Του επιτρέπουν (faciant eum) να τελειοποιηθεί σε ηλικία, σοφία και χάρη, όχι μόνο με τον Θεό, αλλά και με τους ανθρώπους (Λουκάς 2:52). Κεφάλαιο II. – Στίχοι 1-5: Κι εσείς, αφού ήσασταν νεκροί στα παραπτώματα και τις αμαρτίες σας, στις οποίες κάποτε περπατήσατε σύμφωνα με την εποχή αυτού του κόσμου, σύμφωνα με το θέλημα του άρχοντα της δύναμης του αέρα, του πνεύματος, που τώρα εργάζεται στους γιους της δυσπιστίας: ανάμεσά τους όλοι κάποτε κινηθήκαμε σύμφωνα με τις επιθυμίες της σάρκας μας, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας, όπως το νου και η αμαρτία. Και ο Θεός που είναι πλούσιος στο έλεος, λόγω της μεγάλης Του αγάπης με την οποία μας αγάπησε, αν και ήμασταν νεκροί στις αμαρτίες μας, μας έκανε ζωντανούς μαζί με τον Χριστό (Εφεσ. 2:1-5). - Πριν συζητήσουμε το νόημα των επιμέρους εκφράσεων, μας φαίνεται απαραίτητο να αποκαταστήσουμε τη σειρά ανάγνωσης [του αποσπάσματος]: «Και εσένα, όταν πέθανες σε παραπτώματα και αμαρτίες, ο Θεός ζούσε μαζί με τον Χριστό, που είναι πλούσιος σε έλεος λόγω της άφθονης αγάπης Του με την οποία μας αγάπησε· και όταν ήμασταν νεκροί σε παραπτώματα, στο οποίο κάποτε περπατήσαμε σύμφωνα με τον καιρό της εξουσίας αυτού του κόσμου. αέρας, [δηλ. σύμφωνα με το θέλημα του πνεύματος, που τώρα ενεργεί στους γιους της δυσπιστίας, μεταξύ των οποίων κάποτε κινηθήκαμε σύμφωνα με τις επιθυμίες της σάρκας μας, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας και του νου, και ήμασταν από τη φύση μας γιοι της οργής, [εμείς] ζωντάνεψε με τον Χριστό», έτσι ώστε, με απλά λόγια (ἀπὸ καινοῦ), εννοείται ως επανέλαβε ο Χριστός δύο φορές: όπου λέει: Ο πλούσιος σε έλεος Θεός, κατά τη γνώμη μας, προστέθηκε είτε από αμαθείς γραμματείς (scriptoribus), είτε από τον ίδιο τον Παύλο, ο οποίος δεν ήταν επιδέξιος στο λόγο, αλλά όχι στη γνώση που απέκτησε άφθονα (Β΄ Κορ. 11:6), αλλά λέγεται ξεκάθαρα ότι η αμαρτία είναι ο θάνατος της ψυχής, σύμφωνα με τα λόγια σας. Ιεζεκιήλ: Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει (Ιεζ.18:4). Και αφού τα εγκλήματα - που στα ελληνικά ονομάζονται παραπτώματα - σύμφωνα με τη λέξη παραγωγή της ίδιας γλώσσας, είναι με την ορθή έννοια της Γραφής (αν και - delicta = εγκλήματα, παραπτώματα αποδίδονται ορθότερα με τη λέξη πλημμέλιαι = λάθη, λάθη). τότε το ερώτημα είναι: ποια είναι η σημασία [αυτές οι ενέργειες], ή κατά πόσο διαφέρουν από τις αμαρτίες, δηλαδή ποια είναι η διαφορά μεταξύ των εγκλημάτων (παραπτώματα - παραπτώματα και αμαρτίες - ἁμαρτίας). Άλλωστε, [κάποιοι] λένε ότι τα παραπτώματα είναι, λες, η αρχή των αμαρτιών, αφού η σκέψη σιωπηλά (tacita) μας σέρνεται, αλλά με κάποια ορατή αντίθεση από μέρους μας δεν μας σπρώχνει ακόμα στην άβυσσο (καταστροφή - ad ruinam). Επομένως, στον δέκατο όγδοο ψαλμό (Ψαλμ. 19:13) γράφεται: Παραπτώματα, ή παραπτώματα, ποιος καταλαβαίνει; γιατί είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τις ρίζες, την πηγή των αμαρτιών, και η αμαρτία συμβαίνει όταν κάτι εκφράζεται με δράση, φτάνει στο τέλος. Ας ρωτήσουμε επίσης τι σημαίνει: στο οποίο κάποτε περπατήσατε σε όλη την εποχή αυτού του κόσμου. Υπάρχει άλλη εποχή που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, αλλά σε άλλους κόσμους, για τον οποίο ο Κλήμης γράφει στο μήνυμά του: Ο Ωκεανός και οι κόσμοι που βρίσκονται πέρα ​​από αυτόν; ή υπάρχει μόνο αυτός ο κόσμος, που από την αρχή του χρόνου της δημιουργίας του Αδάμ μέχρι το τέλος του χρόνου του ανοίγει και περνά;, ή μήπως ο κόσμος είναι ένα άλλο όνομα για τον πρίγκιπα αυτού του αέρα, που τώρα ενεργεί στους γιους της δυσπιστίας. Είναι γραμμένο στην προς Γαλάτες Επιστολή: Για να μας αρπάξει από αυτόν τον ασεβή κόσμο (Γαλ.1:4): επίσης σε αυτήν ακριβώς την επιστολή: Δίνοντας λύτρα για τον καιρό, επειδή οι μέρες είναι κακές (Εφεσ.5:16). Επίσης οι ημέρες του Ιακώβ φαίνονται βραχύβιες και πολύ δυσμενείς (Γέν.47:9). Αυτό συμβαίνει είτε επειδή ο χρόνος αυτής της ζωής, κατά τον οποίο κρατούμαστε φυλακισμένοι σε αυτήν την εποχή, είναι σκληρός και γεμάτος κόπους, είτε επειδή ο ίδιος ο Σατανάς, όπως είπαμε παραπάνω, ονομάζεται με το όνομα του κόσμου και αυτής της εποχής. Αυτό δηλώνεται αμέσως με τα ακόλουθα λόγια: Με τη θέληση του πρίγκιπα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που τώρα λειτουργεί στους γιους της δυσπιστίας. Πράγματι, κάτω από το πνεύμα της εξουσίας, ο άρχοντας του αέρα, που βρίσκεται σε αυτόν τον αέρα, είναι φυσικά ο διάβολος, που τώρα εργάζεται στους γιους της δυσπιστίας, γιατί δεν μπορεί να εργαστεί σε αυτούς που πιστεύουν στον Κύριο. Μιλάει για αυτό παρακάτω: Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες αυτού του σκότους, ενάντια στα πνεύματα του κακού στους ουράνιους τόπους. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο διάβολος και οι σύντροφοί του βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο, ενσταλάζουν αμαρτίες στους ανθρώπους και μπορούν να περιστρέφονται στον ουρανό από τον οποίο εκδιώχθηκαν σύμφωνα με τις αρετές τους. αλλά το γεγονός ότι ο ουρανός σημαίνει αυτόν τον αέρα από πάνω μας, σύμφωνα με τη γνωστή λέξη του Σωτήρα: Κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού (Ματθαίος 6:26) και ούτω καθεξής. Εξάλλου, είναι προφανές ότι τα πουλιά δεν πετούν στον ουρανό, αλλά στον αέρα. Ακολουθούν τα λόγια: Μεταξύ των οποίων όλοι κάποτε περιστρεφόμασταν στις επιθυμίες της σάρκας μας, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας και τις σκέψεις. Τα λόγια του: μεταξύ των οποίων έπρεπε να αποδοθούν σε αδικήματα, γιατί παραπάνω συνέκρινε εξίσου δύο έννοιες: Και εσύ, όταν ήσουν νεκρός σε εγκλήματα και αμαρτίες, και σε αμαρτίες απέδωσε τις λέξεις: στα οποία κάποτε περπατούσες, και στα εγκλήματα, προφανώς, δεν επισυνάπτεται τίποτα που να μπορεί να συμπληρώσει το νόημα, αλλά τώρα λέει: Σε ποια εγκλήματα περιστρέφονταν όλοι, και πρόσθεσε: έπαρση. Όποιος όμως λέει για τον εαυτό του ότι σπινάρει ομολογεί τις κακοτοπιές του παρελθόντος και όχι του παρόντος. Λέει: Κάποτε στραφήκαμε, αλλά όχι σε ένα έγκλημα, αλλά «στις παραβάσεις της σάρκας μας»: γιατί η σάρκα εκφράζει τις επιθυμίες της αντίθετα προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετα με τη σάρκα (Γαλ. 5:17). Εκπλήρωσαν όχι μόνο το θέλημα της σάρκας, αλλά πολλές ευχές, και όχι μόνο τις επιθυμίες της σάρκας, αλλά και σκέψεις (mentis), αντί των οποίων στους λατινικούς καταλόγους υπάρχει η λέξη σκέψεις (cogitationum). Και μεταξύ της αμαρτίας της σάρκας και της αμαρτίας της σκέψης, κατά τη γνώμη μου, υπάρχει μια τέτοια διαφορά: η αμαρτία της σάρκας είναι η αναίδεια και η αμετροέπεια, και το γεγονός ότι η υπηρεσία της εκτελείται με παθιασμένες κινήσεις. Και τα εγκλήματα της σκέψης αναφέρονται σε διδασκαλίες αντίθετες στην αλήθεια και στην αιρετική διαφθορά, οπότε μπορούμε να πούμε ότι πολλοί από τους αιρετικούς (αν και αυτό είναι σπάνιο) εκπληρώνουν τις επιθυμίες της σκέψης και όχι τις επιθυμίες της σάρκας, και πολλοί, σε αντίθεση με εκείνους που ανήκουν στην Εκκλησία, εκπληρώνουν τις επιθυμίες της σάρκας και όχι το νου. και υπάρχουν πάρα πολλοί που εκπληρώνουν τις επιθυμίες και της σάρκας και του νου. Αυτό όμως το είπαμε όχι με την έννοια ότι οι αιρετικοί δεν εκπληρώνουν τις επιθυμίες της σάρκας (γιατί έχουν περισσότερες σαρκικές κακίες από τις δικές μας), αλλά για να καταλάβουμε ευκολότερα μέσα από το παράδειγμα που παρουσιάζεται αυτό που θέλαμε να δείξουμε. Και ήταν, λέει, από τη φύση τους παιδιά οργής, όπως άλλοι. Ας απαντήσουν οι αιρετικοί, που υποστηρίζουν ότι υπάρχουν διαφορετικές φύσεις: Πώς ήταν που ο Παύλος, ο οποίος ήταν αναμφίβολα πνευματικός από τη φύση του, ήταν γιος οργής, όπως και οι άλλοι που μέχρι τότε ήταν σε πλάνη; Και βεβαιώνουμε ότι αρχικά, από τη φύση τους, όλοι οι άνθρωποι ήταν γιοι οργής, ή λόγω της βάσης και του θνητού σώματος και της προσκόλλησης του ανθρώπινου νου με το κακό (Γεν. 8:21), γι' αυτό ο Σολομών λέει ότι δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη: που θα κάνει καλό και δεν θα αμαρτάνει (Εκκλ. 7:20). είτε λόγω του γεγονότος ότι από τη στιγμή που μπορούμε να έχουμε γνώση του Θεού και να φθάσουμε στην ωριμότητα, αμαρτάνουμε είτε με πράξεις είτε με λόγια είτε με σκέψη. Ήμασταν λοιπόν γιοι οργής, όπως οι υπόλοιποι, και όλοι οι άγιοι που λυτρώθηκαν από την οργή με το Αίμα του Χριστού. Πράγματι, αν ο Παύλος, που έζησε άμεμπτα σύμφωνα με τις επιταγές του νόμου (juxta Justitiam quae in leg 1 sit), λέει ότι ήταν από τη φύση του παιδί οργής, τότε γιατί φοβόμαστε να καταθέσουμε ότι αυτοί που αργότερα έγιναν άγιοι ήταν και παιδιά οργής. Σχετικά με όλους αυτούς, μπορεί κανείς να πει αληθινά: Όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία επιταχύνθηκε, αλλά οι ίδιοι ήταν νεκροί. Και οι «γιοι της οργής» πρέπει να κατανοηθούν ως «ο γιος της καταστροφής», «ο γιος της ανομίας», «ο γιος του θανάτου». Αυτό δεν είναι με την έννοια ότι υπάρχει κάποιο είδος θυμού, καταστροφής ή ανομίας στη φύση τους, που έχει παιδιά, αλλά με την έννοια ότι ονομάζονται παιδιά αυτής της ποιότητας (rei) που λειτουργεί σε μεμονωμένους ανθρώπους. Έτσι, «γιοι της Γέεννας» είναι εκείνοι που πρόκειται να καούν από τη φωτιά της Γέεννας. Ένας άλλος [ερμηνευτής] πιστεύει ότι ονομαζόμαστε γιοι της οργής με τον ίδιο τρόπο όπως γιοι του διαβόλου, επειδή ο διάβολος είναι η καταστροφή, η οργή και ο θάνατος. Καταβροχθισμένος από τον δυνατό θάνατο (Ησ. 52–70). και: Ο τελευταίος [ή: τέλος πάντων] ο εχθρός θα καταργηθεί - θάνατος (Α' Κορ. 15:26): και σε σχέση με τον ίδιο τον διάβολο: Η καταστροφή δημιουργήθηκε (Ιεζ. 28) (κατά LXX), δημιουργήθηκε από τη θέλησή της, και δεν δημιουργήθηκε από την αρχή. Έτσι, όπως αποκαλείται θάνατος, επειδή μέσω του φθόνου του ο θάνατος μπήκε στον επίγειο κόσμο, και μέσω αυτού όσοι ζούσαν στο παρελθόν έγιναν νεκροί, [λέγεται] καταστροφή επειδή καταστρέφει αυτούς που εξαπάτησε. Έτσι λέγεται θυμός λόγω της σκληρότητας που αποκαλύπτει σε σχέση με τους ανθρώπους. Υπάρχουν εκείνοι που στη γνωστή αφήγηση του βιβλίου των Βασιλέων - όταν ο Δαβίδ απαρίθμησε τον λαό του Ισραήλ και, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, έφερε επάνω του την οργή του Κυρίου: Και η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον του Ισραήλ και ξεσήκωσε τον Δαβίδ, λέγοντας [στο πρόσωπό του] (Β' Σαμ. 24:1) και περαιτέρω, σύμφωνα με τον Κύριο, μολονότι νομίζουν ότι ο Θεός, όπως ο Θεός, βλέπουν την οργή, ιδιαιτερότητες της ελληνικής γλώσσας, ο συγγραφέας δεν μιλά στο θηλυκό γένος της οργής του Κυρίου, μιλώντας (λέγουσα), και στο αρσενικό (λέγων)· γιατί ο Κύριος στέλνει την οργή Του και την οργή Του μέσω κακών αγγέλων. Ο Θεός λοιπόν, που είναι πλούσιος στο έλεος και πλούσιος στην αγάπη Του με την οποία αγάπησε το ανθρώπινο γένος, και αγάπη όχι απλή, αλλά άφθονη, όταν ήμασταν νεκροί στις αμαρτίες μας, μας ζωντάνεψε και όχι μόνο μας ζωντάνεψε (γιατί αυτό δεν αρκεί για την καλοσύνη και το μεγαλείο Του), αλλά μας έδωσε με τον Ιησού Χριστό, δίνοντάς μας την ίδια ζωή με τον Χριστό. Κάποιοι όμως, αντί της σημερινής μας ερμηνείας των λέξεων, μετέφρασαν: Και ήσαν υιοί οργής όχι: εκ φύσεως, αλλά: τελείως ή: τελείως, διότι η λέξη φύσει (εκ φύσεως) έχει διπλή σημασία. Αλλά αν και δεν ακούγεται έτσι, πρέπει να γίνει κατανοητό όπως το έχουμε εξηγήσει. Με τη χάρη σώζεσαι. – Τα πάθη του παρόντος είναι ανάξια της μελλοντικής δόξας που θα αποκαλυφθεί μέσα μας (Ρωμ. 8:18), επομένως σωζόμαστε μάλλον με χάρη παρά με τα έργα μας. Γιατί δεν μπορούμε να ανταποδώσουμε τον Θεό για όσα μας έδωσε. Στίχος 6: Και μας έβαλε να καθίσουμε μαζί, και ταυτόχρονα μας έδωσε να καθίσουμε στα ουράνια [αρχοντικά] εν Χριστώ Ιησού (Εφεσ. 2:6). – Πάνω, είπε ότι ο Θεός ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς και Τον έδωσε να καθίσει στα δεξιά Του στον ουρανό, πάνω από όλα πριγκιπάτο και δύναμη και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που ονομάζεται όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον. Και τώρα προσθέτει: Γιατί και μας ξεσήκωσε μαζί Του και μας έδωσε να καθίσουμε στα δεξιά Του στον ουρανό. Έτσι τίθεται το ερώτημα: «Πώς ο Θεός, που μας έσωσε και μας ξύπνησε, επέτρεψε ταυτόχρονα [μας] να καθίσουμε με τον Χριστό;» Και αν κάποιος σκοπεύει να δώσει μια πιο απλή απάντηση σε αυτό, θα υποστηρίξει ότι [ο Απόστολος], εν όψει της πρόγνωσης του Θεού, μίλησε, σαν να ήταν ήδη για αυτό που είχε συμβεί, για αυτό που πρόκειται να συμβεί. και ότι στη Γραφή το μέλλον απεικονίζεται συνήθως μέσω του παρελθόντος χρόνου. Έτσι, για παράδειγμα, για τον Σταυρό του Κυρίου: Τρύπησαν τα χέρια μου και τα πόδια μου (Ψαλμ. 21:17), και σε άλλο μέρος για τα βάσανά Του: Σαν πρόβατο οδηγήθηκε στη σφαγή (Ησ. 53:7), και επίσης για το βάσανο από το μαστίγωμα: Από τις ρίγες Του θεραπευόμασταν (Is. Οδηγήθηκε στο θάνατο (Ησ.53:8) (σύμφωνα με το LXX). Και έτσι, αφού το μέλλον είναι πάντα αμφίβολο, για να μην κλονίζεται η ελπίδα των ανθρώπων, δεν κλονίζεται, σαν να λέγεται αυτό που έχει ήδη συμβεί για αυτό που ο Θεός ξέρει πώς θα είναι (για Εκείνον δεν υπάρχει τίποτα αμφίβολο): έτσι ώστε όσοι το ακούν αυτό θα θεωρούν τι πρόκειται να συμβεί σαν να είχε ήδη συμβεί, επειδή, σύμφωνα με τη διδασκαλία των σοφών, αυτό που συνέβη δεν μπορεί πλέον να αποδοθεί στον αριθμό απλήρωτο. Και ένας άλλος ερμηνευτής, που κατανοεί την ανάσταση και τη Βασιλεία του Χριστού με πνευματική έννοια, δεν σκέφτηκε να ισχυριστεί ότι οι άγιοι ήδη κάθονται και βασιλεύουν με τον Χριστό, γιατί, εξάλλου, όπως ο άγιος δεν είναι στη σάρκα, αν και ζει κατά τη σάρκα, αλλά μετατρέπεται σε ουράνιο, αν και περπατά στη γη και παύει να είναι σάρκα. Έτσι στον ουρανό κάθεται με τον Χριστό, γιατί η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας (Λουκάς 17:21), και όπου είναι ο θησαυρός μας, εκεί θα είναι και η καρδιά μας (Ματθ. 6:21). και, όντας σταθεροί και αεικίνητοι, καθόμαστε με τον Χριστό, τη Σοφία, τη Δικαιοσύνη, την Αλήθεια. Μπορούμε όμως επίσης να πούμε ότι όπως έχουμε λάβει μόνο την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος, μη έχοντας λάβει ακόμη την πληρότητά Του, έτσι καθόμαστε και βασιλεύουμε με τον Χριστό, χωρίς να έχουμε ακόμη τέλεια παρουσία στον ουρανό. Στίχος 7: Για να δείξει στους επόμενους καιρούς τον άφθονο πλούτο της χάρης Του στην αγαθότητα που υπάρχει στον Ιησού Χριστό (Εφεσ. 2:7). - Ποιο είναι το μεγαλείο της καλής πράξης και πόσο ποικιλόμορφη η χάρη με την οποία μας έδωσε ο Κύριος, απαλλαγμένους από τη σύγχυση αυτού του κόσμου, να καθίσουμε και να βασιλέψουμε με τον Χριστό, αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι στους επόμενους αιώνες θα πρέπει να δείξει τη δόξα Του όχι σε ένα, αλλά σε όλα τα λογικά πλάσματα [που στέκονται] από πάνω μας και θα αποκαλύψει τα πλούτη Του: κακίες και αμαρτίες, ώστε υποταχτήκαμε και στα έργα της σάρκας και στις τιμωρίες [για αυτά], - τώρα θα καθίσουμε με τον Χριστό και θα βασιλέψουμε μαζί Του. Και δεν θα καθίσουμε σε κάποιο χαμηλό μέρος, αλλά πάνω από όλα πριγκιπάτο, δύναμη, δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που ονομάζεται κάτω από τον ουρανό, όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον. Διότι αν ο Χριστός, αναστημένος από τους νεκρούς, κάθεται στα δεξιά του Θεού στον ουρανό, πάνω απ' όλα η αρχή και η δύναμη και η δύναμη και η κυριαρχία κ.λπ., και αν καθόμαστε και βασιλεύουμε με τον Χριστό. τότε είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι κι εμείς θα καθίσουμε πάνω από αυτό που κάθεται Εκείνος. Αλλά ίσως (qui) ο επιμελής αναγνώστης θα εξετάσει την ερώτηση και θα πει: "Λοιπόν, τι; Είναι ο άνθρωπος υψηλότερος από τους αγγέλους και όλες τις αρχές στον ουρανό;" Και επειδή είναι επικίνδυνο να απαντήσει κανείς καταφατικά σε αυτό, ας αποδώσει ηγεμονίες, και εξουσίες, και εξουσίες, και κυριαρχίες, και κάθε όνομα που φέρει το όνομα κάτω από τον ουρανό, όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον (ειδικά επειδή όλα θα υποταχθούν κάτω από τα πόδια του Χριστού), όχι στην καλή, αλλά στην εχθρική πλευρά, δηλαδή: ας λέει αυτός ο πρίγκιπας και η εξουσία. κόσμο, και ο Εωσφόρος που σηκώνεται το πρωί. Από πάνω τους, οι άγιοι πρέπει τελικά να κάτσουν με τον Χριστό, δίνοντας επίσης τις ευλογίες τους σε αυτούς που τώρα είναι αχαλίνωτοι και κάνουν κατάχρηση της ελευθερίας τους, περιφέρονται εδώ κι εκεί και ρίχνονται στην άβυσσο των αμαρτιών. Όταν έχουν τέτοια καθίσματα [σεσσόρους - ιππείς] από πάνω τους, θα αρχίσουν να κυβερνώνται σύμφωνα με τη θέλησή τους. Αλλά ένας άλλος [ερμηνευτής] των λόγων του Αποστόλου: Για να δείξει στους μελλοντικούς αιώνες τον άφθονο πλούτο της χάρης Του σε αγαθότητα πάνω μας εν Χριστώ Ιησού, αναφέρεται στην κατανόηση ότι δεν σωζόμαστε από την αξία μας, αλλά από τη χάρη Του, και η απόδειξη της μεγάλης Του καλοσύνης είναι ότι πέθανε περισσότερο για τους αμαρτωλούς παρά για τους δίκαιους. αυτί δεν έχει δει. ακούστηκε, και τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9). Όλα αυτά, εν μέρει, έχουν ήδη δοθεί εν Χριστώ Ιησού, γιατί χωρίς τον Χριστό κανείς δεν μπορεί να ονομαστεί καλός. Στίχοι 8, 9: Διότι με τη χάρη σωθείτε, μέσω της πίστης, και αυτό όχι από εσάς· γιατί [είναι] δώρο Θεού, όχι έργων, για να μην καυχηθεί κανείς (Εφεσ. 2:8-9). «Επειδή», λέει, ο Θεός πρέπει να δείξει με καλοσύνη, στους επόμενους αιώνες, τα πλούτη της χάρης Του, ότι σώζεστε με τη χάρη μέσω της πίστης και όχι μέσω των έργων. Και αυτή ακριβώς η πίστη δεν είναι από εσάς, αλλά από Αυτόν που σας κάλεσε. Και αυτό [λέγεται] για να μην μας αναρριχηθεί μια κρυφή σκέψη: «Αν σωθούμε όχι με τα έργα μας, τότε αναμφίβολα σωζόμαστε μέσω της πίστης και, επομένως, από την άλλη πλευρά, μας ανήκει ότι σωζόμαστε. Ο Απόστολος, στην προς Ρωμαίους Επιστολή, - [αυτό το θέμα] δεν ανήκει στον τρέχοντα ή πρόθυμο, αλλά στον ελεήμονα Θεό (Ρωμ. 9:16), αλλά το γεγονός ότι η ίδια η ελεύθερη βούληση έχει την πηγή της στον Θεό, και όλα σχετίζονται με την καλοσύνη Του, αφού μας επέτρεψε να επιθυμούμε ακόμη και το καλό. Και όλα αυτά για να μην καυχιέται κανείς ότι σώθηκε από τον εαυτό του και όχι από τον Θεό. Στίχος 10: Διότι είμαστε το έργο Του, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, τα οποία ο Θεός ετοίμασε, ώστε να περπατάμε μέσα σε αυτά (Εφεσ. 2:10). - Πρόσθεσε τον λόγο για τον οποίο σωζόμαστε με χάρη μέσω της πίστης, και αυτό δεν είναι από εμάς, αλλά από δώρο του Θεού. λέει: Γιατί είμαστε δημιούργημά Του, δηλαδή ότι ζούμε, αναπνέουμε, σκεφτόμαστε και μπορούμε να πιστέψουμε, ανήκει σε Αυτόν, γιατί είναι ο δημιουργός μας. Και προσέξτε προσεκτικά ότι ο Απόστολος δεν είπε: Είμαστε εικόνα Του (figuratio) και σχηματισμός σαν εκμαγείο (plasmatio), αλλά: Είμαστε το δημιούργημά Του. Πράγματι, ο σχηματισμός του εκμαγείου αντιπροσωπεύει την προέλευση από την υγρή γη: και η δημιουργία αντιπροσωπεύει την αρχή κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. Αυτό υποδεικνύεται και στον εκατόν δέκατο όγδοο Ψαλμό μέσω σύγκρισης διαφόρων ενεργειών: Τα χέρια σου με δημιούργησαν και με σχημάτισαν (Ψαλμ. 119:73). Η πρώτη θέση ανήκει στη δημιουργία και μετά η εκπαίδευση [έχει ήδη ολοκληρωθεί]. Και δεδομένου ότι το όνομα της δημιουργίας και της διανομής συνδέεται πάντα με μεγάλες πράξεις, για παράδειγμα: «η πόλη ιδρύθηκε» ή: «αυτός ο κόσμος δημιουργήθηκε στην αρχή», και αφού καθένας από τους αγίους, σύμφωνα με την ποικιλομορφία της διδασκαλίας και των αρετών στον εαυτό του, είναι ολόκληρος ο κόσμος. Επομένως, ακόμη και τώρα λεγόμαστε δημιουργημένοι εν Χριστώ και δημιουργηθήκαμε για καλά έργα, είτε αυτά που εμείς οι ίδιοι κάναμε, είτε πρέπει να κάνουμε, είτε σε άλλα πλάσματα με τα οποία πρέπει να σχετίζεται η μεταστροφή μας, ώστε να βαδίζουμε σε ό,τι ετοίμασε ο Θεός, δίνοντάς μας μεγάλη ελπίδα, αρκεί να περπατάμε σε ό,τι ο Θεός ετοίμασε θαυμάσια. Και αφού έχουμε προσεγγίσει την έννοια (όνομα) της δημιουργίας, και αφού η Σοφία στις Παροιμίες του Σολομώντα λέει ότι δημιουργήθηκε στην αρχή των οδών του Θεού (Παροιμίες 8:22). τότε πολλοί, για να μην αναγκαστούν να αποκαλέσουν τον Χριστό πλάσμα, αρνούνται όλο το μυστήριο του Χριστού, ώστε να λένε ότι αυτή η σοφία δεν υποδηλώνει τον Χριστό, αλλά τη σοφία του κόσμου. Δηλώνουμε ελεύθερα ότι δεν υπάρχει κίνδυνος να Τον αποκαλέσουμε πλάσμα, Το οποίο, με πλήρη εμπιστοσύνη στην εκπλήρωση της ελπίδας μας, ομολογούμε ότι είναι και σκουλήκι, και άνθρωπος, και σταυρωμένος, και κατάρα, και ιδιαίτερα [ελεύθερα] γιατί στους δύο προηγούμενους στίχους αυτή η Σοφία υπόσχεται να πει τι θα γίνει μετά (sunt of). 8:20-21); Αλλά αφού ο Χριστός δημιούργησε τους αιώνες, και αυτό που λέγεται στη συνέχεια είναι αυτό που έχει ήδη υποσχεθεί να πει στο μέλλον. τότε αυτό το επόμενο δεν πρέπει πλέον να αναφέρεται στη φύση της Θεότητας, αλλά στην ενσάρκωση, ειδικά επειδή στους εβραϊκούς καταλόγους δεν υπάρχουν οι λέξεις: Ο Κύριος με δημιούργησε ως αρχή των οδών Του, αλλά οι λέξεις: Ο Κύριος με έχει. Υπάρχει όμως μεγάλη διαφορά μεταξύ κατοχής και δημιουργίας, γιατί αυτός που κατέχει, φυσικά, υπάρχει και αντιδρά, και έχει τις ιδιότητες να είναι στην εξουσία. Μια δημιουργημένη σύνδεση λόγου δείχνει ότι σε αυτό το μέρος, αντί για Δημιουργός στο κείμενο του Min, θα έπρεπε να υπάρχει η λέξη creatus. υπάρχει κάποιος που δεν υπήρχε πριν αρχίσει να υπάρχει, ή [κάτι] μεταφέρεται σε άλλον από κάποιον που ήταν πριν, όπως για παράδειγμα, και τώρα ονομαζόμαστε δημιουργημένοι από τον Ιησού Χριστό - δηλαδή: δεν δημιουργηθήκαμε με την έννοια ότι δεν υπήρχαμε πριν, αλλά δημιουργηθήκαμε με καλά έργα [για καλά έργα]. Γι' αυτό, ο Δαβίδ, στον πεντηκοστό Ψαλμό, φωνάζει προσευχητικά: Κτίσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ (Ψαλμ. 50:12). Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και πριν από την αμαρτία είχε καθαρή καρδιά, όταν ο Θεός λέει γι 'αυτόν: Βρήκα τον Δαβίδ τον γιο του Ιεχωβά σύμφωνα με την καρδιά Μου (Πράξεις 13:22). Αλλά όπως σε αυτόν τον τόπο η δημιουργία χρησιμοποιείται με την έννοια της αποκατάστασης, έτσι και στον Χριστό η δημιουργία και η δημιουργία (θεμελίωση) μπορεί να γίνει κατανοητή σύμφωνα με μεμονωμένες πράξεις και επιτυχία [σε αυτές], δηλαδή να δημιουργείται, να γεννιέται και να εγκαθιδρύεται στους πιστούς ο Χριστός καθημερινά, επειδή, σύμφωνα με διάφορα πλεονεκτήματα, ονομάζονται «βουνά» και «κοιλάδες», «λόφοι» και «πεδιάδες». Στίχοι 11, 12: Θυμηθείτε, λοιπόν, ότι αφού εσείς, που κάποτε ήσασταν ειδωλολάτρες στη σάρκα, ονομάσατε ακροποσθία από αυτό που ονομάζεται περιτομή στη σάρκα με το χέρι, ήσασταν τότε χωρίς Χριστό, αποξενωμένοι από κοινωνία με τον Ισραήλ και ξένοι στη διαθήκη της υπόσχεσης, χωρίς ελπίδα και χωρίς Θεό στον κόσμο (Εφεσ. 2:1). - Αποκαλώντας τους Εφεσίους ειδωλολάτρες κατά σάρκα, δείχνει ότι δεν ήταν ειδωλολάτρες στο πνεύμα, όπως οι Εβραίοι. Αντίθετα, ήταν ειδωλολάτρες στο πνεύμα, αλλά Ισραηλίτες κατά τη σάρκα. Έτσι, οι Εβραίοι και οι Εθνικοί χωρίζονται σε τέσσερις κατηγορίες. Μερικοί περιτομήθηκαν και στη σάρκα και στο πνεύμα, όπως και ο Μωυσής, ο Ααρών, οι Απόστολοι και ο Ναθαναήλ, ο μυστικός Ιουδαϊσμός, τον οποίο ο Κύριος, βλέποντας, λέει: Αυτός είναι αληθινά Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος (Ιωάννης 1:47). Άλλοι είναι εκείνοι που δεν περιτομήθηκαν ούτε κατά τη σάρκα ούτε κατά το πνεύμα, όπως ο Ναβουχοδονόσορ και ο Φαραώ, και τώρα πάρα πολλοί Ρωμαίοι και βάρβαροι λαοί που δεν πιστεύουν στον Θεό. Οι τρίτοι είναι εκείνοι που έχουν περιτομή μόνο κατά τη σάρκα, αλλά έχουν απερίτμητο πνεύμα, στους οποίους ο προφήτης λέει: Να περιτμηθείτε ενώπιον του Θεού σας, αλλά να μην περιτομείτε [μόνο] την ακροποσθία σας (Ιερ. 4:4). και σε άλλο μέρος: Όλα τα έθνη δεν έχουν περιτομή κατά τη σάρκα, και ο οίκος Ισραήλ δεν είναι περιτομή στην καρδιά (Ιερ. 9:26). Οι τελευταίοι είναι αυτοί για τους οποίους μιλάμε τώρα: Ότι ήσασταν κάποτε ειδωλολάτρες κατά σάρκα, που ονομάζονταν ακροποσθία από αυτό που λέγεται περιτομή στη σάρκα, που γίνεται με το χέρι. Τέτοιο είναι τώρα όλο το πλήθος των πιστών και ολόκληρος ο κόσμος γεμάτος ειδωλολάτρες. Έτσι, για να τους διακρίνουμε από τους ειδωλολάτρες στο πνεύμα από τους Εβραίους, οι Εφέσιοι ονομάζονται ειδωλολάτρες κατά τη σάρκα, επειδή κατά το πνεύμα ήταν Ισραηλίτες. Άλλωστε, σε άλλο σημείο η Γραφή αναφέρει τον σαρκικό Ισραήλ, λέγοντας το εξής: Βλέπετε τον Ισραήλ κατά σάρκα (Α' Κορ. 10:18), γιατί κατά το πνεύμα δεν ήταν Ισραήλ. αλλά ο Απόστολος μετέτρεψε επιδέξια τα λόγια του ως εξής: Τα οποία ονομάζονταν εξωτερικά ενδύματα, «εκλήθησαν», λέει, «από αυτό που ονομαζόταν περιτομή που έγινε με το χέρι» και όχι: «ήταν». Όχι επειδή περιτομήθηκε, αλλά επειδή υιοθέτησε αυτό το όνομα για τον εαυτό του, έτσι ώστε στην πραγματικότητα έγινε περιτομή με το χέρι, και όχι περιτομή κατά το Πνεύμα. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι εμείς, χωρίς τον Χριστό που κάποτε αποξενωθήκαμε, σύμφωνα με αυτόν, από τη μεταχείριση του Ισραήλ και αποξενωμένοι από τις υποσχέσεις και τη Διαθήκη του Θεού, αφού τώρα έχουμε αποδεχθεί την υπόσχεση και τη Διαθήκη Του, ονομαζόμαστε όσοι έχουμε ήδη θεραπεία με τον Ισραήλ. Έτσι, όλες οι απαιτήσεις του νόμου εκπληρώθηκαν μέσα μας, γιατί ο νόμος είναι πνευματικός, και είμαστε κυρίως περιτομημένοι και τηρούμε το Σάββατο στο πνεύμα, κάνοντας πνευματικές θυσίες, αφού ο ναός και το θυσιαστήριό τους καταστράφηκαν. Προσφέρουμε τα δέκατα των καρπών μας στον Θεό, σκοτώνουμε το Άμωμο Αρνί και, αφού ζώσουμε την οσφύ μας, τρώμε το Πάσχα πλήρως προετοιμασμένοι [για το ταξίδι]. Γιατί όπως η περιτομή στη σάρκα λέγεται με το χέρι, έτσι σε αντίθεση με αυτήν παρουσιάζεται μια άλλη περιτομή, η οποία, όπως είπαμε, δεν γίνεται με το χέρι, αλλά με το Πνεύμα. Και τα λόγια του: Το να μην έχουν ελπίδα και χωρίς Θεό στον κόσμο, δεν σημαίνει ότι οι Εφέσιοι, πριν πιστέψουν στον Χριστό, δεν είχαν πολλούς θεούς τους οποίους λάτρευαν, αλλά ότι αν υπάρχει κανείς χωρίς τον αληθινό Θεό, δεν έχει θεό. Και προστίθεται σημαντικά: χωρίς τον Θεό στον κόσμο, γιατί είχαν έναν θεό, τον οποίο ο Θεός ήξερε εκ των προτέρων ότι θα είχαν. και μπροστά στην Προορατικότητα δεν ήταν χωρίς Θεό. αλλά στον κόσμο ήταν χωρίς Θεό. Στίχος 13 (και αρχή 14): Αλλά τώρα εν Χριστώ Ιησού εσείς, που κάποτε ήσασταν μακριά, πλησιάσατε με το αίμα του Χριστού, γιατί Αυτός είναι η ειρήνη μας (Εφεσ. 2:13–14). - Ο Θεός είναι παντού και παντού ολοκληρωτικά, επομένως ποιος μπορεί να απομακρυνθεί από Αυτόν στον Οποίο είναι τα πάντα; Και ο Ίδιος λέει μέσω του προφήτη: Είμαι Θεός που πλησιάζει και όχι από μακριά (Ιερ. 23:23). Και ο Ψαλμωδός μαρτυρεί: Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. αν κατέβω στην κόλαση, είσαι μαζί μου (Ψαλμ. 139:8). Έτσι, αν και όλα είναι μέσα Του, λέγεται ότι είναι μακριά από τους πονηρούς, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: Ο Θεός είναι μακριά από τους πονηρούς (Παροιμίες 15:29). Αυτός από τον οποίο απομακρύνονται οι κακοί είναι κοντά στους αγίους. Τέλος, αν και ήταν μακριά από τους Εφεσίους, έγινε κοντά τους με το Αίμα του Ιησού. αλλά με ακόμη μεγαλύτερη προσοχή πρέπει να προσέχουμε ότι χωρίς το Αίμα του Κυρίου Ιησού κανείς δεν θα πλησιάσει τον Θεό, γιατί Αυτός είναι η ειρήνη μας, όπως λέει: την ειρήνη μου σας δίνω, την ειρήνη Μου σας αφήνω (Ιωάννης 14:27). Γιατί όπως η σοφία κάνει σοφούς, και η δικαιοσύνη δικαιώνει, και ο αγιασμός αγίους, και η ζωή μας κάνει να ζούμε, έτσι και η ίδια η ειρήνη μας συμφιλιώνει, ώστε να λέμε: Με αυτούς που μισούν τον κόσμο ειρήνησα (Ψαλμ. 119:6-7). Και αν ο Χριστός είναι η ειρήνη των πιστών, τότε, κατά συνέπεια, όποιος ζει χωρίς ειρήνη δεν έχει τον Χριστό. Στίχοι 14-18: Ο οποίος έφτιαξε και το ένα και το άλλο, και, γκρεμίζοντας το μεσαίο φράγμα του τείχους και εξαλείφοντας την εχθρότητα στη σάρκα Του, και τον νόμο των εντολών με διδασκαλίες (dogmatibus), ώστε να σχηματιστούν από μόνος του οι δύο σε έναν νέο άνθρωπο, δίνοντας (faciens) ειρήνη, ώστε να συμφιλιωθούν και οι δύο σε ένα σώμα, φέρνοντας ειρήνη στον Θεό με τον σταυρό. ήμασταν σε μακρινούς, και ειρήνη σε όσους είναι κοντά, γιατί μέσω αυτού έχουμε και οι δύο πρόσβαση στον Πατέρα με ένα πνεύμα (Εφεσ. 2:14-18). – Το μεσαίο φράγμα και το τείχος είναι αυτό που χώριζε τον έναν και τους άλλους ανθρώπους. Σχετικά με αυτήν, το βιβλίο της Γένεσης λέει για τη γέννηση διδύμων από μια μαία: Γιατί καταστράφηκε το φράγμα για χάρη σας (Γεν. 38:29). Έτσι, αφού ο Σωτήρας με τη σάρκα Του αφαίρεσε τη σοφία της σάρκας, που είναι εχθρική προς τον Θεό (Ρωμ. 8:7), και αντικατέστησε τις εντολές του Νόμου με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, για να δημιουργήσει έναν χριστιανικό λαό από τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό, κηρύττοντας ειρήνη και αρμονία σε εμάς που ήμασταν μακριά και σε εκείνους που πίστευαν από τους αποστόλους του λαού των Ιουδαίων. τότε μέσω αυτού ήρθαμε στον Θεό και ξέραμε ότι έχουμε ένα στο πνεύμα του Πατέρα, και αυτό που λέει στο Ευαγγέλιο εκπληρώθηκε: Και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας (Ιωάννης 10:16) και πάλι: Και έχω άλλα πρόβατα, που δεν είναι από αυτήν τη στάνη, που δείχνει με αυτό ότι πρέπει να συγκεντρωθούμε από τα έθνη των ειδωλολατρών. Και η έχθρα, η οποία καταστράφηκε στη Σάρκα του Σωτήρα, φονεύτηκε μέσω του σταυρού, γιατί είναι γραμμένο: Να συμφιλιωθούν και οι δύο με τον Θεό σε ένα σώμα, μέσω του σταυρού, σκοτώνοντας την εχθρότητα μέσα σε αυτό (Εφεσ. 2:16). Όχι όπως είναι στα λατινικά αντίγραφα (codicibus): στο Itself, γιατί λόγω της διπλής σημασίας της ελληνικής αντωνυμίας ἐν αὐτῷ μπορεί να γίνει κατανοητό τόσο στη σημασία: in Itself, όσο και: on it, δηλ. στο σταυρό, γιατί στα ελληνικά ο σταυρός είναι αρσενικό. Και ο νόμος των εντολών καταργήθηκε από τις διδασκαλίες (dogmatibus) μετά την περιτομή και την τήρηση του Σαββάτου, που αφέθηκε στον λαό του Θεού, και το Πάσχα και την Πεντηκοστή, για να μην φανούν χωρίς νόημα στα μάτια του Θεού, κατανοήθηκαν διαφορετικά από το πώς κατανοήθηκαν, και αφού αφήσαμε πίσω μας το φονικό γράμμα, αρχίσαμε να ακολουθούμε το πνεύμα της ζωής. Και τα λόγια Του: Ερχόμενος να κηρύξει την ειρήνη σε εσάς που είστε μακριά, δηλαδή στους Εθνικούς, και σε όσους είναι κοντά, δηλαδή στους Ιουδαίους, αυτά τα λόγια, κατά τη γνώμη μου, δανείστηκε από τον Ησαΐα, αλλάζοντας τις λέξεις (aliis verbis) και χρησιμοποιώντας τη σκέψη της Γραφής ως δική του. Μάλιστα, είναι γραμμένο από αυτόν τον προφήτη: Είδα τους δρόμους του και τον θεράπευσα, και τον παρηγόρησε και του έδωσα αληθινή παρηγοριά: ειρήνη σε όσους ήταν μακριά και σε αυτούς που ήταν κοντά (Ησ. 57:18-19). Και αυτό εκφράζεται στην πραγματικότητα σύμφωνα με τη λαϊκή μετάφραση (Vulgatam). Ωστόσο, όποιος διαβάσει τα περίφημα λόγια του Αποστόλου σχετικά με τον Ιησού Χριστό: Έχοντας κάνει ειρήνη με το αίμα του σταυρού Του σε εκείνους που ήταν στη γη και σε εκείνους που ήταν στον ουρανό, και άλλα που λέγονται στο ίδιο μέρος, δεν θα νομίσει ότι εμείς, που ονομαζόμαστε Ισραήλ κατά το πνεύμα, ήμασταν μακριά και οι Εβραίοι, που ονομάζονται Ισραήλ μόνο στη σάρκα, ήμασταν κοντά. Εφαρμόζει μια πλήρη εξήγηση αυτού του αποσπάσματος στους αγγέλους και τις ουράνιες δυνάμεις και στις ψυχές των ανθρώπων, επειδή ο Χριστός με το Αίμα Του ένωσε τα γήινα και τα ουράνια πράγματα, που ήταν προηγουμένως σε χωρισμό, και, όπως ο καλός Ποιμένας, κουβάλησε τα πονεμένα πρόβατα στα βουνά και του έδωσε την ευκαιρία να είναι με άλλους, και πρόσθεσε τη δραχμή σε άλλους που ήταν σε κατάσταση. τις εντολές του νόμου σε εκείνες τις διδασκαλίες (δόγματα), τη σκιά και την εικόνα των οποίων ο Μωυσής συλλογίστηκε από τις εικόνες στη σκηνή (Εξ. 20). Και ταυτόχρονα συνέβη ότι ο Σταυρός του Κυρίου ήταν προς όφελος όχι μόνο της γης, αλλά και του ουρανού, όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των αγγέλων. και όλη η δημιουργία καθαρίστηκε με το αίμα του Κυρίου της. Και τα λόγια του: Για να δημιουργήσει δύο μόνος Του σε έναν νέο άνθρωπο, που, προφανώς, συνάδουν περισσότερο με την παραπάνω έννοια για τους Εβραίους και τους Εθνικούς, προσαρμόστηκε στην κατανόησή του ως εξής: Λέει ότι ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, μετά τη συμφιλίωση, θα ξαναπάρει την ίδια εικόνα που έχουν τώρα οι άγγελοι, αλλά ο άνθρωπος έχασε. Και ο νέος άνθρωπος, λέει, είναι αυτός που ανανεώνεται καθημερινά και πρέπει να κατοικεί στον νέο κόσμο, όταν θα υπάρχει νέος ουρανός και νέα γη (Ησ. 65:17), και θα πιει ένα νέο ποτήρι στη Βασιλεία του Ιησού (Μκ. 16), και θα τραγουδήσει ένα νέο τραγούδι (Ησ. 42:10) και (Ψαλμ. Επίσης, αυτό που γράφεται σε άλλο μέρος: Ιδού, κάνω ένα καινούργιο πράγμα, που τώρα θα γεννηθεί (Ησ. 43:19), δίνει τέτοιο νόημα που η αρχή της ανανέωσης αποδίδεται στην παρούσα εποχή. Ωστόσο, δεν θεωρεί δυνατό να πραγματοποιηθεί τέλεια και πλήρης καινοτομία σε αυτόν τον αιώνα. Και όπως τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέφτη και μυστηριωδώς, αλλά μετά θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12), έτσι και η αποκατάσταση του νέου ανθρώπου μπορεί να ολοκληρωθεί πλήρως και ολοκληρωτικά όταν ενωθούν τα ουράνια και τα γήινα και όταν πλησιάσουμε τον Πατέρα με μια συμφωνία, με ένα συναίσθημα και ένα μυαλό. Δεν ξέρω τι είναι σε άλλη επιστολή (αν το αποδέχεται κανείς) ο Παύλος δείχνει μερικούς συνετούς αναγνώστες λέγοντας το εξής: Όλοι αυτοί, λαμβάνοντας τη μαρτυρία της πίστης, δεν έλαβαν τις υποσχέσεις, αφού ο Θεός είχε προκαθορίσει (προβλέπει) κάτι καλύτερο για εμάς, για να μην λάβουν τελειότητα χωρίς εμάς (Εβρ. 11:40). Επομένως, ολόκληρη η δημιουργία στενάζει μαζί μας - στενάζει σε αυτόν τον [σωματικό] θάμνο, και συμπονά μαζί μας, συλλήφθηκε στη μήτρα υπό την πίεση του φόβου του Θεού, συμπονώντας και περιμένοντας την αποκάλυψη των γιων του Θεού- για να ελευθερωθεί από τη ματαιότητα της σκλαβιάς στην οποία υπόκειται τώρα η προσευχή, και έτσι το ποίμνιο. εκπληρώνεται, ο οποίος διακηρύττει: Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό, έτσι και στη γη (Ματθαίος 6:10). Στίχοι 19-22: Δεν είστε πια ξένοι και ξένοι, αλλά συμπολίτες [συγκατοικούντες] των αγίων και πλησίον (οικογένεια) του Θεού, χτισμένοι στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός χρησιμεύει ως ο τελευταίος ακρογωνιαίος λίθος, στον οποίο ολόκληρο το κτίριο, καλοχτισμένο, μεγαλώνει στον Κύριο, σε ένα πηγάδι για να τοποθετήσετε επίσης ένα κτήριο. Ο Θεός εν πνεύματι (Εφεσ.2:19–22). - Σε αυτό που είπε προηγουμένως: Ξένοι από διαθήκες και υποσχέσεις, τώρα απαντά: Δεν είστε πια ξένοι και ξένοι, αλλά σε αυτό που προηγουμένως εξέφρασε με τα λόγια: Αποξενωμένοι από την κοινωνία με τον Ισραήλ, τώρα λέει: Είστε συμπολίτες των αγίων και κοντά στον Θεό. Αυτό το απόσπασμα είναι το πιο σημαντικό εναντίον εκείνων που επιδιώκουν να διατηρήσουν το δόγμα των δύο φύσεων. Διότι πώς οι ξένοι έγιναν συγκατοίκοι των αγίων και πώς εκείνοι που κάποτε αποξενώθηκαν από την κοινωνία με τον Ισραήλ έγιναν κοντά στον Θεό, αν η φύση δεν μπορεί να αλλάξει ούτε προς το χειρότερο ούτε προς το καλύτερο; Και οι ακόλουθες λέξεις: Δημιουργήθηκαν με βάση τους Αποστόλους και τους Προφήτες είναι πιο συνεπείς με την πρώτη παρά με τη δεύτερη ερμηνεία, στην οποία είπαμε παραπάνω ότι πριν από την έλευση του Χριστού ο Ισραήλ ήταν κοντά, και οι ειδωλολάτρες ήταν μακριά. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μαρτυρία τόσο εναντίον του Μαρκίωνα όσο και εναντίον των υπολοίπων αρχαίων αιρετικών που κηρύττουν ότι ο Θεός του Νόμου είναι ένας και ο Θεός του Ευαγγελίου είναι άλλος. Πράγματι, αν δεν είναι πια ξένοι, όχι πια ξένοι, αλλά συμπολίτες των αγίων και κοντά στον Θεό, χτισμένοι στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό ως τον τελευταίο ακρογωνιαίο λίθο, πάνω στον οποίο ολόκληρο το αρμονικά ανεγερθέν κτίριο μεγαλώνει σε ιερό ναό εν Κυρίω, στον οποίο οι Εφέσιοι είναι χτισμένοι μαζί στο ναό του Θεού. ίδρυμα των αποστόλων και των προφητών. Επομένως, εάν όλο το αρμονικά ανεγερμένο κτίριο στον Κύριο μεγαλώσει σε ιερό ναό, τότε με όλη μας τη δύναμη πρέπει να αγωνιστούμε για να είμαστε εκείνες οι πέτρες για τις οποίες είναι γραμμένο: Οι άγιοι λίθοι κινούνται γρήγορα στην επιφάνεια της γης (Ζαχαρίας 9:16). Και όταν γίνουμε ζωντανές πέτρες, λαξευμένες από όλες τις πλευρές, ελαφριές, προσεκτικά λειανμένες, χωρίς καμία τραχύτητα, τότε θα μετατραπούμε στο έργο του ναού και θα είμαστε τόπος κατοικίας του Θεού. Και η διαθήκη της κιβωτού, ο φύλακας του νόμου του Θεού και των Χερουβείμ, θα οικοδομηθεί μέσα μας, δηλαδή το πλήθος της γνώσης, και το εσωτερικό μέρος της καρδιάς μας θα ονομαστεί με ένα νέο όνομα: θα ονομαζόμαστε dabir (דביר), που μπορούμε να ονομάσουμε χρησμό, ή απάντηση και, ακριβέστερα και πιο κοντά στο σημείο που μιλούν το γράμμα, το λατήριο. μαζί με τον Απόστολο αναφωνούμε: Ή ψάχνετε για στοιχεία εκείνου του Χριστού που μιλάει μέσα μου (Β' Κορ. 13:3). Αλλά κάθε κτίριο που χτίζεται στα θεμέλια των Αποστόλων και των Προφητών μπορεί να σημαίνει όχι μόνο εμάς, αλλά και τις ουράνιες δυνάμεις, έτσι ώστε να είναι όλες εξίσου η κατοικία του Θεού στο πνεύμα. γιατί, λένε, θα ήταν αταίριαστο ένα κτίριο που χτίστηκε και χτίστηκε από ανθρώπους να μεγαλώσει εν Κυρίω σε ιερό ναό και να είναι κατοικία του Θεού στο πνεύμα, και οι άγγελοι και κάποιες ευλογημένες δυνάμεις που υπηρετούν τον Θεό στον ουρανό θα απομακρυνθούν από τέτοια ευτυχία. Ο τελευταίος ακρογωνιαίος λίθος, που υποστηρίζει και τους δύο λαούς ή, σύμφωνα με άλλη ερμηνεία, συνδέει επίγειο και ουράνιο, είναι ο Χριστός ο Κύριός μας, που αποκόπηκε από το βουνό όχι με τα χέρια, και για τον οποίο ο ψαλμωδός μαρτυρεί με τα εξής λόγια: Την πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι, αυτή η πέτρα έγινε η κεφαλή της γωνίας. Αυτό ήταν από τον Κύριο (Ψαλμ. 117:22), επειδή απορρίφθηκε από τους Φαρισαίους, οι οποίοι, προφανώς, είχαν γνώση του Νόμου, έχτισαν τον ναό του Θεού με βάση τις εντολές του Νόμου και έγινε δεκτός από τον Θεό ως ακρογωνιαίος λίθος, ώστε στη μέση να έχει δύο φράχτες και για να έχουν πρόσβαση και οι δύο στον Θεό μέσω αυτού. Αυτός ο ακρογωνιαίος λίθος είναι πέτρα παραπάτησης και πέτρα προσβολής για τους απίστους. όποιος πέσει πάνω του θα σπάσει. και σε όποιον πέσει, θα σπάσει (Λουκάς 20:17–18). Με τις προσευχές σας, Παύλο και Ευστόχι, προχωράμε στο δεύτερο βιβλίο [σχολίων της επιστολής] προς Εφεσίους, σκοπεύοντας να στείλουμε ένα νέο μικρό έργο στη Ρώμη. Κι αυτό όχι γιατί αξίζει να διαβαστεί από την σεβάσμια σύναξη (senatus) των επιστημόνων και να εγγραφεί στα αρχαία βιβλιοπωλεία, αλλά γιατί η Αγία Μαρκέλλα στις επιστολές της ζήτησε επειγόντως να εκπληρωθεί αυτό. Εγώ, ενθυμούμενος κάθε μέρα τα επαγγέλματα, τα φυσικά ταλέντα και τη δουλειά της, κάθε φορά κατηγορώ τον εαυτό μου για αδράνεια, γιατί βρίσκοντας τη μοναξιά του μοναστηριού και βλέποντας μπροστά μου εκείνες τις φάτνες στις οποίες οι βοσκοί έσπευσαν να προσκυνήσουν το Παιδί που ήταν ξαπλωμένο μέσα τους (Λουκάς 2:15-16), δεν μπορώ να κάνω ό,τι έχει η ευγενής σύζυγός της. εις βάρος των υποθέσεων της. Επομένως, και αυτή και εσείς, και αν, κατά τύχη, υπάρχει άλλος αναγνώστης, σας παρακαλώ να θυμάστε γενικά ότι σας παρουσιάζω τον λόγο μου, όχι αρνητικά μελετημένο και μη τελειωμένο. αλλά για να εξηγήσω τα μυστήρια των Γραφών, χρησιμοποιώ σχεδόν κοινή ομιλία και μερικές φορές διατρέχω έως και χίλιους στίχους την ημέρα, έτσι ώστε να ολοκληρώνεται η ερμηνεία του Αποστόλου, δηλαδή μέσω των προσευχών του ίδιου του Παύλου, του οποίου τα μηνύματα προσπαθούμε να ερμηνεύσουμε. Κεφάλαιο III, - Στίχοι 1-4: Γι' αυτό εγώ, ο Παύλος, είμαι αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού για χάρη των Εθνών σας. Ωστόσο, αν μόνο έχετε ακούσει για τη χορήγηση της χάριτος που μου δόθηκε μέσα σας - γιατί με αποκάλυψη το μυστήριο μου έγινε γνωστό, όπως περιέγραψα εν συντομία προηγουμένως - τότε, διαβάζοντας, μπορείτε να κατανοήσετε την κατανόησή μου για το μυστήριο του Χριστού (Εφεσ. 3:1-4). - Όσον αφορά τη σειρά του λόγου και τη δομή της έκφρασης, αφού εξετάσαμε προσεκτικά, δεν μπορέσαμε να βρούμε τίποτα για να το αποκαταστήσουμε σε σχέση με τις αρχικές λέξεις: Για χάρη αυτού του έργου, είμαι ο Παύλος - αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού για τους Εθνικούς σας. Και πράγματι, δεν είπε ότι για χάρη αυτού του θέματος εγώ, ο Παύλος, έκανα αυτό ή εκείνο, ή δίδαξα αυτό ή εκείνο, αλλά αφήνοντας [τον αναγνώστη] να υπονοήσει τη σκέψη, προχωρά σε άλλο θέμα. Ίσως εμείς, γνωρίζοντας τι παραδέχεται ο ίδιος, λέγοντας: Αν και ανειδίκευτοι στο λόγο, αλλά όχι στη γνώση (Β' Κορ. 11:6), δεν πρέπει να αναζητούμε μάλλον τάξη στις σκέψεις του παρά στα λόγια του. Αυτή η παραγγελία μπορεί να αποκατασταθεί [φαίνεται] κάπως έτσι. Εγώ, ο Παύλος, αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού και αιχμάλωτος για σένα, που προέρχεσαι από τα εθνικά, γι' αυτό (την αιτία) έμαθα το μυστήριο, για να σου το μεταδώσω, όπως σου είπα στην ίδια αυτή επιστολή λίγο νωρίτερα. Αλλά πρέπει να ακούσετε τη δωρεά της χάριτος του Θεού, που δίνεται σε μένα μέσα σας, που είστε από τα έθνη, για χάρη των οποίων [έγινα] αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού. Και ότι ο Παύλος ήταν αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού για τους Εθνικούς, αυτό αποδεικνύεται από το μαρτύριο του, γιατί, αλυσοδεμένος στη Ρώμη, έστειλε αυτή την επιστολή την εποχή που γράφτηκαν οι επιστολές στον Φιλήμονα και στους Κολοσσαείς και στους Φιλιππησίους, όπως το έχουμε δείξει αλλού. Ή, όπως διαβάζεται σε πάρα πολλά μέρη, αυτό το σώμα ονομάζεται δεσμοί της ψυχής, μέσα στους οποίους η ψυχή κρατείται, σαν να λέγαμε, αιχμάλωτη. Γι' αυτό λέμε ότι ο Παύλος υποβλήθηκε σε σωματικούς δεσμούς γι' αυτό και δεν απελευθερώθηκε και δεν ήταν μαζί με τον Χριστό, για να είναι τέλειο το κήρυγμα του ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Και παρόλο που μερικοί δίνουν σε αυτό το μέρος διαφορετικό νόημα, δηλαδή: ο Παύλος από την κοιλιά της μητέρας του προοριζόταν και αγιάστηκε να κηρύξει στους ειδωλολάτρες ακόμη και πριν από τη γέννησή του, και μετά υποτάχθηκε στα δεσμά της σάρκας. αλλά νομίζω ότι η έκφραση είναι χαλασμένη σε αυτό το μέρος. Αντί να πει: «Εγώ, ο Παύλος, είμαι αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού για εσάς τους Εθνικούς, γνώρισα το μυστήριο, όπως σας έγραψα λίγο πριν· επομένως, διαβάζοντας, μπορείτε να καταλάβετε», λέει: «Εγώ, ο Παύλος, είμαι αιχμάλωτος από την αποκάλυψη· το μυστήριο έγινε γνωστό σε μένα» και ούτω καθεξής. Αλλά αν κάποιος μπορεί να αποδείξει, με βάση τη σχέση μεταξύ λόγου και εκφράσεων λέξεων, ότι ο Απόστολος ήταν άψογος στον λόγο και δεν έκανε λάθη στον τομέα της γραμματικής, τότε θα πρέπει να τον ακούσουν με προσοχή. Και κάθε φορά που [παρατηρούμε] λανθασμένες στροφές του λόγου ή ό,τι σημειώθηκε παραπάνω, δεν κατακρίνουμε τον Απόστολο, όπως κάνουν οι κακοί, αλλά συμφωνούμε μαζί του, γιατί αυτός, ένας Εβραίος, χωρίς τη λαμπρότητα της ευγλωττίας, χωρίς την τέχνη του συνδυασμού των λέξεων και της ομορφιάς της έκφρασης, δεν θα μπορούσε ποτέ να μετατρέψει τον Χριστό σε όλη τη δύναμη του Θεού. αλλά στη σοφία του λόγου. Διότι ο ίδιος απευθύνεται στους Κορινθίους ως εξής: Και όταν ήρθα σε εσάς, αδελφοί, δεν ήρθα σε εσάς με μεγάλη σοφία και λόγο, για να σας διακηρύξω τη μαρτυρία του Θεού (Α' Κορινθίους 2:1) Και πάλι: Ούτε ο λόγος μου ούτε το κήρυγμά μου ήταν με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά στην επίδειξη του Πνεύματος, ώστε να μην είναι η πίστη και η δύναμη των ανθρώπων. Θεός (Α' Κορ. 2:4-5). Και αυτός που κάνει λάθη στον λόγο και δεν μπορεί να τακτοποιήσει τα λόγια και να ολοκληρώσει τη σκέψη, αφομοιώνει με τόλμη τη σοφία στον εαυτό του και λέει: Γιατί με την αποκάλυψη έγινε γνωστό σε μένα το μυστήριο, όπως έγραψα λίγο νωρίτερα. Διότι, στην πραγματικότητα, όποιος κοιτάξει προσεκτικά το παραπάνω μέρος του μηνύματος θα δει τα μυστήρια που του αποκαλύφθηκαν, ένα μικρό μέρος των οποίων περιέγραψε στον λόγο του, όχι τόσο εκθέτοντας όλα όσα ήξερε, αλλά μάλλον δείχνοντας με λίγο αυτό για το οποίο σιωπούσε. Επομένως, λέει, διαβάζοντας, μπορείτε να κατανοήσετε τη σκέψη ή τη σοφία μου στο μυστήριο του Χριστού. Αυτό δείξαμε στον πρόλογο: καμία από τις επιστολές του Παύλου δεν έχει τόσα πολλά μυστήρια, δεν καλύπτεται από ένα τόσο κρυφό νόημα, που, όπως καυχιέται ο Απόστολος, γνωρίζει και που με λίγα λόγια μας δείχνει για να ξαναδιαβάζουμε με μεγαλύτερη προσοχή τα γραμμένα. Στίχοι 5-7: Και που δεν ήταν γνωστό σε άλλες γενιές, ακόμη και στους γιους των ανθρώπων, όπως τώρα αποκαλύπτεται στους αγίους αποστόλους και προφήτες Του εν Πνεύματι, ότι οι Εθνικοί είναι συγκληρονόμοι, συμμέτοχοι στο σώμα, μετέχοντες της υπόσχεσης εν Χριστώ μέσω του ευαγγελίου, του οποίου έγινα επίσης διάκονος, σύμφωνα με τη χάρη του Θεού. (Εφεσ. 3:5-7). – Κατά τη γνώμη μας, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πληρέστερα πώς το μυστήριο του Χριστού, το οποίο εν μέρει διερεύνησε ο Απόστολος παραπάνω, ήταν γνωστό σε άλλες γενιές: το γνώριζαν ή όχι ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ και άλλοι προφήτες; Η Γραφή δείχνει ότι προέβλεψαν τον ερχομό του Χριστού και την κλήση των ειδωλολατρών. Πράγματι, ο Αβραάμ είδε την ημέρα Του και χάρηκε (Ιωάν. 8:56) και του λέγεται: Στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη (Γέν. 22:18). Και ο Ιακώβ μιλά προφητικά για Εκείνον που πρόκειται να γεννηθεί από το σπέρμα του Ιούδα: Αυτός θα είναι η προσδοκία των εθνών (Γέν. 49:10). Ομοίως, ο Μωυσής νόμιζε ότι η μομφή του Χριστού ήταν μεγαλύτερος πλούτος από τους θησαυρούς της Αιγύπτου (Εβρ. 11:26). Και ο Ησαΐας λέει: Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει (Ησ. 7:14) και σε άλλο μέρος: Θα υπάρχει κλάδος του Ιεσσαί, που θα σηκωθεί για να βασιλέψει στα έθνη. τα έθνη θα ελπίζουν σε Αυτόν (Ησ. 11:10). Και για να μην επιμηκύνουμε πολύ την απόδειξη, αρκεί να πούμε λίγο από τους Ψαλμούς: Και όλες οι φυλές (familiae) της οικογένειας των εθνών θα προσκυνήσουν ενώπιόν Του (Ψαλμ. 21:28), και τα λόγια: Όλα τα έθνη θα Τον υπηρετήσουν (Ψαλμ. 71:11). Και ακόμη πιο ξεκάθαρα για τον λαό του Ισραήλ και για τον Κύριο Σωτήρα: Επισκεφτείτε αυτόν τον αμπελώνα και τελειοποιήστε αυτόν που φύτεψε το δεξί Σου και πάνω στον Υιό που δυνάμωσες για τον εαυτό σου (Ψαλμ. 79:15-16). Και η ολοκλήρωση της ενσάρκωσής Του φαίνεται με τα ακόλουθα λόγια: Ας είναι το χέρι Σου πάνω στον άνθρωπο της δεξιάς Σου και στον γιο του ανθρώπου που τον δυνάμωσες για τον εαυτό σου (Ψαλμ. 79:18). Άρα, πρέπει να καταλάβει κανείς είτε με τον Montanus ότι οι πατριάρχες και οι προφήτες μιλούσαν με θαυμασμό, και δεν ήξεραν τι έλεγαν, είτε, αν μια τέτοια γνώμη είναι ασεβής (επειδή το πνεύμα των προφητών ήταν υποταγμένο στους προφήτες), αναμφίβολα κατάλαβαν τι έλεγαν. Και αν κατάλαβαν, τότε πώς ισχυρίζεται τώρα ο Παύλος ότι οι άλλες γενιές δεν γνώριζαν τι αποκαλύφθηκε στους Αποστόλους του Χριστού; Άρα, ή χρειάζεται να απαντήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε ο Απόστολος να μαρτυρήσει προσεκτικά και σημαντικά ότι το μυστήριο ήταν άγνωστο στους υιούς των ανθρώπων, αλλά όχι στους υιούς του Θεού, στους οποίους λέγεται: Είπα: είστε θεοί και όλοι οι γιοι του Υψίστου (Ψαλμ. 82:6). Ακριβώς επειδή όσοι έλαβαν το Πνεύμα της υιοθεσίας, μεταξύ των οποίων ήταν πατριάρχες και προφήτες, γνώριζαν το μυστήριο του Θεού. Ή, αν αυτό δεν γίνει αποδεκτό και φαίνεται πολύ αναγκαστικό και τεταμένο, τότε η ομιλία μας θα πάει ως εξής: Ο Απόστολος σίγουρα δεν είπε καθόλου ότι το μυστήριο του Κυρίου ήταν εντελώς άγνωστο σε άλλες γενιές, αλλά είπε ότι οι αρχαίοι πατριάρχες και προφήτες δεν το γνώριζαν όπως αποκαλύφθηκε στους αγίους και τους Αποστόλους Του. Επομένως, ο προφήτης Ιωάννης ονομάζεται ο μεγαλύτερος όλων των προφητών (Λουκάς 7:28): συλλογίστηκε προσωπικά Αυτόν που οι προφήτες προέβλεψαν και Τον έδειξε με το δάχτυλό του με τα λόγια: Ιδού ο Αμνός του Θεού, ιδού Αυτός που ανέλαβε τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Σύμφωνα με αυτό το νόημα, πρέπει να ερμηνευτούν οι ακόλουθες λέξεις: Πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε, και δεν άκουσαν (Λουκάς 10:24). Φυσικά, ήθελαν να δουν και να ακούσουν αυτό που ήξεραν ότι θα συμβεί. Πράγματι, αν δεν ήξεραν τι επρόκειτο να συμβεί, τότε πώς θα μπορούσαν να επιθυμούν αυτό που δεν ήξεραν; Στα βιβλία των Βασιλέων διαβάζουμε ότι ο Κύριος υπόσχεται τον Σολομώντα σε όνειρο και λέει: Επειδή ζήτησες αυτό ακριβώς (ρήμα) από μένα, και δεν ζήτησες πολλές μέρες, και δεν ζήτησες ούτε πλούτη ούτε τη ζωή των εχθρών σου, αλλά ζήτησες για να καταλάβεις και να ακούσω δίκαιη κρίση, ιδού, εκπλήρωσα το αίτημά σου (ρητώς) και δεν σου ζήτησες σηκωθείτε ένας σαν εσάς (Α' Βασιλέων 3:11–12), Και πώς νομίζουν μερικοί ότι αποκαλύφθηκε στους Αποστόλους του Χριστού ένα μυστήριο που ήταν άγνωστο στον Σολομώντα, όταν η θεία φωνή υποσχέθηκε στον Σολομώντα να είναι σοφότερος από όλους τους αποστόλους και μετά από τους πατριάρχες; Μιλάει για τον εαυτό του με απόλυτη σιγουριά: ο Θεός με δίδαξε τη σοφία, και γνώρισα το μυαλό των αγίων (Σοφία 7:21). Ο Δαβίδ επίσης καυχιέται για τη γνώση του κρυμμένου μυστικού, λέγοντας: Μου αποκάλυψες τα άγνωστα και κρυφά της σοφίας Σου (Ψαλμ. 50:8). Και σε αυτόν που επιδοκίμασε τον εαυτό του για τη σοφία του, ο Θεός λέει μέσω του προφήτη: Είσαι σοφότερος από τον Δανιήλ; (Ιεζ.28:3). Άρα, είτε πρέπει να τηρήσουμε την έννοια που προηγουμένως καθιερώσαμε, δηλ. ότι οι πατριάρχες και οι προφήτες δεν γνώριζαν το μυστικό του Χριστού όπως αποκαλύπτεται τώρα στους Αποστόλους, γιατί άλλο να κρατάς κάτι στα χέρια σου και άλλο να προβλέπεις κάτι στο πνεύμα. Ή πρέπει να ειπωθεί ότι όπως τα πρόσωπα δεν είναι σαν τα πρόσωπα και οι καρδιές δεν είναι σαν τις καρδιές, έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, υπάρχουν διαφορετικά χαρίσματα, και κάποιος έχει προφητεία, άλλος - είδη γλωσσών, ένας τρίτος - δώρα θεραπείας, άλλος - να βοηθάει τους άλλους και να τους κυβερνά. Αυτός είναι σοφός, και αυτός είναι πιστός, αυτός έχει την ικανότητα να εξηγεί μυστικά, και αυτός είναι ικανοποιημένος με την απλή πίστη (Α' Κορ. 12:7-11). Γιατί δεν μιλούσαν όλοι, όπως ο Σολομών, με τον ίδιο τρόπο για τη φύση των ζώων, των πτηνών και των φυτών, για να συλλογιστούν από τον κέδρο του Λιβάνου μέχρι τον ύσσωπο που φύτρωνε μέσα από τον φράχτη. Από την πλευρά του, ο Σολομών, ίσως, δεν ήταν τόσο οξυδερκής όσο ο Μωυσής σχετικά με όλα τα είδη θυσιών και λατρείας του Θεού, επιπλέον, ο Κύριος δεν μιλούσε μαζί του πρόσωπο με πρόσωπο και όπως δεν είχε, δεν καταλάβαινε την όμορφη δομή των αγγείων, δείγμα της οποίας ο Κύριος του έδειξε στο βουνό (Α' Βασιλέων 4:33). συγκρίνετε (Εξ.33:11, 25:9). Και πώς να πιστέψει κανείς ότι οι πατριάρχες και οι προφήτες είχαν κάτι που δεν είχαν οι απόστολοι; Έτσι, αντίθετα, από ανάγκη, σύμφωνα με την εποχή και το είδος του κηρύγματος του Ευαγγελίου, οι απόστολοι είχαν το πιο γνωστό μυστήριο του Χριστού· τον γνώριζαν και οι άγιοι της αρχαιότητας, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι Απόστολοι, που είχαν το καθήκον να κηρύξουν. Αλλά τι είδους μυστήριο είναι αυτό που δεν έχει αποκαλυφθεί σε άλλες γενιές όπως είναι τώρα; Φυσικά, αυτό είναι το εξής: οι Εθνικοί είναι συνκληρονόμοι στο σώμα, κοινωνοί της υπόσχεσης εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου, του οποίου ο Παύλος έγινε διάκονος σύμφωνα με το δώρο της χάριτος του Θεού, που του δόθηκε σύμφωνα με το έργο της δύναμής Του. Ξέρω ότι η προσθήκη της ένωσης με (συγκληρονόμους κ.λπ.) στα λατινικά κάνει τον λόγο άσχημο. Αλλά επειδή αυτό είναι στην ελληνική γλώσσα, και μεμονωμένες λέξεις, συλλαβές, γραμμές και σημεία στις Αγίες Γραφές είναι γεμάτες νόημα, τότε συμφωνούμε να κατηγορηθούμε για παραγωγή λέξεων και συνδυασμό λέξεων παρά για βλάβη του νοήματος. Άρα, οι Εθνικοί είναι συνκληρονόμοι με τον Ισραήλ, ή, που μας φαίνεται καλύτερο, με τον Χριστό, αφού η κληρονομιά μας είναι ο Θεός. Αυτό γράφεται αλλού: Κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού (Ρωμ. 8:17). Αυτό δεν σημαίνει ότι μοιράζεται μεταξύ μας οποιαδήποτε κληρονομιά, αλλά ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι η κληρονομιά και η κληρονομιά μας, γιατί λέγεται: Ο Κύριος είναι η κληρονομιά σου (Δευτ. 18:2), και σε άλλο μέρος: Ο Κύριος είναι η μερίδα και η κληρονομιά μου (Ψαλμ. 15:5). Και οι εταίροι στο σώμα σημαίνει ότι ακριβώς όπως υπάρχουν πολλά μέλη σε ένα σώμα, για παράδειγμα: μάτια, χέρια, πόδια, αυτιά, κοιλιά και γόνατα, και αφού είναι σε ένα σώμα, έχουν τις δικές τους διαφορές και αλληλοχαίρονται ή θρηνούν ο ένας για τον άλλον. έτσι και όσοι πίστεψαν στον Χριστό, αν και έχουν διαφορετικές χάρες, εντούτοις είναι συγκεντρωμένοι σε ένα σώμα της Εκκλησίας. Και στις δύο λέξεις που προαναφέρθηκαν, δηλαδή τις λέξεις συγκληρονόμοι και εταίροι στο σώμα, υπάρχει ήδη λόγος να πιστεύουμε ότι σε ένα σώμα υπάρχει κάτι διαφορετικό. Και από την πρόσθεσή του: και είναι μέτοχοι της εν Χριστώ υπόσχεσης, κάθε σκέψη διαφοράς καταστρέφεται, γιατί όπου υπάρχει συμμετοχή, όλα είναι εντελώς κοινά. Και η προσθήκη του είναι όμορφη: Μέσω του ευαγγελίου, του οποίου έγινα επίσης λειτουργός με το χάρισμα της χάριτος, που μου δόθηκε σύμφωνα με το έργο της δύναμής Του, για να δείξω ότι αυτό είναι έργο χάρης και όχι της αξίας του. Άλλωστε ήξερε ότι ήταν διώκτης και κατέστρεψε την Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η ταπεινοφροσύνη αποκλείει εντελώς την αμαρτία της εξύψωσης, για την οποία κάποιοι τον κατηγορούν επειδή λέει ότι του αποκαλύφθηκε ένα μυστήριο, το οποίο ήταν άγνωστο στους προφήτες και τους πατριάρχες, αλλά ο μαθητής της ταπεινοφροσύνης δεν εκφράστηκε ποτέ αλαζονικά, λέγοντας ότι το ευαγγέλιο του οποίου ήταν λειτουργός δεν ήταν θέμα της αξίας του, αλλά της χάρης του Θεού. Όσοι πιστεύουν ότι οι προφήτες δεν καταλάβαιναν τις ομιλίες τους και μιλούσαν σαν σε φρενίτιδα, μαζί με την παρούσα μαρτυρία για να επιβεβαιώσουν τη διδασκαλία τους, χρησιμοποιούν επίσης αυτό που βρίσκεται σε πολλά αντίγραφα της προς Ρωμαίους Επιστολής, δηλαδή: Και σε αυτόν που μπορεί να σας ενισχύσει μέσω του ευαγγελίου μου και του κηρύγματος του Χριστού Ιησού με την αποκάλυψη του μυστηρίου. προφήτες και μέσω της έλευσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Ρωμ. 14:24–26). Σε αυτούς είναι απαραίτητο να απαντήσουμε εν συντομία ότι στο παρελθόν το μυστήριο του Χριστού σιωπούσε, όχι για εκείνους στους οποίους είχε υποσχεθεί η εκπλήρωσή του, αλλά για όλους τους λαούς στους οποίους αποκαλύφθηκε στη συνέχεια. Κατά τον ίδιο τρόπο, πρέπει να σημειωθεί ότι το μυστήριο της πίστης μας θα μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο μέσω των προφητικών Γραφών και της έλευσης του Χριστού. Όσοι λοιπόν δεν καταλαβαίνουν τους προφήτες και δεν θέλουν να τους γνωρίσουν, αλλά που ισχυρίζονται ότι αρκούνται μόνο στο Ευαγγέλιο, ας ξέρουν ότι δεν γνωρίζουν το μυστήριο του Χριστού, που επί αιώνες γνώριζαν οι ειδωλολάτρες. Στίχοι 8, 9: Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη - να κηρύξω στους ειδωλολάτρες τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού και να διαφωτίσω τους πάντες για τη δομή του κρυμμένου από την αιωνιότητα μυστηρίου στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα (Εφεσ. 3:8-9). – Δεν νομίζω ότι ο Απόστολος Παύλος δεν συμφωνούσε με τις κρυφές του σκέψεις όταν λέει ότι είναι πραγματικά ο μικρότερος από όλους τους αγίους, για παράδειγμα. Αυτοί που ήταν στην Έφεσο, στην Κόρινθο και στη Θεσσαλονίκη ή όσοι ήταν πιστοί σε όλο τον κόσμο. Αν και το να αποκαλεί κανείς τον εαυτό του τον μικρότερο από όλους τους αγίους είναι απόδειξη ταπεινοφροσύνης. αλλά, ταυτόχρονα, φταίει και για κάποια αναλήθεια όταν, έχοντας ένα πράγμα στην ψυχή του, προφέρει ένα άλλο με τα χείλη του. Χρειάζεται λοιπόν να βρούμε απόδειξη ότι ήταν στην πραγματικότητα ο μικρότερος από όλους τους αγίους, και παρόλα αυτά δεν έπεσε από την αποστολική αξιοπρέπεια. Ο Κύριος λέει στους μαθητές Του: Όποιος θέλει να είναι μεγαλύτερος από εσάς πρέπει να είναι ο μικρότερος, και όποιος θέλει να είναι πρώτος πρέπει να είναι τελευταίος (Ματθαίος 20:26-27). Αυτό εκπλήρωσε στην πράξη ο Παύλος: Νομίζω ότι ο Θεός μας έχει κάνει τελευταίους, σαν να είναι διορισμένοι σε θάνατο (Α' Κορ. 4:9). Επομένως, ο Παύλος ήταν πιο αδύναμος από όλους, και επομένως περισσότερο από όλους όσους ήθελαν να είναι αδύναμοι για χάρη του Χριστού. Λέει: κοπίασα περισσότερο απ' όλους αυτούς, αλλά όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου (Α' Κορ. 15:10). Λόγω της ταπεινοφροσύνης του, αν και ήταν ο μικρότερος από όλους, του δόθηκε χάρη ανάμεσα στους ειδωλολάτρες για να κηρύξει τα ανεξιχνίαστα πλούτη του Χριστού και να διδάξει την εκπλήρωση όσων ήταν κρυμμένα από την αιωνιότητα στον Θεό που δημιούργησε τα πάντα. Αν όμως τα πλούτη του Χριστού είναι ανεξιχνίαστα, τότε πώς κηρύσσονται στους ανθρώπους; Εάν το μυστήριο έχει κρυφτεί στον Θεό από την αιωνιότητα, τότε με ποιον τρόπο μεταδίδεται στα έθνη μέσω του Παύλου; Αλλά οι λέξεις: ανεξιχνίαστο και κρυφό πρέπει να κατανοηθούν με δύο τρόπους. Τα πλούτη που προηγουμένως ήταν ανεξιχνίαστα αποκαλύπτονται τώρα μετά τα δεινά του Κυρίου. Ή με την έννοια ότι αυτό που ήταν ανεξιχνίαστο από τη φύση του έγινε γνωστό ως αποτέλεσμα της αποκάλυψης από τον Θεό, επειδή είναι άλλο πράγμα να κατανοήσει κανείς το μυστικό μέσω της δικής του περιέργειας, η οποία μετά την ανακάλυψη παύει να είναι ανεξιχνίαστη. και άλλο είναι να μην καταλαβαίνεις με την κατανόησή σου, αλλά να γνωρίζεις με τη χάρη του Θεού αυτό που, αν και ξέρεις και δείχνεις στους άλλους, παραμένει, ωστόσο, ανεξιχνίαστο, αφού προηγουμένως το κρυφό σου φαινόταν μόνο στο βαθμό της προσβασιμότητας στη δύναμή σου. Τα πλούτη του Χριστού είναι ανεξιχνίαστα. Το μαρτυρεί και ο Ψαλμωδός, απευθυνόμενος στον ίδιο τον Χριστό ως εξής: Πόσο άπειρη είναι η αφθονία της καλοσύνης Σου, που έχεις κρατήσει για όσους σε φοβούνται (Ψαλμ. 30:20). Αυτός ο πλούτος της καλοσύνης Του από όλους τους περασμένους αιώνες ήταν κρυμμένος στον Θεό, ο οποίος είναι ο Δημιουργός των πάντων. Πού είναι ο Μαρκίωνας και ο Βαλεντίνος και όλοι οι αιρετικοί που ισχυρίζονται ότι ένας είναι ο Δημιουργός του κόσμου, δηλαδή των ορατών και άλλος των αοράτων; Αυτό το τελευταίο το λένε καλό, αλλά πώς λένε αυτόν που είναι πάντα άγνωστος, δεν ξέρω. και μόνο Αυτός που είναι Πατέρας του Χριστού λέγεται καλός. Και έτσι ο Θεός ανακηρύσσεται ο Δημιουργός των πάντων, μέσα στον οποίο το μυστήριο του Χριστού ήταν κρυμμένο από όλους τους προηγούμενους αιώνες. και αυτό δείχνει ότι ο Θεός της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης είναι ένας και ο ίδιος. Αλλά το μυστήριο, κρυμμένο από αιώνες, μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλο τρόπο, δηλαδή οι ίδιοι οι αιώνες, δηλαδή όλοι οι πνευματικοί και λογικοί που έζησαν στη διάρκειά τους δεν το γνώριζαν. Άλλωστε, η λέξη αιώνας συχνά εννοείται ότι σημαίνει ανθρώπους που έζησαν κατά τη διάρκεια του αιώνα. Αυτό ακριβώς λέει ο Παύλος στην Προς Γαλάτας Επιστολή: Για να μας αρπάξει από αυτόν τον άδικο αιώνα (Γαλ. 1:4), και σε άλλο σημείο λέει: Για να δείξετε στους καιρούς που θα έρθουν (Εφεσ. 2:7), αντί για όλους αυτούς που θα ζήσουν στους επόμενους αιώνες. Στίχοι 10, 11: Για να μπορεί τώρα να κάνει γνωστή στις αρχές και τις αρχές στον ουρανό την πολλαπλή σοφία του Θεού, σύμφωνα με έναν αιώνιο σκοπό, τον οποίο απέδειξε (quam fecit) στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας (Εφ 3:10-11). – Με το δώρο της χάρης του Θεού, που δόθηκε στον Απόστολο για να κηρύξει τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού και να διδάξει ανάμεσα στα έθνη ένα μυστήριο που ήταν άγνωστο για αιώνες. Γι' αυτό του αποκαλύφθηκε αυτό το μυστήριο, ώστε όχι μόνο οι λαοί, αλλά και οι αρχές και οι εξουσίες να γνωρίσουν μέσω της Εκκλησίας την πολλαπλή σοφία του Θεού, που κάποτε προοριζόταν, σύμφωνα με την υπόθεση των αρχαίων αιώνων, και τώρα εκπληρώνεται εν Χριστώ. Αλλά αν η πολλαπλή σοφία του Θεού, που τώρα αποκαλύφθηκε μέσω της Εκκλησίας, ήταν γνωστή στις αρχές και τις αρχές του ουρανού, με την οποία πρέπει να κατανοήσουμε τους αγίους δούλους του Θεού (αν και κάποιοι εδώ εννοούν τον πρίγκηπα του αέρα και τους αγγέλους του), τότε πόσο μάλλον ήταν άγνωστη στους πατριάρχες και τους προφήτες, για τους οποίους είπαμε παραπάνω ότι γνώριζαν τον απόστολό μου, αλλά δεν γνώριζαν ως έναν βαθμό τον απόστολό μου! Άρα, η σοφία του Θεού, που ονομάζεται με την ελληνική λέξη πολυποίκιλος και, ας πούμε, είναι πολλαπλή, τώρα αποκαλύπτεται μέσω της Εκκλησίας του Θεού στα πριγκιπάτα και τις εξουσίες. Από την αρχαιότητα, ο Θεός στις σκέψεις Του προόριζε να είναι, και τώρα, με αυτό που βλέπουμε, αναγνωρίζουμε ότι είναι τέλειο. Άρα, ο Σταυρός του Χριστού ήταν χρήσιμος όχι μόνο σε εμάς, αλλά και στους αγγέλους και σε όλες τις ουράνιες δυνάμεις και αποκάλυψε ένα μυστήριο που δεν γνώριζαν. Στο τέλος εκπλήσσονται με τον Κύριο που επιστρέφει στον ουρανό με το σώμα, και λένε: Ποιος είναι αυτός που ανεβαίνει από τον Εδώμ; Τα ρούχα του είναι κόκκινα από τη Βοσρά. έτσι [ή: αυτό] μεγαλειώδες με λαμπερά ρούχα (Ησ. 63:1). και αλλού: Ποιος είναι αυτός ο βασιλιάς της δόξας; Ο Κύριος των δυνάμεων - Είναι ο βασιλιάς της δόξης (Ψαλμ. 23:10). Ας μη νομίζουμε λοιπόν ότι στην Εκκλησία υπάρχει μόνο απλή πίστη, αλλά η πολυμερής και ποικίλη σοφία του Θεού χαρακτηρίζεται όχι μόνο από τη διαφορετικότητα, αλλά και από τη μεγάλη διαφορετικότητα. Καθώς κοιτάς το λίκνο του Χριστού, κοίτα και τον ουρανό. Συλλογίζεσαι το Παιδί να κλαίει στη φάτνη, αλλά και ακούς τους αγγέλους να τραγουδούν επαίνους. Ο Ηρώδης ξεκινά τον διωγμό, αλλά οι σοφοί εκτελούν τη λατρεία (Ματθαίος 2:11–13). Οι Φαρισαίοι είναι αδαείς, αλλά το αστέρι [Τον δείχνει]. Λαμβάνει το βάπτισμα από έναν δούλο. αλλά ταυτόχρονα η φωνή του Θεού ακούγεται από ψηλά (Ματθαίος 3:13–17). βυθίζεται στα νερά? αλλά ένα περιστέρι κατεβαίνει από τον ουρανό, δηλαδή το Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού (Ματθαίος 3:16). Πηγαίνει στα βάσανα και φοβάται τα βάσανα, θέλοντας να περάσει το ποτήρι Του, αλλά κατηγορεί τον Πέτρο ότι φοβάται το ποτήρι [του πόνου]. Τι πιο σοφό από αυτή την υποτιθέμενη ανοησία, πιο ξεκάθαρο από αυτή την ποικιλία, πιο μυστηριώδες από αυτή τη σοφία, που έδειξε στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας; Αν και, σύμφωνα με τις σκέψεις πολλών ερμηνευτών, με βάση τη σειρά και τη σύνδεση του λόγου, [αυτός ο τόπος] μπορεί να γίνει κατανοητός σε σχέση με τη δημιουργία της Εκκλησίας και με την υπόθεση (πρόθεσις), που στα λατινικά εκφράσαμε με τη λέξη ουδέτερο ορισμό, εντούτοις η σοφία που υπήρχε στον Χριστό υποδεικνύεται εδώ πρωτίστως πριν από άλλα πράγματα, επειδή οι πιο ανόητοι άνθρωποι από τον Θεό. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τη μυστηριώδη έννοια, υπήρχε σοφία στον Χριστό (Εκκλ. 24); τότε μάταια οι Αρειανοί καυχώνται ότι αυτή η μαρτυρία είναι υπέρ τους με την έννοια ότι η Σοφία δημιουργήθηκε στην αρχή των οδών του Θεού, γεννήθηκε και έλαβε αρχή (fundatam), αλλά, φυσικά, σύμφωνα με τις σκέψεις τους, γεννήθηκε και δεν μπορούσε να γεννηθεί. Και αν γεννηθεί, τότε πώς λέγεται ότι δημιουργήθηκε και έλαβε αρχή; Στίχος 12: Στους οποίους έχουμε εμπιστοσύνη πρόσβασης [στον Θεό] μέσω της πίστης σε Αυτόν χωρίς αμφιβολία (Εφεσ. 3:12). – Τίποτα δεν μπορεί να μας δώσει σιγουριά και καθαρότητα συνείδησης, για την οποία λέγεται: Αν η συνείδηση ​​δεν μας κατηγορεί, τότε έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη στον Θεό (Α' Ιωάννου 3:21), εκτός από τον Λόγο, τη Σοφία, την Αλήθεια και τη Δικαιοσύνη, που όλα γίνονται κατανοητά με την έννοια του Χριστού. Συνεπώς, όπως όλα αυτά μας δίνουν εμπιστοσύνη στον Θεό, μας δίνουν και πρόσβαση σε Αυτόν, ώστε ο νους μας να Τον πλησιάζει και να Τον συλλογίζεται πιο επιμελώς και να αντιλαμβάνεται μόνος του κάτι από τη μεγαλειότητά Του και, σαν από τις ακτίνες του ήλιου, να παίρνει για τον εαυτό του κάποια ζεστασιά και ακτινοβολία φωτός και λέει: Πάνω από μας το φως του Κυρίου. Άρα, είναι υπέροχο όχι μόνο που έχουμε αυτοπεποίθηση, αλλά την έχουμε και με σταθερότητα πεποίθησης. Όχι μόνο έχουμε πρόσβαση [σε Αυτόν], αλλά για να κάνουμε αυτή την πρόσβαση πιο σίγουρη, την έχουμε με σταθερή εμπιστοσύνη. και η αρχή και η πηγή αυτής της πίστης και της πρόσβασης [στον Θεό] είναι η πίστη στον Χριστό. Αυτός λοιπόν που τα κάνει όλα λογικά και με τη σειρά, πιστεύει και στον Λόγο και στον Λόγο, δηλ. εν Χριστώ? Όποιος μπορεί να αποκτήσει σοφία πιστεύει στον Χριστό ως Σοφία. Όποιος καταλαβαίνει την αλήθεια πιστεύει στον Χριστό ως Αλήθεια. όποιος ζει δίκαια πιστεύει σε Αυτόν ως την Αλήθεια. Και δεν χρειάζεται να πω περισσότερα, αφού πολλές φορές μου φαινόταν απαραίτητο να μιλήσω για τον Χριστό με αυτόν τον τρόπο. Στίχος 13: Γι' αυτό σε παρακαλώ, μη λιποθυμήσεις για τα παθήματά μου για σένα, στα οποία βρίσκεται η δόξα σου (Εφεσ. 3:13). - Στο μέρος όπου ο Λατινικός μεταφραστής εξέφρασε τώρα τη σκέψη: μην αποδυναμώνετε, λόγω της διπλής σημασίας του ελληνικού λόγου, διαβάζεται: Για να μην εξασθενήσω· οπότε το νόημα θα είναι το εξής: Γι' αυτό παρακαλώ να μην εξασθενήσω στα βάσανά μου για σένα, και ούτω καθεξής. Αυτό, λοιπόν, ζητάει ο Απόστολος από τον Κύριο -και ζητάει πολλά- για να μην αποδυναμωθεί στις καταπιέσεις που έπρεπε να υπομείνει. Πράγματι, είδε ότι κήρυξε το Ευαγγέλιο από την Ιερουσαλήμ στο Ιλλυρικό, πήγε στη Ρώμη, πήγε, ή, διατεθειμένος να πάει, στην Ισπανία (Ρωμ. 15:24). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του, ολόκληρος ο κόσμος αφαιρέθηκε από την κυριαρχία του πρίγκιπα [του κόσμου]. Η ειδωλολατρία σταμάτησε και οι ναοί που εγκαταλείφθηκαν από τους προσκυνητές γέμισαν με βδέλυγμα και ακαθαρσία. Για το λόγο αυτό, ολόκληρος ο στρατός των δαιμόνων, ολόκληρο το πλήθος των εχθρικών δυνάμεων, άρπαξε τα όπλα εναντίον του για να τον αναγκάσει, μέσω βασανιστηρίων και καταπίεσης, να σταματήσει να κηρύττει το Ευαγγέλιο και, λόγω κάποιας κούρασης, να επιδοθεί στην ειρήνη. Λοιπόν, αυτό λέει: Ζητώ να μην εξασθενήσεις στα βάσανά μου για σένα, γιατί όλα όσα υπομένω, βιώνω, με αναγκάζουν, είναι θέμα για χάρη της σωτηρίας σου, αφού θέλω να κηρύξω το Ευαγγέλιο: αυτές οι δοκιμασίες μου σε υπηρετούν με δόξα. Έπειτα είπε, ως ανειδίκευτος στη λέξη, όταν προσθέτει τον ενικό δόξα στον πληθυντικό της λέξης πάσχω, λέγοντας: Στις δοκιμασίες μου για σένα, που είναι η δόξα σου, αντί για: Ποιες δοκιμασίες είναι η δόξα σου, ώστε κάποιος να μην καταλήξει τυχαία, μέσω μιας αναδιάταξης λέξεων, ότι αυτή η έκφραση πρέπει να αναφέρεται είτε σε αυτό, είτε σε πίστη, είτε όχι σε αυτό. εμπιστοσύνη, πρόσβαση [στον Θεό] και πίστη: αυτή η εμπιστοσύνη, η πρόσβαση [στον Θεό] και η πίστη είναι η δόξα σας. Όμως η παραπάνω κατανόηση πρέπει να ακολουθηθεί. Ωστόσο, σύμφωνα με όσα εξέφρασε ο Λατινικός μεταφραστής, αυτά τα λόγια: Γι' αυτό σας παρακαλώ να μην γίνετε αδύναμοι λόγω των δοκιμασιών μου για εσάς, στις οποίες η δόξα σας μπορεί να ερμηνευτεί με την έννοια ότι ζητά τους Εφεσίους, για να μην κουραστούν, να αδυνατίσουν εξαιτίας των παθημάτων του Αποστόλου. Πράγματι, σε τελική ανάλυση, αυτό που ακολουθεί συνάδει περισσότερο με μια τέτοια αντίληψη: Γι' αυτό σκύβω τα γόνατά μου μπροστά στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για να σας δώσει, σύμφωνα με τα πλούτη της δόξας Του, να δυναμώσετε με δύναμη, γιατί είχαν πραγματικά την απαραίτητη δύναμη για να μην νικηθούν από πειρασμούς. Ίσως κάποιος πει: «Αν οι Εφέσιοι υποβλήθηκαν σε καταπίεση, τότε, φυσικά, ο Απόστολος θα μπορούσε να προσευχηθεί θερμά γι' αυτούς, για να μην εξασθενήσουν και κουραστούν· αλλά στην παρούσα περίπτωση, είναι γελοίο, όταν ο Παύλος υποβάλλεται σε δοκιμασίες, να ζητά τους Εφεσίους, για να μην εξασθενήσουν εξαιτίας του ατόμου του. Αλλά για να λύσουν αυτό το μικρό ερώτημα, ας πάρουν αυτό το παράδειγμα: Δεν περιφρόνησες ούτε απέρριψες τις δοκιμασίες σου στη σάρκα μου (Γαλ. 4:13-14), αν μόνο αυτό το ρητό δείχνει ότι στη σάρκα του Παύλου εμφανίστηκε δοκιμασία για τους άλλους. Ας δώσουμε προσοχή στους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο (ωστόσο, γιατί να μιλήσω για όλους: θα μιλήσουμε για αυτούς που θεωρούνται πιστοί στον Χριστό!) και θα δούμε ότι δελεάζονται κυρίως από το ερώτημα: γιατί οι άγιοι άνθρωποι και αυτοί που υπηρετούν τον Θεό βιώνουν πολλές κακοτυχίες και αντίστροφα: οι εγκληματίες, οι πονηροί και οι δολοφόνοι ευημερούν, είναι στην εξουσία και είναι πλούσιοι. Εκφράζοντας τα λόγια αυτών στο πρόσωπό του, ο Δαβίδ λέει: Πόσο καλός είναι ο Θεός του Ισραήλ με σωστή καρδιά, αλλά τα πόδια μου σχεδόν ταλαντεύονται, τα βήματά μου σχεδόν μπερδεύονται, επειδή ζήλευα εναντίον των αδίκων, βλέποντας την ειρηνική ζωή των αμαρτωλών (Ψαλμ. 73:1-3) κ.λπ. (Ψαλμ. 73:13-14). Δεν είναι λοιπόν περίεργο που όταν ο Παύλος καταπιέστηκε στην Έφεσο και στην Ασία, οι Εφέσιοι μπήκαν στον πειρασμό και χρειάζονταν την απαραίτητη βοήθεια, τα λόγια παρηγοριάς του, για να μην ενδώσουν στην αδυναμία λόγω των καταπιέσεών του. Και ότι ο Απόστολος υπέμεινε πολλά στην Έφεσο και στην Ασία καταγράφεται επίσης στις Πράξεις των Αποστόλων. αλλά ακόμη περισσότερα γι' αυτό μαθαίνουμε από τις επιστολές του ίδιου του Παύλου, στις οποίες λέει: Αν με ανθρώπινη (απόφαση) πολέμησα κατά των θηρίων στην Έφεσο, τι θα με ωφελήσει αν δεν αναστηθούν οι νεκροί; (1 Κορ. 15:32). Και στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή: Δεν θέλω, αδελφοί, να αγνοείτε τη θλίψη μας που ήταν στην Ασία, γιατί φορτωθήκαμε πέρα ​​από κάθε μέτρο και πάνω από τις δυνάμεις μας, ώστε ακόμη και απελπιζόμασταν να ζήσουμε. Αλλά οι ίδιοι είχαν μια θανατική ποινή από μόνοι τους, για να μην βασίζονται στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς, που μας ελευθέρωσε από τόσους θανάσιμους κινδύνους και μας ελευθερώνει. αλλά ελπίζουμε ότι πρέπει ακόμα να ελευθερωθεί (Β' Κορ. 1:8-10). Πόσο καταπιέστηκε από τη σφοδρότητα των καταστροφών όταν λέει: Ποιος μας ελευθέρωσε από τόσους και τόσο μεγάλους κινδύνους; Λοιπόν, ειλικρινά, ζητά να μην χαθεί η πίστη των Εφεσίων ενόψει της καταπίεσης και της καταπίεσης που υπέμεινε επειδή κήρυξε το Ευαγγέλιο στους Εφεσίους. Αυτές οι καταπιέσεις για τους αλλόθρησκους φαίνονται σαν τιμωρίες, για τους πιστούς είναι δόξα και νίκη, γιατί το να κερδίζεις σημαίνει να μην υποκύπτεις στους αντιπάλους σε δύσκολες συνθήκες. Στίχοι 14, 15: Γι' αυτό σκύβω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο στον ουρανό και στη γη κάθε οικογένεια παίρνει το όνομά της (Εφεσ. 3:14-15). – Όπως στα παραπάνω λόγια μας φαίνεται ότι, στην εικόνα των σωματικών ματιών, υπάρχουν πνευματικά μάτια, έτσι και τώρα πρέπει να προσέξουμε ότι τα γόνατα του εξωτερικού ανθρώπου είναι ένα και τα γόνατα του εσωτερικού ανθρώπου είναι διαφορετικά. Πράγματι, όταν ο Ησαΐας λέει: Δυναμώστε τα κρεμαστά χέρια σας και τα γόνατά σας που τρέμουν (Ησ. 35:3), και ο ίδιος ο Απόστολος σε άλλο μέρος: Ότι στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο πρέπει να προσκυνήσει, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10), αυτό δεν αναφέρεται σε σωματικά γόνατα υποταγμένα στην καρδιά και την υπακοή, αλλά στο πνεύμα. ταπείνωση της ψυχής, που σκύβει στη γη, όπως ο ίδιος τραγουδά. Ψαλμωδός: Η ψυχή μου είναι προσκολλημένη στη γη (Ψαλμ. 119:25). Στην πραγματικότητα, πώς μπορεί ένα πνευματικό και ασώματο ον, η ψυχή, να προσκολληθεί στη γη; Από την άλλη πλευρά, ας υποκύψει κάθε γόνατο στη γη στο όνομα του Ιησού. αλλά μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ότι οι άγγελοι και οι άλλες δυνάμεις που κατοικούν στις ουράνιες κατοικίες έχουν μια σωματική μορφή, έτσι ώστε και αυτοί να γονατίσουν στο όνομά Του, ή ότι οι ψυχές στην κόλαση, απαλλαγμένες από τα δεσμά του σώματος, θα λύγιζαν το γόνατο, το οποίο δεν έχουν; Έτσι, όπως αυτός που υποτάχθηκε στον Σωτήρα ονομάζεται αυτός που γονάτισε σε Αυτόν, έτσι και δούλος της αμαρτίας, και έχοντας πνεύμα σκλαβιάς με φόβο, γράφεται ως αυτός που γονάτισε στην αμαρτία. Έχω αφήσει, λέει ο Κύριος, επτά χιλιάδες άνδρες που δεν γονάτισαν στον Βάαλ (Α' Βασιλέων 19,18), δηλαδή στο είδωλο και στην αμαρτία. Αυτός που διαπράττει πορνεία και τρέχει μέσα από ακάθαρτα σπίτια, σκύβει το γόνατό του στον πόθο. Αυτός που είναι θυμωμένος τιμά τον θυμό με γονατιστή. Αυτός που είναι αφοσιωμένος στο μαμωνά και του οποίου η κοιλιά είναι ο θεός του, σκύβει τα γόνατά του στη φιλαργυρία και την πολυτέλεια. Και γιατί χρειάζεται να απαριθμήσω μεμονωμένες περιπτώσεις; Σκύβουμε τα γόνατά μας στον διάβολο όσες φορές αμαρτήσουμε. Αλλά ενώ το παρουσιάζουμε αυτό με πνευματική έννοια, δεν εγκαταλείπουμε ταυτόχρονα το έθιμο της προσευχής σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων, γι' αυτό (qua) παρακαλούμε ταπεινά τον Θεό γονατιστοί και, πέφτοντας στο έδαφος, λαμβάνουμε από Αυτόν περισσότερα από όσα ζητάμε. Πράγματι, διαβάζουμε ότι ο Παύλος προσευχόταν με αυτόν τον τρόπο στην ακτή και πρόσταξε γονατιστός στην προσευχή. Αλλά όπως διδάσκει απλούς ανθρώπους, έτσι (αντίθετα) γνωρίζουμε ότι η αληθινή γονατιστή βρίσκεται στο πνεύμα, γιατί πολλοί, υποκλίνοντας το φυσικό γόνατο, δεν λύγισαν τα γόνατα της ψυχής. και το αντίστροφο: πολλοί, προσευχόμενοι στον Θεό με ασυγκίνητο σώμα, έγιναν πολύ πιο καταθλιπτικοί. Τι ακολουθεί: Στον Πατέρα, από τον οποίο κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη λαμβάνει το όνομά της. Δεν υπάρχει προσθήκη εδώ, όπως στις λατινικές συλλογές των βιβλίων του Αγίου: στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αλλά πρέπει να διαβαστεί απλά: στον Πατέρα, ώστε το όνομα του Θεού Πατέρα να μάθει όχι από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά από όλα τα λογικά πλάσματα. Επομένως, πρέπει να ρωτήσουμε: Πώς έλαβε κάθε πατρίδα ένα όνομα από τον Θεό Πατέρα στη γη και στον ουρανό; Και πριν αποφασιστεί οτιδήποτε, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν είπε: Από ποιον στον ουρανό και στη γη γεννήθηκε κάθε πατρίδα, ή: δημιουργήθηκε, αλλά είπε: Από ποιον στον ουρανό και στη γη κάθε πατρίδα παίρνει το όνομά της. Άλλο πράγμα να αξίζεις το όνομα της πατρίδας και άλλο να έχεις πολλά από τη φύση σου. Τη λέξη πατρίδα, που στα ελληνικά εκφράζεται με τη λέξη πατριά, και στα εβραϊκά mesphafh (משפחה), δηλαδή συγγένεια, ή οικογένεια, διαβάζουμε στο βιβλίο των Αριθμών: Κάντε έναν απολογισμό ολόκληρης της συνέλευσης του Ισραήλ ανά γενιά και έθνος, ανά οίκο της οικογένειας, με τον αριθμό των ονομάτων τους, και μετά, λίγο αργότερα, οι εκλεκτοί από τις οικογένειές τους, οι αρχηγοί της κοινωνίας. ηγέτες του Ισραήλ (Αριθμ. 1:2, 16). Και πάλι, για τη φυλή του Λευί: Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή στην έρημο του Σινά: Μετρήστε τους γιους του Λευί σύμφωνα με τα σπίτια των συγγενών τους, σύμφωνα με το λαό τους, σύμφωνα με τις οικογένειές τους, μετρήστε τους κάθε αρσενικό παιδί από έναν μήνα και πάνω (Αριθμοί 3:15). Αυτό λέγεται για τον λαό του Ισραήλ και για την ιερατική φυλή του Λευί. Ωστόσο, περνώντας από τα μέρη μέσα μου στα οποία διάβαζα τη λέξη «πατρίδα» σε σχέση με άλλα έθνη, τώρα δεν βρίσκω τίποτε άλλο από τη μαρτυρία του εικοστού πρώτου Ψαλμού, στον οποίο είναι γραμμένο: Και όλες οι οικογένειες των εθνών θα προσκυνήσουν ενώπιόν Του (Ψαλμ. 21:28) και η εικοστή όγδοη, προσφορά του έθνους. (θυσία) κριάρια (Ψαλμ. 28:1). Έτσι, καθώς ο Θεός δίνει το όνομα της ύπαρξής Του και της ουσίας Του ακόμη και σε άλλα πράγματα (elementis), έτσι ώστε και αυτά να ονομάζονται όπως δεν είναι από τη φύση τους (γιατί ήταν μια εποχή που όλα δεν υπήρχαν ακόμα, και αν θέλει, θα είναι ότι όλα θα μετατραπούν ξανά σε τίποτα), αλλά όπως ονομάζονται όπως δίνονται από τη χάρη του Θεού. Έτσι έδωσε το όνομα της πατρίδας σε όλους από τον εαυτό Του. Για να γίνει αυτό πιο σαφές, θα παρουσιάσω στοιχεία από την Αγία Γραφή. Στο βιβλίο της Εξόδου, ο Κύριος λέει: Είμαι αυτός που είμαι και επίσης: Πείτε λοιπόν στους γιους Ισραήλ: Είμαι σταλμένος από εσάς σε εσάς (Έξοδος 3:14). Αλλά υπάρχει μόνο Αυτός και δεν υπάρχει τίποτε άλλο (μη παρεκκλίνων). Φυσικά, υπήρχαν Άγγελοι, ουρανός, γη ή θάλασσες και ο ίδιος ο Μωυσής, που μίλησε με τον Κύριο, τον Ισραήλ και τους Αιγύπτιους, στους οποίους και εναντίον των οποίων στάλθηκε ως αρχηγός και μαχητής. Και πώς ο Θεός αφομοιώνει μόνο στον εαυτό Του ένα όνομα κοινό σε όλη την ουσία; Ο λόγος για αυτό, όπως είπαμε, είναι ότι όλα τα άλλα για την ύπαρξή του έλαβαν Θείο δώρο. Και ο Θεός είναι πάντα υπαρκτός και δεν έχει άλλη πηγή, και για τον εαυτό Του είναι η αρχή και η αιτία της ουσίας Του, και δεν μπορεί να παρουσιαστεί ότι έχει άλλη βάση για την ύπαρξή Του. Διότι στη φωτιά άλλο υπάρχει, αυτό που είναι καυτό, και άλλο, αυτό που είναι καυτό. Φωτιά χωρίς θερμότητα δεν μπορεί να φανταστεί κανείς. Και ό,τι άλλο ζεσταίνεται από τη φωτιά δανείζεται τη θερμότητα από αυτήν, και αν η φωτιά εξασθενήσει σταδιακά, τότε, με μείωση της θερμότητας, επανέρχεται στη φυσική της κατάσταση και δεν ονομάζεται πια καυτή. Κατά συνέπεια, στο Ευαγγέλιο, σε εκείνον που θεωρεί τον Σωτήρα όχι Υιό του Θεού, αλλά σαν καλό δάσκαλο, λέγεται: Γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός (Λουκάς 18:19). Και παρόλο που ονομάζουμε τη γη καλή (Λουκάς 8:8), και τον άνθρωπο (Ματθαίος 12:35), και τον καλό ποιμένα (Ιωάννης 10:11). αλλά κανείς δεν είναι καλός από τη φύση του εκτός από τον Θεό. Το υπόλοιπο, για να λέγεται καλός, κληρονομεί την καλοσύνη από Αυτόν. Έτσι, όπως μόνο ο Καλός κάνει καλό, και ο Αθάνατος μόνος χαρίζει αθανασία, και ο Αληθινός μόνος γνωστοποιεί το όνομα της αλήθειας. άρα μόνο ο Πατέρας, ως Δημιουργός των πάντων και Αιτία της ουσίας των πάντων, δίνει στους υπόλοιπους αυτό που ονομάζονται πατέρες. Ας στραφούμε από τα γήινα στην ενατένιση του ουράνιου. Ο Αδάμ, τον οποίο ο Θεός σχημάτισε πρώτος και για τον οποίο ήταν Δημιουργός και Πατέρας, φυσικά γνωρίζει ότι οφείλει στον Θεό Πατέρα αυτό που αποτελεί την ουσία του (quod substitit). Τότε, οι γεννημένοι από τον Αδάμ βλέπουν τον πατέρα τους σε αυτόν από τον οποίο προέρχονται. Επομένως, στο Ευαγγέλιο του Λουκά, όταν ο Δαβίδ και ο Αβραάμ παρουσιάζονται διαδοχικά (paulatim) με αντίστροφη σειρά από τον Χριστό στη γενεαλογία, στο τέλος η Γραφή λέει: Υιός του Σηθ, Υιός του Αδάμ, Υιός του Θεού (Λουκάς 3:38), για να δείξει ότι το όνομα της πατρίδας στη γη προήλθε αρχικά από τον Θεό. Τίθεται το ερώτημα, για ποιον λόγο κάθε πατρίδα στον ουρανό παίρνει το όνομά της από Αυτόν; Ακριβώς όπως εμείς, που δεν καταγόμαστε από την οικογένεια του Αβραάμ, ονομαζόμαστε γιοι του Αβραάμ και ονομάζουμε τους πατριάρχες και τους προφήτες (εκτός αν οι αμαρτίες μας χωρίζουν από αυτούς) πατέρες μας. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, και οι άγγελοι και οι άλλες (ουράνιες) δυνάμεις έχουν ένα είδος ηγεμόνων, τους οποίους αποκαλούν ευχαρίστως πατέρες. Στην πραγματικότητα, ο Αρχάγγελος (αρχηγός των Αγγέλων) και η Κυριαρχία, και η Αρχή, και η Δύναμη μπορούν να ονομαστούν έτσι μόνο ως αρχηγός των Αγγέλων, και μόνο εάν έχουν χαμηλότερες [δυνάμεις] υποταγμένες σε αυτούς. Έτσι, μπορούμε επίσης να πούμε ότι αφού ο Θεός Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι ο Πατήρ στην ουσία, τότε είναι ο μονογενής από τη φύση, και όχι από την υιοθεσία, και άλλα κτιστά όντα κέρδισαν το όνομα της πατρίδας με υιοθεσία. Το ίδιο όμως που λέμε για τον Πατέρα και τον Υιό, όπως ξέρουμε, λέγεται και για το Άγιο Πνεύμα. γιατί και ο Σωτήρας μας αναγνώρισε τον εαυτό Του ως Πατέρα, λέγοντας: Γιε, οι αμαρτίες σου συγχωρήθηκαν (Μάρκος 2:5) και: Κόρη, η πίστη σου σε έσωσε (Ματθαίος 9:22) και: παιδιά μου, για λίγο ακόμη θα είμαι μαζί σας (Ιωάννης 13:33) και μέσω του Αγίου Πνεύματος, ακόμη και ο δίκαιος γίνεται υιοθεσία. Ο Βαλεντίν πιστεύει ότι η γενιά και ο συνδυασμός των «ηλικιών» του λαμβάνει ιδιαίτερα ισχυρή απόδειξη από αυτό ακριβώς το μέρος, χωρίς καθόλου να κατανοήσει ότι, όπως είπαμε παραπάνω, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη η πατρίδα δεν υπάρχει καθ’ ομοίωσιν του Πατέρα, αλλά μόνο ονομάζεται. Στίχοι 16-19: Να σας δώσω, σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του, μέσω του Πνεύματός Του, να ενδυναμωθείτε με δύναμη για τον εσωτερικό άνθρωπο, ώστε ο Χριστός να κατοικήσει στις καρδιές σας με πίστη, και εσείς, ριζωμένοι και γειωμένοι στην αγάπη, να μπορέσετε να κατανοήσετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το βάθος και ο Χριστός να σας γεμίσει με την αγάπη. την πληρότητα του Θεού (Εφεσ.16–19). «Γι’ αυτό», λέει, υποκλίνω τα γόνατά μου μπροστά στον Πατέρα, με την ομοίωση του οποίου κάθε πατρίδα ονομάζεται στον ουρανό και τη γη, ζητώντας Τον και παρακαλώντας Τον, για να σας δώσει τη δύναμη της δόξας Του, δηλαδή τη δύναμη να λάβετε τον κλήρο της Μεγαλειότητάς Του, και να σας ενισχύσει και να σας επιβεβαιώσει μέσω του Αγίου Πνεύματος, γιατί χωρίς το Άγιο Πνεύμα δεν υπάρχει δύναμη. «Να δυναμώσουμε και να εδραιώσουμε σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο», γιατί δεν αναζητούμε τη σωματική δύναμη, αλλά τη δύναμη του πνεύματος, και θέλουμε να ενισχύσουμε όχι τον εξωτερικό, αλλά τον εσωτερικό άνθρωπο, ώστε αφού ο Χριστός ζήσει στον εσωτερικό άνθρωπο, να κατοικήσει στο πιο σημαντικό εσωτερικό μέρος του ανθρώπου, δηλ. στις καρδιές σας, μη διασκορπίζοντας σε όλα τα μέλη του, αλλά ζώντας στη λογική πλευρά του και κάνοντας τον εαυτό σας κατοικία και κάθισμα σε αυτό. Και όλα αυτά γίνονται μέσω της πίστης, όταν πιστεύουμε σε Αυτόν. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: Ο Χριστός να κατοικεί στις καρδιές σας με την πίστη. Αυτή η παραμονή, που προκύπτει μέσω της πίστης, έχει τις ρίζες της και το θεμέλιο της στην αγάπη, έτσι ώστε όλα να μεγαλώνουν και να χτίζονται πάνω στην αγάπη, γιατί είμαστε η ανάπτυξη του Θεού, το δημιούργημα του Θεού (Α' Κορ. 3:6-9). Αλλά εφόσον είμαστε ριζωμένοι και γειωμένοι στην αγάπη (Εφεσ. 3:18), τότε με την πλήρη εμπιστοσύνη του νου μας γνωρίζουμε ότι ο Χριστός κατοικεί στον εσωτερικό άνθρωπο. Τότε θα αρχίσουμε, μαζί με άλλους αγίους, να αγωνιζόμαστε να κατανοήσουμε με δεκτικό μυαλό τι είναι πλάτος, μήκος, βάθος, ύψος και όχι μόνο αυτό, αλλά θα επιθυμήσουμε να γνωρίσουμε και την αγάπη του Χριστού που ξεπερνά τη γνώση, ώστε όταν όλα αυτά είναι απόλυτα λογικά και αρμονικά μέσα μας, να γεμίσουμε τα πάντα με την πληρότητα του Θεού. Αρχικά, θα προσέξουμε την έννοια του πλάτους και του μήκους, του βάθους και του ύψους με τη σωματική έννοια, ώστε μέσω αυτού να μπορέσουμε να προχωρήσουμε στο πνευματικό. Για παράδειγμα, ας είναι το πλάτος αυτού του ουρανού και της γης, δηλαδή ολόκληρου του κόσμου, από ανατολή προς δύση, και το γεωγραφικό μήκος - από νότο προς βορρά, το βάθος - στην άβυσσο και την κόλαση, και το ύψος - να υψώνεται πάνω από το ουράνιο. Κάποιοι όμως, βασιζόμενοι στα λόγια του Εκκλησιαστή, υποστηρίζουν ότι ο ουρανός είναι στρογγυλός και κινείται σαν μπάλα (Εκκλ. 1:6). Αλλά ένα σφαιρικό πράγμα δεν έχει ούτε γεωγραφικό πλάτος, ούτε γεωγραφικό μήκος, ούτε βάθος, ούτε ύψος, αλλά είναι πανομοιότυπο σε όλα του τα μέρη (coaequalis), τότε η αναγκαιότητα μας αναγκάζει να καταλάβουμε από ύψος αγγέλους και ανώτερες δυνάμεις, κατά βάθος - κόλαση και τι είναι κάτω από αυτό. και κάτω από γεωγραφικό μήκος και πλάτος - ο μέσος όρος, που βρίσκεται μεταξύ του υψηλότερου και του χαμηλότερου. Και εφόσον από αυτό προκύπτει ότι κάποιος είναι κοντά είτε στο υψηλότερο είτε στο κατώτερο, τότε εκείνοι που αρχίζουν να κατευθύνονται προς το καλύτερο και το ουράνιο και ανεβαίνουν στο υψηλό ονομάζονται γεωγραφικό μήκος. και αυτό που είναι πολύ κοντά στο κάτω μέρος και κλίνει προς τις κακίες δίδεται το όνομα του πλάτους: Διότι ευρεία και ευρεία είναι η οδός που οδηγεί στο θάνατο (Ματθαίος 7:13). Όλα αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά πλήρως στον Σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, γιατί, ανεβαίνοντας ψηλά, οδήγησε την αιχμαλωσία σε αιχμαλωσία (Ψαλμ. 67:19) και κατέβηκε στα κατώτερα μέρη της γης. Και μετά το ύψος και το βάθος, το κήρυγμα του Σταυρού απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη. Και έτσι, καλύπτει και ύψος και βάθος, και γεωγραφικό πλάτος και γεωγραφικό μήκος. Και δεν είναι περίεργο αν ο Σταυρός του Χριστού ελέγχει τα πάντα ανεξαιρέτως, γιατί την ίδια δύναμη έχει και αυτός που σταυρώθηκε με τον Χριστό. Πράγματι, αφήστε τον να γνωρίσει πρώτα το πλάτος, ξεκινώντας από το χαμηλότερο και μαθαίνοντας το λιγότερο. και μετά γεωγραφικό μήκος, δηλαδή εκείνοι που τοποθετούνται στη γη και ορμούν προς το ύψιστο και υψηλότερο. Μετά από αυτό - βάθος, δηλαδή, οι αντίθετες και εχθρικές δυνάμεις που πολεμούν εναντίον μας σε αυτόν τον κόσμο. και τέλος - ύψος, γιατί θα μπορέσουμε να ανέβουμε στα ψηλότερα μόνο όταν, έχοντας γνώση τους, τους αναγκάσουμε να είναι κάτω από τα πόδια μας. Και δεν πρέπει να νομίζουμε ότι αυτό είναι το τέλος του έργου μας, ώστε, έχοντας ιδρυθεί και ριζωθεί στην αγάπη, μαζί με όλους τους αγίους, να καταλάβουμε (possimus) τι υπάρχει πλάτος και μήκος, και ύψος και βάθος, εκτός αν με κάθε επιμέλεια επιθυμούμε να γνωρίσουμε την αγάπη του Χριστού που ξεπερνά τη γνώση, ώστε να γνωρίσουμε όχι μόνο την απλή, αλλά και την υπέρτατη αγάπη του Χριστού. Όμως το τέλος δεν επιτυγχάνεται έχοντας μόνο τη γνώση της υπερβαίνουσας αγάπης του Χριστού, εκτός αν προσθέσουμε κάτι άλλο, ακολουθώντας δηλαδή την αγάπη που υπερβαίνει τη γνώση. Ας σημειωθεί λοιπόν ότι ο Χριστός έχει μεγάλη και υπερέχουσα αγάπη για τη γνώση, εκείνους δηλαδή που επιθυμούν να γνωρίσουν τον εαυτό τους, που στοχάζονται στο νόμο Του μέρα και νύχτα, που μετατρέπουν τα λόγια σε πράξεις και κάνουν στην πράξη (manu) αυτό που σκέφτονται. Όποιος όμως είναι τέτοιος που αξίζει να έχει, μέσω της γνώσης του, την υπερέχουσα αγάπη του Χριστού, να μη σκέφτεται τίποτα άλλο εκτός από τη γνώση. Και έτσι θα γεμίσει με όλη την πληρότητα του Θεού, όχι μόνο στην παρούσα εποχή, αλλά και στο μέλλον. ώστε αυτός που τώρα αρχίζει να είναι πλήρης στην επιμέλεια μέσω της ανάγνωσης, τότε θα γεμίσει πληρέστερα από τον Θεό, ο οποίος, εκπληρώνοντας τον εαυτό Του, είναι η πληρότητα όλων. Στίχοι 20, 21: Σε εκείνον όμως που μπορεί να κάνει τα πάντα περισσότερο από όσο ζητάμε ή καταλαβαίνουμε, σύμφωνα με τη δύναμη που ενεργεί μέσα μας, σ' αυτόν αληθινή δόξα (ipse gloria) στην εκκλησία και στον Χριστό Ιησού σε όλες τις γενιές των αιώνων. Αμήν (Εφεσ. 3:20–21). - Στα παραπάνω: Επομένως, γονατίζω μπροστά στον Πατέρα, από τον οποίο παίρνει το όνομά της κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη, για να σας δώσει, σύμφωνα με τα πλούτη Του, δύναμη να δυναμώσετε, κ.λπ. Ωστόσο, όσον αφορά την αλήθεια, ο Θεός μπορεί να δώσει περισσότερα από όσα ζητούν και υπερβαίνει τις ελπίδες μας στις πράξεις, γιατί δεν ξέρουμε τι πρέπει να προσευχόμαστε και συχνά ζητάμε αυτό που είναι εναντίον μας, νομίζοντας ότι μας είναι χρήσιμο. Μάλιστα, πόσο πιο ωφέλιμο είναι για έναν πόρνο να είναι άρρωστος και να υποφέρει από αδυναμία από το να κάνει τον ναό του Χριστού μέλη πόρνης; Ο Θεός λοιπόν είναι ικανός να δώσει όχι μόνο περισσότερα από όσα ζητάμε, αλλά και περισσότερα από όσα καταλαβαίνουμε. Μερικές φορές συμβαίνει να μην μπορούμε να εκφράσουμε τα συναισθήματά μας με ήχους, και οι λέξεις να μην εξηγούν τις σκέψεις μας και να ζητάμε σιωπηλά και ανεξήγητα, όπως λέει ο ίδιος ο Απόστολος, να μην ξέρουμε τι δεν μπορούμε να εκφράσουμε. Έτσι, μας δίνει περισσότερα από όσα ζητάμε ή εννοούμε, σύμφωνα με τη δύναμη που ενεργεί μέσα μας. έτσι ώστε τώρα, όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, αλλά πάνω από τις επιθυμίες μας, μας δίνει κάτι που δεν είχαμε το θάρρος να ζητήσουμε και δεν πιστεύαμε ότι το αξίζαμε, ακόμα κι αν το ζητούσαμε. Έτσι στα υπόλοιπα, μας δίνει αυτό που ούτε η σκέψη μπορεί να καταλάβει ούτε η γλώσσα μπορεί να πει. Ας υπάρχει, λοιπόν, δόξα στον ίδιο τον Θεό, πρώτα απ' όλα στην Εκκλησία, η οποία είναι καθαρή, αφού δεν έχει ούτε κακία ούτε μολύνσεις, και που μπορεί επομένως να οικειοποιηθεί τη δόξα του Θεού επειδή είναι το σώμα του Χριστού. και μετά - εν Χριστώ Ιησού, γιατί στο σώμα του υποτιθέμενου ανθρώπου, στον οποίο ανήκουν όλα τα μέλη των πιστών, κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας. Και αυτή η δόξα αφορά (extenditur) όχι μόνο τους παρόντες καιρούς και τελειώνει στους επόμενους αιώνες. αλλά παραμένει, μεγαλώνει, πολλαπλασιάζεται σε όλες τις γενιές και για πάντα και για πάντα, ανείπωτα για πάντα. Κεφάλαιο IV. – Στίχος 1: Γι’ αυτό σε παρακαλώ, φυλακισμένος στον Κύριο, να περπατάς επάξια στην κλήση με την οποία κλήθηκες (Εφεσ. 4:1). – Μπορούσε να γράφει έτσι ενώ ήταν στα δεσμά του Χριστού και στη φυλακή για μαρτυρία. Αλλά καλύτερα αν πούμε ότι ω δέσμιε του Κυρίου [ή με την προσθήκη. δική μας] στην αγάπη του Χριστού. Μάρτυρας αυτού είναι ο Κλήμης, ο οποίος γράφει στους Κορινθίους: «Ποιος μπορεί να απεικονίσει τους δεσμούς της αγάπης του Θεού» (Α' Κορ. 13); Και στο πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ διαβάζουμε: Μετά από αυτά τα λόγια συνέβη ότι η ψυχή του Ιωνάθαν συνδέθηκε με τον Δαβίδ (Α' Σαμουήλ 18:1). Και ο προφήτης μιλάει για τους αποστόλους: Θα σε ακολουθήσουν με τα χέρια δεμένα σιδερένια (Ψαλμ. 106). όσοι αγαπούν αληθινά τον Χριστό θα τον ακολουθήσουν, δεμένοι από τα δεσμά της αγάπης. Υπάρχει μια άλλη εξήγηση, που πρέπει να γίνει αποδεκτή ή όχι, εξαρτάται από τη βούληση του αναγνώστη. Αυτό το σώμα ονομάζεται δεσμός της ψυχής, και αφού ο Παύλος δέχθηκε αυτό το σώμα για την υπηρεσία του Ευαγγελίου, ονομάστηκε κατά συνέπεια αιχμάλωτος του Χριστού. Ομοίως, ο προφήτης Ιερεμίας στη δεύτερη σειρά των στίχων (secundo alphabeto) του βιβλίου των Θρήνων μαρτυρεί ότι το σώμα αυτό ονομάζεται δεσμά, και όσοι είναι φυλακισμένοι σε αυτό το σώμα λέγονται αιχμάλωτοι, με τα εξής λόγια: Να ταπεινώσει κάτω από τα πόδια Του όλους τους αιχμαλώτους της γης (Πλ. 3:34). Το ίδιο διαβάζουμε σε άλλο μέρος από το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ο οποίος λέει: Σε αυτούς που ήταν αλυσοδεμένοι: «Βγείτε έξω», και σε εκείνους που είναι στο σκοτάδι: «Ανοίξτε τον εαυτό σας» (Ησ. 49:9). Μπορεί επίσης να φανεί από τον προφήτη ότι οι δεσμοί αυτής της αμαρτίας και του σκότους της άγνοιας διαλύονται με τον ερχομό και το κήρυγμα του Ιησού Χριστού. Αλλά το νόημα που φαίνεται παραπάνω ισχύει επίσης, δηλ. ότι οι δεσμοί είναι το σώμα, και η πραγματική γήινη ζωή είναι το σκοτάδι, στο οποίο υπάρχουν κυβερνήτες του σκότους και σκιερά βουνά, πάνω στα οποία απαγορεύεται να σκοντάψουμε. Και στα λόγια του: Για να περπατήσετε επάξια στην κλήση με την οποία κληθήκατε, αυτοί που περπατούν επάξια πρέπει να αναγνωρίσουν εκείνον που μιλάει μέσω αυτού που λέει: Εγώ είμαι η οδός (Ιωάννης 14:6) και (Ησαΐας 30:20-21) και δεν στρέφεται προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά, αποστρέφοντας το πόδι του από κάθε κακό τρόπο. τρόπους κατευθυνόμενο άτομο (Ψαλμ. 36:23). Στίχος 2 (αρχή): Με κάθε ταπείνωση και δύναμη με υπομονή (Εφεσ.4:2). - Αυτός που ξέρει ότι είναι χώμα και στάχτη και, μετά από λίγο, πρέπει να θρυμματιστεί σε σκόνη, δεν θα ανέβει ποτέ με υπερηφάνεια. Και όποιος, φανταζόμενος την αιωνιότητα του Θεού, θα σκεφτεί το σύντομο και σχεδόν τέλος της ανθρώπινης ζωής, θα είναι ταπεινός και πράος, γιατί το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή και αυτή η γήινη σκηνή καταπιέζει τον γρήγορα τρεχούμενο νου (Σοφ. 9:15). Γι’ αυτό, ας πούμε με κάθε ταπείνωση: Κύριε, η καρδιά μου δεν υψώθηκε, και τα μάτια μου δεν υψώθηκαν (Ψαλμ. 131,1). Αλλά κάθε ταπείνωση αποκαλύπτεται όχι τόσο με λόγια όσο με το μυαλό, ώστε η συνείδηση ​​να γνωρίζει ότι είμαστε ταπεινοί και δεν πρέπει ποτέ να νομίζουμε ότι γνωρίζουμε ή καταλαβαίνουμε κάτι, ή εννοούμε κάτι (esse). Και η πραότητα είναι τέτοια που δεν αγανακτεί από κανένα πάθος και, ιδιαίτερα, δεν διακόπτεται από θυμό και οργή. Όποιος έχει έναν θα κληρονομήσει την ευδαιμονία που υπόσχεται ο λόγος του Θεού - δηλαδή: θα κατέχει τη γη, δηλ. Θα διατάξει το σώμα του και θα κυβερνήσει πάνω του, υποταγμένος [του], και η πρώτη του κληρονομιά θα είναι να ζήσει στη σάρκα χωρίς σάρκα. Κάποιοι, συνοφρυώνοντας τα φρύδια τους, πλέκοντας τα φρύδια τους και ζυγίζοντας κάθε λέξη, αμφισβητούν την έννοια των δασκάλων και των δικαστών. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή οι ίδιοι ξέρουν κάτι για το οποίο αξίζει να είναι περήφανοι, αλλά επειδή βλέπουν μερικά απλά αδέρφια που δεν ξέρουν κάτι σε σύγκριση με τον εαυτό τους. Ανακαλώντας την αμοιβαία ανεκτικότητα στην αγάπη (Εφεσ.4:2). – Αν κάποιος καταλάβει τι σημαίνει: Δείχνοντας αμοιβαία συγκατάβαση στην αγάπη, δεν θα σκεφτεί ότι μια τέτοια εντολή ισχύει για τους αγίους ανθρώπους, αλλά ειδικά για εκείνους που διδάσκονται στα βασικά στοιχεία των αρετών. Στην πραγματικότητα, οι άγιοι δεν θα έχουν τίποτα στο οποίο να μπορούν να δείξουν αμοιβαία συγκατάβαση, αλλά μόνο εκείνοι που, ως άνθρωποι, εξακολουθούν να κυριεύονται από ένα ορισμένο πάθος. Και δεν είναι περίεργο αν το ακούνε αυτό οι Εφέσιοι, αφού ανάμεσα στο πλήθος των πιστών υπήρχαν ακόμη κάποιοι που έπρεπε να έχουν επιδείξει αμοιβαία επιείκεια μεταξύ τους. Το ίδιο, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει αυτό που είναι γραμμένο στους Γαλάτες: Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου (Γαλ. 6:2). Έτσι, μπορούμε να ερμηνεύσουμε και τα δύο αποσπάσματα με άλλο τρόπο, λέγοντας το εξής: το να σηκώνει ο ένας τα βάρη του άλλου και η αμοιβαία συγκατάβαση στην αγάπη επιτυγχάνεται από εκείνους που είναι πλούσιοι και ανακουφίζουν την έλλειψη των φτωχών. Αν κάποιος βοηθήσει έναν άρρωστο αδερφό, τον συγκαταβαίνει με αγάπη. Αν κάποιος, ενώ κάνει μια ευλογημένη ζωή αγαμίας, βοηθήσει έναν άλλον που έχει γυναίκα και παιδιά και μετά βίας μπορεί να συντηρήσει τον εαυτό του, και αν παρηγορεί όσο μπορεί, θα επαινείται ότι αντέχει το βάρος του άλλου. Υπάρχει κάποιος που δεν μπορεί να βοηθήσει όταν βλέπει τη μητέρα του ή τη χήρα ή την αδερφή του να χάνονται από τη φτώχεια. Αν κάποιος απλώσει το χέρι σε κάποιον, θα τον στηρίξει στην αγάπη. Είτε ακολουθήσουμε την πρώτη είτε τη δεύτερη ερμηνεία, [πρέπει να ξέρουμε ότι] όποιος δεν έχει αγάπη δεν παρηγορεί ούτε αμαρτωλό ούτε αδελφό που έχει ανάγκη και περιφρονεί τα λόγια του Αποστόλου που λέει: Εμείς, όμως, που είμαστε ισχυρότεροι, πρέπει να υποφέρουμε τις αδυναμίες του ασθενέστερου και να μην ευχαριστούμε τον εαυτό μας (Ρωμ. 15:1). Στίχοι 3, 4: Φροντίζοντας να διατηρήσουμε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Υπάρχει ένα σώμα και ένα πνεύμα, ακριβώς όπως κληθήκατε με μια ελπίδα της κλήσης σας (Εφεσ.4:3-4). – Σωστά λέγεται στους Εφεσίους, που έχουν ήδη ακολουθήσει την ενότητα του Αγίου Πνεύματος: Φροντίζοντας να διατηρήσουμε την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. στο κάτω κάτω, λαμβάνει οδηγίες να φροντίσει για τη διατήρηση του κάτι που έχει κάτι? και όποιος δεν έχει τίποτα διατάσσεται να φροντίζει ότι έχει. Αυτό το απόσπασμα είναι ιδιαίτερα ισχυρό ενάντια στους αιρετικούς που, έχοντας σπάσει ή καταστρέψει τους δεσμούς του κόσμου, φαντάζονται ότι διατηρούν την ενότητα του πνεύματος, αν και η ενότητα του πνεύματος διατηρείται στην ένωση του κόσμου. Πράγματι, όταν δεν λέμε το ίδιο, και κάποιος άλλος λέει: Εγώ είμαι ο Παβλώφ, είμαι ο Απολλώσοφ, είμαι ο Κηφάς (Α' Κορ. 1:12), τότε διαιρούμε την ενότητα του πνεύματος και το γκρεμίζουμε. Αλλά ίσως κάποιος θα εγείρει τώρα την αντίρρηση: «Πώς ποικίλλει η χάρη και ποικιλόμορφα τα χαρίσματά της, όταν πρέπει να διατηρηθεί η ενότητα του πνεύματος;» Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν ποικίλα χαρίσματα, αλλά στο ίδιο Πνεύμα, και ποικίλες διακονίες, αλλά ο ίδιος Κύριος, και ποικιλόμορφες ενέργειες, αλλά ένας και αυτός Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 12:4-6). Και τα λόγια του: Ένα σώμα, ένα πνεύμα εννοούνται είτε απλώς με την έννοια του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία, είτε με την έννοια του σώματος που θέλησε να λάβει από την Παναγία, για να μην νομίζουν κάποιοι ότι ενσαρκώθηκε όσες φορές εμφανίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη. Και ένα Άγιο Πνεύμα είναι ακριβώς ο διανομέας και ο αγιασμός όλων. Ή μήπως με ένα σώμα εννοούν τη ζωή και τις πράξεις, που στα ελληνικά λέγονται πρακτικὸς βίος, και με ένα πνεύμα εννοούν τη γνώση και την ενατένιση, που κατά την ορθή έννοια συγκεντρώνεται στην καρδιά και λέγεται από αυτούς θεορία. Έτσι, όταν κάποιος είναι μέλος της Εκκλησίας και δεν χωρίζεται από το ένα πνεύμα της, τότε θα είναι σε μια ελπίδα κλήσης. Το ερώτημα είναι: πώς μπορεί να υπάρχει μια ελπίδα κλήσης όταν ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά; Σε αυτό θα πούμε ότι μια ελπίδα κλήσης είναι η Βασιλεία των Ουρανών, σαν να λέγαμε, ένας οίκος του Πατέρα, και σε ένα σπίτι υπάρχουν διαφορετικές κατοικίες, γιατί μια δόξα είναι στον ήλιο, άλλη στο φεγγάρι και άλλη στα αστέρια (Α' Κορ. 15:41). Μπορεί κανείς να υποδείξει με μια ακόμη πιο λεπτή έννοια ότι στο τέλος των πραγμάτων όλα πρέπει να αποκατασταθούν στην προηγούμενη κατάστασή τους, όταν όλοι σχηματίσουμε ένα σώμα και μεταμορφωθούμε σε τέλειο άνθρωπο και εκπληρωθεί η προσευχή του Σωτήρα για εμάς: Πατέρα, δώσε όπως εγώ και εσύ ένα, έτσι και αυτά μέσα μας να είμαστε ένα (Ιωάννης 17:21). Δεν αγνοώ ότι στα λόγια που ανέφερα: Φροντίζοντας να διατηρήσουμε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης από πολλούς, δεν είναι το Άγιο Πνεύμα, αλλά η διάθεση του νου και του αισθήματος, σύμφωνα με την οποία όλοι οι πιστοί είχαν μια ψυχή και μια καρδιά (Πράξεις 4:32). Ομοίως, ο Απόστολος δίνει εντολή στην παρθένο να είναι αγία στο σώμα και στο πνεύμα (Α' Κορ. 7,34), δηλαδή στις πράξεις του σώματος και στη διάθεση του νου. Αλλά μια γενική εξήγηση μπορεί επίσης να εμπλέκεται σε μια συγκεκριμένη (specialis) ερμηνεία, δηλ. Δηλαδή, για να διαφυλάξει την ενότητα του πνεύματος στην ένωση της ειρήνης, που δεν παρασύρεται από κάθε άνεμο δόγματος, και σαν ανόητη δεν αλλάζει όπως ο μήνας (Εκκλ. 27); υπηρετώντας τώρα τον διάβολο, τώρα τον Θεό. Ας έχει όμως ένα σώμα για τις καλές πράξεις και να παρουσιάζει πάντα τη σάρκα της στο ναό του Θεού. Και ένα πνεύμα: να νιώθουμε πάντα το ίδιο πράγμα με την ίδια ελπίδα να καλέσουμε, ώστε, ποτέ να μην αμφιταλαντευόμαστε για τις υποσχέσεις, με μια σταθερή σκέψη που πιστεύει στην ανάσταση και την αποκατάσταση όλων. Στίχοι 5, 6: Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω από όλους, και διαμέσου όλων, και σε όλους (Εφεσ. 4:5-6). – Όπως η πίστη είναι κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με το βάπτισμα, ο Θεός και ο Κύριος, έτσι και το βάπτισμα, ο Κύριος και ο Θεός είναι κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με τα τρία χωριστά, που ονομάζονται ταυτόχρονα (pariter). Το λέω αυτό έχοντας κατά νου τον Σαβέλλιο, ο οποίος πιστεύει ότι ο Θεός Πατέρας είναι ο ίδιος με τον Υιό, και μπερδεύει τα πρόσωπα όταν αναγνωρίζει την ίδια Θεότητα και στα δύο. Εδώ [εδώ] με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο ονομάζονται ένας Θεός Πατέρας και ένας Κύριος ο Υιός. Αυτό γράφεται ακόμη πληρέστερα στην προς Κορινθίους επιστολή: Αλλά έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και έναν Κύριό μας Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού (Α' Κορ. 8:6). Γιατί όπως από τον Θεό Πατέρα ο Υιός δεν στερεί την έννοια του Κυρίου, αν και μόνο Αυτός ονομάζεται Κύριος, έτσι και ο Πατέρας δεν στερεί από τον Υιό την έννοια του Θεού, όταν μόνο ο Πατέρας ονομάζεται Θεός. Και σε άλλο σημείο διαβάζουμε: Και ξέρετε ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι Θεός (Ψαλμ. 99:3), και σε άλλο μέρος: Ο Κύριος ο Θεός σας είναι ένας Θεός (Δευτ. 6:4). Αν μάλιστα, όπως νομίζουν οι Αρειανοί, μόνο ο Θεός Πατέρας είναι Θεός, τότε με την ίδια συνέπεια [μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι] Κύριος είναι μόνο ο Ιησούς Χριστός και [ότι] ούτε ο Πατέρας είναι Κύριος, ούτε ο Υιός είναι Θεός. Αλλά, Θεός φυλάξοι, να σκεφτεί κανείς ότι δεν υπάρχει θεότητα στην κυριαρχία, ή ότι δεν υπάρχει κυριαρχία στη θεότητα. Υπάρχει ένας Κύριος και ένας Θεός, γιατί η κυριαρχία του Πατέρα και του Υιού είναι μία Θεότητα. Επομένως, η πίστη ονομάζεται μία, αφού πιστεύουμε εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. και το Βάπτισμα είναι ένα, γιατί βαπτιζόμαστε εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Βυθιζόμαστε τρεις φορές για να εμφανιστεί ένα μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Ταυτόχρονα, δεν βαπτιζόμαστε στα ονόματα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά σε ένα όνομα, που νοείται ως Θεός. Και αναρωτιέμαι με ποια συνέπεια σκέψης ο Άρειος, ο Μακεδόνιος και ο Ευνόμιος, στο ίδιο όνομα, στην ίδια δράση, στο ίδιο μυστήριο, υποπτεύονται διαφορά φύσης (η διαφωνία είναι σύμφωνη με την κακία) και έχοντας την ίδια βρώμικη πηγή [στη διδασκαλία] για τη δημιουργία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, παρήγαγαν διαφορετικά ρεύματα εδώ; Μια βάπτιση. Αυτά τα λόγια έχουν δύναμη τόσο εναντίον του Αγίου Βαλεντίνου, που αγωνίζεται να αποδείξει ότι υπάρχουν δύο βαπτίσματα, όσο και εναντίον όλων των αιρετικών, ώστε να ξέρουν ότι δεν έχουν βάπτισμα, αλλά ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι μόνο η πηγή της ζωής. Ένα βάπτισμα μπορεί επίσης να ονομαστεί γιατί, αν και βυθιζόμαστε τρεις φορές, λόγω του μυστηρίου της Τριάδας, αυτό εξακολουθεί να υπολογίζεται ως ένα βάπτισμα. Επίσης, το ίδιο βάπτισμα είναι στο νερό, στο πνεύμα και στο πυρ, και αυτό για το οποίο λέει ο Κύριος: Πρέπει να βαπτιστώ με βάπτισμα (Λουκάς 12:50) και: Με το βάπτισμά Μου θα βαπτιστείτε (Μάρκος 10:39). Και η διαφορά στις προθέσεις με τις οποίες λέγεται: Ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι υπεράνω όλων και διαμέσου όλων και σε όλα, υποδηλώνει διαφορετική κατανόηση. Γιατί ο Θεός Πατέρας είναι πάνω απ' όλα, γιατί Αυτός είναι η πηγή των πάντων. Διαμέσου όλων υπάρχει ο Υιός, γιατί διαπερνά τα πάντα (διαδρομή) και περνά μέσα από τα πάντα. Υπάρχει το Άγιο Πνεύμα σε όλα, γιατί χωρίς Αυτό δεν υπάρχει τίποτα. Δεν πρέπει όμως κανείς να νομίζει ότι ένας Θεός είναι ο Πατέρας των πάντων γενικά, ώστε το όνομα του Πατέρα να το αποκτήσουν ακόμη και τα παράλογα ζώα. Αλλά, όσο για δέκα άτομα: για πέντε γιους και πέντε δούλους, παρόλο που Τον αποκαλούμε εξίσου [και για τους δέκα (horum decem)] έναν Κύριο και έναν Πατέρα, ωστόσο δεν είναι ο Πατέρας για όλους και όχι ο Κύριος για όλους. Έτσι με τα λόγια Του: Ένας Θεός και Πατέρας όλων, πρέπει να καταλάβετε ότι για άλλους είναι ο Πατέρας και για άλλους είναι ο Θεός. Ο Ζήνων και οι Στωικοί του έχουν το ίδιο δόγμα για τα πλάσματα και τον Θεό. Ακολουθώντας τον ο Βιργίλιος λέει (Αινειάδα VI): «Γιατί ο Θεός περπατά σε όλες τις στεριές και τους χώρους της θάλασσας» κ.λπ., και επίσης: «Από την αρχή το πνεύμα τρέφει και στηρίζει τον ουρανό και τη γη, και τις υγρές πεδιάδες της θάλασσας, και τον φωτεινό κύκλο της σελήνης, και τα τεράστια αστέρια, και ο νους, ανακατεύεται με τα μεγάλα μέλη. Μερικά από όσα γράφει ο Απόστολος: Πάνω απ' όλα, διαμέσου όλων και σε όλα σκέφτονται να αναφέρονται στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, ώστε πάνω απ' όλα να υπάρχει ο Πατέρας - ο Δημιουργός των πάντων μέσω όλων, ο Υιός, γιατί μέσω του Υιού δημιουργήθηκαν τα πάντα, και σε όλο το Άγιο Πνεύμα, γιατί έχει δοθεί στους πιστούς, και είμαστε ο Πατήρ και το πνεύμα του Πνεύματος και των δύο. Στίχος 7: Και στον καθένα μας έχει δοθεί χάρη κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού (Εφεσ.4:7). – Μολονότι ο Θεός Πατέρας είναι πάνω από όλα, μέσω όλων και σε όλους, η χάρη δίνεται σε όλους με μέτρο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός δίνει τη χάρη και το Πνεύμα με περιορισμένο τρόπο (ad mensuram), γιατί το μεγαλείο Του δεν έχει όριο, αλλά σημαίνει ότι χύνει υγρασία ανάλογα με τα σκεύη, δίνοντας όσο μπορεί να δεχτεί το δώρο εκείνος στον οποίο δίνεται. Πράγματι, ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με περιορισμένο τρόπο, ή αυτό που χύνεται εξίσου παντού δεν μπορεί να έχει περιορισμούς. Για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας πάρουμε ένα παράδειγμα, αν και όχι τέλειο και δίνει μια ημιτελή ομοιότητα, ωστόσο ένα παράδειγμα μέσω του οποίου μπορεί κανείς να καταλάβει τι λέγεται. Η θάλασσα, φυσικά, είναι τεράστια, και τον όγκο της τον ξέρει μόνο ο Θεός. Επομένως, εάν κάποιος θέλει να το μεταφέρει σε πολλούς ανθρώπους ανάλογα με την ικανότητα να το αντέχουν, είναι απαραίτητο να δώσει στον καθένα ένα μέτρο, και έτσι τα μέρη του γενικά (solidum) αμέτρητου να λάβουν ένα [γνωστό] μέτρο. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα είναι, πράγματι, αμέτρητο και δεν βρίσκεται μέσα σε κανένα όριο. Ωστόσο, δίνεται σε όλους όσο το δυνατόν περισσότερο. Και είναι απαραίτητο να σημειώσουμε ότι αυτή η ίδια χάρη που δίνεται τώρα μας δίνεται κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού. Στίχος 8: Γι' αυτό λέει: Ανέβηκε ψηλά, αιχμαλώτισε και έδωσε δώρα μεταξύ των ανθρώπων (Εφεσ. 4:8). - Αφού είπε παραπάνω: Και στον καθένα μας δόθηκε χάρη σύμφωνα με την δωρεά του Χριστού, για να επιβεβαιώσει αυτά τα χαρίσματα, τα οποία λίγο αργότερα απαρίθμησε, λέγοντας: Και ο ίδιος έδωσε άλλους ως απόστολους, και άλλους ως προφήτες, και άλλους ως ευαγγελιστές, και άλλους ως ποιμένες και διδάσκαλους, και το γεγονός ότι αυτό δόθηκε από τον Σωτήρα, έλαβε το ίδιο απόδειξη από τον Σωτήρος. διανεμήθηκε στους ανθρώπους. τα λάφυρα που άξιζε ο Χριστός ως νικητής. Διότι, ανεβαίνοντας ψηλά, αιχμαλώτισε. Εμείς που τώρα πιστεύουμε στον Χριστό, μαζευτήκαμε από τους ειδωλολάτρες, αν και ήμασταν δημιούργημα του Θεού, αιχμαλωτιστήκαμε από τον διάβολο και παραδοθήκαμε στους συντρόφους του. Ήρθε λοιπόν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, φέρνοντας μαζί Του, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 9 και Ιεζεκιήλ 12), σκεύη νίκης και, καλύπτοντας το κεφάλι Του για να μην Τον αναγνωρίσουν οι εχθροί Του, κήρυξε την άδεια σε όσους ήταν αιχμάλωτοι και κρατήθηκαν σε δεσμά και μας απελευθέρωσε από τα δεσμά των εχθρών, όπως εκείνος. Λέει: Και αυτή η κόρη του Αβραάμ, την οποία ο Σατανάς τον είχε ήδη δέσει πριν από δεκαοκτώ χρόνια. δεν ήταν απαραίτητο να απελευθερωθούμε από αυτά τα δεσμά την ημέρα του Σαββάτου (Λουκάς 13:16). Και όσους ελευθερώθηκαν, και μέσα από μια νέα αιχμαλωσία, σχισμένοι από την προηγούμενη αιχμαλωσία τους, πήρε μαζί Του στον ουρανό, και έτσι, στους οποίους, ως νικητής, άρπαξε από τα χέρια των εχθρών του, έδωσε διάφορα δώρα γεμάτα χάρη. Και ο Απόστολος χρησιμοποίησε εδώ μια εξαίσια έκφραση: έδωσε δώρα σε ανθρώπους, αν και στο Ψαλτήρι είναι γραμμένο ότι έλαβε δώρα σε ανθρώπους (Ψαλμ. 67,19). Λέει όμως αποδεκτό γιατί δεν έχει συμβεί ακόμα, αλλά υπόσχεται ως το μέλλον. Και εδώ, όταν ο Απόστολος γράφει: επειδή έχει ήδη δώσει, και ότι έχουν ήδη ιδρυθεί Εκκλησίες σε όλο τον κόσμο, γράφεται ότι έδωσε και δεν έλαβε. Μερικοί εξηγούν αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ανέβηκε στον ουρανό για να στείλει Αγγέλους και άλλες δυνάμεις από εκεί για να προστατεύσουν τις Εκκλησίες Του. Και αφού αυτός ο επίγειος τόπος είναι ανάξιος να είναι τόπος διαμονής ανώτερων δυνάμεων, είναι, κατά κάποιο τρόπο, σαν σε αιχμαλωσία. Γι' αυτό (λένε) ανέβηκε ψηλά, ώστε, έχοντας αιχμαλωτίσει, να δώσει δώρα στους ανθρώπους. Όλα αυτά όμως ο Απόστολος τα λέει για να, αφού είπε παραπάνω: Αμοιβαία συγκατάβαση στην αγάπη, φροντίζοντας να διατηρείται η ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης, να διδάξει ότι με τα διάφορα χαρίσματα της χάριτος, η Εκκλησία συμφωνεί και δεν προκαλεί σχίσματα και διαφωνίες λόγω του ότι ο καθένας μας δέχεται δώρα σύμφωνα με το δώρο του Χριστού. Όχι τα ίδια [δώρα], αλλά, όμως, όλοι καλούνται σε ένα σώμα και σε ένα πνεύμα, δηλαδή, όπως είναι ένας Κύριος και μία πίστη, και ένα Βάπτισμα, και ένας Θεός ο Πατήρ, έτσι είμαστε ένα και το αυτό, αφού διατηρούμε την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Στίχος 9: Και τι είναι αυτό, ότι ανέβηκε, αλλά ότι επίσης κατέβηκε [πρώτος] στα κατώτερα μέρη της γης (Εφεσ. 4:9). - Αυτός για τον οποίο λέγεται τώρα ότι ανέβηκε, ανέβηκε επειδή είχε προηγουμένως κατέβει. Διότι αυτό σημαίνει: Και ότι ανέβηκε, τι είναι αυτό, αν όχι ότι κατέβηκε επίσης [κάτω]. Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε σε σχέση με αυτό που γράφεται αλλού: Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό, μόνο ο Υιός του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάν. 3:13) [δηλαδή]: πώς ανέβηκε αυτός που κατέβηκε πρώτος. Γιατί όταν το είπε αυτό, έδειξε ότι αφού κατέβηκε από τον ουρανό, μια φορά ανέβηκε στον ουρανό. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να κρίνουμε πώς πρέπει να εννοηθεί αυτή η ανάβαση και η κάθοδος: κατά μήκος του σώματος με χωρική έννοια (localiter), ή πάνω από το σώμα, δηλαδή πνευματικά, ή και με τους δύο τρόπους; Και με τα κατώτερα μέρη της γης εννοούμε την κόλαση, στην οποία κατέβηκε ο Κύριος και Σωτήρας μας για να πάρει μαζί Του νικηφόρα στον παράδεισο τις ψυχές των αγίων που ήταν φυλακισμένοι εκεί. Επομένως, ακόμη και μετά την ανάστασή Του, πολλά σώματα αγίων ήταν ορατά στην ιερή πόλη (Ματθαίος 27:51-53). Και ότι η κόλαση είναι στα κατώτερα μέρη της γης, το μαρτυρεί και ο Ψαλμωδός, λέγοντας: Η γη άνοιξε και καταβρόχθισε τον Δάθαν και απλώθηκε στη σύναξη του Αβείρωνα (Ψαλμ. 105:17), και αυτό εξηγείται πληρέστερα στο βιβλίο των Αριθμών (Αριθμ. 16). Επίσης σε άλλο μέρος διαβάζουμε: Ας τους έλθει ο θάνατος και ας κατεβούν ζωντανοί στην κόλαση (Ψαλμ. 54:16). Στίχος 10: Αυτός που κατέβηκε είναι και αυτός που μπήκε πάνω από όλους τους ουρανούς, για να εκπληρώσει τα πάντα (Εφεσ. 4:10). - Είτε περνώντας φυσικά από όλους τους ουρανούς και όλα τα ύψη, και τους ουράνιους κύκλους, που ονομάζονται μπάλες από τους φιλοσόφους, και ανεβαίνοντας, στάθηκε στην κορυφή της αψίδας, είτε, ας χρησιμοποιήσουμε την ίδια τη λέξη, στη μέση του τόξου (αψίδα). ή, φυσικά, πρέπει να πιστεύουμε ότι στάθηκε πάνω από τον ουρανό, δηλαδή αόρατος, περιφρονώντας και παραμερίζοντας κάθε τι το σωματικό, και στοχαζόμενος το αιώνιο. Έτσι, ο Υιός του Θεού κατέβηκε στις κατώτερες περιοχές της γης και ανέβηκε σε όλους τους ουρανούς για να εκπληρώσει όχι μόνο τον Νόμο και τους Προφήτες, αλλά και κάποιους κρυφούς σκοπούς που μόνο Αυτός και ο Πατέρας γνώριζαν. Άλλωστε, δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς το Αίμα του Χριστού ήταν χρήσιμο τόσο για τους Αγγέλους όσο και για εκείνους που βρίσκονταν στην κόλαση, και, ωστόσο, δεν μπορούμε να μην ξέρουμε ότι έφερε όφελος. Κατέβηκε στην κόλαση και ανέβηκε στον παράδεισο για να εκπληρώσει όσους βρίσκονταν σε εκείνες τις περιοχές, όσο μπορούσαν να το αντιληφθούν. Από αυτό πρέπει να ξέρετε ότι πριν κατέβει και αναληφθεί ο Χριστός, όλα ήταν άδεια και χρειάζονταν την πληρότητά Του. Αυτό το μέρος είναι ιδιαίτερα σημαντικό εναντίον του Ebion και του Photinus. Διότι αν ο ίδιος, που κατέβηκε πρώτος από τον ουρανό, ανεβαίνει και στον ουρανό, τότε πώς γίνεται ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να μην είναι πριν από τη Μαρία, αλλά μετά τη Μαρία. Έχει δύναμη και εναντίον εκείνων που σε μια οδυνηρή αυταπάτη εφευρίσκουν δύο γιους. Λέγεται πολύ ξεκάθαρα ότι είναι και ανερχόμενος και κατερχόμενος. Αλλά λέγοντας αυτό, δεν δίνουμε ευθέως λόγο για την αποκατάσταση της αρχαίας αίρεσης, που επιβεβαιώνει τη διπλή οικονομία του Χριστού, αλλά έτσι ομολογούμε έναν Υιό, και του Θεού και του Ανθρώπου, ώστε να μην αποκόψουμε ένα μέρος της οικονομίας του ληφθέντος ανθρώπου, από τον οποίο σωζόμαστε, πιστεύοντας τον μόνο εν μέρει. Στίχοι 11, 12: Και ο Ίδιος έδωσε άλλους για να γίνουν απόστολοι, και άλλοι για να γίνουν προφήτες, και άλλοι για να γίνουν ευαγγελιστές, και άλλοι για να γίνουν ποιμένες και δάσκαλοι, για να εκπαιδεύσουν τους αγίους για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού (Εφ. 4:11-12). – Από αυτό το απόσπασμα καταδεικνύεται πιο ξεκάθαρα η ενότητα της Θεότητας του Πατέρα και του Υιού. Πράγματι, αυτό που τώρα αποδίδεται στον Χριστό ως δωρεά Του παρουσιάζεται στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή ως έργο του Θεού Πατέρα. Διότι, λέει ο Απόστολος, ο Θεός όρισε άλλους στην Εκκλησία, πρώτα ως απόστολους, δεύτερον ως προφήτες, τρίτον ως διδάσκαλους, μετά δυνάμεις και χαρίσματα θεραπειών, βοήθειας, διοίκησης και ειδών γλωσσών (Α' Κορ. 12:28). Μη κατανοώντας αυτό, ο Σαβέλλιος συνένωσε τον Πατέρα και τον Υιό σε ένα, αφού δεν πιστεύει ότι η ίδια δράση ανήκει σε διαφορετικά πρόσωπα. Και ταυτόχρονα είναι απαραίτητο να σημειώσουμε ότι εδώ λέγεται ότι ο Χριστός έδωσε τους αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους και εκεί λέγεται ότι τους όρισε ο Θεός. Έτσι, ο Πατέρας και ο Υιός διόρισαν, ή έδωσαν πρώτους, Αποστόλους, και δεύτερον, προφήτες, όχι αυτούς που θα προβλέψουν το μέλλον, όπως διαβάζουμε στο V. Διαθήκη, αλλά αυτοί που θα επιπλήξουν και θα κρίνουν τους άπιστους και ανειδίκευτους, γιατί περιγράφει τέτοιους προφήτες σε άλλη επιστολή (Β' Κορ. 11:13-15). τρίτον: ευαγγελιστές, των οποίων τα πόδια είναι όμορφα για να κηρύξουν την ειρήνη (Ρωμ. 10:15). Αλλά ταυτόχρονα, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, όπως μεταξύ των τριών πρώτων διακονιών, σύμφωνα με τον ίδιο, υπάρχουν άλλοι - απόστολοι, άλλοι - προφήτες και άλλοι - ευαγγελιστές, έτσι και μεταξύ ποιμένων και δασκάλων ο Θεός έχει τοποθετήσει διαφορετικές διακονίες. Άλλωστε δεν λέει: «Και άλλοι ποιμένες, και άλλοι διδάσκαλοι», αλλά λέει: Και άλλοι ποιμένες και διδάσκαλοι, για να είναι και διδάσκαλος αυτός που είναι ποιμένας. και ώστε στις Εκκλησίες, αν κάποιος δεν μπορεί να διδάξει το ποίμνιο, ας μην δεχτεί τη διακονία του ποιμένα, έστω κι αν ήταν άγιος. Ή αλλιώς: για να είναι η ίδια κεφαλή της Εκκλησίας και ποιμένας και δάσκαλος: βοσκός για τα πρόβατα και δάσκαλος για τους ανθρώπους. Διότι Εσύ, Κύριε, θα σώσεις ανθρώπους και ζώα (Ψαλμ. 35:7). Νομίζω ότι σε κάποιο βαθμό (quemadmodum) στις Εκκλησίες υπάρχει ακόμα και σήμερα, ως προφήτης και ευαγγελιστής, βοσκός και δάσκαλος, έτσι είναι δυνατόν να ανακαλύψουμε ακόμη και έναν Απόστολο, στον οποίο υπάρχουν σημεία και διακριτικά γνωρίσματα (ενδείξεις) αποστολικότητας, και, από την άλλη πλευρά, μέσα και έξω, και στην Εκκλησία είναι ψεύτικοι και μεταξύ των εδώ. προφήτες, ψεύτικοι ευαγγελιστές, ψεύτικοι ποιμένες, ψευδοδιδάσκαλοι. Αλλά όσον αφορά τις αιρέσεις, πράγματι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με την ψεύτικη πίστη τους, έχουν ό,τι είναι ψευδές. Και στις Εκκλησίες, προφανώς, δεν υπάρχουν ψεύτικοι ποιμένες που δεν ποιμαίνουν τα πρόβατα σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά ως μισθοφόροι δεν σκέφτονται καθόλου να σώσουν το ποίμνιο, αφού δεν προσηλυτίζουν τους χαμένους και δεν αναζητούν τους χαμένους, αλλά λαμβάνουν μόνο γάλα και μαλλί από τα πρόβατα, δηλαδή τροφή και ρούχα; – Και ας μη νομίζουμε ότι ο Απόστολος μίλησε με ασυνέπεια σε αυτό το απόσπασμα. Εφόσον όμως προϋπέθετε την ιδέα ότι ο Θεός είναι πάνω απ' όλα, σε όλα και διαμέσου όλων, και στον καθένα από τους αγίους δίνεται χάρη σύμφωνα με τη δωρεά του Χριστού. τότε τώρα προσθέτει ότι στην Εκκλησία άλλοι διορίζονται (διανέμονται) ως Απόστολοι, άλλοι ως προφήτες, άλλοι ως ευαγγελιστές, άλλοι ως ποιμένες και δάσκαλοι, που είναι απαραίτητοι για την τελειότητα των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, γιατί, αφού η Εκκλησία είναι το σώμα του Κυρίου, και αφού η Εκκλησία είναι κτισμένη από ζωντανό. τότε αυτοί που υποδεικνύονται παραπάνω ως διορισμένοι στην Εκκλησία έχουν καθήκον να οργανώσουν την Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή το σώμα Του, σύμφωνα με την οικονομία και την υπηρεσία που τους έχει ανατεθεί. Αν λοιπόν κάποιος δεν χτίσει την Εκκλησία του Χριστού και δεν διδάξει τους ανθρώπους που του υπάγονται (για να χτιστεί η Εκκλησία του Χριστού από τους υποτελείς), δεν πρέπει να λέγεται ούτε Απόστολος, ούτε προφήτης, ούτε ευαγγελιστής, ούτε ποιμένας, ούτε διδάσκαλος. Στίχοι 13-15: Μέχρι να επιτύχουμε τα πάντα με την ενότητα της πίστης και τη γνώση του Υιού του Θεού σε έναν άνθρωπο τέλειο στο μέτρο του αναστήματος της πληρότητας του Χριστού. Ας μην είμαστε λοιπόν πλέον παιδιά, παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο δόγματος με ανθρώπινα ψέματα και δόλο για να εξαπατήσουμε με λάθος, αλλά να κρατάμε την αλήθεια με αγάπη, ώστε να πολλαπλασιάζουμε τα πάντα σε Αυτόν που είναι ο Χριστός η Κεφαλή (Εφεσ. 4:13-15). – Πρέπει να ρωτήσουμε: για ποιους ανθρώπους μιλάει ο Απόστολος που θα επιτύχουν στην ενότητα της πίστης: Είναι όλοι άνθρωποι, ή όλοι άγιοι, ή μόνο όσοι είναι δεκτικοί στη λογική; Μου φαίνεται ότι μιλάει για όλους τους ανθρώπους, γιατί υπάρχουν πολλοί άνεμοι διδασκαλίας. Και όταν τα κύματα διεγείρονται από την κίνησή τους, οι άνθρωποι μεταφέρονται από εδώ και από εκεί με λάθος κινήσεις και διάφορες αυταπάτες. Επομένως, πρέπει να εργαστούμε με κάθε επιμέλεια για να αγωνιστούμε πρώτα απ' όλα προς τον στόχο στην ενότητα της πίστης και μετά στην ίδια ενότητα να έχουμε τη γνώση του Υιού του Θεού. Όταν εξασφαλιστεί η κατοχή αυτού, τότε, παύοντας να είμαστε βρέφη και παίρνοντας το μέτρο του εσωτερικού ανθρώπου (που είναι το μέτρο πληρότητας, το μέτρο του Χριστού), θα λάβουμε ως κληρονομιά το όνομα ενός τέλειου ανθρώπου, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρο το πλήθος των πιστών να φτάσει στην τελική ηλικία της πληρότητας του Χριστού και να μην παρασύρεται πια από την επικίνδυνη ροή των παιδιών, όπως η θέληση. απιστία, μέχρι να φυσήξουν αυτές οι τάσεις από παντού: είτε από αιρετικούς είτε από σοφούς αυτής της εποχής με τη μορφή ποικίλων και αντιφατικών διδασκαλιών, δεν θα προκαλέσουν ναυάγιο ή δεν θα απειλήσουν αυτούς που τις ακούνε. Ενώ κάποιοι, μη θέλοντας ψέματα, ωστόσο κηρύττουν το ψέμα. και άλλοι, με όλη τους την εξυπνάδα, επινοώντας τις μηχανορραφίες του λάθους, σπεύδουν να μας εξαπατήσουν και να μας νικήσουν. Όταν όμως οι άγιοι φτάσουν πλήρως (occurrerint atque pervenerint) στο μέτρο του προαναφερθέντος ανθρώπου, τότε, γνωρίζοντας την αγάπη του Χριστού, θα πολλαπλασιάσουν μέσα Του όλους τους ληφθέντες σπόρους της αλήθειας, έχοντας κεφαλή της Εκκλησίας τον Κύριο Ιησού. Και αφού τα λόγια του: Για να μην είμαστε πια ταλαντευόμενα μωρά κ.λπ. μαρτυρήστε ότι και αυτός ήταν, σαν να λέγαμε, ένα διστακτικό μωρό, τότε είναι απαραίτητο να εξετάσουμε αν δεν το είπε αυτό από ταπεινοφροσύνη ή, συνειδητοποιώντας ότι βλέπει μόνο εν μέρει και καταλαβαίνει εν μέρει, κατάλαβε πόσο απείχε από την τέλεια γνώση και μίλησε με τις αληθινές εκφράσεις της συνείδησής του. Επομένως, αν κάποιος θέλει να δει σε αυτά τα λόγια μια έκφραση της ταπεινότητάς του, ας χρησιμοποιήσει το ακόλουθο παράδειγμα: Όταν ήμουν μωρό, μιλούσα σαν μωρό, σκεφτόμουν σαν μωρό, ήξερα σαν μωρό. και όταν έγινε άντρας, εγκατέλειψε αυτό που ανήκει σε παιδί (Α' Κορ. 13:11). Και άλλος θα απαντήσει σε αυτό ότι ο Απόστολος έχει φτάσει σε ηλικία τέλειου ανθρώπου σε σύγκριση με άλλους. αλλά λέγεται και παιδί σε σχέση με όσα προορίζονται για τους αγίους. Πράγματι, όλοι οι Απόστολοι που πιστεύουν στον Χριστό αποκαλούνται μωροί από τον προφήτη με τα λόγια: Ιδού, εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός (Ησ. 8:18). Μετά από αυτό, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικότερα ότι, ίσως, όχι από ταπεινοφροσύνη, μόνο ο Απόστολος λέει ότι δεν είναι μόνο μωρό, αλλά και αμφιταλαντεύεται και παρασύρεται από κάθε κίνηση διδασκαλίας προς διαφορετικές κατευθύνσεις προς λάθη, σύμφωνα με την ανθρώπινη απάτη, σύμφωνα με τον δόλο. Και όποιος νομίζει ότι το εξέφρασε όχι από ταπεινοφροσύνη, αλλά από επίγνωση των ελλείψεων, λέει: Ο Απόστολος Παύλος ήταν άνθρωπος με λεπτό και οξυδερκή φυσικό νου, που έδειξε ξεκάθαρα ότι έπρεπε να απαντήσει στις αντιρρήσεις του πρώτου από αυτούς που θα άρχιζαν να τον αμφισβητούν. Έτσι, έβλεπε συχνά ότι και στις δύο πλευρές μιλούσαν για αντίθετα θέματα και επισήμαναν κάτι τόσο εύλογο που θα μπορούσαν να οδηγήσουν τον ακροατή σε αμφιβολία. Επομένως, σαν άνθρωπος σε θνητό σώμα, πράγματι παρασύρθηκε από κάθε άνεμο δόγματος, αλλά δεν συντρίφτηκε στους βράχους, και το πλοίο του δεν γέμισε κύματα, επειδή στεκόταν στην πρύμνη, κρατώντας το πηδάλιο, και με τη σταθερότητα της πίστης έκοβε τα αφρισμένα κύματα της αίρεσης. Όμως, κοίταξε τους ανέμους που μαίνονταν από διάφορες πλευρές, όχι χωρίς τρόμο, όχι χωρίς φόβο, όχι ήρεμα και ειρηνικά, αλλά με ένα φροντισμένο αυτί έπιανε και κατακτούσε το επικίνδυνο. Ωστόσο, η νίκη δεν ήταν εξασφαλισμένη για αυτόν. Έτσι, όταν είδε ότι τα λόγια των αντιπάλων και οι λόγοι με τους οποίους θέλουν να διαστρεβλώσουν την αλήθεια δεν μπορούν να ξεπεραστούν εύκολα. ότι ο συλλογισμός τους είναι γεμάτος από κάθε είδους πονηρούς, επιδέξιους συνδυασμούς λέξεων, που συντίθενται με διαβολική επινοητικότητα: τότε ήλπιζε στη βοήθεια του Θεού, ώστε να διώξει όλες τις αμφίβολες σκέψεις από το μυαλό του, ώστε να πιστέψει χωρίς καμία δυσκολία την αναμφισβήτητη και στέρεη αλήθεια και να την αυξήσει στην αγάπη του Χριστού, τον οποίο αναγνώρισε ως το δικό του σώμα και το σώμα ολόκληρης της Εκκλησίας. Πρέπει να γίνει γνωστό ότι στα ελληνικά αυτό το απόσπασμα είναι πιο σαφές, ενώ όταν μεταφράζεται στα λατινικά λέξη προς λέξη, η έννοια που συνδέεται με τις (μεμονωμένες) λέξεις συσκοτίζει τα λεγόμενα (από τον Απόστολο). Στίχος 16: Από τον οποίο ολόκληρο το σώμα, συναρμολογημένο και ενωμένο μέσω κάθε άρθρωσης αλληλοβοήθειας, σύμφωνα με τη λειτουργία του κάθε μέλους ξεχωριστά, κάνει το σώμα να αυξάνει, ώστε να μπορεί να οικοδομηθεί με αγάπη (Εφεσ. 4:16). – Στο τέλος της ύπαρξης των πλασμάτων (rerum), όταν αρχίσουμε να ατενίζουμε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και φθάσουμε κατά μέτρο στην πληρότητα του αναστήματος του Χριστού (από την πληρότητα του οποίου λάβαμε τα πάντα) (Ιωάννης 1:16), ώστε ο Χριστός να είναι μέσα μας όχι μόνο εν μέρει, αλλά εντελώς και εμείς, έχοντας αφήσει την αρχή της παιδικής ηλικίας, θα μιλήσουμε για ποιος είναι ο προφήτης: «Ανατολή» (Ζαχ. 6:12), και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εμπνέει: Μετά από εμένα έρχεται ένας Άνθρωπος, που ήταν μπροστά μου, επειδή ήταν πριν από εμένα (Ιωάννης 1:27). τότε, στην ενοποίηση μιας πίστης και μιας γνώσης του Υιού του Θεού, τον οποίο τώρα, σύμφωνα με την ποικιλομορφία των σκέψεών μας, δεν γνωρίζουμε με την ίδια πίστη και όχι με την ίδια γνώση, - ολόκληρο το σώμα, που προηγουμένως ήταν διασκορπισμένο και σχισμένο σε διαφορετικά μέρη, θα στραφεί στην ολότητά του, στην ενοποίηση με τέτοιο τρόπο ώστε μια βοήθεια και μια και η ίδια τέλεια δράση θα κάνει δυνατή την ομοιόμορφη δράση όλων των μελών. θα λάβουν αύξηση της ηλικίας τους καθώς μεγαλώνουν. Όμως όλο αυτό το κτίριο, μέσα από το οποίο το σώμα της Εκκλησίας αυξάνει τμηματικά, θα γεμίσει με αμοιβαία αγάπη. Με την εικόνα ενός λογικού ζώου θα κατανοήσουμε όλα τα λογικά πλάσματα, και αυτό που είπαμε για τα μεμονωμένα μέλη και τα μέρη του πρέπει να ισχύει για κάθε λογικό πλάσμα. Ας σκεφτούμε ότι αυτό το ζώο είναι τόσο χωρισμένο σε μέλη, φλέβες και νεύρα που ούτε το κόκκαλο συνδέεται με το οστό, ούτε η φλέβα συνδέεται με τη φλέβα. Τα μάτια βρίσκονται χωριστά. τα ρουθούνια βρίσκονται ανεξάρτητα. τα χέρια καταλαμβάνουν διαφορετικές θέσεις, τα πόδια τοποθετούνται διαφορετικά. τα μέλη τακτοποιούνται και διασκορπίζονται με τον ίδιο τρόπο. Φανταστείτε ότι κάποιος γιατρός εμφανίστηκε με τέτοια γνώση που θα μπορούσε να μιμηθεί τον Ασκληπιό, όπως λένε γι 'αυτόν σε παγανιστικούς μύθους, και να αναστήσει τον Βίρβιο με νέα εικόνα και με νέο όνομα. Θα χρειαστεί να επαναφέρει κάθε μεμονωμένο μέλος στη θέση του, να στερεώσει σύνδεσμο σε σύνδεσμο και, αφού ενισχύσει τα μεμονωμένα μέλη με κάποιο είδος κόλλησης, να αναπαράγει ολόκληρο το σώμα (unum corpus). Μέχρι αυτή τη στιγμή φανταζόμασταν μια ομοιότητα. και τώρα θα πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα για αυτό που θέλουμε να καταλάβουμε. Αφήστε το παιδί να μεγαλώσει και, με το ανεπαίσθητο πέρασμα του χρόνου, να φτάσει στην ωριμότητα: το χέρι θα έχει τη δική του ανάπτυξη. τα πόδια βιώνουν τη μεγέθυνσή τους. Το στομάχι έχει γεμίσει άγνωστο σε εμάς. Ανεπαίσθητα για τα μάτια, οι ώμοι διαστέλλονται, και στο δικό τους μέτρο, όλα τα μέλη μεγαλώνουν τμηματικά, αλλά με τέτοιο τρόπο που φαίνεται να μεγαλώνουν όχι για τον εαυτό τους, αλλά για το σώμα. Ετσι. Ομοίως, κατά την αποκατάσταση όλων, όταν ο αληθινός γιατρός Ιησούς Χριστός έρθει για να θεραπεύσει ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, τώρα σχισμένο και διασκορπισμένο, ο καθένας, στο βαθμό της πίστης και της αναγνώρισης του Υιού του Θεού (τον οποίο αποκαλούμε ότι αναγνωρίζει επειδή πρώτα γνώριζε και μετά έπαψε να γνωρίζει) θα πάρει πάλι τη θέση του και θα αρχίσει να είναι. αλλά, όμως, με τέτοιο τρόπο ώστε - όχι σύμφωνα με τις διδασκαλίες άλλων αιρετικών - όλοι να τοποθετούνται στην ίδια ηλικία, δηλαδή όλοι να μεταμορφώνονται σε αγγέλους, αλλά κάθε μέλος να είναι τέλειο σύμφωνα με το μέτρο και την υπηρεσία του δικού του. π.χ. ο αποστάτης άγγελος θα αρχίσει να είναι αυτό που δημιουργήθηκε για να είναι? και ο άνθρωπος που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο θα αποκατασταθεί και πάλι ως καλλιεργητής του παραδείσου. Ωστόσο, όλα θα είναι τέτοια που θα ενωθούν αμοιβαία μεταξύ τους στην αγάπη. και όταν ένα μέλος χαίρεται με ένα μέλος και χαίρεται για την ευημερία του άλλου, το σώμα του Χριστού, η Εκκλησία των πρωτότοκων, θα κατοικεί στην ουράνια Ιερουσαλήμ, που αλλού αποκαλείται από τον Απόστολο μητέρα των αγίων (Γαλ. 4:26). Αυτό μας φαίνεται πιο σκοτεινό γιατί (όπως είπαμε παραπάνω) στα ελληνικά εκφράζεται με μεταφορική έννοια. Και σε κάθε σύγκριση, με μια κυριολεκτική μετάφραση από τη μια γλώσσα στην άλλη, το νόημα του λόγου και η ουσία του (germina) συγκαλύπτονται, σαν από χοντρά κλαδιά τριανταφυλλιάς. Στίχοι 17-19: Γι' αυτό λέω και διατείνομαι από τον Κύριο να μην κάνετε πια όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες, στη ματαιότητα του νου τους, στο σκοτάδι της κατανόησής τους, στην αποξένωση από την οδό του Θεού λόγω της άγνοιας που είναι μέσα τους, λόγω της τύφλωσης της καρδιάς τους, που σε απόγνωση παραδόθηκαν στην αναίδεια. 4:17-19). - Λοιπόν, Εφέσιοι, σας το λέω αυτό και σας προσκυνώ, ώστε, έχοντας φτάσει στην πληρότητα της εποχής του Χριστού, να μην περπατάτε όπως περπατούν οι ειδωλολάτρες, οι οποίοι, υπηρετώντας τα είδωλα, καταχρώνται τα συναισθήματα και τις σκέψεις τους για άθλιες πράξεις. Αν και έλαβαν ψυχή και νου για να γνωρίσουν τον Θεό, έχουν απομακρυνθεί από το μονοπάτι Του (δεν γνωρίζαμε άλλο τέτοιο μονοπάτι χωρίς τον Χριστό) και βαδίζουν στην τύφλωση της καρδιάς τους. Και δώσε ο Θεός να τους φαίνονται επαρκείς οι αμαρτίες τους και να φέρουν, τουλάχιστον αργά, μετάνοια και να καταδικάσουν τις κακίες στις οποίες παρασύρονταν συνεχώς με πάθος: αυτό θα ήταν ένα μέσο για να συνέλθουν μετά το σφάλμα τους. Και τώρα, σε απόγνωση, και βυθισμένοι στο βδέλυγμα και στην άβυσσο του κακού, σαν παράλογα βοοειδή, επιδόθηκαν στην αναίσχυνση, κάνοντας ό,τι θέλει το σώμα, η ψυχή θέλει και ο πόθος προτρέπει. και αφού δεν τους έλειπε τίποτα ακάθαρτο, το έκαναν από απληστία, ποτέ δεν αρκέστηκαν σε υπερβολές και ο πόθος τους δεν είχε όρια. Έτσι, αναμφίβολα, εκτός από την επιτρεπόμενη σύνδεση για έναν άνδρα με μια γυναίκα, προχώρησαν παραπέρα, οι άντρες με τους άνδρες διαπράττουν επαίσχυντες πράξεις, και οι ίδιοι λαμβάνουν ικανοποίηση για τα διεστραμμένα συναισθήματά τους. Το κενό του συναισθήματος, το σκοτάδι του μυαλού, ορμάει προς δύο πλευρές: στις υποθέσεις αυτής της εποχής και στην πρόσκαιρη σοφία, όταν είμαστε εμείς που είτε κρατάμε ό,τι ανήκει σε αυτήν την εποχή και περνάμε γρήγορα, είτε δεν στρέφουμε τις σκέψεις μας στο χρήσιμο. Μη νομίζετε ότι κάποιος, για παράδειγμα, που βασανίζεται μέρα και νύχτα σε στρεβλωμένες σκέψεις, περπατά με ένα άδειο συναίσθημα και ένα σκοτεινό μυαλό; που, όντας προσεκτικός μελετητής της φύσης, στρέφει τα μάτια του πέρα ​​από τον ουρανό, και διεισδύει πέρα ​​από τη γη και σε κάποιο απέραντο κενό της αβύσσου. που φτιάχνει ιαμβικό στίχο, και προσεκτικά στην ψυχή του διακρίνει και συγκρίνει τη μεγάλη σύγχυση των ποιητικών μέτρων και, τέλος (ας περάσουμε σε άλλη περιοχή), αυτός που αναζητά τα πλούτη με αγκίστρι ή με απατεώνα, κολακεύει ηγεμόνες, αρπάζει την κληρονομιά άλλων και μαζεύει περιουσία που ο ίδιος δεν ξέρει πότε θα πρέπει να φύγει. Τα λόγια του: Σε απόγνωση για τον εαυτό τους, οι ἀπηλγηκότες ἑαυτούς στα ελληνικά έχουν τελείως διαφορετική σημασία απ' ό,τι στα λατινικά, γιατί αυτοί που βρίσκονται σε απόγνωση λέγονται ἀπηλγηκότες, και αυτοί δεν θρηνούν μετά την αμαρτία, δηλαδή, χωρίς να αισθάνονται το θάνατό τους, ορμούν και ορμούν στο θάνατο, όπως τα άγρια ​​ζώα που βλέπουν θανατηφόρο σίδερο. Δείξε μου δύο ανθρώπους που παραδόθηκαν στο ίδιο βίτσιο: ο ένας καταλαβαίνει τι έκανε και βασανίζεται από αυτό, ο άλλος απολαμβάνει το έγκλημα και όχι μόνο δεν στεναχωριέται, αλλά καυχιέται και φαντάζεται ότι έλαβε κάποιο είδος παλάμης και ανωτερότητας διαπράττοντας το επαίσχυντο. Δεν νομίζεις ότι υποφέρει, αλλά αυτός δύσκολα υποφέρει; Αν είναι δυνατόν, τότε θα το εκφράσουμε κυριολεκτικά και θα πούμε ἀπηλγηκότες, δηλαδή να μην υποφέρω ή: να μην έχω λύπη. Διότι κάποιος φιλόσοφος κήρυττε επίσης την απουσία λύπης (ἀναλγησίαν). Όσοι αναγνωρίζουν την ύπαρξη διαφορετικών φύσεων, ας ξέρουν ότι οι ειδωλολάτρες με τα σκοτεινά μυαλά περπάτησαν στη ματαιότητα του αισθήματος, γιατί παραδόθηκαν στην άγνοια και στην τύφλωση. Μόνο που δεν λέγεται αδαής και τυφλός που ξέρει και βλέπει? και δεν λέμε ότι μια πέτρα είναι τυφλή, και ένα άγριο ζώο δεν έχει γνώση, γιατί δεν της ζητείται και δεν είναι μέρος της φύσης της που πρέπει να γνωρίζει, και η πέτρα να βλέπει. Αν η φύση των ειδωλολατρών δεν είχε την ικανότητα να γνωρίσει και να συλλογιστεί τη ζωή του Θεού, τότε αυτό συμβαίνει γιατί το σαρκικό (choicorum) και το πνευματικό δεν διαφέρουν στη φύση, αλλά στη θέληση. Πιο πάνω μιλήσαμε για το να κάνουμε κάθε ακαθαρσία με απληστία: αλλά αυτό δεν αναφέρεται στη τσιγκουνιά, όπως απλά φαίνεται, αλλά στη λαγνεία και την πολυτέλεια. Μπορούμε να επιβεβαιώσουμε αυτό το νόημα με στοιχεία από άλλο μέρος. Στην πρώτη επιστολή προς τους Θεσσαλονικείς γράφεται: Διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού, [δηλαδή:] ο αγιασμός σας, να απέχετε από την πορνεία, να μπορεί ο καθένας από εσάς να ελέγχει το δικό του σκεύος με αγιότητα και τιμή: όχι σε σαρκικές επιθυμίες, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό, αλλά ο καθένας να μην παρακάμπτει τον αδερφό του ή τον Κύριο. Αυτό, όπως σας είπαμε πριν και καταθέσαμε. γιατί ο Θεός δεν σε κάλεσε σε ακαθαρσία, αλλά σε αγιασμό (Α' Θεσ. 4:3-7). Παρατηρήστε προσεκτικά ότι, καλώντας μας στην αγνότητα και θέλοντας να αρκούμαστε μόνο στις γυναίκες [μας], είπε: Για να μην παρακάμψει και να εξαπατήσει κανείς τον αδερφό του στην πραγματικότητα, δηλαδή για να μην προσπαθήσει να μολύνει τη γυναίκα του άλλου αφήνοντας τη δική του. Όπου έχετε: Δεν εξαπάτησε τον αδελφό του μάλιστα, στα ελληνικά γράφει: αὐτοῦ. Και πλεονεξία σημαίνει απληστία. αλλά εμείς, διατηρώντας τη δύναμη της λέξης κατά τη μετάδοση, δεν μπορούμε τώρα να μεταφράσουμε αυτό το απόσπασμα ως εξής: Για να μην παρακάμψει κανείς και να ξεγελάσει άπληστα τον αδελφό του στην πράξη. Πράγματι, ποια είναι η συνέπεια, τόσο στο απόσπασμα που παρουσιάσαμε τώρα ως παράδειγμα, όσο και στη σκέψη που προσπαθούμε κυρίως να εξηγήσουμε στην προς Εφεσίους επιστολή - δηλαδή, ότι μεταξύ αναίσχυνσης και ακαθαρσίας, ακεραιότητας και αδελφικής αγάπης, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, ο Απόστολος αποκαλεί ξαφνικά απληστία; Ας μην σας φανεί οδυνηρό που παραμείναμε για πολλή ώρα σε σκοτεινά μέρη. Εξάλλου, αναγκαστήκαμε να δηλώσουμε στην αρχή ότι ανάμεσα σε όλες τις επιστολές του Παύλου, αυτή η επιστολή είναι ως επί το πλείστον δυσνόητη, τόσο ως προς την έκφραση όσο και ως προς το νόημα. Στίχος 20 και αρχή 21: Αλλά δεν γνωρίσατε τον Χριστό έτσι, εκτός αν ακούσατε γι' Αυτόν και μάθατε από Αυτόν (Εφεσ. 4:20). - Αν όλοι όσοι προφανώς άκουσαν για τον Χριστό άκουγαν πραγματικά γι' Αυτόν, τότε ο Απόστολος δεν θα έλεγε ποτέ στους Εφεσίους, - και ιδιαίτερα σε εκείνους στους οποίους αποκαλύφθηκαν τα μυστήρια του Χριστού, - αν είχατε ακούσει για Αυτόν. Αλλά το να γνωρίζεις τον Χριστό είναι το ίδιο με το να γνωρίζεις την αλήθεια. και το να ακούς γι' Αυτόν είναι το ίδιο με το να ακούς τη σοφία, την αλήθεια, τη δύναμη, τον αυτοέλεγχο κ.λπ., όπως ονομάζεται ο Χριστός. Έτσι, αν κάποιος άκουγε και γνώριζε τον Χριστό, δεν θα περπατούσε στη ματαιότητα των συναισθημάτων του. ένας τέτοιος δεν θα πάει σε σκοτεινή ψυχική κατάσταση και δεν θα αποξενωθεί από τη ζωή του Θεού. Θα έχει ακόμη και γνώση, και αφού η άγνοια έχει διαλυθεί και το φως έχει διεισδύσει στο σκοτάδι, κάθε τύφλωση θα αφαιρεθεί από τα μάτια της καρδιάς του. Όταν το αποκτήσει αυτό, δεν θα επιδίδεται πλέον στην αναίσχυνση και δεν θα κάνει ακάθαρτα πράγματα με απληστία, ξεπερνώντας τα όρια του επιτρεπόμενου γάμου. Αν όμως κάποιος νικηθεί κατά λάθος από το πάθος, θα υποφέρει από την πληγή του και θα βιώσει μαρτύριο συνείδησης, γιατί θα χάσει το ελεύθερο (ανοιχτό) πρόσωπό του και την αγνότητα της αμόλυντης σκέψης του. Ας γνωρίσουμε λοιπόν τον Χριστό και ας Τον ακούσουμε. αν υπάρχει κάποιος που μπορεί να πει: Ή ψάχνετε για στοιχεία για Αυτόν που μιλά μέσα μου, τον Χριστό (Β' Κορ. 13:3). Τότε θα καταφεύγουμε σε Αυτόν και μέρα και νύχτα, θα κολλάμε στα χείλη και στα λόγια Του: αυτός είναι ο Χριστός που σου μιλάει. αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Πνεύματος που μας διακηρύσσει. Διότι ο Θεός έβαλε στην Εκκλησία πρώτους αποστόλους, δεύτερον προφήτες, τρίτον δασκάλους. Αλλά δεν χρειάζεται να απελπιζόμαστε ότι μια μέρα ο ίδιος ο Χριστός θα μιλήσει στις σκέψεις μας και θα μας διδάξει μόνος Του, και δεν θα αναζητήσει εργαλεία στα χείλη των άλλων. Απλώς ας μην είμαστε σκλάβοι της αμαρτίας, και ας μην επικρατούν οι κακίες στο σώμα μας. τότε η σοφία θα μπει μέσα του. Στίχος 21 (τέλος): Γιατί η αλήθεια είναι στον Ιησού (Εφεσ.4:21). Το όνομα Ιησούς μερικές φορές υποδηλώνει το πρόσωπο που έλαβε ο Θεός από την Παρθένο μέσω του Λόγου, όπως λένε: Το όνομά του θα ονομαστεί Ιησούς, γιατί θα σώσει τους ανθρώπους από τις αμαρτίες τους (Λουκάς 1:31), και σε άλλο μέρος: ο Ιησούς ήταν κουρασμένος από το ταξίδι (Ιωάννης 4:6) και άλλα μέρη. Και μερικές φορές αυτό το όνομα σημαίνει Θεός Λόγος: Γιατί έχουμε έναν Κύριο, τον Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα. Έτσι, αν σε οποιοδήποτε μέρος ο Ιησούς λέει: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια (Ιωάννης 14:6), τότε το λέει αυτό επειδή είναι ο Υιός του Θεού, και όταν ο Παύλος γράφει: Εφόσον η αλήθεια είναι στον Ιησού, μιλάει για τον ναό του σώματος στον οποίο κατοικεί ο Θεός ο Λόγος. εκτός αν και τα δύο πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με τον Θεό Λόγο, γιατί όπως η ζωή κατοικεί μέσα Του και Αυτός ο Ίδιος είναι Ζωή. έτσι η αλήθεια ονομάζεται Υιός και φαίνεται να κατοικεί σε Αυτόν. Αλλά το λέμε αυτό χωρίς να διαχωρίζουμε τον Ιησού από τον Χριστό, ούτε τον Θεό Λόγο από Εκείνον τον οποίο δέχθηκε, και όχι να λέμε ότι αυτός ο δεύτερος ήταν άνθρωπος, αλλά σύμφωνα με το νόημα των πράξεων ή των τόπων Εκείνου που αναγνωρίζουμε ως τον μοναδικό Υιό του Θεού και του Ανθρώπου, καλώντας διαφορετικά πριν από τη [μήτρα] της Παναγίας και μετά από αυτήν. Μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. Αφού η αλήθεια βρίσκεται στον Ιησού: δεν υπήρχε αλήθεια σε κανέναν από τους πατριάρχες, τους προφήτες και τους αποστόλους, μόνο στον Ιησού. Πράγματι, μερικοί από αυτούς γνώριζαν εν μέρει, και προφήτευαν εν μέρει, και έβλεπαν σαν μέσα από έναν καθρέφτη στη μάντεια (Α' Κορ. 13:12). Μόνο στον Ιησού εμφανίστηκε η Αλήθεια του Θεού, η οποία δηλώνει ανοιχτά: Εγώ είμαι η αλήθεια (Ιωάννης 14:6) και η οποία δίνει ελευθερία σε όσους πιστεύουν σε αυτήν σύμφωνα με την πίστη τους. Γιατί όποιος γνωρίζει την αλήθεια είναι προικισμένος με ελευθερία από την αλήθεια. Και η ίδια η Αλήθεια πήρε τη μορφή δούλου, ταπείνωσε τον εαυτό της και ήταν σε υπακοή στον Πατέρα ακόμη και μέχρι θανάτου (Φιλ. 2:6-8) για τον σκοπό (propterea) να κάνει τον δούλο ελεύθερο, γιατί όπου είναι το Πνεύμα, υπάρχει ελευθερία. Αν θέλουμε να αναγνωρίσουμε στον Ιησού τη μορφή της ελευθερίας και την ουσία (faciemque) της αλήθειας, τότε ας ανεβούμε μαζί Του στο βουνό και ας Τον κοιτάξουμε Μεταμορφωμένο: εκεί είναι τα ρούχα Του, - δηλ. Οι Γραφές που Τον διακηρύσσουν έχουν αλλάξει. καθώς και ο Μωυσής και ο Ηλίας, δηλαδή ο Νόμος και οι Προφήτες εμφανίζονται στον λόγο (Ματθαίος 17:1–6). Μέχρι που ο Κύριος άλλαξε τη μορφή του δούλου και ανέβηκε στο βουνό, ο νόμος έγινε ακάθαρτος και οι προφήτες ήταν σε ταπείνωση. Και όταν ανέβηκε στα ύψη, θέλησε να αλλάξει τα ρούχα Του, και τότε το νόημα από το δουλικό έγινε σαφές και ελεύθερο. Τότε ο Μωυσής και ο Ηλίας άλλαξαν και τα πρόσωπα και τα ρούχα τους. Στίχος 22: Για να παραμερίσεις τον γέροντα της προηγούμενης ζωής του, που διαφθείρεται από δόλιες επιθυμίες (Εφεσ. 4:22). – Εφόσον η σκέψη προφανώς ρέει σύμφωνα με τη σειρά και σύμφωνα με τη σύνδεση του λόγου, η ανάγνωση πρέπει να είναι η εξής: Αλλά δεν έχετε γνωρίσει τον Χριστό (εκτός αν έχετε ακούσει για Αυτόν και διδαχθήκατε σε Αυτόν) για να αφήσετε για εσάς τον γέροντα της προηγούμενης ζωής σας, που φθείρεται ως αποτέλεσμα απατηλών επιθυμιών, αφού έτσι θα είναι η αλήθεια στον Ιησού. θα είναι μέσα σας, που γνωρίσατε τον Χριστό και Τον άκουσαν, και διδαχθήκατε να παραμερίζετε τον παλιό τρόπο ζωής του ανθρώπου, ο οποίος ήταν διεφθαρμένος λόγω απατηλών επιθυμιών. Και ο γέρος λέγεται αυτός που πρέπει να παραμεριστεί, γιατί μου φαίνεται ότι έχει φθαρεί στις κακές πράξεις. Πράγματι, αυτός, πάντα περιπλανώμενος στον πρώτο τρόπο ζωής και σύμφωνα με σαγηνευτικές επιθυμίες, και εξαντλημένος στα έργα της διαφθοράς, υπόκειται στη φθορά και πέφτει. Και αφού συνεχώς περιστρέφεται σε απατηλές επιθυμίες και δεν υστερεί ποτέ από την κακία, δεν λέγεται φθαρμένος, αλλά φθαρμένος, δηλ. Σημαίνει ότι κάθε μέρα, ώρα και στιγμή φθείρεται, συναντά εμπόδια και φθείρεται. Αλλά ο λόγος του Θεού, που σκοτώνει για να δώσει ζωή στους νεκρούς, και για να αναζητήσει ο ζωοποιός τον Κύριο, τον οποίο δεν γνώριζε πριν από την καταστροφή, [αυτός ο λόγος] δεν υποτάσσεται σε διαφθορά, αλλά θανατώνει τον γέροντα: Γιατί εγώ, λέει, σκοτώνω, και ζω (Δευτ. 32:33) και: Όταν τους κατέστρεψε (HP: 7, 7, 7). Αλλά ας μη νομίζουμε ότι αυτό που λέγεται τώρα: Όποιος διαφθείρει με δόλιες επιθυμίες, έρχεται σε αντίθεση με ό,τι είναι γραμμένο αλλού: Και αν ο σημερινός μας άνθρωπος είναι διεφθαρμένος, τότε αυτός που είναι μέσα ανανεώνεται όλες τις ημέρες (Β Κορ. 4:16), γιατί η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου είναι η ανανέωση του εσωτερικού, και αντίστροφα, η επανεμφάνιση του εσωτερικού ανθρώπου. Αλλά κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι ο Απόστολος Παύλος λέει απλά: Εάν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, τότε ο Θεός θα τον διαφθείρει, γιατί άγιος είναι ο ναός του Θεού, που είστε εσείς. Ίσως όμως υπάρχει κάτι κρυμμένο εκεί που μας έχει διαφύγει. Αν είμαστε ο ναός του Θεού, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Διότι ο ναός του Θεού είναι άγιος, που είστε εσείς (Α' Κορ. 3:17), τότε ένας είναι αυτός που μολύνει τον ναό του Θεού και άλλος το μολυσμένο. Πρέπει να ρωτήσουμε: Ποιος είναι αυτός που μολύνει τον ναό του Θεού; Αν βρείτε τους εχθρούς της Ιερουσαλήμ να καταστρέφουν και να βεβηλώνουν τον χτισμένο από πέτρες ναό, τότε θα δείτε επίσης (παριρέ) όλους όσους καταστρέφουν και μολύνουν τον ναό του Θεού, τον οποίο ο Θεός θα βεβηλώσει και θα καταστρέψει σε εκδίκηση για την καταστροφή του ναού Του. Ωστόσο, ακόμη και ένας ναός (δηλαδή ένας ζωντανός και αισθησιακός ναός), που έχει παραδοθεί στις μηχανορραφίες του καταστροφέα, αξίζει τιμωρία. αφού βεβηλώθηκε και καταστράφηκε, έχασε την αφθαρσία του. Στίχοι 23, 24: Αλλά ανανεωθείτε με το πνεύμα του νου σας και ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, που σύμφωνα με τον Θεό δημιουργήθηκε με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα (Εφεσ. 4:23-24). – Δεν ανανεωνόμαστε από το νου χωρίς το πνεύμα, και όχι από το πνεύμα χωρίς το νου, αλλά ανανεωνόμαστε μαζί στο πνεύμα του νου μας, ώστε όπως ψάλλουμε με το πνεύμα, τραγουδάμε με το νου, προσευχόμαστε με το πνεύμα, προσευχόμαστε με το νου, έτσι ανανεωνόμαστε στο πνεύμα του νου μας, ώστε όταν ο νους είναι καθαρός και αμόλυντος από τότε το πνεύμα είναι ελεύθερο και αμόλυντο. τότε θα συνδέονται τόσο με έναν ορισμένο δεσμό (γλουτίνο) ενότητας μεταξύ τους που δεν θα ονομάζεται πλέον απλώς πνεύμα, αλλά πνεύμα του νου. Και όταν ανανεωνόμαστε από το πνεύμα, που είναι το πνεύμα του νου μας. τότε ας ντυθούμε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό. Και με άλλα λόγια, κατά τη γνώμη μου, αυτό είναι το ίδιο με αυτό που λέγεται αλλού: Έχετε ενδυθεί τον Ιησού Χριστό (Ρωμ. 13:14), γιατί είναι ο νέος άνθρωπος με τον οποίο πρέπει να ντυθούμε και να ντυθούμε. Πράγματι, τι δεν ήταν καινούργιο στον άνθρωπο που έγινε δεκτός ως Σωτήρας μας; Σύλληψη, γέννηση, παιδική ηλικία, διδασκαλία, ζωή, αρετές και, τέλος, ο σταυρός και τα βάσανα [Αυτού], που μέσα σε αυτά νίκησε τις δυνάμεις του κόσμου και ντρόπιασε τις εχθρικές δυνάμεις, καθώς και την ανάσταση και την ανάληψη στους ουρανούς. Έτσι, δημιουργήθηκε αληθινά με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα, γιατί Αυτός - ο αληθινός Θεός - ήταν ο Υιός του αληθινού Θεού, και σε Αυτόν πραγματικά εκπληρώθηκε πλήρως όλη η πίστη και η αλήθεια του Θεού. Όποιος λοιπόν μπορεί να μιμηθεί τη ζωή Του και να εκφράσει μέσα του όλες τις αρετές και θα είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά, όπως ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα θέσει τη ζωή του για τους φίλους του, όπως έδωσε τη ζωή Του για τα πρόβατά Του. συκοφάντησε, δεν απάντησε με κατάρες, αλλά με ταπεινοφροσύνη νίκησε την υπερηφάνεια: ντύνεται με νέο άνθρωπο και μπορεί να πει με τον Απόστολο: Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20) και: Μιμηθείτε με, όπως και εγώ τον Χριστό (Α' Κορ. 11:1). μπορεί κανείς να λάβει υπόψη του και τα λόγια του Ιωάννη: Όποιος λέει ότι πιστεύει στον Χριστό πρέπει επίσης να περπατά όπως περπάτησε Αυτός (Α' Ιωάννου 2:6). Και τα λόγια του Αποστόλου: Ο οποίος δημιουργήθηκε κατά Θεό, στα λατινικά δεν έχουν την ίδια σημασία με τα ελληνικά. Μάλιστα, σε εμάς δημιουργία (creatio) σημαίνει είτε: εργασία είτε: γέννηση, και στους Έλληνες το όνομα δημιουργία σημαίνει τη δράση της κατασκευής και της δημιουργίας. και αυτό που λέμε δημιουργία (conditio) στους Έλληνες ονομάζεται δημιουργία (creatio). Επομένως, η αίρεση που συκοφαντεί τη γέννηση του Χριστού παίρνει το παράδειγμά της από τα λόγια του Σολομώντα: Ο Κύριος με έκανε την αρχή των οδών Του (Παροιμίες 8:22). Άρα, είναι απαραίτητο να προσέξουμε ότι η δημιουργία και η εκπαίδευση (δημιουργία) χρησιμοποιούνται μόνο σε σχέση με μεγάλες πράξεις. Για παράδειγμα, ο κόσμος δημιουργήθηκε, η πόλη ιδρύθηκε. αλλά ένα σπίτι, ακόμα κι αν ήταν μεγάλο, πιο σωστά ονομάζεται κτισμένο παρά κτισμένο ή κτισμένο, γιατί σε σχέση με μεγάλα έργα και έργα χρησιμοποιείται η λέξη δημιουργία. Από αυτό πρέπει να σημειωθεί ότι αυτός ο νέος άνθρωπος, που κατά τον Θεό δημιουργήθηκε εν Χριστώ, είναι μεγάλο έργο του Θεού και υψώνεται πάνω από άλλα πλάσματα, γιατί λέγεται ότι δημιουργήθηκε ως ο κόσμος και η αρχή των οδών του Θεού και δημιουργήθηκε στην αρχή όλων των απλών ουσιών (elementorum). Στίχος 25: Παραμερίζοντας, λοιπόν, το ψέμα, πείτε την αλήθεια ο καθένας σας με τον πλησίον σας, γιατί είμαστε μέλη ο ένας του άλλου (Εφεσ. 4:25). – Όχι απλά, όπως πιστεύουν ορισμένοι, και όχι με ηθική έννοια, ο Απόστολος διατάζει, αφήνοντας πίσω του ψέματα, να λέμε την αλήθεια με άλλους. Διαφορετικά, όποιος δεν είναι γείτονας [μας] θα πρέπει να ακούει ψέματα. Είναι αλήθεια ότι με παρόμοιο τρόπο εκφράζεται στον Νόμο: Δεν πρέπει να μοιχεύσεις με τη γυναίκα του πλησίον σου (Εξ. 20:17). Αν με τον όρο γείτονας εννοούμε μόνο συγγενή ή φίλο, τότε δικαιωματικά επιτρέπεται η μοιχεία με αγνώστους. Αλλά αποκαλεί γείτονα κάθε άνθρωπο που γεννιέται από τον ίδιο πρόγονο με εμάς. Αυτό φαίνεται ακριβώς στην παραβολή που μιλά για έναν άνδρα που περπατούσε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε στα χέρια ληστών, και για έναν ιερέα και έναν Λευίτη που περνούσε από εκεί: συνάντησε τη φροντίδα ενός Σαμαρείτη και μεταφέρθηκε στον ιδιοκτήτη του πανδοχείου (Λουκάς 10:29-37). Και μετά από αυτό, ο Κύριος ισχυρίζεται ότι ήταν ένας γείτονας που τον ελέησε, και έτσι δείχνει ότι όλοι οι άνθρωποι είναι γείτονες με όλους. Και με αυτήν την κατανόηση, αυτό το απόσπασμα διδάσκει πραγματικά (aedificat) αυτούς που ακούν. Ωστόσο, οι ακόλουθες λέξεις: Εφόσον είμαστε μέλη ο ένας του άλλου, φαίνεται να δηλώνουν ένα μεγαλύτερο μυστήριο και μιλούν για εκείνους που είναι κοντά μας σε πίστη και αρετή. Στην πραγματικότητα, τα μέλη του άλλου είναι μόνο πιστοί για τους πιστούς, χριστιανοί για τους χριστιανούς και τέλειοι για εκείνους που έχουν ολοκληρώσει πλήρως την (τέλεια) αρετή. Επομένως, ο ίδιος ο Παύλος, ως τέλειος, σε άλλη επιστολή λέει: Εμείς όμως διακηρύσσουμε τη σοφία μεταξύ των τέλειων (Α' Κορ. 2:6). Προστάζει, λοιπόν, να μιλήσει ο καθένας κάτι μυστήριο και κρυφό, και γεμάτο θεία αλήθεια, με τον πλησίον του, και εκείνη η ημέρα να κηρύξει τον λόγο τη μέρα και η νύχτα να μεταδώσει γνώση στη νύχτα (Ψαλμ. 19:3), δηλαδή να φαίνεται κάτι καθαρό και φωτεινό σε όσους αξίζουν να ακούσουν. Εσείς είστε το φως του κόσμου (Ματθαίος 5:14). Κατόπιν, καλυμμένος με σκιά και τυλιγμένος στο μυστήριο και κάθε πέπλο (nocte) του αγίου, κοινοποίησε σε όσους βρίσκονται οι ίδιοι στη νύχτα, στο σκοτάδι και στο σκοτάδι, για τα οποία λέγεται: Και το σκοτάδι είναι κάτω από τα πόδια Του (Ψαλμ. 17:10) [δηλ. ε.], αναμφίβολα ο Θεός, γιατί ο Μωυσής στο όρος Σινά μπήκε στην καταιγίδα και στο σκοτάδι, όπου ήταν ο Θεός (Έξοδος 19:16–20) και λέγεται για τον ίδιο τον Θεό: Έκανε το σκοτάδι κάλυμμα για τον εαυτό Του (Ψαλμ. 17:12). Λοιπόν, ας λέει ο καθένας την αλήθεια και το μυστήριο στον πλησίον του, και ας μην δίνει ό,τι είναι άγιο στους σκύλους και να μην ρίχνει μαργαριτάρια στους χοίρους (Ματθαίος 7:6)). αλλά μόνο εκείνος που έχει το λάδι της αλήθειας ας φέρεται στο πάνω δωμάτιο και στην αποθήκη του Νυμφίου. Τότε θα μάθουμε ότι τα λόγια: λέγε την αλήθεια, ο καθένας με τον πλησίον του, είναι δανεισμένα από τον προφήτη Ζαχαρία (Ζαχαρίας 8:16). Στίχος 26: Να θυμώνεις και να μην αμαρτάνεις (Εφεσ.4:26). – Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι τα λόγια αυτά είναι δανεισμένα από τον τέταρτο Ψαλμό και, προφανώς, είναι το αντίθετο από ό,τι λέγεται αλλού: Άσε τώρα από το στόμα σου κάθε οργή και αγανάκτηση και κακία, και βλασφημία και αδιάντροπο λόγο (Κολ. 3,8). Αν και η απλή κατανόηση αυτού του αποσπάσματος με την έννοια ότι το χαλινάρι του θυμού λύνεται είναι επικίνδυνο. Ωστόσο, όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και μεταξύ των φιλοσόφων, η λέξη θυμός εννοείται με διπλή σημασία: πρώτον, όταν αγανακτισμένοι από μια προσβολή, συγκινούμαστε από φυσικές απαιτήσεις. Δεύτερον, όταν, αφού σταματήσουν οι επιθέσεις εναντίον μας και ο θυμός έχει καταλαγιάσει, το μυαλό μπορεί να συλλογιστεί, αλλά παρ' όλα αυτά επιθυμεί να εκδικηθεί αυτόν που αναγνωρίζεται ως δράστης. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι εδώ μιλάμε για τον πρώτο τύπο θυμού και μας δίνεται, ως άνθρωποι, μια παραχώρηση: να αγανακτούμε με τη θέα (ad faciem) κάποιας ανάξιας πράξης, αλλά έτσι ώστε η ψυχική ηρεμία να διαταράσσεται μόνο από κάποια ελαφριά κίνηση του ανέμου. δηλαδή για να μην υποκύψουμε εύκολα στα θυελλώδη κύματα της οργής. Ο συγγραφέας σας Firmian έγραψε ένα βιβλίο για την οργή του Θεού σε μια λόγια και ταυτόχρονα εύγλωττη γλώσσα, η οποία, κατά τη γνώμη μου, είναι υπεραρκετή για την κατανόηση του θυμού. Ας μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου (Εφεσ.4:26). – Αν κατανοήσουμε απλώς ότι ο ήλιος, που είναι ορατός με σωματικά μάτια, τότε αμαρτάνουμε μόνο όταν ο θυμός συνεχίζεται και μετά τη δύση του λόγου. Δεν αμαρτάνουμε όμως όταν, για παράδειγμα, θυμωμένοι από την πρώτη ώρα ως την ενδέκατη, κάνουμε αυτό που μας λέει η αγανάκτηση, η οργή και ο θυμός. Μου φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο αταίριαστο από μια τέτοια ερμηνεία: σαν να μην μπορεί κάποιος να θυμώσει από την ανατολή μέχρι τη δύση του ηλίου σε τόσο μεγάλα εγκλήματα που αργότερα σε όλη του τη ζωή είναι αδύνατο να τα εξιλεώσει με δάκρυα. Από την άλλη πλευρά: ο θυμός δεν είναι πιο διαδεδομένος κατά τη διάρκεια της ημέρας; ταυτόχρονα, η νύχτα με την έναρξη του ύπνου είναι ηρεμία οργής και, ακόμα κι αν θυμόμασταν τότε, μεταφέρουμε το θυμό μας στην επόμενη μέρα. Επομένως, ο αληθινός ήλιος που δύει στους κακούς προφήτες - όπως είναι γραμμένο: στους προφήτες σας ο ήλιος δύει το μεσημέρι (Αμ. 8:4-9) - θα δύσει επίσης σε όλους τους αμαρτωλούς και η ανατολή Του δεν θα είναι ευνοϊκή γι' αυτούς. και ο Απόστολος μας διδάσκει να μην κάνουμε τίποτα για το οποίο ο ήλιος είναι κρυμμένος για μας, και η κύρια πλευρά της καρδιάς μας είναι τυλιγμένη στο σκοτάδι. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό το απόσπασμα πρέπει να γίνει κατανοητό τόσο απλά όσο το απόσπασμα από τον τέταρτο Ψαλμό, από τον οποίο φαίνεται να είναι δανεισμένο: Ό,τι λέτε στις καρδιές σας, στα κρεβάτια σας, ας είναι η θλίψη σας (Ψαλμ. 4:5), δηλαδή ό,τι αμαρτήσετε με πράξεις, με λόγια ή με σκέψεις, το καθαρίζετε με μετάνοια κατά τη διάρκεια της νύχτας. τότε ο θυμός δεν θα διαρκέσει και δεν θα μεταφερθεί στην επόμενη μέρα. Στίχος 27: Και μη δώσετε θέση στον διάβολο (Εφεσ.4:27). – Διάβολος είναι ελληνική λέξη που στα λατινικά σημαίνει συκοφάντης. στα εβραϊκά λέγεται: Σατανάς, δηλ. αντίπαλος ή: εχθρός και στον Απόστολο: Μπελιάλ, δηλ. χωρίς ζυγό, γιατί πέταξε από το λαιμό του την υπηρεσία του Θεού, την οποία ο Ακύλας μετέφρασε με τη λέξη: αποστάτης. Και ταυτόχρονα, να ξέρετε ότι όπου στην Παλαιά Διαθήκη γράφεται: γιοι μόλυνσης, όπως στις λέξεις: Υιοί Ηλί, γιοι μόλυνσης (Α' Σαμουήλ 2:12), στους εβραϊκούς κυλίνδρους αντί για μόλυνση χρησιμοποιείται: Belial, δηλαδή διάβολος, αν και πολλοί διαβάζουν λάθος αντί για Belial στον Απόστολο: Belial. Λοιπόν, λέει, μη δίνετε χώρο στον διάβολο, που σαν λιοντάρι που βρυχάται, ζητά πρόσβαση για να επιτεθεί. Πράγματι, πώς ο Πατέρας και ο Υιός στέκονται μπροστά στην πόρτα της καρδιάς και τη χτυπούν για να εισέλθουν και να δειπνήσουν με αυτόν που Τους δέχεται (Αποκ. 3:20). έτσι ο εχθρός είναι πάντα έτοιμος να ορμήσει εναντίον μας και όταν [του] δώσουμε χώρο, μπαίνει μέσα. Συνήθως όμως, πριν μπει, ρίχνει μερικά βέλη, και κάνει τις σκέψεις του πρόδρομο του ερχομού του. Αν καλλιεργήσουμε αυτές τις σκέψεις στις καρδιές μας και τις επιτρέψουμε να μεγαλώσουν, τότε όταν βλέπει μέσα μας ένα αυξημένο θήραμα για τον εαυτό του, αποφασίζει να εισέλθει στον εαυτό του. Τέλος, έριξε το πρώτο βέλος στην καρδιά του Ιούδα του Ισκαριώτη, για να προδώσει τον Σωτήρα. Αν αυτός ο δύστυχος δεν είχε ζεστάνει το βέλος που δέχθηκε, τότε ο Σατανάς δεν θα έμπαινε ποτέ σε αυτό αφού βούτηξε το ψωμί στο αλάτι. Ταυτόχρονα, σκεφτείτε προσεκτικά το γεγονός ότι ο Σατανάς βρήκε ένα μέσο (τόπο) για να μπει στην καρδιά του Ιούδα, αν και τον χτύπησε ακόμη νωρίτερα, μόνο στο δείπνο του Σωτήρα (Ιωάννης 13:26-27). Αυτό συμβαίνει γιατί, κυρίως, παραδινόμαστε στη δύναμή του όταν δεν μας κυριεύει ούτε η αγάπη της ανθρωπότητας, ούτε η πραότητα, ούτε το έλεος εκείνου που μισούμε ανάξια. Με αυτά τα λόγια του Αποστόλου: Μη δίνετε τόπο στον διάβολο, συγκρίνεται ένα απόσπασμα από τον Εκκλησιαστή: Εάν το πνεύμα αυτού που έχει δύναμη έλθει επάνω σας, τότε μην του δώσετε τη θέση σας (Εκκλ. 10:4). Αυτός, περήφανος και αλαζόνας, θέλει να ανέβει, θέλει να πλησιάσει· αλλά δεν του δίνεις χώρο, ακόμα κι αν πιστεύει ότι είσαι καταπιεσμένος και θριαμβεύει, γιατί η δύναμη του διαβόλου δεν βρίσκεται στην αλαζονεία και την καύχησή του, αλλά στην επιθυμία σου. Στίχος 28: Όποιος έκλεψε ας μην κλέβει πια, αλλά ας εργάζεται περισσότερο, δουλεύοντας με τα χέρια του το καλό, για να έχει να το δώσει σε αυτόν που έχει ανάγκη (Εφεσ. 4:28). – Εφόσον όσοι περιστρέφονται στις υποθέσεις αυτής της ζωής για χάρη της τροφής και της απόκτησης των απαραίτητων πραγμάτων αναγκάζονται να αγοράσουν ή να πουλήσουν και να αγωνίζονται για κέρδος από την επιχείρησή τους, είναι δύσκολο ακόμη και για εκείνους που έχουν απελευθερωθεί από άλλα πάθη, δηλαδή μοιχεία, πορνεία, ειδωλολατρία, φόνο, να μην υποκύψουν στο τελευταίο βίτσιο. Επομένως, ο Απόστολος προτρέπει τώρα τους Εφεσίους να μην πέσουν για χάρη του κέρδους στο έγκλημα της κλοπής. Λέγοντας κλοπή, εννοεί οτιδήποτε είναι ζημιά για τον άλλον. Αλλά είναι δίκαιο ο καθένας, δουλεύοντας με τα χέρια του και αποκτώντας τα μέσα για να ζήσει μέσα από την εργασία, να δίνει στους φτωχούς. Όποιος λοιπόν εργάζεται μόνο για να μην χρειάζεται ο ίδιος και δεν απλώνει το χέρι του στους άλλους (contrahi 2 manum), αν και καυχιέται, δεν εκπληρώνει τις εντολές του Αποστόλου. Αλλά οι λέξεις: Αυτός που έκλεψε να μην κλέβει πια μπορούν να γίνουν κατανοητοί πιο ψηλά σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα για τους ψευδοπροφήτες που κλέβουν τον λόγο, ο καθένας από τον πλησίον του (Ιερ. 23:30), και στο Ευαγγέλιο: Όλοι όσοι ήρθαν πριν από μένα ήταν κλέφτες και ληστές (Ιωάννης 10:8), και στους Ρωμαίους: Ρωμ.2:21-23), - όλα αυτά δείχνουν ότι δεν πρέπει (prohibeamur) να διαπράττουμε πνευματική κλοπή. Με τον ίδιο τρόπο, τα ακόλουθα λόγια: Αλλά καλύτερα να τον αφήσουμε να δουλέψει, κάνοντας με τα χέρια του το καλό, δίκαια, δεν μπορεί να αποδοθεί μόνο σε ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, δηλαδή είναι αδύνατο για οτιδήποτε παροδικό να λέγεται καλό και αυτό που ανήκει στο μαμωνά της αδικίας. Πράγματι, ακόμη κι αν η δίκαιη εργασία συσσώρευσε πλούτη που αποκτήθηκαν χωρίς πονηριά, τους αρκεί αν δεν αποκαλούνται κακοί. αλλά δεν τους αξίζει το όνομα του καλού. Αυτός λοιπόν που απομακρύνεται από το κακό και κάνει το καλό, κάνει καλό και εργάζεται στο χωράφι της ψυχής του, για να χορτάσει πνευματικό ψωμί, και να μπορεί να υπηρετεί τους πεινασμένους και τους έχοντες ανάγκη, παραδίδοντας έγκαιρα ψωμί στους συναδέλφους του. Αν όμως υπάρχει κάποιος που κάνει καλό, τότε, λοιπόν, που κλέβει, κλέβει λόγια και διδάσκει, ζει από κλοπή, ράβει το κεφαλάρι του από την κλοπή, και εδώ κι εκεί, μαζεύει αποκόμματα για τον εαυτό του στις Γραφές για να ράψει έναν σκισμένο χιτώνα, που είναι από κάτω και όχι από πάνω. Όμως ο χιτώνας της Εκκλησίας, δηλαδή το σώμα του Χριστού, είναι υφαντό από πάνω και δεν έχει ραφές σε κανένα σημείο του και δεν μπορεί να σκιστεί ούτε από ειδωλολάτρες. Στίχος 29: Μην βγαίνει κανένας κακός λόγος από το στόμα σου, αλλά μόνο καλός λόγος για την έγκαιρη ανάπτυξη της χάρης σε όσους ακούνε (Εφεσ. 4:29). – Μια καλή λέξη για έγκαιρη οικοδόμηση, που δίνει χάρη σε όσους ακούνε, είναι αυτή που διδάσκει να ακολουθείς την αρετή και να αποφεύγεις τις κακίες. Και μια κακή λέξη είναι αυτή που καλεί για αμαρτίες και ακόμη περισσότερο παρακινεί αυτούς που έχουν την τάση [σε αυτές] σε πλήρη πτώση. Αντί για αυτό που μεταφράσαμε για επίκαιρη δημιουργία, δηλαδή αυτό που εκφράζεται στα ελληνικά με τη λέξη τῆς χρείας, στις λατινικές συλλογές του Αγ. Για χάρη της ευφωνίας, ο μεταφραστής άλλαξε τα βιβλία και χρησιμοποίησε την έκφραση: για τη δημιουργία της πίστεως. Μόλις κάποιος επωφεληθεί από τα λόγια μας, και σύμφωνα με τον κατάλληλο τόπο, χρόνο ή πρόσωπο, οικοδομήσει αυτούς που ακούν, τότε ένας καλός λόγος βγαίνει από τα χείλη μας. Και όταν μιλάμε είτε τη λάθος ώρα, είτε σε λάθος μέρος, είτε με τρόπο που δεν είναι κατάλληλος για αυτούς που ακούνε, τότε κάθε φορά μια κακή λέξη βγαίνει από τα χείλη μας προς την απογοήτευση αυτών που ακούν. Λοιπόν, ας προσέχουμε τι λέμε, γιατί για κάθε άχρηστο λόγο θα δίνουμε λογαριασμό την ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 12:36). Και ακόμη κι αν δεν προσβάλαμε κανέναν, αν δεν εποικοδομήσουμε, τότε θα πρέπει να έχουμε ανταμοιβή για τον κακό λόγο μας. Στίχος 30: Και μη θλίβετε το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο σημαδεύεστε για την ημέρα της λύτρωσης (Εφεσ. 4:30). – Η θλίψη του Αγίου Πνεύματος πρέπει να γίνει κατανοητή με τον ίδιο τρόπο όπως η οργή του Θεού, και ο ύπνος, και άλλα βάσανα όπως οι άνθρωποι. Αυτό δεν σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα βιώνει θλίψη και ο Θείος αισθάνεται κάποια ανησυχία, αλλά ότι αναγνωρίζουμε στις ανθρώπινες εκφράσεις τις κινήσεις του Θείου συναισθήματος, γιατί λυπάται όταν αμαρτάμε και, όπως λέμε, θρηνεί τους αμαρτωλούς. Διότι ο Σωτήρας, που ήταν στο σώμα, θρήνησε την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:41), και στο πρόσωπο του προφήτη, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, λέγοντας: Αλίμονο σε μένα, ψυχή, γιατί αυτός που απομακρύνεται [ή: τιμά] από τη γη καταστρέφεται, και δεν υπάρχει κανένας ανάμεσα στους ανθρώπους που να καθοδηγεί: όλοι κρίνονται με αίμα (Μιχαίας:1-2). Και απαριθμώντας στον Ιεζεκιήλ τα κατορθώματα της άλλοτε αγίας πόλης, λέει: Σε όλα αυτά με λύπησες (Ιεζ. 20). Και σημαδευόμαστε από το Άγιο Πνεύμα του Θεού με τέτοιο τρόπο ώστε και το πνεύμα και η ψυχή μας να σφραγίζονται με το σημείο του Θεού, και να λαμβάνουμε την εικόνα και την ομοίωση με την οποία δημιουργηθήκαμε από την αρχή. Αυτό το σημείο του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, δίνεται από τη σφράγιση του Θεού: Διότι Αυτός, λέει, δηλώθηκε από τον Θεό Πατέρα (Ιωάν. 6:27). Έτσι, όποιος με την πίστη του στον Θεό έδειξε ότι είναι ο αληθινός Θεός, χαρακτηρίζεται από τον Πατέρα από το Άγιο Πνεύμα. Σημειώνεται για να διαφυλάξει αυτή τη σφραγίδα και να την δείξει την ημέρα της λύτρωσης, αγνή και άθικτη, και αδιάφθορη σε οποιοδήποτε μέρος, και σύμφωνα με αυτήν να αριθμηθεί μεταξύ αυτών που λυτρώνονται. Παύλος και Ευστόχιος! Στον πρόλογο του πρώτου βιβλίου σχολίων στην προς Εφεσίους επιστολή, είπα περισσότερο από αρκετά για τη σημασία των αποδεικτικών στοιχείων στην επιστολή του Παύλου προς τους Εφεσίους, και σιγά σιγά, όπου υπήρχε λόγος, αν και εν συντομία, έδειξα ότι ο μακάριος Απόστολος δεν έγραψε τόσο μυστηριωδώς σε καμία από τις εκκλησίες και δεν αποκάλυψε τέτοια ιερά ιερά. Και τώρα, αφού εγώ, υποστηριζόμενος από τις προσευχές σου και της Αγίας Μαρκέλλας, υπαγορεύω το τρίτο, δηλαδή το τελευταίο βιβλίο για την ίδια επιστολή, μου φαίνεται δίκαιο να δείξω ότι η λέξη παραγωγή του ίδιου του ονόματος αντιστοιχεί στη σημασία που ανέφερα παραπάνω. Η λέξη Έφεσος μεταφράζεται στα λατινικά με τη λέξη θέληση, ή: η συμβουλή μου είναι μέσα της, ή επίσης: η ψυχή μου είναι μέσα της. Η επιθυμία, η συμβουλή και το πνεύμα του Θεού είναι σε αυτόν που μπορεί να πει: Διότι Αυτός ο Ίδιος μου έδωσε τη γνώση των πάντων (Εκκλ. 1:13) και (1 Ιωάννη 5), και παρόλο που Του αποκαλύφθηκε το άγνωστο και μυστικό της Θείας σοφίας, ωστόσο η μαρτυρία του ομιλητή ακολουθεί: Βρήκα τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί, έναν άνθρωπο που εκπλήρωσε τις επιθυμίες του. 13:22). Ο προφήτης Ωσηέ δείχνει επίσης έναν άνθρωπο αυτού του είδους, λέγοντας: Ποιος είναι σοφός και καταλαβαίνει [ή: κατανοεί και: αναγνωρίζει] αυτό, έχει κατανόηση και το αναγνωρίζει; ( Οσ. 14:10 ). Τότε, για να ξέρετε ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ ενός απλού δικαίου ανθρώπου και ενός δίκαιου σοφού, ακούστε τι δόξα θα κληρονομήσουν μερικοί από τους νεκρούς στην ανάσταση: Και πολλοί από εκείνους που κοιμούνται θα αναστηθούν από το χώμα της γης: άλλοι στην αιώνια ζωή, και άλλοι σε ντροπή και αιώνια σύγχυση, και όσοι έχουν κατανόηση θα λάμπουν σαν τους άστρους για πάντα λαμπρούς. (Δαν. 12:2-3). Οι δίκαιοι, λέει, θα λάμπουν σαν αστέρια για πάντα, και οι έξυπνοι, δηλαδή όσοι έχουν γνώση της Γραφής, σαν τη λάμψη του ουρανού. Αυτό δεν σημαίνει ότι ένας λόγιος άνθρωπος δεν πρέπει να είναι και δίκαιος, αλλά ότι ένας δίκαιος, αν δεν διδαχθεί, θα απέχει από τον δίκαιο και σοφό άνθρωπο, όσο η λάμψη των άστρων από τη λάμψη του στερεώματος. Επομένως, εάν κάποιος διδάσκεται μόνο να σκέφτεται τον Νόμο, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τη ζωή του, δεν έχει το θάρρος να πει: Έμαθα από τις εντολές Σου, γι' αυτό αγωνίζομαι να εκπληρώσω όλες τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:10). αυτός, όπως ο ορείχαλκος που κουδουνίζει και σαν ένα κύμβαλο και το αλάτι που χτυπάει που έχει χάσει τη δύναμή του, πρέπει να πατηθεί στη λάσπη (Α' Κορ. 13:2, Μάρκος 9:50) και (Λουκάς 14:34). Αν όμως μου δοθεί η επιλογή και από τα δύο (αν αφήσουμε αυτόν που έχει σοφία και δικαιοσύνη), τότε θα προτιμούσα τη δίκαιη απλότητα από τη μαθημένη κακία, γιατί στην πρώτη περίπτωση, αν και η δόξα των άστρων είναι μικρότερη, είναι όμως ουσιαστικά ίση με το φως και στη δεύτερη περίπτωση, καθώς αποκτάται η γνώση, υπάρχει μεγαλύτερη ευθύνη. Οι δυνατοί θα υποστούν βασανιστήρια (Σοφ.6:6). Επίσης; Ένας δούλος που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν το εκπληρώνει θα υποβληθεί σε πολλούς ξυλοδαρμούς (Λουκάς 12:47). Κι αυτό γιατί, λέω, θέλω να δείξω γιατί το όνομα των Εφεσίων σημαίνει το πνεύμα, τη συμβουλή και το θέλημα του Θεού, ακριβώς επειδή, έχοντας εγκαταλείψει τα θαύματα της μαγείας, μετέφεραν τον ζήλο τους για το σφάλμα στη γνώση της αλήθειας. Ο Παύλος εργάστηκε τόσο σκληρά για να τους σώσει που έγραψε στους Κορινθίους: Αν ως άνθρωπος πάλεψα με άγρια ​​θηρία στην Έφεσο, τι θα με ωφελήσει αν οι νεκροί δεν αναστηθούν; (1 Κορ. 15:32). Τι είδους ζώα είναι αυτά; Αυτοί είναι ακριβώς εκείνοι για τους οποίους ο Ψαλμωδός λέει στην προσευχή: Μη παραδώσεις στα θηρία την ψυχή που σε εμπιστεύεται (Ψαλμ. 73:19). Και σε άλλο μέρος: Απαγόρευσε τα θηρία στα καλάμια (Ψαλμ. 67,31). Πράγματι, ο εχθρός μας, ο διάβολος, τρέχει τριγύρω σαν λιοντάρι που βρυχάται (Α' Πέτρου 5:8). Όταν είδε ότι η κύρια πόλη της Ασίας απήχθη από το στόμα του στο πλευρό των διδασκαλιών του Παύλου, τότε, αφού συγκέντρωσε όλα τα στρατεύματα των συντρόφων του, όρμησε να την καταστείλει και, ανεβαίνοντας ανέντιμα, θέλησε να χτίσει τη φωλιά του από πάνω της σαν αετός (Ησ. 14, Παροιμίες 4). Ο Απόστολος, νιώθοντας αυτό, και με όλη του τη φροντίδα διατηρώντας την καρδιά του (γιατί ποιος δεν ξέρει τον δόλο του), είπε, μετά τη νίκη, αλλά όχι αναίμακτη, δεν θέλουμε, αδελφοί, να σας αφήσουμε σε άγνοια για τα μαρτύριά μας που είχαμε στην Ασία, γιατί φορτωθήκαμε υπερβολικά, υπερβολικά, ώστε να μας έγινε αφόρητο να ζούμε (2Κορ. Και το γεγονός ότι το μήνυμα αποστέλλεται μέσω του Τυχικού είναι πολύ συνεπές με το ιερό και μυστηριώδες περιεχόμενο του ίδιου μηνύματος (Α' Θεσσαλονικείς 4). Προηγείται ένδειξη και πίνακας περιεχομένων του ένατου Ψαλμού: Περί των μυστικών του γιου, γιατί η λέξη Τυχικός σημαίνει σιωπηλός, δηλαδή να μην ρίχνεις μαργαριτάρια στους χοίρους και να μην δίνεις άγια σε σκύλους, αλλά να μιλάς ελεύθερα στον Θεό: Στην καρδιά μου έκρυψα τα λόγια Σου, για να μην αμαρτήσω ενώπιόν Σου119:1. Στίχος 31: Ας αφαιρεθεί από εσάς κάθε πικρία και οργή και οργή και κραυγή και συκοφαντία μαζί με κάθε κακία (Εφεσ. 4:31). – Η λύπη είναι το αντίθετο της ευχαρίστησης. Επομένως, τα πικρά λέγονται απλώς γλυκά, για τα οποία ο προφήτης Ιερεμίας λέει το εξής: Και η θλίψη Σου ήλθε επάνω μου (Ιερ. 15:17). Και η οργή είναι η αρχή του θυμού και της αγανάκτησης που φουντώνει στην ψυχή. Ο θυμός (τα είδη του οποίου είναι η πικρία και η οργή), αφού σβήσει την οργή, απαιτεί εκδίκηση και θέλει να προσβάλει αυτόν που θεωρεί ότι τον έβλαψε. Αν και αυτό υποδεικνύεται και στο πρόσωπο του Θεού πολύ συχνά - όπως π.χ. Αν όμως θυμώσουμε, μπερδευόμαστε και παρασυρόμενοι από την οργή, παύουμε να είμαστε ο εαυτός μας. Επομένως, κάθε εκνευρισμός, οργή και οργή πρέπει να αφαιρεθεί από πάνω μας. Διότι στον γνωστό λόγο του Ευαγγελίου: Όποιος θυμώνει χωρίς λόγο με τον αδελφό του, θα είναι υπεύθυνος ενώπιον του δικαστηρίου (Ματθ. 5,22) μάταια προστέθηκαν οι λέξεις: χωρίς λόγο, γιατί ο Απόστολος λέει με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο ότι δεν επιτρέπεται να θυμώνουμε ούτε χωρίς λόγο: Ας φύγει από πάνω σας η θλίψη και η οργή και ο θυμός. Επίσης στον τριακοστό έκτο Ψαλμό, κάθε αναταραχή της ψυχής γενικά εξαλείφεται: Ηρέμησε από το θυμό και άφησε την οργή (Ψαλμ. 37:8). В самом деле, если гнев желает мщения, а всякое мщение требует воздаяния злом тому, кто является нашим оскорбителем; и если Христинин δεν πρέπει να εκδίδει злом за зло, но, наоборот, злом побеждать ( 1Πετ.3:9 ) και ( Ριμ.12:19 ) και если Господь говорит: „Мне отмщение, и Я воздам“ ( Втор.32:35 ): согрешает, ибо: Гнев человека не приносит оправдания Божия ( Иак.1:20 ). Μετά τη θλίψη, την οργή και τον θυμό, είναι πολύ σωστό να απαγορεύονται και οι κραυγές και οι συκοφαντίες ανάμεσά μας, γιατί όποιος υποκύψει στην οργή θα ξεσπάσει αναγκαστικά σε μια κραυγή και, τρέμοντας από αγανάκτηση, σαν φύλλο δέντρου, θα ορμήσει πέρα δώθε και να φωνάξει: Θεός!» και ούτω καθεξής, που λένε συνήθως όσοι από μανία και αγανάκτηση έχουν χάσει τη σύνεση του μυαλού τους. Τότε, η συκοφαντία όχι μόνο είναι ανοιχτή και γεννιέται από θυμό, αλλά εκδηλώνεται και χωρίς θυμό με μια ήρεμη σκέψη. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος αγανακτεί με τη διακυβέρνηση αυτού του κόσμου και λέει: «Αυτό δεν πρέπει να είναι έτσι, αλλά πρέπει να είναι έτσι», ή, για παράδειγμα, κάποιος που είναι εγκατεστημένος στην Εκκλησία και πιστεύει στον Θεό αμφιταλαντεύεται σε μια διδασκαλία που δεν επιτρέπεται να μην γνωρίζει κανείς, δηλαδή: κρίνει τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα διαφορετικά από αυτό που πιστεύει η ανάστασή του. Η Γραφή διδάσκει, ή, ζηλεύοντας τη σοφία κάποιου άλλου, φαντάζεται ότι αυτός που έχει πραγματικά καθολική πίστη διδάσκει εσφαλμένα, και το αντίστροφο: αναγνωρίζει τον αιρετικό ως πραγματικά καθολικό στην πίστη για την κολακεία που συναντά από την πλευρά του. ή ποιος λέει τα γλυκά πικρά, και τα πικρά πράγματα γλυκά. Επομένως, πρέπει να διαβάζουμε την Αγία Γραφή με κάθε επιμέλεια και να στοχαζόμαστε μέρα και νύχτα στο νόμο του Κυρίου, ώστε, ως αληθινοί συμμετέχοντες στη γιορτή, να γνωρίζουμε ποιο νόμισμα είναι πραγματικό και ποιο πλαστό. Τότε πρέπει να αφήσουμε στην άκρη την πίκρα, την οργή, το θυμό, το κλάμα και τη συκοφαντία, ώστε να αφαιρεθούν μαζί με κάθε κακία. Η κακία πρέπει να γίνει κατανοητή είτε ως κάτι αντίθετο προς την αρετή, που αλλιώς ονομάζουμε κακία, είτε ως κακή διάθεση ή διασπορά, που αποκαλύπτεται με πείσμα και δόλο. Κεφάλαιο V. - Στίχος 1 [Κεφάλαιο 4, Άρθ. 31]: Αλλά να είστε αμοιβαία ελεήμονες, ελεήμονες, χορηγώντας (συγχωρώντας) στους εαυτούς σας, όπως σας χάρισε και ο Θεός εν Χριστώ (Εφεσ. 4:32). – Είπαμε παραπάνω ότι το αντίθετο της θλίψης είναι η γλυκύτητα, που ο Απόστολος τώρα ονομάζει χρηστότητα, δηλαδή πιο σωστά: ευχαρίστηση παρά εύνοια, διδάσκοντας μας ότι, έχοντας καταδικάσει κάθε θλίψη, οργή, θυμό, κραυγή, συκοφαντία, βίαιη κίνηση και λίγη σκληρότητα προσώπου, να είμαστε ελεήμονες και στοργικοί και να προσελκύουμε τους εαυτούς μας ώστε να μην μας πλησιάσει κανείς. αυτή η εγγύτητα συγκρίνεται με το έλεος, αλλά υποχωρώντας στους άλλους, ταυτόχρονα δεν χάνουμε αυτό που δίνουμε εμείς οι ίδιοι, για αυτό που ακολουθεί: δίνοντας στον εαυτό μας, αφού το καλό για τον άλλον εξυπηρετεί περισσότερο αυτόν που δίνει παρά αυτόν στον οποίο δίνεται. Αυτός που δείχνει έλεος στους φτωχούς θα χορτάσει και αυτός που τους δίνει δίνει ως δάνειο στον Θεό. Ωστόσο, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ότι σε αυτό που είμαστε στοργικοί και ελεήμονες και, έχοντας εγκαταλείψει την αγανάκτηση που μας ανησυχεί, έχουμε προχωρήσει στην καλοσύνη και το μέτρο, θα λάβουμε εμείς οι ίδιοι δώρο και δώρο όταν στραφούμε από το κακό στο καλό και δώσουμε στον εαυτό μας αυτό ακριβώς που έδωσε ο Θεός Πατέρας στον Χριστό. Πράγματι, αν, αφήνοντας πίσω μας κακίες, ακολουθήσουμε τις αρετές - και όλες οι αρετές: η σοφία, η αλήθεια, η αλήθεια, η πραότητα κ.λπ. σχετίζονται με τον Χριστό. Έχοντας λοιπόν αυτές τις αρετές, τις αποκτούμε για τον εαυτό μας με τη δική μας επιμέλεια και δίνουμε στον εαυτό μας την ευκαιρία να έχουμε αυτό που μας έδωσε ο Θεός εν Χριστώ Ιησού. Ο άλλος [ερμηνευτής] των λέξεων: δίνοντας στον εαυτό του, ας το καταλάβει απλά, ώστε, όπως λέγεται παραπάνω: Να είστε αμοιβαία στοργικοί, έτσι τώρα: δίνοντας στον εαυτό σας αντ 'αυτού: δίνοντας στον εαυτό σας ως αντάλλαγμα, ώστε όπως ο Θεός εν Χριστώ συγχώρεσε τις αμαρτίες μας, έτσι και εμείς πρέπει να συγχωρήσουμε εκείνους που αμάρτησαν εναντίον μας. Και να αποδείξει ότι η άφεση των αμαρτιών στα Άγια. Η Γραφή λέγεται δώρο, ας πάρει αυτό το παράδειγμα από το Ευαγγέλιο του Λουκά, όπου λέει ότι ένα άτομο χρωστούσε: πεντακόσια δηνάρια και ένα άλλο πενήντα (Λουκάς 7:41-43). Συγχώρεσε και τους δύο το χρέος και απαντώντας στην ερώτηση του Σωτήρα, απάντησε ότι αυτός στον οποίο δόθηκαν περισσότερα θα έχει μεγαλύτερη αγάπη για τον έμπιστο. Και η προσευχή του Κυρίου λέει: Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας (Ματθαίος 6:12). Και ο Θεός μας έδωσε εν Χριστώ, όχι έξω, αλλά κατοικώντας σε Αυτόν, γιατί ο Πατέρας είναι στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα. Ταυτόχρονα όμως, Αυτός στον Οποίο δίνεται δεν είναι μικρότερος από Αυτόν που δίνει μέσα Του, γιατί λέει και ο Απόστολος: Και αν σας έδωσα κάτι, αυτό ήταν για λογαριασμό του Χριστού και του Θεού (Β' Κορ. 2:10). Γι' αυτό, γίνετε μιμητές του Θεού, ως αγαπητοί γιοι (Εφεσ. 5:1). – Όποιος καταλαβαίνει πώς λέγεται: Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας (Ματθαίος 5:48), θα ξέρει πώς λέγεται τώρα: Γίνετε μιμητές του Θεού (Εφεσ.5:1). Και στην προς Κορινθίους επιστολή του λέει επίσης: Μιμηθείτε με, όπως και εγώ τον Χριστό (Α' Κορ. 11,1). Στην πραγματικότητα, δεν μπορούσαν να μιμηθούν απευθείας τον Χριστό, αλλά ήταν ήδη πολύ για αυτούς αν μπορούσαν να μιμηθούν τον μιμητή Του. Και στους Εφεσίους, σαν σε αυτούς που δίδαξε τόσα μυστήρια, δεν λέει πια: «Γίνε μιμητές μου», και δεν λέει: «Μιμητές του Χριστού», αλλά: «Μιμητές του Θεού». Αυτό δεν σημαίνει ότι το να είσαι μιμητής του Χριστού σημαίνει λιγότερο από το να είσαι μιμητής του Θεού (γιατί ο Χριστός είναι Θεός), αλλά ότι άλλο είναι το να είσαι μιμητής του ανθρώπου και άλλο το να είσαι μιμητής του Θεού. Διότι, αν και προηγουμένως γνωρίζαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν Τον γνωρίζουμε πλέον κατά σάρκα. Και λέει ο ίδιος ο Σωτήρας, δείχνοντας ταπείνωση στην οικονομία: Ό,τι βλέπει ο Υιός να κάνει τον Πατέρα, το κάνει και ο ίδιος (Ιωάν. 5:19). Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Πατέρας δημιούργησε άλλον ουρανό και άλλη γη, και κατά την ομοίωσή τους ο Χριστός δημιούργησε άλλον ουρανό και άλλη γη, και άλλα συστατικά (elementa). που σημαίνει ότι ο Υιός κάνει το ίδιο πράγμα που κάνει ο Πατέρας. Και στο τι μπορούμε να είμαστε ίσοι με τον Θεό, το μαρτύρησε παραπάνω, λέγοντας: Παραχωρώντας στον εαυτό μας, όπως σας έδωσε ο Θεός εν Χριστώ, γιατί δεν νομίζω ότι στα υπόλοιπα πράγματα που κάνει ο Θεός, ο άνθρωπος θα μπορούσε να μιμηθεί τον Θεό. και, για παράδειγμα, όπως ο Θεός είναι ελεήμων και στέλνει βροχή στους κακούς και στους καλούς κ.λπ., έτσι και εμείς πρέπει να ρίχνουμε την καλοσύνη μας σε όλους τους ανθρώπους. Όταν το κάνουμε αυτό, θα είμαστε αγαπημένα παιδιά είτε του ίδιου του Παύλου είτε, όπως νομίζω καλύτερα, του Θεού. Στίχος 2: Και περπατάτε με αγάπη, όπως ο Χριστός μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό του ως προσφορά για εμάς, μια ευωδιαστή θυσία στον Θεό (Εφεσ. 5:2). – Όποιος για τη σωτηρία των άλλων πολεμά την αμαρτία μέχρι και αίμα, βαδίζει με αγάπη, μιμούμενος τον Χριστό, που μας αγάπησε τόσο πολύ που υπέμεινε τον σταυρό για τη σωτηρία όλων. Διότι όπως έδωσε τον εαυτό Του για εμάς, έτσι και αυτός, που πεθαίνει πρόθυμα για εκείνους για τους οποίους μπορεί, μιμείται Αυτόν που έδωσε τον εαυτό Του ως προσφορά και ευωδιαστή θυσία στον Πατέρα. ο ίδιος θα είναι προσφορά και ευωδιαστή θυσία στον Θεό. Στίχοι 3, 4: Αλλά η πορνεία και κάθε ακαθαρσία ή απληστία, ακόμη κι αν δεν λέγεται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους. επίσης λόγια επαίσχυντα και ανόητα, και βλακείες που δεν έχουν σχέση με το θέμα [δεν αντιστοιχεί στη θέση σου], αλλά ευχαριστήρια (Εφεσ. 5:3-4). - Αν δεν υπήρχε ένας από τους κυνικούς φιλοσόφους που δίδασκε ότι δεν έπρεπε να αποφευχθεί κάθε γαργάλημα της σάρκας και κάθε εκκένωση σπέρματος, που προκαλείται από οποιαδήποτε τριβή ή άγγιγμα κατά καιρούς, και εάν οι σοφοί αυτής της εποχής δεν είχαν συμφωνήσει με μια τέτοια επαίσχυντη και επαίσχυντη διδασκαλία: τότε ο άγιος Απόστολος στην Επιστολή, δεν θα πρόσθετε ποτέ την ανοσία όλων στην Εφία. απληστία (τσιγκουνιά) στην ακαθαρσία, όχι αυτό που μας παρακινεί να μαζέψουμε χρήματα, αλλά αυτό που είπαμε παραπάνω: Ας μην παρακάμψει και με απληστία να εξαπατά τον αδελφό του στις επιχειρήσεις. Αυτό ακριβώς γιατί ο αχόρταγος και ανικανοποίητος περνάει από κάθε είδους επαίσχυντες πράξεις και ξεφτιλίσματα. Πόσο ταιριάζει, λέει, για αγίους. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, δεν μπορεί να ονομαστεί άγιος εκείνος που εκτός από πορνεία είναι ένοχος και κάποιου είδους ακαθαρσία και δίψα για λαγνεία για απολαύσεις που τον ευχαριστούν. Και αν κάποιος πιστεύει ότι η απληστία πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια που δείξαμε, τότε πρέπει να υποδείξει τους λόγους για τους οποίους η απληστία, πέρα ​​από το συνηθισμένο, παρέχεται μεταξύ της πορνείας, της ακαθαρσίας, της επαίσχυντης και ανόητης ομιλίας και της γελοιότητας. Τότε, με ανόητες κουβέντες, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να κατανοήσουμε όχι μόνο τα λόγια εκείνων που μιλούν για κάτι επαίσχυντο για να προκαλέσουν γέλια και, με προσποιητή ανοησία, να χλευάσουν αυτούς που θέλουν να ευχαριστήσουν. αλλά και το σκεπτικό όσων θεωρούνται οι σοφοί αυτής της εποχής και, διαφωνώντας για τα φυσικά αντικείμενα, ισχυρίζονται ότι έχουν μάθει ακριβώς τον αριθμό των κόκκων άμμου στην ακτή, τις σταγόνες νερού στον ωκεανό, τις απέραντες εκτάσεις του ουρανού και το κέντρο της γης. Γίνονται ηλίθιες κουβέντες και στην Εκκλησία. Έτσι, για παράδειγμα, αν κάποιος, παραπλανημένος από τα ακατανόητα λόγια του προφήτη Ησαΐα, πιστεύει ότι ο ουρανός είναι στρογγυλεμένος σαν θόλος και ότι έχει τοποθετηθεί ένας θρόνος στον ουρανό στον οποίο κάθεται ο Θεός και, σαν κυβερνήτης (imperatori 3) και δικαστής, περιβάλλεται από όρθιους αγγέλους που υπακούουν στα λόγια του κανόνα. Εφόσον όμως οι ηλίθιες συζητήσεις ακολουθούνται από βλακείες, θα πρέπει να χαρακτηριστούν πρωτίστως ως ηλίθιες και αδαείς ιστορίες. Η διαφορά μεταξύ των ηλίθιων ομιλιών και της βλακείας είναι ότι οι ανόητες συζητήσεις δεν περιέχουν τίποτα σοφό και αντάξιο της ανθρώπινης καρδιάς ενός ανθρώπου. Αλλά η βαβούρα προέρχεται από τη λογική σκέψη και με την πρόθεση να αναζητήσει κάποιες λέξεις, αστικές ή αγροτικές, απρεπείς ή χιουμοριστικές. με άλλη λέξη μπορεί να ονομαστεί γέλιο με στόχο να προκαλέσει γέλιο σε όσους ακούνε. Αλλά θα πρέπει επίσης να εξαλειφθεί εντελώς από τους αγίους ανθρώπους, για τους οποίους είναι πιο κατάλληλο να κλαίνε, όπως διαβάζουμε σε κάποιο εβραϊκό ευαγγέλιο, σαν τα λόγια του Κυρίου προς τους μαθητές: Και να χαίρεστε μόνο όταν δείτε τον αδελφό σας ερωτευμένο. Φαίνεται ότι μέχρι αυτό το σημείο δεν είχε προταθεί τίποτα περιττό ή στάσιμο έξω από τη σύνδεση του λόγου και της διάταξης των λέξεων [στο μήνυμα]. Αλλά σε αυτό που ακολουθεί και είναι στο τέλος: Αλλά περισσότερο από ευχαριστία, ίσως κάποιος ρωτήσει και πει: «Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια μετά την απαγόρευση της μοιχείας και της ακαθαρσίας, και της αμετροέπειας, και των επαίσχυντων πράξεων, και των ανόητων λόγων, και της βλακείας. ασυνεπής, έτσι επίσης θα υπήρχε ασυνέπεια και με την ίδια ελευθερία ο λόγος δεν θα είχε τάξη. Επομένως, μπορεί σε αυτόν τον τόπο να μην είναι η ευχαριστία όταν ευχαριστούμε τον Θεό, αλλά αυτή με την οποία εμείς μεταξύ των ανθρώπων αποκαλούμαστε φιλικοί, ευνοϊκοί ή [αντίθετα] δόλιοι. Η βλακεία και η βλακεία δεν αρμόζουν σε έναν Χριστιανό. αλλά αρμόζει η ομιλία του να είναι καρυκευμένη με λίγο αλάτι, ώστε να έχει εύνοια στους ακροατές του. Και επειδή συνηθιζόταν, εκτός από κάποιους μελετητές μεταξύ των Ελλήνων, να χρησιμοποιείται η λέξη εὐχαριστία για να δηλώνει μόνο το μυστήριο της Κοινωνίας, και όχι να είναι ευχάριστο ή φιλικό. τότε, νομίζω, ο Απόστολος, όπως ένας Εβραίος των Εβραίων, χρησιμοποίησε μια κοινή λέξη και ήθελε να εξηγήσει τη σημασία της με τη σημασία μιας άλλης λέξης, και αυτό συμβαίνει κυρίως γιατί μεταξύ των Εβραίων η ευνοϊκή και η ευχαριστία εκφράζονται με μια λέξη. Επομένως, πιστεύω ότι στις Παροιμίες γράφεται έτσι: Γυνὴ εὐχάριστος ἐγείρει ἀνδρὶ δόξαν, δηλαδή η ευγνώμων γυναίκα φέρνει δόξα στον άντρα της, αντί για: ευνοϊκή. Εμείς, φαίνεται, θα ασκούσαμε βία στα λόγια της Γραφής αποδεχόμενοι αποφασιστικά τη μετάφραση: ευγνώμων σύζυγος αντί για: ευνοϊκή, εάν άλλες εκδόσεις των βιβλίων του St. δεν συνέπιπταν με τη γνώμη μας. Μάλιστα ο Ακύλας και ο Θεοδότιος και ο Συμμάχος χρησιμοποιούσαν γυνὴ χάριτος, δηλαδή ευνοϊκή σύζυγο, και όχι εὐχάριστος, που αναφέρεται στις πράξεις της χάριτος. Στίχος 5: Αλλά να ξέρετε αυτό, ότι όποιος είναι πόρνος, ή ακάθαρτος ή άπληστος, επειδή υπηρετεί τα είδωλα, δεν έχει κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού (Εφεσ. 5:5). – Πρέπει να σημειωθεί ότι, αφού απαγόρευσε έξι κακίες παραπάνω: πορνεία, ακαθαρσία, απληστία, επαίσχυντες πράξεις, ανόητη ομιλία, αλαζονεία, τώρα υπέδειξε μόνο τρία: πορνεία, ακαθαρσία και απληστία. αν κάποιος είναι ένοχος γι' αυτά, τότε δεν μπορεί να έχει κληρονομιά στη Βασιλεία του Θεού και του Χριστού. Πράγματι, αν με τον ίδιο τρόπο, αυτός που λέει ανόητες ομιλίες και ο μπουμπούν ήταν ξένοι στη Βασιλεία του Θεού, όπως εκείνοι οι τρεις που ξεχώρισε ιδιαίτερα, τότε η πρόταση θα φαινόταν σκληρή και δεν ανταποκρίνεται στην ανθρώπινη αδυναμία: αφού ό,τι λέγεται στα αστεία μας καταδικάζει ήδη, γιατί όποιος δεν αμαρτάνει στα λόγια είναι τέλειος 3:2. Αλλά ακόμα και όταν το λέμε αυτό, δεν δίνουμε χώρο σε ανόητες κουβέντες και βλακείες. εν τούτοις, αν και ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά, δηλ. ε.: αν και κάποιος είναι ξένος στην πορνεία, την ακαθαρσία και τη χλιδή, ωστόσο, αν ένας τέτοιος μιλάει επίσης ηλίθιες ομιλίες και δείχνει τάση προς την κολακεία, δεν θα διατηρήσει τη θέση που έπρεπε να έχει αν δεν είχε αυτές τις κακίες. Αλλά κάποιος θα απαντήσει: "Έτσι! Ο ανόητος λόγος και η βαβούρα δεν συνδέονται με την ίδια ευθύνη με την πορνεία, την ακαθαρσία και την απληστία, αλλά δεν πρέπει να αναφέρονται και οι επαίσχυντες πράξεις μαζί με αυτά τα τρία; Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι κάτω από τις επαίσχυντες πράξεις εμφανίζεται μια κρυφή σκέψη εδώ, όταν ο νους μας είναι ενθουσιασμένος από τη σάρκα της ψυχής και όταν ο πόθος είναι ευγενικός. Ούτε από τον φόβο του Θεού ούτε από την ανάμνηση της κρίσης, ο Απόστολος κατονόμασε εξίσου τρεις κακίες, χωρίς να αναφέρει επαίσχυντες πράξεις: Αλλά η πορνεία και κάθε ακαθαρσία και απληστία δεν αναφέρονται καν ανάμεσά σας και μετά η ατίμωση μαζί με ανόητους λόγους. Επειδή όμως στα παραπάνω λόγια: Για να μην παρακάμψει και να εξαπατήσει άπληστα τον αδελφό του στην πράξη (Α' Θεσσαλονικείς 4:6), είπαμε ότι η απληστία τίθεται στη θέση της πορνείας, θα ρωτήσουμε τι λέγεται τώρα στα λόγια: ή ο άπληστος που υπηρετεί τα είδωλα: είναι αυτό σύμφωνα με τα παραπάνω ή με τη συνήθη κατανόηση. Σε πάρα πολλά σημεία στους προφήτες βρίσκουμε ότι η ειδωλολατρία ονομάζεται πορνεία: Θα διαπράξουν πορνεία, λέει, στα ίχνη των ειδώλων τους (Οσ. 4:12) και: Παραπλανούνται από το πνεύμα της πορνείας. Άρα, η πορνεία μπορεί να γίνει κατανοητή ακόμη πιο ψηλά με την έννοια της ειδωλολατρίας. Αν όμως με τον άπληστο εννοούμε αυτόν που, συλλέγοντας χρήματα, όπως και να έχει, επιθυμεί να έχει νομίσματα νόμιμα και παράνομα και απολαμβάνει γεμάτο πορτοφόλι, τότε αυτός είναι ειδωλολάτρης με την έννοια ότι λατρεύει την ίδια την εικόνα του νομίσματος και τιμά τα κρυμμένα είδωλα σε αυτά. Όπως η κοιλιά είναι ο θεός των λαίμαργων ανθρώπων, έτσι, για λόγους δικαιοσύνης, το χρήμα μπορεί να ονομαστεί θεός των άπληστων, ειδικά όταν ο Απόστολος αλλού αποκαλεί την απληστία ειδωλολατρία. Ταυτόχρονα, πρέπει να δούμε τι εννοούσε όταν είπε: στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού (Εφεσ. 5:5). Είναι άλλο η βασιλεία του Χριστού και άλλο η βασιλεία του Θεού; Ή είναι η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού ένα και το αυτό; Αλλά και αν είπε: στη Βασιλεία του Υιού και του Πατέρα, τότε μέσω του Υιού ερχόμαστε στον Πατέρα, και, αν και υπάρχει διαφορά στα Θεία Πρόσωπα, ωστόσο, το μεγαλείο αυτών που βασιλεύουν είναι το ίδιο. Όταν όμως είπε: Στη Βασιλεία του Χριστού και του Θεού, τότε πρέπει να κατανοήσουμε τον Θεό και τον ίδιο τον Χριστό, γιατί ακόμα κι όταν μεταφέρει τη Βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα, δεν θα είναι ο Πατέρας σε όλους, αλλά ο Θεός θα είναι όλα σε όλα. Αλλά όπου υπάρχει Θεός, πρέπει να νοείται και ο Πατέρας και ο Υιός. Τέλος, όσα λέμε για τον Πατέρα και τον Υιό, πρέπει να έχουμε υπόψη μας και για το Άγιο Πνεύμα. Στίχος 6: Κανείς να μη σας εξαπατήσει με κενά λόγια, γιατί εξαιτίας αυτών έρχεται η οργή του Θεού στους γιους της απιστίας (Εφεσ. 5:6). – Οι λέξεις που εξαπατούν και αποτελούν εμπόδιο είναι κενές και ανούσιες. Και εκείνοι που εποικοδομούν αυτούς που ακούν είναι γεμάτοι νόημα, άφθονο και περιεκτικό. Έτσι, λόγω του γεγονότος ότι υπάρχουν πάρα πολλοί που λένε ότι δεν θα υπάρξει τιμωρία για τις αμαρτίες και δεν θα υπάρξει εξωτερικό μαρτύριο. στην ίδια την αμαρτία και η συνείδηση ​​του αδικήματος θα είναι αντί για τιμωρία, γιατί το σκουλήκι στην καρδιά τους δεν πεθαίνει και μια φωτιά θα φουντώσει στην ψυχή τους σαν πυρετός, που βασανίζει τον ασθενή όχι με εξωτερικό τρόπο, αλλά τιμωρεί το ίδιο το σώμα με μαρτύριο χωρίς να προσθέτει εξωτερικό μαρτύριο. Ονόμασε λοιπόν κενές και ανούσιες λέξεις εκείνες τις παραινέσεις και εκείνα τα παραπλανητικά τεχνάσματα που, προφανώς, έχουν κάποια λαμπρότητα ευγλωττίας και κολακεύουν τους αμαρτωλούς, αλλά, εμπνέοντάς τους εμπιστοσύνη, μάλλον τους παρασύρουν στην αιώνια τιμωρία. Πράγματι, ο Θεός δεν είναι τόσο θυμωμένος με τίποτα όσο με την εξύψωση ενός αμαρτωλού, όταν με ψυχρή υπερηφάνεια δεν υποκλίνεται αλαζονικά μέχρι δακρύων και δεν ζητά έλεος για την αμαρτία, γιατί γι' αυτό η οργή του Θεού έρχεται στους υιούς της δυσπιστίας ή σε αυτούς που δεν πείθονται, γιατί η λέξη ==ἀπείθεια μπορεί να κατανοηθεί καλύτερα από την πεποίθηση&#94 που σημαίνει εμπιστοσύνη? και ονομάζονται γιοι που δεν έχουν τάση για πεποίθηση, ή γιοι δυσπιστίας, με τον ίδιο τρόπο όπως γιοι καταστροφής, και γιοι πορνείας, και γιοι του θανάτου, και γιοι της κόλασης, και ούτω καθεξής, που μπορούν πολύ εύκολα να βρεθούν σε διάφορα σημεία των Γραφών. Στίχος 7: Γι' αυτό, μη γίνεστε σύντροφοι μαζί τους (Εφεσ. 5:7). – Συνένοχος (particeps), ή συνεργός (comparticeps) των γιων της απιστίας είναι αυτός που είναι [ένοχος] για πορνεία και ακαθαρσία και απληστία, για τα οποία η οργή του Θεού έρχεται στους γιους της απιστίας. Και γίνεται συνεργός τους γιατί παίρνει μέρος και έχει κοινωνία στις κακές πράξεις. και συνεργός είναι σε σχέση με κάποιον που συμμετέχει με άλλους, άρα αυτή η λέξη περιλαμβάνει και συνεργό. Αλλά ένας συνεργός δεν περιέχει πάντα έναν συνεργό. Διακρίνετε προσεκτικά τις λέξεις συνένοχος και συνεργός, γιατί, κατά τη γνώμη μου, στις Αγίες Γραφές η λέξη συνένοχος γίνεται πάντα κατανοητή με την καλή έννοια και συνένοχος με την κακή έννοια: Γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συντρόφους Σου (Ψαλμ. 45:8) της ουσίας (substantiae) (Εβρ. 3:14). Τότε δεν θυμάμαι να έχω διαβάσει πουθενά, εκτός από αυτό το μέρος, τη λέξη συνένοχος. αλλά είναι προφανές ότι εδώ χρησιμοποιείται όχι με την καλή έννοια, αλλά με την αντίθετη έννοια. Στίχος 8: Διότι κάποτε ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως εν Κυρίω (Εφεσ. 5:8). – Αν είναι δυνατόν το σκοτάδι να μετατραπεί σε φως, τότε δεν υπάρχει φύση που χάνεται και δεν μπορεί να λάβει τη σωτηρία, όπως πιστεύουν ορισμένοι αιρετικοί. Επομένως, ας ρωτήσουμε αυτούς που το εφευρίσκουν αυτό: «Είναι όλο το πονηρό σκοτάδι ή όχι;» Για κάποιους από αυτούς, αν και ονομάζονται σκοτάδι λόγω κακίας, αλλά τώρα, έχοντας στραφεί σε κάτι καλύτερο, ονομάζονται φως εν Κυρίω. Αλλά όπως οι δίκαιοι είναι το φως του κόσμου, έτσι και οι πονηροί θα ονομαστούν σκοτάδι. Και μάλιστα, αφού οι δίκαιοι είναι φως, θα δουν φως στο φως, και αφού οι άδικοι είναι σκοτάδι, είναι ένας λαός που κάθεται στο σκοτάδι και δεν βλέπει τίποτα. Βλέπουμε τον χωρισμό και τη διαφορά μεταξύ τους από τους καρπούς τους, γιατί όποιος κάνει κακό μισεί το φως και, μη έρχεται στο φως, είναι σκυθρωπός και είναι γιος της νύχτας και του σκότους. Και όποιος κοπιάζει για την αλήθεια και έρχεται στο φως, αυτό το φως είναι και γιος της ημέρας και του φωτός (Ιωάννης 3:20-21). Αλλά η λάμψη και το σκοτάδι αναγνωρίζονται από το φως ή το σκοτάδι της καρδιάς. Σε αυτό θα πείτε: «Δεν λέγεται για τους δίκαιους: Τώρα όμως είναι φως στον Κύριο, για να διακρίνονται από εκείνους που είναι φως, αλλά όχι φως στον Κύριο;» Αλλά για τους Εφεσίους, που έφτασαν σε υψηλό βαθμό (summam) γνώσης, πολύ σωστά γράφεται ότι είναι φως εν Κυρίω. Ωστόσο, δεν είναι το ίδιο το σκοτάδι που μετατρέπεται σε φως ή το φως που μεταβάλλεται σε σκοτάδι. Και αυτοί είναι εκείνοι που αξίζουν το όνομα της αρετής ή της κακίας από αυτό που είναι. κι αν στραφούν από το ένα στο άλλο, τότε θα έχουν ως μοίρα τους είτε το όνομα του φωτός είτε του σκότους, σύμφωνα με τις ιδιότητες (ὁμωνύμως rebus) που έχουν. Περπατήστε σαν παιδιά του φωτός. – Εάν ο Θεός είναι φως και δεν υπάρχει σκοτάδι μέσα Του, τότε οι γιοι του φωτός είναι γιοι του Θεού. Επίσης, αν ο Χριστός είναι το αληθινό φως, τότε οι γιοι Του, στους οποίους λέει: Παιδιά μου, για λίγο ακόμα θα μείνω εσείς (Ιωάννης 13:33), είναι γιοι του αληθινού φωτός. Από αυτό προκύπτει (colligitur) ότι οι γιοι του Θεού Πατέρα είναι ίδιοι με τους γιους του Ιησού Χριστού. Στίχος 9: Διότι ο καρπός του φωτός εμφανίζεται σε κάθε καλοσύνη, δικαιοσύνη και αλήθεια (Εφεσ. 5:9). - Προβάλουμε αυτές τις αποδείξεις εναντίον του Μαρκίωνα, ο οποίος διαχωρίζει τον Θεό της αλήθειας από τον καλό Θεό, και λέει ότι ο Δημιουργός είναι δίκαιος, και ο άλλος -δεν ξέρω ποιος - του οποίου ο γιος είναι ο ερχόμενος Χριστός - είναι μόνο ένας καλός Θεός. Πράγματι, ο καρπός του φωτός δεν εμφανίζεται μόνο στην καλοσύνη, αλλά και στη δικαιοσύνη και την αλήθεια. Όπου λοιπόν υπάρχει καλοσύνη, υπάρχει και δικαιοσύνη, και όπου υπάρχει δικαιοσύνη, άρα υπάρχει και αλήθεια. Άρα, ο καλός Πατέρας του Χριστού, όπως οι ίδιοι παραδέχονται, έχει αλήθεια και καλοσύνη. Και όπου υπάρχει καλοσύνη και αλήθεια, ο Ίδιος, και όχι ένας άλλος, έχει, όπως διδάσκει τώρα ο Απόστολος, δικαιοσύνη. Ας καταλάβει και ο Μάρσιων ότι ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται καλοσύνη, αλήθεια και δικαιοσύνη. Καλοσύνη γιατί δίνει χάρη στους πιστούς όχι με έργα, αλλά με έλεος. Και η δικαιοσύνη έγκειται στο γεγονός ότι δίνει στον καθένα αυτό που του αξίζει. Τέλος, η αλήθεια είναι ότι μόνο Αυτός γνωρίζει τις αιτίες όλων των δημιουργιών και πραγμάτων. Στίχος 10: Δοκιμάζοντας αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό (Εφεσ. 5:10). – Όλα πρέπει να γίνονται με κρίση, ώστε με προσοχή και προσοχή να κάνουμε μόνο ό,τι γνωρίζουμε ότι είναι ευάρεστο στον Θεό, όπως ένας συνετός αλλεργάτης που δοκιμάζει ένα νόμισμα όχι μόνο από την εμφάνιση (oculo), αλλά και από το βάρος και τον ήχο. Αλλά επειδή σε αυτό το μέρος φαίνεται να διαταράσσεται η τάξη των σκέψεων και ολόκληρο το απόσπασμα φαίνεται να είναι γεμάτο (με λόγια), τότε, όπως νομίζω, η ομιλία μπορεί να αποκατασταθεί με αυτή τη μορφή: «Μην συμμετέχετε λοιπόν σε αυτές, δοκιμάζοντας το ευάρεστο στον Θεό, γιατί, αν και κάποτε ήσασταν σκοτάδι, τώρα όμως είστε φως στον Κύριο, περπατώντας ως φως του καλού, αποκαλύπτοντας το φως και το φως του καρπού. αλήθεια." Στίχος 11: Και μη συμμετάσχετε στα άκαρπα έργα του σκότους (Εφεσ. 5:11). - Και στην επιστολή προς τους Γαλάτες, ο Απόστολος παρουσίασε τον καρπό στο πνεύμα, και το έργο στη σάρκα, λέγοντας το εξής: Τα έργα της σάρκας όμως είναι γνωστά, αυτό είναι πορνεία κλπ. (Γαλ. 5:19). Και ο καρπός του Πνεύματος είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη (Γαλ.5:22) και ούτω καθεξής. Τότε στον παρόντα τόπο ονόμασε τα έργα του σκότους άκαρπα. όποιος τα κάνει ενώνεται σε μια κοινωνία. Αλλά επιδοκιμάστε περισσότερο. – Μεταξύ άλλων εντολών, το να μπορείς να επιπλήξεις εκείνους που αμαρτάνουν είναι ζήτημα μεγαλύτερης ελευθερίας. Αυτό όμως μπορεί να το κάνει μόνο κάποιος που δεν αξίζει να το ακούσει: Υποκριτής! Πρώτα πετάξτε τον κόκκο από το δικό σας μάτι και μετά μπορείτε να πετάξετε τη σανίδα από το μάτι του αδελφού σας (Λουκάς 6:42). Επομένως, οι προφήτες, μη μολυσμένοι από καμία βδελυγμία αμαρτιών και χωρίς λερωμένη συνείδηση, μπορούσαν να εκθέσουν άλλους που έπεσαν σε αμαρτίες. Επομένως, πρέπει να σημειωθεί ότι μόνο αυτός που δεν εκτίθεται μπορεί να επιπλήξει. Στίχος 12: Διότι είναι ντροπή να μιλάμε για αυτά που κάνουν στα κρυφά (Εφεσ. 5:12). - Μου φαίνεται ότι δεν υπάρχει σύνδεση του λόγου εδώ, έτσι ώστε αυτό που ειπώθηκε τώρα να μην εξαρτάται από αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, και είναι αδύνατο να γνωρίζουμε σε ποιον πρέπει να αποδοθεί, εκτός και αν επισημάνουμε την αναδιάταξη των όσων ειπώθηκαν παραπάνω και συνδέσουμε αυτά τα λόγια με τους γιους της δυσπιστίας, ώστε να μπορεί να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό που γίνεται κρυφά από το όνομα: πορνεία, ακαθαρσία και κάθε απληστία. Στίχος 13: Ό,τι αποκαλύπτεται όμως γίνεται φανερό από το φως, γιατί ό,τι αποκαλύπτεται είναι φως (Εφεσ. 5:13). - «Όλα», δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό γίνεται κρυφά από τους γιους της δυσπιστίας, γιατί αυτό, μετά την έκθεση, γίνεται φανερό από το φως. Αλλά το φως εκθέτει αυτό που προηγουμένως ήταν σκοτάδι, και μετά έγινε φως στον Κύριο. ώστε μέσω της έκθεσης να γίνεται καλύτερο και, σε αλλαγμένη μορφή, να εμφανίζεται δημόσια και, όπως είναι γενικά γνωστό (publicata), να γίνεται φως, γιατί ό,τι είναι προφανές είναι φως. Στίχος 14: Γι' αυτό λέει: «Ξύπνα, κοιμώμενη, και ανέστη από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει» [ή: Χριστός θα αναστηθεί για σένα] (Εφεσ. 5:14). – Εφόσον οι πράξεις του σκότους, εκτεθειμένες από το φως, φέρονται στο φως, τότε μετά την αλλαγή σε αυτό που εκτέθηκε, λέγεται στους κοιμισμένους και νεκρούς, επειδή έκαναν τις πράξεις του σκότους: Σήκω, κοιμώμενη, και σήκω από τους νεκρούς. Ίσως κάποιος ρωτήσει: «Ποιος το λέει αυτό;» ή: «Ποιανού λόγια χρησιμοποίησε ο Απόστολος;» Και αυτός που αρκείται σε μια απλή απάντηση θα πει ότι παρουσίασε εδώ ό,τι διάβασε στους κρυφούς προφήτες, όπως έκανε, το οποίο είναι ξεκάθαρα γνωστό από άλλα μέρη, και όχι επειδή ενέκρινε τις κρυφές [γραφές], αλλά επειδή χρησιμοποίησε άλλους στίχους του Άρατος και του Επιμενίδη και του Μενάνδρου για να αποδείξει την επιθυμητή σκέψη κάποια στιγμή. Ωστόσο, δεν κατέθεσε με αυτό ότι όλα όσα έγραψαν ήταν ιερά, αν και ισχυρίστηκε ότι κάτι που έλεγαν ήταν αλήθεια. Και άλλος, ίσως, θα σκεφτεί ότι ο Απόστολος παρουσίασε εδώ ένα είδος προσωποποίησης του Αγίου Πνεύματος και θα πει ότι αυτό είναι πεποίθηση για μετάνοια. Και εγώ, μέσα στη δυστυχία μου, μετά από μια ενδελεχή αναθεώρηση όλων των εκδόσεων των αρχαίων Γραφών, ακόμη και των ίδιων των εβραϊκών κυλίνδρων, δεν βρήκα πουθενά αυτό το ρητό. Ή ίσως να πείτε ότι όπως έλεγαν στην αρχαιότητα οι προφήτες στη σύναξη: Έτσι λέει ο Κύριος και: Όπως λέει ο Κύριος, έτσι και τώρα ο Απόστολος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, πήρε ξαφνικά και εξέφρασε τα λόγια που είπε ο Χριστός μέσα του: Έτσι λέει ο Κύριος. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να κρίνουμε πώς λέγεται σε ένα και το αυτό πρόσωπο, τόσο ως προς έναν ζωντανό: Σήκω κοιμώμενος, όσο και ως προς έναν νεκρό: Και αναστήστε από τους νεκρούς; Κι αυτό γιατί στον άνθρωπο υπάρχει και πνεύμα, το οποίο, όπως είπαμε, είναι πάντα αποδεκτό με την καλή έννοια, και ψυχή, που, όπως διαβάζουμε, λαμβάνεται υπόψη από τις αδυναμίες και τον θάνατο των αμαρτωλών. Έτσι, οι πραγματικές λέξεις: Σήκω, κοιμώμενος πρέπει να αποδοθούν στο πνεύμα, και το εξής: Ανάσταση από τους νεκρούς πρέπει να γίνει κατανοητό από την ψυχή, γιατί: Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει (Ιεζ. 18:4). Σίγουρα όμως δεν έχουμε διαβάσει ποτέ για τον θάνατο του πνεύματος. Έτσι ο Χριστός, το αληθινό φως, θα αναστηθεί πάνω από αυτόν που αναστήθηκε από τον ύπνο και αναστήθηκε από τους νεκρούς. Άκουσα κάποιον να διαφωνεί σχετικά με αυτή τη γραφή. για να καταπλήξει το κοινό σύμφωνα με το πρότυπο των θεατρικών παραστάσεων, πέταξε μπροστά στον κόσμο το πέπλο του, που κανείς δεν είχε ξαναδεί, και υποστήριξε ότι αυτά τα λόγια του Αποστόλου αναφέρονται στον Αδάμ, που ήταν θαμμένος στον τόπο της εκτέλεσης, όπου ο Κύριος καρφώθηκε στο σταυρό. Λέγεται η θέση του μετώπου γιατί εκεί κρύβεται το κεφάλι του πρώτου προσώπου. Έτσι, κατά το κάρφωμα του Κυρίου στον σταυρό, κρεμάστηκε πάνω από τον τάφο του Αδάμ και εκπληρώθηκε η προφητεία, λέγοντας: Σήκω, κοιμώμενος Αδάμ, και ανέστη από τους νεκρούς, και όχι όπως διαβάζουμε: ἐπιφαύσει σοι Χριστός, δηλαδή, ο Χριστός θα αναστηθεί από πάνω σου, αλλά: αναβίωσε και σηκώθηκε. Και τότε στην πραγματικότητα θα πραγματοποιηθεί η εικόνα με την οποία ο νεκρός Ελισσαιέ ανέστησε τους νεκρούς (Β' Βασιλέων 13:20-21). Αφήνω στην ελεύθερη επιλογή του αναγνώστη να αποφασίσει αν αυτό είναι αλήθεια ή όχι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τότε άρεσε στον κόσμο αυτός ο θρύλος και έγινε δεκτός με χειροκροτήματα και χορούς. Ένα μόνο ξέρω, ότι μια τέτοια έννοια δεν συμφωνεί ούτε με την ερμηνεία αυτού του τόπου ούτε με τη σύνδεση του λόγου. Στίχος 15: Βλέπετε λοιπόν πόσο προσεκτικά πρέπει να περπατάτε: όχι ως ανόητοι, αλλά ως σοφοί (Εφεσ. 5:15). - Δικαίως λέγεται στους Εφεσίους ότι, έχοντας προετοιμασμένο μυαλό για να διακρίνουν το καλό από το κακό, πρέπει να περπατούν με προσοχή και να δοκιμάζουν τα πάντα, κρατώντας σταθερά αυτό που αναγνώρισαν σταθερά ως καλό. Όποιος όμως βλέπει πώς πρέπει να περπατάει και πόσο προσεκτικά πρέπει να ανέβει ένα σκαλί για να μην σκοντάψει σε πέτρα, και όποιος λέει: Κύριε, ο λόγος Σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου (Ψαλμ. 119:105), είναι, φυσικά, σοφός. Πράγματι, δεν νομίζω ότι κάποιος παράλογος από τη φύση του, ακόμα κι αν ήθελε να περπατήσει προσεκτικά, θα μπορούσε να εκπληρώσει αυτή την εντολή, γιατί δόθηκε στους σοφούς, και όχι στους ανόητους. Από αυτό πρέπει να καταλάβουμε ότι οι ηθικές εντολές (αν και σε πολλούς φαίνονται ξεκάθαρες με βάση αυτό που λέγεται στον δέκατο όγδοο Ψαλμό: Η εντολή του Κυρίου είναι σαφής, φωτίζει τα μάτια) (Ψαλμ. 18:9) απαιτούν λογική και συνετή ερμηνεία, γιατί αυτή η σαφής εντολή φωτίζει τα μάτια εκείνων που, εγκαταλείποντας την ανοησία τη μελέτη της ανοησίας. Στίχος 16: Θεωρείτε τον καιρό, γιατί οι μέρες είναι κακές (Εφεσ. 5:16). - Αυτός που είναι σοφός και επομένως περπατάει προσεκτικά εκτιμά τον χρόνο του. Και εκτιμά (ή: αγοράζει) γιατί οι μέρες είναι κακές. Όταν αφιερώνουμε χρόνο κάνοντας μια καλή πράξη, την αγοράζουμε και οικειοποιούμαστε για τον εαυτό μας αυτό που πουλήθηκε μέσω της ανθρώπινης κακίας. Αλλά κανένας που αναζητά ό,τι είναι απαραίτητο σε αυτή τη ζωή και σκέφτεται τα πλούτη και τις ανησυχίες, που στο Ευαγγέλιο ονομάζονται αγκάθια (Μάρκος 4:7, 18-19) και (Λουκάς 8:7, 14), δεν μπορεί να κερδίσει ξανά χρόνο. Αλλά λυτρώνοντας τον χρόνο που εμφανίζεται στις κακές μέρες, τον αλλάζουμε με κάποιο τρόπο: μετατρέπουμε τις κακές μέρες σε καλές, κάνοντάς τις μέρες όχι του παρόντος, αλλά του μελλοντικού αιώνα. Αυτό το απόσπασμα μπορεί να εξηγηθεί με άλλο τρόπο. Ω Εφέσιοι, σε εσάς που ξυπνήσατε από τον ύπνο αυτού του αιώνα, ο Ήλιος της δικαιοσύνης ανέτειλε - ο Χριστός. Περπάτα προσεκτικά και με σύνεση και, αποβάλλοντας την ανοησία, κρατήσου στη σοφία με την οποία δεν μπορείς να αλλάξεις με τις αλλαγές του χρόνου, αλλά κάνε την ποικιλία των καιρών μια φορά για τον εαυτό σου. Και αφού προκύπτουν πολλοί διωγμοί (γιατί αρχικά οι Εκκλησίες δέχονταν ανατροπές σχεδόν καθημερινά), τότε εμμένετε σε μια τάση και ξέρετε ότι πρέπει να τη διατηρήσετε, για να μην αλλάξετε σαν ανόητος σαν το φεγγάρι. Αλλά με σταθερό μυαλό, κρατήστε αυτό που ξεκινήσατε κάποτε, δηλαδή, έτσι ώστε με τη θέληση του δικαστή να μην αλλάξετε αν δείτε τον δικαστή του διώκτη. Και το αντίστροφο, αν εμφανιστεί κάποιος άλλος κριτής που επαινεί τη διδασκαλία σας, θα ομολογήσετε ότι είστε Χριστιανοί. αλλά κρατήστε πάντα αυτό που έχετε. Για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας παρουσιάσουμε ένα παράδειγμα από την Αγία Γραφή. Ο Ιωσήφ είχε μια επιθυμία - να είναι ευάρεστος στον Θεό. Δεν άλλαξε με καμία αλλαγή του χρόνου: ούτε από τον φθόνο των αδελφών, ούτε από το βάρος της σκλαβιάς, ούτε από τους πειρασμούς της νιότης, ούτε τις νουθεσίες της ερωμένης, ούτε την ακαθαρσία της φυλακής, ούτε την ευγένεια της εξουσίας στην Αίγυπτο. αλλά ήταν πάντα ο ίδιος και, όπως είπαμε, εξαργυρώνοντας για τον εαυτό του τη διαφορετικότητα του χρόνου, μετέτρεπε τις κακές μέρες σε καλές. Το ίδιο πρέπει να σκεφτεί κανείς και για τον Ιώβ, γιατί αυτός, φερόμενος σε διάφορους πειρασμούς, ούτε από πλούτη, ούτε από καταστροφές, ούτε από στερήσεις, ούτε από πληγές, ούτε από μομφές φίλων, ούτε από τη μοναξιά, ούτε από την επιστροφή, μετά από αυτό, όλων των καλών πραγμάτων, δεν υπέστη αλλαγή, γιατί λύτρωσε τον καιρό του και μετέτρεψε τις καλές μέρες. Στίχος 17: Γι' αυτό μη γίνεστε ανόητοι, αλλά κατανοήστε ποιο είναι το θέλημα του Θεού (Εφεσ. 5:17). - Επειδή ο καιρός είναι κακός και, όπως είπαμε παραπάνω, πρέπει να λυτρωθεί, πρέπει πρώτα να αναζητήσουμε τη σοφία, ώστε μέσω αυτής να έχουμε τη δύναμη να γνωρίζουμε ποιο είναι το θέλημα του Θεού. Γιατί δεν μπορούμε να περπατήσουμε προσεκτικά μέχρι να καταλάβουμε πρώτα το θέλημα του Θεού. Διότι σε κάθε θέμα, πρώτα απ' όλα πρέπει να κρίνει κανείς ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και μετά, έχοντας μια κρίση, να κάνει αυτό που θα του αναγνωριστεί ως ευάρεστο σε Αυτόν. Στίχος 18: Και μη μεθύσετε με κρασί, μέσα στο οποίο υπάρχει ασυγκράτηση, αλλά γεμίστε με Πνεύμα (Εφεσ. 5:18). – Όπως δεν μπορούμε να υπηρετούμε δύο κυρίους: τον Θεό και τον μαμωνά (Ματθαίος 6:24), έτσι δεν μπορούμε να γεμίσουμε πνεύμα και κρασί ταυτόχρονα. Γιατί όποιος είναι γεμάτος με Πνεύμα έχει σύνεση και πραότητα, σεμνότητα και αγνότητα. αλλά αυτός που είναι γεμάτος κρασί έχει ανοησία, οργή, θρασύτητα και λαγνεία. Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι είναι δυνατόν να περιγραφεί αυτό με μία λέξη - ασυγκράτητη. Αν κάποιοι το είχαν καταλάβει αυτό, δεν θα με κατηγορούσαν ποτέ για απερισκεψία και αίρεση επειδή είπα σε ένα βιβλίο για την τήρηση της παρθενίας ότι οι νέοι πρέπει να αρνούνται το κρασί και ότι δεν πρέπει να ρίχνουν λάδι στη φωτιά και να αυξάνουν τη φυσική σαρκική φλόγα με μια εστία λαγνείας. Αλλά με το όνομα του κρασιού, στο οποίο μπορεί να γίνει κατανοητή η εγκράτεια, το κρασί για το οποίο γίνεται λόγος στο τραγούδι του Μωυσή: Το κρασί τους είναι η οργή των δράκων και η αθεράπευτη οργή των ασπίδων (Δευτ. 32:33), γιατί όλοι, μεθυσμένοι από τις σκέψεις αυτής της εποχής, πίνουν και τρελαίνονται, κάνουν εμετό το κρασί και ορμάει στην άβυσσο. και, όπως λέει η υπέροχη ιστορία για τους Λαπίθους και τους Κενταύρους, προσπαθούν για αμοιβαία καταστροφή. Αυτό το κρασί είναι το αντίθετο από αυτό που ο Κύριος υποσχέθηκε να πιει μαζί μας στη Βασιλεία Του (Μάρκος 14:25). Έχουμε επανειλημμένα παρατηρήσει ότι η λέξη πνεύμα, χωρίς προσθήκη, χρησιμοποιείται με την καλή έννοια: φαίνεται ότι αυτό πρέπει να παρατηρηθεί σε σχέση με τον παρόντα τόπο. Στίχος 19: Μιλώντας στον εαυτό τους με ψαλμούς και ύμνους δοξολογίας και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας και μελωδώντας τον Κύριο στις καρδιές τους (Εφεσ. 5:19). – Όποιος απέχει από τη μέθη του κρασιού, που είναι η εγκράτεια, και αντίθετα γεμίζει με πνεύμα, θα δεχτεί τα πάντα με πνευματική έννοια: ψαλμούς, ύμνους δοξολογίας και τραγούδια. Και ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός ψαλμού, ενός ύμνου και ενός τραγουδιού σχετικά με αυτό, μαθαίνουμε πολύ καλά στο Ψαλτήρι. Και τώρα είναι απαραίτητο να πούμε εν συντομία ότι οι ύμνοι δοξολογίας διακηρύσσουν τη δύναμη και το μεγαλείο του Θεού και πάντα εκπλήσσονται με τις πράξεις ή τα οφέλη Του. Αυτό περιέχουν όλοι οι ψαλμοί που είτε αρχίζουν είτε τελειώνουν με το επιφώνημα: Αλληλούγια. Όμως οι ίδιοι οι ψαλμοί αφορούν την ηθική πράξη, ώστε μέσω του σώματος να μαθαίνουμε τι πρέπει να κάνουμε και τι πρέπει να αποφεύγουμε. Όποιος όμως μιλάει για υψηλά πράγματα και, σαν εκλεπτυσμένος ερμηνευτής, εξηγεί την αρμονία στον κόσμο, την τάξη και την αρμονία όλων των δημιουργούμενων, τραγουδά ένα πνευματικό τραγούδι. Όμως, όμως (για να εκφράσουμε πιο καθαρά αυτό που θέλουμε στους πιο απλούς ανθρώπους), ο ψαλμός αναφέρεται στο σώμα και το τραγούδι στην ψυχή. Έτσι, πρέπει να ψάλλουμε και να δοξάζουμε τον Κύριο περισσότερο με το πνεύμα μας παρά με τη φωνή μας. Αυτό ακριβώς λέγεται στα λόγια: Τραγουδήστε και μελοποιήστε στις καρδιές σας στον Κύριο. Ας το ακούσουν αυτό οι νέοι, ας το ακούσουν αυτοί που υπηρετούν στην εκκλησία: να ψάλλει κανείς στον Θεό όχι με τη φωνή, αλλά με την καρδιά, και να μην λιπαίνει, ακολουθώντας το παράδειγμα των τραγικών, τον λάρυγγα με ήπια φάρμακα, ώστε να ακούγονται θεατρικοί κραδασμοί της φωνής και του τραγουδιού στις εκκλησίες, αλλά να τραγουδούν με φόβο, με όρεξη, με καλή γνώση. Αν και κάποιος θα αποδεικνυόταν κακός τραγουδιστής (κακόφωνος), αλλά αν έχει καλές πράξεις, τότε είναι γλυκός τραγουδιστής ενώπιον του Θεού. Εάν ο δούλος του Χριστού τραγουδά, τότε δεν είναι η φωνή του τραγουδιστή που είναι ευχάριστη, αλλά τα λόγια που λέγονται, έτσι ώστε το κακό πνεύμα που ήταν στον Σαούλ να εκδιωχθεί από εκείνους που υποτάσσονται ομοίως στην εξουσία του και να μην εισχωρεί σε αυτούς που κάνουν δημόσια θέαμα έξω από τον οίκο του Θεού. Στίχος 20: Ευχαριστούμε πάντα τον Θεό Πατέρα σε όλα στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Εφεσ.5:20). – Κάτι παρόμοιο γράφεται στην πρώτη προς Θεσσαλονικείς επιστολή: Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλα (Α' Θεσσαλονικείς 5:16-18). Αυτή η εντολή μπορεί να εκπληρωθεί μόνο από κάποιον που γνωρίζει ότι με την πρόνοια του Θεού διατηρούνται πέντε σπουργίτια, που πωλούνται για δύο μικρά νομίσματα, από τα οποία κανένα δεν πιάνεται σε παγίδα χωρίς το θέλημα του Πατέρα (Λουκάς 12:6). Και τα λόγια του: Ευχαριστώ πάντα και για όλα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη από δύο πλευρές, δηλαδή: έτσι ώστε ανά πάσα στιγμή και για όλα όσα μας συμβαίνουν, να φέρνουμε ευχαριστίες στον Θεό. ώστε όχι μόνο για ό,τι θεωρούμε καλό, αλλά και για ό,τι μας καταπιέζει και συμβαίνει παρά τη θέλησή μας, να ξεσπάσει μια χαρούμενη σκέψη προς δοξολογία και να πούμε: Γυμνός ήρθα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα φύγω. Όπως άρεσε στον Θεό, έτσι έγινε: ευλογημένο το όνομα του Κυρίου (Ιώβ 1:21). Αυτή η ευγνωμοσύνη μεταξύ των συνετών συζύγων είναι αισθητή τόσο γενικά όσο και ειδικότερα. Γενικά, αυτό είναι όταν ευχαριστούμε τον Θεό για το γεγονός ότι ο ήλιος ανατέλλει για εμάς, η μέρα κυλά, η νύχτα μετατρέπεται σε ανάπαυση, με την ανατολή και τη δύση των άστρων υπάρχει μια συνεχής αλλαγή του χρόνου (έτος). γιατί οι βροχές μας εξυπηρετούν, η γη γεννά, τα συστατικά μέρη του κόσμου (elementa) υπακούουν· για το γεγονός ότι μια τέτοια ποικιλία ζώων δόθηκε, τόσο για μεταφορά όσο και για εργασία, τόσο για την κατασκευή ρούχων, τόσο για μίμηση όσο και για έκπληξη· Τέλος, για το γεγονός ότι γεννηθήκαμε, ότι υπάρχουμε, ότι στον κόσμο συναντάμε φροντίδα για τον εαυτό μας, σαν σε κάποιο σπίτι του πιο ισχυρού πατέρα της οικογένειας, και συνειδητοποιούμε ότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο δημιουργήθηκε για χάρη μας. Και, ιδιαίτερα, όταν ευχαριστούμε τον Θεό για τις ευλογίες που μας έδειξε. Αυτό όμως το κάνει ένας ξένος, ένας Εβραίος, ένας φοροεισπράκτορας (δημόσιος) και ένας ειδωλολάτρης. Μόνο οι Χριστιανοί έχουν την αρετή να ευχαριστούν τον Δημιουργό ακόμη και σε ό,τι μας φαίνεται δυσμενές, αν, για παράδειγμα, καταστραφεί ένα σπίτι, εάν μια αγαπημένη σύζυγος και τα παιδιά αιχμαλωτιστούν ή δηλητηριαστούν ή υποστούν θάνατο στη θάλασσα. αν χάσουμε πλούτη ως αποτέλεσμα της απογραφής, αν χαλάσει η υγεία μας από τις αμέτρητες ασθένειες και την πάντα πιθανή αδυναμία λόγω της ατυχούς ασθένειας των ποδιών. Εκείνοι που βλέπουν τους εαυτούς τους ως πιο ιερούς ανθρώπους συνήθως στέλνουν ευχαριστίες στον Θεό για την απελευθέρωση από κινδύνους και κακοτυχίες. Και σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: η μεγαλύτερη αρετή είναι να στέλνεις ευχαριστίες στον Θεό στους περισσότερους κινδύνους και κακοτυχίες και να λες πάντα: «Ευλογητός ο Θεός! Ξέρω ότι υπομένω λιγότερα από όσα αξίζω: αυτό δεν είναι αρκετό σε σύγκριση με τις αμαρτίες μου, δεν ανταμείβομαι σύμφωνα με την αξία μου». Αυτό είναι το πνεύμα ενός χριστιανού. Αυτός, έχοντας σηκώσει τον σταυρό του, ακολουθεί τον Σωτήρα. ούτε η στέρηση ούτε τα βάσανα τον αποδυναμώνουν. όπως λέει ο [Οράτιος] Φλάκος, «τον ατρόμητο θα τον σηκώσουν τα ερείπια, ακόμα κι αν ο διαλυμένος κόσμος άρχισε να γκρεμίζεται». Και όποιος, όπως είπαμε παραπάνω, ευχαριστεί τον Θεό και τον Πατέρα, ας το δώσει μέσω του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπου, δηλαδή του Ιησού Χριστού. Στίχος 21: Αμοιβαία υποταγή με φόβο Χριστού (Εφεσ. 5:21). - Ας το ακούσουν αυτό οι επίσκοποι, αυτό ας ακούσουν οι πρεσβύτεροι, ας ακούσει αυτό όλη η τάξη των διδασκάλων - υποτάσσονται στους υφισταμένους τους και ας μιμούνται τον Απόστολο, που λέει: Διότι, αν και ήμουν ελεύθερος από όλα, έκανα τον εαυτό μου σκλάβο για όλους, για να κερδίσω όλους (Α' Κορ. 9:19). και αλλού: Με αγάπη να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον (Γαλ. 5:13). Επομένως, ο ίδιος υπηρετεί όλες τις παγανιστικές εκκλησίες με την ίδια αγάπη. Ομοίως, ο Σωτήρας πήρε τη μορφή δούλου, ώστε να υπηρετήσει τους μαθητές Του και να τους έπλυνε τα πόδια (Ιωάννης 13:3–5). Η διαφορά μεταξύ του ανώτερου των ειδωλολατρών και των χριστιανών είναι ότι οι πρώτοι κυριαρχούν στους υφισταμένους, και εμείς τους υπηρετούμε, και είμαστε όσο υψηλότεροι, τόσο λιγότεροι από όλους φαινόμαστε. Αλλά τα λόγια του: Στον φόβο του Χριστού πρέπει να κατανοηθούν με τέτοιο τρόπο, ώστε η ίδια η υποταγή να μην είναι για χάρη της ανθρώπινης δόξας, αλλά για χάρη του φόβου του Χριστού, αφού φοβόμαστε να Τον προσβάλουμε. Ωστόσο, κάποιος άλλος θα εξηγήσει τα λόγια: Υπόκεινται ο ένας στον άλλον με το φόβο του Χριστού, ώστε αυτή η γενική κρίση φαίνεται να χωρίζεται σε μέρη στην περαιτέρω ομιλία: Αφήστε τις γυναίκες να υπακούουν στους συζύγους, στα παιδιά τους, να υπακούουν στους γονείς τους και: Δούλοι, υπακούτε στους σαρκικούς αφέντες σας με φόβο και τρόμο. Αλλά, κατά τη γνώμη μας, πρέπει να υποτάσσεται όχι μόνο η σύζυγος, τα παιδιά στους γονείς και οι δούλοι στους κυρίους, αλλά και οι σύζυγοι να είναι αμοιβαία υποταγμένοι στις γυναίκες τους, σύμφωνα με τα καθήκοντα που έχουν εντολή, οι πατέρες στα παιδιά τους, ώστε να αφήνουν απειλές και να τους παρέχουν ό,τι χρειάζονται από ό,τι έχουν. και να γίνει αυτό με φόβο Χριστού, δηλαδή, όπως ήταν σε υπακοή στους δούλους Του, έτσι και όσοι φαίνονται μεγαλύτεροι να υπόκεινται στους κατώτερους στην υπηρεσία που τους έχει προσταχθεί. Μπορούμε να κατανοήσουμε αυτόν τον φόβο με την έννοια της εὐλαβείας, δηλαδή του δειλού σεβασμού, που είναι πιο κοντά στην αγάπη. Διότι ήταν απρεπές για τους Εφεσίους να κάνουν οτιδήποτε από φόβο και όχι από αγάπη. Στίχοι 22, 23: Οι γυναίκες ας υποτάσσονται στους συζύγους τους, όπως στον Κύριο· διότι ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας (Εφ. 5:22-23). – Αυτό που προστέθηκε στους λατινικούς καταλόγους του ας υποταχθεί δεν βρίσκεται στις ελληνικές συλλογές βιβλίων του Αγ. Πράγματι, αυτές οι λέξεις αναφέρονται στο υψηλότερο και σημαίνουν: Αμοιβαία υποταγμένες στο φόβο του Χριστού, επομένως γενικά προκύπτει ότι και οι γυναίκες πρέπει να είναι υποταγμένες στους συζύγους τους όπως στον Κύριο. Αυτό όμως είναι πιο κατανοητό στα ελληνικά παρά στα λατινικά. Έτσι, όπως η Εκκλησία υποτάσσεται στον Χριστό, έτσι και η γυναίκα πρέπει να υποτάσσεται στον άντρα της. Πράγματι, όπως ο Χριστός έχει την πρωτοκαθεδρία και τη διακονία στην Εκκλησία, έτσι και ο σύζυγος και η σύζυγος υπόκεινται στην ίδια τάξη. Πρέπει όμως να δούμε ότι όπως η ένωση εν Χριστώ και Εκκλησία είναι αγία, έτσι είναι και η ενότητα μεταξύ συζύγων. Όπως όμως κάθε αιρετική σύναξη δεν μπορεί να ονομαστεί Εκκλησία του Χριστού και να έχει τον Χριστό ως κεφαλή της, έτσι και κάθε γαμήλια ένωση, που δεν έχει γίνει υποταγή στον σύζυγό του σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, δεν μπορεί σωστά να ονομαστεί γάμος: μάλλον είναι μοιχεία. Αλλιώς όμως, η σύζυγος υποτάσσεται στον άντρα της σαν να ήταν κύριος, γιατί στρέφεται προς αυτόν, και αυτός θα την κυβερνήσει (Γεν. 3:16). Άλλωστε, η Σάρρα αποκάλεσε και τον Αβραάμ άρχοντα (Γέν. 18:12). Όσο περισσότερο αυτή η εθελοντική υπηρεσία ελέγχεται από τη θέληση, τόσο περισσότερο θα είναι αμοιβαία ανάλογη [έρχεται στην ισότητα] και, επιπλέον, μέσω της ευχαρίστησης οδηγεί τον άρχοντα στη σκλαβιά. Κάποιοι, από άγνοια, ερμηνεύουν αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο, ώστε να ισχυρίζονται ότι με σύζυγο εννοούν το σώμα, και με σύζυγο την ψυχή. Και όπως η Εκκλησία υποτάσσεται στον Χριστό, έτσι και τα σώματα πρέπει να υπόκεινται στο νου, και να διοικούνται από ένα Πνεύμα, εάν συνδέονται με τον Κύριο, γιατί όποιος προσκολλάται στον Κύριο είναι ένα Πνεύμα (Α' Κορ. 6:17). Είναι ο Σωτήρας του σώματος. – Εφόσον η φύση της Εκκλησίας είναι πιο κοντά στην ουσία του Χριστού και, επιπλέον, κατώτερη από Αυτόν, τότε, μου φαίνεται, ονομάζεται σώμα Χριστού. Ο Σωτήρας αυτού του σώματος ονομάζεται Ιησούς Χριστός, δηλαδή Λόγος, Σοφία και άλλες αρετές, με τις οποίες εννοούμε τον Υιό του Θεού. Κοιτάξτε με μεγαλύτερη προσοχή, αν μπορείτε να το βρείτε στις ιερές ακολουθίες, για τη χρήση του ονόματος «σάρκα» για να δηλώσει την Εκκλησία. Πράγματι, η Εκκλησία δεν ονομάζεται σε καμία περίπτωση σάρκα, αλλά σώμα Χριστού. Τότε είναι προφανές ότι όλη η σάρκα είναι απαραίτητα σώμα, αλλά όχι το αντίστροφο. όπου υπάρχει σώμα, υπάρχει σάρκα. Στίχος 24: Όπως όμως η εκκλησία υποτάσσεται στον Χριστό, έτσι και οι σύζυγοι υποτάσσονται στους άνδρες τους σε όλα (Εφεσ. 5:24). – Η Εκκλησία του Χριστού είναι ένδοξη, δεν έχει βρωμιά ή έλλειψη, ή κάτι τέτοιο. Άρα, ένας αμαρτωλός και μολυσμένος από κάποια ακαθαρσία δεν μπορεί να λέγεται γιος της Εκκλησίας (de Ecclesia) και να θεωρείται υπάκουος στον Χριστό. Αλλά πώς είναι δυνατόν η Εκκλησία, που προηγουμένως είχε μια βρωμιά ή κηλίδα, να οδηγήθηκε αργότερα σε νεανική αθωότητα και αγνότητα; Ας τρέξει λοιπόν ο αμαρτωλός στον Γιατρό (γιατί δεν χρειάζονται οι υγιείς γιατρός, αλλά οι άρρωστοι (Λουκάς 5:31), και οι πληγές του θα γιατρευτούν και θα ανήκει ξανά στην Εκκλησία, που είναι το σώμα Του. Χριστέ, τότε η ένωση μεταξύ συζύγων θα είναι άγιοι, και δεν θα υποταχθούν ποτέ στα πάθη του σώματος, επομένως, αν κάποιος μας αντιπαραβάλει αυτό που είναι γραμμένο στους Κορινθίους, ότι δηλαδή ο σύζυγος πρέπει να δώσει στη γυναίκα του και η γυναίκα στον άντρα της (Α' Κορ. 7:3), ας παρατηρήσει τη μεγάλη διαφορά μεταξύ των Κορινθίων και των Εφεσίων. Ο λόγος γράφτηκε πρώτα για εκείνους που τρέφονταν με γάλα και για τα βρέφη, μεταξύ των οποίων προέκυψαν διαφωνίες και διχασμοί, και ακούστηκε μοιχεία, που δεν υπήρχε καν μεταξύ των ειδωλολατρών. και επομένως γίνεται μια παραχώρηση σε αυτούς, ώστε μετά την προσευχή να επιστρέψουν, και για να μην παραμείνουν στην εξουσία του Σατανά. όμως και εκεί λέει ότι τους το συγχωρεί όχι οικειοθελώς, αλλά από συγκατάβαση. Αλλά οι Εφέσιοι, με τους οποίους πέρασε τρία χρόνια και στους οποίους αποκάλυψε όλα τα άγια του Χριστού, ανατρέφονται διαφορετικά, και επομένως ο καθένας έχει πλήρη ελευθερία βούλησης: είτε να ακολουθήσει τους Κορινθίους είτε τους Εφεσίους και να σωθεί: είτε μέσω της σκλαβιάς των Κορινθίων είτε της ελευθερίας των Εφεσίων. Ο Σωτήρας λέει: Αλίμονο σε όσους γεννούν ή θηλάζουν εκείνη την ημέρα (Λουκ. 21,23), δηλαδή την ημέρα της κρίσεως, που με την πραγματική της έννοια είναι η ημέρα του γαμήλιου εορτασμού. Επομένως, πρέπει να αγωνιζόμαστε με κάθε δυνατό τρόπο να μιμούμαστε με ζήλο τους Εφεσίους περισσότερο από τους Κορινθίους και να μην εκπλαγούμε, όπως κατά τον κατακλυσμό: σε αγορές, πωλήσεις ή γάμους. αλλά κρατήστε στα χέρια σας αναμμένα λυχνάρια (Ματθαίος 24:38, Λουκάς 12:35). Στίχοι 25-27: Άντρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την εκκλησία και έδωσε τον εαυτό του για αυτήν, για να την αγιάσει, καθαρίζοντάς την με το πλύσιμο του νερού στον λόγο, και να την παρουσιάσει στον εαυτό του ως μια λαμπρή εκκλησία, χωρίς κηλίδες ή ρυτίδες ή κάτι τέτοιο, αλλά αγία και χωρίς ψεγάδι (Εφεσ. 25-27: – Αν και ο σύζυγος και η σύζυγος κρατιούνται από αμοιβαία αγάπη (όπως η γυναίκα του Gazdrubal, η οποία, αφού αιχμαλώτισε τον άντρα της, ρίχτηκε στις φλόγες, και άλλες γυναίκες που δεν ήθελαν να επιβιώσουν από τον θάνατο των συζύγων τους), ένας σοφός σύζυγος δεν θα συγκρίνει ποτέ αυτή την αγάπη με την αγάπη του Χριστού και της Εκκλησίας. Άρα, η αγάπη με την οποία ο Ισαάκ αγάπησε τη σύζυγό του Ρεβέκκα, που σημαίνει υπομονή, και από τη Μεσοποταμία, περικυκλωμένη από όλες τις πλευρές από τα ποτάμια αυτής της εποχής, την έφερε στη γη της επαγγελίας, για να τον παρηγορήσει μετά το θάνατο της μητέρας του, θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως αγία. Και εδώ, μετριάστηκε την πίκρα της παύσης της συναγωγής με μια συμμαχία με την Εκκλησία. Λέγοντας αυτό, γεννάμε αντιρρήσεις από αιρετικούς που πιστεύουν ότι όλες οι γαμήλιες ενώσεις πρέπει να απορριφθούν εντελώς, και εκμεταλλεύονται ιδιαίτερα αυτό το απόσπασμα. Χρειάζεται όμως να τους πούμε εν συντομία ότι σε αυτό το μέρος ο Απόστολος απαγορεύει το πάθος, την ακαθαρσία και την αμετροέπεια μεταξύ συζύγων και όχι την ιερή ένωση. Διαφορετικά, αν απαγόρευε τελείως τη γαμήλια ένωση, γιατί θα έλεγε: «Οι γυναίκες τους», όταν θα μπορούσε να πει: «Σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες», ή: «σύζυγοι», για τη λέξη: «οι δικοί τους» στην πραγματικότητα αναφέρεται στη γαμήλια ένωση και περαιτέρω στα ακόλουθα λόγια: Οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως το σώμα τους, και ακόμη πιο ξεκάθαρα όποιος δεν μισεί τον εαυτό του για την αγάπη του: σάρκα, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει, αφού σύμφωνα με τον ορισμό του αρχαίου νόμου και την αποκατάστασή του στο Ευαγγέλιο, ο σύζυγος γίνεται μια σάρκα. Έτσι, όπως είπαμε, στο γάμο γίνεται παραχώρηση για χάρη της τεκνοποίησης. Και οι απολαύσεις που λαμβάνονται από τις αγκαλιές των ερωμένων είναι καταδικασμένες για τους συζύγους. Διαβάζοντας αυτό, ας καταλάβουν κάθε σύζυγος και κάθε σύζυγος ότι μετά τη σύλληψη πρέπει να υπηρετούν περισσότερο την προσευχή παρά τη συζυγική συμβίωση. Και ό,τι καθορίζεται στα ζώα και στα θηρία από τον ίδιο τον νόμο της φύσης - για να μην συναναστρέφονται όσοι γεννούν μέχρι τη γέννηση - δίνεται στην ελευθερία στους ανθρώπους, ώστε μέσω της αποχής από την ηδονή να υπάρχει ανταμοιβή για αυτούς. Αλλά επειδή με μεταφορική έννοια είπαμε ότι οι σύζυγοι είναι ψυχές και οι γυναίκες είναι σώματα, πρέπει να πούμε ότι η ψυχή πρέπει να αγαπά τη σάρκα [ή: σώμα] όπως ο Χριστός την Εκκλησία, για να παραδοθεί για τη σωτηρία της και να την αγιάσει με τον λόγο της διδασκαλίας, για να τη φανταστεί κανείς ότι δεν έχει ακαθαρσίες ή κακία του γέροντα, ειδικά όταν γνωρίζει ότι πρέπει να σωθεί η σωτηρία. του Θεού. Ένας τέτοιος σύζυγος έχει ως κεφάλι τον Χριστό και όταν ταπεινωθεί για τη σωτηρία της σάρκας γίνει μια σάρκα με τη γυναίκα του, θα την ελκύσει στο πνεύμα και, ενωμένος με τον Κύριο, θα πάψει να είναι σάρκα. Επίσης άριστα, μιλώντας για τη γαμήλια ένωση, χρησιμοποίησε τις έννοιες της κηλίδας και της κηλίδας (ρυτίδα - ρούγκα) για να προσδιορίσει την ομορφιά της Εκκλησίας, παίρνοντας τες από το παράδειγμα των γυναικών. Στην πραγματικότητα, όπως το σώμα των γυναικών έχει συχνά σκοτεινά σημεία, οι ρυτίδες μαζεύονται και οι φακίδες είναι γεμάτες φακίδες, και αυτό αποτελεί θέμα μεγάλης ανησυχίας για τις γυναίκες, συγκεκριμένα: τις ενθαρρύνει να καταστρέψουν οτιδήποτε φαίνεται βρώμικο και να παρουσιάζουν το σώμα με την ομορφιά του στους συζύγους τους. Ομοίως, οι ψυχές πρέπει να καθαριστούν από κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία, έτσι ώστε οι ρυτίδες του παλιού ανθρώπου να λειαίνουν από τη νεότητα και να ανανεώνονται από μέρα σε μέρα σε νέο άνθρωπο. Στίχος 28: Έτσι οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως το σώμα τους (Εφεσ. 5:28). – Και στο βιβλίο της Γένεσης λέγεται για λογαριασμό του Αδάμ: Αυτό είναι τώρα κόκκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου (Γεν. 2:23). και μετά το ίδιο βεβαιώνεται στο Ευαγγέλιο με τα λόγια του Κυρίου: Αυτός που δημιούργησε από την αρχή δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα και είπε: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει πατέρα και μητέρα και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και θα είναι δύο σε μια σάρκα (Μάρκος 10:6-8). Έτσι, οι γυναίκες πρέπει να φροντίζονται σαν να ήταν το σώμα τους, αφού ο σύζυγος είναι μία σάρκα. Κανείς όμως δεν αγαπά το σώμα του άτιμα ή τον εαυτό του λόγω σαρκικής ένωσης (συνουσία), αλλά θερμαίνει και τρέφει το σώμα, σαν το δοχείο της ψυχής του, ώστε, σπάζοντας το δοχείο, να μη χυθεί ή διασκορπιστεί ό,τι περιέχεται σε αυτό. Και με την κυριολεκτική έννοια, ενώ η σύζυγος υπηρετεί την τεκνοποίηση και τα παιδιά, έχει την ίδια σχέση με τον άντρα της όπως το σώμα με την ψυχή. Και αν προτιμά να εργάζεται για τον Χριστό περισσότερο από τον κόσμο, τότε θα πάψει να είναι σύζυγος και λέγεται σύζυγος, γιατί όλοι θέλουμε να επιτύχουμε το βαθμό του τέλειου συζύγου. Επομένως, εάν το καταλάβουμε αυτό με μεταφορική έννοια, τότε θα αγαπήσουμε το σώμα μας και οι σωματικές αισθήσεις, φυσικά, είναι χαμηλότερες σε σύγκριση με την ψυχή, αλλά τέτοιες, με τη βοήθεια των οποίων η ψυχή λαμβάνει κατανόηση των ευγενών τεχνών και άσκηση στις αρετές. Στίχος 29: Όποιος αγαπά τη γυναίκα του αγαπά τον εαυτό του, γιατί κανείς δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει (Εφεσ. 5:29). - Κατανοώντας απλά, εδώ, μετά από διδασκαλία της αγίας αγάπης μεταξύ συζύγων, λαμβάνουμε την εντολή να θρέφουμε και να ζεσταίνουμε τις γυναίκες μας, δηλαδή να τους παρέχουμε τα μέσα ζωής και τα ρούχα και ό,τι χρειάζονται. Αλλά μπορεί να μας αντιρρήσεις ότι η σκέψη του Αποστόλου είναι εσφαλμένη ότι κανείς δεν μισούσε ποτέ τη σάρκα του, γιατί οι άνθρωποι που πάσχουν από ίκτερο (morbo regio) ή κατανάλωση (πτύση), ή καρκίνο ή καταρροή (distillationibus = έκκριση εγκεφαλικών εκκρίσεων), προτιμούν το θάνατο από τη ζωή και μισούν το σώμα τους. Έτσι, ο λόγος πρέπει να σχετίζεται περισσότερο με μια μεταφορική κατανόηση και να λέει ότι η ψυχή ας αγαπά τη σάρκα που έχει την ικανότητα να βλέπει τη σωτηρία του Θεού και να τη θρέφει και να τη ζεσταίνει, να τη διδάσκει, να την χορταίνει με ουράνιο ψωμί, να την ποτίζει με το Αίμα του Χριστού, ώστε, ενισχυμένη και αγνή, να ακολουθεί ελεύθερα τον άντρα της και να μην βαρύνεται με αδυναμία ή αδυναμία. Αυτό ταιριάζει απόλυτα με την ομοίωση του Χριστού που τρέφει και ζεσταίνει την Εκκλησία, αφού λέει στην Ιερουσαλήμ: Πόσες φορές θέλησα να συγκεντρώσω τους γιους σου, όπως μαζεύει η κότα τους νεοσσούς της κάτω από τα φτερά της, και εσύ δεν ήθελες (Ματθαίος 23:37). Οι ψυχές θερμαίνουν επίσης τα σώματά τους για να ντύσουν αυτό το φθαρτό με αφθαρσία και, υποστηριζόμενες από φτερά, να το σηκώσουν πιο εύκολα στον αέρα. Έτσι, εμείς, οι σύζυγοι, θα ζεσταίνουμε τις γυναίκες μας, και τις ψυχές μας, τα σώματά μας, έτσι ώστε οι γυναίκες, οι σύζυγοι και τα σώματα να γίνουν ψυχές. Και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να υπάρχει διαφορά μεταξύ των φύλων: αλλά όπως μεταξύ των αγγέλων δεν υπάρχει σύζυγος και σύζυγος, έτσι κι εμείς, που προορίζουμε να είμαστε σαν τους αγγέλους, θα αρχίσουμε τώρα να είμαστε αυτό που μας έχει υποσχεθεί στον ουρανό. Στίχος 30: Διότι είμαστε μέλη Του, από τη σάρκα Του και από τα οστά Του (Εφεσ. 5:30). - Εφόσον είμαστε μέλη του σώματος του Χριστού, και ο Χριστός τρέφει και θερμαίνει την Εκκλησία, τότε τρέφουμε και θερμαίνουμε και τη σάρκα μας, που κανείς ποτέ δεν μισούσε. Αλλά είμαστε μέλη του σώματος του Χριστού, όχι από τη φύση της αιώνιας Θεότητας, αλλά επειδή Αυτός έχει χαρίσει να αναλάβει την ανθρωπότητα (hominem). Αν και ο πιο αντιληπτός άνθρωπος έχει τη φύση των σωμάτων μας, δεν έχει την καταγωγή μας, γιατί έχουμε δημιουργηθεί από ανθρώπινο σπόρο (coagulamur = πήξη, συμπυκνωμένο) και Αυτός γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Μπορούμε όμως να το πούμε αλλιώς: αφού το σώμα του Χριστού αντιπροσωπεύει το [σώμα] της Εκκλησίας και η Εκκλησία αποτελείται από όλους τους πιστούς, τότε ο Παύλος και οι Εφέσιοι είναι μέλη του σώματος, δηλαδή της Εκκλησίας του Χριστού. Στίχος 31: Γι' αυτό ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα γίνουν δύο σε μια σάρκα (Εφεσ. 5:31). Συχνά παρατηρούμε ότι οι Απόστολοι και οι Ευαγγελιστές δεν χρησιμοποιούσαν τις ίδιες λέξεις όταν παραθέτουν τα στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης, και το επιβεβαιώνουμε και εδώ. Μάλιστα, αυτή η μαρτυρία στο βιβλίο της Γένεσης καταγράφεται ως εξής: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και θα γίνουν δύο σε μια σάρκα (Γεν. 2:24). Και στην παρούσα θέση, ο Απόστολος, αντί για τις λέξεις ἕνεκεν τούτου, δηλαδή, που χρησιμοποιήθηκαν εκεί, χρησιμοποίησε ἀντὶ τούτου, που δεν μπορούν να εκφραστούν στα λατινικά με άλλα λόγια, μετά κατέστρεψε τις αντωνυμίες: του, του, αφήνοντας μόνο πατέρα και μάνα, και αυτό που είναι στη μέση: και θα συνδεθεί με τη γυναίκα του, τις δύο παραπάνω τις έχασε και θα τις συνδέσει εντελώς. σε μια σάρκα. Όλα αυτά τα έχουμε σημειώσει για να μη βιαστούμε στους παραλογισμούς και τις ανοησίες των κρυμμένων βιβλίων (απόκρυφα). αλλά πρέπει να ξέρουμε ότι έχουν ό,τι είναι γραμμένο στην Παλαιά Διαθήκη, μόνο που δεν δηλώνεται με τον ίδιο τρόπο από τους Αποστόλους, αλλά δανείζεται μόνο το νόημα, ώστε μόνο προσεκτικοί ερευνητές να μπορούν να βρουν πού είναι γραμμένο αυτό που δανείστηκε. Έτσι, ο Απόστολος πήρε το παράδειγμα του Αδάμ και της Εύας για να πείσει τον άντρα και τη σύζυγο στην αμοιβαία αγάπη. Έτσι, όπως ένα πλευρό λαμβάνεται από τον Αδάμ και μεταμορφώνεται σε σύζυγο, και η σύζυγος ξαναφέρεται σε ενότητα σάρκας με τον άντρα της - γιατί όποιος αγαπά τη γυναίκα του αγαπά τον εαυτό του. άρα πρέπει να αγαπάμε τις γυναίκες μας. Το ίδιο εξηγείται μεταφορικά σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία. έτσι ο Αδάμ αντιπροσωπεύει τον Χριστό και η Εύα την Εκκλησία, γιατί ο τελευταίος Αδάμ ήταν ένα ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). Και πώς από τον Αδάμ και τη γυναίκα του γεννιέται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Έτσι, από τον Χριστό και την Εκκλησία προήλθε ολόκληρη η κοινότητα των πιστών. έγινε ένα σώμα της Εκκλησίας και τοποθετείται πάλι στο πλευρό του Χριστού, και γεμίζει τη θέση του πλευρού, και γίνεται ένα σώμα του συζύγου, όπως ο ίδιος ο Κύριος ζητά στο Ευαγγέλιο: Πατέρα, δώσε και αυτούς να είναι ένα σε εμάς, όπως εγώ και εσύ είμαστε ένα (Ιωάννης 17:21). Ας ρωτήσουμε τώρα τον Marcion: σε ποια βάση (qua consequentia) αποφασίζει να εξηγήσει αυτό το απόσπασμα που δανείστηκε από την Παλαιά Διαθήκη (Instrumento) σε εφαρμογή στον Χριστό και την Εκκλησία, εάν, κατά τη γνώμη του, όλη η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης δεν αναφέρεται στον Χριστό. Στίχος 32: Αυτό το μυστήριο (sacramentum hoc = αυτό το άγιο πράγμα) είναι μεγάλο, λέω, στον Χριστό και στην Εκκλησία (Εφεσ. 5:32). - Όχι ολόκληρη, όπως πιστεύουν πολλοί, η ιστορία του Αδάμ και της Εύας, γραμμένη στο βιβλίο της Γένεσης, μπορεί εύκολα να αποδοθεί στον Χριστό και στην Εκκλησία, αλλά μόνο αυτό που έχει τοποθετηθεί στο παρόν, δηλ.: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και θα είναι δύο σε μια σάρκα. Πράγματι, ο πρώτος άνθρωπος και ο πρώτος προφήτης Αδάμ το προέβλεψε για τον Χριστό και για την Εκκλησία, δηλαδή ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας θα άφηνε τον Πατέρα Του, τον Θεό, και τη μητέρα Του, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και θα ερχόταν στη γη για χάρη του σώματός Του, της Εκκλησίας, την δημιούργησε από την πλευρά Του και για χάρη της ο Λόγος έγινε σάρκα. Και επειδή δεν είναι όλα τα μυστήρια (τα ιερά) ίσα μεταξύ τους, αλλά το ένα είναι μεγαλύτερο και το άλλο μικρότερο, ο Απόστολος τώρα λέει: Το μυστήριο αυτό είναι μεγάλο, και ταυτόχρονα δηλώνει την ταπείνωση αυτού που λέει: Αλλά λέω, εν Χριστώ και στην Εκκλησία. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός [Θεολόγος], ένας πολύ εύγλωττος άνθρωπος και άριστα εκπαιδευμένος στις Γραφές, όταν συλλογιζόταν μαζί μου για αυτό το απόσπασμα, συνήθως έλεγε: «Κοιτάξτε πόσο μεγάλη είναι η μυστηριώδης σημασία αυτής της περικοπής, ώστε ο Απόστολος, αφού το εξήγησε σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία, δεν ισχυρίζεται με τον ίδιο τρόπο ότι εξέφρασε αυτή τη δοκιμασία. Λέει κατά κάποιον τρόπο: «Αυτός ο τόπος είναι γεμάτος με απερίγραπτα ιερά πράγματα και χρειάζεται μια θεϊκή καρδιά από την πλευρά του διερμηνέα. Στίχος 33: Σε κάθε περίπτωση, ας αγαπά ο καθένας τη γυναίκα του όπως τον εαυτό του (Εφεσ. 5:33). – Ας έχουν όλοι κατά νου ότι ο Απόστολος πρόσταξε την ίδια αγάπη του συζύγου για τη γυναίκα του όπως και για τον πλησίον του. μάλιστα είναι γραμμένο: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Λευ.19:18), και τώρα λέει: Ας αγαπήσει ο καθένας τη γυναίκα του σαν τον εαυτό του. Ας είναι, λοιπόν, η αγάπη για τον πλησίον σου και για τη γυναίκα σου. Επομένως, εάν ο γείτονας, σύμφωνα με την ερμηνεία του Σωτήρος, εμφανίζεται σε κάθε άτομο, τότε δεν θα υπάρχει διαφορά στην αγάπη μεταξύ μιας συζύγου και οποιουδήποτε προσώπου. αλλά θα ήταν πολύ παράλογο να το πούμε. Πράγματι, απαιτείται ομοίωση στον πλησίον σου, ώστε να τον αγαπάς όπως τον εαυτό σου και να επιθυμείς τη σωτηρία του. Και σε σχέση με σύζυγο, το επίρρημα, όπως ακριβώς έχει την έννοια όχι της παρομοίωσης, αλλά της έγκρισης και της επιδοκιμασίας με κάποια δύναμη. Γι' αυτό μιλάμε για συζύγους. «Έπραξε ως άνθρωπος» και είναι γραμμένο για τον Σωτήρα: Είδαμε τη δόξα Του, όπως τη δόξα του Μονογενούς (Ιωάννης 1:14). Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ίδιος ο Σωτήρας είχε δόξα σε σύγκριση με άλλον μονογενή: γιατί ο Ίδιος είναι ο μονογενής, και επιπλέον, αν υπήρχε άλλος μονογενής, τότε δεν θα μπορούσε να ονομαστεί μονογενής. Επομένως, δεν χρειάζεται το παράδειγμα ενός άλλου μονογενούς. αλλά έχει δόξα ως Μονογενής, δηλαδή όπως του αρμόζει να έχει δόξα. Το διακηρύσσει και η αρχή του εβδομήντα δεύτερου Ψαλμού - όμως, μόνο στους Έλληνες: καρδίᾳ, που μεταφράζεται μεταξύ μας: Πόσο καλός είναι ο Θεός του Ισραήλ με ορθή καρδιά (Ψαλμ. 53:1). Διαφορετικά, μεταξύ των Ελλήνων ὡς, δηλ.: όπως χρησιμοποιείται περισσότερο για να δηλώσει ομοιότητα παρά για να επιβεβαιώσει όσα λέγονται, αν δεν προσέξετε τη δήλωση, αλλά σαν παράδειγμα [ομοιότητας]. Ταυτόχρονα, πρέπει να δώσετε προσοχή στο γεγονός ότι ο σύζυγος έχει εντολή να αγαπά τη γυναίκα του και η γυναίκα έχει εντολή να φοβάται τον σύζυγό της. Πράγματι, η αγάπη είναι χαρακτηριστικό του συζύγου και ο φόβος είναι χαρακτηριστικό της συζύγου. Αλλά για έναν αληθινό δούλο δεν υπάρχει μόνο φόβος, αλλά και τρόμος. γιατί περαιτέρω λέει: Δούλοι, υπακούτε τους σαρκικούς αφέντες σας με φόβο και τρόμο (Εφεσ. 6:5). Και η γυναίκα να φοβάται τον άντρα της. – Αν, σε σχέση με τον Θεό, ο φόβος της τιμωρίας δεν επιτρέπει στον φοβισμένο να είναι τέλειος [στην αγάπη]. τότε πόσο πιο ατελής πρέπει να είναι μια γυναίκα, να φοβάται όχι μόνο τον Θεό, αλλά και τον άντρα της. Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε: πρέπει ο φόβος μιας συζύγου και μιας συζύγου να γίνει κατανοητός με σαρκική έννοια; Στην πραγματικότητα, συμβαίνει συχνά οι σύζυγοι να αποδεικνύονται καλύτερες από τους συζύγους τους και να τις διοικούν, να διαχειρίζονται το σπίτι, να μεγαλώνουν τα παιδιά και να διατηρούν την τάξη στην οικογένεια, ενώ οι σύζυγοι ακολουθούν έναν πολυτελή και αποδιοργανωμένο τρόπο ζωής. Αφήνω στην ελεύθερη επιλογή του αναγνώστη να αποφασίσει: τέτοιες γυναίκες πρέπει να κυριαρχούν ή να τις φοβούνται; Επομένως, αν με μεταφορική έννοια, όπως είπαμε παραπάνω, το σώμα φαίνεται στη σύζυγο και η ψυχή στον σύζυγο, τότε δεν υπάρχει τίποτα παράλογο να τη φοβόμαστε, ως υπηρέτρια του συζύγου, τοποθετημένη σε χαμηλότερο επίπεδο και με πιο αδύναμη φύση. Πράγματι, όπως λέει ο Κρίσπος, απολαμβάνουμε πρωτίστως την κυριαρχία του πνεύματος και την υπηρεσία του σώματος. Και όποιος ακολουθεί την απλή κατανόηση του συζύγου θα υποδείξει τη διπλή έννοια του φόβου και θα πει ότι είναι αυτός για τον οποίο μιλάει ο Ιωάννης: Αυτός που φοβάται έχει μαρτύριο, και αυτός που φοβάται δεν είναι τέλειος (Α' Ιωάννη 4:18). Επομένως, και οι δούλοι έχουν πνεύμα σκλαβιάς στον φόβο, που τους απαιτεί ο Κύριος, που τους μιλάει: Και αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι η δόξα Μου, και αν είμαι ο Κύριος, τότε πού είναι ο φόβος μου (Μαλ. 1,6). Και ο άλλος φόβος είναι αυτός που οι φιλόσοφοι ονομάζουν εὐλάβεια, και ανάμεσά μας, αν και όχι ακριβώς ανάλογα, μπορεί να μεταφερθεί με τη λέξη σεβασμός φόβος. Ο Προφήτης γνωρίζει επίσης τον φόβο των τέλειων ανθρώπων. αν κάποιος τον δοκιμάσει, γίνεται τέλειος, όπως λέει ο τριάντα τρίτος Ψαλμός: Οι φοβούμενοι αυτόν δεν έχουν φτώχεια (Ψαλμ. 33:10). Άρα, μπορεί να δοθεί εντολή σε μια σύζυγο να έχει τέτοιο φόβο που φοβάται, δηλαδή να έχει σεβαστική στάση απέναντι στον άντρα της. Κεφάλαιο VI. – Στίχος 1: Παιδιά! Υπακούστε τους γονείς σας εν Κυρίω, γιατί αυτό είναι σωστό. Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου (αυτή είναι η πρώτη εντολή στην υπόσχεση), για να σου πάει καλά και να ζήσεις πολύ στη γη (Εφεσ. 6:1-3). – Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο έννοιες: πρέπει τα παιδιά να υπακούουν στους γονείς τους εν Κυρίω ή τα παιδιά να υπακούουν στους γονείς τους εν Κυρίω; Πρέπει όμως να συμβούν και τα δύο, δηλαδή να υπακούμε σε εκείνους τους γονείς που μας γέννησαν εν Κυρίω - που ήταν ο Παύλος και οι άλλοι Απόστολοι - και να κάνουμε ό,τι μας διατάζουν, και επίσης να υπακούμε εν Κυρίω τους γονείς από τους οποίους γεννηθήκαμε κατά σάρκα και να κάνουμε ό,τι δεν είναι αντίθετο στο θέλημα του Θεού. Επίσης, θα βάλουμε σε δύσκολη θέση τους αιρετικούς που δεν θέλουν να παραδεχτούν ότι η Παλαιά Διαθήκη προέρχεται από τον καλό Θεό, του οποίου ο Υιός είναι ο Ιησούς Χριστός. Για το λόγο αυτό, ο Απόστολος του Χριστού, ο Υιός του καλού Θεού, χρησιμοποιεί τις Γραφές του Δημιουργού και δανείζεται το δόγμα της υπακοής των παιδιών από τον Παλαιό Νόμο. Αυτή η μαρτυρία, παρμένη από το Βιβλίο της Εξόδου, παρουσιάζεται εκεί με αυτή τη μορφή: Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να σε πάνε καλά και να ζήσεις πολύ στη γη που σου έδωσε ο Κύριος ο Θεός σου (Εξ. 20:12). από αυτό το μέρος κυκλοφόρησε τώρα τις τελευταίες του λέξεις, και αυτή είναι η πέμπτη εντολή των δέκα λέξεων. Επομένως, πρέπει κανείς να ρωτήσει γιατί λέει ότι αυτή είναι η πρώτη εντολή, όταν η πρώτη εντολή είναι: Δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα. Ως αποτέλεσμα, κάποιοι διάβασαν ως εξής: αυτή είναι η πρώτη εντολή στην υπόσχεση, σαν να μην περιείχαν υποσχέσεις οι τέσσερις πρώτες εντολές που ειπώθηκαν πριν, και μόνο σε αυτή δίνεται η υπόσχεση: να είναι καλό για εσάς και να ζήσετε πολύ στη γη. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτοί οι διερμηνείς δεν εξέτασαν προσεκτικά [τις εντολές], γιατί με τη δεύτερη εντολή υπάρχει μια υπόσχεση, γιατί λέει: Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου ένα είδωλο, ούτε καμία ομοίωση που είναι πάνω στον ουρανό, ή κάτω στη γη, ή στα νερά κάτω από τη γη. δεν θα τους προσκυνήσετε, ούτε θα τους θυσιάσετε. Γιατί εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, ένας ζηλιάρης Θεός, που πληρώνω για τις αμαρτίες των πατέρων στα παιδιά μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά, σε αυτούς που με μισούσαν, και είμαι ελεήμων στο πλήθος που με αγαπά και τηρεί προσεκτικά τις εντολές Μου. Ωστόσο, ίσως ο Απόστολος το είπε αυτό επειδή για τον λαό που έβγαινε από την Αίγυπτο, οι δέκα λέξεις ήταν ο πρώτος νόμος, και κάθε εντολή των δέκα λέξεων θα έπρεπε να ονομάζεται πρώτη εντολή σε σύγκριση με αυτές που γράφτηκαν αργότερα στον Νόμο. Και όποιος τηρήσει την παραπάνω έκθεση, ας πει ότι εδώ δίνεται χωριστά η εντολή: Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου και μετά στη θέση της μπαίνει η υπόσχεση: για να ζήσεις πολύ στη γη που σου έδωσε ο Κύριος ο Θεός σου. Και σε αυτή την εντολή: Μη φτιάχνεις για τον εαυτό σου είδωλο, ούτε ομοίωσιν, όχι χωριστά, αλλά με τον ίδιο συνδυασμό λέξεων και λόγου, δεν δίνεται τόσο υπόσχεση όσο σκέψη για έπαινο του Θεού, που δείχνει έλεος στο πλήθος εκείνων που Τον αγαπούν και τηρούν τις εντολές Του. Από την άλλη πλευρά, αυτός που επιδιώκει να αποδείξει ότι όλες οι εντολές του δεκάλογου αντιπροσωπεύουν την πρώτη εντολή θα αποδείξει ότι η υπόσχεση της μακροζωίας στη γη ισχύει όχι μόνο για όσους υπακούουν στους γονείς τους, αλλά και σε πολλές άλλες εντολές, και θα αναγκαστεί να παρουσιάσει όλες τις εντολές στις οποίες η ανταμοιβή είναι ότι όσοι τις εκτελούν θα ζήσουν πολύ στη γη που τους έχει δώσει ο Κύριος Θεός. Και ένας διερμηνέας που διαφέρει από αυτόν πρέπει να ζητήσει απόδειξη ότι οι εντολές που αναφέρονται γράφτηκαν πριν από αυτήν την εντολή. Και αν δεν μπορεί να το αποδείξει αυτό, τότε ο ισχυρισμός του ότι μια υπόσχεση συνδέεται και με τις άλλες εντολές θα είναι μάταιος. Μετά από αυτό, πρέπει να αποδειχθεί ότι η υπόσχεση στους γιους της μακροζωίας στη γη για τιμή του πατέρα και της μητέρας τους δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την εβραϊκή σαρκική έννοια. Μάλιστα, πρέπει να ομολογήσουμε ότι πολλοί που σέβονταν τους γονείς τους πέθαναν σύντομα και, αντίθετα, όσοι δεν σεβόντουσαν τους γονείς τους έφτασαν σε πολύ ώριμα γεράματα. Εάν οι υποσχέσεις μιλούν για μακροζωία, και αν η ζωή στο σώμα είναι ευτυχία, τότε ας απαντήσουν οι Εβραίοι και όσοι σαν τους Εβραίους τι σημαίνει το γνωστό απόσπασμα στους Ψαλμούς: Αλίμονο σε μένα, που η παραμονή μου συνεχίστηκε: κατοικούσα με τους κατοίκους του Kedar (Ψαλμ. 119:5) και στο Solomon's Ecclesiaste ζήσε μέχρι σήμερα, αλλά καλύτερος και από τους δύο είναι εκείνος που δεν έχει γεννηθεί ακόμα και δεν έχει δει όλα τα κακά που έγιναν κάτω από τον ήλιο (Εκκλ. 4:2-3), και λίγο αργότερα: Αν κάποιος γεννήσει εκατό [παιδιά] και ζήσει ακόμη περισσότερα χρόνια, και οι μέρες του είναι πολλές, και η ψυχή του χορτάσει με καλά πράγματα και δεν υπάρχει τάφος γι’ αυτόν. Είπα [ακόμα]: Καλύτερα από αυτόν, μια αποβολή, που εμφανίστηκε στη ματαιότητα, και το όνομά του ήταν κρυμμένο στο σκοτάδι, και δεν είδε ούτε τον ήλιο (Εκκλ. 6:3) κ.ο.κ. Πράγματι, αν οι νεκροί επαινούνται σε σύγκριση με τους ζωντανούς και (σύμφωνα με ορισμένους που πιστεύουν ότι οι ψυχές πριν από τη γέννηση σε σώματα παραμένουν στον ουρανό) αν το αγέννητο είναι καλύτερο και από τα δύο, και αν όλη η ζωή είναι δοκιμασία, και σύμφωνα με τον Ιώβ: Ο θάνατος για τον σύζυγο είναι ειρήνη (Ιώβ.3:13) και επίσης σύμφωνα με τα λόγια του και τα λόγια του Ιερεμία:20:20 Τώρα υπόσχεται σε όσους τιμούν τον πατέρα και τη μητέρα τους ότι θα ζήσουν πολύ στη γη που τους έδωσε ο Κύριος ο Θεός τους. Πρέπει λοιπόν να βρούμε τη γη που υποσχέθηκε και έδωσε ο Κύριος σε όσους εγκατέλειψαν την πνευματική σκλαβιά της Αιγύπτου, οι οποίοι με όλη τους την υπομονή περπάτησαν στις τρομερές ερήμους αυτής της ζωής και νίκησαν πολλούς βασιλιάδες τους οποίους ο Κύριος τίναξε και έφτασαν στην Ιουδαία, που έρεε με μέλι και γάλα, και, αφού κατέστρεψε την Ιεριχώ υπό την ηγεσία του Ιησού του Ναυή, που σημαίνει αββάς. χτίστηκε γι' αυτούς ναός υπό την εξουσία του Σολομώντα, του βασιλιά της ειρήνης (Ιησ. 8:1-2 κ.ε.), και έλαβαν την κατοχή της γης, που ήταν προετοιμασμένη για τους πράους: Μακάριοι οι πράοι γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη (Ματθ. 5:5), που στην πραγματικότητα είναι η γη των ζωντανών, όπως ο Ψαλμωδός που θα δει τα καλά πράγματα της γης. 26:13). Έχει μακρά ζωή και σοφία στο δεξί του χέρι, κρατώντας τον πλούτο και τη δόξα στο αριστερό. Στίχος 4: Και εσείς, πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με τη διδασκαλία και τη ζωή του Κυρίου (Εφεσ. 6:4). – Η ανυπακοή στους γονείς είναι αμαρτία εκ μέρους των παιδιών, και αφού οι γονείς μπορούν να απαιτήσουν κάτι διεφθαρμένο, ο Απόστολος πρόσθεσε (ότι πρέπει κανείς να υπακούει) εν Κυρίω. Και το αμάρτημα των γονιών είναι να προκαλούν θυμό τα μικρά παιδιά και αυτούς που τρέφονται με γάλα ή να διατάζουν τους νέους και τους πιο ώριμους να κάνουν ό,τι είναι δύσκολο. Έτσι, όπως υποδεικνύεται ανταμοιβή για την υπακοή και την υποταγή των παιδιών, έτσι επιτάσσεται η μέτρια κυριαρχία στους γονείς, ώστε να καλούν ότι είναι επικεφαλής όχι των δούλων, αλλά των παιδιών. Όμως ο Απόστολος δεν περιορίστηκε ακόμη σε αυτό το συμπέρασμα της εντολής, αλλά επιπλέον πρόσθεσε: Εκπαιδεύστε τους στη διδασκαλία και τη ζωή του Κυρίου. Βρίσκουμε αυτή την παιδεία στα ελληνικά να εκφράζεται καλύτερα με τη λέξη νουθεσία, δηλαδή κυρίως προτροπή και παιδεία περισσότερο από αυστηρότητα. Ας διαβάζουν οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, που διδάσκουν στα παιδιά τους κοσμικές επιστήμες, τα αναγκάζουν να διαβάζουν κωμωδίες και να τραγουδούν τα επαίσχυντα έργα των ηθοποιών, ενώ η εκπαίδευσή τους, ίσως, γίνεται με έξοδα της εκκλησίας. και έτσι, ό,τι αμαρτία έφερε στο θησαυροφυλάκιο [της Εκκλησίας] μια κοπέλα ή μια χήρα ή κάποιος φτωχός, εξαντλώντας όλα τα πλούτη του, - [τότε] με τη μορφή δώρου Πρωτοχρονιάς, ή με τη μορφή καλαθιού τις ημέρες των Σατουρνάλια, ή με τη μορφή της αμοιβής της Μινέρβα [αμοιβή για τα μαθήματά του. στην υποστήριξη του [ειδωλολατρικού] ναού ή σε βρώμικες πράξεις σε απρεπή σπίτια. Ο ίδιος ο ιερέας Ηλί ήταν άγιος, αλλά επειδή δεν μεγάλωσε τα παιδιά του με όλη τη διδασκαλία και την αυστηρότητα, έπεσε ανάσκελα και πέθανε (Α' Σαμουήλ 4:18). δεν μπορούσε να τεντωθεί μπροστά και έπεσε πίσω και, χτυπημένος από το σφίξιμο της σπονδυλικής στήλης, έμοιαζε με τη γυναίκα του Λωτ. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έδωσε οδηγίες στα παιδιά του, λέγοντας το εξής: Γιατί κάνετε τέτοια κακά πράγματα όπως ακούω για εσάς από όλο τον λαό. Μην το κάνετε αυτό, παιδιά μου, γιατί η αναφορά που ακούω για εσάς δεν είναι καλή (Α' Σαμουήλ 2:23–24). Σχετικά με αυτό το είδος πατέρων, ο Ησαΐας αναφωνεί με δάκρυα: Και γεννήθηκαν γιοι ξένων σε αυτούς (Ησ. 2:6). Επομένως, εάν έτσι διέταξε τους Εφεσίους και πολλούς που, όπως συνήθως συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων, των ανθρώπων που ασχολούνταν με τις υποθέσεις αυτής της ζωής, να αναθρέψουν τα παιδιά τους με όλη την τάξη και την παραίνεση του Κυρίου. τότε τι πρέπει να σκεφτούμε για τους ιερείς, για την τάξη ζωής των οποίων γράφει στον Τιμόθεο: Υποταγή των γιων του [τα παιδιά] με κάθε τιμή (Α’ Τιμ. 3:4). Και επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα με επιμονή: Έχοντας πιστά παιδιά, που δεν υπόκεινται σε κατηγορίες για ασέβεια ή ανυπακοή (Τίτος 1:6-7). Και, προσθέτοντας έναν αιτιολογικό σύνδεσμο, - σαν να καταλογίζονται στους γονείς οι κακίες των παιδιών - λέει: Διότι ένας επίσκοπος πρέπει να είναι χωρίς έγκλημα, ως οικονόμοι του Θεού (Τίτου 1:7). Άρα, ένας επίσκοπος δεν μπορεί να είναι χωρίς ενοχές, αν ο γιος του δεν είναι υπάκουος και κατηγορηθεί για αμετροέπεια. Στίχοι 5-8: Δούλοι, υποταχθείτε στους σαρκικούς κυρίους σας με φόβο και τρόμο και με απλότητα της καρδιάς σας, ως προς τον Χριστό, υπηρετώντας όχι για επίδειξη, ως ευάρεστη σε όλους, αλλά ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από την ψυχή: υπηρετείτε πιστά ως Κύριος και όχι ως άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι ο καθένας [για κάθε τι που κάνει καλό, όσο και ελεύθερος λαμβάνει ανταμοιβή από τον Θεό. Εφεσ.6:5-8). – Όταν ο προφήτης μιλάει για την Ιερουσαλήμ: Πώς είσαι, που φοβάσαι τον θνητό άνθρωπο και τον γιο του ανθρώπου (Ησ. 51:12), και ο Απόστολος Πέτρος στο μήνυμά του: Μη φοβάστε τον φόβο τους, αλλά αγιάστε τον Ιησού Χριστό στις καρδιές σας (Α' Πέτ. 3:14-15) και ο Σωτήρας δεν μπορεί επίσης να επιβεβαιώσει όσους μπορούν να το σκοτώσουν περισσότερο: ψυχή στη Γέεννα (Ματθαίος 10:28), και ο Σολομών μαρτυρεί το ίδιο πράγμα: Γιε, τίμα τον Κύριο και θα γίνεις δυνατός, και μη φοβάσαι κανέναν άλλο εκτός από Αυτόν (Παροιμίες 7:1). τότε, εν όψει αυτού, ο Απόστολος φαίνεται να κηρύττει κάτι αντίθετο - ότι οι δούλοι πρέπει να υπακούουν στους σαρκικούς κυρίους τους με φόβο και τρόμο, και ότι η γυναίκα να φοβάται τον άντρα της. Επιπλέον, όποιος απαντήσει απλά θα πει ότι αυτές οι εντολές δεν έχουν θεσπιστεί για τέλειους δούλους και όσους έχουν μάθει την κρυφή σοφία, αλλά για όσους έχουν μόνο τα βασικά στοιχεία της πίστης και χρειάζονται μια μικρότερη διδασκαλία (humilioribus doctrinis). Και ας ισχυριστεί ένας άλλος ότι αυτός που δεν έχει πνεύμα σκλαβιάς και φόβου δεν υπόκειται στην ποινή της υπακοής στους σαρκικούς κυρίους με φόβο και τρόμο, λέγοντας το ίδιο για τη γυναίκα, που έχει εντολή να φοβάται τον άντρα της. Και ο τρίτος, σε αυτό το ίδιο μέρος, όπως και σε σχέση με τη σύζυγο, θα σκεφτεί ότι η λέξη φόβος χρησιμοποιείται με την έννοια του σεβασμού του φόβου. αλλά θα ντρέπεται από το γεγονός ότι εδώ ο τρόμος προστίθεται στον φόβο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι σωστό για μια σύζυγο να φοβάται με σεβασμό, δηλαδή να δείχνει σεβασμό για τον άντρα της. Αλλά όπου υπάρχει δέος, ο φόβος δεν δίνει πλέον την έννοια του σεβασμού, αλλά του φόβου. Έτσι, σε σχέση με τους δούλους, είναι απαραίτητο να προσθέσουμε ότι μετά τον φόβο του Κυρίου έχουν και τρέμουλο, και για να τους ξεχωρίσουμε από τον πνευματικό Διδάσκαλο, εδώ μιλάμε για σαρκικό αφέντη, ώστε να αρμόζει σε έναν δούλο που πιστεύει στον Θεό, αλλά δεν έχει ακόμη αποκτήσει την πληρότητα της γνώσης, να υπηρετεί τον σαρκικό αφέντη με φόβο και τρόμο στην καρδιά του ως απλός και με πίστη στην καρδιά του. Δεν πρέπει να υπηρετεί για επίδειξη, όπως κάνουν εκείνοι που θέλουν να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους, αλλά για να μετατρέψει την ανάγκη σε αντικείμενο του πόθου του και από την υπηρεσία του να κάνει τον εαυτό του ανταμοιβή, ειδικά αν ο κύριος της σάρκας δεν διατάζει να κάνει κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι ευάρεστο στον Κύριο του πνεύματος. Άλλωστε, αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις: να υπηρετούμε όχι από εμφάνιση [μόνο] για να ευχαριστήσουμε τους ανθρώπους, αλλά ως υπηρέτες του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού. Αλλά ας έχει ο δούλος αυτή την πίστη όχι καταναγκαστικά, αλλά εκούσια και με πνεύμα, εργαζόμενος έτσι για τον κύριό του όπως και για τον Χριστό, από τον Οποίο έλαβε αμοιβή για την πιστή υπηρεσία όχι λιγότερο από ό,τι αν υπηρετούσε εθελοντικά ως ελεύθερος. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Απόστολος έκανε διάφορες προσθήκες στην υπακοή των δούλων και των γιων· Πράγματι, για τα παιδιά λέει: Υποταχθείτε στους γονείς σας εν Κυρίω και στους δούλους σας: Υποταχθείτε στους σαρκικούς κυρίους σας με φόβο και τρόμο, ώστε όπως υπάρχει διαφορά μεταξύ του φόβου της συζύγου και της δούλου, έτσι υπάρχει διαφορά και μεταξύ της υπακοής των δούλων και των παιδιών. Διατάζοντας τους δούλους να υπακούουν στους κυρίους τους, προσθέτει: ως προς τον Χριστό και επίσης: ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού, αυτό για να μην υπακούει ο δούλος στον σαρκικό αφέντη, αν θέλει να διατάξει κάτι αντίθετο με τις εντολές του Θεού. Όπως όμως διέταξε στους Κορινθίους, σύμφωνα με τις καιρικές συνθήκες, ότι λόγω της πίστης στον Χριστό δεν θα έπρεπε να γίνει διαζύγιο μεταξύ συζύγων, αν ήθελε να πιστέψει ο ένας από τους δύο, έτσι και στους Εφεσίους και στους Κολοσσαείς θεσπίζει τώρα υπό όρους λιγότερο αυστηρούς κανόνες, επειδή πολλοί, έχοντας τα βασικά στοιχεία της πίστης, πίστευαν ότι οι κύριοι των ειδωλολάτρες δεν θα έπρεπε να ήταν τόσο κατάσκοπος. φήμες κατά των δασκάλων, και, από την άλλη πλευρά, διδάσκει· για να μην υπακούουν οι υπηρέτες στους αφέντες αν οι αφέντες δίνουν εντολές να διαπράξουν εγκληματικά και επαίσχυντα πράγματα. Στίχος 9: Και να κάνετε το ίδιο γι' αυτούς ως κύριοι, εγκαταλείποντας τις απειλές, και γνωρίζοντας ότι στον ουρανό υπάρχει Κύριος, δικός σας και δικός τους, και μαζί Του δεν υπάρχει μεροληψία (Εφεσ. 6:9). - Τι είναι αυτό το παραπάνω προσταγμένο στους δούλους, ώστε να λέγεται ότι οι αφέντες πρέπει να κάνουν το ίδιο με τους δούλους; Νομίζω ότι αυτό είπε: Στην απλότητα της καρδιάς και: Κάνοντας το θέλημα του Θεού και: Από την ψυχή και: Με εμπιστοσύνη ή εύνοια προς τους δούλους, γιατί εὔνοια μπορεί να σημαίνει και τα δύο. Άλλωστε, καθένας [για οτιδήποτε] κάνει καλό θα λάβει ανταμοιβή από τον Κύριο, είτε υπηρετεί ως δούλος, όπως λέγεται, είτε είναι σε ελεύθερη υποταγή, όπως πρέπει. για να μη φοβάται ο κύριος και να μην είναι έτοιμος να χτυπήσει, γνωρίζοντας ότι έχει και έναν Δάσκαλο στον ουρανό, που δεν έχει μεροληψία και που μόνος κρίνει τη βούληση [του ανθρώπου] και, σύμφωνα με αυτήν, προτιμά τον καλύτερο από τον χειρότερο, διακρίνοντας τις πράξεις και όχι τους ανθρώπους. Στίχος 10: Τέλος, γίνε δυνατός στον Κύριο και στη δύναμη της δύναμής Του (Εφεσ. 6:10). – Ξέρω ότι στα ελληνικά η λέξη φρούριο χρησιμοποιείται αντί για: δύναμη, δηλ. ἰσχύν, γιατί λένε δύναμη ἀρετή· αλλά μια τέτοια αντικατάσταση είναι συνηθισμένη στις Γραφές μας, γι' αυτό χρησιμοποιούμε αδιάφορα αυτές τις δύο λέξεις με τη σημασία: δύναμη, ειδικά εν όψει του γεγονότος ότι με τον όρο δύναμη εννοούμε τη δύναμη του πνεύματος. Ωστόσο, και μεταξύ των φιλοσόφων, η δύναμη κατατάσσεται μεταξύ των τεσσάρων δυνάμεων: είναι προφανές ότι δεν σχετίζεται με το σώμα, αλλά με το πνεύμα. Λοιπόν, τα λόγια του: Να είστε δυνατοί στον Κύριο και η δύναμη της δύναμής Του στην πληρότητά της γίνεται κατανοητή σε σχέση με τον Χριστό, ώστε όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, ας ενισχυθούν σε όλες τις δυνάμεις που γίνονται κατανοητές σε Αυτόν. Και είναι φρόνιμο, μετά τις ειδικές εντολές που πρέπει να τηρούν οι σύζυγοι, οι γονείς και τα παιδιά, οι αφέντες και οι υπηρέτες, τώρα γενικά διατάζει σε όλους να δυναμώσουν στον Κύριο και στη δύναμή Του, να προετοιμαστούν ενάντια στον διάβολο, για τον οποίο γράφει περαιτέρω. Στίχος 11: Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στα δόλο του διαβόλου (Εφεσ. 6:11). - Από όσα διαβάζουμε παρακάτω, και από όσα λέγονται σε όλες τις γραφές για τον Κύριο Σωτήρα, φαίνεται ξεκάθαρα ότι όλη η πανοπλία του Θεού, στην οποία έχουμε εντολή να φορέσουμε, πρέπει να φανεί στον Σωτήρα, έτσι ώστε να πούμε: Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού σημαίνει το ίδιο με το να λέμε: «Φορέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό». Πράγματι, αν η αλήθεια είναι ζώνη, και η αλήθεια είναι θώρακα, και αν ο Σωτήρας είναι και αλήθεια και δικαιοσύνη. τότε είναι αναμφισβήτητο για όλους ότι Αυτός είναι και η πανοπλία και η ζώνη. Σύμφωνα λοιπόν με αυτό, Αυτός θα είναι η προετοιμασία του Ευαγγελίου της ειρήνης, και η ασπίδα της πίστεως, και η λόγχη της σωτηρίας, και η ρομφαία του Πνεύματος, δηλαδή ο λόγος του Θεού, και ο λόγος ζωντανός και πραγματικός, και πιο αιχμηρός από δίκοπο μαχαίρι. Αλλά ποια άλλα όπλα του Θεού μπορούμε να δούμε, στα οποία θα πρέπει να ντυθεί κάποιος που πρέπει να πολεμήσει ενάντια σε όλα τα τεχνάσματα του διαβόλου, αν όχι τη δύναμη που είναι ο Χριστός; Όποιος ντύνεται έτσι μαζί Του, σύμφωνα με όλα όσα εννοείται από Αυτόν, θα μπορέσει να απωθήσει όλες τις πονηριές του διαβόλου, και επειδή είναι ζωσμένος με την αλήθεια, δεν θα είναι εύκολο γι' αυτόν να παρασυρθεί σε ψευδή διδασκαλία. Και λόγω του ότι είναι ντυμένος με την πανοπλία της δικαιοσύνης, δεν θα τρυπηθεί από τα βέλη της αδικίας. Επιπλέον, αφού θα είναι εξοπλισμένος με την πιο εξαιρετική πανοπλία στην προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης, όπως αυτός που έχει επιτέλους προετοιμάσει τα έργα του και έχει γίνει άνθρωπος της ειρήνης και δεν κάνει τίποτα για να προκαλέσει πόλεμο ή σύγχυση. τότε δεν θα καταδικαστεί με αυτούς που δεν είναι προετοιμασμένοι. Ομοίως, η απιστία, εχθρική προς την πίστη, δεν θα έχει δύναμη όπου υπάρχει ασπίδα πίστης. Και το κεφάλι, και το κύριο μέρος της καρδιάς και της ψυχής, στο οποίο συνδυάζονται όλα τα συναισθήματα και το οποίο καλύπτεται με κράνος, δεν θα υπόκεινται σε χτυπήματα. Τέλος, ως δυνατός και πολεμοχαρής άνθρωπος, θα νικήσει όλες τις αντίθετες προς την αλήθεια διδασκαλίες και θα τις υποτάξει, κρατώντας στα χέρια του το πνευματικό σπαθί, δηλαδή τον Λόγο του Θεού. Έτσι, ο Απόστολος, θέλοντας να δείξει τις πολλές διαφορετικές επινοήσεις του διαβόλου, με τις οποίες προσπαθεί να μας αιχμαλωτίσει σε καταστάσεις που δεν φυλάμε την καρδιά μας με πλήρη προσοχή, τις ονόμασε μεθοδείας, δηλαδή ευρηματικότητα, επινοητικότητα (πονηριά). Αν μάλιστα απέχουμε από τις ηδονές, τότε θα μας πιάσει στη τσιγκουνιά, καθώς λίγοι φυλάγονται από αυτήν. Επομένως, αν απέχουμε από τη φιλαργυρία και τις ηδονές, τότε θα μας αρπάξει σε μια άκρατη ζωή και θα το κάνει έτσι ώστε η μήτρα να γίνει θεός για εσάς, και έτσι να νικήσει ακόμη και ό,τι φαίνεται δυνατό μέσα μας. Και έτσι, κατά κανόνα, οι σοφοί αρχηγοί του στρατού πολιορκούν κυρίως ασθενώς οχυρωμένα μέρη στις πόλεις, έτσι ώστε, εισβάλλοντας μέσω αυτών, να είναι ευκολότερο να πάρουμε εκείνα που είναι οχυρωμένα. Έτσι ο διάβολος προσπαθεί να εισβάλει μέσα από εκείνα που βλέπει ανοιχτά, ή τουλάχιστον όχι ερμητικά κλειστά, και να φτάσει στο πιο εσωτερικό οχυρό της καρδιάς και της ψυχής. Και τι ανάγκη υπάρχει να μιλήσω για πολλές από τις δολοπλοκίες του, όταν άλλοι τύποι επινοητικότητάς του είναι ήδη γνωστοί από αυτές; Ο διάβολος είναι ελληνικό όνομα, και σημαίνει: συκοφάντης (κατήγορος). Και σύμφωνα με την ιδιότητα του εβραϊκού λόγου -γιατί η φυλή του Ζαβουλών είχε κάποια ομοιότητα στο όνομά της με αυτή τη λέξη- σημαίνει ==καταρρύων, δηλαδή ρέει προς τα κάτω, γιατί σιγά σιγά μετακινείται από την αρετή στην κακία και ρίχνεται από τον ουρανό στη γη. Στίχος 12: Διότι ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες αυτού του σκοτεινού κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της ασέβειας στους ουράνιους [χώρους] (Εφεσ. 6:12). - Δεν νομίζω ότι ο Παύλος στην επιστολή του προς τους Κορινθίους θα μπορούσε να πει: Ο αγώνας σας δεν είναι εναντίον της σάρκας και του αίματος, γιατί σε αυτούς γράφει: Ας σας πέσει μόνο ανθρώπινος πειρασμός. Γιατί ο Θεός είναι πιστός, ο οποίος δεν θα σας επιτρέψει να μπείτε στον πειρασμό να κερδίσετε περισσότερο από όσο μπορείτε (Α' Κορ. 10:13). Πράγματι, πιστεύω ότι ο αγώνας κατά της σάρκας και του αίματος είναι αυτός που ονομάζεται λύτρωση του ανθρώπου, δηλαδή: όταν η σάρκα επιθυμεί αντίθετα με το πνεύμα και μας παρακινεί να κάνουμε τα δικά μας έργα, δηλαδή πορνεία, ακαθαρσία, αμετροέπεια, ειδωλολατρία, έχθρα, διαμάχες, ζήλια, αμαρτία, έριδες, διαφωνίες, διχόνοια, κ.λπ. Γαλ. 5:19–21). Τότε δεν είναι ανθρώπινος πειρασμός ή αγώνας ενάντια στη σάρκα και το αίμα, όταν είτε ο ίδιος ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε Άγγελο φωτός και προσπαθεί να μας πείσει να τον τιμήσουμε ως Άγγελο φωτός, είτε κάνει κάτι παρόμοιο, χρησιμοποιώντας κάθε είδους προσπάθειες, ψεύτικα θαύματα και προφητείες και κάθε άδικη απάτη. Όταν μάλιστα ο εχθρός πιάνει κάποιον για να τον εξαπατήσει και λέει μέσα του: Έτσι λέει ο Κύριος, δεν τον εξαπατά ως σάρκα και αίμα, ούτε ως ανθρώπινο πειρασμό, αλλά ως αρχή και δύναμη, και κυρίαρχο του σκότους (Εφεσ. 4:12), και ως πνευματική ασέβεια. Επομένως, δεν θα του δώσουμε θέση, αλλά ακόμα κι αν το πνεύμα αυτού που έχει δύναμη έρθει πάνω μας, δεν θα του δώσουμε θέση, όπως είναι γραμμένο. Αλλά κάποιος, ίσως, θα πει ότι τα λόγια του Αποστόλου: Ο αγώνας μας δεν στρέφεται κατά σάρκας και αίματος, αλλά εναντίον αρχόντων και αρχών κλπ. περαιτέρω, - (Εφεσ. 6:12) λέγονται για να μάθουμε ότι εκείνα τα κακά που θεωρούμε ότι προκαλούνται από τη σάρκα δεν προέρχονται από σάρκα και αίμα, αλλά μας προτείνουν κάποια άσεμνα πνεύματα. Άλλωστε, μάλιστα, υπάρχουν δαίμονες που υπηρετούν το πάθος της αγάπης, παθιασμένα τραγούδια, όπως προτείνει ο προφήτης, λέγοντας: Τους εξαπατά το πνεύμα της μοιχείας (Οσ. 4,12). Επιπλέον, λένε ότι υπάρχουν κάποια βάρβαρα ονόματα γι 'αυτούς, όπως αναγνώρισαν εκείνοι που ο απλός λαός αποκαλεί κακούς (μάγους), υπάρχουν ξόρκια, προσευχές και διάφορα χρώματα, καθώς και διάφορα είδη μετάλλων και πιάτων, στα οποία υποτίθεται ότι κατοικούν καλεσμένοι δαίμονες και, όπως λένε, αιχμαλωτίζουν δυστυχείς ψυχές. Και άλλα από αυτά προκαλούν θυμό, οργή και πόλεμο. ενώ άλλοι κυριαρχούν στις εχθρικές ενέργειες και προκαλούν μίσος στους ανθρώπους. Έτσι, ενόψει του γεγονότος ότι ο Απόστολος ήθελε να μας διδάξει ότι αυτά τα κακά δεν προκύπτουν μέσα μας από τη φυσική φύση, αλλά ως αποτέλεσμα της υποκίνησης δαιμόνων, λέει: Ο αγώνας μας δεν στρέφεται ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και τους άρχοντες του κόσμου αυτού του σκότους, ενάντια στα πνεύματα της ασέβειας. Και ως εκ τούτου, παρουσιάσαμε τώρα παραδείγματα εκείνων των ατυχών που υποτάσσονται σε μαγικά τεχνάσματα και που τους απαγορεύεται να το κάνουν, για να αντικατοπτρίσουμε ακριβώς τη γνώμη εκείνων που πιστεύουν ότι όλες οι κακές πράξεις προέρχονται από σάρκα και αίμα και ότι οι δαίμονες δεν έχουν δύναμη να μας διεγείρουν στην αμαρτία. Τέτοιο αγώνα είχε κατά τη γνώμη μας και ο Ιακώβ, δηλαδή όχι με σάρκα και οστά, όταν έμεινε μόνος του και βγήκε ένας άνθρωπος να τον πολεμήσει, βοηθώντας τον και δυναμώνοντάς τον εναντίον άλλου που τον πολέμησε μέχρι που ίδρωσε. Και ταυτόχρονα προσέξτε ότι ο Ιακώβ πάλεψε όλη τη νύχτα σύμφωνα με τα έθιμα εκείνων που παλεώνουν, για να μη φαίνονται πολύ αστείοι όσοι το σκέφτονται (Γεν. 32:24-28). Πράγματι, τι διαφορά θα είχε αν, όπως λένε, ο Ιακώβ ήταν νικητής ή νικημένος; Αλλά σύμφωνα με τον εύλογο και κατάλληλο αγώνα του πατριάρχη, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι είχε έναν αγώνα, τον οποίο έχουν άνθρωποι που μπορούν να πουν: Ο αγώνας μας δεν στρέφεται κατά σάρκας και αίματος. Δεν χρειάζεται να αποκαλύψω το ιερό αυτού του τόπου, αφού αν είμαι ζωντανός, τότε στη θέση μου θα πρέπει να συζητηθεί πληρέστερα. Αλλά ρωτάμε (Ανατρέξτε στο βιβλίο: «Questiones Hebraicae in Genesin»): Πού στην Παλαιά Διαθήκη το διάβασε αυτό ο Απόστολος Παύλος ή με βάση ποια βάση έφερε στην προσοχή όλων ό,τι είναι λιγότερο γραμμένο. Και υποθέτουμε ότι ο Απόστολος κατάλαβε ότι στα βιβλία του Νόμου, Joshua [Joshua], Judges, Kings in Chronicles είναι γραμμένο για μάχες και μεμονωμένους αγώνες, για παράδειγμα, Δαβίδ και Γολιάθ και τους γιους του Ισραήλ, ξένους και άλλα έθνη, και με τον σαρκικό πόλεμο εννοούσε είτε τον νικητή είτε τον πνευματικό πόλεμο. (Σάτραπας) κάθε χώρας ήταν ένδειξη ανώτερων δυνάμεων, και στους ηγεμόνες κάθε λαού είδε εικόνες εκείνων που τώρα αποκαλούνται από αυτόν άρχοντες του κόσμου και του σκότους, και στην εικόνα των κακών ανθρώπων έδειξε την πνευματική κακία στους ουράνιους [χώρους]. Και μας φαίνεται ότι ο Απόστολος λέει τα εξής, αλλά με άλλα λόγια: «Εφεσίους!». αυτό που διαβάζετε για τους πολέμους του Ισραήλ εναντίον άλλων εθνών, για παράδειγμα, των Αιγυπτίων, των Εδωμιτών, των Αμμωνιτών και άλλων εθνών, [τότε] αν θέλετε να μάθετε την αλήθεια, φαίνεται ότι σχετίζεται με σάρκα και αίμα, αλλά όλα αυτά τους αφορούν με μεταφορική έννοια (Α' Κορ. 10). «Αλλά αυτό είναι γραμμένο για χάρη μας, στο οποίο αγγίζουν τα όρια των αιώνων, για να καταλάβουμε ότι ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια σε κάποιες πνευματικές και αόρατες δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες αυτού του σκότους, που περιβάλλει αυτόν τον κόσμο, σκορπίζοντας λάθη στους άπιστους ανθρώπους και ενάντια στα πνεύματα της βωμολοχίας που ζουν στους δαίμονες, αλλά δεν με καταστρέφει τη ζωή τους. ότι ο αέρας από πάνω μας έλαβε αυτό το όνομα [δηλαδή, παράδεισος] Ο Απόστολος λέει: Με τον ίδιο τρόπο που περπατήσατε κάποτε σε αυτήν την εποχή αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον κυβερνήτη της δύναμης του πνεύματος του αέρα, που τώρα εργάζεται στους γιους της δυσπιστίας (Εφεσ. 2:2). Αλλά η γενική άποψη όλων των δασκάλων είναι ότι αυτός ο αέρας που χωρίζει τον ουρανό και τη γη, που ονομάζεται κενός, είναι γεμάτος με εχθρικές δυνάμεις. Μετά από αυτό, πρέπει να κρίνουμε: από ποιον έλαβαν εξουσία και δύναμη για να είναι τέτοιοι οι άρχοντες του σκότους του κόσμου και τα πνευματικά όντα της κακίας; Και άλλοι μπορεί να πουν ότι ο διάβολος, ένας αποστάτης, εμπιστεύτηκε διάφορες διακονίες στους συντρόφους του, και ότι ο Θεός δεν ήταν ο ένοχος αυτής της κατανομής των διακονιών [στο κακό]. Ο επιμελής αναγνώστης μπορεί να το αντιπαραβάλει αυτό με το γνωστό χωρίο της Γραφής: Διότι δεν υπάρχει εξουσία εκτός από τον Θεό (Ρωμ. 13:1). Όχι αν αυτό λέγεται για τους ανθρώπους, τότε είναι ακόμα πιο λογικό σε σχέση με αυτούς που έχουν ανώτερη και πιο εκλεπτυσμένη φύση. Και όποιος το νομίζει δεν υπόκειται ταυτόχρονα σε κατηγορία για βλασφημία, γιατί ο καθένας με τη θέλησή του έλαβε διάφορες υπηρεσίες ως κλήρο του. Και όπως στις πόλεις, όσοι έχουν διαπράξει κάτι εγκληματικό ή επαίσχυντο, όπως βλέπουμε, ανατίθενται να ταΐζουν άγρια ​​ζώα, ή να εξορύσσουν μάρμαρα, ή να καθαρίζουν λύματα σε μέρη όπου συσσωρεύονται, ή να οδηγούν μονομάχους [παλαιστές τσίρκου] ή να χύνουν αίμα εγκληματιών. Έτσι οι δαίμονες, με την ελεύθερη βούλησή τους, έλαβαν ως κληρονομιά το βασίλειο είτε των δολοπλοκιών, είτε της εξαπάτησης, είτε των εγκλημάτων, είτε της προδοσίας και άλλων κακών, για να είναι κυρίαρχοι του σκότους, αφού δεν ήθελαν να είναι οι κυρίαρχοι του φωτός. Έτσι, αυτοί οι κυρίαρχοι του κόσμου και του σκότους, όταν στον αγώνα εναντίον κάποιου του παρουσιάζουν εμπόδιο και τον αναγκάζουν να πέσει, τον δένουν αμέσως με τον κόσμο και το σκοτάδι τους, πάνω στο οποίο κυριαρχούν. Επομένως, πρέπει να εργαστούμε με μεγαλύτερη δύναμη, ώστε, αφού ακούσαμε κάποτε: Σε διάλεξα από αυτόν τον κόσμο και δεν είσαι πια από αυτόν τον κόσμο. γιατί αν ήσασταν του κόσμου, ο κόσμος θα αγαπούσε ό,τι του ανήκει (Ιωάννης 15:19), να μην επιστρέψει στον κόσμο και να μην υποταχθεί σε αυτόν, για να σταυρωθεί ο κόσμος σε εμάς και εμείς στον κόσμο, και για να μας ενώσει ο Κύριος του φωτός Ιησούς [Χριστός] στην ειρήνη Του και να μας δώσει να είμαστε κάτω από την εξουσία του Πατέρα, από τη δύναμη της πνευματικής δύναμης παράδεισος, που πρέπει να περάσει και δεν μπορεί να ονομαστεί θρόνος του Θεού. Πράγματι, θα ήταν ασέβεια να πιστεύουμε ότι πνευματικά όντα του κακού στους ουράνιους [χώρους] κρατούσαν αυτόν τον ουρανό για τον οποίο ο Θεός λέει: Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου (Ησ. 66:1). Έτσι, όποιος καταλάβει πόσα πολλά μας συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο παρουσία ή απουσία - επειδή δεν μπορούμε να το δούμε, ή λόγω αυτού του φθαρτού και γήινου κορμιού μας, με το οποίο είναι τυλιγμένη η ψυχή, ή επειδή η πιο λεπτή φύση δεν υποκύπτει στα σαρκικά μάτια - θα δει τι είναι αυτό το σκοτάδι για το οποίο μιλάει ο Απόστολος - και το σκοτάδι δεν τον σκέπασε (Ιωάννης 1:5), ούτε το γεγονός ότι το γήινο σώμα - το σώμα του θανάτου και η ασημαντότητά μας, σκοτεινιάζει, σκεπάζει και κάνει αναίσθητο (obcaecat) το φως της ψυχής και του νου Ας ξέρουμε επίσης ότι, με εξαίρεση αυτόν τον τόπο, δεν βρίσκουμε πουθενά: ούτε στην Παλαιά, ούτε στην Καινή Διαθήκη Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος συνέθεσε αυτή τη λέξη προκειμένου, εξ ανάγκης, στρεφόμενος στους Εφεσίους, να δώσει νέο όνομα σε νέα και αόρατα αντικείμενα. Επιπλέον, όσον αφορά τη λέξη στα ουράνια, αφού φαίνεται να έχει διπλή σημασία, πρέπει να ειπωθεί ότι μπορεί να αναφέρεται σε όλα [ειπώθηκε], ώστε το νόημά της να είναι το εξής: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στις αρχές στους ουράνιους [χώρους] και στους άρχοντες αυτού του σκότους στους ουράνιους [χώρους] και στους πνευματικούς [όντα] του κακού. του κακού στους ουράνιους [χώρους]. Ειδικά αν καταλάβουμε (όπως ήδη εξηγήθηκε παραπάνω) ότι οι ουράνιοι χώροι ονομάζονται παράδεισος όταν μιλάμε για πουλιά, ή υπάρχει το έθιμο να λένε ότι η βροχή έρχεται από τον ουρανό, όχι επειδή έρχεται από εκεί. Άλλωστε, οι φιλόσοφοι λένε ότι τα σύννεφα δεν απέχουν περισσότερο από δύο χιλιάδες βήματα από τη γη - σύννεφα από τα οποία ξεχύνεται βροχή, μικρή και μεγάλη. Με την ίδια έννοια, μεταφέρεται ότι κατά τη διάρκεια της ροής άνοιξαν τα ορμητικά νερά του ουρανού. Ωστόσο, στο βαθμό που κάποιος είναι χειρότερος, είναι πιο κοντά σε γήινα μέρη και έχει πιο χονδροειδή [χοντρή] φύση. Και δεδομένου ότι η γη και ο αέρας γύρω μας έχουν τη δική τους σωματικότητα, κάποιοι υποστηρίζουν ότι οι ψυχές απελευθερωμένες από σώματα - αν στην πραγματική ζωή εξευγενιστούν και συμπιεστούν σε ένα λεπτό σώμα, ας το πούμε έτσι, με τη δύναμη της άσκησης και των επιτευγμάτων στις αρετές, τότε δεν θα ζουν σε τραχείς υλικούς χώρους, αλλά θα είναι κοντά στον Θεό, ο Οποίος είναι ασώματος. Αλλά αν είναι έτσι, μπορούμε να πούμε γι' αυτούς: Υιοί ανθρώπων! αρκεί να είναι βαριά ή παχιά στην καρδιά (Ψαλμ. 4:3), τότε, λόγω της σοβαρότητας του πάχους τους, θα παρασυρθούν σε χαμηλά σημεία και θα επιβαρυνθούν με σωματικότητα (πιγκουεντίν). Μετά από αυτό, είναι επίσης απαραίτητο να κρίνουμε αν σε αυτή τη γη και στον αέρα θα υπάρχει κάποιο πιο τραχύ μέρος, που από πολλούς ονομάζεται κόλαση, και στο οποίο θα κατοικούν αυτοί που ονομάζονται βάση (inferi). Αλλά στον παρόντα τόπο είναι άκαιρο να κάνουμε εικασίες για το ποιοι είναι, ή ποια μέσα και ποια διαφορά έχουν με εκείνους που ονομάζονται πνευματικά [όντα] του κακού στους ουράνιους [χώρους]. Τέλος, χρειάζεται να καταλάβουμε πιο ξεκάθαρα από την αντίληψη του Αποστόλου για τη διπλή σύγκρουση ποια είναι η διαφορά μεταξύ της πάλης κατά της σάρκας και του αίματος και της πάλης ενάντια στους άρχοντες αυτού του σκότους και των πνευμάτων του κακού στους ουράνιους χώρους. Πράγματι, όταν θέλει να δείξει τους ανθρώπινους πειρασμούς, δηλαδή τον αγώνα της σάρκας και του αίματος, λέει με περιφρόνηση ή περιφρόνηση: Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: λύπη ή καταπίεση, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; Σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ψαλμ. 43:23): Για χάρη σας σκοτωνόμαστε όλη μέρα, μετρημένοι σαν πρόβατα που προορίζονται για σφαγή. Επικρατήσαμε όμως σε όλα αυτά για χάρη Εκείνου που μας αγάπησε (Ρωμ. 8:35-37). Και όταν θέλει να μας βάλει σε σχέση με εχθρικές δυνάμεις και κυβερνήτες του σκότους και πνευματικά όντα του κακού στους ουράνιους χώρους, ξεκινά σαν από άλλο θέμα: ξέρω ότι ούτε ο θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε η δύναμη, ούτε το ύψος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα του Χριστού μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη. Ιησούς ο Κύριός μας. Σχετικά με αυτό το μέρος, ειπώθηκε, ίσως, με πολύ περισσότερες λεπτομέρειες από ό, τι θα ήθελε ο αναγνώστης. αλλά παρακαλώ να είναι επιεικής εν όψει της δυσκολίας αυτού του τόπου και της θέσης των Εφεσίων, οι οποίοι μετά τα τεχνάσματα της μαγείας έπρεπε να γνωρίζουν από ποιον κρατήθηκαν κάποτε σε απάτη. Στίχος 13: Πάρτε λοιπόν επάνω σας όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την ημέρα του κακού και να μείνετε σταθεροί, έχοντας κάνει τα πάντα (Εφεσ. 6:13). - Κάτω από την κακιά μέρα, δείχνει ή την πραγματική μέρα, για την οποία είπε παραπάνω: Λύτρωση του χρόνου, γιατί οι μέρες είναι κακές λόγω των κακουχιών και των κόπων αυτής της ζωής, γιατί δεν ήταν χωρίς αγώνα και βαρύτητα που φτάσαμε στο νικηφόρο κλαδί φοίνικα. ή, ίσως, εννοεί και την ημέρα της κρίσης, την ημέρα του τέλους του κόσμου, που θέλει να μας κρατήσει με το μέρος του ο διάβολος, ο εχθρός και ο εκδικητής, από την οποία θα ελευθερωθεί αυτός που θα προσέξει τους φτωχούς και τους άπορους, γιατί ο Κύριος θα τον ελευθερώσει την κακιά μέρα (Ψαλμ. 40:2). Αυτή είναι η ημέρα για την οποία είναι γραμμένο αλλού: Ιδού, έρχεται η ημέρα της οργής του Κυρίου (Ησ. 13:9). Και σε άλλο: Γιατί θα έρθει η ημέρα του Κυρίου, αναπόφευκτη (insanabilis - ανίατη) [ημέρα] οργής και οργής (Ησ. 13:9), και πάλι: Αλίμονο σε όσους επιθυμούν την ημέρα του Κυρίου! Γιατί λοιπόν χρειάζεστε την ημέρα του Κυρίου; Και είναι σκοτάδι, όχι φως. [Φαίνεται ότι είναι τέτοιο που εάν ένας άντρας αποφύγει μια συνάντηση με ένα λιοντάρι και πέσει πάνω σε μια αρκούδα, ή μπει στο σπίτι του και ακουμπήσει τα χέρια του στον τοίχο, αλλά ένα φίδι τον δαγκώσει. Δεν είναι η ημέρα του Κυρίου σκοτάδι, και όχι φως, και, επιπλέον, το σκοτάδι δεν έχει φως ( Αμ. 5:18–20 ); Και πώς μπορεί μια μέρα που καλύπτεται από σκοτάδι και σκοτάδι να μην είναι κακή; Ο προφήτης Ιωήλ μιλά επίσης γι' αυτόν με αυτόν τον τρόπο: Σάλπισε στη Σιών. κήρυξε στο άγιο βουνό Μου, και όλοι οι κάτοικοι της γης θα είναι σε σύγχυση, γιατί έρχεται η ημέρα του Κυρίου, γιατί η ημέρα του σκότους και της καταιγίδας, η ημέρα της ομίχλης και του σκότους πλησιάζει (Ιωήλ 2:1-2). Ο Σοφονίας μιλά και για αυτήν την ημέρα έτσι. Η μεγάλη ημέρα του Κυρίου είναι κοντά, κοντά και πολύ γρήγορα [έρχεται] Η φωνή της ημέρας του Κυρίου είναι συντριπτική, δυνατή και δυνατή: η ημέρα της οργής είναι εκείνη η ημέρα, η ημέρα της παρηγοριάς και της ανάγκης (Σεφ. 1:14-15) και ούτω καθεξής. Και μετά προσθέτει: Και θα στεναχωρήσω τους ανθρώπους - γιατί αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου (Σοφ. 1:17). Για να μπορέσει, λοιπόν, κάποιος εκείνη την ημέρα να αντισταθεί στον διάβολο, επειδή είναι ο κατήγορος των αδελφών μας, ας πάρει την πλήρη πανοπλία του Θεού (γιατί αυτό σημαίνει πανοπλία, και όχι απλά, όπως μεταφέρεται στα λατινικά, όπλα) και, έχοντας φορέσει και ζωσθεί με ό,τι θα συζητηθεί περαιτέρω, ας γνωρίζει ότι μπορεί να σταθεί με κάθε τρόπο. να περπατάς με σταθερό και ομοιόμορφο βήμα και να μην ξεφεύγεις από τη γραμμή και να είσαι ένας από εκείνους για τους οποίους ο Κύριος λέει: Υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ (Ματθ. 16:28) και σε άλλο μέρος: Γιατί στέκεστε με πίστη (Β' Κορ. 1:24), και ο Ψαλμωδός λέει: Έβαλε τα πόδια μου σε βράχο (Ψαλμ. 39:3). Και μερικοί παρουσιάζουν επίσης μια τρίτη ερμηνεία, λέγοντας ότι δεν καταλήγει κάθε πόλεμος εναντίον του διαβόλου σε θάνατο. Αλλά όταν φύγουμε από αυτόν τον κόσμο, τότε ο αγώνας μας θα είναι πιο δυνατός με έναν πιο ανοιχτό τρόπο, δηλαδή πρόσωπο με πρόσωπο. και σύμφωνα με αυτό εξέθεσαν αυτό που παρουσιάσαμε λίγο νωρίτερα: ούτε το παρόν ούτε το μέλλον με την έννοια ότι ο μελλοντικός αγώνας είναι αυτός που πρέπει να έρθει μετά από αυτή τη ζωή. Επίσης με γνωστά λόγια: Γι' αυτό αγωνιζόμαστε, είτε τώρα είτε στο μέλλον, να Του αρέσουμε (Β΄ Κορ. 5:9). νομίζουν ότι ο ενεστώτας δηλώνει αυτή τη ζωή και το μέλλον - τη μετά θάνατον ζωή. Επίσης αυτό που λέγεται τώρα: Και έχοντας κάνει τα πάντα, αποδίδουν τη στάση με το ίδιο νόημα, σαν κάποιος να μην μπορεί να κάνει τα πάντα στην πραγματική ζωή, αλλά κάνει κάτι μόνο εν μέρει, δηλαδή, εν μέρει βλέπει, εν μέρει προφητεύει και θα μπορεί να σταθεί εντελώς μόνο όταν έχει κάνει τα πάντα. Ένας άλλος ερμηνευτής το εξηγεί πιο απλά, λέγοντας ότι οι Εφέσιοι πείθονται και προτρέπονται να κάνουν ό,τι θα μπορούσαν να σταθούν με πίστη και να μην πέσουν σε διωγμό ενώπιον εκείνων που, όπως προέβλεψε ο Απόστολος με το προφητικό πνεύμα, θα τους έρχονταν με δοκιμασίες και διωγμούς. Και το όνομα της κακής ημέρας, όπως πιστεύουμε, λαμβάνεται τώρα, μάλιστα, από τον τεσσαρακοστό όγδοο Ψαλμό. Στίχος 14: Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας περιζώσει την οσφύ σας με την αλήθεια (Εφεσ. 6:14). – Το γεγονός ότι όλες οι δυνάμεις (μέλη) της ψυχής ονομάζονται σύμφωνα με τα μέλη του σώματος και της σάρκας στις Αγίες Γραφές δεν αφήνει καμία αμφιβολία για κανέναν. ένα από αυτά, κατά τη γνώμη μου, λέγεται τώρα οσφυϊκή χώρα, που έχουμε εντολή να περιζώσουμε με την αλήθεια. Και στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο είναι επίσης γραμμένο: Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και ας καούν τα λυχνάρια σας στα χέρια σας (Λουκάς 12:35). Έτσι, λόγω του γεγονότος ότι η οσφυϊκή χώρα συχνά γίνεται κατανοητή με την έννοια γέννηση και σπόρος, όπως, για παράδειγμα: Από τον καρπό της οσφύς σου θα σε καθίσω στον θρόνο σου (Ψαλμ. 131:11), και σε άλλο μέρος: ο Λευί ήταν επίσης στην οσφύ του πατέρα του Αβραάμ, όταν τον συνάντησε ο Μελχισεδέκ (Εβρ. 7:9-1) στη γυναίκα του και δεν υπηρέτησε τη λαγνεία, αλλά μιμείται τον αγέννητο Θεό, μη υπηρετώντας την αιτία της γέννησης. Νομίζω ότι αυτό σημαίνει επίσης ότι ο Ιωάννης είχε μια δερμάτινη ζώνη πάνω από την οσφύ του (Ματθαίος 3:4) και δεν ανήκε στον αριθμό των ακάθαρτων, οι οποίοι, λόγω της έκχυσης του σπέρματος, απομακρύνονται έξω από το στρατόπεδο και δεν μπορούν να κατοικήσουν με την κιβωτό του Κυρίου (Λευ. 15:16-18), ούτε στον αριθμό εκείνων για τους οποίους είναι γραμμένος ο αριθμός των ενδυμάτων του: (Αριθμοί 8;). Όποιος όμως είναι ζωσμένος με την αλήθεια για τον Χριστό, σηκώνει αυτά τα ενδύματα ψηλά και τα ξαναβγάζει, και σκεπάζει την ακαθαρσία των γυμνών πλευρών του, τα σφίγγει και τα περικλείει με πνευματική ζώνη, και είναι έτοιμος για μάχη και έχει έργα φωτεινά, που ονομάζονται αναμμένα λυχνάρια. Και φορώντας την πανοπλία της αλήθειας. - Ακριβώς όπως κάποιος που είναι ντυμένος με την πανοπλία της αρετής, που αποτελείται από δαχτυλίδια που συνδέονται μεταξύ τους με γάντζους, δεν είναι εύκολα επιρρεπής σε πληγές, ειδικά σε εκείνα τα μέρη που περιέχουν ζωή. Έτσι, αυτός που είναι ντυμένος με την πανοπλία της δικαιοσύνης δεν θα χτυπηθεί στο συκώτι σαν ελάφι και δεν θα πέσει σε πόθο και οργή, αλλά θα είναι καθαρός στην καρδιά, αφού ο δημιουργός αυτής της πανοπλίας είναι ο Θεός, που δημιουργεί μια πλήρη πανοπλία για καθέναν από τους αγίους και δεν του δίνει την ευκαιρία να νικηθεί από ένα δόρυ, να πέφτει και να πέφτει μέρα με τη μέρα. Στίχος 15: Και αφού σκεπάζετε τα πόδια σας για την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης (Εφεσ.6:15). - Κοιτάξτε πιο προσεκτικά το γεγονός ότι με το όνομα των ποδιών κάλεσε μια ορισμένη δύναμη της ψυχής, γιατί με τα πόδια μας μπαίνουμε σε Αυτόν που λέει: Εγώ είμαι η οδός (Ιωάννης 14:6), και πρέπει να τα φορέσουμε ως προετοιμασία για το ευαγγέλιο της ειρήνης. Το πρωτότυπο αυτών των παπουτσιών ήταν τα περίφημα παπούτσια του βιβλίου της Εξόδου, τα οποία είχαν εντολή να έχουν εκείνους που έφαγαν το Πάσχα και εκείνους που επρόκειτο να ξεκινήσουν το ταξίδι, γιατί λέγεται: Θα τα φάτε όλοι με αυτή τη μορφή: οι οσφύ σας είναι ζωσμένες, και οι μπότες σας είναι στα πόδια σας, και τα ραβδιά σας είναι στα χέρια σας, και θα φάτε το Πάσχα με τον Κύριο. 12:11). Σημάδι προετοιμασίας λοιπόν είναι ότι πρέπει να τρώνε πανηγυρικά και με παπουτσάκια, ώστε, ενισχυμένοι από το πασχαλινό πινέλο, να περάσουν από την πλατιά και τρομερή έρημο. Όποιος, λοιπόν, ακόμα περπατάει, ας φορέσει τα παπούτσια του, και όποιος, αφού πέρασε τον Ιορδάνη, έχει ήδη μπει στη γη της επαγγελίας, ας γυμνώσει τα πόδια του: Λύστε, λέει, τα παπούτσια από τα πόδια σας, γιατί ο τόπος που στέκεστε είναι αγία γη (Εξ. 3,5). Αν κάποιος δεν είναι ούτε ο Ιησούς του Ναυή ούτε ο Απόστολος, πέταξε τα πόδια του έτοιμος να κηρύξει το Ευαγγέλιο της ειρήνης. Και όποιος είναι Απόστολος και μπορεί να μετρηθεί στους δώδεκα, ας βγάλει τα παπούτσια του στο δρόμο και ας μην σκεπάζει τα πόδια του για να διώχνει σκορπιούς και φίδια, αλλά ως εντελώς τέλειος ας σταθεί στην αγία γη και ας ζήσει εν Χριστώ και ας ακολουθήσει το Αρνί όπου πατήσει. Ερωτάται: Δεν είπε τώρα: Το ευαγγέλιο της ειρήνης όπως διακρίνεται από οποιοδήποτε άλλο ευαγγέλιο; Ή μήπως αυτή είναι η ιδιότητα του Ευαγγελίου ότι θα έπρεπε να ονομάζεται Ευαγγέλιο της Ειρήνης; Επομένως, αυτός που έχει ειρήνη έχει παπούτσια για το ευαγγέλιο του Χριστού. Και όταν είναι καλυμμένος, θα είναι έτοιμος. Ωστόσο, αυτός που είναι έτοιμος δεν πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του τέλειο, γιατί προετοιμάζεται για να συνεχίσει και, συνεχίζοντας, να φτάσει στο τέλος. Στίχος 16: Πάνω απ' όλα, παίρνοντας την ασπίδα της πίστης, με την οποία μπορείς να σβήσεις τα πύρινα βέλη του δόλιου (Εφεσ. 6:16). - Έμοιαζε να λέει: «Σε κάθε ενέργεια, να κουβαλάτε την ασπίδα της πίστης, ώστε, υπό κάλυψη και προστασία, να συναντήσετε τα ιπτάμενα βέλη και, με την επιδεξιότητα των πολεμιστών, να τα εκτρέψετε εδώ κι εκεί». Αυτή είναι η πίστη για την οποία ο Αβραάμ, μετά από πολλές πράξεις και αρετές, μόλις και μετά βίας άξιζε αυτό που λέει η Γραφή γι' αυτόν: Αλλά ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και αυτό του λογίστηκε ως δικαιοσύνη (Γέν. 15:6). Αλλά και αυτά τα βέλη αξίζουν προσοχή. τον πονηρό, τον οποίο θέλει να ρίξει στις καρδιές μας με πονηρούς λογισμούς. έριξε ένα από αυτά στην καρδιά του Ιούδα, έτσι ώστε πρόδωσε τον Σωτήρα. Έτσι, ο εχθρός δεν μπορεί να αρχίσει να χτυπά την ψυχή αν κρατάμε την ασπίδα της πίστης: πάνω της όχι μόνο είναι σπασμένα τα ιπτάμενα βέλη, αλλά και η ίδια η φωτιά των βελών σβήνει, για την οποία ο προφήτης μιλάει με δάκρυα: Είναι όλοι μοιχοί, οι καρδιές τους είναι σαν καμίνι που καίει (Οσ. 7:1:6). Όποιος κρατά αυτή την κυρτή ασπίδα με σταθερό χέρι και, έχοντας εμπιστοσύνη στον Κύριο, γνωρίζει ότι είναι ασφαλής από ιπτάμενα βέλη, λέει άφοβα: Έχω εμπιστοσύνη στον Κύριο. Πώς λες στην ψυχή μου: «Μεταβείτε στο βουνό σαν το σπουργίτι;» Διότι οι αμαρτωλοί τέντωσαν τα τόξα τους, ετοίμασαν βέλη στις χορδές, ώστε στο σκοτάδι να μπορούν να χτυπήσουν τους ευθύς στην καρδιά (Ψαλμ. 10:1-2). Έτσι λέει: «Εφόσον βασίζομαι στον Θεό, για ποιο λόγο με συμβουλεύετε ώστε να μην αντισταθώ στην επίθεση των εχθρών και στα βέλη που έχουν ετοιμάσει εναντίον μου στα τόξα, θέλοντας να χτυπήσουν όχι μόνο εμένα, αλλά και όλους τους όρθιους στην καρδιά [ή: ακριβώς στην καρδιά]. Στίχος 17: Και πάρε το κράνος της σωτηρίας (Εφεσ. 6:17). – Με τη βοήθεια αυτής της σωτήριας περικεφαλαίας, όλα τα συναισθήματα διατηρούνται ανέπαφα στο κεφάλι μας, και ιδιαίτερα τα μάτια, για τα οποία ο Σολομών μιλάει στο βιβλίο του Εκκλησιαστή: Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του (Εκκλ. 2:14). Διότι ήξερε τι ήταν το κεφάλι ενός συζύγου, και πώς ήταν αυτά τα μάτια που ήταν τοποθετημένα στο κεφάλι ενός συζύγου. Γιατί αν το κεφάλι ενός ανθρώπου είναι ο Χριστός και τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, τότε κάθε συναίσθημα, νους, σκέψη, λόγος, πρόθεση (αν, όμως, ήμασταν σοφοί) είναι στον Χριστό, και στον Χριστό, αυτό σημαίνει στον Λόγο, φως, αλήθεια, αλήθεια και σε όλες τις καλές δυνάμεις (virtutibus). Στίχοι 18, 19: Και η ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού. Προσευχόμενος εν πνεύματι με κάθε προσευχή και παράκληση ανά πάσα στιγμή, και παρακολουθώντας σε αυτό με σταθερότητα και προσευχή για όλους τους αγίους και για μένα (Εφεσ. 6:17-19). – Ο Λόγος του Θεού ρέει από το Άγιο Πνεύμα, αλλά εχθρικά πράγματα λέγονται από τη γη και πηγάζουν από εκεί. Γιατί εκείνος που είναι από τη γη μιλάει από τη γη, και αυτός που προέρχεται από τον Θεό είναι πάνω από όλους. Και μαρτυρεί για όσα είδε και άκουσε (Ιωάννης 3:31–32). Πράγματι, ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο αιχμηρός από οποιοδήποτε δίκοπο μαχαίρι, και διεισδύει ακόμη και στα βάθη της ψυχής, των οστών και του μυελού. Αυτό το πνεύμα κόβει και διαιρεί, ευημερώντας πολύ με την προσευχή και την παράκληση όσων προσεύχονται πάντα στον Κύριο με πνεύμα, όπως λέει η Γραφή: Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου (Α' Κορ. 14:15). Και πετυχαίνοντας να διασφαλίσουμε ότι μέσω της επαγρύπνησης και της επείγουσας προσευχής ο Απόστολος θα εμπλουτιζόταν στον λόγο και τη διδασκαλία του Θείου, και όλος αυτός ο πλούτος θα ήταν ωφέλιμος για τη σωτηρία των άλλων, ώστε να είναι χρήσιμος ακόμη και σε όσους προσεύχονται γι 'αυτόν. Ταυτόχρονα πρέπει να εκπλήσσεται και η ταπείνωση του Αποστόλου, που ζητά από τους Εφεσίους να προσεύχονται γι' αυτόν: Άλλωστε λέει: Με κάθε σταθερότητα και προσευχή για όλους τους αγίους και για μένα, ώστε χωριστά να αναφέρει και τους αγίους και τον εαυτό του. Στίχος 20: Για να μου δοθεί ο λόγος με το ανοιχτό μου στόμα και να γνωστοποιήσω με σιγουριά το μυστήριο του Ευαγγελίου, για χάρη του οποίου εκπληρώνω την αποστολή μου αλυσοδεμένος. ώστε σε αυτό να μιλώ με τόλμη αυτό που μου αναλογεί (Εφεσ. 6:19–20). – Τα πραγματικά του λόγια: Με τα χείλη ανοιχτά και αλλού: Κορίνθιοι! το στόμα μου είναι ανοιχτό σε σένα και: Ανοίγοντας το στόμα μου, δίδαξα τους μαθητές μου, λέγοντας (Ματθ. 5:2), και: άνοιξα το στόμα μου και έλαβα το πνεύμα (attraxi spiritum) (Ψαλμ. 119:131), και: θα ανοίξω το στόμα μου με παραβολές (Ψαλμ. 77:2) κ.ο.κ. κρυμμένο από αιώνες θα καταρρεύσει, για να εισέλθει το Άγιο Πνεύμα για να αποκαλύψει τι είναι κρυμμένο, και ποιο είναι το νόημα αυτής της μαρτυρίας, δηλ. Λόγια: Ότι ο λόγος που μου δόθηκε με το ανοιχτό μου στόμα είναι ακριβώς αυτό, αυτό αποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια, λέει: Και με βεβαιότητα κάνε γνωστό το μυστήριο του ευαγγελίου, και όχι με παραβολές και παραδείγματα, όπως είπαν οι προφήτες, και όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος, ενώ ήταν ακόμη στο σώμα: Έρχεται η ώρα που δεν θα σας μιλήσω πια με την παραβολή. 16:25). Μια τέτοια σίγουρη λέξη μπορεί να εκφωνηθεί μόνο από εκείνον που δεν ταράζει την καρδιά του: Διότι αν η καρδιά μας δεν μας κρατά πίσω, τότε έχουμε εμπιστοσύνη στον Θεό και θα λάβουμε από Αυτόν ό,τι ζητήσουμε (Α' Ιωάννη 3:21-22). Και επομένως σπάνια υπάρχει κάποιος που θα κάνει γνωστό με σιγουριά το μυστήριο του ευαγγελίου, γιατί σπάνια υπάρχει κάποιος που έχει εμπιστοσύνη στον Θεό, γιατί: Ποιος θα καυχηθεί ότι έχει άμεμπτη καρδιά ή που θα πει ότι είναι καθαρός από τις αμαρτίες (Παρ. 20:9); Για το σκοπό αυτό, είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε συνοπτικά τι σημαίνει: Για χάρη του οποίου εκπληρώνω την αποστολή μου στη φυλακή, για να γνωστοποιήσω το μυστήριο του ευαγγελίου. Και πράγματι, όποιος το καταλαβαίνει αυτό απλά θα πει ότι έστειλε το πραγματικό μήνυμα από τη φυλάκιση και τις αλυσίδες στη Ρώμη. Και ένας άλλος θα αμφισβητήσει ότι εκφράστηκε έτσι λόγω της ασημαντότητας του σώματος και αυτών των δεσμών που μας περιβάλλουν, και ακόμα δεν ξέρουμε όσα θα έπρεπε να ξέρουμε, αλλά βλέπουμε μυστηριωδώς, σαν σε καθρέφτη. Και στην πραγματικότητα, ο Απόστολος μπορεί να αποκαλύψει με σιγουριά τα μυστικά του ευαγγελίου μόνο όταν πετάξει τα δεσμά του και βγει ελεύθερος από τη φυλακή. εκτός αν, όμως, αυτός που έχει μεταστροφή στον ουρανό δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι δεν έχει δεσμά - αν και είναι δεσμευμένος - και για τον οποίο μπορεί να ειπωθεί: Αλλά δεν είστε κατά σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας (Ρωμ. 8:9). Στίχος 21, 22: Αλλά για να μάθετε τι συμβαίνει γύρω μου, τι κάνω, θα σας πει ο αγαπημένος μου αδελφός Τυχικός και πιστός υπηρέτης στον Κύριο: Σας τον έστειλα ακριβώς για να μάθετε τι συμβαίνει γύρω μας και για να παρηγορήσει τις καρδιές σας (Εφεσ. 21-22). – Κατανοήστε [αυτό το μέρος] με διπλή έννοια. Ο Τυχικός στάλθηκε είτε για να τους ενημερώσει ότι τα δεσμά του Αποστόλου είχαν γίνει γνωστά σε ολόκληρη τη ρωμαϊκή αυλή και ότι τα δεσμά του συνέβαλαν στην πίστη στο Ευαγγέλιο εκείνη την εποχή. Έγραψε επίσης στους Κολοσσαείς ως εξής: Ό,τι συμβαίνει γύρω μου, ο αγαπημένος μου αδελφός Τυχικός, υπηρέτης και συνεργάτης στον Κύριο, που σας έστειλα ακριβώς για να μάθετε τι συμβαίνει γύρω μας, θα σας πει τι συμβαίνει γύρω μας και θα παρηγορήσει τις καρδιές σας με τον Ονήσιμο, τον πιο αγαπημένο και πιστό μεταξύ σας. 4: 7-9). Πράγματι, ήταν μεγάλη παρηγοριά να ακούσουμε ότι στη Ρώμη, τον άρχοντα των πόλεων, και στο προπύργιο της ρωμαϊκής εξουσίας, ο Απόστολος Παύλος κέρδισε μια λαμπρή νίκη από τη φυλακή και τις αλυσίδες. Ή, ίσως, ο Τυχικός στάλθηκε για να τους ενημερώσει για τη ζωή και τις σχέσεις του Αποστόλου, που δεν γνώριζαν, και να μεταφέρει, λες, κάποιο ζωντανό παράδειγμα σε όσους έμαθαν τις πράξεις και τις αρετές του Αποστόλου και ήθελαν να τον μιμηθούν. Για όσους ήθελαν να τον μιμηθούν, θα μπορούσε να ήταν μια σημαντική παρηγοριά όταν έμαθαν τι έκανε ο Απόστολος. Στίχος 23: Ειρήνη στους αδελφούς και αγάπη με πίστη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό (Εφεσ. 6:23). – Αν υπάρχουν άλλα δώρα που δίνονται από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό, τότε ανάμεσά τους η ειρήνη δεν κατέχει μικρότερη θέση, γιατί ξεπερνά κάθε συναίσθημα και προστατεύει τις καρδιές και τα μυαλά των αγίων. Αυτή είναι μια ορισμένη διαύγεια της γαλήνιας ψυχής και της ηρεμίας της, που την απομακρύνει από κάθε ανησυχία και αναταραχή. Παρόμοια με αυτήν είναι η αγάπη με την πίστη, η οποία δίνεται επίσης (et ipsam) από τον Θεό Πατέρα και τον Υιό, ώστε να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά και τους πλησίον μας όπως τον εαυτό μας και να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας. Τέτοια ειρήνη και τέτοια αγάπη, που με προσευχή στέλνει ο Απόστολος στους πιστούς, απολαμβάνουν μόνο εκείνοι που αξίζουν να αποκαλούνται με το όνομα των αδελφών. – Άλλωστε ειρήνη στους αδελφούς και αγάπη με πίστη και ειρήνη. Άρα και ο Πατέρας και ο Υιός δίνουν αγάπη και πίστη και ας σιωπήσει η αίρεση, που δεν θέλει να παραδεχτεί ότι ο Υιός μπορεί να κάνει το ίδιο με τον Πατέρα. Στίχος 24: Η χάρη σε όλους όσους αγαπούν άμεμπτα τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αμήν (Εφεσ.6:24). Μερικοί ερμήνευσαν αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο ώστε, κατά τη γνώμη τους, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αγαπιέται από κάποιον που είναι ξένος στα έργα της διαφθοράς, εννοώντας από αυτούς τα έργα της διαφθοράς στη συζυγική συμβίωση. Ως εκ τούτου, τόσο το έθιμο όσο και ο λαϊκός λόγος ονομάζουν τις παρθένες παρθένες, καθώς και όσες δεν γνώρισαν γυναίκες, και αιχμαλωτίζει αυτές που έχουν γευτεί αυτού του είδους την ηδονή. Εδώ προσαρμόζουν και τη γνωστή μαρτυρία του Αποστόλου: Εάν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει (Α' Κορ. 3:17). Αλλά σε αυτή την περίπτωση, δεν ξέρω αν θα μπορέσουν να εξηγήσουν την επόμενη λέξη. Ο καθένας έχει το δικό του δώρο από τον Θεό, ο ένας έτσι και ο άλλος έτσι (Α' Κορ. 7:7). Ας δούμε λοιπόν: δεν είναι καλύτερο να κατανοούμε κάθε αμαρτία με τη φθορά της ψυχής, και να αποκαλούμε άμεμπτους αυτούς που είναι απαλλαγμένοι από την αμαρτία; Έτσι όσοι αγαπούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό έχουν ακεραιότητα μέχρι να κρατηθούν από τα δεσμά της αμαρτίας και όταν η χάρη του Θεού είναι μαζί τους. Ταυτόχρονα, πιστεύω ότι για να διακρίνουμε αυτούς που αγαπούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό όχι με ακεραιότητα, αποδεικνύεται τώρα ότι όσοι Τον αγαπούν με ακεραιότητα έχουν χάρη. Πράγματι, πόσοι αγαπούν τον Κύριο με προθυμία να υπομείνουν την εξορία, το μαρτύριο, τη φτώχεια και κάθε είδους ατίμωση γι' Αυτόν, και όμως υποκύπτουν στα σωματικά βάσανα. σε τέτοιους όμως ο Απόστολος δεν στέλνει την προσευχητική ευλογία της χάριτος, γιατί η χάρη του Κυρίου έρχεται σε όλους όσους αγαπούν τον Κύριο με ακεραιότητα. Διορθώνουμε ένα τυπογραφικό λάθος στη δημοσίευση – leze. – Editorial του ABC of Faith. Διορθώθηκε από εμάς από το contahit στη δημοσίευση. – Editorial του ABC of Faith. Διορθώθηκε από εμάς από την έκδοση Imporatoris. – Editorial του ABC of Faith. Διορθώθηκε από εμάς από την έκδοση ἀπηθεία. – Editorial του ABC of Faith.