Три книги с коментари върху Ефесяни

„Три книги с коментари на Посланието до ефесяните“ са сред най-ранните новозаветни коментари на светеца. Йероним Стридонски. Написани са около 386-387 г. по молба на преп. Павел и други Евстохий за монахините от техния манастир. Блж. Йероним пише за вдъхновението на Светото писание. Библията е написана „под диктовката на Светия Дух“, така че в нея „дори отделни думи, срички, характеристики и точки са изпълнени със значение“. Есето повдига въпроси на еклезиологията. Според блж. Йероним, Църквата е тялото на Христос, чиято глава е Христос, а различните членове са вярващи. Църквата включва хора, ангели и всички разумни създания. По въпросите на есхатологията, блажен. Йероним не можа напълно да се отърве от влиянието на идеите на Ориген (по-специално от тълкуването, че поведението на душата на Земята е предопределено от нейното предвременно съществуване). Той пише, че в този живот Бог присъства само частично в някои хора под формата на индивидуални добродетели и в края на времето всеки ще се подчини на Бога - някои доброволно, други против волята си. Той ще изпълни всички със Своите добродетели, така че всички хора да имат всичко, което отделните светии са имали преди. Тълкуванията представят без никаква критика мненията на Ориген, както Руфин по-късно изтъква в своята Апология срещу Йероним. Отговаряйки на обвинението в оригенизма, блаж. Йероним обясни, че в екзегетическите произведения обикновено се дават мненията на различни тълкуватели и на самия читател се дава правото да направи избор между тях (виж: „Апология срещу книгите на Руфин, изпратена до Паммахий и Марцел“, книга 1, глави 15-16, 21-29). *Заглавието на произведението на латински е Commentarii in Epistolam ad Ephesios. Павел и Евстохий! Ако има нещо в този живот, което може да възпре мъдрия човек и да го насърчи да бъде безразличен сред тежестите и грижите на този свят, то това, както вярвам, е преди всичко (vel primum) познаването и медитацията на Светото писание. Всъщност, ако се различаваме от другите животни по основния начин (vel maxime) по това, че сме разумни животни и можем да говорим; и целият разум и словото се съдържат в Божествените книги, чрез които познаваме Бога и не оставаме в неведение за целта (quare) на нашето творение [от Бога]: тогава ме изненадва, че има хора, които, отдавайки се на бездействие и сън, точно както самите те не искат да знаят какво е толкова красиво, а други, които се отдават на такава дейност, смятат за необходимо да ги предпазят от нея. Въпреки че бих могъл да отговоря на такива хора с по-тежка дума и многократно да ги отразявам или с чувство на обида, или в съгласие с моите думи; много по-добре обаче е да четем Светото Писание, отколкото да се привързваме към умножаването и трупането на богатства. Ще кажа нещо, за което ще получа одобрението и на най-пристрастния съдник, а именно, че харесвам безделието си и че самотата ми изглежда по-приятна от всяка [човешка] слава. И точно както аз не обвинявам и не осъждам това, което правят, така и те трябва да ми направят отстъпка в моята глупост. Не съм много красноречив; но какво те интересува това? Прочетете по-сложно! Не превеждам от гръцки на латински, както трябва! Така че, или четете гърците, ако знаете езика им, или, ако сте само латинец, тогава не съдете [стриктно] безплатните предложения и, както се казва в популярната поговорка, „не гледайте на безплатния кон в устата“. Дали аз, хващайки те за ръка, те тегля в съда (in jus traho), защото не записваш [и може би не четеш] моите [писания]? Всеки по-малко способен [от мен] ще чете; и ако вие, може би случайно, запишете вашите разсъждения, тогава Цицерон ще бъде изненадан. Дали Тертулиан уплаши блажения мъченик Киприян, за да не пише, или Киприан - Лактанций, или Лактаний - Хилария. Мълча за други дребни [драскачи], които шумят едновременно с мен в своите книги. Ако искате да се издигнете до величие, трябва да започнете с малко. Първата глава е такава само при условие, че след нея има втора и трета. Изкачваме се до най-високото едва след като преминем през най-ниското. Затова заклинам както вас, който сте тук, така и света Марцела, единственият пример на вдовство, за да не предавате свободно моите творения на клеветниците и завистниците и да не давате святото на кучетата и да не хвърляте бисери пред свинете (Матей 7:6). Тъй като не са в състояние да подражават на доброто, те правят единственото възможно за себе си, тоест мразят и вярват, че тъй като са образовани и учени хора, омаловажават другите. Умолявам ви да им отговорите [със съвет]: така че те сами да хванат писалката, да нанижат, както се казва, две-три думи, така че да се изпотят малко, така че да опитат себе си и чрез собствения си труд да се научат да се отнасят снизходително към трудещите се. В края на краищата вие сами знаете, че вие ​​ме насърчихте да се занимавам с тази тълкувателна работа, въпреки че нямах никакво желание и дълго време я отказвах. И това не е така, защото от младостта си спрях или да чета, или да питам учени хора за това, което не знаех, и като мнозинството имах само себе си за учител. Да, най-накрая, и наскоро точно поради тази причина отидох в Александрия, за да видя Дидим и от него, чрез личен разпит, да науча решението на съмненията си относно всички Писания. Но друго нещо е да съставите свои собствени книги, например за сребролюбието, за вярата, за девствеността, за вдовиците и по всякакъв предмет според доказателствата на Писанията, които се намират тук и там, да добавите светско красноречие и почти на общи места, за да украсите помпозната реч: и съвсем друго нещо е да проникнете в смисъла на речта на пророка и апостола, да разберете защо са писали така, с какво аргументи, те аргументираха вашата идея, какво беше специалното за едомците, моавците, амонците, тирийците, филистимците, египтяните и асирийците в Стария завет и в Новия завет, от своя страна, римляните, коринтяните, галатяните, филипяните, солунците, евреите, колосяните и какъв вид писмо до ефесяните имаме сега в ръцете си? Наистина, необходимо е според местата, времето и хората, на които са написани, да имат разлика в причините, доказателствата и произхода. И подобно на блажения Йоан в своето Откровение, обръщайки се към седемте църкви, във всяка от тях той или осъжда присъщите им особени пороци, или възхвалява добродетелите; По същия начин Свети Павел за всяка отделна Църква дава специално изцеление според нанесените рани и не иска като неопитен лекар да лекува очите на всички с един и същ [и същия] лосион. И тъй като, по ваша молба, преди няколко дни изложихме относно писмото до галатяните това, което изглеждаше необходимо; тогава сега е необходимо да преминем към Посланието до ефесяните, което заема средно място сред апостола, както по ред, така и по смисъл. Но казвам среден не защото, отстъпвайки по размер на по-големите, той е по-голям от последните, а стои в средата, като сърцето на живо същество, така че от това ще разберете с какви трудности и какви дълбоки въпроси е заобиколено. Той пише на ефесяните, почитатели на Диана, но не на известния ловец, въоръжен с лък, а на онази многогърда [Диана], която гърците наричат ​​πολύμαστον, за да даде погрешна индикация, дори чрез самото изображение, че тя е хранителката на всички живи същества и животни. И той писа до главния град на Азия, в който идолопоклонството и това, което винаги съпътства идолопоклонството, тоест изкуството на магьосничеството, бяха толкова силни, че Димитрий каза: И храмът на великата богиня Диана ще се превърне в нищо и величието й, което цяла Азия и целият свят почитат, ще бъде разрушено (Деян. 19:27). Най-после апостолът прекарал там три години, проповядвайки Евангелието Божие нощем и денем, за да унищожи главната сила (арка) на идолопоклонничеството, лесно да победи храмовете на по-малките градове. Точно това казва Писанието, когато Павел казва, обръщайки се към ефесяните: И тъй, внимавайте, като си спомняте, че три години нощ и ден не престанах да убеждавам всеки от вас, а сега ви предавам на Бога и на словото на Неговата благодат, Който може да създаде и да ви даде дял в наследството между всичките светии (Деян. 20:31-32). Защото тези, които толкова дълго бяха задържани от измамата на демоните, се нуждаеха от Апостола, за да ги повери на Бог - който знаеше, че има определени духовни сили и разпознаваше във вътрешностите на животните и полета на птиците, и в други гадания, някакво подобие на божество. Затова апостолът пак им казва: Затова ви заклевам в този ден, че съм чист от кръвта на всички. Защото не се отклоних от това да ви изявя цялата Божия воля (Деяния 20:26-27) и на друго място [по-горе]: Както не пропуснах нищо, което беше полезно за вас, да провъзгласявате и поучавате публично и насаме (Деяния 20:20). В книгата на пророк Езекиил той прочете, че от шпионина, който не предсказа нахлуването на врагове от хората, кръвта на неговите граждани беше изтръгната от ръцете му, [затова] той си спомни [ефесяните], че им беше провъзгласил цялата Божия воля и всичко, което беше полезно за тях, за да бъдат освободени [от отговорност] за тяхната кръв. Но за да знаете, че онези, които вярваха в Ефес, бяха преди това, така да се каже, заплетени в демонични чудеса и изкуството на магьосничеството, в същите Деяния на апостолите това е посочено и казано: Много от онези, които се занимаваха с гадаене, донесоха книги, изгориха ги в присъствието на всички и добавиха цената им, и се намериха петдесет хиляди сребро (Деяния 19:19) Ние посочихме всичко това, за да покаже защо в това Предимно в посланието той събра както тайнственото значение, така и тайнствените свещени ритуали (sacramenta), непознати от векове, и защо ги научи за светите и враждебни сили [духове], а именно: кои са тези демони, каква сила имат, какво са имали преди и как са били победени и низвергнати след идването на Христос. За тях той казва: Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, властите, срещу владетелите на тази тъмнина, духовните сили на злото в небесните [пространства] (Еф. 6:12). И на друго място: И в Ефес ще остана до Петдесетница, защото ми се отвори голяма и удобна врата; но има много противници (1 Кор. 16:8-9). И той остана в Ефес до Петдесетница, до времето на радостта и победата, когато не коленичим и не се покланяме доземи, но, въздигнали се заедно с Господа, се издигаме до небесните висини. И той остана, защото му се отвори врата, и то не малка, а голяма, така че, като върза и победи силния човек, той нападна дома му, опустоши, разруши и плени (Матей 12:45) на онзи, който, като събра големи отряди от своите другари, с всички сили враждуваше срещу апостола и беше победен. А кои са били ефесяните, това става особено ясно от следното: Как свети Йоан, като трябваше да изложи тайната на вечното въплъщение на Господа, легна на гърдите Му и почерпи поток от учение от най-чистия източник (Йоан 13:23, 21:20); Така тези ефесяни се хвърлиха в обятията на Павел, който ги напускаше (Деян. 20:37), с целувките и прегръдките си показаха, че заедно с него имат една и съща съкровищница на знание и засвидетелстваха със сълзи, че обичат своя учител. Също така ви напомням в предговора, че знаете, че Ориген е написал три книги върху това послание, което ние също частично следваме. Някои малки интерпретации са публикувани също от Аполинарий и Дидим; Въпреки че научихме нещо от тези книги, ние добавихме нещо, точно това, което ни се струваше необходимо, или го извадихме, но така, че прилежният читател веднага ще разпознае в тази работа какво принадлежи на нас и какво принадлежи на другите. Глава I. – Стих 1 (първа част): Павел, апостол на Исус Христос по Божията воля (Еф.1:1). – Ако предлогът по показва участието на този, от когото се извършва действието, то според мен на тези думи пасва следното значение: Никой не идва при Мене, ако Отец Ми не го привлече при Мене (Йоан 6:44). В същото време това, което се казва в Евангелието на Йоан: Всичко стана чрез Него (Йоан 1:3), тоест несъмнено чрез Сина, не казва неблагоприятно за нашия Господ Исус Христос, че Той е по-малък от (Отца), защото това е в съгласие с волята на Отца; точно както сега думите на апостола, че той е апостол на Исус Христос според волята на Неговия (Отец) не казват същото по отношение на Отца. Но други разбират този пасаж по такъв начин, че Павел, според тях, е обявен за апостол на Исус Христос по волята на Бог, Който е Христос; така че Той, наречен Мъдрост, и Слово, и Божия сила, и Истина, и Възкресение, и Живот, сега се нарича Волята [на Бог]. Други смятат, че няма значение дали е казал: по Божията воля, или: от Божията воля, защото апостолът употребява тези предлози [per и ex] безразлично; следователно, ако е казал: от Божията воля, тогава това означава същото като: според Божията воля. Всички светии, които са в Ефес (Еф.1:1) (втора част). - Някои, под влияние на прекомерно любопитство, въз основа на казаното на Моисей: Така кажи на израилтяните: Йехова ме изпрати (Изх. 3:14), вярват, че както на светиите, така и на вярващите в Ефес е дадено името [съществуване] по същество. Така както светиите се наричат ​​от Светия, праведните от Праведните, мъдрите от Мъдрите; така от Съществуващото се наричат ​​съществуващи (qui sunt) според учението на същия апостол Бог избра несъществуващото, за да премахне съществуващото. Дори самото Писание, което е представено като доказателство, те излагат по такъв начин, че от това, което следва, разбираме унищожението на това, което е било; Апостолът казва: За да не се хвали всяка плът пред Бога (1 Кор. 1:29); Те казват: „Ако някой, усъвършенстван от Бога от това, което не е бил, в това, което е станал, не благодари на Дарителя, а приписва това, което е станал, на своите заслуги и на своята добродетел, то в този случай той веднага престава да бъде това, което е, и започва да не бъде това, което е бил. А някои просто си мислят, че това не е писано за тези, които са в Ефес, а за онези, които са били свети и верни в Ефес. И на онези, които вярват в Христос Исус (Еф.1:1) (трета част). – Тъй като невярната жена се освещава във вярващ брат, и неверният мъж се освещава във вярната жена (1 Кор. 7:14), и в храма има свещени съдове, и безумните животни се колят в жертва на Бога (Числа 4:31); след това тук той също нарече вярващи онези, които преди беше нарекъл светци, защото вярата идва от решението на собствената мисъл; и освещението се получава от щедростта на освещаващия, понякога против нашата воля. И думите: На онези, които са верни в Христос Исус, се използват най-внимателно за разпознаване. Наистина има много верни; но не и в Христос Исус. Ако някой върне богатството, дадено му за съхранение, ако някой не откаже това, което му е поверено, той изглежда представлява верен приятел; нека бъде готов по-скоро да предаде душата си, отколкото да се откаже от това, което му е поверено (вяра - fidem), - което знаем за някои философи (въпреки че те не се гордеят особено с това: една атинянка, жена на свободен живот, направи това) - такъв човек е верен, верен, но не е верен в Христос Исус. Стих 2: Благодат и мир на вас от Бог Отец и нашия Господ Иисус Христос (Еф. 1:2). – Или и двата обекта се отнасят към Единия и към другия, тоест и благодатта, и мира, както към Бог Отец, така и към нашия Господ Исус Христос; или всеки поотделно за всеки поотделно, така че благодатта да се отнася до Бог Отец, а мирът до Христос. Ако веднага след това следва: За хвала на славата на Неговата благодат, в която Той ни прослави във Възлюбения (Еф. 1:6); така че благодатта на Отца се състои в това, че Той благоволи да ни изпрати Сина за нашето спасение; и мирът на Сина е, че чрез Него се помирихме с Отец и след като разруши преградата, Той унищожи враждата в плътта Си и направи и двете едно. Стих 3: Благословен Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Който ни е благословил с всяко духовно благословение в Христос в небесните места (Еф. 1:3). - Как Бог е добър по същност и естество, и ни е направил добри в общение със Себе Си и казва на Израел: Бъди свят, както Аз съм свят (Лев.20:7); така че като беше благословен, Той ни направи благословени. Наистина, законодателят изсипва благословения и благословения от Господ върху главата на праведния (Притчи 10:6), а името на благословията е дадено на Варух, което означава благословен. И Той ни благославя не с едно благословение, а с всички. Това не означава, че всички ние получаваме всички благословии, но че докато някои от нас имат някои или много от всички, ние също имаме всички тях поотделно. И благослови не със земни блага, а с небесни. Наистина има земни блага, например някой има деца, изобилства от богатство, радва се на почести и здраве. Това земно благо слиза и върху глупавите животни, защото за тях е казано: Бог ги благослови и рече: Растете и се множете (Бит. 1:22). Но духовните благословии са за тези на небето, защото земята не приема духовни благословии. Но тъй като тези благословии, които са обещани в книгата Левит на онези, които спазват Божиите заповеди (Лев. 26:1-12) - например: да вземат лихва от други народи, да имат хамбари, пълни със зърно, да бъдат благословени в градовете (Втор. 28:1-14), благословени в полето и така нататък - [и тези] благословии, както виждаме, не са били изпълнени върху пророците, които са ходили в тях вретище и кози кожи, бяха в бедност, в потисничество, криейки се в пустинни планини, в пещери в скални пукнатини, криейки се от атаките на преследвачите (Евр. 11:36-40): тогава всичко трябва да се приеме в духа, а духовното трябва да се очаква не на земни места, а на небесни. И думите на апостола: Понеже Той ни благослови с всяко духовно благословение на небето, те говорят сякаш за нещо, което е станало в миналото, а не е обещано за бъдещето, тоест казва се: Той благослови, а не: трябва да благославя; Следователно въпросът е: как Той ни благослови, още на земята, с небесна благословия? Това трябва да бъде представено, от една страна, по такъв начин, че нашето обръщане е на небето и ние не сме от този свят, но, като оставим настрана образа на земното, носим образа на това, което е над небето, и не живеем в плътта, а в духа, и събираме съкровище за себе си на небето, където имаме нашите сърца, поради което сме наречени благословени от небесните благословения. И, от друга страна, може да се мисли, че всяко духовно благословение в Христос, въпреки че се случва на земята, все пак се класифицира като небесно. Той казва: Той ни благослови с всяко духовно благословение в Христос на небето, тоест с Божието слово, мъдрост, истина и други добродетели. Тези думи обаче могат да се четат по два начина: Благословен е Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, толкова блажен е Бог, който е създателят на абсолютно всичко, а след това - разделение. Тогава се дава мисълта: „Който е и Отец на нашия Господ Исус Христос”; или така, че думите Бог и Отец обикновено се отнасят до нашия Господ. „Благословен е Бог на Този, Който прие човека, и Отец на Този, Който беше с Бога в началото – Бог Словото.“ Това не е, че възприеманият човек е едно, а Словото, което го е приело, е друго: но че Едното и Същото се проповядва, чрез различни действия, понякога толкова смирени, понякога толкова високи. Стих 4: Защото Той ни избра в Него преди сътворението на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него (Ефесяни 1:4). – „Преди сътворението на света” на гръцки се превежда с думите πρὸ καταβολῆς κόσμου; но думата καταβολή не означава това: творение. Следователно, поради бедността на нашия език и новостта на темите и, както казват някои, тъй като гръцкият език е едновременно по-богат и по-изразителен, ние сме принудени не само да превеждаме дума по дума - което е невъзможно - но и да излагаме по някакъв заобиколен начин смисъла, който се съдържа в него (vim verbi). Думата Καταβολή всъщност означава такова действие, когато някой е хвърлен отгоре и насочен от високо място към ниско, или когато нещо започне да съществува. Затова за тези, които полагат началната основа на бъдещата сграда, се казва καταβεβληκέναι, т. е. че те хвърлят началото на основите от горе до долу. И така, апостол Павел, искайки да покаже, че Бог е създал всичко от нищото, използва думата ==καταβολήν, за да изрази това по отношение на Него, а не: диспенсация (conditionem), а не образование (creaturam) и завършване (facturam); така че, не като Манихей и други ереси, които предполагат съществуването както на Създател, така и на субстанцията за творението, той си представя, че нещо е предшествало съществуването на създанията, от които са създадени, но казва, че всичко е създадено от нищото. А това, че сме избрани да бъдем пред Него, тоест пред Бога, свети и непорочни, както той свидетелства, преди основаването на света, това се отнася до предузнанието на Бога, за Когото цялото бъдеще е вече изпълнено и всичко е известно, преди да се е случило. Това е същото, както Павел е предопределен в утробата на майка си, а пророк Еремия (Еремия 1:5) е избран, осветен, укрепен, докато все още е в лъжата и изпратен като образ на Христос, като пророк на езичниците. А другият [писател], стремейки се да покаже Бог справедлив, т.е. тоест, че Той избира всички не поради Своето предузнание, а според заслугите на избраните, Той казва, че преди [сътворението на] видимите създания, тоест небето, земята, моретата и всичко, което е в тях, е имало други, невидими създания, сред които е имало души; тези души, по някакви причини, известни само на Бог, бяха хвърлени в тази долина на сълзите, в мястото на нашата скръб и скитане; Светецът, поставен на това място, се молеше да се върне в предишния си дом, като казваше това: Горко ми, че моето жилище продължи! Живеех сред жителите на Кидар: душата ми беше странник дълго време (Пс. 119:5). И другаде: Горкият съм! който ще ме освободи от тялото на тази смърт (Рим.7:24) и: По-добре е да се върна и да бъда с Христос (Фил.1:23). И на друго място: Съгреших, преди да се смиря (Пс. 119:67) и т.н., и т.н. И така, казват те, преди душите да бъдат изхвърлени в света и светът да бъде създаден от душите с техните обитатели и да бъде хвърлен в долните области, Бог избра Павел и тези като него, които бяха святи и непорочни. Някой е избран само, в крайна сметка, измежду много; и изборите се случват там, където има няколко по-нечестиви. Но както по време на вавилонския плен, когато Навуходоносор отведе народа в плен, бяха изпратени пророците: Езекиил, Даниил, трима младежи, Агей и Захария, не защото заслужаваха плен, а за да бъдат утеха на пленниците; така че при сегашното събаряне (основаване) на света, онези, които бяха избрани от Бога преди съществуването на света, бяха изпратени в света, за да учат и просвещават душите на грешниците, така че след тези проповеди да се върнат там, където бяха низвергнати. Господи, Ти беше наше убежище в поколение и поколение, преди планините да се утвърдят и земята и целият свят да бъдат създадени (Пс. 89:2-3), това означава именно, че Бог беше убежище за Своите светии, преди да бъде създаден света и да започне всяко раждане. И по думите му: За да бъдем свети и непорочни пред Него; разликата между светия и непорочния е, че светецът е същевременно непорочен, а непорочният не е същевременно свят. Всъщност децата са непорочни, защото все още не са извършили никакъв грях с увредено тяло; те обаче още не са светци, защото светостта се придобива чрез действието на волята и труда (ателие). И тогава този, който не е извършил грехове, може да се нарече непорочен, а светият [само] е този, който е изпълнен с добродетели, според написаното в определен псалом: Който живее непорочно и върши правда (Пс. 14:2). И в книгата на Песен на песните се казва: Цялата си красива, моя съседка, и няма петно ​​в теб (Песен.4:7). Въпросът е: как някой може да бъде свят и непорочен пред лицето на Бога, когато пророкът свидетелства, казвайки: Никой жив няма да се оправдае пред Тебе? Всъщност: или ефесяните са били святи и непорочни пред Бога, и тогава казаното по-горе е невярно: Никой жив няма да се оправдае пред Теб; или, ако никой не е оправдан пред лицето на Бог, тогава горното е невярно, че те са святи и непорочни пред Бога. На това трябва да се отговори по два начина. Та нали апостол Павел не казва, че Бог ни е избрал преди създанието на света, когато вече сме били святи и непорочни, а казва: Той ни избра, за да бъдем свети и непорочни, тоест ние, които преди не сме били святи и непорочни, след това сме станали такива. Това може да се каже и за грешниците, които са се обърнали към по-добро състояние, и тогава ще има сила думата, че всеки жив няма да се оправдае пред Теб, тоест през целия си живот, през цялото време, в което е живял на този свят. Наистина, подобно разбиране е насочено и срещу онези, които твърдят, че преди сътворението на света душите са били избрани заради тяхната святост и поради това, че не са имали греховно петно. Защото, както казахме по-горе, Павел и тези като него не са избрани, защото са били святи и непорочни; напротив, те са избрани и предопределени да бъдат святи и непорочни в по-късен живот чрез дела. И накрая, трябва да обърнете внимание на факта, че той не каза: Никой жив няма да се оправдае пред Теб, а каза: всеки жив, тоест не всички ще бъдат оправдани, но някои ще бъдат оправдани. Стих 5: В любов той ни предопредели да осиновим като синове чрез Исус Христос (Еф. 1:5). – Можете да прочетете [това] по два начина: или като свържете думата любов с предишни думи, или като я свържете със следващите. С предишните четения ще бъде така: За да бъдем свети и непорочни пред Него в любов, а след това следват думите: Предопределя ни за осиновяване като Негови синове чрез Исус Христос. И във връзка със следното ще се чете така: В любовта, която ни определя за осиновяване като Негови синове чрез Исус Христос. И разликата между гръцките думи προορίσας и ὁρισθέντος не е ясна в латинската реч. Наистина, предишната част от речта се отнася за онези, които не са живели преди това време, и че [Бог] е имал мисъл за тези, които са съществували след това дори преди те да съществуват. И последвалата реч говори за Този, Който не е бил предшестван от никаква мисъл, никаква воля, но Който винаги е съществувал и никога не е получил начало за своето битие. Следователно сега правилно се казва за тези, които са съществували след προορισθέντες, тъй като те не са съществували преди. Но за истинския Син, т.е. За нашия Господ Исус Христос на друго място пише ὁρισθέντος, защото Той винаги е бил с Отца и волята на Отца Той да бъде никога не Го е предхождала. От това следва, че винаги е имало Баща и винаги Син и че онези, които имат еднаква съвечност, имат една и съща природа. Освен това трябва също да добавим, че въпреки че Бог ни предопределя или ни определя за наследство като синове чрез Исус Христос, ние не можем първо да станем синове, освен ако не получим вярата и познанието на Неговия Син Исус Христос. Но в действителност Той е Син по природа, а ние сме по осиновяване. Той никога не е бил Син [т.е. д. Той винаги е Синът], но ние бяхме предопределени преди да бъдем създадени и получихме Духа на синовството, когато повярвахме в Божия Син. Според волята на Неговата воля, - Думата εὐδοκίαν, преведена от латинския преводач с думата placitum (воля), сред гърците е съставена от две прости думи: от εὖ и δοκεῖν, т.е. добър и съдия, така че можем да я предадем с думата beneplacitum (добро решение), защото не всичко, каквото и да се случи, може да бъде приятно. Доброжелателност има само там, където нещо е одобрено, както и всичко е правилно. Но с тази дума седемдесетте тълкуватели пренесоха от еврейския думата reson (רצון), измисляйки нови думи за нови теми. И така, на това място хората, които смятат, че душите [на хората] преди основаването на света, заедно с ангели и други имена на сили, са се въртели в небесния Ерусалим, намират основание да възразят, че не е угодно на Бога и не могат да бъдат представени на хвалата на слава и благодат, че в различни части на света едни трябва да се раждат голи, невежи (barbaros), роби, слаби, а други - богати, римски граждани (romanos), свободни и здрави, благородни и невежи, ако нямаше причини за това: коя от душите заслужава и какво е определено като нейна съдба. И някои си мислят, че знаят, но всъщност не знаят [значението на] известната дума, написана на римляните: Няма ли силата на художника от една и съща субстанция да приготви един съд за чест, а друг за безчестие? (Римляни 9:21); те дават на този пасаж същото тълкуване, така че, независимо дали е добър или зъл, трудолюбивият или лекомисленият живот се прекарва напразно в този свят, ако не вярваме, че има Божий съд; така разликата между родените в този свят се бунтува срещу Божията справедливост, освен ако това не се определя от предишните заслуги на душите. Всъщност, казват те, ако го разбираме по този начин, тогава не е за хвала на Неговата слава и Неговата благодат това, че Той е избрал някои преди основаването на света да бъдат святи и непорочни пред Него и да имат осиновяване като синове чрез Исус Христос, докато други е предопределил да живеят в най-екстремни условия и на наказание. Стих 6: За похвала на славата на Неговата благодат, която Той ни е дал в Възлюбения (Ефесяни 1:6). - Каква, казват те, е хвалата на славата на Божията благодат в това, да дадеш благодат на едни в Христос, а да подготвиш други за вечни мъки: да обичаш Яков, преди да се е родил от утробата, и да мразиш Исав, преди да е направил нещо достойно за омраза, ако това не е предшествано от причини, които оправдават Божия съд? И така, всяка благодат, която получаваме за слава и хвала на Този, който ни оправда [или: благослови], се изпълнява в Възлюбения, тоест в нашия Господ и Спасител, защото без мъдрост, истина, оправдание, мир, изкупление и други добродетели не може да бъде разбрано добро. И не бива да се мисли, че в латинските сборници на св. книги е написано: В Неговия възлюбен Син, а [е написано] просто: Във възлюбения; и дори да се добави: Възлюбен от Бога, или: Възлюбен от Отца, тогава разбирането би било просто и общопризнато, а именно, че нашият Господ Исус Христос е възлюбен от Отца. Но ние не добавяме нищо велико към свойствата на Сина, когато признаваме, че Синът е обичан от Отец, както и другите [същества]. Всъщност, към Бога [или: към Него, т.е. eum vm. Deum] казва: Ти обичаш всичко и не отхвърляш нищо, което си създал и не си създал нищо с омраза (Мъдри 11:25). Въпреки това (aut) ако имаше контраст [такъв]: С който Той ни е облагодетелствал във Възлюбения преди всички, тогава всяко съмнение би било премахнато, защото знаем, че патриарсите, пророците и всички свети хора са били възлюбени от Бога. И сега, когато казва безусловно: в Възлюбения, тогава, струва ми се, трябва да се разбере какво се има предвид: от всички. Защото, както казахме, Христос е мъдрост, истина, мир, радост, себеобуздание и т.н., тогава тези имена [на добродетели] са приемливи дори за тези, които не могат да им подражават, и никой няма да бъде толкова съзнателен престъпник, че да каже, че не обича мъдростта и истината. Както и за битието на Бога, всеки има общоприето мнение, че Той е божествен и недостъпен за разбирането на какъвто и да било ум, и всеки се заблуждава, като си Го представя така или иначе; така и Христос, с оглед на факта, че името Му се свързва с идеята за различни добродетели, да обича всичко, въпреки че мнозина не могат да потвърдят с действията си, че обичат. Това, мисля, е Възлюбеният, за когото пророк Исая казва: Ще пея на Възлюбения песента на Възлюбения за лозето (Ис. 5:1) и: Лозето е създадено за Възлюбения и в двадесет и осмия псалом: Господ ще изтрие ливанските кедри и ще ги смаже като ливански бикове, и възлюбеният като син на еднорог (Пс. 28:5-6). Стих 7: В Когото имаме изкупление чрез Неговата кръв, опрощение на греховете (Ефесяни 1:7). - Изкупува се онзи, който е пленник и, попадайки във властта на враговете, е престанал да бъде свободен; така че ние, както казват някои, сме пленници в този свят и сме държани под игото на робството на князете и властите и не освобождаваме ръцете си, които са вързани във вериги, и не вдигаме очите си, освен ако Изкупителят не дойде. Но кой е толкова велик и с такива качества, че да може да изкупи целия свят на собствената си цена? Исус Христос, Божият Син, даде собствената си кръв и ни даде свобода, изтръгвайки ни от властта на робството. И наистина, ако вярваме на разказите на езичниците, че Кодрус, Курций и Деций Мур са спрели епидемията, глада и войните на [техните] държави чрез собствената си смърт, тогава колко повече трябва да смятаме за възможно по отношение на Божия Син, че Той е очистил с Кръвта Си не само един град, но и целия свят. Но Плътта и Кръвта на Христос се разбират по два начина: или, разбира се, те са божествени, за което Той Сам каза: Моята плът е наистина храна, и Моята кръв е наистина питие (Йоан 6:55) и: Ако не ядете Моята плът и не пиете Моята кръв, няма да имате вечен живот (Йоан 6:53-54); или, разбира се, плътта, която е била разпъната, и кръвта, пролята от удара на копието на воина. Според това разделение разликата между плът и кръв се приема в Неговите светии, така че единият трябва да види спасението Божие, а другият е този, който не може да наследи Царството Божие. Следователно, след изкуплението чрез Кръвта на Христос, ние сме представени в Писанието (scribimur) като получили опрощението на греховете, защото ако не бяхме изкупени, би било безполезно да получим опрощението на греховете. И не по-рано можем да получим прощение на греховете и да престанем да бъдем роби, отколкото след като приемем цената на кръвта за нас от този, който някога е бил победител. Стих 8: Според богатството на Неговата благодат, което [или: което] изобилства [a] в нас (Ефесяни 1:8). - Който разбира думите: По благодат сте спасени, а не чрез дела (Еф. 2:8-9) и притчата за длъжника на шестдесет и петстотин динария според Евангелието (Лука 7:41-43), т.е., че който получава повече снизхождения, обича повече; само той може наистина да знае, че Божията благодат изобилстваше в нас в своето богатство и особено в Църквата, която беше събрана от езичниците, която беше чужда на завета и обещанията на Израел и чрез чието престъпление ние наследихме спасение. Не се ли разкрива величието на благодатта в Павел и в другите светии, за които се казва: Не знаете ли, че ние ще съдим ангели? (1 Кор.6:3) и на друго място: При които ангелите желаят да дойдат (1 Петр.1:12), и пак: Отче мой, дай, както аз и Ти да сме едно, така и те да бъдат едно в нас (Йоан. 17:21). Той не направи това благодатно богатство празно в Себе Си, доколкото има сила в човешката немощ, за да можем [ние] да се стремим да работим и да се борим и да казваме с апостола: Неговата благодат не остана безплодна в мене (1 Кор. 15:10). А в онзи, който, забравил за величието на доброто дело, се втурва към долното, богатството на Божията благодат и широтата на богатството се намаляват от [неговата] бедност. Стих 9: С пълна мъдрост и разум ни изявява тайната на Своята воля (Еф. 1:9). - Че мъдростта и разумът са различни, това мислят и стоиците, разсъждавайки по следния начин: "Мъдростта е знание за божествените и човешките неща, а разумът - само за смъртните. Според това разграничение можем да разбираме под мъдрост познанието за невидимото и видимото, а под разум - само за видимото. И така, въпросът е: как Бог, с цялата мъдрост и разум, ни направи тайната на Своята воля известна. И наистина, първо трябва да просто разберете, че тайната на Неговата воля е нашето изкупление чрез Кръвта на Неговия Син и опрощението на греховете според богатството на Неговата благодат, която стана изобилна в нас, точно защото ние, които вярваме в страданието (което е глупост за невярващите), ставаме притежатели на мъдрост и разбиране. След това чрез Своите Писания Той ни направи известни всички тайни, а именно: как първо създаде небето и земята и подреди всичко, което беше в тях, постави го в ред и го разпредели; как се е образувал човекът и как светът е бил изпълнен до времето на Христовите страдания; как невидимото се познава чрез видимото. И накрая, това, което съществува на земята, също се нуждае от мъдрост и разум. Наистина, кой сред нас знае какво държи птиците във въздуха, рибите в реките, движи човешките стъпки и възбужда яростта на животните? Но прилежният читател веднага ще ни възрази със следното: „Ако Павел е знаел отчасти и е пророкувал отчасти, а сега вижда (като нас) през огледало в загадка (1 Кор. 13:12), тогава как тайната на Бога е била разкрита както на него, така и на ефесяните с пълна мъдрост и разбиране?“ Следователно, с оглед на тази необходимост, ние сме подтикнати да променим реда на четене и да го представим така: Според съвета на Неговата воля, за хвала на славата на Неговата благодат, с която ни е удостоил във Възлюбения, в Когото имаме изкупление чрез Неговата кръв, опрощаване на греховете, според богатството на Неговата благодат, която изобилства сред нас в цялата мъдрост и разбиране, така че, спирайки там място в кои точно думите: В цялата мъдрост и разум са съединени с по-висшите, само тогава ще добавим: Като ни разкрие тайната на Своята воля според Неговата воля. Но дори да оставим същата индикация, че виждат [само] отчасти и пророкуват отчасти, може да се каже, че мистерията им беше разкрита, но не в смисъл, че те с цялата си мъдрост и разбиране разбраха мистерията, а че Бог с цялата Си мъдрост и разбиране им разкри мистерията, доколкото можеха да разберат. Според Неговата цел, която Той планира в Него в края на пълнотата на времената (Еф. 1:9-10). – По-горе каза: По волята на Неговата воля, а сега: По Неговата воля, тоест с пропускането: ще. Там той използва думата: προορισμόν, т. е. предопределение за осиновяване на синове чрез Исус Христос, а тук - думата πρόθεσιν, т. е. предположение. Но онези, които имат навика да спорят за разликата между думите, твърдят, че има такава разлика между предопределението и допускането, че предопределението за нещо предобразува в мислите на този, който определя много по-рано какво ще бъде; Предположение възниква, когато подредбата вече е близо и действието следва почти веднага след мисълта. И думите му: Предполагаемото в Него трябва да се припише на тайнството; Наистина, видяхме по-горе, че Той ни даде да познаем тайнството на Своята воля, това тайнство е краят на пълнотата на времето, тоест така, че всичко да се изпълни в определеното време. Защото като наследник, докато е малък, въпреки че всичките блага му принадлежат, наследството все още не трябва да му принадлежи (Гал. 4:1-2); така че тайнството, предопределено от Бога за осиновяването на Неговите синове, не би могло да бъде установено преди това, но веднага щом настъпи времето, определено за това. Павел говори за това и на друго място в единствено число: И когато настана пълнотата на времената, Бог изпрати Сина Си (Гал. 4:4), който не можа да дойде, преди да се изпълни тайната на пълнотата на времената. Стих 10: Да постави всичко в Христос, на небето и на земята, в Него (Еф. 1:10). - Вместо да води (recapitulare) в латинските конгрегации на Св. В книгата се казва: обновяване (instaurare, или restaurare). И се чудя защо преводачите не са използвали самата гръцка дума, въпреки че учените (dialectica et philosophia) са си позволили да го направят, както е в гръцкия език, защото авторите на речи в послеслова или преди послеслова са имали навика да добавят напомняне (recordationem, или rerapitulationem = заглавие, ἀνακεφαλαίωσιν) в края на представянето на делото за памет на съдиите и тези, които са изслушали делата, така че това, което преди това са говорили широко, след това те прегърнаха в кратка реч и всеки започна да си спомня какво е чул. Така че това е смисълът на това място. Всяко време, предназначено за изпълнение преди началото на света или след това, в света, както по отношение на невидимите, така и по отношение на видимите създания, подготвени за идването на Сина. Така че Адам, изгонен от рая, трябваше да бъде върнат обратно чрез Спасителя (Бит. 3:24): така, по време на създаването на кулата (по време на пандемониум), единството на езика престана (Бит. 11:7), а в книгата Деяния на апостолите бяха открити дарбите на езици; така че Исаак, като преобраз на Господа, сам понесе своя кръст (Бит. 22:6). Така Самсон, отглеждайки свещената си коса, обикна прегръдката на бедната Далила и й каза всички тайни на сърцето си (Съдии 16:17), което означава тайната на Спасителя и наистина бедната и нещастна Църква на езичниците (Йоан 19:16-17). И така, в кръста на Господа и в Неговото страдание всичко е увенчано [завършено], тоест всичко е напълно доведено до този завършек (ἀνακεφαλαιώσει). За да направим това по-очевидно, ще вземем пример от ежедневието. Например, дадох назаем двадесет денарии, след това още пет, след това още петнадесет и също дадох тридесет и три по десет. Ако искам да комбинирам всичко това в едно, тогава цялата [издадена] сума е достигнала сто и в едно число имам всичко, което описах преди. По същия начин всички тайнства и всички цели на древността, т.е. не само това, което е предназначено за небето, но и за земята е завършено в страданието на Христос. Всъщност, тъй като Христос веднъж пострада за мен, беше погребан, възкръсна отново и отиде при Отца победител; тогава вече нямам нужда от предишния акаунт, тъй като получавам всичко в едно. Помислете внимателно, че не само всички разкази за събитията от Писанията са описани от Светия Дух като случили се на земята; но дори това, което е скрито от очите ни, се намира на небето, сякаш се съдържа в страданията на Христос. Стих 11: В Когото сме призовани за наследство чрез жребий (sorte), предопределени според целта на Този, Който върши всичко според намерението на Неговата воля (Ефесяни 1:11). – Думите наследство и жребий, с които сме влезли в съучастие с Христос, показват, че сме преминали от една власт в друга и в съответствие с написаното във Второзаконие: Когато Всевишният раздели народите, когато разпръсна Адамовите синове (Втор. 32:8), тогава ние бяхме прехвърлени от властта на ангелите към част от Божието наследство. И докато притежаваха това, което или им беше поверено, или откраднато от тях; Той получи Своите и, като се изкачи на висините, Той доведе [там] онези, които бяха в плен (Пс. 67:19), тоест, онези, които бяха пленени на погибел, Той ги оживи, за да ги отведе във висините, и по някакъв начин пленът беше отведен в плен, тъй като чрез втория плен пленените преди това се освобождават. Трябва също да обърнете внимание на факта, че и тук προορισμός и πρόθεσις се сравняват заедно, тоест предопределението и предположението, според които Бог действа във всичко според съвета на Своята воля. Това не означава, че всичко, което се случва в света, се извършва според волята и съвета на Бог; в този случай (alioquin) извършването на зло също трябва да се припише на Бог. Това означава само, че всичко, което Той прави, е направено по съвет и по воля; затова именно тя е изпълнена с интелигентността и силата на изпълнителя. Ние, хората, дори много искаме да направим по съвет, но действието по никакъв начин не следва нашето желание. И никой не може да Му устои, защото Той прави каквото си иска. И Той иска това, което е пълно с разбиране и съвет: Той иска всеки да се спаси и да достигне до познание на истината (1 Тим. 2:4). Но тъй като никой не се спасява без собствената си воля (защото имаме свободна воля), Той иска да желаем добро, така че когато ние искаме, Той също иска да изпълни съвета Си в нас. Стих 12: За да бъдем ние за хвала на Неговата слава – [ние], които първи се доверихме на Христос (Еф. 1:12). - Ако беше казал само [ или: преди, тоест, ante vm. tantum], те се надяваха на Христос и не предхождаха думите надяваха се, което на гръцки се изразява с думата προηλπικότες, тогава значението би било по-ясно, а именно, че тези, които се надяваха на Христос, бяха призовани чрез жребий и бяха предопределени от приемането на Онзи, който действа според съвета на Неговата воля. И сега добавянето на предлога [преди] ни подтиква към това разбиране, за което по-рано говорихме, обяснявайки думите на Писанието: Който ни благослови с всяко духовно благословение в небесните неща в Христос, когато ни избра в Него преди създанието на света, да бъдем свети и непорочни пред Него (Еф. 1: 3-4), тоест точно към разбирането, че точно както Той, преди основаването на света, ни благослови с всяко духовно благословение в небесните неща. избра нас; така и сега, според словото на апостола, ние преди, тоест от времето на нашето предопределение, избрание и благословение на небето, се надявахме на Христос. Но друг [преводач], който не се придържаше към това учение (догма), че сме били и се надявахме на Христос, преди да се появим в това тяло, променя това тълкуване по следния начин: При идването на Господа Спасителя, когато в Неговото име ще се преклони всяко коляно на небето, на земята и под земята, и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец (Филип. 2:10-11), когато всички нещата ще бъдат подчинени на Него, така че някои ще бъдат подчинени доброволно, други по силата на необходимостта, тогава онези, които преди проявата на Неговото величие са се надявали на Него, ще бъдат в хваление на Неговата слава и ще бъдат наречени ἀπηλπικότας [или: ==προηλπικότας]; но онези, които се оказват повярвали по необходимост във време, когато нито дяволът, нито Неговите ангели могат да отрекат, че Той царува, са тези, които се надяват, но не за хвала на Неговата слава. Наистина, ние виждаме частично изпълнението на това дори сега, защото има една награда за тези, които доброволно следват Бога, и друга за онези, които следват Бога по необходимост. Но дали случайно или наистина, Христос ще бъде проповядан, само ако и този, който се надява, и този, който се надява пръв, знаят, че според разликата в надеждата те имат различна награда. Стих 13: В Когото и вие, като чухте словото на истината на благовестието на вашето спасение, в Когото и повярвахте, бяхте запечатани с обещания Свети Дух (Еф. 1:13). - В Което несъмнено означава: в Христос. Между другите, които чухте, вие, ефесяни, също чухте словото на истината, евангелието на вашето спасение, вярвайки в което бяхте запечатани със Светия Дух на обещанието. Но, очевидно, [тази] мисъл не стои твърдо поради последователността на четене; а не към предварително поставените думи: В Когото (in quo) и вие, като чухте словото на истината на евангелието на вашето спасение, се добавя следното, защото веднага след това и за втори път се поставя: в Кому (in quo), което, като излишно, след като бъде премахнато от средата [на текста], може да възстанови свързаността на четенето. Но апостол Павел допуска това поради особената си любов към Христос, затова го споменава много пъти (superflue) и дори с тези думи, където няма нужда от това (extraordinarie). Прилежният читател във всичките му послания може да различи това и без нас. Следователно тук, използвано за втори път: В което изглежда усложнява мисълта и оставя предишното предположение без връзка. За ефесяните не е малка похвала, че са чули не изповед, а словото на истината. Наистина, че има голяма разлика между проповядването на истината и словото, четем за това в друго послание: „И моето слово, казва той, „и моето проповядване не са в убедителни думи на мъдрост, а в демонстрация на дух и сила (1 Кор. 2:4).Нека погледнем по-внимателно къде на друго място е написано, че някой е чул словото на истината, така че от сравнение на тези места човек може ясно да разбере значението на думите на апостол Павел, и където Евангелието също е наименувано или с добавка: Моето благовестие (Римл. 16:25) и: вечното благовестие (Откр. 14:6) А се използва просто, когато се казва: Чиято хвала е в Евангелието във всички църкви (2 Кор. 8:18) Но този, който слуша и вярва в словото на истината, е запечатан със Светия Дух на истината. Защото има много, които чуват и остават в неверие; те, разбира се, не са получили печат от Светия Дух. А на владетеля на Тир се казва: Ти си печатът на Божието подобие (Езек.28:12). И той е печатът на Бога в този смисъл: както на първия човек е било отредено да бъде създаден по образ и подобие, така и във второто прераждане, след като е получил Светия Дух, той е запечатан от Него и приема образа на Твореца. Трябва също така да попитаме къде на друго място е написано: Светият Дух на обещанието или какво означава това; Вярвам, че Светият Дух освещава този, върху когото се излива, Духът на мъдростта - мъдър, Духът на разума - благоразумен, Духът на съвета - предпазлив и благоразумен, Духът на силата - силен, Духът на знанието - знаещ, Духът на благочестието - благочестив, Духът на страха - плах и треперещ от страх Божий; така и Духът на обещанието, или духът на Бога, прави онзи, в когото обитава, като че ли е Бог и поръчител [за себе си]. Напротив, както нечистият дух и мерзкият обитател си приготвя мерзко обиталище, така и духът на блудството произвежда блудници, за които пророкът говори: Те се мамят от духа на блудството (Ос. 4:12), и злият дух развращава хората, духът на дявола - бесове; Каквато и течност да се налива в нови съдове, тези съдове запазват същата миризма и вкус за дълго време. Стих 14: Който е залогът на нашето наследство за изкуплението на синовството, за хвала на Неговата слава (Еф. 1:14). -Латинският преводач вместо [гръцки] ==ἀῤῥαβών поставя залог (pignus - залог, знак, доказателство), но думите ἀῤῥαβών и pignus не означават едно и също нещо. Ἀῤῥαβών (депозит) се дава като някакъв вид доказателство и задължение за извършване на покупката; pignus, на гръцки ἐνέχυρον, [се] дава в замяна на взетите пари, така че когато се връща, заемодателят връща дължимото обезпечение на този, който връща парите. След това в думите: за изкупуване на синовството на гръцки няма думата υἱοθεσία (осиновяване - adomptio), но има περιποίησιν, което можем да предадем с думи: придобиване или притежание, като обаче няма да изразим силата на думата. Това е така, защото има много думи, които не могат да бъдат прехвърлени нито от гръцки на латински, нито от иврит на гръцки и обратно; нито от латински на гръцки, нито от гръцки на иврит. И така, този, който е получил не само Светия Дух, но и Светия Дух на обещанието, в същото време получава залог на наследство: това наследство е вечен живот. И така, качеството на депозита показва какъв тип покупка ще бъде и какъв вид придобиване (например: за десет солида - сграда на стойност сто солида [златни монети като червонци], а за сто солида - имот на стойност хиляда солида); И така, чрез разликата в депозита се разпознава величието на полученото наследство. Но въпреки че някой ще бъде свят и съвършен и, според преценката на всички, ще се счита за достоен за блаженство, сега все още е необходимо той да получи Светия Дух като депозит. И ако депозитът е такъв, тогава какво ще бъде самото владение? Но както депозитът, който ни е даден, не е извън нас, а вътре в нас, така и наследството, тоест Божието царство, което е вътре в нас, се намира вътре в нас. И наистина, какво наследство би могло да бъде по-голямо от съзерцанието и умственото виждане на красотата на Мъдростта и Словото, и Истината, и Светлината и размисъл върху най-неизразимата и величествена природа на Бог и върху същността на всичко това [или: което]: създадено по подобие на Бог? Но този Свят Дух на обещание, залогът на нашето наследство, е даден на светиите, за да могат да бъдат изкупени и обединени с Бог за възхвала на Неговата слава. Това не означава, че Бог се нуждае от нечие хваление, но че хвалението на Бога носи полза на онези, които Го хвалят, и когато чрез отделни дела те разпознаят Неговото величие и слава, те неудържимо се стремят да Го хвалят с чувство на учудване [пред Него]. Стих 15 и след това: И така, като слушам вашата вяра в Господа Исуса и във всички светии, не преставам да благодаря за вас, като ви припомням в молитвите си, така че Бог на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде дух на мъдрост и откровение в познанието за Него, просветените очи на вашето сърце (Еф. 1:15-18). – Въпреки че преводът на този пасаж дума по дума може да извини апостола в очите на внимателния читател за факта, че цялата композиция на речта изглежда страда от многословност и има грешки срещу правилата, трябва да се покаже, че тук има грешка и в гръцкия език. Ето защо, ние - главно в отговор на обвиненията на гърците срещу нас - ще се опитаме да изложим последователността на четене, според смисъла, както следва: Чувайки вашата вяра в Господ Исус и във всички Негови светии, и виждайки разликата във вашата вяра в Господа и всички Негови светии, аз не спирам да благодаря и да ви помня в молитвите си, така че Отецът на нашия Господ Исус Христос да ви даде дух на мъдрост и откровение. И още думи: Просветените очи на вашето сърце могат да бъдат предадени, като ги пренаредите по следния начин: Чувайки вашата вяра в Господ Исус Христос в познанието за Него, просветените очи на вашето сърце и [любовта] към всички светии, аз не спирам да благодаря за вас и да ви помня в молитвите си, така че Бог на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде дух на мъдрост и откровение за знание. След това: Богът на нашия Господ Исус Христос и Отец на славата трябва да се разбира по такъв начин, че както самият наш Господ Исус Христос е Словото, Мъдростта, Истина, Мир, Истина, Сила, така Той е Слава, според казаното на друго място: Славата Божия ще се яви (Лев. 9:23). И в почти целия Стар завет е писано, че Божията слава е видима над ковчега на завета (Числа 9:15-23); и псалмистът пее: Стани, славо моя, стани (Пс. 107:3). Тази Слава, осветявайки света със своя блясък, създаде храм за себе си от утробата на момиче. Бащата на Славата става Бог на този храм. И където Христос е слава, там само Той се нарича Отец: където е Исус, там се нарича Неговият Бог без никакво допълнение. И така, този Бог на осъзнатия човек, Бащата на Славата, Мъдростта, Истината, ще даде на онези, които вярват в Неговия Син, Духа на мъдростта и откровението, за да бъдат мъдри и с открито лице да гледат Божията слава. Когато тази мъдрост и това откровение ги направи мъдри и им предаде скрити тайни, тогава веднага след това следва, че те получават просветените очи на сърцето. Тези думи доказват, че според членовете на външния човек се говори и за членовете на вътрешния човек. Наистина, той ясно назова очите на сърцето, които не можем да мислим без ум и чувство. Известното слово на псалмопевеца е в съгласие с това място: Просвети очите ми, за да не заспя някога в смъртен сън (Пс. 12:4) и на друго място: Мъдри очи са в главата му (Екл. 2:14); защото ако вземем тук очите на тялото, тогава, разбира се, и очите на мъдрия, и на глупавия са върху главата му. И така, главата на мъдрия се разбира като смисъл. И думите на апостола: В познаването на Него, - на гръцки ἐπιγνώσει αὐτοῦ, - някои разбират сякаш между γνῶσιν и ἐπίγνωσιν, т.е. между notio и agnitio (знание и разпознаване) има такава разлика: първото се отнася до това, което не сме знаели преди, а след това сме започнали да знаем, а второто - до това, което сме престанали да знаем, въпреки че сме знаели преди, и след това [отново] си го спомняме, и [по този начин] в нашето въображение се представя определен предишен живот на небето, след като сме били хвърлени в тези тела и сме забравили Бог, сега сме разбрали Него чрез откровение, според известното слово [на псалмопевеца]: Всички краища на земята ще си спомнят и ще се обърнат към Господа (Пс. 21:28), представяне и други подобни неща. Стих 18 и след това: За да познаете каква е надеждата на Неговото призвание, и какво е богатството на славата на Неговото наследство между светиите, и колко голяма е силата на Неговата сила, която Той извърши в Христос, като Го възкреси от мъртвите (Еф. 1:18-20). - Този, на когото, според думите на апостола, ще бъде даден Духът на мъдрост и откровение, така че да гледа с отворени очи на сърцето, [той] ще знае какво е предназначено за онези, които са призовани, и какво трябва да се очаква за светиите на Бога, и какво Той има изобилно и щедро да даде на онези, които ще държат наследството Му. За това знание в онези, които по подобие на Павел се наричат ​​вярващи, е необходимо величието на Божията сила, чрез която Той действаше в Христос Исус, когото възкреси от мъртвите. И наследството трябва да се разбира по два начина: или в смисъл, че Първородният на цялото творение е наследството на душата на нашия Господ Исус Христос и този човек, който е съставен от тяло и душа, и ние, заедно с наследството на душата, наследяваме Божието Слово; или в смисъл, че нашето наследство в Христос е точно едната Божественост на Отца, Сина и Светия Дух, така че, както се нарича наследството, [наследството] на къщи и градове, преминаващи към наследниците; така че самият Бог е наследството на вярващите и светиите. В Стария Завет е писано: Но на Левиевите синове няма да дадеш наследство (наследство) между братята си, защото Аз съм тяхно наследство (Числа 18:20) и на друго място: Господ е тяхно наследство (Втор. 18:2); и онзи светец, който знае, че без Бога няма нищо, дръзко казва: Господ е мое наследство (Пс. 72:26) и: Ти си част от моето наследство и моя чаша (Пс. 15:5). Не е маловажно за нас да знаем надеждата за призванието и богатството на славата Господна в светиите, защото за да знаем това, ние се нуждаем от силата, която Бог демонстрира във възкресението на Своя Син, когото Той възкреси от мъртвите не само веднъж, но завинаги, и Го направи свободен сред мъртвите, непотвърден от никаква инфекция на смъртта. Всеки ден Христос възкръсва от мъртвите, всеки ден Той възкресява в душите на онези, които се покайват, и това не е защото дори в плътта Той не е имал силата да даде душата Си и да я приеме отново (защото никой не може да я вземе, но Самият Той я дава), а защото, според диспенсацията на плътта и синовството, Той, като човек и Син Божи, се явява възкресен от Бога. Стих 21: И определяйки Го да седи от дясната Му страна в небесните области над всяко началство и власт, могъщество и господство, и всяко име, което се назовава не само в този век, но и в бъдещия (Ефесяни 1:21). - Той показа Божествената сила в човешко подобие, тоест не във факта, че е предвиден престол и Бог Отец седи на него и има Сина, който седи с Него, а във факта, че ние, съдейки и царувайки, можем само да си представим под нашите изображения. Това включва и написаното в сто и деветия псалом: Рече Господ на моя Господ: Седи от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти подножие на нозете Ти (Пс. 109:1). Наистина, ако според обичая на Царя Синът седи от дясната страна на Отца, тогава по силата на същия обичай е необходимо Той да бъде по-голям от този, който седи от лявата страна. И за да знаем, че това се разбира по различен начин, отколкото казва буквалният смисъл, доказателството за това е дадено от същия псалом с думите: Ти си свещеник до века, според чина Мелхиседеков: Господ е от дясната Ти страна (Пс. 109:4-5). Но как Отец, от своя страна, изглежда да е отдясно на Сина, когато Синът седи отдясно на Отца? Или как се казва, че земята е Неговото подножие, а небето е Негов престол, когато според думите на пророк Исая земята изглежда се съдържа в ръката Му, а небето се измерва с дължината на [Неговата] педя (Ис. 40:12). Наистина, Той не може да бъде вътре в това, което държи, и да държи в ръката Си това, което Го заобикаля, сякаш седи. Следователно как приближаването до Бога или отдалечаването от Него трябва да се разбира не в пространствен смисъл, а във връзка със заслугите на човека, защото светиите са близо до Него, а грешниците, за които пророкът казва: Ето, тези, които се отдалечават от Тебе, ще загинат (Пс. 72:27), отдалечете се от всяка близост с Него; така че да бъдеш от дясната или лявата Му страна трябва да се разбира в смисъл, че светиите са от дясната Му страна, а грешниците са от лявата Му; Спасителят потвърждава същото в Евангелието, когато казва, че овцете са отдясно, а козите са отляво (Матей 25:33). Нещо повече, самата дума седи обозначава царската власт, с която Бог е проявил благоволение към тези, над които е благоволил да седи [като Господар], защото Той контролира именно тях и ги държи [като че ли са впрегнати] в колесницата Си и по Негова заповед насочва свободните им вратове, които преди това са се накланяли тук и там. След това възниква въпросът: как може да се разбере следното: Преди всичко власт и сила, сила и господство, и всяко име, което се нарича не само в този век, но и в следващия. И наистина, дясната и лявата страна и седалището вече бяха казани. Сега е необходимо да се запитаме: къде апостолът намери тези четири имена в Писанието, т.е. началство, власт, сила и господство, и откъде ги представи (в средата). В крайна сметка не може да се мисли, че той, научен в божественото Писание, е казал нещо, което го няма в свещените свитъци. Следователно аз вярвам, че той или е заимствал (in medium protulisse) от еврейските традиции това, което е скрито в тях (secreta sunt), или, написано в буквален смисъл [като действително събитие], той, осъзнавайки, че законът е духовен, е обяснил в по-възвишен смисъл и това, което е изобразено в книгите Числа и Царе за предци, водачи, командири на части и центуриони, той е разпознал като образ на други авторитети и царства: а именно, че в небесните пространства има началства, има власти, има господства и сили и други имена на служения, които нито ние можем да назовем, нито Павел, мисля, би могъл да преброи, намирайки се в тяло, което обременява [духа му]. Ако има началства, власти, власти и господства, тогава е необходимо те да имат подчинени, и тези, които се страхуват от тях, и тези, които им служат, и онези, които са подсилени от тяхната сила. Тези разделения на служенията ще бъдат не само в сегашното време, но и в бъдещия век, така че според личния (singulos) успех, според почестите, според изкачването или слизането, всеки или се увеличава или намалява, и е в подчинение на една или друга сила, сила, превъзходство и господство. Ние сме малки хора, предназначени да се разпаднат в прах и пепел, но ако със съгласието на хората се издигнем до нивото на царе, тогава имаме толкова голяма разлика в нашите слуги, че по-лесно можем да ги разберем в мисълта, отколкото да ги преброим. Например: Ръководителят на гражданската част има (под властта) съдии, провинции и своите степени; след това армията: на колко главнокомандващи, водачи, командири на части и разни отряди е разделена? И ние смятаме, че Господарят на господарите и Царят на царете се задоволява само с проста служба! Стихове 22, 23: И Той покори всичко под нозете Му и Го постави глава над всичко в Църквата, която е Неговото Тяло, Неговата пълнота, изпълняваща всичко във всичко (Еф. 1:22-23). – Изглежда, че това е в противоречие с написаното на друго място: Защото ние още не виждаме, че всичко е подчинено на Него; и също, че Той трябва да царува, докато положи всички врагове под нозете Си (1 Кор. 15:25). Наистина, ако всичко все още не е подчинено на Него и Той трябва да царува, докато всичко не Му бъде подчинено, тогава как Бог е подложил всичко под краката Му? И особено когато на друго място самият Павел свидетелства: Когато всичко Му се покори, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, така че Бог да бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28). От сравнението на тези пасажи следва (ergo): или че, според предузнаването на бъдещето, апостолът говори за него като за извършено, подобно на казаното по-горе с думи (qui ait): Той ни благослови с всяко духовно благословение в небесните места в Христос; или може би - ако това трябва да се отдаде на миналото - трябва да разберем, че дори онези, които не са доброволно подчинени на Него, Му служат по силата на своята природа, например демони, евреи, езичници. Наистина, те не служат на Христос и не са подчинени под краката Му, но тъй като са създадени с добра цел (in bonam partem), те са подчинени на Неговата власт против волята си, въпреки че по силата на свободната си воля Му се противопоставят. До този смисъл идва и следното: И Той Го направи глава над всичко в Църквата, което е Неговото Тяло: защото, както главата има много членове под Него, много от които (nonnulla) са порочни и слаби, така и нашият Господ, бидейки Глава на Църквата, има за Свои членове всички онези, които се обединяват в Църквата - както светии, така и грешници. Но светиите се подчиняват на Него доброволно, докато грешниците се подчиняват на Него по необходимост; и в същото време се случва дори врагове да бъдат подведени под краката Му. Поради тази причина в словото му всичко изглежда като въпрос, защото думите: Седи от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти под нозете Ти (Пс. 109:1) и на друго място: Той трябва да царува, докато положи всички врагове под нозете Си (1 Кор. 15:25) всъщност не се нуждаят от тълкуване, защото това, което е враждебно към Него, когато бъде победено, ще се подчини под нозете Му и ще дойде под властта на Победителя. И така, може да се отговори, че никой не е безгрешен и дори звездите не са чисти пред лицето на Бога и цялото творение се страхува от идването на Господ (Йов 15:14-15): следователно се потвърждава, че Кръстът на Спасителя очисти не само това, което беше на земята, но и това, което беше на небето. И друг тълкувател отнася думата всичко не към вселената, а само към това, което се обсъжда, точно по същия начин - както в израза: "Целият град извика", не се казва, че в града нямаше нито един, който да мълчи, а че с оглед на много голямата част [които викаха], се посочва и част от малцинството. И самият Павел казва: Всички търсят своето, а не Божието (Фил. 2:21) и: Всички ме оставиха. Това не означава, че Тимотей и другите ученици, които са били с него по време на писане на посланието, са го изоставили, а че той е бил изоставен от мнозинството, тоест от всички в смисъла на по-голямата част. Думата на Псалма предава подобно значение на това: Всички се отвърнаха, [всички] заедно бяха безполезни. Няма кой да прави добро, нито един днес (Пс. 13:3). Всъщност, щом всички са избягали, значи и този, който говори, е избягал. И на друго място: Рекох в разтревожената си душа; Всеки човек е лъжа (Пс. 116:2). Но в крайна сметка казаното от него е или вярно, или невярно. Ако всеки човек е лъжец, тогава и този, който говори, също е лъжец и следователно твърдението му, че всеки човек е лъжец, не е вярно. Тогава, ако твърдението му е вярно, тогава думата всеки трябва да се разбира в горния смисъл, тоест в смисъла, че повечето хора не казват истината. И на друго място апостол Павел пише: учейки всички хора, и пак: убеждавайки всички хора, той пише така не защото е учил всички хора (все пак колко хора има, които и до ден днешен не са чули нито учението на апостола, нито името му), а защото е учил и увещавал всички онези, които са в църквата и искат да знаят какво е Бог. Това, което следва, е: Пълнотата на това. Който изпълнява всичко във всеки. Това също трябва да се разбира, разбира се, като добре познатите думи: Тогава ще се покори на Този, Който е покорил всичко на Себе Си, така че Бог да бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28). Наистина, сега Бог съществува в отделните хора само отчасти: в едни като истина, в други като чистота, в трети като въздържание; в единия - като мъдрост, в другия - като крепост; и дори е трудно за светите и съвършени хора да имат всички добродетели в еднаква степен. И когато в края на съществуващото и в края на света всичко ще бъде подчинено на Него, всичко ще се изпълни във всеки и всеки ще има всичко, което отделните хора са притежавали преди. Нещо повече, неговите думи: И Той Го направи Глава на Църквата, която е Неговото Тяло, над всички неща, изпълнението на Този, Който изпълнява всичко във всичко, може да бъде разбрано не само по отношение на Църквата на хората, но и на ангелите, и всички сили, и разумните създания. По същия начин думите: Което се изпълнява от всичко във всичко, по никакъв начин не трябва да се разбират така, както звучат; Той не каза: „Който изпълнява всичко във всичко“, но каза: „Който изпълнява всичко във всичко“. В края на краищата едно нещо означава да се изпълни, а друго означава да се изпълни, защото в единия случай обозначава действащото лице, а във втория - този, върху който се действа. Наистина, точно както един пълководец е завършен, когато войските му се умножават всеки ден, появяват се нови региони и населението се увеличава, така и самият наш Господ Исус Христос се изпълнява във всеки в смисъл, че всеки вярва в Него и всеки ден идва да вярва в Него; но по такъв начин, че Той да бъде изпълнен от всичко във всичко, тоест тези, които вярват в Него, са изпълнени с всички добродетели и според словото на Евангелието Му позволяват (faciant eum) да бъде усъвършенстван във възрастта, мъдростта и благодатта не само при Бога, но и при хората (Лука 2:52). Глава II. – Стихове 1-5: И вие, тъй като бяхте мъртъв в своите престъпления и грехове, в които някога сте ходили според епохата на този свят, според волята на княза на силата на въздуха, духа, който сега работи в синовете на недоверието: сред тях всички ние някога сме се движели според желанията на нашата плът, изпълнявайки желанията на плътта и ума, и по природа бяхме синове на греха, като останалите. И Бог, който е богат на милост, поради голямата Си любов, с която ни възлюби, въпреки че бяхме мъртви в греховете си, ни съживи заедно с Христос (Еф. 2:1-5). - Преди да обсъдим значението на отделните изрази, ни се струва необходимо да възстановим реда на четене [на този пасаж]: „И вас, когато бяхте мъртви в престъпления и грехове, Бог съживи заедно с Христос, Който е богат на милост поради изобилната Си любов, с която ни възлюби; и когато бяхме мъртви в престъпленията, в които някога сме ходили според времето на този свят, според волята на княза на силата на силата на въздух, [т.е. според волята на] духа, който сега действа в синовете на недоверието, сред които ние някога се движехме според желанията на нашата плът, изпълнявайки желанията на плътта и ума, и бяхме по природа синове на гнева, [ние] Той съживи с Христос”, така че, просто казано (ἀπὸ καινοῦ), се означава като два пъти повторено: и Той ни съживи с Христос. причинен съюз на мястото, където се казва: Бог, който е богат на милост, според нас е добавен или от неучени книжници (scriptoribus), или дори от самия Павел, който не е бил опитен в словото, но не и в знанието, което изобилно е придобил (2 Кор. 11:6), но ясно се казва, че грехът е смърт на душата, точно в думите: И вие, които бяхте мъртви в своето. престъпления и грехове, според казаното в пророк Езекил: Душата, която съгреши, ще умре (Езек.18:4). И тъй като престъпленията, - които на гръцки се наричат ​​παραπτώματα, - според думата продукция на същия език, са в правилния смисъл на думата на Писанията (въпреки че - delicta = престъпления, злодеяния са по-правилно предадени от думата πλημμέλιαι = грешки, грешки); тогава въпросът е: какво е значението на [тези действия], или по какво се различават от греховете, тоест каква е разликата между престъпленията (простъпките - παραπτώματα и греховете - ἁμαρτίας). В края на краищата [някои] казват, че злодеянията са като че ли началото на греховете, тъй като мисълта тихо (tacita) се прокрадва върху нас, но с някакво видимо противодействие от наша страна все още не ни тласка в бездната (унищожението - ad ruinam). Затова в осемнадесетия псалом (Пс. 19:13) е написано: Злодеяния, или παραπτώματα, кой разбира? защото е трудно да се разберат корените, източникът на греховете, а грях се появява, когато нещо се изразява в действие, достигна до края. Нека попитаме също какво означава: в който някога сте ходили през века на този свят; Има ли друга епоха, която не принадлежи на този свят, а на други светове, за които Климент пише в посланието си: Океанът и световете, които са отвъд него; или има само този свят, който от началото на времето на сътворението на Адам до края на своето време се отваря и преминава?, или може би светът е друго име за княза на този въздух, който сега действа в синовете на недоверието. В Посланието до галатяните е писано: За да ни изтръгне от този нечестив свят (Гал.1:4): също и в това послание: Даваме откуп за времето, защото дните са лукави (Еф.5:16); също дните на Яков са показани като краткотрайни и много неблагоприятни (Бит.47:9); това е или защото времето на този живот, през което сме държани затворени в този век, е тежко и изпълнено с трудове, или защото самият Сатана, както казахме по-горе, е наречен с името на света и този век. Това веднага се казва в следните думи: По волята на княза на властта на въздуха, духът, който сега действа в синовете на недоверието. Наистина, под духа на силата, князът на въздуха, който е в този въздух, разбира се е дяволът, който сега работи в синовете на недоверието, защото не може да работи в онези, които вярват в Господа. Той говори за това по-долу: Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и властите, срещу владетелите на тази тъмнина, срещу духовете на злото в небесните места. Това не означава, че дяволът и неговите другари са в този свят, внушавайки грехове на хората, и могат да се въртят в небето, от което са били изгонени според заслугите си; но фактът, че небето означава този въздух над нас, в съответствие с добре известното слово на Спасителя: Погледнете птиците небесни (Матей 6:26) и т.н. В крайна сметка е очевидно, че птиците летят не през небето, а във въздуха. Следват думите: Сред които всички ние някога сме се въртели в желанията на нашата плът, изпълнявайки желанията на плътта и мислите. Неговите думи: сред които трябва да се припишат на престъпленията, защото по-горе той еднакво сравнява две понятия: И ти, когато беше мъртъв в престъпления и грехове, и на греховете той приписва думите: В които някога си ходил, и към престъпленията, очевидно, не беше прикрепено нищо, което би могло да допълни смисъла, но сега той казва: В които престъпления всички се въртяхме и добави: ние всички, така че да не изглежда, че той се изключва от самонадеяност. Но който каже за себе си, че е въртял, признава злодеянията на миналото, а не настоящето. Той казва: Някога се обърнахме, но не в едно престъпление, а „в престъпленията на нашата плът”: защото плътта изразява своите желания противно на духа, а духът – противно на плътта (Гал. 5:17). Те изпълняваха не само волята на плътта, но и много желания, и не само желанията на плътта, но и мислите (mentis), вместо които в латинските списъци има думата мисли (cogitationum). И между греха на плътта и греха на мисълта, според мен, има такава разлика: грехът на плътта е безсрамие и невъздържаност и фактът, че нейното служене се извършва в страстни движения. А престъпленията на мисълта се отнасят до учения, противоречащи на истината и до еретична поквара, така че можем да кажем, че много от еретиците (въпреки че това е рядко) изпълняват желанията на мисълта, а не похотите на плътта, и много, за разлика от тези, които принадлежат на Църквата, изпълняват похотите на плътта, а не на ума; и има много много, които изпълняват страстите както на плътта, така и на ума. Но ние казахме това не в смисъл, че еретиците не изпълняват похотите на плътта (защото те имат повече плътски пороци от нашите), а за да може чрез представения пример по-лесно да се разбере какво искаме да покажем. И те бяха, казва той, по природа деца на гнева, като другите. Нека еретиците, които твърдят, че има различни природи, да отговорят: Как стана така, че Павел, който несъмнено беше духовен по природа, беше син на гнева, както другите, които досега бяха в заблуда? И ние потвърждаваме, че първоначално, по природа, всички хора са били синове на гнева, или поради долното и смъртно тяло и привързаността на човешкия ум към злото (Бит. 8:21), поради което Соломон казва, че няма праведен човек на земята: който ще направи добро и няма да съгреши (Екл. 7:20); или поради факта, че от времето, когато сме способни да имаме познание за Бога и достигнем зрялост, ние грешим или на дело, или на дума, или на мисъл. Така че ние бяхме синове на гнева, както останалите и всички светии, които бяха изкупени от гнева чрез Кръвта на Христос. Наистина, ако Павел, който живееше непорочно според изискванията на закона (juxta Justitiam quae в leg 1 sit), казва, че по природа е дете на гнева, тогава защо се страхуваме да свидетелстваме, че тези, които по-късно станаха светии, също бяха деца на гнева. За всички тях наистина може да се каже: когато дойде заповедта, грехът се ускори, но те самите бяха мъртви. И „синовете на гнева” трябва да се разбират като „синът на унищожението”, „синът на беззаконието”, „синът на смъртта”; това не е в смисъл, че има някакъв вид гняв, разрушение или беззаконие в тяхната природа, която има деца, а в смисъл, че те се наричат ​​деца на това качество (rei), което действа в отделните хора; По този начин „синовете на геената“ са тези, които трябва да бъдат изгорени от огъня на геената. Друг [преводач] смята, че ние сме наречени синове на гнева по същия начин, както синове на дявола, защото дяволът е унищожение, гняв и смърт. Погълнат от могъща смърт (Исая 52–70); и: Последният [или: в края на краищата] врагът ще бъде премахнат - смъртта (1 Кор. 15:26): и по отношение на самия дявол: Унищожението беше създадено (Езек. 28) (според LXX), създадено е по собствена воля, а не е създадено от самото начало. Така, както той се нарича смърт, защото чрез неговата завист смъртта влезе в земния свят и чрез него онези, които преди са живели, станаха мъртви, [нарича се] унищожение, защото той унищожава тези, които е измамил; Така се нарича гняв заради жестокостта, която проявява по отношение на хората. Има такива, които в добре познатия разказ на книгата Царе - когато Давид преброи народа на Израел и, според словото на Писанието, навлече върху себе си гнева на Господа: И гневът на Господа пламна против Израил и Той възбуди Давид, като каза [в лицето му] (2 Царе 24:1) и по-нататък, - под гнева на Господа те мислят да видят дявола, въпреки че според особености на гръцкия език, писателят не говори в женски род за гнева Господен, говорейки (λέγουσα), а в мъжки род (λέγων); защото Господ изпраща гнева Си и гнева Си чрез зли ангели. Така че Бог, който е богат на милост и богат на Своята любов, с която възлюби човешката раса и любов не проста, но изобилна, когато бяхме мъртви в греховете си, ни съживи и не само ни съживи (защото това не е достатъчно за Неговата доброта и величие), но ни съживи с Исус Христос, давайки ни да имаме същия живот с Христос. Но някои, вместо сегашното ни тълкуване на думите, превеждаха: И те бяха синове на гнева не: по природа, а: напълно или: напълно, защото думата φύσει (по природа) има двойно значение. Но въпреки че не звучи така, трябва да се разбира така, както го обяснихме. По благодат сте спасени. – Настоящите страсти са недостойни за бъдещата слава, която ще се разкрие в нас (Рим. 8:18), затова се спасяваме по-скоро по благодат, отколкото чрез делата си. Защото не можем да се отплатим на Бог за това, което ни е дал. Стих 6: И той ни постави да седнем заедно, и в същото време ни даде да седнем в небесните [обители] в Христос Исус (Еф. 2:6). – По-горе той каза, че Бог възкреси Христос от мъртвите и Му даде да седи от дясната Му страна на небето, над всяко началство и власт, сила и господство, и всяко име, което се назовава не само в този век, но и в бъдещето. И сега добавя: Защото Той и нас подбуди при Него и ни даде да седнем от дясната Му страна на небето. Така се задава въпросът: „Как Бог, който ни спаси и събуди, в същото време позволи [ни] да седим с Христос?“ И ако някой възнамерява да даде по-прост отговор на това, той ще твърди, че [Апостолът], с оглед на Божието предузнание, е говорил сякаш вече за това, което е станало, за това, което предстои да стане; и че в Писанието бъдещето обикновено се изобразява чрез минало време. Така, например, за Кръста Господен: Прободоха ръцете Ми и нозете Ми (Пс. 21:17), и на друго място за Неговото страдание: Като овца беше воден на клане (Ис. 53:7), а също и за страданието от бичуване: С Неговите рани ние се изцелихме (Ис. 53:5), и на друго място (пак там): За беззаконието на Моя народ Той беше отведен на смърт (Исая 53:8) (според LXX). И така, тъй като бъдещето винаги е съмнително, така че надеждата на хората да не се колебае, да не е колеблива, сякаш това, което вече се е случило, се казва за това, което Бог знае как ще бъде (за Него няма нищо съмнително): така че онези, които чуят за това, ще смятат това, което трябва да се случи, като че ли вече се е случило, защото според учението на мъдреците това, което се е случило, вече не може да се причисли към броя на несбъднатите. И друг тълкувател, който разбира възкресението и Христовото царство в духовен смисъл, не се сети да твърди, че светиите вече седят и царуват с Христос, защото в края на краищата, както светецът не е в плът, въпреки че живее в плът, но се превръща в небесното, въпреки че ходи по земята и, преставайки да бъде плът, напълно се превръща в дух; така и на небето седи с Христос, защото Царството Божие е вътре в нас (Лук. 17:21), и където е нашето съкровище, там ще бъде и сърцето ни (Мат. 6:21); и бидейки твърди и непоколебими, ние седим с Христос, Мъдрост, Правда, Истина. Но можем също така да кажем, че точно както сме получили само залога на Светия Дух, все още не сме получили Неговата пълнота, така ние седим и царуваме с Христос, все още не сме получили съвършено присъствие в небето. Стих 7: Да покаже в идващите времена изобилното богатство на Неговата благодат в добротата, която е в Исус Христос (Ефесяни 2:7). - Какво е величието на доброто дело и колко разнообразна е благодатта, с която Господ ни даде, освободени от объркването на този свят, да седнем и царуваме с Христос, това се разкрива особено от факта, че в бъдещите векове Той трябва да покаже славата Си не на едно, но на всички разумни създания [стоящи] над нас и ще разкрие Своето богатство: защото ние, които някога сме били под властта на закона на ада, - в резултат на нашите пороци и грехове, така че бяхме подвластни както на делата на плътта, така и на наказанията [за тях], - сега ще седнем с Христос и ще царуваме с Него. И ние няма да седим на някакво ниско място, но преди всичко началство, сила, сила и господство, и всяко име, което се назовава под небето, не само в този век, но и в бъдещето. Защото, ако Христос, възкресен от мъртвите, седи от дясната страна на Бога на небето, над всяко началство и власт, сила и господство и т.н., и ако ние седим и царуваме с Христос; тогава е необходимо да мислим, че и ние ще седим над това, което Той седи отгоре. Но може би (qui) прилежният читател ще проучи въпроса и ще каже: "И какво? Нима човекът е по-висш от ангелите и всички власти на небето?" И тъй като е опасно да се даде утвърдителен отговор на това, нека приписва началствата, и властите, и властите, и господствата, и всяко име, което се назовава под небето, не само в този век, но и в бъдещето (особено след като всичко ще бъде покорено под нозете на Христос), не на добрата, а на враждебната страна, а именно: нека каже, че тези сили са ангелите-предатели, и князът на този свят, и Луцифер, който изгрява сутрин; Над тях светиите в крайна сметка трябва да седят с Христос, като също дават своите благословии на онези, които сега са необуздани и злоупотребяват със свободата си, скитат се тук и там и са хвърлени в бездната на греховете. Когато имат такива седящи [сесори - конници] над себе си, те ще започнат да се управляват според волята си. Но друг [тълкувател] на думите на апостола: Да покаже в бъдещите векове изобилното богатство на Неговата благодат в благост над нас в Христос Исус се отнася до разбирането, че ние сме спасени не чрез нашите заслуги, а чрез Неговата благодат, и доказателството за Неговата велика доброта е, че Той умря повече за грешниците, отколкото за праведните (Защото кой би дръзнал да умре за добър човек?) и трябва да ни даде това, което око не е виждало, няма ухо не е виждал. чуто и това, което не е дошло в сърцето на човека (1 Кор. 2:9). Всичко това отчасти вече е дадено в Христос Исус, защото без Христос никой не може да се нарече добър. Стихове 8, 9: Защото по благодат сте спасени, чрез вяра, и това не е от вас, защото [е] дар от Бога, не от дела, за да не се похвали никой (Ефесяни 2:8-9). „Защото“, казва той, Бог трябва да покаже в добротата, в бъдещите векове, богатството на Своята благодат, че вие ​​сте спасени чрез благодат чрез вяра, а не чрез дела. И самата тази вяра не е от вас, а от Този, който ви е призовал. И това [се казва], за да не ни се прокрадва скрита мисъл: "Ако ние сме спасени не чрез нашите дела, тогава ние несъмнено сме спасени чрез вяра и, следователно, от друга страна, това ни принадлежи, че сме спасени. Ето защо той добави и каза, че дори самата вяра не е следствие от нашата воля, а от божествен дар. Но това не означава, че свободната воля е отказана на човек и че, според думата The Апостол, в Посланието до римляните, - [този въпрос] не принадлежи на настоящия или желаещ, а на милостивия Бог (Рим. 9:16), но фактът, че самата свободна воля има своя източник в Бога и всичко се отнася до Неговата доброта, тъй като Той ни позволи да желаем дори добро. И всичко това, за да не може никой да се похвали, че е спасен от себе си, а не от Господ. Стих 10: Защото ние сме Негово творение, създадени в Христос Исус за добри дела, които Бог е приготвил, за да ходим в тях (Еф. 2:10). - Той добави причината, поради която се спасяваме по благодат чрез вяра, и това не е от нас, а чрез дар от Бога; той казва: Защото ние сме Негово творение, тоест това, което живеем, дишаме, мислим и можем да вярваме, принадлежи на Него, защото Той е нашият създател. И внимателно забележете, че Апостолът не е казал: Ние сме Негов образ (figuratio) и формация като отливка (plasmatio), а: Ние сме Негово творение. Наистина, формирането на отливката представлява произхода от течната земя: и творението представлява началото по образ и подобие на Бог. Това е посочено и в сто и осемнадесетия псалм чрез сравнение на различни действия: Твоите ръце ме сътвориха и създадоха (Пс. 119:73). Първото място принадлежи на сътворението, а след това образованието [вече е завършено]. И тъй като името на сътворението и диспенсацията винаги е свързано с велики действия, например: „този град беше основан“ или: „този свят беше създаден в началото“, и тъй като всеки от светиите, според разнообразието на учението и добродетелите в себе си, е целият свят; следователно, дори сега ние се наричаме създадени в Христос и сме създадени за добри дела, или тези, които самите ние сме извършили или трябва да извършим, или в други създания, към които трябва да се отнася нашето обръщане, така че да можем да ходим в това, което Бог е подготвил, давайки ни голяма надежда, стига да ходим в това, което Бог чудесно е подготвил. И тъй като се приближихме до концепцията (номен) за сътворението и тъй като Мъдростта в Притчите на Соломон казва, че Тя е създадена в началото на пътищата на Бог (Притчи 8:22); тогава мнозина, за да не бъдат принудени да наричат ​​Христос създание, отричат ​​цялата тайна на Христос, така че казват, че тази мъдрост не показва Христос, а мъдростта на света. Ние свободно заявяваме, че няма опасност да Го наречем създание, Когото, с пълна увереност в изпълнението на нашата надежда, изповядваме, че е и червей, и човек, и разпнат, и проклятие, и особено [свободно] защото в двата предходни стиха тази Мъдрост обещава да каже какво ще бъде (sunt) след изтичането на векове (Притчи. 8:20-21); но тъй като Христос създаде вековете и това, което се казва впоследствие, е това, което Той вече е обещал да каже в бъдещето; тогава това последващо вече не трябва да се отнася до природата на Божествеността, а до въплъщението, особено след като в еврейските списъци няма думите: Господ ме създаде като начало на пътищата Си, а думите: Господ ме има. Но има голяма разлика между притежанието и творението, защото този, който притежава, разбира се, съществува и реагира и има свойствата да бъде властващ. Създадена връзка на речта показва, че на това място вместо Създател в текста на Мин трябва да има думата creatus. има такъв, който не е съществувал, преди да започне да съществува, или [нещо] се прехвърля на друг от този, който е бил преди, както например, и ние сега се наричаме създадени от Исус Христос - а именно: ние не сме създадени в смисъл, че не сме съществували преди, но сме създадени в добри дела [за добри дела]. Затова Давид в петдесетия псалом молитвено вика: Чисто сърце сътвори в мене, Боже (Пс. 50:12). Но няма съмнение, че и преди греха той е имал чисто сърце, когато Бог казва за него: Намерих Давида, сина на Йехова по сърцето Си (Деян. 13:22). Но точно както на това място творението се използва в смисъла на възстановяване, така и в Христос творението и творението (основата) могат да се разбират в съответствие с индивидуалните действия и успеха [в тях], тоест така, че Христос се създава, ражда и установява във вярващите всеки ден, защото според различни заслуги те се наричат ​​„планини” и „долини”, „хълмове” и „равнини”. Стихове 11, 12: Помнете, следователно, че тъй като вие, които някога сте били езичници по плът, наречени краекожие от това, което се нарича обрязване на плътта с ръка, сте били по това време без Христос, отчуждени от общение с Израил и чужди на завета на обещанието, без надежда и без Бог в света (Ефесяни 2:11-12). - Като нарича ефесяните езичници по плът, той показва, че те не са били езичници по дух, както евреите; напротив, те бяха езичници по дух, но израилтяни по плът. И така, евреите и езичниците са разделени на четири категории. Някои бяха обрязани и по плът, и по дух, както бяха: Мойсей, Аарон, апостолите и Натанаил, тайният юдаизъм, когото Господ, като гледа, казва: Този е наистина израилтянин, в когото няма лукавство (Йоан 1:47). Други са тези, които не са били обрязани нито по плът, нито по дух, като: Навуходоносор и фараон, а сега много римски и варварски народи, които не вярват в Бог. Трети са тези, които са обрязани само по плът, но имат необрязан дух, за които пророкът казва: Обрязвайте се пред вашия Бог, но не обрязвайте [само] краекожието си (Иер. 4:4); и на друго място: Всички езичници не са обрязани по плът, и Израилевият дом не е с обрязано сърце (Иер. 9:26). Последните са тези, за които сега говорим: Че вие ​​някога сте били езичници по плът, които се наричаха препуциум от онова, което се нарича обрязване на плътта, извършено на ръка. Такова е сега цялото множество вярващи и целият свят, пълен с езичници. И така, за да ги различим от езичниците по дух от евреите, ефесяните са наречени езичници по плът, защото по дух те са били израилтяни; в края на краищата, на друго място Писанието споменава плътския Израел, като казва това: Вие виждате Израел в плът (1 Кор. 10:18), защото по дух той не беше Израел; но апостолът умело смекчава думите си така: Които се наричаха горни дрехи, „те се наричаха“, казва той, „от онова, което се наричаше ръчно обрязване“, а не: „бяха“. Не защото беше обрязан, а защото той прие това име за себе си, така че в действителност той беше обрязване направено на ръка, а не обрязване според Духа. В същото време е необходимо да се обърне внимание на факта, че ние, без Христос, които някога сме били отчуждени, според него, от отношението към Израел и в отчуждение от обещанията и Завета на Бога, тъй като сега сме приели Неговото обещание и Завет, се наричаме онези, които вече имат отношение към Израел; по този начин всички изисквания на закона бяха изпълнени в нас, тъй като законът е духовен и ние основно сме обрязани и спазваме съботата в духа, като правим духовни жертви, тъй като техният храм и олтар бяха разрушени; Ние принасяме десятък от нашите плодове на Бога, ние заколваме Непорочния Агнец и, препасвайки кръста си, ядем пасхата напълно готова [за пътуването]. Защото както обрязването на плътта се нарича извършено с ръка, така и в противоположност на него е представено друго обрязване, което, както казахме, не се извършва с ръка, а с Духа. И думите му: Нямайки надежда и без Бог в света, не означават, че ефесяните, преди да повярват в Христос, не са имали много богове, на които са се покланяли, но че ако някой съществува без истинския Бог, той няма никакъв бог. И многозначително се добавя: без Бога в света, защото имаха бог, когото Бог предварително знаеше, че ще имат; и пред лицето на Прозорливостта те не бяха без Бог; но в света те бяха без Бога. Стих 13 (и начало 14): Но сега в Христос Исус вие, които някога сте били далеч, станахте близки чрез кръвта на Христос, защото Той е нашият мир (Еф. 2:13-14). - Бог е навсякъде и навсякъде изцяло, следователно кой може да се отдалечи от Него, в Когото е всичко? И Сам Той казва чрез пророка: Аз съм Бог, който приближава, а не отдалеч (Иер. 23:23). И Псалмопевецът свидетелства: Ако възляза на небето, Ти си там; ако сляза в пъкъла, Ти си с мене (Пс. 139:8). Така, въпреки че всичко е в Него, се казва, че Той е далеч от нечестивите, в съответствие с думите на Писанието: Бог е далеч от нечестивите (Притчи 15:29). Този, от когото са премахнати нечестивите, е близо до светиите. И накрая, въпреки че беше далеч от ефесяните, Той стана близо до тях в Кръвта на Исус; но с още по-голямо внимание трябва да обърнем внимание на факта, че без Кръвта на Господа Исуса никой няма да се приближи до Бога, защото Той Сам е нашият мир, както казва: Моя мир ви давам, Моя мир ви оставям (Йоан 14:27). Защото, както мъдростта прави мъдрите, и правдата прави праведните, и освещението прави светиите, и животът ни прави живи, така и самият мир ни прави примирени, така че да кажем: С ония, които мразят света, имах мир (Пс. 119:6-7). И ако Христос е мирът на вярващите, тогава, следователно, който живее без мир, няма Христос. Стихове 14-18: Който направи и едното, и другото, и събори средната преграда на стената и премахна враждебността в Неговата плът, и закона на заповедите чрез учения (dogmatibus), така че в Себе Си двамата да се оформят в един нов човек, давайки (faciens) мир, така че да помири и двамата в едно тяло с Бога чрез кръста, умъртвявайки враждебността в него и идвайки да проповядва мир на вас, които сте били далеч, и мир на тези, които са близо, защото чрез Него и двамата имаме достъп до Отца в един дух (Еф. 2:14-18). – Средната преграда и стена е тази, която разделя едните и другите хора. По отношение на нея книгата Битие казва за раждането на близнаци от акушерка: Защо заради теб беше разрушена преградата (Бит. 38:29). И така, след като Спасителят в Своята плът премахна мъдростта на плътта, която е враждебна на Бога (Рим. 8:7), и замени заповедите на Закона с ученията на Евангелието, за да създаде един християнски народ от юдаизма и езичеството, проповядвайки мир и хармония на нас, които бяхме далеч, и на онези остатъци от евреите, които от народа на Израел повярваха чрез проповедта на апостолите; след това чрез Него ние дойдохме при Бога и познахме, че имаме един в духа на Отца и това, което Той казва в Евангелието, се изпълни: И ще бъде едно стадо и един пастир (Йоан 10:16), и още: Имам и други овце, които не са от тази кошара, което показва с това, че трябва да бъдем събрани от народите на езичниците. И враждата, която беше унищожена в Плътта на Спасителя, беше убита чрез кръста, защото е писано: Да се ​​примирят и двамата с Бога в едно тяло, чрез кръста, като се убие враждата в него (Еф. 2:16). Не както е в латинските преписи (codicibus): в Себе Си, защото поради двойното значение на гръцкото местоимение ἐν αὐτῷ може да се разбира както в значението: в Себе Си, така и: върху него, т.е. на кръста, защото на гръцки кръст (σταυρός) е мъжки. И законът на заповедите беше премахнат от ученията (dogmatibus) след обрязването и спазването на съботата, което беше оставено на Божия народ, и Пасхата, и Петдесетница, за да не се окажат безсмислени в очите на Бога, бяха разбрани по различен начин от начина, по който бяха разбрани, и след като изоставихме убийственото писмо, започнахме да следваме животворящия дух. И Неговите думи: Като дойде да проповядва мир на вас, които сте далеч, тоест езичниците, и на тези, които са близо, тоест евреите, тези думи, според мен, той заимства от Исая, променяйки думите (aliis verbis) и използвайки мисълта на Писанието като своя. Всъщност е писано от този пророк: Видях пътищата му и го изцелих, и го утеших, и му дадох истинска утеха: мир на далечните и близките (Ис. 57:18-19). И това всъщност е изразено според популярния превод (Vulgatam). Който обаче чете известните думи на апостола, отнасящи се до Исус Христос: като с кръвта на Неговия кръст стори мир на онези, които бяха на земята и на тези, които бяха на небето, и други неща, казани на същото място, той няма да помисли, че ние, които се наричаме Израил по дух, сме били далеч, а евреите, които се наричат ​​Израел само по плът, са били близо. Той прилага пълно обяснение на този пасаж към ангелите и небесните сили и към душите на хората, защото Христос с Неговата Кръв обедини земните и небесните неща, които преди това са били разделени, и подобно на добрия пастир Той отнесе страдащата овца в планините и й даде възможност да бъде с други, и добави драхмата към други, които бяха в здраво състояние (Лука 15:3-9) и превърна заповедите на закона в онези учения (догмати), сянката и образа на които Моисей съзерцаваше от изображенията в скинията (Изх. 20). И в същото време се случи така, че Кръстът Господен беше за полза не само на земята, но и на небето, не само на хората, но и на ангелите; и цялото творение беше пречистено от кръвта на своя Господ. И думите му: За да създаде двама в Себе Си в един нов човек, които, както изглежда, са по-съвместими с горния смисъл за евреи и езичници, той се адаптира към своето разбиране по следния начин: той казва, че човекът, създаден по образ и подобие Божие, след помирение отново ще приеме същия образ, който сега имат ангелите, но човекът е изгубил. И новият човек, казва той, е този, който се обновява ежедневно и трябва да живее в новия свят, когато ще има ново небе и нова земя (Ис. 65:17), и ще пие нова чаша в царството на Исус (Мк. 16), и ще пее нова песен (Ис. 42:10) и (Пс. 96:1), и ще се наслаждава на четенето на Стария и Новия завет. Също така написаното на друго място: Ето, върша нещо ново, което сега ще се роди (Ис. 43:19), дава такъв смисъл, че началото на обновлението се приписва на сегашната епоха. Той обаче не смята за възможно съвършената и пълна новост да бъде реализирана през този век. И както сега виждаме сякаш в огледало и тайнствено, но тогава ще видим лице в лице (1 Кор. 13:12), така и възстановяването на новия човек може да бъде напълно и напълно завършено, когато небесното и земното се съединят и когато се приближим към Отца единодушно, с едно чувство и един ум. Не знам какво е в друго послание (ако някой го приеме) Павел показва на някои благоразумни читатели, като казва следното: Всички тези, като получиха свидетелство за вяра, не получиха обещанията, тъй като Бог беше предопределил (предвидил) нещо по-добро за нас, така че те без нас да получат съвършенство (Евр. 11:40). Затова цялото творение стене заедно с нас - стенейки в този [телесен] храст, и съчувства на нас, заченати в утробата под натиска на страха от Бога, съчувстващи и очакващи откровението на Божиите синове - за да се освободи от суетата на робството, на което сега е подложено, и за да има едно стадо и един пастир, и така че молитвата на Господа се изпълнява, който провъзгласява: Да бъде Твоята воля както на небето, така е и на земята (Матей 6:10). Стихове 19-22: И така, вие вече не сте пришълци и пришълци, а съграждани [съквартиранти] на светиите и близки (домаки) на Бога, построени върху основата на апостолите и пророците, като крайъгълен камък служи самият Исус Христос, в който цялата сграда, добре изградена, расте в Господа в свят храм, в който и вие сте обединени в сграда за обиталище за Бог в духа (Еф.2:19-22). - На това, което по-рано каза: Чужди от завети и обещания, той сега отговаря: Значи вече не сте чужденци и странници, но на това, което преди това изрази с думите: Отчуждени от общение с Израел, сега той казва: Вие сте съграждани на светиите и близки до Бога. Този пасаж е най-важен срещу онези, които се стремят да поддържат доктрината за две природи. Защото как странниците станаха съжители на светиите и как тези, които някога са били отчуждени от общение с Израел, станаха близки до Бога, ако природата не може да се промени нито към по-лошо, нито към по-добро? И следните думи: Създаден на базата на апостолите и пророците са по-съвместими с първото, отколкото с второто тълкувание, в което казахме по-горе, че преди идването на Христос Израил беше близо, а езичниците бяха далеч. Можем да използваме това свидетелство както срещу Маркион, така и срещу останалите древни еретици, които проповядват, че Богът на Закона е един, а Богът на Евангелието е друг. Наистина, ако те вече не са чужденци, не са чужденци, а съграждани на светиите и близки до Бога, изградени върху основата на апостолите и пророците със самия Исус Христос като последен крайъгълен камък, върху който цялата хармонично издигната сграда израства в свят храм в Господа, върху който ефесяните са съградени заедно като обиталище на Бога в духа: тогава един е Бог на една сграда и храм, който построен върху основата на апостолите и пророците. Следователно, ако цялата хармонично издигната сграда в Господа прерасне в свят храм, тогава с всички сили трябва да се стремим да бъдем онези камъни, за които е писано: Светите камъни бързо се движат по повърхността на земята (Захария 9:16). И когато станем живи камъни, дялани от всички страни, леки, внимателно изгладени, без никакви грапавини, тогава ще се превърнем в задачата на храма и ще бъдем обиталище на Бога. И ще се изгради в нас заветът на ковчега, пазачът на закона на Бога и на херувимите, тоест множеството знание, и вътрешността на нашето сърце ще се нарече с ново име: ще се наречем дабир (דביר), което можем да наречем оракул, или отговор и, за да бъдем по-точни и по-близо до буквата, λαλητήριον, т.е. тоест мястото, където те говорят, така че заедно с апостола да възкликнем: Или търсите доказателство за онзи Христос, който говори в мене (2 Кор. 13:3). Но всяка сграда, издигната върху основата на апостолите и пророците, може да означава не само нас, но и небесните сили, така че всички те са еднакво жилище на Бога в духа; защото, казват те, би било неуместно сграда, построена и построена от хора, да израсне в Господа в свят храм и да бъде обиталище на Бога в духа, а ангелите и някои благословени сили, които служат на Бога в небето, биха били отстранени от такова щастие. Последният крайъгълен камък, който крепи двата народа или, според друго тълкуване, свързва земното и небесното, е Христос, нашият Господ, Който беше отсечен от планината не с ръце, и за Когото псалмистът свидетелства с тези думи: Камъкът, който строителите отхвърлиха, този камък стана глава на ъгъла. Това беше от Господа (Пс. 117:22), защото той беше отхвърлен от фарисеите, които, очевидно, познаваха закона, построиха Божия храм върху заповедите на закона и той беше приет от Бога като крайъгълен камък, така че в средата да има две огради, така че чрез него и двамата да имат достъп до Бога. Този крайъгълен камък е камък на препъване и камък на оскърбление за невярващите; който падне върху него, ще се разбие; и върху когото и да падне, ще го сломи (Лука 20:17-18). Чрез вашите молитви, Павел и Евстохий, ние пристъпваме към втората книга [с коментари на посланието] до ефесяните, възнамерявайки да изпратим нова малка работа в Рим. Това не е така, защото е достойно да бъде прочетено от уважаемото събрание (senatus) на учените и вписано в древните книгохранилища, а защото Света Марцела в своите писма спешно моли това да бъде изпълнено. Аз, като си спомням всеки ден за нейните занимания, природни таланти и работа, всеки път се обвинявам в бездействие, защото аз, намирайки се в уединението на манастира и виждайки пред себе си тези ясли, в които пастирите бързаха да се поклонят на Младенеца, който лежеше в тях (Лука 2:15-16), не мога да направя това, което благородната съпруга прави в шума на семейния живот, имайки в ръцете си управлението на къщата, на вреда на нейните дела. Затова, както тя, така и вие, а ако случайно се намери и друг читател, моля ви най-общо да запомните, че ви представям словото си, не негативно замислено и недовършено; но за да обясня тайните на Писанията, използвам почти обикновена реч и понякога преминавам през до хиляда стиха на ден, така че започнатото тълкуване на апостола, а именно чрез молитвите на самия Павел, чиито послания се опитваме да тълкуваме, е завършено. Глава III, - Стихове 1-4: Поради тази причина аз, Павел, съм затворник на Исус Христос заради вашите езичници; обаче, ако само сте чули за диспенсацията на благодатта, която ми беше дадена във вас - защото чрез откровение мистерията ми стана известна, както накратко описах преди - тогава, като четете, можете да разберете моето разбиране за тайната на Христос (Ефесяни 3: 1-4). - Що се отнася до последователността на речта и изграждането на израза, ние, след като внимателно разгледахме, не можахме да намерим нищо, за да го възстановим по отношение на първоначалните думи: Заради тази работа, аз съм Павел - затворник на Исус Христос за вашите езичници. И наистина, той не каза, че заради този въпрос аз, Павел, направих това или онова, или научих това или онова, но, оставяйки [на читателя] да внуши мисълта, той преминава към друга тема. Може би ние, като знаем това, което самият той признава, казвайки: Макар и неизкусни в речта, но не и в знанието (2 Кор. 11:6), не трябва ли да търсим по-скоро ред в мислите, отколкото в думите. Този ред може да бъде възстановен [изглежда] така. Аз, Павел, затворник на Исус Христос и затворник за вас, който идвам от езичниците, за тази цел (каузата) научих тайната, за да мога да ви я предам, както ви казах в същото това писмо малко по-рано. Но вие трябва да чуете разпореждането на Божията благодат, която ми е дадена във вас, които сте от езичниците, заради които [станах] затворник на Исус Христос. И че Павел е бил пленник на Исус Христос за езичниците, това може да се докаже от мъченическата му смърт, защото, хвърлен във вериги в Рим, той изпрати това послание по времето, когато бяха написани посланията до Филимон, и до колосяните, и до филипяните, както го показахме другаде. Или, както това се чете на много места, това тяло се нарича връзките на душата, в които душата се държи като затворник; Затова казваме, че Павел е бил подложен на телесни връзки по тази причина и не е бил освободен и не е бил с Христос, за да може проповедта му сред езичниците да бъде съвършена. И въпреки че някои придават на това място различно значение, а именно: Павел от утробата на майка си е бил предопределен и осветен да проповядва на езичниците още преди раждането си, а след това е бил подложен на връзките на плътта; но мисля, че изразът е развален на това място. Вместо да каже: „Поради тази работа аз, Павел, съм затворник на Исус Христос за вас, езичниците, познах тайната, както ви писах малко по-рано; следователно, като четете, можете да разберете“, той казва: „Аз, Павел, съм затворник чрез откровение; тайната ми стана известна“ и т.н. Но ако някой може да докаже въз основа на връзката между речта и словоизразите, че апостолът е бил безупречен в речта и не е допускал грешки в областта на граматиката, тогава той трябва да бъде изслушан с внимание. И всеки път, когато [забележим] неправилни обрати на речта или това, което е отбелязано по-горе, ние не упрекваме апостола, както правят недоброжелателите, а се съгласяваме с него, защото той, евреин на евреите, без блясъка на красноречието, без изкуството да съчетава думите и красотата на изразяването, никога не би могъл да обърне целия свят към вярата в Христос, ако не беше проповядвал Неговото благовестие чрез силата на Бог, но в мъдростта на словото. Защото самият той се обръща към коринтяните така: И когато дойдох при вас, братя, не дойдох при вас с голяма мъдрост и реч, за да ви възвестя Божието свидетелство (1 Кор. 2:1) И още: Нито моето слово, нито моето проповядване не беше в убедителни думи на мъдрост, но в проява на Духа и сила, така че вашата вяра да не бъде в човешката мъдрост, а в Божията сила. (1 Кор. 2:4-5). И така, който прави грешки в речта и не може да подреди думите и да завърши мисълта, [той] смело усвоява мъдрост в себе си и казва: Защото чрез откровение ми стана известно тайнството, както писах малко по-рано. Защото всъщност, който се вгледа внимателно в горната част от посланието, ще види тайнствата, разкрити пред него, малка част от които той очерта в словото си, не толкова излагайки всичко, което знаеше, но по-скоро показвайки в малък начин това, за което премълча. Затова, казва той, като четете, можете да разберете моята мисъл или мъдрост в тайнството Христово. Ето какво показахме в предговора: нито едно от посланията на Павел няма толкова много тайни, не е обвито в такъв скрит смисъл, който, както се хвали апостолът, той знае и който с кратки думи ни показва, за да препрочитаме с по-голямо внимание написаното. Стихове 5-7: И което не беше известно на други поколения, дори на синовете човешки, както сега е разкрито на Неговите свети апостоли и пророци в Духа, че езичниците са сънаследници, съпричастници в тялото, участници в обещанието в Христос чрез благовестието, на което и аз станах служител, според дара на Божията благодат, който ми беше даден според действието на Неговата сила (Еф. 3:5-7). – Според нас е необходимо да се разгледа по-пълно как тайната на Христос, която апостолът частично изследва по-горе, е била известна на други поколения: знаели ли са я Авраам, Исаак, Яков и други пророци или не? Писанието показва, че те предсказаха идването на Христос и призоваването на езичниците. Наистина Авраам видя Неговия ден и се зарадва (Йоан 8:56) и му се казва: В твоето потомство ще се благословят всички народи (Бит. 22:18). И Яков говори пророчески за Онзи, Който ще се роди от семето на Юда: Той ще бъде очакването на народите (Бит. 49:10). По същия начин Моисей смяташе, че укорът на Христос е по-голямо богатство от съкровищата на Египет (Евр. 11:26). И Исая казва: Ето, девица ще зачене и ще роди (Ис. 7:14) и на друго място: Ще има клон на Иесей, който ще стане да царува над народите; народите ще се надяват на Него (Ис. 11:10). И за да не удължаваме много доказателството, достатъчно е да кажем малко от псалмите: И всички племена (familiae) от семейството на народите ще се поклонят пред Него (Пс. 21:28), и думите: Всички народи ще Му служат (Пс. 71:11). И още по-ясно за израилския народ и за Господа Спасителя: Посети това лозе и усъвършенствай онова, което е насадила Твоята десница и върху Сина, когото си укрепил за Себе Си (Пс. 79:15-16). А завършеността на Неговото въплъщение се показва в следните думи: Да бъде ръката Ти върху мъжа на Твоята десница и върху сина на човека, когото си укрепил за Себе Си (Пс. 79:18). И така, трябва да се разбере или с Монтан, че патриарсите и пророците са говорили с възхищение и не са знаели какво казват, или, ако такова мнение е неблагочестиво (тъй като духът на пророците е бил подчинен на пророците), те несъмнено са разбрали какво казват. И ако са разбрали, как тогава Павел твърди сега, че другите поколения не са знаели какво е било разкрито на апостолите на Христос? И така, или трябва да се отговори така, че Апостолът внимателно и многозначително свидетелства, че тайнството е било непознато за синовете човешки, но не и за синовете Божии, за които е казано: рекох: вие сте богове и всички синове на Всевишния (Пс. 82:6). Именно защото тези, които получиха Духа на осиновението, сред които имаше патриарси и пророци, познаваха тайната на Бога. Или, ако това не се приеме и изглежда твърде насилено и напрегнато, тогава речта ни ще бъде така: Апостолът определено изобщо не е казал, че тайнството Господне е било напълно непознато за другите поколения, а е казал, че древните патриарси и пророци не са го знаели, както е било открито на Неговите светии и апостоли. Затова пророк Йоан е наречен най-великият от всички пророци (Лука 7:28): той лично съзерцава Този, Когото пророците предсказаха и Го сочеше с пръст с думите: Ето Агнецът Божий, ето Този, който взе греховете на света (Йоан 1:29). Според този смисъл трябва да се тълкуват следните думи: Много пророци и праведници искаха да видят това, което вие виждате, но не видяха, и да чуят това, което вие чувате, и не чуха (Лука 10:24). Разбира се, те искаха да видят и чуят това, което знаеха, че ще се случи. Наистина, ако не знаеха какво предстои, тогава как биха могли да желаят това, което не знаеха? В книгите на Царете четем, че Господ обещава на Соломон насън и казва: Понеже ти поиска точно това нещо (verbum) от Мен и не поиска много дни, и не поиска нито богатства, нито живота на враговете си, но поиска, за да разбереш и да слушаш справедливия съд, ето, изпълних молбата ти (verbum) и ти дадох благоразумно и мъдро сърце, каквото не си имал преди, и след теб няма да има стани като теб (3 Царе 3:11-12), И как някои смятат, че на апостолите на Христос е била разкрита тайна, която е била неизвестна на Соломон, когато божественият глас е обещал на Соломон да бъде по-мъдър от всички апостоли и след това от патриарсите? Той говори за себе си с пълна увереност: Бог ме научи на мъдрост и аз познах ума на светиите (Мъдрост 7:21). Давид също се хвали със своето знание за скритата тайна, като казва: Ти ми откри неизвестните и тайни неща на Твоята мъдрост (Пс. 50:8). А на онзи, който се похвали за мъдростта си, Бог казва чрез пророка: Ти по-мъдър ли си от Даниил? (Езек.28:3). И така, или трябва да се придържаме към смисъла, който по-рано установихме, т.е. че патриарсите и пророците не са знаели тайната на Христос, както сега е разкрита на апостолите, защото едно е да държиш нещо в ръцете си, а друго е да предвидиш нещо в духа. Или трябва да се каже, че както лицата не са като лицата, и сърцата не са като сърцата, така, според словото на апостола, има различни дарби, и едни имат пророчество, други - видове езици, трети - дарби на изцеление, трети - да помагат на другите и да ги управляват; Този е мъдър, а този е верен, този има способността да обяснява тайни, а този се задоволява с проста вяра (1 Кор. 12:7-11). Защото не всички, като Соломон, говореха по един и същи начин за природата на животните, птиците и растенията, да разсъждават от ливанския кедър до исопа, който растеше през оградата. От своя страна Соломон може би не е бил толкова проницателен като Моисей по отношение на всички видове жертвоприношения и поклонение на Бога, освен това Господ не е говорил с него лице в лице и както не е имал, така и не е разбрал красивата структура на съдовете, образец от които Господ му е показал на планината (3 Царе 4:33); сравни (Изх.33:11, 25:9). И как да се вярва, че патриарсите и пророците са имали нещо, което апостолите са нямали; така, напротив, от нужда, според времето и вида на проповядването на Евангелието, апостолите са имали по-известното Христово тайнство; светите хора от древността също са го познавали, но не по същия начин, както апостолите, които са имали задължението да проповядват. Но що за тайнство е това, което не е разкрито на други поколения, както сега? Разбира се, това е, което следва: езичниците са сънаследници в тялото, участници в обещанието в Христос Исус чрез благовестието, на което Павел стана служител според дара на Божията благодат, която му беше дадена според действието на Неговата сила. Знам, че добавянето на съюза с (сънаследници и т.н.) на латиница прави изказването грозно. Но тъй като това е на гръцки език и отделни думи, срички, редове и точки в Светото писание са пълни със смисъл, тогава ние сме съгласни да бъдем упреквани за словосъздаване и словосъчетание, а не за увреждане на смисъла. И така, езичниците са сънаследници с Израел или, което ни се струва по-добре, с Христос, тъй като нашето наследство е Бог. Това е написано на друго място: Наследници на Бога и сънаследници с Христос (Римляни 8:17). Това не означава, че някакво наследство е разделено между нас, но че Сам Господ е наше наследство и наследство, защото е казано: Господ е твое наследство (Втор. 18:2), а на друго място: Господ е мой дял и наследство (Пс. 15:5). И партньори в тялото означава, че точно както има много членове в едно тяло, например: очи, ръце, крака, уши, корем и колене, и тъй като те са в едно тяло, те имат свои собствени различия и взаимно се радват или скърбят един за друг; така и тези, които са повярвали в Христа, макар и да имат различни благодат, все пак са събрани в едно тяло на Църквата. И в двете думи, посочени по-горе, т. е. думите сънаследници и партньори в тялото, вече има основание да се мисли, че в едно тяло има нещо различно. И от неговото допълнение: и те са участници в обещанието в Христос Исус, всяка мисъл за различие е унищожена, защото където има участие, всичко е напълно общо. И неговото допълнение е красиво: Чрез евангелието, на което аз също станах служител чрез дара на благодатта, който ми беше даден според действието на Неговата сила, за да покажа, че това е дело на благодатта, а не по Негова заслуга. В края на краищата той знаеше, че е гонител и опустоши Христовата църква. Такова смирение напълно изключва греха на превъзнасянето, в който някои го обвиняват, защото той казва, че му е разкрита тайна, която е била неизвестна на пророците и патриарсите, но ученикът на смирението никога не се е изразявал арогантно, казвайки, че евангелието, на което той е служител, не е въпрос на негова заслуга, а на Божията благодат. Онези, които вярват, че пророците не са разбирали речите им и са говорили като обезумели, заедно с настоящото свидетелство, за да потвърдят своето учение, използват и това, което се намира в много преписи на Посланието до римляните, а именно: И на този, който може да ви укрепи чрез моето евангелие и проповядването на Христос Исус чрез откровението на тайната, скрита от незапомнени времена, но сега разкрита чрез писанията на пророците и чрез идването на нашия Господ Исус Христос (Римляни 14:24-26). На такива е необходимо да се отговори накратко, че в миналите времена тайната на Христос се премълчаваше не за онези, на които беше обещано нейното изпълнение, а за всички народи, на които впоследствие беше разкрита. По същия начин трябва да се отбележи, че тайната на нашата вяра може да бъде разкрита само чрез пророческите писания и идването на Христос. И така, тези, които не разбират пророците и не искат да ги познават, но твърдят, че се задоволяват само с Евангелието, нека знаят, че не знаят Христовата тайна, която от векове е била известна на езичниците. Стихове 8, 9: На мене, най-малкия от всички светии, се даде тази благодат – да проповядвам между езичниците неизследимото богатство Христово и да просвещавам всички за устройството на тайната, скрита от вечността в Бога, който е създал абсолютно всичко (Еф. 3:8-9). – Не мисля, че апостол Павел не е бил съгласен с неговите тайни мисли, когато казва, че той наистина е най-малкият от всички светии, например. онези, които са били в Ефес, в Коринт и Солун, или онези, които са били вярващи по целия свят; въпреки че да се наречеш най-малкият от всички светии е доказателство за смирение; но в същото време той е виновен за някаква неистина, когато, имайки едно нещо в душата си, произнася друго с устните си. И така, трябва да намерим доказателство, че той всъщност е бил най-малкият от всички светии и въпреки това не е отпаднал от апостолското достойнство. Господ казва на учениците Си: Който иска да бъде по-голям между вас, нека бъде най-малък, а който иска да бъде пръв, нека бъде последен (Матей 20:26-27). Това е, което Павел изпълни на практика: Мисля, че Бог ни е направил последни, като че ли сме определени за смърт (1 Кор. 4:9); Следователно Павел беше по-слаб от всички и следователно повече от всички, които искаха да бъдат слаби заради Христос. Той казва: Потрудих се повече от всички тях, но не аз, а Божията благодат, която е с мене (1 Кор. 15:10). Поради неговото смирение, макар и най-малък от всички, му се даде благодат сред езичниците да проповядва неизследимото богатство на Христос и да учи изпълнението на скритото от вечността в Бога, който е сътворил всичко. Но ако богатствата на Христос са неизследими, тогава как се проповядват на хората? Ако причастието е скрито в Бога от вечността, тогава по какъв начин то се предава на народите чрез Павел? Но думите: неизследим и скрит трябва да се разбират по два начина. Богатствата, които по-рано бяха неизследими, сега се разкриват след страданията на Господа; или в такъв смисъл, че това, което е било неизследимо по природа, е станало известно в резултат на откровение от Бога, защото друго е да разбереш тайната чрез собственото си любопитство, което след откриването престава да бъде неизследимо; и друго нещо е не да разбираш с разбирането си, а да знаеш чрез Божията благодат това, което, въпреки че знаеш и показваш на другите, обаче остава неизследимо, тъй като преди това скритото ти е било показано само до степента на достъпност на твоята сила. Богатствата на Христос са неизследими; За това свидетелства и псалмопевецът, който се обръща така към Самия Христос: Колко безкрайно е изобилието на Твоята благост, която си запазил за онези, които Ти се боят (Пс. 30:20). Това богатство на Неговата благост от всички минали векове беше скрито в Бога, Който е Създателят на всичко. Къде са Маркион и Валентин и всички еретици, които твърдят, че има един Създател на света, тоест на видимите неща, и друг на невидимите неща? Наричат ​​този последния добър, но как наричат ​​този, който винаги е непознат, не знам; и само Онзи, който е Отец на Христос, се нарича добър. И така Бог се провъзгласява за Създател на всичко, в Когото тайната на Христос е била скрита от всички предишни векове; и това показва, че Богът на Стария и Новия завет е един и същ. Но тайната, скрита от вековете, може да бъде разбрана и по друг начин, тоест самите векове, а именно всички духовни и разумни, които са живели през тях, не са знаели за това; в края на краищата думата век често се разбира като хора, живели през века. Точно това казва Павел в Посланието до галатяните: За да ни изтръгне от този неправеден век (Гал. 1:4), а на друго място се казва: За да покаже през бъдещите времена (Еф. 2:7), вместо всички онези, които ще живеят в следващите векове. Стихове 10, 11: Така че сега той може да оповести на властите и началствата в небесата разнообразната Божия мъдрост, според една вечна цел, която Той показа (quam fecit) в Христос Исус, нашия Господ (Ефесяни 3:10-11). – По дара на Божията благодат, дадена на апостола, за да проповядва неизследимото богатство на Христос и да учи народите на тайна, непозната от векове. Поради тази причина му беше разкрито това тайнство, така че не само народите, но и властите и властите да познаят чрез Църквата многообразната Божия мъдрост, която някога е била предназначена, според предположението на древните векове, а сега е изпълнена в Христос. Но ако разнообразната Божия мъдрост, сега разкрита чрез Църквата, е била известна на властите и началствата в небесата, под които трябва да разбираме светите служители на Бога (въпреки че някои тук имат предвид княза на въздуха и неговите ангели), тогава колко повече е била непозната за патриарсите и пророците, за които казахме по-горе, че те до известна степен познават тайната на Христос, но не я познават като апостолите! И така, Божията мъдрост, която се нарича с гръцката дума πολυποίκιλος и, така да се каже, е многообразна, сега се разкрива чрез Божията Църква на началствата и властите. От древни времена Бог в мислите Си го е предопределил да бъде, а сега, по това, което виждаме, разпознаваме, че е съвършено. И така, Христовият кръст беше полезен не само за нас, но и за ангелите и всички небесни сили и разкри една тайна, която те не знаеха. Накрая се учудват на Господа, който се връща на небето с тялото, и казват: Кой е този, който се издига от Едом; Дрехите му са червени от Восора; толкова [или: този] величествен в блестящи дрехи (Ис. 63:1); и другаде: Кой е този цар на славата? Господ на Силите – Той е Царят на славата (Пс. 23:10). И така, нека не мислим, че в Църквата има само проста вяра, но многостранната и разнообразна Божия мъдрост е белязана не само от различие, но и от голямо разнообразие. Като гледате към люлката на Христос, погледнете и към небето. Съзерцаваш Детето, което плаче в яслите, но и слушаш как ангелите пеят хваления. Ирод започва преследване, но мъдреците извършват поклонение (Матей 2:11-13); Фарисеите са невежи, но звездата показва [Него]. Приема кръщение от роб; но в същото време гласът на Бог се чува отгоре (Матей 3:13-17); потапя се във водите; но гълъб слиза от небето, а именно Духът във вид на гълъб (Матей 3:16). Той отива в страданието и се страхува от страданието, искайки чашата Му да отмине, но обвинява Петър, че се страхува от чашата [на страданието]. Кое е по-мъдро от това мнимо безумие, по-ясно от това разнообразие, по-тайнствено от тази мъдрост, която Той показа в Христос Исус, нашия Господ? Въпреки че, според мислите на много тълкуватели, въз основа на последователността и връзката на речта, [това място] може да бъде разбрано във връзка със създаването на Църквата и с предположението (πρόθεσις), което на латински изразихме с думата средно определение, все пак мъдростта, която беше в Христос, е посочена тук преди всичко, защото глупавите неща на Бога са по-мъдри от хората (1 Кор. 1:25). Следователно, ако според тайнствения смисъл в Христос е имало мъдрост (Екл. 24)?, то напразно арианите се хвалят, че това свидетелство е в тяхна полза в смисъл, че Мъдростта е създадена в началото на пътищата Божии и е родена, и е получила начало (fundatam), но, разбира се, според техните мисли Тя е създадена и не може да се роди. И ако се ражда, тогава как се казва, че е създадена и е получила начало? Стих 12: В Когото имаме увереност за достъп [до Бог] чрез вяра в Него без съмнение (Ефесяни 3:12). – Нищо не може да ни даде увереност и чистота на съвестта, за което е казано: Ако съвестта не ни укорява, тогава имаме пълно доверие в Бога (1 Йоан 3:21), освен Словото, Мъдростта, Истината и Правдата, което всичко се разбира в смисъла на Христос. Следователно, както всичко това ни дава увереност в Бога, то ни дава и достъп до Него, така че нашият ум се приближава към Него и Го съзерцава по-усърдно и възприема за себе си нещо от Неговото величие и, като че ли от слънчевите лъчи, получава за себе си някаква топлина и блясък на светлина и казва: Над нас бе знакът на светлината на Твоето лице, Господи (Пс. 4:7). Така че е страхотно не само, че имаме доверие, но го имаме и с твърда убеденост. Не само имаме достъп [до Него], но за да направим този достъп по-сигурен, ние го имаме с твърдо доверие; и началото и източникът на тази вяра и достъп [до Бога] е вярата в Христос. И така, който прави всичко разумно и в ред, вярва и в Словото, и в Разума, т.е. в Христос; всеки, който може да придобие мъдрост, вярва в Христос като Мъдрост; всеки, който разбира истината, вярва в Христос като Истина; всеки, който живее праведно, вярва в Него като в Истината. И няма нужда да казвам повече, тъй като често ми се струваше необходимо да говоря за Христос по този начин. Стих 13: Затова те моля, не отслабвай поради моите страдания за теб, в които е твоята слава (Еф. 3:13). - На мястото, където сега латинският преводач изрази мисълта: не отслабвайте, поради двойното значение на гръцката реч, може да се прочете: За да не отслабна; така че смисълът ще бъде следният: Затова моля да не отслабвам в страданията си за вас и т.н. И така, това иска Апостолът от Господа - и то много - за да не отслабне в угнетението, което трябваше да изтърпи. Наистина, той видя, че проповядва Евангелието от Ерусалим до Илирик, отиде в Рим, отиде или, склонен да отиде, в Испания (Римляни 15:24). Според неговите учения целият свят беше отнет от господството на княза [на света]; Идолопоклонството престана и храмовете, изоставени от поклонниците, се изпълниха с мерзост и нечистота. Поради тази причина цялата армия от демони, цялата тълпа от враждебни сили вдигнаха оръжие срещу него, за да го принудят чрез мъки и потисничество да спре да проповядва Евангелието и поради известна умора да се отдаде на мир. И така, ето какво казва той: Моля те да не отслабваш в моето страдание за теб, защото всичко, което търпя, което преживявам, което ме принуждава, е въпрос в името на твоето спасение, тъй като искам да проповядвам Евангелието: тези мои изпитания ти служат със слава. Тогава той каза, като неумел в словото, когато добавя слава в единствено число към множественото число на думата страдание, казвайки: В моите изпитания за вас, в които е вашата слава, вместо: Кои изпитания са вашата слава, така че някой случайно чрез пренареждане на думите да стигне до идеята, че този израз трябва да се отнася или до увереност, или до достъп [до Бога], или до вяра, и не казва, че в това ние приемете увереност, достъп [до Бога] и вяра: тази увереност, достъп [до Бога] и вяра са вашата слава. Но горното разбиране трябва да се следва. Въпреки това, според израза на латинския преводач, тези думи: Затова ви моля да не отслабвате поради моите изпитания за вас, в което вашата слава може да се тълкува в смисъл, че той пита за ефесяните, така че да не се уморят, да отслабнат поради страданията на апостола; наистина, в края на краищата, това, което следва, е по-съвместимо с такова разбиране: Затова прекланям колене пред Отца на нашия Господ Исус Христос, за да ви даде, според богатството на Неговата слава, да бъдете укрепени със сила, защото те наистина имаха необходимата сила, за да не бъдат победени поради изкушения. Може би някой ще каже: „Ако ефесяните са били подложени на потисничество, тогава, разбира се, апостолът би могъл усърдно да се моли за тях, за да не отслабнат и да се уморят; но в настоящия случай е нелепо, когато Павел е подложен на изпитания, той да иска ефесяните, за да не отслабнат поради неговите страдания. Но за да разрешат този малък въпрос, нека да вземат този пример: Вие не презряхте, нито отхвърлихте своите изпитания в моята плът (Гал. 4:13-14), ако само тази поговорка показва, че в плътта на Павел се появи изпитание за другите. Нека обърнем внимание на хората по целия свят (но защо изобщо да говоря за всички: ще говорим за тези, които се считат за вярващи в Христос!) и ще видим, че те са изкушени главно от въпроса: защо светите хора и онези, които служат на Бога, изпитват много нещастия, и обратното: престъпниците, нечестивите хора и убийците просперират, имат власт, богати са и властни. Изразявайки думите на такъв в лицето си, Давид казва: Колко добър е Израилевият Бог с право сърце, но нозете ми почти се поколебаха, стъпките ми почти се объркаха, защото бях ревнив срещу неправедните, като видях мирния живот на грешниците (Пс. 73:1-3) и т.н. Към това той добавя: Казах: „Оправдах сърцето си без причина и измих ръцете си в невинност и бях бичуван цял ден“ (Пс. 73:13-14). Така че не е изненадващо, че когато Павел беше потиснат в Ефес и Азия, ефесяните бяха изкушени и се нуждаеха от необходимата помощ, неговите думи на утеха, за да не се поддадат на слабостта поради неговите потисничества. И това, че апостолът издържа много в Ефес и в Азия, също е записано в Деянията на апостолите; но ние научаваме още повече за това от писмата на самия Павел, в които той казва: Ако по човешко (решение) воювах срещу зверовете в Ефес, каква полза за мен, ако мъртвите не се възкресяват? (1 Кор. 15:32). И във второто писмо до коринтяните: Не искам вие, братя, да останете в неведение за нашата скръб, която беше в Азия, защото бяхме обременени безмерно и извън силите си, така че дори се отчаяхме да живеем; но самите те имаха смъртна присъда в себе си, за да не разчитат на себе си, а на Бога, който възкресява мъртвите, който ни освободи от толкова смъртни опасности и ни освобождава; но се надяваме, че той все още трябва да се освободи (2 Кор. 1:8-10). Колко беше потиснат от тежестта на бедствията, когато казва: Кой ни освободи от толкова много и толкова големи опасности? И така, той, честно казано, моли вярата на ефесяните да не се проваля с оглед на потисничеството и потисничеството, които той претърпя, защото проповядва Евангелието на ефесяните. Тези потисничества за невярващите изглеждат като наказания, за вярващите те са слава и победа, защото да победиш означава да не отстъпиш на противниците в трудни обстоятелства. Стихове 14, 15: Затова прекланям коленете си пред Отца на нашия Господ Исус Христос, от Когото на небето и на земята всяко семейство получава името си (Еф. 3:14-15). – Както в горните ни думи се показва, че в образа на телесните очи има духовни очи, така и сега трябва да обърнем внимание на това, че коленете на външния човек са едно, а коленете на вътрешния човек са различни. Наистина, когато Исая казва: Укрепете увисналите си ръце и треперещите колене (Ис. 35:3), а самият апостол на друго място: За да се преклони в името на Исус всяко коляно на небесата, на земята и под земята (Фил. 2:10), това не се отнася за телесните колене, а за покорството на духа, за покорството на сърцето и за смирение на душата, която се прекланя до земята, както пее самият той. Псалмист: Душата ми се привърза към земята (Пс. 119:25); всъщност как едно духовно и безплътно същество, душата, може да се прилепи към земята? От друга страна, нека всяко коляно на земята се преклони в името на Исус; но можем ли да твърдим, че ангелите и другите сили, обитаващи небесните обители, имат телесна форма, така че те също биха преклонили колене в Неговото име, или че душите в ада, освободени от оковите на тялото, биха преклонили колене, което те нямат? Така, точно както този, който се е подчинил на Спасителя, се нарича този, който е преклонил коляно пред Него, така роб на греха и имащ дух на робство в страха, е написан като този, който е преклонил коляно пред греха. Оставих, казва Господ, седем хиляди мъже, които не преклониха колене пред Ваал (3 Царе 19:18), тоест пред идола и греха. Който блудства и минава през нечисти къщи, прекланя колене пред похотта. Който е ядосан, почита гнева с колене. Този, който е отдаден на мамона и чийто корем е неговият бог, прекланя колене пред алчността и лукса. И защо трябва да изброявам отделни случаи? Прекланяме колене пред дявола толкова пъти, колкото съгрешаваме. Но докато представяме това в духовен смисъл, ние не изоставяме в същото време обичая да се молим в съответствие с буквалния смисъл на тези думи, поради което (qua) ние смирено молим Бога с колене и, падайки на земята, получаваме от Него повече, отколкото искаме. Наистина, четем, че Павел се е молил по този начин на брега и е заповядал да коленичат в молитва. Но както той учи простите хора, така (напротив) ние знаем, че истинското коленичене се крие в духа, защото мнозина, прекланяйки физическото колене, не прегъваха коленете на душата; и обратното: мнозина, молейки се на Бога с несвито тяло, ставаха много по-унити. Какво следва: Към Отца, от Когото носи името си всяко отечество на небето и на земята; тук няма добавка, както в латинските сборници на св. книги: към Отца на нашия Господ Исус Христос, но трябва да се чете просто: към Отца, така че името на Бог Отец да се научава не от нашия Господ Исус Христос, но от всички разумни създания. И така, трябва да попитаме: Как всяко отечество е получило име от Бог Отец на земята и на небето? И преди да се реши нещо, трябва да се отбележи, че той не каза: От когото на небето и на земята се роди всяко отечество, или: създаде, а каза: От когото на небето и на земята всяко отечество получава името си. В края на краищата друго е да заслужиш името на отечеството, а друго е да имаш много по природа. Думата отечество, която на гръцки се изразява с думата πατριά, а на еврейски mesphafh (משפחה), т.е. родство или семейство, четем в книгата Числа: Направете сметка за цялото събрание на Израил по поколение и народ, по дом на семейство, по броя на имената им, и след това, малко по-късно: Това са избраните от обществото, началниците на племената. чрез техните семейства, лидерите на Израел (Числа 1:2, 16); и отново, за племето на Леви: И Господ каза на Мойсей в Синайската пустиня: Преброй синовете на Леви според родовете им, според народа им, според семействата им, изброй всяко дете от мъжки пол от един месец и нагоре (Числа 3:15). Това е, което се казва за народа на Израел и за свещеническото племе на Леви. Обаче, преминавайки през местата в себе си, в които бих прочел думата „отечество” по отношение на други народи, сега не намирам нищо друго освен свидетелството на двадесет и първия псалм, в който е написано: И всички племена на народите ще се поклонят пред Него (Пс. 21:28) и двадесет и осмия: Принесете (жертва) на Господа, семейства на народи, принесете (жертва) овни (Пс. 28:1). Така, тъй като Бог придава името на Своето същество и Своята същност дори на други неща (elementis), така че те също се наричат ​​това, което не са по природа (защото е имало време, когато всичко още не е съществувало, и ако Той пожелае, всичко ще се превърне в нищо отново), но това, което са наречени, е дадено от Божията благодат; така Той даде името на отечеството на всички от Себе Си. За да стане по-ясно, ще представя доказателства от Светото писание. В книгата Изход Господ казва: Аз съм този, който съм и също така: Така кажете на синовете на Израил: Аз съм изпратен от вас при вас (Изход 3:14). Но има ли само Той и няма нищо друго (непогрешно). Разбира се, имаше Ангели, небето, земята или моретата, и самият Моисей, който говори с Господа, Израил и египтяните, при които и срещу които беше изпратен като водач и борец. И как Бог усвоява само на Себе Си име, общо за цялата същност? Причината за това, както казахме, е, че всичко останало за своето съществуване е получило Божествен дар. А Бог винаги съществува и няма друг източник, а сам за себе си е началото и причината на Своята същност и не може да бъде представен като имащ друга основа за битието Си. Защото в огъня има едно нещо, което е горещо, и друго, което е горещо. Огън без топлина не може да се представи. И всичко останало, което се нагрява от огъня, заимства топлината от него и ако огънят постепенно отслабва, тогава с намаляване на топлината се връща в естественото си състояние и вече не се нарича горещ. Съответно в Евангелието на онзи, който смята Спасителя не за Син Божий, а като за добър учител, се казва: Защо Ме наричаш добър? Никой не е добър освен Бог (Лука 18:19). И въпреки че наричаме земята добра (Лука 8:8), и човека (Матей 12:35), и добрия пастир (Йоан 10:11); но никой не е добър по природа освен Бог. Останалите, за да се нарекат добри, наследяват доброта от Него. Така, както само Добрият прави добро и само Безсмъртният дарява безсмъртие, и само Истинският съобщава името на истината; така че само Бащата, като Създател на всичко и Причина за същността на всичко, дава на останалите това, което те наричат ​​бащи. Нека се обърнем от земното към съзерцанието на небесното. Адам, когото Бог първо създаде и за когото той беше Създател и Баща, разбира се знае, че дължи на Бог Баща това, което съставлява неговата същност (quod substitit). Тогава родените от Адам виждат своя баща в този, от когото са произлезли. Затова в Евангелието на Лука, когато Давид и Авраам са представени последователно (paulatim) в обратен ред спрямо Христос в родословието, накрая Писанието казва: Син Сетов, Син Адамов, Син Божий (Лука 3:38), за да покаже, че името на отечеството на земята първоначално идва от Бога. Възниква въпросът защо всяко отечество на небето носи името си от Него? Точно както ние, които не произлизаме от семейството на Авраам, се наричаме синове на Авраам и наричаме патриарсите и пророците (освен ако греховете ни разделят от тях) наши бащи; Така, според мен, както ангелите, така и другите (небесни) сили имат своеобразни владетели, които с радост наричат ​​бащи. Всъщност Архангелът (водачът на Ангелите) и Господството, и Началото, и Силата могат да се нарекат така само като водач на Ангелите и само ако имат подчинени на тях низши [сили]. И така, можем също така да кажем, че тъй като Бог Отец на нашия Господ Исус Христос е Отец по същество, то Той е единороден по природа, а не по осиновение, а други сътворени същества са спечелили името на отечеството чрез осиновяване. Но същото нещо, което казваме за Отца и Сина, както знаем, се казва и за Светия Дух; защото нашият Спасител също се разпозна като Отец, казвайки: Сине, прощават ти се греховете (Марк 2:5) и: Дъще, твоята вяра те спаси (Матей 9:22) и: Деца Мои, още малко време ще бъда с вас (Йоан 13:33) и чрез Светия Дух дори праведните стават синове чрез осиновяване. Валентин смята, че родът и съчетанието на неговите „епохи” получават особено силно доказателство именно оттук, като изобщо не разбира, че както казахме по-горе, и на небето, и на земята отечеството не съществува по подобие на Отца, а само се нарича. Стихове 16-19: За да ви даде, според богатството на Неговата слава чрез Неговия Дух, да бъдете укрепени със сила за вътрешния човек, така че Христос да може да обитава в сърцата ви чрез вяра и вие, вкоренени и основани в любовта, да можете да разберете с всички светии какво е ширината и дължината, дълбочината и височината, както и да познаете Христовата любов, която превъзхожда познанието, така че да бъдете изпълнени с всичко пълнотата на Бог (Еф.16–19). „Затова, казва той, аз прекланям колене пред Отца, по чието подобие е наименувано всяко отечество на небето и земята, като Го моля и заклиная, за да ви даде силата на Неговата слава, тоест силата да приемете жребия на Негово Величество и да ви укрепи и утвърди чрез Светия Дух, защото без Светия Дух няма сила. „Да укрепваме и утвърждаваме според вътрешния човек“, защото ние не търсим телесната сила, а силата на духа и искаме да укрепваме не външния, а вътрешния човек, така че след като Христос живее във вътрешния човек, Той обитава в най-важната вътрешна част на човека, т.е. във вашите сърца, като не се разпръсквате във всичките му членове, но живеете в разумната му страна и правите Себе Си обиталище и седалище в него. И всичко това става чрез вяра, когато повярваме в Него. Затова апостолът казва: Христос да се всели във вашите сърца чрез вяра. Това пребъдване, което възниква чрез вяра, има своите корени и основата си в любовта, така че всичко расте и се гради върху любовта, защото ние сме Божие израстване, Божие творение (1 Кор. 3:6-9). Но тъй като ние сме вкоренени и основани в любовта (Еф. 3:18), тогава с пълната увереност на нашия ум знаем, че Христос обитава във вътрешния човек; Тогава ние ще започнем, заедно с други светии, да се стремим да разберем с възприемчив ум какво е широчина, дължина, дълбочина, височина и не само това, но и ще пожелаем да познаем Христовата любов, която превъзхожда познанието, така че когато всичко това е напълно разумно и хармонично в нас, ние ще бъдем изпълнени във всичко с пълнотата на Бога. Първо, ще обърнем внимание на значението на ширината и дължината, дълбочината и височината в телесния смисъл, така че чрез това да можем да преминем към духовното. Например, нека ширината на това небе и земя, тоест на целия свят, да бъде от изток на запад, а дължината - от юг на север, дълбочината - в бездните и ада, а височината - издигаща се над небесното. Но някои, въз основа на думите на Еклесиаст, твърдят, че небето е кръгло и се движи като топка (Екл. 1:6). Но едно сферично нещо няма нито ширина, нито дължина, нито дълбочина, нито височина, но е еднакво във всичките си части (coaequalis), тогава необходимостта ни принуждава да разбираме под височина ангелите и висшите сили, под дълбочината - ада и това, което е под него; а под дължина и ширина - средната, разположена между най-високата и най-ниската. И тъй като от това следва, че човек е близо до по-високото или до по-ниското, тогава онези, които започват да се насочват към най-доброто и небесното и се издигат до високото, се наричат ​​дължина; а това, което е много близо до долната част и клони към пороците, получава името на ширината: Защото широк и широк е пътят, който води към смърт (Матей 7:13). Всичко това може да бъде разбрано напълно в Кръста на нашия Господ Иисус Христос, защото, като се възнесе високо, Той поведе плен в плен (Пс. 67:19) и слезе в най-долните части на земята. И след височината и дълбочината проповедта за Кръста се разнесе по цялата земя. И по този начин той обхваща както височината, така и дълбочината, и ширината, и дължината. И не е изненадващо, че Кръстът на Христос контролира всичко без изключение, защото дори този, който е разпнат с Христос, има същата сила. Наистина, нека първо познае широчината, като започне от най-ниското и научи по-малкото; и след това дължината, тоест онези, които са поставени на земята и се устремяват към възвишеното и най-високото; след това - дълбочина, тоест противоположните и враждебни сили, които воюват срещу нас в този свят; и най-после – височина, защото ще можем да се издигнем до най-високото само когато, имайки знание за тях, ги принудим да бъдат под краката ни. И ние не трябва да мислим, че това е краят на нашето дело, така че, като сме основани и вкоренени в любовта, ние, заедно с всички светии, ще разберем (possimus) какво има широчина и дължина, и височина, и дълбочина, освен ако с цялото си усърдие не желаем да познаем Христовата любов, която превъзхожда познанието, така че да познаем не само простата, но и превъзходната любов на Христос. Но целта не се постига само чрез познаването на превъзходната любов на Христос, освен ако не добавим нещо друго, тоест като следваме любовта, която превъзхожда познанието. Следователно трябва да се отбележи, че Христос има голяма и превъзходна любов към знанието, тоест онези, които желаят да познаят себе си, които размишляват върху Неговия закон ден и нощ, които превръщат думите в дела и правят на практика (manu) това, което мислят. Но който е такъв, че е достоен да има чрез своето знание превъзходната Христова любов, не трябва да мисли за нищо друго освен за знание. И по този начин той ще бъде изпълнен с цялата Божия пълнота не само в сегашния век, но и в бъдещето; така че този, който сега започва да бъде завършен в усърдието чрез четене, тогава ще бъде по-пълно изпълнен с Бог, който, изпълнявайки Себе Си, е пълнотата на всичко. Стихове 20, 21: Но на този, който може да направи всичко повече, отколкото искаме или разбираме, според силата, която работи в нас, нему да бъде истинска слава (ipse gloria) в църквата и в Христос Исус през всичките поколения на вековете. Амин (Еф. 3:20-21). - Към горното: Затова прекланям колене пред Отца, от когото всяко отечество на небето и на земята получава името си, за да ви даде, според богатството Си, сила да се укрепите и т.н., сега добавя: И към Този, който може да направи всичко по-изобилно, отколкото ние спим или разбираме, за да покаже, че той наистина от човешка слабост спешно поиска това, което им се струваше полезно; но що се отнася до истината, Бог може да даде повече, отколкото те искат и Той надхвърля нашите надежди в действията, защото ние не знаем за какво трябва да се молим и често искаме това, което е против нас, мислейки, че е полезно за нас. Всъщност колко по-полезно е за един блудник да е болен и да страда от слабост, отколкото да направи Христовия храм членове на една блудница? Така че Бог е в състояние да даде не само повече, отколкото искаме, но и повече, отколкото разбираме. Понякога се случва да не можем да изразим чувствата си със звуци, а думите не обясняват мислите ни и мълчаливо и необяснимо искаме, както казва самият апостол, не знаем какво не можем да изразим. И така, Той ни дава повече, отколкото искаме или искаме, според силата, която действа в нас; така че сега, не според нашите заслуги, но над нашите желания, Той ни дава нещо, което не сме имали смелостта да поискаме и не сме мислили, че заслужаваме, дори и да сме поискали; така че в останалото, Той ни дава това, което нито мисълта може да схване, нито езикът може да изрече. И така, нека бъде слава на самия Бог, преди всичко, в Църквата, която е чиста, тъй като няма нито порок, нито скверна, и която следователно може да присвои Божията слава, защото е тялото на Христос; и след това - в Христос Исус, защото в тялото на приетия човек, към когото принадлежат всички членове на вярващите, обитава телесно цялата пълнота на Божеството. И тази слава засяга (extenditur) не само настоящите времена и завършва в бъдещите векове; но остава, расте, умножава се във всички поколения и завинаги и завинаги, неизказано завинаги. Глава IV. – Стих 1: Затова те заръчвам, затворник в Господа, да ходиш достойно в званието, с което си призван (Еф. 4:1). – Той можеше да пише така, докато беше в оковите на Христос и в затвора за свидетелство. Но е по-добре, ако кажем, че о, затворник на Господа [или с добавката. нашия] в Христовата любов. Свидетел за това е Климент, който пише до коринтяните: „Кой може да изобрази връзките на Божията любов” (1 Кор. 13)? И в първата книга на Царете четем: След тези думи стана така, че душата на Йонатан се привърза към Давид (1 Царе 18:1). И пророкът говори за апостолите: Ще те следват с вързани в желязо ръце (Пс. 106); онези, които наистина обичат Христос, ще го последват, обвързани с връзките на любовта. Има и друго обяснение, което трябва да се приеме или не, зависи от волята на читателя. Това тяло се нарича връзката на душата и тъй като Павел прие това тяло за служба на Благовестието, той следователно се нарича затворник на Христос. По същия начин пророк Йеремия във втория ред на стихове (secondo alphabeto) на книгата Плачът на Еремия свидетелства, че това тяло се нарича окови, а онези, които са затворени в това тяло, се наричат ​​затворници, с тези думи: Да смири под нозете Му всички затворници на земята (Пил. 3:34). Същото четем и на друго място от личността на Иисус Христос, Който казва: На онези, които бяха в окови: „Излезте вън“, и на тези, които са в тъмнина: „Отворете се“ (Ис. 49:9). Може също така да се покаже от пророка, че връзките на този грях и тъмнината на невежеството са разсеяни от идването и проповядването на Исус Христос. Но значението, показано по-горе, също важи, т.е., че връзките са тялото, а истинският земен живот е тъмнина, в която има владетели на мрака и сенчести планини, в които ни е забранено да се препъваме. И по неговите думи: За да ходите достойно в призванието, в което сте призовани, онези, които ходят достойно, трябва да разпознаят този, който говори чрез него, който казва: Аз съм пътят (Йоан 14:6) и (Исая 30:20-21) и не се отклонява ни надясно, ни наляво, отвръщайки крака си от всеки лош път (Притч. 4:27), и се изпълнява в него: От Бога са пътищата, насочени към човека (Пс. 37:23). Стих 2 (начало): С пълно смирение и сила с търпение (Еф.4:2). - Този, който знае, че е земя и пепел и след кратко време трябва да се разпадне в прах, никога няма да се изкачи с гордост; и който, представяйки си вечността на Бога, ще мисли за краткия и почти край на човешкия живот, той ще бъде смирен и кротък, защото тленното тяло обременява душата и тази земна скиния потиска бързо бягащия ум (Прем. 9:15); Затова нека кажем с пълно смирение: Господи, не се е надигнало сърцето ми и не са се надигнали очите ми (Пс. 131:1). Но цялото смирение се разкрива не толкова в думите, колкото в ума, така че съвестта да знае, че сме смирени и никога не трябва да мислим, че знаем или разбираме нещо, или означаваме нещо (esse). А кротостта е такава, че не се възмущава от никаква страст и особено не се прекъсва от гняв и ярост. Който има такава, ще наследи обещаното от Божието слово блаженство – а именно: ще притежава земята, т.е. Той ще командва тялото си и ще управлява над него, подчинявайки се на [него], и първото му наследство ще бъде да живее неплътски в плътта. Някои, смръщили вежди, свили вежди и претегляйки всяка дума, оспорват значението на учители и съдии. И това не е защото те самите знаят нещо достойно за гордост, а защото виждат едни прости братя, които не знаят нещо в сравнение със себе си. Припомняйки взаимното търпение в любовта (Еф.4:2). – Ако някой разбере какво означава това: Проявявайки взаимно снизхождение в любовта, той няма да помисли, че подобна заповед се отнася за светите хора, а конкретно за тези, които са научени в началната част на добродетелите. Всъщност светиите няма да имат нищо, в което да проявят взаимно снизхождение, а само онези, които като хора все още са обзети от определена страст. И не е изненадващо, ако ефесяните чуят това, тъй като сред множеството вярващи все още имаше някои, които трябваше взаимно да проявяват снизхождение един към друг. Същото нещо, според мен, означава това, което е писано до галатяните: Носете тегобите един на друг (Гал. 6:2). По този начин можем да тълкуваме и двата пасажа по друг начин, казвайки следното: носенето на тежестите един на друг и взаимното снизхождение в любовта се постигат от онези, които са богати и облекчават липсата на бедните. Ако някой помогне на болен брат, той се отнася към него с любов. Ако някой, докато води благословен живот на безбрачие, помага на друг, който има жена и деца и едва може да се издържа, и ако утеши такива, както може, той ще бъде похвален, че носи тежестта на друг. Има някой, който не може да помогне, когато види майка си, вдовицата или сестра си да се разпадат от бедност; Ако някой подаде ръка на един, той ще го подкрепи в любовта. Независимо дали следваме първото или второто тълкувание, [трябва да знаем, че] който няма любов, не утешава нито грешник, нито брат в нужда и презира думите на апостола, който казва: Но ние, които сме по-силните, сме длъжни да носим немощите на по-слабите, а не да угаждаме на себе си (Рим. 15:1). Стихове 3, 4: Погрижете се да поддържате единството на Духа в връзката на мира. Има едно тяло и един дух, както сте били призовани в една надежда на вашето призвание (Еф.4:3-4). – Правилно е казано на ефесяните, които вече са последвали единството на Светия Дух: Като се грижим да поддържаме единството на духа във връзката на мира; в края на краищата той получава инструкции да се грижи за опазването на нещо, който има нещо; и който няма нищо, му е заповядано да се грижи за това, което има. Този пасаж е особено силен срещу еретиците, които, след като са скъсали или унищожили връзките на света, си въобразяват, че запазват единството на духа, въпреки че единството на духа се запазва в единството на света. Наистина, когато не казваме едно и също, а друг казва: аз съм Павлов, аз съм Аполосов, аз съм Кифа (1 Кор. 1:12), тогава ние разделяме единството на духа и го разкъсваме. Но може би сега някой ще повдигне възражението: „Как е разнообразна благодатта и нейните дарове, когато трябва да се запази единството на духа?“ Наистина има различни дарби, но в един и същи Дух, и различни служения, но един и същ Господ, и различни действия, но един и същи Бог, който работи всичко във всички (1 Кор. 12:4-6). И неговите думи: Едно тяло, един дух се разбират или просто в смисъла на тялото Христово, което е Църквата, или в смисъла на тялото, което Той благоволи да приеме от Девата, за да не мислят някои, че Той се е въплъщавал толкова пъти, колкото се е явявал в Стария Завет. И един Свят Дух е точно разпределителят и освещателят на всичко. Или може би под едно тяло разбират живот и дела, които на гръцки се наричат ​​πρακτικὸς βίος, а под един дух разбират знание и съзерцание, което в собствен смисъл е съсредоточено в сърцето и се нарича от тях θεορία. И така, когато някой е член на Църквата и не е отделен от единния й дух, тогава той ще бъде в една надежда за призвание. Въпросът е: как може да има една надежда за призоваване, когато Отец има много жилища? За това ще кажем, че една надежда за призоваване е Царството небесно, така да се каже, един дом на Отца и в един дом има различни жилища, защото една слава е на слънцето, друга на луната, а друга на звездите (1 Кор. 15:41). Човек може да посочи в още по-фин смисъл, че в края на нещата всичко трябва да бъде възстановено в предишното си състояние, когато всички образуваме едно тяло и се трансформираме в съвършен човек и се изпълни молитвата на Спасителя за нас: Отче, дай така, както аз и Ти сме едно, така и тези в нас да бъдат едно (Йоан 17:21). Не съм наясно, че в думите, които казах: Като се грижим за поддържането на единството на Духа в връзката на мира от мнозина, това не е Светият Дух, а разположението на ума и чувствата, според които всички вярващи имаха една душа и едно сърце (Деяния 4:32). По същия начин апостолът наставлява девицата да бъде свята телом и духом (1 Кор. 7:34), т. е. в делата на тялото и в настроението на ума. Но едно общо обяснение може да бъде включено и в конкретно (специално) тълкуване, т.е. Тоест, така че тя да запази единството на духа в съюза на мира, който не се отвлича от всеки вятър на учението и като глупав не се променя като месеца (Екл. 27)?, служейки ту на дявола, ту на Бога. Но нека тя има едно тяло за добри дела и винаги представя плътта си в Божия храм. И един дух: винаги да чувстваш едно и също нещо в една и съща надежда за призоваване, така че, никога да не се колебаеш по отношение на обещанията, с твърда мисъл да вярваш във възкресението и възстановяването на всички. Стихове 5, 6: Един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог и Отец на всички, Който е над всички, и чрез всички, и във всички (Еф. 4:5-6). – Както вярата е нещо различно от кръщението, Бог и Господ, така и кръщението, Господ и Бог са нещо различно от трите взети поотделно, които се наричат ​​едновременно (pariter). Казвам това имайки предвид Сабелий, който вярва, че Бог Отец е същият като Сина, и обърква хората, когато разпознава една и съща Божественост и в двамата. Тук [тук] по най-ясен начин се наричат ​​един Бог Отец и един Господ Син. Това е написано още по-пълно в посланието до коринтяните: Но имаме един Бог Отец, от Когото е всичко, и един Господ наш Иисус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него (1 Кор. 8:6). Защото както от Бог Отец Синът не лишава значението на Господ, въпреки че само Той Сам се нарича Господ, така и Отец не лишава Сина от значението на Бог, когато само Отец се нарича Бог. И на друго място четем: И познай, че Сам Господ е Бог (Пс. 99:3), а на друго място: Господ твоят Бог е един Бог (Втор. 6:4). Всъщност, ако, както мислят арианите, само Бог Отец е Бог, тогава със същата последователност [може да се заключи, че] само Исус Христос е Господ и [че] нито Отец е Господ, нито Синът е Бог. Но, не дай си Боже, да мислиш, че няма божество в господството, или че няма господство в божеството. Има един Господ и един Бог, защото господството на Отца и Сина е едно Божество. Следователно вярата се нарича една, тъй като вярваме еднакво в Отца, и в Сина, и в Светия Дух; и Кръщението е едно, защото сме еднакво кръстени в Отца и в Сина и в Светия Дух. Ние се потапяме три пъти, за да се яви едно тайнство на Света Троица. В същото време ние не сме кръстени в имената на Отца и Сина и Светия Дух, а в едно име, което се разбира като Бог. И се чудя с каква последователност на мисълта Арий, Македоний и Евномий, в едно и също име, в едно и също действие, в едно и също тайнство, подозират разлика в природата (несъгласието е в съгласие с нечестието) и имайки един и същ мръсен източник [в учението] за сътворението на Сина и Светия Дух, са произвели различни потоци от ерес? Едно кръщене. Тези думи имат сила както срещу Валентин, който се стреми да докаже, че има две кръщения, така и срещу всички еретици, за да знаят, че те нямат кръщение, а че само Христовата Църква е изворът на живота. Може да се нарече и едно кръщение, защото, въпреки че се потапяме три пъти, поради тайнството на Троицата, това все още се счита за едно кръщение. Също така, същото кръщение е във вода, в дух и в огън, и това, за което Господ казва: Аз трябва да се кръстя с кръщение (Лука 12:50) и: Чрез Моето кръщение ще се кръстите (Марк 10:39). И разликата в предлозите, с които се казва: Един Бог и Отец на всички, който е над всички и чрез всички, и във всички, показва различно разбиране. Защото Бог Отец е над всичко, защото Той е източникът на всичко. През всичко е Синът, защото Той прониква във всичко (transcurrit) и минава през всичко. Във всичко има Свети Дух, защото без Него няма нищо. Но не бива да се мисли, че един Бог е Баща на всичко изобщо, така че името на Бащата може да бъде придобито дори от неразумни животни. Но що се отнася до десет души: за петима синове и петима роби, въпреки че еднакво Го наричаме [за всичките десет (horum decem)] един Господ и един Баща, все пак Той не е Отец за всички и не е Господар за всички; така че в Неговите думи: Един Бог и Отец на всички, трябва да разберете, че за някои Той е Отец, а за други Той е Бог. Зенон и неговите стоици имат същата доктрина за създанията и Бог. След него Вергилий казва (Енеида. VI): „Защото Бог ходи по всички земи и пространства на морето“ и т.н., а също и: „От началото духът храни и поддържа небето и земята, и влажните равнини на морето, и светещия кръг на луната, и огромните звезди, и умът, разпръснат върху членовете, движи цялата общност, смесва се с голямото тяло.“ Някои от написаното от Апостола: Преди всичко, чрез всички и във всичко те мислят да се отнасят към Отца и Сина и Светия Дух, така че над всичко има Отец - Създателят на всичко чрез всичко, Синът, защото чрез Сина всичко е създадено, и във всички Светият Дух, защото Той се дава на вярващите, а ние сме храмът на Светия Дух: и Отец, и Синът живеят в нас. Стих 7: И на всеки от нас е дадена благодат според мярката на Христовия дар (Еф.4:7). – Въпреки че Бог Отец е над всички, чрез всички и във всички, благодатта се дава на всеки с мярка. Това не означава, че Бог дава благодатта и Духа по ограничен начин (ad mensuram), защото Неговото величие няма граници, но това означава, че Той излива влага според съдовете, като дава толкова от дара, колкото този, на когото е даден, може да приеме. Наистина, Бог не дава Духа по ограничен начин или това, което се излива еднакво навсякъде, не може да има ограничения. За да стане това по-ясно, нека вземем пример, макар и несъвършен и даващ непълно сходство, все пак такъв, чрез който човек може да разбере какво се казва. Морето, разбира се, е огромно и обемът му е известен само на Бог. Следователно, ако някой иска да го прехвърли на много хора според способността им да го понесат, необходимо е да даде на всеки мярка и по този начин частите на това, което е общо (solidum) неизмеримо, получават [известна] мярка. Така че Светият Дух наистина е неизмерим и не лежи в никакви граници; обаче, Той се дава на всеки, доколкото е възможно. И е необходимо да се отбележи, че същата тази благодат, която се дава сега, ни се дава според мярката на Христовия дар. Стих 8: Затова той казва: Той се изкачи нависоко, плени и даде дарове между човеците (Еф. 4:8). - Тъй като Той каза по-горе: И на всеки от нас се даде благодат според посвещението на Христос, за да потвърди точно тези дарби, които малко по-късно той изброи, като каза: И самият Той даде едни като апостоли, и други като пророци, и други като евангелисти, а други като пастири и учители, и фактът, че това е дадено от Спасителя, той взе като доказателство от шестдесет и седмия псалм, за да знаем, че същото беше раздадено на хората. плячката, която Христос заслужаваше като победител. Защото, като се възнесе на високо, Той плени. Ние, които сега вярваме в Христос, събрани от езичниците, въпреки че бяхме Божие творение, бяхме заловени от дявола и предадени на неговите другари. И така, нашият Господ Исус Христос дойде, като донесе със Себе Си, според думите на пророк Езекиил (Езекиил 9 и Езекиил 12), съдове на победата и като покри главата Си, за да не Го разпознаят враговете Му, проповядва разрешение на онези, които бяха в плен и които бяха държани в окови, и ни освободи от оковите и оковите на врага, като онази евангелска жена, за която Сам Той казва: И тази дъщеря на Авраам, която Сатана вече го беше вързал преди осемнадесет години; не беше ли необходимо да бъде освободен от тези връзки в съботния ден (Лука 13:16). А онези, които бяха освободени и чрез нов плен, изтръгнати от предишния плен, Той взе със Себе Си на небето и така, на онези, които като победител изтръгна от ръцете на враговете си, даде различни благодатни дарове. И апостолът използва тук изящен израз: той даде дарове в хора, въпреки че в Псалтира е писано, че той получи дарове в хора (Пс. 67:19). Но пише прието, защото все още не се е случило, но е обещано като бъдеще. И ето, когато Апостолът пише: понеже Той вече е дал и че църкви вече са основани по целия свят, пише, че Той е дал и не е получил. Някои обясняват този пасаж по такъв начин, че нашият Господ Исус Христос се е възнесъл на небето, за да изпрати ангели и други сили оттам, за да защитят Неговите църкви. И тъй като това земно място е недостойно да бъде място за пребиваване на висшите сили, те в известен смисъл са като в плен. Защото за тази цел (казват те) Той се възнесе на високото, така че, като плени, да даде дарове на хората. Но апостолът казва всичко това, за да, като каза по-горе: Проявявайки взаимно снизхождение в любовта, като се грижи за запазването на единството на духа в връзката на мира, да научи, че с различните дарове на благодатта Църквата е в съгласие и не дава повод за разцепления и разногласия поради факта, че всеки от нас получава дарове според Христовия дар. Не еднакви [дарби], но всички са призовани в едно тяло и в един дух, тоест, както има един Господ и една вяра, и едно Кръщение, и един Бог Отец, така и ние сме едно и също, тъй като запазваме единството на духа в връзката на мира. Стих 9: И какво е това, че се възнесе, но и слезе [първо] в долните части на земята (Еф. 4:9). – Този, за когото сега се казва, че се е възнесъл, се е възнесъл, защото преди това е слязъл. Защото това означава: И че Той се възнесе, какво е това, ако не, че Той също слезе [долу]. И така, необходимо е да се изследва във връзка с написаното на друго място: Никой не се възнесе на небето, само Човешкият Син, който слезе от небето (Йоан 3:13) [а именно]: как се възнесе този, който слезе първи. Защото, когато каза това, той показа, че след като слезе от небето, Той веднъж се възнесе на небето. По същия начин трябва да преценим как трябва да се разбира това изкачване и слизане: по тялото в пространствен смисъл (локалитър), или над тялото, тоест духовно, или и в двете посоки? А под долните части на земята разбираме ада, в който слезе нашият Господ и Спасител, за да вземе победоносно със Себе Си на небето душите на светиите, които бяха затворени там. Следователно, дори след Неговото възкресение, много тела на светии са били видими в светия град (Матей 27:51-53). А че адът е в долните части на земята, за това свидетелства и псалмистът, като казва: Земята се отвори и погълна Датан, и се разпростря върху събранието на Авирон (Пс. 105:17), и това е по-пълно обяснено в книгата Числа (Числа 16). Също и на друго място четем: Нека ги сполети смърт и живи да слязат в пъкъла (Пс. 54:16). Стих 10: Този, който слезе, е и този, който влезе над всичките небеса, за да изпълни всичко (Еф. 4:10). - Независимо дали физически преминаваше през всички небеса и всички височини, и небесните кръгове, наричани от философите топки, и се издигаше, Той стоеше на върха на арката, или, да използваме самата дума, в средата на дъгата (apside); или, разбира се, трябва да вярваме, че Той стоеше над небето, тоест невидим, презирайки и оставяйки настрана всичко телесно и съзерцавайки вечното. И така, Божият Син слезе в долните части на земята и се възнесе в цялото небе, за да изпълни не само Закона и Пророците, но и някои скрити цели, които само Той и Отец знаеха; в края на краищата ние не можем да знаем как Кръвта на Христос е била полезна както за ангелите, така и за онези, които са били в ада, но не можем да не знаем, че е донесла полза. Той слезе в ада и се възнесе на небето, за да изпълни онези, които бяха в тези региони, доколкото те можеха да го възприемат. От това трябва да знаете, че преди Христос да слезе и да се възнесе, всичко е било празно и се е нуждаело от Неговата пълнота. Това място е особено важно срещу Ебион и Фотин. Защото, ако Самият Той, Който пръв е слязъл от небето, също се възнася на небето, тогава как нашият Господ Исус Христос не е преди Мария, а след Мария. Има сила и срещу онези, които в болезнена заблуда измислят двама сина. Казано е много ясно, че Той едновременно се изкачва и слиза. Но като казваме това, ние не даваме пряко основание за възстановяването на древната ерес, която утвърждава двойствената икономия на Христос, но по този начин изповядваме един Син, и на Бога, и на Човека, за да не отсечем една част от икономията на приетия човек, чрез който сме спасени, вярвайки му само отчасти. Стихове 11, 12: И Сам Той даде едни за апостоли, други за пророци, други за евангелисти, а други за пастири и учители, за да научат светиите за делото на служението, за изграждането на тялото Христово (Еф. 4:11-12). – От този пасаж най-ясно се демонстрира единството на Божествеността на Отца и Сина. Наистина, това, което сега се приписва на Христос като Негово даване, е представено в Първото писмо до коринтяните като дело на Бог Отец. Защото, казва апостолът, Бог постави други в Църквата, първо за апостоли, второ за пророци, трето за учители, след това сили и дарби на изцеления, помощ, управление и видове езици (1 Кор. 12:28). Не разбирайки това, Савелий обедини Бащата и Сина в едно, тъй като не смята, че едно и също действие принадлежи на различни лица. И в същото време е необходимо да се отбележи, че тук се казва, че Христос е дал апостолите, пророците, евангелистите, пастирите и учителите, а там се казва, че Бог ги е поставил. И така, Отец и Синът назначиха или дадоха първо апостоли и второ пророци, а не тези, които ще предскажат бъдещето, както четем в V. Завет, но онези, които ще изобличават и съдят неверните и неумелите, защото той описва такива пророци в друго послание (2 Кор. 11:13-15); трето: евангелисти, чиито крака са красиви за проповядване на мир (Рим. 10:15). Но в същото време не бива да се мисли, че както между първите три служения според него има едни - апостоли, други - пророци, а трети - евангелисти, така и между пастири и учители Бог е поставил различни служения. В края на краищата той не казва: „И едни са пастири, а други са учители“, а казва: И други са пастири и учители, така че който е пастир, трябва да бъде и учител; и така, че в църквите, ако някой не може да учи стадото, нека не приема служението на пастир, дори и да е светец. Или иначе: за да бъде един и същи глава на Църквата и пастир, и учител: пастир на овцете и учител на хората. Защото Ти, Господи, ще спасиш хора и добитък (Пс. 35:7). Мисля, че до известна степен (quemadmodum) в църквите има и днес, като пророк и евангелист, пастир и учител, така че е възможно да се открие дори един апостол, в който има признаци и отличителни черти (indicia) на апостолството, а от друга страна, както вътре, така и вън, както в Църквата, така и сред еретиците, има такива, които се оказват лъжеапостоли, лъжеапостоли. пророци, лъжеевангелисти, лъжепастири, лъжеучители. Но по отношение на ересите, наистина, няма съмнение, че според тяхната лъжлива вяра те имат всичко, което е лъжливо. А в църквите явно няма ли фалшиви пастири, които не пасат овцете според правилата на църковния живот, а като наемници изобщо не мислят за спасяването на стадото, тъй като не обръщат изгубените и не търсят изгубените, а само получават мляко и вълна от овцете, т. е. храна и дрехи? – И да не мислим, че апостолът е говорил непоследователно в този пасаж. Но тъй като той предполага идеята, че Бог е над всичко, във всички и чрез всички, и на всеки от светиите е дадена благодат според посвещението на Христос; тогава той добавя, че в Църквата някои са назначени (distributos) като апостоли, други като пророци, трети като евангелисти, трети като пастири и учители, които са необходими за усъвършенстването на светиите, за делото на служението, за изграждането на тялото Христово, защото, тъй като Църквата е тялото на Господа, и тъй като Църквата е изградена от живи камъни; тогава онези, които са посочени по-горе като назначени в Църквата, имат задачата да организират Църквата на Христос, тоест Неговото тяло, в съответствие с икономиката и службата, която им е поверена. И така, ако някой не изгражда Църквата Христова и не наставлява подчинените нему хора (за да се изгражда Църквата Христова от подчинените хора), той не трябва да се нарича нито апостол, нито пророк, нито евангелист, нито пастир, нито учител. Стихове 13-15: Докато постигнем всичко в единството на вярата и познаването на Божия Син в човек, съвършен по мярката на ръста на пълнотата на Христос. Така че нека вече не бъдем деца, блъскани насам-натам и носени от всеки вятър на учение чрез човешки лъжи и измама, за да заблуждаваме с грешка, но да пазим истината в любов, така че да умножаваме всичко в Него, Който е Христос Главата (Еф. 4:13-15). – Трябва да се запитаме: за какви хора говори Апостолът, които ще постигнат в единството на вярата: Всички хора ли са, или всички светии, или само всички възприемчиви към разума? Струва ми се, че той говори за всички хора, защото има много ветрове на учението. И когато вълните се вълнуват от движението си, хората се носят насам-натам от неправилни движения и различни заблуди. Затова трябва да работим с цялото си усърдие, за да се стремим преди всичко към целта в единството на вярата, а след това в същото единство да имаме познанието за Божия Син. Когато притежаването на това е осигурено, тогава, преставайки да бъдем младенци и получаваме мярката на вътрешния човек (което е мярката на пълнотата, мярката на Христос), ние ще получим като наследство името на съвършен човек, но по такъв начин, че цялото множество вярващи ще достигне крайната възраст на пълнотата на Христос и повече няма да се колебае в ученията, няма да бъде увлечено по подобие на деца от опасния поток на неверието, докато тези тенденции духат отвсякъде: от еретиците или от мъдреците на тази епоха под формата на различни и противоречиви учения, те няма да причинят корабокрушение или няма да застрашат тези, които ги слушат; докато някои, като не искат лъжи, все пак проповядват това, което е лъжа; а други, с цялото си остроумие, измисляйки машинациите на грешката, бързат да ни измамят и победят. Но когато светиите достигнат напълно (occurrerint atque pervenerint) мярката на гореспоменатия човек, тогава, познавайки любовта на Христос, те ще умножат в Него всички получени семена на истината, имайки Господ Исус за глава на Църквата. И тъй като думите му: За да не сме вече клатушкащи се бебета и т.н. свидетелства, че той също е бил, така да се каже, колебливо бебе, тогава е необходимо да се обмисли дали той не е казал това от смирение или, осъзнавайки, че вижда само отчасти и разбира отчасти, той е разбрал колко далеч е бил от съвършеното знание и е говорил с истинските изрази на своето съзнание. Затова, ако някой иска да види в тези думи израз на неговото смирение, нека използва следния пример: Когато бях бебе, говорех като бебе, мислех като бебе, знаех като бебе; и когато стана мъж, изостави това, което принадлежи на дете (1 Кор. 13:11). А друг ще отговори на това, че апостолът е достигнал възрастта на съвършен човек в сравнение с другите; но той също се нарича дете по отношение на това, което е предназначено за светиите. И наистина, всички вярващи в Христа апостоли са наречени от пророка младенци с думите: Ето аз и децата, които Бог ми даде (Ис. 8:18). След това е необходимо да се обмисли по-внимателно, че може би не от смирение само апостолът казва, че е не само бебе, но и колеблив и увлечен от всяко движение на учение в различни посоки към грешки, според човешката измама, според измамата. И който мисли, че е изразил това не от смирение, а от съзнание за недостатъци, казва: Апостол Павел беше човек с тънък и остър природен ум, който ясно посочи, че трябва да отговори на възраженията на първия от онези, които започнат да го предизвикват. Така той често виждаше, че и двете страни говорят за противоположни теми и изтъкват нещо толкова правдоподобно, че може да доведе слушателя до съмнение; затова той, подобно на човек в смъртно тяло, наистина беше унесен от всеки вятър на учението, но не беше разбит в скалите и корабът му не беше изпълнен с вълни, защото той стоеше на кърмата, държейки руля, и с твърдостта на вярата разсичаше пенливите вълни на ереста. Но той обаче гледаше бушуващите ветрове от различни страни, не без трепет, не без страх, не спокойно и мирно, но с грижовно ухо схващаше и побеждаваше опасното. Победата обаче не му беше гарантирана. Така, когато видя, че думите на противниците и причините, с които те искат да изопачат истината, не могат лесно да бъдат преодолени; че техните разсъждения са пълни с всякакви лукави, изкусни словосъчетания, съставени с дяволска изобретателност: тогава той се надяваше на Божията помощ, така че Той да изгони всички съмнителни мисли от ума си, така че да повярва без никакво затруднение в несъмнената и твърда истина и да я увеличи в любовта на Христос, Когото признава за глава, както на себе си, така и на цялото тяло на Църквата. Трябва да се знае, че на гръцки този пасаж е по-ясен, докато когато се превежда на латински дума по дума, смисълът, свързан с (отделните) думи, затъмнява казаното (от Апостола). Стих 16: От когото цялото тяло, събрано и обединено чрез всяка връзка на взаимна помощ, според работата на всеки отделен член, кара тялото да расте, така че да може да бъде изградено в любов (Ефесяни 4:16). – В края на съществуването на тварите (rerum), когато започнем да съзерцаваме Бога лице в лице и в мярка достигнем пълнотата на Христовия ръст (от чиято пълнота сме получили всичко) (Йоан 1:16), така че Христос ще бъде в нас не само отчасти, но напълно напълно и ние, напуснали началото на детството, ще израснем в онзи човек, за когото пророкът говори: Ето Човека, Името Му е “Изток” (Зах. 6:12), а Йоан Кръстител вдъхновява: След мене иде Човек, който ме изпревари, защото беше преди мене (Йоан 1:27); тогава, в обединението на една вяра и едно познание на Божия Син, когото ние сега, според разнообразието на нашите мисли, познаваме не чрез същата вяра и не чрез същото познание, - цялото тяло, което преди това е било разпръснато и разкъсано на различни части, ще се обърне към своята цялост, към обединение по такъв начин, че една помощ и едно и също действие, и пълното съвършенство на една епоха, ще направи възможно равномерното израстване на цялото тяло и всички членове ще получат увеличават възрастта си, докато растат. Но цялата тази сграда, чрез която тялото на Църквата нараства на части, ще бъде изпълнено с взаимна любов. Под образа на едно разумно животно ще разбираме всички разумни създания и това, което казахме за неговите отделни членове и части, трябва да се отнася за всяко разумно създание. Нека си помислим, че това животно е толкова разделено на членове, вени и нерви, че нито кост е прикрепена към кост, нито вена е свързана с вена. Очите са разположени отделно; ноздрите са разположени независимо; ръцете заемат различни места, краката са разположени различно; членовете са подредени и разпръснати по същия начин. Представете си, че някой лекар се появи с такова знание, че можеше да подражава на Ескулап, както се казва за него в езическите басни, и да възкреси Вирбий в нов образ и с ново име. Той ще трябва да възстанови всеки отделен член на мястото му, да закрепи лигамент към лигамент и след укрепване на отделните членове с някакъв вид залепване, да възпроизведе цялото тяло (unum corpus). До този момент си представяхме подобие; и сега ще бъде взет друг пример за това, което искаме да разберем. Оставете детето да расте и с незабележимото течение на времето да достигне зрялост: ръката ще има свой собствен растеж; краката изпитват своето уголемяване; стомахът се пълни неизвестно за нас; Неусетно за очите раменете се разширяват и в собствената си мярка всички членове растат на части, но така, че сякаш растат не за себе си, а за тялото. Така. по подобен начин, при възстановяването на всички, когато истинският лекар Исус Христос дойде с цел изцеление на цялото тяло на Църквата, сега разкъсано и разпръснато, всеки, до степента на вяра и разпознаване на Божия Син (когото ние наричаме разпознаващ, защото той първо знаеше, а след това престана да знае) отново ще заеме мястото си и ще започне да бъде това, което беше преди; но, обаче, по такъв начин, че - не според ученията на други еретици - всички ще бъдат поставени на една и съща възраст, тоест всички ще бъдат преобразени в ангели, но всеки член ще бъде съвършен според мярката и службата си; например ангелът-отстъпник ще започне да бъде това, за което е създаден; и човекът, изгонен от рая, отново ще бъде възстановен като култиватор на рая. Но всичко ще бъде така, че взаимно ще се обединят помежду си в любов; и когато един член се радва с член и се радва на просперитета на друг, тялото Христово, Църквата на първородните, ще обитава в небесния Йерусалим, който на друго място е наречен от апостола майка на светиите (Гал. 4:26). Това ни изглежда по-тъмно, защото (както казахме по-горе) на гръцки е изразено в преносен смисъл. И при всяко сравнение, при буквален превод от един език на друг, смисълът на речта и нейната същност (germina) са затъмнени, сякаш от дебели клони на шипка. Стихове 17-19: Затова казвам и ви заръчвам от Господа да не правите вече като езичниците, в суетата на умовете си, в помрачаването на разума си, в отчуждение от Божия път поради невежеството, което е в тях, поради слепотата на сърцата си, които в отчаяние се предадоха на безсрамието, като вършеха нечисти неща с алчност (Еф. 4:17-19). - И така, ефесяни, това ви казвам и ви заклевам, така че, достигнали пълнотата на Христовата възраст, да не ходите, както ходят езичниците, които, служейки на идолите, злоупотребяват с чувствата и мислите си за развратни дела. Въпреки че са получили душа и ум, за да познаят Бога, те са се отдалечили от Неговия път (не познаваме друг такъв път без Христос) и ходят в слепотата на сърцата си. И дай Боже греховете им да им се сторят достатъчни и поне късно да донесат покаяние и да осъдят пороците, към които непрестанно са били теглени със страст: това би било средство да се опомнят след грешката си. И сега, в отчаяние, и затънали в мерзостта и бездната на злото, като неразумни добичета, те се отдадоха на безсрамие, правейки всичко, което тялото иска, душата желае и похотта подтиква; и тъй като не пропуснаха нищо, което беше нечисто, те го направиха от алчност, никога не се задоволяваха с излишъци и похотта им нямаше граници. Така че, несъмнено, в допълнение към връзката, разрешена за мъж с жена, те са отишли ​​по-далеч, мъже с мъже, извършващи срамни дела, и сами по себе си получават удовлетворение от своите извратени чувства. Празнотата на чувствата, тъмнината на ума се втурва към две страни: към делата на този век и към временната мъдрост, когато ние или държим това, което принадлежи на този век и бързо преминава, или не насочваме мислите си към това, което е полезно. Не мислите ли, че някой, например, който се измъчва ден и нощ в изопачени мисли, ходи с празно чувство и помрачен ум; който, като внимателен ученик на природата, обръща очите си отвъд небето и прониква отвъд земята и в някаква безгранична празнота на бездната; който изгражда ямбичен стих и внимателно в душата си разграничава и сравнява голямото объркване на поетическите метри и накрая (нека преминем към друга област) този, който търси богатство с кука или с мошеник, ласкае владетели, заграбва чужди наследства и събира имоти, които сам не знае кога ще трябва да напусне. Неговите думи: В отчаяние по отношение на себе си, ἀπηλγηκότες ἑαυτούς на гръцки език имат съвсем различно значение, отколкото на латински, тъй като онези, които са в отчаяние, се наричат ἀπηλγηκότες, и това са онези, които не скърбят след греха, тоест, без да усетят смъртта си, те се втурват надолу и се втурват към смъртта, като диви животни, които виждат смъртоносно желязо. Покажете ми двама души, които са се предали на един и същ порок: единият разбира какво е сторил и се измъчва от това, другият се наслаждава на престъплението и не само не скърби, но дори се хвали и си въобразява, че е получил някаква палма и превъзходство в извършването на срамното нещо. Да не мислите, че той страда, но този едва ли страда? Ако е възможно, тогава ще го изразим буквално и ще кажем ἀπηλγηκότες, тоест да не страдам или: да нямам скръб. Защото един философ също проповядва липсата на скръб (ἀναλγησίαν). Тези, които признават съществуването на различни природи, нека знаят, че езичниците с помрачен ум са ходили в суетата на чувствата, защото са се предали на невежеството и слепотата. Само онзи не се нарича невеж и сляп, който знае и вижда; и не казваме, че камъкът е сляп, а дивото животно няма знание, защото не се иска от него и не е част от природата му да знае, а камъкът трябва да вижда. Ако природата на езичниците не е имала способността да познава и съзерцава живота на Бога, то това е така, защото плътското (choicorum) и духовното не са различни по природа, а по воля. По-горе говорихме за извършване на всякаква нечистота с алчност: но това не се отнася до скъперничеството, както просто изглежда, а до похотта и лукса. Можем да потвърдим това значение с доказателства от друго място. В първото писмо до солунците е написано: Защото това е Божията воля, [а именно:] вашето освещение, да се въздържате от блудство, всеки от вас да може (sciat) да управлява собствения си съд в святост и чест: не в плътски желания, като езичниците, които не познават Бога, но всеки да не заобикаля или мами брат си по въпроса, защото Господ е възнаграждаващият всичко това, както Ние са ви казали преди и са свидетелствали; защото Бог не ви е призовал в нечистота, а в освещение (1 Сол. 4:3-7). Забележете внимателно, че, призовавайки ни към чистота и искайки да се задоволяваме само с [нашите] жени, той каза: За да не заобиколи никой и да не измами брат си всъщност, тоест, за да не се опита да оскверни чуждата жена, като напусне своята. Където имате: Той всъщност не е измамил брат си, на гръцки се чете: αὐτοῦ. А πλεονεξία означава алчност; но ние, запазвайки силата на словото при предаване, не можем сега да преведем този пасаж, както следва: Така че никой да не заобикаля и алчно да мами брат си на практика. Наистина, каква е последователността, както в пасажа, който сега представихме като пример, така и в мисълта, която основно се опитваме да изложим в писмото до ефесяните - а именно, че между безсрамието и нечистотата, почтеността и братската любов, извън очакванията, апостолът изведнъж нарича алчност? Нека не ви изглежда болезнено, че се задържахме дълго време над тъмни места. В края на краищата бяхме принудени да заявим в началото, че сред всички послания на Павел, това послание е най-трудно за разбиране, както по израз, така и по смисъл. Стих 20 и начало 21: Но вие не познахте Христос по този начин, освен ако не сте чули за Него и сте се научили от Него (Еф. 4:20). - Ако всички, които привидно са чули за Христос, наистина са чули за Него, тогава Апостолът никога не би казал на ефесяните, - и особено на тези, на които са били разкрити Христовите тайнства, - Само да бяхте чули за Него. Но да познаваш Христос е същото като да познаваш истината; и слушането за Него е същото като слушането на мъдрост, истина, сила, самоконтрол и т.н., както се нарича Христос. Така че, ако някой е чул и познал Христос, той няма да ходи в суетата на чувствата си; такъв човек няма да отиде в помрачено състояние на ума и няма да бъде отчужден от живота на Бог. Той дори ще има знание и след като невежеството бъде разсеяно и светлината проникне в тъмнината, цялата слепота ще бъде премахната от очите на сърцето му. Когато той придобие това, той вече няма да се отдаде на безсрамие и няма да върши нечисти неща с алчност, излизайки извън границите на позволеното в брака. Но ако някой случайно бъде завладян от страст, той ще пострада от раната си и ще изпита мъки на съвестта, защото ще загуби свободното си (открито) лице и чистотата на непорочната си мисъл. Затова нека познаем Христос и да Го слушаме; ако има някой, който може да каже: Или търсите доказателство за Този, Който говори в мен, Христос (2 Кор. 13:3); тогава ще прибягваме до Него и денем, и нощем, ще се вкопчваме в устните и думите Му: това е Христос, който ти говори; това са думите на Святия Дух, които Той ни провъзгласява. Защото Бог постави в Църквата първо апостоли, второ пророци, трето учители. Но няма защо да се отчайваме, че един ден Самият Христос ще говори в нашите мисли и ще ни учи сам, а няма да търси инструменти в устните на другите. Само нека не бъдем роби на греха и нека пороците не преобладават в тялото ни; тогава мъдростта ще влезе в него. Стих 21 (край): Защото истината е в Исус (Еф.4:21). Името Исус понякога обозначава човека, който е приет от Бог от Девата чрез Словото, както се казва: Неговото име ще се нарече Исус, защото Той ще спаси хората от греховете им (Лука 1:31), а на друго място: Исус беше уморен от пътуването (Йоан 4:6) и други места. И понякога това име означава Бог Словото: защото имаме един Господ, Исус Христос, чрез когото е всичко. Така че, ако на някое място Исус казва: Аз съм пътят и истината (Йоан 14:6), тогава той казва това, защото Той е Божият Син, и когато Павел пише: Тъй като истината е в Исус, тя говори за храма на тялото, в който обитава Бог Словото, защото Словото беше плът и обитаваше между нас (Йоан 1:14); освен ако и двете не трябва да се разбират във връзка с Бог Слово, защото тъй като животът обитава в Него и Самият Той е Живот: Защото както Отец има живот в Себе Си, така даде и на Сина да има живот в Себе Си (Йоан 5:26); така че истината е наречена Син и е показано, че обитава в Него. Но ние казваме това, без да отделяме Исус от Христос, нито Бог Слово от Този, Когото Той прие, и не казваме, че този втори е бил човек, но според значението на действията или местата на Този, Когото признаваме за единствения Божи и Човешки Син, наричайки иначе преди [утробата] на Девата и след Нея. Може да се разбира различно. Тъй като истината е в Исус: нямаше истина в нито един от патриарсите, пророците и апостолите, само в Исус. Наистина, някои от тях знаеха отчасти, и пророкуваха отчасти, и виждаха като в огледало в гадаене (1 Кор. 13:12). Само в Исус се яви Божията Истина, която открито заявява: Аз съм истината (Йоан 14:6) и която дава свобода на онези, които вярват в Нея според вярата си. Защото всеки, който знае истината, е надарен със свобода от истината. И самата Истина прие формата на роб, смири Себе Си и беше в покорство на Отца дори до смърт (Филип. 2:6-8) с цел (propterea) да направи роба свободен, защото където е Духът, има и свобода. Ако искаме да разпознаем в Исус формата на свободата и същността (faciemque) на истината, тогава нека се изкачим с Него на планината и Го погледнем Преобразен: там са Неговите дрехи, - т.е. Писанията, които Го провъзгласяват, са променени; както и Моисей и Илия, т.е. Законът и пророците се появяват в словото (Матей 17:1-6). Докато Господ не промени формата на слугата и не се изкачи на планината, законът стана нечист и пророците бяха в унижение. И когато се възнесе във висините, искаше да се преоблече и тогава смисълът от робство стана ясен и свободен. Тогава Мойсей и Илия също сменят лицата и дрехите си. Стих 22: За да оставите настрана стария човек от предишния му живот, който е покварен от измамни желания (Еф. 4:22). – Тъй като мисълта очевидно тече според реда и според връзката на речта, четенето трябва да бъде следното: Но вие не сте познали Христос (освен ако сте чули за Него и сте били научени в Него), за да оставите настрана за вас стария човек от предишния ви живот, който се разлага в резултат на измамни желания, тъй като истината е в Исус, така че значението на пасажа ще бъде следното: както истината е в Исус, така ще бъде и тя бъдете във вас, които са познали Христос и са Го чули, и са били научени да оставят настрана стария начин на живот на човека, който е бил покварен поради измамни желания. И старецът се нарича този, който трябва да бъде отстранен, защото ми се струва, че той се е изтощил в зли дела. Наистина, той, винаги скитащ се в първия начин на живот и според съблазнителните желания и изтощен в делата на покварата, е подложен на поквара и падения. И тъй като той постоянно се върти в измамни желания и никога не изостава от порока, той не се нарича тленен, а тленен, т.е. Това означава, че всеки ден, час и миг то се влошава, среща препятствия и се разпада. Но словото Божие, което умъртвява, за да даде живот на мъртвите и за да може оживеният да потърси Господа, Когото не е познавал преди унищожението, [това слово] не подлежи на поквара, но умъртвява стареца: Защото Аз, казва Той, убивам и Аз съживявам (Втор. 32:33), и: Когато Той ги погуби, тогава те потърсиха Него (Пс. 77:34). Но нека не мислим, че казаното сега: Който развращава чрез измамни желания, противоречи на написаното на друго място: И ако сегашният ни човек се поквари, то този, който е вътре, се обновява през всичките дни (2 Кор. 4:16), защото покварата на външния човек е обновяване на вътрешния, и обратното, покварата на вътрешния човек е възстановяване на външния. Но някой може да си помисли, че апостол Павел казва просто: Ако някой разваля Божия храм, и Бог ще го поквари, защото свят е Божият храм, който сте вие. Но може би там има нещо скрито, което ни е убягнало. Ако ние сме Божият храм, според написаното: Защото Божият храм е свят, което сте вие ​​(1 Кор. 3:17), то един е оскверняващият Божия храм, а друг е оскверненото. Трябва да попитаме: Кой е този, който осквернява Божия храм? Ако намерите враговете на Йерусалим да разрушават и оскверняват храма, построен от камъни, тогава ще видите също (pariter) всеки, който разрушава и осквернява Божия храм, когото Бог ще оскверни и унищожи като отмъщение за разрушаването на Неговия храм. Обаче дори храм (именно жив и чувствен храм), който се е предал на машинациите на разрушителя, заслужава наказание; тъй като е осквернено и унищожено, то е загубило своята нетленност. Стихове 23, 24: Но бъдете обновени в духа на ума си и се облечете в новия човек, който според Бога е създаден в правда и истинска святост (Еф. 4:23-24). – Ние не се обновяваме от ума без духа и не от духа без ума, но се обновяваме заедно в духа на нашия ум, така че както пеем в духа, пеем с ума, молим се с духа, молим се с ума, така се обновяваме в духа на нашия ум, така че когато умът е чист и неопетнен и свободен от всяко мръсно петно, тогава духът се присъединява към него; тогава те ще бъдат толкова свързани чрез определена връзка (glutino) на единство помежду си, че вече няма да се нарича просто дух, а духът на ума. И когато сме обновени от духа, който е духът на нашия ум; тогава нека се облечем в новия човек, който е създаден според Бога. И с други думи, по мое мнение, това е същото като казаното на друго място: Вие се облякохте в Исус Христос (Рим. 13:14), защото Той е новият човек, с когото трябва да се облечем и облечем. Наистина, какво не беше ново в човека, който беше приет за наш Спасител? Зачатие, раждане, детство, учение, живот, добродетели и накрая кръстът и страданието [на Него], който в тях победи силите на света и посрами враждебните сили, както и възкресението и възнесението на небето. И така, Той наистина беше създаден в правда и истинска святост, защото Той - истинският Бог - беше Син на истинския Бог и в Него наистина цялата вяра и истина на Бога беше напълно изпълнена. И така, всеки, който може да имитира живота Му и да изрази в себе си всички добродетели, и ще бъде кротък и смирен по сърце, както Той беше кротък и смирен по сърце, и положи живота си за приятелите си, както положи живота си за овцете Си: подложен на бичуване, той мълчеше; наклеветен, не отвърна с проклятия, но със смирение победи гордостта: той се облича в нов човек и може да каже заедно с апостола: Вече не живея аз, а Христос живее в мене (Гал. 2:20) и: Подражавайте на мене, както и аз подражавам на Христа (1 Кор. 11:1); могат да се вземат предвид и думите на Йоан: Който казва, че вярва в Христос, трябва да ходи, както Той е ходил (1 Йоан 2:6). И думите на апостола: Който е създаден по Бога, на латински нямат същото значение, както на гръцки. Всъщност у нас творението (creatio) означава или: работа, или: раждане, а у гърците името творение означава действието на изграждане и създаване; и това, което наричаме творение (conditio) сред гърците се нарича творение (creatio). Следователно ереста, която клевети раждането на Христос, взема пример от думите на Соломон: Господ ме постави начало на пътищата Си (Притчи 8:22). Така че е необходимо да се обърне внимание на факта, че създаването и образованието (творението) се използват само във връзка с велики дела. Например светът е създаден, градът е основан; но къща, дори и да е велика, е по-правилно да се нарича построена, отколкото създадена или създадена, тъй като във връзка с велики дела и дела се използва думата творение. От това трябва да се отбележи, че този нов човек, който според Бога е създаден в Христос, е велико Божие дело и се издига над другите създания, тъй като се казва, че Той е създаден като светът и началото на пътищата на Бога и е създаден в началото на всички прости вещества (elementorum). Стих 25: И така, като оставите настрана лъжата, говорете истината всеки с ближния си, защото ние сме членове един на друг (Еф. 4:25). – Не просто, както смятат някои, и не в морален смисъл, Апостолът заповядва, оставяйки зад себе си лъжата, да се говори истината с другите. В противен случай, който не ни е съсед, ще трябва да слуша лъжи. Вярно е, че е изразено по подобен начин в Закона: Не прелюбодействай с жената на ближния си (Изход 20:17). Ако под ближен имаме предвид само роднина или приятел, тогава прелюбодейството с непознати е с право позволено. Но той нарича ближен всеки човек, който е роден от един и същ прародител с нас. Това е точно показано в притчата, която говори за човек, който върви от Ерусалим към Йерихон и попада в ръцете на разбойници, както и за свещеник и левит, които минават покрай него: той срещна грижовната грижа на самарянин и беше отведен при собственика на странноприемницата (Лука 10:29-37). И след това Господ твърди, че е бил ближен, който се е смилил над него и така показва, че всички хора са ближни на всички. И с това разбиране този пасаж наистина учи (aedificat) онези, които слушат. Въпреки това, следните думи: Тъй като ние сме членове един на друг, изглежда означават по-голямо тайнство и говорят за тези, които са близки до нас във вяра и добродетел. Всъщност членовете един на друг са само вярващи за вярващите, християни за християните и съвършени за онези, които имат напълно завършена (съвършена) добродетел. Затова и самият Павел, като съвършен, казва в друго писмо: Но ние проповядваме мъдростта между съвършените (1 Кор. 2:6). И така, той заповядва всеки да говори нещо тайнствено и скрито и изпълнено с божествена истина с ближния си, и денят да възвестява словото на ден, а нощта да предава знание на нощта (Пс. 19:3), тоест да се покаже нещо ясно и светло на тези, които заслужават да чуят. Вие сте светлината на света (Матей 5:14). След това, покрит със сянка и обвит в тайнство и всеки воал (nocte) на святото, той съобщи на тези, които се намират в нощта, тъмнина и мрак, за които се казва: И тъмнина е под нозете Му (Пс. 17:10) [т.е. д.], несъмнено Бог, защото Моисей на Синайската планина влезе в бурята и тъмнината, където беше Бог (Изход 19:16–20) и за самия Бог се казва: Той направи тъмнината за Себе Си покривало (Пс.17:12). И така, нека всеки говори истината и тайнственото на ближния си, и да не дава святото на кучетата, и да не хвърля бисери пред свинете (Матей 7:6)); но нека само този, който има маслото на истината, да бъде въведен в горната стая и в килера на Младоженеца. Тогава ще знаем, че думите: говорете истината всеки с ближния си, са заимствани от пророк Захария (Захария 8:16). Стих 26: Гневете се и не съгрешавайте (Еф.4:26). – Никой не се съмнява, че тези думи са заимствани от четвъртия псалм и, както изглежда, са противоположни на казаното на друго място: Сега отхвърлете от устата си всеки гняв и негодувание, и злоба, и богохулство, и безсрамно говорене (Кол. 3:8). Въпреки че просто разбирането на този пасаж в смисъл, че юздата на гнева се развързва, е опасно. Но не само сред нас, но и сред философите думата гняв се разбира в двойно значение: първо, когато ние, възмутени от обида, сме движени от естествени изисквания; второ, когато, след като атаките срещу нас са престанали и гневът е утихнал, умът може да разсъждава, но въпреки това желае да отмъсти на този, който е признат за обидител. Затова смятам, че тук става дума за първия вид гняв и на нас като хора ни е дадена една отстъпка: да се възмущаваме при вида (ad faciem) на някакво недостойно действие, но така, че спокойствието да се нарушава само от някое леко движение на вятъра; тоест, за да не се поддаваме лесно на бурните вълни на яростта. Вашият писател Фирмиан написа книга „За Божия гняв“ на учен и в същото време красноречив език, който според мен е повече от достатъчен за разбиране на гнева. Слънцето да не залезе над гнева ви (Еф.4:26). – Ако разбираме просто слънцето, което се вижда с телесни очи, тогава съгрешаваме само когато гневът продължава и след залеза на словото. Но ние не съгрешаваме, когато, например, ядосани от първия час до единадесетия, правим това, което възмущението, яростта и гнева ни казват. Струва ми се, че няма нищо по-неуместно от такова тълкуване: сякаш някой не може да бушува от изгрев до залез слънце в толкова големи престъпления, че по-късно през целия си живот е невъзможно да ги изкупи със сълзи. От друга страна: не е ли гневът по-разпространен през деня? в същото време нощта с настъпването на съня е успокояване на яростта и дори и да сме били ядосани тогава, пренасяме гнева си на следващия ден. Затова истинското слънце, което залязва над злите пророци - както е писано: над твоите пророци слънцето залязва по пладне (Ам. 8:4-9) - ще залезе и над всички грешници и Неговият изгрев няма да бъде благоприятен за тях; и Апостолът ни учи да не правим нищо, за което слънцето е скрито за нас и главната страна на сърцето ни е обвита в тъмнина. Някои смятат, че този пасаж трябва да се разбира просто като пасажа от четвъртия псалм, от който изглежда е заимстван: Каквото и да кажете в сърцата си, в леглата си, нека ви бъде скръб (Пс. 4:5), тоест, каквото и да съгрешите на дело, с думи или с мисли, очистете с покаяние през нощта; тогава гневът няма да продължи и няма да се пренесе на следващия ден. Стих 27: И не давайте място на дявола (Еф.4:27). – Дявол е гръцка дума, която на латински означава клеветник; на еврейски се нарича: Сатана, т. е. противник или: враг, а в апостола: Велиал, т. е. без иго, защото той свали служението на Бога от врата си, което Акила преведе с думата: отстъпник. И в същото време трябва да знаете, че там, където в Стария завет е написано: синове на заразата, както в думите: Синове на Илий, синове на заразата (1 Царе 2:12), в еврейските свитъци вместо зараза се използва: Белиал, т.е. дявол, въпреки че много хора четат неправилно вместо Белиал в апостола: Велиал. Така че, казва той, не давайте място на дявола, който като ревящ лъв търси достъп за атака. Наистина, как Отец и Син застават пред вратата на сърцето и я удрят, за да влязат и вечерят с този, който ги приема (Откр. 3:20); така че врагът винаги е готов да се втурне към нас и когато му дадем място, той влиза. Но обикновено, преди да влезе, той хвърля няколко стрели и прави мислите си предвестници на идването си. Ако култивираме тези мисли в сърцата си и им позволим да растат, тогава, когато той види в нас увеличена плячка за себе си, той решава да влезе в себе си. Накрая той хвърли първата стрела в сърцето на Юда Искариотски, за да предаде Спасителя; Ако този нещастник не беше затоплил стрелата, която получи, тогава Сатана никога нямаше да влезе в нея, след като потопи хляба в сол. В същото време помислете внимателно за това, че Сатана намери средство (locum) да влезе в сърцето на Юда, въпреки че го удари още по-рано, едва на вечерята на Спасителя (Йоан 13:26-27); това е така, защото ние главно се предаваме на силата му, когато не сме победени нито от любовта към човечеството, нито от кротостта, нито от милостта на този, когото недостойно мразим. С тези думи на апостола: Не давайте място на дявола, се съпоставя едно място от Еклисиаст: Ако дойде върху тебе духът на властния, не му отстъпвай мястото си (Екл. 10:4). Той, горд и високомерен, иска да се издигне, иска да се приближи; но вие не му давате място, дори ако той вярва, че сте потиснати, а той триумфира, защото силата на дявола не е в неговата арогантност и хвалби, а във вашето желание. Стих 28: Който е откраднал, нека не краде повече, а по-добре да работи повече, като върши с ръцете си доброто, за да има да го даде на онзи, който има нужда (Еф. 4:28). – Тъй като тези, които се въртят в делата на този живот в името на храната и получаването на необходимите неща, са принудени да купуват или продават и да се стремят към печалба от бизнеса си, трудно е дори за тези, които са се освободили от други страсти, а именно прелюбодейство, блудство, идолопоклонство, убийство, да не се поддадат на последния порок. Затова апостолът сега увещава ефесяните да не изпадат заради печалба в престъплението кражба; Като нарича кражба, той има предвид всичко, което е вреда за другиго. Но е справедливо всеки, който работи със собствените си ръце и придобива средства за живот с труд, да дава на бедните. И така, който работи само за да не се нуждае от себе си, и не протяга ръка към другите (contrahi 2 manum), въпреки че се хвали, не изпълнява заповедите на апостола. Но думите: Който е крал, да не краде вече, могат да бъдат разбрани по-възвишено в съответствие с написаното за лъжепророците, които крадат словото, всеки от ближния си (Йер. 23:30), и в Евангелието: Всички, които дойдоха преди Мене, бяха крадци и разбойници (Йоан 10:8), и към римляните: Вие, които проповядвате да не крадете, крадете ( Рим.2:21-23), - всичко това показва, че ние не трябва (prohibeamur) да извършваме духовна кражба. По същия начин следните думи: Но по-добре е да го оставите да работи, правейки със собствените си ръце това, което е добро, по справедливост не може да се припише само на това, което е необходимо за живота, тоест е невъзможно нещо преходно да се нарече добро и това, което принадлежи на мамона на неправдата. Наистина, дори ако праведният труд е натрупал богатства, придобити без хитрост, за тях е достатъчно, ако не се наричат ​​зли; но те не заслужават името на добри. И така, този, който се отклонява от злото и прави добро, прави добро и работи на полето на душата си, за да се насити с духовен хляб и да служи на гладните и нуждаещите се, като доставя хляб на своите сътрудници навреме. Но ако има някой, който прави добро, тогава, следователно, който краде, той краде думи и учение, живее от кражба и шие таблата си от кражба и тук и там събира остатъци за себе си в Писанията, за да си ушие разкъсана туника, която е отдолу, а не отгоре. Но туниката на Църквата, тоест тялото на Христос, е изтъкана отгоре и няма шевове в нито една част от нея и не може да бъде разкъсана дори от езичниците. Стих 29: Никаква лоша дума да не излиза от устата ви, а само добра дума за своевременно развитие на благодат към тези, които слушат (Ефесяни 4:29). – Добра дума за своевременно назидание, даваща благодат на тези, които слушат, е тази, която учи да следваме добродетелта и да избягваме пороците; а лошата дума е тази, която призовава към грехове и още повече подтиква онези, които са склонни [към тях], към пълно падение. Вместо това, което преведохме за своевременно творение, тоест това, което се изразява на гръцки с думата τῆς χρείας, в латинските сборници на св. За благозвучие преводачът промени книгите и използва израза: за творението на вярата. Щом някой се възползва от нашите думи и според подходящото място, време или човек, назидава тези, които слушат, тогава добра дума излиза от нашите устни. И когато говорим или в неподходящо време, или на неподходящо място, или по начин, който не е подходящ за тези, които слушат, тогава всеки път, когато от устните ни излиза зла дума за разочарование на тези, които слушат. И така, нека внимаваме какво говорим, защото за всяка празна дума ще дадем сметка в деня на съда (Матей 12:36). И дори да не сме обидили никого, ако не назидаваме, тогава трябва да имаме награда за злата си дума. Стих 30: И не оскърбявайте Светия Божий Дух, чрез Когото сте белязани за деня на изкуплението (Еф. 4:30). – Тъгата на Светия Дух трябва да се разбира по същия начин, както и Божият гняв, и сънят, и другите страдания по подобие на хората. Това не означава, че Светият Дух изпитва тъга, а Божественото изпитва някакво безпокойство, но че ние разпознаваме в човешките изражения движенията на Божественото чувство, защото Той се натъжава, когато съгрешаваме и, така да се каже, скърби за грешниците. Защото Спасителят, Който беше в тялото, оплака Йерусалим (Лука 19:41), а в лицето на пророка целият човешки род, казвайки: Горко ми, душо, защото който се отклонява [или: почита] от земята, се изтребва, и между хората няма кой да води: всички се съдят с кръв (Михей 7:1-2). И изброявайки в Езекил делата на някогашния свещен град, той казва: С всичко това ти Ме огорчи (Езек. 20). И ние сме белязани от Светия Божи Дух по такъв начин, че и духът, и душата ни са запечатани с Божия знак и получаваме образа и подобието, по които сме създадени от самото начало. Този знак на Светия Дух, според словото на Спасителя, е даден от Божия печат: защото Той, казва Той, беше обозначен от Бога Отца (Йоан 6:27). И така, всеки, който с вярата си в Бога е показал, че Той е истинският Бог, е белязан от Отца чрез Святия Дух. Той е белязан, за да запази този печат и да го покаже в деня на изкупуването, чист и непокътнат, и непокварен в никоя част, и според него да бъде причислен към онези, които са изкупени. Павел и Евстохий! В предговора към първата книга с коментари на писмото до ефесяните казах повече от достатъчно за значението на доказателствата в писмото на Павел до ефесяните и малко по малко, където имаше причина за това, макар и накратко, показах, че блаженият апостол не е писал толкова мистериозно на никоя от църквите и не е разкривал такива тайни свещени ритуали. И сега, тъй като аз, подкрепен от молитвите на вас и Света Марцела, диктувам третата, т.е. последната книга на същото послание, струва ми се честно да покажа, че словото на самото име съответства на значението, което посочих по-горе. Думата Ефес се превежда на латински с думата воля, или: моят съвет е в него, или също: моята душа е в него. Желанието, съветът и духът на Бога са в онзи, който може да каже: Защото Сам Той ми даде знание за всички неща (Екл. 1:13) и (1 Йоан 5), и въпреки че неизвестното и тайната на Божествената мъдрост беше разкрита пред Него, все пак следва свидетелството на говорещия: Намерих Давид, сина на Есей, мъж по сърцето Му, който изпълни всичките Ми желания (Деяния 13:22). Пророк Осия също посочва човек от този вид, казвайки: Кой е мъдър и разбира [или: разбира и: признава] това, разбира и го признава? (Осия 14:10). След това, за да знаете, че има голяма разлика между просто праведен човек и праведен мъдрец, чуйте каква слава ще наследят някои от мъртвите при възкресението: И мнозина от спящите ще възкръснат от пръстта на земята: едни за вечен живот, а други за срам и вечно объркване, и онези с разум ще блеснат като блясъка на небесния свод, и много от праведните ще бъдат като звезди завинаги (Дан. 12:2-3). Праведните, казва той, ще светят вечно като звезди, а разумните, тоест тези, които познават Писанието, като небесния блясък. Това не означава, че ученият човек не трябва да бъде и праведен човек, но че праведният човек, ако не бъде научен, ще бъде толкова далеч от праведния и мъдър човек, колкото блясъкът на звездите е от сиянието на небесния свод. Следователно, ако някой е наставен само да мисли за Закона, но не се грижи за живота си, той няма смелост да каже: научих се от Твоите заповеди, затова се старая да изпълня всички Твои заповеди (Пс. 119:10); той, като звънтяща мед и като звънтящ кимвал и сол, която е загубила силата си, трябва да бъде стъпкана в калта (1 Кор. 13:2, Марк. 9:50) и (Лука 14:34). Но ако ми бъде даден избор от двете (като оставим настрана този, който има мъдрост и праведност), тогава бих предпочел праведната простота пред заучената злоба, защото в първия случай, въпреки че славата на звездите е по-малка, тя обаче е по същество равна на светлината, а във втория случай, когато се придобива знание, има по-голяма отговорност. Силните ще страдат от мъки (Мъдри 6:6). Също така; Роб, който знае волята на господаря си и не я изпълнява, ще бъде подложен на много побоища (Лука 12:47). Това е така, защото, казвам, искам да покажа защо името на ефесяните означава духа, съвета и волята на Бога, именно защото те, изоставили чудесата на магията, прехвърлиха своята ревност към заблудата към познаването на истината. Павел работи толкова много, за да ги спаси, че пише на коринтяните: Ако като човешко същество съм се борил с диви зверове в Ефес, каква полза за мен, ако мъртвите не възкръсват? (1 Кор. 15:32). Що за животни са това? Това са именно онези, за които псалмистът казва в молитва: Не предавай на животните душата, която се уповава на Тебе (Пс. 73:19). И на друго място: Забрани зверовете в тръстиките (Пс. 67:31). Наистина, нашият враг, дяволът, тича наоколо като ревящ лъв (1 Петрово 5:8). Когато видя, че главният град на Азия беше отвлечен от устата му на страната на ученията на Павел, тогава, след като събра всички войски на своите другари, той се втурна да го потисне и, нечестно се издигаше, искаше да построи гнездото си над него като орел (Ис. 14, Притчи 4). Чувствайки това и с всички грижи пазейки сърцето си (защото кой не знае своята измама), апостолът дори след победата, но не безкръвна победа, каза: Не искаме, братя, да ви оставим в неведение за нашите мъки, които имахме в Азия, защото бяхме натоварени извън мярка, извън сила, така че дори ни стана непоносимо да живеем (2 Кор. 1:8). И фактът, че посланието е изпратено чрез Тихик, е много съвместим със свещеното и мистериозно съдържание на същото послание (1 Солунци 4). Това е предшествано от указание и съдържание на деветия псалм: За тайните на сина, защото думата Тихик означава мълчалив, тоест не хвърля бисери пред свинете и не дава свети неща на кучетата, но свободно говори на Бога: В сърцето си скрих Твоите думи, за да не съгрешавам пред Теб (Пс. 119:11). Стих 31: Нека всяко огорчение, гняв, гняв, плач и клевета да бъдат отстранени от вас заедно с всякаква злоба (Еф. 4:31). – Тъгата е обратното на приятното. Затова горчивите се наричат ​​просто сладки, за които пророк Иеремия казва така: И Твоята скръб дойде върху мене (Иер. 15:17). А яростта е началото на пламнали в душата гняв и възмущение. Гневът (видовете на който са горчивина и ярост), след като утоли яростта, иска отмъщение и иска да обиди този, когото смята, че му е навредил. Въпреки че това също се посочва в лицето на Бога много често - като например: Господи, не ме изобличавай в гнева Си и не ме поправяй в гнева Си (Пс. 6:2) - обаче смущенията на [Неговия] дух не трябва да се сравняват с нашите, защото в Него всичко е умерено и подредено и наказанието, с което се поправят грешниците, се нарича така според нашата употреба на думи. Но ако се ядосаме, ние се объркваме и, увлечени от яростта, преставаме да бъдем себе си. Следователно всяко раздразнение, ярост и гняв трябва да бъдат премахнати от нас. Защото към добре известната евангелска дума: Който се гневи на брата си без причина, ще отговаря пред съда (Мат. 5:22) напразно са добавени думите: без причина, защото Апостолът най-ясно казва, че не ни е позволено да се гневим дори без причина: Скръбта, яростта и яростта да бъдат премахнати от вас. Също така в тридесет и шестия псалм се елиминира всякакво безпокойство на душата като цяло: Успокой се от гнева и остави яростта (Пс. 37:8). Всъщност, ако гневът желае отмъщение, а всяко отмъщение изисква възмездие за зло на онзи, който е наш обидител; и ако християнинът не трябва да отплаща зло за зло, а напротив, да побеждава доброто със зло (1 Петр. 3:9) и (Рим. 12:19) и ако Господ казва: „Мое е отмъщението и Аз ще отплатя“ (Втор. 32:35): тогава всеки, който се гневи, съгрешава, защото: Гневът на човека не донася оправдание от Бога (Яков 1:20). След скръбта, яростта и гнева, съвсем правилно е, че крясъците и клеветите също са забранени сред нас, защото всеки, който някога се поддаде на яростта, непременно ще избухне в вик и той, треперещ от негодувание, като лист дърво, ще се втурне напред-назад и ще вика: "О, неистина на света! О, несправедливи Божии присъди!" и така нататък, което обикновено се казва от онези, които поради ярост и възмущение са загубили благоразумието на ума си. Тогава клеветата е не само открита и родена от гняв, но се проявява и без гняв със спокойна мисъл. Така, например, някой се възмущава от управлението на този свят и казва: „Това не трябва да бъде така, но трябва да бъде така“, или например някой, установен в Църквата и вярващ в Бога, се колебае в учение, което е недопустимо да не се знае, а именно: той съди Отца, Сина и Светия Дух различно от това, което съдържа истинската му същност, или не вярва във възкресението на мъртвите като Писание учи или, завиждайки на чуждата мъдрост, си въобразява, че този, който действително има универсална вяра, учи неправилно, и обратното: той признава еретика за наистина универсален във вярата за ласкателството, което среща от негова страна; или кой нарича сладките неща горчиви, а горчивите неща сладки. Затова ние трябва да четем Светото писание с цялото си усърдие и трябва да размишляваме ден и нощ върху закона Господен, така че като признати за истински участници в празника да знаем коя монета е истинска и коя е фалшива. След това трябва да оставим настрана горчивината, яростта, гнева, плача и клеветата, така че те да бъдат премахнати заедно с цялата злоба. Злобата трябва да се разбира или като нещо противоположно на добродетелта, която иначе наричаме порок, или като лошо настроение или разсеяност, разкриваща се в упоритост и коварство. Глава V. - Стих 1 [Глава 4, чл. 31]: Но бъдете взаимно милостиви, милостиви, даващи (прощаващи) към себе си, както и Бог ви е дал в Христа (Еф. 4:32). – Казахме по-горе, че обратното на скръбта е сладостта, която Апостолът сега нарича χρηστότητα, тоест по-правилно: приятност, отколкото благоволение, като ни учи, че като осъдим всяка скръб, ярост, гняв, писъци, клевети, буйни движения и някаква твърдост на лицето, трябва да бъдем милостиви и нежни и да привличаме хората да бъдат близо до себе си, така че никой да не се страхува да се приближи нас; тази близост се сравнява с милосърдието, но отстъпвайки на другите, ние в същото време не губим това, което самите ние даваме, защото това следва: да даваме на себе си, тъй като това, което е добро за другия, служи повече на този, който дава, отколкото на този, на когото е дадено. Който проявява милост към бедните, ще бъде доволен, а който им дава, дава заем на Бога. Но също така може да се разбере, че в това, в което сме нежни и милостиви и изоставяйки възмущението, което ни тревожи, сме преминали към доброта и умереност, ние сами ще получим даване и дар, когато се обърнем от злото към добро и си дадем точно това, което Бог Отец даде в Христос. Наистина, ако, изоставяйки пороците, следваме добродетелите - и всички добродетели: мъдрост, истина, истина, кротост и пр. се отнасят към Христос; след това, имайки тези добродетели, ние ги придобиваме за себе си чрез собственото си старание и си даваме възможност да имаме това, което Бог ни е дал в Христос Исус. Другият [тълкувател] на думите: давайки на себе си, нека разбере просто, така че, както е казано по-горе: Бъдете взаимно привързани, така че сега: като давате на себе си вместо това: като давате на себе си в замяна, така че както Бог в Христос ни прости нашите грехове, така и ние трябва да простим на онези, които са съгрешили срещу нас. И да докаже, че опрощението на греховете в Светото. Писанието се нарича дар, нека вземе този пример от Евангелието на Лука, където се казва, че на един човек се дължат: един петстотин денарии, а друг петдесет (Лука 7:41-43); Той прости дълга и на двамата и в отговор на въпроса на Спасителя отговори, че този, на когото е дадено повече, ще има по-голяма любов към доверителя. И Господната молитва казва: Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници (Матей 6:12). И Бог ни е дал в Христос, като не сме вън, но обитаваме в Него, защото Отец е в Сина и Синът в Отца. Но в същото време Този, в Когото се дава, не е по-малък от Този, Който дава в Него, защото и Апостолът казва: И ако съм ви дал нещо, то е за Христа и за Бога (2 Кор. 2:10). Затова бъдете подражатели на Бога като много възлюбени синове (Ефесяни 5:1). – Който разбира как се казва: Бъдете съвършени, както е съвършен Небесният Отец (Матей 5:48), той ще разбере как се казва сега: Бъдете подражатели на Бога (Ефесяни 5:1). И в писмото си до коринтяните той също казва: Подражавайте на мен, както и аз подражавам на Христос (1 Кор. 11:1). Всъщност те не можеха да бъдат пряко подражатели на Христос, но за тях вече беше много, ако можеха да подражават на Неговия подражател. И на ефесяните, сякаш на онези, които е учил на толкова много тайнства, той вече не казва: „Бъдете мои подражатели“ и не казва: „Подражатели на Христос“, а: „Подражатели на Бога“. Това не означава, че да си имитатор на Христос означава по-малко от това да си имитатор на Бога (защото Христос е Бог), но че да си имитатор на човека е едно, а да си имитатор на Бог е друго. Защото макар преди да сме познавали Христос по плът, сега вече не Го познаваме по плът. И самият Спасителят казва, показвайки унижение в икономията: Каквото Синът вижда, че Отец прави, това и Той прави (Йоан 5:19). Това не означава, че Отец е създал друго небе и друга земя, а по тяхно подобие Христос е създал друго небе и друга земя и други компоненти (elementa); което означава, че Синът прави същото, което прави и Отец. И в това, което можем да бъдем равни на Бога, Той свидетелства за това по-горе, като каза: Давайки на себе си, както Бог даде на вас в Христос, защото не мисля, че в останалата част от това, което Бог прави, човек би могъл да имитира Бога; и например, както Бог е милостив и изпраща дъжд на злите и добрите и т.н., така и ние трябва да излеем своята доброта върху всички хора. Когато направим това, ще бъдем възлюбени деца или на самия Павел, или, както мисля по-добре, на Бог. Стих 2: И ходете в любов, както и Христос ни възлюби и предаде Себе Си в принос за нас, благоуханна жертва на Бога (Еф. 5:2). – Който, за да спаси другите, се бори с греха дори до кръв, ходи в любов, подражавайки на Христос, Който толкова ни възлюби, че претърпя кръста за спасението на всички. Защото както Той предаде Себе Си за нас, така и този, който доброволно умира за тези, за които може, подражава на Този, Който предаде Себе Си в принос и благоуханна жертва на Отца; самият той ще бъде принос и благоуханна жертва на Бога. Стихове 3, 4: Но блудство и всякаква нечистота или алчност, дори и да не се нарича между вас, както подобава на светиите; също и срамни и глупави думи и буфонади, които нямат връзка с въпроса [не отговарят на вашата позиция], но благодарение (Ефесяни 5:3-4). - Ако не е имало един от циничните философи, който е учел, че всяко гъделичкане на плътта и всяко отделяне на семенна течност, причинено от каквото и да е триене или докосване понякога, не трябва да се избягват, и ако мъдреците от тази епоха не се бяха съгласили с такова срамно и срамно учение: тогава светият апостол в Посланието до ефесяните никога не би се свързал с блудството на всякаква нечистота и не би добавете алчност (скъперничество) към нечистотата, не това, което ни подтиква да събираме пари, но това, което казахме по-горе: Нека не заобикаля и с алчност да мами брат си в бизнеса. Това е така, защото ненаситният и неудовлетворен човек минава през всякакви срамни дела и разврат. Колко подходящо, казва той, за светци. Според това учение не може да се нарече светец онзи, който освен в блудство е виновен и в някаква нечистота и жажда за похот за удоволствия, които му доставят удоволствие. И ако някой вярва, че алчността трябва да се разбира в смисъла, който показахме, тогава той трябва да посочи причините, поради които алчността, извън обичайното, се предлага сред блудството, нечистотата, срамните и глупави приказки и буфонадията. Тогава под глупави приказки, според мен, трябва да разбираме не само думите на тези, които говорят за нещо срамно, за да събудят смях и с престорена глупост се подиграват с тези, на които искат да угодят; но и разсъжденията на онези, които се смятат за мъдреците на тази епоха и, спорейки за природни обекти, твърдят, че са научили точно броя на песъчинките на морския бряг, капките вода в Океана, необятните небесни простори и центъра на земята. В Църквата също има глупави разговори. Така например, ако някой, подведен от неразбираемите думи на пророк Исая, вярва, че небето е закръглено като свод и че на небето е поставен трон, на който Бог седи и като владетел (imperatori 3) и съдия е заобиколен от стоящи ангели, които се подчиняват на думите на владетеля и са изпратени на различни служения (Ис. 6). Но тъй като глупавите разговори са последвани от буфонади, те трябва да бъдат класифицирани предимно като глупави и невежи истории. Разликата между глупавите речи и буфонадата е, че глупавите разговори не съдържат нищо мъдро и достойно за човешкото сърце на човека. Но буфонадата идва от рационалното мислене и с намерението да се търсят някои думи, градски или селски, неприлични или хумористични; с друга дума може да се нарече смях с цел да предизвика смях у слушащите. Но също така трябва да бъде напълно премахнато от светите хора, за които е по-подходящо да плачат, както четем в някое еврейско евангелие, сякаш думите на Господ към учениците: И радвайте се само когато видите влюбения брат си. Изглежда, че до този момент не е предложено нищо излишно или стоящо извън връзката на речта и подреждането на думите [в съобщението]. Но в това, което следва и е в края: Но повече от благодарност, може би някой ще попита и ще каже: „Какво означават тези думи след забраната на прелюбодеянието и нечистотата, и неумереността, и срамните дела, и глупавите речи, и буфонадата. Всъщност, ако той искаше да говори за някаква добродетел, тогава той трябваше да говори преди всичко за истината, справедливостта и любовта. Но точно както това е непоследователно, така и също би имало непоследователност и със същата свобода речта не би имала ред. Следователно може да се окаже, че на това място не се нарича благодарността, когато благодарим на Бога, а тази, с която ние сред хората се наричаме любезни, благосклонни или [напротив] измамни. Глупостта и буфонадата не са подходящи за един християнин; но е подходящо речта му да бъде подправена с малко сол, за да има благоволението на слушателите си. И тъй като беше обичайно, с изключение на някои учени сред гърците, да се използва думата εὐχαριστία, за да се обозначи само тайнството Причастие, а не да бъде приятно или любезно; тогава, мисля, апостолът, като евреин на евреите, използва обща дума и иска да обясни значението й със значението на друга дума, и това е така, особено защото сред евреите благоприятното и благодарението се изразяват с една дума. Затова смятам, че в Притчи е написано така: Γυνὴ εὐχάριστος ἐγείρει ἀνδρὶ δόξαν, тоест благодарната жена носи слава на съпруга си, вместо: благоприятна. Ние, изглежда, бихме извършили насилие над думите на Писанието, като решително приемем превода: благодарна съпруга вместо: благоприятна, ако други издания на св. книги не съвпадаха с нашето мнение. Всъщност Акила, Теодотион и Симах използват γυνὴ χάριτος, тоест благоприятна съпруга, а не εὐχάριστος, което се отнася до действията на благодатта. Стих 5: Но знайте това, че всеки, който е блудник, или нечист, или алчен, понеже служи на идоли, няма наследство в царството на Христос и на Бога (Еф. 5:5). – Трябва да се отбележи, че след като забрани шест порока по-горе: блудство, нечистота, алчност, срамни действия, глупаво говорене, буфонадия, сега той посочи само три: блудство, нечистота и алчност; ако някой е виновен за тях, той не може да има наследство в Божието и Христовото царство. Наистина, ако по същия начин този, който говори глупави речи, и шутът бяха чужди на Царството Божие, както онези трима, които той специално посочи, тогава присъдата би изглеждала жестока и несъответстваща на човешката слабост: тъй като казаното на шега вече ни осъжда, защото който не греши с думи, е съвършен (Яков 3:2). Но дори като казваме това, ние не даваме място на глупавите приказки и буфонадата; въпреки това, въпреки че Отец има много жилища, т.е. д.: въпреки че някой е чужд на блудството, нечистотата и лукса, обаче, ако такъв човек също говори глупави речи и показва склонност към буфонада, той няма да запази мястото, което трябва да притежава, ако не е имал тези пороци. Но някой ще отговори: "Така да бъде! Глупавата реч и буфонизмът не са свързани със същата отговорност като блудството, нечистотата и алчността, но не трябва ли да се споменават и срамните дела заедно с тези три? На това трябва да се каже, че под срамните дела тук се проявява скрита мисъл, когато умът ни се възбужда от похот и когато една пламенна душа се разпалва от раздразненията на плътта, а не се обуздава нито от страха от Бога, нито от помненето на съда, апостолът назова три порока еднакво, без да споменава срамните дела: Но блудството и всякаква нечистота и алчност дори не се споменават сред вас; Но тъй като в горните думи: За да не заобикаля и алчно да мами брат си на практика (1 Солунци 4:6), ние казахме, че алчността е поставена на мястото на блудството, ще попитаме какво се казва сега в думите: или алчният, който служи на идоли: това в съответствие с горното, или с обикновеното разбиране. На много места в пророците намираме, че идолопоклонството се нарича блудство: Те ще блудстват, казва той, по стъпките на своите идоли (Осия 4:12) и: Те са измамени от духа на блудството. Така че блудството може да се разбира още по-високо в смисъла на идолопоклонство. Но ако под алчен имаме предвид този, който, събирайки пари, както и да е, желае да има монети законно и незаконно и се радва на пълен портфейл, тогава такъв човек е идолопоклонник в смисъл, че се покланя на самия образ на монетата и почита скритите идоли в тях. Точно както коремът е бог на лакомите, така, честно казано, парите могат да бъдат наречени бог на алчните, особено когато Апостолът на друго място нарича алчността идолопоклонство. В същото време трябва да погледнем какво е имал предвид, когато е казал: в царството на Христос и на Бога (Еф. 5:5). Христовото царство едно ли е, а Божието – друго? Или царството на Отца и Сина е едно и също? Но дори да е казал: в Царството на Сина и Отца, то чрез Сина идваме при Отца и въпреки че има разлика в Божествените Лица, обаче величието на царуващите е едно и също. Но когато каза: В Царството на Христос и Бог, тогава трябва да разбираме Бог и самия Христос, защото дори когато Той прехвърли Царството на Бога и Отца, не Отец ще бъде във всички, но Бог ще бъде всичко във всички. Но където има Бог, там трябва да се разбира и Отец, и Син. И накрая, това, което казваме за Отца и Сина, трябва да имаме предвид и за Светия Дух. Стих 6: Никой да не ви мами с празни думи, защото поради тях идва Божият гняв върху синовете на неверието (Еф. 5:6). – Думите, които мамят и са пречка, са празни и безсмислени. И тези, които назидават тези, които чуват, са пълни със смисъл, изобилни и кратки. И така, поради факта, че има много хора, които казват, че няма да има наказание за греховете и няма да има външно мъчение; в самия грях и съзнанието за престъплението ще бъде вместо наказание, защото червеят в сърцето им не умира и в душата им ще пламне огън като треска, която измъчва пациента не по външен начин, но наказва самото тяло с мъчение, без да добавя външно мъчение. И така, той нарече празни и безсмислени думи тези убеждения и онези измамни трикове, които очевидно имат някакъв блясък на красноречие и ласкаят грешниците, но, вдъхвайки им увереност, по-скоро ги отвеждат към вечното наказание. Наистина, Бог не е толкова ядосан на нищо, както на превъзнасянето на грешника, когато със студена гордост той не се прекланя до сълзи и не моли за милост за греха, защото за това Божият гняв идва върху синовете на недоверието или онези, които не са убедителни, защото думата ==ἀπείθει&#945 4 може да се разбира по-добре като непреклонност към убеждението отколкото в обратното значение доверие; и те се наричат ​​синове, които не са склонни към убеждение, или синове на недоверието, по същия начин както синове на унищожението, и синове на блудството, и синове на смъртта, и синове на ада, и така нататък, което много лесно може да се намери на различни места в Писанията. Стих 7: Затова не ставайте партньори с тях (Еф. 5:7). – Съучастник (particeps), или съучастник (comparticeps) на синовете на неверието е този, който е [виновен] за блудство и нечистота и алчност, за което Божият гняв идва върху синовете на неверието. И той става техен съучастник, защото участва и има общение в зли дела; и съучастник е по отношение на някой, който е участник с други, така че тази дума включва и съучастник. Но съучастникът не винаги съдържа съучастник. Внимателно правете разлика между думите съучастник и съучастник, тъй като според мен в Свещеното писание думата съучастник винаги се разбира в добър смисъл, а съучастник в лош смисъл: Затова, Боже, Твоят Бог Те помаза с мирото на радостта повече от Твоите другари (Пс. 45:8) и на друго място: Защото ние станахме съучастници на Христа, ако само се държим здраво за край на принципа на същността (substantiae) (Евреи 3:14). Тогава не си спомням да съм чел никъде, освен на това място, думата съучастник; но е очевидно, че тук се използва не в добър смисъл, а в обратния смисъл. Стих 8: Защото някога бяхте тъмнина, а сега сте светлина в Господа (Еф. 5:8). – Ако е възможно тъмнината да се превърне в светлина, то няма природа, която да загива и да не може да получи спасение, както смятат някои еретици. Затова нека попитаме тези, които измислят това: „Всички нечестиви тъмнина ли са или не?“ За някои от тях, въпреки че се наричат ​​тъмнина поради нечестието, но сега, като се обърнаха към нещо по-добро, те се наричат ​​светлина в Господа. Но точно както праведните са светлината на света, така и нечестивите съответно ще бъдат наречени тъмнина. И всъщност, тъй като праведните са светлина, те ще видят светлина в светлината, и тъй като неправедните са тъмнина, те са народ, който седи в тъмнина и не вижда нищо. Ние виждаме тяхното отделяне и различие един от друг по техните плодове, защото всеки, който върши зло, мрази светлината и като не идва към светлината, е мрачен и е син на нощта и тъмнината. И който се труди за истината и отива към светлината, тази светлина също е син на деня и светлината (Йоан 3:20-21). Но светещото и тъмното се разпознават по светлината или тъмнината на сърцето. На това ще кажете: „Не е ли казано за праведните: Но сега те са светлина в Господа, за да ги различим от онези, които са светлина, но не са светлина в Господа?“ Но за ефесяните, достигнали висока степен (summam) на знание, съвсем правилно е написано, че те са светлина в Господа. Но не самата тъмнина се превръща в светлина или светлината се превръща в тъмнина; и това са тези, които заслужават името на добродетелта или порока от това, което са; и ако се обърнат от едното към другото, тогава ще имат за своя съдба името на светлината или тъмнината, според качествата (ὁμωνύμως rebus), които имат. Ходете като деца на светлината. – Ако Бог е светлина и в Него няма тъмнина, то синовете на светлината са синове на Бога; също така, ако Христос е истинската светлина, то Неговите синове, на които Той казва: Деца мои, още малко оставам ви (Йоан 13:33), са синове на истинската светлина. От това следва (colligitur), че синовете на Бог Отец са същите като синовете на Исус Христос. Стих 9: Защото плодът на светлината се явява във всяка доброта, правда и истина (Еф. 5:9). - Ние представяме това доказателство срещу Маркион, който отделя Бога на истината от добрия Бог и казва, че Създателят е справедлив, а другият - не знам кой - чийто син е идващият Христос - е само добър Бог. Наистина, плодът на светлината се явява не само в доброто, но и в правдата и истината. И така, където има доброта, има и справедливост, а където има справедливост, следователно има и истина. И така, добрият Баща на Христос, както те самите признават, има истина и доброта. И където има доброта и истина, там Самият Той, а не друг, има, както учи сега апостолът, правда. Нека Маркион разбере също, че Самият Христос се нарича доброта, истина и правда. Доброта, защото Той дава благодат на вярващите не чрез дела, а чрез милост; и правдата се състои в това, че той дава на всеки това, което заслужава; накрая, истината е, че само Той знае причините за всички творения и неща. Стих 10: Опитвайте това, което е угодно на Бога (Еф. 5:10). – Всичко трябва да се прави с преценка, така че с предпазливост и грижа да вършим само това, което знаем, че е угодно на Бога, като благоразумен обменител, който проверява монета не само по външен вид (oculo), но и по тегло и звук. Но тъй като на това място редът на мислите изглежда нарушен и целият пасаж изглежда препълнен (с думи), тогава, както мисля, речта може да бъде възстановена в тази форма: „И така, не бъди техен причастник, като изпитваш това, което е угодно на Бога, защото макар и някога да си бил тъмнина, но сега си светлина в Господа, ходейки като синове на светлината, разкривайки плодовете на светлината във всяка доброта, правда и истина.“ Стих 11: И не се присъединявайте към безплодните дела на тъмнината (Еф. 5:11). - И в посланието до галатяните апостолът представя плода в духа, а делото в плътта, като казва това: Но делата на плътта са ясно известни, това е блудство и пр. (Гал.5:19); А плодът на Духа е любов, радост, мир (Гал.5:22) и т.н. Тогава на сегашното място той нарече делата на тъмнината безплодни; който ги прави, се обединява в едно общество. Но порицавайте повече. – Сред другите заповеди, да можеш да изобличаваш онези, които съгрешават, е въпрос на най-голямата свобода. Но това може да направи само някой, който не заслужава да чуе: Лицемер! Първо изхвърли съчицата от собственото си око, а след това можеш да изхвърлиш гредата от окото на брат си (Лука 6:42). Следователно пророците, неосквернени от никаква мерзост на греховете и без опетнена съвест, можеха да изобличават други, които паднаха в грехове. Затова трябва да се отбележи, че само този, който не се излага, може да укорява. Стих 12: Защото е срамно да се говори за това, което вършат тайно (Еф. 5:12). - Струва ми се, че тук няма връзка на речта, така че казаното сега не зависи от казаното по-горе и е невъзможно да се знае на кого трябва да се припише, освен ако не се посочи пренареждането на казаното по-горе и не се свържат тези думи със синовете на недоверието, така че да може да се обясни по такъв начин, че това, което се прави тайно от синовете на недоверието, е срамно дори да се каже - а именно: блудство, нечистота и всяка алчност. Стих 13: Но всичко, което се разкрива, става явно чрез светлината, защото всичко, което се разкрива, е светлина (Ефесяни 5:13). - „Всичко“, няма съмнение, че това се прави тайно от синовете на недоверието, защото това, след излагане, става очевидно от светлината. Но светлината разкрива това, което преди беше тъмнина, а след това стана светлина в Господа; така че чрез излагане става по-добро и в променена форма се появява публично и, както е общоизвестно (publicata), става светлина, защото всичко, което е очевидно, е светлина. Стих 14: Затова той казва: „Събуди се, спящ, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети” [или: Христос ще възкръсне за теб] (Еф. 5:14). – Тъй като делата на тъмнината, изобличени от светлината, се извеждат наяве, то след изменението на изобличеното се казва на спящите и мъртвите хора, понеже са извършили делата на тъмнината: Стани, спящ, и възкръсни от мъртвите. Може би някой ще попита: "Кой казва това?" или: „Чи думи е използвал апостолът?“ И този, който се задоволява с прост отговор, ще каже, че той е представил тук това, което е прочел в скритите пророци, както е направил, което е ясно известно от други места, и не защото е одобрил скритите [писания], а защото е използвал други стихове на Арат и Епименид и Менандър, за да докаже желаната мисъл в определено време. Но с това той не свидетелства, че всичко, което са написали, е свещено, въпреки че твърди, че нещо, което те казват, е истина. А друг може би ще помисли, че апостолът е представил тук някакво олицетворение на Светия Дух и ще каже, че това е убеждение за покаяние. И аз, в мизерията си, след щателна ревизия на всички издания на древните писания и дори на самите еврейски свитъци, не намерих никъде тази поговорка. Или може би трябва да кажете, че точно както в древността пророците казаха в събранието: Така казва Господ и: Както казва Господ, така сега апостолът, изпълнен със Светия Дух, внезапно взе и изрази думите, които Христос каза в него: Така казва Господ. Освен това е необходимо да се прецени как се казва на едно и също лице, както на жив човек: Стани спящ, така и на мъртвец: И възкръсни от мъртвите? Това е така, защото в човека има както дух, който, както казахме, винаги се приема в добрия смисъл, така и душа, която, както четем, се взема предвид от немощите и смъртта на грешниците; Така истинските думи: Стани, спящ трябва да се припишат на духа, а следното: Възкръсни от мъртвите трябва да се разбира от душата, защото: Душата, която греши, ще умре (Езек. 18:4). Но определено никога не сме чели за смъртта на духа. Така Христос, истинската светлина, ще се издигне над този, който възкръсна от сън и възкръсна от мъртвите. Чух някой да спори относно това писание; той, за да удиви публиката по модела на театралните представления, хвърли покривалото си пред хората, което никой не беше виждал преди, и твърди, че тези думи на апостола се отнасят за Адам, погребан на мястото на екзекуцията, където Господ е бил прикован на кръста. Нарича се мястото на челото, защото там е скрита главата на първия човек. Така, по време на приковаването на Господа на кръста, Той висеше над гроба на Адам и се изпълни пророчеството, казващо: Стани, спящ Адам, и възкръсни от мъртвите, и не както четем: ἐπιφαύσει σοι Χριστός, тоест Христос ще се издигне над теб, а: ἐπιψαύσει, тоест Христос ще докосне те, това е така, защото именно чрез докосването на самата кръв и висящото тяло той ще се съживи и ще стане. И тогава наистина ще се реализира образът, в който мъртвият Елисей възкреси мъртвите (4 Царе 13:20-21). Оставям на свободния избор на читателя да реши дали това е вярно или не. Няма съмнение, че хората тогава харесаха тази легенда и я приеха с аплодисменти и танци. Знам само едно, че такова значение не е в съгласие нито с тълкуването на това място, нито с връзката на речта. Стих 15: И така, виждате колко внимателно трябва да ходите: не като глупави, а като мъдри (Ефесяни 5:15). - Правилно се казва на ефесяните, че те, имайки подготвен ум да различават доброто от злото, трябва да ходят предпазливо и да опитат всичко, като се придържат здраво към това, което твърдо признават за добро. Но който види как трябва да върви и колко внимателно да изкачи стъпало, за да не се спъне в камък, и който каже: Господи, Твоето слово е светилник на нозете ми (Пс. 119:105), той, разбира се, е мъдър; Наистина не мисля, че някой неразумен по природа, дори и да иска да ходи внимателно, би могъл да изпълни тази заповед, защото тя е дадена на мъдрите, а не на глупавите. От това трябва да разберем, че нравствените заповеди (въпреки че изглеждат ясни за мнозина въз основа на казаното в осемнадесетия псалм: Заповедта Господня е ясна, просвещава очите) (Пс. 18:9) изискват разумно и благоразумно тълкуване, тъй като тази ясна заповед просветлява очите на онези, които, изоставяйки глупостта, ще се посветят на усърдно изучаване на мъдростта. Стих 16: Ценете времето, защото дните са зли (Еф. 5:16). - Който е мъдър и затова ходи внимателно, цени времето си. И той цени (или: купува), защото дните са зли. Когато прекарваме време в извършване на добро дело, ние го купуваме и присвояваме за себе си това, което е продадено чрез човешката злодеяние. Но никой, който търси необходимото в този живот и мисли за богатство и грижи, които в Евангелието се наричат ​​тръни (Марк 4:7, 18-19) и (Лука 8:7, 14), не може отново да си спечели време. Но като изкупим времето, което се появява в злите дни, ние го променяме по някакъв начин: превръщаме злите дни в добри дни, като ги правим дни не на сегашния, а на бъдещия век. Този пасаж може да се обясни и по друг начин. О, ефесяни, за вас, които сте се събудили от съня на този век, изгря слънцето на правдата - Христос. Върви предпазливо и благоразумно и като отхвърлиш глупостта, дръж се за мъдростта, с която не можеш да се промениш с промените на времето, но направи разнообразието от времена едно време за себе си. И тъй като възникват много гонения (защото първоначално църквите бяха подложени на катаклизми почти ежедневно), тогава вие се придържате към една тенденция и знаете, че трябва да я запазите, за да не се промените като глупак като луната; но с твърдост на ума дръж това, което някога си започнал, а именно, така че по волята на съдията да не се промениш, ако видиш съдията на гонителя; и обратно, ако се появи друг съдия, който хвали вашето учение, вие ще се признаете за християни; но винаги пазете това, което имате. За да стане по-ясно, нека дадем пример от Светото писание. Йосиф имаше едно желание – да бъде угоден на Бога. Не се промени с никаква промяна на времето: нито в резултат на завистта на братята, нито под тежестта на робството, нито изкушенията на младостта, нито съветите на господарката, нито нечистотата на затвора, нито благородството на властта в Египет; но той винаги беше един и същ и, както казахме, като изкупи за себе си разнообразието на времето, той превърна лошите дни в добри. Същото трябва да се мисли и за Йов, защото той, пренесен през различни изкушения, нито от богатство, нито от бедствия, нито от лишения, нито от епидемии, нито от упреците на приятели, нито от самотата, нито от завръщането след това на всички добри неща, не претърпя промяна, защото той изкупи времето си и превърна лошите дни в добри. Стих 17: Затова не ставайте глупави, но разберете каква е волята Божия (Еф. 5:17). - Тъй като времето е зло и, както казахме по-горе, трябва да бъде изкупено, първо трябва да потърсим мъдростта, за да можем чрез нея да имаме силата да познаем каква е волята Божия. Защото не можем да ходим внимателно, докато първо не разберем Божията воля. Защото във всеки въпрос първо трябва да се прецени това, което е угодно на Бога, а след това, като има присъда, да направи това, което ще бъде признато за угодно на Него. Стих 18: И не се опивайте с вино, в което има невъздържание, но се изпълвайте с Духа (Еф. 5:18). – Както не можем да служим на двама господари: Бог и мамон (Матей 6:24), така не можем да бъдем изпълнени с дух и вино едновременно. Защото всеки, който е изпълнен с Духа, има благоразумие и кротост, скромност и чистота; но който се налива с вино, има глупост, гняв, дързост и похот. Всъщност смятам, че това може да се опише с една дума – невъздържаност. Ако някои бяха разбрали това, те никога не биха ме обвинили в безразсъдство и ерес, че казах в книга за спазването на девствеността, че на младите мъже трябва да се отказва вино и че човек не трябва да хвърля масло в огъня и да увеличава естествения плътски плам с огнище на похот. Но под името вино, в което може да се разбира невъздържаност, виното, за което се говори в песента на Мойсей: Тяхното вино е яростта на змейовете и неизлечимата ярост на аспидите (Втор. 32:33), защото всеки, опиянен от помислите на този век, пие и полудява, повръща виното и се втурва в бездната; и както се казва в приказната история за лапитите и кентаврите, те се стремят към взаимно унищожение. Това вино е обратното на това, което Господ обеща да пие с нас в Своето Царство (Марк 14:25). Многократно сме забелязвали, че думата дух, без допълнение, се използва в добър смисъл: изглежда, че това трябва да се забележи по отношение на настоящото място. Стих 19: Говорейки си с псалми и хвалебствени песни и духовни песни, пеейки и възпявайки Господа в сърцата си (Еф. 5:19). – Който се въздържа от опиянението на виното, което е невъздържание, и вместо това е изпълнен с духа, ще приеме всичко в духовен смисъл: псалми, хвалебствени химни и песни. И каква е разликата между псалом, хвалебна песен и песен за това научаваме много подробно в Псалтира. И сега е необходимо да кажем накратко, че хвалебствените химни провъзгласяват силата и величието на Бог и винаги са изненадани от Неговите действия или ползи. Това съдържат всички псалми, които започват или завършват с възгласа: Алилуя. Но самите псалми се отнасят до моралните действия, така че чрез посредничеството на тялото ние научаваме какво трябва да правим и какво трябва да избягваме. Но който говори за възвишени неща и като изтънчен тълкувател обяснява хармонията в света, реда и хармонията на всичко сътворено, той пее духовна песен. Но, обаче (за да изразим по-ясно какво искаме на по-простите хора), псалмът се отнася за тялото, а песента за душата. Така че трябва да пеем и да славим Господа повече с духа си, отколкото с гласа си. Точно това се казва в думите: Пейте и възпявайте Господа в сърцата си. Нека младите мъже да слушат това, нека онези, които служат в църквата, да слушат това: човек трябва да пее на Бога не с глас, а със сърце и не трябва, следвайки примера на трагиците, да смазва ларинкса с нежни лекарства, така че да се чуват театрални трептения на гласа и пеенето в църквите, а пейте със страх, с добри дела, с познаването на Светото писание. Въпреки че някой би се оказал лош певец (κακόφωνος), но ако има добри дела, тогава той е сладък певец пред Бога. Ако служителят на Христос пее, тогава не гласът на певеца е угоден, а думите, които се изговарят, така че злият дух, който беше в Савел, да бъде изгонен от онези, които по същия начин се подчиняват на неговата власт, и не влиза в онези, които правят публичен спектакъл от Божия дом. Стих 20: Благодарение винаги на Бог Отец във всичко в името на нашия Господ Исус Христос (Еф.5:20). – Нещо подобно на това пише в Първото послание до солунците: Винаги се радвайте, непрестанно се молете, за всичко благодарете (1 Солунци 5:16–18). Тази заповед може да изпълни само този, който знае, че по Божието провидение са запазени пет врабчета, продадени за две дребни монети, нито едно от които не е уловено в примка без волята на Отца (Лука 12:6). И неговите думи: Благодарността винаги и за всичко трябва да се разглежда от две страни, а именно: така че винаги и за всичко, което ни се случва, да принасяме благодарност на Бога; така че не само за това, което считаме за добро, но дори и за това, което ни потиска и се случва против нашата воля, радостна мисъл пробива в прослава на Бога и казваме: Гол излязох от утробата на майка си, гол ще отида. Както беше угодно на Бога, така и стана: благословено да бъде името Господне (Йов 1:21). Тази благодарност сред благоразумните съпрузи се забелязва както като цяло, така и в частност. Като цяло, това е, когато благодарим на Бога за това, че слънцето изгрява за нас, денят тече, нощта се превръща в почивка, с изгрева и залеза на звездите има непрекъсната смяна на времето (годината); защото дъждовете ни служат, земята ражда, съставните части на света (elementa) се подчиняват; за факта, че са дадени толкова различни животни, както за транспортиране, така и за работа, както за правене на облекло, така и за имитация и за изненада; накрая, за това, че сме родени, че съществуваме, че в света срещаме грижа за себе си, сякаш в някаква къща на най-могъщия баща на семейството, и осъзнаваме, че всичко, което съществува в света, е създадено за нас. И по-специално, когато благодарим на Бог за показаните ни благословии. Но това се прави от чужденец, евреин, бирник (митар) и езичник. Само християните имат добродетелта да благодарим на Създателя дори и в това, което ни се струва неблагоприятно, ако например къща бъде разрушена, ако любима жена и деца са заловени или отровени, или претърпят смърт в морето; ако загубим богатство в резултат на инвентаризацията, ако здравето ни се разруши от безброй болести и винаги възможната слабост поради злощастната болест на краката. Онези, които виждат себе си като по-святи хора, обикновено изпращат благодарност към Бога за освобождение от опасности и нещастия. И според думите на апостола: най-голямата добродетел е да благодариш на Бога в най-много опасности и нещастия и винаги да казваш: "Благословен да е Бог! Зная, че търпя по-малко, отколкото заслужавам: това не е достатъчно в сравнение с греховете ми; не съм възнаграден според достойнството си." Това е духът на християнина; той, взел кръста си, следва Спасителя; нито лишенията, нито страданието не го отслабват; той, както казва [Хораций] Флак, „безстрашният ще бъде понесен от руините, дори ако разрушеният свят започне да се руши“. И който, както казахме по-горе, благодари на Бога и Отца, нека я въздаде чрез Посредника между Бога и хората, сиреч Исус Христос. Стих 21: Взаимно подчинение в страха от Христос (Еф. 5:21). - Това да слушат епископите, това да слушат презвитерите, това да слуша целият чин на учителите - те са подчинени на своите подчинени и нека подражават на апостола, който казва: Защото, макар да бях свободен от всичко, направих себе си роб на всички, за да спечеля всички (1 Кор. 9:19); и на друго място: С любов служете един на друг (Гал. 5:13). Затова самият той служи със същата любов на всички езически църкви. По същия начин Спасителят прие образа на слуга, така че Той служи на учениците Си и изми нозете им (Йоан 13:3-5). Разликата между началниците на езичниците и християните е, че първите доминират над подчинените, а ние им служим и колкото по-високи сме, толкова по-малко от всички изглеждаме. Но думите му: В страха от Христос трябва да се разбира по такъв начин, че самото подчинение не трябва да бъде заради човешката слава, а заради страха от Христос, тъй като се страхуваме да не Го обидим. Но някой друг ще обясни думите: Подчинявайте се един на друг в страха от Христос, така че тази обща присъда изглежда разделена на части в по-нататъшната реч: Нека жените се покоряват на мъжете си, децата, на родителите си и: Роби, покорявайте се на плътските си господари със страх и трепет. Но, според нас, човек трябва да се подчинява не само по такъв начин, че съпругата да се подчинява на съпруга си, децата на родителите и робите на господарите, но също така, че съпрузите са взаимно подчинени на жените си, според задълженията, които са заповядани, бащите на децата си, така че да оставят заплахи и да им осигурят това, от което се нуждаят, от това, което имат; и че това трябва да бъде направено в страх от Христос, тоест, както Той беше в покорство на Своите слуги, така и онези, които изглеждат по-големи, трябва да бъдат подчинени на своите по-малки в службата, която им е заповядана. Можем да разберем този страх в смисъла на εὐλαβεία, тоест плахо уважение, което е по-близо до любовта. Защото за ефесяните беше неприлично да правят нещо от страх, а не от любов. Стихове 22, 23: Жените да се покоряват на мъжете си, както на Господа; защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на Църквата (Еф. 5:22-23). – Това, което е добавено в латинските списъци на нека бъдат подчинени, не се намира в гръцките сборници на св. книги. Всъщност тези думи се отнасят до най-висшето и означават: Взаимно подчинени в страха от Христос, така че общо взето следва, че съпругите също трябва да бъдат подчинени на своите съпрузи като на Господ. Но това е по-разбираемо на гръцки, отколкото на латински. И така, както Църквата се подчинява на Христос, така и жената трябва да се подчинява на съпруга си; наистина, тъй като Христос има първенство и служение в Църквата, така и съпругът, и съпругата са подчинени на същия ред. Но ние трябва да видим, че както съюзът в Христос и Църквата е свят, така и единството в съпруга и съпругата е свято. Но както не всяко еретично събрание може да се нарече Църква Христова и да има Христос за глава, така и не всеки брачен съюз, който не е образуван в подчинение на съпруга според заповедите на Христос, може правилно да се нарече брак: по-скоро това е прелюбодейство. Но иначе жената се подчинява на мъжа си като на господар, защото се обръща към него и той ще я владее (Бит. 3:16). В крайна сметка Сара също нарича Авраам господар (Бит. 18:12). Колкото повече тази доброволна служба се контролира от волята, толкова повече тя ще бъде взаимно пропорционална [стига се до равенство] и освен това чрез угаждане води владетеля в робство. Някои, поради невежество, тълкуват този пасаж по такъв начин, че твърдят, че под съпруга имат предвид тялото, а под съпруг - душата. И както Църквата се подчинява на Христос, така и телата трябва да се подчиняват на ума и да се управляват от един Дух, ако са свързани с Господа, защото всеки, който се прилепва към Господа, е един Дух (1 Кор. 6:17). Той е Спасителя на тялото. – Тъй като естеството на Църквата е по-близо до същността на Христос и освен това по-ниско от Него, тогава, струва ми се, тя се нарича тяло Христово. Спасителят на това тяло се нарича Исус Христос, тоест Словото, Мъдростта и другите добродетели, под което разбираме Божия Син. Потърсете с по-голямо внимание, ако можете да го намерите в свещената свита, за използването на името „плът“ за обозначаване на Църквата. Наистина, Църквата по никакъв начин не се нарича плът, а тялото Христово. Тогава е очевидно, че всяка плът е задължително тяло, но не и обратното; където има тяло, има и плът. Стих 24: Но както църквата се покорява на Христос, така и жените се покоряват на мъжете си във всичко (Еф. 5:24). – Църквата Христова е славна, няма мръсотия или липса или нещо подобно. И така, грешник и осквернен от някаква нечистота не може да се нарече син на Църквата (de Ecclesia) и да се счита за послушен на Христос. Но как е възможно Църквата, която преди е имала мръсотия или петно, по-късно да бъде доведена до младежка невинност и чистота; така че нека грешникът тича при лекаря (защото не здравият се нуждае от лекар, а болният (Лука 5:31) и раните му ще бъдат излекувани и той отново ще принадлежи към Църквата, която е Неговото тяло. Той също така доста елегантно и внимателно казва на ефесяните: Както Църквата се подчинява на Христос, така и жените се подчиняват на мъжете си. Наистина, ако една жена трябва да се подчинява толкова на съпруга си, колкото Църквата на Христос, тогава съюзът между съпруга и съпругата ще бъде свят и те никога няма да бъдат подвластни на телесните страсти. Следователно, ако някой противопостави на нас това, което е написано в коринтяните, тоест, че съпругът трябва да отдаде дължимото на съпругата си, а жената на съпруга си (1 Коринтяни 7:3), нека забележи голямата разлика между коринтяните и ефесяните. Словото беше написано най-напред за тези, които се хранеха с мляко и за младенците, между които възникнаха разногласия и разделения и се чу прелюбодеяние, което дори не съществуваше сред езичниците; и затова им се прави отстъпка, така че след молитва да се върнат и така да не останат във властта на Сатана; обаче и там казва, че им прощава това не доброволно, а от снизхождение. Но ефесяните, при които той прекара три години и на които разкри всички свети неща на Христос, са възпитани по различен начин и затова всеки има пълна свобода на волята: дали да следва коринтяните или ефесяните и да се спаси: дали чрез робството на коринтяните или чрез свободата на ефесяните. Спасителят казва: Горко на онези, които раждат или кърмят в този ден (Лука 21:23), тоест в деня на съда, който в истинския си смисъл е денят на сватбата. Затова трябва да се стремим по всякакъв начин да подражаваме ревностно на ефесяните повече, отколкото на коринтяните и да не бъдем изненадани, както по време на потопа: в покупката, продажбата или в браковете; но дръжте запалени светилници в ръцете си (Матей 24:38, Лука 12:35). Стихове 25-27: Съпрузи, обичайте жените си, както Христос възлюби църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я очисти чрез умиване с вода в словото, и за да я представи пред Себе Си като славна църква, без петно, или бръчка, или каквото и да е подобно нещо, но свята и непорочна (Ефесяни 5:25-27). – Въпреки че съпругът и съпругата се държат заедно от взаимна любов (като жената на Газдрубал, която, след като залови мъжа си, се хвърли в пламъците, и други жени, които не искаха да преживеят смъртта на съпрузите си), мъдрият съпруг никога няма да сравни тази любов с любовта на Христос и Църквата. И така, любовта, с която Исаак обичаше жена си Ревека, което означава търпение, и от Месопотамия, заобиколена от всички страни от реките на този век, я доведе в земята на обещанието, така че тя да го утеши след смъртта на майка му, трябва да се разбира като свята. И тук Той смекчи горчивината от прекратяването на синагогата със съюз с Църквата. Като казваме това, ние предизвикваме възражения от еретици, които смятат, че всички брачни съюзи трябва да бъдат напълно отхвърлени, и те особено се възползват от този пасаж. Но трябва накратко да им се каже, че на това място Апостолът забранява страстта, нечистотата и невъздържаността между съпруг и съпруга, а не свещения съюз. В противен случай, ако той напълно забрани брачния съюз, защо би казал: „Собствените им жени“, когато можеше да каже: „Съпрузи, обичайте жените“, или: „съпруги“, тъй като думата: „своите“ всъщност се отнася до брачния съюз и по-нататък в следните думи: Мъжете трябва да обичат жените си като собствените си тела, и още по-ясно: Който обича жена си, обича себе си, защото никой никога не мрази собствената си плът, но я храни и стопля, тъй като според дефиницията на древния закон и възстановяването му в Евангелието съпругът и съпругата стават една плът. Така, както казахме, в брака се прави отстъпка в името на потомството. А удоволствията, получени от прегръдките на любовниците, са осъдени за съпрузите. Когато четете това, нека всеки съпруг и всяка жена разберат, че след зачеването трябва да служат повече на молитва, отколкото на брачно съжителство. И това, което е определено в животните и животните от самия закон на природата - така че тези, които раждат да не се съвкупляват до раждането, е дадено на свобода в хората, така че чрез въздържание от удоволствия да има награда за тях. Но тъй като в преносен смисъл казахме, че съпрузите са души, а съпругите са тела, трябва да се каже, че душата трябва да обича плътта [или: тялото], както Христос обича Църквата, за да се предаде за нейното спасение и да я освети със словото на учението, за да си представи, че няма мръсотия или какъвто и да е порок на стария човек, особено когато знае, че във възкресението трябва да бъде спасена и има шанса да види спасението на Бог. Такъв съпруг има за глава Христос и когато, смирен за спасението на плътта, той стане една плът с жена си, той ще я привлече към духа и, съединявайки се с Господа, ще престане да бъде плът. Той също така отлично, говорейки за брачния съюз, използва понятията петно ​​и недостатък (бръчка - ruga), за да определи красотата на Църквата, като ги взема от примера на жените. Всъщност, точно както телата на жените често имат тъмни петна, бръчките се събират и луничките са пълни с лунички, и това представлява предмет на голяма загриженост за жените, а именно: насърчава ги да унищожат всичко, което изглежда мръсно и да представят тялото в неговата красота на своите съпрузи; По същия начин душите трябва да бъдат очистени от всяка греховна нечистота, така че бръчките на стария човек да се изгладят от младостта и да се обновяват от ден на ден в нов човек. Стих 28: Така че съпрузите трябва да обичат жените си като своите тела (Ефесяни 5:28). – И в книгата Битие се казва от името на Адам: Това вече е кост от костите ми и плът от плътта ми (Бит. 2:23); и след това същото се потвърждава в Евангелието с думите на Господа: Творецът отначало създаде мъжа и жената и каза: Затова ще остави човек баща и майка и ще се привърже към жена си, и ще бъдат двама в една плът (Марк. 10:6-8). Следователно за съпругите трябва да се грижим като за собствените си тела, тъй като съпругът и съпругата са една плът. Но никой не обича тялото си нечестно или себе си поради плътски съюз (коитус), но затопля и подхранва тялото, като съд на душата си, така че, счупвайки съда, да не разлее или разпръсне това, което се съдържа в него. И в буквалния смисъл, докато съпругата служи на раждането и децата, тя има същото отношение към съпруга си, както тялото към душата. И ако тя предпочита да работи за Христос повече от света, тогава тя ще престане да бъде съпруга и ще се нарече съпруг, защото всички ние искаме да постигнем степента на съвършен съпруг. Следователно, ако разбираме това в преносен смисъл, тогава ще обичаме тялото си, а телесните усещания, разбира се, са по-ниски в сравнение с душевните, но такива, с помощта на които душата получава разбиране за благородни изкуства и упражнения в добродетели. Стих 29: Който обича жена си, себе си обича, защото никой никога не е намразил плътта си, но я храни и стопля (Еф. 5:29). - Разбирайки просто, тук, след наставление в свята любов между съпруг и съпруга, ние получаваме заповедта да храним и стопляме нашите съпруги, тоест да им осигуряваме средства за живот и облекло, и всичко необходимо. Но може да ни се възрази, че е невярна мисълта на апостола, че никой никога не е мразил собствената си плът, тъй като хората, страдащи от жълтеница (morbo regio) или консумация (ptysi), или рак, или хрема (distillationibus = отделяне на мозъчни секрети), предпочитат смъртта пред живота и мразят телата си. И така, речта трябва да бъде свързана повече с образно разбиране и да се каже, че нека душата обича тази плът, която има способността да вижда спасението на Бога, и да я храни и стопля, като я наставлява в учение, насища я с небесен хляб, напоява я с Кръвта на Христос, така че тя, укрепена и чиста, да може свободно да следва съпруга си и да не бъде обременена с никаква слабост или тежест [или: каквото и да е бреме на слабост]. Това съвпада напълно с подобието на Христос, който храни и стопля Църквата, тъй като Той казва на Ерусалим: Колко пъти съм искал да събера синовете ти, както кокошката събира пиленцата си под крилете си, и ти не искаше (Матей 23:37). Душите стоплят и телата си, за да облекат това тленно с нетленност и подпряно на криле по-лесно да го издигнат във въздуха. И така, ние, съпрузите, ще стоплим жените си и душите си, телата си, така че жените, съпрузите и телата ще се превърнат в души. И в никакъв случай не трябва да има разлика между половете: но както между ангелите няма съпруг и съпруга, така и ние, които сме предопределени да бъдем като ангелите, сега ще започнем да бъдем това, което ни е обещано на небето. Стих 30: Защото ние сме Негови членове, от Неговата плът и от Неговите кости (Еф. 5:30). - Тъй като ние сме членове на тялото Христово, а Христос храни и стопля Църквата, то и ние храним и стопляме нашата плът, която никой никога не е мразил. Но ние сме членове на тялото Христово не по естеството на вечната Божественост, а защото Той благоволи да приеме човешка природа (hominem). Въпреки че най-възприеманият човек има природата на нашите тела, той няма нашия произход, тъй като ние сме образувани от човешко семе (coagulamur = коагулиран, кондензиран) и Той е роден от Светия Дух. Но можем да го кажем по друг начин: тъй като тялото на Христос представлява [тялото] на Църквата, а Църквата се състои от всички вярващи, тогава Павел и ефесяните са членове на тялото, тоест Църквата на Христос. Стих 31: По тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще бъдат двама в една плът (Еф. 5:31). Често забелязваме, че апостолите и евангелистите не са използвали едни и същи думи, когато цитират свидетелствата на Стария завет, и ние потвърждаваме това и тук. Всъщност това свидетелство в книгата Битие е записано по следния начин: По тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и те ще бъдат двама в една плът (Бит. 2:24). И на сегашното място, апостолът, вместо думите ἕνεκεν τούτου, които следователно са използвани там, използва ἀντὶ τούτου, което не може да се изрази на латински с други думи, след това в следващите думи той унищожи местоименията: негов, негов, оставяйки само баща и майка , и това, което е по средата: и той ще се привърже към жена си, той напълно пропусна и само думите след тях той свърза с горното и го изрази така: и ще има двама в една плът. Отбелязахме всичко това, за да не бързаме с абсурдите и глупостите на скритите книги (апокрифи); но трябва да знаем, че те имат написаното в Стария завет, само че не е казано по същия начин от апостолите, но само смисълът е заимстван, така че само внимателни изследователи могат да намерят къде е написано това, което е заето. И така, апостолът взе примера на Адам и Ева, за да убеди съпруга и съпругата във взаимна любов. И така, точно както ребро се взема от Адам и се трансформира в жена, и съпругата отново се привежда в единство на плътта с мъжа си - защото всеки, който обича жена си, обича себе си; затова трябва да обичаме жените си. Същото нещо се обяснява образно по отношение на Христос и Църквата; така Адам представлява Христос, а Ева представлява Църквата, тъй като последният Адам беше животворящ дух (1 Кор. 15:45). И как от Адам и жена му се ражда цялата човешка раса; Така от Христос и Църквата произлиза цялата общност от вярващи; тя е станала едно тяло на Църквата и отново се поставя в страната на Христос и запълва мястото на реброто и става едно тяло на съпруга, както Сам Господ моли в Евангелието: Отче, дай и те да бъдат едно в Нас, както Аз и Ти сме едно (Йоан 17:21). Нека сега попитаме Маркион: на каква основа (qua consequentia) той решава да обясни този пасаж, заимстван от Стария завет (Instrumento) в приложение към Христос и Църквата, ако според него цялото Писание на Стария завет не се отнася до Христос. Стих 32: Това тайнство (sacramentum hoc = това свято нещо) е велико, казвам, в Христос и в Църквата (Еф. 5:32). - Не цялата, както мнозина вярват, историята на Адам и Ева, написана в книгата Битие, може лесно да се припише на Христос и Църквата, но само това, което е поставено на сегашното място, т.е.: Поради тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и ще бъдат двама в една плът. Наистина, първият човек и първият пророк Адам предсказа това за Христос и за Църквата, а именно, че нашият Господ и Спасител ще напусне Своя Отец, Бог и Своята майка, небесния Ерусалим, и ще дойде на земята заради Своето тяло, Църквата, Той я е създал от Неговата страна и заради нея Словото е плът. И тъй като не всички тайнства (светини) са еднакви помежду си, но едно е по-голямо, а друго по-малко, сега Апостолът казва: Това тайнство е велико и в същото време показва смирението на този, който казва: Но аз казвам, в Христа и в Църквата. Григорий Назиански [Богослов], много красноречив човек и отлично инструктиран в Писанието, когато разсъждаваше с мен за този пасаж, той обикновено казваше: „Вижте колко голямо е тайнственото значение на този пасаж, така че апостолът, след като го е обяснил във връзка с Христос и Църквата, не твърди, че се е изразил по начин, който съответства на достойнството на това свидетелство; но той казва: по определен начин [като че ли]: „Това място е изпълнено с неописуеми свещени неща и има нужда от божествено сърце от страна на тълкувателя. Стих 33: Във всеки случай нека всеки от вас обича жена си като себе си (Еф. 5:33). – Нека всеки има предвид, че Апостолът е заповядал същата любов на съпруга към жена си, както и към ближния; всъщност е писано: Обичай ближния си като себе си (Лев. 19:18), но сега се казва: Всеки да обича жена си като себе си. И така, нека любовта към ближния и към жена ти бъде еднаква. Следователно, ако ближният, според тълкуването на Спасителя, се появява във всеки човек, тогава няма да има разлика в любовта между жена и който и да е човек; но да се каже така би било много неразумно. Наистина се изисква подобие в ближния, за да го обичаш като себе си и да желаеш неговото спасение. И по отношение на съпруга, наречието, точно както има значение не на уподобяване, а на одобрение и одобрение с известна сила. Ето защо говорим за съпрузи; „Той постъпи като човек” и е писано за Спасителя: Видяхме славата Му, като славата на Единородния (Йоан 1:14). Това не означава, че Самият Спасител е имал слава в сравнение с друг единороден: защото Самият Той е единороден и освен това, ако имаше друг единороден, тогава той не би могъл да се нарече единороден. Следователно Той не се нуждае от примера на друг единороден; но Той има слава като Единородния, тоест, както Му подобава да има слава. Началото на седемдесет и втория псалом също заявява това - но само сред гърците: καρδίᾳ, което се превежда у нас: Колко благ е Израилевият Бог с право сърце (Пс. 52:1). Иначе сред гърците ὡς, т.е.: точно както се използва повече за обозначаване на сходство, отколкото за потвърждаване на казаното, ако не забележите твърдението, но като че ли пример [на сходство]. В същото време трябва да обърнете внимание на факта, че на съпруга е наредено да обича жена си, а на съпругата е наредено да се страхува от съпруга си. Наистина любовта е характерна за съпруга, а страхът е характерна за съпругата. Но за истинския роб има не само страх, но и трепет; защо още се казва: Слуги, покорявайте се на плътските си господари със страх и трепет (Еф. 6:5). И жената трябва да се страхува от мъжа си. – Ако по отношение на Бога страхът от наказание не позволява на страхливия да бъде съвършен [в любовта]; тогава колко по-несъвършена трябва да бъде една съпруга, страхуваща се не само от Бога, но и от съпруга си. Следователно трябва да проучим: трябва ли съпругата и страхът на съпругата да се разбират в плътски смисъл? В действителност често се случва съпругите да се оказват по-добри от съпрузите си и да ги командват, и да управляват къщата, и да отглеждат деца, и да поддържат ред в семейството, докато съпрузите водят луксозен и разпуснат начин на живот. Оставям на свободния избор на читателя да реши: трябва ли такива съпруги да доминират или да се страхуват от тях? Следователно, ако в преносен смисъл, както казахме по-горе, тялото се вижда в съпругата, а душата в съпруга, тогава няма нищо неуместно да се страхуваме от нея, като слуга на съпруга, поставена на по-ниско ниво и с по-слаба природа. Всъщност, както казва Крисп, ние се радваме предимно на господството на духа и службата на тялото. И който следва простото разбиране на съпруг и съпруга, ще посочи двойното значение на страха и ще каже, че един е този, за когото Йоан говори: Който се страхува, има мъка, а който се страхува, не е съвършен (1 Йоан 4:18). Следователно и робите имат дух на робство в страха, който се изисква от тях от Господ, който им говори: И ако Аз съм Отец, то къде е Моята слава, и ако съм Аз Господар, тогава къде е Моят страх (Мал. 1:6). А другият страх е този, който философите наричат ​​εὐλάβεια и сред нас, макар и не съвсем съответно, може да се предаде с думата уважителен страх. Пророкът също познава страха от съвършените хора; ако някой го изпита, той става съвършен, както се казва в тридесет и третия псалом: Които Му се боят, нямат бедност (Пс. 33:10). И така, на съпругата може да се заповяда да има такъв страх, от който те се страхуват, тоест да има уважително отношение към съпруга си. Глава VI. – Стих 1: Деца! Покорявайте се на родителите си в Господа, защото това е правилно. Почитай баща си и майка си (това е първата заповед в обещанието), за да ти бъде добре и да живееш дълго на земята (Еф. 6:1-3). – Това може да се разбира в два смисъла: трябва ли децата да се покоряват на родителите си в Господа или децата трябва да се покоряват на родителите си в Господа? Но и двете трябва да се случат, тоест да се покоряваме на тези родители, които са ни родили в Господа - които бяха Павел и другите апостоли - и да вършим това, което те ни заповядват, и също така да се покоряваме в Господа на тези родители, от които сме родени по плът, и да вършим това, което не е противно на Божията воля. Ще поставим в затруднение и еретиците, които не искат да признаят, че Старият Завет идва от добрия Бог, чийто Син е Исус Христос. Поради тази причина Апостолът на Христос, Синът на добрия Бог, използва Писанието на Създателя и заимства учението за послушанието на децата от Стария закон. Това свидетелство, взето от Книгата на Изхода, е представено там в следната форма: Почитай баща си и майка си, за да ти бъде добре и да живееш дълго в земята, която Господ твоят Бог ти е дал (Изх. 20:12); от това място той изрече последните си думи и това е петата заповед от десетте думи. Затова трябва да се запитаме защо казва, че това е първата заповед, когато първата заповед е: Да нямаш други богове освен Мене. В резултат на това някои четат по следния начин: това е първата заповед в обещанието, сякаш първите четири заповеди, казани преди, не съдържат обещания, а само в тази е дадено обещанието: да бъде добро за вас и да живеете дълго на земята. Но ми се струва, че тези тълкуватели не са прегледали внимателно [заповедите], защото с втората заповед има обещание, свързано, тъй като тя казва: Не си прави идол, нито каквото и да е подобие, което е горе на небето, или което е долу на земята, или което е във водите под земята; да не им се кланяш, нито да им принасяш жертви. Защото Аз съм Господ, вашият Бог, Бог ревнив, възплащащ за греховете на бащите върху децата до третото и четвъртото поколение, онези, които Ме мразеха, и съм милостив към множеството, което Ме обича и внимателно спазва Моите заповеди. Но може би Апостолът е казал това, защото за хората, които излизат от Египет, десетте думи са били първият закон и всяка заповед от десетте думи трябва да се нарича първа заповед в сравнение с тези, които по-късно са били записани в Закона. А който се придържа към горното изложение, нека каже, че тук отделно е дадена заповедта: Почитай баща си и майка си, а след това на мястото й е поставено обещанието: за да живееш дълго време в земята, която Господ твоят Бог ти е дал. И в тази заповед: Не си прави идол, нито каквото и да е подобие, не поотделно, но в същата комбинация от думи и реч, не е дадено толкова обещание, колкото мисъл за хваление на Бога, който показва милост към множеството от онези, които Го обичат и пазят Неговите заповеди. От друга страна, този, който се стреми да докаже, че всички заповеди от декалога представляват първата заповед, ще докаже, че обещанието за дълъг живот на земята се отнася не само за онези, които се подчиняват на родителите си, но също и за много други заповеди, и ще бъде принуден да представи всички заповеди, в които наградата е, че тези, които ги изпълняват, ще живеят дълго на земята, която Господ Бог им е дал. И тълкувател, който се различава от него, трябва да изисква доказателство, че изброените заповеди са написани преди тази заповед. И ако той не може да докаже това, тогава твърдението му, че обещание е свързано и с другите заповеди, ще бъде напразно. След това трябва да се покаже, че обещанието към синовете за дълголетие на земята за почитане на баща им и майка им не трябва да се разбира в еврейския плътски смисъл. Всъщност трябва да се признае, че мнозина, които уважаваха родителите си, скоро умряха и, напротив, онези, които не уважаваха родителите си, достигнаха дълбока старост. Ако обещанията говорят за дълголетие и ако животът в тялото е щастие, тогава нека евреите и тези като евреите отговорят какво означава добре познатият пасаж в Псалмите: Горко ми, че моето пребиваване продължи: живях с жителите на Кидар (Пс. 119:5) и в Соломоновия Еклисиаст следния пасаж: Хвалих всички мъртви, които някога умряха, вместо живи, които живеят до днес, но по-добър от двамата е онзи, който още не се е родил и не е видял всичкото зло, което е станало под слънцето (Екл. 4:2-3), а малко по-късно: Ако човек роди сто [деца] и живее още повече години, и дните му са много, и душата му се насити с блага и няма гроб за него; Аз [все още] казах: По-добре от него, спонтанен аборт, който се появи в суета, и името му беше скрито в тъмнина, и той дори не видя слънцето (Екл. 6:3) и така нататък. Наистина, ако мъртвите са възхвалявани в сравнение с живите и (според някои, които смятат, че душите преди раждането в тела остават на небето) ако нероденото е по-добро от тях двамата и ако целият живот е изпитание и според Йов: Смъртта за мъжа е мир (Йов.3:13), а също и според неговите думи и думите на Еремия: Проклет да бъде денят, в който сме родени (Йер.20:14): тогава как сега е обещано на онези, които почитат баща си и майка си, че ще живеят дълго в земята, която Господ техният Бог им даде. И така, трябва да намерим земята, която Господ обеща и даде на онези, които напуснаха духовното робство на Египет, които с цялото си търпение преминаха през ужасните пустини на този живот и победиха много царе, които Господ разтърси, и пристигнаха в Юдея, която течеше с мед и мляко, и след като разрушиха Йерихон под водачеството на Исус Навиев и опустошиха Гай, което означава бездна, влезе в Ерусалим и храм беше построен за тях под властта на Соломон, царя на мира (Исус Навин 8:1-2 и сл.), и те получиха притежание на земята, която беше приготвена за кротките: Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Матей 5:5), която наистина е земята на живите, както също казва псалмистът: Вярвам, че ще видя Божиите блага в земята на живите (Псалм 26:13). Той има дълъг живот и мъдрост в дясната си ръка, а в лявата държи богатство и слава. Стих 4: А вие, бащи, не разгневявайте децата си, но ги възпитавайте в учението и живота Господен (Еф. 6:4). – Непослушанието към родителите е грях от страна на децата и тъй като родителите могат да изискват нещо покварено, Апостолът добави (че трябва да се покорява) в Господа. А грехът на родителите е да разгневяват малките деца и тези, които се хранят с мляко, или да заповядват на млади мъже и на по-зряла възраст да вършат трудното. По този начин, както се посочва награда за покорството и подчинението на децата, така и умереното господство се заповядва на родителите, така че те да наричат, че не са начело на роби, а на деца. Но апостолът не се ограничава още с това заключение на заповедта, но освен това добавя: Възпитавайте ги в учението и живота на Господа. Намираме, че това образование на гръцки е по-добре изразено чрез думата νουθεσία, тоест главно увещание и образование повече от строгост. Нека четат епископите и презвитерите, които учат децата си на светски науки, принуждават ги да четат комедии и да пеят срамните творби на актьори, докато тяхното образование може би се извършва на църковни разходи; и по този начин, какъвто и грях да донесе девойка или вдовица, или някой беден човек в съкровищницата [на Църквата], изчерпвайки цялото си богатство, - [тогава] под формата на новогодишен подарък, или под формата на кошница в дните на Сатурналиите, или под формата на хонорар на Минерва [такса за уроци], учителят по граматика и красноречие се прилага към разходите за домакинството си, към подкрепата на [езическия] храм или към мръсни дела в неприлични къщи. Самият свещеник Илий беше светец, но тъй като не възпита децата си в цялото учение и строгост, той падна на гърба си и умря (1 Царе 4:18); той не можеше да се протегне напред и падна назад и, поразен от извиването на гръбначния стълб, изглеждаше като съпругата на Лот. И няма съмнение, че той наставляваше децата си, като казваше това: Защо вършите такива злини, каквито чувам за вас от всички хора. Не правете това, деца мои, защото вестта, която чувам за вас, не е добра (1 Царе 2:23-24). За този род бащи Исая възкликва със сълзи: И синове на чужденци им се раждаха (Ис. 2:6). Следователно, ако по този начин той заповяда на ефесяните и на мнозина, както обикновено се случва сред хората, хора, заети с делата на този живот, че трябва да възпитават децата си в целия ред и наставления на Господа; тогава какво трябва да мислим за свещениците, за чийто ред на живот той пише на Тимотей: Покорявайки синовете си [децата] с пълна чест (1 Тим. 3:4). И той повтаря едно и също нещо с настойчивост: Имайки верни деца, които не подлежат на обвинения в разврат или непокорство (Тит 1:6-7); и добавяйки причинно-следствена връзка, той - сякаш пороците на децата се вменяват на родителите - казва: Защото епископът трябва да бъде безпрестъпен, като настойници на Бога (Тит 1:7). И така, епископът не може да бъде без вина, ако синът му не е послушен и е обвинен в невъздържаност. Стихове 5-8: Слуги, подчинявайте се на вашите плътски господари със страх и трепет и в простотата на сърцето си, като на Христос, служейки не за показност, като угаждащи на всички, а като слуги на Христос, изпълнявайки волята Божия от душата: вярно служейки като Господ, а не като хора, знаейки, че всеки [за всичко], който прави добро, ще получи награда от Бога, както роб, така и свободен ( Еф.6:5-8). – Когато пророкът говори за Йерусалим: Какъв си ти, който се боиш от смъртния човек и от човешкия син (Ис. 51:12), и апостол Петър в посланието си: Не бойте се от техния страх, но осветете Иисуса Христа в сърцата си (1 Петр. 3:14-15) и Спасителят също потвърждава: Не бойте се от ония, които могат да убият тялото и не могат да направят нищо повече: но бойте се от онзи, който може да погуби и тяло, и душа в геената (Матей 10:28), а Соломон свидетелства за същото: Синко, почитай Господа и ще бъдеш силен, и не се бой от никого освен от Него (Притчи 7:1); тогава с оглед на това апостолът като че ли проповядва нещо противоположно - робите да се подчиняват със страх и трепет на плътските си господари, а жената да се бои от мъжа си. Освен това, който отговори просто, ще каже, че тези заповеди не са установени за съвършени роби и онези, които са научили скритата мъдрост, а за онези, които имат само зачатъците на вярата и се нуждаят от по-ниско учение (humilioribus doctrinis). И нека друг твърди, че този, който няма дух на робство и страх, не подлежи на присъдата да се подчинява на плътските господари със страх и трепет, казвайки същото за съпругата, на която е заповядано да се страхува от съпруга си; и третият, на същото това място, както по отношение на съпругата, ще помисли, че думата страх се използва в смисъла на уважителен страх; но ще се смути от факта, че тук към страха се добавя и трепет. Всъщност може да е редно съпругата да изпитва уважителен страх, тоест тя да проявява уважителен страх към съпруга си. Но там, където има благоговение, страхът вече не дава концепцията за уважение, а за страх. И така, по отношение на робите е необходимо да добавим, че след страха от Господа те имат и трепет, и за да ги различим от духовния Учител, тук говорим за плътски господар, така че подобава на роб, който вярва в Бога, но все още не е постигнал пълнотата на познанието, да служи на плътския господар със страх и трепет в простотата на сърцето си и да му служи толкова вярно, колкото Христос. Той трябва да служи не за показност, както правят онези, които искат да угодят на хората, а така, че да превърне необходимостта в обект на своето желание и от службата си да направи себе си награда, особено ако господарят на плътта не заповядва да върши нещо различно от това, което е угодно на Господаря на духа. В края на краищата, точно това означават думите: да служим не на външен вид [само], за да угодим на хората, но като слуги на Христос, изпълнявайки волята Божия. Но нека робът има тази лоялност не по принуда, а доброволно и духом, като по този начин работи за господаря си като за Христос, от Когото получава награда за вярна служба не по-малка, отколкото ако той, като свободен човек, служи доброволно. В същото време трябва да се отбележи, че Апостолът прави различни добавки към послушанието на робите и синовете; Наистина, относно децата той казва: Подчинявайте се на родителите си в Господа и на робите си: Подчинявайте се на плътските си господари със страх и трепет, така че както има разлика между страха на жена и роб, така има разлика и между покорството на робите и децата. Заповядвайки на робите да се подчиняват на своите господари, той добавя: както на Христос, така и: като Христови слуги, изпълняващи Божията воля, това е така, за да не се покорява робът на плътския господар, ако той иска да заповяда нещо противно на Божиите заповеди. Но както предписа на коринтяните, според условията на времето, че поради вярата в Христос не трябва да има развод между съпруг и съпруга, ако едната от двете страни иска да повярва, така и на ефесяните и колосяните той сега установява условно по-малко строги правила, тъй като мнозина, имайки основите на вярата, вярваха, че господата на езичниците трябва да бъдат презирани, така че да не изглежда, че той предизвиква слухове срещу учителите и, от друга страна, той учи; така че слугите да не се подчиняват на господарите, ако господарите дават заповеди да се извършват престъпни и срамни неща. Стих 9: И направете им същото като господари, като оставите заплахите и знаете, че на небето има Господ, и ваш, и техен, и в Него няма пристрастие (Еф. 6:9). - Какво е това по-горе заповядано на робите, та да се каже, че господарите трябва да правят същото като робите? Мисля, че това е, което той каза: В простотата на сърцето и: Изпълнение на Божията воля и: От душата и: С доверие или благосклонност към робите, защото εὔνοια може да означава и двете. В крайна сметка всеки [за всичко], който прави добро, ще получи награда от Господа, независимо дали служи като роб, както се казва, или е в свободно подчинение, както трябва; така че господарят да не се страхува и да е готов да удари, знаейки, че и той има Господар на небето, който няма пристрастие и който единствен съди волята [на човека] и според нея предпочита най-добрия човек пред най-лошия, като прави разлика между действията, а не хората. Стих 10: И накрая, бъдете силни в Господа и в силата на Неговото могъщество (Еф. 6:10). – Знам, че на гръцки се използва думата крепост вместо: сила, т.е. ἰσχύν, защото те наричат ​​силата ἀρετή; но такава замяна е често срещана в нашето Писание, така че ние безразлично използваме тези две думи в значението: сила, особено с оглед на факта, че под сила разбираме сила на духа. Но и сред философите силата е посочена сред четирите сили: очевидно е, че тя се отнася не към тялото, а към духа. И така, неговите думи: Бъдете силни в Господа и силата на Неговото могъщество в нейната пълнота се разбира във връзка с Христос, така че тези, които вярват в Него, нека бъдат укрепени във всички сили, които се разбират в Него. И е благоразумно, след специалните заповеди, които трябва да се спазват от съпрузи и съпруги, родители и деца, господари и слуги, сега той като цяло заповядва на всички да се укрепят в Господа и в Неговата сила, да се подготвят срещу дявола, за когото той пише по-нататък. Стих 11: Облечете се с цялото Божие въоръжение, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола (Еф. 6:11). - От това, което четем по-долу и от това, което се казва във всички писания за Господа Спасителя, е много ясно показано, че цялото Божие въоръжение, в което ни е заповядано да се облечем, трябва да се види в Спасителя, така че да се каже: Облечете се във всичките Божии всеоръжия означава същото като да се каже: „Облечете се в Господ Исус Христос“. Наистина, ако истината е пояс, а истината е бронен нагръдник и ако Спасителят е едновременно истина и правда; тогава е без съмнение за всеки, че Той е и бронята, и поясът. И така, според това Той ще бъде подготовката на Евангелието на мира, и щитът на вярата, и копието на спасението, и мечът на Духа, тоест Божието слово, и словото живо и истинско, и по-остро от двуостър меч. Но какви други Божии оръжия можем да видим, в които трябва да се облече този, който трябва да се бори срещу всички хитрости на дявола, ако не силата, която е Христос? Който така се облече в Него, според всичко, което се има предвид под Него, ще може да отблъсне всички хитрости на дявола и понеже е препасан с истината, няма да му бъде лесно да бъде въвлечен в лъжеучението. И поради факта, че е облечен в бронята на правдата, той няма да бъде пронизан от стрелите на неправдата. Освен това, тъй като той ще бъде оборудван с най-превъзходните доспехи в подготовката на евангелието на мира, тъй като този, който най-накрая е подготвил делата си и е станал човек на мира и не прави нищо, което да предизвика война или объркване; тогава той няма да бъде осъден с тези, които не са подготвени. По същия начин неверието, враждебно на вярата, няма да има сила там, където има щит на вярата. И главата, и основната част от сърцето и душата, в която са съчетани всички чувства и която е покрита с шлем, няма да бъдат подложени на удари. Накрая, като силен и войнствен мъж, той ще победи всички учения, противни на истината, и ще ги покори, като държи в ръцете си духовния меч, тоест Божието Слово. И така, Апостолът, искайки да покаже многото различни измислици на дявола, с които той се опитва да ни улови в ситуации, в които не пазим сърцата си с пълна грижа, ги нарече μεθοδείας, тоест изобретателност, изобретателност (хитрост). Всъщност, ако се въздържаме от удоволствия, тогава той ще ни хване в скъперничество, тъй като малцина се пазят от това. Следователно, ако се въздържаме от алчност и удоволствия, тогава той ще ни грабне в невъздържан живот и ще направи така, че утробата да стане бог за вас и така да победи дори това, което е очевидно силно в нас. И така, като правило, мъдрите военачалници обсаждат предимно слабо укрепени места в градовете, така че, нахлувайки през тях, да е по-лесно да превземат онези, които са укрепени; така дяволът се стреми да нахлуе през онези, които вижда отворени или поне не плътно затворени, и да стигне до най-вътрешната крепост на сърцето и душата. И каква нужда има да говоря за много от неговите интриги, когато от тях вече са известни други видове негова находчивост? Дяволът е гръцко име и означава: клеветник (обвинител). И според свойствата на еврейската реч - тъй като племето на Завулон имаше известно сходство в името си с тази дума - това означава ==καταρύων, тоест течащ надолу, защото малко по малко се движи от добродетелта към порока и е свален от небето на земята. Стих 12: Защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на този мрачен свят, срещу духовните сили на похотливостта в небесните [пространства] (Ефесяни 6:12). - Не мисля, че Павел в писмото си до коринтяните би могъл да каже: Вашата борба не е срещу плът и кръв, защото на тях той пише: Само човешко изкушение да ви сполети. Защото верен е Бог, Който няма да позволи да бъдеш изкушен да биеш повече, отколкото можеш (1 Кор. 10:13). Наистина, аз вярвам, че борбата срещу плътта и кръвта е това, което се нарича изкупление на човека, а именно: когато плътта похоти противно на духа и ни подтиква да вършим собствените си дела, тоест блудство, нечистота, невъздържаност, идолопоклонство, вражда, раздори, ревност, грях, спорове, раздори, разделения, интриги, пиянство, безпорядък, и т.н. ( Гал.5:19-21 ). Тогава не е човешко изкушение или борба срещу плът и кръв, когато или самият Сатана се трансформира в Ангел на светлината и се опитва да ни убеди да го почитаме като Ангел на светлината, или прави нещо подобно, използвайки всякакви усилия, фалшиви чудеса и пророчества и всякаква неправедна измама. Всъщност, когато врагът хване някого, за да го измами и му каже: Така казва Господ, той го мами не като плът и кръв, или човешко изкушение, но като начало и сила, и владетел на тъмнината (Еф. 4:12) и духовната похотливост. Затова няма да му дадем място, но дори духът на властния да дойде върху нас, няма да му дадем място, както е писано. Но някой може би ще каже, че думите на апостола: Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началства и власти и т. н. по-нататък, - (Еф. 6:12) са казани, за да научим, че тези пороци, които смятаме за причинени от плътта, не произлизат от плът и кръв, но са ни внушени от някакви неприлични духове. В края на краищата всъщност има демони, които служат на страстта на любовта, страстни песни, както предполага пророкът, казвайки: Те са измамени от духа на прелюбодеянието (Ос. 4:12). Нещо повече, те казват, че има някои варварски имена за тях, както се признава от онези, които обикновените хора наричат ​​злодеи (магьосници), има заклинания, молитви и различни цветове, както и различни видове метали и съдове, в които уж се намират призовани демони и, както се казва, пленяват нещастните души. А други от тях предизвикват гняв, ярост и война; докато други доминират враждебните действия и будят омраза у хората. Така, предвид факта, че Апостолът иска да ни научи, че тези видове пороци се пораждат в нас не от физическото естество, а в резултат на подбуждането на демоните, той казва: Нашата борба не е насочена срещу плът и кръв, но срещу началствата и властите и владетелите на света на тази тъмнина, срещу духовете на похотливостта в небесните [пространства]. И затова сега представихме примери за онези нещастници, които се подчиняват на магически трикове и на които е забранено да го правят, за да отразим точно мнението на онези, които смятат, че всички зли дела идват от плът и кръв и че демоните нямат сила да ни подтикнат към грях. Според нас и Яков е имал такава борба, тоест не срещу плът и кръв, когато е останал сам и един човек е излязъл да се бори с него, помагайки му и укрепвайки го срещу друг, който се бори с него до изпотяване. И в същото време обърнете внимание на факта, че Яков се бори цяла нощ според обичаите на тези, които се борят, така че онези, които мислят [така], да не изглеждат много смешни (Бит. 32:24-28). Наистина, каква разлика би имало, ако, както се казва, Яков беше победител или победен? Но според разумната и уместна борба на патриарха трябва да се вярва, че той е имал борба, каквато имат хора, които могат да кажат: Нашата борба не е насочена срещу плът и кръв. Няма нужда да разкривам светинята на това място, тъй като ако съм жив, на мое място ще трябва да се говори по-подробно. Но ние питаме (вижте книгата: “Questiones Hebraicae in Genesin”): Къде в Стария завет апостол Павел е прочел това или на каква основа е довел до вниманието на всички това, за което най-малко се пише. И предполагаме, че апостолът в по-възвишен смисъл е разбрал, че в книгите на Закона, Исус Навиев, Съдии, Царе в Хрониките се пише за битки и индивидуални борби, например Давид и Голиат, и синовете на Израил, чужденци и други народи, а под плътска война той разбира духовна война, битка, в която участниците са или победени, или победени: и в лицето на владетелите (Сатрапите) на всяка страна беше индикация за висши сили и в управниците на всеки народ той видя образи на тези, които сега се наричат от него владетели на света и тъмнината, а в образа на злите хора той посочи духовната злоба в небесните [пространства]. И ни се струва, че Апостолът казва следното, но с други думи: "Ефесяни!" това, което четете за войните на Израел срещу други народи, например египтяните, едомците, амонците и други народи, [тогава], ако искате да знаете истината, изглежда, че се отнася до плът и кръв, но всичко това ги засяга в преносен смисъл (1 Кор. 10). „Но това е написано заради нас, в което се докосват границите на вековете, за да разберем, че нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу някакви духовни и невидими сили, срещу владетелите на тази тъмнина, която заобикаля този свят, разпространявайки заблуда сред невярващите хора и срещу духовете на сквернотата, които живеят в небесните пространства. Това не означава, че демоните прекарват живота си в небесата, а че въздухът над нас получи това име [т.е. небе]. Апостолът казва: По същия начин, по който и вие ходихте някога в този век на този свят, според владетеля на силата на духа на въздуха, който сега действа в синовете на недоверието (Еф. 2:2). Но общото мнение на всички учители е, че този въздух, разделящ небето и земята, наречен празен, е изпълнен с враждебни сили. След това трябва да преценим: от кого владетелите на тъмнината на света и духовните същества на нечестието са получили власт и сила да бъдат такива? И други могат да кажат, че дяволът, един отстъпник, е поверил различни служения на своите другари и че Бог не е виновен за това разпределение на служения [на злото]. Внимателният читател може да сравни това с добре познат пасаж от Писанието: Защото няма власт освен от Бога (Рим. 13:1). Не, ако това се казва за хората, тогава има още по-голям смисъл по отношение на онези, които имат по-висша и по-фина природа. И който мисли така, не е същевременно обект на обвинение в богохулство, защото всеки по собствена воля е получил различни услуги като своя участ. И както в градовете, тези, които са извършили нещо престъпно или срамно, както виждаме, са назначени да хранят диви животни, или да добиват мрамор, или да почистват канализацията на местата, където се натрупват, или да водят гладиатори [циркови борци], или да проливат кръвта на престъпници; така че демоните по своя свободна воля получиха като свое наследство царството или на интриги, или на измама, или на престъпления, или на предателство, и на други пороци, за да бъдат владетели на тъмнината, тъй като не искаха да бъдат владетели на светлината. Така тези владетели на света и тъмнината, когато в борбата срещу някого му поставят пречка и го принуждават да падне, веднага го привързват към своя свят и тъмнина, над които властват. Затова трябва да работим с по-голяма сила, така че ние, като чухме веднъж: Избрах ви от този свят и вие вече не сте от този свят; защото, ако бяхте от света, светът щеше да обича това, което му принадлежи (Йоан 15:19), да не се връща в света и да не му се подчинява, така че светът да бъде разпнат за нас и ние за света, и така че Господ на светлината Исус [Христос] щеше да ни присъедини към Своя мир и да ни даде да бъдем под властта на Отца, изтръгнати от властта на духовните сили на нечестието и от небесния регион, който трябва да премине и не може да се нарече престол Божий. Наистина, би било нечестие да вярваме, че духовни същества на злото в небесните [пространства] държат това небе, за което Бог казва: Небето е моят престол (Ис. 66:1). Така че, който разбере колко много се случва с нас на този свят в наше присъствие или отсъствие - защото не можем да го видим, или поради това тленно и земно наше тяло, с което е обвита душата, или защото по-тънката природа не се поддава на плътските очи - той ще види каква е тази тъмнина, за която говори Апостолът - а именно: или целият земен живот се нарича тъмнина (защото светлината свети в мракът и тъмнината не го покриха (Йоан 1:5), или фактът, че земното тяло - тялото на смъртта и нашата незначителност, помрачава, покрива и прави безчувствена (obcaecat) светлината на душата и ума, нека знаем също, че с изключение на това място, ние не намираме никъде: нито в Стария, нито в Новия Завет, думите. κοσμοκράτορας, тоест владетелите на света; самият апостол Павел е съставил тази дума, за да даде по необходимост, обръщайки се към ефесяните, ново име на нови и невидими предмети. Освен това, що се отнася до думата в небесното, тъй като тя изглежда има двойно значение, трябва да се каже, че тя може да се отнася до всичко [казано], така че значението й ще бъде следното: „Нашата борба не е срещу властите в небесните [пространства] и владетелите на тази тъмнина в небесните [пространства], и духовните [същества] на злото в небесните [пространства],” и не само: срещу духовете на зло в небесните [пространства]. Особено ако разбираме (както вече беше обяснено по-горе), че небесните пространства се наричат ​​небе, когато говорим за птици, или има обичай да се казва, че дъждът идва от небето, а не защото идва оттам. В края на краищата философите казват, че облаците са на не повече от две хиляди крачки от земята - облаци, от които се излива дъжд, малък и голям. В същия смисъл се предава, че по време на потока бързеите на небето се отвориха. Но доколкото някой е по-лош, той е по-близо до земните места и има по-груба [дебела] природа. И тъй като земята и въздухът около нас имат своя собствена телесност, някои твърдят, че душите, освободени от телата - ако в реалния живот са пречистени и компресирани във фино тяло, така да се каже, чрез силата на упражнението и постиженията в добродетелите, тогава те няма да живеят в груби материални пространства, но ще бъдат близо до Бога, Който е безплътн. Но ако са такива, можем да кажем за тях: Синове човешки! докато са тежки или дебели по сърце (Пс. 4:3), тогава, поради тежестта на тяхната тлъстина, те ще бъдат привлечени в низини и ще бъдат обременени с телесност (pinguedine). След това също трябва да се прецени дали на тази земя и във въздуха ще има някакво по-грубо място, което мнозина наричат ​​ад и в което ще живеят онези, които се наричат ​​низи (inferi). Но на настоящото място е ненавременно да се спекулира кои са те или какви средства и разлика имат с тези, които се наричат ​​духовни [същества] на злото в небесните [пространства]. И накрая, трябва по-ясно да разберем от концепцията на апостола за двойния конфликт каква е разликата между борбата срещу плътта и кръвта и борбата срещу владетелите на тази тъмнина и духовете на злото в небесните пространства. Наистина, когато иска да покаже човешките изкушения, тоест борбата на плътта и кръвта, той казва с пренебрежение или презрение: Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб или угнетение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? Според написаното (Пс. 43:23): Заради Тебе ни убиват цял ​​ден, смятани като овце за клане. Но ние победихме във всичко това заради Този, Който ни възлюби (Рим. 8:35-37). И когато иска да ни постави във връзка с враждебни сили и владетели на тъмнината, и духовни същества на злото в небесните пространства, той започва като че ли от друга тема: зная, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито настоящето, нито бъдещето, нито силата, нито височината, нито дълбочината, нито кое да е друго създание, може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ. По отношение на това място беше казано, може би, много по-подробно, отколкото би искал читателят; но аз го моля да бъде снизходителен с оглед на трудността на това място и положението на ефесяните, които след триковете на магията трябваше да знаят от кого някога са били държани в измама. Стих 13: Затова вземете върху себе си цялото Божие въоръжение, за да можете да устоите в деня на злото и да устоите, като сте извършили всичко (Еф. 6:13). - Под злия ден той показва или истинския ден, за който каза по-горе: Изкупително време, защото дните са зли поради трудностите и трудовете на този живот, защото не без борба и тежест стигнахме до победоносната палмова клонка; или може би има предвид и деня на съда, деня на края на света, когато дяволът, врагът и отмъстителят, иска да ни задържи на своя страна, от която ще се освободи онзи, който ще обърне внимание на бедните и нуждаещите се, защото Господ ще освободи такъв човек в злия ден (Пс. 40:2). Това е денят, за който на друго място е писано: Ето, иде денят на гнева Господен (Ис. 13:9). И в друго: Защото ще дойде денят Господен, неизбежен (insanabilis - неизлечим) [ден] на гняв и гняв (Ис. 13:9), и пак: Горко на онези, които желаят деня Господен! Тогава защо ви е нужен денят Господен? И той е тъмнина, а не светлина. [Изглежда] така, че ако човек избягва среща с лъв и се сблъска с мечка, или влезе в къщата си и опре ръце на стената, но змия го ухапе. Денят Господен не е ли тъмнина, а не светлина, и още повече тъмнина без светлина (Ам. 5:18-20)? И как един ден, обвит в мрак и мрак, да не бъде зъл? И пророк Иоил говори за него така: Затръбете в Сион; проповядвайте на светата Ми планина и всички жители на земята ще бъдат в смут, защото денят Господен идва, защото денят на тъмнината и бурята, денят на мъглата и тъмнината е близо (Йоил 2:1-2). Софония също говори за този ден по този начин. Великият Господен ден е близо, близо и много бързо [идва] Гласът на Господния ден е поразителен, силен и силен: денят на гнева е този ден, денят на утеха и нужда (Соф. 1:14-15) и така нататък. И след това добавя: И ще наскърбя човеците, защото съгрешиха против Господа (Соф. 1:17). И така, за да може всеки в този ден да се противопостави на дявола, тъй като той е обвинител на нашите братя, нека вземе пълното Божие въоръжение (защото това означава πανοπλία, а не просто, както се предава на латински, оръжия) и като се облече и препаса с това, което ще бъде обсъдено по-нататък, нека знае, че тогава може да стои твърдо, ако е направил всичко, така че, изпълнен с всички видове добродетели, той може да върви с твърда и равна стъпка и да не излиза от линията и да бъде един от тези, за които Господ казва: Има някои, които стоят тук (Мат. 16:28), а на друго място: Защото ти стоиш с вяра (2 Кор. 1:24), а псалмопевецът казва: Той постави краката ми на канара (Пс. 39:3). А някои представят и трето тълкуване, като казват, че не всяка война срещу дявола завършва със смърт; но когато си отидем от този свят, тогава нашата борба ще бъде по-силна по един по-отворен начин, тоест лице в лице; и според това те излагат това, което представихме малко по-рано: нито настоящето, нито бъдещето в смисъл, че бъдещата борба е тази, която трябва да дойде след този живот. Също така с добре известни думи: Затова ние се стремим, било сега или в бъдеще, да бъдем угодни на Него (2 Кор. 5:9); смятат, че сегашното време обозначава този живот, а бъдещето - живот след смъртта. И това, което сега е казано: И като направи всичко, те приписват на стоенето същото значение, сякаш някой не може да направи всичко в реалния живот, но прави нещо само отчасти, а именно, той вижда отчасти, пророкува отчасти и ще може да устои напълно само когато направи всичко. Друг тълкувател обяснява това по-просто, като казва, че ефесяните са убедени и увещани да направят всичко, с което да устоят с вяра и да не паднат в гонение пред онези, които, както апостолът е предвидил чрез пророческия дух, ще ги натоварят с изпитания и гонения. И името на злия ден, както вярваме, сега всъщност е взето от четиридесет и осмия псалм. Стих 14: Стойте, прочее, препасани с истината през кръста си (Еф. 6:14). – Фактът, че всички сили (membra) на душата са наименувани според членовете на тялото и плътта в Светото писание, не оставя съмнение за никого; един от тях, според мен, сега се нарича кръст, който ни е заповядано да препасаме с истината. И в Евангелието от Лука също е писано: Нека кръста ви бъдат опасани и светилниците ви да горят в ръцете ви (Лука 12:35). И така, с оглед на факта, че хълбоците често се разбират в смисъла на раждане и семе, както например: От плода на хълбоците ти ще те седна на твоя трон (Пс. 131:11), а на друго място: Леви също беше в хълбоците на баща си Авраам, когато Мелхиседек го срещна (Евр. 7:9-10), ни се струва, че той опаса слабините си, който никога даде дължимото на жена си и не служи на похотта, но имитира неродения Бог, а не служи на причината за раждане. Мисля, че това също означава, че Йоан е имал кожен пояс през кръста си (Матей 3:4) и не е принадлежал към числото на нечистите, които поради проливането на семето се извеждат извън стана и не могат да живеят с ковчега Господен (Лев.15:16-18), нито към числото на тези, за които е писано в книгата Числа: Да се разшият дрехите му (Числа 8?). Но който е препасан с истината за Христос, той вдига тези дрехи нагоре и ги съблича отново, и покрива нечистотата на голите си страни, затяга ги и ги затваря с духовен пояс, и той е готов за битка и има светли дела, които се наричат ​​горящи светилници. И обличане на бронята на истината. - Точно както този, който е облечен в бронята на добродетелта, съставена от пръстени, свързани помежду си с куки, не е лесно податлив на рани, особено в онези места, които съдържат живот; така че този, който е облечен в бронята на правдата, няма да бъде ударен в черния дроб като елен и няма да изпадне в похот и ярост, но ще бъде чист по сърце, тъй като създателят на тази броня е Бог, който създава пълна броня за всеки от светиите и не му дава възможност да бъде победен от летящо през деня копие и да бъде изгорен от огнени стрели. Стих 15: И като обуете нозете си за подготовката на благовестието на мира (Еф.6:15). - Погледнете по-внимателно, че с името нозе той нарече определена сила на душата, защото с нозете си влизаме в Този, Който казва: Аз съм пътят (Йоан 14:6), и трябва да ги обуем, за да се подготвим за благовестието на мира. Прототипът на тези обувки бяха известните обувки от книгата Изход, които бяха заповядани да имат за онези, които ядоха пасхата и тези, които щяха да тръгнат на път, защото се казва: Всички ще я ядете в този вид: слабините ви са препасани, и ботушите ви са на краката ви, и вашите тояги са в ръцете ви, и ще я ядете с тържество, защото това е Пасхата на Господа (Изх. 12:11). И така, знак за подготовка е, че трябва да се нахранят тържествено и с обути крака, за да могат подсилени с великденската четка да минат през широката и страшна пустиня. И така, който още ходи, нека се обуе, а който, като е преминал Йордан, вече е влязъл в обетованата земя, нека бос нозете си: Развържете, казва, обувките от нозете си, защото мястото, на което стоите, е свята земя (Изх. 3:5). Ако някой не е нито Исус Навиев, нито Апостолът, той е обул краката си в готовност да проповядва Евангелието на мира; и който е апостол и може да се причисли към дванадесетте, нека събуе обувките си по пътя и нека не покрива нозете си, за да отблъсне скорпиони и змии, но, като напълно съвършен, нека стои в светата земя и да живее в Христос и да следва Агнето, където и да стъпи. Пита се: Не каза ли той сега: Евангелието на мира, различно от всяко друго евангелие? Или може би това е свойството на Евангелието, че трябва да се нарече Евангелие на мира? Следователно, който има мир, има обувки за благовестието на Христос; и като се обуе, ще бъде готов; Но този, който е готов, не бива да се счита за съвършен, защото той се подготвя, за да продължи и продължавайки да стигне до края. Стих 16: Преди всичко вземете щита на вярата, с който можете да угасите огнените стрели на измамника (Еф. 6:16). - Той сякаш казваше: "Във всяко действие носете щита на вярата, така че под прикритие и защита да можете да срещнете летящите стрели и с умението на воини да ги отклоните тук и там." Това е вярата, за която Авраам, след много дела и добродетели, едва ли беше достоен за това, което Писанието казва за него: Но Авраам повярва в Бога и това му се счете за правда (Бит. 15:6). Но тези стрелки също заслужават внимание. лукавия, който иска да хвърли в сърцата ни чрез нечестиви мисли; той хвърли един от тях в сърцето на Юда, така че той предаде Спасителя. И така, врагът не може да започне да поразява душата, ако държим щита на вярата: върху него не само летящите стрели са счупени, но и самият огън на стрелите е угаснал, за което пророкът говори със сълзи: Всички те са прелюбодейци, сърцата им са като разпалена пещ (Ос. 7:1:6). Който държи този изпъкнал щит с твърда ръка и, уповавайки се на Господа, знае, че е безопасен от летящи стрели, той без страх казва: Уповавам на Господа; Как ще кажеш на душата ми: „Премахни се в планината като врабче?“ Защото грешниците са напрегнали лъковете си, приготвили са стрели на тетивата, за да поразят в тъмнината праведните по сърце (Пс. 10:1-2). Така той казва: "Понеже разчитам на Бога, защо ми даваш съвет, за да не застана срещу нападението на враговете и срещу стрелите, които те са подготвили срещу мен на тетивите, като искат да поразят не само мен, но и всички прави по сърце [или: право в сърцето]. Ето, аз стоя на скала и не мога да се преместя в тъмните планини, и всички отразени стрели се обръщат към тези, които ги насочват." Стих 17: И вземете шлема на спасението (Еф. 6:17). – С помощта на този спасителен шлем в главата ни се запазват непокътнати всички чувства и особено очите, за които Соломон говори в книгата на Еклисиаст: Очите на мъдрия са в главата му (Екл. 2:14). Защото той знаеше каква е главата на съпруга и какви са тези очи, които са поставени в главата на съпруга. Защото ако главата на човека е Христос и очите на мъдрия са в главата му, то следва, че всяко чувство, ум, мисъл, дума, намерение (ако все пак бяхме мъдри) е в Христос, а в Христос, което означава в Словото, светлината, истината, истината и във всички добри сили (virtutibus). Стихове 18, 19: И мечът на Духа, който е Божието слово. Молейки се в духа с всяка молитва и молба по всяко време и бдейки в него с постоянство и молитва за всички светии и за мен (Еф. 6:17-19). – Словото Божие произтича от Святия Дух, но враждебните неща се говорят от земята и произлизат оттам. Защото този, който е от земята, от земята говори, и който идва от Бога, е над всички. И той свидетелства за това, което видя и чу (Йоан 3:31-32). Наистина, Божието слово е живо и действено, по-остро от всеки меч с две остриета и прониква дори до дълбините на душата, костите и мозъка. Този дух разсича и разделя, преуспявайки много чрез молитвата и молбата на онези, които винаги се молят на Господа с дух, както казва Писанието: Ще се помоля с дух, ще се помоля и с ум (1 Кор. 14:15). И като успя да направи така, че чрез бдителност и настоятелна молитва апостолът да се обогати в словото и учението на Божественото и цялото това богатство да бъде полезно за спасението на другите, така че да бъде полезно дори и за онези, които се молят за него. В същото време трябва да се изненадаме и от смирението на апостола, който моли ефесяните да се молят за него: в края на краищата той казва: С цялото постоянство и молитва за всички светии и за мен, така че отделно да споменава и светиите, и себе си. Стих 20: За да ми бъде дадено словото с моята отворена уста и с увереност да изявя тайната на благовестието, заради което изпълнявам мисията си в окови; така че в него да говоря смело това, което ми се полага (Еф. 6:19-20). – Действителните му думи: С отворени устни и другаде: Коринтяни! устата ми е отворена за вас и: Отваряйки устата си, учих учениците си, казвайки (Мат. 5:2), и: Отворих устата си и приех дух (attraxi spiritum) (Пс. 119:131), и: Ще отворя устата си в притчи (Пс. 77:2) и така нататък, неща като това трябва да се разбират така, сякаш той каза: „Нека се отворят съкровищата и нека скрити от векове светилища ще се разрушат, за да може Святият Дух да влезе, за да разкрие това, което е скрито, и какъв е смисълът на това свидетелство, т.е. думи: Така че словото, дадено ми с отворена уста, е точно това, това се доказва от следните думи, Той казва: И с увереност изповядвайте тайната на благовестието, а не в притчи и примери, както са казали пророците и както е казал Сам Господ, докато е бил още в тялото: Идва час, когато вече няма да ви говоря с притчи, но непременно ще ви благовестя за Отца (Йоан. 16:25). Такава уверена дума може да изрече само този, който не тревожи сърцето си: Защото, ако сърцето ни не ни възпира, тогава имаме доверие в Бога и ще получим от Него каквото и да поискаме (1 Йоан 3:21-22). И затова рядко има някой, който уверено да разкрие тайната на благовестието, защото рядко има някой, който да има доверие в Бога, защото: Кой ще се похвали, че има непорочно сърце, или кой ще каже, че е чист от грехове (Притчи 20:9)? За тази цел е необходимо накратко да обясним какво означава: Заради което изпълнявам мисията си в затвора, за да оповестя тайнството на Евангелието. И наистина, който разбира това просто ще каже, че е изпратил истинското послание от затвора и оковите в Рим; а друг ще оспори, че се е изразил така поради незначителността на тялото и тези връзки, които ни заобикалят, а ние все още не знаем толкова, колкото трябва да знаем, но виждаме тайнствено, като в огледало; и наистина, апостолът може да разкрие уверено тайните на евангелието само когато хвърли оковите си и излезе свободен от затвора; освен ако обаче този, който има обръщане на небето, не трябва да се счита за без окови - въпреки че е в окови - и за когото може да се каже: Но вие не сте по плът, а по дух, ако само Духът Божий живее във вас (Рим. 8:9). Стих 21, 22: Но за да знаете какво става около мен, какво правя, моят възлюбен брат Тихик и верен в Господа служител ще ви кажа това: Аз го изпратих при вас именно за да знаете какво става около нас и за да утеши сърцата ви (Еф. 21-22). – Разбирайте [това място] в двоен смисъл. Тихик бил изпратен или с цел да им съобщи, че връзките на апостола са станали известни на целия римски двор и че неговите връзки са допринесли за вярата в Евангелието по това време; Той също пише до колосяните така: Това, което се случва около мен, възлюбеният ми брат Тихик, слуга и съработник в Господа, когото изпратих при вас именно за да знаете какво става около нас, ще ви разкаже какво става около нас и той ще утеши сърцата ви с Онисим, най-любимият и верен брат, който е от вас: той ще ви информира за всичко, което става тук (Кол. 4: 7-9). Наистина беше голяма утеха да чуя, че в Рим, господарят на градовете, и в крепостта на римската власт, апостол Павел спечели блестяща победа от затвора и окови. Или може би Тихик е бил изпратен, за да ги информира за живота и отношенията на апостола, които те не са знаели, и да предаде като че ли някакъв жив пример на онези, които са научили действията и добродетелите на апостола и са искали да му подражават. За тези, които искаха да му подражават, можеше да бъде голяма утеха, когато научиха какво върши апостолът. Стих 23: Мир на братята и любов с вяра от Бог Отец и Господ Исус Христос (Еф. 6:23). – Ако има други дарове, които се дават от Бог Отец и Господ Исус Христос, то сред тях мирът заема не по-малко място, тъй като той превъзхожда всички чувства и защитава сърцата и умовете на светиите; Това е известна яснота на мирната душа и нейното спокойствие, отстраняващо я от всички тревоги и сътресения. Подобна на нея е любовта с вяра, която също (et ipsam) е дадена от Бог Отец и Сина, така че да обичаме Бога с цялото си сърце и ближните си като себе си и да се молим за враговете си. Такъв мир и такава любов, които Апостолът молитвено изпраща на вярващите, се радват само на тези, които заслужават да бъдат наричани с името братя. – Все пак мир на братята и любов с вяра и мир. И така, и Отец, и Син дават любов и вяра и да мълчи ереста, която не иска да признае, че Синът може да направи същото като Отец. Стих 24: Благодатта да бъде с всички, които обичат Господ Исус Христос непорочно. Амин (Еф.6:24). Някои тълкуват този пасаж по такъв начин, че според тях нашият Господ Исус Христос е обичан от онзи, който е чужд на делата на покварата, разбирайки под тях делата на покварата в брачното съжителство. Затова както обичайната, така и народната реч нарича девиците девици, както и онези, които не са познавали жени, а пленниците, които са опитали този вид удоволствие. Тук адаптират и известното свидетелство на апостола: Ако някой разваля Божия храм, него Бог ще поквари (1 Кор. 3:17). Но в този случай не знам дали ще могат да обяснят следващата дума. Всеки има свой собствен дар от Бога, единият така, а другият така (1 Кор. 7:7). И така, да видим: не е ли по-добре всеки грях да се разбира под покварата на душата, а свободните от грях да се наричат ​​непорочни? Така онези, които обичат нашия Господ Исус Христос, са в почтеност, докато не бъдат държани от оковите на греха и когато Божията благодат е с тях. В същото време вярвам, че за да се разграничат тези, които обичат нашия Господ Исус Христос не с почтеност, сега е показано, че онези, които Го обичат с почтеност, имат благодат. Наистина, колко обичат Господа с готовност да издържат изгнание, мъки, бедност и всякакъв вид безчестие за Него, и въпреки това се поддават на телесно страдание; но на такива апостолът не изпраща молитвеното благословение на благодатта, защото благодатта Господня идва към всички, които обичат Господа в непорочност. Коригираме печатна грешка в публикацията – leze. – Редакция на Азбука на вярата. Коригирано от нас от contahit в публикацията. – Редакция на Азбука на вярата. Коригирано от нас от изданието imporatoris. – Редакция на Азбука на вярата. Поправено от нас от изданието ἀπηθεία. – Редакция на Азбука на вярата.