Chetya-Minea i Metropolit Dimitri i Rostovit: (Për çështjen e konfesionalizimit në Rusi në fund të shekujve 17 - 18)

Abstrakt: . Mitropoliti "Çeti-Minea". Dhimitri i Rostovit u bë vepra letrare më domethënëse e krijuar në botën ortodokse në kapërcyellin e shekujve 17-18. Kjo për shkak të procesit të konfesionalizimit të shoqërisë ortodokse të shtetit rus, ngjashëm me procese të ngjashme që ndodhën në vendet katolike dhe protestante. "Cheti-Minea" u shkrua si një libër që do të prezantonte një gamë të gjerë lexuesish me shembuj të jetës së devotshme të krishterë, si dhe do të demonstronte historinë e pasur të shenjtërisë së Kishës Ortodokse, e cila ishte e rëndësishme për polemika me katolikët. Krijimi i "Chetiy-Menai" demonstroi unitetin e qëllimeve të vendosura për veten e tyre nga përfaqësuesit e elitës intelektuale të kishave të Rusisë së Madhe dhe asaj të Vogël Ruse, si dhe nevojat shpirtërore të shoqërive të Rusisë së Madhe dhe të Rusisë së Vogël. Kultura fetare e Evropës së hershme moderne në historiografinë botërore për disa dekada zakonisht është parë përmes prizmit të konfesionalizimit. Ky term i referohet procesit të formimit të rrëfimeve të krishtera të epokës së re, të cilat patën një ndikim të rëndësishëm në jetën kulturore dhe shoqërore të vendeve të krishtera. Koncepti i konfesionalizimit u shfaq në studimet historike në vitet 1980 falë punimeve të shkencëtarëve gjermanë W. Reinhard dhe H. Schilling, kushtuar historisë së Gjermanisë së Hershme Moderne. 1 Qasja e tyre zbriste në faktin se duke qenë se në Evropën e mesjetës së vonë dhe të kohëve moderne të hershme feja ishte e lidhur ngushtë me politikën, dhe kisha me shtetin, pastaj ndarjet dhe konfliktet e besimeve të krishtera të gjysmës së dytë të shekujve XVI - XVII. preku jo vetëm sferën e fesë, por edhe sistemin social-politik në tërësi. Ky grup ndryshimesh të ndërlidhura fetare, politike, shoqërore, që çuan në integrimin politiko-fetar të shoqërisë dhe zbatimin në praktikë të parimit: "Fuqia e kujt, besimi i tij", u quajt "konfesionizim". Reinhard dhe Schilling deklaruan se konfesionalizimi zakonisht kryhej "nga lart", nga pushteti shtetëror, dhe theksuan lidhjen e ngushtë të konfesionalizimit me formimin e shtetit të hershëm modern. Sipas mendimit të tyre, konfesionalizimi, në shumicën e rasteve, forcoi lidhjet midis shtetit dhe shoqërisë, duke u bërë kështu faza e parë e "disiplinës shoqërore" 2 (d.m.th., formimi i absolutizmit). Në të njëjtën kohë, konfliktet midis besimeve penguan kohezionin e shoqërisë. Pra, roli i konfesionalizimit në formimin e shtetit modern ishte i dyfishtë. V. Reingard identifikoi "metodat" ose "mekanizmat" e mëposhtëm të rrëfimit. E para është vendosja e "doktrinës së pastër, të vërtetë" dhe formulimi i saj në një rrëfim besimi me shkrim. Kjo bëri të mundur dallimin e qartë të kishave fetare nga njëra-tjetra dhe eliminimin e keqkuptimeve të mundshme. E dyta është përhapja dhe zbatimi i këtyre normave të formuluara (për shembull, përmes betimit). Kjo i lejoi kishës dhe shtetit të eliminonin kundërshtarët dhe të kishin besim në ortodoksinë fetare të atyre që zinin poste kyçe në kishë dhe shoqëri: teologë, priftërinj, mësues dhe zyrtarë laikë. E treta është propaganda dhe censura: domethënë përdorimi i shtypshkronjës për të propaganduar idetë e dikujt nga njëra anë dhe parandalimi i kishave rivale dhe lëvizjeve fetare që t'i qasen asaj nga ana tjetër. Së katërti, futja e normave të reja në jetën e përditshme, para së gjithash nëpërmjet edukimit, por edhe nëpërmjet katekzës, predikimit, pelegrinazheve etj. Së pesti, disiplina e popullsisë: kontrolli mbi pakicat fetare ose dëbimi i tyre bëri të mundur që një grup fetar të bëhej sa më homogjen. Së gjashti - ritualet dhe kontrolli mbi pjesëmarrjen në rituale dhe sakramente. Pjesëmarrja në sakramente të tilla si pagëzimi dhe martesa kontrollohej nëpërmjet regjistrimit me shkrim. Së shtati - ndryshimet në gjuhë. Si shembull, Reinhard citon faktin se katolikët shpesh i emërtonin fëmijët e tyre me emrin e shenjtorëve, por kjo ishte e ndaluar shprehimisht në Gjenevën Kalviniste. Pavarësisht polemikave në lidhje me dispozitat bazë të konceptit të konfesionalizimit dhe detajet private, si roli i shtetit dhe kufijtë kronologjikë, paradigma e konfesionalizimit ka provuar potencialin e saj kërkimor dhe ka kontribuar në shfaqjen e veprave të shumta kushtuar analizës së proceseve të konfesionalizimit në vende të ndryshme evropiane. 3 Memoria y Civilización (My C), 4, 2001, 93–114. Një sërë aspektesh të jetës fetare dhe shoqërore të Evropës Lindore tashmë janë konsideruar në historiografi nga pikëpamja e konfesionalizimit. Sidoqoftë, studiuesit u tërhoqën, para së gjithash, nga shoqëritë ortodokse të tokave ruse perëndimore, veçanërisht nga Bashkimi i Brest-it i vitit 1596 dhe pasojat e tij në gjysmën e parë të shekullit të 17-të. 4 Ndërkohë, qoftë edhe një vështrim sipërfaqësor në historinë e pasur dhe të trazuar kishtare të Rusisë në gjysmën e dytë të 17-të - fillim të shekujve 18-të. bën të mundur të supozohet se një qasje rrëfimtare për studimin e kësaj periudhe do të jetë shumë e frytshme. Mospërputhja kronologjike midis periudhës në shqyrtim dhe kornizës kohore të përcaktuar tradicionalisht të konfesionalizimit (vitet 1550 - 1650) nuk duhet të na ngatërrojë. Në historiografi, është argumentuar se kronologjia e konfesionalizimit në Evropën Lindore ndryshonte nga ajo perëndimore dhe qendrore. Kështu, në Komonuelthin Polako-Lituanez, shenjat klasike të konfesionalizimit (një formulim i qartë i parimeve të besimit të besimeve të ndryshme, persekutimi i disidentëve, "bashkimi" i pushtetit shtetëror dhe katolicizmit) manifestohen plotësisht vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të. 5 Mund të supozohet se kjo është e vërtetë edhe për Rusinë. Në fund të fundit, shenjat kryesore të konfesionalizimit në këtë periudhë shfaqen shumë qartë, megjithëse, natyrisht, konfesionalizimi ortodoks kishte specifikat e veta. Çështja e vendosjes së "doktrinës së pastër, të vërtetë" të Ortodoksisë nuk u zgjidh pasi këshilli në Iasi në 1642 miratoi, me ndryshime, tekstin e Katekizmit Ortodoks të Mitropolitit. Mogila e Pjetrit. Mosmarrëveshjet mbi çështjen e kufijve të Kishës Ortodokse çuan në skizmë në Kishën Ruse të viteve 1666-1667. 6, dhe polemika e "grekofilëve" dhe "latinizuesve" të fundit të viteve 1680. Lufta për ortodoksinë u pasqyrua në tekstin e gradës së instalimit peshkopal, i cili gjatë gjysmës së dytë të shek. u plotësua dhe u zgjerua në varësi të kërcënimit të devijimeve nga "doktrina e vërtetë" më e madhe. 7 Roli i shtypit dhe letërsisë në kishën dhe jetën publike të Rusisë në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. ishte gjithashtu jashtëzakonisht i lartë. Përçarja që tronditi kishën ruse i dha çështjeve të "ligjit të librit" dhe shtypjes së librave liturgjikë rëndësi kombëtare. Në të njëjtën kohë, u krijuan vepra të shumta polemike të drejtuara kundër heterodoksëve 8 dhe mosmarrëveshjet teologjike të fundit të viteve 1680 - fillimi i viteve 1690 u pasqyruan në vepra të shumta publicistike dhe teologjike. 9 Shtrëngimi i kontrollit mbi pakicat fetare u shpreh jo vetëm në persekutimin e besimtarëve të vjetër dhe sigurimin e një statusi të veçantë për ta nën Pjetrin I, 10, por edhe në dëbimin e katolikëve dhe protestantëve të Moskës në një vendbanim të veçantë gjerman, të kryer nga Nikoni në vitet 1650. 11 Disiplina fetare, një nga tiparet e habitshme të konfesionalizimit, është qartë e dukshme në politikën fetare të Pjetrit I dhe tashmë ka tërhequr vëmendjen e studiuesve. Pra, A.S. Lavrov në veprën e tij "Feja dhe magjia në Rusi 1700-1740". tregon se qeveria Petrine forcoi vazhdimisht kontrollin mbi respektimin e ortodoksisë fetare dhe ai e perceptonte kishën si një agjent të shtetit në ndërtimin e një shoqërie "të rregullt". Kështu, dekreti i vitit 1718, i cili parashikonte rrëfimin e detyrueshëm vjetor me një hyrje në librat e rrëfimit dhe lidhej ngushtë me futjen e taksës së votimit, 12 ishte një vazhdim logjik i politikës së disiplinës fetare që filloi me mbështetjen e Alexei Mikhailovich për idetë e "Godlo-s". Shekulli XVII 13 Një tipar tjetër i konfesionalizimit, ose më saktë, mënyra e zbatimit të tij, ishte komunikimi i normave të jetës fetare me popullsinë. Këtij qëllimi i shërbeu literatura e madhe kishtare e destinuar për klerikët dhe laikët, si libra për jetën e devotshme, predikimet, jetën e shenjtorëve, drama mësimore dhe përmbledhje këngësh. 14 Prandaj, për studimin e konfesionalizimit ortodoks, një monument kaq i madh i letërsisë kishtare ortodokse nga fundi i shekullit të 17-të deri në fillim është me interes të veçantë. Shekujt XVIII si Chet'i-Minea, një koleksion shumëvëllimësh i jetëve të shenjtorëve. Autori i Chetiy Menaion ishte një nga predikuesit më të famshëm ortodoksë rusë perëndimor të fundit të shekullit të 17-të. Dimitri Tuptalo. Pas mbarimit të Kolegjit Kiev-Mohyla, Dhimitri bëri betimet monastike në vitin 1668. Kështu, ai e lidhi jetën e tij me Kishën e Vogël Ruse, duke u kthyer në rrethin e teologëve dhe predikuesve të tillë të shquar si Varlaam Yasinsky, Innokenty Gisel, John Maksimovich, Ioanniky Galatovsky, Lazar Baranyovich, Lazar Baranyovich. Aftësitë e murgut të ri nuk kaluan pa u vënë re: Në vitin 1675, pas shugurimit të tij si hieromonk nga Kryepeshkopi Chernigov Lazar Baranovich, Dimitri u la në Chernigov si predikues. Në 1677-1678 ai bën udhëtime në manastiret lituaneze, viziton Vilna dhe Slutsk, ku murgjit ishin aq të kënaqur me predikimet e tij sa nuk donin ta linin të shkonte për një kohë të gjatë, megjithë kërkesat këmbëngulëse të klerit nga Chernigov. 15 Duke u kthyer nga Lituania, Dimitri bëhet predikues në Manastirin e Shën Nikollës Baturinskit. 16 Në 1684, Demetrius u emërua arkëtar, d.m.th. predikues i Lavrës së Pechersk të Kievit. 17 Ai predikon shumë predikime me tema të ndryshme, të cilat më vonë botohen në formë të shtypur. Kryesisht falë elokuencës së tij, Dhimitri njihet gjerësisht si një predikues i talentuar dhe me arsim të lartë. Prandaj, kur në 1700 cari iu drejtua Mitropolitit të Kievit Varlaam Yasinsky me një kërkesë për të dërguar një abat ose arkimandrit të aftë për të organizuar një punë misionare në shkallë të gjerë te metropolitanët siberianë, 18 kandidatura e Demetrius u konsiderua më e përshtatshme. Sidoqoftë, rrethanat ishin të tilla që Dimitri nuk shkoi në Tobolsk dhe në 1701, pas një viti të kaluar në kryeqytet, ai u shugurua mitropolit i Rostovit. Ndërkohë, ne e dimë se Dhimitri nuk e konsideronte të mundur që t'i kufizonte veprimtaritë e tij vetëm në mbajtjen e predikimeve. 19 Në vitin 1708, ai shkroi: «Rada ime, për të cilën nuk jam i denjë, duhet të predikojë fjalën e Perëndisë jo vetëm me gjuhë, por edhe me dorën e shkrimit.» 20 Ngjarja më domethënëse e Dimitri Tuptalo si shkrimtar gjatë periudhës së Rostovit të jetës së tij ishte se në 1705 ai përfundoi punën mbi veprën kryesore të jetës së tij - një koleksion të Jetëve të Shenjtorëve, Chetami-Minaia. Për të kuptuar rëndësinë e Chetiy-Menai-t të Demetrius Tuptalo për bashkëkohësit e tij, duhet t'i shikojmë ato në kontekstin e situatës kishtare të asaj kohe. Në kishën katolike në shekullin e 16-të dhe në fillim të shekullit të 17-të. Po krijohen një sërë koleksionesh në shkallë të gjerë të monumenteve të lashta hagiografike, të përkthyera në latinisht. Këto studime kishin një rëndësi të madhe për procesin e konfesionalizimit; mbi bazën e tyre, teologët katolikë shkruan vepra të destinuara për adhurim, si dhe për lexim nga laikët. Në vendet sllave, vepra më domethënëse e këtij lloji ishte "Żywoty Swętyh" nga predikuesi i shquar jezuit Peter Skarga (1579). Ky libër ishte tregime të shkurtra për shenjtorët e zakonshëm të krishterë dhe katolikë, të paraqitura sipas rendit mujor. Përparësitë kryesore të punës ishin plotësia dhe gjerësia e mbulimit të jetës së asketëve të krishterë, stili i mirë dhe thjeshtësia e paraqitjes. Puna e Skarga-s ishte e popullarizuar si midis katolikëve dhe të krishterëve ortodoksë në Komonuelthin Polako-Lituanez. 21 Për më tepër, sipas dëshmisë së Mitropolitit Varlaam të Kievit, edhe priftërinjtë ortodoksë ndonjëherë lexonin fragmente nga jeta e Skarga-s gjatë shërbesave hyjnore. 22 Arsyeja për këtë ishte se pas mesjetës së trazuar, trojet ruse perëndimore ishin jashtëzakonisht të varfra në veprat agjiografike ortodokse. Kleri i vogël rus filloi ta kuptonte këtë tashmë në shekullin e 16-të. Zhvillimi i veprimtarive botuese të shtypshkronjave ortodokse, të cilat kanë punuar veçanërisht frytshëm që nga çereku i dytë i shekullit të 17-të, mundi ta eliminonte vetëm pjesërisht këtë mangësi. 23 Megjithatë, edhe librat më të gjerë të shtypur ishin vetëm koleksione të jetëve të zgjedhura të shenjtorëve, ato shpesh ishin shkruar në polonisht, ose përgjithësisht ishin përkthime të përshtatura të veprave agjiografike letrare polake si koleksioni i Skarga-s. Kjo rrethanë shkaktoi tallje të shumta nga publicistët katolikë dhe shërbeu si arsye që ata të deklaronin edhe një herë se Ortodoksia nuk është gjë tjetër veçse një version i shtrembëruar i katolicizmit. Kisha Ortodokse Ruse Perëndimore kërkoi Chetya-Minea, koleksione të biografive të shenjtorëve ortodoksë, të paraqitura në mënyrë kronologjike sipas ditëve të kujtimit të tyre. Për herë të parë, ideja e nevojës për të krijuar Chetiy Menaion u shpreh nga Mitropoliti Peter Mogila në vitet 1640. Megjithatë, përpjekjet për të përpiluar koleksione të ngjashme gjatë dyzet viteve të ardhshme nuk ishin kurrë të suksesshme, si për shkak të trazirave politike ashtu edhe për shkak të mungesës së burimeve. 24 Në Rusinë Muscovite situata ishte më e mirë. Këtu në mesjetë kishte më shumë material hagiografik. Për më tepër, në mesin e shekullit të 16-të. Mitropoliti Macarius përpiloi Chetii-Minea, i cili mblodhi të gjithë materialin e përkthyer hagiografik në dispozicion në Rusi, si dhe jetën e shenjtorëve rusë që ishin shenjtëruar deri në atë kohë. Përveç jetës së shenjtorëve, Chetya-Minaia e Mitropolitit Macarius përfshinte gjithashtu "të gjitha veprat e letërsisë dogmatike, moralizuese dhe madje legjendare të krishterë të njohur në kohën e tij", 25 që i bëri ata një koleksion unik kishtar-letrar. Në mesin e shekullit të 17-të. bazuar në veprën e Mitropolitit. Macarius kompozoi dy të tjera Chetya-Menaia. 26 Ndërkohë, Chetya-Minea e krijuar në Rusinë Moskovite kishte një sërë mangësish: ato ishin shkruar vetëm në bazë të burimeve të disponueshme në Veri-Perëndim, zbukurimet e shumta retorike e bënin të vështirë kuptimin e përmbajtjes dhe më e rëndësishmja, ato ekzistonin vetëm në një numër të vogël listash. Kështu, nevoja për Chetya-Menaia ortodokse në çerekun e fundit të shekullit të 17-të ekzistonte si në Rusinë e Madhe ashtu edhe në Rusinë e Vogël. Në 1684, Varlaam Yasinsky, i cili mbajti postin e rektorit të Kolegjit Kiev-Mohyla nga 1669-1673, 27 u zgjodh rektor i Lavrës Kiev-Pechersk. Ai rifilloi menjëherë punën për përgatitjen e botimit të Chetiy-Minea. Varlaami e konsideronte Dimitri Tuptalo-n, të cilin e njihte që në vitet 1660, si personin më të përshtatshëm për të kryer këtë punë kolosale. Pas bindjes këmbëngulëse, Dhimitri dha pëlqimin e tij dhe më 6 maj 1684, një këshill i posaçëm i pleqve dhe vëllezërve të Lavrës, i kryesuar nga Varlaam Yasinsky, ia besoi Demetrit solemnisht bindjen për të hartuar librin e Jetëve të Shenjtorëve. 28 Puna e Dimitri Tuptalo zgjati njëzet vjet, nga viti 1684 deri në 1705. Vëllimi i parë (shtator-nëntor) u botua në 1689, i dyti (dhjetor-shkurt) në 1695, i treti në mars-maj në 1700 dhe i katërti (qershor-shtatori i shtypshkronjës) u botua në shtypshkronjën e 1 shtatorit. Kiev Pechersk Lavra. Tipari më i rëndësishëm i veprës së Mitropolitit. Dhimitri u orientua drejt paraqitjes së fakteve historike specifike të jetës së shenjtorëve, letrare të përpunuara. Dhimitri iu drejtua drejtpërdrejt burimeve greke, latine dhe sllave. Në të njëjtën kohë, hagjiografia greke u përdor në bazë të përkthimeve latine nga koleksionet hagiografike perëndimore. Ndër më kryesoret: vepra e Abbot Lawrence Surius "Vita sanctorum orientis et occidentis", botimi me 18 vëllime i bolandistëve "Acta Sanctorum", veprat e kardinalit Baronius mbi historinë e kishës, të ndryshme të shkruara me dorë sllave Chetya, "Great Chetya-Metnaion". Macarius, Prolog i shtypur sllav, Patericon Kiev-Pechersk, interpretime të Biblës nga Cornelius dhe Lyapida, libra liturgjikë sllavë (Triodi i Kreshmës dhe i Ngjyrosur) dhe shumë të tjerë. 29 Kështu, Dhimitri tërhoqi të gjitha burimet e disponueshme sllave dhe latine, ndërsa përparësi iu dha Makaryev Chetyam-Minea. Një larmi informacioni krahasohej me njëri-tjetrin dhe përpunohej në atë mënyrë që për çdo shenjtor të përmendur në librin mujor shkruhej një tregim i shkurtër, i cili përveç fakteve historike kishte edhe një përmbajtje moralizuese. Metoda e prezantimit të Dhimitrit ishte gjithashtu e re: "Detyra e tij ishte të përcillte, sa më shumë që të ishte e mundur, të gjithë historinë e jetës së shenjtorit, në bëmat dhe veprat e saj, por ta përcillte atë thjesht, pa fjalë të panevojshme dhe zbukurime stilistike". 30 Kjo kërkonte aftësi të larta letrare nga autori. Shkrimi i një eseje që do të bëhej një lloj përmbledhje shembujsh të jetës së devotshme për të krishterët ortodoksë kërkonte një punë të madhe. Dhe këtu nuk mjaftoi vetëm forca e Dimitrit. Në Ukrainë, Dimitri mund të gëzonte mbështetjen e kolegëve të tij të Kievit, mes të cilëve ishin studiues të tillë si Metropolitan. Varlaam Yasinsky. Pas mbërritjes në Rostov, komunikimi i Dimitrit me njerëzit e Kievit u bë jashtëzakonisht i vështirë. Por ai mori mundësinë për të komunikuar në mjedisin intelektual të Rusisë së Moskës. Marrëdhëniet që lidhën Dmitrin e Rostovit me këtë rreth njerëzish filluan të zhvillohen edhe para ardhjes së peshkopit të ardhshëm në Moskë në 1701. Ato filluan me vizitën e Karion Istomin në Ukrainë në vjeshtën e vitit 1696, kur ai vizitoi Demetrin dhe i dha Makaryev Chetya-Menaion të dërguar nga Patriarku Adrian. Ndoshta një bisedë kuptimplote është zhvilluar mes Karionit dhe Dhimitrit, njerëz me arsim të lartë që kujdesen për arsimin ortodoks. Pas kthimit në Moskë, Karion, natyrisht, u tregoi miqve të tij për Demetrius dhe veprat e tij. Së shpejti, në 1697, Hieromonk Feolog i dërgoi dy letra Dhimitrit dhe filloi një korrespondencë midis tyre. Në fillim, toni i tij është shumë i sjellshëm dhe tema e tij ka të bëjë me vëllimin e tretë të Chetiy-Minea, të cilin Teologu ia kërkoi autorit si dhuratë. Në 1701, Dimitri erdhi në Moskë, ku kaloi gjithë vitin. Në këtë periudhë kohore Dhimitri pati shumë takime dhe biseda me Feologun dhe Karion Istomin, si dhe me të njohurit e tyre nga Shtypshkronja dhe Manastiri i Çudovit. Kështu, Dimitry Rostovsky personalisht u njoh me elitën intelektuale të Moskës në fund të shekullit. Marrëdhënia e tyre kaloi shpejt nga biznesi i respektueshëm në një person konfidencial. Kur Dhimitri u sëmur rëndë në verën e vitit 1701, ai u kujdes nga Feolog, Karion Istomin dhe bodrumi mrekullibërës Joasaph Koldychevsky. 31 Marrëdhënie të tilla të ngushta me punonjësit e Shtypshkronjës së Moskës ishin të rëndësishme për Dmitry. Në fund të fundit, Shtypshkronja e Moskës zuri një vend të veçantë në jetën kishtare dhe kulturore të Rusisë. Një nga detyrat kryesore të autoriteteve kishtare në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, duke filluar me Patr. Nikon ishte shpërndarja e librave liturgjikë të korrigjuar dhe uniformë. Shtypshkronja e Moskës ishte përgjegjëse jo vetëm për botimin, por edhe për korrigjimin dhe përgatitjen e teksteve liturgjike për shtypje. Për këtë punë të përgjegjshme u përfshinë klerikë të njohur për arsimimin e tyre dhe vetëm herë pas here laikë. 32 Rëndësia e punës së tyre theksohej nga fakti se punonjësit e Shtypshkronjës merrnin rroga nga thesari mbretëror dhe para se të dilnin në shtyp, libri duhej lexuar në prani të patriarkut, pas së cilës pasonte ceremonia zyrtare e dorëzimit të tij te mbreti dhe patriarku. Njerëzit më të arsimuar të Kishës Ruse, ata të afërt me patriarkun dhe ata që hynin në pallatin mbretëror u bënë kërkues të Shtypshkronjës. Kur Dmitry shkoi në Rostov, punonjësit e Shtypshkronjës ishin tashmë miqtë e tij të ngushtë, me të cilët ai mbante korrespondencë të vazhdueshme dhe konsultohej. Kjo njohje luajti një rol të madh në jetën e ardhshme të Mitropolitit Rostov. Në fund të fundit, rrethi i miqve të Dimitrit nga Moska ishte një lloj qendre e jetës kulturore në Rusi. Karion Istomin ishte jo vetëm një njeri me arsim të lartë, por kishte edhe lidhje të gjera në mjedisin kishtar dhe gjyqësor dhe njihte problemet dhe nevojat e Kishës së Madhe Ruse. Feodor Polikarpov udhëhoqi me radhë Akademinë Sllavo-Greko-Latine dhe Shtypshkronjën e Moskës, qendrat kryesore intelektuale të Kishës së Madhe Ruse. Së fundi, Teologu nuk ishte vetëm një mik personal i Dhimitrit, por gjithashtu, si murg i Manastirit Chudov, ai ishte trashëgimtari i një libri dhe traditës teologjike të gjatë, të themeluar nën Patriarkun Nikon nga shumë të ditur Epiphanius Slavinetsky. 33 Dhimitri filloi t'i drejtohej Teologut dhe miqve të tij për materiale për Jetët menjëherë pasi filloi punën për këtë punë në Rostov. Dimitri mbërriti në Rostov në pranverën e vitit 1702. Dhe në nëntor 1703, në një letër drejtuar Feologut, ai e falënderon atë për dërgimin e Jetës së Tsarevich Demetrius (megjithatë, duke përcaktuar se ai kishte shkruar tashmë "tregimin e Shën Dhimitër Tsarevich" bazuar në materialet historike dhe hagiografike) që i dërgonte sa i përket jetës së Rostovit4. Princat Jakobi i Rostovit dhe Jaroslavlit Vasily dhe Konstantin. Në një letër që daton nga gjysma e dytë e vitit 1704, Demetrius pyet Teologun kujtimin se cili nga dy profetët e Dhiatës së Vjetër Mikea, i cili mbante këtë emër, festohet më 5 janar dhe çfarë informacioni tjetër raportohet për të. 35 Në letrën tjetër, ai kërkon të sqarojë nga menaionet Makaryevsky se si tingëllon emri i Shën Equtius në versionin rus. 36 Edhe pasi Demetrius përfundoi punën në vëllimin e fundit, të katërt, të Chetiy-Minea në maj 1705, puna e tij nuk mbaroi. Në fillim të vitit 1706, Demetrius, me kërkesë të Mitropolitit të Kievit, Joseph of Krokovsky, filloi të punojë për përgatitjen për ribotimin e librit të parë të Chetiy Menaion. Në këtë drejtim, ai i drejtohet Feologut me një kërkesë për të gjetur jetën e Shën të nderuarit në bibliotekat e Moskës. Abrahami i Rostovit dhe ia dërgon Dimitrit. 37 Në kërkimin e burimeve, Dimitri nuk e kufizoi veten duke iu drejtuar të njohurve të Moskës. Në tetor 1704, ai i shkroi një letër Mitropolitit Novgorod Job me një kërkesë për të dërguar jetën e shenjtorëve Rostov, të nderuar. Abraham, shenjtor. Leonti dhe Shën Jakobi, si dhe informacione për historinë e manastirit të Valaamit dhe abatit të tij Theoktiste, të përmendura në botimin e jetës së Abrahamit të Rostovit që disponon Dhimitri. 38 Kjo letër shërben si fillimi i korrespondencës midis dy mitropolitëve, e cila zgjati deri në vdekjen e Dhimitrit dhe kishte të bënte jo vetëm me Chetiy-Menai, por edhe me çështje të ndryshme të jetës kishtare. Kështu, puna në Chetiy-Minea kontribuoi në forcimin dhe zgjerimin e kontakteve midis qarqeve intelektuale të kishës ruse të vogla dhe ruse të mëdha. Puna e shpenzuar për përgatitjen e Chetiy-Minea nuk ishte e kotë. Të krishterët ortodoksë në Rusi prisnin me padurim botimin e çdo vëllimi të Chetiy-Menaion. Puna për përgatitjen e botimit të dytë të Chetiy-Minea filloi menjëherë pas përfundimit të punës për të parën, gjë që tregonte kërkesën e jashtëzakonshme për librin. Sidoqoftë, botimi i dytë u shtyp pas vdekjes së Dmitry të Rostovit: tre vëllimet e para u botuan, përkatësisht, në 1711, 1714 dhe 1716, qarkullimi i vëllimit të katërt u dogj gjatë një zjarri në Lavra në 1718. 39 Arsyet e popullaritetit të Chetiy-Minea ishin të lidhura drejtpërdrejt me procesin e konfesionalizimit. Për ta vërtetuar këtë, le të rendisim faktorët që zgjuan një interes të tillë në Chetyam Menaia. Së pari, qarqet më të gjera të popullsisë ortodokse të Rusisë - laikët, priftërinjtë, manastiret - kishin nevojë për një koleksion të arritshëm të jetës së shenjtorëve të shkruar në gjuhë të kuptueshme, domethënë shembuj specifikë se si duhet të jetojë një i krishterë për të arritur qëllimin e ekzistencës së tij tokësore - shenjtërinë. Së dyti, kishat dhe manastiret kishin nevojë për një libër që do të përmbante tekste liturgjike kushtuar çdo shenjtori nga libri i muajit. Së treti, për polemika me katolikët dhe uniatët, nevojitej një koleksion i Jetëve të Shenjtorëve, i cili do të ishte i pavarur nga literatura katolike dhe do të tregonte historinë e pasur të shenjtërisë së Kishës Ortodokse pas shekullit të 11-të dhe vazhdimësinë e saj me kishën antike. Kjo përkon me tiparet karakteristike të procesit të konfesionalizimit, duke përfshirë: dëshirën për të rrënjosur besimin në jetën e përditshme të popullsisë, riorganizimin e adhurimit, dëshirën për t'u "shkëputur" nga besimet e tjera, duke theksuar dallimet ekzistuese. 40 Historia e krijimit të Chetiy-Minea tregon se të gjitha këto tipare ishin të zakonshme për Rusinë e Madhe dhe Rusinë e Vogël. Ky fakt thekson më tej faktin se intelektualët e kishës nga qarqet e Kievit dhe Moskës morën pjesë në krijimin e Menaionit Chetiy, megjithëse udhëheqja e pakushtëzuar i përkiste popullit të Kievit. Bazuar në këtë, mund të themi se Chetii-Minea e Demetrius Tuptalo duhet të konsiderohet jo vetëm si një monument letrar dhe teologjik, por edhe si një shprehje e një procesi të vetëm konfesionalizimi që kontribuoi në integrimin e shoqërive ruse të mëdha dhe ruse të vogla në kon. XVII – fillimi i shekujve XVIII Shih Reinhard W. Gegenreformation als Modernisierung? Prolegomena einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Archiv fur Reformationsgeschichte 1977, Nr. 68. F. 226–251; Reinhard W. Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Zeitschrift für Historische Forschung 1983, Nr. 10. F. 257–277; Reinhard W. Kundër-Reformimi i Reformës dhe shteti i hershëm modern. Një rivlerësim // Catholic Historical Review 1989, N. 7. F.383–40; Schilling H. Confessionskonflikt und Staatsbildung. Eine Fallstudie uber das Verhaltnis von religiosem und sozialem Wandel in der Fruhneuzeit am Beispiel der Grafschaft Lippe. Gutersloh, 1981; Schilling H. Die reformierte Konfessionalisierung në Gjermani. Gütersloh, 1986; Schilling H. Reformatoni i dytë - Probleme dhe çështje. // Feja, politika, kultura dhe shfaqja e shoqërisë së hershme moderne. Ese në Gjermani dhe Histori Holandeze. Leiden, 1992, fq. 247–301. Ato. përpjekjet metodologjike të shtetit për të futur disa norma të sjelljes në shoqëri Shih Ute Lotz-Heumann Koncepti i "Konfesionalizimit": një paradigmë historiografike në mosmarrëveshje // Dmitriev M.V. Tendencat centrifugale dhe centripetale në zhvillimin e krishterimit evropian në shekujt XVI-XVII. // Dmitriev M.V., Florya B.N., Yakovenko S.G. Unioni i Brest 1596 dhe lufta socio-politike në Ukrainë dhe Bjellorusi në fund të 16-të - fillimi i shekujve të 17-të. Pjesa 1. Bashkimi i Brestit 1596. Arsyet historike. M.: “Indrik”, 1997. Fq.26–28; Dmitriev M.V. Vëllazëritë kishtare të Mitropolisë së Kievit në fund të shekullit të 16-të: rezultati i "konfesionalizimit ortodoks"? // Historia krahasuese: metoda, detyra, perspektiva. Shtu. artikuj. / Rep. ed. M.Yu. Paramonova. M., 2003. Korzo M.A. Çështjet sociale dhe etike të letërsisë mësimore të kishës katolike dhe ortodokse të Komonuelthit Polako-Lituanez të shekullit të 17-të. Abstrakt i disertacionit për gradën kandidat i shkencave historike. M., 1999; Plokhy S. Kozakët dhe feja në Ukrainën e hershme moderne. Shtypi i Universitetit të Oksfordit, 2001. Shih Moritz A., Muller H. Pohlig M. Konfesjonalizacja Rzeczypospolitej Szlacheckiej w XVII dhe XVIII wieku? // Kwartalnik Historyczny Rocznik, CVIII, 2001, F. 37–46. Nga fillimi i shekullit të 18-të. fillon procesi i formalizimit konfesional të Besimtarëve të Vjetër. Shih Zhivov V.M. Nga historia kishtare e kohës së Pjetrit të Madh: Kërkime dhe materiale. M., 2004. F. 49; Lavrov A.S. Feja dhe magjia në Rusi 1700-1740. M., 2000. faqe 60–74. Shih Zhivov V.M. Dekret. op. fq 133–229. Në Rusinë e Madhe, kundër Besimtarëve të Vjetër u shkruan "Mburoja e besimit" nga Simeon i Polotsk në 1667 dhe "Homazhi shpirtëror" nga Afanasy Lyubimov në 1682. Në Rusinë e Vogël pothuajse çdo figurë e shquar kishtare e Rusisë së Vogël të asaj kohe mori pjesë në polemika letrare me katolikët, veçanërisht Ioanniky Galatovsky, i cili shkroi në vitet 1660 - 1680 shumë vepra polemike kundër katolikëve dhe uniatëve, por edhe kundër hebrenjve dhe myslimanëve. Shih Bogdanov A.P. Gazetaria e Moskës e çerekut të fundit të shekullit të 17-të. M., 2001. Ky akt ishte kulmi i një politike kufizuese ndaj njerëzve të besimeve të tjera, të kryer që nga vitet 1620. Tregues i bashkëpunimit midis shtetit dhe kishës në këtë çështje, karakteristikë e konfesionalizimit, shih Oparina T. A., Orlenko S. P. "Ediktet e 1627 dhe 1652 kundër "të huajve të papagëzuar"" // Historia e brendshme. 2005, nr. 1, f. 22–39. Shih Lavrov A.S. Dekret. op. fq 344–346. Zhivov V.M. Dekret. op. F. 51. Schilling H. Evropa Konfesionale // Manual i Historisë Evropiane 1400–1600, ed.T.A. Brady, H. A. Oberman dhe J. D. Tracey, Leiden 1995. P.653. Shlyapkin I.A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij (1651–1709). Shën Petersburg, 1891. F. 28. Shlyapkin I.A. Dekret. op. fq. 18–38. Shlyapkin I.A. Dekret. op. fq 274–275. Duhet theksuar se forcimi i rolit të predikimit në jetën kishtare është një nga shenjat e konfesionalizimit (shih, për shembull, Korzo M.A. Çështjet sociale dhe etike të letërsisë mësimore të kishës katolike dhe ortodokse të Komonuelthit Polako-Lituanez të shekullit të 17-të. Abstrakt për gradën e kandidatit të shkencave historike .9.9.9). Në Rusinë e Vogël të shekullit të 17-të. Arti i predikimit po lulëzon; në Rusinë e Madhe, përkundrazi, nuk ka mjaftueshëm predikues. Fedotova M.A. Trashëgimia epistolare e Dmitry of Rostov. Kërkime dhe tekste. M. 2005. F. 167. Derzhavin A., prot. Ato sjellin gëzim në zemrat e besimtarëve. Chetya-Minea e Mitropolitit Demetrius të Rostovit si një monument kishtar-historik dhe letrar. M., 2006. Pjesa 1. fq. 80–81. Arkivi i Rusisë Jugperëndimore. T . 5, pjesa I. f. 227–228. Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 1. faqe 83–99. Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 1. faqe 101–108. Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 2. F. 64. Golubev S.T. Akademia e Kievit në fund të shekullit të 17-të dhe fillimit të shekullit të 18-të. Kiev. 1901. f. 3–4. Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 2. F. 129. Shih analizën e detajuar të të gjitha burimeve të Chetii-Minei: Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 2. faqe 70–235. Derzhavin A., prot. Dekreti op. Pjesa 2. F. 297. Dekreti Fedotova M.A. op. F. 100. Brailovsky S.N. Një nga ato "të larmishmet" e shekullit të 17-të. Shën Petersburg, 1902. faqe 329–30 Shih Alekseev M.P. Erasmus i Roterdamit në përkthimin rus të shekullit të 17-të // Filologji sllave. Shtu. artikuj. Kongresi IV Ndërkombëtar i Sllavistëve. M., 1958. faqe 275–336. Fedotova M.A. Dekreti op. fq. 67, 264–265 Fedotova M.A. Dekreti op. F. 73. Dekreti Fedotova M.A. op. F. 83. Përshkrimi i botimeve të shtypura në cirilik. 1689-Janar 1725 M.-L. 1958. fq 182,186,190,208. Shih Konfesionalizimi në Evropë, 1555–1700: Ese për nder dhe kujtim të Bodo Nischaned. John M. Headley, Hans J. Hillerbrand dhe Anthony J. Papalas Aldershot, 2004.