Chetya-Minea al metropolitanului Dimitry din Rostov: (Cu privire la problema confesionalizării în Rusia la începutul secolelor XVII-XVIII)

Rezumat: . Mitropolitul „Cheti-Minea”. Dimitrie de Rostov a devenit cea mai semnificativă operă literară creată în lumea ortodoxă la începutul secolelor XVII-XVIII. Acest lucru s-a datorat procesului de confesionalizare a societății ortodoxe a statului rus, similar unor procese similare care au avut loc în țările catolice și protestante. „Cheti-Minea” a fost scrisă ca o carte care ar prezenta o gamă largă de cititori la exemple de viață creștină evlavioasă și, de asemenea, să demonstreze istoria bogată a sfințeniei Bisericii Ortodoxe, care a fost relevantă pentru polemicile cu catolicii. Crearea „Chetiy-Menai” a demonstrat unitatea obiectivelor stabilite de reprezentanții elitei intelectuale a Bisericii Marii Ruse și Micii Ruse, precum și nevoile spirituale ale societăților Marii Ruse și Micii Ruse. Cultura religioasă a Europei moderne timpurii în istoriografia lumii timp de câteva decenii a fost de obicei privită prin prisma confesionalizării. Acest termen se referă la procesul de formare a confesiunilor creștine din Noua Eră, care a avut un impact semnificativ asupra vieții culturale și sociale a țărilor creștine. Conceptul de confesionalizare a apărut în studiile istorice în anii 1980 datorită lucrărilor oamenilor de știință germani W. Reinhard și H. Schilling, dedicate istoriei Germaniei moderne timpurii. 1 Abordarea lor s-a rezumat la faptul că, din moment ce în Europa Evului Mediu târziu și timpurii timpurii moderne religia era strâns legată de politică, iar biserica de stat, apoi de diviziunile și conflictele confesiunilor creștine din a doua jumătate a secolelor XVI-XVII. a afectat nu numai sfera religiei, ci și sistemul socio-politic în ansamblu. Acest ansamblu de schimbări religioase, politice, sociale interconectate, care au dus la integrarea politico-religioasă a societății și la implementarea în practică a principiului: „A cărui putere, credința lui”, a fost numită „confesionalizare”. Reinhard și Schilling au afirmat că confesionalizarea era de obicei efectuată „de sus”, de către puterea statului și au subliniat legătura strânsă a confesionalizării cu formarea statului modern timpuriu. În opinia lor, confesionalizarea, în cele mai multe cazuri, a întărit legăturile dintre stat și societate, devenind astfel prima fază a „disciplinei sociale” 2 (adică, formarea absolutismului). În același timp, conflictele între credințe au împiedicat coeziunea societății. Astfel, rolul confesionalizării în formarea statului modern a fost dublu. V. Reingard a identificat următoarele „metode” sau „mecanisme” de confesionalizare. Prima este stabilirea „doctrinei pure, adevărate” și formularea ei într-o mărturisire scrisă de credință. Acest lucru a făcut posibilă distingerea clară a bisericilor confesionale unele de altele și eliminarea posibilelor neînțelegeri. Al doilea este diseminarea și implementarea acestor norme formulate (de exemplu, prin jurăminte). Acest lucru a permis bisericii și statului să elimine dizidenții și să aibă încredere în ortodoxia religioasă a celor care ocupau poziții cheie în biserică și societate: teologi, preoți, profesori și oficiali seculari. Al treilea este propaganda și cenzura: adică folosirea tiparului pentru a-și propaga ideile, pe de o parte, și împiedicarea bisericilor rivale și mișcărilor religioase să o acceseze, pe de altă parte. În al patrulea rând, introducerea unor noi norme în viața de zi cu zi, în primul rând prin educație, dar și prin cateheză, predicare, pelerinaje etc. În al cincilea rând, disciplina populației: controlul asupra minorităților religioase sau expulzarea acestora a făcut posibilă ca un grup religios să fie cât mai omogen. În al șaselea rând – ritualuri și control asupra participării la ritualuri și sacramente. Participarea la astfel de sacramente precum botezul și căsătoria era controlată prin înregistrare scrisă. Al șaptelea – schimbări în limbaj. Ca exemplu, Reinhard citează faptul că catolicii și-au numit adesea copiii după sfinți, dar acest lucru a fost interzis în mod expres în Geneva calvină. În ciuda controverselor referitoare atât la prevederile de bază ale conceptului de confesionalizare, cât și la detaliile private, precum rolul statului și limitele cronologice, paradigma confesionalizării și-a dovedit potențialul de cercetare și a contribuit la apariția a numeroase lucrări consacrate analizei proceselor de confesionalizare în diverse țări europene. 3 Memoria y Civilización (My C), 4, 2001, 93–114. O serie de aspecte ale vieții religioase și sociale a Europei de Est au fost deja luate în considerare în istoriografie din punctul de vedere al confesionalizării. Cercetătorii au fost însă atrași, în primul rând, de societățile ortodoxe din ținuturile rusești occidentale, în special de Unirea de la Brest din 1596 și de consecințele acesteia în prima jumătate a secolului al XVII-lea. 4 Problema stabilirii „doctrinei curate, adevărate” a Ortodoxiei nu a fost rezolvată după ce conciliul de la Iași din 1642 a aprobat, cu amendamente, textul Catehismului Ortodox al Mitropoliei. Mogila lui Petru. Dezacordurile cu privire la problema granițelor Bisericii Ortodoxe au dus la schisma în Biserica Rusă din 1666–1667. 6 și polemicile „grecofililor” și „latinizatorilor” de la sfârșitul anilor 1680. Lupta pentru ortodoxie s-a reflectat în textul gradului de instalație episcopală, care în cursul celei de-a doua jumătate a secolului al XVII-lea. a fost completată și extinsă în funcție de ce amenințare de abateri de la „adevărata doctrină” părea cea mai mare. 7 Rolul presei și literaturii în viața bisericească și publică a Rusiei în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. a fost, de asemenea, extrem de mare. Schisma care a zguduit biserica rusă a dat problemelor „dreptului cărții” și tipăririi cărților liturgice semnificație națională. În același timp, au fost create numeroase lucrări polemice îndreptate împotriva heterodocșilor 8 , iar disputele teologice de la sfârșitul anilor 1680 - începutul anilor 1690 s-au reflectat în numeroase lucrări jurnalistice și teologice. 9 Înăsprirea controlului asupra minorităților religioase a fost exprimată nu numai în persecuția vechilor credincioși și asigurarea unui statut special pentru aceștia sub Petru I, 10, ci și în evacuarea catolicilor și protestanților din Moscova într-o așezare separată germană, realizată de Nikon în anii 1650. 11 Disciplina religioasă, una dintre trăsăturile izbitoare ale confesionalizării, este clar vizibilă în politica religioasă a lui Petru I și a atras deja atenția cercetătorilor. Deci, A.S. Lavrov în lucrarea sa „Religie și vrăjitorie în Rusia 1700–1740”. arată că guvernul Petrin a întărit constant controlul asupra respectării ortodoxiei religioase și a perceput biserica ca un agent al statului în construirea unei societăți „regulate”. Astfel, decretul din 1718, care prevedea mărturisirea anuală obligatorie cu o înscriere în cărțile de confesiune și era strâns legat de introducerea taxei electorale, 12 a fost o continuare logică a politicii de disciplină religioasă care a început cu sprijinul lui Alexei Mihailovici a ideilor „iubitorilor de Dumnezeu” la mijloc. Secolul XVII 13 Autorul Chetiy Menaion a fost unul dintre cei mai faimoși predicatori ortodocși din Rusia occidentală de la sfârșitul secolului al XVII-lea. Dimitry Tuptalo. După ce a absolvit Colegiul Kiev-Mohyla, Dimitrie a făcut jurăminte monahale în 1668. Astfel, și-a conectat viața cu Mica Biserică Rusă, apelând la cercul unor astfel de teologi și predicatori remarcabili precum Varlaam Yasinsky, Innokenty Gisel, John Maksimovich, Ioanniky Galatovsky, Lazar Baranzikovich, Melety Domestic. Abilitățile tânărului călugăr nu au trecut neobservate: în 1675, după hirotonirea sa ca ieromonah de către arhiepiscopul Cernigov Lazăr Baranovici, Dimitri a fost lăsat la Cernigov ca predicator. În 1677–1678 face excursii la mănăstiri lituaniene, vizitează Vilna și Slutsk, unde călugării au fost atât de încântați de predicile sale încât nu au vrut să-l lase mult timp, în ciuda cererilor insistente ale clerului de la Cernigov. 15 Întors din Lituania, Dimitri devine predicator la Mănăstirea Sf. Nicolae Baturinsky. 16 În 1684, Dimitrie a fost numit trezorier, adică predicator al Lavrei Pechersk de la Kiev. 17 El predică numeroase predici pe o varietate de subiecte, care mai târziu sunt publicate în formă tipărită. În mare parte datorită elocvenței sale, Demetrius este cunoscut pe scară largă ca un predicator talentat și foarte educat. Prin urmare, când în 1700 țarul s-a adresat mitropolitului de Kiev Varlaam Yasinsky cu o cerere de a trimite un stareț sau un arhimandrit capabil să organizeze o muncă misionară pe scară largă mitropoliților siberieni, 18 candidatura lui Dimitrie a fost considerată cea mai potrivită. Cu toate acestea, împrejurările au fost astfel încât Dimitri nu a mers la Tobolsk, iar în 1701, după un an petrecut în capitală, a fost hirotonit mitropolit de Rostov. În Biserica Catolică în secolul al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea. Se creează o serie de colecții la scară largă de monumente hagiografice antice, traduse în latină. Aceste studii au avut o mare importanță pentru procesul de confesionalizare; pe baza lor, teologii catolici au scris lucrări destinate cultului, precum și citirii laicilor. În țările slave, cea mai semnificativă lucrare de acest gen a fost „Żywoty Swętyh” a remarcabilului predicator iezuit Peter Skarga (1579). Această carte a fost nuvele despre sfinți creștini și catolici obișnuiți, prezentate în ordine lunară. Principalele avantaje ale lucrării au fost integralitatea și amploarea acoperirii vieții asceților creștini, stilul bun și simplitatea prezentării. Lucrarea lui Skarga a fost populară atât printre catolici, cât și printre creștinii ortodocși din Commonwealth-ul polono-lituanian. 21 În plus, conform mărturiei mitropolitului Varlaam al Kievului, chiar și preoții ortodocși citesc uneori fragmente din viața lui Skarga în timpul slujbelor divine. 22 Motivul pentru aceasta a fost că, după agitatul Ev Mediu, ținuturile rusești occidentale erau extrem de sărace în lucrări hagiografice ortodoxe. Micul cler rus a început să-și dea seama de acest lucru deja în secolul al XVI-lea. Dezvoltarea activităților editoriale ale tipografiilor ortodoxe, care au funcționat deosebit de fructuos încă din al doilea sfert al secolului al XVII-lea, a reușit să înlăture doar parțial acest neajuns. 23 Cu toate acestea, chiar și cele mai extinse dintre cărțile tipărite erau doar colecții de vieți alese ale sfinților, ele erau adesea scrise în poloneză sau erau, în general, traduceri adaptate ale operelor hagiografice literare poloneze, cum ar fi colecția lui Skarga. Această împrejurare a provocat numeroase ridicole din partea publiciștilor catolici și a servit drept motiv pentru ca aceștia să declare încă o dată că Ortodoxia nu este altceva decât o versiune distorsionată a catolicismului. Biserica Ortodoxă Rusă de Vest a cerut Chetya-Minea, culegeri de biografii ale sfinților ortodocși, prezentate cronologic în funcție de zilele memoriei lor. Pentru prima dată, ideea necesității de a crea Menaionul Chetiy a fost exprimată de mitropolitul Peter Mogila în anii 1640. Cu toate acestea, încercările de a compila colecții similare în următorii patruzeci de ani nu au avut niciodată succes, atât din cauza tulburărilor politice, cât și a lipsei de surse. 24 În Rusia moscovită situația era mai bună. Aici în Evul Mediu exista mai mult material hagiografic. Mai mult, la mijlocul secolului al XVI-lea. Mitropolitul Macarie a întocmit Chetii-Minea, care aduna tot materialul hagiografic tradus disponibil în Rus', precum și viețile sfinților ruși care fuseseră canonizați până atunci. Pe lângă viețile sfinților, Chetya-Minaia a Mitropolitului Macarie mai cuprindea „toate operele de literatură creștină dogmatică, moralizantă și chiar legendară cunoscute în vremea lui”25, ceea ce le-a făcut o colecție bisericească-literară unică. La mijlocul secolului al XVII-lea. pe baza lucrării Mitropolitului. Macarius a mai compus două Chetya-Menaia. 26 Între timp, Chetya-Minea creată în Rusia moscovită avea o serie de neajunsuri: au fost scrise doar pe baza surselor disponibile în Nord-Vest, numeroase înfrumusețari retorice au îngreunat înțelegerea conținutului și, cel mai important, au existat doar într-un număr mic de liste. Astfel, nevoia de Chetya-Menaia ortodoxă în ultimul sfert al secolului al XVII-lea a existat atât în ​​Rusia Mare, cât și în Rusia Mică. În 1684, Varlaam Yasinsky, care a ocupat postul de rector al Colegiului Kiev-Mohyla între 1669–1673, 27 a fost ales rector al Lavrei Kiev-Pechersk. A reluat imediat munca la pregatirea editiei Chetiy-Minea. Varlaam îl considera pe Dimitri Tuptalo, care îi era cunoscut încă din anii 1660, persoana cea mai potrivită pentru a realiza această lucrare colosală. După o convingere persistentă, Dimitrie și-a dat consimțământul și la 6 mai 1684, un consiliu special de bătrâni și frați ai Lavrei, prezidat de Varlaam Yasinsky, ia încredințat solemn lui Dimitrie ascultarea de a întocmi cartea Viețile sfinților. 28 Lucrarea lui Dimitri Tuptalo a durat douăzeci de ani, din 1684 până în 1705. Primul volum (septembrie-noiembrie) a fost publicat în 1689, al doilea (decembrie-februarie) în 1695, al treilea în martie-mai în 1700 și al patrulea (iunie-septembrie) a fost publicat în tipografia din Kiev. Lavra Pechersk. Cea mai importantă trăsătură a lucrării Mitropolitului. Dimitrie a fost orientat spre prezentarea unor fapte istorice specifice vieții sfinților, prelucrate literar. Dimitrie a apelat direct la sursele grecești, latine și slave. În același timp, hagiografia greacă a fost folosită pe baza traducerilor latine din colecțiile hagiografice occidentale. Printre principale: lucrarea starețului Lawrence Surius „Vita sanctorum orientis et occidentis”, ediția în 18 volume a bollandiștilor „Acta Sanctorum”, lucrările Cardinalului Baronius despre istoria bisericii, diverse Chetya slavă scrisă de mână, „Marele Chetya-Menaion” de Met. Macarius, Prolog tipărit slav, Patericon Kiev-Pechersk, interpretări ale Bibliei de Corneliu și Lyapida, cărți liturgice slave (Postul Mare și Triodul colorat) și multe altele. 29 Astfel, Dimitrie a atras toate sursele slave și latine disponibile, în timp ce prioritate a fost acordată Makaryev Chetyam-Minea. O mare varietate de informații au fost comparate între ele și prelucrate în așa fel încât să fie scrisă câte o nuvelă despre fiecare sfânt menționat în cartea lunară, care, pe lângă faptele istorice, avea și un conținut moralizator. Metoda de prezentare a lui Dimitrie a fost și ea nouă: „Sarcina lui a fost să transmită, pe cât posibil, întreaga poveste a vieții sfântului, în isprăvile și faptele ei, dar să o transmită simplu, fără cuvinte inutile și înfrumusețari stilistice”. 30 Acest lucru a necesitat o înaltă abilitate literară din partea autorului. Relațiile care îl legau pe Dmitri de Rostov cu acest cerc de oameni au început să se dezvolte chiar înainte de sosirea viitorului episcop la Moscova în 1701. Au început cu vizita lui Karion Istomin în Ucraina în toamna anului 1696, când l-a vizitat pe Dimitrie și i-a dat Makaryev Chetya-Menaion trimis de Patriarhul Adrian. Probabil că a avut loc o conversație semnificativă între Karion și Demetrius, oameni foarte educați cărora le pasă de educația ortodoxă. Întorcându-se la Moscova, Karion, desigur, le-a povestit prietenilor săi despre Dimitrie și lucrările sale. Curând, în 1697, ieromonahul Feolog a trimis două scrisori lui Dimitrie și a început o corespondență între ei. La început, tonul său este îndepărtat de politicos, iar subiectul său se referă la al treilea volum din Chetiy-Minea, pe care teologul l-a cerut autorului în dar. În 1701, Dimitri a venit la Moscova, unde a petrecut întregul an. În această perioadă, Dimitrie a avut multe întâlniri și discuții cu Feolog și Karion Istomin, precum și cu cunoscuții acestora de la Tipografia și Mănăstirea Chudov. Astfel, Dimitri Rostovsky a făcut cunoștință personală cu elita intelectuală a Moscovei la începutul secolului. Relația lor a trecut rapid de la o afacere respectuoasă la o persoană confidențială. Când Demetrius s-a îmbolnăvit grav, în vara anului 1701, a fost îngrijit de Feolog, Karion Istomin și cramărul de minuni Joasaph Koldychevsky. 31 Astfel de relații strânse cu angajații Tipografiei din Moscova au fost importante pentru Dmitri. La urma urmei, Tipografia din Moscova a ocupat un loc special în viața bisericească și culturală a Rusiei. Una dintre sarcinile principale ale autorităților bisericești din Rusia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, începând cu Patr. Nikon era distribuirea cărților liturgice corectate și uniforme. Tipografia din Moscova era responsabilă nu numai de publicare, ci și de corectarea și pregătirea textelor liturgice pentru tipărire. Pentru această lucrare responsabilă au fost implicați clerici cunoscuți pentru educația lor și doar ocazional laici. 32 Importanța muncii lor a fost subliniată de faptul că angajații Tipografiei primeau salarii din vistieria regală, iar înainte de a trece la tipar, cartea trebuia citită în prezența patriarhului, după care a urmat ceremonia oficială de prezentare a ei regelui și patriarhului. Cei mai educați oameni ai Bisericii Ruse, cei apropiați patriarhului și cei care intrau în palatul regal au devenit solicitanții Tipografiei. Când Dmitri a mers la Rostov, angajații Tipografiei erau deja prieteni apropiați, cu care a menținut corespondență constantă și s-a consultat. Această cunoștință a jucat un rol important în viața viitoare a Mitropolitului Rostov. La urma urmei, cercul de prieteni al lui Dimitri din Moscova a fost un fel de centru al vieții culturale în Rusia. Karion Istomin nu era doar un om foarte educat, dar avea și legături extinse în mediul bisericesc și al curții și cunoștea problemele și nevoile Marii Biserici Ruse. Feodor Polikarpov a condus succesiv Academia slavo-greco-latină și Tipografia din Moscova, principalele centre intelectuale ale Marii Biserici Ruse. În cele din urmă, Teologul nu a fost doar un prieten personal al lui Dimitrie, ci și, în calitate de călugăr al Mănăstirii Chudov, a fost moștenitorul unei vechi tradiții de carte și teologice, fondate sub patriarhul Nikon de mulți învățați Epifanius Slavinețki. 33 Demetrius a început să apeleze la teolog și prietenii săi pentru materiale pentru Vieți, imediat după ce a început să lucreze la această lucrare la Rostov. Dimitri a ajuns la Rostov în primăvara anului 1702. Iar în noiembrie 1703, într-o scrisoare către Feolog, îi mulțumește că i-a trimis Viața țareviciului Dimitrie (cu toate acestea, stipulând că a scris deja „povestea Sfântului Dimitrie țarevicul” pe baza materialelor istorice și grafice de care dispunea) la Rostov și țareviciul. Iacov de Rostov și prinții Iaroslavl Vasily și Konstantin. Într-o scrisoare care datează din a doua jumătate a anului 1704, Dimitrie întreabă teologului amintirea căruia dintre cei doi profeti din Vechiul Testament Mica, care purta acest nume, este sărbătorit pe 5 ianuarie și ce alte informații se raportează despre el. 35 În scrisoarea următoare, el cere să clarifice din mențiunile lui Makaryevsky cum sună numele Sfântului Equtius în versiunea rusă. 36 Chiar și după ce Demetrius a terminat lucrările la ultimul, al patrulea, volum al Chetiy-Minea în mai 1705, lucrarea sa nu a fost terminată. La începutul anului 1706, Dimitrie, la cererea mitropolitului Kievului Iosif de Krokovsky, a început să lucreze la pregătirea pentru republicarea primei cărți a Chetiy Menaion. În acest sens, apelează la Feologu cu o cerere de a găsi viața Sfântului Venerabil în bibliotecile din Moscova. Avraam din Rostov și trimite-l lui Dimitri. 37 În căutarea surselor, Dimitri nu s-a limitat la a apela la cunoștințele moscovite. În octombrie 1704, el a scris o scrisoare mitropolitului Iov din Novgorod cu o cerere de a trimite viețile sfinților de la Rostov, Venerabil. Avraam, sfânt. Leonțiu și Sfântul Iacov, precum și informații despre istoria mănăstirii Valaam și starețul ei Theoktiste, menționate în ediția din viața lui Avraam de Rostov aflată la dispoziția lui Dimitrie. 38 Această scrisoare servește drept început de corespondență între cei doi mitropoliți, care a durat până la moartea lui Dimitrie și a vizat nu numai Chetiy-Menai, ci și diverse probleme ale vieții bisericești. Astfel, lucrările de la Chetiy-Minea au contribuit la întărirea și extinderea contactelor dintre cercurile intelectuale bisericești Micul Rus și Marea Rusă. Munca petrecută la pregătirea Chetiy-Minea nu a fost în zadar. Creștinii ortodocși din Rusia așteptau cu nerăbdare publicarea fiecărui volum al Chetiy-Menaion. Lucrările la pregătirea celei de-a doua ediții a revistei Chetiy-Minea au început imediat după finalizarea lucrărilor la prima, ceea ce a indicat cererea extraordinară pentru carte. Totuși, a doua ediție a fost tipărită după moartea lui Dmitri de Rostov: primele trei volume au fost publicate, respectiv, în 1711, 1714 și, respectiv, 1716, tirajul celui de-al patrulea volum a fost ars în timpul unui incendiu în Lavră în 1718. 39 Motivele popularității lui Chetiy-Minea au fost legate direct de procesul de confesionalizare. Pentru a demonstra acest lucru, să enumerăm factorii care au stârnit un asemenea interes în Chetyam Menaia. În primul rând, cele mai largi cercuri ale populației ortodoxe din Rusia - laici, preoți, monahali - aveau nevoie de o colecție accesibilă de vieți ale sfinților scrise într-un limbaj ușor de înțeles, adică exemple specifice despre cum ar trebui să trăiască un creștin pentru a-și atinge scopul existenței sale pământești - sfințenia. În al doilea rând, bisericile și mănăstirile aveau nevoie de o carte care să cuprindă texte liturgice dedicate fiecărui sfânt din cartea lunii. În al treilea rând, pentru polemicile cu catolicii și uniații a fost nevoie de o colecție de Viețile sfinților, care să fie independentă de literatura catolică și să demonstreze istoria bogată a sfințeniei Bisericii Ortodoxe după secolul al XI-lea și continuitatea acesteia cu biserica antică. Aceasta coincide cu trăsăturile caracteristice ale procesului de confesionalizare, printre care: dorința de a înrădăcina credința în viața de zi cu zi a populației, eficientizarea cultului, dorința de a „deconecta” de alte credințe, subliniind diferențele existente. 40 Istoria creării Chetiy-Minea arată că toate aceste trăsături erau comune Marii Rusii și Micii Rusii. Acest fapt subliniază și mai mult faptul că intelectualii bisericești din cercurile de la Kiev și Moscova au luat parte la crearea Chetiy Menaion, deși conducerea necondiționată aparținea poporului din Kiev. Pe baza acestui fapt, putem spune că Chetii-Minea lui Demetrius Tuptalo trebuie considerat nu numai ca un monument literar și teologic, ci și ca expresie a unui singur proces de confesionalizare care a contribuit la integrarea societăților Marii Ruse și Micilor Ruse în con. XVII – începutul secolelor XVIII Vezi Reinhard W. Gegenreformation als Modernisierung? Prolegomena einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Archiv fur Reformationsgeschichte 1977, No. 68. P. 226–251; Reinhard W. Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Zeitschrift für Historische Forschung 1983, No. 10. P. 257–277; Reinhard W. Reforma Contrareforma și statul modern timpuriu. O reevaluare // Catholic Historical Review 1989, N. 7. P.383–40; Schilling H. Confessionskonflikt und Staatsbildung. Eine Fallstudie uber das Verhaltnis von religiosem und sozialem Wandel in der Fruhneuzeit am Beispiel der Grafschaft Lippe. Gutersloh, 1981; Schilling H. Die reformierte Konfessionalisierung in Deutschland. Gütersloh, 1986; Schilling H. A doua reformare - Probleme și probleme. // Religie, politică, cultură și apariția societății moderne timpurii. Eseuri în Germania și istoria olandeză. Leiden, 1992, p. 247–301. Aceste. eforturile metodologice ale statului de a introduce anumite norme de comportament în societate Vezi Ute Lotz-Heumann Conceptul de „confesionalizare”: o paradigmă istoriografică în litigiu // Dmitriev M.V. Tendințele centrifuge și centripete în dezvoltarea creștinismului european în secolele XVI-XVII. // Dmitriev M.V., Florya B.N., Yakovenko S.G. Unirea de la Brest 1596 și lupta social-politică din Ucraina și Belarus la sfârșitul secolului al XVI-lea – începutul secolului al XVII-lea. Partea 1. Unirea de la Brest 1596. Motive istorice. M.: „Indrik”, 1997. P.26–28; Dmitriev M.V. Frățiile bisericești din Mitropolia Kievului la sfârșitul secolului al XVI-lea: rezultatul „confesionalizării ortodoxe”? // Istorie comparată: metode, sarcini, perspective. sat. articole. / Rep. ed. M.Yu. Paramonova. M., 2003. Korzo M.A. Probleme sociale și etice ale literaturii de predare a bisericii catolice și ortodoxe a Comunității Polono-Lituaniene din secolul al XVII-lea. Rezumat al tezei pentru gradul de candidat în științe istorice. M., 1999; Plokhy S. Cazacii și religia în Ucraina modernă timpurie. Oxford University Press, 2001. Vezi Moritz A., Muller H. Pohlig M. Konfesjonalizacja Rzeczypospolitej Szlacheckiej w XVII i XVIII wieku? // Kwartalnik Historyczny Rocznik, CVIII, 2001, p. 37–46. De la începutul secolului al XVIII-lea. începe procesul de formalizare confesională a Vechilor Credincioşi. Vezi Zhivov V.M. Din istoria bisericii din vremurile lui Petru cel Mare: Cercetări și materiale. M., 2004. P. 49; Lavrov A.S. Religie și vrăjitorie în Rusia 1700–1740. M., 2000. p. 60–74. Vezi Zhivov V.M. Decret. op. p. 133–229. În Marea Rusia, „Scutul credinței” de Simeon din Polotsk în 1667 și „Omagiu spiritual” de Afanasy Lyubimov în 1682 au fost scrise împotriva vechilor credincioși. În Rusia Mică, aproape fiecare personalitate importantă a bisericii din Rusia Mică a acelui timp a luat parte la polemici literare cu catolicii, în special Ioanniky Galatovsky, care a scris în anii 1660 - 1680 multe lucrări polemice împotriva catolicilor și uniaților, dar și împotriva evreilor și musulmanilor. Vezi Bogdanov A.P. Jurnalismul de la Moscova din ultimul sfert al secolului al XVII-lea. M., 2001. Acest act a fost punctul culminant al unei politici restrictive față de persoanele de alte credințe, dusă încă din anii 1620. Indicativ al cooperării dintre stat și biserică în această chestiune, caracteristică confesionalizării, vezi Oparina T. A., Orlenko S. P. „Edictele din 1627 și 1652 împotriva „străinilor nebotezați”” // Istoria internă. 2005, nr. 1, p. 22–39. Vezi Lavrov A.S. Decret. op. p. 344–346. Jivov V.M. Decret. op. p. 51. Schilling H. Confessional Europe // Handbook of European History 1400–1600, ed.T.A. Brady, H. A. Oberman și J. D. Tracey, Leiden 1995. P.653. Shlyapkin I.A. Sfântul Dimitrie de Rostov și timpul său (1651–1709). Sankt Petersburg, 1891. P. 28. Shlyapkin I.A. Decret. op. pp. 18–38. Shlyapkin I.A. Decret. op. p. 274–275. Trebuie remarcat faptul că întărirea rolului predicării în viața bisericească este unul dintre semnele confesionalizării (vezi, de exemplu, Korzo M.A. Probleme sociale și etice ale literaturii de predare a bisericii catolice și ortodoxe ale Comunității polono-lituaniene din secolul al XVII-lea. Rezumat pentru științe istorice. M. P.199.) 4.). În Mica Rusia a secolului al XVII-lea. Arta predicării este înfloritoare; în Rusia Mare, dimpotrivă, nu sunt destui predicatori. Fedotova M.A. . Moștenirea epistolară a lui Dmitri de Rostov. Cercetări și texte. M. 2005. P. 167. Derzhavin A., prot. Ele aduc bucurie în inimile credincioșilor. Chetya-Minea a metropolitanului Demetrius din Rostov ca monument istoric și literar al bisericii. M., 2006. Partea 1. pp. 80–81. Arhiva din sud-vestul Rusiei. T . 5, partea I. pp. 227–228. Derzhavin A., prot. Decret. op. Partea 1. pp. 83–99. Derzhavin A., prot. Decret. op. Partea 1. pp. 101–108. Derzhavin A., prot. Decret. op. Partea 2. P. 64. Golubev S.T. Academia din Kiev la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. Kiev. 1901. p. 3–4. Derzhavin A., prot. Decret. op. Partea 2. P. 129. Vezi analiza detaliată a tuturor surselor Chetii-Minei: Derzhavin A., prot. Decret. op. Partea 2. pp. 70–235. Derzhavin A., prot. Decretul op. Partea 2. P. 297. Decret Fedotova M.A. op. p. 100. Brailovsky S.N. Una dintre cele „pestrițe” ale secolului al XVII-lea. Sankt Petersburg, 1902. p. 329–30 Vezi Alekseev M.P. Erasmus din Rotterdam în traducerea rusă a secolului al XVII-lea // Filologia slavă. sat. articole. IV Congres Internațional al Slaviștilor. M., 1958. p. 275–336. Fedotova M.A. Decret op. p. 67, 264–265 Fedotova M.A. Decret op. p. 73. Decret Fedotova M.A. op. p. 83. Descrierea publicațiilor tipărite în chirilic. 1689-ianuarie 1725 M.-L. 1958. p. 182.186.190.208. Vezi Confesionalizarea în Europa, 1555–1700: Eseuri în onoare și în memoria lui Bodo Nischaned. John M. Headley, Hans J. Hillerbrand și Anthony J. Papalas Aldershot, 2004.