Четија-Минеа на Митрополитот Ростовски Димитриј: (За прашањето на конфесионализацијата во Русија на преминот од 17-18 век)

Апстракт:. „Чети-Минеа“ митрополит г. Димитриј Ростовски стана најзначајното книжевно дело создадено во православниот свет на преминот од 17-18 век. Ова се должело на процесот на конфесионализација на православното општество на руската држава, слично на слични процеси што се случувале во католичките и протестантските земји. „Чети-Минеа“ е напишана како книга што ќе воведе широк спектар на читатели со примери на благочестив христијански живот, а воедно ќе ја покаже и богатата историја на светоста на Православната црква, што беше релевантно за полемики со католиците. Создавањето на „Чети-Менаи“ го покажа единството на целите што самите си ги поставија претставниците на интелектуалната елита на великоруските и малите руски цркви, како и духовните потреби на големоруските и малоруските општества. Религиозната култура на раната модерна Европа во светската историографија веќе неколку децении обично се гледа низ призмата на конфесионализацијата. Овој термин се однесува на процесот на формирање на христијанските исповеди од новото време, кои имале значително влијание врз културниот и општествениот живот на христијанските земји. Концептот на конфесионализација се појави во историската стипендија во 1980-тите благодарение на делата на германските научници В. Рајнхард и Х. Шилинг, посветени на историјата на раната модерна Германија. 1 Нивниот пристап се сведуваше на фактот дека бидејќи во Европа од доцниот среден век и раното модерно време, религијата била тесно поврзана со политиката, а црквата со државата, потоа настанале поделбите и судирите на христијанските деноминации од втората половина на XVI - XVII век. влијаеше не само на сферата на религијата, туку и на општествено-политичкиот систем во целина. Овој сет на меѓусебно поврзани религиозни, политички, општествени промени, кои доведоа до политичко-верска интеграција на општеството и спроведување во практика на принципот: „Чија моќ, неговата вера“, беше наречен „конфесионализација“. Рајнхард и Шилинг изјавија дека конфесионализацијата обично се спроведува „одозгора“, од страна на државната власт и ја нагласија тесната поврзаност на конфесионализацијата со формирањето на раната модерна држава. Според нивното мислење, конфесионализацијата, во повеќето случаи, ги зајакнала врските меѓу државата и општеството, со што станала прва фаза на „општествената дисциплина“ 2 (т.е. формирање на апсолутизам). Во исто време, конфликтите меѓу верите ја попречуваа кохезијата на општеството. Така, улогата на конфесионализацијата во формирањето на современата држава беше двојна. V. Reingard ги идентификуваше следните „методи“ или „механизми“ на конфесионализација. Првата е воспоставување на „чиста, вистинска доктрина“ и нејзино формулирање во писмено исповедање на верата. Ова овозможи јасно да се разликуваат деноминационалните цркви една од друга и да се елиминираат можните недоразбирања. Втората е ширење и имплементација на овие формулирани норми (на пример, преку заклетви). Ова им овозможи на црквата и државата да ги елиминираат неистомислениците и да бидат уверени во религиозното православие на оние кои заземаа клучни позиции во црквата и општеството: теолози, свештеници, учители и световни службеници. Третата е пропаганда и цензура: односно користење на печатарската преса за пропагирање на нечии идеи од една страна и спречување на ривалските цркви и верски движења да пристапат до неа од друга страна. Четврто, внесување на нови норми во секојдневниот живот, пред сè преку образованието, но и преку катехезите, проповедите, аџилакот итн. Петто, дисциплината на населението: контролата врз верските малцинства или нивното протерување овозможи да се направи религиозна група што е можно похомогена. Шесто – ритуали и контрола над учеството во ритуали и тајни. Учеството во такви тајни како што се крштевањето и бракот беше контролирано преку писмена регистрација. Седмо – промени во јазикот. Како пример, Рајнхард го наведува фактот дека католиците честопати ги именувале своите деца по светци, но тоа било експлицитно забрането во калвинистичка Женева. И покрај контроверзноста и во однос на основните одредби на концептот на конфесионализација и на приватните детали, како што се улогата на државата и хронолошките граници, парадигмата на конфесионализација го докажа својот истражувачки потенцијал и придонесе за појава на бројни трудови посветени на анализата на процесите на конфесионализација во различни европски земји. 3 Memoria y Civilización (My C), 4, 2001, 93–114. Голем број аспекти на религиозниот и општествениот живот на Источна Европа веќе се разгледувани во историографијата од гледна точка на конфесионализација. Сепак, истражувачите беа привлечени, пред сè, од православните општества на западните руски земји, особено од Унијата на Брест од 1596 година и нејзините последици во првата половина на 17 век. 4 Во меѓувреме, дури и површен поглед на богатата и бурна црковна историја на Русија во втората половина на 17-тиот - почетокот на 18-тиот век. овозможува да се претпостави дека исповедниот пристап кон проучувањето на овој период ќе биде многу плоден. Хронолошката несовпаѓање помеѓу разгледуваниот период и традиционално дефинираната временска рамка на конфесионализација (1550-ти - 1650-ти) не треба да нè збуни. Во историографијата, се тврди дека хронологијата на конфесионализацијата во Источна Европа се разликувала од Западна и Централна Европа. Така, во Полско-литванскиот Комонвелт, класичните знаци на конфесионализација (јасна формулација на начелата на верата на различни вери, прогон на дисидентите, „спојување“ на државната власт и католицизмот) целосно се манифестираат само во втората половина на 17 и почетокот на 18 век. 5 Може да се претпостави дека тоа важи и за Русија. На крајот на краиштата, главните знаци на конфесионализација во овој период се појавуваат многу јасно, иако, се разбира, православната конфесионализација имаше свои специфики. Прашањето за воспоставување на „чистата, вистинска доктрина“ на Православието не беше решено откако соборот во Јаши во 1642 година го одобри, со амандмани, текстот на Православната катехиза на Митрополитот. Петар Могила. Несогласувањата околу прашањето за границите на Православната црква доведоа до раскол во Руската црква од 1666–1667 година. 6, и полемиката на „гркофилите“ и „латинизаторите“ од доцните 1680-ти. Борбата за православие се одрази во текстот на рангот на епископска инсталација, кој во текот на втората половина на 17 век. беше дополнета и проширена во зависност од тоа каква закана од отстапувања од „вистинската доктрина“ изгледаше најголема. 7 Улогата на печатот и литературата во црковниот и јавниот живот на Русија во втората половина на 17 век. беше исто така исклучително висока. Расколот што ја потресе руската црква им даде национално значење на прашањата за „книжниот закон“ и печатењето на литургиски книги. Во исто време, создадени се бројни полемички дела насочени против хетеродоксните 8, а теолошките спорови од крајот на 1680-тите - почетокот на 1690-тите се одразуваат во бројни новинарски и теолошки трудови. 9 Затегнувањето на контролата над верските малцинства беше изразено не само со прогонот на старите верници и обезбедувањето посебен статус за нив под Петар I, 10, туку и со иселувањето на московските католици и протестанти во посебна германска населба, извршена од Никон во 1650-тите. 11 Верската дисциплина, една од впечатливите карактеристики на конфесионализацијата, е јасно видлива во религиозната политика на Петар I и веќе го привлече вниманието на истражувачите. Така, А.С. Лавров во своето дело „Религија и вештерство во Русија 1700-1740 година“. покажува дека владата на Петрине доследно ја зајакнувала контролата врз почитувањето на верското православие и дека црквата ја доживувал како агент на државата во градењето на „редовно“ општество. Така, декретот од 1718 година, кој пропишува задолжително годишно исповедање со запишување во исповедните книги и беше тесно поврзан со воведувањето на данокот за гласање, 12 беше логично продолжување на политиката на религиозна дисциплина што започна со поддршката на Алексеј Михајлович на идеите на „Бог“ во „средината“. XVII век 13 Друга карактеристика на конфесионализацијата, поточно, начинот на нејзино спроведување, беше соопштувањето на нормите на верскиот живот со населението. За таа цел служела бројна црковна литература наменета за свештенството и мирјаните, како што се книгите за благочестивиот живот, проповедите, житијата на светците, поучните драми и збирките песнопенија. 14 Затоа, за проучување на православната конфесионализација, од особен интерес е еден ваков голем споменик на православната црковна литература од крајот на 17 век до почетокот. XVIII век како Чети-Минеа, повеќетомна збирка на житијата на светците. Авторот на Четиј Менајон беше еден од најпознатите православни западноруски проповедници од крајот на 17 век. Димитри Туптало. По дипломирањето на колеџот Киев-Мохила, Димитриј зеде монашки завети во 1668 година. Така, тој го поврза својот живот со Малата руска црква, свртувајќи се кон кругот на извонредни теолози и проповедници како Варлаам Јасински, Инокенти Гизел, Џон Максимович, Јоаники Галатовски, Лазар Баранович. Способностите на младиот монах не останале незабележани: во 1675 година, по неговото ракополагање за јеромонах од страна на Черниговскиот архиепископ Лазар Баранович, Димитри бил оставен во Чернигов како проповедник. Во 1677–1678 година тој патува во литванските манастири, ги посети Вилна и Слуцк, каде што монасите беа толку задоволни од неговите проповеди што не сакаа да го пуштат долго време, и покрај упорните барања на свештенството од Черниговски. 15 Враќајќи се од Литванија, Димитри станува проповедник во манастирот Свети Никола Батурински. 16 Во 1684 година, Димитриј бил назначен за благајник, т.е. проповедник на Киевската Печерска Лавра. 17 Тој проповеда многубројни проповеди на различни теми, кои подоцна се објавуваат во печатена форма. Во голема мера благодарение на неговата елоквентност, Димитриј е надалеку познат како талентиран и високообразован проповедник. Затоа, кога во 1700 година царот се обратил до киевскиот митрополит Варлаам Јасински со барање да испрати игумен или архимандрит способен да организира голема мисионерска работа до сибирските митрополити, кандидатурата на 18 Деметриј се сметала за најпогодна. Меѓутоа, околностите биле такви што Димитриј не отишол во Тоболск и во 1701 година, по една година помината во главниот град, бил ракоположен за митрополит Ростов. Во меѓувреме, знаеме дека Димитриј не сметал дека е можно да ги ограничи своите активности само на предавање проповеди. 19 Во 1708 година, тој напишал: „Мојот чин, за кој не сум достоен, мора да ја проповеда Божјата реч не само со јазикот, туку и со раката што пишува“. 20 Најзначајниот настан на Димитри Туптало како писател за време на Ростовскиот период од неговиот живот е тоа што во 1705 година ја завршил работата на главното дело на неговиот живот - збирката Житија на светците, Четами-Минаја. За да се разбере значењето на Четиј-Минеа на Деметриј Туптало за неговите современици, треба да се погледне во контекст на црковната ситуација од тоа време. Во Католичката црква во 16 и почетокот на 17 век. Се создаваат голем број големи збирки на антички хагиографски споменици, преведени на латински. Овие студии беа од големо значење за процесот на конфесионализација; врз нивна основа, католичките теолози пишувале дела наменети за богослужба, како и за читање од страна на мирјаните. Во словенските земји, најзначајното дело од овој вид беше „Żywoty Swętyh“ од извонредниот језуитски проповедник Петар Скарга (1579). Оваа книга беше кратки раскази за обичните христијански и католички светци, презентирани по месечен редослед. Главните предности на делото беа комплетноста и широчината на опфатот на животот на христијанските подвижници, добриот стил и едноставноста на презентацијата. Делото на Скарга беше популарно и кај католиците и кај православните христијани во полско-литванскиот Комонвелт. 21 Згора на тоа, според сведочењето на митрополитот Киевски Варлаам, дури и православните свештеници понекогаш читаат извадоци од животот на Скарга за време на божествените служби. 22 Причината за тоа беше што по турбулентниот среден век, западните руски земји беа крајно сиромашни со православни хагиографски дела. Малото руско свештенство почна да го сфаќа тоа веќе во 16 век. Развојот на издавачката дејност на православните печатници, кои особено плодно работат од втората четвртина на 17 век, успеа само делумно да го отстрани овој недостаток. 23 Сепак, дури и најобемните од печатените книги беа само збирки од избрани житија на светци, тие често беа напишани на полски или генерално беа адаптирани преводи на полски книжевни хагиографски дела како збирката на Скарга. Оваа околност предизвика бројни потсмевки од католичките публицисти и послужи како причина тие уште еднаш да се изјаснат дека православието не е ништо повеќе од искривена верзија на католицизмот. Западната руска православна црква барала Четија-Минеа, збирки на биографии на православните светци, претставени хронолошки според деновите на нивното сеќавање. За прв пат, идејата за потребата од создавање на Четиј Менајон беше изразена од митрополитот Петар Могила во 1640-тите. Сепак, обидите да се состават слични збирки во текот на следните четириесет години никогаш не биле успешни, и поради политички превирања и поради недостаток на извори. 24 Во московјанска Русија ситуацијата беше подобра. Овде во средниот век имало повеќе хагиографски материјал. Покрај тоа, во средината на 16 век. Митрополитот Макариј го составил Четии-Минеја, кој го собрал целиот преведен хагиографски материјал достапен во Русија, како и житијата на руските светци кои дотогаш биле канонизирани. Покрај житијата на светците, Четија-Минаја на митрополитот Макариј ги вклучи и „сите дела од догматска, морализирачка, па дури и легендарна христијанска литература познати во негово време“, 25 што ги направи единствена црковно-книжевна збирка. Во средината на 17 век. врз основа на делото на Митрополит. Макариј составил уште две Четија-Менаја. 26 Во меѓувреме, Четија-Минеа создадена во московјанска Русија имаше голем број недостатоци: тие беа напишани врз основа на само извори достапни на северо-запад, бројните реторички украси го отежнуваа разбирањето на содржината и што е најважно, тие постоеја само во мал број списоци. Така, потребата за православна Четија-Менаја во последната четвртина од 17 век постоела и во Велика и во Мала Русија. Во 1684 година, Варлаам Јасински, кој ја извршуваше функцијата ректор на колеџот Киев-Мохила од 1669-1673 година, 27 беше избран за ректор на Киевско-Печерската лавра. Тој веднаш продолжи да работи на подготовка на изданието на Четиј-Минеа. Варлаам го сметал Димитри Туптало, кој му бил познат уште од 1660-тите, за најпогодна личност за извршување на ова колосално дело. По упорно убедување, Димитриј дал согласност и на 6 мај 1684 година, посебен совет на старешини и браќа од Лавра, на чело со Варлаам Јасински, свечено му ја доверил на Димитриј послушноста да ја состави книгата Житија на светителите. 28 Работата на Димитри Туптало траеше дваесет години, од 1684 до 1705 година. Првиот том (септември-ноември) беше објавен во 1689 година, вториот (декември-февруари) во 1695 година, третиот во март-мај во 1700 година и четвртиот (јуни-септември) беше објавен во печатницата од 17 септември. Киевска Печерска Лавра. Најважната карактеристика на делото на Митрополитот г. Димитриј бил ориентиран кон прикажување на конкретни историски факти од житијата на светителите, обработени литературни. Деметриј директно се свртел кон грчките, латинските и словенските извори. Во исто време, грчката хагиографија се користела врз основа на латински преводи од западните хагиографски збирки. Меѓу главните: делото на игуменот Лоренс Суриј „Vita sanctorum orientis et occidentis“, 18-томното издание на боландистите „Acta Sanctorum“, делата на кардиналот Барониј за историјата на црквата, разни ракописни словенски Четија, „Големата Четија-Мета“. Макариј, Словенски печатен пролог, Киевско-печерски Патерикон, толкувања на Библијата од Корнелиј и Љапида, словенски богослужбени книги (посен и обоен триод) и многу други. 29 Така, Димитриј ги привлекол сите достапни словенски и латински извори, додека приоритет бил даден на Макарев Четјам-Минеја. Многубројни информации меѓу себе се споредувале и се обработувале на тој начин што за секој споменат светец во месечната книга била напишана кратка приказна, која покрај историските факти имала и морализирачка содржина. Нов беше и начинот на презентација на Димитриј: „Неговата задача беше да ја пренесе, колку што е можно повеќе, целата приказна за животот на светителот, во неговите подвизи и дела, но да ја пренесе едноставно, без непотребни зборови и стилски украси“. 30 Ова бараше висока литературна вештина од авторот. Пишувањето есеј што ќе стане еден вид компедиум на примери за благочестив живот за православните христијани бараше огромен труд. И тука само силите на Димитриј не беа доволни. Во Украина, Димитри можеше да ја ужива поддршката на неговите колеги од Киев, меѓу кои имаше и такви научници како Митрополит. Варлаам Јасински. По пристигнувањето во Ростов, комуникацијата на Димитри со жителите на Киев станала исклучително тешка. Но, тој доби можност да комуницира во интелектуалната средина на Москва Русија. Односите што го поврзуваа Дмитриј Ростовски со овој круг на луѓе почнаа да се развиваат уште пред доаѓањето на идниот епископ во Москва во 1701 година. Тие започнаа со посетата на Карион Истомин на Украина во есента 1696 година, кога тој го посети Димитриј и му го даде Макарев Четија-Менаион испратен од патријархот Адријан. Веројатно се случил смислен разговор помеѓу Карион и Димитриј, високообразовани луѓе кои се грижат за православното образование. Враќајќи се во Москва, Карион, се разбира, им кажал на своите пријатели за Деметриј и неговите дела. Наскоро, во 1697 година, јеромонахот Феолог испратил две писма до Димитриј и започнала преписка меѓу нив. Отпрвин, неговиот тон е далечно љубезен, а неговата тема се однесува на третиот том на Четиј-Минеа, кој Теологот го побарал од авторот како подарок. Во 1701 година, Димитриј дошол во Москва, каде што ја поминал цела година. Во овој временски период Димитриј имал многу средби и разговори со Феолог и Карион Истомин, како и со нивни познаници од Печатницата и од манастирот Чудов. Така, Димитриј Ростовски лично се запозна со интелектуалната елита на Москва на крајот на векот. Нивната врска брзо се пресели од почитувана работа во доверлива лична. Кога Деметриј тешко се разболел во летото 1701 година, за него се грижеле Феолог, Карион Истомин и чудотворниот визба Јоасаф Колдичевски. 31 Ваквите блиски односи со вработените во Московската печатница беа важни за Дмитриј. На крајот на краиштата, Московската печатница зазема посебно место во црковниот и културниот живот на Русија. Една од главните задачи на црковните власти во Русија во втората половина на 17 век, почнувајќи од Пат. Никон беше дистрибуција на поправени и униформни литургиски книги. Московската печатница беше одговорна не само за објавување, туку и за корекција и подготовка на литургиски текстови за печатење. За оваа одговорна работа беа вклучени свештеници познати по своето образование, а само повремено и лаици. 32 Важноста на нивната работа беше нагласена со тоа што вработените во Печатницата земаа плати од царската каса, а пред да се оди на печат, книгата требаше да се прочита во присуство на патријархот, по што следеше официјалната церемонија на нејзиното предавање на кралот и патријархот. Најобразованите луѓе на Руската црква, блиските на патријархот и оние кои влегуваа во кралската палата станаа баратели на Печатницата. Кога Дмитриј отиде во Ростов, вработените во Печатницата веќе беа негови блиски пријатели, со кои тој одржуваше постојана кореспонденција и се консултираше. Овој познаник одигра голема улога во идниот живот на Ростовскиот митрополит. На крајот на краиштата, кругот на московски пријатели на Димитри беше еден вид центар на културниот живот во Русија. Карион Истомин не само што бил високообразован човек, туку имал и широки врски во црковното и дворското опкружување и ги знаел проблемите и потребите на Големата руска црква. Феодор Поликарпов последователно ги водеше Словенско-грчко-латинската академија и Московската печатница, главните интелектуални центри на Големата руска црква. Конечно, Богослов не само што беше личен пријател на Димитриј, туку и како монах на манастирот Чудов, тој беше наследник на долгогодишната книга и теолошка традиција, основана под патријархот Никон од многу учени Епифаниј Славинецки. 33 Деметриј почнал да му се обраќа на Теологот и неговите пријатели за материјали за Животите веднаш откако почнал да работи на ова дело во Ростов. Димитриј пристигнал во Ростов во пролетта 1702 година. А во ноември 1703 година, во писмо до Феолог, тој му се заблагодарува што му го испратил Житието на Царевич Димитриј (сепак, наведувајќи дека тој веќе ја напишал „приказната за свети Димитриј Царевич“ врз основа на историските и хагиографските материјали што му се достапни во Ростов3. Јаков од Ростов и Јарославските принцови Василиј и Константин. Во писмото кое датира од втората половина на 1704 година, Димитриј го прашува Теологот за споменот кој од двајцата старозаветни пророци Михеј, кој го носел ова име, се слави на 5 јануари и какви други информации се известуваат за него. 35 Во следното писмо, тој бара да се разјасни од менијата на Макаревски како звучи името на Свети Еквитиј во руската верзија. 36 Дури и откако Деметриј ја заврши работата на последниот, четврти, том на Четиј-Минеа во мај 1705 година, неговата работа не беше завршена. На почетокот на 1706 година, Димитриј, на барање на киевскиот митрополит Јосиф од Кроковски, започнал да работи на подготовка за реобјавување на првата книга на Четиј Менајон. Во овој поглед, тој се обраќа кон Феологу со барање да го најде животот на свети преподобен во московските библиотеки. Авраам Ростовски и испрати му го на Димитриј. 37 Во потрагата по извори, Димитри не се ограничи само да се обрати кон московските познаници. Во октомври 1704 година, тој му напиша писмо на Новгородскиот митрополит Јов со молба да ги испрати житијата на ростовските светители, преподобен. Авраам, светец. Леонтиј и свети Јаков, како и информации за историјата на Валаамскиот манастир и неговиот игумен Теоктис, спомнати во изданието на житието на Авраам Ростовски достапно на Димитриј. 38 Ова писмо служи како почеток на преписката меѓу двајцата митрополити, која траела до смртта на Димитриј и се однесувала не само на Четиј-Менаите, туку и на различни прашања од црковниот живот. Така, работата на Четиј-Минеа придонела за зајакнување и проширување на контактите меѓу малоруските и великоруските црковни интелектуални кругови. Работата потрошена за подготовка на Четиј-Минеа не беше залудна. Православните христијани во Русија со нетрпение го очекуваа објавувањето на секој том од Четиј-Менаион. Работата на подготовката на второто издание на Четиј-Минеа започна веднаш по завршувањето на работата на првото, што укажуваше на извонредната побарувачка за книгата. Сепак, второто издание беше отпечатено по смртта на Дмитриј Ростовски: првите три тома беа објавени, соодветно, во 1711, 1714 и 1716 година, тиражот на четвртиот том беше изгорен за време на пожар во Лавра во 1718 година. 39 Причините за популарноста на Четиј-Минеа беа директно поврзани со процесот на конфесионализација. За да го докажеме ова, да ги наведеме факторите што предизвикале таков интерес кај Четјам Менаја. Прво, на најшироките кругови на православното население на Русија - мирјани, свештеници, монаси - им требаше пристапна збирка на житија на светци напишани на разбирлив јазик, односно конкретни примери за тоа како треба да живее христијанинот за да ја постигне целта на своето земно постоење - светоста. Второ, на црквите и манастирите им требаше книга која ќе содржи литургиски текстови посветени на секој светец од месечната книга. Трето, за полемики со католиците и унијатите, потребна е збирка Житија на светците, која ќе биде независна од католичката литература и ќе ја демонстрира богатата историја на светоста на Православната црква по 11 век и нејзиниот континуитет со античката црква. Ова се совпаѓа со карактеристичните карактеристики на процесот на конфесионализација, вклучително: желбата да се вкорени верата во секојдневниот живот на населението, рационализирањето на богослужбата, желбата за „одвојување“ од другите вери, нагласувајќи ги постоечките разлики. 40 Историјата на создавањето на Четиј-Минеа покажува дека сите овие карактеристики биле заеднички за Голема Русија и Мала Русија. Овој факт дополнително го нагласува фактот дека црковните интелектуалци и од киевскиот и од московскиот круг учествувале во создавањето на Четиј Менајон, иако безусловното раководство му припаѓало на жителите на Киев. Врз основа на ова, можеме да кажеме дека Четии-Минеа на Деметриј Туптало треба да се смета не само како литературен и теолошки споменик, туку и како израз на единствен процес на конфесионализација што придонесе за интеграција на големоруските и малоруските општества во кон. XVII – почеток на XVIII век Видете Reinhard W. Gegenreformation als Modernisierung? Prolegomena einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Archiv fur Reformationsgeschichte 1977, бр. 68. Стр. 226–251; Reinhard W. Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Zeitschrift für Historische Forschung 1983, бр. 10. стр. 257–277; Reinhard W. Reformation Counter-Reformation and the Early Modern State. Повторно оценување // Catholic Historical Review 1989, N. 7. P.383–40; Schilling H. Confessionskonflikt und Staatsbildung. Eine Fallstudie uber das Verhaltnis von religiosem und sozialem Wandel in der Fruhneuzeit am Beispiel der Grafschaft Lippe. Гутерсло, 1981; Schilling H. Die reformierte Konfessionalisierung во Германија. Gütersloh, 1986; Schilling H. The Second Reformaton - Problems and Issues. // Религија, политика, култура и појавата на раното модерно општество. Есеи во Германија и холандска историја. Leiden, 1992, стр. 247–301. Оние. методолошки заложби на државата да воведе одредени норми на однесување во општеството Види Ute Lotz-Heumann Концептот на „конфесионализација“: историографска парадигма во спорот // Дмитриев М.В. Центрифугални и центрипетални текови во развојот на европското христијанство во 16-17 век. // Дмитриев М.В., Флорија Б.Н., Јаковенко С.Г. Унија од Брест 1596 година и општествено-политичката борба во Украина и Белорусија на крајот на 16-тиот - почетокот на 17-тиот век. Дел 1. Сојуз на Брест 1596. Историски причини. М.: „Индрик“, 1997. Стр.26–28; Дмитриев М.В. Црковните братства на Киевската митрополија на крајот на 16 век: резултат на „православната конфесионализација“? // Компаративна историја: методи, задачи, изгледи. Саб. статии. / Реп. ед. М.Ју. Парамонова. М., 2003. Корзо М.А. Социјални и етички прашања на католичката и православната црковна наставна литература на Полско-литванскиот Комонвелт од 17 век. Апстракт на дисертацијата за степенот кандидат за историски науки. М., 1999; Plokhy S. Козаците и религијата во раната модерна Украина. Прес на Универзитетот Оксфорд, 2001 година. Види Moritz A., Muller H. Pohlig M. Konfesjonalizacja Rzeczypospolitej Szlacheckiej w XVII и XVIII wieku? // Kwartalnik Historyczny Rocznik, CVIII, 2001, стр. 37–46. Од почетокот на 18 век. започнува процесот на исповедна формализирање на Старите верници. Видете Живов В.М. Од црковната историја на времето на Петар Велики: Истражување и материјали. М., 2004. Стр. 49; Лавров А.С. Религија и вештерство во Русија 1700–1740 година. М., 2000. стр. 60–74. Видете Живов В.М. Уредба. оп. стр. 133–229. Во Велика Русија, против старите верници се напишани „Штитот на верата“ од Симеон Полотск во 1667 година и „Духовната почит“ од Афанасиј Љубимов во 1682 година. Во Мала Русија, речиси секоја истакната црковна личност од Мала Русија од тоа време учествувала во книжевните полемики со католиците, особено Јоаникиј Галатовски, кој во 1660-тите - 1680-тите напишал многу полемички дела против католиците и унијатите, но и против Евреите и муслиманите. Види Богданов А.П. Московско новинарство од последната четвртина на 17 век. М., 2001 година. Овој чин беше кулминација на рестриктивната политика кон луѓето од другите вери, спроведена од 1620-тите. Показател за соработката меѓу државата и црквата во ова прашање, карактеристично за конфесионализацијата, види Oparina T. A., Orlenko S. P. „Едикти од 1627 и 1652 година против „некрстени странци““ // Домашна историја. 2005 година, бр. 1, стр. 22–39. Видете Лавров А.С. Уредба. оп. стр. 344–346. Живов В.М. Уредба. оп. Стр. 51. Schilling H. Confessional Europe // Прирачник за европска историја 1400–1600, ed.T.A. Brady, H. A. Oberman and J. D. Tracey, Leiden 1995. P.653. Шљапкин И.А. Свети Димитриј Ростовски и неговото време (1651–1709). Санкт Петербург, 1891 година. Стр. 28. Шљапкин И.А. Уредба. оп. стр. 18–38. Шљапкин И.А. Уредба. оп. стр. 274–275. Треба да се напомене дека зајакнувањето на улогата на проповедањето во црковниот живот е еден од знаците на конфесионализација (види, на пример, Корзо М.А. Социјални и етички прашања на католичката и православната црковна наставна литература на полско-литванскиот комонвелт од 17 век. Апстракт за степенот на кандидат за историски науки .9.9.). Во Мала Русија од 17 век. Уметноста на проповедањето цвета; во Велика Русија, напротив, нема доволно проповедници. Федотова М.А. Епистоларно наследство на Дмитриј Ростовски. Истражување и текстови. M. 2005. стр. 167. Державин А., прот. Тие носат радост во срцата на верниците. Четија-Минеја на митрополитот Ростовски Димитриј како црковно-историски и литературен споменик. М., 2006. Дел 1. стр. 80–81. Архив на Југозападна Русија. Т. 5, дел I. стр. 227–228. Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 1. стр. 83–99. Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 1. стр. 101–108. Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 2. Стр. 64. Голубев С.Т. Киевската академија на крајот на 17 и почетокот на 18 век. Киев. 1901. стр. 3–4. Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 2. Стр. 129. Види детална анализа на сите извори на Четии-Минеи: Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 2. стр. 70–235. Державин А., прот. Уредба оп. Дел 2. Стр. 297. Уредба на М.А. Федотова. оп. Стр. 100. Брајловски С.Н. Еден од „шарените“ од 17 век. Санкт Петербург, 1902. стр. 329–30 Види Алексеев М.П. Еразмо Ротердамски во рускиот превод од 17 век // Словенска филологија. Саб. статии. IV Меѓународен конгрес на славистите. М., 1958. стр. 275–336. Федотова М.А Уредба оп. стр. 67, 264–265 Федотова М.А Уредба оп. Стр. 73. Уредба на М.А. Федотова. оп. Стр. 83. Опис на публикациите печатени на кирилица. 1689-јануари 1725 М.-Л. 1958. стр. 182,186,190,208. Видете Конфесионализација во Европа, 1555–1700: Есеи во чест и сеќавање на Бодо Нишанед. Џон М. Хедли, Ханс Ј. Хилербранд и Ентони Ј. Папалас Алдершот, 2004 година.