როსტოვის მიტროპოლიტ დიმიტრის ჩეტია-მინეა: (რუსეთში კონფესიონალიზაციის საკითხზე მე -17 - მე -18 საუკუნეების მიჯნაზე)

რეზიუმე: . „ჩეთი-მინეა“ მიტროპოლიტი. დემეტრე როსტოველი გახდა ყველაზე მნიშვნელოვანი ლიტერატურული ნაწარმოები, რომელიც შეიქმნა მართლმადიდებლურ სამყაროში XVII-XVIII საუკუნეების მიჯნაზე. ეს განპირობებული იყო რუსეთის სახელმწიფოს მართლმადიდებლური საზოგადოების კონფესიონალიზაციის პროცესით, მსგავსი პროცესების მსგავსი, რომელიც მიმდინარეობდა კათოლიკურ და პროტესტანტულ ქვეყნებში. „ჩეთი-მინეა“ დაიწერა, როგორც წიგნი, რომელიც მკითხველთა ფართო წრეს გააცნობს ღვთისმოსავი ქრისტიანული ცხოვრების მაგალითებს და ასევე წარმოაჩენს მართლმადიდებლური ეკლესიის სიწმინდის მდიდარ ისტორიას, რაც აქტუალური იყო კათოლიკეებთან პოლემიკაში. "ჩეტი-მენაის" შექმნამ აჩვენა მიზნების ერთიანობა, რომელიც დასახული იყო დიდი რუსული და პატარა რუსული ეკლესიების ინტელექტუალური ელიტის წარმომადგენლების მიერ, ისევე როგორც დიდი რუსული და პატარა რუსული საზოგადოებების სულიერი მოთხოვნილებები. ადრეული თანამედროვე ევროპის რელიგიური კულტურა მსოფლიო ისტორიოგრაფიაში რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში ჩვეულებრივ განიხილებოდა კონფესიონალიზაციის პრიზმაში. ეს ტერმინი აღნიშნავს ახალი ეპოქის ქრისტიანული კონფესიების ჩამოყალიბების პროცესს, რომელმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული ქვეყნების კულტურულ და სოციალურ ცხოვრებაზე. კონფესიონალიზაციის კონცეფცია ისტორიულ მეცნიერებაში გაჩნდა 1980-იან წლებში გერმანელი მეცნიერების W. Reinhard-ისა და H. Schilling-ის ნაშრომების წყალობით, რომელიც მიეძღვნა ადრეული თანამედროვე გერმანიის ისტორიას. 1 მათი მიდგომა ემყარებოდა იმ ფაქტს, რომ ვინაიდან გვიანი შუა საუკუნეების და ადრეული თანამედროვეობის ევროპაში რელიგია მჭიდროდ იყო დაკავშირებული პოლიტიკასთან, ეკლესია კი სახელმწიფოსთან, შემდეგ XVI-XVII საუკუნეების მეორე ნახევრის ქრისტიანული კონფესიების დაყოფა და კონფლიქტები. შეეხო არა მხოლოდ რელიგიის სფეროს, არამედ მთლიანად სოციალურ-პოლიტიკურ სისტემას. ეს ურთიერთდაკავშირებული რელიგიური, პოლიტიკური, სოციალური ცვლილებების ერთობლიობა, რამაც გამოიწვია საზოგადოების პოლიტიკურ-რელიგიური ინტეგრაცია და პრინციპის პრაქტიკაში განხორციელება: „ვისი ძალა, მისი რწმენა“, ეწოდა „კონფესიონალიზაცია“. რაინჰარდმა და შილინგმა განაცხადეს, რომ კონფესიონალიზაცია ჩვეულებრივ ხორციელდებოდა „ზემოდან“, სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ და ხაზს უსვამდნენ კონფესიონალიზაციის მჭიდრო კავშირს ადრეული თანამედროვე სახელმწიფოს ჩამოყალიბებასთან. მათი აზრით, კონფესიონალიზაცია, უმეტეს შემთხვევაში, აძლიერებდა კავშირებს სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის, რითაც გახდა „სოციალური დისციპლინის“ 2 პირველი ეტაპი (ანუ აბსოლუტიზმის ჩამოყალიბება). ამავე დროს, სარწმუნოებებს შორის კონფლიქტი აფერხებდა საზოგადოების ერთიანობას. ამრიგად, კონფესიონალიზაციის როლი თანამედროვე სახელმწიფოს ჩამოყალიბებაში ორმხრივი იყო. ვ. რეინგარდმა გამოავლინა კონფესიონალიზაციის შემდეგი „მეთოდები“ ან „მექანიზმები“. პირველი არის „სუფთა, ჭეშმარიტი დოქტრინის“ დამკვიდრება და მისი ფორმულირება რწმენის წერილობით აღსარებაში. ამან შესაძლებელი გახადა კონფესიური ეკლესიების ერთმანეთისგან მკაფიოდ გარჩევა და შესაძლო გაუგებრობების აღმოფხვრა. მეორე არის ამ ჩამოყალიბებული ნორმების გავრცელება და განხორციელება (მაგალითად, ფიცის საშუალებით). ეს საშუალებას აძლევდა ეკლესიასა და სახელმწიფოს მოეცილებინათ უთანხმოები და დარწმუნებულნი ყოფილიყვნენ რელიგიურ მართლმადიდებლობაში, ვინც ეკლესიასა და საზოგადოებაში საკვანძო პოზიციებს იკავებდა: ღვთისმეტყველები, მღვდლები, მასწავლებლები და საერო მოხელეები. მესამე არის პროპაგანდა და ცენზურა: ანუ სტამბის გამოყენება ერთის მხრივ საკუთარი იდეების გასავრცელებლად და, მეორე მხრივ, მეტოქე ეკლესიებისა და რელიგიური მოძრაობების მასში წვდომის აკრძალვა. მეოთხე, ახალი ნორმების დანერგვა ყოველდღიურ ცხოვრებაში, უპირველეს ყოვლისა განათლების, არამედ კატექეზიის, ქადაგების, პილიგრიმების და ა.შ. მეხუთე, მოსახლეობის დისციპლინამ: რელიგიური უმცირესობების კონტროლი ან მათი განდევნა შესაძლებელი გახადა რელიგიური ჯგუფის მაქსიმალურად ერთგვაროვნება. მეექვსე – რიტუალები და კონტროლი რიტუალებსა და ზიარებებში მონაწილეობაზე. ისეთ საიდუმლოებებში მონაწილეობა, როგორიცაა ნათლობა და ქორწინება, კონტროლდებოდა წერილობითი რეგისტრაციის გზით. მეშვიდე – ენის ცვლილებები. მაგალითად, რაინჰარდს მოჰყავს ის ფაქტი, რომ კათოლიკეები ხშირად ასახელებდნენ თავიანთ შვილებს წმინდანების სახელს, მაგრამ ეს პირდაპირ აკრძალული იყო კალვინისტურ ჟენევაში. კონფესიონალიზაციის კონცეფციის როგორც ძირითად დებულებებთან, ისე კერძო დეტალებთან დაკავშირებით დაპირისპირების მიუხედავად, როგორიცაა სახელმწიფოს როლი და ქრონოლოგიური საზღვრები, კონფესიონალიზაციის პარადიგმამ დაამტკიცა თავისი კვლევითი პოტენციალი და ხელი შეუწყო ევროპის სხვადასხვა ქვეყანაში კონფესიონალიზაციის პროცესების ანალიზს მრავალი ნაშრომის გაჩენას. 3 Memoria y Civilización (My C), 4, 2001, 93–114. ისტორიოგრაფიაში უკვე განხილულია აღმოსავლეთ ევროპის რელიგიური და სოციალური ცხოვრების რიგი ასპექტები კონფესიონალიზაციის თვალსაზრისით. თუმცა, მკვლევარები, უპირველეს ყოვლისა, მიიპყრო დასავლეთ რუსეთის მიწების მართლმადიდებლურმა საზოგადოებებმა, კერძოდ, 1596 წლის ბრესტის კავშირმა და მისმა შედეგებმა XVII საუკუნის პირველ ნახევარში. 4 იმავდროულად, თუნდაც ზედაპირული მზერა მე -17 საუკუნის მეორე ნახევრის - მე -18 საუკუნის დასაწყისში რუსეთის მდიდარ და მღელვარე საეკლესიო ისტორიაზე. შესაძლებელს ხდის ვივარაუდოთ, რომ ამ პერიოდის შესწავლისადმი კონფესიური მიდგომა მეტად ნაყოფიერი იქნება. ქრონოლოგიურმა შეუსაბამობამ განსახილველ პერიოდსა და კონფესიონალიზაციის ტრადიციულად განსაზღვრულ ვადებს შორის (1550-1650-იანი წლები) არ უნდა დაგვაბრუნოს. ისტორიოგრაფიაში ამტკიცებდნენ, რომ აღმოსავლეთ ევროპაში კონფესიონალიზაციის ქრონოლოგია განსხვავდებოდა დასავლეთ და ცენტრალური ევროპისგან. ამრიგად, პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობაში კონფესიონალიზაციის კლასიკური ნიშნები (სხვადასხვა სარწმუნოების რწმენის პრინციპების მკაფიო ფორმულირება, დისიდენტების დევნა, სახელმწიფო ძალაუფლებისა და კათოლიციზმის „შერწყმა“) სრულად ვლინდება მხოლოდ მე-17 საუკუნის მეორე ნახევარში და მე-18 საუკუნის დასაწყისში. 5 შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეს ასევე ეხება რუსეთს. კონფესიონალიზაციის ძირითადი ნიშნები ხომ ამ პერიოდში ძალიან მკაფიოდ ჩანს, თუმცა, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლურ კონფესიონალიზაციას თავისი სპეციფიკა ჰქონდა. მართლმადიდებლობის „სუფთა, ჭეშმარიტი დოქტრინის“ დადგენის საკითხი არ გადაწყდა მას შემდეგ, რაც 1642 წელს იასის კრებამ დაამტკიცა მიტროპოლიტის მართლმადიდებლური კატეხიზის ტექსტი. პეტრეს მოგილა. მართლმადიდებლური ეკლესიის საზღვრების საკითხზე უთანხმოებამ გამოიწვია 1666–1667 წლების რუსეთის ეკლესიაში სქიზმი. 6, და 1680-იანი წლების ბოლოს "ბერძნული ფილების" და "ლატინიზატორების" პოლემიკა. ბრძოლა მართლმადიდებლობისთვის აისახა საეპისკოპოსო წოდების ტექსტში, რომელიც XVII საუკუნის მეორე ნახევრის განმავლობაში. დაემატა და გაფართოვდა იმისდა მიხედვით, თუ რა საფრთხე ეჩვენებოდა „ჭეშმარიტი დოქტრინიდან“ გადახრის საფრთხეს. 7 პრესისა და ლიტერატურის როლი რუსეთის საეკლესიო და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში XVII საუკუნის მეორე ნახევარში. ასევე ძალიან მაღალი იყო. განხეთქილებამ, რომელმაც შეძრა რუსული ეკლესია, ეროვნული მნიშვნელობა მიანიჭა „წიგნის სამართლის“ და ლიტურგიკული წიგნების ბეჭდვის საკითხებს. ამავდროულად, შეიქმნა მრავალი პოლემიკური ნაშრომი მიმართული ჰეტეროდოქსების წინააღმდეგ, 8 და 1680-იანი წლების ბოლოს - 1690-იანი წლების დასაწყისის საღვთისმეტყველო კამათი აისახა მრავალ ჟურნალისტურ და სასულიერო ნაშრომში. 9 რელიგიური უმცირესობების კონტროლის გამკაცრება გამოიხატა არა მხოლოდ ძველი მორწმუნეების დევნაში და მათთვის სპეციალური სტატუსის მინიჭებაში პეტრე I-ის დროს, 10, არამედ მოსკოვის კათოლიკეებისა და პროტესტანტების ცალკე გერმანულ დასახლებაში გამოსახლებით, რომელიც განხორციელდა ნიკონის მიერ 1650-იან წლებში. 11 რელიგიური დისციპლინა, კონფესიონალიზაციის ერთ-ერთი თვალსაჩინო თვისება, აშკარად ჩანს პეტრე I-ის რელიგიურ პოლიტიკაში და უკვე მიიპყრო მკვლევართა ყურადღება. ასე რომ, ა.ს. ლავროვი თავის ნაშრომში "რელიგია და ჯადოქრობა რუსეთში 1700-1740". გვიჩვენებს, რომ პეტრინის მთავრობა თანმიმდევრულად აძლიერებდა კონტროლს რელიგიური მართლმადიდებლობის დაცვაზე და ის ეკლესიას აღიქვამდა, როგორც სახელმწიფოს აგენტს „რეგულარული“ საზოგადოების მშენებლობაში. ამრიგად, 1718 წლის ბრძანებულება, რომელიც ითვალისწინებდა სავალდებულო ყოველწლიურ აღსარებას აღსარების წიგნებში ჩანაწერით და მჭიდრო კავშირში იყო კენჭისყრის გადასახადის შემოღებასთან, 12 იყო რელიგიური დისციპლინის პოლიტიკის ლოგიკური გაგრძელება, რომელიც დაიწყო ალექსეი მიხაილოვიჩის მხარდაჭერით „ღმერთების“ იდეების მხარდაჭერით. XVII საუკუნე 13 კონფესიონალიზაციის, უფრო სწორად, განხორციელების მეთოდის კიდევ ერთი თავისებურება იყო რელიგიური ცხოვრების ნორმების მოსახლეობისთვის მიწოდება. ამ მიზანს ემსახურებოდა მრავალი საეკლესიო ლიტერატურა, რომელიც განკუთვნილი იყო სასულიერო და საერო პირებისთვის, როგორიცაა წიგნები ღვთისმოსავი ცხოვრების შესახებ, ქადაგებები, წმინდანთა ცხოვრება, სასწავლო დრამები და გალობის კრებულები. 14 მაშასადამე, მართლმადიდებლური კონფესიონალიზაციის შესწავლისთვის განსაკუთრებული ინტერესია მართლმადიდებლური საეკლესიო ლიტერატურის ასეთი მასშტაბური ძეგლი XVII საუკუნის ბოლოდან დასაწყისამდე. XVIII საუკუნეების მსგავსად ჩეტი-მინეა, წმინდანთა ცხოვრების მრავალტომიანი კრებული. Chetiy Menaion-ის ავტორი იყო XVII საუკუნის ბოლოს ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მართლმადიდებელი დასავლური რუსი მქადაგებელი. დიმიტრი ტუპტალო. კიევ-მოჰილას კოლეჯის დამთავრების შემდეგ, 1668 წელს დემეტრემ სამონასტრო აღთქმა დადო. ამგვარად, მან თავისი ცხოვრება დაუკავშირა პატარა რუსულ ეკლესიას, მიუბრუნდა ისეთი გამოჩენილი ღვთისმეტყველებისა და მქადაგებლების წრეს, როგორებიც არიან ვარლაამ იასინსკი, ინოკენტი ჟიზელი, ჯონ მაქსიმოვიჩი, იოანიკი გალატოვსკი, ლაზარ ბარანივიჩი. ახალგაზრდა ბერის შესაძლებლობები შეუმჩნეველი არ დარჩენილა: 1675 წელს, ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსის ლაზარ ბარანოვიჩის მიერ მღვდელმონაზონად ხელდასხმის შემდეგ, დიმიტრი ჩერნიგოვში დარჩა მქადაგებლად. 1677–1678 წლებში ის მოგზაურობს ლიტვის მონასტრებში, ეწვია ვილნასა და სლუცკს, სადაც ბერები იმდენად კმაყოფილი იყვნენ მისი ქადაგებით, რომ არ სურდათ მისი გაშვება დიდი ხნის განმავლობაში, მიუხედავად ჩერნიგოვის სასულიერო პირების დაჟინებული მოთხოვნებისა. 15 ლიტვადან დაბრუნებული დიმიტრი წმინდა ნიკოლოზ ბატურინსკის მონასტერში მქადაგებელი ხდება. 1684 წელს დემეტრე დაინიშნა ხაზინადარად, ანუ კიევის პეჩერსკის ლავრის მქადაგებლად. 17 ის ქადაგებს უამრავ ქადაგებას სხვადასხვა თემაზე, რომლებიც მოგვიანებით გამოიცემა ბეჭდური სახით. დიდწილად მისი მჭევრმეტყველების წყალობით, დემეტრე ფართოდ არის ცნობილი, როგორც ნიჭიერი და უაღრესად განათლებული მქადაგებელი. ამიტომ, როდესაც 1700 წელს მეფემ მიმართა კიევის მიტროპოლიტ ვარლაამ იასინსკის თხოვნით, გაგზავნილიყო იღუმენი ან არქიმანდრიტი, რომელსაც შეეძლო მოეწყო ფართომასშტაბიანი მისიონერული მოღვაწეობა ციმბირის მიტროპოლიტებისთვის, 18 დემეტრეს კანდიდატურა მიიჩნეოდა ყველაზე შესაფერისად. თუმცა გარემოებები ისეთი იყო, რომ დიმიტრი არ წასულა ტობოლსკში და 1701 წელს, დედაქალაქში გატარებული ერთი წლის შემდეგ, როსტოვის მიტროპოლიტად აკურთხეს. იმავდროულად, ჩვენ ვიცით, რომ დემეტრეს არ ჩათვალა შესაძლებლად თავისი მოღვაწეობის მხოლოდ ქადაგებით შემოფარგვლა. 19 1708 წელს მან დაწერა: „ჩემი წოდება, რომლის ღირსიც არ ვარ, უნდა იქადაგოს ღვთის სიტყვა არა მხოლოდ ენით, არამედ წერილობითაც“. 20 დიმიტრი ტუპტალოს, როგორც მწერლის, ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა როსტოვის პერიოდში იყო ის, რომ 1705 წელს მან დაასრულა მუშაობა თავისი ცხოვრების მთავარ ნაწარმოებზე - წმინდანთა ცხოვრების კრებულზე, ჩეტამი-მინაია. დემეტრე ტუპტალოს ჩეტიი-მენაის მნიშვნელობის გასაგებად მისი თანამედროვეებისთვის, უნდა შევხედოთ მათ იმდროინდელი საეკლესიო ვითარების კონტექსტში. კათოლიკურ ეკლესიაში მე-16 და მე-17 საუკუნის დასაწყისში. იქმნება ლათინურად თარგმნილი უძველესი ჰაგიოგრაფიული ძეგლების არაერთი ფართომასშტაბიანი კოლექცია. ამ კვლევებს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა კონფესიონალიზაციის პროცესისთვის; მათ საფუძველზე კათოლიკე თეოლოგები წერდნენ ნაწარმოებებს, რომლებიც განკუთვნილი იყო თაყვანისცემისთვის, ასევე საერო პირების წასაკითხად. სლავურ ქვეყნებში ამ ტიპის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევარი იყო გამოჩენილი იეზუიტი მქადაგებელი პიტერ სკარგა (1579) "Żywoty Swętyh". ეს წიგნი იყო მოკლე მოთხრობები საერთო ქრისტიან და კათოლიკე წმინდანებზე, წარმოდგენილი ყოველთვიურად. ნაწარმოების მთავარი უპირატესობა იყო ქრისტიანი ასკეტების ცხოვრების გაშუქების სისრულე და სიგანე, კარგი სტილი და წარმოდგენის სიმარტივე. სკარგას შემოქმედება პოპულარული იყო როგორც კათოლიკეებში, ასევე მართლმადიდებელ ქრისტიანებში პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობაში. 21 მეტიც, კიევის მიტროპოლიტ ვარლაამის ჩვენებით, მართლმადიდებელი მღვდლებიც კი ზოგჯერ კითხულობდნენ ნაწყვეტებს სკარგას ცხოვრებიდან ღვთისმსახურების დროს. 22 ამის მიზეზი ის იყო, რომ მღელვარე შუა საუკუნეების შემდეგ დასავლეთ რუსეთის მიწები უკიდურესად ღარიბი იყო მართლმადიდებლური აგიოგრაფიული ნაწარმოებებით. პატარა რუსმა სამღვდელოებამ ამის გაცნობიერება უკვე მე-16 საუკუნეში დაიწყო. XVII საუკუნის II მეოთხედიდან განსაკუთრებით ნაყოფიერად მოღვაწე მართლმადიდებლური სტამბების საგამომცემლო საქმიანობის განვითარებამ მხოლოდ ნაწილობრივ შეძლო ამ ნაკლის აღმოფხვრა. 23 თუმცა, ბეჭდური წიგნებიდან ყველაზე ვრცელიც კი იყო მხოლოდ წმინდანთა რჩეული ცხოვრების კრებულები, ისინი ხშირად იწერებოდა პოლონურად, ან ზოგადად იყო პოლონური ლიტერატურული ჰაგიოგრაფიული ნაწარმოებების ადაპტირებული თარგმანები, როგორიცაა სკარგას კრებული. ამ გარემოებამ გამოიწვია მრავალი დაცინვა კათოლიკე პუბლიცისტებისგან და გახდა მიზეზი იმისა, რომ მათ კიდევ ერთხელ განაცხადონ, რომ მართლმადიდებლობა სხვა არაფერია თუ არა კათოლიციზმის დამახინჯებული ვერსია. დასავლეთ რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მოითხოვა ჩეტია-მინეა, მართლმადიდებელი წმინდანთა ბიოგრაფიების კრებული, წარმოდგენილი ქრონოლოგიურად მათი ხსოვნის დღეების მიხედვით. პირველად, ჩეტი მენაიონის შექმნის აუცილებლობის იდეა გამოთქვა მიტროპოლიტმა პეტრე მოგილამ 1640-იან წლებში. თუმცა, მსგავსი კრებულების შედგენის მცდელობები მომდევნო ორმოცი წლის განმავლობაში არასოდეს ყოფილა წარმატებული, როგორც პოლიტიკური არეულობის, ისე წყაროების ნაკლებობის გამო. 24 მოსკოვურ რუსეთში უკეთესი მდგომარეობა იყო. აქ შუა საუკუნეებში უფრო ჰაგიოგრაფიული მასალა იყო. უფრო მეტიც, მე-16 საუკუნის შუა ხანებში. მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა შეადგინა ჩეტიი-მინეა, რომელშიც შეგროვდა რუსეთში არსებული ყველა თარგმნილი აგიოგრაფიული მასალა, ისევე როგორც იმ დროისთვის წმინდანად შერაცხული რუსი წმინდანების ცხოვრება. წმინდანთა ცხოვრების გარდა, მიტროპოლიტ მაკარიუსის ჩეტია-მინაია ასევე მოიცავდა „თავის დროზე ცნობილ დოგმატურ, მორალიზაციულ და ლეგენდარულ ქრისტიანულ ლიტერატურას“25, რამაც ისინი უნიკალურ საეკლესიო-ლიტერატურულ კრებულად აქცია. მე-17 საუკუნის შუა ხანებში. მიტროპოლიტენის მოღვაწეობის საფუძველზე. მაკარიუსმა შეადგინა კიდევ ორი ​​ჩეტია-მენაია. 26 იმავდროულად, მოსკოვურ რუსეთში შექმნილ ჩეტია-მინეას ჰქონდა მთელი რიგი ნაკლოვანებები: ისინი იწერებოდა მხოლოდ ჩრდილო-დასავლეთში არსებული წყაროების საფუძველზე, მრავალრიცხოვანი რიტორიკული შემკულობა ართულებდა შინაარსის გაგებას და რაც მთავარია, ისინი მხოლოდ მცირე რაოდენობის სიებში არსებობდა. ამრიგად, მართლმადიდებლური ჩეტია-მენაიას მოთხოვნილება XVII საუკუნის ბოლო მეოთხედში არსებობდა როგორც დიდ რუსეთში, ისე პატარა რუსეთში. 1684 წელს ვარლაამ იასინსკი, რომელიც ეკავა კიევ-მოჰილას კოლეჯის რექტორის პოსტი 1669–1673 წლებში, 27 აირჩიეს კიევ-პეჩერსკის ლავრის რექტორად. მან მაშინვე განაახლა მუშაობა Chetiy-Minea-ს გამოცემის მომზადებაზე. ვარლაამი ამ კოლოსალური საქმის განსახორციელებლად ყველაზე შესაფერის ადამიანად თვლიდა მისთვის 1660-იანი წლებიდან ნაცნობ დიმიტრი ტუპტალოს. დაჟინებული დარწმუნების შემდეგ, დემეტრემ თანხმობა მისცა და 1684 წლის 6 მაისს ლავრის უხუცესთა და ძმების სპეციალურმა საბჭომ, ვარლაამ იასინსკის თავმჯდომარეობით, საზეიმოდ დაავალა დემეტრეს მორჩილება წმინდანთა ცხოვრების წიგნის შედგენა. 28 დიმიტრი ტუპტალოს შემოქმედებას ოცი წელი დასჭირდა, 1684 წლიდან 1705 წლამდე. პირველი ტომი (სექტემბერი-ნოემბერი) გამოიცა 1689 წელს, მეორე (დეკემბერი-თებერვალი) 1695 წელს, მესამე მარტ-მაისში 1700 წელს და მეოთხე (ივნისი-სექტემბერი) დაიბეჭდა სტამბაში. კიევის პეჩერსკის ლავრა. მიტროპოლიტის მოღვაწეობის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება. დემეტრე ორიენტირებული იყო წმინდანთა ცხოვრების კონკრეტული ისტორიული ფაქტების წარმოჩენაზე, დამუშავებული ლიტერატურული. დემეტრე პირდაპირ მიმართა ბერძნულ, ლათინურ და სლავურ წყაროებს. ამავდროულად გამოიყენებოდა ბერძნული ჰაგიოგრაფია დასავლური ჰაგიოგრაფიული კოლექციებიდან ლათინური თარგმანების საფუძველზე. მათ შორის მთავარია: აბატი ლოურენს სურიუსის ნაშრომი "Vita sanctorum orientis et occidentis", ბოლლანისტების 18 ტომიანი გამოცემა "Acta Sanctorum", კარდინალ ბარონიუსის ნაშრომები ეკლესიის ისტორიაზე, სხვადასხვა ხელნაწერი სლავური ჩეტია, "დიდი ჩეტია-მეტაიონი". მაკარიუსი, სლავური ნაბეჭდი პროლოგი, კიევ-პეჩერსკის პატერიკონი, კორნელიუსისა და ლიაპიდას ბიბლიის ინტერპრეტაციები, სლავური ლიტურგიკული წიგნები (მარხვა და ფერადი ტრიოდონი) და მრავალი სხვა. 29 ამრიგად, დემეტრემ მიიპყრო ყველა არსებული სლავური და ლათინური წყარო, ხოლო უპირატესობა მაკარიევის ჩეტიამ-მინეას ენიჭებოდა. მრავალფეროვანი ინფორმაცია ერთმანეთს ადარებდნენ და ისე ამუშავებდნენ, რომ ყოველთვიურ წიგნში მოხსენიებულ თითოეულ წმინდანზე იწერებოდა მოთხრობა, რომელსაც ისტორიული ფაქტების გარდა მორალიზაციული შინაარსიც ჰქონდა. ახალი იყო დემეტრეს წარმოდგენის მეთოდიც: „მისი ამოცანა იყო, შეძლებისდაგვარად გადმოეცა წმინდანის ცხოვრების მთელი ამბავი, მისი ღვაწლითა და საქმით, მაგრამ გადმოეცა იგი უბრალოდ, ზედმეტი სიტყვებისა და სტილისტური შემკულობის გარეშე“. 30 ამას ავტორისგან მაღალი ლიტერატურული უნარი მოითხოვდა. ესეს დაწერა, რომელიც მართლმადიდებელი ქრისტიანებისთვის ღვთისმოსავი ცხოვრების მაგალითების ერთგვარი კრებული გახდებოდა, დიდ შრომას მოითხოვდა. და აქ მხოლოდ დიმიტრის ძალა არ კმარა. უკრაინაში დიმიტრის შეეძლო ესარგებლა თავისი კიევის კოლეგების მხარდაჭერით, რომელთა შორის იყვნენ ისეთი მეცნიერები, როგორიცაა მიტროპოლიტი. ვარლაამ იასინსკი. როსტოვში ჩასვლის შემდეგ დიმიტრის კომუნიკაცია კიეველებთან უკიდურესად გართულდა. მაგრამ მან მიიღო შესაძლებლობა კომუნიკაცია მოსკოვის რუსეთის ინტელექტუალურ გარემოში. ურთიერთობები, რომელიც აკავშირებდა დიმიტრი როსტოველს ადამიანთა ამ წრესთან, დაიწყო ჯერ კიდევ 1701 წელს მოსკოვში მომავალი ეპისკოპოსის ჩამოსვლამდე. ისინი დაიწყო კარიონ ისტომინის ვიზიტით უკრაინაში 1696 წლის შემოდგომაზე, როდესაც იგი ეწვია დემეტრეს და აჩუქა პატრიარქ ადრიანის მიერ გამოგზავნილი მაკარიევი ჩეტია-მენაონი. ალბათ, მნიშვნელოვანი საუბარი შედგა კარიონსა და დემეტრეს შორის, უაღრესად განათლებულ ადამიანებს შორის, რომლებიც ზრუნავენ მართლმადიდებლურ განათლებაზე. მოსკოვში დაბრუნებულმა კარიონმა, რა თქმა უნდა, მეგობრებს უამბო დემეტრესა და მის ნამუშევრებზე. მალე, 1697 წელს, იერონონმა ფეოლოგმა დემეტრეს ორი წერილი გაუგზავნა და მათ შორის მიმოწერა დაიწყო. თავდაპირველად, მისი ტონი შორს არის თავაზიანი და მისი თემა ეხება ჩეტიი-მინეას მესამე ტომს, რომელიც თეოლოგმა ავტორს საჩუქრად სთხოვა. 1701 წელს დიმიტრი მოსკოვში ჩავიდა, სადაც მთელი წელი გაატარა. ამ პერიოდში დემეტრეს მრავალი შეხვედრა და საუბარი ჰქონდა ფეოლოგთან და კარიონ ისტომინებთან, აგრეთვე მათ ნაცნობებთან სტამბასა და ჩუდოვის მონასტრიდან. ამრიგად, დიმიტრი როსტოვსკი პირადად გაეცნო მოსკოვის ინტელექტუალურ ელიტას საუკუნის ბოლოს. მათი ურთიერთობა სწრაფად გადავიდა საპატიო საქმიდან კონფიდენციალურ პირადში. როდესაც დემეტრე მძიმედ დაავადდა 1701 წლის ზაფხულში, მასზე ზრუნავდნენ ფეოლოგი, კარიონ ისტომინი და სასწაულმოქმედი მარანი იოაზაფ კოლდიჩევსკი. 31 დიმიტრისთვის მნიშვნელოვანი იყო ასეთი ახლო ურთიერთობა მოსკოვის სტამბის თანამშრომლებთან. მოსკოვის სტამბას ხომ განსაკუთრებული ადგილი ეკავა რუსეთის საეკლესიო და კულტურულ ცხოვრებაში. მე-17 საუკუნის მეორე ნახევრის რუსეთში საეკლესიო ხელისუფლების ერთ-ერთი მთავარი ამოცანა, დაწყებული პატრ. ნიკონი იყო შესწორებული და ერთიანი ლიტურგიკული წიგნების გავრცელება. მოსკოვის სტამბას ევალებოდა არა მხოლოდ გამოცემა, არამედ ლიტურგიკული ტექსტების კორექტირება და დასაბეჭდად მომზადება. ამ საპასუხისმგებლო საქმეში ჩართული იყვნენ თავიანთი განათლებით ცნობილი სასულიერო პირები და მხოლოდ ხანდახან ერისკაცები. 32 მათი საქმის მნიშვნელობაზე ხაზგასმული იყო ის ფაქტი, რომ სტამბის თანამშრომლები ხელფასს იღებდნენ სამეფო ხაზინიდან და პრესაში გასვლამდე წიგნი პატრიარქის თანდასწრებით უნდა წაეკითხათ, რის შემდეგაც მეფისა და პატრიარქისთვის მისი გადაცემის ოფიციალური ცერემონია მოჰყვა. რუსეთის ეკლესიის ყველაზე განათლებული ხალხი, პატრიარქთან დაახლოებული პირები და სამეფო სასახლეში შესულები სტამბის მკითხავები გახდნენ. როდესაც დიმიტრი როსტოვში წავიდა, სტამბის თანამშრომლები უკვე მისი ახლო მეგობრები იყვნენ, რომლებთანაც იგი მუდმივ მიმოწერას აწარმოებდა და კონსულტაციას უწევდა. ამ ნაცნობმა დიდი როლი ითამაშა როსტოვის მიტროპოლიტის მომავალ ცხოვრებაში. დიმიტრის მოსკოვის მეგობრების წრე ხომ რუსეთის კულტურული ცხოვრების ერთგვარი ცენტრი იყო. კარიონ ისტომინი იყო არა მხოლოდ უაღრესად განათლებული ადამიანი, არამედ ჰქონდა ფართო კავშირები საეკლესიო და სასამართლო გარემოში და იცოდა დიდი რუსული ეკლესიის პრობლემები და საჭიროებები. ფეოდორ პოლიკარპოვი თანმიმდევრულად ხელმძღვანელობდა სლავურ-ბერძნულ-ლათინურ აკადემიას და მოსკოვის სტამბას, დიდი რუსული ეკლესიის მთავარ ინტელექტუალურ ცენტრებს. დაბოლოს, ღვთისმეტყველი არა მხოლოდ იყო დემეტრეს პირადი მეგობარი, არამედ, როგორც ჩუდოვის მონასტრის ბერი, იგი იყო მემკვიდრე პატრიარქ ნიკონის დროს მრავალი სწავლული ეპიფანე სლავინეცკის მიერ დაარსებული დიდი ხნის წიგნისა და საღვთისმეტყველო ტრადიციისა. 33 დემეტრემ დაიწყო თეოლოგთან და მის მეგობრებთან მიმართვა სიცოცხლისთვის მასალებისთვის მალევე მას შემდეგ, რაც მან დაიწყო მუშაობა როსტოვში ამ სამუშაოზე. დიმიტრი როსტოვში ჩავიდა 1702 წლის გაზაფხულზე. ხოლო 1703 წლის ნოემბერში, ფეოლოგს წერილში, იგი მადლობას უხდის მას ცარევიჩ დემეტრეს ცხოვრების გაგზავნისთვის (თუმცა, ადგენს, რომ მან უკვე დაწერა „წმინდა დიმიტრი ცარევიჩის ამბავი“ ისტორიულ და ჰაგიოგრაფიულ მასალებზე დაყრდნობით). იაკობი როსტოველი და იაროსლავის მთავრები ვასილი და კონსტანტინე. 1704 წლის მეორე ნახევრიდან დათარიღებულ წერილში დემეტრე ეკითხება ღვთისმეტყველს, ხსოვნას, თუ რომელი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველი მიქა, რომელიც ამ სახელს ატარებდა, აღინიშნება 5 იანვარს და რა სხვა ინფორმაციაა მოხსენებული მის შესახებ. 35 შემდეგ წერილში ის სთხოვს მაკარიევსკის მენაიონებიდან განმარტოს, თუ როგორ ჟღერს წმინდა ეკვტიუსის სახელი რუსულ ვერსიაში. 36 მას შემდეგაც, რაც დემეტრემ დაასრულა მუშაობა ჩეტიი-მინეას ბოლო, მეოთხე ტომზე 1705 წლის მაისში, მისი ნამუშევარი არ დასრულებულა. 1706 წლის დასაწყისში დემეტრემ, კიევის მიტროპოლიტ იოსებ კროკოვსკის თხოვნით, დაიწყო მუშაობა ჩეტი მენაიონის პირველი წიგნის ხელახალი გამოცემისთვის მომზადებაზე. ამასთან დაკავშირებით ის მიმართავს ფეოლოგუს თხოვნით, რომ მოსკოვის ბიბლიოთეკებში იპოვონ წმინდა ღირსის ცხოვრება. აბრაამი როსტოველი და გაუგზავნე დიმიტრის. 37 წყაროების ძიებაში დიმიტრი არ შემოიფარგლა მხოლოდ მოსკოვის ნაცნობებთან მიმართებით. 1704 წლის ოქტომბერში მან წერილი მისწერა ნოვგოროდის მიტროპოლიტ იობს, თხოვნით გამოეგზავნა როსტოვის წმინდანების სიცოცხლე, ღირსი. აბრაამი, წმინდანი. ლეონტიუსი და წმინდა იაკობი, აგრეთვე ცნობები ვალამის მონასტრისა და მისი წინამძღვრის თეოქტისტეს ისტორიის შესახებ, მოხსენიებულია დემეტრეს ხელთ არსებული აბრაამ როსტოველის ცხოვრების გამოცემაში. 38 ეს წერილი ემსახურება ორ მიტროპოლიტს შორის მიმოწერის დასაწყისს, რომელიც გაგრძელდა დემეტრეს გარდაცვალებამდე და ეხებოდა არა მარტო ჩეტი-მენას, არამედ საეკლესიო ცხოვრების სხვადასხვა საკითხებსაც. ამრიგად, ჩეტი-მინეაზე მუშაობამ ხელი შეუწყო კონტაქტების გაძლიერებას და გაფართოებას პატარა რუსულ და დიდ რუსულ საეკლესიო ინტელექტუალურ წრეებს შორის. ჩეტიი-მინეას მომზადებაზე დახარჯული შრომა უშედეგო არ ყოფილა. მართლმადიდებელი ქრისტიანები რუსეთში მოუთმენლად ელოდნენ ჩეტი-მენაიონის თითოეული ტომის გამოცემას. Chetiy-Minea-ს მეორე გამოცემის მომზადებაზე მუშაობა პირველზე მუშაობის დასრულებისთანავე დაიწყო, რაც მიუთითებდა წიგნზე არაჩვეულებრივ მოთხოვნაზე. თუმცა, მეორე გამოცემა დაიბეჭდა დიმიტრი როსტოველის გარდაცვალების შემდეგ: პირველი სამი ტომი გამოიცა, შესაბამისად, 1711, 1714 და 1716 წლებში, მეოთხე ტომის ტირაჟი დაიწვა ლავრაში 1718 წელს გაჩენილი ხანძრის დროს. 39 ჩეტიი-მინეას პოპულარობის მიზეზები პირდაპირ უკავშირდებოდა კონფესიონალიზაციის პროცესს. ამის დასადასტურებლად ჩამოვთვალოთ ის ფაქტორები, რომლებმაც ასეთი ინტერესი გამოიწვია ჩეტიამ მენაიაში. უპირველეს ყოვლისა, რუსეთის მართლმადიდებლური მოსახლეობის ყველაზე ფართო წრეებს - საეროებს, მღვდლებს, ბერებს - სჭირდებოდათ გასაგები ენით დაწერილი წმინდანთა ცხოვრების ხელმისაწვდომ კრებულს, ანუ კონკრეტულ მაგალითებს, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ქრისტიანმა თავისი მიწიერი არსებობის მიზნის - სიწმინდის მისაღწევად. მეორეც, ეკლესიებსა და მონასტრებს სჭირდებოდათ წიგნი, რომელიც შეიცავდა საღვთისმსახურო ტექსტებს, რომელიც მიეძღვნა ყოველ წმინდანს თვის წიგნიდან. მესამე, კათოლიკეებთან და უნიატებთან პოლემიკისთვის საჭირო იყო წმინდანთა ცხოვრების კრებული, რომელიც დამოუკიდებელი იქნებოდა კათოლიკური ლიტერატურისგან და აჩვენებდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სიწმინდის მდიდარ ისტორიას მე-11 საუკუნის შემდეგ და მის უწყვეტობას ძველ ეკლესიასთან. ეს ემთხვევა კონფესიონალიზაციის პროცესის დამახასიათებელ მახასიათებლებს, მათ შორის: რწმენის დამკვიდრების სურვილი მოსახლეობის ყოველდღიურ ცხოვრებაში, თაყვანისცემის გამარტივება, სხვა სარწმუნოებისგან „განშორების“ სურვილი, არსებული განსხვავებების ხაზგასმა. 40 ჩეტიი-მინეას შექმნის ისტორია აჩვენებს, რომ ყველა ეს თვისება საერთო იყო დიდი რუსეთისა და პატარა რუსეთისთვის. ეს ფაქტი კიდევ უფრო ხაზს უსვამს იმ ფაქტს, რომ საეკლესიო ინტელექტუალები როგორც კიევის, ისე მოსკოვის წრიდან მონაწილეობდნენ ჩეტიის მენაიონის შექმნაში, თუმცა უპირობო ხელმძღვანელობა კიეველებს ეკუთვნოდათ. ამის საფუძველზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დემეტრე ტუპტალოს ჩეტიი-მინეა უნდა განიხილებოდეს არა მხოლოდ როგორც ლიტერატურული და საღვთისმეტყველო ძეგლი, არამედ როგორც კონფესიონალიზაციის ერთი პროცესის გამოხატულება, რამაც ხელი შეუწყო დიდი რუსული და პატარა რუსული საზოგადოებების კონგრესს. XVII - XVIII საუკუნის დასაწყისი იხილეთ Reinhard W. Gegenreformation als Modernisierung? Prolegomena einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Archiv fur Reformationsgeschichte 1977, No 68. P. 226–251; Reinhard W. Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer Theorie des konfessionellen Zeitalters // Zeitschrift für Historische Forschung 1983, No 10. P. 257–277; Reinhard W. Reformation Counter-Reformation and Early Modern State. A reassesment // Catholic Historical Review 1989, N. 7. გვ.383–40; Schilling H. Confessionskonflikt und Staatsbildung. Eine Fallstudie uber das Verhaltnis von religiosem und sozialem Wandel in der Fruhneuzeit am Beispiel der Grafschaft Lippe. Gutersloh, 1981; Schilling H. Die reformierte Konfessionalisierung in Deutschland. Gütersloh, 1986; Schilling H. The Second Reformaton - Problems and Issues. // რელიგია, პოლიტიკა, კულტურა და ადრეული თანამედროვე საზოგადოების გაჩენა. ნარკვევები გერმანიასა და ჰოლანდიის ისტორიაში. Leiden, 1992, გვ. 247–301. იმათ. სახელმწიფოს მეთოდოლოგიური ძალისხმევა საზოგადოებაში ქცევის გარკვეული ნორმების დანერგვისთვის იხილეთ უტე ლოც-ჰეუმანი „კონფესიონალიზაციის“ კონცეფცია: ისტორიოგრაფიული პარადიგმა კამათში // დიმიტრიევი მ.ვ. ცენტრიდანული და ცენტრიდანული ტენდენციები ევროპული ქრისტიანობის განვითარებაში XVI-XVII საუკუნეებში. // Dmitriev M.V., Florya B.N., Yakovenko S.G. ბრესტის კავშირი 1596 და სოციალურ-პოლიტიკური ბრძოლა უკრაინასა და ბელორუსიაში XVI საუკუნის ბოლოს - XVII საუკუნის დასაწყისში. ნაწილი 1. ბრესტის კავშირი 1596. ისტორიული მიზეზები. მ.: „ინდრიკი“, 1997. გვ.26–28; დიმიტრიევი მ.ვ. კიევის მიტროპოლიის საეკლესიო ძმები მე-16 საუკუნის ბოლოს: „მართლმადიდებლური კონფესიონალიზაციის“ შედეგი? // შედარებითი ისტორია: მეთოდები, ამოცანები, პერსპექტივები. სატ. სტატიები. / რეპ. მ.იუ. პარამონოვა. M., 2003. Korzo M.A. XVII საუკუნის პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობის კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების ლიტერატურის სოციალური და ეთიკური საკითხები. დისერტაციის რეზიუმე ისტორიულ მეცნიერებათა კანდიდატის ხარისხისთვის. მ., 1999; Plokhy S. კაზაკები და რელიგია ადრეულ თანამედროვე უკრაინაში. ოქსფორდის უნივერსიტეტის გამოცემა, 2001 წ. იხილეთ Moritz A., Muller H. Pohlig M. Konfesjonalizacja Rzeczypospolitej Szlacheckiej w XVII i XVIII wieku? // Kwartalnik Historyczny Rocznik, CVIII, 2001, გვ. 37–46. მე-18 საუკუნის დასაწყისიდან. იწყება ძველი მორწმუნეების აღმსარებლობის გაფორმების პროცესი. იხილეთ ჟივოვ ვ.მ. პეტრე დიდის დროინდელი ეკლესიის ისტორიიდან: კვლევა და მასალები. მ., 2004. გვ. 49; ლავროვი ა.ს. რელიგია და ჯადოქრობა რუსეთში 1700–1740 წწ. მ., 2000. გვ. 60–74. იხილეთ ჟივოვ ვ.მ. განკარგულება. op. გვ 133–229. დიდ რუსეთში ძველი მორწმუნეების წინააღმდეგ დაიწერა სიმეონ პოლოცკის „რწმენის ფარი“ 1667 წელს და აფანასი ლიუბიმოვის „სულიერი პატივი“ 1682 წელს. პატარა რუსეთში, იმდროინდელი პატარა რუსეთის თითქმის ყველა გამოჩენილი საეკლესიო მოღვაწე მონაწილეობდა ლიტერატურულ პოლემიკაში კათოლიკეებთან, განსაკუთრებით იოანიკი გალატოვსკი, რომელმაც 1660-1680-იან წლებში დაწერა მრავალი პოლემიკური ნაშრომი კათოლიკებისა და უნიატების წინააღმდეგ, ასევე ებრაელებისა და მუსლიმების წინააღმდეგ. იხილეთ ბოგდანოვი A.P. XVII საუკუნის ბოლო მეოთხედის მოსკოვის ჟურნალისტიკა. მ., 2001 წ. ეს აქტი იყო 1620-იანი წლებიდან განხორციელებული შემზღუდველი პოლიტიკის კულმინაცია სხვა აღმსარებლობის ადამიანების მიმართ. ამ საკითხში სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის თანამშრომლობის მანიშნებელია, რომელიც დამახასიათებელია კონფესიონალიზაციისთვის, იხ. Oparina T. A., Orlenko S. P. "1627 და 1652 წლების განკარგულებები "მონათლული უცხოელთა" წინააღმდეგ" // შიდა ისტორია. 2005, No. 1, გვ. 22–39. იხილეთ ლავროვი ა.ს. განკარგულება. op. გვ 344–346. ჟივოვ ვ.მ. განკარგულება. op. გვ. 51. Schilling H. Confessional Europe // Handbook of European History 1400–1600, ed.T.A. Brady, H. A. Oberman and J. D. Tracey, Leiden 1995. P.653. შლიაპკინი I.A. წმიდა დიმიტრი როსტოველი და მისი დრო (1651–1709 წწ.). პეტერბურგი, 1891 წ. 28. გვ. შლიაპკინი I.A. განკარგულება. op. გვ 18–38. შლიაპკინი I.A. განკარგულება. op. გვ 274–275. უნდა აღინიშნოს, რომ საეკლესიო ცხოვრებაში ქადაგების როლის გაძლიერება კონფესიონალიზაციის ერთ-ერთი ნიშანია (იხ., მაგალითად, Korzo M.A. Social and ethical საკითხები კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების ლიტერატურის პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობის მე-17 საუკუნის. რეზიუმე ისტორიის მეცნიერებათა კანდიდატის ხარისხისთვის .9.9.4). მე -17 საუკუნის პატარა რუსეთში. ქადაგების ხელოვნება ყვავის; დიდ რუსეთში, პირიქით, არ არის საკმარისი მქადაგებლები. ფედოტოვა მ.ა. დიმიტრი როსტოველის ეპისტოლარული მემკვიდრეობა. კვლევა და ტექსტები. M. 2005. გვ. 167. დერჟავინი ა., პროტ. ისინი ახარებენ მორწმუნეთა გულებს. როსტოვის მიტროპოლიტ დემეტრეს ჩეტია-მინეა, როგორც საეკლესიო-ისტორიული და ლიტერატურული ძეგლი. მ., 2006. ნაწილი 1. გვ 80–81. სამხრეთ-დასავლეთ რუსეთის არქივი. თ . 5, ნაწილი I. გვ 227–228. დერჟავინი ა., პროტ. განკარგულება. op. ნაწილი 1. გვ 83–99. დერჟავინი ა., პროტ. განკარგულება. op. ნაწილი 1. გვ 101–108. დერჟავინი ა., პროტ. განკარგულება. op. ნაწილი 2. გვ 64. გოლუბევი ს.ტ. კიევის აკადემია მე -17 საუკუნის ბოლოს და მე -18 საუკუნის დასაწყისში. კიევი. 1901. გვ. 3–4. დერჟავინი ა., პროტ. განკარგულება. op. ნაწილი 2. გვ 129. იხილეთ ჩეტიი-მინეის ყველა წყაროს დეტალური ანალიზი: Derzhavin A., პროტ. განკარგულება. op. ნაწილი 2. გვ 70–235. დერჟავინი ა., პროტ. განკარგულება op. ნაწილი 2. გვ 297. ფედოტოვა M.A. განკარგულება. op. გვ. 100. ბრაილოვსკი ს.ნ. მე-17 საუკუნის ერთ-ერთი „ჭრელი“. პეტერბურგი, 1902. გვ. 329–30 იხილეთ ალექსეევი მ.პ. ერაზმ როტერდამელი მე -17 საუკუნის რუსულ თარგმანში // სლავური ფილოლოგია. სატ. სტატიები. სლავისტების IV საერთაშორისო კონგრესი. მ., 1958. გვ 275–336. ფედოტოვა M.A. განკარგულება op. გვ 67, 264–265 ფედოტოვა M.A. განკარგულება op. გვ. 73. ფედოტოვა M.A. განკარგულება. op. გვ. 83. კირილიცაზე დაბეჭდილი პუბლიკაციების აღწერა. 1689-იანვარი 1725 მ.-ლ. 1958. გვ 182,186,190,208. იხილეთ Confessionalization in Europe, 1555–1700: Essays in Honor and Memory of Bodo Nischaned. ჯონ მ. ჰედლი, ჰანს ჯ. ჰილერბრენდი და ენტონი ჯ. პალას ოლდერშოტი, 2004 წ.