Утицај житија светих на живот руског народа

Опште стање. – Аскетски поглед руског народа на свет и живот. – Узвишен поглед на монаштво и брзи развој овог другог. – Домаћи живот руског човека. – Домострој” – Породични живот, „невиност у браку”. – Поглед на жену као узрок и извор искушења. – Представа идеалне жене. – Обичаји који делују као руски, а настали су под утицајем читања житија светих. – Поштовање руског народа за свакодневне оброке. – Љубав према читању Псалтира. – Обичаји: стављање свећа испред икона и паљење кандила, гатање по књигама Светог писма, „спуштање воде са крста“, подизање храмова на местима паганских храмова и светих обреда. – Ходочашће руског народа. – Његово унутрашње, „духовно” продирање у житије светих. Непосредна последица црквеног, литургијског и кућног читања житија светих наших предака је цео њихов живот. Сви наши народни обичаји, рекло би се, настали су под утицајем читања житија светих. По свом настанку овај утицај се поклапа са усвајањем хришћанства. Већ смо приметили 1 да су нам уз јеванђеље јеванђељског учења наши учитељи Грци донели своју књижевност, своју умну и моралну културу и просвећеност. Суштински елемент византијске књижевности била су управо патристичка дела и житија светаца. Такође смо приметили да је, чини се, највише од свега утицај житија светаца и овакве грчке књижевности утицао управо на верске и моралне погледе руског друштва. Заиста, и живот и мисао руског народа, слободно или кроз борбу, ипак су се усталили и усвојили видике и погледе те књижевности, која је за њих била најморалнији и најдуховнији васпитач. Руска мисао, која се тек пробудила, почела је да ради по византијским узорима. Византијски идеали постали су руски идеали. Суштина византијске књижевности била је свеобухватно, немилосрдно порицање пропадљивог „света“. Хришћански подвижници и пустињаци, самом чињеницом свог отшелништва, порицали су ово последње (свет). Стога је појам „мира“ у овој врсти књижевности, попут житија светаца, постао синоним за уништење, а предмет његовог величања било је уклањање из „света“ и свих његових зала. У „Животу и страдању“ светих мученица Минодора, Метродоре и Нимфодоре читамо: „Проклети Сихем, овај свет са своје три кћери, са телесном пожудом, са пожудом душе и гордошћу животном, не зна ништа друго него да штети онима који се уз њега држе. Као што смола чисти оне који се дотичу своје, тако и он ствара своје зло. Благо бежању света, нека га нечистоте његове не оцрњују: блажене су ове три свете девице, које су побегле од света и од три његове зле кћери. Не поцрневши од прљавштине, голубови беху и чисти, као два крила, лете кроз планине и пустиње подвигом и визијом Божијом, желећи у Божанској љубави да почасте јаке у гнезду: напуштени јер је непрестана божанска жеља, свет је сујет осим сујетних.“ 2. одступити од вере за време тешких мука, вели светим кћерима: „Децо моја слатка, не дајте да вас чари непријатељске заварају: јер ће вас цар, како се сећам, имати много миловања, и обећаће вам велике дарове, и принети вам славу, богатство и част, и сву ову лепоту и сласт, све ово мало, а не ишчезава овај свет трулежни, све ово мало нестаје. као дим, и као прах ветар разноси, и као цвет и трава трава вене и слеже у прах” 3. Софија, духовна мајка свете Анастасије Римљанке, поучава потоњег: „Не дајте се завести даровима и славом сујетног света, него се бојте мука времена, вечног живота оних који вас заговарају“ 4. На другим местима у житијима светих свет се назива сујетним 5, неиспуњеним ничим, бунтовним 7. 8, најлепши сан 9, говори о непролазности света 10, таштини овога света 11, сујетној слави света 12 итд. Ефекти такве наставне литературе нису се споро појављивали у нашем друштву. И тако на руском тлу почињу да се чују гласови против такозваног „мира“. Све световно, све свакодневно подвргнуто је њиховом немилосрдном бичевању и порицању. Сам концепт „мира“ овде у Русији постао је нешто за осуду и грешно. Руски књижевници, по угледу на Грке, нису нашли речи да адекватно понизе „свет” који је у њиховим очима био срамотан. Сама реч „мир” је увек била праћена епитетима који одговарају овом ставу. Ретко се може наћи рукопис у коме речи „свет” не стоји испред или иза ње неки придев чије је значење да га осуди. Свет стално прате руски писари са називима „погубно“, „ташт“, „краткотрајно“, „брзо пролазно“, „појави се мало, а ускоро пропадне“, „џамија“ (сабласно) 13 14. Ако су тако гледали на свет уопште, онда је стварнији свет, односно стварнији свет, пре свега већи феномен, евоцирао. аскетски моралисти. Човеков друштвени статус, спољашњи повољни услови живота итд. су осуђивани као нешто зло. „Слава овога света се упоредила – читамо у једном древном руском учењу – огњеном пламену, који се упалио дрветом и био висок, па је сагорео у угаљ па у пепео, и опет га је ветар развејао и место се не би нашло. Дакле, са чисто аскетске тачке гледишта, тада се процењивало не само легитимно остваривање јавних почасти и поштовања, већ сви спољашњи услови друштвеног живота. Није имало смисла ни размишљати о законитости наизглед невиних ужитака. Задовољства, према руским моралистима, нису била од битног значаја за човека: он је рођен само за патње и искушења, а само једна победа над њима чини га истински срећним. Сматрало се да су духовне манифестације, попут радости и забаве, неуобичајене за правог хришћанина. „Дете, немој да уживаш“, како учи један моралиста, „да се забављаш на овом свету, јер радост овога света прати плач“. Занемаривање свих благослова живота сматрало се знаком особе велике интелигенције. „Ако желиш да будеш мудар човек, не радуј се црвеном животу, јер боја траве бледи, док га додирнеш. И обрнуто, онај који је „склонио ласкању овога века“ био је познат као безумник 15. Уопште, распадљиви свет око нас, по подвижницима, био је оличење свега зла, а занети се и окретати се у сфери „лудила овог шармантног света“ заиста би представљало личност и уништење. Супротстављајући се свим животним благодатима, подвижништво није штедело ни сам људски живот. Отуда су напади подвижника утицали и на ово последње. И скоро читаве креације појављују се на тему безначајности света и живота. „О неразумевању покајања“, читамо у једном од њих, „зар не знате да дан доноси, или ноћ, проћи ће вам живот, као облак ношен ветром“ 16. А живот човека међу нашим подвижницима не заслужује друго име осим „пропадање“, „бледеће“, „пресладно“, „пропадљиво“. Благочестиви људи древне Русије су са поштовањем слушали аскетска упутства својих духовника и сами су постали проводници истих аскетских идеја у односу на друге. Пастири су дуго сматрали да на њима васпитавају своју духовну децу. Уопште, ма са које стране да су гледали на свет и људски живот, подвижници су овде увек видели само једну таму, само бескорисно страдање, а људски живот на земљи им се чинио крајње јадан и јадан. Оплакивана је не без страсти и уметности у делима древне руске књижевности. У том погледу су посебно значајне неке од речи и порука митрополита Данила, које се посебно односе на пролазност људског живота и непостојаност свих овоземаљских благослова. „Шта је наш живот“, пише Данило у једној од својих посланица, „зар није као сан, или као цвет траве, и пара, која се диже и нестаје у даљини, или пролазни брзаци реке, или као јутарња роса?“ Максим Грк је писао потпуно у истом духу. Стално жаљење за животом се наставило. Дошло је до порицања живота. „Благо оном“, узвикује у очају један строги моралиста, „који мрзи људски живот“ 17 . Ова идеја о одвојености од света и његовим благодетима и задовољствима, о дужности хришћанина да тежи само вишем духовном свету, учење о борби и победи духа над телом – све је то до детаља развијено у црквеном спису који је до нас дошао из Византије заједно са хришћанством, чије је једно од одељења житија светих. И све је то нашло одлично тло у погледима древних руских људи и донело обилне плодове. Сва наша књижевност, самостална и преводна, била је прожета истим духом. Делом позајмљивањем, а делом самостално, руски писари су своје аскетске ставове оличавали у писању. Ту се налази извор богатства античких споменика, који су посебно посвећени и третирају таштину света, „ствари које су на овом свету“ и „гласине овога света које су неисплативе“. Ретко се може наћи античка збирка која не садржи расправе о безначајности света и човека. У рукописима су свуда расуте речи и учења попут следећих: „речи св. оца о овом привременом животу”, „о слави овога света”, „о сујети овога света”, „о овој сујети живота”, „о овом многобунтовном животу”, „о ласкању овога света”, „о таштини света”, „о јежу мржње света” и сл. Управо ова црквена литература, која је извориште имала углавном у житијима светих, донела нам је велику корист у смислу да је допринела уздизању морала у народу, ослабила његову крајњу приврженост земаљским добрима, једном речју, оплемењујући је деловала на морал руског народа, који је дуго времена, чак и након што је њихово хришћанство примио паганизам, био одликован као паганизам. Овако о овом утицају житија светих, у ужем смислу – као патерикона и пролога, на наше писмо и живот говори проф. Буслаев. „Синајски патерикон и манастир, прожети најнадахнијом поезијом пустињачког живота, били су омиљено штиво наших предака од 11. па чак и до 17. века. укључујући... Ове аскетске књиге, уврштене у одломке у пролозима, имале су огроман утицај на древну руску књижевност. У свакодневном читању пролога, они су се учили напамет и неосетљиво улазили у погледе и веровања наших писмених предака и огледали се у њиховој практичној делатности успостављањем и ширењем пустињског насеља у пустим крајинама Руске земље. Занесеност житијима светих, заједно са аскетском проповедањем, убрзо је прерасла у живот и овде показала своје дејство. Руски народ је развио снажну склоност ка мистицизму, што је, пак, захтевало неку врсту исхода. Као такав исход за руски народ је послужило монаштво. Ово последње је, колико је било могуће, испуњавало све захтеве који су се тако истрајно истицали у вољеној књижевности – житијима светаца. И тако је монашки идеал постао у свести Руса изузетан идеал високоморалног живота. Монаштво, постављено у очима Руса као идеал хришћанског живота, стога је само по себи постало крајњи циљ, последња жеља мање или више побожног човека. Монашки идеал постао је идеал хришћанског морала, пред којим се све поштовало, све се клањало. Оваквим односом према монашком идеалу у руском друштву се формирао најузвишенији поглед на монаштво. Ово последње је изгледало „боље од краљевске моћи“; За монахе су рекли: „Анђели су светлост монасима, монаси су светлост лаицима. Манастир је у очима Руса био најсветије место, не само у верском смислу, већ у односу на моралне врлине његових становника. Монах је био окружен ореолом светости. Монашки живот се звао ништа мање него „живот налик на Христа“. Монашки идеал је био мерило морала и чистоте. Поглед на монаштво као на идеал високо моралног, истински хришћанског живота умногоме је допринео брзом ширењу и развоју монаштва у Русији. Његове последице су утицале на живот руског народа брзим настанком манастира. Најбољи доказ опште склоности Руса ка подвижништву, која је нашла директан излаз у монаштву, могу бити голе бројке о броју манастира и скитова. Дакле од 11. до 14. века. Њих 87 појавило се у 14. веку. и прве половине КСВ века. 150, са 80 у КСИВ веку и 70 у КСВ веку. Исто тако, у другој половини 15. и почетком 16. века дошло је до прогресивног раста манастира. У том периоду појавило се дупло више нових манастира него раније. Побожни људи су се надали да ће добити своје спасење само под монашком одеждом и зато су масовно улазили у манастире. Свет и све у животу чинили су им се опасним за душу. Постоји само један начин да побегнемо од смрти – да побегнемо од света у пустиње и манастире. И, заиста, бежали су тамо у гомилама. Ревнитељи побожности, живећи у свету, сматрали су себе потпуно изгубљеним за спасење, а неки од њих, из љубави према спасењу својих душа, раскинули су све своје родбинске везе, своје жене и децу препустили судбини, често без заклона, и сакрили се по манастирима. Ова особина је забележена чак и у народној епици. Отац тинејџера хероја, дванаестогодишњег Михаила Игњатијевича, јунак Данило Игњатијевић, у старости пита вођу. књиге Владимира манастиру, питајући: „Немој му одсећи насилну главу због овога, Не можете извадити срце и јетру” 19. Жене нису заостајале за својим мужевима – и често су у манастир улазиле тајно од мужева. У писму Пскову са упутствима о разним предметима црквене дисциплине, митрополит Фотије, између осталог, одговара 20 на писмо њему да „због чега, жена, скривајући свог мужа, одлази у манастир, а игуманија постриже такве“ 21. Из поруке митрополита Фотија јасно се види да је „њихова тајна од мужа одрезана од Фотија“. девојке” 22. Поштовање монаштва достигло је тачку да су неки изразили жељу да им посмртни остаци буду покривени монашким одеждама, видећи то као олакшање за своју загробну судбину. Такву жељу изразио је, на пример, велики кнез Василиј Иванович. Тако су пустиња, манастир, монашки живот – постали предмет духовних жеља, предмет песничких слика, како за монахе, тако и за мирјане. И сасвим је природно да је овај живот, као идеал бољег, богоугодног живота, унео, уз своје тежње, и своје поретке у обичан, свакодневни светски живот, успоставио овај живот по својим правилима и обрасцима, и оставио свој посебан, специфичан печат на све његове активности. Најбоља карактеристика личности овог или оног човека била је показатељ његове бриге и бриге за подизање цркава, даривање богослужбених књига, црквеног прибора и сл. у њихову корист. Управо тако су наши древни хроничари окарактерисали побожне кнезове. Домаћи, приватни живот Руса древних времена јасно говори о њиховом широком читању житија светаца. Пред нама је производ целокупног нашег друштвеног развоја у предпетровско доба – чувени „Домострој“ свештеника Силвестра. У обичајима који су у њему изложени, у упутствима која се у њој предају, своју последњу реч рекли су староруски живот и староруско писмо. Из ње уочавамо у целом руском животу снажан утицај литературе коју разматрамо – житија светаца. Најбољом древном руском кућом сматрала се кућа која је по својој структури највише личила на манастир. У овом облику молитва и милостиња су сматрани јединим, искључивим и достојним елементом свега живота, руководећи не само мислима, већ и свим поступцима; главно, темељно и непроменљиво дело овога живота било је келијско и црквено правило о делима милосрђа. Све се, једном речју, сводило на један циљ: да домаћи живот постане непрестана молитва, стални подвиг ћутања и одбацивања свих светских задовољстава и забаве, стално, чисто аскетско одрицање свега онога што сам живот није у стању да одбаци. Трудили су се да ствари уреде тако да све и свуда подсећа на монашки живот. Дакле, у самој кући постојала је нека врста цркве. На зидовима су постављали „свете и часне слике са сваким украсом и кандилама, а у њима се пале свеће пред светима“; миомирисним тамјаном и кађењем пред иконама 23. Овде се свако јутро сахрањивало јутро и свако јутро, а недељом и празником молебан „с молитвом, тиховањем, кротким стајањем“. Увече је муж са женом, децом и укућанима певао Вечерњу, Вечерњу и Поноћну канцеларију. После такве вечерње службе више није било могуће јести, пити, нити стварати гласине. „При одласку на спавање сваки хришћанин је сматрао да је потребно да се три пута поклони до земље. И у поноћ, увек, устајући тајно, са сузама, усрдно се моли Богу, колико је то у твојој моћи, о свом греху” 24. Али и поред тога, ако неко дода правило о некој врсти спасења, иначе је по његовој вољи, иначе већа награда од Бога 25. Време слободно од молитава требало је искористити за добра, а међу најважнијим делима припадати најважнија дела која су припадала Богу. 26. Сва светска задовољства, односно служење успеху световног живота, за већину и без идеје поста, била су у нашем древном начину живота строго забрањена од самог почетка, чим се зачула реч поучавања, притом нису обраћали пажњу на то да је задовољство, као и сам живот, неопходност живота. побољшање људске природе Повод проповедничких насртаја на уживања била су изопачена, груба, животињска задовољства, али су их, с правом, забрањивали, проповедници су одбацивали и нека невина задовољства, као што су музика, плес, песма, нека врста игре итд. Тако су свака забава и забава постали грех идолопоклонства и замке ђавола, којима се верници одвлаче од Бога 27 . Искрено говорећи, нема ниједног најспореднијег феномена древног руског живота на који животи светаца – овај огроман део наше античке књижевности – нису дали своју посебну нијансу. Пре свега и више од свега, овај утицај житија светих утицао је на породични живот, кроз који је прешао у јавни живот. Основа породичног живота је брак. Његов смисао и важност, освештани хришћанством, неоспорни су. Хришћанство је прво створила породица у смислу духовне и моралне заједнице, заједнице подједнако свете и за цркву и за друштво. Као богоустановљена и благословена институција, брак стога треба сматрати једном од првих и најнеопходнијих функција живота сваког друштва, без које је само постојање друштва незамисливо. У међувремену, ставови, често изражени у житијима светаца, уз њихову честу, готово сталну употребу међу нама, укорењени у животу Руса, у њима су одржавали и неговали мало другачије погледе на брак. Углавном се пред њим у неким животима хвали невиност. "И о брату нашем нека нестану из ума наших, само кад бисмо ниже мислили о телесним страстима. О блажена чистото, нећемо те продати за пропадљиво богатство! О свето девство, да те не покваримо блудом! О Богородице и Дјево, у то се уздам, завете своје нећу променити! Имамо један брак, жеља Христова: једно је суштина богатства за вас, добра припремљена на небу; једно наслеђе, истина знања! ” – овако је рекла света мученица Евгенија Девојка 28. У другим житијима проповеда се девичанство за брак. У житију нашег пречасног оца Амона читамо: „Када је постао пунолетан, стриц га је приморао да узме своју жену: али није могао да савлада угњетавање свог стрица, размишљајући у себи како би могао да изврши девичанство и своју вољу. живети у браку, носећи терет тог јарма. И догодило се то за време брака, када је увео њега и девојку у палату, и када су сви отишли, затворио је врата и рекао девојци: слушај ме, сестро, и усади јежу: овај брак, у нежном даху, нема ништа боље него јести девственост, чинимо добро, увек не заједно, него да почнемо да поштујемо своју девственост и да у њој девственост чувамо. И узевши из недра књижицу, као са лица Христовог и од Апостола, проговорише јој речи корисне за душу, која није знала да пише. Пажљивије је од себе применио учење по благодати датој му од Бога, и саветовао је, да га прати чист и анђеоски стомак. Она је са емоцијама рекла: Удостојим се да урадим све, господару. А Амон рече: Хоћу, али можемо остати, ти у другој кући, а ја у другој. Девојка није хтела такво раздвајање, говорећи: ни ми, господару, нећемо остати у једној кући, него ћемо се одмарати на посебним постељама: и тако се они посаветују, настанивши се у чистом животу, и њихов брак постаде наследство, цветајући лозом девичанства, заточени у чедности духа, и расхлађеним духом. У таквом браку остадох осамдесет година, у великим подвизима, у посту и уздржању, у бдењима и молитвама, и у телесном труду. Девојка је активнија и мукотрпнија у кући. Амон, по цео дан од јутра до вечери у башти и башти, копајући и садивши земљу, мучећи своје тело великим трудом: увече дође у кућу, поједе мало хлеба са својом светом женом, посебно са сестром, и у поноћ обоје устадоше на молитву, и врло рано поново Амон пође на посао, и оста на свом послу, и оста на свом послу, све до краја наше цркве. Под узајамним утицајем ова два услова, међу руским друштвом расте поглед на брак као на „лоше безакоње” 30 . Поглед на брак прожет аскетизмом предодредио је судбину и породичног и друштвеног статуса Рускиње. У житијима светих, као и у византијској књижевности уопште, жена је понекад и често предмет најсуровијих и најмоћнијих проказивања, приказујући је у свим цртама њеног грешног живота. У многим животима светаца жена се појављује као „злонамерна и свадљива“ 31, „зла ума и моралу“ 32, итд. Исто тако, у древном руском писму, жена се претварала у пролику свега што је зло. Подвижничкој мисли изгледало је стално, неисцрпно искушење. Постао је синоним и извор зла. Концепт тога могао би ићи и развијати се скоро само у једном правцу. Такође, ментални квалитети жене третирани су у више од једног лошег смера. У житијима светих понекад налазимо најнедостојнији концепт за личност жене о њеним менталним способностима. У житију свете мученице Арете, о жени која је паганском цару проповедала хришћанског Бога, каже се да је „та блажена и поштена жена одговорила цару не женским умом“ 33. Чак су и тадашњи философи признавали умне способности жене као инфериорне у односу на мушкарце. „Чак и да је жена духовита“, рекао је један од философа о светој великомученици Катарини, „његова жена не може бити савршена у мудрости, а вешта у реторици: само јој заповедите да стане пред нас, па ћете видети да чак и ако толико философа и реторичара буде ту и такву, она ће се понекад бунити.“ против оваквог погледа на њене менталне способности. Света великомученица Ефимија рече свом мучитељу: „Не мисли о мучитељу! Јер се моја слабост може згодно уверити твојим лукавим завођењем на твоје безакоње и злоћу, иако сам по природи жена, а телом слаба и годинама млада, ипак имам храбрије срце од твог, и моја најјача света снага у вери је више од твоје храбрости, и већа је милошћу Христа, са свима њима, са свим њима, мислим да си пагански ум мој најлуђе природе су више од свих незналица, не желећи да познају правог Бога, имајући демона за Бога” 35. Али такви протести су се углавном завршавали мучеништвом својих извршилаца. Једном речју, читалац житија светих мора да препозна негативан поглед на умне способности жене као најраширенијег обичних епархија у њима, већ и не само у мазанском народу: жене 36 . Али почетак свих оптужби, осуда, па чак и оцрњивања личности жене, углавном је био усмерен на њене моралне квалитете. Са ове стране на њу се гледало као на оличење слабости и нестабилности карактера и оличење сваке преваре и преваре. У моралном карактеру жене порицана је урођена способност и склоност ка свему истинитом; Напротив, тврдило се да има „мало истине“ у женама; напротив, жене су, напротив, највише интернализовале сталну склоност ка свему злу: „женски род пузи ка паду“. Штавише, жена, према овом мишљењу, не само да није имала чврстину својих моралних принципа, већ је и друге хватала, а истовремено их је привлачила да падну. Као пример изнетог става, занимљив је предговор житију Свете Таисије, написан на тему да је „женска лепота за многе таштина и пропаст“. „У земљи египатској,“ читамо овде, „била је нека жена злобна, бестидна и прљава, која је имала само једну ћерку по имену Таисију, која ју је научила истом злу моралу на који је и сама била навикла, и која ју је одвела у блуд, у службу сотоне, и многе људске душе довела у пропаст и велику црвену лепоту, заведену за Тасииависаге: била је свуда чувена по лепоти свог лица, и она је пожелела многе, доносећи себи много имања, и светле одежде и драгоцености, преварила је своје ревнитеље у такву сујету, као да су многи од ње, ради уништења свог имања, дошли у сиромаштво: други, борећи се за њу и борећи се, испунили су душмане њене куће”3. Наравно, под утицајем читања такве литературе, руски народ је често почео да понавља речи: „жене поштених мужева хватају душу“, да је склонији да у жени види опасност за себе, предмет искушења, и да се више слаже са својим менторима, који су учили да је „једнако могуће пасти и у ватру и у лични елемент, када је лични принцип левак“ нашли су троструко зло у целом свету: „Море и ватра и жена су три“. зло“. Дакле, личност жене, ни у менталном ни у моралном смислу, није уживала пажњу древних руских мудраца. Концепт жене је нужно био повезан са свиме за осуду и опасно по морална осећања. Овакви погледи на личност жене су се у древној руској књижевности спроводили у учењима о добрим и злим женама, о злим и самодржавним женама, итд. У интересу истине, треба напоменути да су понекад ови древни руски трактати о „злим“ женама излазили из уста људи које су те жене лично увредиле и због тога их аутор није разликовао непристрасним. То је управо оно што треба објаснити страшним филипиком Данила Затворника против лоших жена 38. И упадљиво је да су се такви погледи на жене углавном јављали на монашком тлу, међу монасима, у чијим су библиотекама, као што смо раније показали, најистакнутије место заузимала житија светаца. Ово посебно не треба заборавити када се разјашњава извор наших преовлађујућих погледа на жене. Били бисмо у опасности да паднемо у једностраност ако бисмо се зауставили само на овој слици погледа на древну Рускињу, јер ма колико била снажно развијена, она није могла потпуно уништити сваки трачак поштовања којег је жена увек достојна. Такво поштовање било је видљиво у свим житијима светих жена, а посебно у житијима Свете Пулхије 39, великомученице Ефимије 40, светих мученица Вере, Надежде, Љубове и мајке њихове Софије 41, великомученице Катарине 42 и Варваре 43. Нарочито се руским подвижницима писао један руски аутор и подвижник. које налазимо у речима „о добрим женама“, где се жена, као жена, назива „златном круном“ свог мужа, „радошћу дома, најдражим од драгог камења и драгих перли“. Овде се већ види жеља руских мудраца да оцртају идеал руске жене. Шта је ово идеал? Ако се боље погледа, то је исти идеал жене и мајке који се налази и у житијима светих 44 . Стара руска књижевност није створила други, мање-више другачији, идеал жене. Стога, морамо приметити овај феномен. Ако су наши древни писари хтели да прикажу дивне моралне особине жене, обично су је приказивали као подвижницу, посницу, подвижницу. Прво достојанство жене било је потпуно одрицање од своје воље и жеља у корист деспотовине њеног мужа. Овај принцип такође произилази из става да је „због мужа брзо створена жена, а не муж ради жене“. На основу тога, женина потпуна неузвраћена послушност свом мужу била је уздигнута до највише врлине жене. Широко распрострањена употреба житија светаца као кућног, готово сталног, лектире може бити поткријепљена и чињеницом да су неке од патеријалних прича које се налазе у житијима светаца толико укорењене на руском тлу да се понекад чине да су руска дела. Поштовање руског народа према свакодневним оброцима је познато, своди се на поштовање. У међувремену, овај очигледно руски обичај је укорењен у моралу источњачких монаха. Једна реч скитског патерикона, смештена у прологу под 4. августом, убеђује монахе да са страхом и трепетом и духовном радошћу приступе трпези 45. Постоји и реч Светог Нифона о томе како приличи сваком хришћанину да у тишини и тишини обедује на трпези, 46 коју је употребио монах Јосиф из Волота47. Руски народ посебно воли да чита Псалтир, а шездесет седми псалам („Да васкрсе Бог“) сматра сигурним оружјем против ђавола. То чини, наравно, на основу Ливаде духовног Јована Мошуса, која каже да је од свих књига најкориснија читање псалтира и говори о демону који је заиграо пред монахом и нестао из псалма ради шездесет и седме 48. године. Наш обичај стављања свећа испред икона и паљења кандила испред њих се укоренио међу нама, опет, као резултат читања житија светих. У Житијима светих Светог Димитрија Ростовског врло често се могу наћи или назнаке да су свеће и кандила паљене испред икона и моштију светитеља, или објашњења таквих поступака 49 . Обратимо пажњу на обичај руског народа да гата по књигама Светог писма. Тренутно се таквим гатањем баве само полуписмени старци и старице, који су посебно побожни. Почетком овог века овај обичај се код нас користио посебно међу средњим и нижим слојевима. У давна времена била је распрострањена међу свима. Псалме смо углавном користили да гатамо. Побожни кнез Владимир Мономах га је користио да гата. У беседи деци о себи каже: „У тузи узимам Псалтир, потиштен сам и уморан: тугом сам испуњен, душо моја! Толико ме збуњујеш“ и тако даље 50. На једном руком писаном Псалтиру 16. века. 51 налази се следећи постскриптум: од бившег владара, казанског студента Василија Петрова: „Погађао сам по овом псалтиру и испоставило се да живим само пет година, а мислио сам да живим још педесет година. Нагађали су и нагађали по другим књигама Светог Писма. Одакле нам овај обичај? Где да тражимо узрок његовог настанка? Несумњиво, првобитни извор таквог прорицања судбине лежи у дубоком религиозном осећању древног руског човека, који је решење за своје недоумице тражио у речи Божијој, посебно у тешким животним околностима, када није знао шта да се определи. Са овим осећањем, наравно, Владимир Мономах се обратио Псалтиру. Са истим мислима и осећањима према речи Божијој односили су се и светитељи Божији када су се одлучили на овај или онај подвиг. Али, с друге стране, овај феномен се може објаснити и на други начин, наиме утицајем читања житија светих. У овом случају морамо да се супротставимо мишљењу Сахарова да нам је овај метод прорицања судбине дошао са Запада, 52 иако се у општем закључку да ово гатање не припада самом руском животу, већ да је преправљено на свој начин, по угледу на друга прорицања, слажемо. Чињеница је да у житијима светих постоје такви докази који јасно показују да је овај обичај постојао од памтивека међу хришћанима и да се међу њима спроводио на два начина: речи Светог Писма су биле прихваћене или као предсказање будућности, или као решење важних животних питања која су се случајно чула од оних који су читали или певали, отварали се као надахнуто из цркве, ако би се надахнуто изненадном или изненадном вољом отворили. углавном светог јеванђеља и читали прве речи отворене књиге које су им запеле за око. Дозволите да вам дамо неколико примера. Свети Андреј Велики је назнаку свог животног подвига нашао у речима светог јеванђеља које је чуо улазећи у цркву: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди продај имање своје” и тако даље 53. Свети Кипријан пустињак, ревнујући жељу да се угледа на подвижнике који су живели побожно и решивши да оде тамо „у град Јерусалијску свето дело, оде у свет Јерусалим”. Бог“, са следећим мислима: „он је једне недеље ушао у цркву и чуо ове Христове речи у светом јеванђељу: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и нека иде за мном“ и, каже житије, из ових речи је светитељ Божији схватио да постоји глагол њему и „аби одмах напусти цркву своју“ по реду. подвижници и мученици, сада прослављени од хришћанске Цркве, били су поучени „спасоносном подвигу“. У житију свете, између осталог, казује преподобномученица Евгенија: три године после крштења свете Евгеније, упокојио се игуман манастира у коме се она подвизала у мушкој одежди, под именом евнуха Евгенија. Братија тог манастира, потпуно не знајући да се међу њима подвизава жена под именом евнуха Евгенија, упорно се мољаше светом Евгенију да им буде игуман. „Тада светитељ“, приповеда књижевник, „који се боји, а не против закона, жена створења имаће мужеве, и који се стиди толиких поштених лица, одбацује и срамоти молитву, говорећи им: Молим вас, браћо, принесите ово свето Јеванђеље. замолио: дакле, у овом твом избору да видимо шта нам Христос заповеда, и да се повинујемо Његовој вољи Пређашње Јеванђеље, непоколебљиви пред свима, нашло је место где је записано: „Ко хоће да буде у вама, нека вам буде слуга; и ко хоће да буде први у теби, биће твој слуга.” Прочитавши ово, светитељ је ускликнуо: Ево, ја се покоравам и заповести Христовој и молби твојој, да бих стога био твој љубљени слуга и слуга. Сви су се обрадовали њеној вољи, и примили умишљеног Евгенија, баш пророчку Евгенију, игуманију тог манастира” 55. Тако су свети мученик Климент, епископ анкирски и његов одред 56, и свети мученици Јевстатије, Теспесије и Анатолије 57 одобрени за предстојеће страдање. У житију преподобног Данила Столпника се прича да су га пет година по рођењу светитеља његови родитељи довели у један манастир и обратили се са молбом игуману, „да им назове дете: он (игуман) је богонадахнут, глагол, како и доликује да га назове тим именом, које ће сам Бог открити“. Тада игуман, „гледајући на младића, нареди да да себи књигу са олтара Божанског и отворивши је, нађе извесне речи светитеља. Данила пророка, и схвативши да тако каже Бог, и да ће се том дечаку назвати то пророчанско име, а он се зове Данило: уопште се није означавало да је он имао то дете као што ће му бити слично име, његов велики пророк”5. На исти начин је њену намеру потврдио и влч. Истим се руководио и Матрона Цариградска и игуман када ју је удаљио из манастира 59. Најзад, сетимо се тога блаженог. Августин је од свог сујетног живота скренуо на пут спасења, прочитавши, по упутству тајанственог гласа, чувени одломак из посланице св. Павла Римљанима. Тако се обичај гатања по књигама Светог Писма код првих хришћана практиковао свуда, од времена најдубље старине: у европском делу римске државе, на истоку и западу, у Египту, Малој Азији, Палестини па чак и у одвојеној Месопотамији. Исти обичај у најстарија времена, као што смо горе приметили, постао је широко распрострањен међу нама. Разлог његовог појављивања и укорењења међу Русима било је читање житија светих. На такву изјаву подстичу нас саме методе и средства која смо практиковали у прорицању судбине по књигама Светог писма. Тамо, видели смо, узимају познату изреку Светог Писма за предвиђање и подстицај за одређене активности. Налази се и у житијима руских светаца. У нашем народу је распрострањен обичај да се за одређене болести користи света вода која се спушта са крста. Да ли је сујеверје или не - ово питање можемо оставити без одговора. Али самим својим постојањем она нам може послужити као важно средство да објаснимо колико се читање житија светих раширило међу нама и какав је плодан ефекат имало на читаоце. Многи ставови изражени у житијима светитеља кроз честа понављања, читања и препричавања ушли су, да тако кажем, у месо и крв наших предака и од њих толико поунутарњени да је, како смо имали прилике да приметимо, тешко открити првобитни узрок који је изнедрио познату појаву. Понекад се чини да је то наш феномен, чисто руски, национални. Ово смо већ рекли о обичају поштованог ћутања за време јела. Исто се мора рећи и за обичај „испуштања воде са крста“. Упркос свом очигледно руском пореклу, овај обичај ипак дугује своје увођење и широко распрострањеност међу нама читању житија светих. Свети Димитрије Ростовски је забележио једно чудо Светог Георгија Победоносца 60 истог садржаја. „Чудо светог великомученика Георгија писано је и о младићу смртно рањеном од змије, а неки богоугодни монашки помоћник тог светог великомученика авве Георгија је рекао: идући према мени, рекао је, на путу у гору, имајући крст у руци, старац се монах усрао, и док је ход ишао са стазе, скренуо је испред мене, а ја сам кренуо, њега, и гле, стадо оваца, а дечак, као пастир, лежаше на самрти од змије, извор беше близу, а старац ми рече: захвати мало воде и излиј је на крст, учинивши то, и раздвојивши уста младићу, излих ту воду на крст, и рече старац Пресветог, Пресветог: Мучениче Георгије, исцели те младеж, избацујући из себе смртоносни отров и зло. Старац му рече: реци ми шта си се јуче заклео сиротој удовици; Продао си овцу коју ти је дао да пасеш за три сребрника, али си јој рекао, вук је прождерао. А дечак рече: Да, оче, ово имаш, и како си знао; а старац рече: Седим у својој келији; дође к мени човек на белом коњу и рече ми: Софорније, устани и иди брзо до извора који ти је с десне стране на југу, где ћеш наћи младића којег је змија појела, и тамо ћеш наћи монаха који у руци носи крст на дрвету, и узми тај крст, полиј га водом, и дај младићу који је појео да пије. воде, говорећи мајци: у име Оца и Сина и Светога Духа исцељује те слуга Божији, великомученик Георгије, и каже му: не куни се овим именом Божијим, ни светима Његовим, да те више не задеси јао” 61. Истина, колико знамо, овај случај не може да се објасни ни један ни други случај не би могао бити јединствен за све нас животе. та појава би била валидна када би се могло доказати да су ћивот Светог Ђорђа врло ретко читали наши преци. Чињенице показују управо супротно. Житије светог великомученика Георгија било је најомиљеније и најраспрострањеније житије наших предака, служило је као основа за духовне песме о Јегору храбром, читало се, поново читало, па је стога неприметно улазило у свест народа, не само у својим општим обрисима, већ и у најприватнијим и најситнијим детаљима. Не можемо занемарити следећу, по нашем мишљењу, карактеристичну особину. Висок васпитни утицај читања житија светих манифестовао се у томе што је оно снажно допринело искорењивању паганског сујеверја на овај начин. Летописи 62 садрже назнаке да су руски просветитељи обично оснивали хришћанске цркве на местима где су раније стајали пагански идоли. Одакле су позајмили овај метод искорењивања паганског сујеверја? Чини нам се – не из неког другог извора, као из житија светих. А ова претпоставка је утолико вероватнија што су оснивачи већине руских хришћанских цркава били појединачни пустињаци који су деловали по сопственом изуму, а не по неком законском, туђем рецепту. Прочитавши житија светих, ови људи су у скоро свим случајевима живота поступили управо онако како су ове књиге захтевале. А из њих видимо да је оснивање хришћанских цркава на месту паганских храмова и светих обреда било готово универзална појава 63. Коначно, немогуће је не обратити пажњу на још један. “historical”, in the words of F.M. Dostoevsky 64, “a feature in the life of our people that is not found in any other European people” and which clearly testifies to the fact that the lives of the saints were the most beloved, widespread reading and had a huge educational influence on our ancestors. Ово је ходочашће 65. Његов почетак уопште међу хришћанима датира још од првих времена хришћанства. Свети Димитрије Ростовски изводи овај обичај по угледу на Пресвету Богородицу. Он овако пише: „У дому Јовановом живела је Пречиста Дјева, често излазећи да посети место где је пресвети Син њен и Бог освети ногама пресветих ногу њених, и осветли је изливањем крви. Посетивши Витлејем, где се неописиво роди, чувајући девственост своје од свих места, неповређена, обиђе Господа своја најнеповређена: и полио је многим сузама, плачући од мајчинске љубави и говорећи: овде је мој најмилији Син био бијен, овде је овенчан трновом круном, овде је дошао од ношења крста, и овде је био разапет на гробу, био је испуњен неописивом радошћу, са радосним сузама, он је рекао: „Трећег дана је био роп. И ово је записано 66: како од неких омражених Јевреја, епископ и књижевник је објавио да Марија, Мајка Исусова, по све дане иде на Голготу, и на гробу, у који је положен Исус Син њен, клечи и плаче, а гроб мирише: ставили су страже, да нико од хришћана не би смео да дође. Откуд изгледа да је већ у то време међу верним хришћанима почео побожни обичај да посећују света места и да им се клањају Христу Богу који је хтео да пострада за нас: почетак овог обичаја била је сама Богородица, а за њом су ишле друге свете жене и људи“ 67 . Ова особина — ходочашће — одавно је усађена у руски народ. Од самог настанка руског народа и његове државе, од самог крштења руске земље, ходочасници су почели да хрле из ње у Свету Земљу, на Гроб Господњи, на Атос, итд. Још за време крсташких ратова један руски игуман је отишао у Јерусалим и љубазно га је примио јерусалимски краљ „Галдвин“, што је савршено описао у својој шетњи. Тада ходочашће на Исток, у света места, није престало ни до данас. Од руских монаха има још доста у Русији који су живели на Атосу. Људи без новца, старци, пензионисани војници, старице, потпуно неупућене у географију, напуштали су своја села са просјачким ранама на раменима, и, заиста, понекад после безбројних непогода стизали су до светих земаља... Ако не на Исток, не у Јерусалим, онда су хрлили у руске светиње, у Соловејске раднике. Некрасов, стварајући свог великог „Власа“, као великог уметника, није могао да га замисли другачије него у ланцима, у сталном лутању. Тако пише Ф.М. Достојевског 68. Ево неких солидних историјских података о ходочашћу. Заиста, Руси су волели да путују у Грчку, на Свету Гору, посебно у Јерусалим, где су многи остали да проведу остатак живота у покајању. Теодосије Печерски је био још млад када је упознао ходочаснике који су били у Светој земљи 69. Преподобни Антоније Печерски је отишао на Свету Гору и тамо живео дуго 70. Евнух Јефрем се настанио у манастиру у Цариграду 71. Године 1060. 1060. године отпутовао је у Свети Варнам Деметриј. Јерусалим за поштовање Гроба Господњег 72; онда је други пут отишао у Цариград, сакупио све што је било корисно за тамошње монахе и, умирући у манастиру код Владимир-Волинског, све то завештао Теодосијевом манастиру 73. Ускоро је игуман Данило „кадионицу ставио на Гроб Господњи и целивао светињу, с љубављу и сузама пронашао светињу, пронашао је светињу и сузама својим друговима прама и сузама. поштоваоци у Јерусалиму. Потом је Јерусалим посетила полочка принцеза и св. Еуфросинија је ту и умрла 74. У КСИИ веку. било је толико људи који су желели да иду у Јерусалим да су пастири Цркве били принуђени да забране ове шетње. Свети Јован је саветовао да наметну епитимију онима који су се непромишљено везали заветом да иду у Јерусалим, јер ти завети уништавају земљу 75. Ова појава није мимоишла народно запажање; забележили су то у својим епикама: познато је ходочашће новгородског јунака Василија Буслајева. Шта би могао бити разлог за ову појаву? Наравно, то се може објаснити религиозним осећањем руског хришћанина, због којег су „за побожне руске људе свети град Јерусалим и света места Палестине били исти скупи и веома интересантни објекти као и за све опште побожне људе“. Тако мисли проф. ХЕР. Голубински 76. Поштено мишљење које продире у дубину ствари. Међутим, то објашњава само још један, иако унутрашњи, психолошки разлог. Чини се да је непосредан разлог за жељу нашег народа да прошета понегде у Св. Чини се да је ходочашће, тако омиљено руском народу, у најближој, најдиректнијој вези са читањем житија светаца и прича о њима. Ако пажљиво почнемо да анализирамо разлоге који су наше свеце или обичне смртнике навели на ходочашће, сигурно ћемо видети да је жеља за њим код одређеног човека изазвана причом или читањем о ходочашћу других. Чврсту основу за такав закључак налазимо у житију светог Киријака пустињака. Овај светитељ је имао изузетну жељу да чита Божанствене књиге, „од јутра до вечери и од вечери до ујутру да чита сједиште” 77. Читајући, дубоко је размишљао о разним питањима. И тако, као резултат таквог читања, биограф бележи ходочашће светитеља. „Ово је највећи благослов. Киријак је умом пригрлио и поштовао животе многих светаца, горећи духом, и срце му се отворило за страх Божији: јер је желео да буде љубоморан на оне који су добро живели, и са мишљу да оде у свети град Јерусалим, и тамо одбаци ствари овога света да би радио само са Богом78. У истој мисли потврђује нас прича из житија св. Јован Кушник 79. У житију Светог Григорија, епископа акрагантијског, прича о његовој жељи да „иде у Јерусалим, поклони се светим местима“ представљена је у директној, „узрочној“ вези са причом коју је „даноноћно привукао к књигама, поштујући Божанско Писмо и Житије Оца и у срцу им пожелео Светитељима и светитељима, да их у срцу и мимоидише, даноноћно је црпио за књиге. следбеници да следе њихове ноге” 80. Говорећи о причама нашег народа о светим местима, Ф.М. Достојевски дефинише њихов велики утицај на вољу човека у одређеном правцу, наиме као подстицај за посету истим местима – на ходочашће. "Приче о светињама", пише он, "садрже за руски народ, да тако кажем, нешто покајно и прочишћавајуће. Чак и мршави, усрани људи, профитери и угњетачи, често су добијали жељу да лутају, да се прочисте трудом - подвигом, да испуне давно дато обећање. Ако не на Исток, не у Јерусалим, онда у Соловетски радници похрлише у Кијев" 81. Уопште, мора се рећи да су међу древним руским читаоцима житија светаца имала тако огроман успех да је њихова асимилација била не само спољашња, већ је продрла у сам живот. Московска духовна академија, КСКСИКС издање, 1973–1977. Студент јеромонах Герман (Чесноков). Курсни есеј за Одељење за патрологију Погледајте наш чланак „Житије св. у њиховом црквеном и литургијском значењу“. „Луталица“, 1892, март. Житија светих. септембар, 10 стр. 46 рев. Житија светих. септембар, 17 часова 75 рев. Житија светих, 29. октобар, л. 242 рев. Житије св., св., л. 48, 75 рев. 104 рев; октобар, л. 185, л. 242 рев. Житија светих, св., л. 52 рев. Житија светих, октобар, л. 192. Житије Св. новембар, л. 282. Житије Св. новембар, л. 343. Житија светих, октобар, л. 179 рев. Житија светих, октобар, л. 192. Вол., децембар л. 59 рев. Житије Св. новембар, л. 320 рев. Православни интервју 1859, део 1. јануар. Реч светог оца: „како живети сељаци“. ср. житија св. 10. септембра л. 46 рев. ср. Житије Св. Мрт, 11, л. 65. П. Знаменски. Исток. руске цркве. Галакхов. Исток. Руска књижевност И део, стр. 42. Од 22. септембра 1422. или 1425. године. Руска историјска библиотека, издаваштво. архиографска комисија, књ. ВИ. Санкт Петербург, 1880. Споменици староруског канонског права. Део 1 (Споменици КСИ–КСВ века), стр. 430. Житија Светих, 24. децембар, л. 166. Житија светих, 4. октобар, л. 153. Сре: 8. јануар, л. 254 том, и даље: 19, л. 117 рев.: март. 5, л. 33 рев; 12.лл. 70–71; 19 л.98 вол., јун. 21, л. 117 рев. Чувени аутор „Кројцерове сонате“, која је изазвала толику буку новим погледима на брачни живот, није рекао ништа ново, већ је само поновио оно са чиме се читалац Житија светих тако често сусреће. Иначе, ако би неко, на основу Житија светих, одлучио да састави неку врсту измишљене приче на тему ваљаног брака, онда би му позавидео и сам аутор „Кројцерове сонате“. Житија Светих, октобар, л. 171 том, 5. децембар, 29 св. Житија Светих, октобар, л. 154 рев; 10. септембра л. 50; 11, л. 54. Житија Светих, 24. октобар, л. 228. Житија светих, 24. нов, л. 408 рев. Житија светих, 16. септембар л. 72 рев. Житија светих, л. септ. 75–76, 104 итд. Житија светих, 8. октобар, л. 171 рев. Сре: Окт. 8 (железничка станица Пелагија), л. 168 рев. 169. Белински говори о томе. ИИ. Ц.Ц., део 5, стр. 95–96. Житија светих. 11. септембар, л. 75–76. Антички патерикон, 415. Лабор Кијев. духа. акад. Види рукопис. КСИИИ век, описан у Изв. ак. Сци., Т.Х. Погледајте студију на оп. Јосиф Санин. Хрушчов. 1868, стр. т. 68. Пролог, 19. октобар и 17. јун; види Духовна ливада, гл. 159 и 151. Житија светих. 13 апр. л. 218 вол., 22, л. 254; 23, л. 270 рев; ин. 2, л. 15 рев; 19, л. 139; 28, л. 185; мр 17, л. 90 рев; 22. априла л. 263 рев; 24, л. 277; 13. маја, л. 401 рев; 20, л. 467 рев; у 2, л. 16; 7, л. 47; 8, л. 50; 23, л. 151 рев. Учење Владимира Мономаха. Опис рукописа. Синодална библиотека, бр.15. Приче о руском народу, књ. Ја, књига. 2, стр. 62. Причу је забележио Свети Димитрије из Пролога и из рукописне збирке. Чуда Светог великомученика Георгија у Житију Светог Дмитрија Ростовског. 23. април, стр. 273 рев. – 274. На пример: П.С.Р.Л.Т. И, стр. 51. На пример, да истакнемо: Житија светих, децембар. 10. л. 55. (г. Минес); 17. априла л. 231 (железничка станица Антонија). Дневник писца. 1877, стр. 249. О ходочашћу погледајте наш чланак у „Руском ходочаснику” под насловом „Историјска карактеристика живота руског народа”. Велика Менаја Четја. Месеци Августа, л. 313. Житија светих. 15. август, стр. 74 рев. – 75. Приповедање Успења Пресвете Богородице. Дневник писца. 1877, стр. 250. П. Казански Исток. Руско монаштво, стр. 50. Руско проповедање, његов историјски преглед и поглед на његов савремени правац. Санкт Петербург, 1871, стр. 124. П. Казански, оп. цит., стр. 50. Памћење речи. Киријакова питања Нифона из КСИИ века: „Нико нису отишли, желећи да иду у Јерусалим, али су наредили да се покају, јер чета уништава ову земљу. Његов живот, септембар. 29, л. 126. Житија Светих Светих 29, л. 126 рев. 15. јануар стр., 289 томова – 290. Дневник писца. 1877, стр. 247.