Influența vieții sfinților asupra vieții poporului rus

Situație generală. – Viziunea ascetică a poporului rus asupra lumii și vieții. – O viziune sublimă asupra monahismului și a dezvoltării rapide a acestuia din urmă. – Viața de acasă a unei persoane ruse. – Domostroy” – Viața de familie, „virginitatea în căsătorie”. – O privire asupra femeii ca cauză și sursă a ispitelor. – Reprezentarea femeii ideale. - Obiceiuri care par rusești, dar au apărut sub influența lecturii vieții sfinților. – Respectul poporului rus pentru mesele de zi cu zi. – Dragostea de a citi Psaltirea. – Obiceiuri: punerea lumânărilor în fața icoanelor și aprinderea lămpilor, povestirea averilor pe cărțile Sfintei Scripturi, „scăparea apei de pe cruce”, construirea de temple pe locurile templelor păgâne și rituri sacre. – Pelerinajul poporului rus. – Pătrunderea lui interioară, „duhovnicească” în viețile sfinților. Consecința directă a lecturii bisericești, liturgice și acasă a vieții sfinților de către strămoșii noștri este întreaga lor viață. Obiceiurile noastre populare, s-ar putea spune, s-au format toate sub influența citirii vieții sfinților. La origine, această influență coincide cu adoptarea creștinismului. Am observat deja 1 că împreună cu Evanghelia învăţăturii Evangheliei, învăţătorii noştri, grecii, ne-au adus literatura lor, cultura mentală şi morală şi iluminarea lor. Elementul esențial al literaturii bizantine au fost tocmai operele patristice și viețile sfinților. De asemenea, am observat că cel mai mult, se pare, influența vieții sfinților și a acestui gen de literatură greacă a afectat tocmai concepțiile religioase și morale ale societății ruse. Într-adevăr, atât viața, cât și gândirea poporului rus, în mod liber sau prin luptă, s-au așezat totuși și au adoptat orizonturile și concepțiile acelei literaturi, care era pentru ei cel mai educator moral și mental. Gândirea rusă, care tocmai se trezise, ​​a început să funcționeze după modele bizantine. Idealurile bizantine au devenit idealuri rusești. Esența literaturii bizantine a fost o negare cuprinzătoare și nemiloasă a „lumii” perisabile. Asceții și pustnicii creștini, prin însuși faptul că au pustnic, i-au negat pe acesta din urmă (lumea). Prin urmare, conceptul de „pace” a devenit în acest tip de literatură, cum ar fi viețile sfinților, sinonim cu distrugerea, iar subiectul glorificării sale a fost îndepărtarea din „lume” și toate relele ei. În „viața și suferința” sfintelor mucenice Minodora, Metrodora și Nimfodora citim: „Blestemat Sihem, această lume cu cele trei fiice ale sale, cu pofta trupească, cu pofta sufletească și mândria vieții, nu știe altceva decât să facă rău celor ce se agață de el. Așa cum rășina curăță pe cei ce-i creează și-i creează duhurile rele. Binecuvântată este fuga lumii, să nu fie denigrată de necurățeniile ei: ferice de aceste trei fecioare sfinte, care au scăpat din lume și dintre cele trei fiice rele ale ei. Nefiind înnegriți de murdăria lor, porumbeii erau albi și curați, ca două aripi, zburând prin munți și pustii cu fapta și viziunea lui Dumnezeu, dorind în dragoste divină să cinstească iacii din cuib: părăsiți pentru că necontenita dorință dumnezeiască este, lumea este zadarnică în afară de cele deșarte." 2. Sfânta Sofia, mama iubirii, speranța și speranța lor, nădejde. abate-te de la credință în timpul chinurilor grele, spune sfintelor ei fiice: „Dulci copii ai mei, nu vă lăsați înșelați de farmecele vrăjmașului; căci regele, după cum îmi amintesc, vă va avea multă mângâiere și vă va promite daruri mari și vă va oferi slavă, bogăție și cinste și toată frumusețea și dulceața, în lumea aceasta, dar nu este stricăcioasă și dragostea aceasta: dispare ca fumul, și ca praful este împrăștiat de vânt și ca floarea și iarba ierbii se ofilește și se așează în țărână” 3. Sofia, mama duhovnicească a Sfintei Anastasia Romanul, o instruiește pe aceasta din urmă: „Nu vă lăsați sedus de darurile și slava lumii deșarte, ci temeți-vă de chinurile vremii, de viața veșnică a celor ce mijlocesc pentru voi” 4. În alte locuri din viața sfinților, lumea este numită zadarnică 5, plină de nimic necurat 7, necurat, binecuvântare cel mai frumos 78, necurat și frumos. somnul 9, vorbește despre impermanența lumii 10, deșertăciunea acestei lumi 11, gloria zadarnică a lumii 12 etc. Efectele unei astfel de literaturi didactice nu au întârziat să apară în societatea noastră. Și astfel, pe pământul rusesc, încep să se audă voci împotriva așa-zisei „păci”. Tot ceea ce este lumesc, tot ce este cotidian este supus biciuirii și negării lor fără milă. Însuși conceptul de „pace” aici în Rusia a devenit ceva condamnabil și păcătos. Cărturarii ruși, urmând exemplul grecilor, nu au găsit cuvinte care să umilească în mod adecvat „lumea” care era rușinoasă în ochii lor. Însuși cuvântul „pace” a fost întotdeauna însoțit de epitete corespunzătoare acestui punct de vedere. Este rar să găsești un manuscris în care cuvântul „lume” să nu fie precedat sau urmat de un adjectiv al cărui sens este să-l condamne. Lumea este însoțită în mod constant de scribi ruși cu numele „dezastruos”, „deșar”, „de scurtă durată”, „trec rapid”, „apărând puțin, dar în curând pieri”, „moschee” (fantomatică) 13 14. Dacă așa priveau ei lumea în general, atunci fenomenele mai reale, mai degrabă, evocarea vieții omenești, a evocat o lume și mai mare. moralişti asceţi. Statutul social al unei persoane, condițiile externe favorabile de viață etc. au fost condamnate de ei ca fiind ceva rău. „Gloria acestei lumi a fost asemănată”, citim într-o învățătură rusă antică, „cu o flacără de foc, care era aprinsă cu lemn și era înaltă, apoi a fost arsă în cărbuni și apoi în cenușă și din nou a fost împrăștiată de vânt și locul nu a fost găsit”. Astfel, din punct de vedere pur ascetic, nu doar realizarea legitimă a onorurilor și respectului public, ci toate condițiile exterioare ale vieții sociale au fost evaluate în acel moment. Nu avea niciun rost să mă gândesc măcar la legalitatea plăcerilor cele mai aparent inocente. Plăcerile, potrivit moraliştilor ruşi, nu aveau o importanţă semnificativă pentru o persoană: el s-a născut doar pentru suferinţă şi ispite, iar o singură victorie asupra lor îl face cu adevărat fericit. Manifestările spirituale, cum ar fi bucuria și distracția, erau considerate neobișnuite pentru un creștin adevărat să le permită. „Copilule, nu te încânta”, așa cum ne învață un moralist, „să te distrezi în această lume, deoarece bucuria acestei lumi este însoțită de plâns”. A ignora toate binecuvântările vieții era considerat un semn al unei persoane de o mare inteligență. „Dacă vrei să fii un om înțelept, nu te bucura de viața roșie, căci culoarea ierbii a acestora, pe măsură ce o atingi, se estompează.” Și invers, cel care „a înclinat în favoarea lingușirii acestei epoci” era cunoscut drept un nebun 15. În general, lumea coruptibilă din jurul nostru, conform asceților, era personificarea a tot ceea ce este rău, iar a se lăsa dus și a se învârti în sfera „nebuniei acestei lumi fermecătoare” ar fi într-adevăr nebunie și distrugere pentru o persoană. În timp ce se opunea tuturor conforturilor vieții, asceza nu cruța însăși viața umană. Prin urmare, atacurile asceților l-au afectat și pe acesta din urmă. Și aproape creații întregi apar pe tema nesemnificației lumii și a vieții. „Despre lipsa de înțelegere a pocăinței”, citim într-una dintre ele, „nu știți că ziua aduce, sau noaptea, viața voastră va trece, ca un nor purtat de vânt” 16. Și viața unei persoane dintre asceții noștri nu merită nici un alt nume decât „pierire”, „decolorare”, „încântător”, „viață pieritoare”. Oamenii evlavioși ai Rusiei antice au ascultat cu evlavie instrucțiunile ascetice ale conducătorilor lor spirituali și au devenit ei înșiși conducători ai acelorași idei ascetice în relație cu ceilalți. Păstorii au considerat că este mult timp să-și educe copiii spirituali asupra lor. În general, indiferent din ce parte priveau lumea și viața umană, asceții au văzut întotdeauna aici un singur întuneric, doar suferință inutilă, iar viața umană pe pământ li se părea extrem de jalnică și deplorabilă. A fost jelită nu fără pasiune și artă în operele literaturii ruse antice. Deosebit de remarcabile în această privință sunt câteva dintre cuvintele și mesajele mitropolitului Daniel, care tratează în mod specific trecătoarea vieții umane și instabilitatea tuturor binecuvântărilor pământești. „Care este viața noastră”, scrie Daniel într-una dintre epistolele sale, „nu este ca o viziune de vis, sau ca o floare de iarbă și un vapor care se ridică și dispare în depărtare, sau ca un râu trecător, sau ca roua dimineții?” Maxim grecul a scris exact în același spirit. Doliu constant pe viață a continuat. A mers până la negarea vieții. „Ferice de acela”, exclamă disperat un moralist strict, „care urăște viața umană” 17 . Această idee despre detașarea de lume și beneficiile și plăcerile ei, despre datoria unui creștin de a lupta numai pentru lumea spirituală superioară, învățătura despre lupta și victoria duhului asupra cărnii - toate acestea au fost dezvoltate în detaliu în scrierea bisericească care ne-a venit din Bizanț împreună cu creștinismul, unul dintre departamentele căruia este sfinții vii. Și toate acestea au găsit un sol excelent în vederile vechilor ruși și au dat roade abundente. Toată literatura noastră, atât independentă, cât și tradusă, era pătrunsă de același spirit. Parțial prin împrumuturi și parțial pe cont propriu, scribii ruși și-au întruchipat opiniile ascetice în scris. Aici se află sursa bogăției monumentelor antice, care sunt dedicate în mod special și tratează despre vanitatea lumii, „lucrurile care sunt în această lume” și „zvonurile acestei lumi care sunt neprofitabile”. Rareori găsim o colecție străveche care să nu conțină discuții despre nesemnificația lumii și a omului. Cuvinte și învățături precum următoarele sunt împrăștiate peste tot în manuscrise: „cuvintele Sf. tată despre această viață temporară”, „despre gloria acestei lumi”, „despre deșertăciunea acestei lumi”, „despre această deșertăciune a vieții”, „despre această viață multi-răzvrătită”, „despre lingușirea acestei lumi”, „despre deșertăciunea lumii”, „despre ariciul urii lumii și ce este în lume”, etc. Tocmai această literatură bisericească, care și-a avut izvorul mai ales în viața sfinților, ne-a adus un mare beneficiu în sensul că a contribuit la ridicarea moralității în rândul oamenilor, a slăbit atașamentul lor extrem față de bunurile pământești, într-un cuvânt, a avut un efect înnobilător asupra moravurilor poporului rus, care multă vreme, chiar și după adoptarea creștinismului, prin devotamentul lor grosier la creștinism, a avut un efect înnobilător. păgânismul. Așa vorbește prof. despre această influență a vieții sfinților, în sens restrâns - ca patericoni și prologuri, asupra scrierii și vieții noastre. Buslaev. „Patericonul Sinaiului și mănăstirea, impregnate de cea mai entuziasta poezie a vieții pustnicești, au fost lectura preferată a strămoșilor noștri din secolele XI și chiar până în secolul al XVII-lea. inclusiv... Aceste cărți ascetice, incluse în fragmente în proloage, au avut o influență extraordinară asupra literaturii ruse antice. În lectura zilnică a prologului, ei au fost învățați pe de rost și au intrat cu nesimțire în opiniile și credințele strămoșilor noștri alfabetizați și s-au reflectat în activitățile lor practice prin înființarea și răspândirea locuințelor în deșert în ținuturile pustii ale țării ruse.” Fascinația pentru viața sfinților, împreună cu predicarea ascetică, s-au transformat curând în viață și și-au arătat efectul aici. Poporul rus a dezvoltat o înclinație puternică către misticism, care, la rândul său, a cerut un fel de rezultat. Monahismul a servit ca un astfel de rezultat pentru poporul rus. Acesta din urmă, pe cât posibil, a îndeplinit toate cerințele care au fost urmărite cu atâta insistență în literatura iubită - viața sfinților. Și astfel idealul monahal a devenit în mintea rușilor un ideal excepțional al vieții înalt morale. Monahismul, pus în ochii rușilor ca ideal al vieții creștine, a devenit, prin urmare, el însuși scopul ultim, ultima dorință a unei persoane mai mult sau mai puțin evlavioase. Idealul monahal a devenit idealul moralei creștine, în fața căreia totul venera, totul se închina. Cu această atitudine față de idealul monahal s-a format în societatea rusă cea mai sublimă viziune asupra monahismului. Acesta din urmă părea „mai bun decât puterea regală”; Ei au spus despre călugări: „Îngerii sunt lumină pentru călugări, călugării sunt lumină pentru mireni”. În ochii rușilor, mănăstirea era locul cel mai sacru, nu numai în sens religios, ci în raport cu virtuțile morale ale locuitorilor săi. Călugărul era înconjurat de o aură de sfințenie. Viața monahală a fost numită nimic mai puțin decât „traiul asemănător lui Hristos”. Idealul monahal era o măsură a moralității și purității. Viziunea asupra monahismului ca ideal al unei vieți înalt morale, cu adevărat creștine, a contribuit în mare măsură la răspândirea și dezvoltarea rapidă a monahismului în Rusia. Consecințele sale au afectat viața poporului rus odată cu apariția rapidă a mănăstirilor. Cea mai bună dovadă a înclinației generale a rușilor către asceză, care și-a găsit o ieșire directă în monahism, pot fi cifrele goale ale numărului de mănăstiri și schituri. Deci din secolele XI până în secolele XIV. 87 dintre ele au apărut în secolul al XIV-lea. iar prima jumătate a secolului al XV-lea. 150, cu 80 în secolul al XIV-lea și 70 în secolul al XV-lea. În același mod, creșterea mănăstirilor s-a produs într-o manieră progresivă în a doua jumătate a secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. În această perioadă au apărut mănăstiri noi de două ori mai multe decât înainte. Oamenii evlavioși nădăjduiau să-și primească mântuirea doar sub haina monahală și, prin urmare, intrau în mănăstiri. Lumea și totul în viață li s-au părut periculoase pentru suflet. Există o singură cale de a scăpa de moarte - de a fugi din lume în deșerturi și mănăstiri. Și, într-adevăr, au fugit acolo în mulțime. Fanii evlaviei, care trăiau în lume, se considerau pierduți cu totul în fața mântuirii, iar unii dintre ei, din dragoste pentru mântuirea sufletelor lor, au rupt toate legăturile de familie, și-au lăsat soartei și copiii, adesea fără adăpost, și s-au ascuns în mănăstiri. Această caracteristică este remarcată chiar și în epopeele populare. Tatăl eroului adolescent, Mihail Ignatievici, în vârstă de doisprezece ani, eroul Danilo Ignatievici, la bătrânețe îl întreabă pe lider. cartea lui Vladimir la mănăstire, întrebând: „Nu-i tăia capul violent pentru asta, Nu poți scoate inima și ficatul” 19. Soțiile nu au rămas în urmă soților lor - și adesea intrau în mănăstire pe ascuns de la soții lor. Într-o scrisoare către Pskov cu instrucțiuni cu privire la diferite subiecte ale disciplinei bisericești, mitropolitul Fotie îi răspunde, printre altele 20, unei scrisori către acesta că „de dragul a ceea ce se întâmplă, soția, ascunzându-și soțul, merge la mănăstire, iar stareța tonsurește astfel” 21. Din mesajul mitropolitului Fotie reiese clar că „să-și tundă soții în mod secret” de la soțiile lor. 22. Evlavia pentru monahism a ajuns la punctul în care unii și-au exprimat dorința ca rămășițele lor muritoare să fie acoperite cu haine monahale, văzând acest lucru ca o ușurare pentru soarta vieții de apoi. O astfel de dorință a fost exprimată, de exemplu, de Marele Duce Vasily Ivanovici. Astfel, deșertul, mănăstirea, viața monahală – au devenit obiectul dorințelor duhovnicești, subiect al imaginilor poetice, atât pentru călugări, cât și pentru mireni. Și este foarte firesc ca această viață, ca ideal al unei vieți mai bune, evlavioase, a introdus, împreună cu aspirațiile sale, propriile ordine în viața lumească obișnuită, de zi cu zi, a stabilit această viață după propriile reguli și tipare și și-a lăsat propria amprentă specială, specifică asupra tuturor activităților sale. Cea mai bună caracteristică a personalității uneia sau aceleia persoane a fost un indiciu al grijii și preocupării sale pentru construirea de biserici, donarea de cărți liturgice, ustensile bisericești etc. în folosul acestora. Tocmai așa i-au caracterizat cronicarii antici pe principii evlavioși. Casa, viața privată a rușilor din antichitate vorbește în mod clar pentru lectura lor larg răspândită despre viața sfinților. Aici, în fața noastră, este produsul întregii noastre dezvoltări sociale în epoca pre-petrină - faimosul „Domostroy” al preotului Sylvester. În obiceiurile care sunt expuse în ea, în instrucțiunile care sunt predate în ea, viața rusă veche și scrierea rusă veche și-au spus ultimul cuvânt. Din ea observăm de-a lungul vieții rusești influența puternică a literaturii pe care o luăm în considerare - viețile sfinților. Cea mai bună casă antică rusească era considerată a fi casa care semăna cel mai mult cu o mănăstire în structura sa. În această formă, rugăciunea și pomana erau considerate singurul, exclusiv și vrednic element al întregii vieți, călăuzind nu numai gândurile, ci și toate acțiunile; lucrarea principală, fundamentală și neschimbată a acestei vieți a fost chilia și regula bisericii despre faptele de milă. Totul, într-un cuvânt, s-a rezumat la un singur scop: a face din viața de acasă o rugăciune constantă, o faptă constantă de tăcere și respingere a tuturor plăcerilor și distracției lumești, o negare constantă, pur ascetică, a tot ceea ce viața însăși nu este capabilă să respingă. Au încercat să aranjeze lucrurile în așa fel încât totul și pretutindeni să aducă aminte de viața monahală. Deci, în casa în sine era un fel de biserică. Pe pereți au așezat „imagini sfinte și cinstite cu tot felul de decorațiuni și lămpi, iar în ele se aprind lumânări înaintea sfinților”; tămâia parfumată și tămâia se ardeau în fața icoanelor 23. Aici, în fiecare dimineață, utrenia și ceasurile erau îngropate în fiecare dimineață, iar duminica și sărbătorile o slujbă de rugăciune „cu rugăciune, liniște, în picioare blânde”. Seara, soțul împreună cu soția, copiii și membrii gospodăriei au cântat Vecernia, Vecernia și Biroul de la miezul nopții. După o astfel de slujbă de seară nu mai era posibil să se mănânce, să se bea sau să se creeze zvonuri. „Când mergea la culcare, fiecare creștin a considerat necesar să facă trei plecăciuni până la pământ. Iar la miezul nopții, totdeauna, ridicându-te pe ascuns, cu lacrimi, roagă-te lui Dumnezeu cu sârguință, cât poți de mult, pentru păcatul tău” 24. Dar, în plus, dacă cineva adaugă o regulă de un fel de mântuire, altfel este după voia lui, altfel o răsplată mai mare de la Dumnezeu 25. Timpul liber de rugăciuni trebuia folosit în primul rând pentru binele și faptele cele mai importante, printre care să fie folosit în primul rând pentru faptele cele mai importante. mila 26 . Toate plăcerile lumești, adică slujirea succesului vieții lumești, pentru majoritatea și fără ideea postului, mereu amară și dificilă, au fost strict interzise în vechiul nostru mod de viață, de la prima dată, de îndată ce a fost auzit cuvântul de învățătură. Îmbunătățirea naturii umane Motivul atacurilor predicatorilor asupra plăcerilor a fost plăcerile depravate, grosolane, animale, dar în timp ce le interziceau pe bună dreptate, predicatorii au respins și unele plăceri nevinovate, precum muzica, dansul, cântecul, un fel de joc etc. Astfel, toată distracția și distracția au devenit păcatul idolatriei și cursele diavolului, cu care credincioșii sunt distrași de la Dumnezeu 27 . Sincer să fiu, nu există un fenomen minor al vieții antice rusești asupra căruia viețile sfinților - această secțiune uriașă a literaturii noastre antice - să nu-și pună propria nuanță specială. În primul rând și mai ales, această influență a vieții sfinților a afectat viața de familie, prin care a trecut la viața publică. Baza vieții de familie este căsătoria. Sensul și importanța sa, sfințite de creștinism, sunt de netăgăduit. Creștinismul a fost creat mai întâi de familie în sensul unei uniuni spirituale și morale, o uniune la fel de sacră atât pentru biserică, cât și pentru societate. Ca instituție înființată și binecuvântată de Dumnezeu, căsătoria ar trebui deci considerată una dintre primele și cele mai necesare funcții ale vieții oricărei societăți, fără de care însăși existența societății este de neconceput. Între timp, opiniile, adesea exprimate în viața sfinților, cu utilizarea frecventă, aproape constantă a acestora din urmă, printre noi, înrădăcinate în viața rușilor, au susținut și promovat în ei opinii ușor diferite asupra căsătoriei. De cele mai multe ori, virginitatea este lăudată înaintea lui în unele vieți. „Chiar și despre fratele nostru, să piară din mintea noastră, de-am putea gândi mai jos la patimile trupești. O, binecuvântată curăție, nu te vom vinde cu bogății pieritoare! O, sfântă feciorie, să nu te stricăm cu desfrânare! O, Născătoare de Dumnezeu și Fecioară, în aceasta mă încred, nu-mi voi schimba jurămintele! Avem o singură căsătorie, dorința lui Hristos: una este esența bogățiilor pentru tine, lucrurile bune pregătite în rai; o singură moștenire, adevărul cunoașterii! ”- așa a spus sfânta muceniță Eugenia Fecioara 28. În alte vieți, se propovăduiește fecioria pentru căsătorie. În viața cuviosului nostru părinte Amon citim: „Când a ajuns la majoritate, unchiul său l-a silit să-și ia soția: dar nu a putut învinge asuprirea unchiului său, gândindu-se în sinea lui în ce fel putea să-și păstreze fecioria și să-și țină voia fecioarei. căsătorie, purtând povara acelui jug. Și s-a întâmplat în timpul căsătoriei, când l-a dus pe el și pe fata în palat, și toți plecaseră, închisese ușile și îi spusese fetei: ascultă-mă, soră, și insuflă-i ariciului: această căsătorie, în suflarea duioasă, nu este nimic mai bun decât să mâncăm fecioria, să facem bine, nu întotdeauna împreună, dar să începem să ne păstrăm fecioria. intacte si pe plac lui Dumnezeu. Și luând din sânul ei o cărțică, ca de pe chipul lui Hristos și de la Apostoli, i s-au spus cuvinte de folos sufletului ei, care nu știa să scrie. El a fost mai atent să aplice învăţătura de la el însuşi după harul care i-a fost dat de la Dumnezeu şi a sfătuit-o, pentru ca un pântece curat şi îngeresc să-l însoţească. Ea a spus cu emoție: Mă demn să fac totul, domnul meu. Iar Amon a zis: „Vreau, dar putem rămâne, tu în altă casă, iar eu în alta. Fecioara nu a vrut o asemenea despărțire, zicând: nici, stăpâne, nu vom rămâne într-o singură casă, ci ne vom odihni pe paturi deosebite: și așa s-au conferit, așezându-se într-o viață curată, iar căsătoria lor a devenit o moștenire, înflorită cu vițele fecioriei, întemnițate în castitate și răcorite de roua Duhului Sfânt. Am rămas într-o astfel de căsnicie timp de optzeci de ani, în fapte mari, în post și abstinență, în privegheri și rugăciuni și în muncă fizică. Fata este mai activă și muncitoare în casă. Amon, toată ziua, de dimineața până seara în grădină și în grădină, săpat și sădit pământul, chinuindu-și trupul cu multă muncă: seara a venit în casă, a mâncat puțină pâine cu sfânta sa soție, mai ales cu sora lui, și la miezul nopții s-au sculat amândoi să se roage, iar Amon, foarte devreme, s-a apucat de lucru și a rămas la lucru până seara, la povara noastră, toată ziua.” Sub influența reciprocă a acestor două condiții, o viziune asupra căsătoriei crește în societatea rusă ca ceva inutil și chiar ca o „nelegiuire proastă” 30 . Din acest punct de vedere, chiar și relațiile cele mai naturale dintre oameni, care decurg din caracteristicile și nevoile naturii lor, pentru mulți, la acea vreme, părea ceva necurat „Și nu este o abordare strictă a voastră. O viziune asupra căsătoriei impregnată de asceză a predeterminat astfel soarta atât a familiei, cât și a statutului social al femeii ruse. În viața sfinților, precum și în literatura bizantină în general, o femeie este uneori și adesea subiectul celor mai crude și puternice denunțuri, înfățișând-o în toate trăsăturile vieții ei păcătoase. În multe vieți ale sfinților, o femeie pare a fi „răutătoare și certată” 31, „rău la minte și la morală” 32 etc. La fel, în scrierea antică rusă, o femeie s-a transformat într-un tip a tot ceea ce este rău. Gândirii ascetice i se părea o ispită constantă, inepuizabilă. A devenit sinonim și sursă de rău. Conceptul de ea ar putea merge și să se dezvolte aproape doar într-o singură direcție. De asemenea, calitățile mentale ale unei femei au fost tratate în mai mult de o direcție proastă. În viața sfinților găsim uneori cel mai nedemn concept pentru personalitatea unei femei despre abilitățile ei mentale. În viața sfântului mucenic Arethas, despre soția care l-a propovăduit pe Dumnezeul creștin împăratului păgân, se spune că „acea femeie binecuvântată și cinstită i-a răspuns regelui nu cu mintea de femeie” 33. Chiar și filozofii de atunci recunoșteau abilitățile mintale ale femeilor ca fiind inferioare celor ale bărbaților. „Chiar dacă o soție este plină de duh”, spunea unul dintre filozofi despre Sfânta Mare Muceniță Ecaterina, „soția lui nu poate fi desăvârșită în înțelepciune și pricepută în retorică: doar porunciți-i să stea în fața noastră și veți vedea că, chiar dacă atât de mulți filozofi și retori văd așa și cutare, ea va fi uneori protestată împotriva lui. această viziune asupra abilităților ei mentale. Sfânta Mare Muceniță Eufemia i-a spus chinuitorului ei: „Nu te gândi la chinuitor! Căci slăbiciunea mea poate fi convinsă convenabil de seducțiile tale viclene față de nelegiuirea și răutatea ta, chiar dacă sunt femeie din fire și slabă în trup și tânără în ani, totuși am o inimă mai curajoasă decât a ta și cea mai puternică tărie a mea sfântă în credință este mai mult decât curajul tău și mai mare prin harul lui Hristos, crezi că ești mai înțelept decât mintea mea păgână. cei mai nebuni din natură sunt mai mult decât toți ignoranții, nedorind să-L cunoască pe adevăratul Dumnezeu, având un demon pentru Dumnezeu” 35. Dar astfel de proteste s-au încheiat în cea mai mare parte cu martiriul făptuitorilor lor. Într-un cuvânt, cititorul vieții sfinților trebuie să recunoască o viziune negativă asupra abilităților mintale ale unei femei ca fiind cele mai răspândite, ci chiar și inteligența obișnuită la ei, ci chiar și la cei obișnuiți. femei 36 . Dar, în principal, începutul tuturor acuzațiilor, denunțurilor și chiar defăimării personalității unei femei s-a concentrat pe calitățile ei morale. Din această parte, ea a fost privită ca întruchiparea slăbiciunii și instabilității caracterului și personificarea oricărei înșelăciuni și înșelăciuni. În caracterul moral al unei femei, abilitatea înnăscută și înclinația pentru tot ceea ce este adevărat a fost negat; Dimpotrivă, s-a susținut că există „puțin adevăr” în soții; dimpotrivă, femeile, dimpotrivă, au interiorizat cel mai mult o tendință constantă spre tot ce este rău: „rasa feminină se târăște spre cădere”. Mai mult, o femeie, conform acestui punct de vedere, nu numai că nu avea fermitatea principiilor ei morale, dar i-a prins și pe alții și, în același timp, i-a atras să cadă. Ca exemplu al poziției declarate, este interesantă prefața la viața Sfintei Taisia, scrisă pe tema că „frumusețea feminină este deșertăciune și distrugere pentru mulți”. „În țara Egiptului”, citim aici, „a fost o soție răutăcioasă, nerușinată și murdară, care avea o singură fiică pe nume Taisia, care a învățat-o aceleași moravuri rele cu care ea însăși era obișnuită și care a condus-o la curvie, în slujba lui Satana și a adus multe suflete omenești la distrugere, fiind seduse de acea frumusețe roșie, sedusă de oriunde era faimoasă de acea frumusețe. pentru frumusețea feței ei și a poftit după multe, aducându-i multe averi, aur și argint și veșminte strălucitoare și lucruri prețioase Ea și-a înșelat fanii într-o asemenea deșertăciune, de parcă mulți dintre ei, de dragul de a-și distruge averea, au ajuns în sărăcie: alții, luptând pentru ea și luptând, au împlinit cu vrăjmașii casei ei”37. Desigur, sub influența citirii unei astfel de literaturi, poporul rus a început adesea să repete cuvintele: „soțiile soților cinstiți prind sufletul”, că era mai înclinat să vadă într-o femeie un pericol pentru el însuși, un obiect al ispitei și era mai probabil să fie de acord cu mentorii săi, care au învățat că „este la fel de posibil să cadă în foc și într-un element aproape de femeie, atunci când găsește un element răi, personal,” trei ori rău în toată lumea: „marea și focul și soția sunt trei”. rău." Astfel, personalitatea unei femei, nici din punct de vedere mental, nici moral, nu s-a bucurat de atenția vechilor înțelepți ruși. Conceptul de femeie a fost asociat în mod necesar cu tot ceea ce era condamnabil și periculos pentru sentimentele morale. Asemenea opinii asupra personalității unei femei au fost prezentate în literatura rusă antică în învățăturile despre soțiile bune și rele, despre soțiile rele și autocratice etc. În interesul adevărului, trebuie remarcat că uneori aceste tratate antice rusești despre soțiile „răi” au ieșit din gura oamenilor care au fost personal jigniți de aceste soții și, prin urmare, nu erau imparțiali de către autor. Acesta este exact ceea ce trebuie explicat prin formidabila filipică a lui Daniel Prizonierul împotriva soțiilor rele 38. Și este remarcabil că astfel de opinii asupra femeilor au apărut în cea mai mare parte pe pământul monahal, printre călugări, în ale căror biblioteci, așa cum am arătat mai devreme, viața sfinților ocupa locul cel mai important. Acest lucru nu trebuie uitat în special atunci când clarificăm sursa opiniilor noastre predominante despre femei. Am fi în pericol de a cădea într-un sens unilateral dacă ne-am opri doar la această imagine a privirii unei vechi rusoaice, pentru că oricât de puternic dezvoltată, nu ar putea distruge complet orice sclipire de respect de care o femeie este întotdeauna demnă. Un asemenea respect a fost vizibil în toate viețile sfintelor femei, dar mai ales în viața Sfintei Pulcheria 39, a Marelui Mucenic Eufemia 40, a sfinților mucenici Credință, Nadezhda, Lyubov și a mamei lor Sofia 41, a Marilor Mucenice Ecaterina 42 și Barbara 43. în cuvintele „despre soțiile bune”, unde o femeie, ca soție, este numită „coroana de aur” a soțului ei, „bucuria căminului, cea mai dragă dintre pietrele prețioase și mărgele prețioase”. Aici se vede deja dorința înțelepților ruși de a contura idealul unei rusoaice. Care este acest ideal? Dacă priviți cu atenție, acesta este același ideal de soție și mamă care se regăsește și în viața sfinților 44 . Literatura veche rusă nu a creat un alt ideal, mai mult sau mai puțin diferit, de femeie. Prin urmare, trebuie să remarcăm acest fenomen. Dacă vechii noștri cărturari doreau să înfățișeze minunatele calități morale ale unei femei, de obicei o înfățișau ca pe o ascetă, o mai rapidă, o ascetă. Prima demnitate a unei soții era renunțarea completă la voința și dorințele ei în favoarea despotismului soțului ei. Acest principiu decurge și din poziția că „de dragul soțului, soția a fost creată rapid, iar nu soțul de dragul soției”. Pe această bază, supunerea completă neîmpărtășită a soției față de soțul ei a fost ridicată la cea mai înaltă virtute a unei femei. Folosirea pe scară largă a vieții sfinților ca lectură acasă, aproape constantă, poate fi susținută și de faptul că unele dintre poveștile paterale găsite în viața sfinților s-au înrădăcinat atât de mult în pământul rusesc, încât uneori par a fi lucrări rusești. Respectul poporului rus pentru mesele de zi cu zi este cunoscut, echivalent cu reverență. Între timp, acest obicei aparent rusesc își are rădăcinile în moravurile călugărilor răsăriteni. Un cuvânt din skete patericon, plasat în prolog sub 4 august, îi convinge pe călugări să se apropie de masă cu frică și cutremur și bucurie duhovnicească 45. Există și un cuvânt de la Sfântul Nifon despre cum este potrivit ca fiecare creștin să ia masa la o masă în liniște și liniște, 46 care a fost folosită de călugărul Iosif de Volotsky 47. Poporului rus îi place în special să citească Psaltirea și consideră că psalmul șaizeci și șapte („Fie ca Dumnezeu să învie din nou”) este o armă sigură împotriva diavolului. El face acest lucru, desigur, pe baza Lunca Duhovnicului Ioan Moschus, care spune că cea mai utilă dintre toate cărțile este să citești psaltirea și povestește despre un demon care a dansat în fața unui călugăr și a dispărut din psalm de dragul celui de-al șaizeci și șaptelea 48. Obiceiul nostru de a pune lumânări în fața icoanelor și de a aprinde lămpi în fața lor a prins rădăcini printre noi, din nou, ca urmare a citirii vieții sfinților. În Viețile Sfinților, Sfântul Dimitrie de la Rostov, de foarte multe ori se pot găsi fie indicii că lumânările și lămpile au fost aprinse în fața icoanelor și moaștelor sfinților, fie explicații ale unor astfel de acțiuni 49 . Să fim atenți la obiceiul poporului rus de a spune averi folosind cărțile Sfintelor Scripturi. În prezent, doar bătrânii și femeile semianalfabete, care sunt deosebit de devotați, sunt angajați în astfel de ghicitori. La începutul acestui secol, acest obicei era folosit în țara noastră în special în rândul claselor mijlocii și inferioare. În vremuri străvechi, era răspândită în rândul tuturor. Am folosit în principal Psalmii pentru a spune averi. Cuviosul prinț Vladimir Monomakh l-a folosit pentru a spune averi. Într-o predică adresată copiilor, el spune despre el însuși: „Îmi iau Psaltirea cu durere, sunt deprimat și obosit: sunt plin de durere, suflete! Mă încurci atât de mult” și așa mai departe 50. Pe un Psaltire scris de mână din secolul al XVI-lea. 51 există următoarea poștă: de la fostul domnitor, studentul Kazan Vasily Petrov: „Am ghicit din acest Psaltire și mi s-a dovedit că trăiesc doar cinci ani, dar m-am gândit să mai trăiesc cincizeci de ani”. Ei au ghicit și ghicit pe alte cărți ale Sfintelor Scripturi. De unde luăm acest obicei? Unde ar trebui să căutăm cauza apariției sale? Fără îndoială, sursa inițială a unei astfel de ghicitori constă în profundul sentiment religios al vechiului om rus, care a căutat soluții pentru nedumeririle sale în cuvântul lui Dumnezeu, mai ales în împrejurări dificile de viață, când nu știa ce să decidă. Cu acest sentiment, desigur, Vladimir Monomakh s-a adresat Psaltirii. Sfinții lui Dumnezeu au tratat Cuvântul lui Dumnezeu cu aceleași gânduri și sentimente atunci când au decis să întreprindă cutare sau cutare ispravă. Dar, pe de altă parte, acest fenomen poate fi explicat și în alt mod, și anume prin influența lecturii vieții sfinților. În acest caz, trebuie să contrazicem opinia lui Saharov că această metodă de ghicire ne-a venit din Occident 52, deși în concluzia generală că această ghicire nu aparține vieții rusești însăși, ci a fost refăcută în felul ei, în asemănarea altor ghicitori, suntem de acord. Faptul este că în viețile sfinților există astfel de dovezi care arată clar că acest obicei a existat din timpuri imemoriale printre creștini și că a fost dus la îndeplinire între ei în două moduri: cuvintele Sfintei Scripturi au fost fie acceptate ca o prezicere a viitorului, fie ca o soluție la probleme importante de viață care au fost auzite accidental de la cei care citeau sau cântau la intrarea în biserică, inspirați sau deschisi brusc din Biblie, dacă au deschis de bunăvoie sau inspirați din Biblie, mai sus, în principal Sfânta Evanghelie și citiți primele cuvinte ale cărții deschise care le-au atras atenția. Să vă dăm câteva exemple. Sf. Andrei cel Mare a găsit un indiciu al isprăvii sale în cuvintele Sf. Evanghelii pe care le-a auzit la intrarea în biserică: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te să-ți vinzi proprietatea” și așa mai departe 53. Sfântul Ciprian pustnic, având o dorință plină de râvnă să-i imite pe asceții care trăiau cu evlavie și s-au hotărât să se dedice lucrării Ierusalimului și sfințitului de acolo. Dumnezeu”, cu următoarele gânduri: „a intrat în biserică într-o anumită săptămână și a auzit aceste cuvinte ale lui Hristos în Sfânta Evanghelie: „Dacă vrea cineva să meargă după Mine, să se lepede de sine și să-și ia crucea și să mă urmeze” și, povestește biografia, din aceste cuvinte sfântul lui Dumnezeu a înțeles că i-a fost un verb și „și-a lăsat îndată într-o ordine asemănătoare”; În felul acesta, mulți alți sfinți asceți și martiri, acum glorificați de Biserica Creștină, au fost instruiți în „isprava mântuitoare”. În viața Sf. Între altele, este povestită de Cuviosul Muceniș Eugenia: la trei ani de la convertirea Sfântului Eugen la creștinism, egumenul mănăstirii în care lucra în haine bărbătești, sub numele de famenul Eugen, a murit. Frații acelei mănăstiri, neștiind cu desăvârșire că o femeie lucra printre ei sub numele eunucului Eugen, s-au rugat cu insistență Sfântului Evghenie să fie starețul lor. „Atunci, sfântul”, povestește scriitorul de viață, „care se tem, și nu împotriva legii, soția făpturii va avea soți și care se rușinează de atâtea persoane cinstite, respinge și rușinează rugăciunea, spunându-le: Vă rog, fraților, să aduceți această sfântă Evanghelie. Am adus pe cel dintâi fiecare alegere a creștinului, astfel încât să fie mai întâi însuși, fiecare alegere a creștinului: a întrebat: de aceea, în această alegere a voastră, să vedem ce ne poruncește Hristos și să ascultăm de voia Lui Evanghelia cea de mai înainte, neînclinată înaintea tuturor, a găsit un loc unde este scris: „Cine vrea să fie în tine, să fie slujitorul tău; și oricine vrea să fie primul în tine, acela va fi slujitorul tău.” Citind acestea, sfântul a exclamat: Iată, eu ascult atât de porunca lui Hristos, cât și de cererea ta, ca să fiu deci slujitorul și slujitorul tău iubitor. Toată lumea s-a bucurat de voia ei și l-a primit pe închipuirea Eugenie, pe chiar profeticul Eugen, stareța acelei mănăstiri” 55. Astfel, sfântul mucenic Clement, Episcopul Ancirei și echipa sa 56, și sfinții mucenici Eustathius, Thespesius și Anatoly 57 au fost aprobați pentru suferința viitoare. În viața Pr. Daniel Stilitul se spune că la cinci ani de la nașterea sfântului, părinții lui l-au adus într-o singură mănăstire și s-au întors cu o cerere către stareț, „fie-și să-și numească copilul: el (egumenul) este inspirat de Dumnezeu, verb, așa cum se cuvine să-l numesc cu acel nume, pe care Dumnezeu însuși îl va dezvălui”. Atunci starețul, „privindu-se la tânăr, a poruncit să-și dea o carte de la altarul divin și, deschizând-o, a găsit anumite cuvinte ale sfântului. Daniel proorocul și dându-și seama că așa spune Dumnezeu și că acel nume profetic i se va chema acelui băiat, și se numește Daniel; În același mod, Rev. și-a confirmat intenția. Matrona de Constantinopol și starețul s-au călăuzit de același lucru când a scos-o din mănăstire 59. În fine, să ne amintim de acel Fericit. Augustin s-a întors de la viața lui deșartă către calea mântuirii, citind, la conducerea unui glas tainic, un celebru pasaj din epistola Sf. ap. Pavel către romani. Astfel, obiceiul ghicirii pe cărțile Sfintei Scripturi în rândul primilor creștini a fost practicat peste tot, din vremea celei mai profunde antichități: în partea europeană a statului roman, în răsărit și apus, în Egipt, Asia Mică, Palestina și chiar în Mesopotamia separată. Același obicei din cele mai vechi timpuri, așa cum am menționat mai sus, s-a răspândit printre noi. Motivul apariției și înrădăcinii sale în rândul rușilor a fost citirea vieților sfinților. Suntem încurajați să facem o astfel de afirmație prin metodele și mijloacele pe care le-am exersat în ghicirea în cărțile Sfintelor Scripturi. Acolo, am văzut, ei iau o zicală binecunoscută din Sfânta Scriptură ca o predicție și un stimulent pentru anumite activități. Se găsește și în viața sfinților ruși. Poporul nostru are un obicei larg răspândit de a folosi apa sfințită pentru anumite boli, care este coborâtă de pe cruce. Fie că este o superstiție sau nu - această întrebare poate fi lăsată fără răspuns de către noi. Dar, prin însăși existența sa, poate servi ca un mijloc important pentru a ne explica cât de larg s-a răspândit printre noi citirea vieților sfinților și ce efect rodnic a avut asupra cititorilor. Multe păreri exprimate în viața sfinților prin repetări frecvente, recitiri și repovestiri au intrat, ca să spunem așa, în carnea și sângele strămoșilor noștri și au fost atât de interiorizate de către aceștia încât, așa cum am avut ocazia să observăm, este greu de aflat cauza originară care a dat naștere unui fenomen binecunoscut. Uneori pare că este fenomenul nostru, pur rusesc, național. Am spus deja asta despre obiceiul tăcerii evlavioase în timpul meselor. Același lucru trebuie spus despre obiceiul de a „scăpa apă de pe cruce”. În ciuda originii sale aparent rusești, acest obicei își datorează totuși introducerea și răspândirea largă printre noi citirii vieților sfinților. Sfântul Dimitrie de Rostov a consemnat o minune a Sfântului Gheorghe Biruitorul 60 cu același conținut. „Minunea sfântului mare mucenic Gheorghe este scrisă și despre un tânăr rănit de moarte de un șarpe, și un oarecare ajutor monahal evlavios al acelui sfânt mare mucenic, avva Gheorghe, a spus: mergând spre mine, a spus el, pe drumul sus pe munte, având crucea în mână, bătrânul călugăr a căcat și crucea a mers înaintea mea, și în timp ce el mergea și eu pe cărarea lui mergea și eu pe cale. iată, o turmă de oi, și băiatul, ca și păstorul, zăcea pe moarte de șarpe. Izvorul era aproape și bătrânul mi-a zis: trage apă și toarnă-o pe cruce, făcând asta și despărțind gura tineretului, am turnat acea apă pe cruce, iar bătrânul a zis: în numele Preasfințitului și al Marelui Dumnezeu, Slujitorule tinerețea s-a ridicat, vărsând din interiorul său otravă mortală și rău. Bătrânul i-a zis: spune-mi ce ai jurat ieri sărmanei văduve; Ai vândut oaia care ți s-a dat să pască pentru trei arginți, dar i-ai spus că lupul a devorat-o. Și băiatul a spus: Da, părinte, asta ai și cum ai știut; iar bătrânul a spus: Eu stau în chilia mea; un om a venit la mine pe un cal alb și mi-a zis: Sophornius, ridică-te și mergi repede la izvorul care este în dreapta ta în miazăzi, unde vei găsi tânărul mâncat de șarpe și acolo vei găsi un călugăr, purtând cruce în mână pe un copac, și ia crucea aceea, toarnă-o cu apă și dă să bea tânărul care a fost mâncat de șarpe. apă, zicându-i mamei: în numele Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh, slujitorul lui Dumnezeu, Marele Mucenic Gheorghe, te vindecă și îi zice: nu jura în acest nume al lui Dumnezeu, nici pe sfinții Lui, ca să nu te mai întâmple vai” 61. Adevărat, din câte știm, acest caz este unic în toate viețile. acel fenomen Iar obiecţia ar fi valabilă dacă s-ar putea dovedi că viaţa Sfântului Gheorghe a fost citită foarte rar de strămoşii noştri. Faptele arată exact contrariul. Viața Sfântului mare mucenic Gheorghe a fost cea mai iubită și răspândită viață a strămoșilor noștri, a servit drept bază pentru poeziile spirituale despre Egor cel viteaz, a fost citită, recitită și, prin urmare, a intrat discret în conștiința oamenilor, nu numai în liniile sale generale, ci chiar și în cele mai private și mici detalii. Nu putem ignora următoarea trăsătură caracteristică, după părerea noastră. Înalta influență educațională a citirii vieții sfinților s-a manifestat prin faptul că a contribuit puternic la eradicarea superstiției păgâne în acest fel. Cronicile 62 conțin indicii că iluminatorii ruși au întemeiat, de obicei, biserici creștine în locurile în care au stat anterior idolii păgâni. De unde au împrumutat această metodă de eradicare a superstiției păgâne? Ni se pare – nu din orice altă sursă, ca din viețile sfinților. Și această presupunere este cu atât mai probabilă cu cât fondatorii majorității bisericilor creștine ruse au fost pustnici individuali care au acționat după propria invenție și nu după nicio prescripție legală, a terților. După ce au citit viețile sfinților, acești oameni, în aproape toate cazurile vieții, au acționat exact așa cum cereau aceste cărți. Și din ele vedem că întemeierea bisericilor creștine pe locul templelor păgâne și al ritualurilor sacre a fost aproape un fenomen universal 63. În cele din urmă, este imposibil să nu mai acordați atenție uneia. „istoric”, în cuvintele lui F.M. Dostoievski 64, „o trăsătură în viața poporului nostru care nu se regăsește la niciun alt popor european” și care mărturisește clar faptul că viața sfinților a fost cea mai iubită, răspândită lectură și a avut o influență educativă uriașă asupra strămoșilor noștri. Acesta este un pelerinaj 65. Începutul său în general printre creștinii datează chiar din primele timpuri ale creștinismului. Sfântul Dimitrie de Rostov derivă acest obicei din imitarea exemplului Preasfintei Maicii Domnului. El scrie astfel: „Preacurata Fecioară a locuit în casa lui Ioan, ieșind adesea să viziteze locul unde Preaiubitul ei Fiu și Dumnezeu a sfințit-o cu picioarele preasfintelor ei picioare și a sfințit-o cu revărsare de sânge. După ce a vizitat Betleem, unde s-a născut nedescris, păstrându-și fecioria, a păzit și nevătămată prin locurile în care, Domnul nostru, a pătimit și nevătămat prin voia ei. a udat-o cu multe lacrimi, plângând din dragoste de mamă și zicând: aici Fiul meu cel drag a fost bătut, aici a fost încununat cu o coroană de spini, Iată a venit din purtarea unei cruce și iată a fost răstignit La mormânt, a fost umplut de bucurie de nedescris, de lacrimi de bucurie, zicând: „Și a înviat în a treia zi.” Acesta este scris și 66: ca de la unii evrei urâți, a fost anunțat de episcop și cărturar că Maria, Maica lui Iisus merge în Golgota în toate zilele, iar la mormântul în care a fost pus Iisus Fiul ei, îngenunchează și plânge, iar mormântul miroase parfumat: au lăsat deoparte paznicii, pentru ca niciunul dintre creștini să nu fie îngăduit să vină așa. Unde se pare că deja în acea vreme a început un obicei evlavios printre creștinii credincioși de a vizita locurile sfinte și de a se închina la ele Hristos Dumnezeu, care a voit să sufere pentru noi: începutul acestui obicei a fost însăși Maica Domnului, iar alți sfinți și bărbați au urmat-o” 67 . Această trăsătură — pelerinajul — a fost insuflată în poporul rus de multă vreme. Încă de la începutul poporului rus și al statului lor, chiar de la botezul țării ruse, pelerinii au început să se îngrădească din el în Țara Sfântă, la Sfântul Mormânt, Athos etc. Chiar și în timpul cruciadelor, un stareț rus a mers la Ierusalim și a fost primit cu bunăvoință de regele Ierusalimului „Galdvin”, pe care l-a descris perfect în plimbarea sa. Atunci pelerinajul spre Răsărit, spre locuri sfinte, nu s-a oprit până în ziua de azi. Dintre călugării ruși, mai sunt câțiva în Rusia care au trăit pe Athos. Oameni fără bani, bătrâni, soldați pensionari, bătrâne, complet ignorante de geografie, și-au părăsit satele cu ghiozdanele de cerșetor pe umeri și, într-adevăr, uneori, după nenumărate dezastre, ajungeau în pământurile sfinte... Dacă nu spre Est, nu spre Ierusalim, atunci s-au repezit în locurile sfinte ale Rusiei, la Kiev, la muncitorii Solovetsky. Nekrasov, creându-și marele „Vlas”, ca mare artist, nu și-l putea imagina altfel decât în ​​lanțuri, într-o rătăcire constantă. Așa scrie F.M. Dostoievski 68. Iată câteva date istorice solide despre pelerinaj. Într-adevăr, rușilor le plăcea să călătorească în Grecia, Muntele Athos, în special Ierusalim, unde mulți au rămas să-și petreacă restul vieții în pocăință. Teodosie de Pecersk era încă tânăr când a întâlnit pelerinii care se aflau în Țara Sfântă 69. Pr. Antonie de Pecersk a mers pe Muntele Athos și a locuit acolo multă vreme 70. Eunucul Efrem s-a stabilit într-o mănăstire din Constantinopol 71. În 1060, Varlaam a călătorit de la mănăstirea Sfântului Demetriu la Ierusalim. 72; apoi, altădată, a mers la Constantinopol, a adunat tot ce este de folos călugărilor de acolo și, murind într-o mănăstire de lângă Vladimir-Volynsky, a lăsat moștenire toate acestea Mănăstirii Teodosie 73. Curând, starețul Daniel „a pus o cădelniță pe Sfântul Mormânt și a sărutat sfântul locaș cu dragoste și lacrimi, a găsit unii prinți și prieteni, ruși, patrii, rugăciuni și în rușii săi. Ierusalim. Apoi Principesa de Polotsk și Sf. a vizitat Ierusalimul. Euphrosyne a murit și acolo 74. În secolul al XII-lea. erau atât de mulți oameni care voiau să meargă la Ierusalim încât pastorii Bisericii au fost nevoiți să interzică aceste plimbări. Sfântul Ioan a sfătuit să impună penitență celor care s-au legat necugetat cu un jurământ să meargă la Ierusalim, căci aceste jurăminte distrug pământul 75 . Acest fenomen nu a trecut prin observația populară; l-au notat în epopeele lor: se cunoaște pelerinajul eroului din Novgorod Vasily Buslaev. Care ar putea fi cauza acestui fenomen? Desigur, poate fi explicat prin sentimentul religios al unui creștin rus, datorită căruia „pentru poporul evlavios ruși, orașul sfânt Ierusalim și locurile sfinte ale Palestinei erau aceleași obiecte scumpe și extrem de interesante ca pentru toți oamenii evlavioși în general”. Prof. asa crede. EI. Golubinsky 76. O părere corectă care pătrunde până în profunzimea problemei. Cu toate acestea, explică doar un alt motiv psihologic, deși intern. Se pare că motivul imediat al dorinței oamenilor noștri de a se plimba în St. în unele locuri este diferit. Se pare că pelerinajul, atât de îndrăgit de poporul rus, este în cea mai strânsă, cea mai directă legătură cu lectura vieții sfinților și poveștilor despre ei. Dacă începem să analizăm cu atenție motivele care i-au îndemnat pe sfinții noștri sau muritorii de rând să facă pelerinaj, vom vedea cu siguranță că dorința pentru el la o anumită persoană este cauzată de o poveste sau de o lectură despre pelerinajul altora. O bază solidă pentru o asemenea concluzie o găsim în viața Sfântului Chiriac pustnic. Acest sfânt avea o dorință remarcabilă de a citi cărțile divine, „de dimineață până seara și de seară până dimineața să citească scaunul” 77. În timp ce citea, se gândea adânc la diverse probleme. Și astfel, în urma unei astfel de lecturi, biograful notează pelerinajul sfântului. „Aceasta este cea mai mare binecuvântare. Chiriac a îmbrățișat în mintea lui și a venerat viețile multor sfinți, arzând în duh, și inima lui s-a deschis fricii de Dumnezeu: căci dorea să fie gelos pe cei ce trăiau bine și cu gândul să meargă în cetatea sfântă a Ierusalimului și să lepădă lucrurile din această lume pentru a lucra numai cu Dumnezeu.”78 Povestea din viața Sf. Sf. ne confirmă în același gând. John Kushchnik 79. În viața Sfântului Grigorie, Episcopul Akragantiei, povestea despre dorința lui de „a merge la Ierusalim, a venera locurile sfinte” este prezentată într-o legătură directă, „cauzoală” cu povestea că „a atras în cărți zi și noapte, cinstind Scripturile Divine și Viețile Tatălui Sfinților și dorindu-le să-i urmeze și să-i urmeze în inimile” 80. Vorbind despre poveștile poporului nostru despre locurile sfinte, F.M. Dostoievski definește marea lor influență asupra voinței unei persoane într-o anumită direcție, și anume ca un stimulent pentru a vizita aceleași locuri - la pelerinaj. "Poveștile despre locuri sfinte", scrie el, "conțin pentru poporul rus, ca să spunem așa, ceva pocăit și curățitor. Chiar și oamenii slabi, ticăloși, profitori și asupritori, au primit adesea dorința de a rătăci, de a se purifica prin muncă - ispravă, de a îndeplini o promisiune făcută cu mult timp în urmă. Dacă nu în Est, nu s-au grăbit la Ierusalim, în Rusia, în locurile Solosky, la Ierusalim. muncitori” 81. În general, trebuie spus că printre cititorii ruși antici, viața sfinților a avut un succes atât de enorm încât asimilarea lor nu a fost doar externă, ci a pătruns în viața însăși. Academia Teologică din Moscova, ediția XXIX, 1973–1977. Student ieromonah german (Ceșnokov). Eseu de curs pentru Departamentul de Patrologie Vezi articolul nostru „Viețile Sf. în sensul lor bisericesc și liturgic”. „Rătăcitorul”, 1892, martie. Viețile Sfinților. septembrie, 10 p. 46 rev. Viețile Sfinților. septembrie, 17 p.m. 75 rev. Viețile Sfinților, 29 oct., l. 242 rev. Viețile Sf., Sf., l. 48, 75 rev. 104 rev; octombrie, l. 185, l. 242 rev. Viețile Sfinților, Sf., l. 52 rev. Viețile Sfinților, oct., l. 192. Viețile Sf. noiembrie, l. 282. Viețile Sf. noiembrie, l. 343. Viețile Sfinților, oct., l. 179 rev. Viețile Sfinților, oct., l. 192. Vol., l. dec. 59 rev. Viețile Sf. noiembrie, l. 320 rev. Interviul ortodox 1859, partea 1. ianuarie. Cuvântul Sfântului Părinte: „cum să trăiești pentru țărani”. mier. vietile Sf. 10 septembrie l. 46 rev. mier. Viețile Sf. Mrt, 11, l. 65. P. Znamensky. Orientul. biserici rusești. Galahov. Orientul. Literatura Rusă Partea I, p. 42. Din 22 septembrie 1422 sau 1425. Biblioteca de Istorie Rusă, editura. comisie arhiografică, vol. VI. Sankt Petersburg, 1880. Monumente ale dreptului canonic rus antic. Partea 1 (Monumentele secolelor XI-XV), p. 430. Viețile Sfinților, 24 decembrie, l. 166. Viețile Sfinților, 4 oct., l. 153. Miercuri: 8 ianuarie, l. 254 vol., și urm.: 19, l. 117 rev.: martie. 5, l. 33 rev; 12.ll. 70–71; 19 l.98 vol., iunie. 21, l. 117 rev. Celebrul autor al „Sonatei Kreutzer”, care a făcut atât de mult zgomot cu noutatea opiniilor sale asupra vieții de căsătorie, nu a spus nimic nou, ci doar a repetat ceea ce cititorul Viețile sfinților întâlnește atât de des. Apropo, dacă cineva, bazat pe Viețile sfinților, a decis să compună un fel de poveste fictivă pe tema unei căsătorii valide, atunci însuși autorul „Sonatei Kreutzer” l-ar invidia. Viețile Sfinților, octombrie, l. 171 vol., 5 decembrie, 29 vol., Viețile Sfinților, octombrie, l. 154 rev; 10 septembrie, l. 50; 11, l. 54. Viețile Sfinților, 24 octombrie, l. 228. Viețile Sfinților, 24 nov., l. 408 rev. Viețile Sfinților, 16 sept., l. 72 rev. Viețile sfinților, 1 sept. 75–76, 104 etc. Viețile Sfinților, 8 oct., l. 171 rev. miercuri:oct. 8 (gara Pelagia), l. 168 rev. 169. Belinsky vorbește despre asta. II. C.C., partea 5, p. 95–96. Viețile Sfinților. 11 septembrie, l. 75–76. Vechiul Patericon, 415. Muncii Kiev. spirit. acad. Vezi manuscrisul. Secolul al XIII-lea, descris în Izv. ak. Sci., T.H. Vezi studiul despre op. Iosif Sanin. Hrușciov. 1868, p. t. 68. Prolog, 19 oct. și 17 iunie; vezi Lunca spirituală, cap. 159 și 151. Viețile Sfinților. 13 apr. l. 218 vol., 22, l. 254; 23, l. 270 rot; in. 2, l. 15 rev; 19, l. 139; 28, l. 185; mri 17, l. 90 turații; 22 apr. l. 263 rev; 24, l. 277; 13 mai, l. 401 rev; 20, l. 467 rev; în 2, l. 16; 7, l. 47; 8, l. 50; 23, l. 151 rev. Învățăturile lui Vladimir Monomakh. Descrierea manuscrisului. Biblioteca Sinodală, nr. 15. Poveștile poporului rus, vol. eu, carte. 2, p. 62. Povestea a fost consemnată de Sfântul Dimitrie din Prolog și din colecția de manuscrise. Minunile Sfântului mare mucenic Gheorghe în Viețile Sfântului Dmitri Rostovski. 23 aprilie, p. 273 rev. – 274. De exemplu: P.S.R.L.T. eu, p. 51. De exemplu, să subliniem: Viețile Sfinților, decembrie. 10. l. 55. (g. Mine); 17 aprilie, l. 231 (gara Antonia). Jurnalul scriitorului. 1877, p. 249. Despre pelerinaj, vezi articolul nostru din „Pelerinul rus” sub titlul „Caracteristică istorică în viața poporului rus”. Mare Menaia Chetya. Luni Augusta, l. 313. Viețile Sfinților. 15 aug, p. 74 rev. – 75. Povestirea Adormirii Sfintei Fecioare Maria. Jurnalul scriitorului. 1877, p. 250. P. Kazansky Est. Monahismul rusesc, p. 50. Predicarea rusă, revizuirea ei istorică și o privire asupra direcției sale moderne. Sankt Petersburg, 1871, p. 124. P. Kazansky, op. cit., p. 50. Memoria cuvintelor. Întrebările lui Kiriak din secolul al XII-lea către Nifon: „Nu au mers pe nimeni, vrând să meargă la Ierusalim, dar au poruncit să dea penitență, pentru că compania distruge acest pământ”. Viața lui, septembrie. 29, l. 126. Viețile Sfinților Sfinții 29, l. 126 rev. 15 ianuarie p., 289 volume – 290. Jurnalul scriitorului. 1877, p. 247.