Wpływ życia świętych na życie narodu rosyjskiego

Sytuacja ogólna. – Ascetyczne spojrzenie narodu rosyjskiego na świat i życie. – Wzniosłe spojrzenie na monastycyzm i jego szybki rozwój. – Życie domowe Rosjanina. – Domostroy” – Życie rodzinne, „dziewictwo w małżeństwie”. – Spojrzenie na kobietę jako przyczynę i źródło pokus. – Przedstawienie idealnej kobiety. - Zwyczaje, które wydają się rosyjskie, ale pojawiły się pod wpływem czytania żywotów świętych. – Szacunek Rosjan do codziennych posiłków. – Miłość do czytania Psałterza. – Zwyczaje: stawianie świec przed ikonami i zapalanie lamp, wróżenie z ksiąg Pisma Świętego, „spuszczanie wody z krzyża”, budowanie świątyń na miejscach świątyń pogańskich i święte obrzędy. – Pielgrzymka narodu rosyjskiego. – Jego wewnętrzne, „duchowe” wnikanie w życie świętych. Bezpośrednią konsekwencją kościelnego, liturgicznego i domowego czytania żywotów świętych przez naszych przodków jest całe ich życie. Można powiedzieć, że wszystkie nasze zwyczaje ludowe ukształtowały się pod wpływem czytania żywotów świętych. W swoim pochodzeniu wpływ ten zbiega się z przyjęciem chrześcijaństwa. Zauważyliśmy już 1, że wraz z ewangelią nauczania ewangelii nasi nauczyciele, Grecy, przynieśli nam swoją literaturę, swoją kulturę umysłową i moralną oraz oświecenie. Istotnym elementem literatury bizantyjskiej były właśnie dzieła patrystyczne i żywoty świętych. Zauważyliśmy także, że, jak się wydaje, przede wszystkim wpływ żywotów świętych i tego rodzaju literatury greckiej wpłynął właśnie na poglądy religijne i moralne społeczeństwa rosyjskiego. Rzeczywiście, zarówno życie, jak i myśl narodu rosyjskiego, swobodnie lub w wyniku walki, osiadły jednak i przyjęły horyzonty i poglądy tej literatury, która była dla nich najbardziej moralnym i mentalnym wychowawcą. Rozbudzona właśnie myśl rosyjska zaczęła działać według wzorców bizantyjskich. Ideały bizantyjskie stały się ideałami rosyjskimi. Istotą literatury bizantyjskiej było wszechstronne i bezlitosne zaprzeczanie przemijającemu „światowi”. Chrześcijańscy asceci i pustelnicy przez sam fakt swego pustelnictwa zaprzeczali temu drugiemu (światowi). Dlatego też pojęcie „pokoju” stało się w tego rodzaju literaturze, jak żywoty świętych, synonimem zagłady, a przedmiotem jego gloryfikacji było usunięcie ze „świata” i całego jego zła. W „życiu i cierpieniu” świętych męczenników Minodory, Metrodory i Nimfodory czytamy: „Przeklęty Sychem, ten świat wraz z trzema córkami, z cielesną pożądliwością, z pożądliwością duszy i pychą życia, nie zna nic innego, jak tylko szkodzić tym, którzy się do niego przyczepiają. Tak jak żywica oczyszcza tych, którzy jej dotykają, tak też stwarza swoje złe duchy i stwarza rzeczy nieczyste. Błogosławiona ucieczka świata, niech nie będzie oczerniana przez jego nieczystości: błogosławione są te trzy święte dziewice, które uszły ze świata i od jego trzech złych córek. Nie poczerniałe od brudu, gołębie były białe i czyste, jak dwa skrzydła, leciały przez góry i pustynie w czynie i wizji Boga, pragnąc w Bożej miłości uczcić jaków w gnieździe: opuszczone z powodu nieustannego Bożego pragnienia, świat jest próżny z wyjątkiem próżności. męki, mówi do swoich świętych córek: „Moje słodkie dzieci, nie dajcie się zwieść urokom wroga, gdyż król, jak pamiętam, będzie wam obdarzał wiele pieszczot i obiecuje wielkie dary, i ofiaruje wam chwałę, bogactwo i cześć, i całe piękno i słodycz tego przemijającego i próżnego świata; ale nie kochajcie najmniejszej rzeczy z tego, bo wszystko to znika jak dym i jak pył unosi się wiatr, i jak kwiat i trawa w trawie więdnie i obraca się w proch” 3. Zofia, duchowa matka świętej Anastazji Rzymianki, poucza tę ostatnią: „Nie dajcie się zwieść darom i chwale próżnego świata, ale bójcie się męki czasu, życia wiecznego tych, którzy się za wami wstawiają” 4. W innych miejscach w życiu świętych świat nazywany jest próżnym 5, pełnym nieczystych pożądliwości 6, zbuntowanym 7, nieprzynoszącym żadnego pożytku 8, najpiękniejszym snem 9 – mówi. o nietrwałości świata 10, marności tego świata 11, próżnej sławie świata 12 itd. Skutki takiej literatury nauczającej nie zwlekały z pojawieniem się w naszym społeczeństwie. I tak na ziemi rosyjskiej zaczynają być słyszalne głosy przeciwko tzw. „pokojowi”. Wszystko, co doczesne, wszystko co codzienne, podlega ich bezlitosnemu biczowaniu i zaprzeczaniu. Samo pojęcie „pokoju” tutaj na Rusi stało się czymś nagannym i grzesznym. Rosyjscy skrybowie, wzorując się na Grekach, nie znaleźli słów, które mogłyby odpowiednio upokorzyć haniebny w ich oczach „świat”. Samo słowo „pokój” zawsze towarzyszyło epitetom odpowiadającym temu poglądowi. Rzadko zdarza się spotkać rękopis, w którym słowo „świat” nie jest poprzedzone lub następujące po nim przymiotnik mający na celu jego potępienie. Światu nieustannie towarzyszą rosyjscy skrybowie o imionach „katastrofalny”, „próżny”, „krótkowieczny”, „szybko przemijający”, „pojawiający się trochę, ale wkrótce ginący”, „meczet” (upiorny) 13 14. Jeśli tak postrzegali świat w ogóle, to bardziej realne zjawiska światowego, czy raczej światowego życia ludzkiego, budziły jeszcze większe potępienie ze strony ascetycznych moralistów. Status społeczny danej osoby, zewnętrzne sprzyjające warunki życia itp. zostały przez nich potępione jako coś złego. „Przyrównano chwałę tego świata” – czytamy w pewnym starożytnym nauczaniu rosyjskim – „do płomienia ognistego, który rozpalił się drewnem i był wysoki, a potem został spalony na węgle, a potem na popiół, i znów został rozrzucony przez wiatr i nie można było znaleźć miejsca”. Zatem z czysto ascetycznego punktu widzenia oceniano wówczas nie tylko uzasadnione zdobywanie zaszczytów i szacunku publicznego, ale wszystkie zewnętrzne warunki życia społecznego. Nie było sensu nawet zastanawiać się nad legalnością najbardziej pozornie niewinnych przyjemności. Przyjemności, zdaniem rosyjskich moralistów, nie miały dla człowieka większego znaczenia: urodził się tylko dla cierpień i pokus, a tylko jedno zwycięstwo nad nimi czyni go naprawdę szczęśliwym. Uważano, że przejawy duchowe, takie jak radość i zabawa, są czymś niezwykłym, na co pozwala prawdziwy chrześcijanin. „Dziecko, nie rozkoszuj się” – jak uczy pewien moralista – „bawić się na tym świecie, gdyż radości tego świata towarzyszy płacz”. Ignorowanie wszystkich błogosławieństw życia było uważane za oznakę osoby o wielkiej inteligencji. „Jeśli chcesz być mądrym człowiekiem, nie raduj się czerwonym życiem, bo kolor trawy, gdy go dotkniesz, blaknie”. I odwrotnie, ten, który „skłonił się do pochlebstwa tego wieku”, był nazywany szaleńcem 15. W ogóle otaczający nas zniszczalny świat, zdaniem ascetów, był uosobieniem wszystkiego, co złe, a dać się ponieść i krążyć w sferze „szaleństwa tego uroczego świata” byłoby rzeczywiście dla człowieka szaleństwem i zagładą. Asceza, przeciwstawiając się wszelkim wygodom życia, nie oszczędzała samego życia ludzkiego. Stąd ataki ascetów dotknęły także i tego ostatniego. I prawie całe dzieła pojawiają się na temat znikomości świata i życia. „O braku zrozumienia pokuty” – czytamy w jednym z nich – „czy nie wiecie, że dzień przynosi lub noc, życie wasze przeminie jak chmura niesiona przez wiatr” 16. A życie człowieka wśród naszych ascetów nie zasługuje na żadne inne imię niż „ginące”, „więdnące”, „rozkoszne”, „życie przemijające”. Pobożni ludzie starożytnej Rusi słuchali z szacunkiem ascetycznych instrukcji swoich duchowych przywódców i sami stali się przewodnikami tych samych ascetycznych idei w stosunku do innych. Pasterze uważali, że kształcenie na nich swoich duchowych dzieci zajęło im dużo czasu. W ogóle, bez względu na to, z której strony patrzyli na świat i życie ludzkie, asceci zawsze widzieli tu tylko jedną ciemność, tylko bezużyteczne cierpienie, a życie ludzkie na ziemi wydawało im się niezwykle żałosne i godne ubolewania. Opłakiwano ją nie bez pasji i sztuki w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej. Szczególnie niezwykłe są pod tym względem niektóre słowa i przesłania metropolity Daniela, które szczególnie traktują o przemijaniu życia ludzkiego i niestabilności wszelkich ziemskich błogosławieństw. „Czym jest nasze życie”, pisze Daniel w jednym ze swoich listów, „czy nie jest ono podobne do wizji we śnie, albo do kwiatu trawy i pary, która wznosi się i znika w oddali, albo do przelotnego bystrza rzeki, albo jak poranna rosa?” Dokładnie w tym samym duchu pisał Maksym Grek. Trwała ciągła żałoba po życiu. Doszło nawet do odmowy życia. „Błogosławiony – woła z rozpaczą pewien surowy moralista – „który nienawidzi życia ludzkiego” 17 . Ta idea oderwania się od świata i jego korzyści i przyjemności, obowiązku chrześcijanina dążenia wyłącznie do wyższego świata duchowego, nauka o walce i zwycięstwie ducha nad ciałem - wszystko to zostało szczegółowo rozwinięte w pismach kościelnych, które przybyły do ​​nas z Bizancjum wraz z chrześcijaństwem, którego jednym z działów są żywoty świętych. A wszystko to znalazło doskonały grunt w poglądach starożytnych Rosjan i przyniosło obfite owoce. Cała nasza literatura, zarówno niezależna, jak i tłumaczona, była przepojona tym samym duchem. Częściowo zapożyczając, częściowo samodzielnie, rosyjscy skrybowie ucieleśniali swoje ascetyczne poglądy na piśmie. Tutaj właśnie znajduje się źródło bogactwa starożytnych pomników, które są szczególnie poświęcone i omawiają marność świata, „rzeczy, które są na tym świecie” oraz „nieużyteczne pogłoski tego świata”. Rzadko zdarza się znaleźć zbiór starożytny, który nie zawierałby dyskusji na temat znikomości świata i człowieka. W rękopisach rozproszone są takie słowa i nauki jak poniższe: „słowa św. ojca o tym życiu chwilowym”, „o chwale tego świata”, „o marności tego świata”, „o tej marności życia”, „o tym życiu wielobuntowniczym”, „o pochlebstwie tego świata”, „o marności świata”, „o jeżu nienawiści do świata i tego, co jest na świecie” itp. Właśnie ta literatura kościelna, mająca swoje źródło głównie w żywotach świętych, przyniosła nam ogromne dobrodziejstwo w tym sensie, że przyczyniła się do podniesienia moralności wśród ludu, osłabiła jego skrajne przywiązanie do dóbr ziemskich, słowem, wywarła uszlachetniający wpływ na moralność narodu rosyjskiego, który przez długi czas, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, wyróżniał się oddaniem dla prostackiej zmysłowości pogaństwa. Tak mówi prof. o tym wpływie żywotów świętych, w wąskim znaczeniu – jako paterikonów i prologów – na nasze pisarstwo i życie. Busłajew. „Paterykon Synaju i klasztor, przesiąknięte najbardziej entuzjastyczną poezją życia pustelniczego, były ulubioną lekturą naszych przodków od XI, a nawet aż do XVII wieku. włącznie... Te ascetyczne księgi, zawarte we fragmentach prologów, wywarły ogromny wpływ na starożytną literaturę rosyjską. Podczas codziennej lektury prologu uczono się ich na pamięć i bez wrażliwości wnikano w poglądy i wierzenia naszych piśmiennych przodków, co znalazło odzwierciedlenie w ich praktycznych działaniach poprzez zakładanie i rozprzestrzenianie się pustynnych osiedli na opuszczonych odludziach ziemi rosyjskiej. Fascynacja życiem świętych, połączona z ascetycznym nauczaniem, szybko przerodziła się w życie i tutaj dała swój efekt. Naród rosyjski rozwinął silną skłonność do mistycyzmu, co z kolei wymagało pewnego rezultatu. Takim skutkiem dla narodu rosyjskiego był monastycyzm. Ta ostatnia jak najlepiej spełniła wszystkie wymagania, które tak uporczywie poszukiwano w ukochanej literaturze – żywotach świętych. I tak ideał monastyczny stał się w świadomości Rosjan wyjątkowym ideałem życia wysoce moralnego. Monastycyzm, stawiany w oczach Rosjan jako ideał życia chrześcijańskiego, stał się zatem sam w sobie ostatecznym celem, ostatnim pragnieniem mniej lub bardziej pobożnego człowieka. Ideał monastyczny stał się ideałem moralności chrześcijańskiej, przed którą wszystko czciło się, wszystko kłaniało się. Dzięki takiemu podejściu do ideału monastycznego w społeczeństwie rosyjskim ukształtował się najbardziej wzniosły pogląd na monastycyzm. Ta ostatnia wydawała się „lepsza od władzy królewskiej”; Mówili o mnichach: „Anioły są światłem dla mnichów, mnisi są światłem dla świeckich”. W oczach Rosjan klasztor był miejscem najświętszym, nie tylko w sensie religijnym, ale ze względu na cnoty moralne jego mieszkańców. Mnicha otaczała aura świętości. Życie monastyczne nazywano niczym innym jak „życiem na wzór Chrystusa”. Ideał monastyczny był miarą moralności i czystości. Postrzeganie monastycyzmu jako ideału wysoce moralnego, prawdziwie chrześcijańskiego życia w ogromnym stopniu przyczyniło się do szybkiego rozpowszechnienia i rozwoju monastycyzmu na Rusi. Jego konsekwencje wpłynęły na życie narodu rosyjskiego wraz z szybkim pojawieniem się klasztorów. Najlepszym dowodem ogólnej skłonności Rosjan do ascezy, która znalazła bezpośrednie ujście w monastycyzmie, mogą być same dane liczbowe dotyczące liczby klasztorów i pustelni. I tak od XI do XIV wieku. W XIV wieku pojawiło się ich 87. i pierwszą połowę XV w. 150, z 80 w XIV wieku i 70 w XV wieku. Podobnie postępowy rozwój klasztorów następował w drugiej połowie XV i na początku XVI wieku. W tym okresie nowych klasztorów pojawiło się dwukrotnie więcej niż wcześniej. Pobożni ludzie mieli nadzieję otrzymać zbawienie jedynie pod szatą monastyczną i dlatego masowo wchodzili do klasztorów. Świat i wszystko w życiu wydawało im się niebezpieczne dla duszy. Jest tylko jeden sposób na uniknięcie śmierci - ucieczka od świata na pustynie i klasztory. I rzeczywiście uciekali tam masowo. Zeloci pobożności żyjący w świecie uważali się za całkowicie straconych dla zbawienia, a niektórzy z nich z miłości do zbawienia swoich dusz zerwali wszelkie więzi rodzinne, pozostawili żony i dzieci swemu losowi, często bez dachu nad głową, i ukrywali się w klasztorach. Ta cecha jest odnotowana nawet w eposach ludowych. Ojciec nastoletniego bohatera, dwunastoletni Michaił Ignatiewicz, bohater Daniło Ignatiewicz, na starość pyta przywódcę. zarezerwuj Włodzimierza do klasztoru, prosząc: „Nie odcinaj za to jego gwałtownej głowy, Serca i wątroby nie da się wyjąć” 19. Żony nie pozostawały w tyle za swoimi mężami - i często wchodziły do ​​klasztoru w tajemnicy przed mężami. W piśmie do Pskowa zawierającym pouczenia dotyczące różnych zagadnień dyscypliny kościelnej metropolita Focjusz m.in. odpowiada20 na list do niego, że „dlaczego żona, ukrywając męża, udaje się do klasztoru, a przeorysza tonsuruje” 21. Z przesłania metropolity Focjusza wynika jasno, że „żony obcinają mężom włosy w tajemnicy przed dziewicami” 22. Cześć dla dziewcząt monastycyzm osiągnął punkt, w którym niektórzy wyrażali pragnienie, aby ich doczesne szczątki zakryto szatami klasztornymi, postrzegając to jako ulgę w losie w zaświatach. Takie pragnienie wyraził na przykład wielki książę Wasilij Iwanowicz. W ten sposób pustynia, klasztor, życie monastyczne – stały się przedmiotem duchowych pragnień, przedmiotem poetyckich obrazów, zarówno dla mnichów, jak i świeckich. I jest rzeczą bardzo naturalną, że to życie, jako ideał lepszego, boskiego życia, wprowadziło wraz ze swoimi aspiracjami własne porządki do zwyczajnego, codziennego, doczesnego życia, ustanowiło to życie według własnych zasad i wzorców oraz pozostawiło swój szczególny, specyficzny ślad we wszystkich swoich działaniach. Najlepszą cechą osobowości tej czy innej osoby była oznaka jego troski i troski o budowę kościołów, ofiarowanie na ich rzecz ksiąg liturgicznych, przyborów kościelnych itp. Dokładnie tak nasi starożytni kronikarze charakteryzowali pobożnych książąt. Domowe i prywatne życie starożytnych Rosjan wyraźnie przemawia za ich powszechną lekturą żywotów świętych. Oto przed nami produkt całego naszego rozwoju społecznego w epoce przed Piotrowej - słynny „Domostroy” księdza Sylwestra. W określonych w niej zwyczajach, w nauczanych w niej instrukcjach życie starożytnej Rosji i starożytne pismo rosyjskie powiedziały ostatnie słowo. Z tego wynika, że ​​w całym rosyjskim życiu zauważamy silny wpływ rozważanej przez nas literatury - żywotów świętych. Za najlepszy starożytny dom rosyjski uznano dom, który swoją budową najbardziej przypomina klasztor. W tej formie modlitwa i jałmużna były uważane za jedyny, wyłączny i godny element wszelkiego życia, kierujący nie tylko myślami, ale także wszelkimi działaniami; głównym, zasadniczym i niezmiennym dziełem tego życia była reguła komórkowa i kościelna dotycząca uczynków miłosierdzia. Wszystko sprowadzało się do jednego celu: uczynić życie domowe nieustanną modlitwą, nieustannym wyczynem ciszy i odrzucenia wszelkich doczesnych przyjemności i zabaw, ciągłym, czysto ascetycznym zaprzeczeniem wszystkiego, czego samo życie nie jest w stanie odrzucić. Starano się tak urządzić, aby wszystko i wszędzie przypominało życie monastyczne. Tak więc w samym domu znajdował się rodzaj kościoła. Na ścianach umieszczono „święte i dostojne obrazy z wszelkiego rodzaju dekoracjami i lampami, a w nich zapalano świece przed świętymi”; przed ikonami palono pachnące kadzidła i kadzidła 23. Tutaj każdego ranka odprawiano jutrznię i godziny, a w niedziele i święta nabożeństwo modlitewne „z modlitwą, ciszą, cichym staniem”. Wieczorem mąż z żoną, dziećmi i domownikami śpiewali Nieszpory, Nieszpory i Oficjum o północy. Po takim wieczornym nabożeństwie nie można było już jeść, pić ani tworzyć plotek. „Każdy chrześcijanin, kładąc się spać, uważał za konieczne złożenie trzech pokłonów do ziemi. A o północy zawsze, wstając potajemnie, ze łzami, gorliwie módl się do Boga, jak możesz, o swój grzech” 24. Ale dodatkowo, jeśli ktoś doda regułę pewnego rodzaju zbawienia, to według jego woli, w przeciwnym razie większa nagroda od Boga 25. Czas wolny od modlitw musiał być wykorzystany na dobre, pobożne uczynki, wśród których pierwsze i najważniejsze miejsce zajmowały uczynki miłosierdzia 26. Wszelkie przyjemności doczesne, tj. służące sukcesowi życia doczesnego, dla większości i bez idei postu, zawsze gorzkiej i trudnej, były surowo zabronione w naszym starożytnym stylu życia od samego początku, gdy tylko usłyszano słowo nauczania. Jednocześnie nie zwracano uwagi na fakt, że przyjemność, podobnie jak praca, jest istotną potrzebą życia, bez której życie samo w sobie jest niemożliwe, czyli stopniowe doskonalenie natury ludzkiej. Powodem ataków kaznodziejów na przyjemności były przyjemności zdeprawowane, niegrzeczne, zwierzęce, ale podczas słusznie zabraniając ich, kaznodzieje odrzucali także niektóre niewinne przyjemności, takie jak muzyka, taniec, śpiew, jakaś gra itp. Wszelka zabawa i rozrywka stały się zatem grzechem bałwochwalstwa i zasadzkami diabła, którymi wierzący odwracają uwagę od Boga 27 . Szczerze mówiąc, nie ma ani jednego najmniejszego zjawiska w życiu starożytnej Rosji, na którym życie świętych - ta ogromna część naszej starożytnej literatury - nie rzuciłaby szczególnego cienia. Przede wszystkim i przede wszystkim ten wpływ życia świętych odbił się na życiu rodzinnym, przez które przeniósł się na życie publiczne. Podstawą życia rodzinnego jest małżeństwo. Jego znaczenie i znaczenie, uświęcone przez chrześcijaństwo, są niezaprzeczalne. Chrześcijaństwo zostało pierwotnie stworzone przez rodzinę w sensie jedności duchowej i moralnej, jedności równie świętej zarówno dla Kościoła, jak i społeczeństwa. Jako instytucja ustanowiona przez Boga i pobłogosławiona, małżeństwo należy zatem uważać za jedną z pierwszych i najbardziej niezbędnych funkcji życia każdego społeczeństwa, bez której samo istnienie społeczeństwa jest nie do pomyślenia. Tymczasem poglądy wyrażane często w żywotach świętych, które są u nas częste, niemal stale używane, zakorzenione w życiu Rosjan, utrzymywały i utrwalały w nich nieco odmienne poglądy na małżeństwo. W niektórych życiach przeważnie przed nim wychwala się dziewictwo. "Nawet o naszym bracie, niech wyginą z naszych umysłów, gdybyśmy tylko mogli mniej myśleć o cielesnych namiętnościach. O błogosławiona czystości, nie sprzedamy Cię za przemijające bogactwa! O święte dziewictwo, nie zepsujmy Cię rozpustą! O Matko Boża i Dziewico, ufam temu, ślubów nie zmienię! Mamy jedno małżeństwo, pragnienie Chrystusa: jedno jest istotą bogactwa dla was, dobra przygotowane w niebie; jedno dziedzictwo, prawda wiedzy! ”- tak powiedziała święta męczennica Eugenia Dziewica 28. W innych życiach głosi się dziewictwo małżeńskie. W życiu naszego wielebnego ojca Ammona czytamy: „Kiedy osiągnął pełnoletność, wujek zmusił go, aby wziął żonę, ale nie mógł przezwyciężyć ucisku wuja, zastanawiając się w sobie, w jaki sposób może zachować koronę dziewictwa i spełniając wolę wuja, żyć w małżeństwie, dźwigając ciężar tego jarzmo. I stało się to podczas ślubu, kiedy wprowadził jego i dziewczynę do pałacu i wszyscy wyszli, zamknął drzwi i powiedział do dziewczyny: posłuchaj mnie, siostro i zaszczepij jeżowi: w tym małżeństwie, w delikatnym oddechu, nie ma nic lepszego niż dziewictwo spożywać, czyńmy dobrze, zawsze nie razem, ale zacznijmy szanować jednostkę, abyśmy zachowali dziewictwo w nienaruszonym stanie i cieszyli się Bogiem. A wziąwszy z łona książeczkę, jak gdyby z oblicza Chrystusa i z Apostołów, powiedziano do niej słowa pożytku dla duszy, która nie umiała pisać. Staranniej stosował naukę od siebie, zgodnie z łaską daną mu od Boga i doradzał tak, aby towarzyszył mu czysty i anielski brzuch. Powiedziała ze wzruszeniem: Raczę wszystko, mój panie. I Ammon powiedział: Zrobię to, ale możemy zostać, ty w innym domu, a ja w innym. Dziewczyna nie chciała takiego rozstania, mówiąc: Nie, mój panie, nie będziemy mieszkać w jednym domu, ale będziemy odpoczywać na specjalnych łóżkach; i tak naradzili się, po osiągnięciu czystego życia, a ich małżeństwo stało się dziedzictwem, kwitnącym winoroślą dziewictwa, uwięzionym w czystości i ochłodzonym rosą Ducha Świętego. Trwałam w takim małżeństwie osiemdziesiąt lat, dokonując wielkich wyczynów, postu i wstrzemięźliwości, czuwania i modlitw oraz pracy fizycznej. Dziewczyna jest bardziej aktywna i pracowita w domu. Ammon cały dzień od rana do wieczora w ogrodzie i w ogrodzie, kopał i sadził ziemię, dręcząc swoje ciało mnóstwem pracy, wieczorem przyszedł do domu, zjadł trochę chleba ze swoją świętą żoną, zwłaszcza swoją siostrą, a o północy oboje wstali na modlitwę i bardzo wcześnie Ammon ponownie zabrał się do swojej pracy i pozostał w niej aż do wieczora. w społeczeństwie rosyjskim narasta pogląd na małżeństwo jako coś szkodliwego, a nawet „złe bezprawie” 30. Z tego punktu widzenia nawet najbardziej naturalne relacje między ludźmi, wynikające z cech i potrzeb ich natury, dla wielu wydawały się wówczas czymś nieczystym. „A zbliżanie się do żony nie jest zbyt czyste” – uczy pewien surowy starożytny moralista. Przepojony ascezą pogląd na małżeństwo przesądził tym samym o losach zarówno rodzinnych, jak i społecznych Rosjanki. W żywotach świętych, a także w ogóle w literaturze bizantyjskiej, kobieta jest czasami i często przedmiotem najbardziej okrutnych i potężnych potępień, ukazując ją we wszystkich rysach jej grzesznego życia. W wielu żywotach świętych kobieta jawi się jako „złośliwa i kłótliwa” 31, „zła w umyśle i moralności” 32 itd. Podobnie w starożytnym piśmie rosyjskim kobieta stała się typem wszystkiego, co złe. Myśl ascetyczna wydawała się stałą, niewyczerpaną pokusą. Stało się synonimem i źródłem zła. Koncepcja tego mogła iść i rozwijać się niemal tylko w jednym kierunku. Ponadto cechy psychiczne kobiety były traktowane w więcej niż jednym złym kierunku. W życiu świętych czasami znajdujemy najbardziej niegodziwą koncepcję osobowości kobiety dotyczącą jej zdolności umysłowych. W życiu świętego męczennika Arethy, o żonie, która głosiła chrześcijańskiego Boga królowi pogańskiemu, mówi się, że „ta błogosławiona i uczciwa kobieta odpowiedziała królowi nie kobiecym umysłem” 33. Nawet ówcześni filozofowie uznawali zdolności umysłowe kobiet za gorsze od męskich. „Nawet jeśli żona jest dowcipna” – powiedział jeden z filozofów o świętej Wielkiej Męczennicy Katarzynie – „jego żona nie może być doskonała w mądrości i biegła w retoryce: wystarczy, że każ jej stanąć przed nami, a zobaczysz, że nawet jeśli tak wielu filozofów i retorów zobaczy to i tamto, będzie zawstydzona” 34. To prawda, że ​​​​nieraz zdarzały się protesty kobiety przeciwko takiemu poglądowi na jej zdolności umysłowe. Święta Wielka Męczennica Eufemia powiedziała swojemu oprawcy: „Nie myśl o dręczycielu! Albowiem moją słabość można łatwo przekonać poprzez wasze podstępne uwiedzenia do waszej niegodziwości i niegodziwości, mimo że jestem z natury kobietą, słabą ciałem i młodą latami, jednak mam odważniejsze serce niż wasze, a moja najpotężniejsza święta siła w wierze jest większa niż wasza odwaga i większa dzięki łasce Chrystusa, mojego umysłu imama, bardziej niż wszystkie wasze pogańskie osiągnięcia, z nimi mądrze jest myśleć, a najbardziej szaleni z natury są czymś więcej niż wszyscy nieświadomi, nie chcący poznać prawdziwego Boga, mający za Boga demona” 35. Ale takie protesty w większości kończyły się męczeństwem ich sprawców. Jednym słowem czytelnik żywotów świętych musi uznać za najbardziej rozpowszechniony w nich negatywny pogląd na zdolności umysłowe kobiety: nie tylko zwykli ludzie, ale nawet eparchy zdumiewają się inteligencją kobiet 36 . Ale przede wszystkim początek wszelkich oskarżeń, potępień, a nawet oczerniania osobowości kobiety skupiał się na jej walorach moralnych. Z tej strony była postrzegana jako ucieleśnienie słabości i niestabilności charakteru oraz uosobienie wszelkiego oszustwa i oszustwa. Moralnemu charakterowi kobiety odmówiono wrodzonej zdolności i skłonności do wszystkiego, co prawdziwe; Wręcz przeciwnie, argumentowano, że w żonach jest „mało prawdy”; wręcz przeciwnie, kobiety, wręcz przeciwnie, uwewnętrzniły przede wszystkim stałą skłonność do wszystkiego, co złe: „rodzaj żeński czołga się ku upadkowi”. Co więcej, kobieta, zgodnie z tym poglądem, nie tylko nie miała stanowczości swoich zasad moralnych, ale także łapała innych, a jednocześnie przyciągała ich do upadku. Jako przykład przedstawionego stanowiska interesująca jest przedmowa do życia św. Taisii, napisana na temat tego, że „kobiece piękno jest dla wielu marnością i zagładą”. „W ziemi egipskiej” – czytamy – „była pewna żona złośliwa, bezwstydna i brudna, która miała tylko jedną córkę imieniem Taisia, która nauczyła ją tych samych złych obyczajów, do których sama była przyzwyczajona, i która doprowadziła ją do rozpusty, na służbę szatana i sprowadziła na zagładę wiele dusz ludzkich, zwiedziona tym pięknem, mając: Taisiya miała bowiem wielkie czerwone oblicze i słynęła wszędzie z piękna twarzy, a ona pożądała wielu, przynosząc jej liczne posiadłości, złoto i srebro, jasne szaty i kosztowności, zwodziła swoich fanatyków do takiej próżności, jak gdyby wielu z niej, aby zniszczyć jej majątek, popadło w biedę: inni, walcząc o nią i walcząc, swoją krwią wypełnili wrogów jej domu” 37 . Naturalnie, pod wpływem lektury takiej literatury, naród rosyjski często zaczął powtarzać słowa: „żony uczciwych mężów łapią duszę”, że był bardziej skłonny widzieć w kobiecie zagrożenie dla siebie, przedmiot pokusy i chętniej zgadzał się ze swoimi mentorami, którzy nauczali, że „równie można wpaść w ogień i w żonę” i niemal podnieśli kobiecą osobowość do złej elementarnej zasady, gdy w całym świecie znaleźli potrójne zło: „morze i ogień i żona ma trzy lata. zło." Zatem osobowość kobiety, ani pod względem psychicznym, ani moralnym, nie cieszyła się uwagą starożytnych rosyjskich mędrców. Pojęcie kobiety koniecznie kojarzono ze wszystkim, co naganne i niebezpieczne dla uczuć moralnych. Takie poglądy na temat osobowości kobiety były prezentowane w starożytnej literaturze rosyjskiej w naukach o dobrych i złych żonach, o złych i autokratycznych żonach itp. W interesie prawdy należy zauważyć, że czasami te starożytne rosyjskie traktaty o „złych” żonach wychodziły z ust osób, które te żony osobiście uraziły i dlatego nie wyróżniały się bezstronnością autora. To właśnie należy wyjaśnić budzącą grozę filipikę Daniela Więźnia przeciwko złym żonom 38. I jest rzeczą godną uwagi, że takie poglądy na temat kobiet powstały w większości na ziemi monastycznej, wśród mnichów, w których bibliotekach, jak pokazaliśmy wcześniej, życie świętych zajmowało najważniejsze miejsce. Nie należy o tym szczególnie zapominać, wyjaśniając źródło naszych dominujących poglądów na temat kobiet. Groziłoby nam popadnięcie w jednostronność, gdybyśmy zatrzymali się tylko na tym obrazie spojrzenia starej Rosjanki, ponieważ niezależnie od tego, jak silnie rozwinięty, nie byłby w stanie całkowicie zniszczyć każdego przebłysku szacunku, na jaki kobieta jest zawsze godna. Taki szacunek był widoczny we wszystkich życiach świętych kobiet, ale szczególnie w życiu św. Pulcherii 39, Wielkiego Męczennika Eufemii 40, świętych męczenników Wiary, Nadieżdy, Ljubowa i ich matki Zofii 41, Wielkich Męczennic Katarzyny 42 i Barbary 43. W szczególności rosyjscy asceci kłaniali się autorytetowi kobiety i pisali do niej panegiryki, co znajdujemy w słowach „o dobrych żonach” gdzie kobieta jako żona nazywana jest „złotą koroną” męża, „radością domu, najdroższą z drogich kamieni i kosztownych paciorków”. Tutaj już widać pragnienie rosyjskich mędrców nakreślenia ideału Rosjanki. Jaki jest ten ideał? Jeśli się temu bliżej przyjrzeć, jest to ten sam ideał żony i matki, który odnajdujemy także w życiu świętych 44 . Literatura staroruska nie stworzyła innego, mniej lub bardziej odmiennego ideału kobiety. Dlatego musimy odnotować to zjawisko. Jeśli nasi starożytni skrybowie chcieli przedstawić wspaniałe cechy moralne kobiety, zwykle przedstawiali ją jako ascetę, szybszą, ascetkę. Pierwszą godnością żony było całkowite wyrzeczenie się swojej woli i pragnień na rzecz despotyzmu męża. Zasada ta wynika także ze stanowiska, że ​​„ze względu na męża prędko została stworzona żona, a nie mąż ze względu na żonę”. Na tej podstawie całkowite, nieodwzajemnione posłuszeństwo żony wobec męża zostało podniesione do rangi najwyższej cnoty kobiety. O powszechnym korzystaniu z żywotów świętych jako domowej, niemal ciągłej lektury może także świadczyć fakt, że niektóre historie materialne znalezione w żywotach świętych tak zakorzeniły się w rosyjskiej ziemi, że czasami wydają się być dziełami rosyjskimi. Znany jest szacunek narodu rosyjskiego do codziennych posiłków, równoznaczny z czcią. Tymczasem ten pozornie rosyjski zwyczaj jest zakorzeniony w moralności wschodnich mnichów. Jedno słowo ze skete patericon, umieszczone w prologu pod datą 4 sierpnia, przekonuje mnichów, aby przystępowali do posiłku z bojaźnią, drżeniem i duchową radością 45. Jest też słowo św. Nifona o tym, jak przystoi każdemu chrześcijaninowi spożywać posiłek w ciszy i spokoju 46, czego używał mnich Józef z Wołockiego 47. Naród rosyjski szczególnie uwielbia czytać Psałterz, a psalm sześćdziesiąty siódmy („Niech Bóg zmartwychwstanie”) uważa za niezawodną broń przeciwko diabłu. Czyni to oczywiście w oparciu o Łąkę Duchownego Jana Moschusa, który mówi, że ze wszystkich ksiąg najbardziej pożyteczna jest lektura psałterza i opowiada o demonie, który tańczył przed mnichem i zniknął z psalmu ze względu na sześćdziesiąty siódmy 48. Zwyczaj stawiania świec przed ikonami i zapalania przed nimi lamp zakorzenił się wśród nas po raz kolejny pod wpływem lektury żywotów świętych. W Żywotach świętych św. Demetriusza z Rostowa bardzo często można znaleźć albo wzmianki o zapalaniu świec i lamp przed ikonami i relikwiami świętych, albo wyjaśnienia takich działań 49 . Zwróćmy uwagę na zwyczaj narodu rosyjskiego wróżenia za pomocą ksiąg Pisma Świętego. Obecnie wróżeniem zajmują się jedynie półpiśmienni starzy mężczyźni i kobiety, szczególnie pobożni. Na początku tego stulecia zwyczaj ten panował w naszym kraju zwłaszcza wśród klasy średniej i niższej. W starożytności było to powszechne wśród wszystkich. Do przepowiadania przyszłości używaliśmy głównie Psalmów. Pobożny książę Włodzimierz Monomach używał go do przepowiadania przyszłości. W kazaniu do dzieci mówi o sobie: „W smutku podejmuję Psałterz, jestem przygnębiony i zmęczony: jestem pełen smutku, duszo moja! Tak bardzo mnie zawstydzasz” i tak dalej 50. Na jednym odręcznie napisanym Psałterzu z XVI wieku. 51 znajduje się następujący dopisek: od byłego władcy, kazańskiego studenta Wasilija Pietrowa: „Domyślałem się z tego Psałterza i okazało się, że żyję tylko pięć lat, ale myślałem, że przeżyję jeszcze pięćdziesiąt lat”. Zgadywali i zgadywali na temat innych ksiąg Pisma Świętego. Skąd u nas ten zwyczaj? Gdzie należy szukać przyczyny jego wystąpienia? Niewątpliwie pierwotne źródło takiego wróżenia leży w głębokich uczuciach religijnych starożytnego Rosjanina, który rozwiązania swoich dylematów szukał w Słowie Bożym, zwłaszcza w trudnych okolicznościach życiowych, kiedy nie wiedział, na co się zdecydować. Z tym uczuciem oczywiście Władimir Monomach zwrócił się do Psałterza. Święci Boży traktowali Słowo Boże z tymi samymi myślami i uczuciami, gdy decydowali się na ten czy inny wyczyn. Ale z drugiej strony zjawisko to można wytłumaczyć inaczej, a mianowicie wpływem lektury żywotów świętych. W tym przypadku trzeba zaprzeczyć opinii Sacharowa, że ​​ta metoda wróżenia przyszła do nas z Zachodu52, choć co do ogólnego wniosku, że wróżenie to nie należy do samego rosyjskiego życia, ale zostało przerobione na swój sposób, na wzór innych wróżb, zgadzamy się. Faktem jest, że w żywotach świętych znajdują się takie dowody, które wyraźnie wskazują, że zwyczaj ten istniał od niepamiętnych czasów wśród chrześcijan i był wśród nich realizowany na dwa sposoby: albo przyjmowano słowa Pisma Świętego jako przepowiednię przyszłości, albo jako rozwiązanie ważnych życiowych problemów, które przypadkowo usłyszano od czytających lub śpiewających wchodząc do kościoła, albo też otwierali Biblię do woli, lub jakby pod nagłym natchnieniem z góry, głównie św. Ewangelię i czytali pierwsze słowa otwartej księgi, które wpadły im w oko. Podajmy kilka przykładów. Św. Andrzej Wielki znalazł przejaw swego życiowego wyczynu w słowach św. Ewangelii, które usłyszał wchodząc do kościoła: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek” itd. 53. Św. Cyprian pustelnik, gorliwie pragnąc naśladować ascetów żyjących pobożnie, postanowił udać się „do świętego miasta Jeruzalem i tam poświęcić się dziełu życia Bogu” z następującymi myślami: „wszedł do kościoła w pewnym tygodniu i usłyszałem te słowa Chrystusa w Świętej Ewangelii: „Jeśli ktoś chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i naśladuje mnie”; i, jak podaje biografia, z tych słów święty Boży zrozumiał, że był dla niego czasownik i „Abby opuściła kościół”, aby natychmiast wypełnić swój zamiar 54. W podobny sposób wielu innych świętych ascetów i męczenników, obecnie wysławianych przez Kościół chrześcijański, zostało pouczonych o „wyczynie zbawiającym”. O życiu św. Opowiada między innymi Czcigodny Męczennik Eugenia: trzy lata po nawróceniu św. Eugeniusza na chrześcijaństwo zmarł opat klasztoru, w którym pracowała w odzieży męskiej, pod imieniem eunucha Eugeniusza. Bracia tego klasztoru, zupełnie nieświadomi, że pracuje wśród nich kobieta pod imieniem eunucha Eugeniusza, uparcie modlili się do św. Jewgienija, aby został ich opatem. „Wtedy święci” – opowiada życiorys – „którzy boją się, a nie wbrew prawu, że żona stworzenia będzie miała mężów i która wstydzi się tak wielu uczciwych osób, odrzuca i hańbi modlitwę, mówiąc do nich: Proszę, bracia, przynieście tę świętą Ewangelię. Przyniosłem pierwsze, czasownik: przystoi chrześcijaninowi, aby przy każdym wyborze pytano przede wszystkim samego Chrystusa: dlatego w tym waszym wyborze zobaczmy, co nam Chrystus nakazuje, i bądźmy posłuszni Jego woli. Dawna Ewangelia, nie uginając się przed wszystkimi, znalazła miejsce, w którym jest napisane: „Kto chce w was być, niech będzie waszym sługą; a kto chce być w tobie pierwszy, ten będzie twoim sługą”. Po przeczytaniu tego święty zawołał: Oto spełniam zarówno polecenie Chrystusa, jak i Twoją prośbę, abym mógł być Twoim kochającym sługą i sługą. Wszyscy radowali się zgodnie z jej wolą i przyjęli wyimaginowanego Eugeniusza, właśnie proroczego Eugeniusza, przeoryszę tego klasztoru” 55. W ten sposób święty męczennik Klemens, biskup Ancyry i jego oddział 56 oraz święci męczennicy Eustatyusz, Tespezjusz i Anatolij 57 zostali zatwierdzeni na nadchodzące cierpienia. Z życia księdza Daniela Stylity dowiadujemy się, że pięć lat po narodzinach świętego rodzice przyprowadzili go do jednego z klasztorów i zwrócili się z prośbą do opata: „Niech da imię ich dziecku: on (opat) jest natchniony przez Boga, czasownik, bo godzi się go nazwać tym imieniem, które sam Bóg objawi”. Następnie opat „patrząc na młodzieńca, kazał sobie dać księgę z Boskiego ołtarza i otwierając ją, znalazł pewne słowa świętego, proroka Daniela, i zdając sobie sprawę, że tak mówi Bóg i że temu chłopcu zostanie nadane prorocze imię, a on będzie miał na imię Daniel: wcale nie było powiedziane, że miał to dziecko z tym wielkim prorokiem, a z jego imienia jego moralność byłaby podobna” 58 . W ten sam sposób ks. potwierdził jej zamiar. Tym samym kierowała się Matrona Konstantynopola i opat, gdy usunął ją z klasztoru 59. Wspomnijmy wreszcie o Błogosławionej. Augustyn zawrócił ze swego próżnego życia na drogę zbawienia, przeczytawszy pod kierunkiem tajemniczego głosu słynny fragment listu św. ap. Pawła do Rzymian. Tym samym zwyczaj wróżenia z ksiąg Pisma Świętego wśród pierwszych chrześcijan był praktykowany wszędzie, już od czasów najgłębszej starożytności: w europejskiej części państwa rzymskiego, na wschodzie i zachodzie, w Egipcie, Azji Mniejszej, Palestynie, a nawet w wydzielonej Mezopotamii. Jak wspomnieliśmy powyżej, ten sam zwyczaj w najdawniejszych czasach stał się wśród nas powszechny. Powodem jego pojawienia się i zakorzenienia wśród Rosjan było czytanie żywotów świętych. Do złożenia takiego oświadczenia zachęcają nas te same metody i środki, które praktykowaliśmy przy wróżeniu na podstawie ksiąg Pisma Świętego. Tam, jak widzieliśmy, przyjmują dobrze znane powiedzenie Pisma Świętego za przepowiednię i zachętę do pewnych działań. Można go również znaleźć w życiu rosyjskich świętych. W naszym narodzie panuje powszechny zwyczaj używania wody święconej przy niektórych chorobach, którą spuszczono z krzyża. Czy jest to przesąd, czy nie – to pytanie możemy pozostawić bez odpowiedzi. Jednak przez samo swoje istnienie może służyć jako ważny środek do wyjaśnienia, jak szeroko rozpowszechniło się wśród nas czytanie żywotów świętych i jaki owocny wpływ wywarło na czytelników. Wiele poglądów wyrażonych w życiu świętych poprzez częste powtórzenia, odczytania i powtórzenia, weszło, że tak powiem, w ciało i krew naszych przodków i zostało przez nich tak uwewnętrznionych, że – jak mieliśmy okazję zauważyć – trudno jest znaleźć pierwotną przyczynę, która dała początek dobrze znanemu zjawisku. Czasem wydaje się, że to nasz fenomen, czysto rosyjski, narodowy. Mówiliśmy już o zwyczaju nabożnego milczenia podczas posiłków. To samo trzeba powiedzieć o zwyczaju „spuszczania wody z krzyża”. Mimo pozornie rosyjskiego pochodzenia zwyczaj ten zawdzięcza swoje wprowadzenie i szerokie rozpowszechnienie wśród nas lekturze żywotów świętych. Św. Demetriusz z Rostowa odnotował jeden cud św. Jerzego Zwycięskiego 60 o tej samej treści. „Cud świętego wielkiego męczennika Jerzego jest również napisany o młodzieńcu śmiertelnie zranionym przez węża i pewien pobożny pomocnik klasztorny tego świętego wielkiego męczennika, abba Jerzy, powiedział: idąc w moją stronę, powiedział, w drodze na górę, mając krzyż w ręku, stary mnich srał, a krzyż szedł przede mną i idąc trochę, skręcił ze ścieżki na ścieżkę, a ja poszedłem za nim i oto stado owiec, a chłopiec, podobnie jak pasterz, umierał od węża. Źródło było blisko, a starszy powiedział do mnie: nabierz trochę wody i wylej ją na krzyż, uczyniwszy to i rozchylając usta młodzieńca, wylałem tę wodę na krzyż, a starszy powiedział: W imię Trójcy Przenajświętszej, sługa Boży, święty Wielki Męczennik Jerzy, uzdrawia cię. I powstał młodzieniec, wypluwając z siebie śmiertelną truciznę i zło. Starzec rzekł do niego: Powiedz mi, co wczoraj przysiągłeś biednej wdowie; Sprzedałeś owce, które ci dałeś na wypas, za trzy srebrniki, ale powiedziałeś jej, że wilk je pożarł. I chłopiec powiedział: Tak, ojcze, to właśnie masz i skąd wiedziałeś; i starszy powiedział: Siedzę w swojej celi; przyszedł do mnie człowiek na białym koniu i rzekł do mnie: Soforniuszu, wstań i idź prędko do źródła, które jest na południu, po prawej stronie twojej, gdzie znajdziesz młodzieńca zjedzonego przez węża, i tam znajdziesz mnicha z krzyżem w ręku zawieszonego na drzewie, weź ten krzyż, nalej go wodą i daj pić młodzieńcowi, którego pożarł wąż. wody, mówiąc do matki: w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego, sługa Boży, Wielki Męczennik Jerzy, uzdrawia cię i mówi do niego: nie przysięgaj w imię Boga ani Jego świętych, aby już więcej nie spotkało cię nieszczęście. 61. To prawda, o ile wiemy, ten przypadek jest wyjątkowy w każdym życiu. Dlatego też słusznie byłoby nam zarzucić, że ten czy inny przypadek nie może wyjaśnić tego czy innego zjawiska. A zarzut byłby taki ważne, gdyby można było wykazać, że życie św. Jerzego było bardzo rzadko czytane przez naszych przodków. Nie da się tego jednak udowodnić. Fakty pokazują coś zupełnie odwrotnego. Życie św. wielkiego męczennika Jerzego było najbardziej ukochanym i rozpowszechnionym życiem naszych przodków, posłużyło za podstawę do duchowych wierszy o Jegorze odważnym, było czytane, ponownie czytane i dlatego niepozornie weszło do świadomości ludu, nie tylko w jej ogólnych zarysach, ale nawet w najbardziej prywatnych i drobnych szczegółach. Nie możemy pominąć następującej, naszym zdaniem, charakterystycznej cechy. Wysoki wpływ wychowawczy lektury żywotów świętych przejawiał się w tym, że w potężny sposób przyczyniło się to do wykorzenienia w ten sposób pogańskich przesądów. Z Kronik 62 wynika, że ​​rosyjscy oświeceniowcy zwykle zakładali kościoły chrześcijańskie w miejscach, gdzie wcześniej stały pogańskie bożki. Skąd zapożyczyli tę metodę wykorzeniania pogańskich przesądów? Wydaje nam się, że nie z żadnego innego źródła, jak z żywotów świętych. A to założenie jest tym bardziej prawdopodobne, że założycielami większości rosyjskich kościołów chrześcijańskich byli indywidualni pustelnicy, którzy działali według własnego pomysłu, a nie według jakiegoś prawnego, obcego przepisu. Po przeczytaniu żywotów świętych ludzie ci w niemal wszystkich przypadkach życia postępowali dokładnie tak, jak tego wymagały te księgi. I z nich widzimy, że zakładanie kościołów chrześcijańskich na miejscu pogańskich świątyń i świętych obrzędów było zjawiskiem niemal powszechnym 63. Na koniec nie sposób nie zwrócić uwagi na jeszcze jedno. „historyczny”, według słów F.M. Dostojewskiego 64, „cechę w życiu naszego narodu, jakiej nie ma u żadnego innego narodu europejskiego” i która wyraźnie świadczy o tym, że żywoty świętych były najbardziej ukochaną, powszechną lekturą i miały ogromny wpływ edukacyjny na naszych przodków. To jest pielgrzymka 65. Jej początki w ogóle wśród chrześcijan sięgają początków chrześcijaństwa. Św. Demetriusz z Rostowa wywodzi ten zwyczaj z naśladowania przykładu Najświętszej Bogurodzicy. Pisze tak: "Najczystsza Dziewica mieszkała w domu Jana, często odwiedzała miejsce, gdzie jej najukochańszy Syn i Bóg uświęcił ją stopami jej najświętszych stóp i uświęcił ją przelaniem krwi. Odwiedziwszy Betlejem, gdzie narodziła się w sposób nieopisany, zachowując dziewictwo swoje, a przede wszystkim chodziła po miejscach, gdzie nasz Pan cierpiał za jej wolą, i oblewając ją wieloma łzami, wołając od matczyną miłość i mówiąc: tutaj mój najukochańszy Syn został pobity, tutaj został ukoronowany koroną cierniową, tutaj przyszedł z krzyża i tutaj został ukrzyżowany. Przy grobie napełnił się nieopisaną radością, radosnymi łzami, mówiąc: „I tu został pochowany, trzeciego dnia zmartwychwstał”. To też jest napisane 66: jak od niektórych znienawidzonych Żydów, biskup i skryba oznajmili, że Maryja, Matka Jezusa, przez wszystkie dni idzie na Golgotę i przy grobie, w którym Jezus był złożony, jej Syn, klęka i płacze, a grób pachnie wonią: odsunęli straż, aby żaden chrześcijanin nie mógł tam wejść. Skąd wynika, że ​​już w tym czasie wśród wiernych chrześcijan zaczął się pobożny zwyczaj odwiedzania miejsc świętych i oddawania w nich czci Chrystusowi Bogu, który chciał za nas cierpieć: początkiem tego zwyczaju była sama Matka Boża, a za Nią poszły inne święte kobiety i mężczyźni” 67 . Ta cecha – pielgrzymowanie – jest wpojona Rosjanom od dawna. Od samego początku istnienia narodu rosyjskiego i jego państwa, od samego chrztu ziemi rosyjskiej, zaczęli z niej napływać pielgrzymi do Ziemi Świętej, do Grobu Świętego, na Athos itp. Już w czasie wypraw krzyżowych jeden rosyjski opat udał się do Jerozolimy i został życzliwie przyjęty przez króla jerozolimskiego „Galdvina”, co doskonale opisał w swoim spacerze. Wtedy pielgrzymka na Wschód, do miejsc świętych, nie ustała do dziś. Spośród rosyjskich mnichów w Rosji wciąż jest wielu, którzy mieszkali na Athos. Bez środków do życia, starcy, emerytowani żołnierze, starsze kobiety, zupełnie nie znający geografii, opuszczali swoje wioski z żebraczymi plecakami na ramionach i rzeczywiście, czasami po niezliczonych nieszczęściach docierali do świętych ziem... Jeśli nie na wschód, nie do Jerozolimy, to spieszyli się do świętych miejsc Rosji, do Kijowa, do cudotwórców Sołowieckich. Niekrasow, tworząc swojego wielkiego „Własa”, jako wielki artysta nie mógł go sobie wyobrazić inaczej niż w łańcuchach, w ciągłej tułaczce. Tak pisze F.M. Dostojewski 68. Oto solidne dane historyczne dotyczące pielgrzymki. Rzeczywiście, Rosjanie uwielbiali podróżować do Grecji, na górę Athos, zwłaszcza do Jerozolimy, gdzie wielu pozostało, aby spędzić resztę życia w pokucie. Teodozjusz z Peczerska był jeszcze młodzieńcem, gdy spotkał pielgrzymów przebywających w Ziemi Świętej 69. Ks. Antoni z Peczerska udał się na górę Athos i tam mieszkał przez długi czas 70. Eunuch Efraim osiadł w klasztorze w Konstantynopolu 71. W 1060 r. Warlaam z klasztoru św. Demetriusza udał się do Jerozolimy, aby oddać cześć Grobu Świętego 72; potem innym razem udał się do Konstantynopola, zebrał wszystko, co przydatne dla tamtejszych mnichów i umierając w klasztorze pod Włodzimierzem Wołyńskim, zapisał to wszystko klasztorowi Teodozjusza 73. Wkrótce opat Daniel „położył kadzielnicę na Grobie Świętym i z miłością i łzami ucałował święte miejsce, modlił się za swoją Ojczyznę, książąt i przyjaciół” i znalazł innych rosyjskich wielbicieli w Jerozolimie. Następnie księżna połocka i św. odwiedziły Jerozolimę. Tam też zmarła Eufrozyna 74. W XII wieku. było tak wielu ludzi, którzy chcieli udać się do Jerozolimy, że pasterze Kościoła byli zmuszeni zabronić tych spacerów. Św. Jan radził nałożyć pokutę na tych, którzy bezmyślnie związali się ślubem udania się do Jerozolimy, gdyż śluby te niszczą ziemię 75 . Zjawisko to nie przeszło przez powszechną obserwację; zauważyli to w swoich eposach: znana jest pielgrzymka nowogrodzkiego bohatera Wasilija Buslaeva. Jaka może być przyczyna tego zjawiska? Można to oczywiście wytłumaczyć uczuciami religijnymi rosyjskiego chrześcijanina, przez co „dla pobożnego narodu rosyjskiego święte miasto Jerozolima i święte miejsca Palestyny ​​były takimi samymi kosztownymi i wielce interesującymi obiektami, jak dla wszystkich ogólnie pobożnych ludzi”. Prof. tak uważa. JEJ. Golubinsky 76. Słuszna opinia, która przenika do głębi sprawy. Wyjaśnia jednak jedynie dalszy, choć wewnętrzny, powód psychologiczny. Wydaje się, że bezpośredni powód, dla którego nasi ludzie pragną chodzić po Placu św., w niektórych miejscach jest inny. Wydaje się, że tak ukochana przez Rosjan pielgrzymka ma najściślejszy, najbardziej bezpośredni związek z lekturą żywotów świętych i opowieści o nich. Jeśli uważnie zaczniemy analizować powody, które skłoniły naszych świętych lub zwykłych śmiertelników do pielgrzymki, z pewnością zobaczymy, że pragnienie Niego u pewnej osoby jest spowodowane opowieścią lub lekturą o pielgrzymce innych. Solidną podstawę do takiego wniosku znajdujemy w życiu św. Cyriaka pustelnika. Święty ten miał niezwykłe pragnienie czytania Boskich ksiąg, „od rana aż do wieczora i od wieczora aż do rana czytać nabożeństwo” 77. Podczas czytania głęboko rozmyślał nad różnymi kwestiami. I tak w wyniku takiej lektury biograf odnotowuje pielgrzymkę świętego. "To jest błogosławieństwo największe. Cyriak objął w swym umyśle i czcił życie wielu świętych, płonących w duchu, a serce jego otworzyło się na bojaźń Bożą, gdyż pragnął być zazdrosny o tych, którzy dobrze żyli, i miał zamiar udać się do świętego miasta Jeruzalem, i tam odrzucić rzeczy tego świata, aby pracować tylko z Bogiem" 78 . W tej samej myśli utwierdza nas historia z życia św. św. Jan Kuszcznik 79. W życiu św. Grzegorza, biskupa Akragancji, opowieść o jego pragnieniu „udania się do Jerozolimy i oddania czci miejscom świętym” zostaje przedstawiona w bezpośrednim, „przyczynowym” związku z historią, którą „dniem i nocą rysował do ksiąg, czcząc Pisma Boskie i Życie Ojca Świętych i naśladując je, z rozpalonym sercem i pragnąc, aby wyznawcy szli ich stopami” 80. Opowiadając o opowieściach naszego ludu o miejscach świętych, F.M. Dostojewski określa ich wielki wpływ na wolę człowieka w określonym kierunku, a mianowicie jako zachętę do odwiedzania tych samych miejsc - pielgrzymowania. "Opowieści o miejscach świętych" - pisze - "zawierają dla narodu rosyjskiego, że tak powiem, coś pokutnego i oczyszczającego. Nawet chudzi, brzydcy ludzie, spekulanci i ciemiężyciele często otrzymywali chęć wędrowania, oczyszczenia się przez pracę - wyczyn, spełnienie dawno złożonej obietnicy. Jeśli nie na Wschód, nie do Jerozolimy, to spieszyli się do miejsc rosyjskich, do Kijowa, do cudotwórców Sołowieckich" 81. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że wśród starożytnych rosyjskich czytelników życie świętych odniosło tak ogromny sukces, że ich asymilacja była nie tylko zewnętrzna, ale przeniknęła do samego życia. Moskiewska Akademia Teologiczna, wydanie XXIX, 1973–1977. Student hieromonk niemiecki (Chesnokov). Esej dydaktyczny dla Katedry Patrologii Zobacz nasz artykuł „Żywoty św. w ich znaczeniu kościelnym i liturgicznym”. „Wędrowiec”, 1892, marzec. Żywoty Świętych. września, 10 s. 46 obr. Żywoty Świętych. września, godzina 17:00 75 obr. Żywoty Świętych, 29 października, l. 242 obr. Żywoty św., św., l. 48, 75 obr. 104 obr.; Październik, l. 185, l. 242 obr. Żywoty Świętych, Św., l. 52 obr. Żywoty Świętych, październik, l. 192. Żywoty św. Listopad, l. 282. Żywoty św. Listopad, l. 343. Żywoty Świętych, październik, l. 179 obr. Żywoty Świętych, październik, l. 192. tom, grudzień l. 59 obr. Żywoty św. Listopad, l. 320 obr. Wywiad prawosławny 1859, część 1. Styczeń. Słowo św. ojca: „jak żyć dla chłopów”. Poślubić. życie św. 10 września, l. 46 obr. Poślubić. Żywoty św. Mrt, 11, l. 65. P. Znamensky. Wschód. Rosyjskie kościoły. Gałachow. Wschód. Literatura rosyjska Część I, s. 13. 42. Od 22 września 1422 lub 1425. Rosyjska Biblioteka Historyczna, wydawnictwo. komisja archiwograficzna, tom. VI. Petersburg, 1880. Zabytki starożytnego rosyjskiego prawa kanonicznego. Część 1 (Zabytki XI–XV w.), s. 23-35. 430. Żywoty Świętych, 24 grudnia, l. 166. Żywoty Świętych, 4 października, l. 153. środa: 8 stycznia, l. 254 t. i nast.: 19, l. 117 wyd.: marzec. 5, l. 33 obr.; 12.ll. 70–71; 19 l.98 t., czerwiec. 21, l. 117 obr. Słynny autor „Sonaty Kreutzerowskiej”, która wywołała tyle szumu nowością swoich poglądów na życie małżeńskie, nie powiedział nic nowego, a jedynie powtórzył to, z czym tak często spotyka się czytelnik Żywotów Świętych. Swoją drogą, gdyby ktoś na podstawie Żywotów Świętych zdecydował się napisać jakąś fikcyjną opowieść na temat ważnego małżeństwa, to sam autor „Sonaty Kreutzerskiej” by mu zazdrościł. Żywoty Świętych, październik, l. 171 t., 5 grudnia, 29 t., Żywoty Świętych, październik, l. 154 obr.; 10 września, l. 50; 11, l. 54. Żywoty Świętych, 24 października, l. 228. Żywoty Świętych, 24 listopada, l. 408 obr. Żywoty Świętych, 16 września, l. 72 obr. Żywoty Świętych, wrzesień l. 75–76, 104 itd. Żywoty Świętych, 8 października, l. 171 obr. środa:październik 8 (dworzec Pelagia), l. 168 obr. 169. Bieliński o tym mówi. II. C.C., część 5, s. 23. 95–96. Żywoty Świętych. 11 września, l. 75–76. Starożytny Patericon, 415. Pracy Kijów. duch. akad. Zobacz rękopis. XIII w., opisany w Izv. ok. Sci., T.H. Zobacz opracowanie op. Józef Sanin. Chruszczow. 1868, s. t. 68. Prolog, 19 października i 17 czerwca; zob. Duchowa Łąka, rozdz. 159 i 151. Żywoty Świętych. 13 kwietnia 218 t., 22, l. 254; 23, l. 270 obr; w. 2, l. 15 obr.; 19, l. 139; 28, l. 185; mr 17, l. 90 obr; 22 kwietnia, l. 263 obr.; 24, l. 277; 13 maja, l. 401 obr.; 20, l. 467 obr.; w 2, l. 16; 7, l. 47; 8, l. 50; 23, l. 151 obr. Nauki Włodzimierza Monomacha. Opis rękopisu. Biblioteka Synodalna, nr 15. Opowieści narodu rosyjskiego, tom. Ja, książka. 2, s. 62. Opowieść spisał św. Demetriusz z Prologu i ze zbioru rękopisów. Cuda św. wielkiego męczennika Jerzego w żywotach św. Dmitrija Rostowskiego. 23 kwietnia, s. 273 wyd. – 274. Na przykład: P.S.R.L.T. ja, s. 51. Przypomnijmy na przykład: Żywoty świętych, grudzień. 10. l. 55. (g. Kopalnie); 17 kwietnia, l. 231 (dworzec Antonia). Dziennik pisarza. 1877, s. 249. O pielgrzymce można przeczytać w naszym artykule w „Russian Pilgrim” pod tytułem „Cech historyczny w życiu narodu rosyjskiego”. Wielka Menaia Chetya. Miesiące Augusta, l. 313. Żywoty Świętych. 15 sierpnia, s. 74 wyd. – 75. Opowieść o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny. Dziennik pisarza. 1877, s. 250. P. Kazański Wschód. Rosyjski monastycyzm, s. 50. Kaznodziejstwo rosyjskie, jego przegląd historyczny i spojrzenie na jego współczesny kierunek. Petersburg, 1871, s. 25. 124. P. Kazański, op. cyt., s. 50. Pamięć słów. XII w. Pytania Kiriaka do Nifona: „Nie poszli byahu, chcąc iść do Jerozolimy, ale kazali pokutować, bo towarzystwo niszczy tę ziemię”. Jego życie, wrzesień. 29, l. 126. Żywoty Świętych Świętych 29, l. 126 obr. 15 stycznia s., 289 tomów – 290. Dziennik pisarza. 1877, s. 247.