L'influence de la vie des saints sur la vie du peuple russe

Situation générale. – La vision ascétique du peuple russe sur le monde et la vie. – Une vision sublime du monachisme et du développement rapide de ce dernier. – La vie familiale d’un Russe. – Domostroy » – La vie de famille, « la virginité dans le mariage ». – Un regard sur la femme comme cause et source des tentations. – Représentation de la femme idéale. - Des coutumes qui semblent russes, mais qui sont apparues sous l'influence de la lecture des vies des saints. – Respect du peuple russe pour les repas quotidiens. – Amour de lire le Psautier. – Coutumes : mettre des bougies devant les icônes et allumer des lampes, prédire l'avenir sur les livres de l'Écriture Sainte, « faire tomber de l'eau de la croix », construire des temples sur les sites des temples païens et des rites sacrés. – Pèlerinage du peuple russe. – Sa pénétration intérieure, « spirituelle » dans la vie des saints. La conséquence directe de la lecture ecclésiale, liturgique et familiale de la vie des saints par nos ancêtres est toute leur vie. Nos coutumes populaires, pourrait-on dire, se sont toutes formées sous l'influence de la lecture de la vie des saints. A son origine, cette influence coïncide avec l'adoption du christianisme. Nous avons déjà remarqué 1 qu'en plus de l'évangile de l'enseignement évangélique, nos maîtres, les Grecs, nous ont apporté leur littérature, leur culture mentale et morale et leurs lumières. L'élément essentiel de la littérature byzantine était précisément les œuvres patristiques et la vie des saints. Nous avons également remarqué que, semble-t-il, l'influence la plus importante de la vie des saints et de ce type de littérature grecque a précisément affecté les conceptions religieuses et morales de la société russe. En effet, la vie et la pensée du peuple russe, librement ou par la lutte, se sont néanmoins stabilisées et ont adopté les horizons et les vues de cette littérature, qui était pour lui la plus éducatrice morale et mentale. La pensée russe, qui vient de s'éveiller, se met à fonctionner selon les modèles byzantins. Les idéaux byzantins sont devenus les idéaux russes. L’essence de la littérature byzantine était un déni global et impitoyable du « monde » périssable. Les ascètes et les ermites chrétiens, du fait même de leur ermite, ont nié ce dernier (le monde). Par conséquent, le concept de « paix » est devenu dans ce type de littérature, comme la vie des saints, synonyme de destruction, et le sujet de sa glorification était l'éloignement du « monde » et de tous ses maux. Dans la « vie et souffrance » des saintes martyres Minodora, Metrodora et Nymphodora, nous lisons : « Sichem maudit, ce monde avec ses trois filles, avec la convoitise charnelle, avec la convoitise de l'âme et l'orgueil de la vie, ne sait rien d'autre que de nuire à ceux qui s'accrochent à lui. Tout comme la résine purifie ceux qui la touchent, ainsi il crée ses propres mauvais esprits et crée des choses impures. Bienheureuse la fuite du monde, qu'elle ne soit pas dénigrée par ses impuretés : bienheureuses ces trois saintes vierges, qui se sont échappées du monde et de ses trois filles méchantes. N'étant pas noircies par leur saleté, les colombes étaient blanches et pures, comme deux ailes, volant à travers les montagnes et les déserts dans l'action et la vision de Dieu, désirant dans l'amour divin d'honorer les yaks dans le nid : désertes parce que le désir divin incessant est, le monde est vain sauf pour le vain. filles : « Mes doux enfants, ne vous laissez pas tromper par les charmes de l'ennemi : car le roi, si je me souviens bien, vous fera beaucoup de caresses, et vous promettra de grands cadeaux, et vous offrira gloire, richesse et honneur, et toute la beauté et la douceur de ce monde corruptible et vain : mais n'aimez pas la moindre chose de cela, car tout cela disparaît comme la fumée, et comme la poussière est dispersée par le vent, et comme la fleur et l'herbe de l'herbe se fanent et s'installent dans poussière » 3. Sophie, la mère spirituelle de Sainte Anastasia la Romaine, instruit cette dernière : « Ne vous laissez pas séduire par les dons et la gloire du monde vain, mais craignez les tourments du temps, la vie éternelle de ceux qui intercèdent pour vous » 4. A d'autres endroits dans la vie des saints, le monde est appelé vain 5, rempli de convoitises impures 6, rebelle 7, ne bénéficiant de rien 8, le plus beau sommeil 9, il parle de l'impermanence de le monde 10, la vanité de ce monde 11, la vaine gloire du monde 12, etc. Les effets d'une telle littérature pédagogique n'ont pas tardé à apparaître dans notre société. Ainsi, sur le sol russe, des voix contre la soi-disant « paix » commencent à se faire entendre. Tout ce qui est mondain, tout ce qui est quotidien est soumis à leur flagellation et à leur déni impitoyables. Le concept même de « paix » ici en Russie est devenu quelque chose de répréhensible et de péché. Les scribes russes, à l'instar des Grecs, n'ont pas trouvé de mots pour humilier adéquatement le « monde » qui était honteux à leurs yeux. Le mot même « paix » était toujours accompagné d’épithètes correspondant à cette vision. Il est rare de trouver un manuscrit dans lequel le mot « monde » n’est pas précédé ou suivi d’un adjectif dont le sens est de le condamner. Le monde est constamment accompagné de scribes russes portant les noms de « désastreux », « vain », « de courte durée », « qui passe rapidement », « apparaissant un peu, mais périssant bientôt », « mosquée » (fantomatique) 13 14. Si c'est ainsi qu'ils regardaient le monde en général, alors les phénomènes plus réels du monde ou, plutôt, de la vie humaine mondaine ont suscité une condamnation encore plus grande de la part des moralistes ascétiques. Le statut social d’une personne, les conditions de vie extérieures favorables, etc. étaient condamnés par eux comme quelque chose de mal. "La gloire de ce monde était comparée", lit-on dans un ancien enseignement russe, "à une flamme ardente, qui était allumée avec du bois et qui était haute, puis elle était brûlée en charbons puis en cendres, et de nouveau elle était dispersée par le vent et l'endroit ne pouvait pas être trouvé." Ainsi, d'un point de vue purement ascétique, non seulement l'obtention légitime des honneurs et du respect publics, mais toutes les conditions extérieures de la vie sociale étaient alors évaluées. Cela ne servait à rien de réfléchir à la légalité des plaisirs les plus apparemment innocents. Les plaisirs, selon les moralistes russes, n'avaient pas d'importance significative pour une personne : elle est née uniquement pour la souffrance et les tentations, et une seule victoire sur elles la rend vraiment heureuse. Les manifestations spirituelles, telles que la joie et le plaisir, étaient considérées comme inhabituelles pour un vrai chrétien. « Enfant, ne prends pas plaisir, comme l’enseigne un moraliste, à t’amuser dans ce monde, car la joie de ce monde s’accompagne de pleurs. » Ignorer toutes les bénédictions de la vie était considéré comme le signe d’une personne d’une grande intelligence. "Si tu veux être un homme sage, ne te réjouis pas de la vie rouge, car la couleur de l'herbe de ceux-là, lorsque tu la touches, s'estompe." Et vice versa, celui qui « penchait en faveur de la flatterie de cet âge » était connu comme un fou 15. En général, le monde corruptible qui nous entourait, selon les ascètes, était la personnification de tout le mal, et se laisser emporter et tourner dans la sphère de « la folie de ce monde charmant » serait en effet folie et destruction pour une personne. Tout en s’opposant à tous les conforts de la vie, l’ascèse n’a pas épargné la vie humaine elle-même. C'est pourquoi les attaques des ascètes affectèrent également ces derniers. Et des créations presque entières paraissent sur le thème de l'insignifiance du monde et de la vie. « A propos de l'incompréhension du repentir », lisons-nous dans l'un d'eux, « ne savez-vous pas que le jour apporte, ou la nuit, votre vie passera, comme un nuage emporté par le vent » 16. Et la vie d'une personne parmi nos ascètes ne mérite pas d'autre nom que « périr », « se faner », « délicieuse », « vie périssable ». Les hommes pieux de l'ancienne Rus' écoutaient avec respect les instructions ascétiques de leurs chefs spirituels et devenaient eux-mêmes les conducteurs des mêmes idées ascétiques par rapport aux autres. Les bergers considéraient qu'il leur fallait beaucoup de temps pour éduquer leurs enfants spirituels. En général, quel que soit le côté sous lequel ils regardaient le monde et la vie humaine, les ascètes ne voyaient toujours ici qu'une seule obscurité, que des souffrances inutiles, et la vie humaine sur terre leur paraissait extrêmement pitoyable et déplorable. Elle a été pleurée non sans passion et sans art dans les œuvres de la littérature russe ancienne. À cet égard, sont particulièrement remarquables certaines paroles et messages du métropolite Daniel, qui traitent spécifiquement de la fugacité de la vie humaine et de l'instabilité de toutes les bénédictions terrestres. «Quelle est notre vie», écrit Daniel dans l'une de ses épîtres, «n'est-elle pas comme une vision de rêve, ou comme une fleur d'herbe et une vapeur qui s'élève et disparaît au loin, ou comme un rapide rapide d'une rivière, ou comme la rosée du matin ?» Maxime le Grec a écrit exactement dans le même esprit. Le deuil constant de la vie s'est poursuivi. Cela allait jusqu’au déni de la vie. « Bienheureux soit celui qui hait la vie humaine », s'exclame désespérément un moraliste strict 17 . Cette idée du détachement du monde et de ses bienfaits et plaisirs, du devoir d'un chrétien de lutter uniquement pour le monde spirituel supérieur, l'enseignement sur la lutte et la victoire de l'esprit sur la chair - tout cela a été développé en détail dans les écrits de l'Église qui nous sont parvenus de Byzance avec le christianisme, dont l'un des départements est la vie des saints. Et tout cela a trouvé un excellent terrain dans l’opinion des anciens peuples russes et a porté des fruits abondants. Toute notre littérature, indépendante ou traduite, était empreinte du même esprit. En partie par emprunt, et en partie par eux-mêmes, les scribes russes ont incarné par écrit leurs vues ascétiques. C’est là que se trouve la source de la richesse des monuments antiques, spécifiquement dédiés et traitant de la vanité du monde, « des choses qui sont dans ce monde » et « des rumeurs de ce monde qui ne sont pas rentables ». Il est rare de trouver une collection ancienne qui ne contienne pas de discussions sur l'insignifiance du monde et de l'homme. Des mots et des enseignements comme les suivants sont disséminés partout dans les manuscrits : « les paroles de St. père de cette vie éphémère », « de la gloire de ce monde », « de la vanité de ce monde », « de cette vanité de la vie », « de cette vie multi-rebelle », « de la flatterie de ce monde », « de la vanité du monde », « du hérisson de la haine du monde et de ce qu'il y a dans le monde », etc. Cette même littérature ecclésiale, qui prenait principalement sa source dans la vie des saints, nous apportait un grand bénéfice dans le sens où elle contribuait à l'élévation de la moralité du peuple, affaiblissait son extrême attachement aux biens terrestres, en un mot, elle avait un effet ennoblissant sur la morale du peuple russe, qui pendant longtemps, même après l'adoption du christianisme, se distingua par son dévouement à la grossière sensualité du paganisme. C'est ainsi que le Prof. parle de cette influence de la vie des saints, au sens étroit - comme patericons et prologues, sur notre écriture et notre vie. Bouslaev. « Le Patericon du Sinaï et le monastère, imprégnés de la poésie la plus enthousiaste de la vie ermite, furent la lecture préférée de nos ancêtres dès le XIe et même jusqu'au XVIIe siècle. inclusif... Ces livres ascétiques, inclus dans des extraits des prologues, ont eu une énorme influence sur la littérature russe ancienne. Dans la lecture quotidienne du prologue, ils ont été appris par cœur et ont intégré sans sensibilité les opinions et les croyances de nos ancêtres lettrés et se sont reflétés dans leurs activités pratiques par l'établissement et l'expansion d'habitations désertiques dans les arrière-pays déserts de la terre russe. La fascination pour la vie des saints, associée à la prédication ascétique, s'est rapidement transformée en vie et a montré ici son effet. Le peuple russe a développé une forte inclination vers le mysticisme, qui, à son tour, exigeait une sorte de résultat. Le monachisme a servi de résultat pour le peuple russe. Ce dernier répondait au mieux à toutes les exigences qui étaient si obstinément poursuivies dans la littérature bien-aimée - la vie des saints. Ainsi, l’idéal monastique devint dans l’esprit des Russes un idéal exceptionnel de vie hautement morale. Le monachisme, placé aux yeux des Russes comme l'idéal de la vie chrétienne, devint donc lui-même le but ultime, le dernier désir d'un homme plus ou moins pieux. L'idéal monastique est devenu l'idéal de la morale chrétienne, devant lequel tout était vénéré, tout s'inclinait. Avec cette attitude envers l'idéal monastique, la vision la plus sublime du monachisme s'est formée dans la société russe. Ce dernier paraissait « meilleur que le pouvoir royal » ; Ils disaient à propos des moines : « Les anges sont légers pour les moines, les moines sont légers pour les laïcs. » Aux yeux des Russes, le monastère était le lieu le plus sacré, non seulement au sens religieux, mais aussi par rapport aux vertus morales de ses habitants. Le moine était entouré d’une aura de sainteté. La vie monastique n’était rien d’autre appelée « une vie à l’image du Christ ». L'idéal monastique était une mesure de moralité et de pureté. La vision du monachisme comme idéal d'une vie hautement morale et véritablement chrétienne a grandement contribué à la propagation et au développement rapides du monachisme en Russie. Ses conséquences ont affecté la vie du peuple russe avec l’émergence rapide des monastères. La meilleure preuve de la tendance générale des Russes à l'ascétisme, qui a trouvé un débouché direct dans le monachisme, peut être le simple chiffre du nombre de monastères et d'ermitages. Donc du XIe au XIVe siècle. 87 d’entre eux sont apparus au XIVe siècle. et la première moitié du XVe siècle. 150, dont 80 au XIVe siècle et 70 au XVe siècle. De la même manière, la croissance des monastères s'est produite de manière progressive dans la seconde moitié du XVe et au début du XVIe siècle. Durant cette période, de nouveaux monastères apparurent deux fois plus qu'auparavant. Les gens pieux espéraient recevoir leur salut uniquement sous la robe monastique et entraient donc en masse dans les monastères. Le monde et tout ce qui existe dans la vie leur paraissent dangereux pour l'âme. Il n’y a qu’une seule façon d’échapper à la mort : fuir le monde vers les déserts et les monastères. Et en effet, ils s’y enfuirent en masse. Les fanatiques de piété, vivant dans le monde, se considéraient complètement perdus pour le salut, et certains d'entre eux, par amour pour le salut de leur âme, rompirent tous leurs liens familiaux, abandonnèrent leurs femmes et leurs enfants à leur sort, souvent sans abri, et se cachèrent dans des monastères. Cette fonctionnalité est notée même dans les épopées folkloriques. Le père du héros adolescent, Mikhail Ignatievich, douze ans, le héros Danilo Ignatievich, demande au leader dans sa vieillesse. livrez Vladimir au monastère en lui demandant : « Ne lui coupez pas la tête violente pour ça, On ne peut pas enlever le cœur et le foie » 19. Les épouses n'étaient pas à la traîne de leurs maris - et elles entraient souvent secrètement dans le monastère avec leur mari. Dans une lettre à Pskov contenant des instructions sur divers sujets de discipline ecclésiale, le métropolite Photius, entre autres choses, répond 20 à une lettre qui lui est adressée selon laquelle « pour le bien de ce qui se passe, la femme, cachant son mari, se rend au monastère, et l'abbesse tonsure ainsi » 21. D'après le message du métropolite Photius, il est clair que « les femmes coupent les cheveux de leurs maris secrètement des jeunes filles » 22. Le respect du monachisme a atteint le point que certains ont exprimé le désir que leur dépouille mortelle soit recouverte de robes monastiques, considérant cela comme un soulagement pour leur sort après la mort. Un tel désir a été exprimé, par exemple, par le grand-duc Vasily Ivanovich. Ainsi, le désert, le monastère, la vie monastique - sont devenus l'objet de désirs spirituels, le sujet d'images poétiques, tant pour les moines que pour les laïcs. Et il est tout à fait naturel que cette vie, en tant qu'idéal d'une vie meilleure et pieuse, ait introduit, avec ses aspirations, ses propres ordres dans la vie mondaine ordinaire et quotidienne, ait établi cette vie selon ses propres règles et modèles et ait laissé sa propre empreinte spéciale et spécifique sur toutes ses activités. La meilleure caractéristique de la personnalité de telle ou telle personne était une indication de son souci et de son souci de la construction d'églises, en faisant don de livres liturgiques, d'ustensiles d'église, etc. C'est précisément ainsi que nos anciens chroniqueurs caractérisaient les princes pieux. La vie familiale et privée des Russes des temps anciens témoigne clairement de leur lecture généralisée de la vie des saints. Voici devant nous le produit de tout notre développement social à l'époque pré-Pétrine - le célèbre « Domostroy » du prêtre Sylvestre. Dans les coutumes qui y sont énoncées, dans les instructions qui y sont enseignées, la vie russe ancienne et l'écriture russe ancienne ont dit leur dernier mot. De là, nous remarquons tout au long de la vie russe la forte influence de la littérature que nous considérons - la vie des saints. La meilleure maison russe ancienne était considérée comme celle qui ressemblait le plus à un monastère dans sa structure. Sous cette forme, la prière et l'aumône étaient considérées comme l'élément unique, exclusif et digne de toute vie, guidant non seulement les pensées, mais aussi toutes les actions ; l'œuvre principale, fondamentale et immuable de cette vie était la règle de la cellule et de l'église concernant les actes de miséricorde. Tout, en un mot, se résumait à un seul objectif : faire de la vie familiale une prière constante, un exploit constant de silence et de rejet de tous les plaisirs et divertissements du monde, un déni constant et purement ascétique de tout ce que la vie elle-même n'est pas capable de rejeter. Ils essayaient de faire en sorte que tout et partout rappelle la vie monastique. Ainsi, dans la maison elle-même, il y avait une sorte d’église. Sur les murs, ils plaçaient « des images saintes et honorables avec toutes sortes de décorations et de lampes, et des bougies y étaient allumées devant les saints » ; de l'encens et de l'encens parfumés étaient brûlés devant les icônes 23. Ici, chaque matin, des matines et des heures étaient enterrées, et les dimanches et jours fériés, un service de prière « avec prière, silence, position douce ». Le soir, le mari, sa femme, ses enfants et les membres de sa famille chantaient les Vêpres, les Vêpres et l'Office de Minuit. Après un tel service du soir, il n'était plus possible de manger, de boire ou de créer des rumeurs. « En se couchant, chaque chrétien considérait qu'il était nécessaire de faire trois révérences à terre. Et à minuit, toujours, en vous levant en secret, avec des larmes, priez Dieu avec diligence, de votre mieux, au sujet de votre péché" 24. Mais en outre, si quelqu'un ajoute une règle d'une sorte de salut, sinon c'est à sa volonté, sinon une plus grande récompense de Dieu 25. Le temps libre des prières devait être utilisé pour de bonnes et pieuses actions, parmi lesquelles la première et la plus importante place appartenait aux œuvres de miséricorde 26. Tous les plaisirs du monde, c'est-à-dire servir le succès de la vie mondaine, pour la majorité et sans l'idée du jeûne, toujours amère et difficile, était strictement interdit dans notre ancien mode de vie dès la première fois, dès que la parole pédagogique a été entendue. En même temps, ils n'ont pas prêté attention au fait que le plaisir, comme le travail, est un besoin essentiel de la vie, sans lequel la vie en société elle-même est impossible, c'est-à-dire l'amélioration progressive de la nature humaine. La raison des attaques des prédicateurs contre les plaisirs était dépravée, grossière, animale. plaisirs, mais tout en les interdisant à juste titre, les prédicateurs rejetaient également certains plaisirs innocents, comme la musique, la danse, le chant, une sorte de jeu, etc. Ainsi, tous les divertissements et divertissements sont devenus un péché d'idolâtrie et des pièges du diable, avec lesquels les croyants sont détournés de Dieu 27 . Pour être honnête, il n'y a pas un seul phénomène mineur de la vie russe ancienne sur lequel la vie des saints - cette immense partie de notre littérature ancienne - n'a pas mis sa propre teinte particulière. Cette influence de la vie des saints affecte d'abord et avant tout la vie familiale, par laquelle elle se transmet à la vie publique. La base de la vie de famille est le mariage. Son sens et son importance, sanctifiés par le christianisme, sont indéniables. Le christianisme a d’abord été créé par la famille dans le sens d’une union spirituelle et morale, une union également sacrée tant pour l’Église que pour la société. En tant qu’institution bénie et établie par Dieu, le mariage doit donc être considéré comme l’une des fonctions premières et les plus nécessaires de la vie de toute société, sans laquelle l’existence même de la société est impensable. Pendant ce temps, les opinions, souvent exprimées dans la vie des saints, et fréquemment, presque constamment utilisées chez nous, enracinées dans la vie des Russes, soutenaient et entretenaient chez eux des conceptions légèrement différentes sur le mariage. La plupart du temps, la virginité est louée devant lui dans certaines vies. "Même à propos de notre frère, qu'ils périssent de notre esprit, si seulement nous pouvions penser plus bas aux passions charnelles. Ô sainte pureté, nous ne vous vendrons pas pour des richesses périssables ! Ô sainte virginité, ne vous corrompons pas par la fornication ! Ô Mère de Dieu et Vierge, j'ai confiance en cela, je ne changerai pas mes vœux ! " Nous avons un seul mariage, le désir du Christ : l'un est l'essence des richesses pour vous, les bonnes choses préparées dans le ciel ; un héritage, la vérité de la connaissance ! " - c'est ce qu'a dit la sainte martyre Eugénie la Jeune Fille 28. Dans d'autres vies, la virginité pour le mariage est prêchée. Dans la vie de notre révérend père Ammon, nous lisons : " Quand il fut majeur, son oncle le força à prendre sa femme : mais il ne put vaincre l'oppression de son oncle, pensant en lui-même de quelle manière il pourrait observer la couronne de virginité, et ayant fait la volonté de son oncle, vivre dans le mariage, portant le fardeau de ce joug. Et c'est arrivé pendant le mariage, quand il l'avait conduit lui et la jeune fille au palais, et qu'ils étaient tous partis, il avait fermé les portes et dit à la jeune fille : écoute-moi, sœur, et inculque au hérisson : ce mariage, dans le souffle tendre, il n'y a rien de mieux que de manger la virginité, faisons le bien, toujours pas ensemble, mais commençons à vénérer un individu, Puissions-nous conserver intacte notre virginité et plaire à Dieu. Et ayant pris un petit livre de son sein, comme venant du visage du Christ et des Apôtres, des paroles bénéfiques pour l'âme lui furent adressées, qui ne savait pas écrire. Il prenait plus soin d'appliquer l'enseignement de lui-même selon la grâce qui lui était donnée de Dieu, et le conseillait, afin qu'un ventre pur et angélique l'accompagne. Elle dit avec émotion : Je daigne tout faire, monseigneur. Et Ammon dit : Je le ferai, mais nous pouvons rester, toi dans une autre maison, et moi dans une autre. La jeune fille ne voulait pas d'une telle séparation, disant : Monseigneur, nous ne resterons pas non plus dans une seule maison, mais nous nous reposerons sur des lits spéciaux ; ainsi ils conférèrent, s'étant installés dans une vie pure, et leur mariage devint un héritage, fleuri des vignes de la virginité, emprisonné dans la chasteté et rafraîchi par la rosée du Saint-Esprit. Je suis resté dans un tel mariage pendant quatre-vingts ans, dans de grands exploits, dans le jeûne et l'abstinence, dans les veillées et les prières, et dans le travail physique. La fille est plus active et travaille dur dans la maison. Ammon, toute la journée du matin au soir dans le jardin et le jardin, bêchait et plantait la terre, tourmentait son corps avec beaucoup de travail : le soir il venait à la maison, mangeait un peu de pain avec sa sainte épouse, surtout sa sœur, et à minuit tous deux se levaient pour prier, et très tôt Ammon se mettait de nouveau à son travail et restait à son travail jusqu'au soir. la vision du mariage se développe dans la société russe comme quelque chose d'inutile et même comme une « mauvaise anarchie » 30 . De ce point de vue, même les relations les plus naturelles entre les gens, découlant des caractéristiques et des besoins de leur nature, semblaient pour beaucoup à cette époque quelque chose d'impur. « Et il n'est pas trop pur d'approcher sa femme », enseigne un ancien moraliste strict. Une vision du mariage imprégnée d’ascèse prédéterminait ainsi le sort de la famille et du statut social de la femme russe. Dans la vie des saints, ainsi que dans la littérature byzantine en général, une femme fait parfois et souvent l'objet des dénonciations les plus cruelles et les plus puissantes, la représentant dans tous les aspects de sa vie pécheresse. Dans de nombreuses vies de saints, une femme apparaît « malveillante et querelleuse » 31, « mauvaise d’esprit et de morale » 32, etc. De même, dans l’écriture russe ancienne, une femme est devenue un type de tout ce qui est mal. Cela semblait à la pensée ascétique une tentation constante et inépuisable. C’est devenu synonyme et source de mal. Son concept ne pourrait se développer que dans une seule direction. En outre, les qualités mentales d’une femme ont été traitées dans plus d’un mauvais sens. Dans la vie des saints, nous trouvons parfois la conception la plus indigne de la personnalité d’une femme quant à ses capacités mentales. Dans la vie du saint martyr Arethas, à propos de l'épouse qui prêcha le Dieu chrétien au roi païen, il est dit que « cette femme bénie et honnête ne répondit pas au roi avec un esprit de femme » 33. Même les philosophes de l'époque reconnaissaient les capacités mentales des femmes comme inférieures à celles des hommes. «Même si une femme est pleine d'esprit», disait l'un des philosophes à propos de la sainte grande martyre Catherine, «sa femme ne peut pas être parfaite en sagesse et habile en rhétorique: ordonnez-lui simplement de se tenir devant nous, et vous verrez que même si tant de philosophes et de rhéteurs voient telle ou telle chose, elle aura honte» 34. Certes, il y avait parfois des protestations de la part de la femme contre cette vision de ses capacités mentales. La Sainte Grande Martyre Euphémie dit à son bourreau : « Ne pense pas au bourreau ! Car ma faiblesse peut être facilement persuadée par vos séductions astucieuses vers votre iniquité et votre méchanceté, même si je suis une femme par nature, faible dans la chair et jeune en années, mais j'ai un cœur plus courageux que le vôtre, et ma force sainte la plus forte dans la foi est plus que votre courage, et plus grande par la grâce du Christ, mon esprit d'imam, plus que tous vos développements païens, avec eux vous êtes sage de penser, et les plus fous de la nature sont plus que tous les ignorants, ne pas vouloir connaître le vrai Dieu, avoir un démon pour Dieu" 35. Mais de telles protestations se sont pour la plupart terminées par le martyre de leurs auteurs. En un mot, le lecteur de la vie des saints doit reconnaître la vision négative des capacités mentales des femmes comme la plus répandue chez elles : non seulement les gens ordinaires, mais même les éparches sont émerveillés par l'intelligence des femmes 36 . Mais c’est surtout sur ses qualités morales que le début de toutes les accusations, dénonciations et même dénigrements de la personnalité d’une femme a été porté. De ce côté, elle était considérée comme l'incarnation de la faiblesse et de l'instabilité de caractère et la personnification de toute tromperie et tromperie. Dans le caractère moral d’une femme, la capacité innée et l’inclination pour tout ce qui est vrai étaient niées ; Bien au contraire, on a avancé qu’il y avait « peu de vérité » chez les épouses ; au contraire, les femmes, au contraire, ont surtout intériorisé une tendance constante vers tout ce qui est mauvais : « la race féminine rampe vers la chute ». De plus, selon ce point de vue, une femme non seulement n'avait pas la fermeté de ses principes moraux, mais elle capturait également les autres et les attirait en même temps à la chute. Comme exemple de la position exprimée, la préface de la vie de sainte Taisia, écrite sur le thème selon lequel « la beauté féminine est vanité et destruction pour beaucoup », est intéressante. « Dans le pays d'Égypte, lisons-nous ici, il y avait une certaine femme qui était méchante, impudique et sale, qui n'avait qu'une fille nommée Taisia, qui lui enseignait les mêmes mauvaises mœurs auxquelles elle était elle-même habituée, et qui la conduisait à la fornication, au service de Satan, et conduisait beaucoup d'âmes humaines à la destruction, séduite par cette beauté, ayant : car Taisiya avait un grand visage rouge et était célèbre partout pour la beauté de son visage, et elle convoitait beaucoup, lui apportant beaucoup. elle a trompé ses fanatiques dans une telle vanité, comme si beaucoup d'entre eux, pour détruire leurs biens, tombaient dans la pauvreté : d'autres, combattant pour elle et combattant, comblaient les ennemis de sa maison avec son sang » 37 . Naturellement, sous l'influence de la lecture d'une telle littérature, le peuple russe a souvent commencé à répéter les mots : « les femmes des maris honnêtes attrapent l'âme », qu'il était plus enclin à voir dans une femme un danger pour lui-même, un objet de tentation, et était plus susceptible d'être d'accord avec ses mentors, qui enseignaient qu'« il est également possible de tomber dans le feu et dans une femme », et ont presque élevé la personnalité féminine au rang de principe élémentaire maléfique, lorsqu'ils ont trouvé un triple mal dans le monde entier : « la mer et le feu et la femme sont trois. » mal." Ainsi, la personnalité d'une femme, ni sur le plan mental ni sur le plan moral, n'a pas retenu l'attention des anciens sages russes. Le concept de femme était nécessairement associé à tout ce qui était répréhensible et dangereux pour les sentiments moraux. De telles vues sur la personnalité d'une femme ont été mises en œuvre dans la littérature russe ancienne dans les enseignements sur les épouses bonnes et mauvaises, sur les épouses mauvaises et autocratiques, etc. Dans l'intérêt de la vérité, il convient de noter que parfois ces anciens traités russes sur les «mauvaises» épouses sortaient de la bouche de personnes personnellement offensées par ces épouses et ne se distinguaient donc pas par l'impartialité de l'auteur. C'est précisément ce qu'il faut expliquer le redoutable philippique de Daniel le Prisonnier contre les mauvaises épouses 38. Et il est remarquable que de telles vues sur les femmes soient nées pour la plupart sur le sol monastique, parmi les moines, dans les bibliothèques desquelles, comme nous l'avons montré plus haut, la vie des saints occupait la place la plus importante. Cela ne doit surtout pas être oublié lorsqu’il s’agit de clarifier la source de nos opinions dominantes sur les femmes. Nous risquions de tomber dans une partialité si nous nous arrêtions uniquement à cette image du regard d'une ancienne femme russe, car, aussi développée soit-elle, elle ne pourrait pas détruire complètement toute lueur de respect dont une femme est toujours digne. Un tel respect était visible dans toutes les vies des saintes femmes, mais surtout dans la vie de sainte Pulchérie 39, de la grande martyre Euphémie 40, des saintes martyres Foi, Nadejda, Lyubov et de leur mère Sophie 41, des grandes martyres Catherine 42 et Barbara 43. En particulier, les ascètes russes se sont inclinés devant l'autorité d'une femme et lui ont écrit des panégyriques, que l'on retrouve dans les mots « sur les bonnes épouses », où une femme, comme une femme, est appelée la « couronne d’or » de son mari, « la joie du foyer, la plus chère des pierres précieuses et des perles précieuses ». Ici, on peut déjà voir le désir des sages russes d'esquisser l'idéal d'une femme russe. Quel est cet idéal ? A bien y regarder, il s'agit du même idéal d'épouse et de mère que l'on retrouve également dans la vie des saints 44 . La littérature russe ancienne n’a pas créé un autre idéal de femme, plus ou moins différent. Il faut donc noter ce phénomène. Si nos anciens scribes voulaient décrire les merveilleuses qualités morales d'une femme, ils la représentaient généralement comme une ascète, une ascète plus rapide. La première dignité d'une épouse était le renoncement complet à sa volonté et à ses désirs au profit du despotisme de son mari. Ce principe découle également de la position selon laquelle « pour le bien du mari, la femme a été créée rapidement, et non le mari pour le bien de la femme ». Sur cette base, l’obéissance totale et sans contrepartie de la femme à son mari était élevée au rang de la plus haute vertu d’une femme. L'utilisation généralisée de la vie des saints comme lecture familiale, presque constante, peut également être soutenue par le fait que certaines des histoires patriales trouvées dans la vie des saints sont devenues si enracinées dans le sol russe qu'elles semblent parfois être des œuvres russes. Le respect du peuple russe pour les repas quotidiens est connu et équivaut à de la révérence. Or, cette coutume apparemment russe est enracinée dans la morale des moines orientaux. Un mot du skite patericon, placé dans le prologue sous le 4 août, convainc les moines d'aborder le repas avec crainte, tremblement et joie spirituelle 45. Il y a aussi un mot de saint Niphon sur la façon dont il convient à chaque chrétien de dîner à un repas dans la tranquillité et le silence 46, qui a été utilisé par le moine Joseph de Volotsky 47. Le peuple russe aime particulièrement lire le Psautier et considère le soixante-septième psaume (« Que Dieu ressuscite ») comme une arme sûre contre le diable. Il le fait, bien sûr, sur la base du Pré du spirituel John Moschus, qui dit que le plus utile de tous les livres est de lire le psautier et raconte l'histoire d'un démon qui a dansé devant un moine et a disparu du psaume pour le bien du soixante-septième 48. Notre habitude de placer des bougies devant les icônes et d'allumer des lampes devant elles s'est enracinée parmi nous, encore une fois, grâce à la lecture des vies des saints. Dans les Vies des saints de saint Démétrius de Rostov, on trouve très souvent soit des indications selon lesquelles des bougies et des lampes étaient allumées devant des icônes et des reliques de saints, soit des explications sur de telles actions 49 . Faisons attention à la coutume du peuple russe de prédire l'avenir en utilisant les livres des Saintes Écritures. Actuellement, seuls des hommes et des femmes âgés semi-alphabètes, particulièrement pieux, se livrent à de telles divinations. Au début de ce siècle, cette coutume était utilisée dans notre pays surtout parmi les classes moyennes et populaires. Dans les temps anciens, il était répandu parmi tout le monde. Nous utilisions principalement les Psaumes pour prédire l’avenir. Le pieux prince Vladimir Monomakh l'utilisait pour prédire l'avenir. Dans un sermon aux enfants, il dit de lui-même : "Je reprends le Psautier avec tristesse, je suis déprimé et fatigué : je suis rempli de tristesse, mon âme ! Tu me confonds tellement" et ainsi de suite 50. Sur un Psautier manuscrit du XVIe siècle. 51, il y a le post-scriptum suivant : de l'ancien dirigeant, l'étudiant de Kazan Vasily Petrov : « J'ai deviné à partir de ce Psautier et il s'est avéré que je ne vivais que cinq ans, mais je pensais vivre encore cinquante ans. Ils ont deviné et deviné sur d’autres livres des Saintes Écritures. D’où vient cette coutume ? Où devons-nous chercher la cause de son apparition ? Sans aucun doute, la source originale d'une telle divination réside dans le profond sentiment religieux de l'ancien homme russe, qui cherchait des solutions à ses perplexités dans la parole de Dieu, en particulier dans des circonstances de vie difficiles, lorsqu'il ne savait pas quoi décider. Avec ce sentiment, bien sûr, Vladimir Monomakh s'est adressé au Psautier. Les saints de Dieu ont traité la parole de Dieu avec les mêmes pensées et sentiments lorsqu'ils ont décidé d'entreprendre tel ou tel exploit. Mais d’un autre côté, ce phénomène peut s’expliquer d’une autre manière, à savoir par l’influence de la lecture des vies des saints. Dans ce cas, nous devons contredire l'opinion de Sakharov selon laquelle cette méthode de divination nous est venue de l'Occident 52, bien que dans la conclusion générale selon laquelle cette divination n'appartient pas à la vie russe elle-même, mais a été refaite à sa manière, à l'image d'autres divinations, nous sommes d'accord. Le fait est que dans la vie des saints, il existe de telles preuves qui montrent clairement que cette coutume existait depuis des temps immémoriaux parmi les chrétiens et qu'elle était pratiquée parmi eux de deux manières : les paroles de l'Écriture Sainte étaient soit acceptées comme une prédiction de l'avenir, soit comme une solution à des problèmes de vie importants qui étaient accidentellement entendus par ceux qui lisaient ou chantaient en entrant dans l'église, ou ils ouvraient la Bible à volonté, ou comme par une inspiration soudaine d'en haut, principalement Saint L'Évangile et lisaient les premiers mots du livre ouvert qui captaient leur œil. Laissez-nous vous donner quelques exemples. Saint André le Grand a trouvé une indication de l'exploit de sa vie dans les paroles de saint Les Évangiles qu'il a entendues en entrant dans l'église : « Si tu veux être parfait, va vendre ta propriété » et ainsi de suite. 53. Saint Cyprien l'ermite, ayant eu un désir zélé d'imiter les ascètes qui vivaient pieusement et a décidé d'aller « dans la ville sainte de Jérusalem, et là se consacrer à l'œuvre de la vie de Dieu », avec les pensées suivantes : « il entra dans l'église une certaine semaine, j'ai entendu ces paroles du Christ dans le Saint Évangile : « Si quelqu'un veut marcher après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » ; et, raconte la biographie, à partir de ces paroles, le saint de Dieu a compris qu'il y avait un verbe pour lui et « abbé a quitté l'église » pour accomplir immédiatement son intention 54. De la même manière, de nombreux autres saints ascètes et martyrs, aujourd'hui glorifiés par l'Église chrétienne, ont été instruits dans « l'exploit salvateur ». Dans la vie de saint Eugène, entre autres choses, il est raconté par la vénérable martyre Eugénie : trois ans après la conversion de saint Eugène au christianisme, l'abbé du monastère dans lequel elle travaillait en vêtements d'homme, sous le nom de l'eunuque Eugène, mourut. Les frères de ce monastère, ignorant complètement qu'une femme travaillait parmi eux sous le nom de l'eunuque Eugène, priaient avec insistance saint Eugène pour qu'il soit leur abbé. "Alors le saint", raconte l'écrivain de la vie, "qui a peur, et non contre la loi, la femme de la créature aura des maris, et qui a honte de tant d'honnêtes personnes, rejettera et déshonorera la prière, leur disant: Je vous prie, frères, apportez ce saint Évangile. J'ai apporté le premier, le verbe: convient à un chrétien, de sorte qu'à propos de chaque élection, d'abord, le Christ lui-même est interrogé: c'est pourquoi, dans votre élection, voyons ce que le Christ commande et obéissons à sa volonté. L'ancien Évangile, déployé devant tous, a trouvé une place où il est écrit : « Celui qui veut être en vous, qu'il soit votre serviteur ; et quiconque veut être le premier en toi, il sera ton serviteur. Après avoir lu cela, le saint s’écria : Voici, j’obéis à la fois au commandement du Christ et à ta demande, afin que je sois donc ton serviteur et serviteur aimant. Tout le monde se réjouit de sa volonté et reçut l'Eugène imaginaire, le très prophétique Eugène, l'abbesse de ce monastère »55. Ainsi, le saint martyr Clément, l'évêque d'Ancyre et son escouade 56, et les saints martyrs Eustathe, Thespesius et Anatoly 57 ont été approuvés pour les souffrances à venir. Dans la vie du révérend Daniel le Stylite, on raconte que cinq ans après la naissance du saint, ses parents l'ont amené dans un monastère et se sont adressés à l'abbé pour lui demander : « qu'il nomme leur enfant : il (l'abbé) est inspiré par Dieu, verbe, comme il convient de le nommer par ce nom, que Dieu lui-même révélera ». Alors l'abbé, "regardant le jeune, ordonna de se donner un livre de l'autel divin et, l'ouvrant, il trouva certaines paroles du saint. Daniel le prophète, et se rendant compte que c'est ce que Dieu dit, et que ce nom prophétique sera appelé à ce garçon, et il s'appelle Daniel : il n'était pas du tout signifié qu'il avait cet enfant à ce grand prophète, et par son nom, sa morale serait semblable" 58 . De la même manière, le Révérend a confirmé son intention. Matrone de Constantinople et l'abbé furent guidés par la même chose lorsqu'il la fit sortir du monastère 59. Enfin, rappelons-nous ce Bienheureux. Augustin s'est détourné de sa vie vaine vers le chemin du salut, après avoir lu, sous la direction d'une voix mystérieuse, un passage célèbre de l'épître de saint ap. Paul aux Romains. Ainsi, la coutume de la divination dans les livres de la Sainte Écriture chez les premiers chrétiens était pratiquée partout, dès la plus haute antiquité : dans la partie européenne de l'État romain, à l'est et à l'ouest, en Égypte, en Asie Mineure, en Palestine et même dans la Mésopotamie séparée. La même coutume, comme nous l'avons noté plus haut, s'est répandue parmi nous dans les temps les plus anciens. La raison de son apparition et de son enracinement parmi les Russes était la lecture de la vie des saints. Nous sommes encouragés à faire une telle déclaration par les méthodes et moyens mêmes que nous avons pratiqués pour la bonne aventure dans les livres des Saintes Écritures. Là, nous l'avons vu, ils prennent un dicton bien connu de l'Écriture Sainte pour une prédiction et une incitation à certaines activités. On le retrouve également dans la vie des saints russes. Notre peuple a une coutume très répandue d'utiliser l'eau bénite pour certaines maladies, qui est descendue de la croix. Qu'il s'agisse d'une superstition ou non, nous pouvons laisser cette question sans réponse. Mais par son existence même, il peut nous servir comme un moyen important pour expliquer à quel point la lecture de la vie des saints s'est répandue parmi nous et quel effet fructueux elle a eu sur les lecteurs. De nombreuses opinions exprimées dans la vie des saints à travers de fréquentes répétitions, relectures et récits sont entrées, pour ainsi dire, dans la chair et le sang de nos ancêtres et ont été si intériorisées par eux que, comme nous avons eu l'occasion de le constater, il est difficile de découvrir la cause originelle qui a donné naissance à un phénomène bien connu. Parfois, il semble que ce soit notre phénomène, purement russe, national. Nous l'avons déjà dit à propos de la coutume du silence respectueux pendant les repas. Il faut dire la même chose de la coutume de « faire tomber de l’eau de la croix ». Malgré son origine apparemment russe, cette coutume doit néanmoins son introduction et sa large diffusion parmi nous à la lecture des vies des saints. Saint Démétrius de Rostov a enregistré un miracle de Saint Georges le Victorieux 60 avec le même contenu. « Le miracle du saint grand martyr Georges est également écrit à propos d'un jeune mortellement blessé par un serpent, et un certain assistant monastique pieux de ce saint grand martyr, Abba George, a dit : marchant vers moi, dit-il, en montant la montagne, ayant une croix à la main, le vieux moine a chié, et la croix est passée devant moi, et en marchant un peu, il s'est détourné de chemin en chemin, et je l'ai suivi, et voici, un troupeau de moutons, et le garçon, comme le berger, mourant du serpent. La source était proche, et l'aîné m'a dit : puise de l'eau et verse-la sur la croix, après avoir fait cela, et après avoir ouvert la bouche du jeune, j'ai versé cette eau sur la croix, et l'aîné a dit : au nom de la Très Sainte Trinité, le serviteur de Dieu, le saint Grand Martyr Georges, te guérit. Et le jeune se leva, crachant de lui-même un poison mortel et un mal. L'aîné lui dit : dis-moi ce que tu as juré hier à la pauvre veuve ; Tu as vendu le mouton qu'on t'avait donné pour trois pièces d'argent, mais tu lui as dit que le loup l'avait dévoré. Et le garçon dit : Oui, père, voilà ce que tu as et comment tu le savais ; et l'aîné dit : Je suis assis dans ma cellule ; un homme est venu vers moi sur un cheval blanc et m'a dit : Sophornius, lève-toi et va vite à la source qui est à ta droite au sud, où tu trouveras le jeune homme mangé par le serpent, et là tu trouveras un moine portant une croix à la main sur un arbre, et prends cette croix, verse-la d'eau et donne à boire au jeune homme qui a été mangé par le serpent. eau, disant à la mère : au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, le serviteur de Dieu, le grand martyr Georges, te guérit et lui dit : ne jure pas par ce nom de Dieu, ni par ses saints, afin qu'aucun malheur ne t'arrive plus" 61. Certes, à notre connaissance, ce cas est unique dans toutes les vies. Et par conséquent, il serait juste de nous objecter qu'un cas ou un autre ne peut pas expliquer tel ou tel phénomène. Et l'objection serait valable s'il pouvait être prouvé que la vie de saint Georges était très rarement lue par nos ancêtres. Mais il est impossible de le prouver. Les faits montrent exactement le contraire. La vie de saint le grand martyr Georges était la vie la plus aimée et la plus répandue de nos ancêtres, elle servait de base à des poèmes spirituels sur Egor le courageux, elle était lue, relue et entra donc discrètement dans l'esprit du peuple, non seulement dans ses grandes lignes, mais même dans les détails les plus privés et les plus petits. Nous ne pouvons pas ignorer le trait caractéristique suivant, à notre avis. La grande influence éducative de la lecture de la vie des saints s'est manifestée dans le fait qu'elle a ainsi puissamment contribué à l'éradication de la superstition païenne. Les Chroniques 62 contiennent des indications selon lesquelles les éclaireurs russes fondaient généralement des églises chrétiennes dans des endroits où se trouvaient auparavant des idoles païennes. Où ont-ils emprunté cette méthode pour éradiquer la superstition païenne ? Il nous semble que cela ne provient pas d'une autre source, comme de la vie des saints. Et cette hypothèse est d’autant plus probable que les fondateurs de la plupart des églises chrétiennes russes étaient des ermites individuels qui agissaient selon leur propre invention, et non selon une prescription légale d’un tiers. Après avoir lu la vie des saints, ces personnes, dans presque tous les cas de la vie, ont agi exactement comme ces livres l'exigeaient. Et d'eux nous voyons que la fondation d'églises chrétiennes sur le site de temples païens et de rites sacrés était un phénomène presque universel 63. Enfin, il est impossible de ne pas y prêter attention. « historique », selon les mots de F.M. Dostoïevski 64, « un trait de la vie de notre peuple qu'on ne retrouve chez aucun autre peuple européen » et qui témoigne clairement du fait que la vie des saints était la lecture la plus appréciée et la plus répandue et avait une énorme influence éducative sur nos ancêtres. C'est un pèlerinage 65. Ses débuts en général parmi les chrétiens remontent aux tout premiers temps du christianisme. Saint Démétrius de Rostov tire cette coutume de l'imitation de l'exemple de la Très Sainte Théotokos. Il écrit ainsi : "La Très Pure Vierge vivait dans la maison de Jean, sortant souvent pour visiter le lieu où son Fils bien-aimé et Dieu la sanctifiait avec les pieds de ses pieds très saints et la consacrait par une effusion de sang. Après avoir visité Bethléem, où elle est née indescriptible, gardant sa virginité intacte : et surtout, elle a parcouru les lieux où notre Seigneur a souffert par sa volonté, et l'a inondée de nombreuses larmes, pleurant de maternelle amour et disant : ici mon Fils bien-aimé a été battu, ici il a été couronné d'une couronne d'épines, ici il est revenu de porter une croix, et ici il a été crucifié. Au tombeau, il était rempli d'une joie indescriptible, de larmes joyeuses, disant : « Et ici il a été enterré, il est ressuscité glorieusement le troisième jour. Il est également écrit 66 : comme de la part de certains Juifs détestés, l'évêque et le scribe ont annoncé que Marie, la Mère de Jésus, se rendait tous les jours au Golgotha, et qu'au tombeau où Jésus son Fils était déposé, elle s'agenouillait et pleurait, et que la tombe sentait bon : ils ont mis de côté les gardes, afin qu'aucun des chrétiens ne soit autorisé à venir. D'où semble-t-il que déjà à cette époque commençait parmi les chrétiens fidèles une pieuse coutume de visiter les lieux saints et d'y adorer le Christ Dieu, qui a voulu souffrir pour nous : le début de cette coutume était la Mère de Dieu elle-même, et d'autres saintes femmes et hommes la suivaient » 67 . Ce trait de caractère – le pèlerinage – est inculqué au peuple russe depuis longtemps. Dès le début du peuple russe et de son État, dès le baptême de la terre russe, les pèlerins ont commencé à affluer vers la Terre Sainte, vers le Saint-Sépulcre, Athos, etc. Même pendant les croisades, un abbé russe s'est rendu à Jérusalem et a été aimablement reçu par le roi de Jérusalem « Galdvin », qu'il a parfaitement décrit dans sa promenade. Puis le pèlerinage vers l’Orient, vers les lieux saints, ne s’est pas arrêté jusqu’à ce jour. Parmi les moines russes, il y en a encore un bon nombre en Russie qui vivaient sur l'Athos. Des gens sans le sou, des vieillards, des soldats à la retraite, des vieilles femmes, ignorant complètement la géographie, quittaient leurs villages avec leurs sacs de mendiant sur les épaules et, en effet, parfois après d'innombrables désastres, ils atteignaient les terres saintes... Sinon à l'Est, pas à Jérusalem, alors ils se précipitaient vers les lieux saints russes, à Kiev, chez les faiseurs de miracles de Solovetsky. Nekrasov, créant son grand « Vlas », en tant que grand artiste, ne pouvait l'imaginer autrement qu'enchaîné, en constante errance. Ainsi écrit F.M. Dostoïevski 68. Voici quelques données historiques solides sur le pèlerinage. En effet, les Russes aimaient voyager en Grèce, au Mont Athos, en particulier à Jérusalem, où beaucoup restaient pour passer le reste de leur vie dans la repentance. Théodose de Petchersk était encore jeune lorsqu'il rencontra les pèlerins qui se trouvaient en Terre Sainte 69. Le révérend Antoine de Petchersk se rendit au Mont Athos et y vécut longtemps 70. L'eunuque Éphraïm s'installa dans un monastère à Constantinople 71. En 1060, Varlaam du monastère de Saint-Démétrius se rendit à Jérusalem pour vénérer le Saint-Sépulcre 72 ; puis une autre fois, il se rendit à Constantinople, y rassembla tout ce qui était utile aux moines et, mourant dans un monastère près de Vladimir-Volynsky, légua tout cela au monastère de Théodose 73. Bientôt, l'abbé Daniel « plaça un encensoir sur le Saint-Sépulcre et embrassa le lieu saint avec amour et larmes, pria pour sa patrie, ses princes et ses amis », et trouva d'autres admirateurs russes à Jérusalem. Ensuite, la princesse de Polotsk et Saint-Pétersbourg a visité Jérusalem. Euphrosyne y mourut aussi en 74. Au XIIe siècle. il y avait tellement de gens qui voulaient aller à Jérusalem que les pasteurs de l'Église furent obligés d'interdire ces promenades. Saint Jean conseillait d'imposer pénitence à ceux qui s'engageaient inconsidérément par le vœu d'aller à Jérusalem, car ces vœux détruisent la terre 75. Ce phénomène n'a pas échappé à l'observation populaire ; ils l'ont noté dans leurs épopées : le pèlerinage du héros de Novgorod Vasily Buslaev est connu. Quelle pourrait être la raison de ce phénomène ? Bien sûr, cela peut s’expliquer par le sentiment religieux d’un chrétien russe, en raison duquel « pour le peuple russe pieux, la ville sainte de Jérusalem et les lieux saints de Palestine étaient les mêmes objets coûteux et très intéressants que pour toutes les personnes généralement pieuses ». Le professeur le pense. SON. Golubinsky 76. Une opinion juste qui pénètre au plus profond de la question. Cependant, cela n’explique qu’une autre raison psychologique, quoique interne. Il semble que la raison immédiate du désir de nos gens de se promener à Saint-Pierre soit différente à certains endroits. Il semble que le pèlerinage, si apprécié du peuple russe, ait le lien le plus étroit et le plus direct avec la lecture de la vie des saints et des histoires qui les concernent. Si nous commençons soigneusement à analyser les raisons qui ont poussé nos saints ou simples mortels au pèlerinage, nous verrons certainement que le désir de lui chez une certaine personne est provoqué par une histoire ou une lecture sur le pèlerinage d'autrui. Nous trouvons une base solide pour une telle conclusion dans la vie de saint Cyriaque l'ermite. Ce saint avait un désir remarquable de lire les livres divins, « du matin jusqu'au soir et du soir jusqu'au matin pour lire le siège » 77. En lisant, il réfléchissait profondément à diverses questions. Ainsi, à la suite de cette lecture, le biographe note le pèlerinage du saint. "C'est la plus grande bénédiction. Cyriacus embrassait dans son esprit et vénérait la vie de nombreux saints, brûlant d'esprit, et son cœur était ouvert à la crainte de Dieu : car il désirait être jaloux de ceux qui vivaient bien, et avec la pensée d'aller à la ville sainte de Jérusalem, et de là rejeter les choses de ce monde pour travailler uniquement avec Dieu" 78 . Le récit de la vie de Saint-Pierre nous confirme dans la même pensée. Jean Kouchchnik 79. Dans la vie de saint Grégoire, évêque d'Akragantia, l'histoire de son désir « d'aller à Jérusalem, vénérer les lieux saints » est présentée en lien direct et « causal » avec l'histoire qu'il « dessinait dans les livres jour et nuit, honorant les divines écritures et les vies du Père des saints et les imitant, enflammé de cœur, et souhaitant que les disciples suivent leurs pas » 80. Parlant des histoires de notre peuple sur les lieux saints, F.M. Dostoïevski définit leur grande influence sur la volonté d'une personne dans une certaine direction, notamment comme une incitation à visiter les mêmes lieux - au pèlerinage. "Les histoires sur les lieux saints", écrit-il, "contiennent pour le peuple russe, pour ainsi dire, quelque chose de repentant et de nettoyage. Même les gens maigres et merdiques, les profiteurs et les oppresseurs, ont souvent reçu le désir d'errer, de se purifier par le travail - un exploit, de tenir une promesse faite il y a longtemps. Sinon à l'Est, pas à Jérusalem, alors ils se sont précipités vers les lieux saints russes, à Kiev, chez les faiseurs de miracles de Solovetsky" 81. En général, il faut dire que parmi les anciens lecteurs russes, la vie des saints eut un tel succès que leur assimilation fut non seulement externe, mais pénétra dans la vie elle-même. Académie théologique de Moscou, XXIXe édition, 1973-1977. Hiéromoine étudiant allemand (Chesnokov). Dissertation de cours pour le Département de Patrologie Voir notre article « Les vies des saints dans leur signification ecclésiale et liturgique ». "Le Vagabond", 1892, mars. Vies des saints. Septembre, 22h. 46 rév. Vies des saints. Septembre, 17h 75 rév. Vies des Saints, 29 octobre, l. 242 rév. Vies de St., Saint., l. 48, 75 rév. 104 tours ; Octobre, l. 185, l. 242 rév. Vies des Saints, Saint., l. 52 rév. Vies des Saints, octobre, l. 192. Vies des Sts. Novembre, l. 282. Vies des Sts. Novembre, l. 343. Vies des Saints, octobre, l. 179 rév. Vies des Saints, octobre, l. 192. Vol., décembre 1. 59 rév. Vies des Sts. Novembre, l. 320 rév. Entretien orthodoxe 1859, partie 1. janvier. Parole de Saint Père : « comment vivre pour les paysans ». Épouser. vies de saint 10 septembre l. 46 rév. Épouser. Vies des Sts. Monsieur, 11 ans, l. 65. P. Znamenski. Est. Églises russes. Galakhov. Est. Littérature russe, partie I, p. 42. Du 22 septembre 1422 ou 1425. Bibliothèque historique russe, édition. commission d'archiographe, vol. VI. Saint-Pétersbourg, 1880. Monuments de l'ancien droit canonique russe. Partie 1 (Monuments des XIe-XVe siècles), p. 430. Vies des Saints, 24 décembre, l. 166. Vies des Saints, 4 octobre, l. 153. Mer : 8 janvier, l. 254 vol., et suiv. : 19, l. 117 rév. : mars. 5, l. 33 rév.; 12.ll. 70-71 ; 19 l.98 vol., juin. 21, l. 117 rév. Le célèbre auteur de la Sonate de Kreutzer, qui a fait tant de bruit par la nouveauté de ses vues sur la vie conjugale, n'a rien dit de nouveau, mais a seulement répété ce que le lecteur des Vies des Saints rencontre si souvent. À propos, si quelqu'un, basé sur la Vie des saints, décidait de composer une sorte d'histoire fictive sur le thème d'un mariage valide, alors l'auteur de la « Sonate de Kreutzer » lui-même l'envierait. Vies des saints, octobre, l. 171 vol., 5 décembre, 29 vol., Vies des saints, octobre, l. 154 tours ; 10 septembre l. 50 ; 11, l. 54. Vies des Saints, 24 octobre, l. 228. Vies des saints, 24 novembre, l. 408 rév. Vies des Saints, 16 septembre, l. 72 rév. Vies des Saints, 1er septembre. 75-76, 104, etc. Vies des Saints, 8 octobre, l. 171 rév. Mer : oct. 8 (gare Pelagia), l. 168 rév. 169. Belinsky en parle. II. C.C., partie 5, p. 95-96. Vies des saints. 11 septembre, l. 75-76. Patericon antique, 415. Travail Kyiv. esprit. acad. Voir manuscrit. XIIIe siècle, décrit dans Izv. nyk. Sci., T.H. Voir l'étude sur l'op. Joseph Sanine. Khrouchtchev. 1868, p. 68. Prologue, 19 octobre et 17 juin ; voir Prairie Spirituelle, ch. 159 et 151. Vies des saints. 13 avril l. 218 vol., 22, l. 254 ; 23, l. 270 tours ; dans. 2, l. 15 tours ; 19, l. 139 ; 28, l. 185 ; IRM 17, l. 90 tours ; 22 avril, l. 263 tours ; 24, l. 277 ; 13 mai, l. 401 tours ; 20, l. 467 tours ; en 2, l. 16 ; 7, l. 47 ; 8, l. 50 ; 23, l. 151 rév. Enseignements de Vladimir Monomakh. Description du manuscrit. Bibliothèque synodale, n° 15. Contes du peuple russe, vol. Moi, je réserve. 2, p. 62. L'histoire a été enregistrée par saint Démétrius à partir du Prologue et de la collection de manuscrits. Miracles de saint grand martyr Georges dans la vie de saint saint Dmitri Rostovsky. 23 avril, p. 273 rév. – 274. Par exemple : P.S.R.L.T. Moi, p. 51. A titre d'exemple, signalons : Vies des Saints, décembre. 10. l. 55. (g. Mines); 17 avril, l. 231 (gare Antonia). Journal de l'écrivain. 1877, p. 249. Sur le pèlerinage, voir notre article dans « Pèlerin russe » sous le titre « Élément historique de la vie du peuple russe ». Grande Menaia Chetya. Mois Augusta, l. 313. Vies des saints. 15 août, p. 74 rév. – 75. Récit de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie. Journal de l'écrivain. 1877, p. 250. P. Kazansky Est. Le monachisme russe, p. 50. La prédication russe, sa revue historique et son orientation moderne. Saint-Pétersbourg, 1871, p. 124. P. Kazanski, op. cit., p. 50. Mémoire des mots. Questions de Kiriak à Niphon au XIIème siècle : « Ils ne partirent pas, voulant aller à Jérusalem, mais ordonnèrent de faire pénitence, parce que la compagnie détruisait cette terre. » Sa vie, septembre. 29, l. 126. Vies des Saints Saints 29, l. 126 rév. 15 janvier p., 289 volumes – 290. Journal de l'écrivain. 1877, p. 247.