Der Einfluss des Heiligenlebens auf das Leben des russischen Volkes

Allgemeine Situation. – Die asketische Sicht des russischen Volkes auf die Welt und das Leben. – Ein erhabener Blick auf das Mönchtum und dessen rasante Entwicklung. – Privatleben eines Russen. – Domostroy“ – Familienleben, „Jungfräulichkeit in der Ehe“. – Ein Blick auf die Frau als Ursache und Quelle von Versuchungen. – Darstellung der idealen Frau. - Bräuche, die russisch wirken, aber unter dem Einfluss der Lektüre des Heiligenlebens entstanden sind. – Respekt des russischen Volkes für die täglichen Mahlzeiten. – Liebe zum Lesen des Psalters. – Bräuche: Kerzen vor Ikonen stellen und Lampen anzünden, Wahrsagen anhand der Bücher der Heiligen Schrift, „Wasser vom Kreuz tropfen lassen“, Tempel an den Standorten heidnischer Tempel bauen und heilige Riten durchführen. – Pilgerfahrt des russischen Volkes. – Sein inneres, „spirituelles“ Eindringen in das Leben der Heiligen. Die direkte Folge der kirchlichen, liturgischen und häuslichen Lektüre des Lebens der Heiligen durch unsere Vorfahren ist ihr gesamtes Leben. Man könnte sagen, unsere Volksbräuche sind alle unter dem Einfluss der Lektüre des Heiligenlebens entstanden. Dieser Einfluss fällt in seinem Ursprung mit der Annahme des Christentums zusammen. Wir haben bereits bemerkt 1, dass unsere Lehrer, die Griechen, uns zusammen mit dem Evangelium der Evangeliumslehre ihre Literatur, ihre geistige und moralische Kultur und Aufklärung brachten. Das wesentliche Element der byzantinischen Literatur waren gerade die patristischen Werke und Heiligenleben. Wir haben auch festgestellt, dass der Einfluss des Heiligenlebens und dieser Art griechischer Literatur offenbar vor allem die religiösen und moralischen Ansichten der russischen Gesellschaft beeinflusst hat. Tatsächlich beruhigten sich sowohl das Leben als auch das Denken des russischen Volkes, frei oder durch Kampf, und übernahmen die Horizonte und Ansichten jener Literatur, die für sie der moralischste und geistigste Erzieher war. Das gerade erwachte russische Denken begann nach byzantinischen Vorbildern zu arbeiten. Byzantinische Ideale wurden zu russischen Idealen. Das Wesen der byzantinischen Literatur war eine umfassende, gnadenlose Leugnung der vergänglichen „Welt“. Christliche Asketen und Einsiedler verleugneten diese (Welt) allein aufgrund ihrer Einsiedlerschaft. Daher wurde der Begriff „Frieden“ in dieser Art von Literatur, wie etwa im Leben von Heiligen, zum Synonym für Zerstörung, und das Thema seiner Verherrlichung war die Entfernung von der „Welt“ und all ihren Übeln. Im „Leben und Leiden“ der heiligen Märtyrerinnen Minodora, Metrodora und Nymphodora lesen wir: „Verfluchter Sichem, diese Welt mit seinen drei Töchtern, mit fleischlicher Begierde, mit der Begierde der Seele und dem Stolz des Lebens, weiß nichts anderes, als denen zu schaden, die sich an ihn klammern. So wie Harz diejenigen reinigt, die es berühren, so erschafft er seine eigenen bösen Geister und erschafft unreine Dinge.“ Gesegnet ist die Flucht vor der Welt, lass sie nicht durch ihre Unreinheiten verunglimpft werden: Gesegnet sind diese drei heiligen Jungfrauen, die der Welt und ihren drei bösen Töchtern entkommen sind. Da die Tauben nicht von ihrem Schmutz geschwärzt waren, waren sie weiß und rein, wie zwei Flügel, und flogen durch die Berge und Wüsten in Taten und der Vision Gottes, mit dem Wunsch, in göttlicher Liebe die Yaks im Nest zu ehren: Verlassen, weil der unaufhörliche göttliche Wunsch ist, ist die Welt eitel, außer dem Eitel zu ihren heiligen Töchtern: „Meine süßen Kinder, lasst euch nicht von den Reizen des Feindes täuschen; denn der König wird euch, wie ich mich erinnere, viele Liebkosungen bereiten und große Geschenke versprechen und euch Ruhm, Reichtum und Ehre und all die Schönheit und Süße dieser vergänglichen und eitlen Welt anbieten; aber liebt nicht das Kleinste davon, denn all dies verschwindet wie Rauch, und wie Staub vom Wind zerstreut wird, und wie die Blume und das Gras des Grases verdorren, und.“ setzt sich zu Staub ab“ 3. Sophia, die geistliche Mutter der Heiligen Anastasia der Römerin, weist diese an: „Lass dich nicht von den Gaben und der Herrlichkeit der eitlen Welt verführen, sondern fürchte die Qualen der Zeit, das ewige Leben derer, die für dich eintreten.“ 4. An anderen Stellen im Leben der Heiligen wird die Welt eitel 5, erfüllt von unreinen Begierden 6, rebellisch 7, nichts nützend 8, der schönste Schlaf 9, heißt es Vergänglichkeit der Welt 10, die Eitelkeit dieser Welt 11, der eitle Ruhm der Welt 12 usw. Die Auswirkungen solcher Lehrliteratur ließen in unserer Gesellschaft nicht lange auf sich warten. Und so werden auf russischem Boden zunehmend Stimmen gegen den sogenannten „Frieden“ laut. Alles Weltliche, alles Alltägliche ist ihrer gnadenlosen Geißelung und Verleugnung ausgesetzt. Der bloße Begriff „Frieden“ ist hier in Russland zu etwas Verwerflichem und Sündhaftem geworden. Russische Schriftgelehrte, die dem Beispiel der Griechen folgten, fanden keine Worte, um die in ihren Augen beschämende „Welt“ angemessen zu demütigen. Das Wort „Frieden“ selbst wurde immer von Beinamen begleitet, die dieser Ansicht entsprachen. Es kommt selten vor, dass man ein Manuskript findet, in dem dem Wort „Welt“ nicht ein Adjektiv vorangestellt oder folgt, das die Welt verurteilen soll. Die Welt wird ständig von russischen Schriftgelehrten mit den Namen „katastrophal“, „eitel“, „kurzlebig“, „schnell vergehen“, „ein wenig erscheinend, aber bald vergehend“, „Moschee“ (gespenstisch) 13 14 begleitet. Wenn sie die Welt im Allgemeinen so betrachteten, dann riefen die realeren Phänomene der Welt bzw. des weltlichen menschlichen Lebens bei asketischen Moralisten eine noch größere Verurteilung hervor. Der soziale Status einer Person, äußere günstige Lebensbedingungen usw. wurden von ihnen als etwas Böses verurteilt. „Die Herrlichkeit dieser Welt wurde verglichen“, lesen wir in einer alten russischen Lehre, „mit einer feurigen Flamme, die mit Holz angezündet wurde und hoch war, und dann wurde sie zu Kohlen und dann zu Asche verbrannt, und wieder wurde sie vom Wind zerstreut, und der Ort konnte nicht gefunden werden.“ Unter rein asketischen Gesichtspunkten wurden also damals nicht nur die legitime Erlangung öffentlicher Ehrungen und Ansehen, sondern alle äußeren Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens beurteilt. Es hatte keinen Sinn, auch nur über die Legalität der scheinbar unschuldigsten Freuden nachzudenken. Laut russischen Moralisten waren Freuden für einen Menschen nicht von großer Bedeutung: Er wurde nur für Leiden und Versuchungen geboren, und nur ein Sieg über sie macht ihn wirklich glücklich. Spirituelle Manifestationen wie Freude und Spaß galten als ungewöhnlich für einen wahren Christen. „Kind, erfreue dich nicht“, wie ein Moralist lehrt, „den Spaß in dieser Welt zu haben, denn die Freude dieser Welt geht mit Weinen einher.“ Alle Segnungen des Lebens zu ignorieren galt als Zeichen großer Intelligenz. „Wenn du ein weiser Mann sein willst, freue dich nicht über das rote Leben, denn die Farbe des Grases verblasst, wenn du es berührst.“ Und umgekehrt wurde derjenige, der „der Schmeichelei dieses Zeitalters zuneigte“, als Verrückter bezeichnet 15. Im Allgemeinen war die vergängliche Welt um uns herum nach Ansicht der Asketen die Personifizierung alles Bösen, und sich mitreißen zu lassen und sich in der Sphäre „des Wahnsinns dieser bezaubernden Welt“ zu drehen, wäre für einen Menschen tatsächlich Wahnsinn und Zerstörung. Die Askese widersetzte sich allen Annehmlichkeiten des Lebens, verschonte jedoch nicht das menschliche Leben selbst. Daher wirkten sich die Angriffe der Asketen auch auf diesen aus. Und fast ganze Schöpfungen thematisieren die Bedeutungslosigkeit der Welt und des Lebens. „Über das mangelnde Verständnis der Reue“, lesen wir in einem von ihnen, „weißt du nicht, dass der Tag oder die Nacht dein Leben vergehen wird wie eine vom Wind getragene Wolke?“ 16. Und das Leben eines Menschen unter unseren Asketen verdient keinen anderen Namen als „vergehen“, „vergehen“, „herrlich“, „vergängliches Leben“. Die frommen Männer der alten Rus hörten mit Ehrfurcht den asketischen Anweisungen ihrer spirituellen Führer zu und wurden selbst zu Leitern derselben asketischen Ideen im Verhältnis zu anderen. Die Hirten hielten es für eine lange Zeit, ihre geistlichen Kinder über sie zu erziehen. Im Allgemeinen sahen die Asketen hier, egal von welcher Seite sie die Welt und das menschliche Leben betrachteten, immer nur eine Dunkelheit, nur nutzloses Leiden, und das menschliche Leben auf der Erde erschien ihnen äußerst erbärmlich und bedauerlich. Sie wurde nicht ohne Leidenschaft und Kunst in Werken der alten russischen Literatur betrauert. Besonders bemerkenswert sind in diesem Zusammenhang einige Worte und Botschaften des Metropoliten Daniel, in denen es speziell um die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens und die Instabilität aller irdischen Segnungen geht. „Was ist unser Leben“, schreibt Daniel in einem seiner Briefe, „ist es nicht wie eine Traumvision oder wie eine Grasblume und ein Dunst, der in der Ferne aufsteigt und verschwindet, oder wie eine flüchtige Stromschnelle oder wie der Morgentau?“ Maxim der Grieche schrieb in genau demselben Geist. Die ständige Trauer um das Leben ging weiter. Es ging bis zur Leugnung des Lebens. „Gesegnet ist der“, ruft ein strenger Moralist verzweifelt aus, „der menschliches Leben hasst“ 17 . Diese Vorstellung von der Loslösung von der Welt und ihren Wohltaten und Freuden, von der Pflicht eines Christen, nur nach der höheren geistigen Welt zu streben, die Lehre vom Kampf und Sieg des Geistes über das Fleisch – all dies wurde in den Kirchenschriften, die zusammen mit dem Christentum aus Byzanz zu uns kamen und zu deren Abteilungen das Leben der Heiligen gehört, ausführlich entwickelt. Und all dies fand in den Ansichten des alten russischen Volkes hervorragenden Boden und trug reiche Früchte. Unsere gesamte Literatur, sowohl unabhängige als auch übersetzte, war von demselben Geist durchdrungen. Teils durch Anleihen, teils auf eigene Faust brachten russische Schriftgelehrte ihre asketischen Ansichten schriftlich zum Ausdruck. Hier liegt die Quelle des Reichtums an antiken Denkmälern, die sich speziell der Eitelkeit der Welt, „den Dingen, die in dieser Welt sind“ und „den Gerüchten dieser Welt, die unnütz sind“ widmen und darüber handeln. Es ist selten, eine antike Sammlung zu finden, die keine Diskussionen über die Bedeutungslosigkeit der Welt und des Menschen enthält. Wörter und Lehren wie die folgenden sind überall in Manuskripten verstreut: „Die Worte des hl. Vater über dieses vorübergehende Leben“, „über den Ruhm dieser Welt“, „über die Eitelkeit dieser Welt“, „über diese Eitelkeit des Lebens“, „über dieses vielrebellische Leben“, „über die Schmeichelei dieser Welt“, „über die Eitelkeit der Welt“, „über den Igel des Hasses auf die Welt und was in der Welt ist“ usw. Gerade diese Kirchenliteratur, die ihren Ursprung hauptsächlich im Leben von Heiligen hatte, brachte uns großen Nutzen in dem Sinne, dass sie zur Hebung der Moral unter den Menschen beitrug, ihre extreme Bindung an irdische Güter schwächte, mit einem Wort, sie hatte eine veredelnde Wirkung auf die Moral des russischen Volkes, das sich noch lange, auch nach der Annahme des Christentums, durch seine Hingabe an die grobe Sinnlichkeit des Heidentums auszeichnete. So spricht Prof. über den Einfluss des Heiligenlebens im engeren Sinne – als Patericon und Prolog – auf unser Schreiben und Leben. Buslaev. „Das Patericon vom Sinai und das Kloster, erfüllt von der enthusiastischsten Poesie des Einsiedlerlebens, waren vom 11. bis zum 17. Jahrhundert die Lieblingslektüre unserer Vorfahren. inklusive... Diese asketischen Bücher, die in Auszügen in den Prologen enthalten waren, hatten einen enormen Einfluss auf die altrussische Literatur. Beim täglichen Lesen des Prologs wurden sie auswendig gelernt und gingen gefühllos in die Ansichten und Überzeugungen unserer gebildeten Vorfahren ein und spiegelten sich in ihren praktischen Aktivitäten durch die Errichtung und Ausbreitung von Wüstensiedlungen in den verlassenen Hinterlanden des russischen Landes wider.“ Die Faszination für das Leben der Heiligen wurde zusammen mit der asketischen Predigt bald zum Leben erweckt und zeigte hier ihre Wirkung. Das russische Volk entwickelte eine starke Neigung zur Mystik, die wiederum ein Ergebnis erforderte. Ein solches Ergebnis war für das russische Volk das Mönchtum. Letzteres erfüllte so gut wie möglich alle Anforderungen, die in der beliebten Literatur – dem Leben der Heiligen – so beharrlich verfolgt wurden. Und so wurde das klösterliche Ideal in den Köpfen der Russen zu einem außergewöhnlichen Ideal eines hochmoralischen Lebens. Das Mönchtum, das in den Augen der Russen als Ideal des christlichen Lebens galt, wurde daher selbst zum ultimativen Ziel, zum letzten Wunsch eines mehr oder weniger frommen Menschen. Das klösterliche Ideal wurde zum Ideal der christlichen Moral, vor der sich alles verehrte und sich beugte. Mit dieser Haltung gegenüber dem klösterlichen Ideal bildete sich in der russischen Gesellschaft die erhabenste Sicht auf das Mönchtum. Letzterer schien „besser als die königliche Macht“; Sie sagten über Mönche: „Engel sind Licht für Mönche, Mönche sind Licht für die Laien.“ In den Augen der Russen war das Kloster der heiligste Ort, nicht nur im religiösen Sinne, sondern auch in Bezug auf die moralischen Tugenden seiner Bewohner. Der Mönch war von einer Aura der Heiligkeit umgeben. Das klösterliche Leben wurde nichts weniger als „christusähnliches Leben“ genannt. Das klösterliche Ideal war ein Maß für Moral und Reinheit. Die Auffassung des Mönchtums als Ideal eines hochmoralischen, wahrhaft christlichen Lebens trug wesentlich zur raschen Verbreitung und Entwicklung des Mönchtums in Russland bei. Seine Folgen beeinflussten das Leben des russischen Volkes mit der raschen Entstehung von Klöstern. Der beste Beweis für die allgemeine Neigung der Russen zur Askese, die im Mönchtum einen direkten Ausdruck fand, können die bloßen Zahlen zur Zahl der Klöster und Einsiedeleien sein. Also vom 11. bis zum 14. Jahrhundert. 87 davon erschienen im 14. Jahrhundert. und die erste Hälfte des 15. Jahrhunderts. 150, davon 80 im 14. Jahrhundert und 70 im 15. Jahrhundert. Ebenso erfolgte das Wachstum der Klöster in der zweiten Hälfte des 15. und frühen 16. Jahrhunderts schrittweise. In dieser Zeit entstanden doppelt so viele neue Klöster wie zuvor. Fromme Menschen hofften, ihr Heil nur unter dem Klostergewand zu erlangen und betraten deshalb in Scharen die Klöster. Die Welt und alles im Leben schien ihnen gefährlich für die Seele. Es gibt nur einen Weg, dem Tod zu entkommen – die Flucht vor der Welt in Wüsten und Klöster. Und tatsächlich flohen sie in Scharen dorthin. Die in der Welt lebenden Eiferer der Frömmigkeit hielten sich für völlig verloren gegenüber der Erlösung, und einige von ihnen brachen aus Liebe zur Erlösung ihrer Seelen alle familiären Bindungen ab, überließen ihre Frauen und Kinder ihrem Schicksal, oft ohne Obdach, und versteckten sich in Klöstern. Dieses Merkmal wird sogar in Volksepen erwähnt. Der Vater des Teenagerhelden, der zwölfjährige Michail Ignatijewitsch, der Held Danilo Ignatijewitsch, fragt im Alter den Anführer. Buchen Sie Vladimir zum Kloster und fragen Sie: „Schneiden Sie ihm dafür nicht den gewalttätigen Kopf ab, Herz und Leber kann man nicht herausnehmen“ 19. Frauen blieben ihren Männern nicht hinterher – und sie betraten das Kloster oft heimlich vor ihren Männern. In einem Brief an Pskow mit Anweisungen zu verschiedenen Themen der Kirchendisziplin antwortet Metropolit Photius unter anderem 20 auf einen Brief an ihn: „Um der Sache willen geht die Frau, die ihren Mann versteckt, ins Kloster, und die Äbtissin gibt solchen Tonsuren“ 21. Aus der Botschaft von Metropolit Photius geht klar hervor, dass „Frauen ihren Männern heimlich vor den Mädchen die Haare abschneiden“ 22. Die Ehrfurcht vor dem Mönchtum erreichte die weisen darauf hin, dass einige den Wunsch äußerten, ihre sterblichen Überreste mit Klostergewändern zu bedecken, da sie dies als Erleichterung für ihr Schicksal nach dem Tod betrachteten. Ein solcher Wunsch wurde beispielsweise von Großherzog Wassili Iwanowitsch geäußert. So wurden die Wüste, das Kloster, das klösterliche Leben zum Gegenstand spiritueller Wünsche, zum Gegenstand poetischer Bilder, sowohl für Mönche als auch für Laien. Und es ist ganz natürlich, dass dieses Leben als Ideal eines besseren, göttlichen Lebens mit seinen Bestrebungen auch seine eigenen Ordnungen in den gewöhnlichen, weltlichen Alltag einführte, dieses Leben nach seinen eigenen Regeln und Mustern etablierte und in all seinen Aktivitäten seine eigene besondere, spezifische Prägung hinterließ. Das beste Merkmal der Persönlichkeit dieser oder jener Person war ein Hinweis auf seine Sorgfalt und Sorge um den Bau von Kirchen, indem er ihnen liturgische Bücher, Kirchenutensilien usw. schenkte. Genau so charakterisierten unsere antiken Chronisten die frommen Fürsten. Das häusliche und private Leben der Russen der Antike spricht eindeutig für ihre weit verbreitete Lektüre des Lebens der Heiligen. Vor uns liegt das Produkt unserer gesamten gesellschaftlichen Entwicklung in der vorpetrinischen Zeit – der berühmte „Domostroy“ des Priesters Sylvester. In den darin dargelegten Bräuchen, in den darin gelehrten Anweisungen haben das altrussische Leben und die altrussische Schrift ihr letztes Wort gesagt. Daraus erkennen wir den starken Einfluss der Literatur, die wir betrachten, auf das gesamte russische Leben – das Leben der Heiligen. Als bestes altrussisches Haus galt das Haus, das in seiner Struktur einem Kloster am ähnlichsten war. In dieser Form galten Gebet und Almosen als das einzige, ausschließliche und würdige Element allen Lebens, das nicht nur die Gedanken, sondern auch alle Handlungen leitete; Das wichtigste, grundlegende und unveränderliche Werk dieses Lebens war die Zellen- und Kirchenherrschaft über Taten der Barmherzigkeit. Kurz gesagt, alles lief auf ein Ziel hinaus: das häusliche Leben zu einem ständigen Gebet zu machen, zu einem ständigen Akt des Schweigens und der Ablehnung aller weltlichen Freuden und Vergnügungen, einer ständigen, rein asketischen Ablehnung von allem, was das Leben selbst nicht ablehnen kann. Sie versuchten, die Dinge so zu gestalten, dass alles und überall an das klösterliche Leben erinnerte. Im Haus selbst gab es also eine Art Kirche. An den Wänden stellten sie „heilige und ehrenwerte Bilder mit allerlei Dekorationen und Lampen auf, und in ihnen werden Kerzen vor den Heiligen angezündet“; Duftender Weihrauch und Weihrauch wurden vor den Ikonen 23 verbrannt. Hier wurden jeden Morgen Matinen und Stunden jeden Morgen begraben und an Sonn- und Feiertagen ein Gebetsgottesdienst „mit Gebet, Stille, sanftem Stehen“. Am Abend sang der Ehemann mit seiner Frau, seinen Kindern und Haushaltsmitgliedern Vesper, Vesper und Mitternachtsgebet. Nach einem solchen Abendgottesdienst war es nicht mehr möglich, zu essen, zu trinken oder Gerüchte zu verbreiten. „Beim Zubettgehen hielt es jeder Christ für notwendig, sich dreimal vor dem Boden zu verbeugen. Und um Mitternacht stehest du immer heimlich mit Tränen auf und betest fleißig zu Gott, so gut du kannst, für deine Sünde.“ 24. Aber darüber hinaus, wenn jemand eine Regel einer Art Erlösung hinzufügt, sonst ist es sein Wille; andernfalls eine größere Belohnung von Gott 25. Die Zeit ohne Gebete musste für gute, göttliche Taten genutzt werden, unter denen die Werke der Barmherzigkeit den ersten und wichtigsten Platz einnahmen 26. Alles weltliche Vergnügungen, d. h. dem Gelingen des weltlichen Lebens dienend, waren für die Mehrheit und ohne den Fastengedanken schon immer bitter und schwierig, in unserer alten Lebensweise von Anfang an streng verboten, sobald das Lehrwort erklang. Gleichzeitig achteten sie nicht darauf, dass Vergnügen wie Arbeit ein wesentliches Lebensbedürfnis ist, ohne das das Leben der Gesellschaft selbst unmöglich ist, d. h. die allmähliche Verbesserung der menschlichen Natur. Der Grund für die Angriffe der Prediger auf Vergnügungen war verdorben, unhöfliche, tierische Freuden, aber während die Prediger sie zu Recht verboten, lehnten sie auch einige unschuldige Freuden wie Musik, Tanz, Gesang, irgendeine Art von Spiel usw. ab. So ist jeder Spaß und jede Unterhaltung zur Sünde des Götzendienstes und zu den Fallstricken des Teufels geworden, mit denen die Gläubigen von Gott abgelenkt werden 27 . Um ehrlich zu sein, gibt es kein einziges, noch so unbedeutendes Phänomen im altrussischen Leben, dem das Leben der Heiligen – dieser riesige Teil unserer antiken Literatur – nicht seinen eigenen besonderen Schatten gab. Dieser Einfluss des Heiligenlebens wirkte sich vor allem auf das Familienleben aus und übertrug sich dadurch auf das öffentliche Leben. Die Grundlage des Familienlebens ist die Ehe. Seine vom Christentum geheiligte Bedeutung und Bedeutung sind unbestreitbar. Das Christentum wurde zunächst durch die Familie im Sinne einer spirituellen und moralischen Einheit geschaffen, einer Einheit, die sowohl für die Kirche als auch für die Gesellschaft gleichermaßen heilig ist. Als von Gott geschaffene und gesegnete Institution sollte die Ehe daher als eine der ersten und notwendigsten Funktionen im Leben jeder Gesellschaft betrachtet werden, ohne die die Existenz einer Gesellschaft überhaupt nicht denkbar ist. In der Zwischenzeit haben die im Leben der Russen verwurzelten Ansichten, die oft im Leben der Heiligen zum Ausdruck kommen und letztere bei uns häufig und fast ständig verwendet werden, leicht unterschiedliche Ansichten über die Ehe vertreten und gefördert. Meistens wird vor ihm in manchen Leben die Jungfräulichkeit gepriesen. „Sogar unser Bruder, lass sie aus unseren Gedanken verschwinden, wenn wir nur tiefer über fleischliche Leidenschaften nachdenken könnten. O gesegnete Reinheit, wir werden dich nicht für vergängliche Reichtümer verkaufen! O heilige Jungfräulichkeit, lass uns dich nicht durch Unzucht verderben! O Mutter Gottes und Jungfrau, darauf vertraue ich, ich werde meine Gelübde nicht ändern!“ Wir haben eine Ehe, den Wunsch Christi: Eine ist die Essenz der Reichtümer für Sie, der guten Dinge, die im Himmel vorbereitet sind; ein Erbe, die Wahrheit des Wissens! „- das sagte die heilige Märtyrerin Eugenia, die Jungfrau 28. In anderen Leben wird Jungfräulichkeit für die Ehe gepredigt. Im Leben unseres ehrwürdigen Vaters Ammon lesen wir: „Als er volljährig wurde, zwang ihn sein Onkel, seine Frau zu nehmen. Aber er konnte die Unterdrückung seines Onkels nicht überwinden, dachte in sich selbst, wie er die Krone der Jungfräulichkeit bewahren könnte, und nachdem er den Willen seines Onkels getan hatte, lebte er in der Ehe und trug die Last davon.“ Joch. Und es geschah während der Hochzeit, als er ihn und das Mädchen in den Palast geführt hatte und alle gegangen waren, hatte er die Türen geschlossen und zu dem Mädchen gesagt: Hör mir zu, Schwester, und flöße dem Igel ein: Diese Ehe, im zarten Atem, es gibt nichts Besseres, als Jungfräulichkeit zu essen, lasst uns Gutes tun, immer nicht zusammen, aber lasst uns anfangen, einen Einzelnen zu verehren, Mögen wir unsere Jungfräulichkeit unversehrt bewahren und Gott gefallen. Und nachdem sie ein kleines Buch aus ihrer Brust genommen hatte, als ob es vom Angesicht Christi und der Apostel wäre, wurden zu ihr, die nicht schreiben konnte, Worte gesprochen, die der Seele nützten. Er achtete sorgfältiger darauf, die Lehren aus sich selbst entsprechend der ihm von Gott gegebenen Gnade anzuwenden, und riet dazu, damit ein reiner und engelhafter Bauch ihn begleiten würde. Sie sagte voller Rührung: „Ich geruhe, alles zu tun, mein Herr.“ Und Ammon sagte: Das werde ich tun, aber wir können bleiben, du in einem anderen Haus und ich in einem anderen. Die Jungfrau wollte eine solche Trennung nicht und sagte: „Auch, mein Herr, wir werden nicht in einem Haus bleiben, sondern wir werden auf besonderen Betten ruhen.“ Und so berieten sie sich, nachdem sie sich in einem reinen Leben niedergelassen hatten, und ihre Ehe wurde zu einem Erbstück, das mit den Weinreben der Jungfräulichkeit blühte, in Keuschheit gefangen war und vom Tau des Heiligen Geistes gekühlt wurde. Ich blieb achtzig Jahre lang in einer solchen Ehe, in großen Taten, in Fasten und Abstinenz, in Nachtwachen und Gebeten und körperlicher Arbeit. Das Mädchen ist aktiver und arbeitet im Haus. Ammon war den ganzen Tag von morgens bis abends im Garten und im Garten, grub und pflanzte die Erde und quälte seinen Körper mit viel Arbeit: Am Abend kam er ins Haus, aß ein wenig Brot mit seiner heiligen Frau, besonders mit seiner Schwester, und um Mitternacht standen beide auf, um zu beten, und sehr früh machte sich Ammon wieder an seine Arbeit und blieb bei seiner Arbeit bis zum Abend Unter diesen Umständen wächst in der russischen Gesellschaft die Ansicht, dass die Ehe etwas Unnützes und sogar eine „schlechte Gesetzlosigkeit“ sei. 30 Aus dieser Sicht erschienen vielen damals selbst die natürlichsten Beziehungen zwischen Menschen, die sich aus den Merkmalen und Bedürfnissen ihrer Natur ergaben, etwas Unreines. „Und es ist nicht zu rein, sich seiner Frau zu nähern“, lehrt ein strenger alter Moralist. Eine von Askese durchdrungene Sicht auf die Ehe bestimmte dabei das Schicksal sowohl der Familie als auch des sozialen Status der russischen Frau. Im Leben der Heiligen sowie in der byzantinischen Literatur im Allgemeinen ist eine Frau manchmal und oft Gegenstand der grausamsten und heftigsten Denunziationen, die sie in allen Zügen ihres sündigen Lebens darstellen. In vielen Leben von Heiligen erscheint eine Frau als „böswillig und streitsüchtig“ 31, „bös im Geiste und in der Moral“ 32 usw. Ebenso wurde in der alten russischen Schrift eine Frau zu einem Sinnbild für alles Böse. Es schien dem asketischen Denken eine ständige, unerschöpfliche Versuchung zu sein. Es ist zum Synonym und zur Quelle des Bösen geworden. Das Konzept davon konnte fast nur in eine Richtung gehen und sich entwickeln. Auch die geistigen Qualitäten einer Frau wurden in mehr als einer negativen Richtung behandelt. Im Leben von Heiligen finden wir manchmal die unwürdigste Vorstellung von der Persönlichkeit einer Frau und ihren geistigen Fähigkeiten. Im Leben des heiligen Märtyrers Arethas über die Frau, die dem heidnischen König den christlichen Gott predigte, heißt es, dass „diese gesegnete und ehrliche Frau dem König nicht mit dem Verstand einer Frau antwortete“33. Selbst die damaligen Philosophen erkannten, dass die geistigen Fähigkeiten der Frauen denen der Männer unterlegen waren. „Selbst wenn eine Frau witzig ist“, sagte einer der Philosophen über die heilige Großmärtyrerin Katharina, „seine Frau kann nicht vollkommen in Weisheit und geschickt in der Rhetorik sein: Befehlen Sie ihr einfach, vor uns zu stehen, und Sie werden sehen, dass sie sich schämen wird, selbst wenn so viele Philosophen und Rhetoriker dies und das sehen.“ 34. Zwar gab es manchmal Proteste der Frau gegen diese Sichtweise ihrer geistigen Fähigkeiten. Die Heilige Großmärtyrerin Euphemia sagte zu ihrem Peiniger: „Denkt nicht an den Peiniger! Denn meine Schwäche kann bequem durch deine listigen Verführungen zu deiner Ungerechtigkeit und Bosheit überredet werden, obwohl ich von Natur aus eine Frau bin und schwach im Fleisch und jung an Jahren, habe ich doch ein mutigeres Herz als deins, und meine stärkste heilige Stärke im Glauben ist mehr als dein Mut und größer durch die Gnade Christi, meines Imams, mehr als alle deine heidnischen Entwicklungen, mit ihnen bist du weise zu denken, und die Verrücktesten der Natur sind mehr als alle die Unwissenden, die den wahren Gott nicht kennen wollen, die einen Dämon für Gott haben“ 35. Aber solche Proteste endeten größtenteils mit dem Märtyrertod ihrer Täter. Mit einem Wort, der Leser des Lebens von Heiligen muss erkennen, dass eine negative Sicht auf die geistigen Fähigkeiten einer Frau in ihnen am weitesten verbreitet ist: Nicht nur gewöhnliche Menschen, sondern sogar Eparchen sind erstaunt über die Intelligenz von Frauen 36 . Aber im Wesentlichen konzentrierten sich alle Anschuldigungen, Denunziationen und sogar Verunglimpfungen der Persönlichkeit einer Frau auf ihre moralischen Qualitäten. Von dieser Seite wurde sie als Verkörperung von Schwäche und Instabilität des Charakters und als Personifikation aller Täuschungen und Täuschungen angesehen. Dem moralischen Charakter einer Frau wurde die angeborene Fähigkeit und Neigung zu allem Wahren abgesprochen; Im Gegenteil, es wurde argumentiert, dass in Frauen „wenig Wahrheit“ steckt; im Gegenteil, Frauen haben im Gegenteil vor allem eine ständige Tendenz zu allem Bösen verinnerlicht: „Die weibliche Rasse kriecht dem Untergang entgegen.“ Darüber hinaus verfügte eine Frau dieser Ansicht zufolge nicht nur nicht über die Festigkeit ihrer moralischen Prinzipien, sondern sie fing auch andere auf und zog sie gleichzeitig zum Fallen. Als Beispiel für die dargelegte Position ist das Vorwort zum Leben der Heiligen Taisia ​​interessant, das zum Thema geschrieben wurde, dass „weibliche Schönheit für viele Eitelkeit und Zerstörung bedeutet“. „Im Land Ägypten“, lesen wir hier, „gab es eine gewisse Frau, die bösartig, schamlos und schmutzig war, die nur eine Tochter namens Taisia hatte, die ihr die gleichen bösen Sitten beibrachte, an die sie selbst gewöhnt war, und die sie in die Unzucht verführte, in den Dienst Satans, und viele Menschenseelen ins Verderben stürzte, verführt von dieser Schönheit, denn Taisiya hatte ein großes rotes Gesicht und war überall berühmt für die Schönheit ihres Gesichts, und sie begehrte danach Viele brachten ihr viele Besitztümer, Gold und Silber und glänzende Gewänder und kostbare Dinge. Sie täuschte ihre Eiferer zu solcher Eitelkeit, als ob viele von ihr, um ihr Eigentum zu zerstören, in die Armut gerieten; andere, die für sie kämpften und kämpften, erfüllten die Feinde ihres Hauses mit ihrem Blut“ 37 . Unter dem Einfluss der Lektüre solcher Literatur begann das russische Volk natürlich oft, die Worte zu wiederholen: „Die Frauen ehrlicher Ehemänner fangen die Seele ein“, dass er eher dazu neigte, in einer Frau eine Gefahr für sich selbst, ein Objekt der Versuchung zu sehen, und eher seinen Mentoren zustimmte, die lehrten, dass „es gleichermaßen möglich ist, ins Feuer und in eine Frau zu fallen“, und die weibliche Persönlichkeit fast zu einem bösen Elementarprinzip erhob, als sie auf der ganzen Welt dreifaches Böses fanden: „Das Meer und das Feuer und die Frau sind.“ drei.“ teuflisch." Daher genoss die Persönlichkeit einer Frau weder in geistiger noch in moralischer Hinsicht die Aufmerksamkeit der alten russischen Weisen. Mit dem Begriff der Frau war notwendigerweise alles Verwerfliche und Gefährliche für das moralische Gefühl verbunden. Solche Ansichten über die Persönlichkeit einer Frau wurden in der alten russischen Literatur in Lehren über gute und böse Ehefrauen, über böse und autokratische Ehefrauen usw. umgesetzt. Im Interesse der Wahrheit sollte beachtet werden, dass diese alten russischen Abhandlungen über „böse“ Ehefrauen manchmal aus dem Mund von Menschen kamen, die von diesen Ehefrauen persönlich beleidigt waren und sich daher nicht durch die Unparteilichkeit des Autors auszeichneten. Das ist genau das, was durch den beeindruckenden Philippus Daniels des Gefangenen gegen böse Frauen erklärt werden muss38. Und es ist bemerkenswert, dass solche Ansichten über Frauen größtenteils auf klösterlichem Boden entstanden sind, unter Mönchen, in deren Bibliotheken, wie wir zuvor gezeigt haben, die Leben der Heiligen den prominentesten Platz einnahmen. Dies sollte insbesondere bei der Klärung der Quelle unserer vorherrschenden Ansichten über Frauen nicht vergessen werden. Wir würden Gefahr laufen, in Einseitigkeit zu verfallen, wenn wir nur bei diesem Bild des Blicks auf eine alte russische Frau stehen bleiben würden, denn so stark entwickelt es auch sein mag, es könnte nicht jeden Funken Respekt, den eine Frau immer verdient, völlig zerstören. Dieser Respekt war in allen Leben der heiligen Frauen sichtbar, insbesondere aber im Leben der Heiligen Pulcheria 39, der Großmärtyrerin Euphemia 40, der heiligen Märtyrerinnen Faith, Nadezhda, Lyubov und ihrer Mutter Sophia 41, der Großmärtyrerinnen Katharina 42 und Barbara 43. Insbesondere russische Asketen beugten sich der Autorität einer Frau und schrieben Lobreden auf sie, die wir in den Worten „über gute Ehefrauen“ finden, wo a Die Frau wird als Ehefrau die „goldene Krone“ ihres Mannes genannt, „die Freude des Hauses, der teuerste aller Edelsteine und kostbaren Perlen“. Hier können wir bereits den Wunsch russischer Weiser erkennen, das Ideal einer russischen Frau zu skizzieren. Was ist dieses Ideal? Wenn man genau hinschaut, ist dies das gleiche Ideal einer Frau und Mutter, das auch im Leben der Heiligen zu finden ist 44 . Die alte russische Literatur hat kein anderes, mehr oder weniger anderes Ideal einer Frau geschaffen. Daher müssen wir dieses Phänomen zur Kenntnis nehmen. Wenn unsere alten Schriftgelehrten die wunderbaren moralischen Qualitäten einer Frau darstellen wollten, stellten sie sie normalerweise als Asketin, als schnellere, als Asketin dar. Die erste Würde einer Frau war der völlige Verzicht auf ihren Willen und ihre Wünsche zugunsten der Willkür ihres Mannes. Dieser Grundsatz ergibt sich auch aus der Position, dass „die Frau schnell um des Mannes willen geschaffen wurde und nicht der Mann um der Frau willen.“ Auf dieser Grundlage wurde der völlige unerwiderte Gehorsam der Frau gegenüber ihrem Mann zur höchsten Tugend einer Frau erhoben. Die weitverbreitete Nutzung des Heiligenlebens als fast ständige Heimlektüre kann auch durch die Tatsache gestützt werden, dass einige der im Heiligenleben gefundenen Paterialgeschichten so stark im russischen Boden verwurzelt sind, dass sie manchmal wie russische Werke wirken. Der Respekt des russischen Volkes vor den alltäglichen Mahlzeiten ist bekannt und kommt einer Ehrfurcht gleich. Mittlerweile ist dieser scheinbar russische Brauch in den Moralvorstellungen östlicher Mönche verwurzelt. Ein Wort des Skete Patericon, das im Prolog unter dem 4. August steht, überzeugt die Mönche, mit Angst und Zittern und spiritueller Freude an das Mahl heranzugehen 45. Es gibt auch ein Wort des Heiligen Niphon darüber, dass es für jeden Christen angemessen ist, beim Mahl in Ruhe und Stille zu speisen, 46 das vom Mönch Joseph von Wolotski verwendet wurde 47. Das russische Volk liest besonders gerne den Psalter und betrachtet den 67. Psalm („Möge Gott auferstehen“) als sichere Waffe gegen den Teufel. Er tut dies natürlich auf der Grundlage der „Wiese des geistlichen Johannes Moschus“, in der es heißt, das nützlichste aller Bücher sei die Lektüre des Psalters, und die von einem Dämon erzählt, der vor einem Mönch tanzte und um des siebenundsechzigsten 48 willen aus dem Psalm verschwand. Unser Brauch, Kerzen vor Ikonen zu stellen und Lampen davor anzuzünden, hat sich bei uns durch die Lektüre von Heiligenleben wieder etabliert. Im Leben des Heiligen Demetrius von Rostow findet man sehr oft entweder Hinweise darauf, dass Kerzen und Lampen vor Ikonen und Reliquien von Heiligen angezündet wurden, oder Erklärungen zu solchen Handlungen 49 . Achten wir auf den Brauch des russischen Volkes, anhand der Bücher der Heiligen Schrift Wahrsagen zu machen. Derzeit beschäftigen sich nur halbkundige alte Männer und Frauen, die besonders gläubig sind, mit solchen Wahrsagereien. Zu Beginn dieses Jahrhunderts wurde dieser Brauch in unserem Land vor allem in der Mittel- und Unterschicht angewendet. In der Antike war es unter allen Menschen verbreitet. Wir nutzten die Psalmen hauptsächlich zur Wahrsagerei. Der fromme Fürst Wladimir Monomach benutzte es, um Wahrsagen zu machen. In einer Predigt vor Kindern sagt er über sich selbst: „Ich nehme den Psalter in Trauer auf, ich bin deprimiert und müde: Ich bin voller Trauer, meine Seele! Du verwirrst mich so sehr“ und so weiter 50. Auf einem handgeschriebenen Psalter aus dem 16. Jahrhundert. 51 gibt es das folgende Nachwort: vom ehemaligen Herrscher, dem Kasaner Studenten Wassili Petrow: „Ich habe aus diesem Psalter erraten und es stellte sich heraus, dass ich nur fünf Jahre leben würde, aber ich dachte, ich würde noch fünfzig Jahre leben.“ Sie haben über andere Bücher der Heiligen Schrift geraten und geraten. Woher kommt dieser Brauch? Wo sollten wir nach der Ursache seines Auftretens suchen? Zweifellos liegt die ursprüngliche Quelle einer solchen Wahrsagerei im tiefen religiösen Gefühl des alten russischen Mannes, der im Wort Gottes nach Lösungen für seine Ratlosigkeit suchte, insbesondere in schwierigen Lebensumständen, wenn er nicht wusste, was er entscheiden sollte. Mit diesem Gefühl wandte sich Wladimir Monomach natürlich an den Psalter. Die Heiligen Gottes behandelten das Wort Gottes mit den gleichen Gedanken und Gefühlen, als sie beschlossen, dieses oder jenes Kunststück zu unternehmen. Andererseits lässt sich dieses Phänomen auch auf andere Weise erklären, nämlich durch den Einfluss der Lektüre des Heiligenlebens. In diesem Fall müssen wir Sacharows Meinung widersprechen, dass diese Methode der Wahrsagerei aus dem Westen zu uns kam,52 obwohl wir uns in der allgemeinen Schlussfolgerung einig sind, dass diese Wahrsagerei nicht zum russischen Leben selbst gehört, sondern auf ihre eigene Weise, in Anlehnung an andere Wahrsagereien, neu gestaltet wurde. Tatsache ist, dass es im Leben der Heiligen solche Beweise gibt, die deutlich zeigen, dass dieser Brauch seit jeher unter Christen existierte und dass er unter ihnen auf zwei Arten umgesetzt wurde: Die Worte der Heiligen Schrift wurden entweder als Vorhersage der Zukunft oder als Lösung wichtiger Lebensfragen akzeptiert, die zufällig von den Lesern oder Singern beim Betreten der Kirche gehört wurden, oder sie öffneten die Bibel nach Belieben oder wie durch eine plötzliche Eingebung von oben, hauptsächlich St. Das Evangelium und las die ersten Worte des offenen Buches, das gefangen wurde ihr Auge. Lassen Sie uns einige Beispiele nennen. Einen Hinweis auf seine Lebensleistung fand der heilige Andreas der Große in den Worten des hl. Die Evangelien, die er beim Betreten der Kirche hörte: „Wenn du vollkommen sein willst, geh und verkaufe deinen Besitz“ und so weiter 53. Der heilige Einsiedler Cyprian hatte den eifrigen Wunsch, die gottesfürchtigen Asketen nachzuahmen, und beschloss, „in die heilige Stadt Jerusalem zu gehen und sich dort der Arbeit des Lebens für Gott zu widmen“, mit folgenden Gedanken: „Er ging weiter in die Kirche.“ eine bestimmte Woche und hörte diese Worte Christi im Heiligen Evangelium: „Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“; und die Biographie erzählt, dass der Heilige Gottes aus diesen Worten verstand, dass es ein Verb für ihn gab und „Abby die Kirche verließ“, um seine Absicht sofort zu erfüllen. Im Leben der Hl. wird unter anderem von der Ehrwürdigen Märtyrerin Eugenia erzählt: Drei Jahre nach der Bekehrung der Hl. Eugen zum Christentum starb der Abt des Klosters, in dem sie unter dem Namen des Eunuchen Eugen in Männerkleidung arbeitete. Die Brüder dieses Klosters wussten überhaupt nicht, dass unter ihnen eine Frau namens Eunuch Eugen arbeitete, und beteten beharrlich zum heiligen Jewgeni, um ihr Abt zu werden. „Dann wird der Heilige“, erzählt der Lebensschreiber, „der Angst hat und nicht gegen das Gesetz, die Frau des Geschöpfs, Ehemänner haben wird, und der sich für so viele ehrliche Menschen schämt, das Gebet ablehnen und beschämen und zu ihnen sprechen: Ich bitte euch, Brüder, bringt dieses heilige Evangelium. Ich habe das erstere mitgebracht, das Verb: gebührt einem Christen, so dass bei jeder Wahl zuallererst Christus selbst gefragt wird: Lassen Sie uns daher bei Ihrer Wahl sehen, was Christus befiehlt.“ uns, und lasst uns Seinem Willen gehorchen, ungebeugt vor allen, hat einen Platz gefunden, wo geschrieben steht: „Wer in dir sein will, der sei dein Diener; Und wer in dir der Erste sein will, der wird dein Diener sein.“ Nachdem er dies gelesen hatte, rief der Heilige aus: Siehe, ich gehorche sowohl dem Gebot Christi als auch deiner Bitte, damit ich dein liebevoller Diener und Diener sein kann. Jeder freute sich über ihren Willen und empfing den imaginären Eugen, den sehr prophetischen Eugen, die Äbtissin dieses Klosters“ 55. So wurden der heilige Märtyrer Clemens, der Bischof von Ancyra und seine Truppe 56 sowie die heiligen Märtyrer Eustathius, Thespesius und Anatoly 57 für das bevorstehende Leiden zugelassen. Im Leben von Rev. Daniel the Stylite wird erzählt, dass seine Eltern ihn fünf Jahre nach der Geburt des Heiligen fünf Jahre nach der Geburt in ein Kloster brachten und sich mit der Bitte an den Abt wandten: „Möge er ihrem Kind einen Namen geben: Er (Abt) ist von Gott inspiriert, Verb, wie es angemessen ist, ihm diesen Namen zu geben, den Gott selbst offenbaren wird.“ Dann „sah der Abt den Jüngling an und befahl, sich ein Buch vom göttlichen Altar zu geben, und als er es öffnete, fand er bestimmte Worte des Heiligen Daniel, des Propheten, und erkannte, dass dies das ist, was Gott sagt, und dass diesem Jungen ein prophetischer Name gegeben werden wird, und er wird Daniel heißen: Es wurde überhaupt nicht angedeutet, dass er das Kind dieses großen Propheten hatte, und durch seinen Namen würden seine Moralvorstellungen ähnlich sein“ 58 . Auf die gleiche Weise bestätigte Rev. ihre Absicht. Matrona von Konstantinopel und der Abt ließen sich von derselben Sache leiten, als er sie aus dem Kloster entfernte 59. Erinnern wir uns abschließend an diesen Seligen. Augustinus wandte sich von seinem eitlen Leben dem Weg der Erlösung zu, nachdem er auf Anweisung einer geheimnisvollen Stimme eine berühmte Passage aus dem Brief des heiligen Ap. gelesen hatte. Paulus zu den Römern. So wurde der Brauch der Wahrsagerei nach den Büchern der Heiligen Schrift unter den ersten Christen seit der tiefsten Antike überall praktiziert: im europäischen Teil des römischen Staates, im Osten und Westen, in Ägypten, Kleinasien, Palästina und sogar im abgetrennten Mesopotamien. Derselbe Brauch hat sich, wie wir oben erwähnt haben, in den ältesten Zeiten unter uns verbreitet. Der Grund für sein Erscheinen und seine Verwurzelung bei den Russen war die Lektüre des Lebens der Heiligen. Wir werden zu einer solchen Aussage durch die Methoden und Mittel ermutigt, die wir bei der Wahrsagerei anhand der Bücher der Heiligen Schrift praktiziert haben. Dort sehen sie, wie wir gesehen haben, einen bekannten Ausspruch der Heiligen Schrift als Vorhersage und Anreiz für bestimmte Aktivitäten. Es findet sich auch im Leben russischer Heiliger. In unserem Volk ist der Brauch weit verbreitet, bei bestimmten Krankheiten Weihwasser zu verwenden, das vom Kreuz herabgelassen wird. Ob er ein Aberglaube ist oder nicht – diese Frage können wir unbeantwortet lassen. Aber schon allein durch seine Existenz kann es uns als wichtiges Mittel dienen, um zu erklären, wie weit sich die Lektüre des Lebens der Heiligen unter uns verbreitet hat und welche fruchtbare Wirkung es auf die Leser hatte. Viele Ansichten, die im Leben der Heiligen durch häufige Wiederholungen, erneutes Lesen und Nacherzählen zum Ausdruck kamen, gingen sozusagen in das Fleisch und Blut unserer Vorfahren ein und wurden von ihnen so verinnerlicht, dass es, wie wir feststellen konnten, schwierig ist, die ursprüngliche Ursache herauszufinden, die zu einem bekannten Phänomen geführt hat. Manchmal scheint es, dass es unser Phänomen ist, rein russisch, national. Wir haben dies bereits über den Brauch des andächtigen Schweigens beim Essen gesagt. Das Gleiche gilt für den Brauch, „Wasser vom Kreuz fallen zu lassen“. Trotz seines scheinbar russischen Ursprungs verdankt dieser Brauch seine Einführung und weite Verbreitung unter uns der Lektüre von Heiligenleben. Der Heilige Demetrius von Rostow hat ein Wunder des Heiligen Georg des Siegreichen 60 mit demselben Inhalt aufgezeichnet. „Das Wunder des heiligen großen Märtyrers Georg ist auch über einen Jugendlichen geschrieben, der von einer Schlange tödlich verwundet wurde, und ein gewisser gottesfürchtiger klösterlicher Helfer dieses heiligen großen Märtyrers, Abba Georg, erzählte: Er ging auf mich zu, sagte er, auf dem Weg den Berg hinauf, ein Kreuz in der Hand, der alte Mönch scheiße, und das Kreuz ging vor mir her, und während er ein wenig ging, wandte er sich vom Weg zum Weg, und ich folgte ihm, und siehe, eine Schafherde und Der Junge lag wie der Hirte im Sterben vor der Schlange, und der Älteste sagte zu mir: Schöpfe etwas Wasser und gieße es auf das Kreuz. Nachdem ich dies getan hatte, goss ich das Wasser auf das Kreuz, und der Älteste sagte: „Im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit heilt dich der Diener Gottes, der heilige Großmärtyrer Georg.“ Und der Junge erhob sich und spuckte aus seinem Inneren tödliches Gift und Böses aus. Der Älteste sagte zu ihm: Sag mir, was du gestern der armen Witwe geschworen hast; Du hast die Schafe, die du zum Weiden gegeben hast, für drei Silberstücke verkauft, aber du hast ihr gesagt, dass der Wolf es gefressen hat. Und der Junge sagte: Ja, Vater, das ist es, was du hast und woher du es wusstest; und der Älteste sagte: Ich sitze in meiner Zelle; Ein Mann kam auf einem weißen Pferd zu mir und sagte zu mir: Sophornius, steh auf und geh schnell zur Quelle, die zu deiner Rechten im Süden ist, wo du den von der Schlange gefressenen Jüngling finden wirst, und dort wirst du einen Mönch finden, der ein Kreuz in der Hand auf einem Baum trägt, und nimm das Kreuz, gieße es mit Wasser und gib dem Jüngling, der von der Schlange gefressen wurde, etwas zu trinken. Wasser und sagt zur Mutter: Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes heilt dich der Diener Gottes, der große Märtyrer Georg, und sagt zu ihm: Schwöre nicht bei diesem Namen Gottes und seiner Heiligen, damit dir kein Leid mehr widerfährt.“ gültig, wenn nachgewiesen werden könnte, dass das Leben des Heiligen Georg von unseren Vorfahren nur sehr selten gelesen wurde. Es ist jedoch unmöglich, dies zu beweisen. Die Fakten zeigen genau das Gegenteil. Das Leben des Hl. Großmärtyrers Georg war das beliebteste und am weitesten verbreitete Leben unserer Vorfahren, es diente als Grundlage für spirituelle Gedichte über Jegor den Tapferen, es wurde immer wieder gelesen und drang daher unauffällig in das Bewusstsein der Menschen ein, nicht nur in seinen allgemeinen Umrissen, sondern auch in den privatesten und kleinsten Details. Das folgende unserer Meinung nach charakteristische Merkmal können wir nicht ignorieren. Der hohe pädagogische Einfluss der Lektüre des Heiligenlebens zeigte sich darin, dass sie auf diese Weise maßgeblich zur Ausrottung des heidnischen Aberglaubens beitrug. Chroniken 62 enthalten Hinweise darauf, dass russische Aufklärer meist christliche Kirchen an Orten gründeten, an denen zuvor heidnische Götzen gestanden hatten. Woher haben sie diese Methode zur Ausrottung des heidnischen Aberglaubens übernommen? Es kommt uns so vor, als ob es aus keiner anderen Quelle stammt, etwa aus dem Leben der Heiligen. Und diese Annahme ist umso wahrscheinlicher, als die Gründer der meisten russischen christlichen Kirchen einzelne Einsiedler waren, die nach ihrer eigenen Erfindung und nicht nach einer gesetzlichen Vorschrift Dritter handelten. Nachdem sie die Leben der Heiligen gelesen hatten, handelten diese Menschen in fast allen Lebensfällen genau so, wie es diese Bücher erforderten. Und aus ihnen sehen wir, dass die Gründung christlicher Kirchen an der Stelle heidnischer Tempel und heiliger Riten ein nahezu universelles Phänomen war63. Schließlich ist es unmöglich, noch einem weiteren Aufmerksamkeit zu schenken. „historisch“, in den Worten von F.M. Dostojewski 64, „ein Merkmal im Leben unseres Volkes, das bei keinem anderen europäischen Volk zu finden ist“ und das deutlich bezeugt, dass das Leben der Heiligen die beliebteste und am weitesten verbreitete Lektüre war und einen enormen erzieherischen Einfluss auf unsere Vorfahren hatte. Dies ist eine Pilgerreise 65. Sein Beginn im Allgemeinen unter Christen geht auf die allerersten Zeiten des Christentums zurück. Der Heilige Demetrius von Rostow leitet diesen Brauch aus der Nachahmung des Beispiels der Allerheiligsten Theotokos ab. Er schreibt so: „Die reinste Jungfrau lebte im Haus des Johannes und ging oft hinaus, um den Ort zu besuchen, an dem ihr geliebter Sohn und Gott sie mit den Füßen ihrer allerheiligsten Füße heiligten, und weihte sie mit einer Blutvergießung. Nachdem sie Bethlehem besucht hatte, wo sie unbeschreiblich geboren wurde, wobei sie ihre Jungfräulichkeit unversehrt bewahrte, und vor allem ging sie um die Orte, an denen unser Herr durch ihren Willen litt, und übertränkte sie mit vielen Tränen und weinte vor mütterlicher Liebe.“ und sagte: Hier wurde mein liebster Sohn geschlagen, hier wurde er mit einer Dornenkrone gekrönt, hier kam er vom Tragen eines Kreuzes, und hier wurde er gekreuzigt. Am Grab war er von unbeschreiblicher Freude erfüllt, von Freudentränen, und sagte: „Und hier wurde er begraben, er ist am dritten Tag herrlich auferstanden.“ Dies steht auch geschrieben 66: Als von einigen verhassten jüdischen Leuten vom Bischof und Schriftgelehrten verkündet wurde, dass Maria, die Mutter Jesu, alle Tage nach Golgatha geht und an dem Grab, in das Jesus, ihr Sohn, gelegt wurde, kniet und weint, und das Grab duftet. Sie setzten die Wächter beiseite, damit keiner der Christen kommen durfte. Woher kommt es, dass schon zu dieser Zeit unter gläubigen Christen ein frommer Brauch entstand, heilige Stätten zu besuchen und dort Christus Gott anzubeten, der für uns leiden wollte? Der Ursprung dieses Brauchs war die Mutter Gottes selbst, und andere heilige Frauen und Männer folgten ihr“ 67 . Diese Eigenschaft – die Pilgerfahrt – ist dem russischen Volk seit langem eingepflanzt. Seit den Anfängen des russischen Volkes und seines Staates, seit der Taufe des russischen Landes, strömten Pilger in das Heilige Land, zum Heiligen Grab, zum Athos usw. Sogar während der Kreuzzüge reiste ein russischer Abt nach Jerusalem und wurde vom König von Jerusalem „Galdvin“ freundlich empfangen, was er in seinem Spaziergang perfekt beschrieb. Dann hat die Pilgerfahrt in den Osten, zu heiligen Stätten, bis heute nicht aufgehört. Von den russischen Mönchen gibt es in Russland noch immer viele, die auf Athos lebten. Mittellose Menschen, alte Männer, pensionierte Soldaten, alte Frauen, die die Geographie überhaupt nicht kannten, verließen ihre Dörfer mit den Rucksäcken ihrer Bettler auf den Schultern und tatsächlich erreichten sie manchmal nach unzähligen Katastrophen das Heilige Land ... Wenn nicht in den Osten, nicht nach Jerusalem, dann eilten sie zu den heiligen Stätten Russlands, nach Kiew, zu den Solovetsky-Wundertätern. Nekrasov, der als großer Künstler seinen großen „Vlas“ schuf, konnte sich ihn nicht anders vorstellen als in Ketten und in ständiger Irrfahrt. So schreibt F.M. Dostojewski 68. Hier sind einige solide historische Daten über die Pilgerfahrt. Tatsächlich reisten die Russen gern nach Griechenland, zum Berg Athos und insbesondere nach Jerusalem, wo viele blieben, um den Rest ihres Lebens in Reue zu verbringen. Theodosius von Petschersk war noch ein Jugendlicher, als er die Pilger traf, die im Heiligen Land waren 69. Der heilige Antonius von Petschersk ging auf den Berg Athos und lebte dort lange Zeit 70. Eunuch Ephraim ließ sich in einem Kloster in Konstantinopel nieder 71. Im Jahr 1060 reiste Varlaam aus dem Kloster St. Demetrius nach Jerusalem, um das Heilige Grab zu verehren 72; Dann ging er ein anderes Mal nach Konstantinopel, sammelte dort alles, was für die Mönche nützlich war, und vermachte dies alles, als er in einem Kloster in der Nähe von Wladimir-Wolynski starb, dem Theodosius-Kloster 73. Bald stellte Abt Daniel „ein Räuchergefäß auf das Heilige Grab und küsste den heiligen Ort mit Liebe und Tränen, betete für sein Vaterland, Fürsten und Freunde“ und fand andere russische Bewunderer in Jerusalem. Dann besuchte die Prinzessin von Polozk und St. Jerusalem. Dort starb auch Euphrosyne 74. Im 12. Jahrhundert. Es gab so viele Menschen, die nach Jerusalem wollten, dass die Pfarrer der Kirche gezwungen waren, diese Spaziergänge zu verbieten. Der heilige Johannes empfahl, denjenigen Buße aufzuerlegen, die sich gedankenlos mit dem Gelübde verpflichteten, nach Jerusalem zu gehen, denn diese Gelübde würden die Erde zerstören 75. Dieses Phänomen entging der allgemeinen Beobachtung nicht; Sie haben es in ihren Epen vermerkt: Die Pilgerreise des Nowgorod-Helden Wassili Buslajew ist bekannt. Was könnte der Grund für dieses Phänomen sein? Natürlich kann dies durch das religiöse Gefühl eines russischen Christen erklärt werden, aufgrund dessen „die heilige Stadt Jerusalem und die heiligen Stätten Palästinas für das fromme russische Volk die gleichen teuren und hochinteressanten Objekte waren wie für alle allgemein frommen Menschen.“ Prof. glaubt schon. IHR. Golubinsky 76. Eine faire Meinung, die bis in die Tiefe der Sache vordringt. Es erklärt jedoch nur einen weiteren, wenn auch internen, psychologischen Grund. Es scheint, dass der unmittelbare Grund für den Wunsch unseres Volkes, in St. zu Fuß zu gehen, an manchen Orten ein anderer ist. Es scheint, dass die vom russischen Volk so beliebte Pilgerreise in engstem und direktem Zusammenhang mit der Lektüre des Lebens der Heiligen und der Geschichten über sie steht. Wenn wir beginnen, die Gründe, die unsere Heiligen oder gewöhnlichen Sterblichen zur Pilgerfahrt veranlasst haben, sorgfältig zu analysieren, werden wir sicherlich erkennen, dass der Wunsch nach ihm bei einer bestimmten Person durch eine Geschichte oder Lektüre über die Pilgerfahrt anderer verursacht wird. Eine solide Grundlage für eine solche Schlussfolgerung finden wir im Leben des heiligen Einsiedlers Cyriacus. Dieser Heilige hatte ein bemerkenswertes Verlangen, göttliche Bücher zu lesen, „vom Morgen bis zum Abend und vom Abend bis zum Morgen, um den Sitz zu lesen“77. Während des Lesens dachte er tief über verschiedene Themen nach. Und so notiert der Biograph als Ergebnis dieser Lektüre die Pilgerreise des Heiligen. „Das ist der größte Segen. Cyriacus umarmte in seinen Gedanken und verehrte das Leben vieler Heiliger, brannte im Geiste, und sein Herz öffnete sich für die Furcht Gottes: denn er wollte eifersüchtig auf diejenigen sein, die gut lebten, und mit dem Gedanken, in die heilige Stadt Jerusalem zu gehen und dort die Dinge dieser Welt abzulehnen, um nur mit Gott zu arbeiten“78. Die Geschichte aus dem Leben des Hl. St. bestätigt uns in demselben Gedanken. John Kushchnik 79. Im Leben des Heiligen Gregor, Bischof von Akragantia, wird die Geschichte über seinen Wunsch, „nach Jerusalem zu gehen und die heiligen Stätten zu verehren“, in direktem, „kausalem“ Zusammenhang mit der Geschichte dargestellt, dass er „Tag und Nacht zu Büchern griff, die göttlichen Schriften und Leben des Vaters der Heiligen ehrte und sie nachahmte, im Herzen entbrannt und mit dem Wunsch, dass die Anhänger ihren Füßen folgen würden“ 80. F.M. spricht über die Geschichten unseres Volkes über heilige Stätten. Dostojewski definiert ihren großen Einfluss auf den Willen eines Menschen in eine bestimmte Richtung, nämlich als Anreiz, dieselben Orte zu besuchen – auf Pilgerfahrt. „Geschichten über heilige Stätten“, schreibt er, „enthalten für das russische Volk sozusagen etwas Reumütiges und Reinigendes. Selbst dünne, beschissene Menschen, Profiteure und Unterdrücker verspürten oft den Wunsch, auf Wanderschaft zu gehen, sich durch Arbeit zu reinigen – eine Leistung, um ein vor langer Zeit gegebenes Versprechen zu erfüllen. Wenn nicht in den Osten, nicht nach Jerusalem, dann eilten sie zu den heiligen russischen Orten, nach Kiew, zu den Solovetsky-Wundertätern“ 81. Im Allgemeinen muss gesagt werden, dass das Leben der Heiligen bei den alten russischen Lesern einen so großen Erfolg hatte, dass ihre Assimilation nicht nur äußerlich war, sondern in das Leben selbst eindrang. Moskauer Theologische Akademie, XXIX. Auflage, 1973–1977. Studentischer Hieromonk Deutsch (Chesnokov). Kursaufsatz für die Abteilung Patrologie Siehe unseren Artikel „Leben des Heiligen in seiner kirchlichen und liturgischen Bedeutung“. „Der Wanderer“, 1892, März. Leben der Heiligen. September, 22 Uhr 46 Umdrehungen. Leben der Heiligen. September, 17 Uhr 75 Umdrehungen Leben der Heiligen, 29. Okt., l. 242 Umdrehungen. Leben von St., Saint., l. 48, 75 Umdrehungen. 104 Umdrehungen; Okt., l. 185, l. 242 Umdrehungen. Leben der Heiligen, St., l. 52 Umdrehungen. Leben der Heiligen, Okt., l. 192. Leben der hl. November, l. 282. Leben der hl. November, l. 343. Leben der Heiligen, Okt., l. 179 rev. Leben der Heiligen, Okt., l. 192. Bd., Dez. l. 59 Umdrehungen. Leben der hl. November, l. 320 Umdrehungen Orthodoxes Interview 1859, Teil 1. Januar. Wort des Heiligen Vaters: „Wie man für die Bauern lebt.“ Heiraten. Leben des hl. 10. September, l. 46 Umdrehungen. Heiraten. Leben der hl. Herr, 11, l. 65. P. Znamensky. Ost. Russische Kirchen. Galachow. Ost. Russische Literatur Teil I, S. 42. Vom 22. September 1422 oder 1425. Russische Historische Bibliothek, Verlag. Archiographenkommission, Bd. VI. St. Petersburg, 1880. Denkmäler des alten russischen Kirchenrechts. Teil 1 (Denkmäler des 11.–15. Jahrhunderts), S. 430. Leben der Heiligen, 24. Dezember, l. 166. Leben der Heiligen, 4. Oktober, l. 153. Mi: 8. Januar, l. 254 Bd., ff.: 19, l. 117 Rev.: März. 5, li. 33 Umdrehungen; 12.ll. 70–71; 19 Bd. 1998, Juni. 21, l. 117 rev. Der berühmte Autor der „Kreutzer-Sonate“, die mit der Neuheit ihrer Ansichten über das Eheleben so viel Aufsehen erregte, sagte nichts Neues, sondern wiederholte nur, was dem Leser der Heiligenleben so oft begegnet. Übrigens, wenn jemand, basierend auf dem Leben der Heiligen, beschließen würde, eine Art fiktive Geschichte zum Thema einer gültigen Ehe zu verfassen, dann würde ihn der Autor der „Kreutzer-Sonate“ selbst beneiden. Leben der Heiligen, Oktober, l. 171 Bde., 5. Dezember, 29 Bde., Leben der Heiligen, Oktober, l. 154 Umdrehungen; 10. September, l. 50; 11, l. 54. Leben der Heiligen, 24. Oktober, l. 228. Leben der Heiligen, 24. November, l. 408 rev. Leben der Heiligen, 16. September, l. 72 Umdrehungen. Leben der Heiligen, 1. September. 75–76, 104 usw. Leben der Heiligen, 8. Oktober, l. 171 rev. Mi:Okt. 8 (Bahnhof Pelagia), l. 168 Umdrehungen. 169. Belinsky spricht darüber. II. C.C., Teil 5, S. 95–96. Leben der Heiligen. 11. September, l. 75–76. Antikes Patericon, 415. Labour Kiew. Geist. akad. Siehe Manuskript. XIII Jahrhundert, beschrieben in Izv. ak. Sci., T.H. Siehe die Studie zu op. Joseph Sanin. Chruschtschow. 1868, S. t. 68. Prolog, 19. Okt. und 17. Juni; siehe Spiritual Meadow, Kap. 159 und 151. Leben der Heiligen. 13. April l. 218 Bde., 22, L. 254; 23, li. 270 U/min; in. 2, l. 15 Umdrehungen; 19, li. 139; 28, li. 185; mri 17, l. 90 Umdrehungen; 22. April, l. 263 Umdrehungen; 24, l. 277; 13. Mai, l. 401 Umdrehungen; 20, l. 467 Umdrehungen; in 2, l. 16; 7, l. 47; 8, l. 50; 23, li. 151 Umdrehungen. Lehren von Wladimir Monomach. Beschreibung des Manuskripts. Synodalbibliothek, Nr. 15. Geschichten des russischen Volkes, Bd. Ich buche. 2, S. 62. Die Geschichte wurde vom heiligen Demetrius aus dem Prolog und aus der Manuskriptsammlung aufgezeichnet. Wunder des heiligen Großmärtyrers Georg im Leben des heiligen Dmitri Rostowski. 23. April, S. 273 rev. – 274. Zum Beispiel: P.S.R.L.T. Ich, S. 51. Lassen Sie uns zum Beispiel darauf hinweisen: Leben der Heiligen, Dezember. 10. l. 55. (g. Minen); 17. April, l. 231 (Antonia-Bahnhof). Tagebuch des Schriftstellers. 1877, S. 249. Zur Pilgerreise lesen Sie unseren Artikel in „Russian Pilgrim“ unter dem Titel „Historische Besonderheit im Leben des russischen Volkes“. Großartige Menaia Chetya. Monate Augusta, l. 313. Leben der Heiligen. 15. Aug., S. 74 rev. – 75. Erzählung von der Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria. Tagebuch des Schriftstellers. 1877, S. 250. P. Kazansky Ost. Russisches Mönchtum, S. 50. Russische Predigt, ihr historischer Rückblick und ein Blick auf ihre moderne Richtung. St. Petersburg, 1871, S. 124. P. Kazansky, op. O., S. 50. Erinnerung an Worte. Kiriaks Fragen an Niphon aus dem 12. Jahrhundert: „Sie gingen umsonst und wollten nach Jerusalem, befahlen aber, Buße zu tun, weil die Gesellschaft dieses Land zerstört.“ Sein Leben, September. 29, l. 126. Leben der Heiligen Heilige 29, l. 126 Umdrehungen 15. Januar S., 289 Bände – 290. Tagebuch des Schriftstellers. 1877, S. 247.