Про житія святих щодо російського народного життя

Преосвященний Філарет в «Історії Російської Церкви» пише, що «після повчань митрополита Фотія не бачимо на півночі жодного досвіду живої проповіді храму. Мало-помалу утворилася навіть впевненість, що жива проповідь – проповідь єресі. Натомість вважали достатнім читати статутні читання з давніх вчителів. Але статутні читання… для давнього часу й іншій було неможливо вирішувати всіх сумнівів нового часу і землі Руської. Недолік живих настанов найкращі люди відчували тоді і намагалися заповнювати іншими формами повчань» 1 . З цих слів слід зробити висновок, що проповіді на Русі з часів митр. Фотія був, що складання проповідей уникали, як брехні, що духовні потреби російського народу залишалися через те незадоволеними і що нестача живих настанов найкращі люди тоді намагалися заповнювати іншими формами повчань. При найближчому розгляді справи, виявляється, що свою думку преосвященний Філарет заснував на словах іноземців - Ульфельда, Герберштейна і Гваньіні, з яких перший говорив, що «проповідей ніколи не говорять в Росії» 2 , а останні говорили, що «проповідників у Росії немає» 3 . Відомі також відгуки у цьому роді Йосипа Волоцького, Івана Берсеня та князя Курбського. Так. Але свідчення іноземців, які відвідували Росію тоді, могли ставитися головним чином проповіді придворної, проповіді російських первосвятителів, близьких до государям. А св. Йосип Волоцький пояснює неуважність митр. Геронтія до справі ставленням його до влади государя – «державного боявся» 4 . Іван Берсень, який сказав, що від митрополита Данила не чути повчального слова, додає, що він «не засмучується государю ні про кого, а колишні святителі сумували государеві всіх людей» 5 . Князь Курбський прямо говорить про придворну проповідь, і тужить, що російські пастирі не роблять настанов царям, а потурають їм. Чудовий та промовистий відгук про сучасне проповідництво князя Курбського надруковано і в серп. книжці у «Правосл. Співбесід.» за 1863 р. З усіх цих свідчень видно лише те, що від часу обрання для російської Церкви митрополитів з російських придворна проповідь, внаслідок обставин обрання та інших причин, замовкла. «Якщо де і з'явиться ревнувач по Богу з правим словом, то такі люди, – за словами Курбського, – як лиходії засуджуються від влади і після багатьох тортур віддаються страшній смерті». Відомо, що на сміливу проповідь св. митрополита Пилипа Грозний відповів: «єдино, отче чесний, кажу тобі: мовчи… лиши цей сан» 6 . Відомо також, що до смерті св. Пилипа багато митрополитів зведено з престолу і ув'язнено в обителі, - і після смерті його гоніння спіткало багатьох ієрархів, ігумнів і священиків; за словами Курбського, Грозний убив архієпископа великого Ново-Міста Пімена ... «в ріці його утопити повелі»; а іншого архієпископа, Леоніда наказав зашити в ведмежу шкуру і зацькувати собаками 7 . При такому стиснутому положенні природно мала ослабнути, а іноді й замовкнути проповідь взагалі, особливо придворна, хоча вона й не знищувалася зовсім, як видно з історії митрополитів: Геронтія, Германа, Варлаама, які говорили прямо царям і постраждали за свою сміливість. А коли замовкали слова святителів при дворі, тоді вони лунали з глибини лісів, пустель та околиць держави. Такими є послання до великих князів Філофея, ігумена псковського елеозарова монастиря 8 , Кирила Білозерського 9 та Йосипа Волоцького 10 . Північний край Росії від Ладозького озера до Білого моря був переповнений скитами, в яких оселилися ці проповідники. Але найчастіше російська проповідь, що розуміється у вузькому сенсі, і переслідувана, як ми бачили, змінювала форму для себе і під покровом «житій святих» прямувала проти тих же недоліків у сучасному житті, проти яких не дозволяли говорити прямо, відкрито, вільно. Звичайно, тут могла губитися сила слова, але зміст його був завжди зрозумілий, і якщо «житія святих» любили слухати і читати, – доказом чого є дивовижна поширеність їх у списках, – то слід зробити висновок, що вони досягали своєї мети. «Житія святих», або похвальні слова святим мали, як відомо, величезну літературу, яка свого часу затьмарювала своєю чисельністю всі інші пам'ятки духовної писемності. Причин такої величезної появи житій святих було багато. З одного боку, появі безлічі сказань про життя і подвиги російських святих сприяло те релігійне пожвавлення в російському народі, яке прокинулося в ньому з кінця татарського ярма 11 . У цей час багато хто від гонінь постригся в ченці і багато хто помирав від татар мученицькою смертю. У XV та XVI ст. відкриті мощі виклад. Сергія Радонезького та св. Олексія митрополита; під час митр. Макарія визнано святими: Йона, митр. Московський, Іоан Новгородський, Пафнутий Боровський, Никон - учень св. Сергія, Макарій Калязінський, Михайло Клопський, Зосима та Савват Соловецькі, Павло Обнорський, Діонісій Глушицький, Олександр Свірський, Максим Юродивий, князь Костянтин із синами – Михайлом і Феодором, Петро і Февронія, Арсеній Тверський, Прокопій Устів . Про всіх цих святих ходили в народі місцеві оповіді, які потім збиралися та записувалися. Так складалися житія святих, які входили до прологів і читалися в церквах для народу. Після падіння Константинополя і Флорентійського собору російське релігійне свідомість знайшло сильну підтримку собі у множенні російських подвижників і збільшення числа святих. При кожній канонізації росіяни бачили новий доказ переваги своєї віри перед іншими християнськими віросповіданнями; кожне нове свято, встановлене на честь того чи іншого російського святого, викликало в росіян похвалу святому і водночас землі Руській, яка виховала такого подвижника. «Ось російська похвала Руської землі, особливо ж Всесвіту похвала» – читаємо відгуки про святих у їхніх житіях, напр., у житії преп. Сергія 13, Дмитра Прилуцького 14, Діонісія Глушицького 15 та друг. Але була ще, так би мовити, політична причина особливого поширення житій святих – під час посилення Москви, яка хотіла і намагалася об'єднати Русь у всіх відносинах, згладити та знищити місцеві історичні перекази, які більш-менш порушували зв'язок з новою столицею. Тоді природно кожна територія Російського царства стала дорожити своїми священними переказами і відстоювати їх. З цієї причини росіяни стали дорожити особливо своїми місцевими благочестивими подвижниками, і князі гнівались, як видно з житія св. Пафнутія, якщо вони селилися на чужій землі 16 . Після смерті та відкриття мощів св. пустельників, росіяни дорожили своєю святинею і бачили в них своїх представників перед Божим престолом. Такими представниками мешканці м. Вологди вважали св. Димитрія Прилуцького, новгородці – св. Іоанна та ін. Був час, коли кожна місцевість землі Руської хотіла заявити про свого небесного зберігача, якого мали поважати і сусідні області. Так «Москва блажить своїх – Петра, Алексія, Іону та Пилипа; Псков і Новгород блажить Варлаамія та Михайла юродивого; Смоленськ - князя Феодора; Ростов блажить Леонтія, Ігнатія, Ісаю, Васіана та Єфрема; Кожна країна своїх блажить. І ми тебе, Прокопія Устюзького блажимо північна країна по Двіні річці… Соловецький же острів і все помор'я блажають Саватія та Зосиму» 17 . Опис житій святих був тоді найкращим засобом до заяви місцевих переказів, особливо в той час, коли в боротьбі з Москвою не залишалося жодних засобів відстояти свою самостійність, крім авторитету літературно-релігійного. Таким чином, де найбільше дорожили своєю свободою, як, напр., в Новгородській області, там насамперед і звернуто увагу було на складання житій святих, які разом зі священними переказами про новгородську святиню, ще в XV ст. були зібрані архієпископом Євфимієм - для науки народу. «Таке урочисте відновлення священної старовини… було, як пише р. Буслаєв 18 , справою новою, небувалою – після київського Патерика, який має, втім, інтерес келійніший, аскетичніший». Патріотичний подвиг архієпископа Євфимія дуже чудовий в історії розвитку духовно-літературних ідей – у ту епоху, коли Новгороду у боротьбі з Москвою не залишалося інших засобів, крім авторитету священних переказів, якими була ще бідна на той час Москва. Особливо багато попрацював у збиранні місцевих переказів та оповідей про святих архієпископ Макарій. Приклад Макарія наслідувала Москва. Пахомій Логофет, який переїхав із Новгорода до лаври св. Сергія Радонезького, перший склав служби на відкриття мощів св. Петра та життя св. Олексія-митрополита. Митрополит Макарій, переведений до Москви, зайнявся і тут збиранням нових місцевих оповідей, і його «Четьї-Мінеї» тут пройшли через нову редакцію, де вже разом з похвалами новоявленим святим росіянам віддається хвала головним чином Москві, як матері міст росіян. Звідси Москва, що ревниво дивилася на давню славу Новгорода, не хотіла визнати загального та всеросійського авторитету за святістю новгородських князів, які досі користуються лише місцевим вшануванням. Іоанн III не хотів шанувати препод. Варлаама Хутинського. У свою чергу і новгородці стали шанувати препод. Сергія тільки за Василя Темного. До св. Йосипу Волоколамському не мали поваги знамениті подвижники - Ніл Сорський і Вассіан Патрікеєв (див. «Збірн. осуж. Данила»). Пермський плач про св. Стефані Великоперському, написаний співтоваришем Стефана та учнем св. Сергія, Єпіфанієм, доводить те саме. «Коли перебували за св. Стефані повернулися з Москви до Пермі з його ризницею, книгами та іншими речами, розповідає Єпіфаній, тоді всі почали кричати: “Горе нам браття… ми стали ганьбою для сусідів наших – іншомовників – лопі, вогуличів, югри та пінеги… За що ж образила нас Москва? єпископ, і того до себе взяла, – і нині ми не маємо навіть труни єпископської” 19 . Визначити з точністю кількість написаних на той час у різних місцях землі Російської житій святих ми не беремося – за браком бібліографічних та археологічних досліджень. Безсумнівно лише, що житія складалися тоді, коли сильний запит релігійного почуття викликав повне і виразне роз'яснення істин віри та правил християнської моральності – у зв'язку з вимогами століття та російського народного життя. Житія писалися і всередині Росії, і по околицях її, і за кордоном, і на Афон. Усе це доводить, що життєписи російських святих, служачи виразом російської релігійної свідомості, переслідували місцеві священні перекази російського народу, і у XV і XVI в. особливо поширені порівняно з іншими пам'ятниками російської духовної літератури. Але яке історичне значення вони мали для російського народного життя? Питання, що заслуговує на докладне дослідження. Вище було сказано, що російська проповідь, щоб вільніше і безперешкодніше вказувати на пороки сучасного життя, за потребою мала, з сказаних причин, висловитись у формі сказань і житій святих. Так у життєписах святих, під виглядом похвали святому, часто проводилися такі погляди, які були, з певних причин, висловлені відкрито; і коли російські архіпастирі не могли від імені свого робити прямого викриття пануванню пороку, побоюючись переслідувань влади або навколишнього середовища, тоді вони зазвичай користувалися житіями святих, які читали в церкві та списки їх поширювали в народі. Особистість проповідника – викривача у разі сама собою губилася; викриття такого роду були занадто різкі; але ціль цілком досягалася. Щоправда, за нових редакцій житій святих зазвичай намагалися згладжувати видатні та різкі риси, спрямовані проти грубих вад сучасного життя; але ці переробки їхніх колишніх редакцій не згладжували зовсім характеру останніх. Важко було зв'язати нові погляди зі старими поглядами, і часто один вираз нагадував про думку першого укладача. Можна розібрати всі ці редакції різних часів, показати історично різницю між собою і поширеність, судячи зі списків; але ця праця вимагає багаторічних і посилених занять, і нині, за браку бібліографічних досліджень, навряд чи можна досліджувати однією особою. Тоді, за цими змінами житій святих, можна було б простежити найбільше діяльність духовних пастирів на утвердження самодержавної влади в державі. Влада государя слідувала і розвивалася за владою питомих князів. Коли московські удільні князі намагалися зміцнити за собою керування всією землею Руською, знищити спадки і утворити одне велике князювання, тоді багато удільних князів мали ті ж помисли, вони самі хотіли панувати над Москвою і над усією Руссю. Боротьба між князями була неминуча. У цей час удільні князі намагалися всіма силами залучати до себе знаменитих подвижників і пов'язувати місцеві історичні перекази з місцевою святинею, і тим самим хотіли показати своє значення, силу. У життєписі св. Діонісія Глушицького читаємо, що коли преподобний, оселившись біля Кубенського озера, хотів тут збудувати монастир і послав до місцевого князя просити робітників, щоб допомогли очистити місце вирубкою лісу, «який чув христолюбивий князь, зрадів серцем, як поблизить про нього, хоч прохання св. Діонісія 20 . Відомий також гнів князя Василя Ярославовича на св. Пафнутия, коли він відійшов від Боровська до землі сусідньої області 21 . З посиленням влади московських государів небезпідставно у багатьох похвальних словах древнім святим князям російським докладно стали перераховуватися древні римські кесарі та імператори, почали розкриватися їхні подвиги і заслуги, і з ними порівнюватися російські государі. Під час царя Грозного особливо багато було складено та перероблено похвальних слів російським святим князям. У всіх їх виражається думка і бажання - підняти значення Москви і показати, що російські царі нічим не нижче государів древніх і проглядає думку, що вони вищі за всіх князів удільних. У житії св. княгині Ольги 22 , переробленим під час Грозного, додано, що жезл, поставлений у селі Грузині св. апостолом Андрієм Первозванним, «уяви в Русі самодержавне царське скіпетроправління». При турботі про освоєнні самодержавної влади у Російському царстві не забута була і правда. Але правду треба було передусім проповідувати князям та боярам. Духовенство, як відомо, було дуже стиснуте в такій діяльності: той же цар Грозний, який благав не щадити його пороків, сказав правдиву мову св. Пилипа: «мовчи». Деякі пастирі справді замовкли, боячись грізного слова. Але натомість викривального слова з вуст митрополитів – з'явилася на той час проповідь про правду в одній повчальній проповіді про взяття Цареграда, дуже поширену на Русі. Головною причиною падіння Цареграда вважається відсутність правди в цьому місті: «Греки праведний суд зловили, та засуджували неповинно за винагородами». За те їх полонив Магомет і наказав їм відкласти лихоманство, а з неправедних суддів наказував здирати шкіри. Прекрасно описується шкода від ослаблення почуття законності та особистої честі для держави в житиях святих того часу князів та бояр. «Житія святих», замінюючи собою нестачу російської проповіді, що розуміється в тісному сенсі, і служачи водночас користям народу, були за всіх часів найзрозумілішими для нього та улюбленим читанням. Для наших благочестивих предків вони становили, можна сказати, майже єдине читання, і цього читання вони мали своїм благочестям і релігійністю. У дні пам'яті святих, пише упорядник «багатослівного послання» інок Зіновій Отенський західно-російським християнам, народ збирався до церкви «що втішитися і на ревнощі підвізатися прочитанням житій їх і заради похвали їхніх подвигів і пристрастей» 23 . Російський народ, особливо колись, великими масами подорожував до мощей св. угодників; російські монастирі наповнювалися безліччю мандрівників; тут пригощали їх трапезою і під час служби і за трапезою читалися їм житія святих святих, щоб святкувати. Читання житій тоді було єдиною проповіддю народу, коли він приходив до церкви. Через це читання підтримувалися і виховувалися в російських релігійне почуття, свідомість переваги своєї віри перед усіма християнськими віросповіданнями, пам'ять про народні, дорогі для них, перекази, бажання жити по-християнськи, по-православному. Тут вони знаходили православну догматику і християнську практику, і навіть полеміку православної Церкви; тут вони почерпали уроки благочестивого християнського життя. Чудово, що ніякі іншого роду проповіді було неможливо діяти росіян настільки, як діяли ними «житія святих». Російський народ багатий на моральні сили, але досі ці сили залишаються нерозвиненими; він не може ще обіймати розумом і засвоювати собі глибокі християнські істини, що передаються йому в сухому та стислому вигляді; такі промови та настанови для нього нудні та незрозумілі; йому потрібні образні уявлення та приклади; ці живі докази, взяті з російського життя, він зрозуміє та засвоїть їхні настанови. Усьому цьому, якнайкраще, задовольняли житія святих, у яких пропонувалися живі приклади із життя людей росіян, життя зрозумілою і дорогою кожному за російського. Останнє дуже добре розуміли письменники житій, які в описі життя святого не опускали жодного випадку, щоби не вивести з нього християнського настанови. Так, закликаючи вшанувати пам'ять преподобного, вони переконували своїх слухачів і читачів наслідувати його у своєму житті і довго любили зупинятися на цих прикладах з життя святого, які стосувалися питань часу, щоб похвалою чеснот святого вразити недоліки сучасного суспільства і тим самим викликати слухачів до виправлення. Опис життя суворого подвижника завжди давало нагоду похвалити несхвальність, як зроблено в слові Зіновія св. Зосимі та Саввтію 24, Кирилу Білозерському 25 та ін. Опис життя святого князя чи ченця, що вийшов із княжого чи боярського роду, давало упоряднику нагоду говорити про нікчемність зовнішньої мирської слави перед славою небесною, про добре виховання дітей – докори вихованню царя Грозного. Так зроблено у житіях св. Олександра Невського, Дмитра Прилуцького та ін. Опис життя св. князя давало привід викривати свавілля бояр, напр., в житіях Олександра Невського і Михайла Клопського, - про обов'язки великого князя до Церкви та держави. В описах подвигів святих проводилися навіть такі настанови, яких ми не зустрічаємо зовсім в інших писемних пам'ятниках, напр., питання про виховання, що так багато займає наш час! З житіями святих чи «Четь-мінеями» слід було б знайомитися з дитинства за відомого розсудливого керівництва з боку вихователів. Відомо, що у дитинстві всі ми любимо розповіді про життя людей незвичайних, особливо казки про надзвичайне та чудове. Тому багато педагогів нового часу радять давати дітям читати чарівні казки та байки. Замість байок ми навпаки радили б отцям і матерям набувати для первісного читання дітей «Житія святих» у російському перекладі, де діти рано могли б знайомитися наочно зі світом незвичайних людей – святих Божих. Засвоєні пам'яттю і сприйняті ніжним серцем дитяти відомості про святих вже не вирватися з душі жодними сумнівами, природними людині в той час, коли розум, що розвивається, починає ставитися критично до набутих знань. Для того, хто при розсудливому керівництві добре ознайомився в дитинстві з Четь-мінеями, сумніви його в сказаннях про святих будуть лише щаблями, через які він прийде до глибокої віри в усі дивні подвиги їх і в надзвичайний вияв у них і через них всемогутньої сили та премудрості Божої. Земства наші сильно дбають про народні реальні училища 26 ; ми дивимося на їхні витівки зі зрозумілою упередженням, знаючи досвідчено, що нічим немає легше зловживати, як науками природними: знайомий з ними, але не посвячений у їхнє таїнство, перед яким зупинялися найдалекоглядніші уми, зазвичай владнається всяким вітром вчення і там, де всі Всесвіту, він не бачить місця для Бога і Промислу, навчається відкидати чудеса святих, явлення духів тощо, тощо. Всім відомо, як у наш час наполегливо зневіра природної науки, виробленої на неправославному ґрунті, у подвиги та чудеса святих Божих та в явленні духів. Проти невіри цього скажемо: як і біблійні святі були також незвичайними подвижниками, і Господь наказав тим, хто шукає Царства Небесного, йти до Нього шляхом вузьким і скорботним, йти шляхом самовідданості і хреста. Про чудеса святих Спаситель ясно передбачив, що віруючі в Нього ім'ям Його бісів чекають; мови виголошують нові; змія візьмуть: якщо й що смертно спиють, не шкодить їх; на недужі руки покладуть, і здорові будуть (Мк.16:17–18) Що ж до святих ангелів, то ми знаємо, що вони були благочестивим людям і у Старому Завіті; у Новому Завіті небо стало відкрито для людей, і Господь обіцяв віруючим у Нього видіння ангелів, що сходять і сходять на землю (Ів.1:51). У Євангелії та діянні св. апостолів зображено безліч цих явищ духів світла очам святих. Що ж дивовижного, якщо святі удостоюються й нині споглядання ангелів? Якщо Самому Господу і Спасителеві нашому в годину гефсиманської молитви Його з'явився ангел, зміцнюючи Його, то тим більше необхідні підкріплення з боку світу горного самовідданим хрестоносцям – святим Божим. Подвигами посту і самовідданості вони витончують тіло своє і невпинною молитвою вчиняють у собі найвищий зір, відкритий до гірського світу. Властивість духів темряви також відома: у боротьбі з людьми незвичайними вони вживають і незвичайні зусилля, щоб спокусити їх і спокушають їх часто безпосередньо, як спокушав диявол колись Христа. Але чи житія святих мають історичну достовірність, особливо у подробицях їхнього життя та подвигів, – це питання історичної критики. Відомо, що за відсутності суворо наукової християнської критики рано почали з'являтися на Русі апокрифічні оповіді про різні біблійні події та особи. Апокрифи ці то переходили до нас зі сходу через Болгарію, то складалися у нас в Росії і видавалися під ім'ям творінь св. батьків, як свідчить Курбський, «нехай зручно приймаються простими і невченими». Їх вивчали навіть багато архіпастирів Руської землі, напр., Геннадій Новгородський вірив у Шестокрил і в книгу Еноха праведного 27 , митрополит Макарій апокрифічні оповіді про Вавилон помістив у своїх четьих-мінеях під 17 число. грудня; преподобний Максим Грек вірив оповіді про главу Адамової і про поховання її на Голгофі 28 , хоча він сам писав багато послань до Миколи Німчина і збочених ним боярів - Карпова і Мунєхіна проти вчення про долю і фортуну 29 . Апокрифи ці читалися в церквах поряд з житіями святих, напр., слово про 12 п'ятниці, плач Йосипа над труною Рахілі, молитва про запор води та ін. Тим часом під час Іоанна Грозного, який сам вчення Лютера визнавав ближчим до істини, ніж вчення католиків 30 , вільний дух лютеранського віровчення, який вніс свої поняття в релігійне життя багатьох росіян, зустрівся з бажанням провести оцінку оповідям і постановам своєї Церкви. Обставина це збільшувало успіх єретиків, яких фанатизм дійшов до того, що деякі з них почали знищувати ікони і хрести «і ови в нечисті місця метаху, інші ж зуби кусаючий, як бісня пси, інші ж нищівно, інші ж в вогонь вметающе» 31 . Все це разом із обрядовими ухиленнями викликало стоголовий собор, який видав відомий індекс зречених книг, багато доповнений порівняно з колишніми. З цього часу історична критика житій святих почала все більше входити у свої права і очищати Церкву від наносних сказань. св. Димитрій Ростовський , довгий час займаючись розбором величезних мінімів митрополита Макарія, вніс у свої четь-минеи лише святих перших семи століть, про які оповідали древні історики церковні – Євсевій, Памфіл, Сократ, Созомен, Євагрій, Руфін та інших., і навіть св. отці - Опанас і Василь Великі, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Софроній, патріарх Єрусалимський, Григорій Двоєслов, Феодорит Кірський, Єфрем Сірін, Іван Ліствичник та ін. Для наступних століть св. Димитрій користувався творами св. Іоанна Дамаскіна, преподобного Йосипа і Феодора Студитів, Йосипа Піснописця, Феофана Накресленого, Никифора Калліста, Симеона Метафраста та ін. Були під руками його і Лавсаїк Паладія Єлеонопольського, Луг Духовний Іоанна Мосха. Мудро користуючись усім зазначеним матеріалом, св. Димитрій, окрім загального дослідження джерела у розповіді про святих, відзначав у самих житіях на всі боки, звідки що саме взято. Джерела, з яких запозичив св. Димитрій житія святих, здебільшого тепер перекладені російською мовою і отже легко можна перевірити будь-яким, у яких історичної істини. Прочитаємо, наприклад, історію боголюбців Феодорита Кірського, св. Григорія, папи Римського, книгу Паладія до Лавса про святих, Луг Духовний, діяння соборні та кати мучеників, – все це перекладено російською мовою і неважко знайти у різних духовних журналах, – і ми не можемо без навмисного відкидання істини запідозрити джерела «четь-мінь» св. Димитрія. Щодо російських святих, то тут ще зручніше простежити історичну достовірність їхніх життєписів. Візьмемо для прикладу кілька житій, написаних у період монгольський, коли просвітництво на Русі природно послабшало; знаходячи менше співчуття серед народу, що бідував під важким ярмом. Історичних творів на той час збереглося чимало. Ми опустимо літописи, які ще тривали тоді у Москві, Новгороді та Пскові благочестивими ченцями і перейдемо до житій святих. Тут ми знайдемо житія наших святителів – Ісаї Ростовського, Кирила Туровського та Стефана Пермського, Петра та Олексія, митрополитів Московських, також житіє наших пустельників – Сергія Радонезького та Димитрія Прилуцького, і розглянемо деякі з них. Житіє св. Стефана Пермського спочатку написано невдовзі після смерті його (1396) колишнім його товаришем у ростовському Григоріївому монастирі, ченцем Єпіфанієм Премудрим. Цей життєпис знаходиться у багатьох списках. Що Єпіфаній особисто знав святителя Пермського, мав нагоду розмовляти з ним після в Троїце-Сергіївському монастирі і дбайливо збирав відомості про життя і праці його, докази всього цього ми маємо в самій повісті, з якої безсумнівно вилучено «житіє, що в святих отця нашого Стефана» св. Димитрія Ростовського під 26 квітня. У літописах і книгах історичних знаходиться багато уривкових відомостей про апостола пермського, які є підтвердженням достовірності повісті Єпіфанія. В наш час життя і вчення св. Стефана розслідувано критично м. Шестаковим та надруковано в «Вчених записках» Казанського університету за 1868 рік. Житіє св. Петра, митрополита Московського, написано св. Прохором, єпископом Ростовським (1327). Це оповідь про великого святителя сучасника і очевидця коротко, просто і невигадливо. Воно знайдено преосвященним Макарієм у новгородській Соф. бібліотеці XVI ст. і надруковано ним у «Духовному Віснику» за 1862 р. у матеріалах для історії Російської Церкви 32 . Митрополит Кипріан згодом написав повніше життя св. Петра, сповна поміщене в Ступіньової книзі 33; крім життя святителя, він згадує про деякі чудеса його після смерті і про причитання його до лику святих, а нарешті розповідає, як і сам удостоївся чудесної допомоги від угодника Божого. Розповідь св. Кіпріана, при звичайному тоді багаторіччя та риторизмі, дихає щирістю 34 . Житіє св. Алексія, митрополита Київського, написано архімандритом Пітиримом, який був за єпископом Пермським. Воно надруковано в «Матеріалах для історії Російської Церкви» 35 і відрізняється простотою викладу та щирістю оповідання. Житіє це закінчується розповіддю про смерть і поховання св. Алексія, але не згадує про відкриття мощів його, що був у 1439; отже, писано насамперед їх відкриття. Житіє преподобного Сергія Радонезького складено учнем його та отцем духовним – Єпіфанієм, тим самим, що раніше написав житіє св. Стефана Пермського. У передмові до нього Єпіфаній пише, що він почав збирати відомості про преподобне через рік чи два після його смерті (1392 р.) і протягом 20 років записував їх у свитках і зошитах без порядку; що потім уже наважився написати житіє св. старця, через 26 років після його смерті, отже, в 1418 р. Під час упорядкування житія автор писав те, що бачив на власні очі і чув з вуст самого Сергія, його старшого брата Стефана та інших старців – очевидців угодника Божого. Крім житія преподобного Сергія, Єпіфаній написав йому похвальне слово, яке, ймовірно, читалося братії в день його смерті і в якому зображено нарікання над труною його. Житіє преподобного Димитрія Прилуцького, вологодського чудотворця, написано одним його наступником за ігуменством, Макарієм, який пише, що свідчення про преподобного Димитрія він чув з вуст блаженного учня його Пахомія, який був першим після нього настоятелем Прилуцького монастиря. Життя це читалося перед усією церквою в дні пам'яті преподобного; кінець його складений у формі акафіста, з частими повтореннями слова радуйся. Повісті та оповіді про благочестивих князів того часу про св. Олександра Невського 36, про св. Довмонта Псковського 37, про Димитрія Донського 38, про Петра, царевича Ординського 39, і про св. Михайле Чернігівському 40, відомі всі у пресі. Ми навмисне зупинилися на деяких житіях св. угодників росіян, щоб вказати на історичну достовірність їхніх джерел, які у кожного з нас можуть бути під руками. Відомо, що житія російських святих після Димитрія Ростовського критично розібрано Муравйовим та особливо преосвященним Філаретом Чернігівським та видано по місяцях року із зазначенням на джерела. Кому замало цього, той лютеранин, а чи не православний християнин. Послідовники Лютера, прийнявши основне становище свого вчителя, що внутрішнього освячення немає і бути не може, природно могли відкинути віру в усі подвиги святих і стали дивитися на них, як на вияв уявного релігійного фанатизму: «у собі ми не бачимо внутрішньої зміни від дій згори, його немає ні в кому; у нас не буває жодних чудес та знамень, не було їх і з іншими». Так кажуть, на жаль, і деякі з нас – православних, і до того ж не хочуть бачити потоку освячення, що не перестає в православній Церкві і виливається від Господа нашого Ісуса Христа на своїх вірних рабів. Перед нашими очима прославив святих угодників Митрофанія Воронезького та Тихона Задонського Бог, дивний у святих своїх. Це і є постійне і безперервне диво в православному християнстві, яке здійснює з нами Відновлювач і Відновник наш Господь Ісус Христос, новий Адам і глава людства, що оновлюється. Він зводить обраних своїх своєю божеською владою і силою у первісний стан невинності та праведності – за допомогою способів, відкритих Спасителем нашим у єдиній, святій, соборній та апостольській Церкві. Ці обранці досягають освячення шляхом різноманітних і надзвичайних подвигів: затворництва, мовчальництва, стовпництва, юродства, нещади благ земних і життя Христа заради. Ми сказали вище, що для благочестивих предків наших «четьї-мінеї» складали майже єдине читання, якому вони були зобов'язані своєю релігійністю. «Четі-мінеї» доставляли і колишнім священикам нашим, з яких багато хто не навчався в школах, релігійна освіта, в якій знання догматів віри та правил моральності супроводжувалося найтеплішим до них співчуттям серця. Якби й наші пастирі замість абстрактних повчань частіше читали в церкві «житія святих» і уважно прислухалися до дії їх на сільських парафіян; тоді вони переконалися б досвідом, що й нині жодні інші проповіді та повчання не можуть діяти на російських простолюдинів так сильно, як житія святих та похвальні їм слова. Кому невідомо, що російський простий народ досі дуже мало розвинений духовно, щоб обіймати розумом глибокі християнські істини, що передаються йому абстрактно: і тому мудрі архіпастирі наші радять священикам, особливо сільських парафій, читати в церкві «житія святих» замість рядових повчань. У житії св. Йосафата царевича читаємо: «оскільки шлях, що веде до чесноти, жорстокий не як є і гострий, і більше що ніколи і ще не приклався до Бога, але пристрасним мукою і ще боримом; цього заради й багато вимагає, що до нього спонукають нас, овех притчами, овех житія описом, що раніше цих ходили, що більше неболюче притягнути до нього і не відчаятися влаштовує ходи сумного » 41 . Ми зі свого боку радили б земським установам, які не мудрують, але смиренними ведуться, дбаючи про установи вищих реальних і нормальних народних шкіл, потурбувалися б при цьому і про встановлення давньоруських православних початків як у існуючі, так і в засновні училища, введення в них читання з «житій святих». Переклад з грецької Дмитра Кікотя Іст. Рос. Церкви, т. ІІІ, с. 139-142. Editio Starzeuscis, p. ІІ. Rer. Московіт. коментар. p. 42 Т. ІІІ. Ч. 1 Просвітник. Казань, 1857, стор 53. Акт. експ. т. 1 №172. л. 141. Життя митр. Пилипа. «Душепол. Читання» 1861 р. червень стор. 146 н.д. Сказ. Курбського, т. I, стор 162 ід. «Правосл. Співбесіда» 1863 р. березень. Збір. імпер. Публ. бібл. №50, арк. 36–39. У XIV століття монастирів на Русі утворилося 80; у першу половину XV ст. 70, тоді як з X-XIV всього було лише 87. Дивись «Правий. Співбесід.» 1860 р. жовтень, стор. 196–221. Акт археол. експ. Т. I. №. 213 Збірн. новий. соф. біб. №1274 л. 275 Четті-мінеї мит. Макарія, також №1320 л. 75. Збірн. новгор. бібл. № 1491 та 1424. З жит. Прокопія Устюжськ. XVI ст. Соловецьк. бібл. №826 л. 505-й. Літоп. русявий. літер. та древ. кн. VI, стор 72, 77. «Духовна. Вестн.» 1862 р. березень, стор 312, 313 і дав. Збірн. новгор. соф. бібл. №1424 л. 55 Збірн. XVI століття з новгор. соф. бібл. №1424 л. 385-387. Руків. кирилів. бібл. №1408 л. 210. Правосл. співбесідн. 1859 р. книга 2 та 3. Рука. новгор. соф. біб. №1424. Напр., московське, вятське та ін. Читання заг. іст. та древ. 1847 № 8 стор. 3. З листа Дмитра Герасимова до дяка Мунєхіна. Синод. рукоп. XVI ст. №569. Соч. Максима вид. каз. акад, Vita Iohannes Basilid. Oberborn. 1, p. 204. На пр. див. «Духів. Вестн.» 1862 р. с. 58. У II збірній. російська. років. 1, 204. У II збірній. нар. років. IV. 180 Також VI, 104 Рос. іст. збирання. ІІІ, 81. Правосл. співбесідн. 1859 р. I, 356-376. Збірн. Новг. Соф. біб. XIV XV ст., № 578 арк. 192-й. Руків. соловець. бібл. №210-й.