О житијима светих у односу на руски народни живот

Његово Високопреосвештенство Филарет у „Историји Руске Цркве” пише да „после учења митрополита Фотија не видимо ни једно искуство живе црквене проповеди на северу. Мало по мало, чак се појавила и извесност да је жива проповед била проповед јереси. Уместо тога, сматрало се да је довољно читати статутарна читања из древних времена. разреши све недоумице савременог доба и руске земље Најбољи људи су тада осетили недостатак живих упутстава и покушали да их надокнаде другим облицима учења” 1. Из ових речи треба закључити да су проповеди у Русији још од времена митрополита. Фотије није било да се састављање беседа избегава као јерес, да су духовне потребе руског народа остале незадовољене и да су најбољи људи тада настојали да недостатак живих поука надокнаде другим облицима учења. Након детаљнијег разматрања ствари, испоставља се да је преосвештенство Филарет своје мишљење засновао на речима странаца - Улфелда, Херберштајна и Гванинија, од којих је први рекао да се „у Русији никада не проповедају проповеди” 2, а други да „у Русији нема проповедника” 3. Рецензије ове врсте су познати и кнез Иван Јосиф Волсенотски. Дакле. Али сведочење странаца који су у то време посетили Русију могло би се односити углавном на проповед двора, проповед руских првосвештеника блиских владарима. А свети Јосиф Волоцки објашњава непажњу митрополита. Геронтијев приступ свом делу био је због његовог односа према власти суверена – „бојао се владара“ 4. Иван Берсен, који је рекао да се од митрополита Данила није чула поучна реч, додаје да „не тугује владара ни за ким, а некадашњи светињаци су туговали владара за све људе“5. Кнез Курбски директно говори о дворској беседи, и јадикује што руски пастири не дају упутства краљевима, већ им се препуштају. У августу је објављен изванредан и елоквентан приказ савременог проповедања кнеза Курбског. књига у Правосл. Интерлокуција." за 1863. Из свих ових доказа јасно се види само да је од времена избора руских митрополита за Руску Цркву, судска проповед, због околности избора и других разлога, утихнула. „Ако се ревнитељ Бога појави негде са правом речју, онда су такви људи," по Курбском, по Курбском, "попут власти, као и многи виллаинс" предан страшној смрти“. Познато је да је у одговору на смелу проповед Светог митрополита Филипа Грозног одговорио: „Једно, оче поштени, кажем ти: ћути... остави овај чин” 6. Такође је познато да су пре смрти светог Филипа многи митрополити скинули са престола и затворени у манастир, а после његове смрти били су игумани, игумани, игумани. свештеници; по Курбском, Грозни је убио архиепископа великог Новогородског Пимена... „наредио је да га удаве у реци“; и наредио је да се други архиепископ Леонида зашије у медвеђу кожу и да га пси лове 7 . У таквој скученој ситуацији, проповед уопште, посебно на двору, морала је природно да ослаби, а понекад и да утихне, иако није била потпуно уништена, што се види из историје митрополита: Геронтија, Германа, Варлаама, који су директно говорили царевима и пострадали због њихове храбрости. А када су речи светих на двору утихнуле, тада су се зачуле из дубина шума, пустиња и предграђа државе. Ово су поруке великим кнезовима Филотеју, игуману Псковског Елеозаровског манастира 8, Кирилу Белозерском 9 и Јосифу Волоцком 10. Северна област Русије од Ладошког језера до самог Белог мора била је испуњена манастирима у којима су се ови проповедници населили. Али чешће него не, руска проповед, схваћена у ужем смислу, и прогањана, као што смо видели, мењала је свој облик и под окриљем „житија светих“ била усмерена против истих недостатака у савременом животу, против којих им није било дозвољено да говоре директно, отворено, слободно. Наравно, овде је моћ речи могла да се изгуби, али њено значење је увек било јасно, и ако су људи волели да слушају и читају „житија светих” – о чему сведочи њихова невероватна распрострањеност у списковима – онда би требало закључити да су постигли свој циљ. „Житија светих“, или речи хвале светима, имала су, као што је познато, огромну литературу, која је својевремено помрачила све друге споменике духовног писања. Било је много разлога за тако огромну појаву житија светих. С једне стране, настанку многих легенди о животу и подвизима руских светаца допринео је религиозни препород у руском народу, који се снажно пробудио у њему од краја татарског јарма 11 . У то време многи су се због прогона замонашили и многи су умрли мученичком смрћу од Татара. У КСВ и КСВИ веку. Откривене су мошти учитеља. Сергија Радоњешког и Светог митрополита Алексија; током Мет. Макарије признат за свеце: Јона, митрополит. Москва, Јован Новгородски, Пафнутије Боровски, Никон - ученик светог Сергија, Макарија Каљазинског, Михаила Клопског, Зосиме и Саватија Соловецког, Павла Обнорског, Дионисија Глушицког, Александра Свирског, Максима јуродивог, кнеза Константина, Петра и Ародора са синовима Арадонијем. Тверској, Прокопије Устјушки и многи други канонизовани у ово време 12. О свим овим светитељима у народу су кружиле локалне легенде, које су потом сакупљене и записане. Тако су састављена житија светих, која су уврштена у прологе и читана у црквама на назидање народа. После пада Цариграда и Фирентинског сабора, руска верска свест је себи нашла снажан ослонац у умножавању руских подвижника и повећању броја светитеља. Са сваком канонизацијом, Руси су видели нови доказ супериорности своје вере над свим осталим хришћанским верама; Сваки нови празник установљен у част једног или другог руског светитеља изазивао је међу Русима похвале за светитеља и истовремено за руску земљу, која је одгајала таквог подвижника. „Ово је руска похвала руској земљи, посебно похвала Васељени“ - читамо критике о светитељима у њиховом животу, на пример, у житију Светог Сергија 13, Дмитрија Прилуцког 14, Дионисија Глушицког 15 и других. Али постојао је и, да тако кажем, политички разлог за посебно ширење житија светитеља – у време јачања Москве, која је желела и настојала да у свему уједини Русију, да изглади и уништи локалне историјске традиције које су мање-више нарушавале везу са новом престоницом. Тада је, наравно, сваки локалитет руског царства почео да цени своје свете традиције и да их брани. Због тога су Руси почели посебно да цене своје овдашње благочестиве подвижнике, а кнезови су се љутили, што се види из житија светог Пафнутија, ако су се населили у туђину 16. После упокојења и проналаска моштију светих пустињака, Руси су ценили своју светињу и у њима видели своје представнике пред престолом Божијим. Становници Вологде сматрали су Светог Димитрија Прилуцког, Новгородци - Светог Јована, итд. Било је време када је сваки локалитет руске земље желео да прогласи свог небеског чувара, кога су суседни региони морали да поштују. Дакле, „Москва благосиља своје – Петра, Алексија, Јону и Филипа; Псков и Новгород су благословили Варлаамију и јуродивог Михаила; Смоленск – кнеза Теодора; Ростов је благословио Леонтија, Игњатија, Исаију, Васијана и Јефрема; Свака земља ужива своје благослове. А ми вас, безвезни, земље Проконије, Река Двина... Соловецко острво и цело приморје благосиља Савватија и Зосима” 17. Описивање житија светитеља је тада био најбољи начин за успостављање локалних традиција, посебно у време када, у борби против Москве, није преостало других средстава за одбрану независности осим књижевног и верског ауторитета. Тако, тамо где су највише ценили своју слободу, као, на пример, у Новгородској области, тамо се, пре свега, обраћала пажња на састављање житија светаца, који су, заједно са светим легендама о Новгородској светињи, још у КСВ веку. сакупљао је архиепископ Јевтимије – на назидање народа. „Тако свечана обнова свете старине... била је, како пише г. Буслаев 18, нова, невиђена ствар – после Кијевског патерикона, који, међутим, има више приватни, аскетски интерес.” Родољубиви подвиг архиепископа Јевтимија веома је изузетан у историји развоја духовних и књижевних идеја – у оно доба када Новгороду у борби против Москве није преостало ништа осим ауторитета светих традиција, којима је Москва тада још била сиромашна. Архиепископ Макарије се посебно трудио на прикупљању локалних предања и предања о светитељима. Москва је следила Макаријев пример. Пахомије Логофет, који се из Новгорода преселио у Лавру Светог Сергија Радоњешког, први је сачинио богослужења за отварање моштију Светог Петра и житија светог митрополита Алексија. Митрополит Макарије, премештен у Москву, овде је почео да прикупља нова локална предања, а његова „Чети-Минеја” овде је доживела ново издање, где се, уз похвале новоскованим руским светитељима, хвале углавном Москви, као мајци руских градова. Отуда Москва, љубоморно гледајући на древну Новгородску славу, није хтела да призна општу и сверуску власт за светост новгородских кнезова, који до данас уживају само локалну част. Јован ИИИ није хтео да ода почаст учитељу. Варлаам Хутински. Заузврат, Новгородци су почели да поштују учитеља. Сергија само под Василијем Мрачним. Светог Јосифа Волоколамског нису поштовали познати подвижници - Нил Сорски и Васијан Патрикејев (види „Сабрана осуда Данила“). Оплакивање Перма за светог Стефана Великог, које је написао Стефанов сапутник и ученик светог Сергија, Епифаније, доказује исто. „Када су се они који су били са Светим Стефаном вратили из Москве у Перм са његовом сакристијом, књигама и другим стварима, приповеда Епифаније, тада су сви почели да викају: „Тешко нама, браћо... постали смо руга нашим суседима – странцима – Лопима, Вогулићима, Југрама и Пинегасима... Зашто нас је Москва увредила? Она има митрополита и архијереја, али ми смо имали једног епископа, и она га је узела к себи, – а сада немамо ни епископски ковчег.”19 Не обавезујемо се да тачно утврдимо број житија светаца написаних у то време на различитим местима руске земље – због недостатка библиографских и археолошких истраживања. Оно што је извесно јесте да су Житија састављена у време када је снажан захтев верског осећања изазвао потпуно и јасно објашњење истина вере и правила хришћанског морала – у вези са захтевима века и живота руског народа. Житија су писана и унутар Русије, и на њеним периферијама, и у иностранству, и на Светој Гори. Све ово доказује да су житија руских светаца, служећи као израз руске верске свести, прогањала локалне свете традиције руског народа, па самим тим и у 15. и 16. веку. били посебно распрострањени у поређењу са другим споменицима руске духовне књижевности. Али какав су историјски значај имали за руски народни живот? Питање које заслужује темељно истраживање. Горе је речено да је руска проповед, да би слободније и неометаније указивала на пороке савременог живота, морала нужно, из горе наведених разлога, бити изражена у виду легенди и житија светих. Тако су се у житијима светитеља, под маском хвале светитељу, често износили ставови који се из познатих разлога нису могли отворено изнети; а када руски архипастири нису могли непосредно у своје име да разоткрију преовлађујући порок, бојећи се прогона од стране власти или околине, онда су обично користили житија светих, која су читали у цркви и њихове спискове делили у народ. Идентитет проповедника-оптужиоца у овом случају је изгубљен сам по себи; оптужбе ове врсте нису биле превише оштре; али је циљ у потпуности остварен. Истина, новим издањима житија светаца обично су покушавали да изгладе истакнуте и оштре црте уперене против грубих порока савременог живота; али ове преправке њихових претходних издања нису потпуно избрисале карактер ових последњих. Било је тешко повезати нове погледе са старим, а често је један израз који је остао подсећао на мисли првог састављача. Могуће је анализирати сва ова издања различитих времена, историјски показати њихове међусобне разлике и њихову распрострањеност, судећи по списковима; али овај рад захтева вишегодишње интензивно проучавање, а у данашње време, уз недостатак библиографских истраживања, тешко да га може проучавати једна особа. Тада би се, према овим променљивим издањима житија светих, могло пратити највише активности духовних пастира на успостављању аутократске власти у држави. Власт суверена пратила је и развијала моћ апанажних кнезова. Када су московски апанажни кнезови покушали да ојачају своју контролу над целом руском земљом, униште апанаже и формирају једну велику владавину, тада су многи кнезови апанаже имали исте мисли, и сами су хтели да владају Москвом и целом Русијом. Борба између принчева била је неизбежна. У то време, принчеви апанаже су се свим силама трудили да привуку познате подвижнике и повежу локалне историјске традиције са локалном светињом, и тиме желе да покажу њихов значај и снагу. У биографији св. Дионисија Глушичког читамо да када је монах, настанивши се код Кубенског језера, хтео овде да подиже манастир и послао тамошњем кнезу да замоли раднике да помогну у раскрчењу места сечом шуме, „чувши христољубивог кнеза, обрадова се у срцу свом, као да је Бог желео да сазида пречисту вољу свог светог мона, и испуни пречисту вољу његове силе“. Дионисије 20. Познат је и гнев кнеза Василија Јарославича према Св. Пафнутије, када се удаљио из Боровска у земљу суседне области 21. Са јачањем моћи московских владара, не без разлога, у многим речима хвале древним светим руским кнежевима, почели су се детаљно набрајати древни римски ћесари и цареви, откривати се њихови подвизи и заслуге, и упоређивати са њима руски владари. За време Цара Грозног састављено је и прерађено нарочито много похвалних речи за руске свете кнезове. У свима њима је изражена мисао и жеља – да се уздигне значај Москве и покаже да руски цареви ни по чему нису нижи од древних владара и видљива је идеја да су виши од свих апанажних кнезова. У житију свете кнегиње Олге 22, преуређеном за време Страшног, додаје се да штап који је у селу Гружину подигао свети апостол Андреј Првозвани „замислите самодржавно царско скиптарску власт у Русији“. Док је бринуо о успостављању самодржавне власти у Руском царству, истина није заборављена. Али истину је требало проповедати пре свега кнезовима и бојарима. Свештенство је, као што је познато, било веома спутано у таквим активностима: исти цар Грозни, који је молио да не поштеди своје пороке, рекао је као одговор на истинит говор свете Филипе: „Ућути“. Неки пастири су заправо ућутали, плашећи се страшне речи. Али уместо оптужујуће речи са усана митрополита појавила се тада беседа о истини у једној поучној беседи о заузимању Цариграда, која је била веома распрострањена у Русији. Главни разлог за пад Цариграда сматра се недостатак истине у овом граду: „Грци су злоупотребили праведну пресуду, а осудили невине људе за мито. Због тога их је Мухамед заробио и наредио им да оставе похлепу, и наредио им да скину кожу неправедних судија. Штета од слабљења осећаја законитости и личне части за државу савршено је описана у житијима светаца тог времена, кнезова и бојара. „Житија светих“, која замењују недостатак руске проповеди, схваћене у ужем смислу, а истовремено служећи на корист народа, за њих су у свако доба била најразумљивије и најомиљеније штиво. За наше побожне претке они су представљали, рекло би се, готово једино штиво, и овом штиву су задужили своју побожност и религиозност. У дане сећања на светитеље, пише састављач „многословне посланице“, монах Зиновије Отенски, западноруским хришћанима, људи су се окупљали у цркви „да би се утешили и усрдно подвизавали читајући своје житије и ради хвале својих подвига и страсти“ 23. У некадашњим временима, нарочито у великом броју, путовао је руски народ, Св. угодници; Руски манастири били су испуњени многим скитницама; Овде су угошћени и за време богослужења и на трпези читани су им житија прослављених светитеља на назидање. Читање житија тада је била једина проповед људима када су долазили у цркву. Кроз ово читање, код Руса је подржано и неговано религиозно осећање, свест о предности своје вере над свим хришћанским верама, сећање на њима драга народна предања и жеља да живе хришћански, православно. Овде су нашли православну догму и хришћанску праксу, па чак и полемику Православне Цркве; овде су научили поуке о побожном хришћанском животу. Занимљиво је да ниједна друга врста проповеди није могла тако снажно да утиче на Русе као што су на њих утицала „житија светих“. Руски народ је богат моралним снагама, али до сада су те снаге остале неразвијене; он још не може да докучи својим умом и да себи асимилује дубоке хришћанске истине које су му пренете у сувом и сажетом облику; такви говори и упутства су му досадни и неразумљиви; потребне су му фигуративне идеје и примери; он ће разумети ове живе доказе, преузете из руског живота, и усвојити њихова упутства. Све ово, на најбољи могући начин, задовољавало је житије светих, које је нудило живе примере из живота руског народа, живот разумљив и драг сваком Русу. Ово последње су веома добро разумели писци агиографија, који, описујући живот светитеља, нису изоставили ни једну згоду, како из тога не би извлачили хришћанску поуку. Тако су, позивајући на поштовање сећања на светитеља, убеђивали своје слушаоце и читаоце да се угледају на њега у свом животу и дуго волели да се задржавају на овим примерима из живота светитеља, који су се односили на питања времена, како би хвалили светитељеве врлине да ударе на недостатке савременог друштва и тиме позивају слушаоце на исправку. Опис живота строгог подвижника увек је пружао прилику да се похвали несреброљубље, као што је то учињено у речи светог Зеновија. Зосима и Саввтии 24, Кирил Белозерски 25 итд. Опис живота светог кнеза или монаха, који је потицао из кнежевске или бојарске породице, дао је прилику састављачу да говори о безначајности спољашње светске славе пред славом небеском, о добром васпитању деце – као замерку васпитању Цара Грозног. Тако је учињено у житијима Светог Александра Невског, Дмитрија Прилуцког и других. Опис живота светог кнеза је дао повод да се разоткрије самовоља бојара, на пример, у житијима Александра Невског и Михаила Клопског, о одговорностима великог кнеза према Цркви и држави. У описима подвига светитеља било је чак и таквих упутстава која не налазимо у другим писаним споменицима, на пример, питање образовања, које заузима толико нашег времена! Са животима светаца или „Чет-Минеја“ треба се упознати од детињства, уз извесно разборито руковођење васпитача. Познато је да у детињству сви волимо приче о животима изузетних људи, посебно приче о несвакидашњим и дивним. Због тога многи савремени наставници саветују да пусте децу да читају бајке и басне. Уместо басни, ми бисмо, напротив, саветовали очевима и мајкама да купе „Житија светих“ у руском преводу за почетно читање своје деце, где би деца могла рано да се визуелно упознају са светом заиста изузетних људи – светаца Божијих. Информације о свецима, асимилиране памћењем и сагледане нежним срцем детета, не могу се више отргнути из душе било каквим сумњама које су природне за човека у тренутку када његов ум у развоју почиње да буде критичан према стеченом знању. За некога ко је, уз разумно руковођење, у детињству добро упознао Чет-Минеје, његове сумње у легенде о светитељима биће само степенице на којима ће доћи до дубоке вере у сва њихова дивна дела и у изванредно пројављивање у њима и кроз њих свемогуће силе и мудрости Божије. Наша земства су веома забринута за јавне реалне школе 26; на њихове подухвате гледамо са разумљивим предрасудама, знајући из искуства да ништа није лакше злоупотребити од природних наука: упознати са њима, али не упућени у њихову мистерију, пред којом су стали и најдалековидији умови, обично је развејано сваким ветром учења, и где се свако клања пред величином и мудрошћу Створитеља и Провајдера, он се учи да не одбацује васељену место. чудеса светиња, јављања духова итд. итд. Свима је познато колико тврдоглаво у наше време природна наука, развијена на неправославном тлу, истрајава у делима и чудима светитеља Божијих и у пројавама духова. Против овог неверја, рећи ћемо: да су и библијски светитељи били изванредни подвижници, и Господ је заповедио онима који траже Царство Небеско да иду к Њему уским и жалосним путем, да иду путем самопожртвовања и крста. Спаситељ је о чудесима светих јасно предвидео да ће они који верују у Њега у Његово име рађати демоне; језици ће говорити нове ствари; Они ће узети змију: чак и ако смртно пију, неће им наудити; Полагаће их на болесне руке, и биће здрави (Мк. 16, 17-18) Што се тиче светих анђела, знамо да су се јављали побожним људима у Старом Завету; у Новом Завету, небо је постало отворено за људе, а Господ је обећао онима који верују у Њега визију анђела који се уздижу и силазе на земљу (Јн. 1, 51). У Јеванђељу и Делима светих апостоли осликавају многе од ових јављања духова светлости пред очима светих. Да ли је изненађујуће ако су свеци сада награђени призором анђела? Ако се у часу Гетсиманске молитве самом Господу и Спаситељу нашем јавио анђео, укрепљујући Га, онда су утолико потребнија појачања из небеског света несебичним крстоносцима – светитељима Божијим. Подвизима поста и самопожртвовања они оплемењују своју плот и непрестаном молитвом усавршавају свој виши вид, отворен према небеском свету. Познато је и својство духова таме: у борби са изузетним људима они се улажу изванредним напорима да их преваре и често их директно искушавају, као што је ђаво некада кушао Христа. Али да ли житија светих имају историјску тачност, посебно у детаљима њиховог живота и подвига, питање је историјске критике. Познато је да су, у недостатку строго научне хришћанске критике, рано у Русији почеле да се појављују апокрифне приче о разним библијским догађајима и личностима. Ови апокрифи су до нас или прешли са истока преко Бугарске, или су састављени овде у Русији и издати под именом дела светих отаца, како Курбски сведочи, „погодно су прихваћени од простих и неучених“. Проучавали су их чак и многи архипастири руске земље, на пример, Генадиј Новгородски је веровао у Шестокрилца и у књизи Еноха праведног 27, митрополит Макарије је ставио апокрифне приче о Вавилону у свој чет-мени под 17. децембар; Монах Максим Грк је веровао у легенду о Адамовој глави и њеном погребу на Голготи 28, иако је сам писао многа писма Николају Немчину и бојарима које је завео - Карпову и Мунехину - против учења о судбини и богатству 29. Ови апокрифи су читани у црквама уз житија светаца, на пример, реч о 12 петака, Јосифов плач над Рахилиним гробом, молитва за затвор воде итд. У међувремену, у време Ивана Грозног, који је и сам признавао Лутерово учење као ближе истини од учења католика 30, слободни дух лутеранске доктрине, који је своје концепте увео у религиозни живот многих Руса, наишао је на њихову жељу да вреднују легенде и уредбе своје Цркве. Ова околност је увећала успех јеретика, чији је фанатизам достигао тачку да су једни почели да уништавају иконе и крстове „и бацају их на нечиста места, једни гризући зубе, као психички демони, други ломљиво, трећи бацајући у огањ“ 31 . Све ово, заједно са ритуалним одступањима, условило је да је стокуполни сабор, који је објавио познати индекс одрицаних књига, знатно проширен у поређењу са претходним. Од тог времена историјска критика житија светих почиње све више да долази на своје и да чисти Цркву од површних легенди. Св. Димитрије Ростовски је, након што је дуго времена анализирао огромне меније митрополита Макарија, у своју четимену уврстио само оне светитеље првих седам векова о којима су причали древни црквени историчари - Јевсевије, Памфил, Сократ, Созомен, Евагрије, Руфин, као и свети отац Басил и др. Григорије Богослов, Григорије Ниски, Софроније, Патријарх јерусалимски, Григорије Двоеслов, Теодорит Кирски, Јефрем Сирин, Јован Климак итд. У наредним вековима свети Димитрије је користио дела светог Јована Дамаскина, светог Јосифа и Теодора Хијерфа Студијана, Јосифа Хијерфа Светогораца. Уписани, Никифор Калист, Симеон Метафраст и др. На располагању су му били и Лавсаик Паладија Елеонопољског, Духовна ливада Јована Мососа, древни руски пролози и патерикони. Премудро користећи сав наведени материјал, свети Димитрије је, поред општег проучавања извора у причама о светитељима, у самим житијима по страни забележио одакле је тачно узето. Извори из којих је позајмио Св. Димитријева житија светих, углавном, сада су преведена на руски језик и стога их свако лако може проверити, историјска истина у њима. Читајмо, на пример, историју богољубца Теодорита Кирског, светог Григорија, папе римског, књигу Паладија до Лауса о светитељима, духовној ливади, саборним чиновима и мученичким обредима – све је то преведено на руски језик и није тешко да га преведемо у разне духовне часописе и не можемо их пренети у разне духовне часописе. истина, сумњају на изворе „чет-мења” Светог Димитрија. Што се тиче руских светитеља, још је згодније пратити историјску тачност њихових биографија. Узмимо, на пример, неколико житија написаних током монголског периода, када је просветитељство у Русији природно ослабило; налазећи мање симпатија међу људима који су били у сиромаштву под тешким јармом. Сачувана су многа историјска дела тог времена. Изоставићемо хронике које су тада у Москви, Новгороду и Пскову настављали побожни монаси и прећи ћемо на житија светих. Овде ћемо наћи житија наших светитеља – Исаије Ростовског, Кирила Туровског и Стефана Пермског, Петра и Алексија, митрополита московских, као и житија наших пустињака – Сергија Радоњешког и Димитрија Прилуцког, и размотрити неке од њих. Житије светог Стефана Пермског је убрзо после његове смрти (1396) написао његов бивши друг у Ростовском Григоријевом манастиру, монах Епифаније Мудри. Ова биографија се налази на многим листама. Да је Епифаније лично познавао пермског светитеља, имао прилику да касније са њим разговара у Тројице-Сергијевом манастиру и марљиво прикупљао податке о његовом животу и делима, о свему томе сведочи и сама прича, из које се „житије оца нашег Стефана, епископа пермског“, налази у чети-мениону Ростовског храма Светог Димитрија и историјског жреба Светог Димитрија26. фрагментарни подаци о апостолу из Перма, који служе као потврда аутентичности Епифанијеве приче. У наше време живот и учење Светог Стефана критички је истражио господин Шестаков и објавио у „Научним белешкама“ Казанског универзитета за 1868. годину. Житије светог Петра, митрополита московског, написао свети Прохор, епископ ростовски (1327). Ова легенда о великом свецу савременика и очевидца је кратка, једноставна и безуметна. Пронашао га је Преосвећени Макарије у Новгородској Софији. библиотеци 16. века и коју је објавио у „Духовном гласнику” за 1862. у материјалима за историју Руске Цркве 32. Митрополит Кипријан је накнадно написао потпуније житије Светог Петра, у целини унето у Књигу диплома 33; Поред житија светитеља помиње и нека његова чудеса после смрти и канонизацију, а на крају казује како је и сам добио чудесну помоћ од светитеља Божијег. Прича о Светој Кипријани, тада уобичајеном многословљем и реториком, дише искреношћу 34. Житије светог Алексија, митрополита кијевског, написао архимандрит Питирим, који је касније био епископ пермски. Објављена је у „Материјалима за историју Руске Цркве“ 35 и одликује се једноставношћу излагања и искреношћу приче. Ово житије се завршава причом о смрти и погребу светог Алексија, али се не помиње проналазак његових моштију, који се догодио 1439. године; дакле, написана је пре њиховог открића. Житије Светог Сергија Радоњешког саставио је његов ученик и духовни отац Епифаније, исти онај који је претходно написао Житије светог Стефана Пермског. Епифаније у предговору пише да је податке о монаху почео да прикупља годину-две после његове смрти (1392) и да их је 20 година без реда записивао у свитке и свеске; да је касније одлучио да напише житије светог старца, 26 година после његове упокојења, дакле, 1418. Састављајући житије, аутор је записао оно што је својим очима видео и чуо са усана самог Сергија, његовог старијег брата Стефана и других стараца – очевидаца светитеља Божијег. Поред житија светог Сергија, Епифаније је за њега написао и похвалну реч, која је вероватно прочитана братији на дан његове смрти и која приказује ридање над његовим гробом. Житије преподобног Димитрија Прилуцког, вологдског чудотворца, написао је један од његових наследника на игуману Макарије, који пише да је чуо сведочанство преподобног Димитрија са усана свог блаженопочившег ученика Пахомија, који је после њега био први игуман Прилуцког манастира. Ово житије је прочитано пред целом црквом у дане спомена светитеља; њен завршетак је састављен у виду акатиста, уз честа понављања речи радуј се. Приче и легенде о благочестивим кнезовима тог времена о Светом Александру Невском 36, о Светом Довмонту Псковском 37, о Димитрију Донском 38, о Петру, царевичу Ординском 39, и о Светом Михаилу Черниговском 40, сви су познати у штампи. Намерно смо се фокусирали на нека од житија светих руских светитеља да бисмо указали на историјску веродостојност њихових извора, које свако од нас може имати при руци. Познато је да су житије руских светитеља после Димитрија Ростовског критички анализирали Муравјов, а посебно преосвећени Филарет Черниговски и објављивали их по месецима у години, наводећи и саме изворе. Ко није задовољан са свим овим је лутеран, а не православни хришћанин. Лутерови следбеници, прихвативши главни став свог учитеља да нема и не може бити унутрашњег освећења, могли су природно да одбаце веру у све подвиге светаца и на њих су почели да гледају као на манифестацију имагинарног религиозног фанатизма: „у себи не видимо унутрашњу промену од деловања одозго, она не постоји ни у никоме; код нас није било чуда, ни код нас није било, ни код других није било знакова. Тако, нажалост, говоре неки од нас православних, а штавише, не желе да виде ток освећења који не престаје у Православној Цркви и излива се од Господа нашег Исуса Христа на његове верне слуге. Пред нашим очима прослављени су од Бога светитељи Митрофаније Вороњешки и Тихон Задонски, дивни у светима својим. Ово је вечно и непрестано чудо у православном хришћанству, које са нама чини Обновитељ и обновитељ наш Господ Исус Христос, нови Адам и глава обновљеног човечанства. Своје изабранике својим божанским ауторитетом и силом уздиже до примитивног стања невиности и праведности – средствима која је открио наш Спаситељ у једној, светој, саборној и апостолској Цркви. Ови изабраници постижу освећење кроз многе различите и изузетне подвиге: повученост, безмолвије, стубоборство, безумље, немилосрдност земаљских добара и самог живота Христа Христа ради. Рекли смо горе да је за наше побожне претке „чет-менаион” представљао готово једино штиво коме дугују своју религиозност. „Чети-Менаион“ је нашим бившим свештеницима, од којих многи нису учили у школама, такође обезбедио веронауку, у којој је познавање догмата вере и моралних правила праћено најтоплијим саучешћем срца према њима. Кад би само наши пастири, уместо апстрактних учења, чешће читали „житије светих” у цркви и пажљиво слушали њихов утицај на сеоске парохијане; Тада би се искуством уверили да ни сада ниједна друга проповед и поука не могу тако снажно да утичу на руске простодушнике као житија светих и речи хвале њима. Ко не зна да је руски прости народ још мало духовно развијен да умом пригрли дубоке хришћанске истине које му се преносе у апстрактном облику: и зато наши мудри архипастири саветују свештеницима, посебно сеоским парохијама, да читају у цркви „житија светих“ уместо обичних учења. У житију св. Од кнеза Јосафата читамо: „Будући да је пут који води ка врлини суров, не онакав какав јесте и оштар, и још више од оних који се још нису везали за Бога, него кроз страсне муке и још се борили; због тога он захтева много од оних који нас подстичу да му приђемо, и присподобама, са описима њихових живота, чак и онима који нас тако безболније привлаче, и још безболније, да нас тако привлаче. да организује поворке жалосног“ 41 . Ми бисмо, са своје стране, саветовали земске установе, да не филозофирају, већ да се понизно понашају, да се старају о оснивању виших реалних и нормалних народних школа, а да се истовремено старају и о увођењу староруских православних начела како у постојеће тако и у устаљене школе, уводећи у њих читање из „житија светих“ за верско и морално васпитање деце. Превод са грчког Дмитрија Кикота Исток. Рус. Цркве, књ. ИИИ, стр. 139–142. Едитио Старзеусцис, стр. ИИ. Рер. Мосцовит. коментар. стр. 42 Т. ИИИ. део 1 Просветитељ. Казањ, 1857, стр. 53. Ацт. екп. вол. 1, бр. 172. л. 141. Живот митрополита Филипа. „Под душе. Читање“ 1861. јун стр. 146 н.д. Тале Курбски, књ. И, стр. 162 ИД. „Православни. Интервју“ 1863. март. Цоллецтион. империал публ. биб. бр. 50, л. 36–39. У једном КСИВ веку у Русији је настало 80 манастира; у првој половини 15. века. 70, док их је од Кс–КСИВ било свега 87 укупно. Погледајте „Тачно. Интерлокуција“. 1860. октобар, стр. 196–221. Археолошки акт. екп. Т. И. бр. 213 Колекција нови кауч на каучу. бр. 1274 л. 275 Цхети-Минеи мит. Макарија, такође бр. 1320 л. 75. Збирка Новгор. биб. бр.1491 и 1424. Из живота Прокопије Устјужск. КСВИ век Соловецк. биб. бр. 826 л. 505тх. Летоп. рус. литар. и античка књига ВИ, стр. 72, 77.. "Духовни вестн." 1862. март, стр. 312, 313 и др. Збирка Новгор. софа биб. бр. 1424 л. 55 Збирка КСВИ века из Новгорода. софа биб. бр. 1424 л. 385–387. Руков. Кириллов. биб. бр. 1408 л. 210. Православни саговорник 1859 књига 2 и 3. Рука. Новгор. софа биб. бр. 1424. На пример, Москва, Вјатка итд. Читање уопште ист. и античке 1847. број 8 стр. 3. Из писма Дмитрија Герасимова службенику Мунехину. Синод. рукопис КСВИ века бр.569. Оп. Макима ед. Каз. академик, Вита Јоханнес Басилид. Оберборн 1, стр. 204. На пример, погледајте „Духови. Вестн.“ 1862 п. 58. У ИИ тиму. Руске године. 1, 204. У ИИ тиму. р. године. ИВ. 180 Такође ВИ, 104 руски. ист. збирка. ИИИ, 81. Православни саговорник 1859 И, 356–376. Цоллецтион Новг. Сопх. биб. КСИВ-КСВ века, бр. 578 л. 192нд. Руков. Соловетс. биб. бр. 210.