Mbi jetën e shenjtorëve në lidhje me jetën popullore ruse

Eminenca e tij Filaret në "Historia e Kishës Ruse" shkruan se "pas mësimeve të Mitropolitit Fotius, nuk shohim asnjë përvojë të vetme të predikimit të kishës së gjallë në veri. Pak nga pak, madje u krijua siguria se predikimi i gjallë ishte predikimi i herezisë. Përkundrazi, u konsiderua e mjaftueshme të lexoheshin leximet statutore nga kohët e lashta, por jo për të gjithë mësuesit e lashtë. dyshimet e kohëve moderne dhe të tokës ruse Njerëzit më të mirë e ndjenë atëherë mungesën e udhëzimeve të gjalla dhe u përpoqën t'i kompensonin me forma të tjera mësimesh” 1. Nga këto fjalë duhet të konkludohet se predikimet në Rusi që nga koha e Mitropolit. Fotius nuk ishte se përbërja e predikimeve shmangej si herezi, se nevojat shpirtërore të popullit rus mbetën të pakënaqura dhe se njerëzit më të mirë më pas u përpoqën të kompensonin mungesën e udhëzimeve të jetesës me forma të tjera mësimdhënieje. Pas shqyrtimit më të afërt të çështjes, rezulton se Eminenca Filaret e bazoi mendimin e tij në fjalët e të huajve - Ulfeld, Herberstein dhe Guagnini, nga të cilët i pari tha se "predikimet nuk predikohen kurrë në Rusi" 2, dhe ky i fundit tha se "nuk ka predikues në Rusi" 3. Shqyrtimet e këtij lloji nga Joseph Bersensky dhe I Prince, I njohur gjithashtu. Pra. Por dëshmia e të huajve që vizituan Rusinë në atë kohë mund të lidhej kryesisht me predikimin e gjykatës, predikimin e kryepriftërinjve rusë pranë sovranëve. Dhe Shën Jozef Volotsky shpjegon mosvëmendjen e Metropolitanit. Qasja e Gerontit ndaj punës së tij ishte për shkak të qëndrimit të tij ndaj pushtetit të sovranit - "ai kishte frikë nga sovrani" 4. Ivan Bersen, i cili tha se asnjë fjalë udhëzuese nuk u dëgjua nga Mitropoliti Daniel, shton se ai "nuk e hidhëron sovranin për askënd, dhe ish-shenjtorët e hidhëruan sovranin 5 për të gjithë njerëzit". Princi Kurbsky flet drejtpërdrejt për predikimin e gjykatës dhe ankohet që barinjtë rusë nuk u japin udhëzime mbretërve, por i kënaqin ata. Një përmbledhje e jashtëzakonshme dhe elokuente e predikimit modern të Princit Kurbsky u botua në gusht. libër në Pravosl. Bashkëbisedim." për vitin 1863. Nga të gjitha këto dëshmi, është e qartë vetëm se që nga koha e zgjedhjes së mitropolitëve rusë për Kishën Ruse, predikimi gjyqësor, për shkak të rrethanave të zgjedhjes dhe arsyeve të tjera, heshti. deri në një vdekje të tmerrshme.” Dihet se në përgjigje të predikimit të guximshëm të Shën Mitropolitit Filip i Tmerrshëm u përgjigj: “Një gjë, o baba i ndershëm, po të them: hesht... lëre këtë gradë” 6. Dihet gjithashtu se para vdekjes së Shën Filipit, shumë mitropolita u hoqën nga froni dhe u burgosën në manastir - dhe pas vdekjes së tij, shumë mitropolita, përndjekje dhe vdekje, priftërinjtë; sipas Kurbskit, i tmerrshmi vrau kryepeshkopin e të madhit Novo-Gorod Pimen... “ai urdhëroi ta mbytnin në lumë”; dhe ai urdhëroi që një kryepeshkop tjetër, Leonidas, të qepeshin në një lëkurë ariu dhe ta gjuanin qentë 7 . Në një situatë kaq të ngushtë, predikimi në përgjithësi, veçanërisht në oborr, natyrshëm duhej të dobësohej dhe ndonjëherë të heshte, megjithëse nuk u shkatërrua plotësisht, siç mund të shihet nga historia e mitropolitëve: Gerontius, Herman, Varlaam, të cilët u folën drejtpërdrejt mbretërve dhe vuajtën për guximin e tyre. Dhe kur fjalët e shenjtorëve në gjyq ranë në heshtje, atëherë ato u dëgjuan nga thellësia e pyjeve, shkretëtirave dhe periferive të shtetit. Këto janë mesazhet për princat e mëdhenj Filoteu, abatin e manastirit Pskov Eleozarov 8, Kirill Belozersky 9 dhe Joseph Volotsky 10. Rajoni verior i Rusisë nga Liqeni Ladoga deri në vetë Detin e Bardhë ishte i mbushur me manastire në të cilat u vendosën këta predikues. Por më shpesh se jo, predikimi rus, i kuptuar në një kuptim të ngushtë dhe i persekutuar, siç e pamë, ndryshoi formën e tij dhe, nën mbulesën e "jetës së shenjtorëve", drejtohej kundër të njëjtave mangësi në jetën moderne, kundër të cilave ata nuk lejoheshin të flisnin drejtpërdrejt, hapur, lirisht. Sigurisht, këtu mund të humbiste fuqia e fjalës, por kuptimi i saj ishte gjithmonë i qartë, dhe nëse njerëzve u pëlqente të dëgjonin dhe lexonin "jetat e shenjtorëve" - ​​dëshmi e së cilës është mbizotërimi i tyre i mahnitshëm në lista - atëherë duhet të konkludohet se ata ia arritën qëllimit. "Jetët e shenjtorëve", ose fjalë lavdërimi për shenjtorët, kishte, siç dihet, një letërsi të madhe, e cila dikur eklipson në numër të gjitha monumentet e tjera të shkrimit shpirtëror. Kishte shumë arsye për një pamje kaq të madhe të jetës së shenjtorëve. Nga njëra anë, shfaqja e shumë legjendave për jetën dhe bëmat e shenjtorëve rusë u lehtësua nga ringjallja fetare në popullin rus, e cila u zgjua fuqishëm në ta që nga fundi i zgjedhës tatar 11 . Në këtë kohë, shumë u bënë murgj për shkak të persekutimit dhe shumë vdiqën si martir nga tatarët. Në shekujt XV dhe XVI. U zbuluan reliket e mësuesit. Sergji i Radonezhit dhe Shën Mitropoliti Aleksi; gjatë Met. Macarius i njohur si shenjtorë: Jonah, Mitropolitan. Moska, Gjoni i Novgorodit, Paphnutius Borovsky, Nikon - një dishepull i Shën Sergius, Macarius Kalyazinsky, Mikhail Klopsky, Zosima dhe Savvaty Solovetsky, Pavel Obnorsky, Dionysius Glushitsky, Alexander Svirsky, Maxim Budallai me Krishtin dhe Princi i tij, Peterson Mixardin. Fevronia, Arseny of Tverskoy, Procopius of Ustyug dhe shumë të tjerë u shenjtëruan në këtë kohë 12. Për të gjithë këta shenjtorë qarkulluan mes njerëzve legjenda lokale, të cilat më pas u mblodhën dhe u shkruan. Kështu u përpiluan jetët e shenjtorëve, të cilat përfshiheshin në prologe dhe lexoheshin nëpër kisha për ngritjen e njerëzve. Pas rënies së Kostandinopojës dhe Këshillit të Firences, ndërgjegjja fetare ruse gjeti mbështetje të fortë për veten e saj në shumëzimin e asketëve rusë dhe një rritje të numrit të shenjtorëve. Me çdo kanonizim, rusët panë prova të reja të epërsisë së besimit të tyre ndaj të gjitha besimeve të tjera të krishtera; Çdo festë e re e krijuar për nder të një ose një tjetër shenjtori rus ngjallte tek rusët lavdërime për shenjtorin dhe në të njëjtën kohë për tokën ruse, e cila ngriti një asket të tillë. "Ky është lavdërimi rus i tokës ruse, veçanërisht lavdërimi i Universit" - ne lexojmë rishikime të shenjtorëve në jetën e tyre, për shembull, në jetën e Shën Sergius 13, Dmitry Prilutsky 14, Dionisius Glushitsky 15 dhe të tjerë. Por kishte, si të thuash, një arsye politike për përhapjen e veçantë të jetës së shenjtorëve - gjatë forcimit të Moskës, e cila donte dhe u përpoq të bashkonte Rusinë në të gjitha aspektet, për të zbutur dhe shkatërruar traditat historike lokale që pak a shumë cenonin lidhjen me kryeqytetin e ri. Pastaj, natyrisht, çdo lokalitet i mbretërisë ruse filloi të vlerësojë traditat e saj të shenjta dhe t'i mbrojë ato. Për këtë arsye, rusët filluan të vlerësojnë veçanërisht asketët e tyre të devotshëm vendas dhe princat u zemëruan, siç mund të shihet nga jeta e Shën Pafnutisë, nëse vendoseshin në tokë të huaj 16. Pas vdekjes dhe zbulimit të relikteve të shën eremitëve, rusët e vlerësuan faltoren e tyre dhe panë në to përfaqësuesit e tyre përpara fronit të Zotit. Banorët e Vologdës e konsideronin Shën Dhimitrin e Prilutskit, Novgorodianët - Shën Gjonin, etj. Ishte një kohë kur çdo lokalitet i tokës ruse dëshironte të shpallte kujdestarin e saj qiellor, të cilin rajonet fqinje duhej ta respektonin. Pra, "Moska bekon të vetat - Pjetrin, Aleksin, Jonain dhe Filipin; Pskov dhe Novgorod bekuan Barlaamia dhe Michael budallain e shenjtë; Smolensk - Princi Theodore; Rostov bekoi Leontin, Ignatin, Isainë, Vasian dhe Efraimin; Çdo vend gëzon vendin e tij të papastër, të pafajshmëve, të pafajshmëve të veriut. përgjatë lumit Dvina... Ishulli Solovetsky dhe i gjithë bregu i detit bekojnë Savvaty dhe Zosima” 17. Përshkrimi i jetës së shenjtorëve ishte atëherë mënyra më e mirë për të krijuar tradita lokale, veçanërisht në një kohë kur, në luftën kundër Moskës, nuk kishte mbetur asnjë mjet tjetër për të mbrojtur pavarësinë e dikujt përveç autoritetit letrar dhe fetar. Kështu, ku ata e vlerësuan më shumë lirinë e tyre, si, për shembull, në rajonin e Novgorodit, atje, para së gjithash, vëmendje iu kushtua përpilimit të jetës së shenjtorëve, të cilët, së bashku me legjendat e shenjta për faltoren e Novgorodit, në shekullin e 15-të. u mblodhën nga Kryepeshkopi Euthymius - për ndërtimin e popullit. “Një restaurim kaq solemn i lashtësisë së shenjtë... ishte, siç shkruan z. Buslaev 18, një gjë e re, e paprecedentë - pas Paterikonit të Kievit, i cili, megjithatë, ka një interes më privat, asketik. Bëja patriotike e Kryepeshkopit Euthymius është shumë e jashtëzakonshme në historinë e zhvillimit të ideve shpirtërore dhe letrare - në atë epokë kur Novgorodit në luftën kundër Moskës nuk i kishte mbetur asnjë mjet tjetër përveç autoritetit të traditave të shenjta, nga të cilat Moska ishte ende e varfër në atë kohë. Kryepeshkopi Macarius punoi veçanërisht shumë në mbledhjen e traditave dhe tregimeve lokale për shenjtorët. Moska ndoqi shembullin e Macarius. Pachomius Logofet, i cili u zhvendos nga Novgorod në Lavrën e Shën Sergjit të Radonezhit, i pari që kompozoi shërbime për hapjen e relikteve të Shën Pjetrit dhe jetën e Shën Aleksit Mitropolitit. Mitropoliti Macarius, i transferuar në Moskë, filloi të mbledhë legjenda të reja lokale këtu dhe "Cheti-Minea" e tij këtu kaloi një botim të ri, ku, së bashku me lavdërimet për shenjtorët rusë të sapoformuar, lëvdata i jepet kryesisht Moskës, si nëna e qyteteve ruse. Prandaj Moska, duke parë me xhelozi lavdinë e lashtë të Novgorodit, nuk donte të njihte autoritetin e përgjithshëm dhe gjithë-rus për shenjtërinë e princave të Novgorodit, të cilët deri më sot gëzojnë vetëm nderin lokal. Gjoni III nuk donte ta nderonte mësuesin. Varlaam Khutynsky. Nga ana tjetër, Novgorodianët filluan të nderojnë mësuesin. Sergius vetëm nën Vasily Dark. Shën Jozefi i Volokolamsk nuk u respektua nga asketët e famshëm - Nil Sorsky dhe Vassian Patrikeev (shih "Dënimi i mbledhur i Danielit"). Vajtimi i Permit për Shën Stefanin e Madh, shkruar nga shoku i Stefanit dhe dishepulli i Shën Sergjit, Epifanius, dëshmon të njëjtën gjë. “Kur ata që ishin me Shën Stefanin u kthyen nga Moska në Perm me sakristinë e tij, librat dhe gjërat e tjera, tregon Epifani, atëherë të gjithë filluan të bërtasin: “Mjerë ne, vëllezër... jemi bërë qortim për fqinjët tanë - të huajt - Lopi, Voguliç, Jugras dhe Pinegas... Pse na ofendoi Moska? Ajo ka një mitropolit dhe hierarkë, por ne kishim një peshkop dhe ajo e çoi tek ajo, - dhe tani nuk kemi as arkivol peshkopi.”19 Ne nuk marrim përsipër të përcaktojmë me saktësi numrin e jetëve të shenjtorëve të shkruar në atë kohë në vende të ndryshme të tokës ruse - për shkak të mungesës së kërkimeve bibliografike dhe arkeologjike. E sigurt është se Jetët u përpiluan në një kohë kur një kërkesë e fortë nga ndjenja fetare ngjalli një shpjegim të plotë dhe të qartë të të vërtetave të besimit dhe rregullave të moralit të krishterë - në lidhje me kërkesat e shekullit dhe jetës së popullit rus. Jetët u shkruan si brenda Rusisë, ashtu edhe në periferi të saj, edhe jashtë saj, dhe në malin Athos. E gjithë kjo dëshmon se biografitë e shenjtorëve rusë, duke shërbyer si shprehje e vetëdijes fetare ruse, përhumbnin traditat e shenjta lokale të popullit rus, dhe për këtë arsye në shekujt 15 dhe 16. ishin veçanërisht të përhapura në krahasim me monumentet e tjera të letërsisë shpirtërore ruse. Por çfarë rëndësie historike kishin ato për jetën popullore ruse? Një pyetje që meriton një hulumtim të plotë. Më sipër u tha se predikimi rus, për të vënë në dukje më lirshëm dhe pa pengesa veset e jetës moderne, duhej domosdoshmërisht, për arsyet e përmendura më lart, të shprehej në formën e legjendave dhe jetëve të shenjtorëve. Kështu, në jetën e shenjtorëve, nën petkun e lëvdimit të shenjtorit, shpesh shpreheshin pikëpamje që, për arsye të njohura, nuk mund të shpreheshin hapur; dhe kur kryepastorët rusë nuk mund të ekspozonin drejtpërdrejt vesin mbizotërues në emër të tyre, nga frika e persekutimit nga autoritetet ose mjedisi, atëherë ata zakonisht përdornin jetën e shenjtorëve, të cilat i lexonin në kishë dhe listat e tyre shpërndaheshin në popull. Identiteti i predikuesit-akuzues në këtë rast humbi vetvetiu; denoncimet e këtij lloji nuk ishin shumë të ashpra; por qëllimi u arrit plotësisht. Vërtetë, me botimet e reja të jetës së shenjtorëve, ata zakonisht përpiqeshin të zbusnin tiparet e spikatura dhe të ashpra të drejtuara kundër veseve të rënda të jetës moderne; por këto ndryshime të botimeve të tyre të mëparshme nuk e fshinë plotësisht karakterin e këtij të fundit. Ishte e vështirë të lidheshin pikëpamjet e reja me pikëpamjet e vjetra dhe shpesh një shprehje e mbetur të kujtonte mendimet e përpiluesit të parë. Është e mundur të analizohen të gjitha këto botime të kohërave të ndryshme, të tregohen historikisht dallimet e tyre ndërmjet tyre dhe mbizotërimi i tyre, duke gjykuar nga listat; por kjo vepër kërkon shumë vite studim intensiv dhe në kohën e sotme, në mungesë të kërkimeve bibliografike, vështirë se mund të studiohet nga një person. Atëherë, sipas këtyre botimeve në ndryshim të jetës së shenjtorëve, do të ishte e mundur të gjurmoheshin mbi të gjitha aktivitetet e barinjve shpirtërorë për të vendosur pushtetin autokratik në shtet. Pushteti i sovranit ndoqi dhe zhvilloi pushtetin e princave apanazh. Kur princat e apanazhit të Moskës u përpoqën të forconin kontrollin e tyre mbi të gjithë tokën ruse, të shkatërronin apanazhet dhe të formonin një mbretërim të madh, atëherë shumë princa të apanazhit kishin të njëjtat mendime, ata vetë donin të sundonin mbi Moskën dhe mbi të gjithë Rusinë. Lufta midis princave ishte e pashmangshme. Në këtë kohë, princat e apanazhit u përpoqën me të gjitha forcat të tërhiqnin asketët e famshëm dhe të lidhnin traditat historike lokale me faltoren lokale, dhe në këtë mënyrë donin të tregonin rëndësinë dhe forcën e tyre. Në biografinë e St. Dionisi i Glushitskit lexojmë se kur murgu, pasi u vendos pranë liqenit Kubenskoye, donte të ndërtonte një manastir këtu dhe dërgoi te princi vendas që t'i kërkonte punëtorëve të ndihmonin në pastrimin e vendit duke prerë pyllin, "pasi dëgjoi princin e dashuruar ndaj Krishtit, ai u gëzua në zemrën e tij, sikur Zoti donte të ndërtonte një manastir të plotë të vullnetit të tij të plotë". 20. Dihet edhe zemërimi i princit Vasily Yaroslavich ndaj St. Paphnutius, kur u largua nga Borovsk në tokën e rajonit fqinj 21. Me forcimin e fuqisë së sovranëve të Moskës, jo pa arsye, me shumë fjalë lavdërimi për princat e lashtë të shenjtë rusë, Cezarët dhe perandorët e lashtë romakë filluan të renditen në detaje, bëmat dhe meritat e tyre filluan të zbulohen, dhe sovranët rusë u krahasuan me ta. Gjatë kohës së Carit të Tmerrshëm, veçanërisht shumë fjalë lavdëruese u hartuan dhe u ribënë për princat e shenjtë rusë. Në të gjitha shprehet mendimi dhe dëshira - të lartësohet rëndësia e Moskës dhe të tregohet se carët rusë nuk janë në asnjë mënyrë më të ulët se sovranët e lashtë dhe është e dukshme ideja se ata janë më të lartë se të gjithë princat e apanazhit. Në jetën e Shën Princeshës Olga 22, e ribërë gjatë të Tmerrshmes, shtoi se shufra e ngritur në fshatin Gruzin nga Shën Apostulli Andrew i thirruri i Parë, "imagjinoni një sundim autokratik skeptër mbretëror në Rusi". Duke u kujdesur për vendosjen e pushtetit autokratik në mbretërinë ruse, e vërteta nuk u harrua. Por e vërteta duhej t'u predikohej para së gjithash princave dhe djemve. Kleri, siç dihet, ishte shumë i shtrënguar në aktivitete të tilla: i njëjti Car i Tmerrshëm, i cili lutej të mos kursente veset e tij, në përgjigje të fjalës së vërtetë të Shën Filipit tha: "Hesht". Disa barinj në fakt heshtën, nga frika e fjalës së tmerrshme. Por në vend të një fjale akuzuese nga buzët e mitropolitëve, një predikim për të vërtetën u shfaq në atë kohë në një predikim udhëzues për kapjen e Kostandinopojës, i cili ishte shumë i përhapur në Rusi. Arsyeja kryesore e rënies së Kostandinopojës konsiderohet mungesa e së vërtetës në këtë qytet: “Grekët abuzuan me gjykimin e drejtë, por dënuan njerëzit e pafajshëm për ryshfet”. Për këtë arsye, Muhamedi i pushtoi ata dhe i urdhëroi të linin mënjanë lakminë dhe i urdhëroi që t'u heqin lëkurën gjykatësve të padrejtë. Dëmi nga dobësimi i ndjenjës së ligjshmërisë dhe nderit personal për shtetin përshkruhet në mënyrë të përsosur në jetën e shenjtorëve të asaj kohe, princërve dhe djemve. "Jetët e shenjtorëve", duke zëvendësuar mungesën e predikimit rus, të kuptuar në një kuptim të ngushtë, dhe në të njëjtën kohë në shërbim të përfitimit të njerëzve, ishte në çdo kohë leximi më i kuptueshëm dhe më i preferuar për ta. Për paraardhësit tanë të devotshëm, ata përbënin, mund të thuhet, leximin pothuajse të vetëm dhe këtij leximi ia detyronin devotshmërinë dhe fenë e tyre. Në ditët e përkujtimit të shenjtorëve, shkruan përpiluesi i "epistles së shumëformuar", murgu Zinovy Otensky, drejtuar të krishterëve rusë perëndimorë, njerëzit u mblodhën në kishë "për t'u ngushëlluar dhe për t'u përpjekur me zell duke lexuar jetën e tyre dhe për të lavdëruar bëmat dhe pasionet e tyre" 23. veçanërisht në kohët e mëdha të popullit rus, udhëtuan në një numër të madh të popullit rus. kënaqës; Manastiret ruse ishin të mbushura me shumë endacakë; Këtu ata u shtruan me një vakt dhe gjatë shërbesës dhe në vakt u lexuan atyre jetën e shenjtorëve të famshëm për ndërtimin e tyre. Leximi i jetëve atëherë ishte predikimi i vetëm për njerëzit kur ata vinin në kishë. Nëpërmjet këtij leximi, tek rusët u mbështet dhe u kultivua një ndjenjë fetare, një vetëdije për epërsinë e besimit të tyre mbi të gjitha besimet e krishtera, kujtimi i traditave popullore të dashur për ta dhe dëshira për të jetuar në mënyrë të krishterë, ortodokse. Këtu ata gjetën dogmat ortodokse dhe praktikën e krishterë, madje edhe polemika të kishës ortodokse; këtu ata morën mësime për jetën e krishterë të perëndishme. Është mbresëlënëse që asnjë lloj predikimi tjetër nuk mund t'i prekte rusët aq fort sa ndikuan tek ata "jeta e shenjtorëve". Populli rus është i pasur me forca morale, por deri më tani këto forca mbeten të pazhvilluara; ai ende nuk mund të kuptojë me mendjen e tij dhe të përvetësojë me vete të vërtetat e thella të krishtera që i përcillen në një formë të thatë dhe të ngjeshur; fjalime dhe udhëzime të tilla janë të mërzitshme dhe të pakuptueshme për të; ai ka nevojë për ide dhe shembuj figurative; ai do t'i kuptojë këto prova të gjalla, të marra nga jeta ruse, dhe do të asimilojë udhëzimet e tyre. E gjithë kjo, në mënyrën më të mirë të mundshme, u kënaq nga jeta e shenjtorëve, të cilët ofruan shembuj të gjallë nga jeta e popullit rus, një jetë e kuptueshme dhe e dashur për çdo rus. Kjo e fundit u kuptua shumë mirë nga shkrimtarët e agjiografive, të cilët, në përshkrimin e jetës së shenjtorit, nuk lanë asnjë ngjarje të vetme, për të mos nxjerrë udhëzime të krishtera prej saj. Kështu, duke bërë thirrje për të nderuar kujtimin e shenjtorit, ata i bindën dëgjuesit dhe lexuesit e tyre që ta imitonin atë në jetën e tyre dhe për një kohë të gjatë u pëlqente të ndaleshin në këta shembuj nga jeta e shenjtorit, që lidheshin me çështjet e kohës, për të lavdëruar virtytet e shenjtorit për të goditur të metat e shoqërisë moderne dhe për t'i thirrur dëgjuesit në korrigjim. Përshkrimi i jetës së një asketi të rreptë jepte gjithmonë një mundësi për të lavdëruar moslakmimin, siç bëhej në fjalën e Shën Zenobit. Zosima dhe Savvtii 24, Kirill Belozersky 25, etj. Përshkrimi i jetës së një princi ose murgu të shenjtë, i cili vinte nga një familje princërore ose boyar, i dha përpiluesit një mundësi për të folur për parëndësinë e lavdisë së jashtme të kësaj bote para lavdisë qiellore, për edukimin e mirë të fëmijëve - si një qortim për edukimin e Tsar The Terrible. Kjo është ajo që u bë në jetën e Shën Aleksandër Nevskit, Dmitry Prilutsky dhe të tjerëve. Përshkrimi i jetës së Shën Princit dha një arsye për të ekspozuar vetë-vullnetin e djemve, për shembull, në jetën e Aleksandër Nevskit dhe Mikhail Klopsky, për përgjegjësitë e Dukës së Madhe ndaj Kishës dhe shtetit. Në përshkrimet e bëmave të shenjtorëve, kishte edhe udhëzime të tilla që nuk i gjejmë në monumente të tjera të shkruara, p.sh., çështja e arsimit, që zë aq shumë kohë! Me jetën e shenjtorëve apo të “Çet-Mineas” duhet njohur që në fëmijëri, me një farë drejtimi të kujdesshëm nga ana e edukatorëve. Dihet që në fëmijëri ne të gjithë duam histori për jetën e njerëzve të jashtëzakonshëm, veçanërisht përralla për të jashtëzakonshmen dhe të mrekullueshmen. Prandaj, shumë mësues modernë këshillojnë t'i lini fëmijët të lexojnë përralla dhe përralla. Në vend të përrallave, përkundrazi, do t'i këshillonim baballarët dhe nënat që të blinin "Jetët e shenjtorëve" në përkthimin rusisht për leximin fillestar të fëmijëve të tyre, ku fëmijët mund të njiheshin herët vizualisht me botën e njerëzve vërtet të jashtëzakonshëm - shenjtorët e Zotit. Informacioni për shenjtorët, i asimiluar nga kujtesa dhe i perceptuar nga zemra e dhembshur e një fëmije, nuk mund të hiqet më nga shpirti nga asnjë dyshim që është i natyrshëm për një person në një kohë kur mendja e tij në zhvillim fillon të jetë kritike ndaj njohurive të fituara. Për dikë që, me udhëzim të kujdesshëm, u njoh mirë me Chet-Mineas në fëmijëri, dyshimet e tij për legjendat për shenjtorët do të jenë vetëm hapa përgjatë të cilave ai do të arrijë në besimin e thellë në të gjitha veprat e tyre të mrekullueshme dhe në shfaqjen e jashtëzakonshme në to dhe nëpërmjet tyre të fuqisë dhe urtësisë së plotfuqishme të Zotit. Zemstvos tona janë shumë të shqetësuar për shkollat ​​publike reale 26; ne i shikojmë ndërmarrjet e tyre me paragjykim të kuptueshëm, duke ditur nga përvoja se asgjë nuk është më e lehtë për t'u shpërdoruar sesa shkencat natyrore: të njohur me to, por jo të iniciuar në misterin e tyre, para të cilit u ndalën mendjet më largpamëse, zakonisht fryhet nga çdo erë mësimi dhe ku të gjithë përkulen para madhështisë dhe urtësisë së Krijuesit dhe Furnizuesit të Krijuesit dhe Furnizuesit të mrekullisë, të mësojnë Zotin për të parë një vend të paditur dhe univers. shenjtorët, paraqitjet e shpirtrave etj., etj. Të gjithë e dinë se sa kokëfortë në kohën tonë shkenca natyrore, e zhvilluar në tokë jo ortodokse, këmbëngul në veprat dhe mrekullitë e shenjtorëve të Zotit dhe në shfaqjet e shpirtrave. Kundër këtij mosbesimi do të themi: se edhe shenjtorët biblikë ishin asketë të jashtëzakonshëm dhe Zoti i urdhëroi ata që kërkonin Mbretërinë e Qiellit të shkonin tek Ai në një rrugë të ngushtë dhe të trishtuar, të ndiqnin rrugën e vetëmohimit dhe të kryqit. Shpëtimtari parashikoi qartë për mrekullitë e shenjtorëve se ata që besojnë në Të do të lindin demonë në emrin e Tij; gjuhët do të flasin gjëra të reja; Ata do të marrin gjarpërin: edhe nëse pinë për vdekje, nuk do t'u bëjë dëm; Ata do t'i vënë në duar të sëmura dhe do të jenë të shëndetshëm (Marku 16:17-18) Sa për engjëjt e shenjtë, ne e dimë se ata iu shfaqën njerëzve të devotshëm në Dhiatën e Vjetër; në Dhiatën e Re, qielli u hap për njerëzit dhe Zoti u premtoi atyre që besojnë në Të një vegim të engjëjve që ngjiten dhe zbresin në tokë (Gjoni 1:51). Në Ungjill dhe Veprat e Shën Apostujve përshkruajnë shumë nga këto shfaqje të shpirtrave të dritës para syve të shenjtorëve. A është e habitshme nëse shenjtorët tani shpërblehen me shikimin e engjëjve? Nëse një engjëll iu shfaq Vetë Zotit dhe Shpëtimtarit tonë në orën e lutjes së Gjetsemanit, duke e forcuar Atë, atëherë aq më të nevojshme janë përforcimet nga bota qiellore për kryqtarët vetëmohues - shenjtorët e Zotit. Nëpërmjet bëmave të agjërimit dhe vetëmohimit ata rafinojnë mishin e tyre dhe nëpërmjet lutjes së pandërprerë përsosin vizionin e tyre më të lartë, të hapur ndaj botës qiellore. Vetia e shpirtrave të errësirës është gjithashtu e njohur: në luftën me njerëz të jashtëzakonshëm, ata përdorin përpjekje të jashtëzakonshme për t'i mashtruar dhe shpesh i tundojnë drejtpërdrejt, siç e tundoi dikur djalli Krishtin. Por nëse jeta e shenjtorëve ka saktësi historike, veçanërisht në detajet e jetës dhe bëmave të tyre, është një çështje kritike historike. Dihet se në mungesë të kritikës strikt shkencore të krishterë, tregimet apokrife për ngjarje dhe persona të ndryshëm biblike filluan të shfaqen herët në Rusi. Këto apokrife ose na kaluan nga lindja përmes Bullgarisë, ose u përpiluan këtu në Rusi dhe u botuan me emrin e veprave të etërve të Shën Etërve, siç dëshmon Kurbsky, "pranohen me lehtësi nga të thjeshtët dhe të pamësuarit". Ata madje u studiuan nga shumë kryepastorë të tokës ruse, për shembull, Genadi i Novgorodit besonte në Gjashtëkrahët dhe në librin e Enokut të drejtët 27, Mitropoliti Macarius vendosi tregime apokrife për Babiloninë në chety-menaion e tij nën 17. dhjetor; Murgu Maksim Greku e besoi legjendën për kokën e Adamit dhe varrimin e saj në Kalvarin 28, megjithëse ai vetë i shkroi shumë letra Nikolai Nemchin dhe djemve që ai joshi - Karpov dhe Munekhin - kundër doktrinës së fatit dhe fatit 29. Këto apokrife lexoheshin në kisha bashkë me jetën e shenjtorëve, për shembull, fjala për 12 të Premtet, vajtimi i Jozefit mbi varrin e Rakelës, një lutje për kapsllëkun e ujit, etj. Ndërkohë, gjatë kohës së Ivanit të Tmerrshëm, i cili vetë i njihte mësimet e Luterit si më afër të vërtetës sesa mësimet e katolikëve, 30 shpirti i lirë i doktrinës luterane, që futi konceptet e saj në jetën fetare të shumë rusëve, u përball me dëshirën e tyre për të vlerësuar legjendat dhe dekretet e Kishës së tyre. Kjo rrethanë e rriti suksesin e heretikëve, fanatizmi i të cilëve arriti deri në atë pikë sa disa prej tyre filluan të shkatërrojnë ikona dhe kryqe “dhe t'i hedhin në vende të papastra, disa me dhëmbë duke kafshuar, si demonët psikikë, të tjerë duke shtypur, të tjerë duke i hedhur në zjarr” 31 . E gjithë kjo, së bashku me devijimet rituale, shkaktoi këshillin me njëqind kube, i cili botoi një indeks të njohur të librave të refuzuar, shumë të zgjeruar në krahasim me ato të mëparshme. Që nga ajo kohë, kritika historike e jetës së shenjtorëve filloi të vinte gjithnjë e më shumë në vetvete dhe të pastronte Kishën nga legjendat sipërfaqësore. St. Dhimitri i Rostovit, pasi kishte kaluar një kohë të gjatë duke analizuar menaia e madhe e Mitropolit Macarius, përfshiu në chety-menaia e tij vetëm ata shenjtorë të shtatë shekujve të parë për të cilët treguan historianët e kishës së lashtë - Eusebius, Pamphilus, Sokrates, Sozomen, Evagrius, Rufinus, At Grekaus, etj. Teologu, Gregori i Nysës, Sophronius, Patriarku i Jeruzalemit, Gregory Dvoeslov, Theodoreti i Kirit, Efraimi Sirian, Gjon Klimaku, etj. Për shekujt pasues, Shën Dhimitri përdori veprat e Shën Gjonit të Damaskut, Shën Dhimitrit, Shën Jozefit dhe Theodorit Hyograf Studites. Nicephorus Callistus, Simeon Metaphrastus dhe të tjerë. Lavsaiku i Palladius i Eleonopolis, Livadhi shpirtëror i Gjon Moskos, prologët e lashtë rusë dhe paterikonët ishin gjithashtu në dispozicion të tij. Duke përdorur me urtësi të gjithë materialin e mësipërm, Shën Dhimitri, përveç një studimi të përgjithshëm të burimit në tregimet për shenjtorët, vuri në dukje në vetë jetët e anëve se nga çfarë ishte nxjerrë saktësisht. Burimet nga të cilat ka huazuar St. Jetët e shenjtorëve të Dhimitrit, në pjesën më të madhe, tani janë përkthyer në rusisht dhe prandaj mund të verifikohen lehtësisht nga kushdo, e vërteta historike në to. Le të lexojmë, për shembull, historinë e Teodoretit të Kirit, të Shën Gregorit, Papës së Romës, librin e Palladius për Lausin për shenjtorët, Livadhin Shpirtëror, aktet e katedraleve dhe ritet e martirëve - e gjithë kjo është përkthyer në rusisht dhe nuk është e vështirë për t'u gjetur në revista të ndryshme të vërteta dhe shpirtërore. burimet e “çetmenisë” së Shën Dhimitrit. Sa për shenjtorët rusë, është edhe më i përshtatshëm për të gjurmuar saktësinë historike të biografive të tyre. Le të marrim, për shembull, disa jetë të shkruara gjatë periudhës mongole, kur iluminizmi në Rusi u dobësua natyrshëm; duke gjetur më pak simpati tek njerëzit që ishin në varfëri nën një zgjedhë të rëndë. Kanë mbijetuar shumë vepra historike të asaj kohe. Ne do të heqim kronikat që vazhdonin ende në Moskë, Novgorod dhe Pskov nga murgjit e devotshëm dhe do të kalojmë në jetën e shenjtorëve. Këtu do të gjejmë jetën e shenjtorëve tanë - Isaias së Rostovit, Kirilit të Turovit dhe Stefanit të Permit, Pjetrit dhe Aleksit, Mitropolitëve të Moskës, si dhe jetën e hermitëve tanë - Sergius of Radonezh dhe Demetrius of Prilutsk, dhe do të shqyrtojmë disa prej tyre. Jeta e Shën Stefanit të Permit u shkrua fillimisht menjëherë pas vdekjes së tij (1396) nga ish-shoku i tij në Manastirin Gregori të Rostovit, murgu Epiphanius i Urti. Kjo biografi është në shumë lista. Se Epiphanius personalisht e njihte shenjtorin e Permit, pati mundësinë të fliste me të më vonë në Manastirin Trinity-Sergius dhe mblodhi me zell informacione për jetën dhe veprat e tij, ne kemi dëshmi për të gjithë këtë në vetë tregimin, nga i cili "jeta e babait tonë Stefanit, peshkopit të Permit", e vendosur në chety-menaion e Shën Demetri. shumë informacione fragmentare për Apostullin e Permit, që shërben si konfirmim i vërtetësisë së historisë së Epifanit. Në kohën tonë, jeta dhe mësimi i Shën Stefanit u hetua në mënyrë kritike nga Z. Shestakov dhe u botua në "Shënimet shkencore" të Universitetit të Kazanit për vitin 1868. Jeta e Shën Pjetrit, Mitropolitit të Moskës, shkruar nga Shën Prohor, peshkop i Rostovit (1327). Kjo legjendë për shenjtorin e madh të një bashkëkohësi dhe dëshmitari okular është e shkurtër, e thjeshtë dhe pa art. Ajo u gjet nga Reverendi i Drejtë Macarius në Novgorod Sophia. biblioteka e shekullit të 16-të dhe botuar prej tij në "Lajmëtarin shpirtëror" për 1862 në materialet për historinë e Kishës Ruse 32. Më pas Mitropoliti Qipriani shkroi një jetë më të plotë të Shën Pjetrit, të vendosur plotësisht në Librin e Diplomës 33; Përveç jetës së shenjtorit, ai përmend disa nga mrekullitë e tij pas vdekjes dhe kanonizimin e tij, dhe në fund tregon se si ai vetë mori ndihmë të mrekullueshme nga shenjtori i Zotit. Historia e Shën Qiprianës, me verbozitetin dhe retorikën e zakonshme të asaj kohe, merr frymë nga sinqeriteti 34. Jeta e Shën Aleksit, Mitropolitit të Kievit, shkruar nga Arkimandriti Pitirim, i cili më vonë ishte peshkop i Permit. Ai u botua në "Materiale për Historinë e Kishës Ruse" 35 dhe dallohet nga thjeshtësia e paraqitjes dhe sinqeriteti i tregimit. Kjo jetë përfundon me një histori për vdekjen dhe varrimin e Shën Aleksit, por nuk përmend zbulimin e relikteve të tij, që ndodhi në vitin 1439; prandaj është shkruar para zbulimit të tyre. Jeta e Shën Sergjit të Radonezit u përpilua nga dishepulli dhe babai i tij shpirtëror, Epifani, i njëjti që shkroi më parë Jetën e Shën Stefanit të Permit. Në parathënien e tij, Epiphanius shkruan se ai filloi të mblidhte informacione për murgun një ose dy vjet pas vdekjes së tij (1392) dhe për 20 vjet i shkruante në rrotulla dhe fletore pa porosi; se më vonë vendosi të shkruajë jetën e Shën plakut, 26 vjet pas vdekjes së tij, pra, në vitin 1418. Kur përpiloi jetën e tij, autori shkroi atë që pa me sytë e tij dhe dëgjoi nga buzët e vetë Sergjit, vëllait të tij të madh Stefanit dhe pleqve të tjerë - dëshmitarë okularë të shenjtorit të Zotit. Përveç jetës së Shën Sergjit, Epifani shkroi për të një fjalë lavdëruese, e cila ndoshta iu lexua vëllezërve ditën e vdekjes së tij dhe ku paraqitet vajtimi mbi varrin e tij. Jeta e të nderuarit Dhimitër të Prilutskit, mrekullibërësit të Vologdës, u shkrua nga një prej pasardhësve të tij si igumen, Macarius, i cili shkruan se ai e dëgjoi dëshminë e të nderuarit Demetrius nga buzët e dishepullit të tij të bekuar Pachomius, i cili ishte igumeni i parë i Manastirit Prilutsky pas tij. Kjo jetë u lexua para gjithë kishës në ditët e kujtimit të shenjtorit; fundi i tij është i kompozuar në formën e një akatisti, me përsëritje të shpeshta të fjalës gëzohu. Tregime dhe legjenda për princat e devotshëm të asaj kohe për Shën Aleksandër Nevskit 36, për Shën Dovmontin e Pskovit 37, për Dhimitër Donskoy 38, për Pjetrin, Tsarevich e Ordynsky 39 dhe për Shën Mikhail Chernigovsky 40, të gjithë janë të njohur në shtyp. Ne u fokusuam qëllimisht në disa nga jetët e shenjtorëve rusë për të vënë në dukje besueshmërinë historike të burimeve të tyre, të cilat secili prej nesh mund t'i ketë pranë. Dihet se jeta e shenjtorëve rusë pas Dhimitrit të Rostovit u analizua në mënyrë kritike nga Muravyov dhe veçanërisht nga i nderuari Filaret i Çernigovit dhe u botua sipas muajve të vitit, duke treguar vetë burimet. Kushdo që nuk është i kënaqur me të gjitha këto është një luteran, jo një i krishterë ortodoks. Pasuesit e Luterit, pasi pranuan qëndrimin kryesor të mësuesit të tyre se nuk ka dhe nuk mund të ketë shenjtërim të brendshëm, natyrshëm mund të refuzojnë besimin në të gjitha bëmat e shenjtorëve dhe filluan t'i shikojnë ato si një manifestim i fanatizmit fetar imagjinar: "në veten tonë nuk shohim ndryshim të brendshëm nga veprimet nga lart, nuk ekziston tek askush; nuk ka asnjë mrekulli me ne dhe të tjerët". Kjo është ajo që, për fat të keq, disa prej nesh ortodoksë thonë dhe, për më tepër, nuk duan të shohin rrymën e shenjtërimit që nuk pushon në Kishën Ortodokse dhe derdhet nga Zoti ynë Jezu Krisht mbi shërbëtorët e tij besnikë. Para syve tanë, shenjtorët Mitrophanius i Voronezh dhe Tikhon i Zadonsk u përlëvduan nga Zoti, të mrekullueshëm në shenjtorët e tij. Kjo është mrekullia e përjetshme dhe e pandërprerë në krishterimin ortodoks, që kryhet me ne nga Përtëritësi dhe Rivendosësi ynë, Zoti Jezu Krisht, Adami i ri dhe kreu i njerëzimit të përtërirë. Ai i ngre të zgjedhurit e tij me autoritetin dhe fuqinë e tij hyjnore në një gjendje primitive të pafajësisë dhe drejtësisë - nëpërmjet mjeteve të zbuluara nga Shpëtimtari ynë në Kishën e vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike. Këta të zgjedhur e arrijnë shenjtërimin përmes shumë bëmave të ndryshme dhe të jashtëzakonshme: veçimit, heshtjes, shtyllës, marrëzisë, pamëshirshmërisë së të mirave tokësore dhe vetë jetës së Krishtit për hir të Krishtit. Thamë më lart se për paraardhësit tanë të devotshëm, “çet-menaion” përbënte thuajse të vetmin lexim të cilit i detyroheshin religjiozitetin e tyre. “Çeti-Menaion” i pajisi edhe ish-priftërinjtë tanë, shumë prej të cilëve nuk studionin në shkolla, arsimin fetar, në të cilin njohja e dogmave të besimit dhe e rregullave të moralit shoqërohej me simpatinë më të ngrohtë të zemrës për ta. Sikur pastorët tanë, në vend të mësimeve abstrakte, të lexonin më shpesh në kishë "jetën e shenjtorëve" dhe të dëgjonin me kujdes ndikimin e tyre te famullitë e fshatit; Atëherë ata do të binden nga përvoja se edhe tani asnjë predikim dhe mësim tjetër nuk mund të ndikojë mbi njerëzit e zakonshëm rusë aq fort sa jeta e shenjtorëve dhe fjalët lavdëruese për ta. Kush nuk e di se njerëzit e thjeshtë rusë janë ende shumë pak të zhvilluar shpirtërisht për të përqafuar me mendjen e tyre të vërtetat e thella të krishtera që u janë përcjellë në një formë abstrakte: dhe për këtë arsye kryebarinjtë tanë të mençur këshillojnë priftërinjtë, veçanërisht famullitë rurale, të lexojnë në kishë "jetën e shenjtorëve" në vend të mësimeve të zakonshme. Në jetën e St. Lexojmë nga Princi Jozafat: “meqenëse rruga që të çon drejt virtytit është mizore, jo siç është dhe e mprehtë, dhe aq më tepër se ata që nuk janë lidhur ende me Zotin, por përmes mundimeve të pasionuara dhe ende luftojnë; Për këtë arsye, ai kërkon shumë, ata që na inkurajojnë të vijmë tek ai, si me shëmbëlltyra, me përshkrime të jetës së tyre, madje edhe më të padhimbshme dhe jo më të tërhequr përpara nesh dëshpërimi për të organizuar kortezhet e të pikëlluarit” 41 . Ne, nga ana jonë, do t'i këshillonim institucionet zemstvo, duke mos filozofuar, por me përulësi, duke u kujdesur për ngritjen e shkollave të larta publike reale dhe normale, dhe në të njëjtën kohë duke u kujdesur për futjen e parimeve të vjetra ortodokse ruse në shkollat ​​ekzistuese dhe ato të themeluara, duke futur në to leximin nga "jeta e shenjtorëve" për edukimin fetar dhe moral të fëmijëve. Përkthim nga greqishtja nga Dmitry Kikot Lindje. Rusia. Kishat, vëll. III, fq. 139–142. Editio Starzeuscis, f. II. Rr. Moskovit. koment. fq. 42 T. III. Pjesa 1 Iluminist. Kazan, 1857, f. 53. Veproni. exp. vëll. 1, nr. 172. l. 141. Jeta e Mitropolitit Philippa. "Kati i shpirtit. Lexim" 1861 qershor f. 146 n.d. Përralla Kurbsky, vëll. I, fq. 162 ID. "Ortodoks. Intervistë" 1863 Mars. Mbledhja. botim perandorak. bib. Nr. 50, l. 36–39. Në një shekull XIV, në Rusi u formuan 80 manastire; në gjysmën e parë të shekullit të 15-të. 70, ndërsa nga X–XIV ishin vetëm 87 gjithsej. Shihni "E drejta. Bashkëbisedim." 1860 tetor, f. 196–221. Akti Arkeologjik. exp. T. I. nr 213 Koleksioni i ri i divanit. nr 1274 l. 275 Çeti-Minei mit. Makaria, gjithashtu Nr 1320 l. 75. Koleksioni Novgor. bib. nr 1491 dhe 1424. Nga jeta Procopia Ustyuzhsk. Shekulli XVI Solovetsk. bib. nr 826 l. 505-ta. Letop. rus. litër. dhe libri antik VI, fq. 72, 77.. "Vestn shpirtërore". 1862 mars, faqe 312, 313 etj. Koleksioni Novgor. bip divan. nr 1424 l. 55 Koleksioni i shekullit XVI nga Novgorod. bip divan. nr 1424 l. 385–387. Rukov. Kirillov. bib. nr 1408 l. 210. Bashkëbiseduesi ortodoks 1859 libri 2 dhe 3. Dora. Novgor. bip divan. nr 1424. Për shembull, Moska, Vyatka, etj. Leximi në përgjithësi ist. dhe antik 1847 Nr 8 f. 3. Nga një letër e Dmitry Gerasimov drejtuar nëpunësit Munekhin. Sinodi. shkrim dore i shekullit XVI nr.569. Op. Maxima ed. Kaz. akademik, Vita Johannes Basilid. Oberborn 1, f. 204. Për shembull, shihni "Shpirtrat. Vestn". 1862 fq. 58. Në ekipin II. vite ruse. 1, 204. Në ekipin II. r. vjet. IV. 180 Gjithashtu VI, 104 rusisht. ist. mbledhjes. III, 81. bashkëbisedues ortodoks 1859 I, 356–376. Koleksioni Novg. Soph. bib. shek XIV-XV, Nr 578 l. 192. Rukov. Solovets. bib. nr 210.