O życiu świętych w odniesieniu do rosyjskiego życia ludowego

Jego Eminencja Filaret w „Historii Kościoła Rosyjskiego” pisze, że „po naukach metropolity Focjusza nie widzimy ani jednego doświadczenia żywego głoszenia Kościoła na północy. Stopniowo narastała nawet pewność, że żywe głoszenie jest głoszeniem herezji. Zamiast tego uznano, że wystarczające jest czytanie ustawowych czytań starożytnych nauczycieli. Jednak lektury ustawowe… dla czasów starożytnych i dla innego kraju nie były w stanie rozwiać wszystkich wątpliwości czasów nowożytnych i Ziemia rosyjska, najlepsi ludzie odczuwali wówczas brak życiowych wskazówek i starali się to nadrobić innymi formami nauczania” 1. Z tych słów należy wnioskować, że kazania na Rusi odbywały się od czasów metropolity. Focjusz nie polegał na tym, że unikano tworzenia kazań jako herezji, że potrzeby duchowe narodu rosyjskiego pozostały niezaspokojone i że najlepsi ludzie próbowali wówczas nadrabiać braki życiowych nauk innymi formami nauczania. Po bliższym zbadaniu sprawy okazuje się, że Eminencja Filaret oparła swoją opinię na słowach obcokrajowców – Ulfelda, Herbersteina i Guagniniego, z których pierwszy stwierdził, że „w Rosji nigdy nie głosi się kazań” 2, a drugi, że „w Rosji nie ma kaznodziei” 3. Znane są także tego typu recenzje Józefa Wołockiego, Iwana Bersena i księcia Kurbskiego. Więc. Ale zeznania cudzoziemców, którzy w tym czasie odwiedzili Rosję, mogły dotyczyć głównie kazania dworskiego, kazania rosyjskich arcykapłanów bliskich władcom. A św. Józef Wołocki wyjaśnia nieuwagę metropolity. Podejście Geroncjusza do swojej pracy wynikało z jego stosunku do władzy władcy – „bał się władcy” 4. Iwan Bersen, który stwierdził, że od metropolity Daniela nie słyszano żadnego pouczającego słowa, dodaje, że „nie zasmuca władcy z powodu nikogo, a dawni święci zasmucali władcę z powodu wszystkich ludzi” 5 . Książę Kurbski bezpośrednio wypowiada się na temat kazania dworskiego i ubolewa, że ​​rosyjscy pasterze nie wydają królom poleceń, lecz im pobłażają. W sierpniu ukazał się niezwykły i wymowny przegląd współczesnego nauczania księcia Kurbskiego. książka w Pravoslu. Rozmowa." za rok 1863. Z całego tego materiału wynika jedynie, że od czasu wyboru metropolitów rosyjskich do Kościoła rosyjskiego nauczanie dworskie, ze względu na okoliczności wyboru i inne przyczyny, ucichło. „Jeśli gdzieś pojawi się fanatyk Boży z właściwym słowem, to tacy ludzie” – zdaniem Kurbskiego – „jak złoczyńcy są przez władzę potępiani i po wielu torturach skazani na straszliwą śmierć”. Wiadomo, że w odpowiedzi na śmiałe kazanie św. Metropolity Filipa Groźnego odpowiedział: „Jedno uczciwy ojcze, mówię ci: milcz… opuść ten stopień” 6. Wiadomo też, że przed śmiercią św. Filipa wielu metropolitów zostało usuniętych z tronu i uwięzionych w klasztorze – a po jego śmierci prześladowania spotkały wielu hierarchów, opatów i księży; według Kurbskiego Groźny zabił arcybiskupa wielkiego Nowogrodu Pimena... „rozkazał go utopić w rzece”; i kazał zaszyć innego arcybiskupa, Leonidasa, w niedźwiedzią skórę i polować na psy 7 . W tak ciasnej sytuacji głoszenie w ogóle, zwłaszcza na dworze, w naturalny sposób musiało osłabnąć, a czasem zamilknąć, choć nie uległo całkowitemu zniszczeniu, jak widać z historii metropolitów: Geroncjusza, Hermana, Warlaama, którzy przemawiali bezpośrednio do królów i cierpieli za ich odwagę. A kiedy ucichły słowa świętych na dworze, wtedy słychać było je z głębi lasów, pustyń i obrzeży państwa. Oto przesłania do wielkich książąt Filoteusza, opata klasztoru Psków Eleozarow 8, Cyryla Biełozerskiego 9 i Józefa Wolotskiego 10. Północny region Rosji od jeziora Ładoga do samego Morza Białego był pełen klasztorów, w których osiedlili się ci kaznodzieje. Najczęściej jednak rosyjskie nauczanie, wąsko rozumiane i prześladowane, jak widzieliśmy, zmieniało swoją formę i pod przykrywką „żywotów świętych” było skierowane przeciwko tym samym brakom współczesnego życia, o których nie wolno było mówić bezpośrednio, otwarcie i swobodnie. Oczywiście tutaj można było utracić moc tego słowa, ale jego znaczenie było zawsze jasne, a jeśli ludzie uwielbiali słuchać i czytać „żywoty świętych” - czego dowodem jest ich niesamowita dominacja na listach - to należy stwierdzić, że osiągnęli swój cel. „Żywoty świętych”, czyli słowa pochwały świętych, miały, jak wiadomo, ogromną literaturę, która w pewnym momencie przyćmiła swoją liczbą wszystkie inne pomniki pisarstwa duchowego. Powodów tak ogromnego pojawienia się żywotów świętych było wiele. Z jednej strony powstaniu wielu legend o życiu i wyczynach rosyjskich świętych sprzyjało odrodzenie religijne w narodzie rosyjskim, które silnie obudziło się w nim po upadku jarzma tatarskiego 11 . W tym czasie wielu zostało mnichami w wyniku prześladowań, a wielu zginęło śmiercią męczeńską z rąk Tatarów. W XV i XVI wieku. Odkryto szczątki nauczyciela. Sergiusz z Radoneża i św. Metropolita Aleksy; podczas Met. Makary uznany za świętych: Jonasz, metropolita. Moskwa, Jan Nowogrodzki, Pafnutiusz Borowski, Nikon – uczeń św. Sergiusza, Makary Kalazinski, Michaił Klopski, Zosima i Savvaty Solovetsky, Paweł Obnorski, Dionizjusz Głuszycki, Aleksander Swirski, Maksym Błazen-Chrystusa, Książę Konstantyn z synami Michaiłem i Teodorem, Piotr i Fevronia, Arseniusz z Twerskiego, Prokopiusz z Ustiuga i wielu innych kanonizowanych w tym czasie 12. O wszystkich tych świętych krążyły wśród ludności lokalne legendy, które następnie zbierano i spisano. W ten sposób zestawiono żywoty świętych, które zamieszczano w prologach i czytano w kościołach dla zbudowania ludu. Po upadku Konstantynopola i Soborze Florenckim rosyjska świadomość religijna znalazła dla siebie silne oparcie w pomnażaniu się rosyjskich ascetów i wzroście liczby świętych. Z każdą kanonizacją Rosjanie widzieli nowy dowód wyższości swojej wiary nad wszystkimi innymi wyznaniami chrześcijańskimi; Każde nowe święto ustanawiane na cześć tego czy innego rosyjskiego świętego budziło w Rosjanach pochwałę dla świętego, a zarazem dla ziemi rosyjskiej, która wychowała takiego ascetę. „To rosyjska pochwała ziemi rosyjskiej, zwłaszcza pochwała Wszechświata” - czytamy recenzje świętych w ich życiu, na przykład w życiu św. Sergiusza 13, Dmitrija Prilutskiego 14, Dionizjusza Głuszyckiego 15 i innych. Ale był też, że tak powiem, polityczny powód szczególnego rozpowszechnienia żywotów świętych - podczas umacniania się Moskwy, która chciała i próbowała zjednoczyć Ruś pod każdym względem, wygładzić i zniszczyć lokalne tradycje historyczne, które w mniejszym lub większym stopniu naruszały związek z nową stolicą. Wtedy oczywiście każda miejscowość królestwa rosyjskiego zaczęła cenić swoje święte tradycje i ich bronić. Z tego powodu Rosjanie zaczęli szczególnie cenić swoich lokalnych pobożnych ascetów, a książęta byli źli, jak widać z życia św. Pafnutii, jeśli osiedlili się na obcej ziemi 16. Po śmierci i odkryciu relikwii św. pustelników Rosjanie docenili swoje sanktuarium i widzieli w nich swoich przedstawicieli przed tronem Bożym. Mieszkańcy Wołogdy uważali za św. Demetriusza z Pryłuckiego, Nowogrodu za św. Jana itp. Był czas, kiedy każda miejscowość na ziemi rosyjskiej chciała ogłosić swojego niebiańskiego opiekuna, którego musiały szanować sąsiednie regiony. Tak więc "Moskwa błogosławi swoich - Piotra, Aleksego, Jonasza i Filipa; Psków i Nowogród błogosławią Barlaamię i Michała świętego głupca; Smoleńsk - księcia Teodora; Rostow błogosławi Leoncjusza, Ignacego, Izajasza, Wasjana i Efraima; Każdy kraj cieszy się swoim własnym błogosławieństwem. A my, Prokopius z Ustyuga, błogosławimy was, północny kraj nad rzeką Dźwiną... Wyspa Sołowiecka a całe morze błogosławi Savvaty'ego i Zosimę” 17. Opisywanie żywotów świętych było wówczas najlepszym sposobem na utrwalenie lokalnych tradycji, zwłaszcza w czasach, gdy w walce z Moskwą nie pozostawało nic innego, jak bronić niepodległości poza autorytetem literackim i religijnym. Tak więc tam, gdzie najbardziej cenili swoją wolność, jak na przykład w obwodzie nowogrodzkim, tam przede wszystkim zwrócono uwagę na zestawienie żywotów świętych, którzy wraz ze świętymi legendami o nowogrodzkiej cerkwi już w XV wieku. zostały zebrane przez arcybiskupa Eutymiusza – dla zbudowania ludu. „Takie uroczyste przywrócenie świętej starożytności... było, jak pisze pan. Buslaev 18, rzecz nowa, bezprecedensowa - po kijowskim Patericonie, który ma jednak bardziej prywatny, ascetyczny interes. Patriotyczny wyczyn arcybiskupa Eutymiusza jest bardzo niezwykły w historii rozwoju idei duchowych i literackich - w czasach, gdy Nowogród w walce z Moskwą nie miał innego wyjścia poza autorytetem świętych tradycji, których Moskwa była wówczas jeszcze uboga. Arcybiskup Macarius szczególnie ciężko pracował, gromadząc lokalne tradycje i opowieści o świętych. Moskwa poszła za przykładem Makariusa. Pachomiusz Logofet, który przeniósł się z Nowogrodu do Ławry św. Sergiusza z Radoneża, jako pierwszy skomponował nabożeństwa z okazji otwarcia relikwii św. Piotra i życia św. Aleksego Metropolity. Przeniesiony do Moskwy metropolita Makary zaczął tu zbierać nowe lokalne legendy, a jego „Cheti-Minea” doczekała się tutaj nowego wydania, w którym obok pochwał dla nowo wybitych rosyjskich świętych wychwala się głównie Moskwę, jako matkę rosyjskich miast. Stąd Moskwa, zazdrośnie patrząc na starożytną chwałę Nowogrodu, nie chciała uznać powszechnej i ogólnorosyjskiej władzy za świętość książąt nowogrodzkich, którzy do dziś cieszą się jedynie lokalnymi honorami. Jan III nie chciał czcić nauczyciela. Warłaam Chutyński. Z kolei Nowogrodzcy zaczęli czcić nauczyciela. Sergiusz tylko pod Wasilijem Ciemnym. Do św. Józefa z Wołokołamska nie szanowali słynni asceci - Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev (patrz „Zebrane potępienie Daniela”). Tego samego dowodzi Lament Permu nad św. Szczepanem Wielkim, napisany przez towarzysza Szczepana i ucznia św. Sergiusza, Epifaniusza. „Kiedy ci, którzy byli ze św. Stefanem, wrócili z Moskwy do Permu z jego zakrystią, księgami i innymi rzeczami, opowiada Epifaniusz, wtedy wszyscy zaczęli krzyczeć: „Biada nam, bracia… staliśmy się pośmiewiskiem dla naszych sąsiadów – obcokrajowców – Lopich, Vogulichów, Yugrasów i Pinegasów… Dlaczego Moskwa nas obraziła? Ma metropolitę i hierarchów, ale my mieliśmy jednego biskupa i ona go do siebie przyprowadziła – a teraz nie mamy nawet trumny biskupiej”19. Nie podejmujemy się dokładnego ustalenia liczby żywotów świętych spisanych wówczas w różnych miejscach ziemi rosyjskiej – ze względu na brak badań bibliograficznych i archeologicznych. Pewne jest, że Żywoty powstały w czasie, gdy silny wymóg uczuć religijnych wywołał pełne i jasne wyjaśnienie prawd wiary i zasad moralności chrześcijańskiej – w powiązaniu z wymogami stulecia i życiem narodu rosyjskiego. Życia pisano zarówno w Rosji, jak i na jej obrzeżach, a także za granicą i na górze Athos. Wszystko to dowodzi, że biografie rosyjskich świętych, będące wyrazem rosyjskiej świadomości religijnej, nawiedzały lokalne tradycje sakralne narodu rosyjskiego, a więc w XV i XVI wieku. były szczególnie rozpowszechnione w porównaniu z innymi pomnikami rosyjskiej literatury duchowej. Ale jakie znaczenie historyczne miały one dla rosyjskiego życia ludowego? Pytanie zasługujące na dokładne badania. Powyżej powiedziano, że rosyjskie nauczanie, aby swobodniej i bez przeszkód wskazywać na wady współczesnego życia, musiało, z wyżej wymienionych powodów, koniecznie wyrażać się w formie legend i żywotów świętych. Tak więc w życiu świętych pod pozorem uwielbienia świętego wyrażano często poglądy, których z dobrze znanych powodów nie można było wyrazić otwarcie; a gdy rosyjscy arcypasterze nie mogli we własnym imieniu bezpośrednio zdemaskować panującego występku, obawiając się prześladowań ze strony władz lub środowiska, wówczas zwykle korzystali z żywotów świętych, które czytali w kościele, a ich listy rozdawano wśród ludu. Tożsamość kaznodziei-oskarżyciela w tym przypadku została utracona sama; tego rodzaju donosy nie były zbyt ostre; ale cel został w pełni osiągnięty. To prawda, że ​​​​w nowych wydaniach żywotów świętych próbowano zwykle wygładzić wybitne i surowe rysy skierowane przeciwko rażącym wadom współczesnego życia; ale te zmiany w poprzednich wydaniach nie zatarły całkowicie charakteru tego ostatniego. Trudno było połączyć nowe poglądy ze starymi poglądami i często jedno pozostawione wyrażenie przypominało myśli pierwszego kompilatora. Można przeanalizować wszystkie te wydania z różnych czasów, aby pokazać historycznie różnice między sobą i ich rozpowszechnienie, sądząc po listach; jednak praca ta wymaga wielu lat intensywnych studiów, a obecnie, przy braku badań bibliograficznych, trudno jest ją przestudiować przez jedną osobę. Wtedy, według tych zmieniających się wydań żywotów świętych, można by prześledzić przede wszystkim działalność pasterzy duchowych na rzecz ustanowienia władzy autokratycznej w państwie. The power of the sovereign followed and developed the power of appanage princes. Kiedy moskiewscy książęta apanażu próbowali wzmocnić swoją kontrolę nad całą ziemią rosyjską, zniszczyć apanaże i utworzyć jedno wielkie panowanie, wówczas wielu książąt apanażu miało takie same myśli, sami chcieli rządzić Moskwą i całą Rosją. Walka między książętami była nieunikniona. W tym czasie książęta apanage ze wszystkich sił starali się przyciągnąć sławnych ascetów i połączyć lokalne tradycje historyczne z miejscowym sanktuarium, chcąc w ten sposób pokazać swoje znaczenie i siłę. W biografii św. Dionizjusza z Głuszyckiego czytamy, że gdy mnich osiadłszy nad jeziorem Kubieńskim chciał tu zbudować klasztor i posłał do miejscowego księcia z prośbą o pomoc robotnikom w oczyszczeniu tego miejsca poprzez wycięcie lasu, „usłyszawszy miłującego Chrystusa księcia, radował się w sercu, jak gdyby Bóg chciał w pobliżu jego mocy zbudować najczystszy klasztor” i chętnie spełnił prośbę św. Dionizjusza 20. Gniew księcia Wasilija Jarosławicza na Znany jest także św. Pafnutiusz, kiedy przeniósł się z Borowska na ziemię sąsiedniego regionu 21. Wraz ze wzmocnieniem władzy władców Moskwy, nie bez powodu, w wielu słowach pochwały dla starożytnych świętych książąt rosyjskich, zaczęto szczegółowo wymieniać starożytnych rzymskich Cezarów i cesarzy, zaczęto ujawniać ich wyczyny i zasługi, a także porównywano z nimi rosyjskich władców. Za czasów cara Groźnego utworzono i przerobiono szczególnie wiele słów pochwalnych dla świętych książąt rosyjskich. We wszystkich wyrażona jest myśl i pragnienie - podniesienia znaczenia Moskwy i pokazania, że ​​carowie rosyjscy w niczym nie są niżsi od starożytnych władców i widoczna jest idea, że ​​są oni wyżsi od wszystkich książąt appanage. W przerobionym w okresie Groźnym życiu św. księżnej Olgi 22 dodano, że laska wzniesiona we wsi Gruzin przez św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego „wyobraża sobie autokratyczne panowanie berła królewskiego na Rusi”. Dbając o ustanowienie władzy autokratycznej w królestwie rosyjskim, nie zapomniano o prawdzie. Ale prawdę trzeba było głosić przede wszystkim książętom i bojarom. Jak wiadomo, duchowieństwo było w tej działalności bardzo ograniczone: ten sam car Groźny, który błagał, aby nie szczędzić swoich występków, w odpowiedzi na zgodne z prawdą przemówienie św. Filipy powiedział: „Uspokój się”. Niektórzy pasterze wręcz milczeli, bojąc się tego strasznego słowa. Zamiast jednak oskarżycielskiego słowa z ust metropolitów pojawiło się wówczas kazanie o prawdzie w jednym pouczającym kazaniu o zdobyciu Konstantynopola, które było bardzo rozpowszechnione na Rusi. Za główną przyczynę upadku Konstantynopola uważa się brak prawdy w tym mieście: „Grecy nadużywali sprawiedliwego wyroku, ale niewinnych ludzi skazywali na łapówki”. Z tego powodu Mahomet zniewolił ich i nakazał odłożyć na bok pożądliwość oraz nakazał obdzierać skórę z niesprawiedliwych sędziów. Szkoda wynikająca z osłabienia poczucia legalności i honoru osobistego dla państwa jest doskonale opisana w życiu ówczesnych świętych, książąt i bojarów. „Żywoty świętych”, zastępujące brak rosyjskiego kaznodziei, rozumianego wąsko, a jednocześnie służące dobru ludu, były dla nich zawsze najbardziej zrozumiałą i ulubioną lekturą. Dla naszych pobożnych przodków stanowiły one, można by rzec, niemal jedyną lekturę i tej lekturze zawdzięczali swoją pobożność i religijność. W dni pamięci świętych, pisze autor „wiele sformułowanego listu”, mnich Zinowij Otenski, do chrześcijan z zachodniej Rosji, ludzie zgromadzeni w kościele, „aby uzyskać pocieszenie i gorliwie walczyć, czytając swoje życie i chwaląc swoje wyczyny i namiętności” 23. Naród rosyjski, zwłaszcza w dawnych czasach, masowo podróżował do relikwii św. proszęników; Rosyjskie klasztory były pełne wielu wędrowców; Tutaj częstowano ich posiłkiem, a podczas nabożeństwa i podczas posiłku czytano im żywoty sławnych świętych dla ich zbudowania. Czytanie życia było wówczas jedynym kazaniem dla ludzi, którzy przychodzili do kościoła. Dzięki tej lekturze w Rosjanach wspierano i kultywowano poczucie religijne, świadomość wyższości swojej wiary nad wszystkimi wyznaniami chrześcijańskimi, pamięć o bliskich im tradycjach ludowych oraz chęć życia po chrześcijańsku, prawosławiu. Tutaj odnaleźli dogmaty prawosławne i praktykę chrześcijańską, a nawet polemikę Kościoła prawosławnego; tutaj nauczyli się pobożnego chrześcijańskiego życia. Godne uwagi jest to, że żaden inny rodzaj kazania nie mógł oddziaływać na Rosjan tak silnie, jak wpływało na nich „życie świętych”. Naród rosyjski jest bogaty w siły moralne, ale siły te jak dotąd pozostają nierozwinięte; nie potrafi jeszcze ogarnąć umysłem i przyswoić sobie głębokich prawd chrześcijańskich przekazywanych mu w suchej i skondensowanej formie; takie przemówienia i instrukcje są dla niego nudne i niezrozumiałe; potrzebuje przenośnych pomysłów i przykładów; zrozumie te żywe dowody zaczerpnięte z rosyjskiego życia i przyswoi sobie ich instrukcje. Wszystko to w najlepszy możliwy sposób zostało zaspokojone życiem świętych, które dawało żywe przykłady z życia narodu rosyjskiego, życia zrozumiałego i drogiego każdemu Rosjaninowi. To ostatnie zostało bardzo dobrze zrozumiane przez autorów hagiografii, którzy opisując życie świętego, nie pominęli żadnego wydarzenia, aby nie czerpać z niego chrześcijańskiej nauki. Wzywając zatem do uczczenia pamięci świętego, namawiali swoich słuchaczy i czytelników do naśladowania go w swoim życiu i przez długi czas uwielbiali rozwodzić się nad przykładami z życia świętego, które odnosiły się do kwestii czasu, aby wychwalać cnoty świętego, aby uderzać w braki współczesnego społeczeństwa i tym samym wzywać słuchaczy do korekty. Opis życia surowego ascety zawsze stwarzał okazję do pochwały niepożądliwości, jak to miało miejsce w słowach św. Zenobiusza. Zosima i Savvtii 24, Kirill Belozersky 25 itd. Opis życia świętego księcia lub mnicha, pochodzącego z rodziny książęcej lub bojarów, dał kompilatorowi okazję do rozmowy o znikomości zewnętrznej chwały ziemskiej przed chwałą niebiańską, o dobrym wychowaniu dzieci - jako wyrzut wobec wychowania cara Groźnego. Tak właśnie stało się w życiu św. Aleksandra Newskiego, Dmitrija Prilutskiego i innych. Opis życia św. Księcia dał powód do ujawnienia samowoly bojarów, na przykład w życiu Aleksandra Newskiego i Michaiła Klopskiego, o obowiązkach wielkiego księcia wobec Kościoła i państwa. W opisach wyczynów świętych znajdowały się nawet takie instrukcje, których nie znajdziemy w innych pisanych zabytkach, na przykład kwestia edukacji, która zajmuje tak wiele naszego czasu! Z żywotami świętych czy „Chet-Mineą” należy zapoznawać się od dzieciństwa, pod pewnymi rozważnymi wskazówkami ze strony wychowawców. Wiadomo, że w dzieciństwie wszyscy uwielbiamy opowieści o życiu niezwykłych ludzi, zwłaszcza opowieści o tym, co niezwykłe i wspaniałe. Dlatego wielu współczesnych nauczycieli zaleca, aby dzieci czytały bajki i bajki. Przeciwnie, zamiast bajek radzilibyśmy ojcom i matkom zakup „Żywotów świętych” w tłumaczeniu rosyjskim do pierwszej lektury swoich dzieci, gdzie dzieci mogłyby już wcześnie zapoznać się wzrokowo ze światem naprawdę niezwykłych ludzi – świętych Bożych. Informacje o świętych, przyswojone przez pamięć i postrzegane przez czułe serce dziecka, nie mogą już zostać wyrwane z duszy przez jakiekolwiek wątpliwości, które są naturalne dla człowieka w momencie, gdy jego rozwijający się umysł zaczyna krytycznie odnosić się do zdobytej wiedzy. Dla kogoś, kto pod mądrym przewodnictwem dobrze zaznajomił się z Chet-Mineasem w dzieciństwie, jego wątpliwości co do legend o świętych będą jedynie stopniem, po którym dojdzie do głębokiej wiary we wszystkie ich cudowne czyny i w niezwykłe przejawienie się w nich i przez nich wszechpotężnej mocy i mądrości Boga. Nasi ziemstwo bardzo troszczy się o prawdziwe szkoły publiczne 26; patrzymy na ich przedsięwzięcia ze zrozumiałym uprzedzeniem, wiedząc z doświadczenia, że ​​nie ma nic łatwiejszego do nadużycia niż nauki przyrodnicze: oswojony z nimi, ale nie wtajemniczony w ich tajemnicę, przed którą zatrzymywały się najbardziej dalekowzroczne umysły, zwykle niesiony przez każdy wiatr nauki, a gdzie każdy kłania się przed wielkością i mądrością Stwórcy i Dostawcy wszechświata, nie widzi miejsca dla Boga i Opatrzności, uczy się odrzucać cuda świętych, pojawianie się duchów itp. itp. Wszyscy wiedzą, jak uparcie w naszych czasach nauki przyrodnicze, rozwinięte na gruncie nieortodoksyjnym, trwają w czynach i cudach świętych Bożych oraz w objawieniach duchów. Przeciwko tej niewierze powiemy: że święci biblijni byli także niezwykłymi ascetami, a Pan nakazał szukającym Królestwa Niebieskiego, aby udali się do Niego wąską i bolesną drogą, drogą poświęcenia i krzyża. Zbawiciel wyraźnie przepowiedział o cudach świętych, że ci, którzy w Niego wierzą, będą rodzić demony w Jego imieniu; języki będą mówić nowe rzeczy; Wezmą węża: choćby śmiertelnie pili, nie zaszkodzi im; Położą je na chore ręce, a oni będą zdrowi (Mk 16,17-18). Co do świętych aniołów, wiemy, że ukazywały się pobożnym ludziom w Starym Testamencie; w Nowym Testamencie niebo stało się otwarte dla ludzi, a Pan obiecał tym, którzy w Niego wierzą, wizję aniołów wstępujących i zstępujących na ziemię (Jana 1:51). W Ewangelii i Dziejach św. Apostołowie przedstawiają wiele z tych przejawów duchów światłości na oczach świętych. Czy można się dziwić, że święci są teraz nagradzani widokiem aniołów? Jeśli anioł ukazał się naszemu Panu i Samemu Zbawicielowi w godzinie modlitwy w Getsemani, wzmacniając Go, to tym bardziej potrzebne są posiłki ze świata niebieskiego dla bezinteresownych krzyżowców - świętych Bożych. Poprzez wyczyny postu i poświęcenia udoskonalają swoje ciało, a poprzez nieustanną modlitwę doskonalą swoją wyższą wizję, otwartą na świat niebiański. Znana jest także właściwość duchów ciemności: w walce z niezwykłymi ludźmi dokładają niezwykłych wysiłków, aby ich zwieść i często bezpośrednio kusić, tak jak kiedyś diabeł kusił Chrystusa. Ale to, czy żywoty świętych są zgodne z prawdą historyczną, zwłaszcza jeśli chodzi o szczegóły ich życia i wyczynów, jest kwestią krytyki historycznej. Wiadomo, że wobec braku ściśle naukowej krytyki chrześcijańskiej, na Rusi wcześnie zaczęły pojawiać się apokryficzne opowieści o różnych wydarzeniach i postaciach biblijnych. Te apokryfy albo przeszły do ​​nas ze wschodu przez Bułgarię, albo zostały zebrane tutaj, w Rosji i wydane pod tytułem dzieł św. ojców, jak zaświadcza Kurbski, „są wygodnie akceptowane przez prostych i niewykształconych”. Badało je nawet wielu arcypasterzy ziemi rosyjskiej, na przykład Giennadij z Nowogrodu wierzył w Sześcioskrzydłego, a w księdze Henocha sprawiedliwego 27 metropolita Makary umieścił apokryficzne opowieści o Babilonie w swoim chety-menaionie pod 17. Grudzień; Mnich Maksym Grek uwierzył legendzie o głowie Adama i jej pochówku na Kalwarii 28, chociaż sam napisał wiele listów do Mikołaja Niemczina i uwiedzionych przez niego bojarów – Karpowa i Munekhina – wbrew doktrynie losu i fortuny 29. Te apokryfy czytano w kościołach wraz z żywotami świętych, na przykład słowo o 12 piątkach, lament Józefa nad grobem Racheli, modlitwa o zaparcie wody itp. Tymczasem za czasów Iwana Groźnego, który sam uznawał naukę Lutra za bliższą prawdy niż nauka katolików30, wolny duch doktryny luterańskiej, który wprowadził swoje koncepcje do życia religijnego wielu Rosjan, spotkał się z ich chęcią oceny legend i dekretów ich Kościoła. Okoliczność ta zwiększyła powodzenie heretyków, których fanatyzm doszedł do tego stopnia, że ​​niektórzy z nich zaczęli niszczyć ikony i krzyże „i wrzucać je do miejsc nieczystych, niektórzy z zębami gryzącymi jak psychiczne demony, inni zmiażdżeni, jeszcze inni wrzucani w ogień” 31 . Wszystko to, w połączeniu z odchyleniami rytualnymi, spowodowało, że sobór stu kopuł, który opublikował znany indeks ksiąg wyrzeczonych, znacznie się rozszerzył w porównaniu z poprzednimi. Od tego czasu historyczna krytyka żywotów świętych zaczęła nabierać coraz większego sensu i oczyszczać Kościół z powierzchownych legend. Św. Demetriusz z Rostowa, po długim czasie analizując ogromne menaia metropolity Makarego, uwzględnił w swojej chety-menaia tylko tych świętych pierwszych siedmiu stuleci, o których opowiadali historycy starożytnego kościoła - Euzebiusz, Pamfil, Sokrates, Sozomen, Ewagriusz, Rufinus itp., A także święci ojcowie - Atanazy i Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy, Grzegorz Dvoeslov, Teodoret z Cyrusa, Efraim Syryjczyk, Jan Klimakus itp. Przez kolejne stulecia św. Demetriusz korzystał z dzieł św. Jana z Damaszku, św. Józefa i Teodora Studytów, Józefa Hymnografa, Teofanesa Wpisanego, Nicefora Kaliksta, Symeona Metafrastusa i innych. Do jego dyspozycji był także Ławsaik Palladiusza z Eleonopolis, Duchowa Łąka Jana Moschosa, starożytne rosyjskie prologi i paterykony. Wykorzystując mądrze cały powyższy materiał, św. Demetriusz, oprócz ogólnego przestudiowania źródła w opowieściach o świętych, w samych żywotach po bokach zanotował, skąd dokładnie zostało zaczerpnięte. Źródła, z których zapożyczył się św. W przeważającej części żywoty świętych Demetriusza zostały obecnie przetłumaczone na język rosyjski i dlatego każdy może je łatwo zweryfikować, znajdując w nich prawdę historyczną. Przeczytajmy na przykład historię miłośnika Boga Teodoreta z Cyrusa, św. Grzegorza, papieża Rzymu, księgę Palladiusza do Laususa o świętych, Duchową Łąkę, czyny katedr i obrzędy męczenników - wszystko to zostało przetłumaczone na język rosyjski i nie jest trudno znaleźć w różnych czasopismach duchowych - i nie możemy bez świadomego odrzucenia prawdy podejrzewać źródła „chet-menya” św. Dymitr. Jeśli chodzi o rosyjskich świętych, jeszcze wygodniej jest prześledzić historyczną dokładność ich biografii. Weźmy na przykład kilka żywotów napisanych w okresie mongolskim, kiedy oświecenie na Rusi w naturalny sposób osłabło; znaleźć mniej współczucia wśród ludzi, którzy żyli w ubóstwie pod ciężkim jarzmem. Zachowało się wiele dzieł historycznych z tamtych czasów. Pomińmy kroniki kontynuowane wówczas jeszcze w Moskwie, Nowogrodzie i Pskowie przez pobożnych mnichów i przejdźmy do żywotów świętych. Znajdziemy tutaj życie naszych świętych - Izajasza z Rostowa, Cyryla z Turowa i Stefana z Permu, Piotra i Aleksego, metropolitów moskiewskich, a także życie naszych pustelników - Sergiusza z Radoneża i Demetriusza z Priłucka i rozważymy niektóre z nich. Życie św. Szczepana z Permu zostało pierwotnie spisane wkrótce po jego śmierci (1396 r.) przez jego byłego towarzysza z klasztoru Grzegorza w Rostowie, mnicha Epifaniusza Mądrego. Ta biografia znajduje się na wielu listach. To, że Epifaniusz osobiście znał świętego z Permu, miał okazję później z nim rozmawiać w klasztorze Trójcy-Sergiusza i pilnie zbierał informacje o jego życiu i twórczości, mamy tego dowód w samej historii, z której „życie naszego ojca Szczepana, biskupa Permu” zostało umieszczone 26 kwietnia w chety-menaionie św. Demetriusza z Rostowa. W kronikach i księgach historycznych znajduje się wiele fragmentarycznych informacji o apostole z Permu. Perm, co stanowi potwierdzenie autentyczności opowieści Epifaniusza. W naszych czasach życie i nauczanie św. Stefana zostało krytycznie zbadane przez pana Szestakowa i opublikowane w „Notatkach naukowych” Uniwersytetu Kazańskiego za rok 1868. Życie św. Piotra, metropolity moskiewskiego, napisane przez św. Prochora, biskupa rostowskiego (1327). Ta legenda o wielkim świętym współczesnego i naocznego świadka jest krótka, prosta i pozbawiona sztuki. Został znaleziony przez księdza Makariusa w nowogrodzkiej Sofii. biblioteka z XVI w. i opublikowana przez niego w „Posłanniku Duchowym” z 1862 r. w materiałach do historii Kościoła rosyjskiego 32. Metropolita Cyprian napisał następnie pełniejszy żywot św. Piotra, zamieszczony w całości w Księdze Stopni 33; Oprócz życia świętego wspomina niektóre jego cuda po śmierci i kanonizację, a na koniec opowiada, jak sam otrzymał cudowną pomoc od świętego Bożego. Opowieść o św. Cyprianie, z typową wówczas gadatliwością i retoryką, tchnie szczerością 34. Życie św. Aleksego, metropolity kijowskiego, napisane przez archimandrytę Pitirima, późniejszego biskupa Permu. Została opublikowana w „Materiałach do historii Kościoła rosyjskiego” 35 i wyróżnia się prostotą przedstawienia i szczerością opowieści. Życie to kończy się opowieścią o śmierci i pochówku św. Aleksego, nie wspominając jednak o odkryciu jego relikwii, które miało miejsce w 1439 r.; dlatego został napisany przed ich odkryciem. Żywot św. Sergiusza z Radoneża został opracowany przez jego ucznia i duchowego ojca, Epifaniusza, tego samego, który wcześniej napisał Żywot św. Stefana z Permu. We wstępie do niej Epifaniusz pisze, że informacje o mnichu zaczął zbierać rok lub dwa po jego śmierci (1392) i przez 20 lat bez kolejności spisywał je w zwojach i notatnikach; że później postanowił spisać życiorys św. starszego, a więc 26 lat po jego śmierci, a więc w roku 1418. Kompilując swoje życie, autor napisał to, co widział na własne oczy i słyszał z ust samego Sergiusza, jego starszego brata Stefana i innych starszych – naocznych świadków świętego Bożego. Oprócz życia św. Sergiusza Epifaniusz napisał dla niego słowo pochwalne, które prawdopodobnie zostało odczytane braciom w dniu jego śmierci i które przedstawia lament nad jego grobem. Życie Czcigodnego Demetriusza z Pryłuckiego, cudotwórcy z Wołogdy, spisał jeden z jego następców na stanowisku opata, Makary, który pisze, że świadectwo Czcigodnego Demetriusza usłyszał z ust swego błogosławionego ucznia Pachomiusza, który był po nim pierwszym opatem klasztoru Prilutskiego. Życie to odczytano przed całym kościołem w dni pamięci świętego; jego koniec ułożony jest w formie akatysty, z częstym powtórzeniem słowa radujcie się. Opowieści i legendy o pobożnych książąt tamtych czasów o św. Aleksandrze Newskim 36, o św. Dowmoncie z Pskowa 37, o Demetriuszu Donskoju 38, o Piotrze, carewiczu z Ordynskiego 39 i o św. Michaiłu Czernigowskim 40, wszyscy są znani w prasie. Celowo skupiliśmy się na wybranych żywotach świętych Rosji, aby podkreślić historyczną wiarygodność ich źródeł, które każdy z nas może mieć pod ręką. Wiadomo, że żywoty rosyjskich świętych po Demetriuszu z Rostowa zostały krytycznie przeanalizowane przez Muravyova, a zwłaszcza przez wielebnego Filareta z Czernihowa i publikowane według miesięcy w roku, wskazując same źródła. Każdy, kto nie jest z tego zadowolony, jest luteraninem, a nie prawosławnym chrześcijaninem. Zwolennicy Lutra, uznając główne stanowisko swego nauczyciela, że ​​nie ma i nie może być wewnętrznego uświęcenia, mogli w naturalny sposób odrzucić wiarę we wszystkie wyczyny świętych i zaczęli je postrzegać jako przejaw wyimaginowanego fanatyzmu religijnego: „w sobie nie widzimy wewnętrznej zmiany od działań z góry, u nikogo tego nie ma; u nas nie ma cudów i znaków, ani u innych też nie było”. Tak niestety mówią niektórzy z nas, prawosławnych, a ponadto nie chcemy widzieć strumienia uświęcenia, który nie ustaje w Cerkwi prawosławnej i wylewa się od naszego Pana Jezusa Chrystusa na Jego wierne sługi. Na naszych oczach święci Mitroniusz z Woroneża i Tichon z Zadońska zostali uwielbieni przez Boga, cudowni w swoich świętych. Jest to wieczny i nieustanny cud w ortodoksyjnym chrześcijaństwie, którego dokonuje wraz z nami nasz Odnowiciel i Odnowiciel, Pan Jezus Chrystus, nowy Adam i głowa odnowionej ludzkości. Swoją Boską władzą i mocą podnosi swoich wybranych do pierwotnego stanu niewinności i prawości – za pomocą środków objawionych przez naszego Zbawiciela w jednym, świętym, powszechnym i apostolskim Kościele. Ci wybrani osiągają uświęcenie poprzez wiele różnych i niezwykłych wyczynów: odosobnienie, milczenie, filaryzm, głupotę, bezlitosność dóbr ziemskich i samo życie Chrystusa dla Chrystusa. Powiedzieliśmy powyżej, że dla naszych pobożnych przodków „chet-menaion” stanowił niemal jedyną lekturę, której zawdzięczali swoją religijność. „Cheti-Menaion” zapewnił także naszym byłym kapłanom, z których wielu nie uczyło się w szkołach, edukację religijną, w której znajomości dogmatów wiary i zasad moralności towarzyszyła najgorętsza dla nich sympatia serca. Gdyby tylko nasi duszpasterze zamiast abstrakcyjnych nauk częściej czytali w kościele „żywoty świętych” i uważnie słuchali, jaki wpływ wywierają na parafian wiejskich; Wtedy przekonaliby się na podstawie doświadczenia, że ​​nawet obecnie żadne inne kazania i nauki nie mogą oddziaływać na rosyjskich plebsu tak silnie, jak życie świętych i słowa ich pochwały. Któż nie wie, że prości ludzie w Rosji są jeszcze bardzo słabo rozwinięci duchowo, aby umysłem ogarnąć głębokie prawdy chrześcijańskie przekazywane im w abstrakcyjnej formie: dlatego nasi mądrzy arcypasterze radzą księżom, zwłaszcza parafiom wiejskim, aby zamiast zwykłych nauk czytali w kościołach „żywoty świętych”. W życiu św. Czytamy u księcia Jehoszafata: „ponieważ droga wiodąca do cnoty jest okrutna, nie taka, jaka jest i ostra, a nawet bardziej niż tych, którzy nie byli jeszcze przywiązani do Boga, ale przez namiętne męki i wciąż walczą, dlatego wiele wymaga od tych, którzy zachęcają nas, abyśmy przychodzili do Niego, zarówno przypowieściami, opisami swojego życia, nawet ci, którzy wcześniej maszerowali, a tym bardziej, abyśmy bezboleśnie przyciągnęli nas do Niego i nie rozpaczali nad organizowaniem procesji smutnego”. 41 . My ze swojej strony radzilibyśmy instytucjom ziemstwowym, aby nie filozofowały, ale pokornie postępowały, dbały o tworzenie wyższych, rzeczywistych i normalnych szkół publicznych, a jednocześnie dbały o wprowadzenie zasad staroruskiego prawosławia do szkół istniejących i ugruntowanych, wprowadzając do nich lekturę „żywotów świętych”, dla religijnego i moralnego wychowania dzieci. Tłumaczenie z języka greckiego: Dmitry Kikot Wschód. Rus. Kościoły, tom. III, s. 139–142. Editio Starzeuscis, s. II. Rer. Moskowit. komentarz. P. 42 T. III. Część 1 Oświeciciel. Kazań, 1857, s. 23. 53. Ustawa. do potęgi. tom. 1, nie. 172. l. 141. Życie metropolity Filipy. „Podłoga duszy. Czytanie” 1861 czerwiec s. 146 n.d. Opowieść Kurbskiego, tom. ja, s. 162 dowód. „Prawosławny. Wywiad” 1863 marzec. Kolekcja. wydawnictwo cesarskie. śliniaczek. nr 50, l. 36–39. W ciągu jednego XIV wieku na Rusi powstało 80 klasztorów; w pierwszej połowie XV wieku. 70, podczas gdy w latach X–XIV było ich ogółem zaledwie 87. Zobacz „Racja. Rozmowa”. 1860 październik, s. 196–221. Ustawa archeologiczna. do potęgi. T. I. nr 213 Kolekcja nowego śliniaczka na sofę. nr 1274 l. 275 Cheti-Minei mit. Makaria, także nr 1320 l. 75. Kolekcja Nowgor. śliniaczek. nr 1491 i 1424. Z życia Prokopia Ustyużsk. XVI-wieczny Sołowieck. śliniaczek. nr 826 l. 505. Letop. ruski. litr. i starożytna księga VI, s. 72, 77.. „Duchowa kamizelka”. 1862 marzec, s. 312, 313 i in. Kolekcja Nowgor. śliniaczek na sofę. nr 1424 l. 55 Kolekcja XVI w. z Nowogrodu. śliniaczek na sofę. nr 1424 l. 385–387. Rukow. Kiriłłow. śliniaczek. nr 1408 l. 210. Ortodoksyjny rozmówca 1859 tom 2 i 3. Ręka. Nowgor. śliniaczek na sofę. Nr 1424. Na przykład Moskwa, Wiatka itp. Czytanie w ogóle. i starożytny 1847 nr 8 s. 3. Z listu Dmitrija Gierasimowa do urzędnika Munekhina. Synod. rękopis XVI w. nr 569. Op. Maxima wyd. Kaz. akademik, Vita Johannes Basilid. Oberborn 1, s. 1. 204. Na przykład zobacz „Spirits. Vestn”. 1862 s. 58. W II drużynie. Rosyjskie lata. 1, 204. W II drużynie. R. lata. IV. 180 Również VI, 104 rosyjski. jest. kolekcja. III, 81. Rozmówca prawosławny 1859 I, 356–376. Kolekcja listopad Zofia. śliniaczek. XIV-XV w., nr 578 l. 192. Rukow. Sołowiec. śliniaczek. Nr 210.