За житијата на светците во однос на рускиот народен живот
О житиях святых в отношении к русской народной жизни
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Неговото Високопреосвештенство Филарет во „Историјата на Руската црква“ пишува дека „по учењето на митрополитот Фотиј, не гледаме ниту едно искуство на жива црковна проповед на север. Малку по малку, дури и се појави сигурност дека живата проповед е проповедање на ерес. Наместо тоа, се сметало дека е доволно да се читаат законските читања од античките времиња, но не можеле да се решат сите статутарни читања од античките времиња. сомнежите на модерното време и руската земја Најдобрите луѓе тогаш почувствуваа недостаток на живи упатства и се обидоа да ги надополнат со други облици на учење“ 1. Од овие зборови треба да се заклучи дека проповедите во Русија уште од времето на Митрополитот. Фотиј не беше дека составот на проповедите беше избегнуван како ерес, дека духовните потреби на рускиот народ останаа незадоволни и дека најдобрите луѓе потоа се обидоа да го надополнат недостатокот на живи упатства со други форми на учење.
По поблиско испитување на работата, излегува дека Високопреосвештенството Филарет го засновал своето мислење на зборовите на странците - Улфелд, Херберштајн и Гуањини, од кои првиот рече дека „во Русија никогаш не се проповедаат проповеди“ 2, а вториот рече дека „во Русија нема проповедници“ 3. Осврти од ваков вид на Џозеф Волоцки и И. Значи. Но, сведочењето на странците кои ја посетија Русија во тоа време може да се однесува главно на проповедта на судот, проповедта на руските првосвештеници блиски до суверените. И свети Јосиф Волоцки го објаснува невниманието на Митрополитот. Пристапот на Геронтиј кон неговата работа се должи на неговиот однос кон моќта на суверенот - „тој се плашеше од суверенот“ 4. Иван Берсен, кој рече дека не се слушнал поучен збор од митрополитот Даниел, додава дека „не го тагува суверенот за никого, а поранешните светци го тагувале суверенот 5 за сите луѓе“. Принцот Курбски директно зборува за дворската проповед и жали што руските овчари не им даваат упатства на кралевите, туку им се препуштаат.
Извонреден и елоквентен преглед на модерното проповедање на принцот Курбски беше објавен во август. книга во Правосл. Интерлокуција." за 1863 година. Од сите овие докази, јасно е само дека од времето на изборот на руски митрополити за Руската црква, судската проповед, поради околностите на изборот и други причини, замолчи. до ужасна смрт“. Познато е дека како одговор на храбрата проповед на свети митрополит Филип Грозни одговорил: „Едно, чесен оче, ти велам: молчи... остави го овој чин“ 6. Познато е и дека пред смртта на свети Филип, многу митрополити биле отстранети од престолот и затворени во манастирот - а по неговата смрт, мнозина игумении. свештеници; според Курбски, Грозниов го убил архиепископот на големиот Новогород Пимен... „наредил да го удават во реката“; и нареди друг архиепископ, Леонида, да го сошијат во мечка и да го ловат кучиња 7 .
Во таква тесна ситуација, проповедањето воопшто, особено на дворот, природно мораше да ослабне, а понекогаш и да замолкне, иако не беше целосно уништено, како што може да се види од историјата на митрополитите: Геронтиј, Герман, Варлаам, кои директно им зборувале на кралевите и страдале поради нивната храброст. И кога зборовите на светците на судот замолкнаа, тогаш тие се слушнаа од длабочините на шумите, пустините и предградијата на државата. Ова се пораките до големите кнезови Филотеј, игумен на манастирот Псков Елеозаров 8, Кирил Белозерски 9 и Јосиф Волоцки 10. Северниот регион на Русија од езерото Ладога до самото Бело Море бил исполнет со манастири во кои се населиле овие проповедници. Но, почесто отколку не, руското проповедање, сфатено во тесна смисла и прогонувано, како што видовме, го менуваше својот облик и, под превезот на „житијата на светците“, беше насочено против истите недостатоци во современиот живот, против кои не им беше дозволено да зборуваат директно, отворено, слободно.
Се разбира, тука можеше да се изгуби моќта на зборот, но неговото значење беше секогаш јасно, и ако луѓето сакаа да ги слушаат и читаат „житијата на светците“ - доказ за тоа е нивната неверојатна распространетост во списоците - тогаш треба да се заклучи дека ја постигнале својата цел.
„Житијата на светиите“, или пофални зборови за светителите, имаа, како што е познато, огромна литература, која своевремено ги засени во својот број сите други споменици на духовното писмо. Имаше многу причини за толку огромен изглед на житијата на светците. Од една страна, појавата на многу легенди за животот и подвизите на руските светци беше олеснета со религиозната преродба кај рускиот народ, која силно се разбуди во него од крајот на татарскиот јарем 11 . Во тоа време, многумина станаа монаси поради прогонство, а многумина умреа со маченичка смрт од Татарите. Во XV и XVI век. Откриени се моштите на учителката. Сергиј Радонежски и свети митрополит Алексиј; за време на Мет. Макариј признат за светци: Јона, митрополит г. Москва, Јован Новгородски, Пафнутиј Боровски, Никон - ученик на свети Сергиј, Макариј Калјазински, Михаил Клопски, Зосима и Савати Соловецки, Павел Обнорски, Дионисиј Глушицки, Александар Свирски, Максим Будала со неговите Петерхаил и Принцот Мисторек, Февронија, Арсениј од Тверској, Прокопиј Устјуг и многу други канонизирани во тоа време 12.
За сите овие светци меѓу народот кружеле локални легенди, кои потоа биле собрани и запишани. Така биле составени житијата на светителите, кои биле вклучени во пролозите и читани во црквите за воспитување на народот. По падот на Константинопол и Соборот во Фиренца, руската религиозна свест нашла силна поддршка за себе во умножувањето на руските подвижници и зголемувањето на бројот на светители. Со секоја канонизација, Русите гледаа нов доказ за супериорноста на нивната вера над сите други христијански вери; Секој нов празник воспоставен во чест на еден или друг руски светец предизвикуваше пофалби кај Русите за светецот и во исто време за руската земја, која подигна таков подвижник. „Ова е руска пофалба на руската земја, особено пофалба на универзумот“ - читаме рецензии за светците во нивните животи, на пример, во животот на Свети Сергиј 13, Дмитриј Прилуцки 14, Дионисиј Глушицки 15 и други.
Но, имаше и, така да се каже, политичка причина за посебното ширење на животот на светците - за време на зајакнувањето на Москва, која сакаше и се обидуваше да ја обедини Русија во сите погледи, да ги израмни и уништи локалните историски традиции што повеќе или помалку ја нарушуваа врската со новата престолнина. Тогаш, природно, секој локалитет на руското кралство почна да ги цени своите свети традиции и да ги брани. Поради оваа причина, Русите почнаа особено да ги ценат своите локални благочестиви подвижници, а кнезовите се налутија, како што може да се види од животот на Света Пафнутија, ако се населиле на туѓа земја 16. По смртта и откривањето на моштите на светите пустиници, Русите го ценеле своето светилиште и во нив ги гледале своите претставници пред Божјиот престол. Жителите на Вологда ги сметаа Свети Димитриј Прилуцки, Новгородци - Свети Јован итн. Имаше време кога секој локалитет на руската земја сакаше да го прогласи својот небесен чувар, кого соседните региони мораа да го почитуваат.
Така, „Москва ги благословува своите - Петар, Алексиј, Јона и Филип; Псков и Новгород ги благословија Варлаамија и светиот глупак Михаил; Смоленск - принцот Теодор; Ростов ги благослови Леонтиј, Игнатиј, Исаија, Васијан и Ефрем; Секоја земја ужива во својата земја, без вас, бездомниците. покрај реката Двина... Островот Соловецки и целиот морски брег ги благословуваат Саввати и Зосима“ 17. Опишувањето на животите на светците тогаш беше најдобриот начин да се воспостават локални традиции, особено во време кога, во борбата против Москва, не останаа други средства за одбрана на сопствената независност освен книжевна и религиозна власт. Така, таму каде што најмногу ја ценеле својата слобода, како на пример во Новгородскиот крај, таму, пред сè, се обрнувало внимание на составувањето на житијата на светците, кои заедно со светите легенди за Новгородското светилиште, уште во XV век. биле собрани од архиепископот Ефтимиј – за воспитување на народот. „Таква свечена обнова на светата антика... беше, како што пишува г.
Буслаев 18, нова, невидена работа - по Киевскиот Патерикон, кој, сепак, има поприватен, аскетски интерес“. Патриотскиот подвиг на архиепископот Ефтимиј е многу извонреден во историјата на развојот на духовните и книжевните идеи - во таа ера кога на Новгород во борбата против Москва не му останало друго средство освен авторитетот на светите традиции, од кои Москва во тоа време сè уште била сиромашна. Архиепископот Макариј работеше особено напорно во собирањето локални традиции и приказни за светците. Москва го следеше примерот на Макариј. Пахомиј Логофет, кој од Новгород се преселил во лаврата на свети Сергиј Радонежски, првиот што составил богослужби за отворањето на моштите на свети Петар и житието на свети Митрополит Алексиј. Митрополитот Макариј, преместен во Москва, овде почна да собира нови локални легенди, а неговата „Чети-Минеа“ овде помина низ ново издание, каде што, заедно со пофалбите за новопечените руски светци, пофалби главно и се оддава на Москва, како мајка на руските градови.
Оттука, Москва, љубоморно гледајќи во античката слава на Новгород, не сакаше да ја препознае општата и серуска власт за светоста на Новгородските кнезови, кои до денес уживаат само локална чест. Јован Трети не сакаше да го почитува учителот. Варлаам Кутински. За возврат, Новгородците почнаа да го почитуваат учителот. Сергиј само под Василиј Темниот. На свети познатите подвижници Нил Сорски и Васијан Патрикеев не го почитувале Јосиф Волоколамск (види „Собрана осуда на Даниел“). Истото го докажува и Пермското оплакување за свети Стефан Велики, напишано од придружникот на Стефан и ученик на свети Сергиј, Епифаниј. „Кога оние што беа со свети Стефан се вратија од Москва во Перм со неговата сакристија, книги и други работи, раскажува Епифаниј, тогаш сите почнаа да викаат: „Тешко нам, браќа... станавме срам за нашите соседи - странци - Лопите, Вогуличите, Југрите и Пинегите... Зошто нè навреди Москва? Таа има митрополит и архиереи, но ние имавме еден епископ, и таа го однесе кај неа, - а сега немаме ни епископски ковчег.“19
Не се обврзуваме точно да го одредиме бројот на житијата на светците напишани во тоа време на различни места на руската земја - поради недостаток на библиографски и археолошки истражувања. Она што е сигурно е дека Животите се составени во време кога силно барање од религиозно чувство предизвикува целосно и јасно објаснување на вистините на верата и правилата на христијанскиот морал - во врска со барањата на векот и животот на рускиот народ. Животите се пишуваа и во Русија, и на нејзините перифери, и во странство, и на Света Гора.
Сето ова докажува дека биографиите на руските светци, служејќи како израз на руската религиозна свест, ги опседнувале локалните свети традиции на рускиот народ, а со тоа и во 15-тиот и 16-тиот век. беа особено широко распространети во споредба со другите споменици на руската духовна литература. Но, какво историско значење имале тие за рускиот народен живот? Прашање кое заслужува темелно истражување.
Погоре беше речено дека руското проповедање, за послободно и понепречено да се укаже на пороците на современиот живот, мораше нужно, од причините наведени погоре, да се изрази во форма на легенди и житија на светци. Така, во житијата на светците, под превезот на пофалба на светителот, често се изнесувале ставови кои од познати причини не можеле отворено да се искажат; а кога руските архипастири не можеле директно да го разоткријат доминантниот порок во свое име, плашејќи се од прогонство од властите или од околината, тогаш најчесто ги користеле житијата на светителите, кои ги читале во црквата и нивните списоци се делеле меѓу народот. Идентитетот на проповедникот-обвинител во овој случај се изгуби сам по себе; осудите од овој вид не беа премногу остри; но целта беше целосно остварена. Навистина, со новите изданија на житијата на светците, тие обично се обидуваа да ги израмнат извонредните и сурови карактеристики насочени против грубите пороци на модерниот живот; но овие измени на нивните претходни изданија не го избришаа целосно карактерот на второто.
Беше тешко да се поврзат новите ставови со старите погледи, а често еден оставен израз потсетуваше на размислувањата на првиот компајлер. Можно е да се анализираат сите овие изданија од различни времиња, да се прикажат историски нивните разлики меѓу себе и нивната распространетост, судејќи според списоците; но оваа работа бара долгогодишно интензивно проучување, а во денешно време, во недостаток на библиографско истражување, тешко може да се проучува од еден човек.
Тогаш, според овие променливи изданија на житијата на светците, би било можно да се следат најмногу активностите на духовните пастири за воспоставување автократска власт во државата. Моќта на суверенот ја следеше и ја разви моќта на апанажните принцови. Кога московските апанажни принцови се обидоа да ја зајакнат својата контрола над целата руска земја, да ги уништат апанажите и да формираат едно големо владеење, тогаш многу принцови од апанажа ги имаа истите мисли, тие самите сакаа да владеат над Москва и со цела Русија. Борбата меѓу принцовите беше неизбежна. Во тоа време, кнезовите на апанажата со сите сили се обидуваа да привлечат познати подвижници и да ги поврзат локалните историски традиции со локалното светилиште, и со тоа сакаа да ја покажат својата важност и сила. Во житието на св.
Дионисиј од Глушицки читаме дека кога монахот, откако се населил во близина на езерото Кубенское, сакал овде да изгради манастир и го испратил кај локалниот кнез да ги замоли работниците да помогнат во расчистувањето на местото со сечење на шумата, „што го слушнал христољубивиот принц, тој се израдувал во своето срце, како Бог да сака да изгради блиску до неговата најчиста, чисто исполнета волја манастирот“. 20. Познат е и гневот на кнезот Василиј Јарославич кон св. Пафнутиј, кога се оддалечил од Боровск во земјата на соседниот регион 21.
Со зајакнувањето на моќта на московските суверени, не без причина, со многу пофални зборови за древните свети руски кнезови, почнаа детално да се набројуваат античките римски цезари и императори, почнаа да се откриваат нивните подвизи и заслуги, а руските суверени беа споредувани со нив. За време на царот Грозни, особено многу пофални зборови биле составени и преработени за руските свети кнезови. Во сите нив се изразува мислата и желбата - да се подигне важноста на Москва и да се покаже дека руските цареви на никаков начин не се пониски од античките суверени и видлива е идејата дека се повисоки од сите апанажни принцови. Во животот на Света принцезата Олга 22, преработена за време на Грозни, додаде дека стапот подигнат во селото Грузин од свети апостол Андреј Првоповиканиот, „замислете автократско владеење на кралскиот жезол во Русија“.
Додека се грижеше за воспоставување на автократска моќ во руското кралство, вистината не беше заборавена. Но, вистината мораше да им се проповеда пред сè на кнезовите и болјарите. Свештенството, како што е познато, беше многу ограничено во таквите активности: истиот цар Грозни, кој молеше да не ги штеди своите пороци, како одговор на вистинитиот говор на свети Филипа рече: „Молчи“. Некои овчари всушност замолчеа, плашејќи се од страшниот збор. Но, наместо обвинувачки збор од усните на митрополитите, во тоа време се појави проповед за вистината во една поучна проповед за заземањето на Константинопол, која беше многу раширена во Русија. Главна причина за падот на Константинопол се смета за недостаток на вистина во овој град: „Грците го злоупотребија праведниот суд, но осудуваа невини луѓе за мито“. Поради оваа причина, Мухамед ги плени и им заповеда да ја остават настрана среброљубието и им нареди да ги лупат кожите на неправедните судии. Штетата од слабеењето на чувството за законитост и лична чест за државата е совршено опишана во животот на тогашните светци, принцови и болјари.
„Животите на светците“, заменувајќи го недостатокот на руско проповедање, сфатено во потесна смисла, а во исто време служејќи за доброто на народот, за нив беше во секое време најразбирливото и омиленото четиво. За нашите благочестиви предци тие го сочинуваа, може да се каже, речиси единственото четиво и на ова четиво му ја должеа својата побожност и религиозност. Во деновите на сеќавањето на светците, пишува составувачот на „многу формулираното послание“, монахот Зиновиј Отенски, до западноруските христијани, луѓето собрани во црквата „да се утешат и сериозно да се трудат читајќи ги нивните животи и заради пофалби на нивните подвизи и страсти“ 23. угодници; Руските манастири беа исполнети со многу скитници; Овде ги почестуваа и за време на богослужбата и на трпезата им се читаа житијата на прославените светители за нивно воспитување. Читањето животи тогаш беше единствената проповед за луѓето кога дојдоа во црква.
Преку ова читање, кај Русите се поддржа и негуваше религиозно чувство, свест за супериорноста на нивната вера над сите христијански вери, сеќавањето на народните традиции и желбата за христијанско, православно живеење. Овде најдоа православна догма и христијанска практика, па дури и полемики на Православната Црква; овде научија лекции за побожно христијанско живеење. Извонредно е што ниту еден друг вид проповед не можеше да влијае на Русите толку силно како што влијаеше врз нив „животот на светците“. Рускиот народ е богат со морални сили, но до сега овие сили остануваат неразвиени; тој сè уште не може да ги сфати со својот ум и да ги асимилира во себе длабоките христијански вистини што му се пренесени во сува и збиена форма; таквите говори и упатства му се здодевни и неразбирливи; му требаат фигуративни идеи и примери; тој ќе ги разбере овие живи докази земени од рускиот живот и ќе ги асимилира нивните упатства.
Сето тоа, на најдобар можен начин, беше задоволено од житијата на светците, кои понудија живи примери од животот на рускиот народ, живот разбирлив и драг на секој Русин. Последново многу добро го разбрале хагиографите, кои при опишувањето на животот на светителот не испуштиле ниту една случка, за да не извлечат христијанска поука од неа. Така, повикувајќи да го почитуваат споменот на светителот, тие ги убедија своите слушатели и читатели да го имитираат во својот живот и долго време сакаа да се задржат на овие примери од животот на светителот, кои се однесуваат на прашањата на времето, за да ги фалат доблестите на светителот да ги погоди недостатоците на современото општество и со тоа да ги повика слушателите на исправка. Описот на животот на еден строг подвижник секогаш даваше можност да се пофали нелакомоста, како што се правеше во словото на свети Зенобиј. Зосима и Саввтии 24, Кирил Белозерски 25 итн.
Описот на животот на светиот кнез или монах, кој потекнувал од кнежевско или бојарско семејство, му дал можност на составувачот да зборува за безначајноста на надворешната световна слава пред небесната слава, за доброто воспитување на децата - како срам за воспитувањето на царот Грозни. Тоа е она што беше направено во животот на свети Александар Невски, Дмитриј Прилуцки и други. Опис на животот на свети принцот даде причина да се разоткрие самоволјата на болјарите, на пример, во животот на Александар Невски и Михаил Клопски, за одговорностите на големиот војвода кон црквата и државата. Во описите на подвизите на светците имаше дури и такви упатства што не ги среќаваме во други пишани споменици, на пример, прашањето за образованието, кое зазема толку многу од нашето време!
Човек треба да се запознае со житијата на светците или „Чет-Минеа“ уште од детството, со одредено претпазливо водство од страна на просветителите. Познато е дека во детството сите сакаме приказни за животите на извонредните луѓе, особено приказните за извонредното и прекрасното. Затоа, многу современи наставници советуваат да ги остават децата да читаат бајки и басни. Наместо басни, напротив, би ги советувале татковците и мајките да купат „Животите на светците“ во превод на руски јазик за почетното читање на нивните деца, каде што децата рано би можеле визуелно да се запознаат со светот на навистина извонредните луѓе - Божјите светци. Информациите за светците, асимилирани од меморијата и согледани од нежното срце на детето, веќе не можат да се оттргнат од душата со никакви сомнежи кои се природни за човекот во време кога неговиот ум во развој почнува да биде критичен кон стекнатото знаење.
За некој кој, со разумно водство, добро ги запознал Чет-Минеас во детството, неговите сомнежи за легендите за светителите ќе бидат само чекори по кои ќе дојде до длабока вера во сите нивни прекрасни дела и во извонредната манифестација во нив и преку нив на семоќната сила и мудрост Божја.
Нашите zemstvos се многу загрижени за јавните реални училишта 26; ние ги гледаме нивните потфати со разбирливи предрасуди, знаејќи од искуство дека ништо не е полесно да се злоупотреби од природните науки: запознаени со нив, но не иницирани во нивната мистерија, пред која запреа најдалекувидите умови, обично е разнесена од секој ветер на учење и каде што секој се поклонува пред големината и мудроста на Создателот и Обезбедувачот на универзумот. светци, појави на духови итн итн.
Секој знае колку тврдоглаво во наше време природната наука, развиена на неправославна почва, опстојува во делата и чудата на светиите Божји и во пројавите на духовите. Наспроти ова неверување ќе кажеме: дека и библиските светители биле извонредни подвижници, а Господ им заповедал на оние што го бараат Царството Небесно да одат кај Него по тесен и тажен пат, да го следат патот на саможртвата и крстот. Спасителот јасно предвидел за чудата на светителите дека оние што веруваат во Него ќе раѓаат демони во Негово име; јазиците ќе зборуваат нови работи; Ќе ја земат змијата: и да пијат смртно, нема да им наштети; Ќе ги положат на болни раце и ќе бидат здрави (Марко 16:17-18) Што се однесува до светите ангели, знаеме дека им се јавиле на побожните луѓе во Стариот Завет; во Новиот завет, небото стана отворено за луѓето, а Господ на оние кои веруваат во Него им вети визија на ангели кои се искачуваат и слегуваат на земјата (Јован 1:51). Во Евангелието и Делата на свети апостолите прикажуваат многу од овие манифестации на духовите на светлината пред очите на светителите. Дали е изненадувачки ако светците сега се наградени со глетката на ангелите?
Ако на Самиот Господ и Спасител му се јавил ангел во часот на молитвата Гетсиманија, зајакнувајќи Го, тогаш дотолку повеќе се потребни засилувања од небесниот свет за несебичните крстоносци - светителите Божји. Преку подвизи на пост и самопожртвуваност тие го прочистуваат своето тело и преку непрестајна молитва го усовршуваат својот повисок вид, отворен кон небесниот свет. Познато е и својството на духовите на темнината: во борбата со извонредните луѓе, тие користат извонредни напори за да ги измамат и често директно ги искушуваат, како што некогаш ѓаволот го искушувал Христос.
Но, дали житијата на светците имаат историска точност, особено во деталите на нивните животи и подвизи, е прашање на историска критика. Познато е дека во отсуство на строго научна христијанска критика, рано во Русија почнаа да се појавуваат апокрифни приказни за разни библиски настани и личности. Овие апокрифи или ни поминаа од исток преку Бугарија, или беа составени овде во Русија и издадени под името на делата на светите отци, како што сведочи Курбски, „погодно се прифатени од простите и неучените“. Нив ги проучувале дури и многу архипастири на руската земја, на пример, Генадиј Новгородски верувал во Шестокрилестиот и во книгата на праведниот Енох 27, митрополитот Макариј поставил апокрифни приказни за Вавилон во неговиот чети-менајон под 17-ти. декември; Монахот Максим Грк верувал во легендата за главата на Адам и нејзиниот погреб на Голгота 28, иако тој самиот напишал многу писма до Николај Немчин и до момчињата што ги заведувал - Карпов и Мунехин - против доктрината за судбина и среќа 29.
Овие апокрифи се читаа во црквите заедно со житијата на светците, на пример, зборот за 12-те петок, Јосифовата жалост за гробот на Рахила, молитвата за запек со вода итн.
Во меѓувреме, во времето на Иван Грозни, кој самиот ги препозна учењата на Лутер како поблиски до вистината отколку учењето на католиците, 30 слободниот дух на лутеранската доктрина, која ги воведе нејзините концепти во религиозниот живот на многу Руси, беше пресретнат со нивната желба да ги оценат легендите и декретите на нивната Црква. Оваа околност го зголеми успехот на еретиците, чиј фанатизам достигна дотаму што некои од нив почнаа да уништуваат икони и крстови „и ги фрлаат на нечисти места, некои со заби гризејќи, како психички демони, други кршејќи, други ги фрлаат во оган“ 31 . Сето тоа, заедно со обредните отстапувања, го предизвикало стокуполниот собор, кој објавил познат индекс на отфрлени книги, многу проширен во споредба со претходните. Оттогаш, историската критика на житијата на светците почна сè повеќе да доаѓа во себе и да ја чисти Црквата од површни легенди. Св.
Димитриј Ростовски, откако долго време ја анализирал огромната менаја на митрополитот Макариј, во својата чети-менаја ги вклучил само оние светци од првите седум века за кои раскажувале античките црковни историчари - Евсевиј, Памфил, Сократ, Созомен, Евагриј, Руфин, отец Басјагор, итн. Богослов, Григориј Ниски, Софрониј, патријарх Ерусалимски, Григориј Двоеслов, Теодорит Кирски, Ефрем Сирин, Јован Климак, итн. Во следните векови, свети Димитриј ги користел делата на свети Јован Дамаскин, Свети Димитриј, Свети Јован Дамаскин, Свети Јосиф и Теодор Јосиф Студит. Никифор Калист, Симеон Метафраст и други. На располагање му биле и Лавсаикот на Паладиј од Елеонополис, Духовната ливада на Јован Мошос, античките руски пролози и патерикони. Мудро користејќи го целиот горенаведен материјал, свети Димитриј, покрај општо проучување на изворот во приказните за светителите, забележал во самите житија на страните од каде точно е земено. Изворите од кои позајмил св.
Житиите на Димитриј на светците, во најголем дел, сега се преведени на руски и затоа секој може лесно да ги потврди, историската вистина во нив. Да ја прочитаме, на пример, историјата на Богољубивиот Теодорит Кирски, свети Григориј, папата Римски, книгата Паладиј до Лаус за светците, Духовната ливада, делата на катедралите и обредите на мачениците - сето тоа е преведено на руски и не е тешко да се најде во различни вистинити, духовни, респективни. изворите на „четменијата“ на св. Димитриј.
Што се однесува до руските светци, уште попогодно е да се следи историската точност на нивните биографии. Да земеме, на пример, неколку животи напишани за време на монголскиот период, кога просветителството во Русија природно ослабе; наоѓајќи помалку симпатии меѓу луѓето кои беа во сиромаштија под тежок јарем. Зачувани се многу историски дела од тоа време. Ќе ги изоставиме хрониките што тогаш сè уште ги продолжуваа во Москва, Новгород и Псков од побожни монаси и ќе преминеме на житијата на светителите. Овде ќе ги најдеме житијата на нашите светци - Исаија Ростовски, Кирил Туровски и Стефан Пермски, Петар и Алексиј, митрополити Московски, како и житијата на нашите пустиници - Сергиј Радонежски и Димитриј Прилуцк, и разгледајте некои од нив.
Житието на свети Стефан Пермски првично е напишано кратко по неговата смрт (1396) од неговиот поранешен другар во Ростовскиот Григориј манастир, монахот Епифаниј Мудриот. Оваа биографија е на многу списоци. Дека Епифаниј лично го познавал светителот Перм, имал можност да разговара со него подоцна во манастирот Троица-Сергиј и вредно собирал информации за неговиот живот и дела, за сето тоа имаме докази во самата приказна, од која „животот на нашиот татко Стефан, епископ Пермски“, сместен во чети-менионот на Ростов 2 е историска книга на Св. Деметриус. многу фрагментарни информации за апостолот од Перм, кои служат како потврда за автентичноста на приказната на Епифаниј. Во нашево време, животот и учењето на свети Стефан беа критички истражувани од г. Шестаков и објавени во „Научните белешки“ на Казанскиот универзитет за 1868 година.
Житие на свети Петар, митрополит Московски, напишано од свети Прохор, епископ Ростовски (1327). Оваа легенда за големиот светец на современик и очевидец е кратка, едноставна и без уметност. Го пронашол десниот пречесен Макариј во Новгородска Софија. библиотека од 16 век и објавена од него во „Духовниот гласник“ за 1862 година во материјали за историјата на Руската црква 32. Митрополитот Кипријан последователно напишал поцелосен живот на свети Петар, ставен во целост во Степенот 33; Покрај животот на светителот, тој спомнува и некои негови чуда по смртта и неговото канонизирање, а на крајот раскажува како и самиот примил чудотворна помош од светителот Божји. Приказната за Света Кипријана, со тогаш вообичаената говорност и реторика, дише искреност 34.
Житието на свети Алексиј, митрополит Киевски, напишано од архимандрит Питирим, кој подоцна бил епископ Пермски. Објавено е во „Материјали за историјата на Руската црква“ 35 и се одликува со својата едноставност на презентација и искреноста на приказната. Овој живот завршува со приказна за смртта и погребот на свети Алексиј, но не го споменува откривањето на неговите мошти, кое се случило во 1439 година; затоа е напишано пред нивното откривање.
Житието на свети Сергиј Радонежски го составил неговиот ученик и духовен отец Епифаниј, истиот кој претходно го напишал Житието на свети Стефан Пермски. Во предговорот на неа, Епифаниј пишува дека почнал да собира информации за монахот година или две по неговата смрт (1392) и цели 20 години ги запишувал во свитоци и тетратки без ред; дека подоцна решил да го напише житието на свети старец, 26 години по неговата смрт, значи, во 1418. При составувањето на својот живот, авторот го напишал она што го видел со свои очи и слушнал од усните на самиот Сергиј, неговиот постар брат Стефан и другите старешини - очевидци на светецот Божји. Покрај житието на свети Сергиј, Епифаниј за него напишал пофално слово, кое веројатно им било прочитано на браќата на денот на неговата смрт и на кое е прикажан оплакување над неговиот гроб.
Животот на преподобниот Димитриј Прилуцкиј, чудотворецот Вологдски, го напишал еден од неговите наследници како игумен, Макариј, кој пишува дека сведочењето на преподобниот Димитриј го слушнал од усните на неговиот блажен ученик Пахомиј, кој бил првиот игумен на манастирот Прилуцки по него. Овој живот се читаше пред целата црква во деновите на споменот на светителот; неговиот крај е составен во форма на акатист, со чести повторувања на зборот радувај. Приказни и легенди за побожните принцови од тоа време за свети Александар Невски 36, за свети Довмонт Псковски 37, за Димитриј Донској 38, за Петар, Царевич од Ордински 39 и за свети Михаил Черниговски 40, сите се познати во печатот.
Намерно се фокусиравме на некои од житијата на светите руски светци за да укажеме на историската веродостојност на нивните извори, кои секој од нас може да ги има при рака. Познато е дека житијата на руските светци по Димитриј Ростовски биле критички анализирани од Муравјов и особено од страна на пречесниот Филарет Черниговски и објавени по месеци во годината, наведувајќи ги самите извори.
Секој што не е задоволен со сето ова е лутеран, а не православен христијанин. Следбениците на Лутер, откако го прифатија главниот став на нивниот учител дека нема и не може да има внатрешно осветување, природно можеа да ја отфрлат верата во сите подвизи на светците и почнаа да ги гледаат како манифестација на имагинарен религиозен фанатизам: „во себе не гледаме внатрешна промена од дејствата одозгора, тоа не постои кај никого; нема никакви чуда, ниту кај нас, ниту кај другите, ниту кај нас, ниту кај другите, ниту кај нас нема никакви чуда. Така, за жал, некои од нас православните велат, а згора на тоа, не сакаме да го видиме потокот на осветувањето што не престанува во Православната Црква и се излева од нашиот Господ Исус Христос врз неговите верни слуги. Пред нашите очи, светите Митрофаниј Воронежски и Тихон Задонски беа прославени од Бога, чудесни во неговите светии. Ова е вечното и непрестајното чудо во православното христијанство, кое со нас го прави нашиот Обновител и Обновител, Господ Исус Христос, новиот Адам и главата на обновеното човештво.
Своите избраници со својот божествен авторитет и сила ги издигнува во примитивна состојба на невиност и праведност – преку средствата што ги откри нашиот Спасител во едната, света, соборна и апостолска Црква. Овие избраници постигнуваат осветување преку многу различни и извонредни подвизи: осаменост, тишина, стожерност, глупост, безмилост на земните добра и самиот Христов живот заради Христа.
Погоре рековме дека за нашите благочестиви предци „чет-менаион“ го сочинувал речиси единственото четиво на кое ја должеле својата религиозност. „Чети-менаион“ на нашите поранешни свештеници, од кои многумина не учеа во училиштата, им обезбеди веронаука, во која познавањето на догмите на верата и правилата на моралот беше придружено со најтопло сочувство на срцето кон нив. Ако нашите пастири, наместо апстрактни учења, почесто би ги читале „житијата на светците“ во црквата и внимателно би го слушале нивниот ефект врз селските парохијани; Тогаш тие би биле убедени од искуство дека дури и сега ниедна друга проповед и учење не може да влијае на руските обични луѓе толку силно како животите на светците и пофалните зборови за нив. Кој не знае дека рускиот прост народ е сè уште многу малку развиен духовно за да ги прифати со својот ум длабоките христијански вистини што им се пренесени во апстрактна форма: и затоа нашите мудри архипастири ги советуваат свештениците, особено руралните парохии, да ги читаат во црквата „животот на светците“ наместо обичните учења. Во животот на св.
Читаме од кнезот Јосафат: „бидејќи патот што води до доблеста е суров, не таков каков што е и остар, а уште повеќе од оние кои сè уште не се приврзаа кон Бога, туку преку страсни маки и сѐ уште се бореа; Затоа, тој бара многу, оние што нè поттикнуваат да дојдеме кај него, и со параболи, со описи на нивните животи, дури и оние кои уште повеќе не се вовлекуваат пред него, па дури и оние кои уште повеќе не се водат кон нас. очај да ги организира поворките на тажниот“ 41 . Ние, од наша страна, би ги советувале институциите на Земство, да не филозофираат, туку понизно да се однесуваат, да се грижат за основање на повисоки реални и нормални јавни училишта, а истовремено да се грижат за воведување на староруските православни начела и во постоечките и во воспоставените училишта, воведувајќи читање од „животот на светците“ во нив, за верското и верското образование на децата.
Превод од грчки на Дмитриј Кикот
Исток. Рус. Цркви, кн. III, стр. 139–142.
Editio Starzeuscis, стр. II.
Рер. Московит. коментар. стр. 42 T. III. Дел 1
Просветител. Казан, 1857 година, стр. 53.
Акт. exp. кн. 1, бр. 172. л. 141.
Животот на митрополитот Филипа. „Кат на душата. Читање“ 1861 јуни стр. 146 н.д.
Тале Курбски, кн. Јас, стр. 162 ИД.
„Православна. Интервју“ 1863 март.
Колекција. царска публика. лигавче. бр.50, л. 36–39.
Во еден XIV век, во Русија биле формирани 80 манастири; во првата половина на 15 век. 70, додека од X–XIV имало само 87 вкупно. Видете „Точно. Интерлокуција“. 1860 октомври, стр. 196–221.
Археолошки акт. експ. T. I. бр. 213
Колекција нова лигавче за софа. бр.1274 л. 275
Чети-Минеи мит. Макарија, исто така бр.1320 л. 75.
Колекција Новгор. лигавче. бр.1491 и 1424 г.
Од животот Прокопија Устјужск. Соловецк XVI век. лигавче. бр.826 л. 505-ти.
Летоп. рус. литар. и античка книга VI, стр. 72, 77..
„Духовен Вестн“. 1862 март, стр. 312, 313 и сор.
Колекција Новгор. лигавче за софа. бр.1424 л. 55
Збирка XVI век од Новгород. лигавче за софа. бр.1424 л. 385–387.
Руков. Кирилов. лигавче. бр.1408 л. 210.
Православен соговорник 1859 година книга 2 и 3.
Рака. Новгор. лигавче за софа. бр.1424.
На пример, Москва, Вјатка итн.
Читањето воопшто е. и античка 1847 бр. 8 стр. 3.
Од писмо од Дмитриј Герасимов до службеникот Мунехин. Синодот. ракописна XVI век бр.569.
Оп. Максима ед. Каз. академик,
Вита Јоханес Басилид. Оберборн 1, стр. 204.
На пример, видете „Духови. Вестн“. 1862 стр. 58.
Во II тимот. Руски години. 1, 204.
Во II тимот. р. години. IV. 180
Исто така VI, 104 руски. ist. собирање. III, 81.
Православен соговорник 1859 I, 356–376.
Колекција Нов. Соф. лигавче. XIV-XV век, бр.578 л. 192.
Руков. Соловец. лигавче. бр.210.