Sur la vie des saints en relation avec la vie populaire russe
О житиях святых в отношении к русской народной жизни
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Son Eminence Philaret dans "Histoire de l'Église russe" écrit que "après les enseignements du métropolite Photius, nous ne voyons pas une seule expérience de prédication ecclésiale vivante dans le Nord. Petit à petit, même la certitude est apparue que la prédication vivante était la prédication de l'hérésie. Au lieu de cela, il a été considéré comme suffisant de lire les lectures statutaires des anciens enseignants. Mais les lectures statutaires... pour les temps anciens et pour un autre pays ne pouvaient pas résoudre tous les doutes des temps modernes et de la terre russe. Le meilleur les gens ressentaient alors le manque d'instructions de vie et essayaient de les compenser par d'autres formes d'enseignement » 1. De ces mots, il faut conclure que les sermons en Russie depuis l'époque du métropolite. Photius ne pensait pas que la composition des sermons était évitée comme une hérésie, que les besoins spirituels du peuple russe restaient insatisfaits et que les meilleurs essayaient alors de compenser le manque d'instructions de vie par d'autres formes d'enseignement.
En examinant la question de plus près, il s'avère que l'Éminence Philaret a fondé son opinion sur les paroles d'étrangers - Ulfeld, Herberstein et Guagnini, dont le premier a déclaré que « les sermons ne sont jamais prêchés en Russie » 2, et le second a déclaré qu'« il n'y a pas de prédicateurs en Russie » 3. Des critiques de ce genre de Joseph Volotsky, Ivan Bersen et le prince Kurbsky sont également connues. Donc. Mais les témoignages des étrangers qui visitaient la Russie à cette époque pourraient concerner principalement le sermon de la cour, le sermon des grands prêtres russes proches des souverains. Et saint Joseph Volotsky explique l'inattention du métropolite. L'approche de Gérontius dans son travail était due à son attitude envers le pouvoir du souverain - « il avait peur du souverain » 4. Ivan Bersen, qui a déclaré qu'aucun mot instructif n'avait été entendu du métropolite Daniel, ajoute qu'il « n'affligeait le souverain pour personne, et les anciens saints affligeaient le souverain pour tout le monde » 5 . Le prince Kourbski parle directement du sermon de la cour et déplore que les bergers russes ne donnent pas d'instructions aux rois, mais les cèdent.
Une revue remarquable et éloquente de la prédication moderne du prince Kourbski a été publiée en août. livre en Pravosl. Interlocution. pour 1863. De toutes ces preuves, il ressort seulement qu'à partir du moment de l'élection des métropolites russes pour l'Église russe, la prédication de la cour, en raison des circonstances de l'élection et d'autres raisons, s'est tue. "Si un fanatique de Dieu apparaît quelque part avec une parole juste, alors ces gens", selon Kurbsky, "comme des méchants, sont condamnés par les autorités et, après de nombreuses tortures, sont livrés à une mort terrible." On sait qu'en réponse au sermon audacieux de saint métropolite Philippe le Terrible, il a répondu : « Une chose, honnête père, je te le dis : tais-toi... quitte ce rang » 6. On sait également qu'avant la mort de saint Philippe, de nombreux métropolitains ont été démis du trône et emprisonnés dans le monastère - et après sa mort, de nombreux hiérarques, abbés et prêtres ont été persécutés ; selon Kourbski, le Terrible a tué l'archevêque du grand Novo-Gorod Pimen... « il a ordonné de le noyer dans la rivière » ; et il ordonna qu'un autre archevêque, Léonidas, soit cousu dans une peau d'ours et traqué par des chiens 7 .
Dans une situation aussi exiguë, la prédication en général, notamment à la cour, devait naturellement s'affaiblir et parfois se taire, même si elle n'était pas complètement détruite, comme le montre l'histoire des métropolitains : Gérontius, Herman, Varlaam, qui parlaient directement aux rois et souffraient pour leur courage. Et lorsque les paroles des saints à la cour se turent, alors elles furent entendues du fond des forêts, des déserts et des périphéries de l'État. Ce sont les messages adressés aux grands princes Philothée, abbé du monastère de Pskov Eleozarov 8, Kirill Belozersky 9 et Joseph Volotsky 10. La région nord de la Russie, du lac Ladoga à la mer Blanche elle-même, était remplie de monastères dans lesquels ces prédicateurs se sont installés. Mais le plus souvent, la prédication russe, comprise dans un sens étroit et persécutée, comme nous l'avons vu, changea de forme et, sous le couvert des « vies des saints », s'adressa aux mêmes défauts de la vie moderne, contre lesquels il n'était pas permis de parler directement, ouvertement, librement.
Bien sûr, ici, le pouvoir du mot pouvait être perdu, mais son sens était toujours clair, et si les gens aimaient écouter et lire les « vies des saints » - dont la preuve est leur étonnante prédominance dans les listes - alors on devrait conclure qu'ils ont atteint leur objectif.
Les « Vies des saints », ou paroles de louange aux saints, possédaient, comme on le sait, une littérature énorme, qui à une époque éclipsait par son nombre tous les autres monuments d'écriture spirituelle. Il y avait de nombreuses raisons à une telle apparition de la vie des saints. D'une part, l'émergence de nombreuses légendes sur la vie et les exploits des saints russes a été facilitée par le renouveau religieux du peuple russe, qui s'est fortement réveillé en lui depuis la fin du joug tatare 11 . À cette époque, beaucoup sont devenus moines à cause de la persécution et beaucoup sont morts en martyrs des Tatars. Aux XVe et XVIe siècles. Les reliques du professeur ont été découvertes. Serge de Radonezh et saint métropolite Alexis ; pendant le Met. Macaire reconnu comme saint : Jonas, métropolite. Moscou, Jean de Novgorod, Paphnuce Borovsky, Nikon - disciple de saint Serge, Macaire Kalyazinsky, Mikhaïl Klopsky, Zosima et Savvaty Solovetsky, Pavel Obnorsky, Dionysius Glushitsky, Alexander Svirsky, Maxim le Fou pour le Christ, le prince Constantin avec ses fils Mikhaïl et Théodore, Pierre et Fevronia, Arsène de Tverskoy, Procope d'Oustyug et bien d'autres canonisé à cette époque 12.
Des légendes locales circulaient parmi la population à propos de tous ces saints, qui étaient ensuite rassemblées et écrites. C'est ainsi qu'étaient compilées les vies des saints, qui étaient incluses dans les prologues et lues dans les églises pour l'édification du peuple. Après la chute de Constantinople et le concile de Florence, la conscience religieuse russe trouva un solide soutien dans la multiplication des ascètes russes et l'augmentation du nombre des saints. A chaque canonisation, les Russes voyaient une nouvelle preuve de la supériorité de leur foi sur toutes les autres confessions chrétiennes ; Chaque nouvelle fête établie en l'honneur de l'un ou l'autre saint russe suscitait l'éloge parmi les Russes du saint et en même temps de la terre russe, qui avait élevé un tel ascète. "C'est un éloge russe de la terre russe, en particulier un éloge de l'Univers" - nous lisons des critiques sur les saints dans leur vie, par exemple dans la vie de saint Serge 13, Dmitri Prilutsky 14, Dionysius Glushitsky 15 et d'autres.
Mais il y avait aussi, pour ainsi dire, une raison politique à la diffusion particulière de la vie des saints - lors du renforcement de Moscou, qui voulait et essayait d'unir la Russie à tous égards, d'aplanir et de détruire les traditions historiques locales qui violaient plus ou moins le lien avec la nouvelle capitale. Puis, naturellement, chaque localité du royaume russe a commencé à valoriser ses traditions sacrées et à les défendre. Pour cette raison, les Russes ont commencé à apprécier particulièrement leurs pieux ascètes locaux, et les princes étaient en colère, comme le montre la vie de sainte Paphnutie, s'ils s'installaient sur une terre étrangère 16. Après la mort et la découverte des reliques de saint ermites, les Russes appréciaient leur sanctuaire et voyaient en eux leurs représentants devant le trône de Dieu. Les habitants de Vologda considéraient saint Démétrius de Prilutsky, les Novgorodiens comme saint Jean, etc. Il fut un temps où chaque localité de la terre russe voulait déclarer son gardien céleste, que les régions voisines devaient respecter.
Ainsi, "Moscou bénit les siens - Pierre, Alexis, Jonas et Philippe; Pskov et Novgorod ont béni Barlaamia et Michel le saint fou; Smolensk - le prince Théodore; Rostov a béni Léontius, Ignace, Isaïe, Vassian et Ephraïm; Chaque pays jouit de ses propres bénédictions. Et nous, Procope d'Oustyug, vous bénissons, le pays du nord le long de la rivière Dvina... L'île Solovetsky et l'ensemble bord de mer bénisse Savvaty et Zosime »17. Décrire la vie des saints était alors le meilleur moyen d’établir les traditions locales, surtout à une époque où, dans la lutte contre Moscou, il ne restait plus d’autre moyen de défendre son indépendance que l’autorité littéraire et religieuse. Ainsi, là où ils appréciaient le plus leur liberté, comme par exemple dans la région de Novgorod, on s'est tout d'abord attaché à compiler la vie des saints, qui, avec les légendes sacrées sur le sanctuaire de Novgorod, remontent au XVe siècle. ont été rassemblés par l'archevêque Euthyme - pour l'édification du peuple. « Une restauration si solennelle de l'antiquité sacrée... a eu lieu, comme l'écrit M..
Buslaev 18, une nouveauté sans précédent - après le Patericon de Kiev, qui a cependant un intérêt plus privé et ascétique.» L'exploit patriotique de l'archevêque Euthyme est très remarquable dans l'histoire du développement des idées spirituelles et littéraires - à cette époque où Novgorod, dans la lutte contre Moscou, n'avait plus d'autres moyens que l'autorité des traditions sacrées, dont Moscou était encore pauvre à cette époque. L'archevêque Macaire a travaillé particulièrement dur pour rassembler les traditions locales et les contes sur les saints. Moscou a suivi l'exemple de Macaire. Pacôme Logofet, qui a déménagé de Novgorod à la Laure de Saint-Serge de Radonezh, a été le premier à composer des offices pour l'ouverture des reliques de Saint-Pierre et de la vie de Saint-Alexis le Métropolite. Le métropolite Macaire, transféré à Moscou, a commencé à rassembler ici de nouvelles légendes locales, et son « Cheti-Minea » a connu ici une nouvelle édition, où, outre les louanges pour les saints russes nouvellement créés, les éloges sont principalement rendus à Moscou, en tant que mère des villes russes.
C'est pourquoi Moscou, regardant jalousement l'ancienne gloire de Novgorod, n'a pas voulu reconnaître l'autorité générale et panrusse sur la sainteté des princes de Novgorod, qui ne jouissent encore aujourd'hui que de l'honneur local. Jean III n'a pas voulu honorer le professeur. Varlaam Khutynsky. À leur tour, les Novgorodiens ont commencé à honorer l'enseignant. Serge uniquement sous Vasily le Ténébreux. Les célèbres ascètes - Nil Sorsky et Vassian Patrikeev (voir "Condamnation collective de Daniel") n'ont pas respecté saint Joseph de Volokolamsk. La lamentation de Perm pour saint Etienne le Grand, écrite par le compagnon d'Etienne et disciple de saint Serge, Épiphane, prouve la même chose. « Lorsque ceux qui étaient avec saint Étienne revinrent de Moscou à Perm avec sa sacristie, ses livres et d'autres choses, raconte Épiphane, alors tout le monde se mit à crier : « Malheur à nous, frères... nous sommes devenus un reproche pour nos voisins - étrangers - les Lopi, Vogulich, Yugras et Pinegas... Pourquoi Moscou nous a-t-il offensés ? Elle a un métropolite et des hiérarques, mais nous avions un évêque, et elle l'a emmené vers elle, - et maintenant nous n'avons même plus de cercueil d'évêque. »19
Nous ne nous engageons pas à déterminer avec précision le nombre de vies de saints écrites à cette époque dans différents endroits du territoire russe - en raison du manque de recherches bibliographiques et archéologiques. Ce qui est sûr, c'est que les Vies ont été rédigées à une époque où une forte exigence du sentiment religieux évoquait une explication complète et claire des vérités de la foi et des règles de la morale chrétienne - en relation avec les exigences du siècle et de la vie du peuple russe. Des vies ont été écrites tant à l’intérieur et à la périphérie de la Russie qu’à l’étranger et sur le Mont Athos.
Tout cela prouve que les biographies des saints russes, servant d'expression de la conscience religieuse russe, hantaient les traditions sacrées locales du peuple russe, et donc aux XVe et XVIe siècles. étaient particulièrement répandus par rapport aux autres monuments de la littérature spirituelle russe. Mais quelle signification historique avaient-ils pour la vie populaire russe ? Une question qui mérite une recherche approfondie.
Nous avons dit plus haut que la prédication russe, afin de signaler plus librement et sans entrave les vices de la vie moderne, devait nécessairement, pour les raisons exposées ci-dessus, s'exprimer sous forme de légendes et de vies de saints. Ainsi, dans la vie des saints, sous couvert de louange au saint, des opinions étaient souvent exprimées qui ne pouvaient, pour des raisons bien connues, être exprimées ouvertement ; et lorsque les archipasteurs russes ne pouvaient pas dénoncer directement le vice dominant pour leur propre compte, craignant la persécution des autorités ou de l'environnement, ils utilisaient alors généralement la vie des saints, qu'ils lisaient à l'église et leurs listes étaient distribuées parmi le peuple. L’identité du prédicateur-accusateur dans cette affaire s’est perdue d’elle-même ; les dénonciations de ce genre n'étaient pas trop dures ; mais l'objectif a été pleinement atteint. Certes, avec de nouvelles éditions de la vie des saints, ils essayaient généralement d'atténuer les traits saillants et durs dirigés contre les vices grossiers de la vie moderne ; mais ces modifications de leurs éditions antérieures n'ont pas effacé complètement le caractère de ces dernières.
Il était difficile de relier les nouvelles vues aux anciennes vues, et souvent une expression restante rappelait les pensées du premier compilateur. Il est possible d'analyser toutes ces éditions de différentes époques, de montrer historiquement leurs différences entre elles et leur prévalence, à en juger par les listes ; mais cet ouvrage nécessite de nombreuses années d'études intensives, et à l'heure actuelle, faute de recherches bibliographiques, il peut difficilement être étudié par une seule personne.
Ensuite, selon ces éditions changeantes de la vie des saints, il serait possible de retracer surtout l'activité des bergers spirituels pour établir le pouvoir autocratique dans l'État. Le pouvoir du souverain succède et développe le pouvoir des princes apanages. Lorsque les princes apanages de Moscou ont tenté de renforcer leur contrôle sur l'ensemble du territoire russe, de détruire les apanages et de former un seul grand règne, alors de nombreux princes apanages avaient les mêmes pensées, ils voulaient eux-mêmes régner sur Moscou et sur toute la Russie. La lutte entre les princes était inévitable. A cette époque, les princes apanages essayaient de toutes leurs forces d'attirer des ascètes célèbres et de relier les traditions historiques locales au sanctuaire local, et voulaient ainsi montrer leur importance et leur force. Dans la biographie de St.
Denys de Glushitsky, nous lisons que lorsque le moine, s'étant installé près du lac Kubenskoye, voulut construire un monastère ici et envoya au prince local demander aux ouvriers de l'aider à défricher l'endroit en abattant la forêt, « ayant entendu le prince aimant le Christ, il se réjouit dans son cœur, comme si Dieu voulait construire un monastère le plus pur près de sa puissance », et exauça volontiers la demande de saint Denys 20. La colère du prince Vasily Yaroslavich envers St. est également connu. Paphnuce, lorsqu'il quitta Borovsk pour s'installer dans la région voisine 21.
Avec le renforcement du pouvoir des souverains de Moscou, non sans raison, dans de nombreux mots d'éloges envers les anciens saints princes russes, les anciens Césars et empereurs romains ont commencé à être répertoriés en détail, leurs exploits et leurs mérites ont commencé à être révélés et les souverains russes ont été comparés à eux. À l'époque du tsar le Terrible, de nombreuses paroles de louange ont été composées et refaites en particulier pour les saints princes russes. Dans chacun d'eux s'exprime l'idée et le désir d'élever l'importance de Moscou et de montrer que les tsars russes ne sont en aucun cas inférieurs aux anciens souverains et l'idée est visible qu'ils sont supérieurs à tous les princes apanages. Dans la vie de sainte princesse Olga 22, refaite pendant le Terrible, elle ajoute que le bâton érigé dans le village de Gruzin par saint apôtre André le Premier Appelé "imagine un règne autocratique du sceptre royal en Russie".
Tout en se souciant de l’établissement d’un pouvoir autocratique dans le royaume russe, la vérité n’a pas été oubliée. Mais il fallait avant tout prêcher la vérité aux princes et aux boyards. Le clergé, comme on le sait, était très contraint dans de telles activités : le même tsar le Terrible, qui suppliait de ne pas épargner ses vices, dit en réponse au discours véridique de sainte Philippa : « Tais-toi ». Certains bergers se turent, craignant cette terrible parole. Mais au lieu d'un mot accusateur sorti de la bouche des métropolitains, un sermon sur la vérité apparut à cette époque dans un sermon instructif sur la prise de Constantinople, très répandu en Russie. La principale raison de la chute de Constantinople est considérée comme le manque de vérité dans cette ville : « Les Grecs ont abusé du juste jugement, mais ont condamné des innocents pour des pots-de-vin. » Pour cette raison, Mahomet les captiva et leur ordonna de mettre de côté la convoitise, et leur ordonna d'écorcher la peau des juges injustes. Le préjudice causé par l'affaiblissement du sens de la légalité et de l'honneur personnel pour l'État est parfaitement décrit dans la vie des saints de cette époque, princes et boyards.
«La Vie des saints», remplaçant le manque de prédication russe, comprise dans un sens étroit, et en même temps servant le bien du peuple, a toujours été pour eux la lecture la plus compréhensible et la plus préférée. Pour nos pieux ancêtres, ils constituaient, pourrait-on dire, presque la seule lecture, et ils devaient leur piété et leur religiosité à cette lecture. Aux jours de la mémoire des saints, écrit le compilateur de « l'épître aux nombreuses paroles », le moine Zinovy Otensky, aux chrétiens de Russie occidentale, les gens se rassemblaient dans l'église « pour se consoler et s'efforcer sincèrement de lire leur vie et de louer leurs exploits et leurs passions » 23. Le peuple russe, surtout dans les temps anciens, se rendait en grand nombre vers les reliques des saints. Les monastères russes étaient remplis de nombreux vagabonds ; Ici, on leur offrait un repas et pendant le service et pendant le repas, on leur lisait la vie des saints célèbres pour leur édification. La lecture des vies était alors le seul sermon adressé aux gens lorsqu'ils venaient à l'église.
Grâce à cette lecture, le sentiment religieux, la conscience de la supériorité de leur foi sur toutes les fois chrétiennes, le souvenir des traditions populaires qui leur sont chères et le désir de vivre de manière chrétienne et orthodoxe ont été soutenus et cultivés chez les Russes. Ici, ils ont trouvé le dogme orthodoxe et la pratique chrétienne, et même les polémiques de l'Église orthodoxe ; ici, ils ont appris des leçons de vie chrétienne pieuse. Il est remarquable qu’aucun autre type de sermon ne puisse affecter les Russes aussi fortement que la « vie des saints ». Le peuple russe est riche en forces morales, mais jusqu’à présent ces forces restent sous-développées ; il ne peut pas encore saisir avec son esprit et s'assimiler les profondes vérités chrétiennes qui lui sont transmises sous une forme sèche et condensée ; de tels discours et instructions lui sont ennuyeux et incompréhensibles ; il a besoin d'idées figuratives et d'exemples ; il comprendra ces preuves vivantes, tirées de la vie russe, et assimilera leurs instructions.
Tout cela a été satisfait de la meilleure façon possible par la vie des saints, qui a offert des exemples vivants de la vie du peuple russe, une vie compréhensible et chère à chaque Russe. Celle-ci fut très bien comprise des auteurs d'hagiographies, qui, en décrivant la vie du saint, n'omettèrent aucun incident, pour n'en tirer aucune instruction chrétienne. Ainsi, appelant à honorer la mémoire du saint, ils ont convaincu leurs auditeurs et lecteurs de l'imiter dans leur vie et ont longtemps aimé s'attarder sur ces exemples de la vie du saint, liés aux enjeux de l'époque, afin de louer les vertus du saint pour combler les défauts de la société moderne et ainsi appeler les auditeurs à la correction. La description de la vie d'un ascète strict était toujours l'occasion de faire l'éloge de la non-convoitise, comme le faisait saint Zénobe. Zosima et Savvtii 24, Kirill Belozersky 25, etc.
Il faut se familiariser avec la vie des saints ou des « Chet-Minea » dès l'enfance, avec un certain encadrement prudent de la part des éducateurs. On sait que dans l’enfance, nous aimons tous les histoires sur la vie de personnes extraordinaires, en particulier les histoires sur l’extraordinaire et le merveilleux. Par conséquent, de nombreux enseignants modernes conseillent de laisser les enfants lire des contes de fées et des fables. Au lieu de fables, nous conseillerions au contraire aux pères et aux mères d'acheter « Les Vies des saints » dans la traduction russe pour la première lecture de leurs enfants, où les enfants pourraient très tôt se familiariser visuellement avec le monde de personnes vraiment extraordinaires - les saints de Dieu. Les informations sur les saints, assimilées par la mémoire et perçues par le cœur tendre d'un enfant, ne peuvent plus être arrachées à l'âme par les doutes naturels d'une personne à une époque où son esprit en développement commence à critiquer les connaissances acquises.
Pour quelqu'un qui, avec une direction prudente, a bien connu les Chet-Mineas dans son enfance, ses doutes sur les légendes sur les saints ne seront que des étapes par lesquelles il parviendra à une foi profonde dans toutes leurs actions merveilleuses et dans la manifestation extraordinaire en eux et à travers eux de la toute-puissance et de la sagesse de Dieu.
Nos zemstvos sont très préoccupés par les véritables écoles publiques 26 ; nous regardons leurs entreprises avec un préjugé compréhensible, sachant par expérience que rien n'est plus facile à abuser que les sciences naturelles : familiers avec elles, mais non initiés à leur mystère, devant lequel les esprits les plus clairvoyants se sont arrêtés, est généralement soufflé par tout vent d'enseignement, et là où chacun s'incline devant la grandeur et la sagesse du Créateur et Pourvoyeur de l'univers, il ne voit aucune place pour Dieu et la Providence, apprend à rejeter les miracles des saints, les apparitions des esprits, etc., etc.
Tout le monde sait avec quelle obstination à notre époque la science naturelle, développée sur un sol non orthodoxe, persiste dans les actes et les miracles des saints de Dieu et dans les manifestations des esprits. Contre cette incrédulité, nous dirons : que les saints bibliques étaient aussi des ascètes extraordinaires, et le Seigneur ordonna à ceux qui cherchaient le Royaume des Cieux d'aller vers Lui par un chemin étroit et douloureux, de suivre le chemin du sacrifice de soi et de la croix. Le Sauveur a clairement prédit à propos des miracles des saints que ceux qui croient en lui donneront naissance à des démons en son nom ; les langues parleront de nouvelles choses ; Ils prendront le serpent : même s’ils boivent mortellement, cela ne leur fera pas de mal ; Ils les poseront sur des mains malades, et ils seront sains (Marc 16 : 17-18). Quant aux saints anges, nous savons qu'ils sont apparus aux personnes pieuses dans l'Ancien Testament ; dans le Nouveau Testament, le ciel s'est ouvert aux hommes et le Seigneur a promis à ceux qui croient en lui une vision d'anges montant et descendant sur terre (Jean 1 : 51). Dans l'Évangile et les Actes de St. Les apôtres représentent plusieurs de ces manifestations des esprits de lumière devant les yeux des saints. Est-il surprenant que les saints soient désormais récompensés par la vue des anges ?
Si un ange est apparu à notre Seigneur et Sauveur lui-même à l'heure de la prière de Gethsémani, le fortifiant, alors les renforts du monde céleste sont d'autant plus nécessaires pour les croisés altruistes - les saints de Dieu. Par des exploits de jeûne et d'abnégation, ils affinent leur chair et par une prière incessante, ils perfectionnent leur vision supérieure, ouverte sur le monde céleste. La propriété des esprits des ténèbres est également connue : dans la lutte contre des personnes extraordinaires, ils déploient des efforts extraordinaires pour les tromper et souvent les tenter directement, comme le diable a tenté autrefois le Christ.
Mais la question de savoir si les vies des saints ont une exactitude historique, notamment dans les détails de leur vie et de leurs exploits, est une question de critique historique. On sait qu'en l'absence de critique chrétienne strictement scientifique, des récits apocryphes sur divers événements et personnages bibliques ont commencé à apparaître très tôt en Russie. Ces apocryphes nous sont soit transmis de l'Est à travers la Bulgarie, soit ont été compilés ici en Russie et publiés sous le nom d'œuvres de saint Pères, comme en témoigne Kourbski, « sont commodément acceptés par les simples et les ignorants ». Ils ont même été étudiés par de nombreux archipasteurs de la terre russe, par exemple, Gennady de Novgorod croyait aux Six-ailes et au livre d'Enoch le juste 27, le métropolite Macaire a placé des contes apocryphes sur Babylone dans son chety-menaion sous le 17. Décembre; Le moine Maxime le Grec croyait à la légende de la tête d'Adam et de son enterrement au Calvaire 28, bien qu'il ait lui-même écrit de nombreuses lettres à Nikolai Nemchin et aux boyards qu'il a séduits - Karpov et Munekhin - contre la doctrine du destin et de la fortune 29.
Ces apocryphes étaient lus dans les églises avec la vie des saints, par exemple la parole des 12 vendredis, la lamentation de Joseph sur le tombeau de Rachel, une prière pour la constipation de l'eau, etc.
Pendant ce temps, à l’époque d’Ivan le Terrible, qui reconnaissait lui-même les enseignements de Luther comme étant plus proches de la vérité que ceux des catholiques30, l’esprit libre de la doctrine luthérienne, qui introduisait ses concepts dans la vie religieuse de nombreux Russes, se heurtait à leur désir d’évaluer les légendes et les décrets de leur Église. Cette circonstance augmenta le succès des hérétiques, dont le fanatisme atteignit le point que certains d'entre eux commencèrent à détruire des icônes et des croix « et à les jeter dans des endroits impurs, certains avec leurs dents mordantes, comme des démons psychiques, d'autres de manière écrasante, d'autres en les jetant au feu » 31 . Tout cela, ainsi que les déviations rituelles, ont provoqué la création du concile aux cent dômes, qui a publié un index bien connu des livres renoncés, considérablement élargi par rapport aux précédents. À partir de ce moment-là, la critique historique de la vie des saints commença à prendre de plus en plus d’ampleur et à purifier l’Église des légendes superficielles. St.
Démétrius de Rostov, après avoir longuement analysé les immenses menaia du métropolite Macaire, n'a inclus dans ses chety-menaia que les saints des sept premiers siècles dont ont parlé les anciens historiens de l'Église - Eusèbe, Pamphile, Socrate, Sozomène, Evagre, Rufin, etc., ainsi que les saints pères - Athanase et Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Sophrone, patriarche de Jérusalem, Grégoire Dvoeslov, Théodoret de Cyrus, Éphraïm le Syrien, Jean Climaque, etc. Au cours des siècles suivants, saint Démétrius a utilisé les œuvres de saint Jean de Damas, de saint Joseph et Théodore le Studite, de Joseph l'hymnographe, de Théophane l'Inscrit, de Nicéphore Calliste, de Siméon Métaphraste et d'autres. Le Lavsaik de Palladius d'Eleonopolis, le Pré Spirituel de Jean Moschos, d'anciens prologues et patericons russes étaient également à sa disposition. Utilisant judicieusement tout le matériel ci-dessus, saint Démétrius, en plus d'une étude générale de la source dans les histoires sur les saints, a noté dans les vies elles-mêmes sur les côtés d'où exactement ce qui était tiré. Les sources auxquelles St. a emprunté.
Les vies des saints de Démétrius, pour la plupart, ont maintenant été traduites en russe et peuvent donc facilement être vérifiées par n'importe qui, la vérité historique qu'elles contiennent. Lisons, par exemple, l'histoire de l'amant de Dieu Théodoret de Cyrus, saint Grégoire, pape de Rome, le livre de Palladius à Lausus sur les saints, le Pré spirituel, les actes des cathédrales et les rites des martyrs - tout cela a été traduit en russe et n'est pas difficile à trouver dans diverses revues spirituelles - et nous ne pouvons, sans rejeter délibérément la vérité, soupçonner les sources du « chet-menya » de saint Dimitri.
Quant aux saints russes, il est encore plus pratique de retracer l'exactitude historique de leurs biographies. Prenons, par exemple, plusieurs vies écrites pendant la période mongole, lorsque les Lumières en Russie s'affaiblissaient naturellement ; trouvant moins de sympathie parmi les gens qui étaient dans la pauvreté sous un joug lourd. De nombreuses œuvres historiques de cette époque ont survécu. Nous laisserons de côté les chroniques qui se poursuivaient alors encore à Moscou, Novgorod et Pskov par des moines pieux et passerons à la vie des saints. Ici, nous trouverons la vie de nos saints - Isaïe de Rostov, Cyrille de Turov et Étienne de Perm, Pierre et Alexy, métropolites de Moscou, ainsi que la vie de nos ermites - Serge de Radonezh et Démétrius de Prilutsk, et considérerons certains d'entre eux.
Vie de saint Pierre, métropolite de Moscou, écrite par saint Prokhor, évêque de Rostov (1327). Cette légende sur le grand saint d'un contemporain et témoin oculaire est brève, simple et naïve. Il a été découvert par le très révérend Macaire à la Sophie de Novgorod. bibliothèque du XVIe siècle et publié par lui dans le « Messager spirituel » de 1862 dans les documents pour l'histoire de l'Église russe 32. Le métropolite Cyprien a ensuite écrit une vie plus complète de saint Pierre, placée intégralement dans le Livre des Diplômes 33 ; Outre la vie du saint, il évoque certains de ses miracles après sa mort et sa canonisation, et raconte enfin comment il a lui-même reçu une aide miraculeuse du saint de Dieu. L'histoire de Sainte Cypriane, avec la verbosité et la rhétorique alors habituelles, respire la sincérité 34.
Vie de saint Alexis, métropolite de Kiev, écrite par l'archimandrite Pitirim, qui fut plus tard évêque de Perm. Il a été publié dans « Matériaux pour l'histoire de l'Église russe » 35 et se distingue par la simplicité de sa présentation et la sincérité de son histoire. Cette vie se termine par un récit sur la mort et l'enterrement de saint Alexis, mais ne mentionne pas la découverte de ses reliques, qui a eu lieu en 1439 ; par conséquent, il a été écrit avant leur découverte.
La Vie de saint Serge de Radonezh a été compilée par son disciple et père spirituel, Épiphane, le même qui a écrit auparavant la Vie de saint Étienne de Perm. Dans la préface, Épiphane écrit qu'il a commencé à collecter des informations sur le moine un an ou deux après sa mort (1392) et qu'il les a écrites pendant 20 ans dans des rouleaux et des cahiers sans ordre ; que plus tard, il a décidé d'écrire la vie de saint l'aîné, 26 ans après sa mort, donc en 1418. En compilant sa vie, l'auteur a écrit ce qu'il a vu de ses propres yeux et entendu des lèvres de Serge lui-même, de son frère aîné Stefan et d'autres anciens - témoins oculaires du saint de Dieu. En plus de la vie de saint Serge, Épiphane a écrit une parole de louange à son égard, qui a probablement été lue aux frères le jour de sa mort et qui représente des lamentations sur son tombeau.
Celui qui n’est pas satisfait de tout cela est un luthérien et non un chrétien orthodoxe. Les disciples de Luther, ayant accepté la position principale de leur maître selon laquelle il n’y a pas et ne peut pas y avoir de sanctification interne, pouvaient naturellement rejeter la foi dans tous les exploits des saints et commençaient à les considérer comme une manifestation d’un fanatisme religieux imaginaire : « en nous-mêmes, nous ne voyons pas de changement interne provenant des actions d’en haut, cela n’existe chez personne ; il n’y a pas de miracles ni de signes chez nous, et il n’y en a pas eu chez les autres non plus ». C'est ce que disent malheureusement certains d'entre nous orthodoxes, qui ne veulent d'ailleurs pas voir le courant de sanctification qui ne s'arrête pas dans l'Église orthodoxe et se déverse de notre Seigneur Jésus-Christ sur ses fidèles serviteurs. Sous nos yeux, les saints Mitrophanius de Voronej et Tikhon de Zadonsk ont été glorifiés par Dieu, merveilleux dans ses saints. C'est le miracle éternel et incessant du christianisme orthodoxe, qui est accompli avec nous par notre Rénovateur et Restaurateur, le Seigneur Jésus-Christ, le nouvel Adam et le chef de l'humanité renouvelée.
Il élève ses élus par son autorité et sa puissance divines à un état primitif d'innocence et de justice - par les moyens révélés par notre Sauveur dans l'Église une, sainte, catholique et apostolique. Ces élus parviennent à la sanctification par de nombreux exploits différents et extraordinaires : l'isolement, le silence, le pilier, la folie, l'impitoyabilité des biens terrestres et la vie même du Christ pour l'amour du Christ.
En un XIVe siècle, 80 monastères furent formés en Russie ; dans la première moitié du XVe siècle. 70, alors que du X au XIV, il n'y en avait que 87 au total. Voir « Bien. Interlocution ». 1860 octobre, pp. 196-221.
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