Über das Leben der Heiligen im Verhältnis zum russischen Volksleben

Seine Eminenz Philaret schreibt in „Geschichte der russischen Kirche“: „Nach den Lehren des Metropoliten Photius sehen wir im Norden keine einzige Erfahrung lebendiger Kirchenpredigten. Nach und nach entstand sogar die Gewissheit, dass lebendige Predigten die Predigt der Häresie waren. Stattdessen wurde es als ausreichend angesehen, die gesetzlichen Lesungen der alten Lehrer zu lesen. Aber die gesetzlichen Lesungen ... für die Antike und für ein anderes Land konnten nicht alle Zweifel der Neuzeit und des russischen Landes lösen.“ Die besten Leute spürten dann den Mangel an lebendigen Anweisungen und versuchten, diese durch andere Lehrformen auszugleichen.“ 1. Aus diesen Worten sollte geschlossen werden, dass Predigten in Russland seit der Zeit des Metropoliten stattgefunden haben. Photius meinte nicht, dass die Abfassung von Predigten als Ketzerei gemieden wurde, dass die spirituellen Bedürfnisse des russischen Volkes unbefriedigt blieben und dass die besten Leute dann versuchten, den Mangel an lebendigen Anweisungen durch andere Lehrformen auszugleichen. Bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass Eminenz Philaret seine Meinung auf die Worte von Ausländern stützte – Ulfeld, Herberstein und Guagnini, von denen der erste sagte, dass „in Russland nie Predigten gehalten werden“ 2, und der letztere sagte, dass „es in Russland keine Prediger gibt“ 3. Rezensionen dieser Art sind auch von Joseph Volotsky, Ivan Bersen und Fürst Kurbsky bekannt. Also. Aber die Aussagen von Ausländern, die damals Russland besuchten, könnten sich hauptsächlich auf die Predigt des Hofes beziehen, die Predigt russischer Hohepriester, die den Herrschern nahe standen. Und St. Joseph Volotsky erklärt die Unaufmerksamkeit des Metropoliten. Gerontius‘ Herangehensweise an seine Arbeit beruhte auf seiner Einstellung gegenüber der Macht des Souveräns – „er hatte Angst vor dem Souverän“ 4. Ivan Bersen, der sagte, dass von Metropolit Daniel kein lehrreiches Wort gehört worden sei, fügt hinzu, dass er „den Souverän um niemanden trauerte, und die ehemaligen Heiligen trauerten den Souverän um alle Menschen“ 5 . Prinz Kurbsky spricht direkt über die Hofpredigt und beklagt, dass russische Hirten den Königen keine Anweisungen geben, sondern ihnen nachgeben. Im August wurde eine bemerkenswerte und beredte Rezension der modernen Predigten des Fürsten Kurbsky veröffentlicht. Buch in Pravosl. Zwischengespräch.“ für 1863. Aus all diesen Beweisen geht nur klar hervor, dass ab dem Zeitpunkt der Wahl russischer Metropoliten für die russische Kirche die Gerichtspredigten aufgrund der Umstände der Wahl und aus anderen Gründen verstummten. „Wenn irgendwo ein Eiferer für Gott mit einem richtigen Wort auftaucht, dann werden solche Menschen“, so Kurbsky, „wie Schurken von den Behörden verurteilt und nach vielen Folterungen einem schrecklichen Tod preisgegeben.“ Es ist bekannt, dass als Antwort auf die kühne Predigt des heiligen Metropoliten Philipp der Schreckliche antwortete: „Eines, ehrlicher Vater, ich sage dir: Schweige ... verlasse diesen Rang“ 6. Es ist auch bekannt, dass vor dem Tod des heiligen Philipp viele Metropoliten vom Thron entfernt und im Kloster eingesperrt wurden – und nach seinem Tod wurden viele Hierarchen, Äbte und Priester verfolgt; Kurbsky zufolge tötete der Schreckliche den Erzbischof des großen Nowo-Gorod Pimen... „er befahl, ihn im Fluss zu ertränken“; und er befahl, einem anderen Erzbischof, Leonidas, ein Bärenfell anzunähen und ihn von Hunden zu jagen7. In solch einer beengten Situation musste die Predigt im Allgemeinen, insbesondere am Hof, natürlich nachlassen und manchmal verstummen, obwohl sie nicht vollständig zerstört wurde, wie aus der Geschichte der Metropoliten hervorgeht: Gerontius, Herman, Varlaam, die direkt zu den Königen sprachen und für ihren Mut litten. Und als die Worte der Heiligen am Hofe verstummten, wurden sie aus den Tiefen der Wälder, Wüsten und Randbezirke des Staates gehört. Dies sind die Botschaften an die Großfürsten Philotheus, Abt des Pskower Eleozarov-Klosters 8, Kirill Belozersky 9 und Joseph Volotsky 10. Die nördliche Region Russlands vom Ladogasee bis zum Weißen Meer selbst war voller Klöster, in denen sich diese Prediger niederließen. Aber in den meisten Fällen änderte die im engeren Sinne verstandene und verfolgte russische Predigt, wie wir gesehen haben, ihre Form und richtete sich unter dem Deckmantel des „Lebens der Heiligen“ gegen dieselben Mängel im modernen Leben, gegen die sie nicht direkt, offen und frei sprechen durften. Natürlich könnte hier die Kraft des Wortes verloren gehen, aber seine Bedeutung war immer klar, und wenn die Menschen es liebten, die „Leben der Heiligen“ zu hören und zu lesen – was ihre erstaunliche Verbreitung in den Listen beweist –, dann sollte man zu dem Schluss kommen, dass sie ihr Ziel erreicht haben. „Das Leben der Heiligen“ oder Worte des Lobpreises an die Heiligen verfügten bekanntlich über eine enorme Literatur, die einst in ihrer Zahl alle anderen Denkmäler spiritueller Schriften in den Schatten stellte. Es gab viele Gründe für eine so große Erscheinung des Heiligenlebens. Einerseits wurde die Entstehung vieler Legenden über das Leben und die Heldentaten russischer Heiliger durch die religiöse Wiederbelebung im russischen Volk erleichtert, die seit dem Ende des tatarischen Jochs in ihnen stark erwachte 11 . Zu dieser Zeit wurden viele aufgrund der Verfolgung Mönche und viele starben den Märtyrertod durch die Tataren. Im XV. und XVI. Jahrhundert. Die Reliquien des Lehrers wurden entdeckt. Sergius von Radonesch und der heilige Metropolit Alexy; während Met. Macarius als Heilige anerkannt: Jona, Metropolit. Moskau, Johannes von Nowgorod, Paphnutius Borovsky, Nikon – ein Schüler des Heiligen Sergius, Macarius Kalyazinsky, Mikhail Klopsky, Zosima und Savvaty Solovetsky, Pavel Obnorsky, Dionysius Glushitsky, Alexander Svirsky, Maxim der Narr für Christus, Prinz Konstantin mit seinen Söhnen Mikhail und Theodore, Peter und Fevronia, Arseny von Twerskoi, Prokop von Ustjug und viele andere wurden zu dieser Zeit heiliggesprochen 12. Über all diese Heiligen kursierten unter den Menschen lokale Legenden, die dann gesammelt und niedergeschrieben wurden. So wurden die Leben der Heiligen zusammengestellt, die in die Prologe aufgenommen und in Kirchen zur Erbauung des Volkes gelesen wurden. Nach dem Fall von Konstantinopel und dem Konzil von Florenz fand das russische religiöse Bewusstsein starken Halt in der Vermehrung russischer Asketen und einer Zunahme der Zahl der Heiligen. Mit jeder Heiligsprechung sahen die Russen einen neuen Beweis für die Überlegenheit ihres Glaubens gegenüber allen anderen christlichen Glaubensrichtungen; Jeder neue Feiertag, der zu Ehren des einen oder anderen russischen Heiligen eingeführt wurde, weckte bei den Russen Lob für den Heiligen und gleichzeitig für das russische Land, das einen solchen Asketen hervorgebracht hat. „Das ist russisches Lob des russischen Landes, insbesondere Lob des Universums“ – wir lesen Rezensionen über Heilige in ihrem Leben, zum Beispiel im Leben des Heiligen Sergius 13, Dmitri Prilutsky 14, Dionysius Glushitsky 15 und anderen. Aber es gab sozusagen auch einen politischen Grund für die besondere Verbreitung des Heiligenlebens – während der Stärkung Moskaus, das Russland in jeder Hinsicht vereinen wollte und versuchte, lokale historische Traditionen glätten und zerstören wollte, die die Verbindung mit der neuen Hauptstadt mehr oder weniger verletzten. Dann begann natürlich jeder Ort des russischen Königreichs, seine heiligen Traditionen zu schätzen und zu verteidigen. Aus diesem Grund begannen die Russen, ihre einheimischen frommen Asketen besonders zu schätzen, und die Fürsten waren wütend, wie aus dem Leben der Heiligen Paphnutia hervorgeht, wenn sie sich auf fremdem Land niederließen 16. Nach dem Tod und der Entdeckung der Reliquien der Heiligen Einsiedler schätzten die Russen ihr Heiligtum und sahen in ihnen ihre Vertreter vor dem Thron Gottes. Die Einwohner von Wologda betrachteten den Heiligen Demetrius von Prilutsky, die Nowgoroder den Heiligen Johannes usw. Es gab eine Zeit, in der jeder Ort des russischen Landes seinen himmlischen Wächter erklären wollte, den die Nachbarregionen respektieren mussten. Also „Moskau segnet seine eigenen – Peter, Alexy, Jona und Philip; Pskow und Nowgorod segneten Barlaamia und Michael, den heiligen Narren; Smolensk – Prinz Theodore; Rostow segnete Leontius, Ignatius, Jesaja, Wassian und Ephraim; Jedes Land genießt seine eigenen Segnungen. Und wir, Prokop von Ustjug, segnen dich, das nördliche Land entlang der Dwina … Solovetsky-Insel und Die gesamte Küste segne Savvaty und Zosima“ 17. Die Beschreibung des Lebens der Heiligen war damals der beste Weg, lokale Traditionen zu etablieren, insbesondere zu einer Zeit, als es im Kampf gegen Moskau keine anderen Mittel mehr gab, um seine Unabhängigkeit zu verteidigen als die literarische und religiöse Autorität. Wo sie ihre Freiheit am meisten schätzten, wie zum Beispiel in der Region Nowgorod, wurde dort vor allem darauf geachtet, die Leben der Heiligen zusammen mit heiligen Legenden über das Nowgorod-Heiligtum im 15. Jahrhundert zusammenzustellen. wurden von Erzbischof Euthymius gesammelt - zur Erbauung des Volkes. „Eine so feierliche Wiederherstellung der heiligen Antike ... war, wie Herr schreibt. Buslaev 18, eine neue, beispiellose Sache – nach dem Kiewer Patericon, das jedoch ein eher privates, asketisches Interesse hat.“ Die patriotische Leistung von Erzbischof Euthymius ist in der Geschichte der Entwicklung spiritueller und literarischer Ideen sehr bemerkenswert – in einer Zeit, als Nowgorod im Kampf gegen Moskau keine anderen Mittel übrig hatten als die Autorität heiliger Traditionen, an denen Moskau zu dieser Zeit noch arm war. Erzbischof Macarius arbeitete besonders hart daran, lokale Traditionen und Geschichten über Heilige zu sammeln. Moskau folgte Macarius' Beispiel. Pachomius Logofet, der von Nowgorod in die Lavra des Heiligen Sergius von Radonesch zog, war der erste, der Gottesdienste für die Eröffnung der Reliquien des Heiligen Petrus und das Leben des Heiligen Alexi des Metropoliten verfasste. Der nach Moskau versetzte Metropolit Macarius begann hier, neue lokale Legenden zu sammeln, und sein „Cheti-Minea“ erlebte hier eine Neuauflage, in der neben Lobpreisungen für die frischgebackenen russischen Heiligen vor allem Moskau als Mutter russischer Städte gelobt wird. Daher wollte Moskau, eifersüchtig auf den alten Ruhm Nowgorods blickend, die allgemeine und gesamtrussische Autorität für die Heiligkeit der Nowgorod-Fürsten nicht anerkennen, die bis heute nur lokale Ehre genießen. Johannes III. wollte den Lehrer nicht ehren. Varlaam Khutynsky. Im Gegenzug begannen die Nowgoroder, den Lehrer zu ehren. Sergius nur unter Wassili dem Dunklen. Der heilige Josef von Wolokolamsk wurde von den berühmten Asketen Nil Sorsky und Vassian Patrikeev nicht respektiert (siehe „Gesammelte Verurteilung von Daniel“). Dasselbe beweist auch die von Epiphanius, Stephans Gefährten und Schüler des Heiligen Sergius, verfasste „Beweinung von Perm für den heiligen Stephanus den Großen“. „Als diejenigen, die bei St. Stefan waren, mit seiner Sakristei, Büchern und anderen Dingen von Moskau nach Perm zurückkehrten, erzählt Epiphanius, begannen alle zu schreien: „Wehe uns, Brüder ... wir sind zum Vorwurf unserer Nachbarn – Ausländer – der Lopi, Vogulichs, Yugras und Pinegas geworden ... Warum hat Moskau uns beleidigt?“ Sie hat einen Metropoliten und Hierarchen, aber wir hatten einen Bischof, und sie nahm ihn zu sich – und jetzt haben wir nicht einmal einen Bischofsarg.“19 Aufgrund des Mangels an bibliografischen und archäologischen Untersuchungen verpflichten wir uns nicht, die Zahl der Heiligenleben, die zu dieser Zeit an verschiedenen Orten des russischen Landes geschrieben wurden, genau zu bestimmen. Sicher ist, dass die Lebensläufe zu einer Zeit zusammengestellt wurden, als eine starke Forderung des religiösen Gefühls eine vollständige und klare Erklärung der Glaubenswahrheiten und der Regeln der christlichen Moral hervorrief – im Zusammenhang mit den Anforderungen des Jahrhunderts und dem Leben des russischen Volkes. Leben wurden sowohl innerhalb Russlands als auch in seinen Außenbezirken, im Ausland und auf dem Berg Athos geschrieben. All dies beweist, dass die Biografien russischer Heiliger, die als Ausdruck des russischen religiösen Bewusstseins dienten, die lokalen heiligen Traditionen des russischen Volkes prägten, und zwar im 15. und 16. Jahrhundert. waren im Vergleich zu anderen Denkmälern der russischen spirituellen Literatur besonders verbreitet. Aber welche historische Bedeutung hatten sie für das russische Volksleben? Eine Frage, die eine gründliche Recherche verdient. Oben wurde gesagt, dass die russische Predigt, um freier und ungehinderter auf die Laster des modernen Lebens hinzuweisen, aus den oben genannten Gründen unbedingt in Form von Legenden und Heiligenleben zum Ausdruck kommen musste. So wurden im Heiligenleben unter dem Deckmantel des Heiligenlobs oft Ansichten geäußert, die aus bekannten Gründen nicht offen geäußert werden konnten; und wenn die russischen Erzpastoren aus Angst vor Verfolgung durch die Behörden oder die Umwelt das vorherrschende Laster nicht direkt aus eigener Kraft entlarven konnten, dann bedienten sie sich meist der Heiligenleben, die sie in der Kirche lasen und deren Listen unter dem Volk verteilt wurden. Die Identität des Predigers und Anklägers ging in diesem Fall von selbst verloren; Denunziationen dieser Art waren nicht allzu hart; aber das Ziel wurde voll erreicht. Zwar versuchten sie mit Neuausgaben von Heiligenleben meist, die herausragenden und harten Züge zu glätten, die sich gegen die groben Laster des modernen Lebens richteten; aber diese Änderungen an ihren früheren Ausgaben löschten den Charakter der letzteren nicht vollständig aus. Es war schwierig, die neuen Ansichten mit den alten Ansichten zu verbinden, und oft erinnerte ein übrig gebliebener Ausdruck an die Gedanken des ersten Compilers. Es ist möglich, alle diese Ausgaben aus verschiedenen Zeiten zu analysieren, um historisch ihre Unterschiede untereinander und ihre Verbreitung anhand der Listen aufzuzeigen; Dieses Werk erfordert jedoch viele Jahre intensiven Studiums und kann derzeit mangels bibliografischer Recherche kaum von einer einzelnen Person studiert werden. Dann wäre es anhand dieser wechselnden Ausgaben des Heiligenlebens möglich, vor allem die Aktivitäten geistlicher Hirten zur Errichtung der autokratischen Macht im Staat zu verfolgen. Die Macht des Souveräns folgte und entwickelte die Macht der Apanagefürsten. Als die Moskauer Apanage-Fürsten versuchten, ihre Kontrolle über das gesamte russische Land zu stärken, die Apanages zu zerstören und eine große Herrschaft zu bilden, hatten viele Apanage-Fürsten die gleichen Gedanken, sie wollten selbst über Moskau und ganz Russland herrschen. Der Kampf zwischen den Fürsten war unvermeidlich. Zu dieser Zeit versuchten die Apanagefürsten mit aller Kraft, berühmte Asketen anzuziehen und lokale historische Traditionen mit dem örtlichen Heiligtum zu verbinden, und wollten dadurch ihre Bedeutung und Stärke zeigen. In der Biographie des hl. Dionysius von Glushitsky lesen wir, als der Mönch, der sich in der Nähe des Kubenskoje-Sees niedergelassen hatte, hier ein Kloster errichten wollte und zum örtlichen Fürsten schickte, um Arbeiter zu bitten, bei der Rodung des Ortes durch Abholzung des Waldes zu helfen, „nachdem er den christusliebenden Fürsten gehört hatte, freute er sich in seinem Herzen, als ob Gott in der Nähe seiner Macht ein reinstes Kloster bauen wollte“ und erfüllte bereitwillig die Bitte des heiligen Dionysius 20. Der Zorn des Fürsten Wassili Jaroslawitsch Richtung St. ist auch bekannt. Paphnutius, als er von Borovsk in das Land der Nachbarregion zog 21. Mit der Stärkung der Macht der Moskauer Herrscher begann man nicht ohne Grund in vielen Lobpreisungen an die alten heiligen russischen Fürsten, die antiken römischen Cäsaren und Kaiser detailliert aufzulisten, ihre Heldentaten und Verdienste zu offenbaren und die russischen Herrscher mit ihnen zu vergleichen. Zur Zeit des Zaren des Schrecklichen wurden besonders viele Lobreden für die heiligen russischen Fürsten verfasst und neu verfasst. In allen kommt der Gedanke und Wunsch zum Ausdruck, die Bedeutung Moskaus hervorzuheben und zu zeigen, dass die russischen Zaren in keiner Weise niedriger sind als die alten Herrscher und dass die Idee deutlich wird, dass sie höher sind als alle Apanagefürsten. Im Leben der heiligen Prinzessin Olga 22, die während des Schrecklichen erneuert wurde, fügte sie hinzu, dass der vom heiligen Apostel Andreas dem Erstberufenen im Dorf Gruzin errichtete Stab „stellen Sie sich eine autokratische königliche Zepterherrschaft in Russland vor.“ Während man sich um die Errichtung einer autokratischen Macht im russischen Königreich kümmerte, wurde die Wahrheit nicht vergessen. Aber die Wahrheit musste zunächst den Fürsten und Bojaren gepredigt werden. Der Klerus war bei solchen Aktivitäten bekanntlich stark eingeschränkt: Derselbe Zar der Schreckliche, der bettelte, seine Laster nicht zu schonen, antwortete auf die wahrheitsgemäße Rede der heiligen Philippa: „Sei still.“ Einige Hirten verstummten tatsächlich aus Angst vor dem schrecklichen Wort. Doch statt eines anklagenden Wortes aus dem Munde der Metropoliten erschien damals in einer lehrreichen Predigt über die Eroberung Konstantinopels, die in Russland weit verbreitet war, eine Predigt über die Wahrheit. Als Hauptgrund für den Fall Konstantinopels gilt der Mangel an Wahrheit in dieser Stadt: „Die Griechen missbrauchten das gerechte Urteil, verurteilten aber unschuldige Menschen für Bestechung.“ Aus diesem Grund fesselte Mohammed sie und befahl ihnen, die Habgier aufzugeben, und befahl ihnen, ungerechten Richtern die Haut abzuziehen. Der Schaden, der durch das schwächelnde Gefühl der Rechtmäßigkeit und der persönlichen Ehre des Staates entsteht, wird im Leben der damaligen Heiligen, Fürsten und Bojaren, perfekt beschrieben. „Das Leben der Heiligen“, das im engeren Sinne den Mangel an russischer Predigt ersetzte und gleichzeitig dem Wohl des Volkes diente, war für sie zu allen Zeiten die verständlichste und beliebteste Lektüre. Für unsere frommen Vorfahren stellten sie sozusagen fast die einzige Lektüre dar, und dieser Lektüre verdankten sie ihre Frömmigkeit und Religiosität. An den Gedenktagen der Heiligen, schreibt der Verfasser des „viel formulierten Briefes“, Mönch Zinovy ​​​​Otensky, an westrussische Christen, versammelten sich Menschen in der Kirche, „um sich durch die Lektüre ihres Lebens trösten zu lassen und ernsthaft zu streben, um ihre Heldentaten und Leidenschaften zu loben“ 23. Das russische Volk reiste vor allem in früheren Zeiten in großer Zahl zu den Reliquien des Heiligen. Russische Klöster waren voller Wanderer; Hier wurden sie zu einer Mahlzeit eingeladen und während des Gottesdienstes und beim Essen wurden ihnen zu ihrer Erbauung die Leben der berühmten Heiligen vorgelesen. Das Lesen von Lebensgeschichten war damals die einzige Predigt für die Menschen, wenn sie in die Kirche kamen. Durch diese Lektüre wurden bei den Russen ein religiöses Gefühl, ein Bewusstsein für die Überlegenheit ihres Glaubens gegenüber allen christlichen Glaubensrichtungen, die Erinnerung an ihnen teure Volkstraditionen und der Wunsch, christlich-orthodox zu leben, gefördert und gepflegt. Hier fanden sie orthodoxe Dogmen und christliche Praktiken und sogar Polemiken der orthodoxen Kirche; Hier lernten sie etwas über ein gottgefälliges christliches Leben. Es ist bemerkenswert, dass keine andere Art von Predigt die Russen so stark beeinflussen konnte wie das „Leben der Heiligen“. Das russische Volk ist reich an moralischen Kräften, aber bis jetzt sind diese Kräfte unentwickelt; er kann die tiefen christlichen Wahrheiten, die ihm in trockener und komprimierter Form vermittelt werden, noch nicht mit seinem Verstand erfassen und in sich aufnehmen; solche Reden und Anweisungen sind für ihn langweilig und unverständlich; er braucht bildliche Ideen und Beispiele; er wird diese lebendigen Beweise aus dem russischen Leben verstehen und ihre Anweisungen in sich aufnehmen. All dies wurde bestmöglich durch das Leben der Heiligen erfüllt, das lebendige Beispiele aus dem Leben des russischen Volkes bot, einem Leben, das jedem Russen verständlich und lieb ist. Letzteres wurde von den Autoren der Hagiographien sehr gut verstanden, die bei der Beschreibung des Lebens des Heiligen keinen einzigen Vorfall ausließen, um daraus keine christliche Belehrung abzuleiten. Indem sie dazu aufriefen, das Andenken des Heiligen zu ehren, überzeugten sie ihre Zuhörer und Leser, ihn in ihrem Leben nachzuahmen, und verweilten lange Zeit gerne bei diesen Beispielen aus dem Leben des Heiligen, die sich auf Fragen der Zeit bezogen, um die Tugenden des Heiligen zu loben, die Mängel der modernen Gesellschaft zu beseitigen und dadurch die Zuhörer zur Korrektur aufzurufen. Die Beschreibung des Lebens eines strengen Asketen bot immer Gelegenheit, die Habgierlosigkeit zu loben, wie es im Wort des heiligen Zenobius geschah. Zosima und Savvtii 24, Kirill Belozersky 25 usw. Die Beschreibung des Lebens eines heiligen Fürsten oder Mönchs, der aus einer Fürsten- oder Bojarenfamilie stammte, gab dem Verfasser Gelegenheit, über die Bedeutungslosigkeit der äußeren weltlichen Herrlichkeit vor der himmlischen Herrlichkeit, über die gute Erziehung der Kinder zu sprechen – als Vorwurf an die Erziehung des Zaren des Schrecklichen. Dies geschah im Leben des heiligen Alexander Newski, Dmitri Priluzki und anderer. Die Beschreibung des Lebens des hl. Fürsten lieferte Anlass, den Eigenwillen der Bojaren zu entlarven, beispielsweise im Leben von Alexander Newski und Michail Klopski, über die Verantwortung des Großherzogs gegenüber Kirche und Staat. In den Beschreibungen der Heldentaten der Heiligen gab es sogar Hinweise, die wir in anderen schriftlichen Denkmälern nicht finden, zum Beispiel die Frage der Bildung, die so viel Zeit in Anspruch nimmt! Man sollte sich von Kindheit an mit dem Leben der Heiligen oder der „Chet-Minea“ vertraut machen, unter einer gewissen umsichtigen Anleitung seitens der Erzieher. Es ist bekannt, dass wir alle in der Kindheit Geschichten über das Leben außergewöhnlicher Menschen lieben, insbesondere Geschichten über das Außergewöhnliche und Wunderbare. Daher empfehlen viele moderne Lehrer, Kinder Märchen und Fabeln lesen zu lassen. Anstelle von Fabeln würden wir Vätern und Müttern im Gegenteil dazu raten, „Das Leben der Heiligen“ in russischer Übersetzung für die erste Lektüre ihrer Kinder zu kaufen, damit Kinder schon früh visuell mit der Welt wirklich außergewöhnlicher Menschen – der Heiligen Gottes – vertraut gemacht werden können. Informationen über die Heiligen, die von der Erinnerung aufgenommen und vom zarten Herzen eines Kindes wahrgenommen werden, können nicht länger durch irgendwelche Zweifel aus der Seele gerissen werden, die einem Menschen zu einer Zeit innewohnen, in der sein sich entwickelnder Geist beginnt, dem erworbenen Wissen kritisch gegenüberzustehen. Für jemanden, der unter umsichtiger Anleitung die Chet-Mineas in seiner Kindheit gut kennengelernt hat, werden seine Zweifel an den Legenden über die Heiligen nur Schritte sein, auf denen er zu tiefem Glauben an all ihre wunderbaren Taten und an die außergewöhnliche Manifestation der allmächtigen Macht und Weisheit Gottes in ihnen und durch sie gelangen wird. Unsere Zemstvos sind sehr besorgt über öffentliche Realschulen 26; Wir betrachten ihre Unternehmungen mit verständlichen Vorurteilen und wissen aus Erfahrung, dass nichts leichter zu missbrauchen ist als die Naturwissenschaften: Sie sind mit ihnen vertraut, aber nicht in ihr Geheimnis eingeweiht, vor dem die weitsichtigsten Geister stehen bleiben, normalerweise wird es von jedem Wind der Lehre verweht, und wo sich jeder vor der Größe und Weisheit des Schöpfers und Versorgers des Universums beugt, sieht er keinen Platz für Gott und die Vorsehung, lernt, Wunderheilige, Erscheinungen von Geistern usw. usw. abzulehnen. Jeder weiß, wie hartnäckig in unserer Zeit die auf nicht-orthodoxem Boden entwickelte Naturwissenschaft in den Taten und Wundern der Heiligen Gottes und in den Manifestationen der Geister verharrt. Gegen diesen Unglauben werden wir sagen: dass die biblischen Heiligen auch außergewöhnliche Asketen waren und der Herr denen, die das Himmelreich suchten, befahl, auf einem schmalen und traurigen Weg zu ihm zu gehen, dem Weg der Selbstaufopferung und des Kreuzes zu folgen. Der Erretter hat über die Wunder der Heiligen klar vorhergesagt, dass diejenigen, die an ihn glauben, in seinem Namen Dämonen gebären werden; Zungen werden Neues reden; Sie werden die Schlange nehmen: Selbst wenn sie tödlich trinken würden, würde es ihnen nicht schaden; Sie werden sie auf kranke Hände legen, und sie werden gesund (Markus 16:17-18). Was die heiligen Engel betrifft, wissen wir, dass sie im Alten Testament frommen Menschen erschienen; Im Neuen Testament öffnete sich der Himmel für die Menschen, und der Herr versprach denjenigen, die an ihn glaubten, eine Vision von Engeln, die zur Erde auf- und niederstiegen (Johannes 1:51). Im Evangelium und in der Apostelgeschichte stellen die Apostel viele dieser Manifestationen der Geister des Lichts vor den Augen der Heiligen dar. Ist es überraschend, wenn die Heiligen nun mit dem Anblick von Engeln belohnt werden? Wenn unserem Herrn und Erlöser selbst in der Stunde des Gethsemane-Gebets ein Engel erschien und ihn stärkte, dann sind umso notwendiger Verstärkungen aus der himmlischen Welt für die selbstlosen Kreuzfahrer – die Heiligen Gottes. Durch Fasten und Selbstaufopferung verfeinern sie ihr Fleisch und durch unaufhörliches Gebet vervollkommnen sie ihre höhere Vision, offen für die himmlische Welt. Auch die Eigenschaft der Geister der Finsternis ist bekannt: Im Kampf mit außergewöhnlichen Menschen unternehmen sie außergewöhnliche Anstrengungen, um sie zu täuschen und versuchen sie oft direkt, wie der Teufel einst Christus versuchte. Aber ob die Leben der Heiligen, insbesondere in den Einzelheiten ihres Lebens und ihrer Heldentaten, historische Genauigkeit aufweisen, ist eine Frage der historischen Kritik. Es ist bekannt, dass in Ermangelung einer streng wissenschaftlichen christlichen Kritik schon früh in Russland apokryphe Geschichten über verschiedene biblische Ereignisse und Personen auftauchten. Diese Apokryphen gelangten entweder aus dem Osten über Bulgarien zu uns oder wurden hier in Russland zusammengestellt und unter dem Namen „Werke der heiligen Väter“ herausgegeben. Wie Kurbsky bezeugt, „werden sie von den Einfachen und Ungebildeten bequem akzeptiert.“ Sie wurden sogar von vielen Erzpastoren des russischen Landes studiert, zum Beispiel glaubte Gennadi von Nowgorod an die Sechsflügeligen und im Buch Henoch des Gerechten 27 platzierte Metropolit Macarius in seinem Chety-Menaion unter dem 17. apokryphe Geschichten über Babylon. Dezember; Der Mönch Maxim der Grieche glaubte an die Legende über das Haupt Adams und ihre Beerdigung auf Golgatha 28, obwohl er selbst viele Briefe an Nikolai Nemchin und die von ihm verführten Bojaren Karpov und Munekhin gegen die Schicksals- und Glückslehre schrieb 29. Diese Apokryphen wurden in Kirchen zusammen mit dem Leben der Heiligen gelesen, zum Beispiel das Wort über die 12 Freitage, Josephs Klage über dem Grab von Rachel, ein Gebet wegen Wasserverstopfung usw. Während der Zeit von Iwan dem Schrecklichen, der selbst die Lehren Luthers als wahrheitsnäher als die Lehren der Katholiken erkannte,30 stieß der freie Geist der lutherischen Lehre, der ihre Konzepte in das religiöse Leben vieler Russen einführte, auf den Wunsch, die Legenden und Verordnungen ihrer Kirche zu bewerten. Dieser Umstand steigerte den Erfolg der Ketzer, deren Fanatismus so weit ging, dass einige von ihnen begannen, Ikonen und Kreuze zu zerstören „und sie an unreine Orte zu werfen, einige mit bissigen Zähnen wie psychische Dämonen, andere zermalmend, andere warfen sie ins Feuer“ 31 . All dies, zusammen mit rituellen Abweichungen, führte dazu, dass der Rat mit hundert Kuppeln, der ein bekanntes Verzeichnis der entsagten Bücher veröffentlichte, im Vergleich zu den vorherigen deutlich erweitert wurde. Von da an begann die historische Kritik am Leben der Heiligen immer mehr an Bedeutung zu gewinnen und die Kirche von oberflächlichen Legenden zu reinigen. St. Demetrius von Rostow, der lange Zeit damit verbracht hatte, die riesigen Menaia des Metropoliten Macarius zu analysieren, bezog in seine Chety-Menaia nur die Heiligen der ersten sieben Jahrhunderte ein, über die alte Kirchenhistoriker erzählten – Eusebius, Pamphilus, Sokrates, Sozomen, Evagrius, Rufinus usw. sowie die heiligen Väter – Athanasius und Basilius der Große, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Sophronius, Patriarch von Jerusalem, Gregor Dvoeslov, Theodoret von Cyrus, Ephraim der Syrer, Johannes Climacus usw. In den folgenden Jahrhunderten verwendete der heilige Demetrius die Werke des heiligen Johannes von Damaskus, des heiligen Josef und Theodor des Studiten, des Hymnographen Joseph, des Inschriftlichen Theophanes, des Nikephoros Kallistus, des Simeon Metaphrastus und anderer. Auch das Lavsaik des Palladius von Eleonopolis, die Geistliche Wiese des Johannes Moschos, altrussische Prologe und Patericons standen ihm zur Verfügung. Der heilige Demetrius nutzte das gesamte oben genannte Material klug und vermerkte neben einem allgemeinen Studium der Quelle in den Geschichten über die Heiligen auch in den Leben selbst auf den Seiten, wo genau das entnommen wurde. Die Quellen, aus denen St. entlehnt hat. Die Heiligenleben des Demetrius sind mittlerweile größtenteils ins Russische übersetzt und können daher von jedem leicht auf ihre historische Wahrheit überprüft werden. Lesen wir zum Beispiel die Geschichte des gottesfürchtigen Theodoret von Cyrus, des heiligen Gregor, des Papstes von Rom, das Buch von Palladius an Lausus über die Heiligen, die spirituelle Wiese, die Taten der Kathedralen und die Riten der Märtyrer – all dies wurde ins Russische übersetzt und ist in verschiedenen spirituellen Zeitschriften nicht schwer zu finden – und wir können, ohne die Wahrheit bewusst abzulehnen, die Quellen des „chet-menya“ des heiligen Dimitri nicht vermuten. Was die russischen Heiligen betrifft, ist es noch bequemer, die historische Genauigkeit ihrer Biografien zu verfolgen. Nehmen wir zum Beispiel mehrere Leben, die während der Mongolenzeit geschrieben wurden, als die Aufklärung in Russland von Natur aus nachließ; weniger Sympathie bei den Menschen zu finden, die unter einem schweren Joch in Armut lebten. Viele historische Werke dieser Zeit sind erhalten. Wir lassen die Chroniken weg, die damals noch in Moskau, Nowgorod und Pskow von frommen Mönchen fortgeführt wurden, und wenden uns dem Leben der Heiligen zu. Hier finden wir das Leben unserer Heiligen – Jesaja von Rostow, Kyrill von Turow und Stephan von Perm, Peter und Alexi, Metropoliten von Moskau, sowie das Leben unserer Einsiedler – Sergius von Radonesch und Demetrius von Priluzk – und betrachten einige davon. Das Leben des heiligen Stephanus von Perm wurde ursprünglich kurz nach seinem Tod (1396) von seinem ehemaligen Kameraden im Rostower Gregoriuskloster, dem Mönch Epiphanius dem Weisen, verfasst. Diese Biografie steht auf vielen Listen. Dass Epiphanius den Heiligen von Perm persönlich kannte, später im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster Gelegenheit hatte, mit ihm zu sprechen und fleißig Informationen über sein Leben und Werk sammelte, beweisen wir in der Geschichte selbst, aus der das „Leben unseres Vaters Stephanus, Bischof von Perm“ am 26. April im Chety-Menaion des Heiligen Demetrius von Rostow platziert wurde. In Chroniken und historischen Büchern gibt es viele fragmentarische Informationen über den Apostel von Perm, Dies dient als Bestätigung der Authentizität der Geschichte von Epiphanius. In unserer Zeit wurde das Leben und die Lehre des Heiligen Stefan von Herrn Schestakow kritisch untersucht und 1868 in den „Wissenschaftlichen Notizen“ der Kasaner Universität veröffentlicht. Leben des heiligen Petrus, Metropolit von Moskau, geschrieben vom heiligen Prochor, Bischof von Rostow (1327). Diese Legende über den großen Heiligen eines Zeitgenossen und Zeitzeugen ist kurz, einfach und schlicht. Es wurde vom rechten Reverend Macarius in der Novgoroder Sophia gefunden. Bibliothek des 16. Jahrhunderts und von ihm im „Spiritual Messenger“ für 1862 in Materialien zur Geschichte der russischen Kirche 32 veröffentlicht. Metropolit Cyprian verfasste anschließend ein ausführlicheres Leben des Heiligen Petrus, das vollständig im Gradbuch 33 enthalten ist; Neben dem Leben des Heiligen erwähnt er einige seiner Wunder nach seinem Tod und seiner Heiligsprechung und erzählt schließlich, wie er selbst vom Heiligen Gottes wundersame Hilfe erhielt. Die Geschichte der heiligen Cypriana atmet mit der damals üblichen Ausführlichkeit und Rhetorik Aufrichtigkeit 34. Leben des Heiligen Alexy, Metropolit von Kiew, geschrieben von Archimandrit Pitirim, dem späteren Bischof von Perm. Es wurde in „Materialien zur Geschichte der russischen Kirche“ 35 veröffentlicht und zeichnet sich durch seine einfache Darstellung und Aufrichtigkeit der Geschichte aus. Dieses Leben endet mit einer Geschichte über den Tod und die Beerdigung des Heiligen Alexy, erwähnt jedoch nicht die Entdeckung seiner Reliquien, die 1439 stattfand; Daher wurde es vor ihrer Entdeckung geschrieben. Das Leben des heiligen Sergius von Radonesch wurde von seinem Schüler und geistlichen Vater Epiphanius zusammengestellt, dem gleichen, der zuvor das Leben des heiligen Stefan von Perm geschrieben hat. Im Vorwort dazu schreibt Epiphanius, dass er ein oder zwei Jahre nach seinem Tod (1392) begann, Informationen über den Mönch zu sammeln und sie 20 Jahre lang ohne Befehl in Schriftrollen und Notizbüchern niederschrieb; dass er später beschloss, das Leben des Heiligen des Älteren zu schreiben, 26 Jahre nach seinem Tod, also im Jahr 1418. Bei der Zusammenstellung seines Lebens schrieb der Autor auf, was er mit eigenen Augen sah und aus den Lippen von Sergius selbst, seinem älteren Bruder Stefan und anderen Ältesten – Augenzeugen des Heiligen Gottes – hörte. Zusätzlich zum Leben des heiligen Sergius verfasste Epiphanius ein Loblied auf ihn, das vermutlich an seinem Todestag den Brüdern vorgelesen wurde und die Klage über seinem Grab darstellt. Das Leben des Ehrwürdigen Demetrius von Prilutsky, des Wologdaer Wundertäters, wurde von einem seiner Nachfolger als Abt, Macarius, geschrieben, der schreibt, dass er das Zeugnis des Ehrwürdigen Demetrius aus den Lippen seines gesegneten Schülers Pachomius gehört habe, der nach ihm der erste Abt des Prilutsky-Klosters war. Dieses Leben wurde an den Gedenktagen des Heiligen vor der gesamten Kirche gelesen; Sein Ende ist in der Form eines Akathisten verfasst, mit häufigen Wiederholungen des Wortes „freuen“. Geschichten und Legenden über die frommen Fürsten dieser Zeit über St. Alexander Newski 36, über St. Dovmont von Pskow 37, über Demetrius Donskoy 38, über Peter, Zarewitsch von Ordynsky 39 und über St. Michail Tschernigowski 40, jeder ist in der Presse bekannt. Wir haben uns bewusst auf einige Lebensläufe russischer Heiliger konzentriert, um die historische Zuverlässigkeit ihrer Quellen hervorzuheben, die jeder von uns zur Hand haben kann. Es ist bekannt, dass die Leben russischer Heiliger nach Demetrius von Rostow von Murawjow und insbesondere vom Pfarrer Philaret von Tschernigow kritisch analysiert und nach Monaten des Jahres unter Angabe der Quellen selbst veröffentlicht wurden. Wer mit all dem nicht zufrieden ist, ist Lutheraner und kein orthodoxer Christ. Luthers Anhänger, die die Hauptposition ihres Lehrers akzeptiert hatten, dass es keine innere Heiligung gibt und nicht geben kann, konnten natürlich den Glauben an alle Heldentaten der Heiligen ablehnen und begannen, sie als Ausdruck eines eingebildeten religiösen Fanatismus zu betrachten: „In uns selbst sehen wir keine innere Veränderung durch Handlungen von oben, sie existiert in niemandem; es gibt keine Wunder und Zeichen bei uns, und es gab auch keine bei anderen.“ Das sagen leider einige von uns Orthodoxen und wollen darüber hinaus nicht den Strom der Heiligung sehen, der in der orthodoxen Kirche nicht aufhört und sich von unserem Herrn Jesus Christus auf seine treuen Diener ergießt. Vor unseren Augen wurden die Heiligen Mitrophanius von Woronesch und Tichon von Zadonsk von Gott verherrlicht, wunderbar in seinen Heiligen. Dies ist das ewige und unaufhörliche Wunder im orthodoxen Christentum, das mit uns von unserem Erneuerer und Wiederhersteller, dem Herrn Jesus Christus, dem neuen Adam und dem Haupt der erneuerten Menschheit, vollbracht wird. Er erhebt seine Auserwählten durch seine göttliche Autorität und Macht in einen ursprünglichen Zustand der Unschuld und Gerechtigkeit – durch die Mittel, die unser Erlöser in der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche offenbart hat. Diese Auserwählten erreichen die Heiligung durch viele verschiedene und außergewöhnliche Leistungen: Abgeschiedenheit, Schweigen, Säulentum, Torheit, Gnadenlosigkeit irdischer Güter und das Leben Christi um Christi willen. Wir haben oben gesagt, dass für unsere frommen Vorfahren das „Chet-Menaion“ fast die einzige Lesart darstellte, der sie ihre Religiosität verdankten. Das „Cheti-Menaion“ vermittelte auch unseren ehemaligen Priestern, von denen viele nicht zur Schule gingen, einen Religionsunterricht, bei dem die Kenntnis der Glaubensdogmen und der Regeln der Moral mit der wärmsten Sympathie des Herzens für sie einherging. Wenn unsere Pfarrer statt abstrakter Lehren nur öfter das „Leben der Heiligen“ in der Kirche lesen und aufmerksam auf ihre Wirkung auf die ländlichen Gemeindemitglieder hören würden; Dann würden sie aus Erfahrung davon überzeugt sein, dass bis heute keine anderen Predigten und Lehren das russische Bürgertum so stark beeinflussen können wie das Leben der Heiligen und die Worte des Lobes an sie. Wer weiß nicht, dass das einfache russische Volk spirituell noch sehr wenig entwickelt ist, um die tiefen christlichen Wahrheiten, die ihm in abstrakter Form vermittelt werden, mit seinem Geist zu erfassen: Und deshalb raten unsere weisen Erzpastoren Priestern, insbesondere ländlichen Gemeinden, in der Kirche das „Leben der Heiligen“ anstelle gewöhnlicher Lehren zu lesen. Im Leben des hl. Wir lesen von Prinz Josaphat: „Da der Weg, der zur Tugend führt, grausam ist, nicht wie er ist, und scharf, und noch mehr als diejenigen, die noch nicht an Gott gebunden waren, sondern durch leidenschaftliche Qualen und dennoch gekämpft haben; Aus diesem Grund verlangt er viel von denen, die uns ermutigen, zu ihm zu kommen, sowohl mit Gleichnissen, mit Beschreibungen ihres Lebens, sogar denen, die zuvor marschiert sind, und noch mehr, um uns schmerzlos zu ihm zu ziehen und nicht zu verzweifeln, die Prozessionen der zu organisieren.“ Trauriger“ 41 . Wir würden unsererseits Zemstvo-Institutionen raten, nicht zu philosophieren, sondern sich demütig zu verhalten, sich um die Errichtung höherer realer und normaler öffentlicher Schulen zu kümmern und uns gleichzeitig um die Einführung altrussisch-orthodoxer Prinzipien sowohl in bestehende als auch etablierte Schulen zu kümmern und ihnen die Lektüre aus dem „Leben der Heiligen“ zur religiösen und moralischen Erziehung der Kinder vorzustellen. Übersetzung aus dem Griechischen von Dmitry Kikot Osten. Rus. Kirchen, Bd. III, S. 139–142. Editio Starzeuscis, S. II. Rer. Moskau. Kommentar. P. 42 T. III. Teil 1 Aufklärer. Kasan, 1857, S. 53. Handeln. exp. Bd. 1, nein. 172. l. 141. Leben der Metropolitin Philippa. „Seelenboden. Lesung“, Juni 1861, S. 146 n.d. Märchen Kurbsky, Bd. Ich, S. 162 ID. „Orthodox. Interview“ 1863 März. Sammlung. kaiserlicher Publ. Lätzchen. Nr. 50, l. 36–39. Im Laufe des 14. Jahrhunderts wurden in Russland 80 Klöster gegründet; in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. 70, während es von X–XIV insgesamt nur 87 waren. Siehe „Richtig. Interlokution.“ 1860 Oktober, S. 196–221. Archäologisches Gesetz. exp. T. I. Nr. 213 Kollektion neues Sofa-Lätzchen. Nr. 1274 l. 275 Cheti-Minei mit. Makaria, auch Nr. 1320 l. 75. Sammlung Novgor. Lätzchen. Nr. 1491 und 1424. Aus dem Leben Procopia Ustyuzhsk. 16. Jahrhundert Solowezk. Lätzchen. Nr. 826 B. 505. Letop. rus. Liter. und altes Buch VI, S. 72, 77. „Spirituelle Vestn.“ 1862 März, S. 312, 313 et al. Sammlung Novgor. Sofa-Lätzchen. Nr. 1424 l. 55 Sammlung aus dem 16. Jahrhundert aus Nowgorod. Sofa-Lätzchen. Nr. 1424 l. 385–387. Rukow. Kirillow. Lätzchen. Nr. 1408 l. 210. Orthodoxer Gesprächspartner 1859 Buch 2 und 3. Hand. Nowgor. Sofa-Lätzchen. Nr. 1424. Zum Beispiel Moskau, Wjatka usw. Lesen im Allgemeinen ist. und alt 1847 Nr. 8 S. 3. Aus einem Brief von Dmitry Gerasimov an den Angestellten Munekhin. Synode. handschriftlich aus dem 16. Jahrhundert Nr. 569. Op. Maxima Hrsg. Kaz. 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