O životech svatých ve vztahu k ruskému lidovému životu

Jeho Eminence Philaret v „Dějinách ruské církve“ píše, že „po učení metropolity Fotia nevidíme jedinou zkušenost živého církevního kázání na severu. Postupně se dokonce vynořovala jistota, že živé kázání bylo kázáním hereze. Místo toho bylo považováno za dostačující přečíst si zákonná čtení od starověkých učitelů... Ale jiné země, starověké, moderní a zákonné čtení nemohly vyřešit všechny pochybnosti, které by v jiné zemi, moderní a moderní četba mohla vyřešit. Ruská země pak pociťovala nedostatek životních pokynů a snažila se je vynahradit jinými formami učení.“ 1. Z těchto slov lze usoudit, že kázání v Rusku od dob metropolity. Fotiovi nešlo o to, že by se skladbě kázání vyhýbalo jako kacířství, že duchovní potřeby ruského lidu zůstaly neuspokojené a že nejlepší lidé se pak snažili nahradit nedostatek živých pokynů jinými formami učení. Při bližším prozkoumání věci se ukazuje, že Eminence Philaret založil svůj názor na slovech cizinců - Ulfelda, Herbersteina a Guagniniho, z nichž první řekl, že „v Rusku se nikdy nekáží“ 2, a druhý řekl, že „v Rusku nejsou žádní kazatelé“ 3. Recenze tohoto druhu od Josepha Volotského, Ivana Kurba Bersena a prince jsou také známy. Tak. Ale svědectví cizinců, kteří v té době navštívili Rusko, se mohlo týkat hlavně soudního kázání, kázání ruských velekněží blízkých panovníkům. A svatý Joseph Volotsky vysvětluje nepozornost Metropolitanu. Gerontiův přístup k jeho práci byl dán jeho postojem k moci panovníka – „bál se panovníka“ 4. Ivan Bersen, který řekl, že od metropolity Daniela nezaznělo žádné poučné slovo, dodává, že „nezarmucuje panovníka pro nikoho a bývalí svatí panovníka zarmucovali kvůli všem lidem“ 5. Kníže Kurbskij mluví přímo o dvorním kázání a naříká, že ruští pastýři králům pokyny nedávají, ale dopřávají jim. Pozoruhodný a výmluvný přehled moderního kázání knížete Kurbského vyšel v srpnu. kniha v Pravosl. Interlocution." pro rok 1863. Ze všech těchto důkazů je jasné pouze to, že od doby volby ruských metropolitů pro ruskou církev soudní kázání kvůli okolnostem volby a dalším důvodům utichlo. "Pokud se někde objeví horlivec pro Boha se správným slovem, pak takoví lidé," podle Kurbského, "jako darebáci, jsou úřady odsouzeni k smrti a jsou po smrti mnozí odsouzeni." Je známo, že v reakci na smělé kázání svatého metropolity Filipa Hrozného odpověděl: „Jednu věc, čestný otče, říkám ti: mlč... opusťte tuto hodnost“ 6. Je také známo, že před smrtí svatého Filipa bylo mnoho metropolitů sesazeno z trůnu a uvězněno v klášteře – a po jeho smrti postihlo pronásledování mnoho botů hierarchů a kněží; podle Kurbského zabil Hrozný arcibiskupa velkého Novogorodského Pimenu... „nařídil ho utopit v řece“; a dal zašít dalšího arcibiskupa Leonidase do medvědí kůže a ulovit psy 7 . V takto stísněné situaci muselo kázání obecně, zvláště u dvora, přirozeně slábnout a někdy utichnout, i když nebylo zcela zničeno, jak je patrné z historie metropolitů: Gerontia, Hermana, Varlaama, kteří mluvili přímo s králi a trpěli za jejich odvahu. A když slova svatých u dvora utichla, pak byla slyšet z hlubin lesů, pouští a okrajů státu. Toto jsou poselství velkým knížatům Filotheovi, opatovi pskovského kláštera Eleozarov 8, Kirillu Belozerskému 9 a Josefu Volotskému 10. Severní oblast Ruska od Ladožského jezera až po samotné Bílé moře byla naplněna kláštery, v nichž se tito kazatelé usadili. Ale mnohem častěji ruské kázání, chápané v úzkém smyslu a pronásledované, jak jsme viděli, měnilo svou podobu a pod rouškou „životů svatých“ bylo namířeno proti stejným nedostatkům moderního života, proti nimž nebylo dovoleno mluvit přímo, otevřeně, svobodně. Samozřejmě zde mohla být síla slova ztracena, ale jeho význam byl vždy jasný, a pokud lidé rádi poslouchali a četli „životy svatých“ - důkazem toho je jejich úžasná prevalence v seznamech - pak by se mělo dojít k závěru, že dosáhli svého cíle. „Životy svatých“, neboli slova chvály svatým, měly, jak známo, obrovskou literaturu, která svého času svým počtem zastínila všechny ostatní památky duchovního psaní. Důvodů pro tak obrovský vzhled životů svatých bylo mnoho. Na jedné straně vznik mnoha legend o životě a skutcích ruských světců usnadnilo náboženské obrození v ruském lidu, které se v něm silně probudilo od konce tatarského jha 11 . V této době se mnozí stali mnichy kvůli pronásledování a mnozí zemřeli mučednickou smrtí od Tatarů. V XV a XVI století. Byly objeveny pozůstatky učitele. Sergius Radoněžský a sv. metropolita Alexij; během Met. Macarius uznal za světce: Jonáše, metropolitu. Moskva, Jan Novgorodský, Paphnutius Borovskij, Nikon - žák svatého Sergia, Macarius Kaljazinskij, Michail Klopsky, Zosima a Savvaty Solovetsky, Pavel Obnorskij, Dionysius Glushitsky, Alexander Svirsky, Maxim blázen pro Krista, princ Konstantin, jeho synové T. Mikhail a Ar Therey Peter, Fodory Prokopius z Ustyug a mnozí další byli v této době kanonizováni 12. O všech těchto světcích kolovaly mezi lidmi místní legendy, které se pak sbíraly a zapisovaly. Takto byly sestaveny životy svatých, které byly zahrnuty do prologů a čteny v kostelech pro poučení lidu. Po pádu Konstantinopole a Florentském koncilu našlo ruské náboženské vědomí silnou oporu v rozmnožení ruských asketů a nárůstu počtu svatých. S každou kanonizací viděli Rusové nový důkaz nadřazenosti své víry nad všemi ostatními křesťanskými vyznáními; Každý nový svátek ustanovený na počest toho či onoho ruského světce vyvolával v Rusech chválu na tohoto světce a zároveň na ruskou zemi, která takového asketu vychovala. „Toto je ruská chvála ruské země, zvláště chvála vesmíru“ – čteme recenze svatých v jejich životech, například v životě sv. Sergia 13, Dmitrije Prilutského 14, Dionýsia Glušitského 15 a dalších. Pro zvláštní šíření životů svatých byl ale také takříkajíc politický důvod – při posilování Moskvy, která chtěla a snažila se Rus ve všech ohledech sjednotit, vyhladit a zničit místní historické tradice, které spojení s novým hlavním městem více či méně narušovaly. Pak si přirozeně každá lokalita ruského království začala vážit svých posvátných tradic a bránit je. Z toho důvodu si Rusové začali zvláště vážit svých místních zbožných asketů a knížata se zlobila, jak je vidět ze života svatého Paphnutia, pokud se usadili na cizí zemi 16. Po smrti a nálezu ostatků svatých poustevníků si Rusové vážili jejich svatyně a viděli v nich své zástupce před Božím trůnem. Obyvatelé Vologdy považovali sv. Demetria Prilutského, Novgorodčany – sv. Jana atd. Bývaly doby, kdy každá lokalita ruské země chtěla prohlásit za svého nebeského strážce, kterého musely sousední regiony respektovat. Takže „Moskva žehná svému – Petrovi, Aleximu, Jonášovi a Filipovi; Pskov a Novgorod požehnali Barlaamiovi a svatého blázna Michaela; Smolensk – princ Theodore; Rostov požehnal Leontiovi, Ignáci, Izaiášovi, Vassianovi a Efraimovi; Každá země má svá vlastní požehnání, severní země podél řeky Usty, Procopius. Solovecký ostrov a celé moře žehnej Savvatymu a Zosimě“ 17. Popis života svatých byl tehdy nejlepším způsobem, jak založit místní tradice, zvláště v době, kdy v boji proti Moskvě nezbývaly žádné jiné prostředky k obraně nezávislosti než literární a náboženská autorita. A tak tam, kde si nejvíce cenili své svobody, jako například v Novgorodské oblasti, tam byla v první řadě věnována pozornost sestavování životů světců, kteří spolu s posvátnými legendami o novgorodské svatyni již v 15. století. byly shromážděny arcibiskupem Euthymiem - pro poučení lidu. „Taková slavnostní obnova posvátného starověku... byla, jak píše pan. Buslaev 18, nová, bezprecedentní věc – po kyjevském paterikonu, který má však soukromější, asketičtější zájem.“ Vlastenecký čin arcibiskupa Euthymia je v dějinách rozvoje duchovních a literárních idejí velmi pozoruhodný - v době, kdy Novgorod v boji proti Moskvě neměl jiné prostředky než autoritu posvátných tradic, na něž byla Moskva v té době ještě chudá. Arcibiskup Macarius pracoval obzvláště tvrdě při shromažďování místních tradic a příběhů o svatých. Moskva následovala Macariova příkladu. Pachomius Logofet, který se přestěhoval z Novgorodu do Lávry svatého Sergia Radoněžského, první, kdo složil bohoslužby pro otevření relikvií svatého Petra a života svatého Alexije Metropolity. Metropolita Macarius, přeložený do Moskvy, zde začal sbírat nové místní legendy a jeho „Cheti-Minea“ zde prošla novým vydáním, kde se kromě chvály na nově ražené ruské světce chválí hlavně Moskva jako matka ruských měst. Hence Moscow, jealously looking at the ancient glory of Novgorod, did not want to recognize the general and all-Russian authority for the holiness of the Novgorod princes, who to this day enjoy only local honor. Jan III nechtěl vyznamenat učitele. Varlaam Khutynsky. Na druhé straně Novgorodians začal ctít učitele. Sergius pouze za Vasilije Temného. To St. Joseph of Volokolamsk was not respected by the famous ascetics - Nil Sorsky and Vassian Patrikeev (see “Collected Condemnation of Daniel”). Oplakávání Permu pro svatého Štěpána Velikého, které napsal Štěpánův společník a žák svatého Sergia, Epiphanius, dokazuje totéž. “When those who were with St. Stefan returned from Moscow to Perm with his sacristy, books and other things, Epiphanius narrates, then everyone began to cry out: “Woe to us, brothers... we have become a reproach to our neighbors - foreigners - the Lopi, Vogulichs, Yugras and Pinegas... Why did Moscow offend us? Má metropolitu a hierarchy, ale měli jsme jednoho biskupa a ona si ho vzala k sobě – a teď nemáme ani biskupskou rakev.“19 Nezavazujeme se, že budeme přesně určovat počet životů světců napsaných v té době na různých místech ruské země - kvůli nedostatku bibliografických a archeologických výzkumů. Jisté je, že Životy byly sestaveny v době, kdy silný požadavek náboženského cítění vyvolal úplné a jasné vysvětlení pravd víry a pravidel křesťanské morálky – v souvislosti s požadavky století a života ruského lidu. Životy byly psány jak uvnitř Ruska, tak na jeho předměstích, v zahraničí a na hoře Athos. To vše dokazuje, že životopisy ruských světců, sloužící jako výraz ruského náboženského vědomí, pronásledovaly místní posvátné tradice ruského lidu, a proto v 15. a 16. století. byly zvláště rozšířeny ve srovnání s jinými památkami ruské duchovní literatury. Ale jaký historický význam měly pro ruský lidový život? Otázka, která si zaslouží důkladný výzkum. Výše bylo řečeno, že ruské kázání, aby mohlo volněji a bez překážek poukazovat na nectnosti moderního života, muselo být z výše uvedených důvodů nutně vyjádřeno formou legend a životů svatých. V životech svatých se tak pod rouškou chvály světci často vyjadřovaly názory, které nebylo možné ze známých důvodů vyslovit otevřeně; a když ruští arcipastýři nemohli svým jménem přímo odhalit panující neřest, v obavě z pronásledování ze strany úřadů nebo okolí, pak obvykle používali životy svatých, které četli v kostele a jejich seznamy byly distribuovány mezi lidi. Identita kazatele-žalobce se v tomto případě sama ztratila; výpovědi tohoto druhu nebyly příliš tvrdé; ale cíl byl plně splněn. Pravda, s novými vydáními životů svatých se obvykle snažili vyhladit význačné a drsné rysy namířené proti hrubým nectnostem moderního života; ale tyto změny jejich předchozích vydání zcela nevymazaly charakter toho druhého. Pak by podle těchto měnících se vydání životů svatých bylo možné vysledovat nejvíce ze všech činností duchovních pastýřů k nastolení autokratické moci ve státě. Moc panovníka následovala a rozvinula moc apanských knížat. Když se moskevská údělná knížata pokusila posílit svou kontrolu nad celou ruskou zemí, zničit úděly a vytvořit jednu velkou vládu, tehdy mnoho údělných knížat mělo stejné myšlenky, sami chtěli vládnout Moskvě a celému Rusku. Boj mezi princi byl nevyhnutelný. V této době se apanážní knížata ze všech sil snažila přilákat slavné askety a propojit místní historické tradice s místní svatyní, a tím ukázat jejich důležitost a sílu. V životopise sv. Dionysius Glushitsky čteme, že když mnich, který se usadil poblíž jezera Kubenskoye, chtěl zde postavit klášter a poslal k místnímu knížeti, aby požádal dělníky, aby pomohli vyčistit místo vykácením lesa, „když uslyšel Krista milujícího prince, zaradoval se ve svém srdci, jako by Bůh chtěl postavit nejčistší klášter poblíž své moci“, a ochotně splnil požadavek prince Vasa D20. Známý je i Jaroslavič směrem ke sv. Paphnutius, když se odstěhoval z Borovska do země sousedního regionu 21. S posilováním moci moskevských panovníků, ne bez důvodu, v mnoha slovech chvály starověkým svatým ruským knížatům, začali být starověcí římští císaři a císaři podrobně vyjmenováni, jejich činy a zásluhy se začaly odhalovat a ruští panovníci s nimi byli srovnáváni. Za dob cara Hrozného bylo složeno a předěláno zvláště mnoho slov chvály pro svatá ruská knížata. Ve všech je vyjádřena myšlenka a touha - pozvednout význam Moskvy a ukázat, že ruští carové nejsou v žádném případě nižší než dávní panovníci a je viditelná myšlenka, že jsou vyšší než všechna apanážní knížata. V životě svaté princezny Olgy 22, předělaném během Hrozného, ​​bylo přidáno, že tyč vztyčená ve vesnici Gruzin svatým apoštolem Ondřejem Prvním povolaným, „představte si vládu autokratického královského žezla v Rusku“. Zatímco se starali o nastolení autokratické moci v ruském království, na pravdu se nezapomnělo. Pravda však musela být hlásána především knížatům a bojarům. Duchovní, jak známo, byli v těchto činnostech značně omezeni: tentýž car Hrozný, který prosil, aby nešetřil neřestmi, odpověděl na pravdivou řeč sv. Filipy: „Buď zticha.“ Někteří pastýři ve skutečnosti ztichli, báli se toho strašného slova. Ale místo obviňujícího slova z úst metropolitů se tehdy v jednom poučném kázání o dobytí Konstantinopole, v Rusi velmi rozšířené, objevilo kázání o pravdě. Za hlavní důvod pádu Konstantinopole se považuje nedostatek pravdy v tomto městě: „Řekové zneužili spravedlivý soud, ale odsoudili nevinné lidi za úplatky.“ Z tohoto důvodu je Mohamed uchvátil a nařídil jim, aby odložili žádostivost, a nařídil jim, aby stáhli kůži z nespravedlivých soudců. Škody ze slábnoucího smyslu pro zákonnost a osobní čest pro stát jsou dokonale popsány v životech tehdejších světců, knížat a bojarů. „Životy svatých“, nahrazující nedostatek ruského kázání, chápané v úzkém smyslu a zároveň sloužící ku prospěchu lidu, byly pro ně vždy nejsrozumitelnější a nejoblíbenější četbou. Pro naše zbožné předky představovaly, dalo by se říci, téměř jedinou četbu a této četbě vděčili za svou zbožnost a zbožnost. Ve dnech památky svatých, píše sestavovatel „mnoho formulované epištoly“, mnich Zinovy ​​​​Otensky, západním ruským křesťanům, lidé se shromáždili v kostele, „aby byli útěchou a horlivě usilovali čtením svých životů a pro chválu svých skutků a vášní“ 23. Ruský lid potěšil, zvláště v dřívějších dobách, ve velkém počtu relikvie ke sv. Ruské kláštery byly naplněny mnoha poutníky; Zde byli pohoštěni a během bohoslužby a u jídla jim byly předčítány životy oslavovaných světců pro jejich poučení. Číst životy bylo tehdy jediným kázáním pro lidi, když přišli do kostela. Tímto čtením se v Rusech podporovalo a pěstovalo náboženské cítění, vědomí nadřazenosti jejich víry nad všemi křesťanskými vyznáními, vzpomínka na lidové tradice, které jim byly drahé, a touha žít křesťansky, pravoslavně. Zde našli pravoslavné dogma a křesťanskou praxi a dokonce polemiky s pravoslavnou církví; zde se učili zbožnému křesťanskému životu. Je pozoruhodné, že žádný jiný druh kázání nemohl ovlivnit Rusy tak silně, jako je ovlivnily „životy svatých“. Ruský lid je bohatý na morální síly, ale až dosud tyto síly zůstávají nerozvinuté; ještě nemůže rozumem uchopit a osvojit si hluboké křesťanské pravdy, které mu byly sdělovány v suché a zhuštěné podobě; takové řeči a pokyny jsou pro něj nudné a nesrozumitelné; potřebuje obrazné představy a příklady; pochopí tyto živé důkazy, převzaté z ruského života, a osvojí si jejich pokyny. To vše v nejlepším možném smyslu uspokojily životy svatých, které nabízely živé příklady ze života ruského lidu, život srozumitelný a milý každému Rusovi. Posledně jmenovanému velmi dobře rozuměli autoři hagiografií, kteří při líčení života světce nevynechali jedinou příhodu, aby z toho nevyvodili křesťanské poučení. Volajíce k uctění památky světce, přesvědčili své posluchače a čtenáře, aby ho ve svém životě napodobovali, a dlouho se rádi zabývali těmito příklady ze života světce, které se týkaly otázek času, aby chválili ctnosti světce, aby zasáhly nedostatky moderní společnosti, a vyzvaly tak posluchače k ​​nápravě. Popis života přísného askety vždy poskytoval příležitost k chvále nechtěnosti, jak se to dělo ve slově svatého Zenobia. Zosima a Savvtii 24, Kirill Belozersky 25 atd. Popis života svatého knížete či mnicha, pocházejícího z knížecí či bojarské rodiny, dal zpracovateli příležitost mluvit o bezvýznamnosti vnější světské slávy před nebeskou slávou, o dobré výchově dětí - jako výtku k výchově cara Hrozného. To se stalo v životě svatého Alexandra Něvského, Dmitrije Prilutského a dalších. Popis života sv. Knížete poskytl důvod k odhalení svévole bojarů, například v životě Alexandra Něvského a Michaila Klopského o odpovědnosti velkovévody vůči církvi a státu. V popisech činů svatých byly dokonce takové pokyny, které v jiných písemných památkách nenajdeme, na př. otázka vzdělání, která zabírá tolik našeho času! Se životy svatých neboli „Chet-Minea“ by se měl člověk seznamovat od dětství, s jistým prozíravým vedením ze strany vychovatelů. Je známo, že v dětství všichni milujeme příběhy o životě neobyčejných lidí, zvláště příběhy o neobyčejných a úžasných. Mnoho moderních učitelů proto radí nechat děti číst pohádky a bajky. Namísto bajek bychom naopak otcům a matkám poradili, aby si pro úvodní čtení svých dětí koupili „Životy svatých“ v ruském překladu, kde by se děti mohly brzy vizuálně seznámit se světem skutečně mimořádných lidí – svatých Božích. Informace o svatých, asimilované vzpomínkou a vnímané něžným srdcem dítěte, již nemohou být vytrženy z duše žádnými pochybnostmi, které jsou člověku přirozené v době, kdy jeho rozvíjející se mysl začíná být k nabytým vědomostem kritická. Pro někoho, kdo se s prozíravým vedením v dětství dobře seznámil s Chet-Mineas, budou jeho pochybnosti o legendách o svatých pouze kroky, po kterých dospěje k hluboké víře ve všechny jejich úžasné činy a v mimořádný projev v nich a skrze ně všemohoucí Boží moci a moudrosti. Naše zemstva mají velkou starost o veřejné reálné školy 26; díváme se na jejich počínání s pochopitelnými předsudky, ze zkušenosti víme, že nic není snazšího zneužít než přírodní vědy: obeznámené s nimi, ale nezasvěcené do jejich tajemství, před kterým se zastavily i ty nejprozíravější mysli, je obvykle zavane každým větrem učení a kde se každý sklání před velikostí a moudrostí Stvořitele a Poskytovatele vesmíru, nevidí místo, kde by mohl odmítnout Boha, prozřetelnost, zázraky, světce atd. Každý ví, jak tvrdošíjně v naší době přírodní věda, vyvinutá na nepravoslavné půdě, setrvává v skutcích a zázracích svatých Božích a v projevech duchů. Proti této nevěře řekneme: že i bibličtí svatí byli mimořádní asketové a Pán přikázal těm, kdo hledají Království nebeské, aby k Němu šli po úzké a strastiplné cestě, aby následovali cestu sebeobětování a kříže. Spasitel jasně předpověděl o zázracích svatých, že ti, kdo v Něho věří, v Jeho jménu porodí démony; jazyky budou mluvit nové věci; Vezmou hada: i když se smrtelně napijí, neublíží jim to; Položí je na nemocné ruce a budou zdraví (Marek 16:17-18) Pokud jde o svaté anděly, víme, že se zjevovali zbožným lidem ve Starém zákoně; v Novém zákoně se nebe otevřelo lidem a Pán slíbil těm, kdo v Něho věří, vidění andělů vystupujících a sestupujících na zem (Jan 1:51). V evangeliu a Skutcích sv. Apoštolové zobrazují mnohé z těchto projevů duchů světla před očima svatých. Je překvapující, že svatí jsou nyní odměněni pohledem na anděly? Jestliže se našemu Pánu a Spasiteli v hodině Getsemanské modlitby sám zjevil anděl, který Ho posílil, o to potřebnější jsou posily z nebeského světa pro nezištné křižáky – svaté Boží. Skrze půsty a sebeobětování zušlechťují své tělo a neutuchající modlitbou zdokonalují svůj vyšší zrak, otevřený nebeskému světu. Známá je i vlastnost duchů temnot: v zápase s neobyčejnými lidmi vynakládají mimořádné úsilí, aby je oklamali a často je přímo pokoušeli, jako kdysi ďábel pokoušel Krista. Ale to, zda mají životy svatých historickou přesnost, zejména v podrobnostech jejich životů a činů, je otázkou historické kritiky. Je známo, že při absenci přísně vědecké křesťanské kritiky se v Rusku začaly brzy objevovat apokryfní příběhy o různých biblických událostech a osobách. Tyto apokryfy se k nám dostaly buď z východu přes Bulharsko, nebo byly sestaveny zde v Rusku a vydány pod názvem díla svatých otců, jak dosvědčuje Kurbsky, „jsou pohodlně přijímány prostými a neučenými“. Studovalo je dokonce mnoho arcipastýřů ruské země, například Gennadij Novgorod věřil v Šestikřídlo a v knize Henocha spravedlivého 27, metropolita Macarius umístil apokryfní příběhy o Babylóně do svého chety-menaion pod 17. Prosinec; Mnich Maxim Řek věřil legendě o hlavě Adama a jejím pohřbu na Kalvárii 28, i když sám napsal mnoho dopisů Nikolaji Nemchinovi a bojarům, které svedl - Karpovovi a Munechinovi - proti doktríně osudu a štěstí 29. Tyto apokryfy se četly v kostelech spolu se životy svatých, například slovo o 12 pátcích, Josefův nářek nad hrobem Ráchel, modlitba za zácpu vody atd. Mezitím za časů Ivana Hrozného, který sám uznal Lutherovo učení za bližší pravdě než učení katolíků 30, se svobodný duch luterské nauky, který zaváděl své pojmy do náboženského života mnoha Rusů, setkal s jejich touhou zhodnotit legendy a nařízení jejich církve. Tato okolnost zvýšila úspěch kacířů, jejichž fanatismus dospěl tak daleko, že někteří z nich začali ničit ikony a kříže „a házet je do nečistých míst, někteří s kousajícími zuby, jako duševní démoni, jiní drtivě, jiní je házeli do ohně“ 31 . To vše, spolu s rituálními odchylkami, způsobilo, že se stovkový koncil, který vydal známý rejstřík knih odříkání, ve srovnání s předchozími značně rozšířil. Od té doby se historická kritika životů svatých začala stále více prosazovat a očišťovat církev od povrchních legend. ulice Demetrius z Rostova, který dlouhou dobu analyzoval obrovskou menaiu metropolity Macarius, zahrnul do své chety-menaia pouze ty světce prvních sedmi století, o kterých vyprávěli starověcí církevní historikové - Eusebius, Pamphilus, Sokrates, Sozomen, Evagrius, Rufinus atd., jakož i sv. Sophronius, patriarcha jeruzalémský, Řehoř Dvoeslov, Theodoret z Kýru, Efraim Syrský, Jan Klimacus atd. Po další staletí používal sv. Demetrius díla sv. Jana Damašského, sv. Josefa a Theodora Studitů, Josefa Hymnografa, Theophana Zapsaného, Nicemeona a dalších, Sifora Callistusa. K dispozici mu byl také Lavsaik Palladia z Eleonopole, Duchovní louka Jana Moschose, starověké ruské prology a paterikony. Sv. Demetrius, moudře s využitím všech výše uvedených materiálů, kromě obecného studia pramenů v příbězích o svatých, zaznamenal v samotných životech po stranách, odkud přesně co bylo vzato. Prameny, z nichž si vypůjčil sv. Demetriovy životy svatých byly z velké části nyní přeloženy do ruštiny, a proto je může kdokoli snadno ověřit, historickou pravdu v nich. Přečtěme si například dějiny Bohamilovného Theodoreta z Kýru, svatého Řehoře, římského papeže, knihu Palladius to Lausus o svatých, Duchovní louku, akty katedrál a obřady mučedníků - to vše bylo přeloženo do ruštiny a není těžké to najít v různých duchovních zdrojích deliberace - a my nemůžeme tušit „chet-menya“ svatého Dimitrije. Pokud jde o ruské světce, je ještě pohodlnější vysledovat historickou přesnost jejich životopisů. Vezměme si například několik životů napsaných během mongolského období, kdy osvícení v Rusku přirozeně sláblo; najít méně sympatií mezi lidmi, kteří byli v chudobě pod těžkým jhem. Z té doby se dochovalo mnoho historických děl. Vynecháme kroniky, v nichž tehdy ještě pokračovali v Moskvě, Novgorodu a Pskově zbožní mniši, a přejdeme k životům svatých. Najdeme zde životy našich svatých - Izajáše z Rostova, Cyrila Turovského a Štěpána z Permu, Petra a Alexije, moskevských metropolitů, jakož i životy našich poustevníků - Sergia z Radoněže a Demetria z Prilutsku a zamyslíme se nad některými z nich. Život svatého Štěpána z Permu původně napsal krátce po jeho smrti (1396) jeho bývalý soudruh v Rostovském Řehořském klášteře, mnich Epiphanius Moudrý. Tato biografie je na mnoha seznamech. Že Epiphanius osobně znal světce z Permu, měl možnost s ním později mluvit v klášteře Trinity-Sergius a pilně shromažďoval informace o jeho životě a dílech, o tom všem je svědectví v samotném příběhu, z něhož je „život našeho otce Štěpána, biskupa z Permu“, umístěn do chety-menionu sv. Demetria z Rostov. z Permu, což slouží jako potvrzení pravosti Epifaniova příběhu. V naší době byl život a učení svatého Stefana kriticky prozkoumán panem Shestakovem a publikován ve „Scientific Notes“ Kazaňské univerzity za rok 1868. Život svatého Petra, metropolity moskevského, sepsaný sv. Prochorem, biskupem rostovským (1327). Tato legenda o velkém světci současníka a očitém svědkovi je stručná, jednoduchá a bezelstná. Nalezl ho pravý reverend Macarius v Novgorodské Sofii. knihovna 16. století a uveřejněná jím v „Duchovním poslu“ pro rok 1862 v materiálech k dějinám ruské církve 32. Metropolita Cyprián následně sepsal úplnější život sv. Petra, umístěný v úplnosti v knize stupňů 33; Kromě života světce se zmiňuje o některých jeho zázracích po smrti a jeho svatořečení a nakonec vypráví, jak jemu samotnému se dostalo zázračné pomoci od světce Božího. Příběh svaté Cypriany s tehdy obvyklou mnohomluvností a rétorikou dýchá upřímností 34. Život sv. Alexije, metropolity Kyjeva, napsaný Archimandrite Pitirim, pozdějším biskupem v Permu. Vyšlo v „Materiálech k dějinám ruské církve“ 35 a vyznačuje se jednoduchostí podání a upřímností příběhu. Tento život končí příběhem o smrti a pohřbu sv. Alexyho, ale nezmiňuje se o nálezu jeho relikvií, ke kterému došlo v roce 1439; proto byla napsána před jejich objevením. Život svatého Sergia z Radoneže sestavil jeho žák a duchovní otec Epiphanius, tentýž, který dříve napsal Život svatého Štefana z Permu. Epiphanius v předmluvě k ní píše, že informace o mnichovi začal shromažďovat rok nebo dva po jeho smrti (1392) a 20 let je bez řádu zapisoval do svitků a sešitů; že později se rozhodl napsat život svatého staršího, tedy 26 let po jeho smrti, tedy v roce 1418. Při sestavování jeho života autor napsal, co viděl na vlastní oči a slyšel ze rtů samotného Sergia, jeho staršího bratra Stefana a dalších starších - očitých svědků světce Božího. Kromě života svatého Sergia mu Epiphanius napsal chválu, která byla pravděpodobně přečtena bratřím v den jeho smrti a která znázorňuje nářek nad jeho hrobem. Život ctihodného Demetria z Prilutského, vologdského divotvůrce, sepsal jeden z jeho nástupců ve funkci opata Macarius, který píše, že svědectví o ctihodném Demetriovi slyšel z úst svého blaženého učedníka Pachomia, který byl po něm prvním opatem prilutského kláštera. Tento život byl čten před celou církví ve dnech památky světce; jeho konec je složen do podoby akatistu, s častým opakováním slova radovat se. Příběhy a legendy o tehdejších zbožných knížatech o svatém Alexandru Něvském 36, o svatém Dovmontovi z Pskova 37, o Demetriovi Donském 38, o Petrovi, careviči z Ordynského 39 a o svatém Michailu Černigovském 40, všichni jsou v tisku známí. Záměrně jsme se zaměřili na některé životy svatých ruských, abychom poukázali na historickou spolehlivost jejich pramenů, které může mít každý z nás po ruce. Je známo, že životy ruských světců po Demetriovi z Rostova byly kriticky analyzovány Muravyovem a zejména reverendem Philaretem z Černigova a publikovány podle měsíců v roce s uvedením samotných zdrojů. Kdo se s tím vším nespokojí, je luterán, nikoli pravoslavný křesťan. Lutherovi následovníci, kteří přijali hlavní postoj svého učitele, že neexistuje a nemůže být vnitřní posvěcení, mohli přirozeně odmítnout víru ve všechny skutky svatých a začali na ně pohlížet jako na projev imaginárního náboženského fanatismu: „v nás samotných nevidíme vnitřní změnu z jednání shůry, ta neexistuje v nikom; u nás také nejsou žádné zázraky a znamení, ani u nás žádné nebyly“. To je to, co bohužel někteří z nás pravoslavných říkají, a navíc nechtějí vidět proud posvěcení, který v pravoslavné církvi neustává a vylévá od našeho Pána Ježíše Krista na jeho věrné služebníky. Před našima očima byli Bohem oslaveni svatí Mitrophanius z Voroněže a Tikhon ze Zadonska, podivuhodný ve svých svatých. Toto je věčný a neustálý zázrak v ortodoxním křesťanství, který s námi provádí náš Obnovitel a Obnovitel, Pán Ježíš Kristus, nový Adam a hlava obnoveného lidstva. Své vyvolené pozvedá svou božskou autoritou a mocí do primitivního stavu nevinnosti a spravedlnosti – prostřednictvím prostředků zjevených naším Spasitelem v jediné, svaté, katolické a apoštolské církvi. Tito vyvolení dosahují posvěcení mnoha různými a mimořádnými činy: ústraní, mlčení, sloupovitost, pošetilost, nemilosrdnost k pozemským statkům a samotný život Kristův pro Krista. Řekli jsme výše, že pro naše zbožné předky představovalo „chet-menaion“ téměř jediné čtení, kterému vděčili za svou zbožnost. „Cheti-Menaion“ také poskytl našim bývalým kněžím, z nichž mnozí nestudovali ve školách, náboženské vzdělání, v němž znalost dogmat víry a pravidel morálky provázela nejvřelejší sympatie srdce k nim. Kéž by naši pastoři místo abstraktních učení častěji četli v kostele „životy svatých“ a pozorně naslouchali jejich vlivu na venkovské farníky; Pak by je přesvědčila zkušenost, že ani nyní žádná jiná kázání a učení nemohou ovlivnit ruské prosté tak silně jako životy svatých a slova chvály k nim. Kdo by nevěděl, že ruští prostí lidé jsou ještě duchovně velmi málo vyvinuti, aby svou myslí přijali hluboké křesťanské pravdy, které jim byly předávány v abstraktní formě: a proto naši moudří arcipastýři radí kněžím, zejména venkovským farnostem, aby místo obyčejných nauk četli v kostele „životy svatých“. V životě sv. Od prince Jozafata čteme: „Vzhledem k tomu, že cesta vedoucí ke ctnosti je krutá, ne taková, jaká je a ostrá, a ještě více než ti, kteří dosud nebyli připoutáni k Bohu, ale vášnivým trápením a stále bojovali; Z tohoto důvodu vyžaduje mnoho od těch, kteří nás povzbuzují, abychom k němu přišli, a to jak s podobenstvími, s popisy svých životů, dokonce i po těch, kteří k nám dříve nesměřovali k beznadějnému a beznadějnému procesu. ten smutný“ 41 . My bychom ze své strany radili zemským institucím, aby nefilozofovaly, ale vedly se pokorně, staraly se o zřízení vyšších reálných a normálních veřejných škol a zároveň se staraly o zavádění staroruských pravoslavných zásad do stávajících i zavedených škol, zaváděly do nich čtení ze „životů svatých“ pro náboženskou a mravní výchovu dětí. Překlad z řečtiny Dmitrij Kikot východní. Rus. Kostely, sv. III, str. 139–142. Editio Starzeuscis, str. II. Rer. Moskva. komentář. p. 42 T. III. Část 1 Osvícenec. Kazaň, 1857, str. 53. zák. zk. sv. 1, č. 172. l. 141. Život metropolity Philippy. "Podlaha duše. Čtení" 1861 červen str. 146 n.d. Tale Kurbsky, sv. já, p. 162 ID. "Ortodoxní. Rozhovor" březen 1863. Sbírka. císařská publ. bryndáček. č. 50, l. 36–39. V jednom 14. století bylo na Rusi založeno 80 klášterů; v první polovině 15. století. 70, zatímco od X–XIV jich bylo celkem jen 87. Viz "Správně. Rozhovor." 1860 říjen, s. 196–221. Archeologický zákon. zk. T. I. č. 213 Kolekce nového rozkládacího bryndáku. č. 1274 l. 275 Cheti-Minei mit. Makaria, též č. 1320 l. 75. Sbírka Novgor. bryndáček. č. 1491 a 1424. Ze života Procopia Ustyuzhsk. XVI století Solovetsk. bryndáček. č. 826 l. 505. Letop. rus. litr. a starověká kniha VI, str. 72, 77.. "Duchovní Vestn." březen 1862, str. 312, 313 a kol. Sbírka Novgor. sedací bryndák. č. 1424 l. 55 Sbírka XVI století z Novgorodu. sedací bryndák. č. 1424 l. 385–387. Rukov. Kirillov. bryndáček. č. 1408 l. 210. Ortodoxní partner z roku 1859, kniha 2 a 3. Ruka. Novgor. sedací bryndák. č. 1424. Například Moskva, Vjatka atd. Čtení obecně ist. a starověké 1847 č. 8 str. 3. Z dopisu Dmitrije Gerasimova úředníkovi Munechinovi. Synod. ručně psané XVI. století č. 569. Op. Maxima ed. Kaz. akademik, Vita Johannes Basilid. Oberborn 1, str. 204. Viz například „Spirits. Vestn.“ 1862 p. 58. V týmu II. ruská léta. 1, 204. V týmu II. r. let. IV. 180 Také VI, 104 ruský. ist. sbírka. III, 81. Ortodoxní přímluvce 1859 I, 356–376. Kolekce Novg. Soph. bryndáček. XIV-XV století, č. 578 l. 192. Rukov. Solovety. bryndáček. č. 210.