Predikime mbi Zanafillën

Përmbajtja Parathënie Abstrakte Origen. Jeta dhe veprat Interpretimi i Shkrimeve të Shenjta nga Origen. Teoria dhe praktika e Predikimeve të Origjenit mbi Zanafillën. Karakteristikat e jashtme. Teologji Rreth këtij botimi Homilia I. Homilia II. Homilia III. Homilia IV. Rreth asaj që është shkruar: Perëndia iu shfaq Abraham Homilius V. Rreth Lotit dhe bijave të tij Rreth ligësisë. Interpretimi literal Interpretimi alegorik Interpretimi moral Homilius VI. Rreth Abimelekut, mbretit të Filistejve, se si donte të merrte Sarën si gruan e tij Homilius VII. Për lindjen e Isakut dhe se si u zvordh Homilius VIII. Rreth asaj se si Abrahami sakrifikoi djalin e tij Isaac Homilius IX. Rreth premtimit të dytë për Abraham Homilia X. Për Rebekën, se si ajo doli për të nxjerrë ujë dhe rinia e Abraham Homilia XI e takoi atë. Se Abrahami e mori Keturahun për gruan e tij dhe se Isaku u vendos në pusin e vegimit të Homilit XII. Për mënyrën se si Rebecca Homilia XIII u ngjiz dhe lindi. Rreth puseve të hapura nga Isaku dhe të mbushura nga filistinët Homilia XIV. Për mënyrën se si Zoti iu shfaq Isakut në pusin e betimit dhe për aleancën e lidhur me Abimelech Homilia XV. Për atë që është shkruar: dhe ata u ngjitën nga Egjipti, erdhën në vendin e Kanaanit te Jakobi, babai i tyre, dhe i thanë atij, duke thënë: Djali yt Jozefi është gjallë dhe ai sundon mbi gjithë vendin e Egjiptit (Zan. 45, 25-26) Homilia XVI. Rreth asaj që është shkruar: Dhe Jozefi bleu tërë vendin e Egjiptit për Faraonin; sepse Egjiptasit ia shitën vendin Faraonit, sepse uria i kishte pushtuar. Dhe vendi u bë i Faraonit dhe ai i skllavëroi njerëzit nga njëri skaj në tjetrin të Egjiptit (Zan. 47, 20-21). Ky botim paraqet një përkthim të korpusit të plotë të predikimeve të Origjenit në librin e Zanafillës, botuar për herë të parë në Rusisht. Përkthimi, i pajisur me një hyrje dhe koment, bazohet në botimin kritik të këtyre predikimeve, realizuar në serinë “Burimet Chretiennes”. Botimi mbulon si përkthimin latin të predikimeve nga Rufinus, ashtu edhe fragmentet greke të mbijetuara. Në libër, këto fragmente janë vendosur në një kolonë paralele. Origjeni, i cili la pas një trashëgimi të gjerë, u dënua nga Koncili i Pestë Ekumenik. Dënimi kishte të bënte kryesisht me idetë teologjike të Origjenit, ndërsa veprat e tij ekzegjetike në ato aspekte që nuk ishin në dyshim u pranuan nga Etërit e Kishës. Studimi i ekzegjezës së Origjenit është i rëndësishëm për të kuptuar traditën dhe historinë e Kishës së Lashtë. Dedikuar prindërve të mi të dashur Nuk do të ishte ekzagjerim të quhej Origjeni mësuesi i krishterë më pjellor dhe më i shquar i tre shekujve të parë të epokës së krishterë - një epokë e pasur me persekutim kundër të krishterëve, por në të njëjtën kohë duke përgatitur fitoren triumfuese të krishterimit mbi paganizmin dhe ardhjen e epokës së perandorisë së krishterë, e cila zgjati të paktën deri në vitin 1917. Këta tre shekuj ishin në shumë mënyra themelore për krishterimin e mëvonshëm, prandaj sot ata tërheqin vëmendjen e shumë studiuesve të përfshirë në teologji, filozofinë e krishterë ose historinë e kishës. Njëkohësisht, kjo periudhë është pronë e antikitetit të vonë, e cila lulëzoi për herë të fundit në forma të ndryshme të kulturës helenistike, duke filluar nga artet e bukura (portreti Fayum) deri te filozofia (neoplatonizmi). Kontakti midis krishterimit në zhvillim dhe antikitetit të zbehtë doli të ishte i pashmangshëm për shumë arsye - të paktën siç ndodhi në një dimension hapësinor dhe kulturor. Përveç atyre të thjeshtë si pëllumbat (Mateu 10:16), Kisha përfshinte gjithnjë e më shumë njerëz të arsimuar, të mençur si gjarpërinjtë (po aty), të cilët kalonin nëpër të njëjtën shkollë helenistike të trashëguar nga lashtësia. Qendra më e madhe e arsimit grek, Aleksandria e Egjiptit, i dha botës po aq filozofë, po aq teologë dhe, për më tepër, njerëz që ndërthurën urtësinë njerëzore dhe hyjnore. Pikërisht në to ndodhi ky kontakt, i cili pati një rëndësi të paçmuar në zhvillimin dhe sistemimin e teologjisë së krishterë në nivelin në të cilin ajo kaloi në epokën e ardhshme. I arsimuar mirë si në filologji ("gramatikë", "retorikë") dhe në filozofi - kush tjetër përveç tyre mund të studionte Shkrimet Hyjnore dhe të formulonte dogma. Kishte një rol tjetër, jo më pak domethënës - rolin e mësimdhënies: pasi kishin mësuar të vërtetën, të thirrur për t'i bërë ata të lirë (Gjoni 8:32), këta didaskalë ishin të detyruar t'ia mësonin atë popullit të Perëndisë për hir të rritjes së Trupit të Krishtit dhe krijimit të tij në dashuri (Efesianëve 4:16). Kështu ndodhi në gjysmën e parë të shekullit II. apologjetët e dalë nga paganizmi, duke iu drejtuar pa frikë autoriteteve romake me falje për krishterimin, pa mohuar arritjet pozitive të urtësisë helene, “zbulimin e Zotit në mendjen njerëzore” 1 dhe etikën, por edhe pa i barazuar me zbulesën në Krishtin që erdhi. Të tillë ishin mësuesit e Shkollës Katetike të Aleksandrisë: Panteni, Klementi dhe më në fund Origjeni, të cilët e ngritën atë në një nivel të ri cilësor dhe në të edukuan shumë martirë e peshkopë. Por sa i pashmangshëm ishte kontakti, po aq i pashmangshëm u bë edhe zmbrapsja e ndërsjellë e krishterimit dhe paganizmit. A.F. Losev, në kapitullin kushtuar Filonit të Aleksandrisë (rreth 20 pes - rreth 40 pas Krishtit), flet për papajtueshmërinë e Parimit të Parë personal të Biblës me idetë pagane fetare dhe filozofike 2 . Identiteti subjekt-objekt, i parë nga Filoni te Jahvehu biblik, formoi bazën e neoplatonizmit, i cili nuk e kuptoi kurrë krishterimin. Helenizmi ushqeu gjithashtu shumë herezi të epokës së hershme të krishterë, si ato gnostike, të cilat më vonë u refuzuan nga Kisha. Ndërtimet filozofike helenistike janë gjithashtu fajtorë për shumë nga gabimet doktrinore të Origjenit, për shembull për paraekzistencën e shpirtrave. Këto gabime shkaktuan debate të ashpra origjeniste gjatë jetës së autorit të tyre dhe më pas dënimin e Origjenit në dy Koncile Lokale në vitin 400 dhe 543. dhe në Koncilin V Ekumenik të vitit 553. Dhe megjithëse, sipas Fr. John Meyendorff, dënimi preku më shumë teologun Origen sesa Origjeni ekzegjentin, gjykimi i përgjithshëm i protopresbiterit të ditur për Origenin nuk flet aspak në favor të tij: “Shumë historianë modernë (de Lubac, Daniélou, Bertrand), në dëshirën e tyre për ta rikthyer Origjenin në radhët e mësuesve të mëdhenj të krishterë, vlerësojnë rëndësinë e teologjisë së historisë në interpretimin e Origjenit dhe rolin qendror që i caktuan Krishtit. fakti që koncepti i Origjenit për njeriun, doktrina e tij për mishërimin dhe eskatologjia e tij duhet të perceptohen brenda kornizës së monizmit spiritualist dhe në thelb platonik” 3. Origjeni jep një karakterizim jo më pak “ngushëllues” në artikullin e tij enciklopedik dhe Vl. Soloviev: “Pavarësisht rastësisë aktuale në pika të caktuara midis ideve të Origjenit dhe dogmave pozitive të krishterimit dhe me besimin e tij të sinqertë në pajtimin e plotë të tyre, kjo marrëveshje dhe depërtim reciprok i besimit fetar dhe i të menduarit filozofik ekziston tek Origjeni vetëm pjesërisht.” Origjeni, sipas mendimit kategorik të Vl. Solovyova, “Të paktën gjysma mbetet një helen, i cili gjeti në fenë e helenizuar të hebrenjve një mbështetje të fortë për pikëpamjet e tij, por nga brenda nuk është në gjendje të kuptojë thelbin e veçantë, specifik të zbulesës së re, edhe me dëshirën më vendimtare për ta pranuar atë. ishte njëfarë pajtimi estetik, në formën e bukurisë, por ndjenja e së bukurës u dobësua ndjeshëm në epokën Aleksandriane dhe dualizmi i shpirtit dhe i materies mori fuqi të plotë, i përkeqësuar më tej nga ndikimet nga Lindja pagane, në thelbin e tij, është shfuqizimi themelor dhe i pakushtëzuar i këtij dualizmi, duke qenë se "sjellja e tij e mirë, duke përfshirë tërë lajmin e tij". ekzistenca shqisore, dhe përmes tij e gjithë bota... Kjo ide e sensualitetit shpirtëror, e materies së hyjnizuar ose e Perëndisë-materies, e cila përcakton vetë urtësinë e krishterë, ishte çmenduri për helenët (1 Kor. 1:23), siç mund të shihet te Origjeni” 4. Në të njëjtën kohë, shkencëtarët vënë në dukje edhe rolin pozitiv të Origjenit në formimin e teologjisë në kuptimin e duhur. Shkencëtari gjerman H. Kraft vëren: "Nëpërmjet Origjenit, teologjia spekulative zuri vendin e saj në mendimin e krishterë. Ai nuk është i pari që zgjodhi konceptet platonike për të shprehur mesazhin e krishterë: gnostikët e bënë këtë nga jashtë, dhe apologjetët dhe Klementi e bënë këtë nga brenda Kishës në zhvillim - dhe kjo e përgatiti punën e tij. Por teologët që ndoqën Origjenin e drejtuan mendimin e tyre përgjatë asaj që më së shumti e kishte vazhduar punën e Origjenit dhe e kishte vazhduar më së shumti për kanalin e Origjenit dhe më së shumti për origjenin e Origjenit. Për shkak të autoritetit të tij suprem, brezat pas tij i përvetësuan ose i korrigjuan në heshtje mendimet e tij të gabuara. Është e pamundur të kuptosh madhësinë dhe mospërputhjen e personalitetit të Aleksandrianit të shquar pa e përshkruar të paktën rrugën e tij të jetës në mënyrë të pikëzuar dhe pa përshkruar veprat që ai ndërmori. Shumë informacione për jetën dhe veprën e "të palodhurit" ose "të papërkulurit" (Ἀδαμάντιος - pseudonimi i caktuar për Origjenin) janë ruajtur në burimet antike: në librin VI të Historisë së Kishës së Eusebius të Cezaresë, në Apologjinë e Presbyter Pamphilus, në shkrimet e Bekuarit. Jeronimi i Stridonit Mbi njerëzit e shquar (§ 54–62) dhe Letrën e 44-të, në Bibliotekën e Shën Fotit të Konstandinopojës (§ 118), në Predikimin e Shën Gregorit Mrekullues pas diplomimit nga shkolla e Origjenit, në shkrimet e vetë Origjenit. Gjatë periudhës së jetës së tij (185–253/4) pati tre persekutime: Septimius Severus (201–211), Maksiminus Trak (235–238) dhe Decius (249–251). Gjatë përndjekjes së parë, babai i tij, Shën martiri Leonid. Gjatë përndjekjes së fundit, presbiteri 66-vjeçar Origen u burgos në një qeli burgu dhe, i rraskapitur nga torturat dhe marrja në pyetje, vdiq menjëherë pas lirimit, në thelb vdekjen e një rrëfuesi. Origjeni (greqisht: Ὠριγένης, latinisht: Origenеs, forma greke e një emri egjiptian që do të thotë "e zbritur nga Or") ka shumë të ngjarë të ketë lindur në vitin 185 në Aleksandri në një familje të pasur greke ose egjiptiane të helenizuar. Ai ishte më i madhi nga shtatë fëmijët e prindërve të krishterë. Babai i tij i mësoi atij gamën e zakonshme të lëndëve (ἐγκύκλιος παιδεία) dhe hodhi themelet e besimit të krishterë. Këtu vlen të përmendet ndërthurja e edukimit të lashtë dhe të krishterë, në atmosferën e së cilës ndodhi formimi i Origjenit të ri. Në të njëjtën kohë, u zhvillua veprimtaria mësimore e Klementit të Aleksandrisë (mesi i shek. II - rreth vitit 217), drejtues i shkollës së famshme katektike Aleksandriane. Nuk është e qartë nëse Origjeni e dëgjoi vetë Klementin, i cili u tërhoq nga Aleksandria në Palestinë në fillim të persekutimit të Septimius Severus, kur Origeni ishte 16–17 vjeç (201–202). Sido që të jetë, ashtu si Origjeni disa vite më vonë doli të ishte pasardhësi i Klementit në shkollën katektike, ashtu edhe ai me të drejtë konsiderohet ndjekës i Klementit në traditën ekzegjetike dhe, më gjerë, në stilin e teologjisë. Kur në rregull. 201 Babai i Origjenit u dënua me martirizim; nëna e tij e mbante me dinakëri djalin e saj në shtëpi, duke i fshehur rrobat. E gjithë pasuria e tyre u konfiskua dhe e veja dhe shtatë fëmijët mbetën pa asnjë mjet për të mbështetur. Origjeni përfundon me një grua të krishterë të pasur, e cila vendos t'i japë atij mundësinë për të përfunduar arsimin e tij. Në të njëjtën kohë, mirëbërësi i tij i dha strehë një farë Pali, me origjinë nga Antiokia, i cili njihej si heretik (ndoshta gnostik). Në shtëpinë e saj u zhvilluan mbledhje dhe lutje të dëgjuesve të tij, në të cilat Origeni u bë edhe bashkëpunëtor i pavullnetshëm. Për disa vite (nga 203 deri në 205) ai u gjend brenda një sekti të vogël 6. Megjithatë, sipas vetë Origjenit, ai kurrë nuk mori pjesë në liturgjinë e tyre dhe nga komunikimi me ta mësoi një neveri të vërtetë për herezitë. Në vitin 206, Origjeni filloi praktikën private të mësimdhënies, duke u ushqyer me mësime gramatikore. Në të njëjtën kohë, ai vendos të marrë një edukim filozofik, i konsideruar më i larti në atë kohë, nga një "mësues filozofie" i caktuar (ndoshta ishte Amonius Saccas 7) dhe gjen atje Herakles, ndihmësin e tij të ardhshëm në shkollën katetike, dhe më vonë peshkopin e Aleksandrisë. Këtij të fundit dhe të rinjve të tjerë të arsimuar, Origeni, për shkak të mungesës së klerikëve në qytet, të cilët u fshehën me peshkopin Dhimitër nga persekutimi, i shpjegon mësimet e Krishtit; shumë prej tyre u burgosën, e disa pësuan martirizim. Origjeni i mbajti emrat e tyre: Mchch. Plutarku (vëllai i Herakliut), Sereni, Heraklidi, i cili ende nuk ishte pagëzuar, Heroni, Sereni i dytë dhe vajza Iraida, e cila ishte një katekumen. Duke i frymëzuar studentët e tij në martirizim, vetë Origjeni pothuajse u kap nga turma. Fqinjët gjithashtu e kuptuan tashmë se pas mësimeve të gramatikës së Origenit fshiheshin mbledhjet e krishtera dhe filluan të provokojnë arrestimin e tij. Origjenit iu desh të ndalonte studimet për një kohë. Gabimi rinor i Origjenit daton në këtë periudhë: për të shmangur tundimet sipas mishit, ai u tredh, duke zbatuar fjalë për fjalë fjalët e Matit. 19, 12. Në vitin 211, pas vdekjes së Septimius Severus, Origeni hapi përsëri gjimnazin e tij dhe me energji të përtërirë filloi të shpjegonte Shkrimet e Shenjta për katekumenët. Peshkopi që kthehej në qytet nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të miratonte studimet e tij katetike dhe t'ia besonte zyrtarisht atë. Pastaj njëfarë "konvertimi i ri" ndodh me Origenin: ai ndalon së studiuari gramatikën, shet libra paganë dhe i përkushtohet ekskluzivisht studimit të Shkrimit të Shenjtë. Origjeni bën një mënyrë jetese shumë asketike, duke konsumuar katër obolë në ditë për mbështetjen e tij personale dhe në të njëjtën kohë duke u kujdesur për familjet e viktimave të persekutimit. Besimi në frymëzimin e Shkrimit si Revelacioni i Perëndisë shkaktoi një qëndrim nderues edhe ndaj përkthimit greqisht të Dhiatës së Vjetër. Ai vjen nga Philo 8, gjatë kohës së të cilit teksti hebraik nuk ishte më i aksesueshëm për një numër të madh hebrenjsh hebrenj, për të mos përmendur prozelitët. Të krishterët e shenjtëruan përkthimin e LXX, Septuaginta, veçanërisht pasi Dhiata e Re - Zbulesa e re - ishte shkruar në greqisht, dhe veçanërisht në greqishten e Septuagintës. Në të njëjtën kohë, një person me një arsim të mirë helenistik nuk mund të mos vinte re të metat që depërtuan në tekstin e të Shtatëdhjetëve gjatë përkthimit ose rishkrimit. Kjo e shtyu Origjeni, me qasjen filologjike që zhvilloi, t'i qaset në mënyrë kritike tekstit të Septuagintës dhe të fillojë punën për krahasimin e të gjitha përkthimeve ekzistuese të Dhiatës së Vjetër, në mënyrë që të zgjidhë të gjitha konfuzionet në listat e përkthimit LXX të përdorur në Kishë. Në këtë vepër, ishte gjithashtu e nevojshme t'i drejtoheshim origjinalit hebraik, për të cilin Origjeni iu drejtua ndihmës së një "çifuti" të caktuar, djalit të një rabini, i cili u zhvendos në Egjipt pas konvertimit të tij në krishterim. Krahas përgjigjeve të pyetjeve të tij kritiko-tekstuale, Origjeni merr nga "hebreu" mësime më serioze ekzegjetike, të cilat, duhet menduar, ndikuan thellë në parimet e interpretimit të Shkrimit të Shenjtë nga Origjeni. Mund të hamendësohet vetëm nëse ky "çifut" ishte një ndjekës i interpretimit alegorik të zhvilluar për Shkrimin nga Filoni, apo nëse Origeni e mori njohjen e tij me traditën rabinike prej tij. Në çdo rast, përvoja e parë ekzegjetike e Origjenit daton në këtë periudhë - Komenti i tij mbi Këngën e Këngëve, i interpretuar si një alegori e martesës mes dhëndrit-Krishtit dhe nuses-Kishës. Klasat me "çifutin" shërbyen si fillimi i punës për mbledhjen e përkthimeve të Dhiatës së Vjetër dhe përpilimin e Hexapla-s (gjashtë përkthime) - një punë e madhe shumëvjeçare e Origjenit, e cila konsistonte në krahasimin (libër pas libri dhe frazë pas fraze) origjinalin hebraik 9, të regjistruar në transkriptim greqisht, duke përcjellë zanoret e zanoreve, dhe përkthimin e Syneve, dhe përkthimin e SQ. Theodotion, dhe - për libra individualë - disa përkthime të tjera të gjetura prej tij në udhëtimet e tij (kjo e fundit - jo për të gjithë librat). Heksaplat e Origjenit, të cilat shërbyen si burim njohurish mbi studimet biblike për disa breza, ishin gjithashtu botimi i parë kritik i tekstit grek të Dhiatës së Vjetër: Origeni redaktoi tekstin e të Shtatëdhjetëve dhe tregoi mospërputhje tekstuale me shenjat e gramatikanëve aleksandrianë. Midis 211 dhe 217 Origeni arrin të vizitojë Romën, e cila e tërhoqi atë si një kishë autoritare dhe si një qendër intelektuale (më vonë ai do të vizitojë Athinën dy herë). Sipas disa raporteve, në Romë ai dëgjoi predikimet e Hipolitit të Romës, shkrimtarit të parë të krishterë që interpretoi libra të tëra të Shkrimit të Shenjtë në një mënyrë tipologjike 10. Sipas hipotezës 11 të Nothenit, ishte një predikues tjetër, i quajtur Jozef, që i rezistoi monarkianizmit të Sabelliusit dhe Popit që gëzonte më pas mbështetjen e Zefiut. pikëpamjet triadologjike të Origjenit, i cili dalloi qartë dy “realitete” (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Ati dhe Biri deri në pranimin e shprehjes “në njëfarë kuptimi, dy perëndi” 13. Në të njëjtën kohë, Origjeni fitoi popullaritet të madh në mesin e publikut të arsimuar Aleksandri me aktivitetet e tij katektike: rrethi i dëgjuesve të tij po rritej vazhdimisht. Ndër të tjerët, shfaqet një burrë shumë i pasur, i quajtur Ambrose, të cilin Origjeni e konvertoi në Ortodoksi nga herezia gnostike dhe e bindi atë dhe gruan e tij të bënin një betim për abstenim. Ambrose inkurajon Origjeni të shkruajë ese dhe bëhet mbrojtësi i tij i arteve, pothuajse deri në vdekjen e mësuesit të tij, duke e paguar atë për stenografi, kopjues dhe të gjitha materialet harxhuese. Kështu, shumica e shkrimeve të Origjenit u shkruan me diktim ose me vesh, dhe ndonëse ai konfirmon se ai i ka redaktuar shkrimet e tij, bollëku i tyre nuk i dha dorën e duhur përfundimit letrar. OK. 222, me kërkesë të Ambrose, u shfaqën Komentet e para të Psalmeve, të sjella nga Origeni në Ps. 25. Më pas, në imitim të Klementit, ai kompozon Stromata - skicën e parë të pikëpamjeve të tij teologjike, e cila shkaktoi pakënaqësinë e peshkopit Aleksandri dhe klerit të tij me ide të reja, veçanërisht në lidhje me ringjalljen trupore - një pengesë për një audiencë të arsimuar: Origjeni e konsideroi idenë e trupit të ringjalljes së tanishme si shëmbëlltyrën e ringjalljes së tanishme. Duke iu përgjigjur kritikave të mëvonshme, Origjeni shkruan një ese të veçantë mbi ringjalljen në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Pasi u mor me shkrim, ai e shndërroi shkollën katektike të Aleksandrisë në një institucion arsimor dy nivelesh të ngjashëm me shkollat ​​filozofike. Ai ia beson trajnimin fillestar filozofik studentit të tij Iraklos dhe rezervon për vete nivelin më të lartë të trajnimit - "mençurinë e vërtetë". Në një letër autobiografike të cilës i referohet Eusebius 14, Origjeni shpjegoi nevojën e këtij transformimi me fluksin e madh të studentëve dhe pamundësinë e ndërthurjes së mësimdhënies me shkrimin. Megjithatë, arsye shtesë për një hap të tillë ka shumë të ngjarë të supozohet se është dëshira e Origjenit për të punuar me një audiencë më të shkolluar dhe më të përgatitur, të aftë për të perceptuar idetë e tij. Një nga këto ide i kishte rrënjët në përgjigjen e pyetjes kryesore të Gnosticizmit për origjinën e së keqes. Duke qenë një mbrojtës i qëndrueshëm i veçantisë së parimit hyjnor, nga njëra anë, dhe vullnetit të lirë të shpirtrave të krijuar, nga ana tjetër, Origjeni pohoi mirësinë dhe barazinë parësore të të gjitha krijimeve të Zotit të Mirë dhe pabarazinë e shpirtrave që pasuan zgjedhjen e lirë të së keqes dhe shkallët e ndryshme të largimit të tyre nga Zoti. Ajo që ishte e njohur për mendimin hebre dhe të krishterë për botën e engjëjve dhe demonëve, Origjeni e shtriu në të gjithë shpirtrat racionalë, duke përfshirë shpirtrat e njerëzve. Kështu, ai huazoi idenë e Platonit për paraekzistencën e shpirtrave njerëzorë dhe infuzionin e tyre të mëvonshëm në trupa në përputhje me shkallën e së keqes së zgjedhur lirisht. Prandaj, mundësia e rivendosjes në gjendjen e tyre origjinale duhet të sigurohet për të gjithë shpirtrat, përfshirë demonët. Kjo është tema e esesë Mbi Natyrat dhe Dialogun me Kandidin, e regjistruar nga shkrimtarë kursive, një gnostik që pohoi natyrën fillimisht të ligë të djallit dhe pamundësinë e shpëtimit të tij. Edhe nëse Origeni nuk argumentoi se djalli duhet të shpëtohej, por vetëm pranoi një mundësi të tillë, atij i bëri përshtypje zhvillimi i idesë së I Kor. 15, 28 për ribashkimin përfundimtar të gjithçkaje në Perëndinë. Kjo ishte në kundërshtim me mësimin e Krishtit për zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij (Mateu 25:41) dhe u dha keqbërësve të tij një arsye domethënëse për ta akuzuar atë për herezi. Duke vazhduar veprimtarinë e tij ekzegjetike, Origjeni e interpreton Vajtimin e Jeremisë si një alegori të rënies së shpirtrave njerëzorë nga dinjiteti i tyre origjinal dhe shpresa e rivendosjes, dhe në 228–229. fillon Komentet e Zanafillës, një libër i Shkrimit të Shenjtë që ishte më i vështirë për t'u kuptuar nga helenët e arsimuar, por jashtëzakonisht i rëndësishëm për botëkuptimin e krishterë në tërësi. Kur filloi të interpretonte librin e parë të Shkrimit të Shenjtë, Origeni theksoi natyrën kërkimore të veprës së tij, duke braktisur absolutitetin e gjykimeve të tij për disa çështje 15. Sipas fragmentit të ruajtur nga Etërit Kapadokianë në Filokalinë e Origjenit (një përzgjedhje e pasazheve të tij të preferuara nga vepra të ndryshme të të madhit S. Aleksandrian. (kap. 21-27)), Origjeni zhvilloi në këto Komentarë një interpretim të mirëfilltë, tërheqës për shkencën gramatikore 16 . Këtu, duke gjykuar nga fragmente të tjera të mbijetuara, ai filloi të përdorte në mënyrë aktive metodën alegorike në lidhje me historinë e Dhiatës së Vjetër, e cila më pas do të përsëritet në Predikimet mbi Zanafillën që ne botojmë. Njohja e lexuesve me vëllimet e para të Komentimeve të Zanafillës shkaktoi akuza kundër autorit të tyre për mohimin e historikitetit të Shkrimeve. Origjeni e konsideroi të nevojshme të pezullonte punën për Zanafillën dhe të paraqiste sistemin e tij të pikëpamjeve në mënyrë më të detajuar në traktatin e tij Mbi fillimet (229–230). Nëse tre librat e parë të traktatit i kushtohen dispozitave të përgjithshme, ndër të cilat tema e pranueshmërisë së eksplorimit të lirë të pyetjeve që nuk kanë një shprehje të qartë në Shkrim (Origeni rendit të gjitha pyetjet e inkriminuara ndaj tij: për momentin e shfaqjes së shpirtit, për fatin e demonëve, për parimin e interpretimit të librit të katërt në të ardhmen është plotësisht devotshmëria e shekullit të katërt), Shkrimi i Shenjtë. Origjeni i konsideron disa nga gjykimet që ai parashtron si shumë afër të vërtetës, të tjerat si asgjë më shumë se hipoteza. Thashethemet për mësimin e Origjenit u rritën me shpejtësi dhe u përhapën përtej Egjiptit. Së pari, sundimtari i provincës së Arabisë i dërgoi letra prefektit të Egjiptit dhe peshkopit të Aleksandrisë me një kërkesë për lirimin e Origjenit për një kohë. Ky udhëtim u zhvillua pas vitit 225. Më pas, në vitet 229–230, pas shenjtërimit presbiteral të Herakliut, Origjeni, duke ndjekur gjurmët e Klementit, vizitoi Palestinën, ku u prit me një pritje shumë të ngrohtë nga peshkopët - Aleksandri i Jeruzalemit dhe Theoktistus i Cezaresë: ai, ende një laik, u lejua të ishte në prani të tyre. Dimri 231–232 Origjeni merr një ftesë nga Julia Mammea, nëna e perandorit Aleksandër Severus, në Antioki, ku ai debatoi për besimin e krishterë dhe ku iu dha nderime të mëdha. E gjithë kjo - si origjinaliteti i mendimit të Origjenit ashtu edhe fama e tij e gjerë - formuan bazën për persekutimin aktual të teologut në vendlindjen e tij dhe e shtynë atë në idenë për ta lënë atë përgjithmonë. Në Aleksandri, ai arrin të diktojë disa vëllime të tjera të Komentimeve të Zanafillës dhe, me kërkesë të Ambrose, fillon Komentet e Ungjillit të Gjonit, drejtuar kundër interpretimeve të këtij libri nga gnostiku Herakleoni. Por në pranverën e vitit 232, Origjeni, duke marrë me vete kopje të veprave të tij, shkoi përmes Palestinës në Athinë, ku shpresonte të gjente një audiencë të re të përshtatshme për nivelin e tij të formimit filozofik. Duke kaluar nëpër Cezarenë e Palestinës, ai merr shugurimin si presbiter nga peshkopi Theoktistus dhe vazhdon udhëtimin e tij, duke marrë mikpritje nga kishat lokale dhe një ftesë për të predikuar, veçanërisht, në Cezarea Kapadokia me peshkopin Firmilian. Dhimitri i Aleksandrisë nuk mund ta linte këtë pa pasoja dhe iu drejtua Papa Pontianit për mbështetje, duke dënuar veprimet e Theoktistus dhe duke e portretizuar Origenin si një të dëbuar heretik (Dialogu me Kandidin u citua kryesisht duke thënë se djalli duhet të shpëtohet). Pontiani e mbështeti pozicionin e Dhimitrit, megjithatë, pa shkuar aq larg sa të prishte komunikimin me Teoktistin dhe Aleksandrin dhe pa përmendur Origjenin. Aleksandri i Jeruzalemit i kërkoi Origjenit një shpjegim me letër në Athinë, ku ndodhej në atë kohë. Si përgjigje, Origjeni shkruan një Letër të madhe autobiografike, të gjetur më vonë nga Eusebius në arkivat dioqezane të Jeruzalemit, nga e cila ne e dimë mirë jetën e tij deri në këtë pikë. Lidhur me Dialogun me Kandidin, Origjeni u justifikua me faktin se kopja e tij flet vetëm për mundësinë dhe jo për domosdoshmërinë e shpëtimit të djallit. Aleksandri dhe Theoktistus iu drejtuan Papa Pontianit me një letër justifikimi; Pasi mësoi për këtë, Origjeni vendosi të transferohej në Cezare të Palestinës, ku u shugurua. Kjo ndodhi në vitet 233–234. njëkohësisht me vdekjen e peshkopit Dhimitër të Aleksandrisë. Me insistimin e Ambrozit, Origjeni, pasi u vendos në Cezare, vazhdoi Komentimet e Ungjillit të Gjonit dhe Komentet e Zanafillës të filluara në Aleksandri. Ai e sjell këtë të fundit në historinë e Kainit dhe Abelit (Zan. 4:11–15), pas së cilës ai e ndryshon zhanrin në Scholium, duke komentuar shkurtimisht vetëm disa pasazhe të rëndësishme ose komplekse. Në këtë mënyrë ai interpreton të gjithë Pentateukun. Si komentet ashtu edhe skolia nuk u folën para një auditori, por u diktuan nga Origeni për shkrimtarët kursive dhe ishin të destinuara për një lexues të arsimuar. Në të njëjtën kohë, u shfaq një traktat mbi lutjen, duke folur për lutjen në përgjithësi, dhe në pjesën e dytë që përmban interpretimin e parë të Lutjes së Zotit në historinë e shkrimit të krishterë. Persekutimi i mëvonshëm i Perandorit Maksimin Trak (235–238) preku kryesisht qytete të mëdha si Roma, Aleksandria dhe Cezarea e Kapadokisë. Peshkopi Firmilian i Cezaresë gjeti strehim në Palestinë, ku bisedoi me presbiterin Origen për çështje të ndryshme teologjike: sipas dëshmisë së tij, me përfitim të madh për veten e tij. Duke pasur parasysh kërcënimin e arrestimit në Aleksandri të mbrojtësit të tij Ambrose dhe rrëfimtarit të tij, presbiterit Protoctetus, Origeni u dërgon atyre Nxitjen e tij për Martiri. Pas vdekjes së Maksimin Trak (238), për Kishën erdhi paqja dhe lulëzimi i veprimtarisë së Origjenit. Këshilltari ligjor i guvernatorit të ri të Cezaresë, një i krishterë, dërgon të afërmin e tij Teodorin për të studiuar filozofi me Origenin, i cili zgjati shtatë vjet. Me insistimin e Ambrozit, Origjeni vazhdon veprat e tij ekzegjetike dhe sjell Komentet e Gjonit në vëllimin XXXI. Me iniciativën e peshkopëve Theoktistus dhe Aleksandrit, ai merr pjesë në këshillat që shqyrtonin rastet e peshkopëve dhe klerikëve të akuzuar për herezi, duke folur pas ipeshkvijve me synimin për të hedhur poshtë herezinë dhe për të vendosur mësimin e duhur. Në veçanti, ai merr pjesë në këshillin në Arabi, i cili dënoi peshkopët Beryl të Bostras dhe Heraklidit, mosmarrëveshja me të cilën Origeni është një fragment nga aktet e këshillit. Në periudhën nga viti 239 deri në vitin 242. Presbiteri Origjeni emërohet predikues me kohë të plotë të Kishës së Cezaresë. Në përputhje me ciklin e leximeve të Testamentit të Vjetër dhe Dhiatës së Re, i cili zgjati tre vjet 17, ai mbajti predikime ("predikime", "biseda") në pothuajse të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re - zhanrin e tretë të veprave të tij ekzegjetike, të regjistruara nga shkrimtarët kursive nga veshi dhe drejtuar besimtarëve të zakonshëm. Cikli tre-vjeçar nuk u përfundua nga Origeni për fajin e keqbërësve nga kleri i Cezaresë, të cilët e akuzuan atë se ishte rrëmbyer nga alegorizmi në dëm të historisë së Shkrimit, për përdorimin e përkthimeve të tjera hebraike të Dhiatës së Vjetër, për përhapjen e doktrinës së paraekzistencës së shpirtrave, bindjes, etj. atë për pozicionin e tij si predikues: kjo mund të shpjegojë pse Pamfili dhe Eusebi nuk gjetën në Bibliotekën e Cezaresë ato predikime me të cilat Origeni duhej të përfundonte ciklin e tij. Ai shpall disa predikime në Jeruzalem me ftesë të peshkopit Aleksandër. Më pas ai i drejtohet Komentimeve të letrave apostolike (243) dhe komenteve të profetëve (244). Në vitin 245, pas përfundimit të studimeve dhe largimit të Teodorit, i cili shqiptoi Fjalën e falënderimit të ndarjes (autori zakonisht identifikohet me Shën Gregorin e Neokezaresë, mrekullibërësin), Origjeni bën një përpjekje të dytë për t'u vendosur në Athinë. Këtu ai përfundon Komentarët e Ezekielit dhe kompozon komentet e dyta, të gjata mbi Këngën e Këngëve. Në pamundësi për të fituar një terren në Athinë, Origeni shkon përpara, ndoshta drejt Romës. Në Nikopolis të Epirit gjen përkthimin e pestë të Dhiatës së Vjetër. Por në verën e vitit 245 ose në pranverën e vitit 246, ai u kthye përsëri në Cezare. Rrugës për në Palestinë në Efes, ai pati një takim me një farë Aleksandriani: çështja e shpëtimit të djallit u diskutua përsëri. Duke u kthyer në Egjipt, ky njeri ia raportoi bisedën me shkrim peshkopit Herakles, duke shtrembëruar fjalët e Origjenit. Herakles vendosi të dënojë Origjenin për herezi në një letër drejtuar Papa Fabianit, tema kryesore e së cilës ishte incidenti me peshkopin Amonius të Thmuite. Origjeni e konsideroi të nevojshme marrjen e masave për t'u mbrojtur, për çka, megjithë moshën 60-vjeçare, shkoi te mbrojtësi i tij Ambrose, i cili në atë kohë ndodhej në Nikomedia. Para se të niset për një udhëtim të gjatë, ai arrin të gjejë përkthimin e gjashtë të Dhiatës së Vjetër, i cili përfundoi Hexaples, të përfundojë Komentet e Këngës së Këngëve dhe të marrë komentet e reja të Psalmeve - një vepër e madhe, fatkeqësisht e humbur, e cila përqafoi Ps. 1–72 dhe 118. Origjeni gjithashtu përfshiu librat e Fjalëve të Urta dhe të Predikuesit në komentet e tij, por hoqi dorë nga Libri i Jobit. Pasi arriti në Nikomedi, ai, me këmbënguljen e Ambroseut, përpiqet të përfundojë Komentarët e Gjonit: ai sjell vëllimin ΧΧXII në larjen e këmbëve të tij (Gjoni 13: 3–15), por më pas kufizohet në Scholia në pasazhe të zgjedhura nga kapitujt e mbetur. Me mbështetjen morale të Ambrozit, ai harton një letër drejtuar Papa Fabianit, duke mbrojtur veprën e tij, por në të njëjtën kohë duke pranuar se kishte gabuar duke mos iu bindur kërkesës së peshkopit Dhimitër, i cili e dënoi atë, për të mos bërë publike çështje të ndjeshme të mësimdhënies së tij. Teksa vlerëson Ambrozin në Letrën e tij, mbështetjen e tij për veprat e tij dhe zellin për përhapjen e tyre, Origjeni thekson se në këtë mënyrë u botuan disa nga skicat e tij që nuk ishin të destinuara për një audiencë të gjerë. Për të mbështetur letrën e tij me njëfarë autoriteti, Origjeni korrespondon me peshkopin e Cezaresë së Kapadokisë, Firmilian, i cili përgatit letrën e tij të garancisë. Njëkohësisht me letrën drejtuar Papës, Origjeni i shkroi një Letër perandorit Filip dhe perandoreshës Severa, të cilët ishin të prirur ndaj Kishës dhe madje njiheshin si të krishterë. Ambrozi kishte akses tek ata dhe mjaftonte një fjalë prej tyre për të rikthyer respektin për Origenin në të gjithë perandorinë. Nuk dihet nëse letrat kanë arritur te marrësit e tyre dhe nëse ka pasur ndonjë reagim ndaj tyre nga ana e tyre. Në Nikomedia, Origeni i përgjigjet me një letër drejtuar Julius Africanus dyshimeve të tij në lidhje me vërtetësinë e historisë së Suzanës (Dan. 13), në të cilën ai hedh poshtë argumentet e Afrikanit, në veçanti, me njohuritë e tij për boshllëqet në tekstin hebraik të Biblës, të fituara përmes punës në Hexaples, si dhe në komunikimin e tij me ekspertizën dhe referencat e jehonës. Tradita e Testamentit të Vjetër (judenjtë me të cilët ai komunikoi madje përmendën emrat e atyre gjyqtarëve që ranë viktimë e pasionit të tyre për Suzanën). Pas kthimit nga Nikomedia, Origjeni kompozon Komente mbi Ungjijtë e Mateut dhe Lukës. Në të njëjtën kohë, me këmbënguljen e Ambrose, ai shkruan një traktat të madh polemik kundër Celsusit, duke hedhur poshtë argumentet antikristiane të paganit në "Fjalën e Vërtetë" të tij. Një nga veprat e fundit të Origjenit ka të ngjarë të përfshijë edhe Shënime mbi Psalterin, të cilin vetë Origeni e quajti "manual" (ἐγχειρίδιον) 18. Në fund të vitit 249 Decius vjen në pushtet. Shpërtheu një persekutim i ri, në të cilin të gjithë ata që refuzuan të flijonin publikisht për idhujt u dërguan në burg. Ndër të tjera u arrestua edhe Origeni. Për qëndrueshmërinë e tij dhe mbështetjen e shpirtit të të burgosurve të tjerë për besimin e tij, ai u dërgua në një qeli të thellë dënimi dhe këmbët e tij u shtrinë në vrimën e katërt. Ai është thirrur vazhdimisht për t'u marrë në pyetje. Por, sipas dëshmisë së Eusebit, trupi i tij, i rraskapitur nga asketizmi i pandërprerë, i duroi me këmbëngulje mundimin 19. Kur burgjet u hapën pas vdekjes së Decius në vitin 251, Origeni ishte ende gjallë. Pas kësaj, gjurmët e tij humbasin: me shumë mundësi, ai nuk jetoi shumë pas lirimit të tij. Si përfundim, ai mori një letër mbështetëse nga peshkopi Dionisi i Aleksandrisë, 20 që duhet të ketë qenë një ngushëllim për të, duke kompensuar pjesërisht qëndrimin negativ ndaj tij nga dy primatët e mëparshëm të Kishës Aleksandriane. Zakonisht letra të tilla u dërgoheshin rrëfimtarëve. Kështu do të kishte mbetur Origjeni në kujtesën e Kishës nëse mospërputhjet e dukshme midis mësimit të tij dhe Traditës së Shenjtë nuk do të kishin sjellë më pas konfuzione të shumta në Kishë, të cilat u bënë të mundura të përfundonin vetëm duke i dhënë dënimin e pikave individuale të mësimit të Origjenit, personalitetit të tij dhe ndjekësve të tij kryesorë statusin e një vendimi të Këshillit Ekumenik (53). Kriza origjeniste e shekullit VI, si dhe shkatërrimi i bibliotekës së Cezaresë rreth. 600 shkaktoi humbjen e shumicës së veprave të Origjenit, numri i të cilave, sipas dëshmisë së Eusebius të Cezaresë, pasqyrohet në Letrën e 33-të të të Bekuarit. Jerome, i numëruar përafërsisht. 2000 vepra (çdo homili dhe “vëllim” komentesh numërohen veçmas). Përveç një pjese të vogël të veprave të Origjenit, që mbijetuan në origjinalin grek, një numër mjaft i madh i përkthimeve latine të shekullit të 5-të, të bëra nga Bekimi. Jerome dhe presbiteri Rufinus i Aquileia (ky i fundit shpesh nuk përkthehej aq shumë sa ritregonte Origjenin, duke zëvendësuar formulimet joshëse me ato tradicionale). Më poshtë është një listë e veprave të Origjenit që na kanë ardhur, duke treguar shkallën e ruajtjes. Heksapujt bibliko-kritikë ruhen në fragmente me shkallë të ndryshme koherence. Ekzistojnë gjithashtu versione të mëvonshme siriane dhe arabe të Hexapl. Punimet ekzegjetike u realizuan në tre zhanre. Dy prej tyre janë të shkruara: scholia (greqisht: σχόλια, lat: scholia), domethënë shënime për vende të izoluara të pakuptueshme të Shkrimit të Shenjtë (të ruajtura në fragmente) dhe komente (greqisht: ἐξηγητικά, lat: komentarii), domethënë shënime të detajuara, të sistemuara dhe të plota për libra të tëra më shumë se 1, 30 vëllime të Shenjta. fragmente kanë mbijetuar); njëra është gojore: predikime (greqisht: ὁμιλίαι, latinisht: homiliae), domethënë biseda mbi pasazhe pak a shumë të gjata biblike me një fokus etik pothuajse të detyrueshëm, të shqiptuara në mbledhjet e kishës në lidhje me leximin e Shkrimit të Shenjtë gjatë adhurimit (nga 574, 21 janë ruajtur në greqisht ose në përkthimin latinisht jeromë18). Kështu, me plotësi të ndryshme kemi arritur: – komente (fragmente nga Pamphilus, Eusebius, në Philocalia 21, në catenae, në papirus); – predikime (16 janë ruajtur në përkthimin latin nga Rufinus; në përkthimin rusisht – në këtë botim). – fragmente nga komente ose scholia (fragmente në Philocalia dhe në catenae); – predikime (13 mbijetuan në përkthimin latin të Rufinus). – fragmente nga komente ose skolia (fragmente); – predikime (16 mbijetuan në përkthimin latin të Rufinus). – predikime (28 mbijetuan në përkthimin latin të Rufinus). Për Ligjin e Përtërirë - predikime (fragmente). Mbi Joshua - predikime (26 mbijetuan në përkthimin latin të Rufinus; fragmente greke në katena me autorësi të dyshimtë). Mbi gjyqtarët - predikime (9 të ruajtura në përkthimin latin të Rufinus). Ka predikime për librin e parë të Mbretërve (një është ruajtur në përkthimin latin të Rufinus, një në greqisht, fragmente në papirus dhe catenae). On Job - predikime (fragmente). - komente për Ps. 1–25 (fragmente në Ps. 1, 6, 15 dhe 18); – komente (fragmente nga Parathënia, në catenas, në Philocalia); – scholia për të gjithë Psalterin (fragmente në catenas); – predikime (5 janë ruajtur në p – predikime (59 në përkthim latinisht, që i atribuohen të Lumit Jeronim). Mbi fjalët e urta (fragmente nga komentet, shkollat ​​ose predikimet në Apologjinë e Martirit Pamfilus, në catenae). Mbi Eklisiastiun (fragmente nga shkolla ose predikime). – predikime (dy në përkthimin latin të Jeronimit) 22; – komente në 10 vëllime (të ruajtura në përkthimin latin të Rufinus, si dhe fragmente greke në Philocalia dhe Catenae); – komente rinore në dy vëllime (fragment në Philocalia). – komente në 30 vëllime (fragmente në Apologjinë e Martirit Pamfil); – predikime (nga 32, vetëm 9 kanë mbijetuar në përkthimin latin të Shën Jeronimit; autorësia e këtij të fundit është e diskutueshme) 23. – predikime (nga 45, 20 ruhen në greqisht dhe 14 në përkthimin latin të Shën Jeronimit; dy prej këtyre të fundit mungojnë në greqisht; si dhe fragmente në Philocalia dhe catenae). Mbi vajtimin e Jeremisë (fragmente në catenas). – komente (fragmente në Philocalia); – scolia (? – fragmente në catenae); – predikime (16 janë ruajtur në përkthimin latin të Shën Jeronimit). Komenti i Hozesë (fragment në Filokalia). Komenti i Joelit (fragment). Komentet mbi Ungjillin e Mateut (nga 25 vëllime, 10–17 ruhen në greqisht dhe nga kapitulli i 5-të i vëllimit të 12-të pothuajse deri në fund - në versionin e vjetër latin, si dhe fragmente në Eusebius, Pamphilus, në Philocalia dhe catenae) 24. – predikime (39 të ruajtura në përkthimin latin të Shën Jeronimit dhe fragmente greke); – komente (? – fragmente). Komentet e Ungjillit sipas Gjonit (nga 32 vëllimet, vëllimet 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 janë ruajtur dhe fragmente nga vëllimet e 2-të dhe të 5-të në Filokali) 25. Mbi aktet e predikimeve apostolike (fragment në Filokalia). Komentet e Letrës drejtuar Romakëve (nga 15 vëllime, 10 kanë mbijetuar në përkthimin latin të Rufinus dhe fragmente në catenae, në Philocalia, në papirus, në Shën Vasili i Madh, në martirin Pamphilus, në dorëshkrimin e Athonitit Lavra B 84). Komente mbi Letrën e Parë drejtuar Korintasve (fragmente në catenas). Komente mbi Letrën drejtuar Galatasve (fragmente nga Martiri Pamfil). Komente mbi letrën drejtuar Efesianëve (fragmente në përkthimin latin të Shën Jeronimit në Apologjinë kundër Rufinusit, fragmente greke në catenas). Komente mbi Letrën drejtuar Kolosianëve (fragmente nga Martiri Pamfil). Komentarë (fragmente) mbi Letrat e Parë dhe të Dytë drejtuar Thesalonikasve. Komenti i letrës drejtuar Titit (fragment nga Martiri Pamphilus). Komenti i letrës drejtuar Filemonit (fragment nga Martiri Pamphilus). – predikime (fragmente nga Eusebius); – komente (fragmente nga martiri Pamfil). Në Apokalipsin, skoliumi (fragmente individuale në katenat mund t'i përkasin Origjenit). – Nxitja për martirizimin (e ruajtur në tërësi) 26; – Kundër Celsusit në tetë libra (të ruajtura në tërësi) 27 ; – Rreth namazit (i ruajtur në tërësi) 28; – Rreth ringjalljes në dy libra (fragmente greqisht dhe latinisht nga martiri Pamfil, nga martiri Metodi dhe nga i Lumi Jeronimi); – Mbi natyrat (fragment nga Gjon Dhjaku); – Mosmarrëveshje (greqisht: Διάλεκτος) me Heraklidin (i ruajtur në tërësi); – Për fillimet në katër libra (greq. Περὶ ἀρχῶν, lat. De principiis). Origjinali grek ka humbur, me përjashtim të fragmenteve të përfshira në dokumentet e Koncilit V Ekumenik, dhe një pjesë të madhe të librit të 4-të si pjesë e Philocalia Kapadokiane. Ka edhe fragmente greke në martir. Pafila. Përkthimi latin i Rufinus është ruajtur plotësisht. Blzh. Jeronimi, i indinjuar nga zbutja e pasazheve heretike në këtë përkthim, e përktheu sërish: ky përkthim është ruajtur vetëm në fragmente si pjesë e Letrave të të Bekuarve. Jeronimi ndaj personave të ndryshëm 29; – Stromata (Fragmente greke dhe latine nga librat 1, 3, 4, 5, 6, 9 dhe 10 në dorëshkrimin e Athos Lavra B 64, në catenae dhe në Shën Jeronim). Nga letrat e shumta janë ruajtur dy letra të tëra: Gregori mrekullibërës 30 dhe Julius Africanus; Letrat e mbetura janë vetëm në fragmente (në përkthim greqisht dhe latinisht). Papiruset nga Tura (Egjipt), të gjetura në vitin 1941, përmbajnë fragmente të ruajtura dobët të dy predikimeve ose traktateve për Pashkët dhe vepra të tjera të Origjenit. Shkenca njeh edhe fragmente nga vepra të ndryshme të Origjenit të përkthyera në armenisht. Interpretimi i Shkrimeve të Shenjta nga Origjeni. Teoria dhe praktika Karakteristika kryesore e parimeve të shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë - profesioni kryesor i Adamantiumit të palodhur gjatë gjithë jetës së tij të ndërgjegjshme - zakonisht konsiderohet të jetë alegorizmi. Patrologu i famshëm grek Shën Papadhopulos shkruan: "Asnjë shkrimtar i krishterë nuk e ka zhvilluar metodën alegorike me një forcë të tillë dhe askush nuk e ka ndjerë një nevojë të tillë si Origjeni. Kjo metodë ishte aplikuar tashmë nga Klementi i Aleksandrisë, i cili nga ana e tij e huazoi atë nga filozofët platonistë. Megjithatë, shumë elementë tipologjikë Origjeni u morën nga shkrimtarët kishtarë të shekullit të II-të, dhe në të njëjtën kohë ai gjeti diçka nga etiprofilët grekë që interpretuan etiopikofilë grekë. tregoi besnikëri ndaj Shkrimeve të Shenjta, duke arritur në pikën e fesë. Teksti i shenjtë ishte për të Logosi i mishëruar, shfaqja e Zotit në botë të vërtetat dhe dogmat që shfaqen në Shkrimin e Shenjtë “nëpërmjet rrëfimit” (ἐν ἱστορίας τρόπῳ) dhe “në formën e një tregimi” (ἐν σχήματι μύθου) (Kundër Celsusit 5, 29; 4, 39, filozofia platonike dhe stoike e ushqente atë me ide dhe teori. Gnosticizmi, ndonëse në mënyrë të fshehtë, e përqendroi vëmendjen e tij në njohjen (gnozën) e një lloji të caktuar të së vërtetës dhe në eksplorimin e temave metafizike dhe kozmologjike. Por Kisha me Traditën dhe Shkrimin e saj përfaqësonte një pengesë për të gjitha këto prirje dhe ato mund të depërtonin vetëm përmes ekzegjezës alegorike. Domethënë, sa herë që Origjeni nuk kënaqej me kuptimin e mirëfilltë të Shkrimit të Shenjtë, ai e merrte letrën si simbol, si një prototip të ndonjë të vërtete, të ndonjë ideje, të kësaj apo asaj ngjarjeje. Kështu, kafshët, bimët, gurët, rrethanat, emrat (me etimologjinë e tyre), numrat, madje edhe ndërtimi i të folurit, vepruan si prototipe dhe simbole që shprehnin në mënyrë alegorike të vërteta të denja për Zotin (Kundër Celsusit 5, 18; Për Gjonin 1, 8). Teksti i ungjillit duhej të ndryshonte nga sensual në atë shpirtëror. Në këtë vepër qëndron “gjithë agonia” e teologut, sepse në këtë mënyrë ai arrin të vërtetën nga simboli dhe tipi (Gjoni 1:8)” 31. Në fakt, Aleksandria Didaskal ishte i pari ndër autorët e krishterë jo vetëm që zhvilloi një teori të interpretimit të teksteve të shenjta, por edhe që e zbatoi këtë teori në të gjitha Shkrimet e Shenjta të interpretuara prej tij. Krejt në frymën e gnosticizmit të krishterë Aleksandri, ai lidh kërkimin e kuptimit alegorik dhe vërtetimin e të gjitha dogmave të besimit me përsosmërinë e njeriut, duke identifikuar, si stoikët, epistemologjinë me soteriologjinë (“shpirtrat mund të arrijnë përsosmërinë vetëm me njohuri të plotë dhe të arsyeshme të Zotit” 32). Në të njëjtën kohë, në teorinë e Origjenit, të cilën ai e ngre pothuajse në nivelin e një prej dogmave të krishterimit, metoda alegorike synon të zbulojë vetëm dy nga tre kuptimet e Shkrimit, të cilat ai i krahason me një qenie njerëzore me tre përbërës, me trup, shpirt dhe shpirt. Baza e këtij qëndrimi ndaj Shkrimit qëndron, para së gjithash, në pohimin e unitetit të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të frymëzuar njëlloj nga Zoti: “Duke vërtetuar... hyjninë e Jezusit dhe duke cituar fjalë profetike për Të, ne vërtetojmë në këtë mënyrë se Shkrimet që profetizuan për Të janë të frymëzuara nga Zoti, se librat që shpallin ardhjen dhe mësimin e Tij janë hyjnore - libra të shkruar me fuqi dhe autoritet të plotë dhe për këtë arsye kanë pushtuar njerëzit më të mirë nga kombe (të ndryshme)” 33. Pastaj, duke numëruar vështirësitë që mund të lindin në shpjegimin e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, Origjeni parashtron teorinë e tre kuptimeve të Shkrimit: "Metoda që ne propozojmë për leximin e Shkrimeve dhe gjetjen e kuptimit të tyre bazohet në vetë thëniet (të Shkrimeve) dhe përbëhet nga sa vijon. Te Solomon në Fjalët e urta gjejmë udhëzimin e mëposhtëm në lidhje me dogmat hyjnore të shkruara (në librat e shenjtë): Por ti i shkruan vetes tri herë, për këshilla dhe arsye, për t'iu përgjigjur me fjalë të vërteta 22:2,1). mendimet e librave të shenjtë duhet të shkruhen në shpirtin e dikujt në tre mënyra: një besimtar i thjeshtë duhet të ndërtohet, si të thuash, nga mishi i Shkrimit (siç e quajmë kuptimi më i arritshëm disi i përsosur (duhet të ndërtohet) sikur nga shpirti i tij dhe akoma më i përsosur dhe i ngjashëm me ata për të cilët princi nuk flet për këtë, por me ata që nuk janë të përsosur; të kësaj bote që kalojnë, por ne flasim urtësinë e Perëndisë, të fshehur në mister, të cilën Zoti e paracaktoi për lavdinë tonë (1 Kor. 2:6-7) - një person i tillë duhet të lartësohet nga ligji shpirtëror, i cili përmban në vetvete hijen e bekimeve të ardhshme. Sepse ashtu si një person përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, në të njëjtën mënyrë Shkrimi i dhënë nga Zoti për shpëtimin e njerëzve (përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti) ... Por meqenëse ka disa Shkrime që nuk kanë fare kuptim trupor... atëherë në disa vende të Shkrimit duhet kërkuar vetëm shpirti dhe shpirti. Dhe ndoshta kjo është arsyeja pse vazot e vendosura për pastrimin e judenjve, siç lexojmë në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 2:6), përmbajnë nga dy ose tre masa secila” 34. Origjeni vazhdon të argumentojë për dobinë e të tre niveleve të interpretimit duke i lidhur ato me mundësitë e ndryshme të perceptimit nga njerëz të ndryshëm: "Që kuptimi i parë (trupor) në vetvete mund të jetë i dobishëm, dëshmohet nga shumë njerëz që kanë besuar me të vërtetë, por thjesht. Një shembull i një interpretimi që ngrihet, si të thuash, në shpirt (të Shkrimit) është pasazhi i mëposhtëm nga Apostulli Pal në Letrën e Parë drejtuar Korintasve: Është shkruar, ai thotë: "Ti nuk duhet të ndalosh gojën". Pastaj, duke shpjeguar këtë ligj, ai shton: A është ushqimi për vullnetin e Zotit? Apo ai thotë të gjitha llojet e gjërave për hir tonë? Për hir të nesh ishte shkruar, sa për shpresë duhet të hani, të bërtisni dhe të shihni me shpresën për të marrë kungim (1 Kor. 9, 9. 10). Shumë thënie (të tjera) të njohura kanë të njëjtin karakter, të përshtatura me turmën dhe njerëzit edukues që nuk mund të dëgjojnë (mësimet) më të lartat. Interpretimi shpirtëror (i disponueshëm) për dikë që mund të tregojë: imazhin dhe hijen e gjërave qiellore që judenjtë shërbyen në mish, dhe hijen e bekimeve të ardhshme të ligjit. Dhe në përgjithësi, sipas urdhrit apostolik, në çdo gjë duhet të kërkojmë urtësinë, të fshehur në mister, të cilën Zoti e paracaktoi para epokës për lavdinë tonë, të cilën askush nuk e ka kuptuar nga princat e kësaj epoke (1 Kor. 2:6-7)... Në letrën drejtuar Galatasve, apostulli duket se dënon ata që e konsiderojnë të nevojshme leximin e ligjit, por nuk e kuptojnë atë dhe deklaron se ata që nuk e kuptojnë ligjin janë ata që mendojnë se nuk ka alegori në atë që është shkruar (ἀλληγορίας). Na fol, - thotë ai, - edhe nëse dëshiron të jesh nën ligj, a nuk e dëgjon ligjin? Është shkruar se Abrahami kishte dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë. Por disa lindën nga një skllav sipas mishit dhe të tjerë nga një grua e lirë sipas një premtimi. Thelbi është alegorik (ἀλληγορούμενα): këto janë dy Testamentet (Gal. 4:21-24) e kështu me radhë” 35. Kështu, Origjeni gjen justifikim për çdo interpretim alegorik (si moral ashtu edhe përfaqësues, “tipologjik”) në vetë Shkrimin e Shenjtë dhe me të drejtë e quan apostullin Pal mësuesin e tij në alegori. Në të njëjtën kohë, ne kemi çdo arsye për të pohuar 36 se përveç autorëve të Dhiatës së Re, Origjeni përdori në mënyrë aktive burime të tjera si për teorinë e tij të tre shqisave ashtu edhe për praktikën e tij ekzegjetike. Kryesorja nga këto burime “të jashtme” për Origenin ishte përfaqësuesi kryesor i judeo-helenizmit, Filoni i Aleksandrisë, i pari që e futi vazhdimisht alegorizmin në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë 37 . Ai gjithashtu ka një teori të tre kuptimeve të Shkrimit: fjalë për fjalë, etike dhe fizike (=metafizike). Nga ana tjetër, Filoni e huazoi alegorinë nga jeta e përditshme filozofike dhe më konkretisht stoike. Interpretimi alegorik është një kusht i domosdoshëm për një qëndrim stoik ndaj tekstit dhe një qëndrim thelbësisht estetik: Homeri nuk mund t'i përshkruante perënditë në një formë të pahijshme, përveçse si një alegori. Ky parim shprehet shkurtimisht në një traktat anonim të shekullit I. "Për sublimën": “Edhe pse një përshkrim i tillë (nënkupton betejën e perëndive) ngjall idenë e diçkaje të mbinatyrshme, megjithatë ai, nëse nuk e merr si alegori, është krejtësisht i pazot dhe i pahijshëm” 38. Shkrimi i Shenjtë, duke qenë i frymëzuar nga Zoti, nuk mund të përmbajë asgjë të turpshme ose të padobishme. Kjo na detyron të interpretojmë në mënyrë alegorike si detajet e poshtëruara të përditshme ashtu edhe ato informative neutrale të rrëfimit. Marrëdhënia Aristoteliane midis makrokozmosit dhe mikrokozmosit i shton një zbatim të brendshëm moral çdo ngjarje apo gjendje të jashtme. Në të njëjtën kohë, siç vëren A.F. Losev, termi "alegori" nuk ishte shumë i qartë në të gjithë literaturën antike, i mbushur me alegori 39. Në të vërtetë, koncepti i Filonovit për alegorinë shpesh përfshin simbolin dhe metaforën. Filoni përcaktoi kryesisht zhvillimin e ekzegjezës së krishterë, e cila u pasqyrua në përfshirjen e pjesëve të tëra nga interpretimet e tij në antologjitë ekzegjetike të krishtera - catenas. "Ndikimi i tij," shkruan botuesi francez i katenës së Sinait në Zanafillën dhe Eksodin e F. Petit, "drejtpërsëdrejti ose indirekt, prek shumicën, nëse jo të gjithë, etërit e lashtë. Veprat e tij përfaqësonin të vetmin koment biblik që ekzistonte në greqisht në epokën e Dhiatës së Re, si rezultat i të cilit ishte i vetmi burim i arritshëm në këtë mënyrë, në mënyrë të parë të krishtere, Hop. pranimi i Filonit nga të krishterët i largoi mendimtarët hebrenj prej tij për një kohë të gjatë.”40 Kjo shkollë ekzegjetike (shkolla judeo-aleksandriane) u refuzua nga hebrenjtë, ndër të tjera, sepse u huazua kryesisht nga të krishterët në polemika e tyre apologjetike si me paganët ashtu edhe me vetë hebrenjtë. Traditat hebraike rabine, botëkuptimi i pazakontë i të cilave pothuajse personifikonte Urtësinë e Zotit dhe Torën e dhënë nga Zoti, arritën gjithashtu drejtpërdrejt ose tërthorazi në Origjen. Kështu, për shembull, fjalët e para të Biblës "Në fillim", që i dha emrin hebraik librit të Zanafillës - "Bereishit", edhe në traditën rabinike interpretohen jo në një kuptim kohor, por në një kuptim instrumental: në fillim - domethënë në Urtësi (Fjalët e Urta 8:22) 41. E njëjta ide, por me ngjyrosjen e Testamentit të Ri: "Sepse është një i palindur - Perëndia i Plotfuqishëm dhe një i Palindur - me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte (Gjoni 1:3), ("sepse me të vërtetë është një Perëndi, që bëri fillimin e të gjitha gjërave," shkruan Pjetri 42, që do të thotë i Palinduri (πρωτóγονος) Biri dhe në kuptimin e fjalëve që ai krijoi pikërisht Perëndinë: Urtësia nga të gjithë profetët, atëherë Ai është Mësuesi i të gjithë atyre që kanë lindur, Këshilltari i Zotit, i cili paraprakisht ka ditur gjithçka” 43. Origeni gjithashtu preferon një interpretim instrumental të "fillimit", duke argumentuar me të njëjtin citat nga Ungjilli i Gjonit, por duke zëvendësuar "πρωτóγονος" të Klementit me "πρωτóτοκος" më autoritar nga letra e Shën Palit, dhe duke hequr plotësisht citimin nga apokrifa: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1) Cili është fillimi i çdo gjëje nëse jo Zoti ynë dhe Shpëtimtari i të gjithëve (1 Tim.4:10) Jezu Krishti, i Parëlinduri (πρωτóτοκος) i çdo krijese (Kol.1:15)? Kjo do të thotë se ishte në këtë fillim, domethënë në Fjalën e Tij në Fjalën e Tij në fillim, që Perëndia krijoi vetëm Gjonin dhe engjëllin e tij. Ungjilli: Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte në fillim me Perëndinë, dhe pa Të asgjë nuk u krijua (Gjoni 1:1-3), si rrjedhojë, Shkrimtari i Zanafillës nuk flet këtu për ndonjë fillim të përkohshëm, por në fillim, ai u krijua. Përfundimi i Origjenit "në fillim, domethënë në Fjalën" kujton gjithashtu interpretimin e Filonit: bota jotrupore u themelua në Logos Hyjnore 44 . Pra, duke interpretuar vetëm fjalët e para të Zanafillës, Origjeni sintetizoi të dhëna nga tradita rabinike, të marra nga Klementi dhe nga Filoni. Duke folur shpesh kundër "përrallave hebraike" (për shembull, Hom. mbi Zanafilla III, 6), Origeni, kur e konsideron të nevojshme, haptazi u drejtohet informacioneve nga traditat hebraike, për shembull, kur llogarit dyshemetë e arkës (Gom. në Zanafilla ΙΙ, 1) dhe dimensionet e saj të vërteta, të aftë për të akomoduar të gjitha, ΙΙΙ). Është domethënëse që ky informacion, i dhënë nga Origjeni në interpretimin e mirëfilltë të arkës, përdoret vetëm pjesërisht nga ai në interpretimin mistik (II, 3-5) dhe nuk shfaqet fare në interpretimin moral (II, 6). Në një farë mase, kjo tregon se Aleksandriani nuk ishte shumë i shqetësuar për konsistencën e brendshme midis kuptimeve të ndryshme të Shkrimit: për të ato ekzistojnë, si të thuash, në dimensione të ndryshme 45 . Nga autorët e hershëm të krishterë (martiri Justin Filozofi, Tertuliani, martiri Ireneu i Lionit), Origjeni adoptoi në mënyrë aktive metodën tipologjike të zbulimit të kuptimit shpirtëror të "misterit të madh me të cilin janë mbushur Krishti dhe Kisha" (Hom. mbi Zanafilla II, 6). Kjo e zgjeroi më tej gamën e interpretimit alegorik të Dhiatës së Vjetër si përfaqësuese e Dhiatës së Re dhe i lejoi Origjenit të mos huazonte verbërisht nga alegoristët e mëparshëm, por të mbushte interpretimin alegorik me përmbajtje të krishterë. Kështu, për shembull, në interpretimin e fjalëve: Unë do të zbres dhe do të shoh nëse ata veprojnë tamam ashtu siç bëjnë, cila është klithma kundër tyre që ngrihet tek Unë, apo jo, do të zbuloj (Zan. 18:21), sa i shkëputur është interpretimi i Filos për përçmimin e zakonshëm ndaj natyrës njerëzore për Zotin e Gjithëdijshëm për të njohur të krishterët e freskët në mënyrë të drejtë. Interpretimi përfaqësues i Origjenit për përuljen e Krishtit në tokë, i cili erdhi jo vetëm për t'u kujdesur për dobësinë njerëzore, por edhe për të mbajtur gjithçka që është e jona në një formë skllavërie, me qëllim që të ndriçojë besimtarët me shpërfytyrimin e Tij (Hom. mbi Zanafilla IV, 5) dhe t'i bëjë ata të denjë për njohurinë e Tij hyjnore (IV, 6). Origjeni arrin mjeshtëri të jashtëzakonshme në tipologji në temën e sakrificës së Isakut nga Abrahami: Homilia VIII mbi Zanafillën konsiderohet më elegantja nga të gjashtëmbëdhjetët 47 . Nëse, në pasqyrimin e përvojave të Abrahamit - tundimi nga rrethanat e një udhëtimi të gjatë (VIII, 3), tundimi nga emrat dhe ndjenjat e lidhura (VIII, 2) - Origjeni zhvillon atë që filloi Filoni 48, atëherë përfundimi i kësaj drame psikologjike është krejtësisht i ri: të gjitha tundimet mposhten nga besimi profetik në ringjalljen e profetit dhe në ringjalljen e Krishtit. (VIII, 1). Origjeni sheh tek Isaku, duke mbajtur dru zjarri, një prototip të Krishtit që mban kryqin e Tij, duke bashkuar në Vete Viktimën dhe Priftin dhe në faktin që Abrahami dhe Isaku u ngjitën në nivelin e malit, një prototip i pjesëmarrjes së barabartë të Atit dhe Birit në flijimin e Kalvarit. Gjetjet ekzegjetike të Origjenit janë të ngulitura thellë në Traditën e Kishës, pasi janë asimiluar në homiletikë (Shën Gjon Chrysostom 49), himnografi (Shën Roman Këngëtari i ëmbël 50) dhe në teologjinë dogmatike (Këshillët e Konstandinopojës 11575 dhe 11571). Nga ideja e unitetit dhe frymëzimit të dy Testamenteve rrjedh një tjetër parim i rëndësishëm ekzegjetik i Origjenit - interpretimi i Shkrimit sipas Shkrimit: “Sigurisht, nëse dikush merr kohë për të krahasuar dhe kontrastuar disa pasazhe të Shkrimit Hyjnor me të tjerat, duke përputhur shpirtëroren me shpirtëroren (krh. I Kor. 2:13), atëherë, nuk kemi dyshim, ai do të zbulojë në këtë vend sekrete edhe më të thella e më të fshehura...” (Hom. mbi Zanafilla II, 6). Në praktikë, kjo do të thotë jo vetëm gjetja e pasazheve paralele në kuptimin e studimeve biblike moderne, por edhe bashkimi i guximshëm i citimeve krejtësisht të ndryshme që kanë të paktën disa ngjashmëri, qoftë edhe formale: një fjalë që përkon, një koncept apo veprim i ngjashëm. Një shembull të një afrimi të tillë e gjejmë tashmë tek Ungjilltari Gjon Teologu, i cili kalon si një fije e kuqe nëpër Ungjillin e tij idenë e Krishtit si Qengji: urdhri i Dhjatës së Vjetër për të ngrënë qengjin e Pashkës "mos ia thyeni kockat" (Eks. 12:46) perceptohet nga një profet i ungjilltarit. Kryqi nuk u thye (Gjoni 19:36). Përdorimi i këtij parimi në interpretimin alegorik te Origjeni ndonjëherë çon në rezultatet më të papritura, të cilat dëshmojnë në mënyrë elokuente për vlerën e tij relative. Kështu, për shembull, ngjitja e Lotit në mal (Zan. 19:30) simbolizon për Origenin lartësimin e ligjit nëpërmjet ndërtimit të Tempullit të Solomonit, por shpella në të cilën ai u vendos në mal është një strofkë hajdutësh (Luka 19:46), e kryer nga mëkatarët (Hom. 5 në Temple). Një shtrirje e ngjashme gjendet në Gom. III, 6, ku kuptimi alegorik i rrethprerjes lidh thikat prej guri të rrethprerjes (Jozueu 5:2) me shpatën me dy tehe të fjalës së Perëndisë (Hebr. 4:12) dhe me fjalët e Zotit: Unë nuk erdha të sjell paqen në tokë, por një shpatë (Mat. 10:34). Së fundi, nuk mund të injorojmë përpjekjen e Origjenit për të ndërtuar një sistem alegorik, të nxitur si nga rezultatet e komentit mbi Zanafillën që i parapriu Predikimeve (ky stil përfshin, në veçanti, Pyetjet e Filos dhe zgjidhjet në Zanafilla), ashtu edhe nga kërkesa e zhanreve ekzegjetike koherente (komente ose jo të mjaftueshme, fjalët dhe frazat, por shprehjet janë të mjaftueshme) elemente të ndërlidhura. Kjo mund të përfshijë një përpjekje për të krijuar një aritmologji më të thjeshtë të krishterë, ku në vend të grumbujve neopitagoriane të Filonit, Origeni, jo pa ndërmjetësimin e autorëve të krishterë 52, vëren një përmbajtje misterioze të vazhdueshme pas disa numrave: 1 - një simbol i një Zoti, një besimi, një qëllimi i jetës së krishterë; 3 - numri i Trinisë së Shenjtë; 4 – numri i ungjijve; 10 - simbol i përsosmërisë (10 urdhërime, 10 min); 30 - numri i viteve të Krishtit që doli për të predikuar (ose 3 x 10); 50 është një simbol i faljes dhe mëshirës; 100 - simbol i përsosmërisë (100 dele); 300 - numri i atyre që fituan me Abrahamin dhe Gideonin (ose 3 x 100). Këto janë numra të shenjtë. 5 - simbol i sensualitetit (5 shqisat: huazuar nga Philo). Ky numër është mallkim. Është e pamundur, sigurisht, të flitet për një sistem të ri dhe të përsosur, por për nevojat e interpretimit në Predikimet e Origjenit ky përshtatje ishte mjaft i mjaftueshëm. Vini re se neopitagoreanizmi kompleks megjithatë depërtoi te shkrimtarët e krishterë të një periudhe të mëvonshme, të cilët donin abstraksionet numerike spekulative (për shembull, Shën Maksimi Rrëfimtari). Sistemet e tjera janë më pak të theksuara dhe më pak të qëndrueshme. Kështu, për shembull, alegoria e korrespondencës së brendshme me dallimet reale midis parimeve mashkullore dhe femërore ekziston në versione të ndryshme. Në krijimin e njeriut, shpirti (animus) i përgjigjet burrit dhe shpirti (anima) i përgjigjet gruas (Hom. mbi Zanafilla I, 15). Dhe në rastin e Abrahamit dhe Sarës, kjo është një ndjenjë racionale (sensus rationabilis) dhe mishi që e pason atë (Hom. mbi Zanafilla IV, 4). Gruaja e Lotit është gjithashtu mish dhe vetë Loti është “një ndjenjë racionale dhe një shpirt mashkullor” (Hom. në Zanafilla V, 2). Nga Platoni (Phaedrus, 246) dhe përmes Filonit, i cili i kupton pasionet me kafshë 53, Origjeni vjen te interpretimi alegorik i kafshëve si njerëz budallenj, shpirtmirë (Hom. mbi Zanafilla I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Alegoritë e vazhdueshme të vizionit si soditje, zbritje dhe ngjitje si ngjitje te Zoti dhe zbritje në ves (Hom. në Zanafillën XV), uji si burim i mendjes hyjnore (të gjitha Predikimet mbi Zanafillën rreth puseve: VII, X, XI, XIII, XIV) arrijnë nivelin e sistemit. Këto alegori sistematike janë huazuar edhe nga Philo 54 . Predikimet e Origjenit mbi Zanafillën. Karakteristikat e jashtme. Teologjia Studimi i monumenteve historike, duke përfshirë vetë Predikimet mbi Zanafillën, na lejon të bëjmë një sërë sqarimesh të rëndësishme për çështjen e kushteve për shfaqjen e monumentit. Përveç dëshmive të padiskutueshme historike (“Apologjia e Origjenit” nga Pamfili dhe Eusebi, shekulli IV; “Historia kishtare” e Sokratit, shekulli i 5-të), duke kufizuar kohën dhe vendin e shqiptimit të Predikimeve në libra të ndryshëm të Shkrimit të Shenjtë në periudhën e Cezaresë të të dhënave të jetës së Origjenit2–2492 (3). Tradita” (anonim shekulli III) dhe Predikimet mbi Zanafillën (veçanërisht Homilia X) na lejon të nxjerrim një përfundim rreth kohëzgjatjes së cikleve të leximeve biblike: Dhiata e Vjetër, Ungjilli dhe Apostolik, në lidhje me të cilat Origjeni predikoi predikimet. Me sa duket, këto cikle u hartuan për tre vjet dhe u zhvilluan paralelisht: Dhiata e Vjetër - me lexime të përditshme, dhe Ungjilli dhe Apostolik - me lexime të dielave, të mërkurave dhe të premteve në mbledhjet eukaristike 55. Kështu, Origjeni, i emëruar predikues në Cezare, mundi t'i shqiptonte të gjitha Predikimet e tij në tre vjet të vazhdueshme, domethënë në periudhën nga viti 239 deri në vitin 243, duke qenë se në atë kohë kishte me vete shkrimtarë kursive. Pra, Predikimet mbi Zanafillën i përkasin periudhës së pjekur të veprimtarisë kishtare të Origjenit, i cili në këtë kohë ishte zhvilluar si mësues dhe teolog. Këto të dhëna na lejojnë gjithashtu të imagjinojmë përafërsisht numrin e përgjithshëm të Predikimeve për Zanafillën dhe të konkludojmë se nga të paktën 60 Predikime, vetëm 16 kanë arritur tek ne, domethënë, në rastin më të mirë, rreth një e katërta. Ata interpretojnë: të gjithë kapitullin 1 të Zanafillës (Homilia I, më i madhi) dhe kapitujt fragmentarë të Zanafillës 6, 17–22, 24–26, 45–49. Për sa i përket vëllimit, Homilies I dhe II përbëjnë rreth ¼ e të gjithë korpusit, Homilies më të vogla janë VI dhe XIV, pjesa tjetër janë me përmasa mesatare. Predikimet ndryshojnë edhe në sasinë e tekstit të interpretuar: Homilitë II, IX, XI, XII, XV dhe XVI ndalen në pasazhe shumë të vogla biblike, duke iu afruar zhanrit të skolisë; Homilitë e mbetura interpretojnë pak a shumë pasazhe të plota të tekstit. Teoria e tre kuptimeve të Shkrimit, e paraqitur më sipër dhe që presupozon një skemë ekzegjetike trepjesëshe - zbulimin e fillimit të kuptimit të mirëfilltë (“trupor”), më pas moralit (“mendor”) dhe, së fundi, mistik (“shpirtëror”) – bazuar në kushte reale, si vëmendja e audiencës, niveli i zbatimit të tij shpirtëror, nevojat e tij shpirtërore, etj. paragjykim i dukshëm ndaj didaktikës moralizuese dhe mistagogjike, ndonjëherë në dëm të interpretimit të kuptimit të drejtpërdrejtë, historik të Tekstit të Shenjtë. Kjo pasqyrohet në përbërjen e Predikimeve si më poshtë: në një rast - një riprodhim i qartë i skemës së treguar trepjesëshe (Familitë II, V, IX dhe XVI); në një tjetër - vetëm një dypjesësh si një version i thjeshtuar i një trepjesësh, me një mbizotërim të qartë të alegorikes ndaj fjalëpërfjalshme (Homilitë I, III, IV), në të tretën - një skemë e përzier që korrespondon me mundësitë e interpretimit: diku fjalë për fjalë, diku morale dhe diku mistike. Origjeni e mbështet interpretimin e tij në Predikimet në parimin e përfitimit për dëgjuesin e tij: Shkrimi i Shenjtë në të gjitha kuptimet e tij duhet t'i ndërtojë njerëzit. Në të gjitha Predikimet, Teksti i Shenjtë i interpretuar është vetëm pikënisja për një vështrim më të gjerë të gjërave, i cili na lejon të prekim një sërë çështjesh të natyrës dogmatike, etike dhe mistike që nuk lidhen aspak me fillimin. Për shembull, në Homilia III, e thirrur për të interpretuar besëlidhjen e Zotit për rrethprerjen, autori kalon në interpretimin e të gjitha pjesëve ku flitet për rrethprerjen në një kuptim figurativ: kjo shërben si një urë për interpretimin alegorik të vetë rrethprerjes reale. Përveç kësaj, Origjeni bën me dëshirë digresione të një natyre specifike, përveç indoktrinimit periodik disiplinor të audiencës së tij. Digresionet kanë të bëjnë kryesisht me dy tema: interpretimin e saktë të Shkrimit të Shenjtë (përfshirë në një mënyrë polemike) dhe inkurajimin e dëgjuesve drejt përsosmërisë duke treguar shkallë të ndryshme të afrimit me Zotin, gjë që organikisht i përshtat ato në kontekstin e përgjithshëm të Predikimeve. Vetë zhanri i Homilies, domethënë predikimet, i dha një interpretimi të thatë një formë të caktuar letrare, jo pa bukuri të moderuara retorike dhe një ndjenjë bisede të gjallë. Herë pas here, Origjeni i fton dëgjuesit të punojnë për të krahasuar pasazhe të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë me njëri-tjetrin, në mënyrë që të kuptojnë kuptimin e thellë shpirtëror të natyrshëm në të. Në disa vende, Origjeni pranon se ai nuk është në gjendje të japë një interpretim të kënaqshëm të rendit mistik ose moral menjëherë - dëshmi e shqiptimit të improvizuar të Predikimeve. Të gjitha tiparet e metodës ekzegjetike në Predikimet janë më të lidhura me teologjinë e Origjenit: kjo shpreh gjenialitetin e tij si një sintetizues gjithëpërfshirës i mësimit dhe praktikës së krishterimit. Edhe pabarazia kompozicionale e Predikimeve vetëm sa pasqyron paqëndrueshmërinë e disa prej pikëpamjeve të tij teologjike, në veçanti, lëkundjen midis trikotomisë dhe dikotomisë së antropologjisë, e korrigjuar më pas nga mendja pajtuese e Kishës: Koncili IV Ekumenik, me dogmën e tij mbi njerëzimin e Krishtit, të vendosur përfundimisht dhe natyrën njerëzore të dykomponuar. Kur flasim për përmbajtjen teologjike të Predikimeve mbi Zanafillën, është e nevojshme të merren parasysh shkallët e ndryshme të lirisë së mendimit teologjik që i lejoi vetes Origeni në vepra që synojnë audienca të ndryshme. Studiuesi dhe përkthyesi rus i veprës më të diskutueshme të Origenit, traktatit Mbi elementet, burimi kryesor i pikëpamjeve të mëvonshme të Aleksandrianit, N. Petrov shkruan për këtë: “Në shkrimet e mëvonshme të Origjenit, mendimet e tij të pasakta gjithashtu nuk shprehen në mënyrë të barabartë dhe të qartë; Kështu, në Komentet (për shembull, mbi Ungjillin e Gjonit dhe Mateut), Origjeni, sipas fjalëve të Jeronimit, shkon në detin e hapur të spekulimeve me të gjitha velat e mendjes së tij, ndërsa Bisedat (që janë shumë të afërta me përmbajtjen e tyre). Eseja Kundër Celsusit dallohet edhe nga kufizimi i konsiderueshëm i mendimit, ndërkohë që vetë origjina e të gjitha këtyre veprave në vitet e mëvonshme të veprimtarisë letrare të Origjenit nuk na lejon të shpjegojmë ndryshimin e treguar në përmbajtjen e tyre me një ndryshim në pikëpamjet e Origjenit - rinore dhe jo të menduara - në disa vepra të ndryshme ose të ndryshme veprat e tij për lexuesit e arsimuar, të tjera për njerëzit e thjeshtë Ai shkroi disa vepra për të krishterët, të tjera për paganë; Është e qartë se në veprat e rendit të parë Origjeni i shprehte mendimet e tij më lirshëm, por në veprat e rendit të dytë ai ishte i frenuar nga frika - ose për të joshur ata që nuk kishin përvojë në besim, ose për t'u zbuluar jo të krishterëve më shumë sesa ishte e mundur. Prandaj natyra e moderuar e spekulimeve në Bisedat dhe në esenë Kundër Celsusit” 56. Kështu, ne nuk do të gjejmë në Predikimet ato dispozita të Origjenizmit që do të devijonin shumë nga Tradita e Kishës. Kështu, për shembull, eskatologjia e Origjenit, e lidhur zakonisht me idenë e apokatastazës, në Homilinë mbi Zanafillën I, 2 nuk përmban asgjë tjetër përveç një deklarate të mundimit ferrinor për mëkatarët dhe lumturisë qiellore për të drejtët 57. Disa aspekte të triadologjisë, për shembull, pjesëmarrjen e barabartë të fesë dhe të fesë së lartpërmendur. (Hom. në Zanafillën VIII), përshtatet mirë me Personat e njëkohshëm të Trinisë së Shenjtë të miratuar në Koncilin e Parë Ekumenik. Në të njëjtën kohë, Origjeni rezulton të jetë i paaftë të braktisë idenë e ndarjes së kohës së krijimit të "njeriut tonë të brendshëm" - atë që është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (Zan. 1, 26), nga krijimi i një njeriu trupor (Zan. 2, 7), "i formuar nga pluhuri i tokës" (Hom. në të cilin mori formën e Zanafillës 13, - më vonë). “paraekzistenca e shpirtrave” 58. Një analizë e burimeve tregon se sa fort varet Origjeni nga Filoni i Aleksandrisë 59 dhe Klementi i Aleksandrisë 60 në këtë çështje. Origeni, si paraardhësit e tij, këmbëngul në një hierarki strikte të gjithë ekzistencës, sipas së cilës Logos është imazhi i parë i Zotit, shpirti njerëzor është imazh derivat i imazhit të parë, Logos, dhe njeriu fizik (në Philo "sensual") është një imazh i rendit të tretë, një ngjashmëri me mendore 61. dhe nëpërmjet tij ushtroi njëfarë ndikimi në mendjet e të krishterëve si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Interpretimi i Origjenit për paraqitjen e tre engjëjve ndaj Abrahamit është platonikisht i kujdesshëm: ndërsa çifuti Philo sheh me mjaft guxim në to Zotin dhe dy Fuqitë e Tij, Krijues dhe Mbretëror 62, Origjeni i krishterë, duke iu përmbajtur traditës së Shën martirit Justina Filozofi 63, pretendon se Abrahami nuk mund t'i tregojë mikpritje (atër Zoti është F., Zoti i shpëton kujtdo) dhe dy engjëj shkatërrues, të cilët më pas shkuan për të shkatërruar Sodomën dhe Gomorrën (Hom. mbi Zanafilla IV, 1). Mendimi ekzegjetik i mëvonshëm i krishterë sintetizoi të dy interpretimet, duke njohur shfaqjen e Trinisë së Shenjtë te Abrahami dhe krijimin e gjykimit mbi Sodomën nga Biri dhe Fryma e Shenjtë 64, duke hedhur poshtë postulatin filozofik të transcendencës së plotë të Absolutit Suprem. Një hierarki e veçantë karakterizon gjithashtu idetë e Origjenit për Krishtin dhe Kishën e Tij: Krishti (dielli) është drita për Kishën, e përbërë nga apostujt dhe "bijtë e ditës" dhe Kisha (hëna) është drita për ata që ecin në natën e injorancës (Hom. në Zanafilla I, 5–6). Të drejtët (yjet) e Dhiatës së Vjetër qëndrojnë të ndarë, duke hedhur dritën e tyre sipas madhësisë së secilit (I, 7). Tema e kalimit të dritës ose hirit nga një nivel hierarkik në tjetrin më vonë formoi bazën e ndërtimeve të ps. – Dionisi në Hierarkitë e tij Qiellore dhe Kishtare është një shembull i mrekullueshëm i ndikimit të neoplatonizmit në mendimin e krishterë. Sidoqoftë, Origeni e percepton "hierarkinë e tij kishtare" jo në mënyrë statike, por në zhvillimin e vazhdueshëm dinamik shpirtëror të njeriut nga një fazë në tjetrën. Qëllimi kryesor i këtij përparimi të vazhdueshëm shpirtëror, prosperiteti shpirtëror (προκοπή, progressus) është marrëdhënia personale e një personi me Krishtin, e barabartë me martesën midis shpirtit njerëzor dhe Logos së Perëndisë (Hom. X, 2-4). Një nga fazat më të rëndësishme të rrugës shpirtërore është kthimi i njeriut drejt vetvetes, i cili buron nga ndërveprimi i dy mësimeve: mësimi biblik për krijimin e njeriut “sipas imazhit të Zotit” dhe mësimi platonik për përmirësimin e njeriut duke u bërë si Zoti 65 . Misticizmi i Origjenit, të cilin ai e lidhi fort me interpretimin alegorik të Shkrimit të Shenjtë, është përgjithësisht i një natyre morale dhe intelektuale: është e nevojshme të pastrohet shpirti nga pasionet për të soditur brenda vetes imazhin e pambuluar të Zotit (Omili mbi Zanafillën I, 13, 13, 15; X4). Edhe pse Origjeni në misticizmin e tij nuk shkon aq larg sa ta përshkruajë bashkimin ekstatik me Zotin në errësirën e vizionit të Zotit, si Shën Grigori i Nisës, mësimi i tij është i mbushur me realizmin e luftës shpirtërore dhe rekomandime të qarta praktike, që dëshmojnë përvojën e gjallë asketike të vetë shkrimtarit. Kështu, përshkrimi i mëkateve dhe i virtyteve në Predikimin mbi Zanafillën I, 8 mund të konsiderohet baza shpirtërore e idealeve të lëvizjes së ardhshme monastike 66. Origeni, për shkak të kërkueshmërisë së mendjes së tij, përthith burime të ndryshme si për metodën ekzetike, ashtu edhe për disa dispozita dhe ide të gatshme, u përpoq t'i ripunonte dhe t'i transformonte ato, për aq sa ishte në dispozicion të tij, në frymën e Zbulesës së Dhiatës së Re të Logos së mishëruar të Perëndisë, i cili përqendroi në Veten e tij vetëm kthimin e veprës së tij origjinale. shtet parajsor. Idetë e frymëzimit të Shkrimit, uniteti dhe ndërlidhja e Testamenteve, nevoja urgjente për përmirësim nëpërmjet të kuptuarit të Shkrimeve dhe përmbushjes së udhëzimeve të fshehura në të, nga njëra anë, dhe mospërfillja e të gjitha arritjeve të mundshme të filologjisë dhe filozofisë në të tre fushat e saj (dialektika, etika dhe përgatitja e Zotit si etikës) pranimi i ungjillit të Ungjillit - nga ana tjetër, të cilat gjithashtu gjetën shprehjen e tyre në Predikimet mbi Zanafillën, u adoptuan nga teologjia e mëvonshme e krishterë në përgjithësi dhe nga interpretimi në veçanti. Kjo manifestohet qartë në huazimin e elementeve të ndryshme të Komentit të Origjenit, ndonëse pa iu referuar burimit, nga autorë të tillë si, për shembull, Didymus i Verbëri (Për Zanafillën), Shën Vasili i Madh (Biseda mbi Gjashtë Ditët: përdori kuptimet e fjalës "fillimi" mbledhur nga Origen i krijimit të njeriut (St. Zoti mbi jetën e Moisiut ligjvënës: imazhi i ngjitjes si simbol mistik), Shën Gjon Gojarti (dy seri Bisedash mbi Zanafillën: sulme kundër antropomorfizmit, riprodhimi i tablosë psikologjike të flijimit të Abrahamit, apologjia për Lotin dhe bijat e tij 67) - në Lindje dhe. Agustini dhe Gregori i Madh (vepra ekzetike) - në Perëndim. Një aspekt ende pak i studiuar është gjithashtu interesant - ndikimi i eksegjezës së Origjenit në himnografinë bizantine (St. Roman Sladkopevets, St. Andrei Kritsky), nga fuqia e ligjeve estetike të poezisë, të cilat justifikonin shumë prej atyre lidhjeve të kushtëzuara që në format prozaike ekzegjetike me të drejtë shkaktuan edhe hutim. Të 16 Predikimet mbi Zanafillën na kanë ardhur në përkthimin latin të presbiterit Rufinus of Aquileia (345–410), të cilin ai vetë e vlerësoi si përshtatje 68. Ky vlerësim vërtetohet duke krahasuar tekstin latin me fragmentet greke të Predikimit të Dytë, të rindërtuar nga Fr. Louis Doutrelot mbi Catenas dhe Procopius 69. Rufinus, në të vërtetë, nuk përkthen aq shumë sa përshtat tekstin e Origenit, i udhëhequr nga parimi i dobisë për lexuesin latinishtfolës; ai madje mund t'i rirregullojë fragmentet ose t'i heqë ato fare (për shembull, duke përmendur përkthime të tjera të Dhiatës së Vjetër). Megjithatë, pavarësisht origjinalitetit të "përkthimit" të Rufinusit, mendimi i Origenit, duke përfshirë mendimet e tij personale teologjike, mbetet i përcjellë me besnikëri. Predikimet i kemi përkthyer nga latinishtja sipas botimit të përgatitur nga Fr. Louis Doutrelot në serinë patrolologjike franceze "Sources Chrétiennes", Nr. 7 bis: Origéne. Homélies sur la Genèse. Paris, 1976. Në përpilimin e fusnotave janë marrë parasysh shënimet e botuesit. Përkthimi i fragmenteve greke të Homilia II bazohet në botimin e lartpërmendur nga i njëjti studiues dhe është vendosur në kolonën e dytë paralelisht me përkthimin e versionit latin të Rufinusit. Në një rresht të veçantë, është e nevojshme të përmendet teksti i Shkrimeve të Shenjta: në 16 predikimet ka rreth 1100 pasazhe nga të dy Testamentet, të dhëna nga Origeni nga kujtesa - citime të sakta, parafraza dhe aludime. Ne duhej të përktheshim "me dorë" shumicën e pasazheve të Shkrimit të Shenjtë, duke sintetizuar të dhëna nga Septuaginta, teksti grek i Dhiatës së Re, Vulgata, Bibla sllave dhe përkthimi sinodal. Në punën tonë për Homilia II, ne morëm parasysh, në veçanti, përkthimin e këtij teksti të bërë nga A. G. Dunaev si pjesë e punës së tij të diplomës në Universitetin Shtetëror të Moskës. M.V. Lomonosov. Ai gjithashtu dha udhëzime shkencore për kërkimin tonë për lidhjet tematike midis Predikimeve të Origjenit mbi Zanafillën dhe burimeve, rezultatet e të cilave u përdorën në përgatitjen e parathënies dhe shënimeve. Shfrytëzojmë rastin për t'i shprehur atij mirënjohjen tonë të përzemërt. 1. Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën (Zan. 1:1). Cili është fillimi i gjithçkaje nëse jo Zoti ynë dhe Shpëtimtari i të gjithëve (1 Tim.4:10) Jezu Krishti, i Parëlinduri i çdo krijese (Kol.1:15)? Kjo do të thotë se pikërisht në këtë fillim, domethënë në Fjalën e Tij, Zoti krijoi qiellin dhe tokën, ashtu siç thotë Ungjilltari Gjon në fillim të Ungjillit të tij: Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Gjithçka u krijua nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk u krijua (Gjoni 1:1-3). Rrjedhimisht, ai nuk flet këtu për ndonjë fillim të përkohshëm, por në fillim, thotë [Shkrimi], domethënë në Shpëtimtarin u krijuan qiejt dhe toka dhe gjithçka që filloi të ishte 70. Toka ishte e padukshme dhe e paqëndrueshme, dhe errësira ishte mbi thellësitë dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat (Zan. 1:2). Toka ishte e padukshme dhe e paqëndrueshme përpara se Perëndia të thoshte: U bëftë drita (Zan. 1:3) dhe përpara se të ndante dritën nga errësira, siç tregohet nga rendi i tregimit. Sepse, me të vërtetë, në [vargjet] vijuese Ai urdhëron që të bëhet kupa qiellore dhe e quan atë qiell; kuptimi i dallimit ndërmjet qiellit dhe kupës qiellore dhe pse kupa qiellore quhet qiell, do të thuhet kur të arrijmë në këtë vend. Në ndërkohë thuhet: Errësira ishte mbi humnerë. Çfarë humnerë është kjo? Sigurisht, ai në të cilin do të jenë 71 djaj dhe engjëjt e tij (krh. Apoc. 12:9; 20:3; Mat. 25:41). Të paktën, kjo tregohet qartë edhe në Ungjill, kur thotë për Shpëtimtarin: Dhe demonët që Ai i kishte dëbuar e kërkuan që të mos i urdhëronte të shkonin në humnerë (Luka 8:31). Prandaj Zoti e largon errësirën, siç thotë Shkrimi: Dhe Zoti tha: U bëftë dritë dhe u bë dritë. Dhe Perëndia pa se drita ishte e mirë; dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira. Dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë. Dhe erdhi mbrëmje dhe një ditë erdhi mëngjes (Zan. 1:3-5). Sipas [të kuptuarit] fjalë për fjalë, Zoti e quan dritën edhe ditën, edhe errësirën natë. Dhe sipas kuptimit shpirtëror, le të shohim arsyen pse Zoti, pasi krijoi qiejt dhe tokën në fillim për të cilat folëm më lart, duke thënë gjithashtu se kishte dritë, dhe e ndante dritën nga errësira dhe e quajti dritën ditë dhe errësirën natë, dhe duke thënë se ishte mbrëmje dhe ishte mëngjes, nuk tha: dita e parë, por: një ditë? Sepse nuk kishte ende kohë para se bota të fillonte të ishte. Dhe koha fillon nga ditët në vijim. Për [fjalët] "dita e dytë", dhe "e treta", dhe "e katërta", dhe të gjitha të tjerat fillojnë të caktojnë kohën 72. 2. Dhe Zoti tha: Le të jetë një kupë qiellore në mes të ujërave dhe le ta ndajë ujin nga uji. Dhe kështu u bë. Dhe Perëndia krijoi kupën qiellore (Zanafilla 1:6–7). Zoti, pasi krijoi më parë qiejt, tani po krijon kupën qiellore. Në të vërtetë, së pari Ai krijoi atë lloj qielli për të cilin thotë: Qielli është froni Im (Is. 66:1). Pastaj kupa qielli, pra qielli trupor, krijon. Në fund të fundit, çdo trup është, pa dyshim, i fortë dhe i qëndrueshëm; Kjo është arsyeja pse u nda midis ujit që është mbi qiell dhe ujit që është nën qiell (Zan. 1:7) 73. Dhe duke qenë se çdo gjë që Zoti kishte për qëllim të krijonte [duhet të ketë qenë] përbëhej nga shpirti dhe trupi 74, prandaj thuhet se në fillim dhe para së gjithash u krijua qielli, domethënë çdo substancë shpirtërore mbi të cilën mbështetet Zoti, sikur në një fron dhe një karrige të caktuar 75 . Dhe ky është qielli, që është kupa qiellore, trupore. Prandaj, qielli i parë, që ne e quajtëm shpirtëror, është mendja jonë, e cila në vetvete është shpirt, domethënë njeriu ynë shpirtëror që sheh dhe soditon Perëndinë. Dhe ky qiell trupor, i quajtur qielli qiellor, është njeriu ynë i jashtëm, i cili shikon me 76 [sy] trupor. Dhe ashtu si kupa qiellore quhet qiell, sepse ndan ujërat mbi të nga ujërat poshtë saj, ashtu edhe njeriu, duke qenë në trup, nëse mund të ndajë dhe të dallojë ujin e sipërm mbi kupë qiellore nga ai që është nën kupë qiellore, ai vetë do të quhet edhe qiell, domethënë njeri qiellor (krh. I Kor. 15:48, sipas fjalës së Apostullit tonë, sipas fjalës së Apostullit, qytetarit tonë). Fil.3:20) 77. Pra, kjo është ajo që përmbajnë vetë fjalët e Shkrimit: Dhe Zoti krijoi kupën qiellore dhe e ndau atë midis ujërave që ishin nën kupë qiellore dhe midis ujërave që ishin sipër saj. Dhe Perëndia e quajti qiellin qiell. Dhe Perëndia e pa që ishte mirë. Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, dita e dytë (Zan. 1:7-8). Prandaj, le të përpiqet secili prej jush që të bëhet ndarës i ujit tuaj në lart dhe poshtë, që, duke kuptuar kështu ujin shpirtëror dhe duke marrë pjesë në atë që është mbi kupë qiellore, të lërë nga barku juaj një lumë uji të gjallë të rrjedhë në jetën e përjetshme (krh. Gjoni 7:38 dhe 4:14), duke u larguar me vendosmëri nga absidi, ai është uji i poshtëm. ku, sipas fjalës së Shkrimit, errësira dhe ku janë princi i kësaj bote (Gjoni 12:31), dhe armiku është dragoi dhe engjëjt e tij (Apok. 12:7; 20:3), siç u tha më sipër. Kështu, duke marrë ujin lart, i cili sipas fjalës [e Shkrimit] është mbi qiell, çdo njeri besnik bëhet qiellor, domethënë kur, duke e mbajtur mendjen lart dhe sublime, nuk mendon për asgjë tokësore, por vetëm për gjërat qiellore, duke kërkuar ato që janë lart, ku Krishti është në të djathtën e Atit 3:1. Atëherë me të vërtetë atij do t'i jepet lavdërimi nga Perëndia, i cili është shkruar këtu me fjalët: Dhe Perëndia e pa që ishte mirë. Më në fund, ajo që tregohet më tej për ditën e tretë mund të kuptohet në të njëjtin kuptim. Me të vërtetë, [Shkrimi] thotë: Dhe Zoti tha: Ujërat që janë nën qiell të mblidhen në një bashkësi dhe të shfaqet toka e thatë. Dhe kështu u bë (Zan. 1:9). Ne do të përpiqemi të mbledhim dhe të hedhim poshtë nga vetja ujin që është nën qiell, në mënyrë që kur të bëhet kjo, të shfaqet toka e thatë - veprat tona të përfunduara në trup, në mënyrë që njerëzit, duke parë veprat tona të mira, të lavdërojnë Atin tonë që është në qiej (Mateu 5:16). Sepse, nëse nuk heqim nga vetja ujin që është nën qiell, domethënë mëkatet dhe veset e trupit tonë, atëherë toka jonë e thatë nuk do të shfaqet dhe as nuk do të ketë shpresën për t'u ngritur në dritë. Sepse kushdo që bën të keqen e urren dritën dhe nuk vjen në dritë, që të mos zbulohen veprat e tij dhe të bëhet e qartë nëse janë bërë në Perëndinë (Gjoni 3:20.21). Dhe kjo shpresë në asnjë mënyrë nuk do të na jepet nëse nuk e mbledhim atë si uji dhe nuk largojmë nga vetja veset trupore - bazën e mëkateve. Nëse kjo ndodh, atëherë toka jonë nuk do të jetë më e thatë, siç do të bëhet e qartë nga sa vijon. Në të vërtetë, [Shkrimi] thotë: Dhe ujërat që ishin nën qiell u mblodhën dhe u shfaq toka e thatë. Dhe Perëndia e quajti tokën e thatë tokë dhe grumbullimet e ujërave i quajti dete (Zan. 1:9). Rrjedhimisht, ashtu si kjo tokë e thatë, pas ndarjes së ujit nga ajo në mënyrën për të cilën folëm më lart, nuk mbeti më tokë e thatë, por quhet këtej e tutje tokë, në të njëjtën mënyrë trupat tanë, nëse ndodh kjo ndarje në to, nuk do të mbeten më tokë e thatë, por do të quhen tokë, sepse do të jenë në gjendje t'i japin fryt Zotit 78. Dhe meqenëse Zoti krijoi fillimin dhe atë të thatë. tokë; dhe kupën qiellore e quajti qiell, duke i dhënë emrin e qiellit që krijoi më parë, por e quajti tokë të thatë tokë, sepse e pajisi me aftësinë për të dhënë fryt. Prandaj, nëse dikush, për fajin e tij, është ende i thatë dhe nuk jep asnjë fryt përveç gjembave dhe gjembave (Zan. 3:18; Hebr. 6:8), duke prodhuar, si të thuash, ushqim për zjarrin (Isa. 9:19), ai, në përputhje me atë që ka prodhuar nga vetja, bëhet edhe ushqim për zjarrin. Dhe nëse, me përpjekjet e tij të zellshme, largoi nga vetja ujërat e humnerës, që janë mendime demonike, dhe u tregua një tokë pjellore, ai mund të shpresojë për atë që i përgjigjet: se edhe ai do të udhëhiqet nga Perëndia në një vend ku rrjedh qumësht dhe mjaltë (Eks. 3:8, etj.). 3. Le të shohim, megjithatë, nga [fjalët] vijuese se çfarë lloj frutash janë këto që Zoti urdhëron të prodhohen në atë tokë të cilës Ai Vetë i dha këtë emër. Dhe Perëndia pa, thotë [Shkrimi], se ishte mirë, dhe Perëndia tha: Le të nxjerrë toka barin e fushës, që të japë farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, dhe një pemë frutore që të japë fryt, në të cilën fara e saj është në ngjashmërinë e saj, mbi tokë. Dhe u bë kështu (Zanafilla 1:10–11). Në një kuptim të drejtpërdrejtë, është e qartë se këto janë frutat që prodhon toka dhe jo toka e thatë. Por le të kthehemi tek ne përsëri. Nëse tashmë jemi bërë tokë dhe nuk jemi më tokë e thatë, atëherë do t'i sjellim Perëndisë fruta të bollshme dhe të ndryshme, që Ati të na bekojë me fjalët: Kjo është aroma e birit tim, si aroma e një fushe plot, të cilën Zoti e bekoi (Zan. 27:27) dhe që ajo që u tha nga Apostulli të përmbushet, ajo që u tha nga apostulli, do të përmbushet në ne, që prodhon shumë herë në tokë, që prodhon shumë herë në tokë. është e dobishme për ata me të cilët kultivohet, do të marrë një bekim nga Zoti. Por ai që prodhon gjemba dhe gjemba është i pavlerë dhe është afër mallkimit, fundi i të cilit digjet (Heb. 6:7-8). 4 Dhe toka lindi barin e fushës, që jepte farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, dhe një pemë frutore që jep fryt, në të cilën është fara e saj, që jep fryt mbi tokë sipas llojit të saj. Dhe Perëndia e pa që ishte mirë. Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjes: dita e tretë (Zan. 1:12–13). [Zoti] urdhëron tokën të prodhojë jo vetëm barin e fushës, por edhe farën, në mënyrë që ajo të mund të japë gjithmonë fryt. Dhe - jo vetëm një pemë pjellore, por ajo që jep fryt, në të cilën fara e saj është sipas llojit të saj, në mënyrë që, domethënë, gjithmonë [në të ardhmen] të japë fryt nga ato fara që janë në të. Pra, në përputhje me këtë, edhe ne duhet të japim fryt dhe të kemi fara në vetvete, domethënë të përmbajmë në zemrat tona farat e të gjitha veprave të mira dhe të gjitha virtytet, në mënyrë që, duke i mbajtur ato fort në vetëdijen tonë, ne, bazuar në to, të kryejmë çdo vepër që na shfaqet me drejtësi. Sepse frytet e kësaj farë janë veprat tona, të cilat vijnë nga thesari i mirë i zemrës sonë (Luka 6:45). Megjithatë, nëse e dëgjojmë fjalën dhe nga dëgjimi i tokës sonë prodhon menjëherë bar dhe ky bar thahet para se të arrijë pjekurinë ose frytin, atëherë toka jonë do të quhet shkëmbore (Mateu 13:5). Nëse kjo fjalë qëndron në rrënjë më të thella në zemrën tonë, në mënyrë që të japë frytin e veprave, duke përmbajtur në vetvete farat e [veprave] të ardhshme, atëherë me të vërtetë toka e secilit prej nesh do të japë frytin e saj sipas fuqisë së saj, njëqindfish, tjetra gjashtëdhjetë, e treta tridhjetëfish (Mateu 13:8). Por ne e konsiderojmë të nevojshme të na kujtojmë se fruti ynë në asnjë rast nuk duhet të përmbajë barërat e këqija (Mateu 13:25), domethënë barërat e këqija, që të mos jetë në rrugë (Luka 8:5), por të mbillet në vetë shtegun, mbi Atë që thotë: Unë jam Udha (Gjoni 14:6), në mënyrë që zogjtë e qiellit të mos bëjnë 1 dhe frytet tona (Matthew). rrushi Megjithatë, kushdo nga ne që është i denjë të jetë vresht, le të kujdeset që të mos sjellë gjemba në vend të rrushit; sepse për këtë nuk do të krasitet më, as nuk do të gërmohet më dhe as retë nuk do të urdhërohen të bien mbi të, por, përkundrazi, do të lihet e shkretë që të mbijnë gjemba (krh. Is. 5:2,6) 79. 5. Pas kësaj, kupa qiellore tani meriton të zbukurohet me ndriçues. Siç thotë Zoti: Le të ketë drita në kupën qiellore, që të shkëlqejnë mbi tokë dhe të ndahen mes ditës dhe natës (Zan. 1:14). Ashtu si në atë kupën qiellore, e cila tashmë quhet parajsë, Zoti urdhëron që të ketë ndriçues që të ndahen mes ditës dhe natës, kështu mund të ndodhë edhe në ne, por vetëm nëse përpiqemi të quhemi dhe të bëhemi parajsë: [atëherë] do të kemi në vetvete ndriçuesit që do të na ndriçonin - Krishtin dhe Kishën e Tij. Sepse Ai Vetë është Drita e botës (Gjoni 8:12), duke ndriçuar Kishën me dritën e Tij. Në fund të fundit, ashtu si hëna, siç thonë ata, merr dritë nga dielli për të ndriçuar natën, ashtu edhe Kisha, duke marrë dritën e Krishtit, ndriçon të gjithë ata që ecin në natën e injorancës. Nëse dikush arrin të bëhet bir i ditës dhe vepron mirë si ditën (Rom. 13:13), sikur të ishte bir i ditës dhe bir i dritës (1 Thesalonikasve 5:5), ai ndriçohet nga vetë Krishti, siç ndriçohet dita nga dielli. 6. Dhe le të jenë për shenja, për stinë, për ditë dhe për vite; dhe le të jenë për ndriçim në kupën qiellore, për të ndriçuar tokën. Dhe u bë kështu (Zanafilla 1:14–15). Ashtu si këta ndriçues të dukshëm për ne janë caktuar për shenja dhe kohë, ditë dhe vite, që të shkëlqejnë nga kupa qiellore te ata në tokë, ashtu edhe Krishti, duke ndriçuar Kishën e Tij, zbulon shenja me urdhërimet e Tij, në mënyrë që të gjithë, pasi kanë marrë një shenjë, të dinë të ikin nga zemërimi i ardhshëm (Mateu 3:7), në mënyrë që të mos i pëlqejë Atij (5:4). por edhe më shumë që ai ishte në gjendje të arrinte vitin e favorshëm të Zotit (Isa. 61:2). Pra, Krishti është drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në këtë botë (Gjoni 1:9) dhe Kisha, e ndriçuar nga drita e Tij, bëhet vetë drita e botës, duke ndriçuar ata që janë në errësirë ​​(Rom. 2:19), siç dëshmon vetë Krishti, duke u thënë dishepujve të Tij: Ju jeni drita e botës (Mateu 14). Nga ku del se Krishti është drita e apostujve dhe apostujt janë drita e botës. Në të vërtetë, ata, duke mos pasur asnjë njollë, as rrudhë ose ndonjë gjë të tillë, janë Kisha e vërtetë, sipas fjalëve të apostullit: T'ia paraqesë Vetes si një kishë të lavdishme, pa njolla, as rrudha ose diçka të tillë (Efesianëve 5:27) 80. 7. Dhe Zoti krijoi dy drita të mëdha, dritën e madhe për të sunduar ditën, dritën e vogël për të sunduar natën dhe yjet. Dhe Perëndia i vendosi në kupën qiellore për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësirat. Dhe Perëndia e pa që ishte mirë. Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, dita e katërt (Zan. 1:16-19). Ashtu si dielli dhe hëna quhen ndriçuesit e mëdhenj në kupën qiellore, ashtu janë edhe Krishti dhe Kisha në ne. Por meqenëse Zoti vendosi më shumë yje në kupë qiellore, le të shohim se çfarë lloj yjesh janë në ne, domethënë në qiellin e zemrës sonë. Ylli brenda nesh, që na ndriçon dhe na ndriçon me veprat e tij, është Moisiu. Gjithashtu Abrahami, Isaku, Jakobi, Isaia, Jeremia, Ezekieli, Davidi dhe Danieli, dhe të gjithë për të cilët Shkrimi dëshmoi se i pëlqenin Perëndisë (krh. Hebr. 11:5) 81 . Por ashtu si ylli ndryshon nga ylli në lavdi (1 Kor. 15:41), kështu secili prej shenjtorëve na hedh dritën e tij sipas madhësisë së tij. Por ashtu si dielli dhe hëna ndriçojnë trupin tonë, ashtu edhe mendja jonë ndriçohet nga Krishti dhe Kisha. Kështu do të ndriçoheshim nëse nuk do të ishim të verbër në mendimet tona. Sepse ashtu si dielli dhe hëna, edhe sikur të shkëlqejnë mbi të verbrit me sytë e tyre trupor, ata nuk mund ta perceptojnë dritën, ashtu edhe Krishti na jep dritën e Tij në mendjet tona; por atëherë do të na ndriçojë vetëm nëse verbëria [jonë] mendore nuk e pengon atë. Edhe nëse kjo ndodh, ata që janë të verbër duhet para së gjithash të ndjekin Krishtin, duke thënë dhe duke bërtitur: Ki mëshirë për ne, Biri i Davidit! (Mateu 9:27) - në mënyrë që, pasi kishin marrë shikimin prej Tij, ata të mund të ndriçoheshin gjithashtu nga rrezatimi i dritës së Tij. Sidoqoftë, jo të gjithë ata që shohin ndriçohen njësoj nga Krishti, por secili - në masën e tij, në të cilën ai është në gjendje të perceptojë fuqinë e rrezatimit. Dhe ashtu si sytë tanë truporë nuk ndriçohen nga dielli në të njëjtën shkallë, por varësisht nga lindja më e lartë dhe sa më e lartë të jetë vendi i vëzhgimit që ai mendon lindjen e diellit, aq më shumë shkëlqim dhe ngrohtësi do të marrë ai, po ashtu edhe mendja jonë, aq më e lartë dhe më e lartësuar do t'i afrohet Krishtit 82 dhe sa më afër vetë shkëlqimit të tij, aq më i shkëlqyeshëm do të jetë drita e tij. me dritën e Tij, sipas fjalës së Tij nëpërmjet Profetit: Më afrohuni dhe unë do t'ju afrohem juve, thotë Zoti (Zak. 1, 3). Dhe ai gjithashtu thotë: Unë jam një Zot që afrohet dhe jo një Zot nga larg (Jer. 23:23). Megjithatë, jo të gjithë shkojmë tek Ai në të njëjtën mënyrë, por secili sipas fuqisë së tij (krh. Mat. 25:15). Ose ne vijmë tek Ai me turma dhe Ai na forcon me shëmbëlltyra (krh. Mt. 13,34) vetëm që ne, duke mos ngrënë për një kohë të gjatë, të mos dobësohemi rrugës (krh. Mt. 15,32); ose ne ulemi gjithmonë dhe pandërprerë te këmbët e Tij, duke u përpjekur vetëm të dëgjojmë fjalën e Tij, duke mos u kujdesur aspak për një kënaqësi të madhe, por duke zgjedhur pjesën e mirë, e cila nuk do të na hiqet (Luka 10:39 e në vazhdim). Dhe kushdo që i afrohet Atij në këtë mënyrë (krh. Mat. 13:36) me siguri do të marrë shumë më tepër nga drita e Tij. Por nëse, si apostujt, ne në asnjë rast nuk largohemi një hap prej Tij, por qëndrojmë me Të gjithë kohën në të gjitha fatkeqësitë e Tij (krh. Lluka 22:28), atëherë në fshehtësi Ai na shpjegon dhe na shpjegon atë që i tha turmës (krh. Marku 4:34) dhe na ndriçon me një dritë më të madhe. Nëse ka dikush që mund të ngjitet në mal me Të, si Pjetri, Jakobi dhe Gjoni (krh. Mat. 17:1-3), ai do të ndriçohet jo vetëm nga drita e Krishtit, por edhe nga zëri i Vetë Atit 83 . 8. Dhe Perëndia tha: Ujërat të nxjerrin rrëshqanorët e shpirtrave të gjallë dhe zogjtë që fluturojnë mbi tokë në kupën qiellore. Dhe kështu u bë (Zan. 1:20). Fjalë për fjalë, uji, me urdhër të Zotit, prodhon zvarranikë dhe zogj, dhe [kështu] ne njohim Krijuesin e atyre [krijesave] që shohim. Por le të shohim gjithashtu se si ndodh e njëjta gjë në qiellin tonë qiellor, domethënë në fortesën e mendjes ose të zemrës sonë. Mendoj se mendja jonë, nëse ndriçohet nga Dielli ynë - Krishti, pas kësaj merr urdhrin të prodhojë nga ujërat në të 84 zvarranikë dhe zogj fluturues, domethënë të paraqesë në mes mendimet e mira ose të liga, që të bëhet një ndarje midis së mirës dhe së keqes, që të dyja vijnë nga zemra. Në fund të fundit, nga zemra jonë, si nga uji, tërhiqen mendimet e mira dhe të liga (krh. Lluka 6:45). Dhe ne, sipas fjalës dhe besëlidhjes së Zotit, do ta sjellim këtë dhe këtë në konsideratë dhe gjykim të Tij, në mënyrë që, duke u ndriçuar prej Tij, të dallojmë të keqen nga e mira, domethënë të heqim nga vetja atë që zvarritet në tokë dhe shkakton shqetësime të kësaj bote. Dhe ne do t'i lëmë më të mirët, domethënë zogjtë, të fluturojnë jo vetëm mbi tokë, por edhe nëpër kupën qiellore, domethënë, në mënyrë që të eksplorojmë ndjenjat dhe mendimet qiellore dhe tokësore në veten tonë, dhe gjithashtu të mund të njohim se çfarë është e dëmshme tek ne nga zvarranikët. Nëse shikojmë një grua me epsh (Mateu 5:28) - ky është një zvarranik helmues në ne; por nëse kemi ndjenjën e maturisë, atëherë edhe sikur zonja egjiptiane të digjet nga pasioni për ne, ne do të shndërrohemi në zogj dhe, duke i lënë në duar fustanin e saj egjiptian, do të fluturojmë larg mashtrimit të ndyrë (krh. Zan. 39,7 e në vazhdim). Nëse ndonjë mendim na tundon të vjedhim, ja, zvarraniku më i keq; nëse kemi një qëllim të tillë që, duke pasur vetëm dy marimangat, t'i japim me mëshirë si dhuratë Perëndisë (Luka 21:2), ky synim është si një zog, që nuk mendon për asgjë tokësore, por me krahët e tij që përpiqen për kupë qiellore. Nëse na vjen një mendim që dëshiron të na bindë se nuk na takon ne të durojmë martirizimin, ai është një zvarranik helmues; por nëse na vjen mendimi dhe qëllimi që të luftojmë për të vërtetën edhe deri në vdekje (krh. Zotëri 4:28) - do të jetë një zog që nxiton nga toka në qiell 85. Në mënyrë të ngjashme, duhet të gjykohen llojet e tjera të mëkateve dhe virtyteve dhe të dallojmë se cilët [prej tyre] janë zvarranikë dhe cilët janë zogj, të cilët janë zogjtë, për të identifikuar përsëri ujin e të gjithë tyre. 9. Dhe Perëndia krijoi balenat e mëdha dhe çdo krijesë të gjallë që lëviz, që nxirrnin ujërat, sipas llojit të tyre dhe çdo shpend me krahë sipas llojit të tyre (Zan. 1:21). Ne duhet të mendojmë për këtë në të njëjtën mënyrë si ajo që u tha më lart - se duhet të prodhojmë edhe balena të mëdha dhe shpirtin e zvarranikëve sipas llojit të tyre. Sipas mendimit tim, këto balena të mëdha nënkuptojnë mendime të liga dhe lloj-lloj ndjenjash të pahijshme, të paperëndishme, të cilat, sidoqoftë, duhet të dalin të gjitha përpara fytyrës së Perëndisë dhe të vendosen para Tij, në mënyrë që ne të dallojmë dhe të ndajmë të mirën nga e keqja, në mënyrë që secila prej tyre t'i caktohet nga Zoti vendin e tyre, siç tregohet në [fjalët] vijuese. 10. Dhe Perëndia e pa se [e gjithë kjo] ishte e mirë. Dhe i bekoi duke thënë: Jini të frytshëm dhe shumëzohuni, mbushni ujërat e deteve dhe zogjtë të shumohen mbi tokë. Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, dita e pestë (Zan. 1:21-23). Zoti urdhëron peshkun e madh dhe çdo krijesë të gjallë që lëviz, që kanë prodhuar ujërat, të qëndrojnë në det, ku jeton edhe gjarpri, të cilin Zoti e krijoi për të qeshur me të (Ps. 103:26). Dhe Ai urdhëron zogjtë të shumohen në tokë, e cila dikur ishte tokë e thatë, por tani quhet tokë, siç thamë më lart. Por dikush mund të pyesë pse e keqja kuptohet nga peshqit e mëdhenj dhe zvarranikët, kurse e mira nga zogjtë, ndërsa për të gjithë ata bashkë thuhet: Dhe Zoti e pa që ata [të gjithë] ishin të mirë? Sa për shenjtorët, është mirë për ta [dhe] për atë që është kundër tyre, sepse ata mund të fitojnë mbi të dhe, pasi të kenë fituar, të fitojnë lavdi edhe më të madhe nga Perëndia. Në përgjithësi, kur djalli kërkoi që t'i jepej pushteti mbi Jobin (krh. Jobi 1:9), armiku që sulmonte Jobin u bë shkak për lavdinë e tij të madhe pas fitores [mbi të] (krh. Jobi 42:10). Këtë e dëshmon edhe fakti se atë që Jobi e humbi, e mori dyfish këtu, duke pasur mundësinë të merrte në të njëjtën mënyrë edhe në [gjakrat] qiellorë. Dhe apostulli thotë se askush nuk do të kurorëzohet nëse nuk lufton ligjërisht (II Tim. 2:5). Por në të vërtetë, çfarë është një garë pa kundërshtar? Sado bukuri verbuese të ketë dita, nuk do të vlerësohej nëse nuk do ta mposhtte errësirën e natës. A lavdërohen disa për pastërtinë e tyre sepse të tjerët dënohen për shthurjen e tyre? A do t'i quanin ata burra të guximshëm nëse nuk do të kishte njerëz të pabindur dhe të ndrojtur? Nëse pranoni të hidhurën, aq më e denjë për lavdërim do të jetë e ëmbla. Nëse shikoni errësirën, drita do t'ju duket më e këndshme. Shkurtimisht, shikimi i së keqes nxjerr në pah më qartë bukurinë e së mirës. Prandaj Shkrimi thotë këtë për çdo gjë: Dhe Perëndia e pa që [e gjithë kjo] ishte e mirë. Por pse, megjithatë, nuk është shkruar: "Dhe Perëndia tha se [ishte] mirë", por: Dhe Perëndia e pa që [ishte] mirë? Kjo do të thotë se Ai e pa dobinë e tyre dhe arsyen pse, megjithëse janë të këqij në vetvete, ata mund t'i bëjnë të mirat edhe më të mira 86 . Prandaj ka thënë: Jini të frytshëm dhe shumohuni, mbushni ujërat e deteve dhe le të shumohen zogjtë në tokë, pra që balenat dhe zvarranikët e mëdhenj të jenë në det, siç thamë më lart, dhe zogjtë të jenë në tokë. 11. Dhe Perëndia tha: "Të prodhojë toka qenie të gjalla sipas llojit të tyre, bagëti dhe rrëshqanorë, dhe kafshë të egra të tokës sipas llojeve të tyre". Dhe kështu u bë. Dhe Perëndia krijoi kafshët e tokës sipas llojit të tyre dhe çdo rrëshqanor që zvarritet mbi tokë sipas llojit të tyre. Dhe Perëndia e pa që [e gjithë kjo] ishte e mirë (Zan. 1:24–25). Shpjegimi i fjalëpërfjalshëm nuk përbën asnjë pyetje, pasi thuhet qartë se Zoti krijoi kafshët në tokë, kafshët me katër këmbë, dhe kafshët dhe gjarpërinjtë. Por nuk është e dobishme ta pajtojmë këtë në kuptimin shpirtëror me atë që përshkruam më sipër. Aty u tha: Ujërat të nxjerrin zvarranikë, shpirtra të gjallë dhe zogj që fluturojnë mbi tokë në kupën qiellore; dhe këtu Ai thotë: Le të prodhojë toka krijesa të gjalla sipas llojeve të tyre, bagëti dhe rrëshqanorë, dhe kafshë të egra të tokës sipas llojeve të tyre. Ne kemi treguar tashmë se ajo që prodhon uji duhet të kuptohet si lëvizjet dhe mendimet e mendjes sonë që vijnë nga thellësia e zemrës. Dhe me atë që thuhet tani: Le të prodhojë toka krijesa të gjalla sipas llojit të tyre, bagëti, rrëshqanorë dhe kafshë të egra të tokës sipas llojit të tyre, mendoj se nënkupton lëvizjet e njeriut tonë të jashtëm, domethënë mishor dhe tokësor. Në të vërtetë, aty ku flitet për mish, nuk përmendet asnjë zog, por vetëm bagëtia, rrëshqanorët dhe kafshët e tokës. Dhe meqenëse, sipas apostullit, asgjë e mirë nuk banon në mishin tim (Rom. 7:18) dhe mendja trupore është armiqësore me Perëndinë (Rom. 8:7), këto janë pikërisht ato që prodhon toka, domethënë mishi ynë, për të cilin apostulli përsëri udhëzon, duke thënë: Vrasni gjymtyrët tuaja në tokë: kurvëri, papastërti, papastërti. 3:5), e kështu me radhë. Kështu, pasi gjithçka e dukshme për ne u ngrit me urdhrin e Zotit përmes Fjalës së Tij 87, dhe kjo botë e pamasë e dukshme u rregullua, dhe në të njëjtën kohë në formën e një alegorie u shfaq gjithçka që mund të zbukuronte botën më të vogël, domethënë njeriun, 88, atëherë njeriu krijohet siç përshkruhet në [rreshtat] vijues. 12. Dhe ai tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë, dhe ai të sundojë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, mbi kafshët, mbi gjithë tokën dhe mbi çdo gjë që zvarritet mbi tokë (Zan. 1:26). Nga prezantimi ynë i mëparshëm del se [Zoti] dëshiron që pikërisht një person i tillë siç e kemi përshkruar të sundojë mbi bishat, zogjtë, zvarranikët, bagëtinë dhe mbi të gjithë të tjerët. Ajo që duhet kuptuar prej tyre në mënyrë alegorike, e kemi thënë kur thamë se uji, pra mendja e njeriut, është urdhëruar të prodhojë një ndjenjë shpirtërore, dhe toka të paraqesë një ndjenjë mishore, që mendja të sundojë mbi ndjenjat, e jo ata mbi të. Sepse Zoti do që njeriu - kjo krijesë e Tij e madhe (krh. Efes. 2,10), për hir të së cilës u krijua e gjithë bota - jo vetëm të mos njolloset dhe të mos preket nga ajo që u tha më sipër, por edhe të sundojë mbi të 89 . Por tani le të shohim se si flet vetë Shkrimi se çfarë krijese e madhe është njeriu. Të gjitha krijimet e tjera u bënë me urdhër të Perëndisë, siç thotë Shkrimi: Dhe Perëndia tha: Le të jetë një kupë qiellore (Zan. 1:6). Dhe Perëndia tha: Ujërat që janë nën qiell të mblidhen në një kuvend dhe le të shfaqet toka e thatë (Zan. 1:9). Dhe Perëndia tha: Le të prodhojë toka bar (Zan. 1:11). [Shkrimi] thotë të njëjtën gjë në [raste] të tjera. Megjithatë, le të shohim se çfarë u krijua nga vetë Zoti dhe nëpërmjet kësaj do të vlerësojmë gjithë madhështinë e njeriut. Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1). Në mënyrë të ngjashme thuhet: Dhe ai krijoi dy drita të mëdha (Zan. 1:16), dhe këtu përsëri: Le të krijojmë njeriun (Zan. 1:26). Krijimi i vetëm këtyre, dhe asnjë [krijese] tjetër, i atribuohet Vetë Zotit. Vetëm qielli dhe toka, dielli, hëna dhe yjet, dhe tani njeriu, u krijuan nga Zoti; për të gjitha të tjerat thuhet se janë krijuar me urdhër të Tij 90 . Pra, gjykoni nga kjo se cila është madhështia e njeriut që ai barazohet me elementë kaq të mëdhenj dhe kryesorë. Atij i jepet nder në të njëjtin nivel me qiellin, dhe për këtë arsye i premtohet Mbretëria e Qiellit. Atij i jepet nder në të njëjtin nivel me tokën, sepse shpreson të hyjë në tokën e mirë, në tokën e të gjallëve, ku rrjedh qumësht e mjaltë (krh. Eks. 3,8 etj.). Atij i jepet nder i barabartë me diellin dhe hënën, pasi i është premtuar se do të shkëlqejë si dielli në Mbretërinë e Perëndisë (Mateu 13:43). 13. Unë shoh atë gjë edhe më të mrekullueshme në krijimin e njeriut, të cilën nuk e gjej të thuhet askund tjetër: Dhe Perëndia krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, e krijoi atë (Zan. 1:27). Këtë nuk do ta gjejmë të shkruar as për qiellin, as për tokën, as për diellin apo hënën. Megjithatë, ne nuk e konsiderojmë personin për të cilin thuhet se është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Sepse indet trupore nuk përmbajnë shëmbëlltyrën e Zotit, dhe njeriu trupor quhet jo i krijuar, por i krijuar, siç është shkruar më vonë: Dhe Zoti krijoi, domethënë e modeloi njeriun nga pluhuri i tokës (Zan. 2:7) 91. I njëjti që u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, është njeriu ynë i brendshëm, i padukshëm, jotrupor, i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm. Sepse në këto cilësi është më e drejtë të njihet imazhi i Perëndisë. Nëse dikush e konsideron si trupor atë që është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, atëherë ai, me sa duket, është i detyruar ta imagjinojë Vetë Zotin si trupor dhe që duket si njeri; por të mendosh në këtë mënyrë për Zotin është krejtësisht e keqe 92 . Vetë ata njerëz që, duke qenë të privuar nga çdo koncept i hyjnores dhe duke lexuar në Shkrimet e Shenjta për Perëndinë: Qielli është froni Im dhe toka është stoli i këmbëve të Mia (Is. 66:1), janë trupor, imagjinojnë një Perëndi me një trup kaq të madh sa Ai ulet, mendojnë ata, në qiell dhe këmbët e Tij shtrihen deri në tokë. Ata mendojnë në këtë mënyrë sepse nuk kanë veshë të aftë për të dëgjuar fjalët e Perëndisë për Perëndinë, të transmetuara përmes Shkrimit. Fjalët: Qielli është froni im - atëherë ato kuptohen të denja për Zotin, kur ne e dimë se Zoti prehet dhe qëndron në ata që banojnë në qiell (krh. Fil. 3:20). Dhe ata që ende jetojnë me qëllime tokësore arrihen nga skaji i Providencës së Tij, që tregohet figurativisht në emërtimin e këmbëve. Nëse befas ka mes tyre nga ata që dëshiruan me zell të bëhen qiellorë nëpërmjet përsosmërisë së jetës dhe madhështisë së mendimeve, atëherë edhe ata bëhen froni i Perëndisë, pasi që më parë janë bërë qiellorë në mënyrën e tyre të jetesës; dhe ata thonë: Ai na ngriti me Krishtin dhe na uli së bashku [me Të] në qiell (Efes. 2:6). Gjithashtu, ata që kanë thesar në parajsë (krh. Mat. 19:21) mund të quhen qiellorë dhe froni i Perëndisë, sepse aty është zemra e tyre, ku është thesari i tyre (krh. Lluka 12:3). Dhe Zoti jo vetëm që prehet mbi ta, por edhe jeton në to (krh. II Kor. 6:16). Nëse ka dikush që ka arritur [përsosmërinë] e tillë që mund të thotë: Apo po kërkoni prova nëse Krishti flet në mua? (II Kor. 13:3) - atëherë Zoti jo vetëm që banon në të, por edhe ecën në të. Prandaj, të gjithë ata që janë të përsosur, pasi janë bërë qiellorë ose janë bërë parajsë, predikojnë lavdinë e Perëndisë (Ps. 18:1), siç thotë psalmi. Prandaj, apostujt, që ishin parajsë, dërgohen të predikojnë lavdinë e Perëndisë dhe të marrin emrin Boanerges, domethënë bij të bubullimës (Marku 3:17), në mënyrë që ne të besojmë se ata, duke zotëruar fuqinë e bubullimës, janë me të vërtetë qielli. Pra, Perëndia e krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë (Zan. 1:27). Ne duhet të shqyrtojmë se çfarë lloj shëmbëlltyre të Perëndisë është kjo dhe të shqyrtojmë në ngjashmërinë e asaj imazhi që u krijua njeriu. Në fund të fundit, nuk thuhet se “Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës ose ngjashmërisë së Tij”, por: sipas shëmbëlltyrës së Zotit e krijoi atë. Çfarë tjetër [mund të ketë] shëmbëlltyra e Perëndisë, në ngjashmërinë e së cilës u krijua njeriu, nëse jo Shpëtimtari ynë, i Parëlinduri i çdo krijimi (Kol. 1:15), për të cilin është shkruar se Ai është rrezatimi i dritës së përjetshme dhe shëmbëlltyra e vulosur e hipostazës së Perëndisë (Heb. 1:3), i cili gjithashtu thotë për veten e tij: Unë jam Ati në, 1:1 dhe F. dhe ai që më ka parë mua ka parë dhe Ati (Gjoni 14:9)? Dhe ashtu si ai që sheh shëmbëlltyrën e dikujt, sheh edhe atë që është shëmbëlltyra e dikujt, ashtu edhe Zoti mund të shihet nëpërmjet Fjalës së Perëndisë, që është shëmbëlltyra e Perëndisë. Dhe kështu ajo që thuhet do të jetë e vërtetë: Ai që më ka parë mua, ka parë edhe Atin 93. Kështu njeriu u krijua në ngjashmërinë e kësaj shëmbëlltyre; prandaj Shpëtimtari, i cili është shëmbëlltyra e Perëndisë, i shtyrë nga mëshira ndaj njeriut, i krijuar në ngjashmërinë e Tij dhe, duke parë se ai, pasi la mënjanë shëmbëlltyrën e Tij, veshi shëmbëlltyrën e të ligut, Vetë, nga mëshira, duke marrë shëmbëlltyrën e njeriut, erdhi tek ai, siç dëshmon apostulli, duke thënë: Ai, duke qenë në shëmbëlltyrën e Perëndisë, nuk e konsideroi të barabartë me Perëndinë; por ai e bëri veten të pafajshëm, duke marrë formën e një shërbëtori, duke u bërë i ngjashëm me njerëzit dhe duke u bërë në dukje si një njeri; Ai e përuli veten deri në vdekje (Filip. 2:6-8). Dhe kështu të gjithë ata që vijnë tek Ai dhe përpiqen të bëhen pjesëmarrës të imazhit racional, ndërsa përparojnë nga dita në ditë, përtërihen në njeriun e brendshëm (II Kor. 4:16) sipas shëmbëlltyrës së Atij që i krijoi, në mënyrë që të mund të bëhen të ngjashëm me trupin e Tij të lavdishëm (Filip. 3:21), sido që të jetë secili sipas aftësisë së tij. Apostujt u transformuan në ngjashmërinë e Tij në atë masë sa që Ai vetë tha për ta: Unë ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Në fund të fundit, Ai vetë i kishte kërkuar tashmë Atit për dishepujt e Tij, në mënyrë që t'u rikthehej ngjashmëria e tyre origjinale, duke thënë: Atë, jep që ashtu si unë dhe Ti jemi një, ashtu edhe ata të jenë një në Ne (Gjoni 17:21-22). Prandaj, le ta sodisim vazhdimisht këtë shëmbëlltyrë të Perëndisë, që të shndërrohemi në ngjashmërinë e Tij. Në fund të fundit, nëse njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, në kundërshtim me natyrën, duke parë shëmbëlltyrën e djallit, u bë i ngjashëm me të përmes mëkatit, atëherë shumë më tepër, duke parë imazhin e Zotit, në ngjashmërinë e të cilit u krijua nga Zoti, përmes Fjalës dhe fuqisë së Tij do të marrë përsëri formën që i ishte dhënë fillimisht nga natyra. Dhe askush, duke parë se ai i ngjan më shumë djallit sesa Zotit, nuk duhet të dëshpërohet se do të jetë në gjendje të rifitojë pamjen e shëmbëlltyrës së Perëndisë, sepse Shpëtimtari nuk erdhi për të thirrur të drejtët, por mëkatarët në pendim (Luka 5:32). Mateu ishte një tagrambledhës (krh. Mateu 10:3) dhe imazhi i tij ishte padyshim i ngjashëm me djallin; por, pasi arriti në shëmbëlltyrën e Perëndisë - Zotit dhe Shpëtimtarit tonë - dhe duke e ndjekur Atë, ai u shndërrua në shëmbëlltyrën e shëmbëlltyrës së Perëndisë. Jakobi Zebedeu dhe vëllai i tij Gjoni ishin peshkatarë (Mateu 4:17.21) dhe njerëz të pamësuar (Veprat e Apostujve 4:1.3), të cilët, padyshim, atëherë ishin më shumë si shëmbëlltyra e djallit; por ata, duke ndjekur shëmbëlltyrën e Perëndisë, u bënë si Ai, si apostujt e tjerë. Pali ishte një persekutues (krh. I Tim.1:13) Vetë imazhi i Perëndisë; por kur mundi të shihte shkëlqimin dhe bukurinë e Tij, ky vizion e transformoi aq shumë në ngjashmërinë e Tij, sa tha: Apo po kërkoni prova nëse Krishti flet në mua? (II Kor. 13:3) 94. 14. Ai i krijoi mashkull dhe femër dhe i bekoi duke thënë: Jini të frytshëm dhe shumëzohuni, mbushni tokën dhe nënshtrojeni atë (Zan. 1:27-28). Në këtë pikë duket e nevojshme të shqyrtohet, sipas kuptimit të mirëfilltë, pse Shkrimi thotë: Mashkulli dhe femra i krijoi, megjithëse gruaja nuk ishte krijuar ende. Besoj se është e mundur për hir të bekimit me të cilin [Zoti] i bekoi, duke thënë: Jini të frytshëm dhe shumohuni dhe mbushni tokën, - [Shkrimi] duke parashikuar se çfarë do të ndodhë thotë: Mashkull dhe femër i krijoi, sepse burri nuk mund të jetë i frytshëm dhe të shumohet përveçse me grua. Dhe që të mos ketë dyshim se bekimi i Tij do të realizohet, [Shkrimi] thotë: Ai i krijoi mashkullin dhe femrën. Prandaj, një person, duke parë se [aftësia] për të qenë të frytshëm dhe për t'u shumuar është pasojë e bashkimit të tij me gruan e tij, mund të ketë besim më të madh në bekimin hyjnor. Në fakt, sikur Shkrimi të kishte thënë: Jini të frytshëm dhe shumëzohuni, mbushni tokën dhe nënshtrojeni atë, pa shtuar se Ai i krijoi mashkull dhe femër, atëherë njeriu, natyrisht, nuk do ta besonte bekimin hyjnor, ashtu siç Maria iu përgjigj bekimit të Engjëllit: Si do të jetë kjo kur nuk njoh burrë? (Luka 1:34). Por, ndoshta, meqenëse çdo gjë e krijuar nga Zoti flitet si e bashkuar dhe e bashkuar me njëra-tjetrën, si qielli dhe toka, si dielli dhe hëna; Pra, për të treguar se njeriu është krijesë e Zotit dhe nuk është krijuar pa harmoni dhe konjugim të përshtatshëm, prandaj paraprakisht thuhet: Ai i krijoi mashkull dhe femër. E gjithë kjo thuhet se shpjegon vetëm kuptimin e drejtpërdrejtë. 15. Le të shqyrtojmë tani nëpërmjet alegorisë se si njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, është mashkull dhe femër. Njeriu ynë i brendshëm përbëhet nga shpirti dhe shpirti. Shpirti mund të quhet burrë, shpirti mund të quhet grua. Nëse mes tyre ka marrëveshje dhe unanimitet, atëherë në vetë unitetin e tyre ata janë të frytshëm dhe shumohen, duke lindur fëmijë - ndjenja dhe mendime të mira, ose konsiderata të dobishme me të cilat ata e mbushin tokën dhe e zotërojnë atë; domethënë, pasi e kanë nënshtruar ndjenjën trupore, ata e kthejnë atë në qëllimet më të mira dhe sundojnë mbi të - atëherë, sigurisht, kur mishi në asnjë mënyrë nuk rebelohet ndaj vullnetit të shpirtit. Por nëse një shpirt, i lidhur me shpirtin dhe i bashkuar me të, si të thuash, nga martesa, nganjëherë anon drejt kënaqësive trupore dhe i anon ndjenjat e tij drejt kënaqësive të mishit, dhe më pas del se i bindet shtysave shpëtimtare të shpirtit dhe ndonjëherë u dorëzohet veseve trupore, një shpirt i tillë, sikur i njollosur nga fryti trupor, nuk mund të thuhet në mënyrë të ligjshme për tradhti bashkëshortore. fëmijët kurorëshkelës të papërsosur (krh. Urtësia 3:16). Dhe një shpirt i tillë, i cili, pasi ka lënë unitetin me shpirtin, nxiton tërësisht drejt ndjenjave trupore dhe dëshirave trupore, ai, sikur të largohet pandershmërisht nga Zoti, do të dëgjojë: U shfaq fytyra e një prostitute, paturpësisht ia dorëzove veten të gjithëve (Jer. 3:2). Pra, ajo do të ndëshkohet si prostitutë dhe do të urdhërohet të përgatisë fëmijët e saj për therje (krh. Isa. 14:21) 95. 16. Dhe kini sundim mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, mbi bagëtinë, mbi të gjitha [kafshët] që janë mbi tokë dhe mbi rrëshqanorët që lëvizin mbi tokë (Zan. 1:28). Tashmë e kemi shpjeguar kuptimin e mirëfilltë të këtyre [fjalëve] kur folëm për atë që Zoti tha: Le ta krijojmë njeriun, e kështu me radhë, ku Ai thotë: Dhe le të sundojnë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, e kështu me radhë. Por në alegori, më duket, peshqit, zogjtë 96, kafshët dhe zvarranikët tokësorë nënkuptojnë atë që sapo folëm më lart, domethënë atë që ose vjen nga ndjenjat shpirtërore dhe mendimet e zemrës, ose rrjedh nga dëshirat trupore dhe lëvizjet e mishit: mbi ta shenjtorët zotërojnë dhe mbajnë bekimin e personit sipas vullnetit të tyre të gjithë Perëndisë; mëkatarët dominohen më tepër nga ajo që rrjedh nga veset trupore dhe kënaqësitë trupore. 17. Dhe Perëndia tha: Ja, unë ju kam dhënë çdo bimë që jep farë që është në të gjithë tokën dhe çdo pemë që ka fruta që jep farë; do të jetë për ju për ushqim, për çdo kafshë të tokës, për çdo zog të qiellit dhe për çdo rrëshqanorë që zvarriten mbi tokë, në të cilën ka jetë (Zanafilla 1:290). Tregimi [ana] e kësaj thënieje tregon qartë se në fillim Zoti lejoi që të haheshin vetëm barishtet, pra perimet dhe frutat e pemëve. Por më vonë, kur u bë besëlidhja me Noeun pas përmbytjes, njerëzve u jepet mundësia të hanë mish. Arsyet për këtë do t'i shpjegojmë më mirë në vend të tij 97. Në kuptimin alegorik, bari dhe frutat e tokës, që u jepen njerëzve si ushqim, mund të kuptohen si afekte trupore: për shembull, zemërimi dhe dëshira janë embrione trupore. Fryti i këtyre embrioneve, domethënë veprimi, është i përbashkët si për ne, njerëzit e arsyeshëm, ashtu edhe për kafshët tokësore. Në fund të fundit, kur zemërohemi me të drejtë, domethënë për hir të qortimit të shkelësit dhe udhëzimit të tij në rrugën e shpëtimit, atëherë ushqehemi me këtë fryt tokësor dhe zemërimi trupor bëhet ushqimi ynë, me ndihmën e të cilit shtypim mëkatin dhe rivendosim drejtësinë. Dhe që të mos ju duket se ne po e nxjerrim këtë më shumë nga kuptimi ynë sesa nga autoriteti i Shkrimit të Shenjtë, kthehuni te libri i Numrave dhe mbani mend atë që bëri prifti Finea, i cili, duke parë prostitutën midianite, përpara të gjithëve që ishin varur në përqafimin e lig të njëfarë izraeliti dhe mbushi me zemërimin e fjalës hyjnore dhe të zemërimit të tyre. (krh. Numrat 25:7-8). Ky veprim iu numërua atij nga Perëndia si drejtësi, sipas fjalës së Zotit: Fineasi e largoi zemërimin tim dhe kjo iu numërua atij si drejtësi (Num. 25:11-12 dhe Ps. 105:31). Pra, ushqimi tokësor i zemërimit është ushqimi ynë nëse e përdorim me mençuri për qëllimet e drejtësisë. Nëse zemërimi çon në veprime të tilla të pamatura si ndëshkimi i të pafajshmëve ose indinjata ndaj atyre që nuk kanë mëkatuar asgjë, ky do të jetë ushqimi i kafshëve të egra, zvarranikëve tokësorë dhe zogjve të ajrit: ky ushqim ushqehet edhe nga demonët, të cilët ushqehen me veprat tona të liga dhe i favorizojnë ata. Një shembull i një veprimi të tillë është Kaini, i cili vrau një vëlla të pafajshëm nga inati nga zilia (krh. Zan. 3:8). E njëjta gjë duhet menduar për dëshirën dhe të gjitha ndikimet e ngjashme. Sepse kur shpirti ynë dëshiron dhe dëshiron për Perëndinë e gjallë (Ps. 83:3), dëshira është ushqimi ynë. Por nëse ose e shikojmë me epsh gruan e një njeriu tjetër (krh. Mat. 5:28), ose dëshirojmë diçka nga pasuria e fqinjit tonë (krh. Is. 20:17), atëherë dëshira kthehet në ushqim kafshësh, shembull i të cilit mund të jetë epshi i Ashabit dhe akti i Jezebelës me vreshtin e Nabothit të mbretërve jezreelitë (krh. 21). Natyrisht, është e nevojshme të vërehet largpamësia e Shkrimit të Shenjtë në zgjedhjen e fjalëve: ndërsa u tha për njerëzit se Zoti tha: Ja, unë ju kam dhënë çdo farë që është në tokë dhe çdo pemë që është në tokë: [kjo] do të jetë për ju për ushqim, - për kafshët nuk thuhet: "Të gjitha këto ua kam dhënë për ushqim, por kështu do të kemi dhënë për ushqim, për ushqimin shpirtëror". ne e kuptojmë se emocionet ia jep Zoti njeriut, por megjithatë Zoti shpall se ato do të jenë ushqim edhe për kafshët e tokës. Dhe kjo është arsyeja pse Shkrimi Hyjnor është kaq i kujdesshëm në zgjedhjen e fjalëve; kur flet për mënyrën se si Zoti u thotë njerëzve: Unë jua kam dhënë këtë për ushqim dhe kalimi te kafshët, kjo flet në kuptimin e jo një urdhër, por si një paralajmërim se do të jetë ushqim edhe për kafshët, zogjtë dhe gjarpërinjtë. Ne, sipas fjalës së Apostullit Pal, do të lexojmë (1 Tim. 4:13), që të fitojmë, siç thotë ai, mendjen e Krishtit (1 Kor. 2:16) dhe të dimë se çfarë na është dhënë nga Perëndia (1 Kor. 2:12), dhe nuk do ta bëjmë atë që na jepet si ushqim si ushqim për derrat ose për qentë. do të ishte e denjë të pranonim në strehën e zemrës sonë është Fjala dhe Biri i Perëndisë, i cili vjen me Atin e Tij dhe dëshiron të banojë në ne (krh. Gjoni 14:23) me anë të Frymës së Shenjtë, kisha i të cilit duhet së pari të bëhemi nëpërmjet shenjtërisë (krh. I Kor. 6:19) 98 . Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen (krh. Rom. 11:36). 1. Kur të fillojmë të flasim për arkën, e cila u ndërtua nga Noeu me urdhrin e Zotit, para së gjithash, le të shohim se çfarë thuhet fjalë për fjalë për të dhe, pasi të kemi shprehur pyetjet që zakonisht bëhen nga shumë njerëz, do të gjejmë përgjigje për to në traditën e mëparshme, në mënyrë që, pasi të kemi hedhur themele të tilla, të mund të ngrihemi nga teksti i tregimit në kuptimin e fshehtë, shpirtëror, alegorik, nëse është diçka e fshehtë, e dukshme dhe alegorike. me ndihmën e Zotit, i cili na zbulon njohurinë fjalën Tënde. Dhe para së gjithash, le të themi atë që thotë vetë Shkrimi: Dhe Zoti i tha Noeut: Koha e çdo njeriu ka ardhur para meje, sepse toka është mbushur me vepra të këqija prej tyre; dhe ja, unë do t'i shkatërroj ata dhe tokën. Bëji vetes një arkë nga trungje katrore, bëj shumë fole në arkë dhe katrano me katranë brenda dhe jashtë. Dhe kështu do ta bësh arkën: gjatësia e arkës, pesëdhjetë kubitë gjerësia dhe tridhjetë kubitë lartësia e saj, duke e ngushtuar, do ta bësh arkën dhe do ta plotësosh në majë të një kubiti. Do të bësh derën e arkës anash, dhomat e poshtme do t'i bësh dykatëshe dhe ato të sipërme trekatëshe 99 (Zan. 6:13-16). Dhe pak më vonë: Dhe Noeu bëri, thotë [Shkrimi], gjithçka që Zoti Perëndi e urdhëroi, kështu bëri (Zan. 6:22). Kjo duhet thënë për sa i përket kuptimit historik, në kundërshtim me ata që sulmojnë me këmbëngulje Shkrimet e Dhiatës së Vjetër si të përmbajnë diçka të pamundur dhe të pakuptimtë. 3. Dhe tani, duke iu lutur Atij që i vetëm mund të heqë velin (krh. II Kor. 3:14) nga leximi i Dhiatës së Vjetër, le të përpiqemi të zbulojmë se çfarë strukture tjetër shpirtërore përmban një strukturë kaq madhështore e arkës. Pra, për aq sa më lejon pak kuptim, besoj se përmbytja që thuajse i dha fund botës pastaj mban imazhin e fundit të botës, që në fakt do të vijë. Vetë Zoti e paratha këtë, duke thënë: Ashtu si në ditët e Noeut blenë, shitën, ndërtuan, martuan, martuan dhe përmbytja erdhi dhe shkatërroi të gjithë, kështu do të jetë ardhja e Birit të njeriut (krh. Lluka 17,26-27 dhe Mat. 24,27). Me këto [fjalë Zoti] tregon qartë se ashtu siç ndodhi përmbytja më herët, në të njëjtën mënyrë, sipas fjalës së Tij, do të vijë fundi i botës. Dhe ashtu si Noeut iu tha më pas të bënte një arkë dhe të sillte me vete jo vetëm djemtë dhe të dashurit e tij, por edhe kafshë të llojeve të ndryshme, kështu Noeut tonë, me të vërtetë i vetmi i drejtë (krh. Zan. 6:9) dhe i vetmi Zot i përsosur Jezu Krisht, Ati iu tha se në fund të moshës 100 do ta bënte atë nga dimensioni i plotë dhe i plotë i vetvetes. misteret qiellore. Kjo tregohet në Psalmin, ku Ai thotë: Kërko nga unë dhe unë do të të jap kombet në trashëgiminë tënde dhe skajet e tokës në zotërimin tënd (Ps. 2:8). Pra, [Nuhu] ndërton një arkë dhe bën fole në të, domethënë një lloj depoje për të vendosur lloje të ndryshme kafshësh. Për ta thotë edhe profeti: Shkoni, o populli im, hyni në magazinat tuaja, fshihuni për një kohë, derisa të kalojë tërbimi i zemërimit Tim (krh. Isa. 26,20). Kjo do të thotë se njerëzit që shpëtohen në Kishë janë të lidhur me të gjithë ata, qofshin njerëz apo kafshë, që u shpëtuan në arkë. Por duke qenë se as merita dhe as përparimi në besim nuk janë të njëjta për të gjithë, prandaj ajo arkë nuk i siguron të gjithëve një vendndodhje të vetme, por dy kate poshtë dhe tre lart, dhe foletë janë të përcaktuara në to. Kjo tregon se në Kishë, megjithëse të gjithë qëndrojnë në të njëjtin besim dhe lahen nga i njëjti pagëzim, të gjithë nuk kanë të njëjtin përparim, por secili në gradën e tij (krh. I Kor. 15:23). Ata që jetojnë me njohuri kuptimplote dhe janë në gjendje jo vetëm të qeverisin veten, por edhe të mësojnë të tjerët (krh. II Tim. 2:2), meqenëse ka shumë pak prej tyre [në Kishë], karakterizohen nga ata pak që janë shpëtuar me Noeun dhe janë të lidhur me të në farefisninë më të afërt, ashtu si Zoti ynë, Noeu i vërtetë, Krishti Jezus, ka shumë pak të afërm dhe të afërm të Tij, të cilët janë të prirur ndaj tij. Këta janë ata që ndodhen në nivelin më të lartë dhe janë vendosur në krye të arkës. Pjesa tjetër e morisë së kafshëve të paarsyeshme dhe të egra ndodhen poshtë, dhe në fund janë ato prej tyre vrazhdësia dhe egërsia e të cilëve nuk u zbutën as nga ëmbëlsia e besimit. Disi më lart se ata janë ata që edhe pse kanë pak inteligjencë, ruajnë ende shumë thjeshtësi dhe pafajësi. Dhe kështu, duke u ngritur gradualisht nga një banesë në tjetrën, mund të arrihet vetë Noeu, që do të thotë "qetësi", ose "njeri i drejtë", domethënë Jezu Krishti. Sepse ajo që u tha nga i ati i tij Lameku nuk vlen për Noeun: Ai do të na japë prehje nga mundimet dhe dhembjet e duarve tona dhe nga vendi që Zoti Perëndi e ka mallkuar (Zan. 5:29). Në fund të fundit, si do të ishte e vërtetë që Noeu i dha paqe Lamekut ose njerëzve që atëherë jetonin në tokë, ose që trishtimi dhe puna pushuan gjatë kohës së Noeut, ose që mallkimi i vendosur nga Zoti në tokë u ndal, kur, përkundrazi, zemërimi hyjnor shfaqet edhe më shumë dhe fjalët e Perëndisë transmetohen: Unë u pendova që unë e krijova njeriun (6 përsëri, do ta shkatërroj njeriun). çdo mish që është në tokë (krh. Zanafilla 6, 7. 12), dhe mbi të gjitha, vdekja e qenieve të gjalla tregon pakënaqësinë [e Tij] më të madhe? Por nëse shikoni Zotin tonë Jezu Krisht, për të cilin thuhet: Ja, Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29), dhe përsëri për Të thuhet: Ai u bë mallkim për ne, për të na shëlbuar nga mallkimi i ligjit (krh. Gal. 3:13), dhe përsëri, kur Ai [Ai që më detyron Mua dhe do t'ju jap të gjithëve] thotë: ju pushoni dhe do të gjeni prehje shpirtrat tuaj (Mateu 11:28–29), atëherë do të zbuloni se Ai është Ai që u dha vërtet paqe njerëzve dhe e çliroi tokën nga mallkimi me të cilin Zoti Perëndi e mallkoi. Fjalët i drejtohen këtij Noeu shpirtëror, i Cili u dha njerëzve paqen dhe hoqi mëkatin e botës: Bëji vetes një arkë nga trungje katrore (Zan. 6:14). 4. Le të shohim se çfarë janë trungjet katërkëndëshe. Një gjë katërkëndëshe është diçka që nuk lëkundet në asnjë anë, por sido që ta ktheni, qëndron e fortë dhe e fortë. Shkrime të tilla janë në gjendje të përballojnë të gjithë ngarkesën e të dy kafshëve nga brenda dhe valët nga jashtë. Në Kishë këta janë, për mendimin tim, mësues, mentorë dhe zelltarë të besimit, të cilët inkurajojnë kombet brenda saj me fjalën e nxitjes dhe hirin e mësimdhënies, por edhe me fuqinë e fjalës dhe urtësinë e gjykimit paganët dhe heretikët që e sulmojnë nga jashtë dhe ngrenë valë kundërshtimesh e stuhi polemikash. Por a doni të shihni se Shkrimi hyjnor njeh pemët inteligjente? Le të kujtojmë atë që është shkruar nga profeti Ezekiel: Në vitin e njëmbëdhjetë, thotë [Shkrimi], në muajin e tretë, ditën e parë të muajit, fjala e Zotit m'u drejtua duke thënë: Bir njeriu! i thuaj Faraonit, mbretit të Egjiptit dhe turmës së tij: Me kë jeni të barabartë në lartësinë tuaj? Ja, Asuri është një selvi në Liban me degë të bukura, me një kurorë të dendur dhe me rritje të lartë. Maja e tij është midis reve; uji e ushqente, thellësia e lartësoi dhe e rrethoi me lumenjtë e tij dhe ua dërgoi grumbullimet e tij të gjithë pemëve të fushës (Ezek. 31:1-5). Dhe pak më vonë thotë: Selvitë e shumta në kopshtin e Zotit dhe pishat nuk ishin si degët e tij dhe bredhitë nuk ishin si ato. Asnjë pemë në kopshtin e Perëndisë nuk i ngjante atij dhe të gjitha pemët e kopshtit të kënaqësisë së Perëndisë e kishin zili (Ezek. 31:8-9). A e vëreni se për çfarë lloj pemësh flet profeti? Si e përshkruan ai selvinë libaneze, me të cilën asnjë pemë që rritet në kopshtin e Perëndisë nuk mund të krahasohej? Dhe në fund ai shton se të gjitha pemët në kopshtin e Zotit ishin xhelozë për të, duke treguar qartë se në kuptimin shpirtëror ai nënkupton pemët inteligjente në kopshtin e Zotit, pasi u atribuon atyre njëfarë xhelozie për pemët e Libanit. Prandaj - le të bëjmë një digresion këtu - mendo nëse ndoshta duhet të kuptosh atë që është shkruar: Mallkuar është kushdo që varet në një pemë (Ligj. 21:23), ashtu si thuhet diku tjetër: "Mallkuar qoftë njeriu që beson te një njeri (Jer. 17:5). Sepse ne duhet të mbështetemi vetëm nga Perëndia dhe nga askush tjetër, edhe nëse dikush thotë për veten e tij se ai vjen nga kopshti i Perëndisë, siç thotë Pali: Edhe sikur ne ose një engjëll nga qielli t'ju predikonte ungjillin ndryshe nga ç'ju predikuam ne, qoftë i mallkuar (Gal. 1:8). Por më shumë për këtë herë tjetër. Pra, e keni parë se çfarë trungje katërkëndëshe janë këto, nga të cilët Noeu shpirtëror mbledh një lloj muri dhe mbrojtje për ata që janë brenda nga dallgët e jashtme. Këta trungje janë të veshura me katranë brenda dhe jashtë (krh. Zan. 6:14). Në fund të fundit, arkitekti i kishës, Krishti, nuk dëshiron që ju të jeni si ata që nga jashtë u duken të drejtë njerëzve, por brenda janë varret e të vdekurve (krh. Mat. 23:28.27), por dëshiron që ju të jeni të shenjtë me trup nga jashtë dhe me zemër të pastër nga brenda, të rrethuar dhe të mbrojtur nga të dyja anët nga virtyti dhe drejtësia. me katran nga brenda dhe jashtë (krh. Zan. 6, 14). 5. Pas kësaj përmendet gjatësia, gjerësia dhe lartësia e arkës dhe u jepen numra, të shenjtëruar nga sakramentet e mëdha. Por, përpara se të flasim për numrat, le të shqyrtojmë atë që [Shkrimi] e quan gjatësi, gjerësi dhe lartësi. Në një vend apostulli, duke folur më afër për misterin e Kryqit, thotë si vijon: Që të kuptoni se çfarë janë gjerësia dhe gjatësia, lartësia dhe thellësia (Efesianëve 3:18). Megjithatë, thellësia dhe lartësia nënkuptojnë të njëjtën gjë, përveç se lartësia është një dimension i hapësirës nga poshtë lart, dhe thellësia është nga lart poshtë. Kështu, Fryma e Perëndisë shpall në mënyrë mjaft të qëndrueshme llojet e mistereve të mëdha si nëpërmjet Moisiut ashtu edhe nëpërmjet Palit. Sepse, duke qenë se Pali predikoi misterin e përuljes së Krishtit, ai foli për thellësinë, sikur [po flisnim] për diçka që vinte nga lart poshtë; dhe Moisiu, meqenëse e ka caktuar rivendosjen e atyre që Krishti i thërret nga shkatërrimi i botës, si nga një përmbytje katastrofike, nga poshtë në më të lartën dhe qiellin, kur mat arkën, ai nuk përmend thellësinë, por lartësinë, sikur [po flasim për] ku ngrihen nga toka dhe e ulëta në qiell dhe lart. Numrat janë gjithashtu të vendosur [misteriozë] - treqind kubitë të gjatë, pesëdhjetë në gjerësi dhe tridhjetë në lartësi (krh. Zan. 6:15). Treqind është trefishi i njëqind dhe numri njëqind duket i plotë dhe i përsosur, duke përmbajtur gjithashtu misterin e gjithë krijimit racional, në përputhje me atë që lexojmë në fragmentin vijues të Ungjillit: Dikush që kishte njëqind dele, kur humbi njërën prej tyre, duke i lënë nëntëdhjetë e nëntë në male, zbriti për të kërkuar një të humbur dhe, pasi e gjeti, e solli përsëri mbi supet e tij (nëntëdhjetë). Lluka 15, 4–5 dhe Mateu 18, 12–13). Por duke qenë se ky numër njëqindfish i të gjithë krijimit racional nuk ekziston vetvetiu, por vjen nga Triniteti dhe merr nga Ati nëpërmjet Birit dhe Frymës së Shenjtë gjatësinë e jetës, domethënë hirin e pavdekësisë, prandaj ai shtrihet [në gjatësinë e arkës] trefishuar, [duke treguar] pikërisht tek ai që, me anë të hirit të njëqindëshit, i shton përsosmërisë si të treshit, trinitetit. [dele] nëpërmjet njohjes së Trinisë ajo [dele], e cila, për shkak të injorancës së [Trinisë], u largua nga njëqind. Gjerësia [e arkës] ka numrin pesëdhjetë, kushtuar faljes dhe faljes. Sepse, sipas ligjit, lirimi bëhej në vitin e pesëdhjetë (krh. Lev. 25:10), domethënë, nëse dikujt i hiqej pasuria, ai e merrte përsëri; nëse një njeri i lirë ishte i robëruar, ai e rifitoi lirinë; borxhliu mori falje dhe mërgimtari u kthye në atdhe. Kështu, Noeja shpirtërore, Krishti, u shtri në gjerësinë e arkës së Tij, në të cilën Ai çliroi racën njerëzore nga shkatërrimi, domethënë Kishën e Tij, pesëdhjetë - numri i shëlbimit. Në fund të fundit, nëse Ai nuk do t'u kishte dhënë besimtarëve faljen, Kisha nuk do të ishte zgjeruar në të gjithë botën. Dhe numri i lartësisë [e arkës] - tridhjetë - përmban një mister të ngjashëm me numrin treqind: atje qindra shumëzohen me tre, këtu dhjetëra. Maja e të gjithë strukturës është reduktuar në një, sepse ka një Perëndi Ati, nga i cili janë të gjitha gjërat, dhe një Zot (1 Kor. 8:6), dhe një besim i Kishës, një pagëzim, një trup dhe një shpirt (Efes. 4:5.4) dhe gjithçka përpiqet drejt një qëllimi - përsosmërisë në Zot. Ju vetë, dëgjues, nëse gjeni kohë për të studiuar Shkrimet, do të zbuloni se shumë gjëra të mëdha janë kryer me numrat tridhjetë e pesëdhjetë. Jozefi, në moshën tridhjetë vjeç, nxirret nga burgu dhe merr komandën mbi të gjithë Egjiptin (krh. Zan. 41:46) me qëllim që, me anë të providencës hyjnore, të shmangë kërcënimin e urisë. Jezusi ishte, sipas Shkrimit, tridhjetë vjeç (krh. Lluka 3:23 dhe Mat. 3:16) kur erdhi në pagëzim dhe pa qiejt të hapur dhe Fryma e Perëndisë duke zbritur mbi Të në formën e një pëllumbi (krh. Marku 1:10) - atëherë filloi të zbulohej për herë të parë misteri i Trinisë. Do të gjeni shumë gjëra të tjera të tilla. Do të zbuloni se festa e sjelljes së frutave të reja binte në ditën e pesëdhjetë (krh. Lev. 23:16; Ligji i Përtërirë 16:9-10) dhe pjesa e pesëdhjetë e plaçkës madianite iu dha si haraç Zotit (krh. Num. 31:28-30). Ju do të zbuloni se Abrahami i mundi Sodomitët (krh. Zan. 14:14) me treqind [ushtarë] dhe Gideoni fitoi me treqind ujë me gjuhët e tyre (krh. Gjyqtarët 7:6.8). Dhe dera nuk vendoset përpara dhe jo sipër, por anash, në anën e kundërt, sepse kjo është koha e zemërimit Hyjnor - në fund të fundit, dita e Zotit është një ditë zemërimi dhe zemërimi (krh. Zef. 1, 14-15), siç është shkruar; dhe ndonëse disa mund të shpëtohen, shumica meriton të vdesë dhe të vdesë - [kështu, dera vendoset në anën e kundërt, duke treguar atë që tha profeti: Nëse dilni kundër Meje, atëherë Unë do të shkoj kundër jush me inat (krh. Lev. 26, 27-28) 101. Tani le të shohim se çfarë thotë [Shkrimi] veçmas për dy [katet] e poshtme dhe tre të sipërme (krh. Zan. 6:16), nëse kjo ndoshta parathotë atë për të cilën po flet apostulli: në emrin e Jezusit do të përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë (Filip. 2:10), dhe nëse apostujt nuk janë të gjithë ata që thërrasin. "bota e nëndheshme"; drejtpërdrejt mbi to janë "tokësorët" dhe në tre nivelet e sipërme janë ata që apostulli i quan të gjithë së bashku "qiellorë". Megjithatë, ndër këta të fundit, bien në sy meritat e atyre që, sipas apostullit Pal, mund të ngrihen në qiellin e tretë (krh. II Kor. 12:2). Dhe shumë fole (krh. Zan. 6, 14), meqenëse kishte një numër të madh të tyre në arkë, tregojnë se Ati ka shumë pallate (krh. Gjoni 14:2). Për sa i përket [interpretimit] të kafshëve - kafshëve, bagëtive dhe gjallesave të tjera të ndryshme - a është e nevojshme t'i përmbahemi një imazhi të ndryshëm nga ai që na tregon Isaia, duke thënë se në Mbretërinë e Krishtit një ujk dhe një qengj, një leopard dhe një kec, një luan dhe një ka, kullosin së bashku dhe të vegjlit e tyre hanë një fëmijë të vogël së bashku. foli: Nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si ky fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Perëndisë (krh. Mt. 18:3,4), - a do ta shtrijë dorën edhe në vrimën e asp-it dhe nuk do të ketë asnjë të keqe për të (krh. Is. 11:6-9)? Apo imazhi që tashmë tregon Kisha, çfarë mëson Pjetri kur rrëfen vegimin e tij, në të cilin të gjitha kafshët katërkëmbëshe, kafshët e tokës dhe zogjtë e qiellit ishin në një pëlhurë të vetme besimi, të lidhura në katër cepat e Ungjijve (krh. Veprat e Apostujve 10:11-12)? 6. Megjithatë, duke qenë se arka që po përpiqemi të përshkruajmë po ndërtohet, nën drejtimin e Zotit, jo vetëm dykatëshe, por edhe trekatëshe (krh. Zan. 6:14), atëherë do të ndërmarrim punën për t'i shtuar, me urdhër të Zotit, një të tretën dy shpjegimeve të mëparshme. Në fakt, shpjegimi i parë, që i parapriu të tjerëve, është historik dhe, si një lloj themeli, është hedhur në fund. Shpjegimi i dytë, ai misterioz, ishte më sublim dhe [i vendosur] më lart. Le të përpiqemi, nëse është e mundur, të shtojmë një shpjegim të tretë, një moral, megjithëse vetë fakti që [Shkrimi] nuk thoshte se arka ishte vetëm dykatëshe, dhe ra në heshtje, ose se ishte vetëm trekatëshe, dhe u ndal, por asaj që u tha tashmë "dykatëshe" iu shtua "trekatëshe", nuk mund të duket [një tregues që është në vijim] pa këtë shpjegim. Sepse "trekatëshe" do të thotë ky shpjegim i trefishtë. Por meqenëse në Shkrimet Hyjnore nuk është gjithmonë e mundur të përcaktohet kuptimi i drejtpërdrejtë, dhe ndonjëherë nuk është fare aty, si për shembull, kur thuhet: Gjembat lindin në dorën e një njeriu të dehur (Fjalët e urta 26:9), ose për kishën e ndërtuar nga Solomoni: Zëri i çekiçit dhe i adzes nuk u dëgjua në shtëpinë e mbretit ose në librin e Perëndisë II (1:7). Lebra në mur, lëkurë ose leckë duhet të ekzaminohet nga priftërinjtë dhe të pastrohet (krh. Leo 14, 34; 13:48), atëherë për hir të këtyre dhe vendeve të ngjashme arka ndërtohet jo vetëm trekatëshe, por edhe dykatëshe, në mënyrë që të dimë se Shkrimet Hyjnore nuk kanë gjithmonë një shpjegim të trefishtë (pasi nuk e kemi gjithmonë kuptimin e drejtpërdrejtë), por ndonjëherë vetëm një shpjegim të dyfishtë. Pra, le të përpiqemi të paraqesim shpjegimin e tretë, sipas kuptimit moral. Nëse ka dikush që është i aftë, pavarësisht nga e keqja në rritje dhe valët e veseve që vijnë, të largohet nga gjithçka që është e ndryshueshme, në shkatërrim dhe kalimtare dhe të dëgjojë fjalën e Zotit dhe urdhërimet qiellore, ai ndërton në zemrën e tij arkën e shpëtimit dhe shenjtëron brenda vetes, si të thuash, bibliotekën e fjalës hyjnore, gjatësinë, dashurinë dhe shpresën, duke vënë në lartësinë e saj. Ai e shtrin besimin në Trini gjatë gjithë gjatësisë së jetës dhe pavdekësisë; ai e bazon gjerësinë e dashurisë në një ndjenjë faljeje dhe mirësie; ai e drejton lartësinë e shpresës drejt qiellit dhe lart, sepse, duke ecur mbi tokë, ai e ka vendbanimin në qiell (krh. Fil. 3:20). Kryesia e veprave të tij zbret në një gjë, sepse ai e di se të gjithë ikin, por vetëm njëri e merr shpërblimin (1 Kor. 9:24), domethënë ai që nuk do të copëtohet në shumë pjesë 102 për shkak të ndryshueshmërisë së mendimeve dhe paqëndrueshmërisë së mendjes. Por ai e ndërton këtë bibliotekë jo nga trungje të përafërt dhe të pagdhendur, por nga katërkëndëshe dhe të rreshtuara në vijë të drejtë, domethënë nga libra jo të autorëve të kësaj bote, por të profetëve dhe apostujve. Sepse janë ata që, pasi kanë prerë dhe prerë të gjitha veset, duke u lustruar në sprova të ndryshme, mbajnë një jetë të barabartë (kuadratam) dhe të ekuilibruar nga të gjitha anët. Sepse, megjithëse autorët e librave të kësaj bote mund të quhen pemë të larta dhe me hije - sepse Izraeli akuzohet për kurvëri nën çdo pemë të lartë dhe me degë (krh. Jer. 2:20; 3:6) - meqenëse ata gjithashtu flasin për sublimën dhe përdorin elokuencën e lulëzuar, megjithatë veprimet e tyre nuk përputheshin me fjalimet e tyre; prandaj nuk mund të quhen trungje katrore (krh. Zan. 6,14), sepse nuk kanë një ekuilibër midis veprës dhe fjalës. Pra, nëse jeni duke ndërtuar një arkë, nëse jeni duke mbledhur një bibliotekë, kompozoni atë nga shkrimet e profetëve dhe apostujve ose të atyre që i kanë ndjekur ata në vijat e drejta të besimit dhe bëjeni atë dykatëshe dhe trekatëshe. Përdoreni atë për të studiuar tregimet historike; me ndihmën e tij, mësoni misterin e madh (krh. Efes. 5:32) me të cilin janë mbushur Krishti dhe Kisha; me ndihmën e tij mësoni të korrigjoni moralin tuaj, të prisni veset, të pastroni shpirtin tuaj dhe t'i hiqni prangat e robërisë, duke vendosur në të shumë fole (krh. Zan. 6,14) për virtyte dhe suksese të ndryshme. Do ta njollosësh vërtet brenda dhe jashtë (krh. Zan. 6:14), duke besuar me zemër, duke rrëfyer me buzët (krh. Rom. 10:10), duke pasur njohuri brenda, vepra jashtë, duke ecur me zemër të pastër brenda dhe me trup të paqortueshëm jashtë. Kështu, në këtë arkë, pavarësisht nëse e pranojmë në një aplikim moral si një bibliotekë librash hyjnorë apo si një shpirt besimtar, duhet të futni edhe lloje të ndryshme kafshësh, jo vetëm të pastra, por edhe të papastra. Sa i përket kafshëve të pastra, nuk është e vështirë të merret me mend se ato duhet të kuptohen si kujtesë, erudicioni, mirëkuptim, hulumtim dhe gjykim për atë që lexojmë dhe [cilësi] të tjera të ngjashme. Për sa u përket kafshëve të papastra, është e vështirë të thuash diçka, duke pasur parasysh edhe atë që [Shkrimi] tha për to: dy nga dy (krh. Zan. 6:19). Megjithatë, për aq sa kemi guximin të [interpretojmë] pasazhe të tilla të vështira, unë besoj se epshi dhe zemërimi i natyrshëm në çdo shpirt, në masën që i shërbejnë një personi për mëkat, quhen domosdoshmërisht të papastër; por në masën që as vazhdimi i racës nuk është i mundur pa epsh, as korrigjimi apo edukimi pa inat, ato konsiderohen të detyrueshme dhe i nënshtrohen ruajtjes. Dhe megjithëse kjo mund të duket se nuk lidhet me moralin, por me natyrën [e njeriut], ne e kthyem gjithçka që na erdhi në mendje tani në çështjen e ndërtimit të shtëpive. Natyrisht, nëse dikush merr kohë për të krahasuar dhe krahasuar disa pjesë të Shkrimit Hyjnor me të tjerat, duke përputhur atë shpirtërore me atë shpirtërore (krh. I Kor. 2,13), atëherë, nuk kemi dyshim, ai do të zbulojë në këtë vend sekrete edhe më të thella e më të fshehura, të cilat mungesa e kohës dhe lodhja e dëgjuesve nuk na lejon t'i tregojmë. Megjithatë, le t'i lutemi mëshirës së Zotit të Plotfuqishëm, që Ai të na bëjë jo vetëm dëgjues, por edhe zbatues të fjalës së Tij (krh. Jakobi 1:22), që të lëshojë përrenj të ujërave të Tij mbi shpirtrat tanë dhe të shkatërrojë në ne çdo gjë që Ai e di se duhet të shkatërrohet dhe të gjallërojë gjithçka që, sipas gjykimit të Tij, duhet të jetë e gjallëruar, sipas gjykimit të Tij, me anë të Krishtit, Zotit tonë dhe Ho. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen (krh. Rom. 11:36). 1. Meqenëse në shumë vende të Shkrimit Hyjnor ne lexojmë se Zoti u flet njerëzve, dhe për shkak të kësaj, judenjtë dhe disa nga [mësuesit] tanë 103 vendosën që Zoti të kuptohej si njeri, domethënë që kishte pjesë të trupit dhe një pamje njerëzore, dhe filozofët panë këtu diçka mitike dhe figurative, sikur të ishte një trillim poetik me pak fjalë dhe më duket e përshtatshme për të lexuar. 104 . Prandaj, së pari do të flasim për ata që, duke qenë jashtë [besimit], na bërtasin me guxim nga të gjitha anët, duke thënë se nuk i takon Më të Lartit - Zotit të Padukshëm dhe të Pa trupshëm - të ketë afekte njerëzore. Në të vërtetë, thonë ata, nëse i mësoni Atij përdorimin e fjalës, atëherë padyshim që do t'i jepni Atij një gojë, gjuhë dhe pjesë të tjera që kryejnë funksionin e të folurit; dhe nëse është kështu, atëherë ka një tërheqje nga padukshmëria dhe jotruporiteti i Zotit. Dhe duke shtuar shumë gjëra të tjera të tilla, ato i ngarkojnë shumë [besimtarët] tanë. Pra, me mbështetjen tuaj lutëse, me ndihmën e Zotit, do ta prekim shkurtimisht këtë çështje. 2. Ashtu siç e pranojmë se Zoti është jotrupor, i Plotfuqishëm dhe i padukshëm, po ashtu rrëfejmë si një dogmë të vërtetë dhe të pandryshueshme se Ai kujdeset për të vdekshmit dhe asgjë nuk ndodh as në qiell as në tokë pa provincën e Tij. Vini re se ne thamë: "Asgjë nuk ndodh pa providencën e Tij" dhe jo "pa vullnet". Sepse shumë gjëra ndodhin pa vullnetin e Tij, por asgjë nuk ndodh pa Providencë. Dhe providenca është ajo për të cilën [Zoti] kujdeset, disponon dhe parashikon ngjarjet, dhe vullneti është ai me të cilin Ai dëshiron diçka ose nuk e dëshiron atë. Por më shumë për këtë në një vend tjetër, pasi kjo bisedë është më e gjatë dhe më e gjerë 105. Pra, nga fakti që ne e njohim Zotin si Shikuesin dhe Drejtuesin e gjithçkaje, rrjedh se Ai tregon atë që Ai dëshiron dhe çfarë është e dobishme për njerëzit. Në fund të fundit, nëse Ai nuk do të kishte treguar, Ai nuk do të kishte qenë Shikues për njerëzit dhe nuk do të besohej se Ai kujdesej për të vdekshmit. Si mund ta përcaktojmë veprimin me të cilin Perëndia, duke u treguar vullnetin e Tij njerëzve për veprimet e tyre, tregon në të vërtetë? A nuk është ajo që [do të jetë] që njerëzit kanë dhe dinë? Në fund të fundit, nëse themi, për shembull, se Zoti hesht, gjë që duket se i përshtatet natyrës së Tij, si duhet të mendojmë [për të kuptuar] se Ai ka treguar diçka përmes heshtjes. Në Shkrim, "Ai tha" thuhet për këtë qëllim, në mënyrë që njerëzit, duke ditur se në këtë mënyrë dikush ia bën të njohur vullnetin e tij tjetrit, të kuptojnë se ajo që u shpallet atyre nëpërmjet profetëve është një tregues i vullnetit të Zotit. Që [këto fjalë të profetëve] të përmbajnë vullnetin e Zotit, sigurisht, do të ishte e pakuptueshme nëse nuk do të tregohej se Ai i "i tha" ato, pasi është plotësisht e panjohur për njerëzit që vullneti mund të tregohet ndonjëherë përmes heshtjes. Por, përsëri, me fjalët tona nuk shkojmë aq larg sa të konsiderojmë, në përputhje me gabimin e çifutëve dhe disa prej [besimtarëve] tanë, të cilët gabohen pas atyre, se meqë dobësia njerëzore nuk mund të dëgjojë për Zotin ndryshe, përveç nëse vetë gjëja dhe fjalët janë të njohura për të, atëherë, thonë ata, kjo do të thotë se Zoti e bën këtë me gjymtyrë të trupit të ngjashëm me tonat dhe në formë njerëzore. Një [gjykim] i tillë është i huaj për besimin e Kishës. Por kur Zoti ose frymëzon zemrën e ndonjë shenjtori, ose i sjell tingullin e një zëri në veshët e tij, atëherë thuhet se Perëndia "i ka thënë" njeriut. Po kështu, kur Ai dëshiron të tregojë se Ai e di se kush është duke thënë dhe duke bërë çfarë, Ai thotë se Ai "dëgjon"; kur Ai vë në dukje se ne jemi duke kryer ndonjë veprim të padrejtë, Ai thotë se Ai është "i zemëruar"; kur na akuzon për mosmirënjohje ndaj dobive të Tij, thotë se është “i pakënaqur”, duke e treguar këtë me ato afekte që janë të zakonshme mes njerëzve, por pa përdorur organet e natyrës njerëzore. Sepse thelbi i Tij është i thjeshtë dhe nuk përbëhet nga asnjë organ, përbërje ose ndikim, por nëse ndonjë gjë arrihet me anë të fuqive hyjnore, ajo kuptohet nga njerëzit në emrat e anëtarëve të trupit njerëzor ose përcaktohet përmes afekteve të zakonshme dhe të njohura. Vetëm në këtë kuptim thuhet se Zoti është i zemëruar, ose dëgjon, ose flet. Sepse nëse zëri i njeriut përkufizohet si një shpërthim ajri nga goditja e gjuhës, atëherë zëri i Zotit mund të quhet një fluks ajri nga fuqia ose vullneti i Zotit. Dhe për këtë arsye, kur zëri i Zotit dëgjohet, ai nuk arrin të gjithë veshët, por [veshët] e atyre nga të cilët duhet të dëgjohet për të kuptuar se zëri nuk është dhënë duke shtyrë gjuhën - përndryshe do të ishte dëgjuar nga të gjithë - por drejtohej nga timoni i Vullnetit më të lartë 106. Vërtetë, raportohet se shpesh fjala e Zotit arrinte te profetët, patriarkët dhe shenjtorët e tjerë pa zë, gjë të cilën e mësojmë me bollëk nga të gjithë librat e shenjtë. Në këtë rast, me pak fjalë, mendimi, i ndriçuar nga Fryma e Zotit, shndërrohet në fjalë. Kjo është arsyeja pse, kur Perëndia tregon vullnetin e Tij në këtë dhe në mënyra të tjera [siç tregohet më lart], thuhet se Ai "tha". Tani, në përputhje me këtë mendim, le të paraqesim diçka nga ajo që është lexuar. 3. Zoti i shpall shumë fjalë Abrahamit, por jo të gjitha i referohen të njëjtit [person]: disa, në të vërtetë, Abramit, dhe të tjerat Abrahamit, domethënë, e dyta pas ndryshimit të emrit, dhe e para ndërsa ai mbante emrin e tij. Dhe para së gjithash, Zoti i drejton fjalët e mëposhtme Abramit të paemërtuar: Dil nga toka jote, nga farefisi yt dhe nga shtëpia e atit tënd (Zan. 12:1), e kështu me radhë. Por këtu nuk parashkruhet asnjë fjalë as për besëlidhjen e Perëndisë, as për rrethprerjen. Ai nuk mund të pranonte besëlidhjen e Perëndisë dhe shenjën e rrethprerjes, duke qenë Abram dhe që mbante emrin nga lindja e tij natyrale. Por kur doli nga vendi dhe nga farefisi i tij, atëherë iu drejtuan fjalë më të shenjta: Nuk do të quhesh më Abram, por emri yt do të jetë Abraham (Zan. 17:5). Atëherë vetëm ai e pranoi besëlidhjen e Perëndisë dhe mori rrethprerjen si shenjë besimi (krh. Rom. 4:11), të cilën ai nuk mund ta pranonte kur ishte në shtëpinë e të atit dhe midis të afërmve të tij sipas mishit dhe kur quhej ende Abram 107. Dhe ai dhe gruaja e tij nuk u quajtën plak (πρεσβύτερος) ndërsa ishte në shtëpinë e tij dhe gjakun:1G; por pasi u largua prej andej, meritonte të quhej Abraham dhe plak: Tani që të dy ishin pleq, domethënë pleq, Abrahami dhe gruaja e tij e mrekullueshme, të dy në moshë të shtyrë (Zan. 18:11). Sa njerëz para tyre jetuan një jetë më të gjatë për nga numri i viteve, nëntëqind e më shumë vjet; Disa [njerëz] jetuan pak më pak vite para përmbytjes, por asnjëri prej tyre nuk u quajt plak. Sepse te Abrahami nuk është vjetërsia e trupit që quhet me këtë emër, por pjekuria e zemrës. Kështu Zoti i thotë Moisiut: Zgjidh pleq për vete, të cilët ti e di se janë pleq (Numrat 11:16). Le të hedhim një vështrim më të afërt në atë që tha Zoti, e cila përmban këtë shtesë: për të cilët ju vetë e dini se ata janë pleq. A nuk ishte e qartë për të gjithë se ai që kishte arritur pleqërinë në trup ishte një plak, domethënë një plak. Pse vetëm Moisiut, më i madhi i profetëve, i jepet ky udhëzim i veçantë: që ai të mos zgjedhë ata që njohin njerëzit e tjerë dhe jo ata që turma injorante i njeh, por që i zgjedh profeti në Zot? Sepse për ta gjykimi [duhet të jetë] jo për trupin ose moshën, por për mendjen 108. Sa të bekuar ishin këta pleq, Abrahami dhe Sara! Dhe para së gjithash, emrat e tyre, të cilët u dhanë nga lindja fizike, ndryshojnë. Kur Ibrahimi ishte nëntëdhjetë e nëntë vjeç, Zoti iu shfaq dhe i tha: Unë jam Zoti, të lutem para meje dhe ji i patëmetë, dhe unë do të bëj një besëlidhje mes meje dhe teje. Dhe Abrahami ra përmbys dhe nderoi Perëndinë, dhe Perëndia vazhdoi t'i fliste dhe tha: Ky jam unë, kjo është besëlidhja ime me ty dhe ti do të jesh babai i shumë kombeve dhe të gjitha kombet do të bekohen në ty dhe nuk do të quhesh më Abram, por emri yt do të jetë Abraham (Zan. 17:1-5). Dhe pasi i dha këtë emër, Ai menjëherë shton: Dhe unë do të vendos besëlidhjen Time midis Meje dhe teje dhe pasardhësve të tu pas teje. Dhe kjo është besëlidhja që do të mbani midis meje dhe jush dhe pasardhësve tuaj pas jush (Zan. 17:7). Dhe pas kësaj ai shton: Të gjithë meshkujt tuaj të rrethpriten dhe të rrethpritet skaji i mishit tuaj (Zan. 17:10-11). 4. Pra, meqë kemi arritur në këtë vend, dua të di nëse Zoti i Plotfuqishëm, i cili sundon në qiell dhe në tokë, duke dashur të lidhë një besëlidhje me një njeri të shenjtë, vendosi që gjëja kryesore në një çështje të tillë do të ishte rrethprerja e skajeve të mishit të tij dhe të pasardhësve të tij. Sepse besëlidhja ime do të jetë mbi trupin tuaj (Zan. 17:13), thotë Ai. A ishte kjo ajo që Zoti i qiellit dhe i tokës (Zan. 24:3) i ngarkoi atij që vetëm Ai zgjodhi nga të gjithë njerëzit e vdekshëm si një detyrë nën besëlidhjen e përjetshme? Mësuesit dhe studiuesit e Sinagogës besojnë se vetëm kjo [shtet] lavdia e shenjtorëve. Dhe ashtu si Kisha e Krishtit, e cila tha përmes profetit: Miqtë e tu janë mjaft të nderuar për mua, o Zot (Ps. 139:17), nderon miqtë e Dhëndrit të saj dhe çfarë lavdie u jep atyre, duke kujtuar veprat e tyre, le të vijnë, nëse duan, dhe le të dëgjojnë. Ne, të mësuar nga apostulli Pal, themi se po aq shumë gjëra ndodhën në shëmbëlltyrat dhe format e së vërtetës që do të vijë (krh. I Kor. 10,11), ashtu edhe ky rrethprerje mishore ishte një shëmbëlltyrë e rrethprerjes shpirtërore 109, e cila ishte edhe e denjë, edhe për shkak të Perëndisë së lavdisë për t'ua urdhëruar njerëzve (krh. Ps. 27:3). Dëgjoni, pra, se si Pali, mësuesi i johebrenjve në besim dhe të vërtetë (krh. I Tim. 2:7), e udhëzon Kishën e Krishtit për sakramentin e rrethprerjes. Ruhuni nga rrethprerja, - thotë ai, duke iu referuar judenjve që rrethprejnë mishin e tyre, - sepse ne të rrethprerë jemi ata që i shërbejmë Perëndisë në frymë dhe nuk kemi besim në mish (Filip. 3:2.3). Kjo është një nga thëniet e Palit për rrethprerjen. Këtu është një gjë tjetër: sepse ai nuk është Jude që është [i tillë] nga jashtë, thotë ai, as rrethprerja që është e jashtme në mish; por [ai] është një çifut që përbrenda është [i tillë], që ka rrethprerjen e zemrës në frymë, jo në shkronjë (krh. Rom. 2:28-29). A nuk mendoni se është më e denjë të flasim për një rrethprerje të tillë në lidhje me shenjtorët dhe miqtë e Perëndisë sesa për gdhendjen e mishit 110? Megjithatë, risia e fjalës ndoshta do të trembë jo vetëm hebrenjtë, por edhe disa nga vëllezërit tanë. Sepse Pali duket se supozon të pamundurën kur propozon rrethprerjen e zemrës. Në fund të fundit, si do të ishte e mundur të bëhej synet një organ që, duke qenë i fshehur në thellësi të të brendshmeve, fshihet edhe nga sytë e njeriut? Pastaj le t'i drejtohemi foljeve profetike, që nga këtu, përmes lutjeve tuaja, të bëhet e qartë se çfarë [ka] lind pyetja jonë. Profeti Ezekiel thotë: Asnjë i huaj, i parrethprerë në zemër dhe i parrethprerë në mish, nuk do të hyjë në shenjtëroren time (Ezek. 44:9). Dhe gjithashtu në një vend tjetër, pa më pak sharje, profeti thotë: Të gjitha [kombet e huaja janë të parrethprerë në mish, por bijtë e Izraelit janë të parrethprerë nga zemra (Jer. 9:26). Pra, tregohet se nëse [një person] nuk rrethpritet në zemër dhe rrethpritet në mish, ai nuk do të hyjë në shenjtëroren e Perëndisë. 5. Por mund të duket se kam rënë nën dëshminë time. Në fund të fundit, pikërisht me këtë dëshmi të profetit, çifuti më ndalon menjëherë dhe thotë: "Këtu profeti tregon të dyja rrethprerjet: të mishit dhe të zemrës; nuk ka vend për alegori ku jepen të dy llojet e rrethprerjes". Me ndihmën e lutjeve tuaja që Fjala e Perëndisë së Gjallë (krh. I Pjet. 1:23) do të meritonte [ne] të qëndronim në hapjen e buzëve tona (krh. Efes. 6:19), ne, nën drejtimin e Tij, mund të dilnim përmes kësaj rruge të ngushtë të pyetjes në gjerësinë e së vërtetës; sepse ne duhet, në lidhje me rrethprerjen e mishit, të hedhim poshtë jo vetëm hebrenjtë mishorë, por edhe disa nga ata që duket se e kanë pranuar emrin e Krishtit, por në të njëjtën kohë e konsiderojnë të nevojshme të marrin rrethprerjen e mishit, si Ebionitët dhe ata që gabohen për shkak të një varfërie të ngjashme mendore 111 me ta. Pastaj le të përdorim provat e librave të Dhiatës së Vjetër, të cilat ata i dëgjojnë me dëshirë. Profeti Jeremia shkroi: Ja, ky popull ka veshë të parrethprerë (Jer. 6:10). Dëgjo, o Izrael, zërin profetik, të vihet në dukje një ligësi e madhe, të ngarkohet një faj i madh. Ju jeni të dënuar për veshë të parrethprerë. Pse, duke e dëgjuar këtë, nuk e sollët hekurin në veshët tuaj dhe nuk i keni prerë? Në fund të fundit, ju u akuzuat dhe u dënuat nga Perëndia se kishit veshë të parrethprerë. Por unë nuk ju lejoj të përdorni alegoritë tona, të cilat Pali mëson. Pse po e vononi synetinë? Prisni veshët dhe prisni organet që Zoti i krijoi për shqisat dhe për zbukurimin e njeriut 112; sepse kështu i kuptoni fjalët hyjnore. Dhe unë do t'ju ofroj diçka tjetër që nuk mund ta kundërshtoni. Në Eksodin, ku është shkruar në listat tona të kishës, Moisiu i përgjigjet Perëndisë me këto fjalë: Siguro, o Zot, një tjetër që do të dërgoje. Sepse unë jam i dobët në zë dhe i ngadalshëm në gjuhë (Eks. 4:13.10), në kopjet tuaja hebraike thuhet: Por unë jam i parrethprerë me buzët e mia 113. Sipas teksteve tuaja, që ju i quani më të sakta, këtu keni prerje buzësh. Pra, sipas jush, nëse Moisiu tha se ai ishte ende i padenjë sepse ishte i parrethprerë me buzët e tij, atëherë, padyshim, ai tregon se është më i denjë dhe më i shenjtë ai që rrethpritet me buzët e tij. Pra, sillni thikën në buzë dhe prisni mbulesën e gojës, pasi ju pëlqen ky kuptim i Shkrimeve hyjnore. Por nëse prerjen e buzëve e merrni si alegori dhe e quani prerjen e veshëve jo më pak alegorike dhe figurative, pse nuk kërkoni një alegori në prerjen e skajeve të mishit? Por le të lëmë ata që, si idhujt, kanë veshë dhe nuk dëgjojnë, kanë sy e nuk shohin (Ps. 134:7.16; Ps. 113:14.13). Por ju, populli i Perëndisë, dhe populli i zgjedhur për zotërimin e tij, për të shpallur lavditë e Zotit (krh. I Pjet. 2:10.9), merrni rrethprerjen e denjë të fjalës së Perëndisë në veshët tuaj, në buzët tuaja, dhe në zemrën tuaj, dhe në skajin e mishit tuaj dhe, në përgjithësi, mbi të gjitha gjymtyrët tuaja 14. U bëfshin synet veshët me të vërtetë sipas fjalës së Zotit, që të mos e perceptoni zërin e diversantit, që të mos dëgjoni fjalën e shpifësit dhe shpifësit, që të mos hapeni për shpifje të rreme, mashtrime dhe acarime. Le të mbyllen e të qëndrojnë të mbyllur, që të mos dëgjojnë për sprova të përgjakshme (krh. Isa. 33,15) dhe të hapen ndaj këngëve të paturpshme dhe tingujve të teatrit. Le të mos pranojnë asgjë të pahijshme, por le të largohen nga çdo skenë shthurjeje. Ky është rrethprerja me të cilën Kisha e Krishtit shkurton veshët e fëmijëve të saj. Këta veshë, mendoj unë, janë ata që Zoti kërkoi nga dëgjuesit e Tij, duke thënë: Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë (Mateu 13:9). Sepse askush nuk mund të dëgjojë fjalët e pastra të diturisë dhe të së vërtetës me veshë të parrethprerë dhe të papastër. Le të kalojmë, nëse dëshironi, te shkurtimi i buzëve. E konsideroj të parrethprerë me buzët e tij (krh. Eks. 6,30), që ende nuk ka reshtur së foluri marrëzi dhe tallje (krh. Efes. 5,4), që poshtëron të mirën, që dënon fqinjët, që nxit përçarje, që shpif, që vë vëllezërit kundër njëri-tjetrit me fjalë të rreme, që bëjnë fjalë të rreme, që bëjnë fjalë të rreme në botë, që kundërshtojnë njëri-tjetrin. e turpshme, e padrejtë, e paturpshme, blasfemuese dhe gjëra të tjera të padenjë për një të krishterë. Por nëse dikush e frenon gojën nga e gjithë kjo dhe e urdhëron fjalën e tij me arsyetim (Ps. 111:5), e ndrydh llafazanin, e zbut gjuhën, i zbut fjalët, ai meritohet të quhet i rrethprerë me buzë. Dhe ashtu si duhet të quhen ata me buzë të parrethprera dhe të papastra ata që flasin të pavërteta lart dhe e shtrijnë gjuhën e tyre drejt qiellit (Ps. 73:8.9), ashtu siç bëjnë heretikët, ashtu edhe ata që janë rrethprerë dhe të pastër, që flasin gjithmonë fjalën e Perëndisë dhe shqiptojnë mësimin e drejtë, të parashikuar në Ungjillin dhe Kanunin Apostolik. Kjo do të thotë se rrethprerja e buzëve jepet edhe në Kishën e Zotit. 6. Tani, sipas premtimit tonë, le të shohim se si duhet kuptuar edhe rrethprerja e mishit. Askush nuk do të dyshojë se organi në të cilin ndodhet buza e mishit i shërben qëllimit natyror të bashkimit dhe riprodhimit. Pra, nëse dikush nuk tregohet i papërmbajtur në lëvizje të këtij lloji dhe nuk i kalon kufijtë e përcaktuar me ligj, nuk njeh grua tjetër përveç bashkëshortes së tij të ligjshme, madje hyn në të vetëm për hir të pasardhësve në një kohë të caktuar dhe të ligjshme, ai quhet i rrethprerë në lidhje me skajin e mishit të tij. Dhe kushdo që kënaqet me të gjitha llojet e sensualitetit dhe qëndron kudo në përqafime të ndryshme të paligjshme dhe nxiton i shfrenuar në humnerën e çdo epshi, është i parrethprerë në skajin e mishit të tij. Por Kisha e Krishtit, e forcuar nga hiri i Atij që u kryqëzua për të, nuk përmbahet vetëm nga shtrati i paligjshëm dhe i lig, por edhe nga të falshmet dhe të lejueshmet, dhe si Virgjëresha dhe Nusja e Krishtit ajo lulëzon si virgjëresha të pastra dhe të papërlyera, në të cilat ka zënë vend rrethprerja e vërtetë dhe e përhershme e Zotit. besëlidhja ruhet me të vërtetë në mishin e tyre. Na mbetet të caktojmë edhe rrethprerjen e zemrës. Nëse ka ndonjë që është i ndezur nga dëshirat e ndyra dhe pasionet e ndyra dhe që, shkurtimisht, shkel kurorën në zemër (Mateu 5:28), atëherë ai është i parrethprerë nga zemra (krh. Ezek. 44:9). Por nëse dikush përmban mendime heretike në mendjen e tij dhe vendos në zemrën e tij argumente blasfemie kundër njohjes së Krishtit, atëherë edhe ai është i parrethprerë në zemër. Dhe kushdo që ruan një besim të pastër në sinqeritetin e ndërgjegjes, është rrethprerë në zemër dhe mund të thuhet për të: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). Megjithatë, unë guxoj t'u shtoj diçka të ngjashme këtyre foljeve profetike, sepse ashtu siç duhet të rrethprehemi me veshët, buzët, zemrën dhe skajet e mishit në përputhje me atë që thamë më lart, kështu, me siguri, duart, këmbët, shikimi, nuhatja dhe prekja kanë nevojë për rrethprerje. Sepse në mënyrë që një njeri i Perëndisë të jetë i përsosur në çdo gjë (II Tim. 3:17), të gjitha gjymtyrët duhet të rrethpriten: duart, domethënë, nga grabitja, nga vjedhja dhe nga vrasja, dhe duhet të shtrihen vetëm për veprat e Perëndisë. Këmbët e tyre duhen rrethprerë që të mos nxitojnë të derdhin gjak (krh. Isa. 59,7), të mos hyjnë në këshillat e të ligjve (krh. Ps. 1,1), por të ecin gjithmonë sipas urdhërimeve të Perëndisë. Syri bëhet edhe synet për të mos lakmuar pronën e dikujt tjetër dhe për të mos parë gruan me epsh (krh. Mt. 5,28). Në fund të fundit, kushdo që ka një vështrim epsh, kureshtar që endet mbi pamjen e grave, ka një sy të parrethprerë. Por nëse ka ndokush, ha ose pi, ha dhe pi për lavdinë e Perëndisë (krh. I Kor. 10,31), sipas mësimit të Apostullit, ai është rrethprerë në shije; por kushdo që ka bark është Zot (krh. Fil. 3:19) dhe kush është i përkushtuar pas kënaqësive të stomakut, një shije të tillë do ta quaja të parrethprerë. Nëse dikush merr aromën e Krishtit (krh. II Kor. 2:15) dhe kërkon një aromë të këndshme në veprat e mëshirës (krh. p.sh. Eksodi 29:18), atëherë shqisa e nuhatjes i ndërpritet; dhe kushdo që ecën i lyer me vajrat më të mira (krh. Am. 6:6; Kënga 4:14) duhet të quhet i parrethprerë për sa i përket shqisës së nuhatjes. Dhe secili nga anëtarët individualisht duhet të quhet i rrethprerë kur ai shërben për të përmbushur urdhërimet e Perëndisë; kur ai shkel ligjet që i janë caktuar nga lart, ai duhet të konsiderohet i parrethprerë. Kjo, mendoj unë, është ajo që tha apostulli: Ashtu siç i paraqitët gjymtyrët tuaja si skllevër të paligjshmërisë për hir të paligjshmërisë, kështu tani paraqitini gjymtyrët tuaja si skllevër të drejtësisë për shenjtërim (Rom. 6:19). Në fakt, kur gjymtyrët tona i shërbenin paudhësisë, ato nuk rrethpriteshin dhe besëlidhja e Perëndisë nuk ishte në to; kur filluan t'i shërbenin drejtësisë për shenjtërim, atëherë premtimi i dhënë Abrahamit u përmbush në ta. Pastaj ligji i Perëndisë dhe besëlidhja e Tij janë vulosur në to. Dhe kjo është me të vërtetë një shenjë besimi (krh. Zan. 17:11), që përmban një marrëveshje për pajtimin e përjetshëm midis Perëndisë dhe njeriut. Ky është rrethprerja që iu dha popullit të Perëndisë me thika prej guri (krh. Joshua 5:2) nëpërmjet Jozueut (Jozueut). Çfarë lloj thike guri është kjo dhe çfarë shpate është kjo me të cilën u rrethprenë populli i Perëndisë? Dëgjoni fjalët e apostullit: Sepse fjala e Perëndisë është e gjallë, aktive dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe, depërton deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, nyjeve dhe palcës; ai dallon mendimet dhe synimet e zemrës (Hebrenjve 4:12). Kjo do të thotë se kjo është shpata me të cilën duhet të rrethpritemi: Zoti Jezus flet për këtë: Unë nuk erdha të sjell paqen në tokë, por një shpatë (Mateu 10:34). A nuk mendoni se rrethprerja është më e denjë, në të cilën duhet vendosur besëlidhja e Perëndisë? Krahasoni, nëse dëshironi, këtë [mësimin] tonë me përrallat dhe historitë tuaja të qelbura hebraike dhe shikoni nëse në tuajat apo në ato që predikon Kisha e Krishtit, vërehet rrethprerja [e dhënë] nga lart; dhe a nuk e ndjen dhe nuk e kupton ti vetë se ky rrethprerje e Kishës është i nderuar, i shenjtë, i denjë për Zotin, por ky i yti është i turpshëm, i neveritshëm, i shëmtuar, madje nga vetë struktura dhe pamja e tij zbulon diçka të turpshme. Dhe, Perëndia i thotë Abrahamit, rrethprerja dhe besëlidhja ime do të jenë mbi mishin tënd (Zan. 17:13). Pra, nëse jeta jonë është e tillë që të ketë ekuilibër dhe bashkim midis të gjithë anëtarëve dhe të gjitha lëvizjet tona kryhen sipas ligjeve të Perëndisë, me të vërtetë, besëlidhja e Perëndisë do të jetë në mishin tonë (krh. Zan. 17:13). Dhe ajo që kemi shqyrtuar shkurtimisht nga Dhiata e Vjetër le të jetë në përgënjeshtrim të atyre që shpresojnë për rrethprerjen e mishit, si dhe në periudhën ungjillore të Kishës së Zotit. 7. Por i drejtohem edhe Dhiatës së Re, në të cilën plotësia e gjithçkaje, në dëshirën dhe këtu për të treguar se si është e mundur që ne të kemi në mish besëlidhjen e Zotit tonë Jezu Krisht (krh. Zan. 17:13). Sepse nuk mjafton vetëm ta përmendësh dhe të flasësh për të: por duhet ta bësh në praktikë. Sepse Apostulli Gjon thotë: Çdo frymë që rrëfen se Jezusi ka ardhur në mish është nga Perëndia (1 Gjonit 4:2). Çfarë atëherë? A është vërtet e mundur që nëse dikush, duke mëkatuar dhe duke bërë keq, fillon të rrëfejë se Jezusi erdhi në mish, a do të rezultojë se ai e rrëfen [këtë] në Frymën e Perëndisë? Kjo nuk është besëlidhja e Perëndisë në mish, por në të folur. Duhet t'i themi menjëherë: “O njeri, je gabim: mbretëria e Perëndisë nuk është në fjalë, por në fuqi” (1 Kor. 4:20). Pra, unë kërkoj se si do të jetë besëlidhja e Krishtit në mishin tim (krh. Zan. 17:13). Nëse unë i ngordh anëtarët e mi tokësorë (krh. Kol. 3:5), atëherë ka një besëlidhje të Krishtit në mishin tim. Nëse unë do ta mbaj gjithmonë në trupin tim vdekjen e Jezu Krishtit (krh. II Kor. 4:10), domethënë, besëlidhja e Krishtit është në trupin tim, sepse nëse kemi dhembshuri, do të mbretërojmë edhe bashkë (II Tim. 2:12). Nëse jam i bashkuar me [Atë] në ngjashmërinë e vdekjes së Tij (krh. Rom. 6:5), unë e tregoj [këtë] besëlidhjen e Tij në mishin tim. Në të vërtetë, çfarë dobie ka nëse them se Jezusi erdhi vetëm në mishin që mori nga Maria, dhe nuk tregoj se edhe Ai erdhi në këtë mishin tim? Më lejoni të tregoj vetëm se, ashtu si më parë i dorëzoja anëtarët e mi si skllevër të paudhësisë për hir të paudhësisë, tani do t'i kthej dhe do t'i paraqes si skllevër të drejtësisë për shenjtërim (krh. Rom. 6:19). Unë do të tregoj besëlidhjen e Perëndisë në mishin tim, nëse mundem, si Pali, të them se jam kryqëzuar me Krishtin; dhe nuk jam më unë që jetoj, por Krishti që jeton në mua (Gal. 2:19-20), dhe nëse mund të flas siç tha: Unë mbaj vijat e Zotit tim 115 Jezu Krishtit në trupin tim (krh. Gal. 6:17). Dhe me të vërtetë ai tregoi besëlidhjen e Perëndisë në mishin e tij, duke thënë: Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë që është në Krishtin Jezus? Mundim, apo ankth, apo rrezik apo një shpatë? (Rom. 8:35). Sepse nëse vetëm me fjalë e rrëfejmë Zotin Jezus dhe nuk e tregojmë besëlidhjen e Tij në mishin tonë (krh. Zan. 17:13) në përputhje me sa më sipër, atëherë do të dukemi në një farë mënyre të ngjashëm me judenjtë, të cilët besojnë se e rrëfejnë Perëndinë vetëm me shenjën e rrethprerjes, por jo me vepra. Zoti na dhëntë që të besojmë me zemër, të rrëfejmë me buzët tona (krh. Rom. 10:9-10) dhe të vërtetojmë me vepra besëlidhjen e Perëndisë në mishin tonë, në mënyrë që, duke parë veprat tona të mira, njerëzit të përlëvdojnë Atin tonë që është në qiej (krh. Mat. 5:16), për Jezu Krishtin dhe Zotin tonë. Amen (Gal.1:5). Homilia IV. Për atë që është shkruar: Zoti iu shfaq Abrahamit 1. Na lexuan për një paraqitje tjetër të Perëndisë ndaj Abrahamit, [që ndodhi] në këtë mënyrë: "Perëndia iu shfaq," thotë [Shkrimi], "Abrahamit, kur ai ishte ulur në hyrje të çadrës së tij te lisi i Mamres. Dhe ja, tre burra u ndalën mbi të dhe, duke ngritur sytë, Abrahami shkoi përmbi të, dhe i pa, dhe i pa ata, dhe i takoi ata, dhe i pa ata dhe u duk mbi mua dhe i takoi. (Zan. 18:1-2) e kështu me radhë. Së pari, nëse doni, le ta krahasojmë këtë fenomen me atë që i ndodhi Lotit. Tre burra erdhën te Abrahami dhe qëndruan mbi të; Dy veta vijnë te Loti dhe ndalojnë në shesh (krh. Zan. 19:1–2). Shihni nëse nuk është sipas gjykimit të Frymës së Shenjtë që ngjarjet i ndodhin secilit sipas meritave [të tij]. Në fund të fundit, Loti, në fakt, qëndronte shumë më poshtë se Abrahami. Sepse po të mos ishte më poshtë, nuk do të ishte ndarë nga Abrahami dhe [ai] 116 nuk do t'i thoshte: Nëse ti je djathtas, unë jam në të majtë; nëse ju shkoni në të majtë, atëherë unë do të shkoj në të djathtë (Zan. 13:9). Dhe po të mos kishte qenë inferior, nuk do t'i pëlqente toka dhe jeta në Sodomë. Kështu, tre burra vijnë te Abrahami në mesditë (Zan. 18:1), dy te Loti dhe në mbrëmje (Zan. 19:1) 117. Sepse Loti nuk mund t'i rezistonte fuqisë së dritës së mesditës; Abrahami ishte në gjendje të përballonte shkëlqimin e plotë të dritës. Tani le të shohim se si i priti Abrahami ata që erdhën dhe si i priti Loti, dhe të krahasojmë se si të dy e bënë mikpritjen e tyre. Por së pari, vini re se Abrahami kishte Zotin së bashku me dy engjëj, por vetëm dy engjëj erdhën te Loti. Dhe çfarë i thonë ata [këtyre të fundit]? Zoti na dërgoi për të marrë dhe shkatërruar qytetin (Zan. 19:13). Pra, ai pranoi ata që shkatërrojnë dhe nuk pranoi Atë që shpëton; Abrahami pranoi edhe Atë që shpëton edhe ata që shkatërrojnë. Tani le të shohim se si secili e mori atë veç e veç. Abrahami e pa atë, thotë [Shkrimi], dhe vrapoi për t'i takuar (Zan. 18:2). Vini re menjëherë gatishmërinë dhe shkathtësinë e Abrahamit në shërbim. Ai vetë vrapon drejt tij dhe, pasi ia mbath, ai nxiton të kthehet, thotë [Shkrimi], në tendë dhe i thotë gruas së tij: nxitoni në tendë (Zan. 18:6). Shihni me detaje se sa shpejt është pritja. Ka nxitim në çdo gjë, zell në çdo gjë, asgjë nuk bëhet me përtesë. Kështu, ai i thotë gruas së tij Sarës: Nxitoni në tendë, gatuani tri masa miell të imët dhe bëni bukë të pjekura në hi (Zan. 18:6). Në greqisht fjala këtu është ἐγκρυφίας, që do të thotë bukë e fshehtë ose e fshehur 118 . Ai vetë vrapoi te lopët, thotë [Shkrimi], dhe mori viçin (Zan. 18:7). Çfarë viçi? Ndoshta i pari që hasni? Jo, por një viç i mirë dhe i butë (krh. Zan. 18:7). Edhe pse ai nxiton në çdo gjë, ai e di se duhet t'i paraqesë Zotin ose Engjëjt si një trajtim [vetëm] që është i jashtëzakonshëm dhe domethënës. Kështu, ai zgjodhi një viç të mirë dhe të butë nga tufa dhe ia dha djalit. Rinia, thotë [Shkrimi], nxitoi për ta përgatitur atë (Zan. 18:7). Vetë [Abrahami] vrapon, gruaja nxiton, djali nxiton: askush nuk është i ngadalshëm në shtëpinë e të urtëve 119. Pra, ai vendos viçin në tryezë dhe bashkë me të bukën dhe miellin më të mirë, si dhe qumështin dhe gjalpin (krh. Zan. 18,8). Kjo është shërbimi mikpritës i Abrahamit dhe Sarës. Tani le të shohim se çfarë është Loti. Ai nuk ka as miellin më të mirë, as bukën e pastër, ka vetëm miell [të zakonshëm]. Ai nuk i njeh tri masat e miellit më të mirë dhe nuk mund t'u ofrojë atyre që vijnë ἐγκρυφίας, pra bukë të fshehur dhe misterioze 120. 2. Tani le të vazhdojmë më tej: çfarë bën Abrahami me tre burrat që qëndruan mbi të (krh. Zan. 18:1)? Vini re rëndësinë e faktit që ata qëndrojnë mbi të dhe jo përballë tij. E gjitha sepse ai iu nënshtrua vullnetit të Zotit, prandaj thuhet se Zoti qëndron mbi të 121. Dhe kështu, ai ofron bukë të përziera me tri masa miell të imët (krh. Zan. 18:6). I merr tre burra dhe e gatuan bukën me tri masa mielli më të mirë. Çdo gjë që ai bën është misterioze; gjithçka është e mbushur me mistere. Një viç vendoset në tryezë - këtu, një tjetër sakrament. Për më tepër, viçi nuk është i ashpër, por i mirë dhe i butë. Dhe çfarë është kaq e butë, çfarë është kaq e mirë, sa [i butë dhe i mirë] është Ai që për hir të nesh u përul deri në vdekje (krh. Fil. 2:8) dhe dha jetën e tij për miqtë e Tij (krh. I Gjonit 3:16; Gjoni 15:13)? Ky është Demi i ushqyer mirë (krh. Lluka 15:23), të cilin Ati do ta therë për hir të djalit të gjetur të penduar. Sepse Ai e deshi aq shumë këtë botë sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin (Gjoni 3:16) për jetën e kësaj bote. Mirëpo, nuk i fshihet të mençurit të cilin e takoi. Ai vrapon për të takuar të tre, dhe adhuron Njërin dhe bisedon me Një 122, duke thënë: Kthehu [nga rruga] te shërbëtori yt dhe ftoh veten nën pemë (krh. Zan. 18:3.4). Por si shton ai menjëherë, sikur të fliste me njerëzit: Le të sjellin ujë dhe t'ju lajnë këmbët (Zan. 18:4)? Dhe me këtë Abrahami, babai dhe mësuesi i kombeve, ju udhëzon se si duhet t'i prisni mysafirët, në mënyrë që t'u lani këmbët mysafirëve; megjithatë edhe kjo thuhet në mënyrë misterioze. Sepse ai e dinte se Sakramenti i Zotit nuk do të përfundonte pa larë këmbët (krh. Gjoni 13:6). Ai nuk ishte as i paditur për rëndësinë e udhëzimit të thënë nga Shpëtimtari: Nëse dikush nuk do t'ju pranojë, shkundni pluhurin që ngjitet në këmbët tuaja si një dëshmi kundër tyre. Amen, unë po ju them: do të jetë më e durueshme për tokën e Sodomës ditën e gjyqit sesa për atë qytet (Marku 6:11; Mat. 10:15). Dhe kështu, ai donte të ishte aktiv dhe të lante këmbët, që rastësisht të mos mbetej ndonjë pluhur, shkundja e të cilit si dëshmi e pabesisë [të tij] mund të rezervohej për Ditën e Gjykimit. Ja pse i urti Abraham thotë: Le të sjellin ujë dhe të lajnë këmbët tuaja (Zan. 18:4). 3. Tani le të shohim se çfarë thuhet në fjalët e mëposhtme: Dhe ai vetë qëndroi pranë tyre nën pemë (Zan. 18:8). Për rrëfime të këtij lloji ne thërrasim veshët e prerë 123 . A është e nevojshme të mendohet se Fryma e Shenjtë kishte një shqetësim të madh për të shkruar në librat e ligjit ku Abrahami qëndronte? Në të vërtetë, si do të më ndihmojë mua, që erdha të dëgjoj udhëzimet e Frymës së Shenjtë për gjininë njerëzore 124, nëse dëgjoj se Abrahami qëndronte nën pemë (krh. Zan. 18:8)? Është më mirë të shihet se çfarë lloj peme është nën të cilën Abrahami qëndroi dhe i ofroi një vakt Zotit dhe Engjëjve. [Shkrimi] thotë: nën pemën e Mamres (Zan. 18:1). "Mamvre" në gjuhën tonë do të thotë "vizion" ose "dallim". A e shihni se çfarë lloj vendi dhe si është, ku mund të hajë Zoti? Atij i pëlqente vizioni dhe mprehtësia e Abrahamit. Dhe ai, pra, ishte i pastër në zemër nëse mund të shihte Perëndinë (krh. Mat. 5:8). Në një vend të tillë dhe në një zemër të tillë, Zoti dhe Engjëjt e Tij mund të hanë një vakt. Në fund të fundit, profetët më parë quheshin shikues (krh. I Samuelit 9:9). 4. Pra, çfarë i thotë Zoti Abrahamit? Ku është Sara gruaja juaj? Dhe ai [u përgjigj]: Këtu, në çadër. Atëherë Zoti tha: "Kur të kthehem, do të vij te ti në këtë kohë brenda një viti dhe Sara, gruaja jote, do të ketë një djalë". Dhe Sara dëgjoi, duke qëndruar në hyrje të çadrës pas Abrahamit (Zan. 18:9-10). Le të mësojnë gratë me shembullin e patriarkëve, le të mësojnë, them unë, të ndjekin burrat e tyre. Dhe në të vërtetë, jo pa arsye është shkruar se Sara qëndronte pas Abrahamit (krh. Zan. 18:9), por për të treguar se, nëse burri i afrohet Zotit, gruaja duhet ta ndjekë [atë]. Dhe ajo që them se gruaja duhet ta ndjekë atë është nëse sheh që burri i saj është përpara Perëndisë. Megjithatë, le të ngrihemi në një nivel më të lartë të të kuptuarit dhe ta quajmë burrin ndjenjën tonë racionale, dhe gruan mishin tonë, i cili është i lidhur me të si me burrin e saj 125. Kështu, mishi le të ndjekë gjithmonë ndjenjën racionale dhe të mos arrijë kurrë një kotësi të tillë që ndjenja racionale, e dorëzuar në fuqinë e saj, të ndjekë mishin, të zhytur në luks dhe kënaqësi. Kështu Sara qëndroi pas Abrahamit (krh. Zan. 18:9). Megjithatë, në këto rreshta mund të shohim edhe diçka misterioze nëse shikojmë se si në Eksodi Perëndia parapriu në një kolonë zjarri natën dhe në një kolonë reje ditën (krh. Eks. 13:21) dhe ushtria e Zotit e ndoqi Atë. Dhe kështu, e kuptoj, Sara e ndoqi, ose qëndroi pas Abrahamit. Për çfarë po flasim pas kësaj? Dhe ata ishin, thotë [Shkrimi], “të dy pleq, pra pleq dhe në moshë të shtyrë (Zan. 18:11). Për sa i përket moshës trupore, shumë njerëz para tyre e llogaritnin jetën në një numër të madh vitesh; megjithatë, askush nuk u quajt plak. Nga rrjedh se ky emër u është caktuar shenjtorëve jo për shkak të jetëgjatësisë12, por për shkak të jetëgjatësisë. 5. Dhe çfarë pas këtij vakti që Abrahami i ofroi Zotit dhe Engjëjve nën pemën e vizionit? Të ftuarit po largohen. Abrahami, thotë [Shkrimi], i largoi dhe shkoi me ta. Dhe Zoti tha: Nuk do t'ia fsheh shërbëtorit tim Abrahamit atë që dua të bëj. Nga Abrahami, pikërisht, do të vijë një komb i madh dhe i madh dhe në të do të bekohen të gjitha kombet e tokës. Sepse ai e dinte se ai do t'i urdhëronte bijtë e tij dhe ata do të ruanin rrugët e Zotit në kryerjen e drejtësisë dhe të drejtësisë, në mënyrë që Zoti të përmbushte mbi Abrahamin atë që kishte thënë për të. Dhe ai tha: "Britja kundër Sodomës dhe Gomorrës është plot dhe mëkatet e tyre janë shumë të mëdha". Dhe kështu, zbrita për të parë nëse ata po bëjnë pikërisht atë që është thirrja kundër tyre, që ngrihet drejt Meje, apo jo, unë do ta di (Zanafilla 18:16-21). Kjo është ajo që thotë Shkrimi Hyjnor. Dhe tani do të zbulojmë se çfarë do të ishte e denjë për të kuptuar në to. Unë zbrita për të parë (Zan. 18:21), thotë [Perëndia]. Kur lajmërimet i referohen Abrahamit, nuk thuhet se Zoti zbret, por se qëndron mbi të, siç e thamë më lart: Tre burra qëndruan mbi të (Zan. 18:2), thotë [Shkrimi]. Dhe këtu, kur shkaku i veprimit janë mëkatet, thuhet se zbret Zoti. Shikoni, mos e kuptoni [këtu] ngjitjen dhe zbritjen hapësinore. Fakti është se në Letrat Hyjnore kjo ndodh shpesh, si [për shembull] te profeti Mikea: Ja, Zoti doli nga vendi i tij i shenjtë, zbriti dhe e gjeti në lartësitë e tokës (Mik. 1:3). Prandaj, [pastaj] thuhet se Zoti zbret kur denjon kujdesin [e Tij] ndaj dobësisë njerëzore. Kjo duhet kuptuar edhe më konkretisht në lidhje me Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, i cili nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Perëndinë, por e bëri veten pa emër, duke marrë formën e një shërbëtori (Filip. 2:7). Dhe Ai zbret. Sepse është shkruar: Askush nuk është ngjitur në qiell, përveç Birit të njeriut, që është në qiell, që zbriti nga qielli (Gjoni 3:13). Në fakt, Zoti zbriti jo vetëm për t'u kujdesur për të gjitha gjërat tona [njerëzore], por edhe për ta mbajtur [atë]. Në fund të fundit, Ai mori formën e një shërbëtori dhe, megjithëse Ai vetë ishte i padukshëm nga natyra si i barabartë me Atin, megjithatë mori një formë të dukshme dhe u bë në pamje si një njeri (krh. Fil. 2:7). Megjithatë, pasi ka zbritur, për disa Ai është poshtë, dhe për të tjerët Ai ngrihet dhe është lart. Në fund të fundit, për apostujt e zgjedhur, Ai ngjitet në një mal të lartë dhe aty shpërfytyrohet para tyre (krh. Marku 9:2). Pra, për ata që Ai u mëson sekretet e Mbretërisë së Qiellit (krh. Mat. 13:11), Ai është lart; por për popullin dhe për farisenjtë, të cilëve Ai dënon mëkatet, Ai është poshtë dhe atje është me ta, ku është bari (krh. Mat. 14:19). Por më poshtë ai nuk mund të transformohej, dhe ai ngjitet lart me ata që mund ta ndiqnin Atë, dhe atje ai transformohet. 6. Dhe ja, unë kam zbritur, thotë [Perëndia], për të parë nëse ata bëjnë pikërisht atë që është britma që ngrihet drejt Meje, apo jo, unë do ta zbuloj (Zan. 18:21). Lidhur me këto fjalë, heretikët 127 zakonisht sulmojnë Zotin tim, duke thënë: ja, Perëndia i ligjit nuk e dinte se çfarë po ndodhte në Sodomë, përndryshe nuk do të kishte zbritur për të parë dhe nuk do të dërgonte për të marrë vesh. Por ne, që jemi urdhëruar të luftojmë në betejat e Zotit, do të mprehim shpatën e fjalës së Perëndisë kundër tyre dhe do të luftojmë kundër tyre. Le të qëndrojmë në radhë, duke i ngjeshur ijët me të vërtetën dhe duke mbajtur përpara mburojën e besimit (krh. Efes. 6, 14-17), le t'i marrim [mbi të] shtizat e tyre të helmuara nga sporet dhe, pasi i kemi matur më me kujdes, ia hedhim përsëri [heretikëve]. Pikërisht, këto janë betejat e Zotit që Davidi dhe patriarkët e tjerë u rezistuan. Le të qëndrojmë edhe ne kundër armiqve tanë në mbrojtje të vëllezërve tanë. Sepse do të ishte më mirë për mua të vdisja (krh. I Kor. 9:15) se sa të kapnin si pre një nga vëllezërit e mi dhe, me hile verbale dinake, t'i çonin në robëri foshnjat në Krishtin (krh. I Kor. 3:1.2). Por ndaj perfektëve nuk do të ngrenë dot duart dhe nuk do të guxojnë të shkojnë në garë. Pra, duke iu lutur para së gjithash Zotit dhe me mbështetjen tuaj lutëse, le të dalim kundër tyre në betejën e fjalës. Dhe kështu, ne themi me besim se, sipas Shkrimit, Zoti nuk i njeh të gjithë. Zoti nuk e njeh mëkatin, Zoti nuk i njeh mëkatarët dhe nuk i njeh ata që janë të huaj për Të. Merrni parasysh fjalët e Shkrimit: Zoti i njeh ata që janë të Tij dhe: Kushdo që thërret emrin e Zotit le të largohet nga padrejtësia (II Tim. 2:19). Zoti i njeh të vetët, por nuk i njeh të padrejtët dhe të këqijtë. Kushtojini vëmendje fjalëve të Shpëtimtarit: Largohuni nga unë, të gjithë ju që bëni paudhësi; Unë nuk ju njoh (Mateu 7:23). Dhe Pali thotë gjithashtu: Nëse dikush nga ju është profet ose shpirtëror, le ta dijë atë që shkruaj, sepse është e Zotit. Ata që nuk dinë nuk njihen (1 Kor. 14:37–38). Dhe duke thënë këtë, ne nuk mendojmë ndonjë blasfemi ndaj Zotit, si ju, dhe nuk ia atribuojmë Atij injorancën, por ne e kuptojmë këtë në atë mënyrë që ata [njerëzit] veprimet e të cilëve janë të denja për Zotin konsiderohen gjithashtu të denjë për njohjen e Zotit. Sepse Zoti nuk e nderon me diturinë e Tij atë që është larguar prej Tij dhe nuk e njeh Atë. Prandaj apostulli thotë se ata që nuk dinë nuk njihen (1 Kor. 14:38). Kjo do të thotë se edhe këtu për banorët e Sodomës flitet në të njëjtën mënyrë: nëse ata, në fakt, veprojnë tamam si klithma [kundër tyre] që ngrihet te Perëndia (krh. Zan. 18:21), atëherë do të dalin të padenjë për njohurinë e Tij; nëse ka ndonjë kthim në to, ose nëse dhjetë njerëz të drejtë do të gjendeshin mes tyre (Zan. 18:32), atëherë vetëm Perëndia do t'i njihte ata. Prandaj Ai tha: Ose - jo, do ta marr vesh (Zan. 18:21). Ai nuk tha: "Unë do ta di se çfarë bëjnë ata", por "Unë do t'i njoh ata dhe do t'i bëj të denjë për dijen Time, nëse gjej mes tyre dikë të drejtë, nëse gjej dikë të penduar, nëse dikush duhet ta njoh." Së fundi, meqenëse përveç Lotit nuk u gjet asnjë që të pendohej, askush që të kthehej, vetëm ai [dhe] njihet, vetëm ai [dhe] çlirohet nga zjarri (Zan. 19). Me gjithë këshillat, as dhëndurët e tij, as fqinjët, as të njohurit nuk e ndjekin; askush nuk donte të njihte mirësinë e Zotit ose të përdorte mëshirën e Tij: prandaj askush nuk njihet prej Tij. Kjo është pikërisht kundër atyre që flasin gënjeshtra lart (krh. Ps. 73:8). Ne do të bëjmë çdo përpjekje për të kryer vepra të tilla, për ta bërë kthimin tonë në një mënyrë të tillë që të mund të tregohemi të denjë për njohjen e Perëndisë, në mënyrë që Ai të denjë të na njohë, që të mund të tregohemi të denjë për njohjen e Birit të Tij Jezu Krisht dhe njohjen e Frymës së Shenjtë; kështu që, duke e njohur Trinitetin, edhe ne meritojmë të njohim në plotësi, integritet dhe përsosmëri misterin e Trinisë nëpërmjet zbulesës së Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdi dhe sundim në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11). Homilia V. Rreth Lotit dhe vajzave të tij 1. Engjëjt e dërguar për të shkatërruar Sodomën, duke dashur të përshpejtojnë përmbushjen e detyrës që u është besuar, së pari shqetësohen për [fatin e] mikpritësit të tyre Lotit, për ta shpëtuar atë nga kërcënimi i shkatërrimit nga zjarri, duke kujtuar mikpritjen [e tij]. Dëgjo këto fjalë, ti që i mbyll shtëpinë të huajit; Dëgjojeni këtë, ju që i shmangeni mysafirit sikur të ishte armik. Loti jetoi në Sodomë. [Dhe] nuk lexojmë për ndonjë vepër tjetër të mirë të tij, përmendet vetëm mikpritja, e cila u bë zakon i tij; del nga zjarri vetëm se ua hapi shtëpinë mysafirëve 129. Engjëjt hynë në shtëpinë mikpritëse; Zjarri ka hyrë në shtëpi të mbyllura për mysafirët. Le të shohim se çfarë i thonë engjëjt ushtrisë së tyre për hir të ligjit të mikpritjes: Në mal, thotë [Shkrimi], shpëto shpirtin tënd që të mos të kap [zjarri] (Zan. 19:17). Loti, gjithsesi, kishte mikpritje; ai madje i shpëtoi shkatërrimit, siç dëshmon Shkrimi, duke pritur me mikpritje engjëjt (krh. Heb. 13:2). Por ai nuk ishte aq i përsosur sa që menjëherë pas largimit nga Sodoma të mund të ngjitej në mal; sepse fjalët u përshtaten më të përsosurve: i kam ngritur sytë drejt maleve, prej nga do të më vijë ndihma (Ps. 120:1). Kjo do të thotë se ai nuk ishte i tillë që të vdiste siç duhet midis Sodomitëve, as nuk ishte i tillë që të ishte e mundur që ai të jetonte me Abrahamin në lartësi. Në fund të fundit, nëse ai do të ishte i tillë, atëherë Abrahami nuk do t'i thoshte kurrë: Nëse ti je në të djathtë, atëherë unë jam në të majtë, dhe nëse ti je në të majtë, atëherë unë jam në të djathtë (Zan. 13:9) dhe Lotit nuk do t'i pëlqente banesat e Sodomës. Kjo do të thotë se ai ishte diku mes të përsosurës dhe të humburit. Dhe ai, duke e ditur se nuk do të mund të ngjitej në mal, kërkon falje përzemërsisht dhe me përulësi, duke thënë: Unë nuk shpëtoj dot në mal, por ky qytet është i vogël, unë do të shpëtoj në të dhe ai nuk është i vogël (Zan. 19, 19-20). Në të vërtetë, pasi hyri në qytetin e vogël të Zoarit, ai shpëtoi në të (krh. Zan. 19:23). Dhe [tashmë] pas tij ngjitet në mal me të bijat (krh. Zan. 19:30). Sepse ai nuk mund t'i ngjitej malit [drejtpërsëdrejti] nga Sodoma, edhe pse për tokën e Sodomës është shkruar se përpara se Zoti ta shkatërronte, në kohën kur Loti zgjodhi vendbanimin e tij, ishte si kopshti i Perëndisë, si vendi i Egjiptit (krh. Zan. 13,10). Por prapëseprapë, për një digresion të vogël, si të thuash,: cila duhet të jetë saktësisht ngjashmëria me kopshtin e Zotit dhe me tokën e Egjiptit, në mënyrë që të krahasohet në mënyrë të drejtë Sodoma me ta? Kjo është ajo që mendoj unë: përpara se Sodoma të fillonte të mëkatonte, për aq kohë sa ruante thjeshtësinë e një jete të papërlyer, ishte si kopshti i Perëndisë; dhe kur filloi të dekorohej dhe të njollosej me mëkate, u bë si vendi i Egjiptit. Por për shkak se profeti thotë se motra juaj Sodoma do të kthehet në gjendjen e mëparshme (Ezek. 16:55), ne pyesim se çfarë lloj gjendjeje do të marrë qyteti në kthimin e tij: si kopshti i Perëndisë apo vetëm si toka e Egjiptit. Në çdo rast, dyshoj se mëkatet e Sodomës mund të avullojnë në një masë të tillë dhe krimet do të fshihen aq shumë sa do të kthehej në një [gjendje] të tillë sa mund të krahasohej jo vetëm me tokën e Egjiptit, por edhe me kopshtin e Perëndisë. Ne, sidoqoftë, do të shqetësohemi nga ata që duan ta pranojnë këtë të fundit vetëm në bazë të fjalës që i shtohet atij premtimi - ai nuk tha që Sodoma do të kthehet, dhe kjo është e gjitha, por: Sodoma do të kthehet në gjendjen e saj të mëparshme (Ezek. 16:55) - dhe ata do të pretendojnë se gjendja e saj e mëparshme nuk ishte si vendi i Egjiptit, por si kopshti i Perëndisë 130. 2. Por le të kthehemi te Loti, i cili, duke ikur me gruan dhe vajzat e tij nga shkatërrimi i Sodomës, pasi kishte marrë urdhër nga Engjëjt që të mos kthenin sytë pas (krh. Zan. 19:17), po shkonte për në Zoar. Por gruaja e tij nuk i mban mend udhëzimet, shikon prapa, shkel ligjin e vendosur dhe bëhet një shtyllë kripe (krh. Zan. 19:26). A e konsiderojmë këtë akt kaq kriminal saqë një grua që shikonte pas saj do të kapej nga vdekja nga e cila dukej se po ikte me hirin e Zotit? Sepse çfarë është kaq kriminale nëse mendja e turbullt femërore do të shikonte mbrapa, nga vinte vetëm kërcitja e tmerrshme e zjarrit? 131 Por duke qenë se ligji është shpirtëror (krh. Rom. 7:14), dhe gjithçka që u ndodhi të lashtëve ndodhte në shëmbëlltyra (krh. I Kor. 10:11), le të shohim nëse, ndoshta, Loti, i cili nuk e ktheu kokën prapa, nuk është një ndjenjë racionale dhe shpirt i një burri, në ndryshim nga gruaja, e cila këtu përfaqëson mishin 132. Sepse ai vazhdimisht shikon mishin prapa. shpëtimi, kthehet prapa dhe kërkon kënaqësitë e mëparshme. Pse, më në fund, tha Zoti: Askush që vë dorën në parmendë dhe shikon prapa nuk është i përshtatshëm për Mbretërinë e Perëndisë (Luka 9:62). Dhe shtoi: Mbani mend gruan e Lotit (Luka 17:32) 133. Dhe që ajo u bë një shtyllë kripe, kjo, pra, shpreh një tregues të mungesës së saj të mençurisë. Sepse kripa jepet në vend të urtësisë që asaj i mungonte. Kështu, Loti shkon më tej në Zoar dhe shpejt, pasi fitoi forcë atje, të cilën nuk mund ta kishte në Sodomë, u ngjit në mal dhe u vendos atje, siç thotë Shkrimi, ai dhe dy vajzat e tij me të (Zan. 19:30). Rreth ligësisë. Interpretimi literal 3. Menjëherë pas kësaj vjen historia më e famshme se si vajza e tij vodhi fshehurazi bashkëjetesën me të atin (Zan. 19:31-38). Lidhur me këtë, nuk e di nëse është e mundur të shfajësohet Loti në atë mënyrë që ai tashmë të jetë i lirë nga mëkati. Nga ana tjetër, nuk mendoj se ai duhet të akuzohet aq shumë sa të mbajë [të gjithë] përgjegjësinë për një ligësi kaq të madhe. Sepse unë nuk konstatoj se ai i ka çnderuar vajzat e tij me qëllim ose me forcë, por se ai vetë ka qenë viktimë e qëllimit dhe ka rënë pas mashtrimit. Por, përsëri, ai nuk do të ishte mashtruar nga të bijat, nëse nuk do ta kishte lejuar më parë veten të dehur. Kjo është arsyeja pse, për mendimin tim, ai është pjesërisht fajtor dhe pjesërisht i falshëm. Ai mund të shfajësohet, pasi ai është i lirë nga faji i epshit pasionante dhe sepse nuk zbulon as dëshirën e as marrëveshjen e tij me ata që dëshiruan [bijat]; por i nënshtrohet akuzës sepse e ka lejuar veten të mashtrohet, sepse ka pirë shumë verë, jo një herë, por dy herë. Në fund të fundit, vetë Shkrimi, për mendimin tim, e justifikon disi atë duke thënë: Në fund të fundit, ai nuk e dinte kur flinte me ta dhe kur u ngrit (Zan. 19:35). [Dhe] kjo nuk thuhet për vajzat: ata e mashtruan babanë e tyre me dinakëri të qëllimshme. Megjithatë, ky i fundit ishte aq i përgjumur nga vera, sa nuk e dinte se kishte fjetur me [vajzën] e madhe, apo se kishte fjetur me të voglin. Shihni se çfarë bën dehja; Shikoni sa krime shkaktohen nga dehja. Kini kujdes, ju që kjo e keqe nuk është ofendim, por zakon. Dehja e mashtroi atë që Sodoma nuk e mashtroi. Ai që nuk digjet nga zjarri i squfurit, ndizet nga zjarri i grave. Pra, me dinakëri, Loti u mashtrua kundër vullnetit të tij. Prandaj, ai është një lloj mesatar midis mëkatarëve dhe njerëzve të drejtë; ai, i cili edhe pse vinte nga familja Abrahamike, megjithatë jetonte në Sodomë. Në fund të fundit, fakti që ai largohet nga Sodoma, siç tregon Shkrimi, lidhet më shumë me nderin e Abrahamit sesa me meritat e Lotit. Në të vërtetë, këtu janë fjalët [e Shkrimit]: Dhe ndodhi që kur Perëndia po shkatërronte qytetet e Sodomës, Perëndisë iu kujtua Abrahami dhe dërgoi Lotin nga ai vend (Zan. 19:29). 4. Megjithatë, unë besoj se qëllimi i vajzave të tij është subjekt i një shqyrtimi më të kujdesshëm; ndoshta nuk e meritojnë një akuzë të tillë siç duken. Në të vërtetë, Shkrimi tregon se ata i thanë njëri-tjetrit: Ati ynë është plak dhe nuk ka asnjë në tokë që të ketë ardhur tek ne sipas zakonit të gjithë dheut. Le të shkojmë t'i japim verë babait tonë për të pirë e të flejë me të dhe le të ngremë një fis nga babai ynë (Zan. 19:31-32). Për shkak të asaj që Shkrimi thotë për këtë, duket se disi i justifikon edhe ata. Sepse tregon se vajzat e Lotit kishin njëfarë ideje për fundin e botës, që vjen nga zjarri, por kjo ide e tyre si vajzë ishte e paplotë dhe e papërsosur. Ata nuk e kuptuan se gjatë shkatërrimit të fshatrave të Sodomës nga zjarri, shumë tokë në botë mbetën ende të paprekura; Ata e dinin nga dëgjimi se në fund të epokës toka dhe të gjithë përbërësit e saj do të shkatërroheshin nga nxehtësia e zjarrit (krh. II Pjet. 3:12). Ata panë zjarrin, panë djegien e squfurit, panë shkretimin e çdo gjëje; Ata e panë gjithashtu se nëna e tyre nuk u shpëtua. Ata filluan të dyshonin se kishte ndodhur diçka e ngjashme me atë që dinin për kohën e Noeut dhe se vetëm ata dhe prindërit e tyre u shpëtuan për të vazhduar racën njerëzore. Dhe kështu, ata përmbushen nga dëshira për të rinovuar racën njerëzore dhe mendojnë se duhet të lindin një brez të rivendosur. Dhe ndonëse panë se sa e madhe ishte ligësia për të vjedhur bashkëjetesën me babanë e tyre, ata e panë si ligësi edhe më të madhe të ruanin virgjërinë dhe të shkatërronin, siç besonin, shpresën për vazhdimin e racës njerëzore. Kjo është arsyeja pse ata e zbatojnë planin me më pak faj, për mendimin tim, aq më shumë shpresë të arsyetuar ka [në të]. Me verë zbutin trishtimin e babait dhe qetësojnë ashpërsinë e tij. Secili duke hyrë vetëm një natë, ata mbesin shtatzënë nga një baba injorant; Ata nuk e përsërisin më dhe nuk duan. Ku shfaqet këtu faji i epshit dhe ku është krimi kundër dëlirësisë? Si mund ta quash ves diçka që nuk përsëritet në realitet? Kam frikë të shpreh mendimet e mia; Kam frikë, them unë, se papastërtia e tyre mund të mos jetë më e dëlirë se pastërtia e shumë njerëzve. Gratë e martuara le të reflektojnë dhe të kërkojnë brenda vetes nëse vijnë tek burrat e tyre vetëm për hir të ngjizjes së fëmijëve dhe nëse largohen pas ngjizjes. Për këto [bija], të dënuara, me sa duket, për papastërti, sapo pranuan ngjizjen, nuk fillojnë më të bashkëjetojnë me një burrë. Dhe ka disa gra - sigurisht, vërejtja jonë nuk vlen për të gjithë njëlloj - por ka disa që, si kafshët dhe pa dallim, skllavërojnë pa u lodhur pasionet: Unë nuk mund t'i krahasoj gra të tilla me kafshë memece. Sepse edhe kafshët e dinë se, pasi janë ngjizur, nuk kanë më nevojë t'i lejojnë meshkujt t'u afrohen atyre. Për të cilën shënon edhe Shkrimi Hyjnor, duke thënë: Mos u bëni si kalë e mushkë që nuk kanë mend (Ps. 31:9), dhe gjithashtu: Ata janë bërë kuaj të tërbuar (Jer. 5:8). Por ju, o njerëz të Perëndisë, që e doni Krishtin në mënyrë të pandërprerë (krh. Efes. 6:24), e kuptoni këtë fjalë të apostullit: hani, pini ose bëni çfarëdo qoftë, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë (1 Kor. 10:31). Në fakt, atë që ai e quan pas ngrënies dhe pirjes “apo çfarëdo që të bësh”, me këtë fjalë të hijshme ai përcaktoi gjërat e pathëna të martesës, duke treguar se edhe kjo bëhet për lavdinë e Zotit, nëse vjen vetëm nga konsideratat e pasardhësve. Ne, me sa mundëm, kaluam keqbërjet e Lotit dhe vajzave të tij ose, anasjelltas, përmes faljes së tyre 134. Interpretimi alegorik 5. Por sa i përket alegorisë, atëherë, siç e di, Loti konsiderohet personifikimi i Zotit, dhe bijat e tij - dy Testamentet. Por nuk mendoj se kushdo që e di se çfarë thotë Shkrimi në lidhje me Amonitët dhe Moabitët, me prejardhje nga fisi i Lotit, do të pajtohej me këtë. Sepse si mund të zbatohej për Krishtin që ata që erdhën prej Tij në brezin e tretë dhe të katërt (krh. Eks. 34:7) nuk do të hyjnë në kishën e Zotit (krh. Ligji i Përtërirë 23:3)? Ne, për aq sa mund të gjykojmë, e përfaqësojmë Lotin si shëmbëlltyrë të ligjit. Le të mos duket e pakuptimtë kjo, sepse “ligji” ynë është lakuar në gjininë femërore, sepse në greqisht ai ruan gjininë mashkullore 135 . Ne e imagjinojmë gruan e tij si njerëzit që, pasi doli nga Egjipti dhe u hoq nga Deti i Kuq dhe përndjekja e Faraonit, si nga zjarri i Sodomës, dhe, duke dëshiruar përsëri mish dhe hudhër 136 egjiptian, dhe qepë dhe tranguj (krh. Num. 11:5), u kthyen prapa dhe vdiqën në shkretëtirë, duke u bërë një monument i vetmuar (P.1.5). Sepse këtu ish-populli e humbi ligjin dhe e braktisi atë, ashtu si Loti braktisi gruan e tij që shikoi prapa. Duke ardhur prej andej, Loti vendoset në Coar, për të cilin thotë: Ky qytet është i vogël dhe shpirti im do të shpëtohet në të dhe nuk është i vogël (Zan. 19, 20). Pra, le të shohim se çfarë do të thotë "një qytet është i vogël dhe jo i vogël" në lidhje me ligjin. Emri "qytet" vjen nga vendbanimi i shumë njerëzve, sepse sjell në unitet dhe vëzhgon në të jetën e një numri të madh njerëzish 137 . Pra, kushdo që është qytetar i ligjit, jeta e tij në qytet është e vogël dhe e parëndësishme, përderisa ai e kupton ligjin fjalë për fjalë. Në të vërtetë, nuk ka asgjë të madhe në respektimin trupor të Shabatit, hënës së re, rrethprerjes së mishit dhe zgjedhjes së ushqimit. Por nëse dikush fillon ta kuptojë [ligjin] shpirtërisht, atëherë vetë këto respektime, të cilat me një kuptim të mirëfilltë ishin të vogla dhe të parëndësishme, në një zbatim shpirtëror [nuk do të jenë më] të vogla, por të mëdha 138 . Kështu, pas kësaj, Loti ngjitet në mal dhe vendoset atje në një shpellë, siç thotë Shkrimi, ai dhe dy vajzat e tij (Zan. 19:30). Mund të konsiderohet se ligji u ngrit gjithashtu, pasi dekorimi i tij u madhërua nga ndërtimi i tempullit të Solomonit, kur [ligji] u bë shtëpia e Perëndisë, shtëpia e lutjes (krh. Isa. 56:7; Luka 19:46); por banorët e këqij e kthyen atë në një shpellë hajdutësh (Jer. 7:11; Mat. 21:13). Pra, Loti dhe dy vajzat e tij jetuan në një shpellë (krh. Zan. 19:30). Pa dyshim, profeti i ka parasysh këto dy vajza kur thotë se ishin dy motra, Oolah dhe Oolibah, dhe se Oolah është [toka e] Judës dhe Oolibah është Samaria (krh. Ezek. 23:4) 139 . Kështu, një popull i ndarë në dysh përfaqëson dy bijat e ligjit. Me dëshirën për të zgjatur fisin mishor dhe për të forcuar forcat e mbretërisë tokësore me numrin e madh të pasardhësve, ata, duke e vënë në gjumë babanë dhe duke e vënë në gjumë, domethënë duke e mbyllur dhe errësuar ndjenjën e tij shpirtërore, nxjerrin prej tij vetëm konceptin mishor. Prandaj, ata mbesin shtatzënë dhe lindin fëmijë të tillë që babai nuk i di. Sepse ky nuk ishte kuptimi dhe vullneti i ligjit - të lindësh sipas mishit, por [këtu] ligji vihet në gjumë, që të lindin pasardhës të tillë që nuk mund të hyjnë në kishën e Zotit. Sepse amonitët dhe moabitët nuk do të hyjnë në kishën e Zotit deri në brezin e tretë dhe të katërt dhe përgjithmonë (krh. Ligji i Përtërirë 23:4 dhe Eksodi 34:7), thotë [Shkrimi], duke treguar se brezi mishor i ligjit nuk mund të hyjë në Kishën e Krishtit as në brezin e tretë - numrin e Trinisë, ose ndoshta në numrin e katërt, përgjithmonë, ungjillin. epoka e tanishme, kur [tashmë] do të vijë plotësia e kombeve dhe kështu i gjithë Izraeli do të shpëtohet (Rom. 11:25–26). Kjo është ajo që ne kemi nxjerrë sa më mirë në një kuptim alegorik për Lotin, për gruan dhe vajzat e tij, pa u thënë asgjë paraprakisht atyre që mund të shohin këtu diçka edhe më të shenjtë. 6. Mirëpo, faktin që moralisht e morëm vetë Lotin për ndjenjën e tij racionale dhe shpirtin burrëror (shih më lart), dhe e quajtëm gruan e tij, e cila ktheu kokën pas, mish, e përkushtuar ndaj pasioneve dhe epsheve, ju dëgjues, mos e pranoni me neglizhencë. Sepse duhet të kini kujdes, si rastësisht, edhe sikur t'i shpëtoni zjarrit të jetës dhe t'i shpëtoni ndezjes së mishit, edhe nëse ngriheni mbi qytetin e vogël dhe jo të vogël të Zoarit (krh. Zan. 19:20), që është diku në mes dhe në kuptimin e qytetit është më i suksesshëm, dhe ngriheni në majat e dijes, si në disa maja malesh; Kujdes të mos biesh në grackat e atyre dy vajzave që nuk tërhiqen prej teje, por të ndjekin me ty edhe kur ngjitesh në mal - janë kotësia dhe motra e saj e madhe, krenaria. Shihni që këto vajza të mos ju përqafojnë, të përgjumura dhe duke fjetur derisa të mos jeni në gjendje të ndjeni dhe kuptoni. Ato quhen bija sepse nuk na vijnë nga jashtë, por vijnë nga ne dhe veprat tona, si [pjesë] nga një tërësi e caktuar. Prandaj, kini kujdes sa të mundeni dhe ruhuni që të mos lindni prej tyre fëmijë, sepse të lindurit prej tyre nuk do të hyjnë në Kishën e Zotit (krh. Eks. 34,7 dhe Ligji i Përtërirë 23,4). Dhe nëse doni të lindni, lindni në frymë, sepse ai që mbjell në frymë, nga fryma do të korrë jetë të përjetshme (Gal. 6:8). Nëse do përqafim, përqafo urtësinë me të dyja dhe thuaj se dituria është motra jote (krh. Fjalët e urta 7, 4), që edhe Dituria të thotë për ty: Kushdo që bën vullnetin e Atit tim në Qiell është vëllai im, motra dhe nëna ime (Mateu 12:50). Kjo urtësi është Zoti ynë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11). Homilia VI. Rreth Abimelekut, mbretit të Filistejve, se si donte të merrte Sarën për grua 1. Na lexuan episodi 140 nga libri i Zanafillës, i cili na tregon se pas shfaqjes së tre burrave, pas shkatërrimit të Sodomës dhe shpëtimit të Lotit, qoftë për mikpritje, qoftë për hir të lidhjes farefisnore me Abrahamin, Abrahami shkoi që andej në jug (Zan. 20:1) dhe erdhi te mbreti i filistit. Thuhet gjithashtu se ai ra dakord me gruan e tij, Sarën, që ajo të mos e quan veten gruaja e Abrahamit, por motra e tij (krh. Zan. 20:2 e në vazhdim); dhe ai mbreti Abimelek e mori, por Perëndia erdhi natën te Abimeleku dhe i tha: Ti nuk e preku këtë grua dhe unë nuk të lejova ta prekësh (krh. Zan. 20:6) etj. Dhe pas kësaj Abimeleku ia ktheu burrit të tij, duke e qortuar në të njëjtën kohë Abrahamin pse ai nuk i tha [menjëherë] të vërtetën. Thuhet gjithashtu se, që kur profeti Abraham u lut për Abimelekun, Zoti e shëroi Abimelekun, gruan e tij dhe shërbëtorët e tij (krh. Zan. 20:17). Perëndia i Plotfuqishëm u sigurua që skllavet [Abimeleku] të shëroheshin, sepse, thotë [Shkrimi], “Zoti ua mbylli barkun që të mos lindnin (Zan. 20:18) Dhe filluan të lindnin falë lutjes së Abrahamit. Nëse dikush dëshiron ta shohë dhe ta kuptojë këtë në kuptimin e drejtpërdrejtë, ai duhet të shkojë të dëgjojë [interpretime] me hebrenjtë dhe jo me të krishterët. Nëse dëshiron të jetë i krishterë dhe dishepull i Palit, le ta dëgjojë të thotë se ligji është shpirtëror (Rom. 7:14), [dhe], duke folur për Abrahamin, për gruan dhe djemtë e tij, e shpall atë që ndodhi alegorike (krh. Gal. 4:24). E megjithatë nuk do të ishte e lehtë për asnjë nga ne të gjente se çfarë lloj alegorie duhet të ketë [këtu]; por kushdo që përpiqet t'i drejtohet Zotit (krh. II Kor. 3:16) dhe Zoti është Fryma (2 Kor. 3:17), duhet të lutet që velloja nga zemra e tij të hiqet, që Ai Vetë të heqë velin e shkronjave dhe të zbulojë dritën e Frymës dhe që ne të mund të themi se ne, duke parë me fytyrë të hapur Zotin, shndërrohemi nga lavdia e Zotit në lavdi. lavdi, si me anë të Frymës së Zotit (II Kor. 3, 18). Kështu, unë besoj se Sara, që do të thotë "sundimtar" ose "sundimtar", është një imazh i ἀρετῆς, domethënë virtyti i shpirtit. Dhe ky virtyt lidhet dhe e shoqëron një burrë të urtë e besnik, ashtu si ai i urti që foli për mençurinë: doja ta bëja nusen time (Urt. 8:2). Prandaj Perëndia i thotë Abrahamit: Në çdo gjë që të thotë Sara, bindju zërit të saj (Zan. 21:12). Ajo që u tha nuk është aspak e përshtatshme për bashkëshortët në trup, pasi mendimi i Perëndisë për marrëdhënien e gruas me burrin e saj ishte bërë tashmë: Dëshira juaj është për të dhe ai do të sundojë mbi ju (Zan. 3:16). Pra, nëse thuhet se burri është zot i gruas, si mund t'i thuhet papritur burrit: Në çdo gjë që të thotë Sara, bindju zërit të saj (Zan. 21:12)? Kjo do të thotë se ai që ka marrë virtytin për grua, duhet t'i bindet zërit të saj në çdo gjë që ajo e këshillon 141. Por tani, Abrahami nuk dëshiron më që virtyti të quhet gruaja e tij. Sepse ndërsa virtyti quhet grua, ai është i tij dhe nuk mund të marrë askënd [tjetër] për bashkëpunëtor. Dhe është [shumë] e përshtatshme që, ndërkohë që arrijmë përsosmërinë, virtyti i shpirtit duhet të jetë brenda nesh dhe [tonë]; kur të arrijmë përsosmërinë, që të jemi në gjendje t'i mësojmë të tjerët (krh. II Tim. 2:2), atëherë le të mos e mbajmë virtytin për vete, si një grua, por le t'ua japim atë, si një motër, të tjerëve që e dëshirojnë. Domethënë, fjala e Zotit i drejtohet të përsosurve: Thuaj se dituria është motra jote (Fjalët e Urta 7:4). Prandaj, në përputhje me këtë, Abrahami tha se Sara ishte motra e tij. Dhe kështu ai, sikur tashmë i përsosur, lejon [këdo] që dëshiron të fitojë virtytin 142. 2. Mirëpo, faraoni një herë donte ta merrte Sarën [për grua], por nuk e donte me zemër të pastër (krh. Zan. 20:5); dhe virtyti nuk mund të bashkohet veçse me pastërtinë e zemrës. Kjo është arsyeja pse Shkrimi thotë se Zoti e goditi Faraonin me goditje të mëdha dhe të rënda (Zan. 12:17). Sepse virtyti nuk mund të jetonte me persekutuesin - kështu është përkthyer fjala "Faraon" në gjuhën tonë. Por le të shohim se çfarë i tha Abimeleku Zotit: Ti e di, Zot, se këtë e bëra me zemër të pastër (krh. Zan. 20:4-5). Abimeleku vepron krejtësisht ndryshe nga faraoni. Ai nuk është aq injorant dhe vulgar, por e di se për virtytin duhet përgatitur një zemër e pastër (krh. Zan. 20:5). Dhe duke qenë se ai donte të pranonte virtytin me zemër të pastër, Zoti e shëron atë nëpërmjet lutjes së Abrahamit për të. Ai nuk shëron vetëm atë, por edhe skllevërit e tij. Çfarë do të thotë, megjithatë, që Shkrimi shton fjalët: Dhe Zoti nuk e lejoi ta prekte atë (Zan. 20:6)? Nëse Sara është imazhi i virtytit dhe Abimeleku me zemër të pastër donte të merrte virtytin, pse thuhet se Zoti nuk e lejoi ta prekte? "Abimelek" do të thotë "ati im mbreti". Prandaj, më duket se Abimeleku është shëmbëlltyra e shkencëtarëve dhe njerëzve të urtë të botës, të cilët, të zellshëm në filozofi, domethënë duke mos kuptuar ende rregullin e plotë dhe të përsosur të besimit, megjithatë e kuptojnë Zotin si Atin dhe Mbretin e të gjithëve, domethënë si Atë që lind gjithçka dhe sundon gjithçka. Për sa i përket etikës, përkatësisht filozofisë morale, këta njerëz, duhet theksuar, në një farë mase e miratojnë kujdesin për pastërtinë e zemrës dhe dëshirën me gjithë shpirt dhe me gjithë zell për t'u frymëzuar nga virtyti hyjnor. Por Zoti nuk e lejoi ta prekte. Sepse ky hir po përgatitej t'u transmetohej kombeve jo nëpërmjet Abrahamit, i cili, edhe pse i madh, ishte ende një shërbëtor, por nëpërmjet Krishtit. Dhe kjo është arsyeja pse, edhe pse Abrahami nxitoi të përmbushë me anë të tij dhe në vetvete atë që iu tha, se të gjitha kombet do të bekohen në ju (Zan. 18:18), por premtimi i është dhënë në Isakun (Zan. 22:18), domethënë në Krishtin, siç thotë apostulli: Nuk u thuhet “dhe për pasardhësve tuaj, si për të cilët është për shumë, por për një. Krishti (Gal.3:16). Megjithatë Zoti shëron Abimelekun, gruan e tij dhe shërbëtorët e tij (krh. Zan. 20:17). 3. Megjithatë, më duket se përmendja jo vetëm e gruas së Abimelekut, por edhe e skllevërve të Abimelekut, nuk është bosh dhe mbi të gjitha, kur thuhet se Zoti i shëroi dhe filluan të lindin. Sepse Ai i mbylli që të mos lindin (krh. Zan. 20:17–18). Për aq sa ne jemi në gjendje të kuptojmë pasazhe të tilla të vështira, ne besojmë se gruaja e Abimelekut mund të quhet filozofi natyrore, 143 dhe skllevërit e tij - shkollat ​​e shumta të ndryshme të dialektikës me cilësi të ndryshme. Megjithatë, Abrahami gjithashtu dëshiron t'i pajisë kombet me dhuratën e virtytit hyjnor, por nuk është ende koha që hiri i Zotit të kalojë nga njerëzit e parë te paganët. Sepse apostulli, ndonëse nën një maskë tjetër dhe nën një imazh tjetër, thotë: Gruaja është e lidhur me ligjin derisa burri i saj jeton; nëse i vdes i shoqi, ajo është e lirë nga ligji dhe nuk do të jetë shkelëse e kurorës, pasi është martuar me një burrë tjetër (Rom. 7:2-3). Rrjedhimisht, ligji i shkronjës duhet së pari të vdesë, në mënyrë që vetëm shpirti, tashmë i lirë, të mund të bashkohet me shpirtin dhe të fitojë martesën e Dhiatës së Re. Kjo kohë në të cilën jetojmë është koha e thirrjes së paganëve dhe e vdekjes së ligjit, kur shpirtrat e lirë, të çliruar nga ligji i martesës, mund të bashkoheshin me një bashkëshort të ri - Krishtin. Nëse doni të dini se si ka vdekur ligji, shikoni dhe gjykoni: ku janë flijimet sot, ku është altari sot, ku është kisha, ku janë pastrimet, ku është festimi vjetor i Pashkëve? A nuk vdiq ligji me gjithë këtë? Por miqtë dhe mbrojtësit e letrës le të respektojnë germën e ligjit nëse munden 144. Pra, me alegori: Faraoni, i cili është njeri i papastër dhe persekutues, nuk mund të martohej fare me Sarën, pra me virtytin. Tjetër gjë është Abimeleku, pra ai që jetoi pastër dhe me mençuri, ai mund ta merrte [atë] sepse donte me zemër të pastër (krh. Zan. 20,5), por ende nuk kishte ardhur koha (krh. Gjoni 7,6). Pra, virtyti mbetet te Abrahami, mbetet në rrethprerje, derisa të vijë koha kur në Krishtin Jezus, Zotin tonë, në të cilin trupisht banon gjithë plotësia e Hyjnisë (krh. Kol. 2:9), virtyti i plotë dhe i përsosur do t'i kalojë Kishës nga johebrenjtë. Dhe pastaj shtëpia e Abimelekut dhe shërbëtorëve të tij, të cilët Zoti i shëroi, do të lindin bij për kishën. Sepse kjo është koha kur një grua shterpë lind dhe kur ajo e braktisur ka shumë më tepër fëmijë se ajo që ka një burrë (krh. Gal. 4:27; Isa. 54:1). Sepse Zoti e hap barkun shterpë dhe ajo mbetet shtatzënë, që të lindë një popull (krh. Isa. 66:8). Mirëpo, edhe shenjtorët thërrasin duke thënë: Zot, nga frika Tënde mbetëm shtatzënë dhe lindëm; ne kemi bërë frymën e shpëtimit Tënd në tokë (Isa. 26:17-18). Pse Pali flet në të njëjtën mënyrë: Fëmijët e mi të vegjël, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa të formohet Krishti në ju (Gal. 4:19). Këta bij lindin, filan bij lindin nga Kisha e Zotit. Sepse ai që mbjell në mish do të korrë edhe prishje nga mishi (Gal.6:8). Këta janë bijtë e Shpirtit, për të cilët apostulli thotë: Gruaja do të shpëtohet nëpërmjet lindjes së fëmijëve, nëse ajo vazhdon në besim dhe dëlirësi (1 Tim. 2:15). Pra, le ta kuptojë kështu Kisha e Perëndisë lindjen, ta perceptojë në këtë mënyrë vazhdimin e racës, prandaj përforconi veprimet e paraardhësve me një interpretim elegant dhe të denjë, ndaj mos i zbukuroni fjalët e Frymës së Shenjtë me përralla të pavlera judaike (krh. I Tim. 4:7; Tit. 1:14, por le t'i tregojmë virtytet e plota të saj). Përndryshe, çfarë udhëzimi do të ketë për ne në atë që lexojmë për Abrahamin, se si ai jo vetëm e mashtroi mbretin Abimelek, por edhe e tradhtoi modestinë e gruas së tij? Çfarë mund të na udhëzojë gruaja e një patriarku të tillë, nëse mendojmë se ajo është dorëzuar në çnderim me vullnetin e të shoqit? Ky është mendimi i judenjve dhe i atyre që me ta janë miq të letrës (krh. II Kor. 3:6), jo të shpirtit. Le të bëhemi shpirtërorë, duke u përshtatur shpirtëror me shpirtëror (krh. I Kor. 2:13), si me veprim ashtu edhe në mendime në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11). Predikimi VII. Për lindjen e Isakut dhe si u zvordh 1. Në kishën tonë lexojnë Moisiun. Le t'i lutemi Zotit tonë që, sipas fjalës së Apostullit, kur të lexohet Moisiu, të mos jetë një perde mbi zemrat tona (krh. II Kor. 3:15). Dhe na u lexua se Abrahami lindi një djalë, Isakun, kur ai ishte njëqind vjeç (krh. Zan. 21:5). Dhe Sara tha: Kush do t'i tregojë Abrahamit që Sara po i jep gji fëmijës? (Zan. 21:7). Dhe pastaj Abrahami rrethpreu djalin e tij ditën e tetë (Zan. 21:4). Abrahami nuk feston ditëlindjen e këtij djali, por feston ditën kur ai u zvordh dhe bën një gosti të madhe (krh. Zan. 21,8). Çfarë atëherë? A do të mendojmë vërtet se Fryma e Shenjtë kishte ndërmend të tregonte në tregime se si djali u zvordh dhe si bëhej gosti, si [fëmija] luante dhe bënte gjëra të tjera fëminore? A nuk duhet të mendojmë se nëpërmjet kësaj Ai dëshiron të na mësojë diçka hyjnore dhe të denjë për t'u pranuar nga raca njerëzore nga fjalët e Zotit? Isaku do të thotë "të qeshura" ose "gëzim" (krh. Zan. 21:6). Çfarë lloj njeriu duhet të jetë ai që lind një djalë të tillë? Sigurisht, ky është ai që foli për të lindurit e tij nëpërmjet Ungjillit: Sepse ti je gëzimi im dhe kurora e lëvdimit (1 Thesalonikasve 2:20.19). Për hir të këtij lloji bijsh, kur i këputen nga gjiri, bëhet gosti dhe gëzim i madh për faktin se ata që, duke ditur të hanë, kanë shqisa të stërvitura mjeshtërisht për të dalluar të mirën nga e keqja (krh. Hebr. 5:12.14), nuk kanë më nevojë për qumësht, por për ushqim të fortë. Për të tillëve u bëhet një gosti e madhe kur janë të zvjerdhur. Por nuk mund të ketë festë dhe gëzim për ata për të cilët apostulli thotë: Unë ju kam ushqyer me qumësht dhe jo me ushqim të fortë; sepse nuk ishe ende në gjendje dhe as tani nuk mundesh. Dhe nuk munda t'ju flas si shpirtërore, por si trupore, si foshnja në Krishtin (1 Kor. 3:2.1). Ata që duan të kuptojnë Shkrimet Hyjnore, thjesht le të na shpjegojnë se çfarë kuptimi kanë fjalët: Unë nuk mund të flas me ju si shpirtëror, por si mishor, si foshnja në Krishtin; a ju ushqeva me qumësht dhe jo me ushqim të fortë (1 Kor. 3:1–2)? A mund ta kuptojnë thjesht? 2. Por, në të njëjtën kohë, le të kthehemi aty ku e nisëm. Abrahami gëzohet dhe bën një gosti të madhe ditën kur djali i tij Isaku u zvordh (Zan. 21:8). Pastaj Isaku luan dhe luan me Ismailin. Sara indinjohet që djali i një skllave luan me djalin e një gruaje të lirë dhe, duke e konsideruar këtë lojë shkatërruese, ajo i jep Abrahamit këshilla duke i thënë: Përzë skllaven dhe djalin e saj. Sepse i biri i skllaves nuk do të trashëgojë me djalin tim Isak (Zan. 21:10). Se si duhet kuptuar kjo nuk është ajo që do të shpjegoj këtu. Apostulli e shpreh këtë me fjalët e mëposhtme: Më thuaj, ju që keni studiuar ligjin, a nuk e dëgjoni ligjin? Sepse është shkruar se Abrahami pati dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një e lirë. Por ai që është nga një skllav ka lindur sipas mishit, dhe ai që është nga një grua e lirë ka lindur sipas premtimit. Ka një alegori në këtë (Gal. 4:21–24). Çfarë atëherë? A nuk lindi Isaku sipas mishit? A nuk ishte ai që lindi Sara? A nuk ishte bërë synet? Vetë fakti që ai luajti me Ismailin nuk ishte një lojë në mish? Pra, gjëja më e mahnitshme në kuptimin e apostullit është se ai i quan vepra alegorike, truporiteti i të cilave është pa dyshim; në mënyrë që ne të mësojmë të bëjmë të njëjtën gjë në vende të tjera, dhe veçanërisht në ato ku tregimi historik nuk duket se pasqyron asgjë të denjë për ligjin e Zotit 146. Pra, Ismaili, djali i një skllavi, lind sipas mishit. Por Isaku, i cili ishte bir i një gruaje të lirë, nuk lindi sipas mishit, por sipas premtimit. Dhe për ta apostulli thotë se zjarri lindi një popull mishor në skllavëri (krh. Gal.4:24), por Sara, e cila ishte e lirë, lindi një popull që nuk ishte sipas mishit, por që u thirr në liri (krh. Gal.5:13), me atë që Krishti i liroi (krh. Gal.5:1). Sepse Ai vetë tha se: Nëse Biri ju liron, do të jeni vërtet të lirë (Gjoni 8:36). Le të shohim se çfarë i shton apostulli kësaj në shpjegimin e tij: Por ashtu si atëherë ai që ishte në mish e përndiqte atë që ishte në Frymë, kështu është edhe tani (Gal. 4:29). Shikoni sesi apostulli na mëson se mishi i reziston shpirtit në çdo gjë, qoftë ai njerëz mishor që i reziston këtij populli shpirtëror, qoftë mes nesh, nëse dikush është akoma mishor, atëherë ai i reziston shpirtërores. Por ju, nëse jetoni sipas mishit dhe veproni sipas mishit, jeni biri i Agarit, prandaj kundërshtoni ata që jetojnë sipas Frymës. Dhe nëse shikojmë brenda vetes, do të zbulojmë se mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën, dhe fryma dëshiron atë që është në kundërshtim me mishin, dhe ata kundërshtojnë njëri-tjetrin (krh. Gal. 5:17), dhe do të gjejmë në gjymtyrët tona një ligj që lufton kundër ligjit të mendjes sonë dhe na bën robër të ligjit të mëkatit (krh. Rom. 7:23). A e shihni sa shumë lufton mishi kundër frymës? Për më tepër, ka një betejë tjetër, ndoshta më mizore se të gjitha këto: ata që shpjegojnë ligjin sipas mishit, kundërshtojnë ata që e kuptojnë sipas frymës dhe i përndjekin. Pse? Po, sepse njeriu natyror nuk e pranon atë që është nga Fryma e Perëndisë. Sepse për të kjo është çmenduri dhe ai nuk mund ta kuptojë, sepse kjo duhet gjykuar shpirtërisht (1 Kor. 2:14). Kështu edhe ti, nëse ke në vete frytin e Frymës, që është gëzimi, mëshira, paqja, durimi (krh. Gal. 5:22), atëherë mund të jesh Isaku, i lindur jo sipas mishit, por sipas premtimit, dhe je biri i një gruaje të lirë (krh. Gal. 4:23.30), edhe pse mund të flasim akoma me mishin, ne bëjmë luftën me Palin: për armët Lufta jonë nuk është e mishit, por e fuqishme në Perëndinë deri në shkatërrimin e fortesave - duke përmbysur imagjinatën dhe çdo gjë të lartë që lartësohet kundër njohjes së Perëndisë (II Kor. 10:3-5). Nëse mund të jesh i tillë që thënia e apostullit të zbatohet në mënyrë të përshtatshme për ty: nuk je në mish, por në Frymë, nëse vetëm Fryma e Perëndisë banon në ty (Rom. 8:9) dhe nëse je i tillë, atëherë nuk je lindur sipas mishit, por në Frymë, sipas premtimit, dhe do të jesh trashëgimtar i Krishtit, bashkëtrashëgimtar me fjalët e Perëndisë, në përputhje me premtimin e tij. (Rom. 8:17). Nuk do të jesh bashkëtrashëgimtar me atë të lindur sipas mishit, por bashkëtrashëgimtar me Krishtin, sepse edhe sikur ta njihnim Krishtin sipas mishit, tani nuk e dimë më (II Kor. 5:16). 3. Megjithatë, në atë që është shkruar [për Isakun dhe Ismailin], nuk gjej asgjë që do ta motivonte Sarën të urdhëronte dëbimin e djalit të robit. Ai luajti me djalin e saj Isakun. A ka prishur apo dëmtuar vërtet ndonjë gjë me lojën e tij? Sikur loja e përbashkët e djalit të skllavit dhe djalit të gruas së lirë të mos sjellë gëzim në këtë moshë. Është edhe më e habitshme që apostulli e quajti këtë lojë përndjekje, duke thënë: Por, ashtu si atëherë ai që ishte sipas mishit e përndoqi atë që ishte sipas Frymës, kështu është edhe tani (Gal. 4:29), ndërsa në tregim nuk ka asnjë manifestim të ndonjë manifestimi të përndjekjes së Isakut nga Ismaeli, përveç nëse ishte vetë loja. Por le të shohim se çfarë kuptoi Pali në këtë lojë dhe çfarë e çoi Sarën në indinjatë. Mbi 148, sipas interpretimit shpirtëror, ne tashmë e kemi marrë Sarën për virtyt. Rrjedhimisht, nëse mishi, i cili përfaqësohet nga Ismaeli i lindur sipas mishit, përkëdhel shpirtin, që është Isaku, dhe ndikon tek ai me lajka dhe mashtrim, nëse josh me kënaqësi dhe dobësohet me epshet, një lojë e tillë e mishit me shpirtin fyen shumë Sarën, e cila është virtyt; Pali i gjykon përkëdheljet e tilla si përndjekjen më të hidhur. Kështu, ti, dëgjues i këtyre fjalëve, nuk mendon se ka vetëm një persekutim, kur paganët me kërcënime të detyrojnë të flijosh për idhujt 149; por nëse befas të josh epshi mishor, nëse brenda teje fillojnë të luajnë hijeshitë e pasionit, ik, nëse je bir i virtytit, nga kjo si persekutimi më i madh; Prandaj apostulli thotë: Ik nga shthurja (1 Kor. 6:18). Por nëse padrejtësia të ngjitet, kështu që, [për shembull,] duke pranuar një person të fuqishëm (krh. Lev. 19:15) dhe në varësi të favorit të tij, do të krijoni një gjykim të padrejtë, atëherë duhet të kuptoni se po vuani, nën maskën e një loje, përndjekje delikate nga padrejtësia. Po kështu, për çdo lloj mëkati, edhe nëse janë të buta, të këndshme dhe si lojë, konsiderojini [të gjitha] si persekutim të shpirtit, sepse nga të gjithë ata fyhet virtyti. 4. Pra, Abrahami ka dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë (krh. Gal. 4:22): megjithatë, të dy janë bij të Abrahamit, edhe pse jo të dy janë nga një grua e lirë. Prandaj, edhe pse një i lindur nga një skllave nuk trashëgon me djalin e një gruaje të lirë, ai përsëri merr dhurata dhe nuk dërgohet pa asgjë. Ai merr bekimin, por djali i gruas së lirë merr premtimin. Dhe ai bëhet një komb i madh (krh. Zan. 21:13), por ky bëhet një popull i birësimit (krh. Efes. 1:5). Pra, të gjithë ata që vijnë në njohjen e Perëndisë nëpërmjet besimit mund të quhen shpirtërisht bij të Abrahamit; por disa prej tyre lidhen me Zotin nga dashuria, ndërsa të tjerët nga frika dhe frika e dënimit të ardhshëm. Pse thotë apostulli Gjon: Ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri; dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën (1 Gjonit 4:18). Pra, kushdo që është i përsosur në dashuri vjen nga Abrahami dhe është bir i një gruaje të lirë. Dhe kushdo që i zbaton urdhërimet jo për shkak të dashurisë së përsosur, por për shkak të kërcënimit të ndëshkimit të ardhshëm dhe frikës së ndëshkimit, sigurisht që është bir i Abrahamit dhe merr dhurata, domethënë një shpërblim për punën e tij - sepse ai që jep vetëm një gotë ujë të ftohtë në emër të dishepullit, nuk do ta humbasë shpërblimin e tij (krh. Mt. 2) - por ai që është akoma më i ulët se ai 10: frikë skllavërore, por në lirinë e dashurisë. Diçka të ngjashme tregon edhe apostulli kur thotë: Trashëgimtari, përderisa është fëmijë, nuk është aspak i ndryshëm nga skllav, edhe pse ai është zot i të gjithëve; ai u nënshtrohet kujdestarëve dhe kujdestarëve deri në kohën e caktuar nga babai (Gal. 4:1–2). Dhe një foshnjë është ai që ushqehet me qumësht dhe është i paditur për fjalën e drejtësisë dhe nuk është në gjendje të marrë ushqim të fortë (krh. Heb. 5:13.14) të urtësisë hyjnore dhe njohjes së ligjit, ai nuk di të përshtatë shpirtëroren me shpirtëroren (krh. I Kor. 2:13), ai ende nuk mund të thotë: I Kor. 1:1 kur u bëra fëmijë. Kjo do të thotë se ai nuk ndryshon nga një skllav (krh. Gal.4:1). Dhe nëse një person, pasi ka kaluar nëpër fillimet e mësimit të Krishtit (Heb. 6:1), përpiqet për përsosmëri dhe kërkon gjërat lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë dhe jo tokësore (krh. Kol. 3:1-2), duke parë jo të dukshmen, por të padukshmen (krh. II Kor. 4:18) dhe duke ndjekur shkronjat e vdekura, duke shkruar në të. shpirti (krh. II Kor. 3:6), atëherë ai padyshim do të jetë një nga ata që nuk marrin frymën e skllavërisë [për të] rijetuar me frikë, por Shpirtin e birësimit, me anë të të cilit thërrasin: Abba, Atë! (krh. Rom. 8:15). 5. Le të shohim se si, meqë ra fjala, vepron Abrahami pas indinjatës së Sarës. Ai e dëbon skllaven dhe djalin e saj, por sërish i jep një shishe me ujë (krh. Zan. 21:14). Sepse nëna e tij nuk ka një pus uji të gjallë nga i cili djali mund të nxjerrë ujë (krh. Zan. 21,19). Isaku ka puse, për të cilat madje [më vonë] debatoi me filistinët (krh. Zan. 26, 15 e në vazhdim) 150; Ismaili pi ujë nga lëkura, por ajo lëkurë, si çdo lëkurë, i mbaron dhe ai përjeton etje dhe nuk gjen pus. Por ti, bir i premtimit sipas Isakut (krh. Gal. 4:28), pi ujë nga burimet e tua dhe mos lejo që uji të rrjedhë nga puset e tua, por ujërat e tu të rrjedhin nëpër hapësirat e tua të gjera (Prov. 5:15-16). Por ai që ka lindur sipas mishit (krh. Gal. 4:29) pi ujë nga një shishe dhe i mungon si uji vetë, ashtu edhe shumë gjëra të tjera. Lëkura e verës është shkronja e ligjit nga e cila pi njerëzit e mishit dhe prej nga marrin zgjuarsinë; atij shpesh i mungon kjo shkronjë [për të kuptuar], mund të jetë e pamundur të interpretohet: në të vërtetë, kuptimi historik është në shumë mënyra të meta. Dhe Kisha pi nga burimet ungjillore dhe apostolike, të cilat nuk shterohen kurrë, por rrjedhin në gjerësitë e tyre gjeografike, sepse ato gjithmonë janë të bollshme dhe rrjedhin në gjerësinë e interpretimit shpirtëror. Kisha pi nga puset kur nxjerr dhe hulumton diçka më të thellë në ligj 151 . Për këtë sakrament, mendoj, Zoti dhe Shpëtimtari ynë i foli gruas samaritane, kur tha, sikur t'i fliste vetë Agarit, këto fjalë: Kushdo që pi nga ky ujë do të ketë përsëri etje; dhe kushdo që pi ujin që i jap unë nuk do të ketë më kurrë etje (Gjoni 4:13-14). Dhe ajo i thotë Shpëtimtarit: Mjeshtër! Më jep këtë ujë, që të mos kem etje dhe të mos vij këtu për të nxjerrë (Gjoni 4:15). Pas kësaj Zoti i thotë asaj: Kushdo që beson në mua, do të ketë një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme (Gjoni 6:47 dhe 4:14). 6 Kështu Agari endej në shkretëtirë bashkë me djaloshin, dhe djaloshi qau; dhe Agari e la duke thënë: që të mos shoh vdekjen e djalit tim (krh. Zan. 21, 14. 16). Pas kësaj, kur ai ishte tashmë i braktisur, si i dënuar me vdekje dhe po qante, Engjëlli i Zotit erdhi tek ajo dhe ai hapi sytë e Agarit dhe ajo pa një pus me ujë të gjallë (krh. Zan. 21,19). Si mund të shihet kjo brenda historisë? Në të vërtetë, ku e gjejmë që sytë e Hagarit u mbyllën dhe më pas u hapën? A nuk është kuptimi shpirtëror dhe misterioz i kësaj më të qartë se drita e ditës, [që është] se njerëzit që janë sipas mishit janë të braktisur dhe derisa të hapen sytë e Sinagogës, ata mbeten në uri dhe etje, duke mos duruar urinë për bukë dhe jo etjen për ujë, por etjen për fjalën e Perëndisë (krh. 1. AM). Kjo është ajo që apostulli e quan mister - që verbëria preku një pjesë të Izraelit, [deri në atë kohë] derisa të hynte numri i plotë i johebrenjve dhe atëherë i gjithë Izraeli do të shpëtohej (Rom. 11:25). Kjo do të thotë verbëria e Agarit, e cila lind sipas mishit, e cila mbetet në të derisa Engjëlli i Zotit të heqë velin e shkronjave (krh. II Kor. 3:16) dhe ajo të shohë ujin e gjallë. Sepse tani judenjtë janë afër vetë pusit, por sytë e tyre janë të mbyllur dhe nuk mund të pinë nga pusi i ligjit dhe i profetëve. Por [këtu] është një paralajmërim edhe për ne, sepse edhe ne shpesh ndodhemi pranë pusit të ujit të gjallë, pra pranë Shkrimeve Hyjnore dhe humbemi në to. Ne marrim libra dhe i lexojmë [ato], por nuk e arrijmë kuptimin shpirtëror. Dhe kjo kërkon lot dhe lutje të pandërprerë, që Zoti të na hapë sytë; sepse edhe ata të verbër që ishin ulur në Jeriko, po të mos i kishin thirrur Zotit, sytë e tyre nuk do të shihnin (krh. Mat. 20,30-34). Por pse them "që të na hapen sytë" kur ata janë tashmë të hapur? Sepse Jezusi erdhi për të hapur sytë e të verbërve (krh. Isa. 42:7). Kjo do të thotë se sytë tanë janë të hapur dhe velloja është hequr nga shkronja e ligjit. Por kam frikë se ne vetë mund t'i mbyllim në një gjumë edhe më të thellë, derisa të [mësojmë të] rrimë zgjuar në kuptimin shpirtëror dhe derisa të shqetësohemi të largojmë gjumin nga sytë tanë dhe të shikojmë shpirtëroren, që të mos humbasim me njerëzit e mishit, duke qenë pranë ujit. Është shumë më mirë të rrimë zgjuar dhe të flasim me profetin: nuk do t'i jap gjumë syve, as të dremit qepallat e mia, as pushim kishat e mi, derisa të gjej një vend për Zotin, një banesë për Perëndinë e Jakobit (Ps. 131:4-5). Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi VIII. Rreth asaj se si Abrahami sakrifikoi djalin e tij Isak 152 1. Hapi veshët që i janë afruar Perëndisë dhe merr parasysh me zell, duke e konsideruar veten besnik, se si vihet në provë besimi i besimtarëve në fragmentin që na lexohet. Dhe ndodhi, thotë [Shkrimi], "pas këtyre fjalëve Perëndia e tundoi Abrahamin dhe i tha: Abraham! Abraham! Ai tha: ja ku jam (Zan. 22:1). Shikoni gjithçka që është shkruar në detaje. Sepse kushdo që di të gërmojë thellë, do të gjejë thesar në [këto] detaje dhe ndoshta edhe aty ku askush nuk e mendon, stolitë e çmuara të sakramenteve fshihen. Emri i mëparshëm i këtij njeriu ishte Abram, por askund nuk lexojmë se Zoti e quajti atë me këtë emër ose i tha: Abram! Abram! Në fakt, Zoti nuk mund ta thërriste me një emër që nuk ekziston më, por e quan me emrin që Ai Vetë i dha [i dha] dhe jo vetëm e quan me këtë emër, por e thërret dy herë. Dhe kur ai u përgjigj [Atij]: Ja ku jam, ai i tha: Merre birin tënd të dashur, Isakun, të cilin e do, dhe më ofro si flijim. Shko në një vend të lartë dhe ofro atje si olokaust në një nga malet që do të të tregoj (Zan. 22:2). Vetë Perëndia e shpjegoi këtë emër, pse ia vuri dhe e quajti Abraham: Sepse unë do të të bëj baba të shumë kombeve (Zan. 17:5). Zoti ia dha këtë premtim kur pati një djalë, Ismailin, por i premtoi se ky premtim do të përmbushej tek djali që do të lindte nga Sara. Dhe kështu Ai ngjalli në shpirtin e tij dashuri të madhe për të birin, jo vetëm nga vazhdimi i pasardhësve, por edhe nga shpresa e premtimit. Por ky, mbi të cilin qëndron premtimi i madh dhe i mahnitshëm ndaj Abrahamit, ky - po e përsëris - bir, për shkak të të cilit quhet Abraham, urdhërohet t'i ofrohet si olokaust Zotit në një nga malet. Çfarë do të thuash me këtë, Abraham? Çfarë mendimesh lindin në zemrën tuaj? Zoti ka dhënë një zë që tund dhe vë në provë besimin tuaj. Çfarë i thoni kësaj? Për çfarë po mendoni? A po rezistoni? A nuk kalon në zemrën tënde mendimi se nëse premtimi më bëhet tek Isaku dhe unë e ofroj atë si olokaust, atëherë nuk do të ketë më shpresë për atë premtim? Ose, më mirë, a mendoni dhe thoni se është e pamundur që Ai të gënjejë (krh. Heb. 6:18) Ai që premtoi dhe, çfarëdo që të ndodhë, premtimi do të mbetet? Në të vërtetë, unë, si më i vogli (krh. I Kor. 15, 9), nuk jam në gjendje t'i kuptoj mendimet e patriarkut të madh dhe nuk mund të di se çfarë mendimesh zgjoi tek ai zëri i Perëndisë, i dhënë për ta tunduar dhe çfarë bëri në shpirt, duke urdhëruar të vritet [biri] i tij i vetëm. Por meqenëse fryma profetike u bindet profetëve (krh. I Kor. 14:32), Apostulli Pal, i cili, mendoj, me anë të Frymës, e dinte atë që kishte në shpirtin e Abrahamit dhe atë që kishte në mendje, e përcaktoi [këtë] në këtë mënyrë: Me anë të besimit Abrahami nuk dyshoi, duke sakrifikuar të vetëmlindurin e tij, për të cilin ai kishte marrë premtimin për të vdekur më parë. Hebrenjve 11:17-19). Pra, apostulli na përcolli mendimet e një njeriu besnik, [që do të thotë] se besimi në ringjallje filloi që atëherë në lidhje me Isakun. Domethënë, Abrahami shpresonte për ringjalljen e Isakut dhe besonte se do të ndodhte diçka që nuk kishte ndodhur më parë. Si mund të jenë ata bij të Abrahamit (krh. Gjoni 8:37) që nuk besojnë se në Krishtin u krye ajo që Abrahami besonte se do t'i ndodhte Isakut? Për më tepër, do ta them më qartë, Abrahami e dinte se ai ishte shëmbëlltyra e së vërtetës që do të vinte, ai e dinte se nga pasardhësit e tij do të lindte Krishti, i cili do të ofrohej si flijim i vërtetë për të gjithë botën dhe do të ringjallej prej së vdekurish. 2. Por ndërkohë [Shkrimi] thotë: Zoti e tundoi Abrahamin dhe i tha: Merre birin tënd të dashur, të cilin e do (Zan. 22:1-2). A nuk mjaftoi të thuash “bir”, por të shtosh “i dashur”. Kështu qoftë! Pse i shtohet kësaj "ai që do"? - Shiko sa i vështirë është tundimi. Fjalët e përsëritura shumë herë, të buta dhe të dashura 153 ushqejnë ndjenjën e babait, në mënyrë që kujtimi i pavdekshëm i dashurisë të ruajë dorën e djathtë të babait nga masakrimi i djalit të tij dhe në mënyrë që e gjithë milicia e mishit të rebelohet kundër besimit të shpirtit. Pra, merr, thotë ai, birin tënd të dashur, të cilin e do, Isakun (Zan. 22:2). I kujtofsh ti, Zot, babait të "birit"; Ju gjithashtu shtoni "të dashurin" që ju urdhëroni të therni. Kjo mjafton që babai të ndiejë keqardhje për të; Ju gjithashtu shtoni "atë që doni". Kjo trefishon keqardhjen e babait. Por çfarë nevoje ka që Ti të na kujtosh “Isakun”? A nuk e dinte vërtet Abrahami se djali i tij shumë i dashur, të cilin ai e donte, quhej Isak? Pse është kjo shtesë këtu? Në mënyrë që Abrahami të kujtojë atë që Perëndia i tha dikur: Në Isakun do të thirret fara juaj dhe në Isakun do të jetë premtimi juaj (krh. Zan. 21:12; Rom. 9:7.8; Hebr. 11:18; Gal. 3:16.18 dhe 4.23). Le të ketë një kujtesë për emrin, në mënyrë që mosbesimi [Abraham] të mund të zvarritet drejt premtimit që lidhet me këtë emër. Por e gjithë kjo ndodh sepse Perëndia e tundoi Abrahamin. 3. Çfarë atëherë? Shkoni, thotë [Zoti], "në një vend të lartë, në një nga malet që do t'ju tregoj, dhe atje ofroni si olokaust (Zan. 22:2). Konsideroni në detaje se si tundimi rritet. Shkoni në një vend sublim. A nuk mund t'i kishte sjellë fillimisht Abrahamin dhe djalin në këtë vend të lartë dhe t'i çonte së pari në malin që Zoti kishte zgjedhur dhe atje i tha që të flijonte djalin e tij? Por ai fillimisht i thotë se duhet të sakrifikojë djalin e tij dhe më pas e urdhëron të shkojë në një vend të ngritur dhe të ngjitet në një mal. Me çfarë qëllimi? Kështu që gjatë gjithë rrugës, ndërsa bënte udhëtimin e tij, të mundohej nga mendimet, saqë do ta bënte copë-copë një detyrë e dhimbshme, nga njëra anë, dhe ndjenja e kundërt për [djalin] e tij të vetëm, nga ana tjetër. Për këtë arsye propozohet rruga 154, madje edhe ngjitja në mal, që në të gjithë këtë shteg të ketë një betejë ndjenjash dhe besimi, dashurisë për Zotin dhe dashurisë ndaj mishit, kënaqësisë me të tashmen dhe pritjes së së ardhmes. Pra, ai dërgohet në një vend të lartësuar, por për patriarkun që do të kryejë një punë kaq të rëndësishme për Zotin, nuk mjafton një vend i lartësuar dhe urdhërohet të ngjitet në mal, nëse dëshiron, që i lartësuar nga besimi, të lërë gjërat tokësore dhe të ngjitet në qiell. 4 Dhe ja, Abrahami u ngrit herët në mëngjes, shaloi gomarin e tij dhe çau drutë e olokaustit. Pastaj mori djalin e tij Isak dhe dy të rinj dhe ditën e tretë arriti në vendin që i kishte thënë Perëndia (Zan. 22:3). Abrahami u ngrit herët në mëngjes - duke shtuar herët në mëngjes, [shkrimtari i Zanafillës] ndoshta donte të tregonte se agimi po ndriçonte në zemrën e tij - shaloi gomarin e tij, përgatiti dru zjarri dhe mori djalin e tij. Ai nuk heziton, nuk heziton, nuk diskuton vendimin [e tij] me asnjë person, por niset menjëherë në rrugë. Dhe ai arriti në vendin për të cilin Perëndia i tha ditën e tretë (Zan. 22:3), thotë [Shkrimi]. Tani nuk po flas për përmbajtjen misterioze të ditës së tretë; Unë e konsideroj mençurinë e vendimit të tunduesit. Pra, nuk kishte mal askund aty pranë, ndërsa gjithçka duhej të ndodhte në mal, dhe udhëtimi zgjatet për tre ditë, dhe të tria ditët një ankth i bezdisshëm mundon gjithçka brenda babait, kur gjatë një udhëtimi kaq të gjatë ai shikon djalin e tij dhe ha me të, [dhe] djali shtrihet kaq shumë netë në krahët e të atit, duke u kapur në krahët e tij dhe duke pushuar në krahët e tij. Shihni si intensifikohet tundimi. Dhe dita e tretë është gjithmonë e rezervuar për sakramentet. Sepse edhe pas eksodit të popullit [të Izraelit] nga Egjipti, ditën e tretë iu bë flijim Perëndisë dhe ditën e tretë populli u pastrua (krh. Eksodi 19, 11, 15, 16 dhe 24, 5), dhe dita e ringjalljes së Zotit është e treta (krh. Mt. 63; 26); shumë sakramente të tjera u kryen në ditën e tretë. 5. Duke parë, thotë [Shkrimi], Abrahami e pa vendin nga larg dhe u tha të rinjve të tij: Qëndroni këtu me gomarin dhe unë dhe djali im do të shkojmë atje dhe, duke u përkulur, do të kthehemi tek ju (Zan. 22:4-5). Ai i lë të rinjtë sepse ata nuk ishin në gjendje të ngjiteshin me Abrahamin në vendin e olokaustit që tregoi Perëndia. Kështu ai thotë: Ju ulu këtu, dhe unë dhe fëmija do të shkojmë; dhe pasi të përkulemi, do të kthehemi te ju (Zan. 22:5). Më thuaj, Abraham, a po u thua të vërtetën të rinjve se do të përkulesh dhe do të kthehesh me fëmijën, apo po mashtron? Nëse thua të vërtetën, nuk do të bësh olokaust. Nëse ju mashtroni, [por] është e pahijshme që një patriark i tillë të mashtrojë. Çfarë gjendje shpirtërore zbulon fjala juaj tek [ju]? "Unë them të vërtetën," përgjigjet ai, "dhe do ta ofroj djalin si olokaust, për të cilin po mbaj drutë me vete dhe me të do të kthehem te ti". Sepse unë mendoj dhe besimi im është i tillë që Perëndia mund ta ringjallë atë prej së vdekurish (Hebrenjve 11:19). 6. Pas kësaj, thotë [Shkrimi], Abrahami mori drutë për olokaustin, ia vuri djalit të tij Isakut, mori zjarrin dhe thikën në duar dhe shkuan së bashku (Zan. 22:6). Fakti që vetë Isaku mbart drutë për olokaustin është një imazh i mënyrës sesi vetë Krishti e barti kryqin e Tij (krh. Gjoni 19:17); në të njëjtën kohë, prifti ka për detyrë të mbajë dru zjarri për olokaustin. Kështu, ai është edhe viktimë edhe prift. Këtë e tregon edhe shtesa: dhe shkuan të dy bashkë. Sepse, megjithëse Abrahami, si flijues, mban zjarrin dhe thikën, Isaku nuk ecën pas tij, por me të, duke treguar se po kryen aktin e shenjtë njësoj me të 155. Çfarë pas kësaj? Isaku, transmeton [Shkrimi], i tha Abrahamit, babait të tij: Atë! (Zan. 22:7). Dhe ky zë, i hedhur në [këtë] nga i biri, është zëri i tundimit. Çfarë mendoni se ishte tronditja e brendshme e babait nga ky zë i djalit të tij, të cilin ai duhej ta vriste? Dhe megjithëse Abrahami ishte këmbëngulës për hir të besimit, ai megjithatë i jep zë ndjenjës dhe përgjigjet: Çfarë është, bir? Dhe ai: "Këtu," tha ai, "ka zjarr dhe dru, ku është qengji për olokaustin?" Abrahami i përgjigjet kësaj: Zoti vetë do të organizojë për vete një qengj për olokaust, bir! (Zanafilla 22:7–8). Jam i mahnitur nga [kjo] përgjigje shumë e saktë dhe e kujdesshme nga Abrahami. Nuk e di nëse ai e pa në shpirt se nuk po fliste për të tashmen, por për të ardhmen: Vetë Perëndia do të sigurojë për vete një qengj (Zan. 22:8); i parashikon të ardhmen një djali që pyet për të tashmen. Sepse Zoti Vetë do të sigurojë Qengjin në Krishtin, ashtu si vetë Dituria i ndërtoi vetes një shtëpi (Prov. 9:1) dhe Ai e përuli veten deri në vdekje (Krh. Fil. 2:8); dhe çfarëdo që të lexoni për Krishtin, do të zbuloni se nuk është bërë me forcë, por vullnetarisht. 7. Dhe të dy ecën më tej bashkë dhe arritën në vendin që i kishte thënë Perëndia (Zan. 22:8-9). Kur Moisiu erdhi në vendin që i tregoi Zoti, nuk iu lejua të ngjitej [në mal], por fillimisht iu tha: Hiqi këpucët nga këmbët (Eks. 3:5). Asgjë e tillë nuk i thuhet Abrahamit dhe Isakut, por ata ngjiten pa i hequr këpucët. Kjo ndoshta do të thotë se megjithëse Moisiu ishte i madh (krh. Eks. 11:3), ai erdhi nga Egjipti dhe prangat e vdekshmërisë dukej se i vareshin në këmbë. Por Abrahami dhe Isaku nuk kanë asgjë të tillë dhe erdhën në atë vend. Abrahami ndërton një altar, i vë dru, lidh rininë dhe përgatitet për therje (krh. Zan. 22:9-10). Mes jush që dëgjoni këtë, ka shumë etër në Kishën e Perëndisë. A mendoni se ndonjëri prej jush do të fitojë nga kjo histori historike një qëndrueshmëri dhe një forcë të tillë shpirti, saqë, në rast se humbet djalin e tij në vdekjen e përbashkët që i takon të gjithëve, djalit të tij të vetëm dhe më pas të dashurit të tij, ai do të citonte si shembull Abrahamin dhe të mbante para syve madhështinë e shpirtit të tij? Në të njëjtën kohë, kjo madhështi e shpirtit nuk kërkohet nga ju, që ju vetë ta lidhni djalin tuaj, ta shtrëngoni vetë, të përgatitni vetë thikën, të vrisni vetë [djalin] tuaj të vetëm. Të gjitha këto veprime nuk kërkohen nga ju. Të paktën jini të vendosur, jini të pandërprerë në mendje dhe me besim të fortë sakrifikoni me gëzim djalin tuaj për Zotin. Bëhu prifti i shpirtit të djalit tënd; dhe nuk i takon një prifti që i bën fli Perëndisë të qajë. Dëshironi të shihni pse kjo kërkohet nga ju? Në Ungjill, Zoti thotë: Po të ishit fëmijë të Abrahamit, do të bënit veprat e Abrahamit (Gjoni 8:39). Kjo është vepra e Abrahamit. Bëj veprat e Abrahamit, por pa pikëllim; sepse Perëndia e do një dhurues të gëzuar (krh. II Kor. 9:7). Nëse edhe ju e gjeni veten gati për Perëndinë dhe do t'ju thuhet: Ngjitu në një vend të lartë dhe në malin që do të të tregoj; dhe atje më flijo djalin tënd (Zan. 22:2). Jo në thellësi të tokës dhe jo në luginën e lotëve (krh. Ps. 83, 7), por në majat e larta të maleve, sakrifiko djalin tënd. Tregoni se besimi në Zot është më i fortë se ndjenjat trupore. Në fund të fundit, Abrahami, sipas Shkrimit, e donte djalin e tij Isakun, por preferoi dashurinë e mishit ndaj dashurisë për Perëndinë, dhe doli se ai nuk ishte [i lëvizur] nga barku i mishit, por nga barku i Krishtit (krh. Fil. 1:8), domethënë nga [lëvizja] e brendshme e Fjalës së Diturisë dhe e së Vërtetës. 8. Dhe Abrahami zgjati dorën e tij, thotë [Shkrimi], për të marrë një thikë dhe për të vrarë të birin. Por Engjëlli i Zotit e thirri nga qielli dhe i tha: Abraham! Abraham! Dhe ai tha: Ja ku jam. Dhe [Engjëlli] tha: Mos e ngri dorën kundër djalit dhe mos i bëj asgjë. Tani për tani e di se keni frikë nga Perëndia (Zan. 22:10-12). Lidhur me këtë thënie, argumenti që zakonisht paraqitet kundër nesh 156 është se Zoti thotë se ai tani e di se Ibrahimi i frikësohet Zotit, sikur të mos e dinte [këtë] më parë. Zoti e dinte dhe kjo nuk i ishte fshehur, pasi Ai di gjithçka përpara ekzistencës së Tij (Dan. 13:42), dhe kjo u shkrua për hir tuaj, sepse ju, duke besuar në Perëndinë, nëse nuk i përmbushni veprat e besimit (krh. II Thesalonikasve 1:11), nuk do t'u bindeni të gjitha urdhrave, madje edhe atyre të vështira, nuk do t'i tregoni as fëmijëve, as nuk do t'i bëni sakrificë nënës, as nënës. (krh. Mat. 10:37), ju nuk do të njiheni se keni frikë nga Perëndia dhe [Perëndia] nuk do të thotë për ju: Tani e di se keni frikë nga Perëndia (Zan. 22:12). Megjithatë, duhet theksuar se këto [fjalë], të bazuara në Shkrim, i janë thënë Abrahamit nga një Engjëll dhe se ajo që vijon tregon qartë se ky Engjëll është Zoti. Prej nga unë konkludoj se ashtu si ndër ne njerëzit u bë në dukje si një njeri (Filip. 2:7), ashtu edhe midis Engjëjve u bë në dukje si një Engjëll 157. Dhe duke ndjekur shembullin e tij, engjëjt gëzohen për një mëkatar që pendohet (krh. Lluka 15:10) dhe mburret me sukseset e njerëzve. Në fund të fundit, ata kanë, si të thuash, një lloj kontrolli mbi jetën tonë dhe ndaj tyre, ndërsa jemi në fëmijëri, ne i nënshtrohemi, si kujdestarë dhe kujdestarë deri në kohën e caktuar nga Ati (krh. Gal. 4:1-2). Kjo do të thotë se edhe ata, duke parë suksesin e njërit prej nesh, thonë: Tani e di se ju i frikësoheni Perëndisë (Zan. 22:12). Për shembull, unë kam qëllim të martirizoj, por nga kjo Engjëlli nuk mund të më thoshte akoma: Tani mësova se ti i frikësohesh Zotit; sepse vetëm Zoti i di qëllimet e mendjes. Nëse hyj në [shtegun] e bëmave, tregoj një rrëfim të mirë [besimi] (krh. I Tim. 6:12) dhe pranoj me guxim çdo gjë që më bëhet, atëherë Engjëlli mund të thotë, sikur të më inkurajojë dhe të më forcojë: Tani e di se keni frikë nga Zoti. Megjithatë, kjo iu tha Abrahamit, duke treguar se ai kishte frikë nga Zoti. Pse? Sepse nuk e kurseu djalin e tij. Le ta krahasojmë këtë me fjalët e apostullit, ku ai flet për Perëndinë: i cili nuk e kurseu Birin e vet, por e dha për të gjithë ne (Rom. 8:32). Shihni se si Perëndia konkurron me njerëzit në bujari: Abrahami nuk ia sakrifikoi birin e tij të vdekshëm Perëndisë që të vdiste; Zoti e dha Birin e Pavdekshëm që të vdiste për hir të njerëzve. Çfarë mund të themi për këtë? Çfarë do t'i japim Zotit për të gjitha ato që ai ka bërë për ne? (Ps. 115:3) Perëndia Atë nuk e kurseu vetë Birin e Tij (krh. Rom. 8:32) për hir tonë. A mendoni se ndonjëri prej jush do të dëgjojë ndonjëherë zërin e një engjëlli që i thotë: Tani e di se keni frikë nga Zoti, sepse nuk kurseuat djalin tuaj (Zan. 22:12), as vajzën tuaj, as gruan tuaj, ose nuk kurseuat paratë, as nderet e pasioneve tokësore dhe të kësaj bote, por i shpërfillët të gjitha [këto] dhe i shitët çdo gjë si gërmadhë. të varfërve dhe ndoqën Fjalën e Perëndisë (krh. Mat. 19:21)? Cili prej jush mendoni se do ta dëgjojë zërin e një engjëlli të tillë? Ndërkohë, Abrahami e dëgjon këtë zë dhe i thuhet: Ti nuk e kurseve djalin tënd të dashur për mua (Zan. 22:12). 9. Dhe, duke ngritur sytë, thotë [Shkrimi], Abrahami pa, dhe ja, një dash ishte ngatërruar me brirët e tij në shkurret e pemës (Zan. 22:13). Thamë më lart se Isaku, për mendimin tim, mban shëmbëlltyrën e Krishtit, megjithatë, ky dash duket se nuk është më pak një imazh i Krishtit. Në të njëjtën kohë, ia vlen të zbulohet se si lidhen të dy me Krishtin: si Isaku, i cili nuk u vra, dhe dashi, i cili u vra. Krishti është Fjala e Perëndisë dhe Fjala u bë mish (Gjoni 1:14). Por njëri është në Krishtin nga lart, tjetri është marrë nga natyra njerëzore dhe nga barku i virgjëreshës. Pra, Krishti përjeton vuajtje, por në mish; dhe është mishi i tij që vuan, shëmbëlltyra e të cilit është dashi. Kështu Gjoni tha: Ja Qengji i Perëndisë, ja Ai që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29). Por Fjala, e cila në frymë është Krishti, mbeti e pakorruptueshme (krh. I Kor. 15:42): shëmbëlltyra e tij është Isaku. Prandaj, ai është edhe Viktima edhe Kryeprifti. Sepse në frymë ai i ofron flijim Atit, [dhe] në mish sakrifikohet në altarin e kryqit, pse, siç thuhet për të: Ja Qengji i Perëndisë, ja Ai që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29), dhe për të thuhet: Ti je Prift përgjithmonë, sipas urdhrit të Melkut (Ps:41). Pra, dashi u ngatërrua me brirët e tij në copat e savekut (krh. Zan. 22:13). 10. Dhe ai mori një dash, thotë [Shkrimi], dhe e ofroi si olokaust në vend të birit të tij Isakut, dhe Abrahami e quajti atë vend: Zoti sheh (Zan. 22:13-14). Një rrugë e qartë e të kuptuarit shpirtëror u hapet atyre që dinë të dëgjojnë. Sepse të gjitha ngjarjet vijnë në vizion; sepse thuhet se Zoti sheh. Por vegimi me të cilin sheh Zoti është shpirtëror, që edhe ju të shihni shpirtërisht gjithçka që është shkruar dhe që, ashtu si në Zotin nuk ka asgjë trupore, kështu në të gjitha këto nuk do të kuptoni asgjë trupore, por edhe shpirtërisht do të lindnit një djalë Isakun, duke filluar të keni frytin e Frymës, gëzimin, paqen (krh. Gal. 5:22). Ti do të lindësh një djalë të tillë vetëm kur, siç është shkruar për Sarën, që Sarës të pushojnë gjërat femërore (krh. Zanafilla 18:11) dhe më pas ajo lindi Isakun, [të gjitha] gjërat femërore në shpirtin tënd do të pushojnë gjithashtu, kështu që asgjë femërore dhe femërore nuk do të mbetet në shpirtin tënd, por do të sillesh me guxim (31:6) me guxim. do të ngjeshit ijët tuaja, ashtu si gjoksi juaj do të mbrohej me armaturën e drejtësisë dhe do të kishit një përkrenare shpëtimi dhe do të mbërthenit shpatën e Frymës (krh. Efes. 6:14-17). Pra, nëse femra ka pushuar së qeni në shpirtin tuaj, atëherë ju lindni një djalë - gëzim dhe gëzim, një djalë nga gruaja juaj - virtyt dhe mençuri. Por ju lindni gëzim nëse e konsideroni çdo gjë gëzim kur bini në tundime të ndryshme (krh. Jakob 1:2), dhe ia sakrifikoni këtë gëzim Perëndisë. Kur i afroheni Perëndisë me gëzim, Ai ju kthen përsëri atë që keni flijuar dhe ju thotë: Do të më shihni përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet dhe askush nuk do t'jua heqë gëzimin (krh. Gjoni 16:22,17). Pra, çfarëdo që t'i sakrifikoni Zotit, do ta merrni të shumëfishuar. Diçka e ngjashme, edhe pse nën një imazh tjetër, thuhet në Ungjijtë kur thuhet në një shëmbëlltyrë se dikush mori një mina për ta përdorur në biznes dhe për të blerë para për të zotin (krh. Mat. 25:16 e në vazhdim). Dhe po të sjellësh pesë, të shumëzuara në dhjetë, min, do të të japin, do ta lënë për ty. Vërtet, dëgjoni atë që thuhet [në Shkrim]: Merreni minën prej tij dhe jepja atij që ka dhjetë mina (Luka 19:24). Pra, ne jemi vetëm punëtorë me Zotin, por marrim interes nga qarkullimi; Na duket se po i bëjmë sakrifica Zotit, por shpërblehemi me atë që sakrifikuam. Sepse Zoti nuk ka nevojë për asgjë, por dëshiron që ne të jemi të pasur, dëshiron suksesin tonë në çdo çështje. Ky imazh na shfaqet edhe në atë që i ndodhi Jobit. Në fund të fundit, ai, duke qenë i pasur, humbi gjithçka për hir të Zotit. Por duke qenë se e kaloi mirë fushën e durimit dhe në çdo gjë që duroi, u tregua bujar dhe tha: Zoti dha, Zoti ia hoqi; ashtu siç deshi Zoti, ashtu ndodhi, bekuar qoftë emri i Zotit (Jobi 1:22), pastaj shikoni çfarë është shkruar për të në fund: Ai mori gjithçka dy herë më shumë se sa humbi (Jobi 42:10). E shihni: të humbësh diçka për Zotin do të thotë ta shumëfishosh atë për veten tënde. Ungjijtë ju premtojnë diçka më shumë, ju premtojnë njëqindfish dhe mbi të gjitha jetë të përjetshme (krh. Mat. 19,29) në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdi dhe sundim në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi IX. Rreth premtimit të dytë ndaj Abrahamit 1. Sa më tej kalojmë nëpër tekst, aq më i madh bëhet numri i sakramenteve për ne. Dhe sikur dikush shkon në det me një anije të vogël, ndërsa është afër tokës, ka pak frikë, por kur lundron pak në thellësi dhe fillon të ngrihet lart në valët që rriten ose të çohet në thellësitë në dështimet e tyre, atëherë mendja e kaplohet nga një drithmë dhe tmerr i madh që m'i besoi të dobëtit, më duket e ashpër, e njëjta gjë. dhe një mendje e dobët për të shkuar në sakramente kaq të mëdha oqeani Por nëse nëpërmjet lutjeve tuaja Zoti dëshiron të na japë një frymë kalimtare të Shpirtit të Tij të Shenjtë, atëherë me një rrjedhë të favorshme të fjalës ne do të hyjmë në portin e shpëtimit. Pra, le të shohim se çfarë na u lexua. Dhe së dyti, thotë [Shkrimi], Engjëlli i Zotit thirri Abrahamin nga qielli dhe i tha: Betohem në vetvete, thotë Zoti, se meqenëse e ke përmbushur këtë fjalë dhe nuk e ke refuzuar birin tënd të dashur për hirin tim, unë do të të bekoj në bekim dhe do të të shumoj, dhe fara jote do të jetë si yjet e qiellit, që nuk mund të jenë të shumtë si rëra e qiellit. 22, 15–17), e kështu me radhë. Këto fjalë kërkojnë interes dhe vëmendje nga dëgjuesi. Sepse në atë që thuhet: Dhe Engjëlli i Zotit thirri Abrahamin për herë të dytë (Zan. 22:15), ka [diçka] të re. Dhe ajo që vjen më pas nuk është e re. Sepse me anë të bekimit do t'ju bekoj (Zan. 22:15; krh. Zan. 12:2) dhe u tha më parë, dhe duke u shumuar do t'ju shumoj (Zan. 22:17) ishte premtuar më parë, dhe fara juaj do të jetë si yjet e qiellit dhe si rëra e detit (Zan. 17; 22:1). parathënë. Çfarë ka më shumë tani në këtë shpallje të dytë nga qielli? Çfarë gjërash të reja u shtohen premtimeve të vjetra? Sa më i madh është shpërblimi nga fjalët: Sepse e përmbushe këtë fjalë (Zan. 22:16), pra sepse e sakrifikove djalin tënd, sepse nuk e kurseve djalin tënd të vetëm? Unë nuk shoh ndonjë shtesë; [gjithçka] që ishte premtuar më parë përsëritet. Pra, a nuk do të dukej e panevojshme t'i ktheheshim të njëjtës gjë pa pushim? Përkundrazi, është shumë e nevojshme. Sepse çdo gjë që arrihet realizohet në sakramentet. Nëse Abrahami do të kishte jetuar vetëm sipas mishit (krh. Gal. 4:29) dhe do të ishte baba i vetëm një kombi, të cilin e lindi sipas mishit, do të mjaftonte vetëm premtimi. Por më pas, për t'i treguar atij se është babai, së pari, i atyre pasardhësve që janë rrethprerë sipas mishit, në kohën e rrethprerjes i jepet atij një premtim, i cili duhet të zbatohet për njerëzit e rrethprerjes. Dhe duke qenë se, së dyti, ai është babai i ardhshëm i atyre që janë të besimit (krh. Gal. 3,9) dhe që nëpërmjet Mundimeve të Krishtit hyn në trashëgimi, pikërisht gjatë vuajtjes së Isakut ripërtërihet premtimi, i cili duhet të zbatohet për njerëzit e shpëtuar nga Mundimet dhe Ringjallja e Krishtit. Dhe duket se e njëjta gjë përsëritet, por ka edhe dallime serioze. Në të vërtetë, ajo që u tha më parë dhe ka të bëjë me njerëzit e mëparshëm është thënë në tokë. Sepse kështu thotë Shkrimi: Dhe ai e nxori - domethënë nga çadra - dhe i tha: Shiko yjet e qiellit nëse mund të numërohen për shkak të numrit të tyre. Dhe ai shtoi: Ju dhe pasardhësit tuaj do të keni kaq shumë (Zan. 15:5). Kur premtimi përsëritet për herë të dytë, [Shkrimi] vëren se atij iu fol nga qielli (krh. Zan. 22:15); Pra, premtimi i parë jepet nga toka, i dyti nga qielli. A nuk duket qartë këtu se ka një tregues të asaj për të cilën flet apostulli: Njeriu i parë është nga dheu, dheu; është njeriu i dytë nga qielli, qiellor (1 Kor. 15:47–48)? Pra, ky premtim për një popull besnik vjen nga qielli dhe më pas nga toka. Në atë [premtim] kishte vetëm një fjalë; këtu përdoret një betim, të cilin apostulli i shenjtë e shpjegon në Letrën drejtuar Hebrenjve, duke thënë kështu: Zoti, duke dashur t'u tregojë trashëgimtarëve të premtimit pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij, përdori një betim si mjet (Heb. 6:17). Dhe një gjë tjetër: Njerëzit betohen për eprorët e tyre (Hebrenjve 6:16). Zoti, ashtu siç nuk kishte njeri më të lartë për të cilin do të betohej (Heb. 6:13), betohem në vetvete - tha Zoti (Zan. 22:16) 158. Jo kjo domosdoshmëri e detyroi Zotin të betohet - sepse kush mund të kërkonte një detyrim prej Tij? - por, siç shpjegoi Apostulli Pal, [Zoti betohet] për t'u treguar besimtarëve pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij (krh. Heb. 6:17). Kështu në një vend tjetër thuhet me anë të profetit: Zoti është betuar dhe nuk do të pendohet: Ti je prift përjetë, sipas urdhrit të Melkisedekut (Ps. 109:4). Më në fund, pra, në premtimin e parë nuk u paraqit arsyeja pse u dha premtimi, [por] thotë vetëm se [Zoti] e nxori dhe i tregoi yjet e qiellit dhe tha: Do të kesh kaq shumë pasardhës (krh. Zan. 15:5). Këtu ai i shton besueshmërisë së premtimit arsyen për të cilën betohet. Sepse ai thotë: Sepse e përmbushe këtë fjalë dhe nuk e kurseve djalin tënd (Zan. 22:16). Dhe kështu tregon se premtimi vërtetohet për hir të flijimit dhe vuajtjes së të birit, duke treguar qartë se për hir të mundimit të Krishtit mbi popullin e paganëve, të cilët sipas besimit të Abrahamit (krh. Rom. 4,16), premtimi mbetet i pandryshueshëm. Vetëm në këtë vend ajo që përsëritet rezulton të jetë më e besueshme se ajo që thuhet dikur? Në shumë vende të këtij lloji do të gjeni sakramentet e synuara. Moisiu theu dhe hodhi pllakat e para të ligjit të mirëfilltë (krh. Eks. 32:19); pranoi [ligjin] e dytë - shpirtëror, dhe i dyti është më i besueshëm se i pari. Ai, përsëri, pasi e përfundoi të gjithë ligjin në katër libra, shkruan Ligji i Përtërirë, domethënë ligjin e dytë. Ishmaeli është i pari (krh. Zan. 17:19-21), i dyti është Isaku, por sërish i jepet përparësi të dytit. Të njëjtën gjë do ta gjeni të përshkruar në mënyrë të ngjashme në [rastet e] Esaut dhe Jakobit (krh. Zan. 25:25 e në vazhdim), me Efraimin dhe Manasin (krh. Zan. 41:51-52) dhe me shumë e shumë të tjerë. 2. Le t'i drejtohemi vetes dhe të ofrojmë një aplikim moral për çdo detaj. Siç e përmendëm më lart, apostulli thotë: Njeriu i parë është nga dheu, prej dheu; personi i dytë është nga qielli, qiellor. Ashtu siç është dheu, ashtu janë dheu; dhe siç është qiellorja, ashtu janë qielloret. [Dhe] ashtu siç kemi mbartur shëmbëlltyrën e tokës, le të mbajmë shëmbëlltyrën e gjërave qiellore (1 Kor. 15:47–49). E shihni se si ai tregon se nëse qëndroni në gjendjen e parë tokësore, do të dënoheni, nëse nuk ndryshoni, konvertoheni dhe pranoni, duke u bërë qiellor, shëmbëlltyrën e qiellorit. Ai thotë të njëjtën gjë në një vend tjetër: Duke hequr njeriun e vjetër me veprat e tij dhe duke veshur njeriun e ri, i cili u krijua sipas Perëndisë (Kol. 3:9-10). Të njëjtën gjë shkruan në një vend tjetër: Gjërat e lashta kanë kaluar, çdo gjë është e re (II Kor. 5:17). Pra, Perëndia rinovon premtimet e tij për t'ju treguar se edhe ju duhet të ripërtëriheni. Ai nuk qëndron në të vjetrën, që ti të mos mbetesh plaku (krh. Rom. 6,6); Ai e shpall këtë [premtim të ri] nga qielli, që edhe ju të merrni shëmbëlltyrën e qiellorit (krh. I Kor. 15:49). Në fund të fundit, çfarë dobie keni nëse Zoti i ripërtëri premtimet dhe ju nuk ripërtëriheni? Nëse ai flet nga qielli dhe ju dëgjoni nga toka? Çfarë do t'ju shtojë nëse Zoti lidhet me një betim dhe ju e kaloni këtë, sikur të dëgjoni një histori të zakonshme? Si mund të mos e kuptoni se për hirin tuaj Perëndia përdor edhe atë që duket të jetë më pak karakteristike për natyrën e Tij? [Shkrimi] thotë se Zoti betohet që, kur të dëgjoni, të keni frikë dhe të dridheni dhe, të shtyrë nga frika, të kërkoni, për të cilën betohet vetëm Zoti, siç thotë [në Shkrim]. Dhe kjo ndodh në mënyrë që të jeni të vëmendshëm dhe të shqetësuar, dhe që, duke dëgjuar se një premtim po përgatitet për ju në parajsë, të shikoni dhe të pyesni veten se sa i denjë jeni për premtimet hyjnore. Me gjithë këtë, apostulli e shpjegon këtë pasazh me këto fjalë: Zoti i premton Abrahamit dhe farës së tij. Nuk u thuhet “dhe pasardhësve”, sikur të flitet për shumë njerëz, por sikur të flitet për një: “dhe pasardhësve tuaj”, që është Krishti (Gal. 3:16). Kjo do të thotë se për Krishtin thuhet: Duke u shumuar do të shumoj farën tuaj dhe do të jenë si yjet e qiellit me bollëk dhe si rëra në breg të detit (Zan. 22:17). Por a ka nevojë dikush të shpjegojë se si shumohet fara e Krishtit kur sheh se predikimi i Ungjillit është përhapur nga njëri skaj në tjetrin të tokës (Veprat 1:8; krh. Rom. 10:18) dhe vështirë se ka një vend që nuk do ta pranonte mbjelljen e fjalës? 159 Sepse kjo është tipizuar edhe në fillim të botës në atë që iu tha Adamit: Jini të frytshëm dhe shumëzohuni (Zan. 1:28). Apostulli thotë të njëjtën gjë: Unë flas në lidhje me Krishtin dhe me Kishën (krh. Efes. 5:32). Dhe ajo që thuhet: Ashtu si yjet e qiellit në shumësi, dhe shtohet: dhe si rëra në breg të detit, të panumërta (Zan. 22:17), dikush, ndoshta, do të thotë madje se imazhi i numrit qiellor i korrespondon popullit të krishterë, [dhe imazhi i] rërës së detit - për hebrenjtë. Sidoqoftë, më tepër besoj se të dy krahasimet mund të zbatohen për të dy njerëzit. Në fund të fundit, në atë popull kishte shumë njerëz të drejtë dhe profetë, të cilët është e drejtë t'i krahasojmë me yjet e qiellit 160: dhe në popullin tonë ka shumë që mendojnë për gjërat tokësore (krh. Fil. 3,19) dhe varfëria e mendjes së tyre është më e rëndë se rëra e detit (krh. Job 6,3); Mes tyre, mendoj, para së gjithash duhet të kërkojmë turma heretikësh. Por nuk është se jemi të sigurt; sepse derisa njëri prej nesh të lërë mënjanë imazhin e tokësorit dhe të veshë shëmbëlltyrën e qiellorit (krh. I Kor. 15:49), ai krahasohet me gjërat tokësore. Kjo, më duket, është ajo nga e cila udhëhiqet apostulli kur paraqet ringjalljen duke përdorur shembullin e trupave qiellorë dhe tokësorë, duke thënë: Është tjetër lavdia e [trupave] qiellorë dhe tjetër e tokës. Dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi; kështu do të jetë në ringjalljen e të vdekurve (1 Kor. 15:40–42). Megjithatë, kur Zoti thotë: Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që, duke parë veprat tuaja të mira, të lavdërojnë Atin tuaj në qiej (Mateu 5:16), ai i udhëzon ata që dinë të dëgjojnë në të njëjtën mënyrë. 3. Dhe fakti që Krishti është pasardhës i Abrahamit dhe i birit të Abrahamit, nëse doni të mësoni më qartë nga fjalët e Shkrimit, dëgjoni se si shkruhet në Ungjill: Gjenealogjia e Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abrahamit (Mateu 1:1). Kjo do të thotë se në Të përmbushet edhe fjala që thotë: Fara jote do të marrë si trashëgimi qytetet e armiqve të tu (Zan. 22:17). Si i mori Krishti qytetet e armiqve të tij si trashëgimi? Kështu, pa dyshim, zëri i apostujve u përhap në mbarë tokën dhe fjalët e tyre në gjithë universin (krh. Ps. 18:5; Rom. 10:18). Prandaj, ata engjëj që mbanin pushtetin mbi çdo komb veç e veç u indinjuan. Sepse kur Shumë i Larti i ndau kombet sipas numrit të engjëjve të Perëndisë, atëherë Jakobi u bë pjesë e Tij dhe Izraeli u bë trashëgimia e tij e trashëguar (krh. Ligji i Përtërirë 32:8-9). Dhe Krishti, të cilit Ati i tha: Kërkoni nga unë dhe unë do t'i jap kombet në trashëgiminë tuaj dhe skajet e tokës në zotërimin tuaj (Ps. 2:8), duke i larguar engjëjt nga pushteti dhe sundimi që kishin mbi kombet, i indinjoi ata. Dhe për këtë arsye [Psalmisti] thotë se mbretërit e tokës janë ngritur dhe princat janë mbledhur kundër Zotit dhe kundër Krishtit të tij (Ps. 2:2). Prandaj na kundërshtojnë dhe ngrenë beteja e luftëra kundër nesh. Për këtë [flet] Apostulli i Krishtit: Lufta [jonë] nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, pushteteve dhe sundimtarëve të kësaj bote (Efesianëve 6:12). Prandaj, do të thotë se duhet të rrimë zgjuar dhe të kemi kujdes, sepse kundërshtari ynë ecën si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë (1 Pjet. 5:8). Nëse nuk i rezistojmë, të fortë në besim (krh. I Pjet. 5:9), ai do të na marrë përsëri robër. Nëse kjo ndodh me ne, atëherë do ta bëjmë të padobishme veprën e Atij që gozhdoi principatat dhe pushtetet në kryqin e Tij, duke triumfuar me besim mbi to në vetvete (Kol. 2:14-15) dhe që erdhi për t'i liruar robërit (Luka 4:18). A nuk është më mirë për ne të mbajmë besimin në Krishtin, i cili triumfoi mbi ta, [dhe] të thyejmë prangat e tyre me të cilat ata na nënshtruan pushtetit të tyre. Zinxhirët që na lidhin janë pasionet dhe veset tona, me të cilat ne jemi ngatërruar derisa të kryqëzojmë mishin tonë me pasionet dhe epshet (krh. Gal. 5:24), dhe atëherë ne vetëm do t'i shpërndajmë lidhjet e tyre dhe do ta heqim nga vetja zgjedhën e tyre (Ps. 2:3) 161. Kështu, fara e Abrahamit, domethënë fara e fjalës, që është predikimi i Ungjillit dhe besimi në Krishtin, pushtoi qytetet e armiqve (krh. Zan. 22,17). Por unë pyes: A veproi padrejtësisht Zoti duke i larguar kombet nga pushteti i armiqve të tij dhe duke i thirrur ata në besimin dhe sundimin e Tij? - Në asnjë mënyrë. Sepse dikur Izraeli ishte pjesë e Zotit (krh. Zotëri 17, 17; Ligji i Përtërirë 32, 9), por armiqtë e mësuan Izraelin të mëkatonte përpara Perëndisë së tij dhe për shkak të mëkateve të tij Perëndia i tha: Ja, ti je copëtuar nga mëkatet e tua dhe për mëkatet e tua je i shpërndarë në të gjithë qiejt (Neh. 1X1, II =8). Dhe gjithashtu u thotë atyre: Edhe sikur të ishit të shpërndarë nga skaji i qiellit në skajin e tij, [dhe] andej do t'ju mbledh, thotë Zoti (Neh. 1, 9 = LXX: II Ezdra 11, 9; krh. Ligji i Përtërirë 30, 4). Dhe duke qenë se princat e kësaj bote (krh. Gjoni 16:11) ishin të parët që zunë pjesën e Zotit, u bë e nevojshme që Bariu i Mirë (Gjoni 10:11), duke i lënë të nëntëdhjetë e nëntat në vendet e larta, të zbriste në tokë dhe të kërkonte një dele të humbur dhe, pasi e gjeti dhe e merrte mbi supe, ta kthente përsosmërinë [të lartën e saj. 18:12-13; Lluka 15:4–5). Por çfarë dobie do të më bëjë mua nëse fara e Abrahamit, që është Krishti (krh. Gal. 3,16), do të ketë qytetet e armiqve si trashëgimi (krh. Zan. 22:17), por qyteti im nuk do të ketë? Nëse në qytetin tim, domethënë në shpirtin tim, që është qyteti i Mbretit të Madh (krh. Ps. 7:3; Mat. 5:35), nuk zbatohen as ligjet e tij dhe as urdhërimet e Tij? Çfarë do të më japë që të nënshtrojë gjithë botën dhe të zotërojë qytetet e armiqve të saj, nëse nuk pushton kundërshtarët e saj në mua, nëse nuk shkatërron ligjin që lufton në gjymtyrët e mia, ligjin e mendjes sime dhe më bën rob të ligjit të mëkatit (krh. Rom. 7,23)? Pra, le të bëjë secili prej nesh çdo përpjekje për të siguruar që Krishti si në shpirt ashtu edhe në trupin e tij t'i mundë armiqtë e tij dhe, duke i nënshtruar, triumfuar [mbi ta], të zotërojë qytetin e shpirtit të tij. Sepse kështu do të gjejmë veten në një pjesë të Tij, një pjesë më të mirë, që është si yjet e qiellit në shkëlqim (krh. I Kor. 15:41), që edhe ne të marrim bekimin e Abrahamit me anë të Krishtit, Zotit tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Homilia X. Rreth Rebekës, si doli për të nxjerrë ujë dhe e takuan të rinjtë e Abrahamit 1. Isaku, thotë Shkrimi, u rrit (krh. Zan. 21:8) dhe u forcua, d.m.th. "gëzimi" i Abrahamit u shtua, duke i kushtuar vëmendje jo të dukshmes, por të padukshmes (krh. II Kor. 4:18). Sepse Abrahami nuk u gëzua për të tashmen, as për pasuritë e botës dhe për veprat e epokës. Por a doni të dëgjoni pse u gëzua Abrahami? Dëgjoni Zotin që u thotë judenjve: Abrahami, ati juaj, u gëzua kur pa ditën time, e pa dhe u gëzua (Gjoni 8:56). Kjo do të thotë se Isaku u rrit (krh. Zan. 21:8) për aq sa vizioni i ditës së Krishtit dhe shpresa që ishte në Të rritën gëzimin e Abrahamit. Ah, sikur edhe ti të bëhesh Isak dhe të ishe gëzimi i nënës së Kishës sate! Por kam frikë se Kisha ende po lind djem në pikëllim dhe vajtim. Dhe si mund të mos ketë pikëllim dhe vajtim për Të kur nuk do të dëgjoni fjalën e Zotit dhe nuk do të vini në kishë vetëm gjatë festave, por [dhe] jo aq nga dëshira për të [dëgjuar] fjalën, por nga dashuria për solemnitetin dhe për hir të një farë faljeje të përgjithshme? 162 Çfarë duhet të bëj unë, të cilit i është besuar shërbimi i fjalës (krh. I Kor. 9,17; II Kor. 3,6)? Megjithëse jam një skllav i pathyeshëm (krh. Lluka 17:10), megjithatë pranova një urdhër nga Zoti për t'u shpërndarë një copë bukë shërbëtorëve të zotërisë (krh. Lluka 12:42). Por shikoni çfarë shton fjala e Zotit: Shpërndani masën e bukës në kohën e duhur (Luka 12:42). Çfarë duhet të bëj? Ku dhe kur do ta gjej kohën tuaj? Ju shpenzoni pjesën më të madhe të tij, pothuajse të gjithë, për shqetësimet e kësaj bote; një herë e kaloni në forum, tjetrën në punë; njëri i kushtohet fushës, tjetri gjykatave dhe askush, përveç disave, nuk i kushtohet dëgjimit të fjalës së Zotit. Por pse po ju fajësoj shqetësimet? Pse ankohem për ata që mungojnë? Edhe nëse je i pranishëm dhe në kishë, nuk dëgjon, por llafet thashetheme që janë në përdorim të përbashkët me të gjithë, duke i kthyer shpinën fjalës së Zotit ose leximit hyjnor. Kam frikë se ajo që tha Zoti me anë të profetit nuk do t'ju drejtohej juve: Ata më kthyen kurrizin dhe jo fytyrën (krh. Jer. 32, 33 = LXX: 39, 33). Çfarë të bëj unë, kujt i është besuar ministria e fjalës? Ajo që po ju lexohet është misterioze; duhet shpjeguar përmes mistereve të alegorisë. A mund të vendos perlat (krh. Mat. 7:6) të fjalëve të Perëndisë në veshë të shurdhër që janë kthyer në drejtimin tjetër? Apostulli nuk vepron kështu. Shiko çfarë thotë: Ti që lexon ligjin, nuk e dëgjon ligjin. Sepse Abrahami kishte dy djem (Gal. 4:21-22), e kështu me radhë, të cilave ai shton: Ka një alegori në këtë (Gal. 4:24). A filloi ai të zbulojë sekretet e ligjit për ata që nuk e lexojnë ose nuk e dëgjojnë ligjin? [Jo], por ai u tha atyre që lexonin ligjin: Ju nuk e dëgjoni ligjin (Gal.4:21). Si mund t'i zbuloj, pra, misteret e ligjit dhe të alegorisë, të cilat i kemi mësuar nga apostulli, dhe t'ua jap atyre që janë të paditur si për dëgjimin ashtu edhe për leximin e ligjit? Mund t'ju dukem shumë i ashpër, por nuk mund ta lyej me yndyrë murin që bie (krh. Ezek. 13:10 e më tej), sepse kam frikë nga kjo fjalë: Populli im, ata që ju pëlqejnë ju devijojnë dhe ju prishin shtigjet e këmbëve tuaja (Is. 3:12). [Por] unë ju këshilloj si fëmijët e mi të dashur (krh. I Kor. 4:14). Unë jam i habitur nëse nuk keni mësuar ende për rrugën e Krishtit; nëse nuk keni dëgjuar se rruga që të çon në jetë nuk është e gjerë dhe e gjerë, por e ngushtë dhe e ngushtë. Ja ku jeni: hyni nga dera e ngushtë (krh. Mat. 7:13-14), [dhe] ua lini gjerësinë atyre që po humbasin. Nata ka kaluar dhe dita ka ardhur (Rom. 13:12), veproni si bij të dritës (Efes. 5:8). Koha është [tashmë] e shkurtër; ata që e kanë atë mbeten sikur të mos e kishin dhe ata që e përdorin këtë botë mbeten sikur nuk e përdorin atë (krh. I Kor. 7:29-31) 163 . Apostulli mëson të luteni pa pushim (krh. I Thesalonikasve 5:17); Si mundet që, pa u përgatitur për namaz, ta bëni vazhdimisht atë që vazhdimisht e lëshoni? Po, dhe Zoti na mëson: Rrini zgjuar dhe lutuni që të mos bini në tundim (Marku 14:38; Mat. 26:41). Nëse ata që shikojnë dhe luten dhe dëgjojnë vazhdimisht fjalën e Perëndisë nuk i shpëtojnë aspak tundimit, çfarë ndodh me ata që vijnë në kishë vetëm në ditë festash? Nëse të drejtët mezi shpëtohen, atëherë ku do të shfaqen mëkatari dhe i ligu? (I Pjetrit 4:18; Fjalët e Urta 11:31). Unë e urrej të them ndonjë gjë për atë që na është lexuar. Sepse apostulli flet edhe për fjalë të tilla që nuk mund të interpretohen, sepse ju jeni bërë të paaftë për të dëgjuar (Hebrenjve 5:11). 2. Le të shqyrtojmë ende atë që sapo na u lexua. Rebeka, thotë [Shkrimi], doli me bijat e [banorëve] të qytetit për të nxjerrë ujë nga pusi (krh. Zan. 24:15-16). Rebeka shkonte çdo ditë në puset dhe nxirrte ujë çdo ditë. Dhe duke qenë se ajo kalonte kohë te puset çdo ditë, ajo mundi të takonte të rinjtë e Abrahamit dhe të martohej me Isakun. A mendoni se këto janë [vetëm] legjenda dhe se Fryma e Shenjtë në Shkrimet e Shenjta tregon histori? - [Jo, por] ky është edukimi i shpirtrave dhe mësimi shpirtëror, i cili të udhëzon dhe të mëson të vish çdo ditë te puset e Shkrimeve 164, te ujërat e Frymës së Shenjtë, për të tërhequr vazhdimisht dhe për të marrë në shtëpi një enë të mbushur, siç bëri Shën Rebeka, e cila nuk mund të bashkohej ndryshe me një patriark të tillë Isakun, i lindur me anë të ujit, duke tërhequr dhe premtuar. aq sa duhej për të pirë jo vetëm ata që ishin në shtëpi, por edhe të rinjtë e Abrahamit; dhe jo vetëm djaloshi, por uji që ajo nxirrte nga puset ishte aq i bollshëm sa që mund t'u shtonte ujë edhe deveve derisa të ndalonin së piri (Zan. 24:22). Gjithçka e shkruar është një sakrament. Krishti dëshiron t'ju fejojë me Veten; Kështu Ai ju drejtohet me anë të profetit, duke thënë: Unë do t'ju fejoj me mua përgjithmonë dhe do t'ju fejoj me mua në besnikëri dhe mëshirë, dhe ju do ta njihni Zotin (Hos. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). Dhe kështu, duke qenë se Ai dëshiron t'ju fejojë me Veten e Tij, Ai së pari ju dërgon atë [të njëjtin] djalë. Kjo rini është një fjalë profetike, të cilën nëse nuk e pranon më parë, nuk do të mund të bëhesh injorant për Krishtin. Dije, megjithatë, se askush që është i paaftë dhe injorant nuk e merr fjalën profetike, por [e merr atë] që di të nxjerrë ujë nga thellësitë e një pusi dhe di të nxjerrë ujë aq sa të mjaftojë për ata që duken budallenj dhe të këqij - shëmbëlltyrën e tyre e bartin devetë 165 në mënyrë që ju vetë të mund të thoni se unë jam i mençur:14 dhe borxhli. Në fund, ky i ri tha në zemër këtë: Nga ato vajza që dalin në ujë, ajo që më thotë: Pi dhe unë do t'i ujit devetë e tua, ajo do të jetë nusja e zotit tim (krh. Zan. 24, 13-14). Pra, Rebeka - që do të thotë durim - duke parë djaloshin dhe duke parë [në fytyrën e tij] fjalën profetike, i nxjerr qypin nga supi (krh. Zan. 24:18). Ajo, pra, e lë mënjanë arrogancën sublime të elokuencës greke dhe, duke iu përkulur fjalës së përulur e të thjeshtë profetike, thotë: Pini, unë do t'i ujit devetë tuaja (Zan. 24:14). 3. Por ju ndoshta do të thoni: nëse djali mban imazhin e fjalës profetike, si mund të pijë nga duart e Rebekës, atëherë si duhet të pijë më mirë? Pra, shikoni, a nuk është rastësisht që [fjala profetike vepron] në të njëjtën mënyrë si Zoti Jezus, i cili, duke qenë Buka e jetës (krh. Gjoni 6:35.48) dhe duke ushqyer shpirtra të uritur, nga ana tjetër, e njeh veten si të uritur kur thotë: Isha i uritur dhe ju më dhatë ushqim (Mateu 25:7, Gjoni 3, 35). duke u dhënë të pijë të gjithëve që kanë etje, nga ana tjetër, samaritanit i thotë: Më jep të pi diçka (Gjoni 4:7); pra fjala profetike, edhe pse vetë u jep pije të eturve, megjithatë, siç thonë ata, dehet me ta kur bëhet objekt studimi i zellshëm nga të zellshmit. Dhe kështu, një shpirt i tillë, i cili bën gjithçka me durim, i cili është aq mirë i përgatitur dhe mbështetet në një edukim të tillë, i mësuar të nxjerrë rrjedha njohurish nga thellësia - një i tillë mund të martohet me Krishtin. Pra, nëse nuk vini çdo ditë te puset, nëse nuk merrni ujë çdo ditë, jo vetëm që nuk do të mund t'u jepni të tjerëve për të pirë, por edhe vetë do të keni etje për fjalën e Perëndisë (krh. Am. 8,11). Dëgjoni Zotin, i cili tha në Ungjij: Nëse dikush ka etje, le të vijë e të pijë (krh. Gjoni 7:37). Por ju, unë shoh, nuk keni uri ose etje për drejtësi (krh. Mat. 5:6); a mund të thuash: Ashtu si dreri kërkon burime uji, ashtu dëshiron shpirti im për Ty, o Zot. Shpirti im ka etje për Perëndinë e gjallë; kur do të vij dhe do të paraqitem para tij (Ps. 41:2-3)? Unë ju kërkoj, që vini gjithmonë për të dëgjuar fjalën: pranoni me durim [që] tani për tani ne japim një këshillë të vogël për të shkujdesurit dhe dembelët. Jini të durueshëm, sepse po flasim për Rebekën, domethënë "durim". Dhe ne duhet t'i qortojmë pak me durim ata që e përçmojnë takimin dhe shmangin dëgjimin e fjalës së Perëndisë, që nuk dëshirojnë Bukën e Jetës (krh. Gjoni 6:35.48) dhe ujin e Gjallë (krh. Gjoni 7:38); që nuk largohen nga kampi dhe nuk zvarriten nga kishat e vdekshëm (krh. Jobi 4:19) për të mbledhur mana për vete (krh. Ek. 16:13 e në vazhdim); që nuk vijnë te guri për të pirë nga guri shpirtëror. Guri është Krishti (krh. I Kor. 10:4), siç thotë apostulli. Kini, po ju them, pak durim; sepse fjala jonë është për ata që janë të shkujdesur dhe për ata që janë të sëmurë. Sepse nuk janë të shëndoshët ata që kanë nevojë për një mjek, por të sëmurët (Luka 5:31). Më thuaj, ju që mblidheni në kishë vetëm në ditë festash: a nuk janë ditët e tjera pushime? A nuk janë ato ditët e Zotit? [Është] zakon i Judenjve që të festojnë festat në disa ditë të caktuara; dhe prandaj Zoti u thotë atyre: Unë nuk mund ta duroj hënën tuaj të re, të shtunat tuaja dhe ditën tuaj të lartë. Shpirti im i urren agjërimet, festat dhe festat tuaja (Isa. 1:13-14). Kjo do të thotë se Perëndia i urren ata që mendojnë se dita e Zotit është [vetëm] një festë. Të krishterët hanë mishin e qengjit gjatë gjithë ditës, domethënë hanë mishin e Fjalës 166. Sepse Pashka jonë është Krishti i vrarë (I Kor. 5:7). Dhe duke qenë se ligji i Pashkës është i tillë që hahet në mbrëmje (krh. Eks. 16,8), prandaj Zoti vuajti në mbrëmjen tokësore, që të hani gjithmonë nga mishi i Fjalës, sepse për ju është gjithmonë mbrëmje deri sa të vijë mëngjesi. Dhe nëse këtë mbrëmje je i shqetësuar dhe bën një jetë të qarë e agjërues (krh. Joel 2:12) dhe në çdo punë të drejtë, [atëherë] edhe ti do të mund të thuash: E qara do të zgjasë deri në mbrëmje, por në mëngjes do të ketë gëzim (Ps. 29:6). Pra, ju do të gëzoheni në mëngjes, domethënë në epokën që do të vijë, nëse në këtë epokë, nëpërmjet zisë dhe punës, korrni frytin e drejtësisë (krh. Jakob 3:18; Fil. 1:11; Hebr. 12:11). Ejani dhe sa të ketë kohë, le të pimë nga pusi i vegimit, ku kalon Isaku (krh. Zan. 24, 62, 63) dhe ku del për të medituar. Vini re sa gjëra [të mëdha] bëhen nga uji, që edhe ju të inkurajoheni të vini te ujërat e fjalës së Perëndisë dhe të banoni në puset e tij, siç bëri Rebeka, për të cilën thuhet: Vajza ishte shumë e bukur, e virgjër, burri i saj nuk e njihte (Zan. 24:16). Dhe ajo, thotë [Shkrimi], doli në mbrëmje për të nxjerrë ujë (krh. Zan. 24, 15. 11). 4. Jo më kot u shkrua për të. Megjithatë, më intereson se çfarë nënkuptohet me atë që thuhet: ishte vajzë, virgjëreshë, burri i saj nuk e njihte (Zan. 24:16), sikur një virgjëreshë të ishte diçka tjetër përveç asaj që burri i saj nuk e prekte. Dhe çfarë do të thotë shtesa për virgjëreshën kur thotë se i shoqi nuk e njihte? A ka mundësi që ndonjë virgjëreshë të jetë prekur nga burri i saj? Ju kam thënë shpesh se në vende të tilla nuk tregohen histori, por thuren mistere. Dhe kështu, mendoj se diçka e ngjashme tregohet në këtë vend. Ashtu si Krishti quhet bashkëshorti i shpirtit, me të cilin bashkohet shpirti, duke ardhur në besim, edhe burri përballë Tij është ai me të cilin bashkohet shpirti, duke devijuar në mosbesim, i njëjti që quhet armik i njeriut, duke mbjellë egjrën në grurë (krh. Mat. 13,25). Prandaj, shpirtit nuk i mjafton që trupi të jetë i pastër; Është gjithashtu e nevojshme që ky burri më i keq të mos e prekë atë. Në të vërtetë, mund të ndodhë që dikush të ketë virgjërinë në trupin e tij, por pasi të ketë njohur djallin, këtë burrin më të keq dhe duke marrë shigjeta pasioni prej tij në zemrën e tij, ai do të humbasë pastërtinë e shpirtit të tij. Kjo do të thotë se meqenëse Rebeka ishte e virgjër, e shenjtë në trup dhe në shpirt (I Kor. 7:34), prandaj Shkrimi ia dyfishon lavdërimin dhe thotë: Ajo ishte e virgjër, burri i saj nuk e njihte (Zan. 24:16) 167. Pra, ajo vjen në mbrëmje në ujë (krh. Zan. 24:11). Mbrëmjen e kemi përmendur më lart. Por kushtojini kujdes maturisë së rinisë: ai nuk dëshiron të marrë asnjë nuse tjetër për zotërinë e tij Isakun, përveç asaj që gjen një vajzë të denjë dhe të bukur, dhe jo vetëm një vajzë, por edhe atë që burri i saj nuk e ka prekur; dhe përveç atij që gjen duke nxjerrë ujë, ai nuk dëshiron të gjejë një grua tjetër për zotërinë e tij. Po të mos ishte e tillë, ai nuk do t'i jepte bizhuteri, nuk do t'i jepte vathë, nuk do t'i jepte dore (krh. Zan. 24,22); do të mbetej e thjeshtë, e papërpunuar dhe e parregullt. A duhet të mendojmë se babai i Rebekës, një burrë i pasur, nuk kishte kyçe dhe vathë për t'i varur vajzës së tij? Apo ishte e tillë neglizhenca apo lakmia e tij sa nuk mund t'i jepte bizhuteri vajzës së tij? Jo, është Rebeka ajo që nuk dëshiron të stolisë me arin e Bethuelit. Nuk i shkojnë dekorimet e një personi të vrazhdë dhe injorant; ajo kërkon xhevahire nga shtëpia e Abrahamit, sepse "durimi" është stolisur nga shtëpia e "të mençurve". Kjo do të thotë se veshët e Rebekës nuk mund të kishin marrë dekorimin e tyre nëse i riu i Abrahamit nuk do të kishte ardhur dhe nuk do t'i dekoronte vetë; dhe duart e saj do të pranojnë stolitë, përveç atyre që dërgon Isaku. Sepse ajo dëshiron të marrë fjalë të arta në veshët e saj dhe të ketë vepra të arta në duart e saj. Por ajo nuk mundi të merrte atë që meritonte para se të vinte te puset për të nxjerrë ujë. Ju që nuk doni të vini në ujëra, që nuk doni të merrni në vesh fjalët e arta të profetëve, si mund të stoliseni me një botëkuptim, të stolisur me vepra, të stolisur me moral? 5. Megjithatë, duke lënë mënjanë shumë - tani për tani nuk është koha për komente, por për ndërtimin e Kishës së Zotit dhe për të zgjuar dëgjuesit e papunë dhe dembelë me shembujt e shenjtorëve dhe shpjegimet misterioze 168 - Rebeka, duke ndjekur rininë, vjen te Isaku; në fakt, Kisha, duke ndjekur fjalën profetike, vjen te Krishti. Ku e gjen ajo? Në pusin e betimit, thotë [Shkrimi], ku ai kaloi (krh. Zan. 24, 62, 63). Askund [aksioni] nuk largohet nga puset, askund nuk është larg ujit. Rebeka gjendet në një pus (Zan. 24:16) dhe Rebeka gjen Isakun në pus; aty fillimisht e kthen shikimin nga ai, aty zbret nga devetë (krh. Zan. 24,64), aty sheh Isakun, të cilin ia tregoi rinia. A mendoni se kjo është e vetmja histori për puset? Por edhe Jakobi vjen te pusi dhe aty gjen Rakelën, aty zbulon se Rakela është e bukur në dukje dhe e bukur në pamje (krh. Zan. 29,17). Po, dhe Moisiu gjen Ziporën, të bijën e Raguelit, te pusi (krh. Eks. 2:15 e në vazhdim). A nuk ju nxitet ende të kuptoni se kjo është thënë shpirtërisht? Apo mendoni se ndodh gjithmonë rastësisht që patriarkët vijnë në puset dhe marrin gra në ujëra? Ai që mendon kështu është njeri shpirtëror dhe nuk i kupton gjërat e Frymës së Perëndisë (krh. I Kor. 2:14). Por kush të dojë, le të mbetet me këtë [mendim], le të mbetet shpirtëror. Unë, duke ndjekur Apostullin Pal, them se këto [fjalë] janë alegorike (krh. Gal. 4:24), dhe them se martesat e shenjtorëve janë bashkimi i shpirtit me Fjalën e Perëndisë: sepse ai që është i bashkuar me Zotin është një frymë [me Të] (krh. I Kor. 6:17). Dhe ky bashkim i shpirtit me Fjalën e Zotit, natyrisht, nuk mund të ndodhë ndryshe veçse nëpërmjet udhëzimit të Librave hyjnorë, të cilët në mënyrë figurative quhen thesare. Të cilit, nëse dikush vjen dhe nxjerr ujë prej tyre, domethënë duke arsyetuar, nxjerr një kuptim dhe kuptim më të thellë, ai do të gjejë një martesë të denjë për Zotin: sepse shpirti i tij është i bashkuar me Perëndinë. Shpirti zbret edhe nga devetë (krh. Zan. 24,64), domethënë largohet nga veset, refuzon ndjenjat e paarsyeshme dhe bashkohet me Isakun; sepse është e denjë për Isakun që ai të kalojë nga virtyti në virtyt (krh. Ps. 83:8). Djali i virtytit-Sara tani është bashkuar dhe kombinuar me durimin-Rebeka. Kjo është ajo që do të thotë të kalosh nga virtyti në virtyt dhe nga besimi në besim (krh. Rom. 1:17). Por le të kthehemi tek Ungjijtë. Të shohim se ku kërkon prehjen Vetë Zoti i lodhur nga udhëtimi. Ai erdhi te një pus, thotë [Shkrimi] dhe u ul pranë tij (krh. Gjoni 4:6). Ju shikoni sakramentet të koordinuara me njëri-tjetrin kudo, shihni imazhet bashkëtingëllore të Dhiatës së Re dhe të Vjetër. Aty vijnë te puset dhe uji për të gjetur një grua; dhe Kisha bashkohet me Krishtin me anë të larjes së ujit (Efes. 5:26). Ju e shihni se çfarë pafundësie sakramentesh mbizotëron mbi ne; ne nuk jemi në gjendje të shpjegojmë se çfarë është [gjithë] ajo që paraqitet këtu: kjo, të paktën, duhet të të motivojë të dëgjosh, të marrësh pjesë në mbledhje, në mënyrë që edhe sikur të humbasim diçka për hir të shkurtësisë, ti, duke rilexuar dhe kërkuar, arsyetove dhe i gjete, ose, më mirë, mbete në kërkim të tyre, në mënyrë që Fjala e Perëndisë, duke të gjetur ty pranë ujit, do të bëhesha një me ty dhe do të bëhesha një me ty një me ju. Kor. 6:17) në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi XI. Për faktin se Abrahami e mori Keturën për grua dhe se Isaku u vendos në pusin e vegimit 1. Apostulli i shenjtë na paraqet vazhdimisht raste të mirëkuptimit shpirtëror dhe jep udhëzime, ndonëse të pakta, por të nevojshme për të zellshmit, me anë të të cilave dihet se ligji është shpirtëror (krh. Rom. 7,14) në çdo gjë. Ai, duke folur në një vend për Abrahamin dhe Sarën, thotë: Duke mos i rënë të fikët në besim, ai nuk e kuptoi se trupi i tij, gati njëqind vjeç, ishte tashmë i vdekur dhe barku i Sarës ishte i vdekur (Rom. 4:19). Dhe për të, për të cilin Pali thotë se trupi i tij vdiq në moshën njëqind vjeç dhe se ai lindi Isakun më shumë me fuqinë e besimit sesa me pjellorinë e trupit, Shkrimi thotë sot për të se ai mori një grua me emrin Keturah dhe i lindi shumë djem prej saj, me sa duket, rreth njëqind e tridhjetë e shtatë vjeç. Sepse është shkruar se Sara, gruaja e tij, ishte dhjetë vjet më e vogël se ai (krh. Zan. 17:17), dhe fakti që ajo vdiq në vitin e njëqind e njëzet e shtatë (krh. Zan. 23:1) tregon se Abrahami ishte më shumë se njëqind e tridhjetë e shtatë vjeç kur mori për grua Keturën. Çfarë atëherë? A duhet vërtet të mendojmë se në një patriark të tillë, impulset e mishit janë të gjalla për po aq kohë? A është vërtet e nevojshme të besohet se ai për të cilin thuhej se kohë më parë kishte vdekur nga impulset natyrore, tani ka ardhur përsëri në jetë për epshin? Apo, siç e kemi thënë shpesh, a nënkuptojnë martesat e patriarkëve diçka misterioze dhe të shenjtë, si ajo që foli për mençurinë: vendosa ta marr për grua (Wis. 8:9)? Kjo do të thotë se Abrahami atëherë me siguri mendoi diçka të ngjashme dhe, megjithëse ishte i mençur, ai megjithatë e dinte se urtësia nuk ka fund dhe se pleqëria nuk i vë kufi të mësuarit [në të]. Në të vërtetë, kushdo që është mësuar të martohet në atë mënyrë që përshkruam më sipër, pra kush është mësuar të martohet me virtyt, a mund të ndërpritet ndonjëherë një martesë e tillë? Sepse fjetja e Sarës duhet kuptuar si përmbushje e virtytit. Dhe për atë, virtyti i të cilit është i plotë dhe i përsosur, është e nevojshme të jetë vazhdimisht në një lloj mësimi; Fjala hyjnore e quan këtë mësim gruaja e tij. Sipas kësaj, për mendimin tim, një person beqar dhe shterpë i nënshtrohet një mallkimi në ligj; sepse thuhet: "Mallkuar qoftë ai që nuk lë pasardhës në Izrael (krh. Ligji i Përtërirë 7:14; 25:5-10). Nëse supozojmë se kjo thuhet për pasardhësit e mishit, atëherë të gjitha virgjëreshat e Kishës do t'i nënshtrohen dënimit. Dhe çfarë mund të themi për virgjëreshat e Kishës? Vetë Gjoni, më i madh se ai nuk ka lindur nga gratë (krh. Mt. 11,11), dhe shumë shenjtorë të tjerë nuk lanë pasardhës në mish, sepse nuk është e thënë që të jenë edhe të martuar. Por dihet se ata lanë pasardhës shpirtërorë dhe fëmijë shpirtërorë dhe secila prej tyre kishte urtësi si grua, ashtu si Pali lindi fëmijë me anë të ungjillit (krh. I Kor. 4,15). Pra, plaku Abraham, me mishin e tij tashmë të vdekur, e mori Keturahun për grua. Në përputhje me konsideratën e mësipërme, unë besoj se gruaja më e mirë merret atëherë kur trupi ka vdekur, kur gjymtyrët janë të vdekur (krh. Kol. 3:5). Sepse në ndjenjat tona ka më shumë pranueshmëri ndaj urtësisë kur vdekja e Krishtit bartet në trupin tonë të vdekshëm (krh. II Kor. 4:10). Së fundi, Keturah, të cilën Abrahami i vjetër e zgjedh tani për grua, do të thotë θυμίαμα, domethënë temjan ose aromë. Ai me të vërtetë mund të thoshte, siç tha Pali: Ne jemi aroma e Krishtit (II Kor. 2:15). Le të shohim se si dikush bëhet aroma e Krishtit. Mëkati është një gjë e qelbur. Në fund, mëkatarët krahasohen me derrat (krh. Mt. 8,30), të cilët, si në pleh të qelbur, zhyten në mëkate. Dhe Davidi, në emër të një mëkatari të penduar, thotë: Plagët e mia janë bërë të qelbur dhe të kalbur (Ps. 37:6). 2. Pra, nëse ka ndonjë prej jush që nuk ka më erë mëkati, por aroma drejtësie, ëmbëlsi mëshirë, nëse dikush në lutjen e pandërprerë (krh. I Thesalonikasve 5:17) i sjell vazhdimisht temjan Zotit dhe thotë: U korrigjoftë lutja ime si temjan para pranisë sate, safi i duarve është ngritja e duarve. 140:2), - ka marrë grua Keturah. Kështu, për mendimin tim, është më e denjë të interpretohen martesat e të moshuarve, kështu është më e këndshme të interpretohen martesat e patriarkëve, të cilat fillojnë tashmë në një moshë ekstreme dhe joaktive; Kështu mendoj se është e nevojshme të kuptohet numërimi i lindjeve të fëmijëve. Në të vërtetë, për martesa të tilla dhe për këtë lloj pasardhësish, të rinjtë nuk janë aq të aftë sa të moshuarit. Sepse sa më i dobët të jetë dikush në trup, aq më i fortë është ai në virtytin shpirtëror dhe aq më i përshtatshëm është për përqafimin e urtësisë. Kështu është edhe Elkanahu, ai njeri i drejtë nga Shkrimet që kishte dy gra njëherësh (krh. I Samuelit 1, 2 e më tej), njëra prej të cilave quhej Penina, tjetra Ana, domethënë "kthim" dhe "hir". Dhe së pari, thuhet, ai mori fëmijë nga Pennana, domethënë nga "konvertimi", dhe vetëm pastaj nga Anna, "hir". Është e vërtetë që Shkrimi simbolizon në mënyrë figurative sukseset e shenjtorëve me martesa. Pse, po të duash, mund të bëhesh dhëndër në një martesë të tillë, dhe nëse, për shembull, tregoni mikpritje të gatshme, do ta merrni atë, rezulton, si gruan tuaj. Nëse kësaj i shtoni kujdesin për të varfërit, do të përfundoni duke u martuar. Dhe nëse kombinoni durimin, butësinë dhe virtytet e tjera, atëherë do të merrni aq gra sa të doni virtytet. Prandaj Shkrimi përmend se disa patriarkë kishin shumë gra njëherësh, të tjerë, pas vdekjes së të parit, u martuan me të dytën (krh. Zan. 16:3; 25:1); për të treguar në mënyrë figurative se disa janë në gjendje të praktikojnë shumë virtyte në të njëjtën kohë, ndërsa të tjerët nuk mund t'i marrin ato të tjera para se të përsosin të parat. Prandaj, më në fund, për Solomonin thuhet se ai kishte shumë gra njëherësh (krh. Kënga 6:7), [dhe] Zoti i tha: Një njeri i tillë i mençur nuk ka qenë para teje dhe nuk do të ketë më pas teje (II Kron. 1, 12; III Mbretërve 3, 13). Dhe duke qenë se Zoti i dha atij shumë urtësi, si rëra e detit (krh. Zan. 22,17), që të mund të gjykonte me urtësi popullin e tij (krh. II Kron. 1:11), prandaj ai mund të shfaqte shumë virtyte njëherësh. Sigurisht, nëse, përveç asaj që mësojmë nga ligji i Zotit, prekim disa nga ato shkenca që janë të jashtme, të kësaj bote - siç është, për shembull, studimi i letërsisë ose i artit gramatikor, si shkenca gjeometrike ose të kuptuarit e numrave, apo edhe tema e dialektikës - dhe të gjitha këto të marra nga jashtë i përdorim në edukimin tonë dhe huazojmë për mbrojtjen e të huajve ose madje do të gjejmë të drejtën tonë. 6:7). Dhe nëse, duke folur për martesa të tilla, duke arsyetuar dhe hedhur poshtë ato që kundërshtojnë, ne mund të kthenim dikë në besim dhe, duke ia tejkaluar në kuptimet dhe metodat e veta, do t'i bindnim të pranonin filozofinë e vërtetë të Krishtit dhe adhurimin e vërtetë të Zotit, atëherë do të rezultojë se ne kemi lindur fëmijë nga dialektika ose retorika, si nga disa të huaja19. Prandaj, pleqëria nuk është pengesë për askënd në martesa të tilla dhe në lindjen e fëmijëve të tillë; ky pasardhës i pastër është shumë më i përshtatshëm për moshën madhore. Po kështu, tani Abrahami, jetëgjatë dhe, siç thotë Shkrimi, i moshuar dhe plot ditë (krh. Zan. 24:1), merr për grua Keturën. Por ajo që pasardhësit që përhapën prej saj nuk duhet të na fshihet nga rrëfimi historik. Sepse nëse i kujtojmë ato, do të jemi në gjendje të njohim më lehtë atë që Shkrimet thonë për brezat e ndryshëm; për shembull, kur thuhet se Moisiu mori për grua të bijën e Jethros, priftit të Madianit (krh. Eks. 2:21), e cila Madiani është i biri i Keturahut dhe Abrahamit (krh. Zan. 25:2). Pra, mësojmë se gruaja e Moisiut ishte nga Abrahami dhe ajo nuk ishte e huaj. Por edhe kur përshkruhet Mbretëresha e Kedarit (krh. Jer. 30:23), megjithatë duhet ditur se Kedari vjen nga e njëjta familje e Keturahut dhe Abrahamit (krh. Zan. 25:13) 170. Dhe gjëra të ngjashme do të gjeni te pasardhësit e Ismaelit. Nëse i shikoni me zell, do të mësoni shumë informacione historike të panjohura për të tjerët. Por ndërkohë, duke e lënë këtë për një herë tjetër, do të nxitojmë në atë që u lexua pas kësaj. 3. Dhe ndodhi, thotë [Shkrimi], që pas vdekjes së Abrahamit, Zoti bekoi birin e tij Isakun dhe ai banoi pranë pusit të vegimit (Zan. 25:11). A mund të na thuhet më plotësisht për vdekjen e Abrahamit sesa thotë fjala e Zotit në Ungjij: Dhe për ringjalljen e të vdekurve, a nuk keni lexuar se si thotë [Moisiu] në ferrishte: Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit? Perëndia nuk është [Perëndia] i të vdekurve, por i të gjallëve. Sepse me Të të gjithë janë të gjallë (Luka 20:37–38; Marku 12:26–27). Pra, le të dëshirojmë për vete një vdekje të ngjashme, siç thotë apostulli, që të vdesim për mëkatin dhe të jetojmë për Perëndinë (krh. Rom. 6,10). Sepse kështu duhet ta kuptojmë vdekjen e Abrahamit, që e zgjeroi gjirin e tij aq shumë, saqë të gjithë shenjtorët që vijnë nga të katër anët e botës i bartin engjëjt në gjirin e Abrahamit (krh. Lluka 16:22). Por tani le të shohim se si pas vdekjes së tij Zoti bekoi birin e tij Isakun dhe cili është ky bekim. Zoti e bekoi Isakun, thotë [Shkrimi], dhe ai u vendos në pusin e vegimit (Zan. 25:11). Ky është i gjithë bekimi me të cilin Zoti e bekoi Isakun - që ai të banojë në pusin e vegimit. Për ata që kuptojnë, ky është një bekim i madh. Ah, sikur të më jepte Zoti edhe mua këtë bekim, që të mund të banoja në pusin e vegimit! Kush është në gjendje të dijë dhe të kuptojë se cili ishte vizioni që pa Isaia, biri i Amozit (krh. Isaia 1:1 e në vazhdim)? Kush mund ta dijë se cili është vizioni i Naumit (krh. Nahumi 1, 1 e në vazhdim)? Kush është në gjendje të kuptojë se çfarë përmban vizioni që Jakobi pa në Bethel, në rrugën për në Mesopotami, kur tha: Kjo është shtëpia e Perëndisë dhe portat e qiellit (Zan. 28:17)? Dhe nëse dikush është në gjendje të njohë dhe kuptojë çdo vizion individual, qoftë në ligj apo në Profetët, ai banon në pusin e vizionit 171. Por mendoni edhe më me zell se Isaku e meritonte nga Zoti të merrte një bekim kaq të madh - të banonte në pusin e vegimit; por ne, kur jemi mjaftueshëm të aftë për të merituar [diçka], është mirë nëse mund të kalojmë pranë pusit të shikimit. Ai e meritonte të qëndronte dhe të banonte në vegim, [dhe] ne, të ndriçuar nga mëshira e Zotit, vështirë se mund të ndiejmë ose të hamendësojmë pak për ndonjë gjë nga ndonjë vegim. Megjithatë, nëse mund të ndiej një gjë nga vizionet e Perëndisë, do të jetë që kalova një ditë në pusin e vizionit. Por nëse mund të prek diçka jo vetëm në kuptimin e mirëfilltë, por edhe në atë shpirtëror, rezulton se kam kaluar dy ditë në pusin e vizionit. Gjithashtu, nëse arrij nivelin moral, do të kaloj tre ditë. Sido që të jetë, edhe nëse nuk mund të kuptoj gjithçka, mbështetem, megjithatë, te Shkrimet dhe te ligji i Perëndisë reflektoj ditë e natë (krh. Ps. 1:2) dhe, në përgjithësi, nuk pushoj së kërkuari, arsyetimin, eksplorimin dhe, natyrisht, gjënë më të rëndësishme - t'i lutem Zotit dhe të kërkoj mirëkuptim nga Ai që mëson njeriun të kuptojë, tek ata që nuk do të jetoj kurrë (krh. pusi i shikimit. Nëse e neglizhoj dhe nuk e studioj fjalën e Zotit në shtëpi, as nuk vij shpesh në kishë për të dëgjuar fjalën, si disa prej jush, siç e shoh, që vijnë në kishë vetëm në ditë festash, njerëz të tillë nuk banojnë në pusin e vizionit. Por kam frikë se rastësisht [mund të ndodhë që] njerëz të tillë të shkujdesur, edhe kur vijnë në kishë, nuk pinë nga pusi i jetës dhe nuk freskohen, por janë të zënë me shqetësimet dhe mendimet e tyre të përzemërta që mbajnë me vete dhe i lënë puset e Shkrimit me jo më pak etje. Nxitoni, pra, përpiquni që të vijë tek ju ky bekim i Zotit, sipas të cilit mund të banoni në pusin e vegimit, që Zoti t'ju hapë sytë dhe të shihni pusin e vegimit dhe të nxirrni prej tij ujë të gjallë (krh. Zan. 26,19), i cili do të bëhej në ju një burim uji që rrjedh në jetën e amshuar (krh. Gjoni 4:1). Por nëse dikush vjen rrallë në kishë, rrallë merr nga burimet e Shkrimeve dhe harron menjëherë atë që dëgjon, duke u larguar dhe duke bërë gjëra të tjera, ai nuk qëndron në pusin e vegimit. Dëshironi t'ju tregoj dikë që nuk largohet kurrë nga pusi i vizionit? - Apostulli Pal, i cili tha: Ne të gjithë e shohim me fytyrë të hapur lavdinë e Zotit (krh. II Kor. 3,18). Kështu që ju, nëse vazhdimisht eksploroni vegime profetike, kërkoni gjithmonë, dëshironi gjithmonë t'i dini, reflektoni për to, qëndroni në to, edhe ju do të merrni një bekim nga Zoti dhe do të banoni në pusin e vegimit. Dhe Zoti Jezus do t'ju shfaqet vërtet gjatë rrugës dhe do t'jua hapë Shkrimet, që të thoni: A nuk na digjej zemra brenda nesh kur na shpjegoi Shkrimet? (Luka 24:32). Por Ai u shfaqet atyre që mendojnë për Të, meditojnë mbi Të dhe qëndrojnë në ligjin e Tij ditë e natë (krh. Ps. 1:2). Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi XII. Si u ngjiz Rebeka dhe si lindi 1. Në çdo lexim, kur lexojnë Moisiun (krh. II Kor. 3,15), duhet t'i lutemi Atit të Fjalës, që Ai të përmbushë tek ne atë që është shkruar në Psalme: Hapi sytë e mi dhe do të shoh mrekullitë e ligjit tënd (krh. Ps. 119,18). Sepse nëse Ai Vetë nuk na i hap sytë, atëherë si mund të shohim sakramente të tilla që formohen mbi patriarkët, të paraqitura në imazhet e puseve, martesave, lindjes së fëmijëve apo edhe infertilitetit? Sepse leximi i sotëm na tregon se Isaku u lut për Rebekën, gruan e tij, sepse ajo ishte shterpë; dhe Perëndia e dëgjoi dhe ajo u ngjiz. Dhe djemtë, thotë [Shkrimi], filluan të rrihnin në barkun e saj (Zan. 25, 21-22). Para së gjithash, merrni parasysh pse Shkrimet na thonë se shumë gra të shenjta ishin shterpë, si vetë Sara (krh. Zan. 11:30), dhe tani Rebeka. Dhe Rakela, e dashur nga Izraeli, ishte shterpë (krh. Zan. 29:31). Është shkruar gjithashtu se Hana, nëna e Samuelit, ishte shterpë (krh. I Samuelit 1:2). Dhe ungjijtë përmendin se Elizabeta ishte shterpë (krh. Lluka 1:7). Dhe ky emër i vetëm për të gjithë do të thotë se të gjithë do të lindin një lindje të shenjtë pas infertilitetit. Pra, do të thotë se tani thuhet se Rebeka ishte shterpë, por Isaku iu lut Zotit për të, thotë [Shkrimi], dhe ai e dëgjoi atë dhe ajo u ngjiz. Dhe djemtë filluan të rrihnin në barkun e saj (Zan. 25:21-22). A nuk është ky infertiliteti që u ngjiz? Bijtë e një gruaje shterpe, ende pa lindur, luftojnë dhe ajo që dëshpëron pasardhësit mbart fise dhe popuj në barkun e saj. Në të vërtetë, [Shkrimi] thotë këtë: Rebeka doli për të kërkuar Zotin dhe Zoti i tha: dy fise janë në barkun tënd dhe dy kombe do të dalin nga barku yt (Zan. 25, 22-23). Këtu do të mund të studiohej rrahja e fëmijëve për një kohë të gjatë kur ata janë ende në mitër. Mund të vazhdohet për një kohë të gjatë për interpretimet dhe misteret e shkruara nga apostulli për atë që është misterioze [këtu] dhe cila është arsyeja pse, para se të lindnin djemtë dhe të bënin ndonjë të mirë apo të keqe në këtë botë (krh. Rom. 9:11), thuhet për ta: Një komb do të bëhet më i fortë se tjetri dhe më i madhi do t'i shërbejë më të rinjve (Zan. 23); pse, kur ende nuk kishin dalë nga barku i nënës së tyre, nëpërmjet profetit thuhet: Jakobin e desha, por Esaun e urreja (Mal. 1, 2. 3; Rom. 9:13). Të flasësh për këtë është përtej fuqive të mia, por të dëgjosh është përtej të tuave 172 . 2. Tani, megjithatë, le të shohim se çfarë thuhet: Rebeka doli për të kërkuar Zotin (Zan. 25:22). Doli. Ku shkuat? A erdhi diçka nga vendi ku Zoti nuk ishte në vendin ku ishte? Në fund të fundit, duket se kjo nënkupton atë që u tha: Ajo doli për të kërkuar Zotin. A nuk është Zoti kudo? A nuk tha Ai Vetë: Unë mbush qiejt dhe tokën, thotë Zoti (Jer. 23, 24)? Atëherë, ku shkoi Rebeka? Unë besoj se ajo nuk shkoi nga [një] vend në [një vend tjetër], por se ajo shkoi nga [një] jetë në [një] jetë, nga [një] vepër në [një tjetër] vepër, nga e mira në më të mirën, kaloi nga e dobishme te më e dobishme, nxitoi nga e shenjta në më të shenjtën. Sepse do të ishte absurde që ne ta konsideronim Rebekën, e cila u udhëzua nga burri më i ditur Isaku në shtëpinë e Abrahamit të urtë, aq injorante dhe e paarsimuar, saqë gjoja besonte se Zoti ishte i burgosur në një vend të caktuar, dhe ajo shkoi atje për të pyetur se çfarë do të thoshte rrahja e foshnjave në barkun e saj. Por a doni të shihni se kjo vjen nga zakoni i shenjtorëve, që kur shohin diçka të treguar për veten e tyre nga Zoti, ata thonë se "dolën" ose "dolën"? Kur Moisiu pa ferrishten duke u djegur dhe duke mos u konsumuar, ai, i habitur nga ajo që pa, tha: Unë do të shkoj të shoh këtë vegim (Eks. 3:3). Dhe ai nuk tregoi fare [me këtë] se do të shkonte përgjatë ndonjë rruge në tokë, do të ngjitej në male ose do të zbriste shpatet e kodrave. Vizioni ishte afër tij, përpara fytyrës dhe para syve të tij. Megjithatë, ai thotë "Unë do të shkoj" për të treguar se ai, i thirrur nga një vegim qiellor në jetën lart, duhet të ngrihet dhe të shkojë nga ku ishte në më të mirën. Kjo do të thotë se tani thuhet edhe për Rebekën se ajo doli për të kërkuar Zotin (krh. Zan. 25:22); që duhet konsideruar, siç thamë, se nuk doli nga hapat e këmbëve, por nga përparimet e mendjes. Rrjedhimisht, nëse filloni të shikoni jo të dukshmen, por të padukshmen (krh. II Kor. 4:18), pra jo fiziken, por shpirtëroren, jo të tashmen, por të ardhmen, do të quheni si një që keni dalë për të kërkuar Zotin. Nëse shkëputeni nga mënyra e mëparshme e jetesës dhe komunikimi me ata me të cilët keni jetuar në mënyrë të turpshme dhe të turpshme dhe i afroheni veprave të denja të besimit, atëherë kur të kërkojnë midis shokëve të turpshëm dhe kurrsesi nuk ju gjejnë në turmat e kriminelëve, atëherë ata do të thonë për ju: ai doli të pyeste Zotin (krh. Zanafilla 2). Pra, pra, shenjtorët nuk shkojnë nga vendi në vend, por nga jeta në jetë, nga udhëzimet e para te udhëzimet më të mira. 3. Dhe Zoti i tha: "Në barkun tënd janë dy fise dhe nga barku yt do të dalin dy kombe". Dhe [një] komb do të bëhet më i fortë se kombi [një tjetër] dhe më i madhi do t'i shërbejë më të voglit (Zan. 25:23). Se si një popull u bë më i fortë se një tjetër, pra Kisha - Sinagoga, dhe sesi i madhi i shërben më të voglit, e dinë edhe hebrenjtë, të cilët ende nuk janë besimtarë. Por e konsideroj të tepërt të flas për atë që është e dukshme dhe shumë e përdorur. Por, nëse dëshironi, ne do të shtojmë diçka që mund të udhëzojë plotësisht secilin prej nesh të dëgjojmë këtë 173. Mendoj se për secilin prej nesh mund të thuhet se brenda nesh ka dy fise dhe dy popuj. Sepse brenda nesh ekziston edhe një popull i virtyteve dhe jo më pak një popull i veseve: sepse nga zemrat tona dalin mendimet e liga, kurvëria, vjedhjet, dëshmitë e rreme (Mateu 15:19), si dhe tundimet, grindjet, herezitë, smira, dehja e të ngjashme (Gal. 5:20-21). A e sheh çfarë kombi të madh të së keqes ka brenda nesh? Por nëse jemi të denjë të themi me atë zërin e shenjtorëve: Nga frika jote, o Zot, ne u ngjizëm në bark dhe lindëm dhe krijuam frymën e shpëtimit Tënd në tokë (Isa. 26:18), atëherë një popull tjetër i lindur në shpirt do të gjendet brenda nesh. Sepse fryti i Frymës është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, butësia, vetëkontrolli, pastërtia (Gal. 5:22-23) dhe të ngjashme. Ju shikoni njerëzit e dytë, i cili është gjithashtu brenda nesh; por ky është më i vogël dhe ai është më i madh. Sepse gjithmonë ka më shumë të liga se të mira dhe veset janë më të shumta se virtytet. Por nëse do të ishim si Rebeka dhe do të ishim të denjë për t'u ngjizur nga Isaku, domethënë nga Fjala e Perëndisë, atëherë tek ne njëri komb do të bëhej më i fortë se tjetri dhe më i madhi do t'i shërbente më të voglit (krh. Zan. 25:23); sepse mishi do t'i shërbente shpirtit dhe veset do t'i nënshtroheshin virtyteve. Dhe u plotësuan ditët, thotë [Shkrimi], që ajo të lindte dhe kishte binjakë në barkun e saj (Zan. 25:24). Kjo shprehje - "i plotësohen ditët që ajo të lindë" - pothuajse nuk përdoret kurrë në Shkrim, përveçse në lidhje me gratë e shenjta. Sepse kjo thuhet për këtë Rebekën dhe për Elizabetën, nënën e Gjonit (Luka 1,57) dhe për Marinë, Nënën e Zotit tonë Jezu Krisht (krh. Lluka 2,16). Pse më duket se një lindje e tillë tregon diçka të jashtëzakonshme dhe të ndryshme nga njerëzit e tjerë dhe plotësimi i ditëve nënkupton lindjen e një industrie të përsosur. 4. Dhe djali i parë doli, - thotë [Shkrimi], - i kuq dhe i tërë i ashpër, si një lëkurë. Dhe e quajtën Esau. Dhe pastaj vëllai i tij doli, duke mbajtur me dorë thembrën e Esaut dhe e quajtën Jakob (Zan. 25:25-26). Rreth tyre në një vend tjetër të Shkrimit thuhet se Jakobi e goditi vëllanë e tij në bark (Hos. 12:4), dhe dëshmi për këtë mund të jetë fakti se ai u mbajt me dorë për thembra e vëllait të tij Esaut. Ky Esau doli nga barku i nënës së tij i ashpër, si një lëkurë (krh. Zan. 25:25), ndërsa Jakobi ishte i lëmuar dhe pa qime. Prandaj Jakobi e mori emrin nga mundja ose pengimi; dhe Esau u emërua [kështu] - sipas interpretuesve të emrave hebrenj - ndoshta ose nga skuqja, ose nga toka, domethënë "i kuq", ose "dheu", ose, siç vendosën të tjerët, "punë" (factura) 174. Megjithatë, nuk më takon mua të diskutoj se cilat janë avantazhet e kësaj lindjeje, ose pse ai e goditi vëllanë e tij dhe lindi i butë dhe pa flokë (edhe pse ngjizja e të dy djemve ishte, sipas fjalës së Apostullit, gjithsesi, nga një Isaak, babai ynë (krh. Rom. 9:10)), ose pse ky është i gjithi i shëmtuar dhe i mbuluar me mëkat, të frikshëm dhe të frikshëm. shthurja. Sepse, nëse dua të gërmoj në thellësi dhe të hap damarët e fshehur të ujit të gjallë (Zan. 26:19), Filistejtë do të vijnë menjëherë e do të luftojnë me mua, do të ngrenë kundër meje grindje dhe tradhti dhe do të fillojnë të mbushin puset e mia me dheun dhe dheun e tyre. Sepse, në fakt, nëse këta filistinë do ta lejonin, edhe unë do të doja t'i afrohesha Zotit tim, Zotit më të durueshëm, i cili thotë: Atë që vjen tek unë nuk do ta dëboj (Gjoni 6:37), - do të doja të afrohesha dhe, siç i thanë dishepujt atëherë: Zot, kush mëkatoi, ai apo prindërit e tij, se lindi i verbër? (Gjoni 9:2) - dhe unë do të doja t'i bëja këtë pyetje: Zot, kush mëkatoi, Esau apo prindërit e tij, që ai lindi aq i ashpër dhe i frikshëm, saqë u godit nga vëllai i tij në bark? Por nëse do të doja të pyesja dhe të mësoja fjalën e Perëndisë për këtë, filistinët do të bënin menjëherë padi kundër meje (krh. Zan. 26:21-22) dhe intriga. Dhe prandaj ne, duke e lënë këtë pus dhe duke e quajtur armiqësi, do të hapim edhe 175 të tjerë. 5. Pas kësaj, thotë [Shkrimi], Isaku mbolli elb dhe e mori njëqindfish. Dhe Zoti e bekoi dhe ai u bë një njeri i madh dhe u rrit gjithnjë e më shumë derisa u bë shumë i madh (krh. Zan. 26,12). Çfarë do të thotë që Isaku mbolli elb dhe jo grurë, dhe u bekua në atë që mbolli elb dhe u lartësua deri në atë pikë sa u bë i madh? Rezulton se kjo do të thotë se ai nuk ishte ende i madh, por pasi mbolli elb dhe korri njëqindfish, atëherë ai u bë shumë i madh. Elbi është kryesisht ushqim për bagëtinë ose skllevërit e fshatit. Ky është një varietet më i ashpër dhe duket se shpohet si gjilpëra kur dikush e prek. Isaku është fjala e Perëndisë, që mbjell elbin në ligj dhe në ungjij grurin. Këtë ai e përgatit për ushqim për më të përsosurit dhe shpirtërorët, dhe atë për më të papërvojët dhe më shpirtërorët (animalibus) 176, siç është shkruar: Ti ruan njerëzit dhe kafshët, o Zot (Ps. 35:7). Pra, Isaku - fjala e ligjit - mbjell elbin, por edhe te elbi gjen fryt njëqindfish (krh. Mt. 13,8). Sepse edhe në ligj do të gjeni dëshmorë, fryti i të cilëve është njëqindfish 177. Megjithatë, Zoti ynë - Isaku i Ungjillit - u foli apostujve diçka më të përsosur, ndërsa njerëzve - të thjeshtë dhe të përgjithshme (krh. Mt. 13:34 e në vazhdim). Dëshironi të shihni se si Ai Vetë u ofron ushqim elbit fillestarëve? Ungjijtë përshkruajnë se si Ai i ushqeu njerëzit për herë të dytë (krh. Mat. 15:32 e në vazhdim). Por ata që Ai i ushqen për herë të parë, pra fillestarët, i ushqen me bukë elbi (krh. Gjoni 6:9; Mateu 14:19 e në vazhdim). Pastaj, kur tashmë kanë shkëlqyer në të folur dhe në mësimdhënie, Ai u ofron bukë gruri 178. Por pas kësaj [Shkrimi] thotë: Zoti e bekoi Isakun dhe ai u bë shumë i madh (Zan. 26:12). Isaku ishte i vogël në ligj, por me kalimin e kohës ai bëhet i madh. Ai bëhet i madh me kalimin e kohës tek profetët. Sepse, ndërsa është vetëm në ligj, ai nuk është ende i madh, sepse ligji është i mbuluar me një vello (krh. II Kor. 3:14). Dhe për Profetët, kjo do të thotë se tashmë po rritet; kur të arrijë deri në atë pikë sa të heqë edhe vellon, atëherë do të jetë shumë i madh. Kur germa e ligjit të fillojë të shquhet si byku nga elbi dhe të zbulohet se ligji është shpirtëror (krh. Rom. 7:14), atëherë Isaku do të lartësohet dhe do të bëhet shumë i madh. Vini re se Zoti, në fakt, në Ungjij thyen disa bukë dhe sa mijëra njerëz forcon dhe sa kuti me mbetje kanë mbetur (krh. Mat. 14:19 e më tutje; 15, 36 e më tutje; 16:9). Ndërsa bukët janë të paprekura, askush nuk ngopet, askush nuk freskohet dhe vetë bukët nuk duket se rriten. Dhe tani shikoni se si thyejmë disa bukë: marrim disa fjalë nga Shkrimet Hyjnore dhe sa mijëra njerëz ushqehen. Por nëse këto bukë nuk do të ishin thyer, dishepujt nuk do t'i kishin copëtuar, domethënë, nëse shkronja nuk do të ishte thyer dhe copëtuar në copa të vogla, kuptimi i saj nuk mund t'i kishte arritur të gjithëve. Kur të fillojmë të eksplorojmë dhe studiojmë gjithçka veç e veç, atëherë njerëzit do të marrin aq sa munden. Dhe ajo që ai nuk mundet, duhet të mblidhet dhe të ruhet në mënyrë që asgjë të mos humbasë (Gjoni 6:12). Pra, le ta ruajmë edhe ne, nëse njerëzit nuk mund të marrin diçka, dhe ta vendosim në kuti dhe shporta. Në fund, kur sapo thyem bukën për Jakobin dhe Esaun, le të shohim sa copa mbetën nga kjo bukë: i mblodhëm me zell që të mos humbisnin dhe i varrosëm në shporta ose kuti derisa Zoti të urdhëronte se çfarë të bëhej me ta. Tani, sa të jetë e mundur, le të hamë nga bukët ose të marrim nga puset. Le të përpiqemi të bëjmë atë që udhëzon Urtësia, duke thënë: Pini ujë nga burimet tuaja dhe nga puset tuaja dhe le të keni burimin tuaj (Fjalët e Urta 5:15.18). Prandaj përpiqu, dëgjues, të kesh pusin tënd dhe burimin tënd; në mënyrë që ju, duke studiuar librin e Shkrimit, të filloni të fitoni njëfarë kuptimi nga të kuptuarit tuaj; përpiquni gjithashtu, në përputhje me atë që keni mësuar në Kishë, të pini nga burimi i mendjes suaj. Brenda jush është origjina e ujit të gjallë (krh. Zan. 26:19), ka kanale të përhershme dhe kanale vaditëse të ndjenjës racionale, nëse nuk janë të bllokuara me dhe dhe mbeturina. Por përpiquni me zell të gërmoni dheun tuaj dhe të pastroni papastërtitë, domethënë të largoni dembelizmin nga mendja juaj dhe të shkatërroni pandjeshmërinë e zemrës suaj. Dëgjoni atë që thotë në të vërtetë Shkrimi: Shponi një sy dhe ai do të nxjerrë lot; shpoj zemrën dhe ndjenja do të konsumohet 179 (Sir. 22:19). Pra, pastrojeni edhe mendjen tuaj, që një ditë të filloni të pini nga burimet tuaja (krh. Fjalët e urta 5,15) dhe të nxirrni ujë të gjallë (krh. Zan. 26,19) nga puset tuaja. Sepse, nëse e keni marrë fjalën e Perëndisë brenda vetes, nëse keni marrë ujë të gjallë nga Jezusi dhe e keni marrë me besim, do të ketë në ju një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme (krh. Gjoni 4,14), në vetë Jezu Krishtin, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi XIII. Rreth puseve të hapura nga Isaku dhe të mbushura nga filistinët 180 1. Patriarkët i gjejmë vazhdimisht duke bërë punën e tyre të zakonshme me puse. Edhe këtu, Shkrimi tregon se Isaku, pasi Zoti e bekoi dhe u lartësua shumë (krh. Zan. 26:12.13), filloi një vepër të madhe. Dhe ai filloi, thotë [Shkrimi], të hapte puse, ato puse që shërbëtorët e tij kishin hapur gjatë jetës së atit të tij Abrahamit, por Filistejtë i mbushën dhe i mbuluan me dhe (Zan. 26:15). Pra, fillimisht ai u vendos në pusin e vegimit (Zan. 25:11) dhe, i ndriçuar nga pusi i vegimit, fillon të hapë puse të tjera - dhe në fillim jo të reja, por ato që gërmoi babai i tij Abrahami. Dhe kur hapi pusin e parë, Filistejtë, thotë [Shkrimi], filluan ta kishin zili (Zan. 26:14). Por ai nuk u tremb nga xhelozia e tyre dhe nuk iu dorëzua zilisë, por përsëri, siç tregon [Shkrimi], ai gërmoi puset që kishin hapur shërbëtorët e Abrahamit, babai i tij, dhe Filistejtë i mbushën ato pas vdekjes së Abrahamit, babait të tij; dhe i quajti me të njëjtët emra që i ati i tij (Zan. 26:18). Kjo do të thotë se ai hapi puset që kishte hapur i ati, por për shkak të ligësisë së filistinëve ata u mbuluan me dhe. Ai gjithashtu gërmoi të reja në luginën e Gerarit, natyrisht jo vetë, por skllevërit e tij dhe gjeti atje, thotë [Shkrimi], një pus me ujë të gjallë. Por barinjtë e Gerarit u grindën me barinjtë e Isakut, duke thënë se uji ishte i tyre; dhe pusit i vuri emrin Ofense. Sepse ata e trajtuan atë në mënyrë fyese (Zan. 26:19–20). Por Isaku e la zemërimin e tyre dhe hapi përsëri një pus tjetër; megjithatë, ata filluan të debatojnë për të dhe ai e quajti armiqësi. Dhe ai u largua nga atje dhe hapi përsëri një pus tjetër, por ata nuk u grindën për këtë; dhe ai e quajti atë Hapësirë, sepse, tha ai, tani Perëndia na ka përhapur dhe na ka shumuar në tokë (Zan. 26:21-22). Apostulli i shenjtë thotë mirë diku, duke diskutuar për madhështinë e sakramenteve: Dhe kush është i aftë për këtë? (II Kor. 2:16). Në mënyrë të ngjashme - ose, përkundrazi, shumë ndryshe, ne jemi shumë poshtë saj - dhe ne, duke parë një thellësi kaq të mirë në sakramente, themi: Dhe kush është i aftë për këtë? Sepse kush do të ishte në gjendje të shpjegonte në mënyrë adekuate misteret e puseve të tilla ose atë që thuhet për veprat që lidhen me to, përveç nëse i thërrasim Atit të Fjalës së gjallë dhe Ai vetë dëshiron ta japë fjalën në gojën tonë (krh. Efes. 6:19), që ne, të etur, të nxjerrim të paktën pak ujë të gjallë; Zan. 1:1 Gjoni puse kaq të bollshme dhe të shumta? 2. Pra, ka puse që shërbëtorët e Abrahamit hapën dhe Filistejtë i mbushën me dhe. Kjo do të thotë që Isaku fillimisht merr përsipër t'i pastrojë ata. Filistejtë e urrejnë ujin, e duan tokën; Isakut e do ujin, duke kërkuar gjithmonë puse, duke pastruar të vjetrat, duke hapur të reja. Ja, Isaku ynë, i cili e dha veten si flijim për ne (krh. Efes. 5:2), shkon në luginën e Gerarit, që përkthehet si "barrierë" ose "gardh", shkon, po e përsëris, për të shfuqizuar [murin e armiqësisë që qëndron] në mes - në mishin e Tij (krh. Efesianëve 2:14, shkon në shkatërrimin e mëkatit, që është mëkatari. një pengesë që është në mes midis nesh dhe virtyteve qiellore, për të bërë një nga të dyja (krh. Efes. 2:14) dhe mbi supet tona për të sjellë delet e humbura në male dhe për ta rikthyer midis nëntëdhjetë e nëntë që nuk humbën (krh. Mt. 18:12; Lluka 15:6). Dhe ky Isak, Shpëtimtari ynë, pasi ka ardhur pikërisht në këtë luginë të Gerarit, para së gjithash dëshiron të gërmojë ato puse që gërmuan shërbëtorët e Atit të Tij; kjo do të thotë se Ai dëshiron të rinovojë thesaret e ligjit dhe të Profetëve, të cilat filistinët i mbuluan me tokë. Kush është ai që i mbush thesaret me tokë? Pa dyshim, ata që besojnë në ligj një kuptim tokësor, mishor dhe mbyllin shpirtërorin dhe misteriozin, që të mos pinë e të mos ua japin të tjerëve 181. Dëgjoni çfarë thotë Isaku - Zoti ynë Jezus - në Ungjij: Mjerë ju, skribë dhe farisenj, sepse morët çelësin e të kuptuarit dhe nuk deshët të hyni në veten tuaj ( 11:52; Mt 23:13). Kjo do të thotë se këta janë ata që mbushën me tokë puset që gërmuan shërbëtorët e Abrahamit, të cilët mësojnë ligjin në mënyrë trupore dhe ndotin ujërat e Frymës së Shenjtë; kanë puse jo për të marrë ujë, por për të hedhur dheun [aty]. Pra, Isaku merr përsipër të hapë këto puse. Le të shohim se si i ka gërmuar. Kur shërbëtorët e Isakut, që janë apostujt e Zotit tonë, kaluan, sipas fjalës [të ungjillit], nëpër arat e mbjella, këputën kallinjtë dhe, duke i fërkuar me duar, hëngrën (krh. Lluka 6,1). Atëherë ata që mbushën puset e Atit të Tij me tokë filluan t'i thonë: Ja, dishepujt e tu bëjnë të shtunën atë që nuk duhet të bëjnë (Mateu 12:2). Ai, për të rrëmuar kuptimin e tyre tokësor, u thotë: A nuk e keni lexuar çfarë bëri Davidi kur ai dhe ata që ishin me të ishin të uritur, si hyri te prifti Abiathar dhe hëngri bukën e paraqitjes, ai dhe shërbëtorët e tij, që nuk lejohej t'i hanin priftërinjtë? (krh. Mateu 12:3–4). Dhe për këtë ai shton: Nëse do ta dinit se çfarë do të thotë: Unë dua mëshirë, jo sakrificë (Hos. 6:6), nuk do ta dënonit kurrë të pafajshmin (Mateu 12:7). Por cila ishte përgjigja e tyre për këtë? Ata u grindën me shërbëtorët e Tij dhe thanë: Ky njeri nuk është nga Perëndia, sepse nuk e mban të shtunën (Gjoni 9:16) 182. Në këtë mënyrë Isaku hapi puset që kishin hapur shërbëtorët e babait të tij. Shërbëtori i Atit të tij ishte Moisiu, i cili gërmoi pusin e ligjit; Shërbëtorët e Atit të tij ishin Davidi, Solomoni, profetët dhe të gjithë ata që shkruan librat e Dhiatës së Vjetër, të cilat ishin të mbuluara me kuptimin tokësor dhe të ndyrë të hebrenjve. Kur Isaku donte ta pastronte këtë të fundit dhe të tregonte se gjithçka që thuhej në ligj dhe në Profetët (krh., për shembull, Mateu 7:12; Gjoni 5:46) thuhej për Të, filistinët filluan të debatonin me Të. Por Ai i lë ata; sepse Ai nuk mund të jetë me ata që duan të kenë tokë, jo ujë, në puse; dhe Ai u thotë atyre: Ja, shtëpia juaj ju lihet bosh (Mateu 23:38). Por Isaku gërmoi gjithashtu puse të reja, domethënë, natyrisht, skllevërit e Isakut i hapën ato. Skllevërit e Isakut - Mateu, Marku, Luka, Gjoni; Shërbëtorët e tij janë Pjetri, Jakobi, Juda, shërbëtori i Tij është Apostulli Pal; të gjithë gërmuan thesare të Dhiatës së Re 183 . Por ata që mendojnë për gjërat tokësore debatojnë edhe për to (krh. Fil. 3:19) dhe nuk mund të tolerojnë as të ndërtohen të reja, as të pastrohen [puset] e vjetër. Ata kundërshtojnë thesaret e Ungjillit, u rezistojnë thesareve apostolike. Dhe meqënëse kundërshtojnë çdo gjë, grinden me të gjitha, u thuhet: Meqë e keni bërë veten të padenjë për hirin e Perëndisë, tani e tutje do të shkojmë te paganët (krh. Veprat 13,46; 18,6). 3. Kështu, pas kësaj, Isaku hapi një pus të tretë dhe e quajti atë vend Hapësirë, sepse, tha ai, tani Zoti na ka përhapur dhe na ka shumuar në tokë (Zan. 26:22). Në të vërtetë, tani Isaku është përhapur vërtet dhe emri i tij është madhëruar në të gjithë tokën, sepse ai na tregoi njohurinë e plotë të Trinitetit. Sepse atëherë vetëm në Jude njihej Perëndia dhe në Izrael thuhej emri i Tij (krh. Ps. 75:2), por tani tingulli i tyre u përhap në të gjithë tokën dhe fjalët e tyre deri në skajet e universit (Ps. 18:5). Në të vërtetë, duke kaluar nëpër gjithë botën, shërbëtorët e Isakut hapën puse dhe u treguan të gjithëve ujë të gjallë (krh. Zan. 26,19), duke i pagëzuar të gjitha kombet në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (krh. Mt. 28,19). Sepse toka është e Zotit dhe ajo që e mbush atë (Ps. 23:1). Megjithatë, secili prej nesh që i shërben fjalës së Zotit gërmon edhe një pus dhe kërkon ujë të gjallë me të cilin të forcojë dëgjuesit. Kjo do të thotë se nëse filloj të analizoj thëniet e të parëve dhe të kërkoj kuptimin shpirtëror në to, nëse filloj të heq velin e ligjit dhe të tregoj se ajo që është shkruar është alegorike (Gal. 4:24), sigurisht që po hap një pus; por miqtë e letrës do të kurdisin menjëherë tradhti kundër meje dhe do të komplotojnë kundër meje, do të përgatiten menjëherë për armiqësi dhe përndjekje, duke thënë se e vërteta nuk mund të gjendet veçse në tokë 184. Por nëse jemi shërbëtorë të Isakut, le t'i duam puset dhe burimet e ujit të gjallë; Le t'i lëmë grindjet dhe tradhtarët dhe t'i lëmë në tokën që ata duan. Le të mos ndalemi kurrë së gërmuari puse uji të gjallë dhe, duke studiuar [puset] të vjetër dhe ndonjëherë të rinj, le të bëhemi si ai shkruesi i ungjillit për të cilin Zoti tha se ai nxjerr nga thesari i tij të reja dhe të vjetra (Mateu 13:52). Por, nëse një nga ata që janë të aftë për literaturën laike dëgjon arsyetimin tim, ai mund të thotë: «Ajo që thoni ju është e jona dhe kjo është aftësia e artit tonë; pikërisht ajo për të cilën flisni dhe mësoni është elokuenca jonë.» Dhe ai, si një filistin, ngriti një padi kundër meje, duke thënë: "Ti hape një pus në tokën time" dhe meriton, siç duket, duke i kthyer vetes atë që është në tokën e tij. Megjithatë, për këtë unë do t'i përgjigjem se çdo tokë ka ujë, por kush është filistin dhe mendon për gjërat tokësore (krh. Fil. 3:19) nuk di të gjejë ujë në asnjë vend, nuk di të gjejë ndjenjën dhe imazhin racional të Zotit në asnjë shpirt, nuk e di se mund të gjejë besim, devotshmëri dhe shenjtëri në çdo gjë. Çfarë dobie ka për ju që keni dituri dhe nuk jeni në gjendje ta përdorni atë, të zotëroni fjalën dhe të mos jeni në gjendje të flisni? 185 Kjo, në fakt, është puna e shërbëtorëve të Isakut: ata gërmojnë puse uji të gjallë në të gjithë tokën, domethënë, ata i predikojnë fjalën e Perëndisë çdo shpirti dhe mbledhin frutat. Në përgjithësi, a doni të shihni sa puse ka hapur një shërbëtor i Isakut në një tokë të huaj? Shikoni Palin, i cili përhapi Ungjillin e Perëndisë nga Jeruzalemi dhe rrethinat e tij deri në Iliri (krh. Rom. 15:19). Por për secilin prej këtyre puseve ai pësoi persekutim nga filistinët. Dëgjoni si thotë: Sa gjëra më kanë ndodhur në Ikon, në Listra (II Tim. 3:11), sa në Efes (krh. I Kor. 15:32)? Sa herë e rrahën, e vranë me gurë (krh. II Kor. 11,25), sa herë luftoi me kafshët (krh. I Kor. 15,32)? Por ai mbijetoi derisa hyri në hapësirë ​​(krh. II Mbretërve 22:20; Ps. 17:20), domethënë, derisa ngriti kisha në të gjithë hapësirën e tokës. Pra, puset e hapura nga Abrahami, pra librat e Dhiatës së Vjetër, u mbuluan me dhe nga filistinët - ose nga mësues të këqij, skribë dhe farisenj, ose edhe nga forca kundërshtare; dhe u mbyllën venat, që të mos u jepnin të pinë atyre që ishin nga Abrahami. Që njerëzit nuk mund të pinë nga Shkrimet, por janë të etur për fjalën e Perëndisë (krh. Am. 8:11), derisa të vijë Isaku dhe t'ua hapë për të pirë shërbëtorët e tij. Pra, falënderim për Birin e Abraham Krishtit - për të cilin është shkruar: Gjenealogjia e Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit (Mateu 1:1), - i cili erdhi dhe hapi thesare për ne. Janë këto që Ai ua hapi atyre që thoshin: A nuk na digjej zemra brenda nesh kur na shpjegoi Shkrimet? (Luka 24:32). Pra, ai i hapi këto puse dhe i thirri, thotë [Shkrimi], ashtu siç i quajti Abrahami i ati (Zan. 26:18). Vërtet nuk i ndërroi emrat e puseve. Dikush mund të habitet që Moisiu ende quhet Moisi dhe të gjithë profetët shkojnë me emrat e tyre. Në fakt, Krishti nuk i ndryshoi emrat, por kuptimin e tyre. Dhe e ndryshon që ne të mos merremi më me përralla hebraike (krh. Titit 1,14) dhe gjenealogjitë e pafundme (krh. I Tim. 1,4), sepse na largojnë veshët nga e vërteta dhe kthehen në përralla (krh. II Tim. 4,4). Kështu Ai na hapi thesare dhe na mësoi që ne të mos e kërkojmë Perëndinë në asnjë vend, por ta dimë se në gjithë tokën flitet për emrin e Tij (krh. Mal. 1,11). Sepse tani është koha kur adhuruesit e vërtetë e adhurojnë Atin, jo në Jerusalem apo në malin Gerizim, por në frymë dhe të vërtetë (krh. Gjoni 4:20-23). Kjo do të thotë se Perëndia nuk banon në [ndonjë] vend ose në tokë, por banon në zemër. Dhe nëse jeni duke kërkuar për vendin e Zotit: një zemër e pastër është vendi i Tij. Sepse në këtë vend Ai thotë se do të banojë, nëpërmjet profetit, me këto fjalë: Unë do të banoj në to dhe do të eci [në to]; dhe ata do të jenë populli im dhe unë do të jem Perëndia i tyre, thotë Zoti (Lev. 26, 12; II Kor. 6, 16). Vini re se, ndoshta, edhe në shpirtin e secilit prej nesh ka një pus uji të gjallë, një ndjenjë qiellore dhe imazh i Zotit është i fshehur dhe ky pus u mbush nga filistinët, domethënë forcat kundërshtare, me tokë. Çfarë lloj toke është kjo? Ndjenjat trupore dhe mendimet tokësore, prandaj mbajtëm imazhin e gjërave tokësore (krh. I Kor. 15:49). Kjo do të thotë se kur ne veshim imazhin e pluhurit, atëherë filistinët mbushën puset tona. Por tani që Isaku ynë ka ardhur, le ta pranojmë ardhjen e Tij dhe le të gërmojmë puset tona, të hedhim tokën prej tyre, t'i pastrojmë nga çdo mbeturinë dhe nga të gjitha mendimet e pista e tokësore dhe do të gjejmë në to ujë të gjallë, atë për të cilin Zoti thotë: Kushdo që beson në mua, nga barku i tij do të rrjedhin lumenj uji të gjallë (Gjoni 7:38). Shikoni gjerësinë e Zotit: Filistejtë mbushën puset dhe u bënë xhelozë për damarët tanë të pakët dhe të hollë të ujit, dhe në vend të tyre na kthehen burimet dhe lumenjtë! 4. Nëse ju, duke i dëgjuar këto [fjalë] sot, e perceptoni me besim atë që dëgjoni, do të thotë se Isaku po punon në ju, duke pastruar zemrat tuaja nga ndjenjat tokësore dhe ju, duke parë që kaq shumë nga këto sakramente janë të fshehura në Shkrimet Hyjnore, po përmirësoheni në të kuptuarit, duke u përmirësuar në ndjenjat shpirtërore. Ju madje filloni të jeni mësues dhe nga ju rrjedhin lumenj me ujë të gjallë (krh. Gjoni 7:38). Sepse Fjala e Perëndisë është e pranishme këtu dhe e tillë është puna e Tij sot për të nxjerrë tokën nga shpirti i secilit prej jush dhe për t'ju hapur burimin. Sepse Ai është brenda jush dhe nuk vjen nga jashtë, sikurse mbretëria e Perëndisë është brenda jush (krh. Lluka 17:21). Dhe ajo grua që e ka humbur dhrahmin e gjen jo jashtë, por në shtëpinë e saj, pasi ka ndezur një llambë dhe ka fshirë shtëpinë (krh. Lk 15, 8) nga mbeturinat dhe papastërtitë që përtacia dhe plogështia janë grumbulluar prej kohësh, dhe aty gjen dhrahmin. Kjo do të thotë se edhe ju, nëse ndezni një llambë, nëse merrni për t'ju ndihmuar ndriçimin e Frymës së Shenjtë dhe në dritën e tij shihni dritën (krh. Ps. 35,10), do të gjeni një dhrahmi brenda jush. Sepse brenda jush është imazhi i Mbretit të Qiellit. Në fakt, kur Perëndia krijoi njeriun në fillim, Ai e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij (krh. Zan. 1:26; 5:1); dhe e vendosi këtë imazh jo jashtë, por brenda saj. Ky [imazh] nuk mund të shfaqej tek ju ndërsa shtëpia juaj ishte plot me ujëra të zeza dhe mbeturina. Ky burim i njohurive ndodhej në ju, por nuk mund të rrjedhë, sepse Filistejtë e mbuluan me dhe dhe krijuan tek ju shëmbëlltyrën e tokës (1 Kor. 15:49). Por, ashtu si atëherë mbanit shëmbëlltyrën e tokësorit, ashtu edhe tani, të pastruar nga Fjala e Perëndisë nga të gjitha ngarkesat dhe presionet tokësore, do të bëni që shëmbëlltyra e qiellit të shkëlqejë brenda jush (1 Kor. 15:49). Kjo është, pra, shëmbëlltyra për të cilën Ati i foli Birit: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë (Zan. 1:26). Biri i Perëndisë është Artisti i këtij imazhi. Dhe duke qenë se Artisti është kaq i madh, imazhi i Tij mund të errësohet nga neglizhenca, [por] nuk mund të shkatërrohet nga e keqja. Sepse imazhi i Zotit mbetet gjithmonë në ju, edhe nëse preferoni imazhin e tokës për veten tuaj. Fotografia e fundit që pikturoni është për veten tuaj. Në fund të fundit, kur teka ju nxi, ishit ju që aplikuat një ngjyrë tokësore; nese je akoma i ndezur nga lakmia, u perzie edhe ne nje tjeter. Dhe kur zemërimi ju bën të etur për gjak, ju shtoni një ngjyrë të tretë. Shtohet gjithashtu një ngjyrë tjetër krenarie dhe një tjetër e ligësisë. Dhe kështu, përmes të gjitha llojeve individuale të së keqes, të mbledhura si bojëra të ndryshme, ju pikturoni në veten tuaj imazhin e gjërave tokësore që Zoti nuk i krijoi në ju. Prandaj, duhet t'i lutemi Atij që flet nëpërmjet profetit: Ja, unë do t'i fshij paudhësitë e tua si një re dhe mëkatet e tua si një re (Is. 44:22). Dhe kur Ai t'i fshijë të gjitha këto ngjyra tuajat, të cilat janë marrë nga ngjyra e së keqes, atëherë imazhi që është krijuar nga Zoti do të shkëlqejë në ju. Pra, ju shihni se si Shkrimet Hyjnore prezantojnë forma dhe imazhe me të cilat shpirti do të mësonte të njihte dhe të pastronte veten. Dëshironi të shihni një formë tjetër të këtij imazhi? Ka disa letra që Zoti i shkruan; ka letra të tjera që shkruajmë. Ne shkruajmë letrat e mëkatit. Dëgjoni fjalët e apostullit: "Duke shkatërruar," thotë ai, "shkrimin që ishte kundër nesh, që ishte kundër nesh, e hoqi nga rruga dhe e gozhdoi në kryqin e Tij (Kol. 2:14). Ajo që ai e quan shkrim dore ishte dëshmi e mëkateve tona. Dhe në fakt, çfarëdo që secili prej nesh të jetë fajtor dhe të shkruajë për mëkatin e tij, ai bëhet një borxh. të Perëndisë, pasazhi i të cilit Danieli përshkruan, librat janë të hapura, thotë ai (krh. Dan. 7:10), pa dyshim që përmbajnë mëkate njerëzore. Shkruani tetëdhjetë (Luka 16:7) dhe pjesa tjetër e tregimit. Sepse kështu thotë apostulli: Ju jeni një letër e shkruar jo me bojë, por me Frymën e Perëndisë së gjallë, jo mbi pllaka guri, por mbi pllaka prej mishi të zemrës (II Kor. 3:2-3). Prandaj, ju keni në ju shkrimet e Perëndisë dhe shkrimet e Frymës së Shenjtë. Nëse mëkatoni, ju nënshkruani dorëshkrimin e mëkatit për veten tuaj. Megjithatë, vini re se në të njëjtën kohë kur iu afruat kryqit të Krishtit dhe hirit të pagëzimit, dorëshkrimi juaj u gozhdua në kryq (krh. Kol. 2:14) dhe u fshi në burimin e pagëzimit. Mos shkruani më shumë se ajo që është fshirë dhe mos e rinovoni atë që është shkatërruar: mbani vetëm shkrimet e Perëndisë brenda jush, që vetëm shkrimi i Frymës së Shenjtë të qëndrojë në ju. Por le të kthehemi te Isaku dhe të gërmojmë me të puse uji të gjallë; edhe nëse filistinët përparojnë, edhe nëse ata debatojnë, ne do të mbetemi të pandarë me të, duke hapur puse, që të na thuhet: Pini ujë nga enët tuaja dhe nga puset tuaja (Prov. 5:15) dhe duke gërmuar në mënyrë që uji nga pusi të ketë bollëk në sheshet tona (Prov. 5:16), në mënyrë që ata të marrin njohuri, por jo vetëm ne. udhëzoi të tjerët, që kur njerëzit të pinë, të pinë edhe bagëtia. Le të dëgjojë inteligjentët dhe të thjeshtët le të dëgjojnë: sepse mësuesi i Kishës është borxhli ndaj të urtëve dhe të paditurve (krh. Rom. 1,14), ai është i detyruar t'u japë ujë njerëzve dhe të ujit bagëtinë; sepse edhe profeti thotë: Ti i shpëton njerëzit dhe kafshët, o Zot (Ps. 35:7), nëse Vetë Zoti Jezu Krisht, Shpëtimtari ynë, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve, na ndriçon dhe na pastron zemrat. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi XIV. Për mënyrën se si Zoti iu shfaq Isakut në pusin e betimit dhe për aleancën e lidhur me Abimelekun 1. Profeti shkroi fjalët në emër të Zotit: Dhe në duart e profetëve u bëra një shëmbëlltyrë (Hos. 12:11). Kjo thënie do të thotë se ndërsa Zoti ynë Jezu Krisht është një në natyrën e Tij dhe nuk është asgjë tjetër veçse Biri i Perëndisë, megjithatë në imazhet dhe format e Shkrimeve Ai është i larmishëm dhe i ndryshëm 186 . Për shembull, siç e mbajmë mend, e thamë më lart 187, ishte Vetë Ai në llojin (gabimin) e Isakut kur u ofrua si olokaust, por kau [edhe] mbante shëmbëlltyrën e Tij. Them më shumë: se tek Engjëlli që iu drejtua Abrahamit dhe i tha: Mos e ngro dorën kundër djalit (Zan. 22:12), shfaqet Ai vetë, sepse më pas i thotë: Meqë e përmbushe këtë fjalë, do të të bekoj me bekim (Zan. 22:16-17). Ai quhet Dele ose Qengji i ther në Pashkë (krh. I Kor. 5:7) dhe përshkruhet si Bariu i deleve (krh. Gjoni 10:11.14; Hebr. 13:20): Ai përshkruhet gjithashtu si një prift që ofron një flijim (krh. Hebr. 5. 5). Si Fjala e Perëndisë, Ai quhet Dhëndër (krh. Mat. 9:15, etj.), dhe si Urtësi, tashmë quhet Nuse, ashtu siç flet profeti në emër të Tij: Si dhëndër, më vuri një kurorë dhe, si nuse, më zbukuroi me stoli (Isa. tani. Dhe ashtu si Vetë Zoti e përshtat imazhin e Tij në vend dhe kohë për çdo rast individual, ashtu edhe shenjtorët, që ishin prototipet e Tij, duhet menduar se mbanin imazhet e sakramenteve, në përputhje me vendin, kohën dhe rrethanat; që, siç e shohim, i ndodhi sot Isakut, për të cilin na u lexua: Prej andej, thotë [Shkrimi], ai u ngjit në pusin e betimit dhe atë natë iu shfaq Zoti dhe i tha: Unë jam Zoti i Abrahamit, atit tënd, mos ki frikë. Sepse unë jam me ty, do të të bekoj dhe do të shumoj pasardhësit e tu për hir të Abrahamit, atit tënd (Zan. 26:23-24). Apostulli Pal na paraqiti dy imazhe të këtij Isaku: një në të cilën ai thoshte se Ismaeli, i biri i Agarit, është një popull sipas mishit dhe Isaku është një popull sipas besimit (krh. Gal. 4:22); një tjetër, në të cilën thotë: Ai nuk tha: “në pasardhësit” si për shumë, por si për një: “dhe pasardhësit tuaj”, që është Krishti (Gal. 3:16). Pra, Isaku mban shëmbëlltyrën e njerëzve [besnikë ndaj Perëndisë] dhe Krishtit. Por është e qartë se Krishti si Fjala e Zotit nuk flet vetëm në Ungjij, por edhe në ligj dhe në Profetët. Megjithatë, në ligj Ai i mëson fillestarët, në Ungjijtë - i përsosur 188. Dhe kjo do të thotë se Isaku këtu mban shëmbëlltyrën e Fjalës, që është në ligj dhe në Profetët. 2. Pra, Isaku ngjitet në pusin e betimit dhe atij i shfaqet Zoti (krh. Zan. 26:23–24). Tashmë dekorimin e kishës dhe shërbesat që kryhen në të e kemi quajtur ngritje e ligjit 189. Shtimi i Profetëve mund të quhet edhe ngjitja e ligjit; prandaj, ndoshta, thuhet se ai u ngjit në pusin e betimit dhe aty iu shfaq Zoti. Sepse me anë të profetit Zoti është betuar dhe nuk do të pendohet, sepse Ai është Prift i përjetshëm sipas urdhrit të Melkisedekut (krh. Ps. 109,4). Kështu, në pusin e betimit, atij iu shfaq Zoti, duke i vërtetuar premtimet e ardhshme në të. Dhe Isaku ndërtoi atje një altar, përmendi emrin e Zotit dhe aty ngriti çadrën e tij. Dhe shërbëtorët e Isakut hapën një pus atje (Zan. 26:25). Edhe në ligj, Isaku ndërton një altar dhe ngre tendën e tij; në ungjij nuk ngre tendë, por ndërton një shtëpi dhe hedh themelet. Dëgjoni çfarë thotë Urtësia për Kishën: Dituria i ndërtoi vetes një shtëpi dhe ngriti shtatë shtylla (Fjalët e Urta 9:1). Dëgjoni se çfarë thotë edhe Pali për këtë: Sepse askush nuk mund të hedhë themel tjetër përveç atij që është hedhur, që është Krishti Jezus (1 Kor. 3:11). Kjo do të thotë se ku ka një tendë, edhe nëse shtrihet, ajo duhet [një ditë] të paloset; dhe aty ku ka themele dhe një shtëpi është ndërtuar mbi shkëmb, ajo shtëpi nuk do të shkatërrohet kurrë, sepse është e themeluar mbi një shkëmb (krh. Mat. 7,24). Ndërkohë, Isaku po hap një pus edhe këtu dhe nuk pushon së gërmuari puse derisa të shfaqet një burim uji i gjallë (krh. Zan. 26,19) dhe rrjedha e lumit fillon të gëzojë qytetin e Perëndisë (krh. Ps. 45,5). 3 Por Abimeleku, i pari që nderoi Abrahamin, erdhi te Isaku nga Gerari me miqtë e tij. Dhe Isaku u tha atyre: "Pse keni ardhur tek unë?". Ti më ke urryer dhe më largove prej teje. Kësaj ata përgjigjen: “Ne e pamë qartë”, transmeton [Shkrimi], “se Zoti është me ju dhe ne thamë: Le të jetë një betim mes nesh dhe jush dhe ne do të lidhim një aleancë me ju që të mos na bëni dëm (Zan. 26:26-29) e kështu me radhë. Ky Abimeleku, siç e shoh, nuk është gjithmonë në paqe me Isakun, por ndonjëherë nuk pajtohet, e herë kërkon paqe. Nëse ju kujtohet se si thamë sipër 190 për Abimelekun se ai personifikon shkencëtarë dhe filozofë laikë, të cilët, me ndihmën e edukimit filozofik, kanë kuptuar tashmë shumë nga e vërteta, atëherë mund të kuptoni se si ai nuk mund të jetë vazhdimisht në mosmarrëveshje, as gjatë gjithë kohës në paqe me Isakun, i cili mban imazhin e Fjalës së Zotit, që është në ligj. Sepse filozofia nuk është në çdo gjë në kundërshtim, dhe jo në çdo gjë në përputhje me ligjin e Perëndisë. Në fakt, shumë filozofë shkruajnë se ekziston vetëm një Zot që krijoi gjithçka. Në këtë ato janë në përputhje me ligjin. Disa madje shtojnë se me Fjalën e Tij Zoti krijoi gjithçka dhe qeveris gjithçka, dhe se Fjala e Perëndisë urdhëron gjithçka. Në këtë, krijimet e tyre janë në përputhje jo vetëm me ligjin, por edhe me ungjijtë. Dhe e ashtuquajtura filozofi morale dhe natyrore pothuajse e gjithë mendon njësoj si ne. Ajo ndryshon nga ne kur thotë se materia është e përjetshme me Zotin. Ai ndryshon kur thotë se Zoti nuk kujdeset për të vdekshmit, por se providenca e Tij është e kufizuar në hapësirën e sferës suprahënore. Ata nuk pajtohen me ne kur jeta është e varur nga rrjedha e yjeve në lindje 191. Ata ndryshojnë kur thonë se kjo botë është e përjetshme dhe nuk kufizohet nga asnjë fund. Ka shumë gjëra të tjera për të cilat ata ose nuk pajtohen me ne ose pajtohen 192 . Kjo është arsyeja pse përshkruhet se Abimeleku, sipas këtij imazhi, ose është në paqe me Isakun ose në kundërshtim [me të]. Megjithatë, nuk besoj fare se Fryma e Shenjtë, që e shkruan këtë, thjesht u mundua të përfshijë dy të tjerët që erdhën me Abimelekun, domethënë Ahuzathin, dhëndrin e tij dhe Pikolin, komandantin e tij (krh. Zan. 26:26). Ahuzav përkthehet si "që mban një" dhe Phikhol përkthehet si "goja e të gjithëve", ndërsa vetë Abimeleku do të thotë "ati im mbreti". Këto të treja, sipas meje, mbajnë imazhin e gjithë filozofisë, e cila ndahet në tri pjesë: logjika, fizika dhe etika, pra racionale, natyrore dhe morale [filozofia]. I arsyeshëm është ai që e njeh Perëndinë si Atin e të gjithëve, si Abimeleku. Natyrore është ajo që është e fiksuar dhe mban gjithçka, sikur duke u mbështetur në forcat e vetë natyrës, ajo përfaqësohet nga Ahuzaf, që do të thotë "mbajtje". Morali është ai që është në buzët e të gjithëve, i përket të gjithëve, dhe është në buzët e të gjithëve për shkak të ngjashmërisë së udhëzimeve të përgjithshme: përshkruhet nga Fihol, që përkthehet "goja e të gjithëve". Dhe kështu, të gjithë ata, të stërvitur në njohuri të këtij lloji, vijnë te ligji i Perëndisë dhe thonë: Ne e pamë qartë se Zoti është me ju dhe thamë: Le të ketë një betim mes nesh dhe mes jush dhe do të bëjmë një aleancë me ju që të mos na bëni dëm, por ashtu siç nuk ju mallkuam, ashtu jeni të bekuar nga Zoti (Zan. 28-226). Ndoshta këta të tre, duke kërkuar paqe nga Fjala e Perëndisë dhe duke dashur të pengojnë komunikimin me Të me anë të bashkimit, mbajnë imazhin e Magëve që vijnë nga vendet lindore, të rritur sipas librave të etërve të tyre dhe sipas udhëzimeve të paraardhësve të tyre 193, dhe thonë: Ne pamë qartë (krh. Zan. 26:28) që lindën Mbreti (Mat. 26:28) dhe erdhën për ta adhuruar Atë (Mateu 2:2). Por nëse dikush mësohet për këtë lloj njohurie, duke parë se Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me Veten (krh. II Kor. 5:19) dhe duke admiruar madhështinë e veprave të tij, le të thotë gjithashtu: E pamë qartë se Zoti është me ju dhe të thotë: Le të jetë një betim midis nesh (Zan. 26:28). Në të vërtetë, ai që i afrohet ligjit të Perëndisë duhet të thotë: Jam betuar dhe kam vendosur t'i zbatoj urdhërimet e Tua (Ps. 119:106). 4. Megjithatë, çfarë po kërkojnë? Çfarëdo që të bëni, thonë ata, është e keqe për ne; por ashtu siç nuk ju mallkuam, ashtu edhe ju jeni të bekuar nga Zoti (Zan. 26:29). Me këtë, më duket, ata kërkojnë faljen e mëkateve për të shmangur të keqen. Ata kërkojnë bekime, jo ndëshkim. Megjithatë, shikoni se çfarë ndodh më pas. Dhe Isaku i bëri, thotë [Shkrimi], një gosti të madhe, dhe ata hëngrën dhe pinë (Zan. 26:30). Në të vërtetë, është e qartë se ai që i shërben Fjalës është borxhli ndaj të urtëve dhe të paditurve (krh. Rom. 1:14). Dhe meqenëse u ofron një gosti të urtëve, prandaj thuhet se ai bëri jo një gosti të vogël, por një gosti të madhe. Dhe ti, nëse nuk je ende foshnjë dhe nuk ke nevojë për qumësht, por shfaq ndjenja të mësuara (krh. Hebr. 5,12) dhe, pasi të kesh studiuar shumë paraprakisht, të arrish të kuptosh fjalën e Perëndisë, atëherë do të ketë një festë të madhe për ty. Nuk do të përgatiten perime për të ngrënë (krh. Rom. 14,2), të dobëtit nuk do të ushqehen dhe nuk do t'ju jepet qumështi që hanë foshnjat, por shërbëtori i Fjalës do t'ju bëjë një gosti të madhe. Ai do t'ju tregojë për urtësinë që predikohet midis të përsosurve, do t'ju predikojë urtësinë e Perëndisë, të fshehur në sakrament, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e ka njohur (krh. I Kor. 2:6-8). Ai do t'ju zbulojë Krishtin për faktin se në Të janë të fshehura të gjitha thesaret e urtësisë (krh. Kol. 2:3). Pra, ai ju bën një festë të madhe dhe gosti me ju vetë, nëse nuk ju gjen në atë mënyrë që t'ju thotë: Nuk mund të të flisja si shpirtërore, por si mishore; si me foshnjat në Krishtin (1 Kor. 3:1–2). Ai ua thotë këtë korintasve, të cilëve u shton gjithashtu: Sepse, nëse mes jush ka mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje, a nuk jeni mishor dhe a nuk ecni sipas [zakonit] njerëzor? (1 Kor. 3:3). Pali nuk u bëri një festë të madhe, aq sa kur ishte me ta dhe në nevojë, nuk u bë barrë për askënd dhe nuk hëngri bukën e askujt për asgjë, por, duke punuar ditë e natë, i shërbeu vetes dhe të gjithë atyre që ishin me të me duart e veta (krh. I Kor. 4,12). Korintasit ishin aq të larguar nga një festë e madhe, sa lajmëtari i fjalës së Perëndisë nuk mund të bënte me ta as trajtimin më të vogël dhe të varfër. Dhe kush di të dëgjojë më mirë, që tregon i edukuar dhe mësuar të dëgjojë fjalët e Zotit ndjenja (krh. Hebr. 5,14), për ata ka një festë të madhe kur Isaku gostitë me ta, dhe jo vetëm gosti, por edhe në këmbë, u premton paqe për të ardhmen me një betim (krh. 31 Zan. 26). Pra, le të lutemi që edhe ne të fillojmë ta dëgjojmë fjalën e Zotit me një humor të tillë dhe me një besim të tillë që Zoti të na bëjë të denjë për një festë të madhe. Sepse Dituria theri flijimet e saj, treti verën e saj në një kupë dhe dërgoi shërbëtorët e saj (Prov. 9:1-3), të cilët do të sillnin këdo që gjenin në festën e saj. Është e tillë që, pasi kemi hyrë në festën e Urtësisë, nuk do të mbajmë më me vete rrobat e marrëzisë, nuk do të mbulohemi më me rrobën e pabesisë, nuk do të na nxijnë më njollat e mëkateve, por në thjeshtësinë dhe pastërtinë e zemrave tona do të përqafojmë Fjalën dhe do të fillojmë t'i shërbejmë Zotit Jezus, e cila është dija Hyjnore përgjithmonë e përgjithmonë. Amen (krh. I Pjet. 4:11; Zbul. 1:6). Predikimi XV. Për atë që është shkruar: dhe ata u nisën nga Egjipti, erdhën në vendin e Kanaanit te Jakobi, ati i tyre, dhe i thanë: "Djali yt Jozefi është gjallë dhe sundon mbi gjithë vendin e Egjiptit" (Zan. 45:25-26). 1. Kur lexojmë Shkrimin e Shenjtë, duhet të kemi parasysh se si në çdo vend të veçantë përdoret [fjala] “ngjit” dhe “zbrit”. Sepse po të hedhim një vështrim më të afërt, do të zbulojmë se pothuajse nuk thuhet se dikush duhet të zbresë në një vend të shenjtë dhe nuk përmendet që dikush të ngjitet në një vend të keq. Këto vërejtje tregojnë se Shkrimi Hyjnor nuk është i kompozuar në një stil të vrazhdë dhe të pamësuar, siç duket shumë, por në përputhje me një urdhër të përshtatur për edukimin hyjnor, dhe shërben jo aq për rrëfimet historike, sa për gjëra dhe kuptime misterioze. Kështu, do të zbuloni se në Shkrim të lindurit e Abrahamit zbritën në Egjipt dhe bijtë e Izraelit u kthyen nga Egjipti. Edhe për vetë Abrahamin thuhet kështu: Dhe Abrahami u ngrit nga Egjipti, ai me gruan e tij dhe gjithçka kishte, dhe Loti me të, në shkretëtirë (Zan. 13:1). Pastaj thuhet për Isakun se Zoti iu shfaq dhe i tha: Mos zbrit në Egjipt (Zan. 26:2). Mirëpo, thuhet gjithashtu se Ismaelitët, të cilët gjithashtu dolën nga fara e Abrahamit, duke mbajtur θυμιάματα, rrëshirë dhe balsam, zbritën në Egjipt (krh. Zan. 37:25 e më tej), me ta, thuhet, zbriti edhe Jozefi në Egjipt. Por edhe pas kësaj [Shkrimi] thotë: Kur Jakobi pa se drithë po shitej në Egjipt, u ​​tha bijve të tij: Pse jeni kot? Ja, unë dëgjoj se në Egjipt ka bukë; zbrit atje dhe na ble ushqim, që të jetojmë e të mos vdesim (Zan. 42:1-2). Dhe pak më vonë thuhet: Vëllezërit e Jozefit zbritën në Egjipt për të grumbulluar grurë (Zan. 42:3). Natyrisht, kur Simeoni u mbajt në Egjipt dhe nëntë vëllezërit e tij të liruar po ktheheshin te babai i tyre, nuk është shkruar se ata u ngjitën nga Egjipti, por: Duke vënë bukë mbi gomarët, thonë, u nisën që andej (krh. Zan. 42,26). Sepse nuk ishte e përshtatshme të quheshin ata që ngjiteshin ata, vëllai i të cilëve mbahej në paraburgim në Egjipt, së bashku me të cilët ata vetë, të shqetësuar në mendje dhe shpirt, u munduan, sikur të shtrëngoheshin nga një lloj prangash dashurie. Dhe kur, pasi morën vëllanë e tyre dhe e njohën Jozefin dhe, për më tepër, ia paraqitën Beniaminit në sy, ata kthehen të gëzuar, atëherë thuhet: Ata u nisën nga Egjipti dhe erdhën në vendin e Kanaanit te Jakobi, babai i tyre (Zan. 45:25). Pastaj i thonë babait të tyre: Jozefi, djali yt është gjallë dhe sundon mbi gjithë vendin e Egjiptit (Zan. 45:26). Në të vërtetë, ngjitja nga e thjeshta dhe e ulëta në komplekse dhe sublime e atyre që [shkojnë në] shpallin se Jozefi jeton dhe sundon mbi të gjithë Egjiptin tregohet domosdoshmërisht. Ndërkohë, kjo është ajo që [vetëm] tani na ka shkuar në mendje lidhur me ngjitjen dhe zbritjen; Në bazë të kësaj, kushdo që është i zellshëm mund të mbledhë nga Shkrimet e Shenjta shumë prova për deklarata të tilla 194. 2. Le të shohim më mirë se si duhet ta perceptojmë atë që është shkruar: Jozefi, djali juaj është gjallë (Zan. 45:26). Unë them se kjo nuk është thënë në mënyrë të përgjithshme. Në fund të fundit, nëse, për shembull, supozojmë se ai e lejoi veten të pushtohej nga pasioni dhe mëkatoi me gruan e zotërisë së tij (Zan. 39:7 e në vazhdim), nuk mendoj se patriarkët i njoftuan për të babait të tij Jakobit se djali juaj Jozefi është gjallë. Sepse po ta kishte bërë këtë, pa dyshim që nuk do të kishte jetuar. Sepse shpirti që mëkaton do të vdesë (Ezek.18:4). Këtë e mëson edhe Susanna kur thotë: Ndihem i ngushtë kudo. Sepse, nëse e bëj këtë - domethënë nëse mëkatoj - vdekja është e imja; por nëse nuk e bëj, nuk do t'i shpëtoj duart tuaja (Dan.13:22). Kështu e shihni, ajo gjithashtu parashtron vdekjen në mëkat. Dhe këshilla e drejtuar nga Perëndia njeriut të parë përmban të njëjtën gjë në këto fjalë: Dhe ditën që do të hash prej saj, do të vdesësh (Zan. 2:17). Sepse sapo shkeli urdhrin, ai vdiq. Në të vërtetë, shpirti që mëkatoi ka vdekur dhe gjarpri ekspozohet si gënjeshtër, duke thënë: Ti nuk do të vdesësh me vdekje (Zan. 3, 4). Dhe kjo [i referohet] asaj që i thanë bijtë e Izraelit Jakobit: Jozefi, djali juaj jeton (Zan. 45:26). Një gjë e ngjashme me këtë tregohet edhe në [ajetet] vijuese, kur thotë: Dhe shpirti i Jakubit, babait të tyre, u ringjall. Dhe Izraeli tha: Është shumë për mua nëse Jozefi im bir është ende gjallë (Zan. 45:27–28). Ajo që në latinisht thuhet për të "ringjallur" (resuscitatus) shpirtin, në greqisht shkruhet "ἀνεζω πύρησεν", që do të thotë, siç do të thosha, jo aq "të ringjallësh" sa "të ndezësh përsëri" ose "të ndezësh përsëri" 195 . Kjo zakonisht thuhet kur, për shembull, zjarri në ndonjë send është shteruar deri në atë pikë sa duket sikur është fikur; dhe nëse rastësisht ripërtërihet nga druri i shtuar i furçës, thuhet se është "ndezur". Ose kur drita e llambës arrin një pikë të tillë që duhet menduar se është fikur, nëse ringjallet nga vaji i shtuar, atëherë, megjithëse në një rrokje më pak të lëmuar, thuhet se llamba është “ndezur”. Ata flasin në mënyrë të ngjashme për llambat apo llambat e tjera të këtij lloji. Kjo do të thotë se kjo fjalë, me sa duket, do të thotë diçka e njëjtë te Isaku, sepse përderisa ai ishte larg Jozefit dhe nuk i ishte lajmëruar për jetën, dukej sikur shpirti i tij ishte rraskapitur në të dhe drita që ishte në të tashmë ishte errësuar për shkak të mungesës së ushqimit; kur erdhën ata që lajmëruan jetën e Jozefit, domethënë që thanë se jeta ishte drita e njerëzve (Gjoni 1:4), ai ndezi shpirtin e tij brenda vetes dhe shkëlqimi i dritës së vërtetë u përtëri në të. 3. Por meqenëse zjarri hyjnor ndonjëherë mund të shuhet edhe midis shenjtorëve dhe besimtarëve, dëgjoni sesi Apostulli Pal i udhëzon ata që janë të denjë të marrin dhuratat e Shpirtit dhe hirit, duke thënë: Mos e shuani Frymën (1 Thesalonikasve 5:19). Kjo do të thotë se meqenëse Jakobi pësoi diçka që, sipas udhëzimeve të Palit, nuk duhej të ndodhte, por u rikthye me atë që i ishte njoftuar për jetën e Jozefit, thuhet për të: Dhe Jakobi ia ndezi shpirtin dhe i tha Izraelit: Për mua është shumë nëse djali im Jozefi është ende gjallë (Zan. 45:27-28). Megjithatë, duhet theksuar gjithashtu se ai që ndezi shpirtin e tij pothuajse të shuar në dukje quhet Jakob; dhe ai që thotë: Është një gjë e madhe për mua nëse djali im Jozefi jeton, sikur duke kuptuar dhe parë sa e madhe është jeta që është në Jozefin shpirtëror, është shkruar se ai nuk është më Jakobi, por Izraeli, si ai që sheh me mendje jetën e vërtetë, që është Zoti i vërtetë Krisht. Por ai u emocionua jo vetëm sepse dëgjoi që djali i tij Jozefi ishte gjallë, por edhe jashtëzakonisht sepse i njoftuan se ai ishte sundimtar i gjithë Egjiptit (Zan. 45:26). Sepse do të thoshte vërtet shumë për të që ai e vuri Egjiptin nën sundimin e tij. Sepse të shkelësh epshin, të shmangësh luksin, të frenosh dhe të frenosh të gjitha epshet trupore - kjo do të thotë të kesh sundim mbi të gjithë Egjiptin. Kjo është ajo që quhet shumë gjëra në sytë e Izraelit dhe i shërben habisë së tyre. Nëse ka dikush që, pasi ka pushtuar, gjithsesi, disa vese të trupit, megjithatë i dorëzohet dhe i nënshtrohet të tjerëve, nuk thuhet për të se ai zotëron plotësisht tërë vendin e Egjiptit, por, për shembull, se ai është sundimtar i një, ose ndoshta dy, ose tre qyteteve. Jozefi, mbi të cilin nuk sundon epshi trupor, ishte sundimtari dhe zot i gjithë Egjiptit. Pra, nuk është më Jakobi ai që thotë, por Izraeli me shpirt të ndezur: Për mua është shumë të jetojë biri im Jozefi. Do të shkoj ta shoh para se të vdes (Zan. 45:28). Megjithatë, nuk mund të neglizhohet fakti që [Shkrimi] nuk e quan shpirtin, por shpirtin si pjesën më të mirë të tij, të ringjallur ose të ndezur. Në fund të fundit, edhe sikur rrezatimi i dritës që ishte në të të mos shuhej plotësisht kur djemtë e tij i treguan rrobat e Jozefit, të njollosura me gjak dhie, dhe ai e lejoi veten të mashtrohej prej tyre, kështu që grisi rrobat e tij, veshi një thes në ijë dhe vajtoi djalin e tij dhe nuk doja të ngushëllohesha në varr, por do të ngushëllohesha fare në varr. 37, 31-35), - edhe sikur atëherë, siç thamë, drita tek ai të mos shuhej plotësisht, megjithatë, në pjesën më të madhe ishte errësuar, një herë e lejoi veten të mashtrohej, një herë grisi rrobat, një herë vajtonte kot, një herë lutej për vdekje, një herë dëshironte të zbriste me pikëllim në botën e nëndheshme. Prandaj tani ai ringjall dhe ndez shpirtin e tij, që ishte i arsyeshëm, që drita, të cilën dredhia e mashtrimit ia kishte errësuar, të ndizet dhe të forcohet duke dëgjuar të vërtetën. 4. Megjithatë, sepse ne thamë se Jakobi është ai që ia ndezi frymën dhe Izraeli është ai që thotë: Për mua është një punë e madhe nëse djali im Jozefi është ende gjallë (Zan. 45:28), dhe ju mundeni, duke filluar nga vendi ku është shkruar se i tha: "Tani e tutje emri yt nuk do të jetë Jakob, por Izrael, sepse ti je bërë i fortë me Perëndinë (2:8) ecni nëpër të gjithë Shkrimin dhe gjeni ndryshimin midis këtyre emrave. Për shembull, kur thotë: Më trego emrin tënd (Zan. 32:29), ai që nuk e di emrin, nuk quhet Izrael, por Jakob. Dhe aty ku patriarkët nuk e hanë gjininë që është në kofshë (Zan. 32:32), thuhet - jo bijtë e Jakobit, por bijtë e Izraelit. Mirëpo, ai që, duke parë se po vinte Esau dhe me të katërqind veta, dhe u përkul shtatë herë (krh. Zan. 33:1.3) përpara të shthurit dhe të vrazhdës dhe para atij që shiti parëbirninë e tij për një vakt (krh. Zan. 25:33; Hebr. 12:16), nuk quhet Izrael, por Jakob. Dhe kur i ofron dhurata dhe i thotë: Nëse kam gjetur hir në sytë e tu, pranoji këto dhurata nga duart e mia, sepse e pashë fytyrën tënde, sikur dikush të kishte parë fytyrën e Perëndisë (Zan. 33:10), ky nuk ishte Izraeli, por Jakobi. Dhe kur dëgjoi që Dina, e bija e tij ishte shpifur, nuk thuhet Izrael, por Jakobi heshti derisa erdhën bijtë e tij (krh. Zan. 34:5). Por ju, siç thashë, do të gjeni diçka të ngjashme nëse shikoni nga afër. Pra, në leximin e sotëm, nuk është Jakobi, por Izraeli ai që thotë: Është shumë për mua nëse djali im Jozefi është ende gjallë (Zan. 45:28). Por gjithashtu, kur vjen te pusi i betimit dhe i bën fli Perëndisë të atit të tij Isakut (krh. Zan. 46,1), ai nuk quhet Jakob, por Izrael. Dhe nëse pyet pse në një vegim natën Zoti nuk i drejtohet atij: “Izrael, Izrael”, por: Jakob, Jakob (krh. Zan. 46:2), ndoshta sepse ishte natë dhe ai e meritonte ta dëgjonte zërin e Zotit vetëm në vegim, dhe jo në realitet. Dhe kur hyn në Egjipt, thuhet jo Izraeli, por Jakobi dhe bijtë e tij me të (krh. Zan. 46:6), dhe kur del para Faraonit (krh. Zan. 47:7) për ta bekuar, nuk quhet Izrael, por Jakob; kështu që Faraoni nuk mori kurrë bekimin e Izraelit. Dhe është Jakobi, jo Izraeli, që i thotë Faraonit: Ditët e jetës sime janë të shkurtra dhe të mjerueshme (krh. Zan. 47:9). Të paktën kjo është diçka që Izraeli nuk do ta thoshte kurrë. Por pas kësaj nuk thuhet për Jakobin, por për Izraelin, se ai thirri birin e tij Jozefin dhe i tha: nëse kam gjetur hir në sytë e tu, vëre dorën nën kamxhikun tim dhe do të më tregosh mëshirë dhe drejtësi (Zan. 47:29). Dhe ai që u përkul në majën e shufrës së Jozefit (Zan. 47:31) nuk ishte Jakobi, por Izraeli. Pastaj, kur bekon bijtë e Jozefit (Zan. 48:14), ai quhet Izrael. Dhe kur i thërret djemtë e tij, thotë: Mblidhuni që t'ju tregoj se çfarë do t'ju ndodhë në ditët në vijim. Ejani bashkë, bij të Jakobit, dhe dëgjoni Izraelin, atin tuaj (Zan. 49:1-2). Por ndoshta do të pyesni pse thuhet se bijtë e Jakobit mblidhen, por ai që i bekon quhet Izrael. Shihni nëse kjo nuk do të thotë, rastësisht, se ata nuk kanë arritur ende aq sa duhet të jenë të barabartë me meritat e Izraelit. Dhe prandaj quhen bij të Jakobit, si të jashtëm, dhe ai që ishte tashmë i përsosur dhe, duke ditur për të ardhmen, dha bekime, quhet Izrael. Natyrisht, mund të duket si një pyetje e madhe pse thuhet se varrosjet egjiptiane nuk varrosën Jakobin, por Izraelin (Zan. 50:3). Por unë besoj se kjo zbulon shthurjen e atyre që urrejnë çdo koncept të së mirës dhe çdo depërtim të të kuptuarit qiellor, i cili, thotë [Shkrimi], Izraeli është varrosur, sepse për të ligjtë shenjtorët vdiqën dhe u varrosën. Ja çfarë mund të përmendim që tani më vjen në mendje për ndryshimin midis Jakobit dhe Izraelit. 5. Natyrisht, pas kësaj do të ishte mirë të shikonim nga afër dhe të mendonim se çfarë i thotë Zoti vetë Izraelit në vegim dhe se si Ai, duke e forcuar dhe inkurajuar, sikur të shkonte në ndonjë betejë, e dërgon në Egjipt. Sepse Ai thotë: Mos kini frikë të zbrisni në Egjipt (Zan. 46:3), me fjalë të tjera: Kur të mblidheni kundër principatave dhe pushteteve dhe kundër sundimtarëve të kësaj errësirë ​​të kësaj bote (krh. Efes. 6:12) - që në mënyrë figurative quhet Egjipt 196 - mos kini frikë, mos u shqetësoni. Dhe nëse doni të dini arsyen pse nuk duhet të keni frikë, dëgjoni premtimin tim: sepse atje do të të bëj një komb të madh dhe do të zbres me ty në Egjipt dhe në fund do t'ju kthej që andej (Zan. 46:3-4). Pra, ai me të cilin Zoti zbret në betejë nuk ka frikë të zbresë në Egjipt, ai nuk ka frikë të pranojë betejat e kësaj bote dhe luftën e sulmit të demonëve. Së fundi, dëgjoni fjalët e apostullit Pal: “Unë jam munduar më shumë se të gjithë”, thotë ai, “por jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua (1 Kor. 15:10) Megjithatë, në Jerusalem, kur kundër tij u ngrit një kryengritje dhe ai po duronte një polemikë shumë të shkëlqyer, iu tha Zotit kjo gjë për të predikuar tani. Izraeli: Mos ki frikë, Pal, thotë Ai, sepse siç ke dëshmuar për mua në Jeruzalem, ashtu duhet të dëshmosh edhe në Romë (Veprat e Apostujve 23:11). Megjithatë, besoj se në këtë vend fshihet diçka edhe më misterioze. Sepse jam i tronditur nga ajo që tha: Unë do të të bëj një komb të madh dhe do të zbres me ty në Egjipt dhe në fund do t'ju kthej që andej (Zan. 46:3-4). Kush është ky që u bë një popull i madh në Egjipt dhe u kthye në fund? Nëse ia atribuojmë këtë Jakobit, për të cilin [kjo] mendohet të thuhet, nuk do të dalë e vërtetë. Sepse ai nuk u kthye në fund: në fund të fundit, ai vdiq në Egjipt. Por do të ishte e pakuptimtë nëse dikush do të thoshte se Zoti e ktheu Jakobin në këtë mënyrë, se trupi i tij u mor [nga Egjipti]. Nëse kjo pranohet, nuk do të jetë e vërtetë se Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve (Mateu 22:32). Kjo do të thotë se kjo nuk duhet kuptuar për një trup të vdekur, por duhet vërtetuar tek [njerëzit] të gjallë dhe plot gjallëri. Le të shohim nëse kjo, rastësisht, nuk është as shëmbëlltyra e zbritjes së Zotit në këtë botë dhe e shndërrimit të Tij në një popull të madh, pra në Kishën e paganëve dhe kthimit të Tij pas përmbushjes së gjithçkaje tek Ati, apo shëmbëlltyra e të parëve (krh. Urtësia 7:1), i cili zbriti në Egjipt për beteja të vështira, kur ai është marrë nga betejat e vështira. hidhërimet e kësaj bote dhe ftohet të luftojë gjarprin me fjalë të tilla: Ti do t'i shtypësh kokën dhe ai do të të shtypë thembrën (krh. Zan. 3,15), - dhe përsëri kur i thotë gruas: Unë do të vë armiqësi midis teje dhe atij, midis pasardhësve të tu dhe pasardhësve të tij (krh. Zan. 3,15). Megjithatë, Zoti nuk i braktis ata që janë caktuar në këtë betejë, por Ai është me ta gjatë gjithë kohës. Ai pranon Abelin, Ai qorton Kainin (Zan. 4:3–12); Ai është pranë Enokut, i cili e thërret Atë (Zan. 5:22); Ai e udhëzon Noeun të ndërtojë një arkë për shpëtim nga përmbytja (Zan. 6:14); Ai e çon Abrahamin nga shtëpia e të atit dhe nga fisi i tij (Zan. 12:1); Ai bekon Isakun (Zan. 25:11) dhe Jakobin (Zan. 32:27.29); Ai i udhëheq bijtë e Izraelit nga Egjipti (Eks. 14). Nëpërmjet Moisiut Ai e shkruan ligjin me shkronja; me anë të profetëve Ai plotëson atë që mungon. Kjo është ajo që do të thotë të jesh me ta në Egjipt. Dhe çfarë thotë Ai: Në fund do t'ju kthej prej andej (Zan. 46:4), kjo, mendoj, do të thotë, siç thamë më lart, se në fund të shekujve 198 Biri i Tij i Vetëmlindur për shpëtimin e botës zbriti edhe në botën e nëndheshme (Efes. 4:9) dhe prej andej u kthye i krijuari i parë ( .7). Për atë që i tha hajdutit: Sot do të jesh me mua në Parajsë (Luka 23:43), kuptoni atë që iu tha jo vetëm atij, por edhe të gjithë shenjtorëve, për hir të të cilëve Ai zbriti në botën e nëndheshme. Kështu, mbi të [Adamin] më shumë se mbi Jakobin do të përmbushet ajo që u tha: Në fund do të të kthej që andej (Zan. 46:4). 6. Por secili prej nesh, në të njëjtin rend dhe në të njëjtën mënyrë, hyn në Egjipt dhe në luftë, dhe nëse e meriton që Zoti të jetë gjithmonë me të, Ai do ta bëjë atë një popull të madh. Sepse sasia e virtyteve dhe moria e drejtësisë është një komb i madh, në të cilin të gjithë shenjtorët, siç thuhet për ta, rriten dhe shumohen. Për të gjithë përmbushet edhe ajo që u tha: Në fund do t'ju kthej që andej (Zan. 46:4). Vërtet, bërja e veprave dhe praktikimi i virtyteve sjell fund. Prandaj, më në fund, një shenjtor tjetër tha: Mos më largo në gjysmën e ditëve të mia (Ps. 101:25). Dhe edhe një herë Shkrimi i dëshmon Patriarkut të madh Abraham se Abrahami vdiq plot ditë (Zan. 25:8). Kjo do të thotë se në fund do t'ju nxjerr prej andej, është njësoj sikur Ai të thoshte: Meqenëse keni bërë një luftë të mirë, keni mbajtur besimin dhe keni përfunduar rrugën tuaj (krh. II Tim. 4:7), unë do t'ju kthej nga kjo botë në lumturinë e ardhshme, në përsosmërinë e jetës së përjetshme, në kurorën e drejtësisë, të cilën Zoti do t'i japë në fund të gjithë atyre që do t'i japë T. 4:8; Jakobi 1:12). 7. Le të shohim se si duhet t'i kuptojmë fjalët: Dhe Jozefi do të vërë duart mbi sytë tuaj (Zan. 46:4). Shumë mistere të kuptimit të brendshëm, më duket, fshihen nën mbulesën e kësaj shprehjeje, të cilat [mund të] preken dhe analizohen në një kohë tjetër. Ndërkohë, tani nuk duket e pakuptimtë të thuhet se disa nga paraardhësit tanë vendosën që kjo, me sa duket, tregonte një lloj profecie. Sepse nga fisi i Jozefit ishte Jeroboami ai që bëri dy viça ari (krh. III Mbretërve 12:28) për ta joshur popullin për t'i adhuruar dhe me këtë, sikur të vinte mbi duar, verboi dhe mbylli sytë e Izraelit që të mos e shihnin ligësinë e tyre, për të cilën thuhet: E gjithë kjo është ligësia e shtëpisë së Jakoit. Çfarë lloj ligësie është Jakobi? A nuk është Samaria? (Mik. 1, 5). Por nëse dikush, ndoshta, thotë se ajo që është parathënë nga Zoti në formën e devotshmërisë nuk duhet të kthehet në një anë të mbrapshtë, 199 atëherë do të themi se Jozefi i vërtetë - Zoti dhe Shpëtimtari ynë - ashtu siç vuri dorën e Tij trupore mbi sytë e të verbërve dhe ia ktheu shikimin e humbur, kështu ai gjithashtu vuri duart e Tij mbi sytë e verbuar dhe të verbëruar nga skribët e tyre. shikimi i tyre [syve], në mënyrë që ata të cilëve Zoti u hap Shkrimet (krh. Lluka 24:32), dhe vizioni shpirtëror dhe kuptueshmëria të shfaqen në ligj. Oh, sikur Zoti Jezus të vinte duart e Tij mbi sytë tanë, që edhe ne të fillonim të vëmë re jo të dukshmen, por të padukshmen (II Kor. 4:18) dhe të hapnim sytë tanë, të cilët nuk shohin të tashmen, por të ardhmen, dhe të na hapnin shikimin e zemrës, me anë të së cilës Perëndia shihet në frymë, nëpërmjet Vetë Zotit Jezu Krisht, përgjithmonë dhe në zotërim të përjetshëm. Amen (Apok.5:13). Homilia XVI. Rreth asaj që është shkruar: Dhe Jozefi bleu tërë vendin e Egjiptit për Faraonin; sepse Egjiptasit ia shitën vendin Faraonit, sepse uria i kishte pushtuar. Dhe vendi u bë i Faraonit dhe ai i skllavëroi njerëzit nga njëri skaj në tjetrin të Egjiptit (Zan. 47, 20-21). 1. Sipas Shkrimit, asnjë egjiptian nuk është i lirë. Fakti është se Faraoni e robëroi popullin e tij dhe nuk la askënd të lirë brenda Egjiptit, por liria u shfuqizua në të gjithë Egjiptin. Prandaj, ndoshta është shkruar: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxori nga vendi i Egjiptit, nga shtëpia e skllavërisë (Eks. 20:2). Rrjedhimisht, Egjipti u bë një shtëpi skllavërie. Sepse ndonëse për hebrenjtë thuhet se ata ishin skllavëruar dhe, të privuar nga liria, ata pranuan zgjedhën e sundimit, megjithatë përmendet se ata u çuan atje me dhunë. Në të vërtetë, është shkruar se: Egjiptianët i urrenin bijtë e Izraelit dhe egjiptianët i detyruan mizorisht bijtë e Izraelit dhe ua hidhëruan jetën nga puna e rëndë në baltë e tulla dhe nga të gjitha punët e fushës, të cilat i detyruan të bëjnë të gjitha (krh. Eks. 1:12-24). Kushtojini vëmendje të veçantë faktit që hebrenjtë, siç është shkruar, u skllavëruan me dhunë; ata kishin një liri të natyrshme që iu shkëput jo thjesht ose me ndonjë truk, por me dhunë. Megjithatë, faraoni e robëroi popullin egjiptian dhe nuk është e shkruar që këtë e bëri me dhunë. Sepse egjiptianët janë të prirur për një jetë të poshtër dhe shpejt bien në skllavëri të të gjitha llojeve të veseve. Merreni parasysh origjinën e familjes së tyre dhe do të zbuloni se babai i tyre Hami, duke u tallur me lakuriqësinë e babait [të tij] (Zan. 9:22), meritonte përfundimin e asaj familjeje se djali i tij Kanaani do të ishte skllav i vëllezërve të tij (Zan. 9:25), në mënyrë që pozita e tij servile të ekspozonte moralin e tij të keq. Nuk është rastësi, pra, që pasardhësit që kanë ndryshuar ngjyrën e tyre [lëkurës] përshkruajnë poshtësinë e racës 200. Çifutët, përkundrazi, edhe nëse robërohen, edhe nëse vuajnë tiraninë nga egjiptianët, durojnë me forcë dhe me detyrim. Prandaj çlirohen nga shtëpia e skllavërisë dhe kthehen në lirinë fillestare, të cilën e humbën kundër dëshirës së tyre. Së fundi, edhe ligjet e Zotit paralajmërojnë se nëse dikush blen aksidentalisht një skllav hebre, ai nuk duhet ta marrë në skllavëri të përjetshme, por duhet t'i shërbejë për gjashtë vjet dhe në vitin e shtatë duhet të lirohet (Dal. 21:2). Asgjë e tillë nuk është dekretuar kundër egjiptianëve dhe ligji i Zotit nuk kujdeset as për lirinë e Egjiptit, të cilën ata e humbën vullnetarisht, por i lë nën zgjedhën e përjetshme të gjendjes [e tyre] dhe në skllavëri të vazhdueshme. 2. Pra, nëse e kuptojmë këtë shpirtërisht, do të dimë se si është kjo skllavëri egjiptiane, sepse t'u shërbesh egjiptianëve nuk është gjë tjetër veçse t'u nënshtrohesh veseve trupore dhe t'u nënshtrohesh demonëve. Në çdo rast, të gjithë detyrohen për këtë jo nga nevoja që vjen nga jashtë, por nga qetësimi i shpirtit dhe epshi epshor i trupit, të cilit shpirti i nënshtrohet nga pakujdesia. Megjithatë, kushdo që kujdeset për lirinë e shpirtit dhe në mendimet e tij lartëson dinjitetin e mendjes qiellore, ai është [një nga] bijtë e Izraelit. Edhe nëse i nënshtrohet presionit të dhunshëm për një kohë, ai nuk e humbet lirinë përgjithmonë. Së fundi, Shpëtimtari ynë, duke diskutuar për lirinë dhe skllavërinë në Ungjill, thotë këtë: Kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit (Gjoni 8:34). Dhe gjithashtu thotë: Nëse qëndroni në fjalën time, do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë (Gjoni 8:31.32). Dhe nëse dikush na kundërshtoi pa dashje: si thuhet se e gjithë toka është transferuar nga Jozefi në zotërimin e Faraonit dhe e gjithë kjo skllavëri, e cila është marrë, siç thamë më lart, nga një gjendje mëkatare, është rregulluar për Faraonin nga një njeri i shenjtë? - Ne mund t'i përgjigjemi kësaj se vetë fjala e Shkrimit justifikon veprimin e njeriut të shenjtë, pasi thotë se vetë egjiptianët shitën veten dhe pronën e tyre (Zan. 47:20). Kjo do të thotë se faji nuk bie mbi menaxherin ku merren masa të denja për menaxhimin. Sepse do të zbuloni se diçka e ngjashme ndodh me Palin, kur ai i tradhton Satanait atë që me neverinë e veprimeve të tij e ka bërë veten të padenjë për shoqërinë e shenjtorëve, në mënyrë që të mësojë të mos blasfemojë (krh. I Kor. 5:5; 1 Tim. 1:20). Në lidhje me këtë, askush, të paktën, nuk do të thotë se Pali veproi mizorisht duke e shkishëruar një njeri nga Kisha dhe duke ia dorëzuar Satanait. Por, pa asnjë dyshim, faji bie mbi atë që me veprimet e tij e meritonte të mos kishte vend në Kishë, por që meriton t'i bashkohet fatit të Satanait. Pra, do të thotë që Jozefi, duke mos parë tek Egjiptianët asgjë të ngjashme me lirinë e hebrenjve dhe fisnikërinë e izraelitëve, kombinoi skllavërinë e merituar me dominimin e denjë. Unë do të them edhe më shumë. Në shpërndarjen e Zotit do të gjeni edhe një akt disi të ngjashëm ku Moisiu thotë: Kur Shumë i Larti ndau kombet dhe përcaktoi kufijtë e kombeve, ai i vendosi sipas numrit të Engjëjve të Perëndisë dhe Jakobi u bë pjesë e Zotit, Izraeli u bë trashëgimia e tij (Ligj. 32:8-9). Ju shikoni që udhëheqja e engjëjve vendoset mbi çdo komb sipas meritave [të tij] dhe populli i Izraelit bëhet pjesë e Zotit. 3. Pastaj vijojnë fjalët e mëposhtme: Egjiptianët [secili] ia shitën tokën e tyre Faraonit, sepse uria i mposhti (Zan. 47:20). Dhe kjo, më duket, përmban kritikën e egjiptianëve. Sepse nuk do të jetë e lehtë për ju të gjeni në Shkrimin e Shenjtë për Judenjtë se ata u mposhtën nga uria. Sepse ndonëse është shkruar se uria u shtua në tokë (krh. Zan. 43,1), nuk është shkruar se zia e pushtoi Jakobin ose bijtë e tij, siç thuhet për egjiptianët se i mposhti uria. Në fund të fundit, edhe nëse uria vjen tek të drejtët, ajo përsëri nuk i mposht ata; prandaj ata lavdërohen në të, ashtu si Pali mund të mburret me këtë lloj vuajtjeje, duke thënë: Në uri dhe etje, në të ftohtë dhe lakuriqësi (krh. II Kor. 11,27). Rrjedhimisht, ajo që është një ushtrim virtyti për të drejtin është një ndëshkim për mëkatin për të padrejtët. Në fund, për kohën e Abrahamit është shkruar se: kishte zi buke në tokë dhe Abrahami zbriti në Egjipt për të banuar atje, sepse zia u rrit në tokë (Zan. 12:10). Dhe nëse fjala e Shkrimit Hyjnor do të ishte kompozuar, siç mendojnë disa, në mënyrë të pakujdesshme dhe pa art, sigurisht që mund të thuhet se Abrahami zbriti në Egjipt për të jetuar atje, sepse uria e pushtoi. Por shikoni me çfarë maturie, me çfarë maturie përdoret fjala e Zotit. Kur flitet për shenjtorët, thuhet se uria është shtuar në tokë; kur flet për të padrejtët, thotë se ata vetë janë të pushtuar nga uria. Pra, as Abrahami, as Jakobi dhe as djemtë e tyre nuk u pushtuan nga uria. Por nëse intensifikohet, thuhet se intensifikohet në tokë. Megjithatë, është shkruar se në kohën e Isakut: Kishte një zi buke në tokë, përveç zisë së mëparshme që ishte në ditët e Abrahamit (Zan. 26:1). Por uria ishte aq e paaftë për ta mposhtur Isakun, sa Zoti i tha: Mos shko në Egjipt, por bano në vendin që do të të tregoj, bano në të dhe unë do të jem me ty (Zan. 26:2-3). Në përputhje me këtë, siç mendoj unë, vëzhgim, shumë kohë pas këtyre kohëve, profeti tha: Unë isha i ri e i vjetër dhe nuk e pashë të drejtin të braktisur dhe pasardhësit e tij të kërkonin bukë (Ps. 36:25). Dhe në një vend tjetër: Zoti nuk do të lejojë që shpirti i të drejtit të vuajë nga uria (Fjalët e Urta 10:3). Nga e gjithë kjo bëhet e qartë se vetëm toka dhe ata që mendojnë për gjërat tokësore mund të durojnë zinë e bukës (krh. Fil. 3:19). Dhe për ata që ushqimi i tyre është të bëjnë vullnetin e Atit Qiellor (krh. Mat. 7:21) dhe shpirtrat e të cilëve ushqehen nga Buka që zbriti nga qielli (krh. Gjoni 6:51.58), ata nuk mund të vuajnë kurrë nga mungesa e ushqimit gjatë zisë së bukës. Dhe në lidhje me këtë, Shkrimi Hyjnor nuk thotë me maturi se uria i mposht ata që, siç e di, kanë njohjen e Zotit dhe marrin ushqimin e urtësisë qiellore. Po, dhe në Librin e Tretë të Mbretërve do të gjeni një kujdes të ngjashëm në përshkrimin e zisë së bukës, ku, kur uria u rrit në tokë, Elia i tha Ashabit: Ashtu siç jeton Zoti, Perëndia i ushtrive, Perëndia i Izraelit, përpara të cilit unë qëndroj! në këto vite nuk do të ketë as vesë as shi, përveç fjalës së gojës sime (III Mbretërve 17:1), pas së cilës Zoti e urdhëron korbin të ushqejë profetin dhe të pijë ujë nga përroi i Horathit. Dhe në Zarefath të Sidonit, e veja urdhërohet përsëri të ushqejë profetin, në mënyrë që ushqimi që ajo kishte lënë për jo më shumë se një ditë, të mos mbarojë kur të konsumohet dhe të ngopet shumë herë kur të mbarojë. Sepse vaska me miell dhe ena me vaj, sipas fjalës së Zotit, nuk u pakësuan, duke ushqyer profetin (krh. III Mbretërve 17:2). Diçka të ngjashme do të gjeni edhe në kohën e Eliseut, kur i biri i Jaderit, mbretit të Sirisë, u ngrit kundër Samarisë dhe e rrethoi: Dhe, thotë [Shkrimi], në Samari pati një zi të madhe buke, saqë koka e gomarit u shit për pesëdhjetë sikla argjendi dhe një çerek lakër për pesë pëllumba (2 IV:5). Por befas ndodh një ndryshim mahnitës sipas fjalës së profetit: Dëgjoni fjalën e Zotit. Kështu thotë Zoti: Nesër në këtë kohë një masë mielli i mirë do të jetë një sikël dhe dy masa elbi do të jenë një sikli në portën e Samarisë (IV Mbretërve 7:1). Pra, ju e shihni se çfarë del nga e gjithë kjo: kur uria e pushton tokën, jo vetëm që nuk i mund të drejtët, por nëpërmjet tyre më tepër ofrohet një ilaç kundër fatkeqësisë kërcënuese. 4. Meqenëse tani e shihni se pothuajse në të gjitha vendet e Shkrimit të Shenjtë respektohet me kujdes ky lloj kujdesi, kthejini ato në një kuptim figurativ dhe alegorik, të cilin e mësojmë edhe nga fjalët e vetë profetëve. Sepse njëri nga dymbëdhjetë profetët deklaron drejtpërdrejt se ne po flasim hapur dhe qartë për urinë shpirtërore, duke thënë: Ja, ditët po vijnë, thotë Zoti, dhe unë do të dërgoj një zi buke në tokë - jo zi buke, jo etje për ujë, por etje për të dëgjuar fjalët e Zotit (Am. 8:11). E shihni se çfarë i mund uria mëkatarët? A e shihni sa është rritur uria në tokë? Për ata që janë nga dheu dhe mendojnë për gjërat tokësore (krh. Fil. 3:19) dhe nuk mund të pranojnë atë që është nga Fryma e Perëndisë (krh. I Kor. 2:14), vuajnë nga etja për fjalën e Perëndisë, nuk dëgjojnë urdhërimet e ligjit, nuk i njohin qortimet e profetëve, nuk i njohin shfajësimet që ai bëjnë apostolik. Prandaj, me të drejtë thuhet për njerëz të tillë se uria u rrit në tokë (Zan. 43:1). Por për të drejtët dhe për ata që meditojnë për ligjin e Zotit ditë e natë (krh. Ps. 1:2), dituria përgatit një tryezë për vete, ther flijimet e saj, tret verën e saj në një filxhan dhe thërret me zë të lartë (krh. Fjalët e Urta 9:2-6), jo që të gjithë të vijnë e të pasurit dhe të kthehen në këtë botë, jo të pasurit. veten, por: nëse dikush, thotë ajo, - i varfër në mendje, le të vijë tek unë (krh. Fjalët e Urta 9,4; Mateu 11,25,28); domethënë, nëse dikush është i përulur në zemër, që ka mësuar nga Krishti të jetë zemërbutë dhe i përulur në zemër (krh. Mat. 11,29) - që diku tjetër quhet i varfër në shpirt (krh. Mt. 5, 3; Jakobi 2:5), por të pasura në besim - këto mblidhen në tryezën e mençurisë dhe, të forcuar nga pjatat e saj, kënaqin urinë që po shtohet në tokë. Pra, kini kujdes që të mos e gjeni papritur veten egjiptian dhe t'ju pushtojë uria, që rastësisht, i zënë me punët e kësaj bote, ose i lidhur nga prangat e lakmisë, ose i shpërbërë nga ekstravaganca e luksit, të mos e gjeni veten të huaj nga ushqimi i urtësisë, që ofrohet vazhdimisht në kishat e Perëndisë. Në fakt, nëse i ktheni veshët nga ajo që ose lexohet ose thuhet në Kishë, pa dyshim do të vuani nga etja për fjalën e Perëndisë. Nëse vini nga dega abrahamike dhe vëzhgoni fisnikërinë e familjes izraelite, ju ushqeheni vazhdimisht nga ligji, Profetët dhe Apostujt ju ushqejnë dhe ju ofrojnë festa të bollshme. Atëherë Ungjijtë do t'ju thërrasin të shtriheni në krahët e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, në Mbretërinë e Atit (krh. Mat. 8:11), ku do të hani nga pema e jetës (krh. Apoc. 2:7) dhe do të pini verë nga hardhia e vërtetë (krh. Gjoni 15:1 me Mbretin e Tij të ri (krh. Gjoni 15:1). 26:29). Sepse në këtë ushqim bijtë e Dhëndrit nuk mund të agjërojnë dhe as të kenë uri, ndërsa Dhëndri është me ta (krh. Lluka 5:34; Mat. 9:15) 201. 5. Megjithatë, në [ajetet] vijuese thuhet se toka e priftërinjve egjiptianë nuk u mor në shërbim të faraonit dhe ata nuk e shitën veten së bashku me pjesën tjetër të Egjiptasve, por përveç kësaj ata morën bukë ose dhurata jo nga Jozefi, por nga vetë Faraoni, dhe për këtë arsye ata, si ata që ishin më të afërt me të më shumë se të tjerët, nuk ia shitën tokën e tyre Faraonit.47. Por kjo tregon se ata janë më të papërshtatshëm se të tjerët, ata që për shkak të afërsisë së tepërt me Faraonin nuk marrin asnjë ndryshim, por mbeten në zotërim të keq. Dhe ashtu si Zoti u thotë atyre që janë të suksesshëm në besim dhe në shenjtëri: Unë nuk ju quaj më skllevër, por miq (krh. Gjoni 15:15), kështu Faraoni u thotë atyre që kanë arritur shkallën e fundit të pavlefshmërisë dhe të priftërisë shkatërrimtare: "Unë nuk ju quaj më skllevër, por miq". Në përgjithësi, a doni të dini se çfarë i dallon priftërinjtë e Zotit nga priftërinjtë e Faraonit? Faraoni u jep toka priftërinjve të tij; dhe Zoti nuk u jep priftërinjve të Tij një pjesë në tokë, por u thotë atyre: Unë jam pjesa juaj (krh. Numrat 18:20). Pra, shikoni, ata që e lexojnë këtë, të gjithë priftërinjtë e Zotit dhe shikoni se si ndryshojnë priftërinjtë, sado rastësisht ata, duke pasur një pjesë në tokë dhe duke u dhënë pas punëve dhe shqetësimeve tokësore, rezultuan se nuk ishin aq shumë të Zotit, por priftërinjtë e Faraonit. Sepse ky i fundit do që priftërinjtë e tij të kenë prona tokash dhe të kujdesen për tokën, jo për shpirtrat, dhe të bëjnë kujdes në fushë dhe jo në ligj. Por le të dëgjojmë atë që Krishti Zoti ynë u urdhëron priftërinjve të Tij. Kushdo që nuk heq dorë, thotë Ai, nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli im (Luka 14:33). E them këtë me frikë. Sepse, para së gjithash, unë jam i vetmi, them, akuzues i vetvetes, unë vetë e shpall vendimin tim. Krishti thotë se ai që Ai e pa se zotëronte diçka dhe që nuk heq dorë nga gjithçka që zotëron, nuk është dishepull i Tij. çfarë po bëjmë? Si ta lexojmë vetë ose t'ua shpjegojmë njerëzve, ne që jo vetëm nuk heqim dorë nga ajo që zotërojmë, por duam të fitojmë edhe atë që nuk e kishim kurrë para se të vinim te Krishti? Por a mundemi ne, me ndërgjegjen që na bind, të fshihemi dhe të mos tregojmë çfarë është shkruar? Nuk dua të bëhem fajtor për një krim të dyfishtë. E pranoj, përpara njerëzve që dëgjojnë, e pranoj hapur se kjo është shkruar, megjithëse e di që ende nuk e kam përmbushur [këtë] 202. Por, duke qenë të paktën të këshilluar nga këto [fjalë], le të nxitojmë të përmbushim, le të nxitojmë të kalojmë nga priftërinjtë e Faraonit, pasuritë e të cilëve janë tokësore, te priftërinjtë e Zotit, mbi të cilët nuk është Zoti, në tokë. 119:57). I tillë, me të vërtetë, ishte ai që tha: Si të varfër, por shumë të pasur; sikur nuk ka asgjë, por zotëron gjithçka (II Kor. 6:10). Pali është ai që lavdërohet në një [moslakmi] të tillë. Dëshiron të dëgjosh se çfarë shpall edhe Pjetri për veten e tij? Dëgjoni se si rrëfen bashkë me Gjonin, duke thënë: Nuk kam ar dhe argjend, por atë që kam, ta jap ty. Në emër të Jezu Krishtit, çohu dhe ec (Veprat e Apostujve 3:6). Shikoni pasurinë e priftërinjve të Krishtit, shihni se çfarë dhe sa japin ata, duke mos pasur asgjë. Një pronë e tillë nuk mund të jepet nga zotërimet tokësore. 6. Ne i kemi krahasuar priftërinjtë me priftërinjtë; tani, nëse doni, le ta krahasojmë popullin egjiptian me popullin e Izraelit. Sepse në [vargjet] vijuese thuhet se pas zisë së bukës dhe skllavërisë, populli egjiptian do t'i sjellë një të pestën Faraonit (Zan. 47:24); megjithatë, në ndryshim [me këtë], populli i Izraelit u sjell të dhjetat priftërinjve. Vini re se edhe në këtë, Shkrimi Hyjnor mbështetet në arsye të madhe. Vini re se populli egjiptian e paguan qiranë e tij në numër pesëfish: në fakt, [kjo] përcakton pesë shqisat trupore të cilave u janë skllavëruar njerëzit mishorë; sepse egjiptianët gjithmonë besojnë në gjërat e dukshme dhe trupore. Dhe, përkundrazi, populli izraelit nderon dhjetë - numrin e përsosmërisë 203; në të vërtetë, ai mori dhjetë fjalë të ligjit dhe, i forcuar nga fuqia e Dekalogut, mori nga bujaria hyjnore mistere të panjohura për këtë botë. Po, dhe në Dhiatën e Re numri dhjetë nderohet në mënyrë të ngjashme dhe si përshkruhet fryti shpirtëror se rritet nga dhjetë virtyte (krh. Gal. 5:22), dhe si një shërbëtor besnik nga fitimi i biznesit të tij i sjell dhjetë mina zotërisë së tij dhe merr dhjetë qytete për të sunduar (krh. Lluka 19:16-17). Por meqenëse është një Krijuesi i të gjitha gjërave dhe një Burim dhe një Fillim - Krishti, prandaj njerëzit u japin të dhjetat shërbëtorëve dhe priftërinjve, por të parëlindurin e sjellin te të Parëlinduri i çdo krijimi (krh. Kol. 1:15) dhe të parët te Frytet e para të të gjitha gjërave, për të cilët është shkruar: Ai është fryti i parë i çdo krijimi (1:1). 1:15). Pra, nga e gjithë kjo, vini re ndryshimin midis popullit të Egjiptit dhe popullit të Izraelit dhe midis priftërinjve të Faraonit dhe priftërinjve të Zotit dhe, duke studiuar veten, shikoni se nga çfarë lloj populli jeni dhe çfarë rangu priftëror i përmbaheni. Nëse je ende skllav i ndjenjave trupore, nëse përsëri paguan taksat pesëfish dhe i kushton vëmendje të dukshmes dhe të përkohshmes, por nuk vëren të padukshmen dhe të përjetshmen (krh. II Kor. 4:18) - dije se i përkisni popullit egjiptian. Nëse mbani vazhdimisht para syve Dekalogun e Ligjit dhe Dekadën e Dhjatës së Re, të cilat i përmendëm më lart, dhe prej tyre i sillni të dhjetat dhe therni ndjenjat tuaja kryesore në besim tek i Parëlinduri nga të vdekurit (Kol. 1:18) dhe ia referoni frytet tuaja të para Fryteve të Parë të të gjithëve, atëherë ju jeni një djallit i vërtetë (4 Gjoni jo, jo). Megjithatë, edhe priftërinjtë e Zotit, nëse studiojnë veten e tyre dhe janë të lirë nga punët tokësore dhe nga pasuritë e kësaj bote, ata me të vërtetë mund t'i thonë Zotit: Ja, ne kemi lënë çdo gjë dhe të kemi ndjekur ty (Mateu 19:27) dhe dëgjojnë nga ai: Ti që më ke ndjekur, në fund të të gjitha gjërave, kur Biri i njeriut të vijë në mbretërinë e tij, në dymbëdhjetë, në trembëdhjetë, edhe ju do të ulet në trembëdhjetë, Izraeli (Mateu 19:28). 7. Pas kësaj, le të shohim se çfarë thotë Moisiu: Dhe Izraeli banoi në Egjipt, në vendin e Goshenit (Zan. 47:27). Goshen përkthehet "afërsi" ose "afrimi". Kjo tregon se, megjithëse Izraeli jetonte në Egjipt, ai nuk ishte larg Zotit, por ishte afër Tij dhe i bashkuar me Të, siç thotë Ai vetë: Unë do të zbres me ju në Egjipt dhe do të jem me ju (Zan. 46:4; 26:3). Kjo do të thotë, edhe nëse del se kemi zbritur edhe ne në Egjipt, edhe nëse, duke qenë në mish, i durojmë betejat dhe betejat e kësaj bote, edhe nëse jetojmë mes atyre që skllavëruan Faraonin, megjithatë, nëse jemi afër Perëndisë, nëse po meditojmë për urdhërimet e Tij dhe po studiojmë dekretet dhe ligjet e Tij (krh. Deut.1) - për Zotin 12: 2:21) kjo duhet të jetë gjithmonë pranë Perëndisë 204 - atëherë Perëndia do të jetë gjithmonë me ne, nëpërmjet Krishtit Jezu, Zotit tonë, të cilit i qoftë lavdi në shekuj të shekujve. Amen (krh. Gal. 1:5). Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës. (Zbulimi i Ortodoksisë në krijimet e tyre). M., 1994. F. 40. Losev A.F. Historia e estetikës antike. Helenizmi i vonë. T.VI. M., 1980. F. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie bizantine. Paris, 1969. R. 62. Soloviev Vl. Origen // Fjalori Enciklopedik Brockhaus-Efron. Shën Petersburg, 1897 e në vazhdim. T. XXII. F. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Mynih, 1966, faqe 393–394. Lidhur me këtë, biografia e mësuar franceze e Origjenit, P. Notin, kronologjisë së të cilit i përmbahemi kryesisht, vëren se kur shqyrtohen gabimet e tij, duhet mbajtur mend se nga buzët e heretikut Pal, Origjeni mundi fillimisht të perceptonte idetë filozofike gnostike dhe pagane që formuan bazën e gabimeve të tij doktrinore. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. Paris, 1977. F. 415. Për çështjen e debatuar në shkencë për dy Origjenë dhe dy Amoni, shihni një artikull shumë të detajuar: Seregin A.V. Për çështjen e dy Origjenëve // ​​BT 42. M., 2009. fq. 44–86. Trubetskoy S.N. Doktrina e Logos në historinë e saj / Trubetskoy S.N. Punimet. M., 1994. F. 153. Çështja e përfshirjes së vetë tekstit hebraik në Gezzapla është debatuar në literaturë. Për problemin e identifikimit të Hipolitit dhe veprave të tij, shih Tkachenko A.A. Hipoliti i Romës // PE. T. XXVI. fq 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: kontribut à l’histoire de la littérature chrétienne du troisiéme siécle. P. 1947. Biseda me Heraklidin 2 dhe të tjerët. Shih Nautin P. Origéne... F. 418. Shënimi 25. Eusebius. Historia kishtare VI, 15. Shih fragmentin e ruajtur në Apologjinë e Origjenit. PG 17, 544 C. Shih Origéne. Philocalie, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. faqe 406–413. Karakteristike është thirrja e Origjenit për të shqyrtuar nëse një problem moral, fizik apo teologjik mund të përfaqësohet siç duhet pa saktësinë e koncepteve të zbuluara në përputhje me ligjet e gjuhës (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον). Po aty. F. 408. Një rindërtim bindës i ciklit u krye nga Nothen: op.cit. F. 389–401. Jerome. Fragmente nga Psalteri. Parathënie. PL Suppl. II. F. 30. Eusebius. Historia Kishtare VI, 39, 5. Filokalia ("Philokalia", domethënë "dashuria për të bukurën") - në këtë rast, pasazhet më të pëlqyera nga veprat e Origjenit, të mbledhura nga Shën Vasili i Madh dhe Gregori Teologu si pjesë e njohjes së tyre me trashëgiminë e Aleksandrianit të madh në bibliotekën e Cezaresë Palestinë pas përfundimit të studimeve në Akademinë Pagane të Athinës. Publikimi: KS Nr. 226 dhe 302. Rusia. korsi ndër veprat e të bekuarit. Jerome: Përkthimi i dy fjalimeve të Origjenit mbi librin Kënga e Këngëve. Krijimet e të bekuarit Hieronim të Stridonit. Pjesa 6 / Biblioteka e veprave të Shën Etërve dhe Mësuesve të Kishës Perëndimore, botuar në Akademinë Teologjike të Kievit. Libri 11. K., 1880. fq 137–174. Rusia. Përkth.: Origen. Tetë predikime mbi Isainë (përkthyer nga latinishtja nga M. G. Kalinin, redaktuar nga A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. fq. 11–64. Rusia. korsia 10 dhe 11 vëllimet: Origen. Komenti i Ungjillit të Mateut. Librat 10–11 (parathënie, përkthim dhe shënime nga A. V. Seregin) // BT 41. M., 2007. F. 20–84. Rusia. korsia Vëllimi I, Ch. I–XX: Origjeni. Komenti i Ungjillit sipas Gjonit. Prev., përkth. dhe shënimi A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. F. 97–119; nga të gjitha vëllimet ekzistuese: Origen. Interpretimi i Ungjillit të Gjonit (përkthim, koment dhe parathënie nga O. I. Kuliev). Shën Petersburg: Shtëpia botuese RKhGA, 2018. Rusia. përkth.: po aty. fq 168–229. Rusia. librat e korsisë 1–4: Origen. Kundër Celsusit. Per. nga greqishtja L. Pisareva. Qendra Ekumenike Edukative dhe Informative ap. Paul, 1996. Libri 5. Trans. nga greqishtja A. R. Fokina // Koleksioni teologjik i PSTBI. Vëll. 2. M., 1999. faqe 47–62. Rusia. Përkth.: Për lutjen dhe këshillën për martirizimin. Veprat e mësuesit të Kishës Origjen. Per. dhe shënim N. Korsunsky. Shën Petersburg, 1897, f. 6–164. Rusia. Përkth.: Mbi elementet, vepra e Origjenit, mësuesit të Aleksandrisë. Përkth., shënim. dhe do të bashkohet. Art. N. Petrova. Novosibirsk, 1993 (ribotim). Rusia. përkth.: Letra e Origjenit drejtuar Shën Gregorit mrekullibërës / Veprat e Shën Gregorit mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë. Per. prof. N. Sagardy. Petrograd, 1916. faqe 53–56. Παπαδοπούλου St. Γ. Πατρολογία. Τ. Α'. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Origjeni. Rreth fillimeve. IV, 14 (bazuar në tekstin e Philocalia). C. 290. Pikërisht atje. IV, 6 (bazuar në tekstin e Philocalia). Dekret. ed. F. 273. Pikërisht atje. IV, 11. 12 (sipas tekstit të Philocalia). fq 283–285. Pikërisht atje. IV, 12. 13 (sipas tekstit të Philocalia). fq 286–288. Origjinali shiko: Origéne. Traite des parimet. T.III. SC 268. Paris, 1980. F. 322–324. Shih artikullin tonë: Asmus M., diak. Origjeni dhe predikimet e tij mbi librin e Zanafillës. Lidhjet tematike me burimet // Koleksioni teologjik i PSTBI nr. 12. M., 2003. F. 94–127. Tradita tregon edhe për hebreun Aleksandri Aristobulus, i cili shkroi shek. 175 pes për Ptolemeun VII Filometor "Ἐξηγήσεις" - një interpretim alegorik i Pentateukut. Rreth sublimes. Përkth., artikuj dhe shënime. N. A. Chistyakova. M., 1966. F. 19. Dekreti Losev A.F. Op. F. 106. Catenae Graecae në Genesim et in Exodum. 1. Catena Sinaitica. Turnhout, 1977. S. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genése. Paris, 1986. R. 86. Kerygma Petri. Fr. 2 // TU XI, 1. R. 18. Klementi i Aleksandrisë. Stromata VI, 7, 58. Shën Petersburg, 2003. Grek. teksti: fq. 123–124. Përkthimi ynë. Filoni i Aleksandrisë. Mbi krijimin e botës sipas Moisiut 36 / Filoni i Aleksandrisë. Interpretimet e Dhiatës së Vjetër. M., 2000. F. 57. Këtu jemi të detyruar të sfidojmë dispozitat kryesore të studimit të O. E. Nesterova: Allegoria pro typologia. Origjeni dhe fati i metodave alegorike të interpretimit të Shkrimit të Shenjtë në epokën e hershme patristike. M., 2006. Autori rrjedh nga një sekuencë rreptësisht logjike, në të cilën njohja e një alegorie në tekst sjell një refuzim të kuptimit të saj të mirëfilltë. Megjithatë, në praktikën ekzegjetike të Origjenit, të tre shqisat e Shkrimit ekzistojnë në mënyrë krejt autonome, duke zbuluar sfera të ndryshme të ekzistencës, ndonjëherë as që ndërpriten me njëra-tjetrën. Philo Alexandrinus. Pyetjet dhe zgjidhjet në Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34 b. Paris, 1984. "Ky është rasti kur duhet të themi së bashku me Shën Jeronimin (Në Isaiam, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. "Aty ku Origeni e bën mirë, askush [mund ta bëjë më mirë]." Origéne. Homélies sur la Genése. KS Nr. 7 bis. Paris, 1976. R. 212. (Shënim i botuesit.) Philo Alexandrinus. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 20. Paris, 1966. Gjon Gojarti. Diskursi 47 mbi librin e Zanafillës/Krijimet e atit tonë të shenjtë Gjon Gojarti, Kryepeshkop i Kostandinopojës, në përkthim rusisht. T. IV, libër. 2. fq 518–526. Roman Këngëtari i ëmbël, Shën Kontakioni mbi Sakrificën e Abrahamit (përkthim rusisht nga M. V. Asmus) // Koleksioni teologjik i PSTBI. Vëll. VIII. M., 2001. faqe 261–268. Shih Pavel (Cheremukhin), prift. Këshilli i Kostandinopojës 1157 dhe Nikolla, Peshkopi i Metos // BT 1. M., 1960. F. 87–109. Në aktet e këshillit ka referenca për etërit e shenjtë që teologjizuan për flijimin e kryqit. e mërkurë Klementi i Aleksandrisë. Stromata. VI, 11, 84. Dekret. ed. fq. 48–49. Philo Alexandrinus. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Vëll. 1. Berlin, 1896. F. 61–169. Philo Alexandrinus. Pyetjet dhe zgjidhjet në Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34 b. Paris, 1984. Rindërtimi nga P. Noten. Op. cit. 389–412. Të gjitha lidhjet me burimet janë atje. Eseja e Petrov N. Origenit "Mbi parimet". Ese historiko-kritike // Për fillimet, një ese nga Origjeni, mësues i Aleksandrisë. Përkth., shënim. dhe do të bashkohet. Art. N. Petrova. Novosibirsk, 1993 (ribotim). fq 9–10. Mbi kuptimin tradicional të kishës së Origenit për përjetësinë e mundimeve, shih citimin nga Komentet e K. I. Skvortsov mbi Ungjillin e Mateut: Filozofia e Etërve dhe Mësuesve të Kishës (Periudha e Apologistëve të Kishës së Lashtë). Kiev, 2003 (ribotim). F. 390. "Soul" shfaqet në një kontekst të ngjashëm në Didymus the Blind. Në Zanafillën I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Paris, 1981. Pyetjet dhe zgjidhjet në Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Sipër. ed. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / BEPES 7–8. Ἀθῆναι, 1956. Në Komentarin e tij mbi Letrën drejtuar Romakëve, Origeni plotëson hierarkinë e përshkruar me një element më shumë - shpirtin njerëzor të Krishtit: Origéne. Philocalie 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Paris, 1976. F. 218. Quaestiones et solutions in Genesim, IV, 2. Më lart. ed. Justin Filozof. Dialog me Trifon Judeun. 56, 1–22. Rusia. Përkth.: Veprat e Shën Justin Filozofit dhe Martirit. M., 1892. fq. 219–225. Për shembull, Kirili i Aleksandrisë. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, kol. 173 C15–D6). Mbi ed. Ky ndërveprim shihet te Filoni, pastaj te Teofili i Antiokisë dhe Klementi i Aleksandrisë. Shih Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. F. 97 etss. Për më shumë informacion mbi ndikimin e Origjenit në monastizmin lindor dhe perëndimor, shihni esenë e J. Daniélou “La mystique d'Origéne” në librin e tij popullor: Origène. Paris, 1948, f. 287–301. Shih Sidorov A.I. Veprat ekzetike të Origjenit: predikime / Patristika. Veprat e Etërve të Kishës dhe studimet patrolologjike. N. Novgorod, 2007. faqe 276–277. Origjeni. Homélies sur la Genèse. SC, nr. 7 bis. Paris, 1976. R. 7. (Hyrje.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. T. 77. Paris, 1975. F. 13–44. Refuzimi i kuptimit të përkohshëm të "fillimit" dhe lidhjes së tij me Urtësinë (Prov. 8:22) dhe Logosin (Ps. 33:6) (d.m.th., në mënyrë instrumentale: Ti i ke krijuar të gjitha gjërat me urtësi) është tashmë i pranishëm në traditën rabinike: Targum palestinez (në dorën e përkthimit të dyfishtë), "në dorën e një përkthimi" dhe "Neofiti": versioni i dytë është më i vjetër; në të njëjtin tekst, “fjala e Zotit” quhet vazhdimisht Krijuesi i botës (shih Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. F. 74–5. Po aty: shënimet 1, 2 dhe 5). Philo, duke mohuar gjithashtu kuptimin kohor të “fillimit” (De Opif. 26), pohon krijimin e botës së ideve “në Logos” (36) (Philo of Alexandria. Interpretations of the Old Testament. M., 2000. F. 54–7). Autorët e krishterë e lidhin "fillimin" me mësimet e Gjonit. 1, 3 Gjithçka që ishte: Justin. Apoll. 59, 1; Ireneu. Dem. 42; Klementi. Faqe VI, 7. Origjeni është më afër kësaj të fundit. Tema e "fillimit" diskutohet gjerësisht nga Origen në Comm. në Iohannem I, 94–124 dhe pjesërisht u bën jehonë interpretimeve të mësipërme, megjithatë, në këtë vend të Predikimit, ideja e paraekzistencës së botës së kuptueshme në Logosin Hyjnor, që vjen nga Filoni, tërhiqet përpara kuptimit instrumental të Fillimit. Në leximet e ndryshme të dorëshkrimit për këtë vend erit (do) / erat (ishte) botuesit preferojnë të ardhmen. Koha e tashme e djallit (banuesi) shfaqet në § 2 në kontekstin e interpretimit shpirtëror dhe nuk sqaron nëse Origeni mund të kishte menduar për praninë e djallit në një humnerë parakohore. Për më tepër, e ardhmja përshtatet në mënyrë të përkryer me shëmbëlltyrën e Gjykimit të Fundit në Mat. 25 (zjarri i përjetshëm i përgatitur për djallin). Megjithatë, nuk duhet të harrojmë faktin se Shën Vasili i Madh, i cili mori armët kundër “disa që e përfytyronin humnerën si një mori forcash kundërshtare” (Biseda II mbi Gjashtë Ditët), mund të kishte pasur në mendje pikërisht këtë lexim të Origjenit. Nga opsionet e propozuara nga Philo (De Opif. 26) (koha është ose bashkëkohore me botën ose më e re se ajo), Origjeni zgjedh të dytën, duke braktisur plotësisht interpretimin filozofik të Filos për "një ditë" si shprehje e monadës (Ibid. 15 dhe 35). Shën Vasili i Madh, në Diskursin I të Ditës së Gjashtë, përpiqet të zbatojë ato të zhvilluara nga Origeni në Comm. në kuptimet Iohannem të fjalës "fillim" deri tek Zanafilla 1, 1 si rezultat, në një kuptim, bota u krijua në kohë, në një tjetër - jo në kohë (Krijimet. Libri 1. M., 1845. F. 9–11). Shih rreth "një ditë" në Bisedën e tij II (Po aty, f. 37–39). Dallimi midis qiellit dhe kupës qiellore, si dhe midis tokës dhe tokës, midis njeriut të brendshëm (të krijuar në imazh) dhe njeriut të jashtëm (të krijuar nga pluhuri), vjen padyshim nga Philo (De Opif. 36), i cili këtu e lidh fjalën "kupë qiellore" (sterema) me konceptin "volumetrik, hapësinor" (idenë stereon), në kontrast me idenë "imaterial". Origjeni (ose Rufinus: “i fortë dhe i qëndrueshëm” mund të jetë një dyshe përkthimi), megjithëse dëgjon në “kupën qiellore” konceptin “e ngurtë” (për këtë dëshmon edhe Shën Vasili: Biseda V) dhe për këtë arsye i aftë për të ndarë ujërat, mëson gjënë kryesore se kjo është një karakteristikë e trupit. Sipas Origjenit, çdo krijesë ka një trup, secila me të veçantën (De Princ. II, 2, 2). Ideja e një bote të kuptueshme parakohore në Predikimin tonë kufizohet nga Origeni në interpretimin e "qiellit" të parë si "çdo substancë shpirtërore", e cila në kontekstin e § 13 ngushtohet edhe më shumë në botën e shpirtrave njerëzorë apo edhe në shpirtrat e të drejtëve (bazuar në të njëjtën thënie të Isaias), domethënë është kryer në mënyrë të paqëndrueshme. E para "toka, errësira, drita, uji" nuk përmenden fare. Dallimi midis foljeve të vizionit nuk është i rastësishëm: grekët tradicionalisht sollën bashkë Ouranos - qiell me horos - limit ose horao - për të parë (shih Platon. Resp. VI, 509 d; Philo. De Opif. 37; St. Basil. Biseda V). Spiritualizmi i paragrafëve të mëparshëm këtu, në interpretimin e kupës qiellore, që merr emrin e parajsës, shndërrohet në një monizëm antropologjik tërësisht biblik, bazuar në një citat të I Kor. 15, ku ndarja nuk është midis trupit dhe shpirtit, por midis shpirtit-trupit dhe shpirtërores. Tërheqja e Phil. 3:20, jo bindës në vetvete, fillon të tingëllojë duke marrë parasysh kontekstin e vargut vijues: Krishti do ta transformojë trupin tonë të përvuajtur në mënyrë që të jetë si Trupi i Tij i lavdishëm... (v. 21) Kh. poshtë në të njëjtën mënyrë: toka e thatë, e cila merr emrin e tokës, simbolizon "veprat tona të përfunduara në trup". e mërkurë gjithashtu § 13. E njëjta ide është shprehur më hollësisht në Hom. në Num. 26, 5 (SC 29. F. 505–506). Ky digresion, i bazuar në ndotjen e shëmbëlltyrës së mbjellësit dhe shëmbëlltyrës së hardhisë, si digresioni në § 7, i kushtohet shkallëve të përsosjes shpirtërore të njeriut. Origjeni i kthehet në mënyrë të përsëritur kësaj teme në Predikimet mbi Zanafillën, duke krahasuar imazhet e Noeut dhe kafshëve (II, 3), Abrahamit dhe Lotit (IV, 1), Isakut dhe Ismaelit (VII, 2), Rebekës dhe deveve (X, 2), etj. Një hierarki e veçantë përshkon të gjitha idetë e përbashkëta, ideologjitë, ideologjitë dhe ideologjitë triologjike: dhe, këtu, mistike. e mërkurë eklesiologjia e paragrafëve të mëposhtëm. Hierarkia mistike e Krishtit - Kisha e shenjtorëve (apostujve dhe bijve të ditës) - ecja në natën e injorancës, duke mbajtur një ngjyrim të caktuar gnostik, i dha shtysë zhvillimit të idesë në Ps. – Dionisi në hierarkinë e tij kishtare. Lista e "yjeve" është e kufizuar në të drejtët e Dhiatës së Vjetër, pasi apostujt tashmë përbëjnë Kishën (hënën). Sipas pikëpamjes së Origjenit, të drejtët e Dhiatës së Vjetër qëndrojnë të ndarë nga Kisha; ata, së bashku me engjëjt mbrojtës, u dërguan në tokë për hir të mësimit, për qëllime të ekonomisë hyjnore. Shih De Princ. II, 9, 7. Imazhi i ngritjes në qiell, i përdorur më pas nga Shën Grigori i Nisës në Jetën e Moisiut, bëhet tipik i misticizmit të krishterë. Parimi sinergjik në çështjen e shpëtimit njerëzor tërheq gjithashtu vëmendjen. Ky digresion, duke treguar shkallët e ndriçimit intelektual nga Dielli-Krishti, bie ndesh me hierarkinë e mësipërme, duke vendosur një kontakt të drejtpërdrejtë personal të çdo personi me Krishtin. Shih Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Paris, 1958. F. 244 etj. Një shembull i një interpretimi që është i paqëndrueshëm, nga pikëpamja e "shkronjës": vetëm tani (§ 2) ujërat e poshtme u shfaqën në një kuptim negativ, por këtu ato mendohen në mënyrë neutrale, si një lloj lënde primare, burimi i gjithë zhvillimit të mëvonshëm. Origjeni përpiqet periodikisht të sistemojë dhe, në këtë mënyrë, të objektivizojë procesin ekzegjetik (krh. temën e puseve në Predikimet VII, X, XI, XIII dhe XIV mbi Zanafillën), por ai nuk është gjithmonë në gjendje ta mbajë sistemin e tij deri në fund. Mbi të gjitha, përkthyesi merret me përfundimet morale, të cilat ai ndonjëherë i arrin në mënyrat më të papritura. Lista e mëkateve dhe virtyteve specifike të dhëna nga Origeni, duke reflektuar në një farë mase gjendjen morale të audiencës së tij, në të njëjtën kohë hedh themelet e asketizmit të krishterë, i cili gjeti një përgjigje të gjallë në epokën që pasoi fundin e persekutimit, midis monastizmit në zhvillim - kjo formë e re e dëshmisë së krishterë, kushtet e domosdoshme të të cilit konsiderohen të pazëvendësueshme dhe të pazëvendësueshme, të cilat janë të pazëvendësueshme edhe sot e kësaj dite. (bindje). Në jetën e tij, vetë Origjeni duhej të zgjidhte tre herë midis mëkateve dhe virtyteve të treguara dhe, ne duhet t'i japim atij që i takon, nuk ishte i pasuksesshëm. Ky vend pasqyron idenë e Origjenit për harmoninë universale, e cila presupozon veprimin harmonik të të gjithëve, madje edhe të qenieve kundërshtare, duke u përpjekur drejt një qëllimi të vetëm nën drejtimin e Urtësisë Hyjnore. Shih De Princ. II, 1, 2; III, 5. Në Num. IX, 2. …jussu dei i zjarrtë per Verbum ejus: ndërtimi me per presupozon “Fjalën” në kuptimin hipostatik. Ideja e krijimit nëpërmjet Logos na kthen përsëri në fillimin e Predikimit (shih më lart); këtu Origjeni prezanton një dallim midis krijimit nëpërmjet Logos me urdhër dhe pjesëmarrjes së vetë Atit. Shihni më poshtë. Ideja e "mikrokozmosit" shkon prapa tek Aristoteli (Fiz. 8, 2, 252 b 26). Edhe Philo shpesh i drejtohet asaj. Këtu mendimi grek dhe biblik bashkohen natyrshëm. Përngjasimi i kafshëve me pasionet shkon prapa tek Platoni (Phaedr. 246) dhe Philo (Leg. All. II, 11 et 14). Dominimi mbi kafshët, i interpretuar si sundim mbi pasionet, gjendet te Philo (De Opif. 84–85). e mërkurë më tej në Didymus (Në Gen. I, 26–28) dhe në Ambrose (De Paradiso 11, 51). Formalisht, kjo nuk është kështu: Zotit i atribuohet krijimi (ose krijimi) i kupës qiellore, balenave, kafshëve, bagëtive dhe zvarranikëve. Për më tepër, teksti LXX në Zanafilla 1 nuk bën dallim midis foljeve hebraike «krijo» dhe «krijo». Megjithatë, përzgjedhja e Origjenit nuk justifikohet nga origjinali hebraik: në të "krijohen" qielli dhe toka, balenat, zogjtë dhe njeriu (në v. 27); dhe kupa qiellore, yjet, kafshët dhe përsëri njeriu janë “krijuar” (në v. 26). Përkthyesi, padyshim i vetëdijshëm për këtë dallim, harroi ose nuk donte të kujtonte - për hir të konsistencës së interpretimit - shpërndarjen aktuale të krijimeve në dy klasa. Këtu Origjeni i bën thirrje dallimit midis foljeve greke ποιέω dhe πλάσσω, gjë që e lejon atë të ndajë njeriun në pjesët përbërëse të tij dhe madje të nxjerrë përfundime të gjera për kohët e ndryshme të "krijimit" dhe "krijimit". Sulmi i Origjenit ndaj konceptit antropomorfik të Zotit përsëritet nga Shën Gjon Gojarti në të dyja seritë e Bisedave të tij mbi Zanafillën kur interpreton këtë fragment (Krijimet... Vëll. 4, libri 1, f. 62–3 dhe libri 2, f. 737–8), megjithëse me një argument tjetër. Për më tepër, imazhi i Zotit te njeriu, sipas Krizostomit, përbëhet nga sundimi, domethënë ngjashmëria e funksionit hyjnor, dhe jo nga vetia e thelbit, si tek Origjeni. Ndikimi i Philo (De Opif. 69) në planin e argumentit është i pamohueshëm: rendi i argumentit është pothuajse i njëjtë. Shih Parathënien. Ideja e përsosmërisë si ngjashmëri me Logosin shkon prapa te Klementi (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5, etj.). Sipas Origjenit, mëkati nuk e shkatërron imazhin e Zotit tek njeriu, por e errëson atë. Dallimi i Origjenit midis mashkullores dhe femrës tek njeriu nuk kalon gjithmonë midis shpirtit dhe shpirtit: në Homilinë IV mbi Zanafillën, Abraham do të thotë ndjenjë racionale, Sara do të thotë mish (§ 4); në Homily V Loti është kuptimi racional, gruaja e Lotit është gjithashtu mish (§ 2). Për këtë çështje, Philo është më konsekuent: Abrahami dhe Sara nënkuptojnë të virtytin dhe virtytin e tij, dhe Loti dhe gruaja e tij nënkuptojnë mendjen dhe ndjenjën (Quaestiones et Solutiones në Genesim IV, 13 et 52. Paris, 1984). e mërkurë § 8, ku zogjtë krahasohen me zvarranikët si mendime të mira për ato të liga. Këtu përkthyesi fokusohet në idenë e sundimit dhe, duke iu drejtuar interpretimit të tij dhe duke bërë dallimin midis manifestimeve shpirtërore-zemërore dhe mishore, nuk i dallon më zogjtë nga një sërë krijesash të tjera: një shembull i qartë i relativitetit të komentit alegorik. Predikimi II i Origjenit mbi Arkën e Noes nuk arrin në këtë pikë. Aleksandriani ose nuk shqiptoi një predikim për këtë pasazh, ose teksti i tij nuk ka mbijetuar. Shprehet sërish ideja e sinergjisë së Zotit dhe njeriut në çështjen e shpëtimit. Shih më lart § 7 dhe vini re. Përshkrimi i numrit të kateve të arkës - dy në fund dhe tre në krye - tekstualisht dhe në kuptimin ndryshon nga paraqitja mjaft e qartë e të Shtatëdhjetëve: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροφα ποιήσεις αὐτήν ( do ta bëni me katin e poshtëm, të dytë dhe të tretë), por korrespondon me traditën rabinike të interpretimit, që riprodhon më poshtë Origen. Origjeni e konsideron ardhjen e Birit të Perëndisë në tokë si fundin e epokave. e mërkurë një vend i ngjashëm në Homily XV, 5. Kuptimi i paragrafit bëhet më i qartë kur i referohemi tekstit grek të Shkrimit të Shenjtë: dera në anë të arkës - ἐκ πλαγίων (Zan. 6, 16), ju do të shkoni kundër Meje - πλάγιοι (Lev. 26, 27-28). Rufinus u përpoq të përcillte, sa të ishte e mundur në latinisht, këtë krahasim: anash - e latere ex transverso, kundër - perversi. Fragmentimi moral (multipleks) këtu është në kontrast me integritetin (unus). Në fragmentin përkatës të komenteve ose shkollës mbi Zanafillën, Origen argumenton me idenë e Schmch. Meliton i Sardës, që përmbahet në titullin e veprës së tij të humbur Mbi faktin se Zoti është i veshur me një trup - Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Dëshmi e shpalljes së predikimit menjëherë pas leximit të një fragmenti të Shkrimit të Shenjtë (shih gjithashtu f. 167, shënimi 1). Tema e marrëdhënies midis provincës së Zotit dhe vullnetit të lirë të njeriut u shqyrtua në detaje nga Origeni në vepra të tjera, pasazhet më shprehëse të të cilave u mblodhën nga Kapadokianët në kapitull. 21–27 Filokalia. Shih: Origène. Philocalie 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Paris, 1976. Arsyetimi i Origjenit riprodhon Shën Vasili i Madh: Në ditën e gjashtë, biseda 2, 7. SC 26. F. 173. Pas këtij përfundimi qëndron ideja mistike e largimit të atyre që përmirësohen shpirtërisht nga shoqëria njerëzore, e futur në qarkullim nga Philo: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 20. Paris, 1966. Philo tërhoqi vëmendjen për përdorimin në Shkrimin e Shenjtë të fjalës πρεσβύτερος në një kuptim figurativ - në lidhje me mendjen: Quaestiones et zgjidhje në Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34 b. Paris, 1984. Këtë arsyetim e përsërit Shën Ambrozi i Milanos: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. F. 630. Për zhvillimin e mendimit, shih Komenti i Romakëve 2, 12. PG 14. Kol. 898 et ss. Origjeni tallet me vetëemrin e sektit judeo-kristian «Ebionitë», i cili vjen nga një fjalë hebraike që do të thotë «i varfër». Origjeni flet edhe për Ebionitët në: Kundër Celsus II, 1. SC 132. F. 280. Sipas Origenit, Ebionitët janë "pak të ndryshëm" nga çifutët e mishit: Komentimi i Ungjillit të Mateut ΧΙ, 12. GCS X. F. 52. Sipas stoikëve, gjithçka në formën e njeriut është krijuar jo vetëm për të kënaqur nevojat, por edhe për bukurinë. Shih fragmente nga Ciceroni në: SVF II, 1165–1167. Origjeni citon fjalë për fjalë origjinalin hebraik Shemb. 6, 30. Në pasazhet e mbijetuara Hexapla, asnjë nga përkthimet literaliste nuk e mbështet këtë lexim. Përdorimi i konceptit të rrethprerjes së anëtarëve të ndryshëm të trupit si një metaforë për kontinencën në kuptime të ndryshme shkon prapa në Philo: Quaestiones et solutions në Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34 b. Paris, 1984. Përemri i njëjës në këtë citat është regjistruar vetëm në një dorëshkrim të vogël të apostullit Atous Laurae B 64, por është shumë karakteristik për botëkuptimin e Origjenit, i cili përdor vazhdimisht shprehjet "Shpëtimtari im", "Krishti im", "Jezusi im". Shih Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Paris, 1951, fq. 147–148. Ka edhe lidhje me vepra të tjera të Origjenit. Ndryshimi i temës është rindërtuar sipas Zanafillës 13, 8. Origjeni vë në dukje se kopja i përket Abramit dhe jo Lotit, në Homilinë V, 1 (shih më poshtë). Huazimi i analizës krahasuese të Abrahamit dhe Lotit dëshmohet qartë nga një citim pothuajse i saktë nga Filoni: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Pyetjet dhe zgjidhjet në Zanafilla IV, 14 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34 b. Paris, 1984. Përkthyesi Rufinus e bëri këtë shënim që lexuesi të perceptonte më lehtë interpretimin mistik të këtyre bukëve në fund të paragrafit. Mendimi, afër tekstit, riprodhon vërejtjen përkatëse të Philo: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 20. Paris, 1966. R. 69. Alegoria e "bukës misterioze" zbulohet më plotësisht nga Origeni në Predikimet mbi Levitikun XIII, 3. PG 12. Kol. 547–548. Kjo është njohja e besimit në Zot, sakramentet e Krishtit dhe uniteti i Frymës së Shenjtë. Philo ka një interpretim më të përgjithshëm të fjalës ἐπάνω: "Zoti është mbi gjithçka". Pyetje dhe zgjidhje në Zanafilla IV, 2. Asnjë nga interpretuesit nuk i referohet kuptimit të dytë të parafjalës hebraike - "rreth"; të dyve u intereson vetëm kuptimi alegorik i tekstit të Septuagintës. Me këtë, Origeni argumenton për largpamësinë e tij në mospranimin e interpretimit të Filos për paraqitjen e Perëndisë dhe dy Fuqive të Tij ndaj Abrahamit: Mbretërore dhe Krijuese. Shih Parathënien. Një referencë për Homilinë e mëparshme, e cila trajtonte interpretimin metaforik të rrethprerjes. Fryma e Shenjtë nuk dëshiron të "tregojë histori"; Ai fsheh udhëzimet e Tij nën vellon e historisë për ata që pranojnë t'i kërkojnë atje. Shih më poshtë Homilies VI, 3; VII, 1 dhe 6; X, 2 dhe 4; XV, 1. Filoni ka një interpretim të ndryshëm për Abrahamin dhe Sarën - njeriun e virtytshëm dhe virtytin e tij. Pyetjet dhe zgjidhjet në Zanafilla IV, 13. e mërkurë sipër Homilia III, 3 dhe shënim. Kjo i referohet Marcionitëve, të cilët kundërshtuan Perëndinë mizor dhe të papërsosur të Dhiatës së Vjetër me Perëndinë e mirë dhe të përsosur të së Resë. Origjeni i përgjigjet gjithashtu këtij kundërshtimi të Marcionit në Homilies on Jeremiah I, 8. SC 232. F. 225. Në këtë vend, Origjeni preferon të kuptuarit mistik të njohjes së Zotit, domethënë kontaktin personal midis Zotit të Gjallë dhe njeriut, në vend të argumentit të tij të zakonshëm kundër antropomorfizmit. Prandaj, në fund të argumentit, ai insiston në njohjen e Zotit për njeriun, e jo për veprat e tij. Në Fragmentet mbi Psalmet 1, 6, kur interpreton vargun Sepse Zoti është rruga e të drejtëve, Origjeni detyrohet të bëjë një përfundim më të përgjithshëm: "Perëndia nuk e njeh dhe nuk e njeh të keqen, jo sepse Ai nuk është në gjendje të përqafojë dhe të përqafojë gjithçka në mendimin e Tij (do të ishte e pahijshme të mendosh kështu për Zotin), por sepse e keqja nuk vlen për njohurinë e Tij." PG 12. Kol 1100. Kjo hiperbolë e Origjenit (akuza për marrëdhënie të panatyrshme, për të cilat banorët e Sodomës dhe Gomorrës u ndëshkuan nga Zoti, nuk mund të zbatohet qartë për Lotin, krh. Juda 1:7) rrjedh nga krahasimi i Abrahamit dhe Lotit të trashëguar nga Filoni. Shihni Homilinë e mëparshme dhe më poshtë në këtë Predikim. Pas këtyre fjalëve qëndron një polemikë me traditën ekzegjetike judaike, e cila e mori fjalë për fjalë premtimin e profetit dhe nuk bën dallimin midis dy krahasimeve të Sodomës në Zanafilla 13, 10. Për shpjegimin më të detajuar të Origjenit për pozicionin e tij, shih Homilies on Ezekiel 12, 3. PG 13. There is also a spiritual interpretation of thehe 743. Origjeni është gati të justifikojë "enën e dobësisë" në një lexim të mirëfilltë, ashtu siç i justifikon pjesërisht bijat e Lotit më poshtë. Dënimi i tepërt në sytë e tij është një sinjal për një interpretim alegorik. Në këtë interpretim, Origjeni largohet nga Filoni, i cili e kupton Lotin si mendje, dhe gruan e tij si ndjenjë (Quaest. IV, 52). e mërkurë gjithashtu Homilia IV, 4 dhe shënim. Origjeni bashkon dy thënie të ndryshme të Shpëtimtarit: e para flet për qëndrueshmërinë morale të besimtarit, e dyta i referohet fundit të botës, si përmbytja nën Noeun dhe shkatërrimi i Sodomës nën Lotin. Por në të dy kontekstet ekziston një ide për të mos u kthyer mbrapsht. Shfajësimi i pjesshëm i Lotit dhe i bijave të tij ka një traditë të gjatë midis autorëve të krishterë: sschmch. Ireneu i Lionit, Origjeni, Shën Gjon Gojarti, bl. Theodoret, St. Ambrose, bekoi Jeronimin dhe Shën Agustinin (për referenca, shih botimin francez të Homilies. SC 7 bis. F. 168–169, shënim). Mirëpo, Filoni i shfajësoi tashmë me të njëjtat fjalë, duke nxjerrë një alegori krejtësisht pozitive nga kjo situatë: Loti është arsye, dy vajzat e tij janë reflektim dhe marrëveshje, që nuk mund të ekzistojnë pa arsye (Quaest. IV, 56). Në interpretimin e tij alegorik dhe moral të Lotit dhe bijave të tij, Origeni largohet nga skema e Filonit dhe polemizohet gjithashtu me interpretime të tjera të krishtera, duke ofruar të tijat: shih më poshtë. Vërejtja i përket përkthyesit latinisht. Blzh. ka arsyetim të ngjashëm. Agustini: Ennar. në Ps. 59, 10 (PL 36, 720); Contra Faustum 22, 41 (PL 42, 426). Leximi “hudhra (allia)” në vend të “pots (ollas)” është rindërtuar nga Fr. L. Dutrello sipas Num. 11, 5 (sipas të Shtatëdhjetëve). Meqenëse të gjitha dorëshkrimet pa përjashtim përmbajnë ola, botuesi supozon se gabimi i një kopjuesi është futur tashmë në arketip. Arsyetimi bazohet në konvergjencën etimologjike të πóλις me πολίτευμα dhe πολλοὶ (krh. Platon. Republic II, 11), të rëndësishme për lexuesin grek, por që zhduken në përkthim. Philo e interpreton disi ndryshe këtë fragment (Quaest. IV, 47), por të dy interpretuesit janë mjaft të kënaqur me leximin e pakuptueshëm të Septuagintës “qyteti është i vogël dhe jo i vogël” si një sinjal i nevojës për interpretim alegorik. Leximi hebraik: "qyteti është i vogël, a nuk është i vogël" nuk shkakton përdorimin e metodës alegorike. Duke cituar nga kujtesa, Origjeni bën një gabim me korrespodencën e vajzave me tokat: për profetin, Oola lidhet me Samarinë dhe Ooliva me Jerusalemin. Në Komentarin e Këngës së Këngëve II (PG 13, 137 A) Origjeni e jep saktë korrespondencën. Recitata est nobis ... përsëri tregon se predikimi mbahet menjëherë pas leximit të Shkrimit të Shenjtë dhe lexohet nga dikush tjetër përveç predikuesit, i cili dëgjon me të gjithë fjalën e Perëndisë dhe më pas zë vendin e tij të mësimdhënies (shih gjithashtu f. 125, shënimi 2). Shkelja e hierarkisë gjinore të vendosur nga Zoti në Zanafillë. 3, 16, për Origjeni do të thotë vetëm një gjë: nevoja për të kuptuar alegorik. Shih të njëjtën gjë në Philo: Quaest. III, 53 dhe IV, 60–61. e mërkurë Philo ka një arsyetim të ngjashëm: Quaest. IV, 60. Mbi filozofinë natyrore në lidhjen e saj me ligjin e Zotit, shih më poshtë Homilinë XIV, 3. Polemika me mbrojtësit e kuptimit të mirëfilltë të Shkrimeve kalon si një fije e kuqe nëpër interpretimet e Origjenit, i cili sheh në to një kërcënim për reduktimin e krishterimit nga një fe shpirtërore në forma të një feje të vdekur. Shih më poshtë, gjithashtu Homily XIII, 3. Kuptimi alegorik i ushqimit është i pranishëm përpara Shkrimeve të Dhiatës së Re në Philo: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d' Alexandrie. Paris, 1962. Citimi i preferuar nga Gal. 4, 21–22, aq i nevojshëm për Origjeni për të vërtetuar interpretimin alegorik të Shkrimit, jepet këtu në tërësi, pasi u shqiptua nga apostulli në lidhje me pasazhin nga Zanafilla, të diskutuar në Predikim. Gjatë rrugës, Origjeni argumenton se interpretimi alegorik nuk e anulon atë të mirëfilltë, por është thjesht i nevojshëm aty ku kuptimi i fjalëpërfjalshëm është i vështirë. Shih de Lubac H. Histoire et Esprit. Paris, 1950. Ch. III dhe IV, si dhe vërejtja jonë në lidhje me hulumtimin e O. Nesterova në Parathënie. Një shembull i mirë i njohurive të papërsosura të gjuhës hebraike të Origjenit, si dhe dhënies së predikimeve pa përgatitje paraprake: në origjinalin Zanafilla 21:9 Ismaeli u kap duke u tallur me Isakun, gjë që në transmetimin e të Shtatëdhjetëve u shndërrua në lojë me Isakun. Në këtë këndvështrim, hutimi i Origjenit në lidhje me interpretimin tërësisht organik të situatës nga Apostulli Pal (tallja si persekutim), si dhe i gjithë interpretimi alegorik i ndërtuar mbi këtë hutim, nuk duken mjaft të plotë. Përmendja e persekutimit pagan është e një natyre shumë specifike: predikimet u shqiptuan nga Origeni menjëherë pas përfundimit të persekutimit të Maksimin Trakit (235–238), kërcënimi i përndjekjes së përtërirë varej vazhdimisht mbi Kishën, vetë Origjeni do të vuante gjatë persekutimit të Decius (pas vitit 250). e mërkurë gjithashtu Homilia VIII, 8. E gjithë Homilia XIII i kushtohet Puseve të Isakut. Shihni më poshtë. Kundërshtimi i ujit të lëkurës dhe ujit të pusit i lejon Origjenit këtu të bëjë dallimin e interpretimeve të drejtpërdrejta dhe shpirtërore (alegorike) të Shkrimit duke përdorur këndvështrimin e Dhiatës së Re. Diku tjetër, Origjeni varet më shumë nga Filoni, i cili e interpreton ujin si burimin e mendjes hyjnore (Quaest. V, 94, 100). Kjo Predikim konsiderohet si një nga më elegantet: e ndërtuar mbi konfliktin midis ndjenjave atërore dhe detyrës së besnikërisë ndaj Zotit, ajo zbulon një anë tjetër të personalitetit të Origjenit, i ndjeshëm ndaj detajeve psikologjike dhe i aftë për ndjeshmëri. Në shënimin hyrës të Predikimit, redaktori francez (F. 212–213) jep një listë të gjatë shkrimtarësh kishtarë që u ndikuan nga ky tekst i Origjenit - Gregori i Nyssa-s, Gjon Chrysostom, Kirili i Aleksandrisë, Ambrose i Milanos, Agustini i Hippo-së, Bedeudia Venerit, Bedeudius i Turablerit. Lidhur me tipologjinë e Isakut në shkrimet e lashta të krishtera, ai gjithashtu i referohet Daniélou J. Sacramentum futuri. Paris, 1950. F. 97–128 (Përkthimi rusisht: Jean Danielou. Sacrament of the Future. M.: Shtëpia Botuese e Patriarkanës së Moskës të Kishës Ortodokse Ruse, 2013). Le të shtojmë vetë se autori i parë që zhvilloi një pamje psikologjike të përvojave të Abrahamit ishte Philo (De Abrahamo. 169–172). Merita e Origjenit qëndron në kristianizimin e këtij interpretimi nëpërmjet një interpretimi tipologjik të sakrificës së Isakut si një prototip i Sakrificës së Shpëtimtarit në Kryq. I gjithë komploti fitoi popullaritet të madh edhe në veprat poetike të himnografëve të krishterë lindorë, sirianishtfolës dhe greqishtfolës. Shih Parathënien. e mërkurë Filoni ka një shprehje të ngjashme: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Origjeni zhvillon temën e tundimit nga rrethanat e një udhëtimi të gjatë, të nisur nga Philo (De Abr. 169). Uniteti i veprimit të Atit dhe Birit në flijimin e Kalvarit u shqyrtua në detaje në Këshillat e Kostandinopojës në 1156-1157. Ai rrjedh nga dogma e konsubstancialitetit të Personave të Trinisë së Shenjtë. Shih Parathënien. Kjo i referohet Marcionitëve që hodhën poshtë Testamentin e Vjetër. e mërkurë sipër Homilius IV, 6 dhe shënim. Një nga pamjet origjinale të Origjenit, e ndryshme nga Tradita e Kishës. Homileti e përsërit atë në Homilinë XIV, 1, si dhe në Komentin e Ungjillit të Mateut 23, 37-39 (prania thelbësore - substanciale - e Krishtit te Moisiu, te profetët dhe te engjëjt që kujdesen për shpëtimin e njerëzve në çdo brez). e mërkurë Arsyetimi i Filonit: "Është mirë të konfirmoni premtimet tuaja me një betim dhe një betim që i takon Zotit: e shihni, Zoti nuk betohet për askënd tjetër, pasi nuk ka asgjë më të lartë se Ai, por betohet në Veten e Tij, sepse Ai është më i miri nga të gjitha gjërat" (Legum allegoriae III, 203). Kjo deklaratë është e vërtetë vetëm në lidhje me Perandorinë Romake (οἰκουμένη nga Rom. 10, 18 në kuptimin teknik). Në Komentarin e tij mbi Ungjillin e Mateut (24:9–14), Origeni rendit në detaje popujt dhe vendet në të cilat predikimi i ungjillit nuk ka arritur ende. I gjithë pasazhi ilustron qartë pikëpamjet e Origjenit për botën e shpirtrave, të cilat ai i parashtronte në traktatin e tij Mbi Elementet I, kap. 5–8: Engjëjt dhe demonët, si shpirtrat njerëzorë, nuk janë të fiksuar në statusin e tyre, por janë të aftë të ndryshojnë sipas dëshirës për të keqen ose të mirën. Ideja kryesore e pasazhit - engjëjt e ndritshëm, të cilëve iu dorëzuan popujt paganë, nuk donin t'i jepnin trashëgiminë e tyre Krishtit, duke u shndërruar në shpirtra të errët dhe kundërshtarë të të krishterëve - nuk u pranua kurrë nga Kisha. Një detaj interesant nga jeta e kishës në shekullin III, që i bën jehonë praktikës së rrëfimit “të përgjithshëm” në historinë moderne të Kishës. Duke cituar nga kujtesa, Origjeni shkurton dhe përgjithëson mendimin e apostullit: ata që kanë gra sikur nuk kanë... ata që blejnë sikur nuk kanë... Këtu dhe më poshtë janë dëshmitë e takimeve të përditshme të të krishterëve për hir të leximit të Shkrimit të Shenjtë dhe shpjegimit të tij. Të kuptuarit nën puset e të mësuarit dhe të kuptuarit është paraqitur nga Philo: Quaest. 191. Për një kuptim të ngjashëm të kafshëve si njerëz budallenj ose të këqij, shih gjithashtu Homilies I, 8–16; II, 5; XII, 5. Ky kuptim shkon nga Filoni te Platoni. shih Parathënie. Konteksti, si dhe burimet e tjera historike, nuk na lejon të pretendojmë se bëhet fjalë për Eukaristinë e përditshme. Origjeni "ngrënia e mishit të fjalës" mund ta kuptojë në kuptimin intelektual si leximi i Shkrimeve të Shenjta. Sipas parimeve ekzegjetike të Filonit, përsëritja ose dyfishimi i çdo gjëje në Shkrim është një sinjal për të kuptuar një pjesë të shprehjes fjalë për fjalë, mishërisht dhe tjetrën në mënyrë alegorike, shpirtërisht (Quaest. IV, 99). Origjeni përdor parimin e Filonit, por e mbush atë me përmbajtje të re të krishterë duke u mbështetur në kontekstin e Ungjillit (Mateu 13:25). mart Clement. stromata IV, 26, duke marrë si bazë interpretimin e këtij pasazhi I Kor. 3, 17. Një përkufizim tregues i zhanrit të Predikimeve: një përzgjedhje e pasazheve më udhëzuese dhe një theksim në interpretimin e tyre alegorik ("sakramental") për hir të "dispensimit" të Kishës së Perëndisë. Për përfitimet e shkencave laike, shih Homilies on Exodus XI, 6 (SC 16. F. 241) dhe Homilies on Numbers XX, 3 (SC 29. F. 401-403). Për rrezikun e tyre, shihni Gregory the Wonderworker. Fjalimi i falënderimeve drejtuar Origjenit XIII–XIV (SC 148. F. 158–172). Duke cituar nga kujtesa, Origjeni ngatërron pasardhësit e Abrahamit nga Keturahu dhe pasardhësit e Ismaelit: Kedari i përket këtij të fundit (Zan. 25:13). Fjalia e mëposhtme mund të jetë shqiptuar për të korrigjuar një gabim. Vizioni kuptohet nga Origeni në kuptimin e të kuptuarit të kuptimit të thellë të Shkrimit të Shenjtë, pra përsëri në një çelës intelektual. Për veçoritë e misticizmit të Origjenit, shih parathënien. e mërkurë edhe Homilia XIII. Origjeni sinjalizon një lëshim të qëllimshëm në interpretim, në përputhje me përshtatshmërinë dhe gjendjen e audiencës. Origeni përvijoi shkurtimisht aspektin tipologjik, duke kaluar në një aspekt më të dobishëm, sipas tij, - atë moral. Kjo nuk është hera e parë që hierarkia e niveleve të interpretimit riorganizohet nga homileti për hir të "ndërtimit të Kishës së Zotit". Renditja e varianteve të kuptimit të emrit tregon se Origen përdori në mënyrë aktive onomastikonet bashkëkohore. Në këto fjalë mund të dëgjohet jehona e sulmeve ndaj të cilave Origeni u nënshtrua vazhdimisht për përdorimin e metodës alegorike. Ndoshta homileti pengohet gjithashtu nga zhvillimi i temës nga paaftësia e tij për të dhënë një interpretim koherent të improvizuar. Filistejtë janë një imazh i armiqve të të kuptuarit shpirtëror të Shkrimeve, të zhvilluara në Homilinë XIII. Kafsha - një kafshë, çdo gjë e gjallë. Një hierarki e veçantë e shenjtërisë është karakteristikë e kësaj epoke: të vejat janë një frut 30-fish, virgjëreshat janë një fryt 60-fish, martirët janë një fryt 100-fish. Shih Gom. më Joshua 2, 1. SC 71. F. 118. Cf. një vend i ngjashëm në Qiprian të Kartagjenës. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. P. 202. Vetëm Ungjilli i Gjonit flet për bukët e elbit, por nuk ka asnjë tregim për ushqimin e dytë. Tek Mateu dhe Marku, në përshkrimin e të dy ngopjeve, përdoret fjala ἄρτος, e cila zakonisht përdoret për bukën e grurit. Tek Luka është gjithashtu vetëm ἄρτος. Greqishtja Rufinus e përkthen vazhdimisht αἴσθησιν si sensum, që do të thotë, duke ndjekur Origjenin, "ndjenjë racionale", domethënë kuptimi shpirtëror i Shkrimit. Simbolika e puseve është një temë kryesore në shumë prej veprave ekzegjetike të Origenit, duke përfshirë Predikimet mbi Zanafillën. Shih më lart Homilies VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. Në Predikimet mbi Numrat XII (SC 29. F. 235-248) Origjeni mblodhi të gjitha tekstet e Shkrimit në puse për të treguar vazhdimësinë midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Puset simbolizojnë Shkrimet e Shenjta dhe kujdesi për to është studimi i Shkrimeve nga një shpirt që përmirësohet. Imazhi i ujit si burim i mendjes hyjnore ishte propozuar tashmë nga Philo (Quaest. V, 94, 100). Filoni ka një kuptim të ngjashëm për filistinët (Quaest. IV, 191). Këtu e më lart, tërheq vëmendjen krahasimi i lirë i Origjenit i citimeve nga ungjij të ndryshëm, të cituara prej tij nga kujtesa. Një listë e ngjashme librash të Dhiatës së Re në Predikimin ndaj Jozueut 7, 1 (SC 71. F. 196 dhe shënime). Si këtu ashtu edhe atje mungon Apokalipsi, të cilin megjithatë Origeni e njohu se i përkiste Shën Apostullit Gjon Teologut (Komente mbi Ungjillin e Gjonit V). Përsëri, Origjeni lë të kuptohet për kundërshtimin e metodës alegorike, si nga ana e hebrenjve dhe ebionitëve, ashtu edhe nga ana e të krishterëve, të cilët kishin një qëndrim negativ ndaj interpretimit alegorik të Shkrimit. Epërsia e shpirtërores ndaj fizikes, e shprehur në përdorimin e epitetit terrenus në kuptimin negativ, zbulon platonizmin e fshehur të botëkuptimit të Origjenit. Origjeni i refuzon shkencat laike nëse ato nuk i shërbejnë njohjes së Zotit dhe përmirësimit moral. Shihni karakteristikat shumë nënçmuese në Predikimin mbi Eksodin 4, 6 (SC 16. F. 127). Më sipër, në Homilinë X, 2, lejohet mundësia e konvertimit të paganëve me ndihmën e filozofisë, por statusi i saj barazohet me "të huaj ose konkubinë". Në teologjinë e Origjenit, ndryshimi në imazhet dhe emrat e Birit të Perëndisë (doktrina e ἐπίνοιαι) në asnjë mënyrë nuk e dobëson unitetin dhe thjeshtësinë e Personit në Krishtin. e mërkurë Komentar mbi Ungjillin e Gjonit I, 9–10, 21–23 (SC 120. F. 88–94, 126–136). Shih më lart Homilinë XII, 5. Në Predikimin mbi Levitikun I, 4, këtyre dy kategorive u shtohet një kategori tjetër e ndërmjetme - përsosësit. Predikimi V, 5 flet për këtë edhe më shkurt se këtu. Mbi këtë ide ndoshta Origeni është ndalur më hollësisht në një nga Predikimet mbi Zanafillën që nuk ka ardhur tek ne ose në Predikimet mbi Dhiatën e Re, të cilat, sipas rindërtimit të P. Nothenit, shqiptoheshin paralelisht me Dhiatën e Vjetër. Shih Parathënien. Origjen do të thotë Kaldeasit. Ndërsa pranon ndikimin e yjeve për disa dukuri natyrore (shirat, stuhitë, thatësirat, etj.), Origjeni refuzon kategorikisht ndikimin e tyre në vullnetin e lirë të njeriut. Shih Philocalia 23 dhe fragmente të tjera nën temën e vullnetit të lirë: 21–27 (SC 226. Paris, 1976, f. 25–65). Për më shumë informacion rreth qëndrimit të Origenit ndaj lëvizjeve të ndryshme filozofike, shihni Crouzel H. Origène et la philosophie. Paris, 1962. Origeni ishte i sigurt se Magët ishin të njohur me profecinë e Balaamit rreth ngritjes së një ylli në Jakob dhe një njeriu në Izrael: Homilies on Numbers XIII, 7 (SC 29. F. 278). Origjeni i përfundon periodikisht ekskursionet e tij të shkurtra mbi përdorimin e koncepteve ose emrave të caktuar me një apel për dëgjuesit e tij që të vazhdojnë kërkimet e tyre në "pasazhe paralele" në Shkrimin e Shenjtë. e mërkurë më poshtë, në lidhje me Jakobin dhe Izraelin. Remarque nga Rufinus, pa të cilin interpretimi i mëvonshëm i Origjenit do të ishte i pakuptueshëm. Një temë e zakonshme midis shumë shkrimtarëve të krishterë është interpretimi i tyre figurativ i eksodit nga Egjipti. e mërkurë Predikimi mbi Eksodin I, 2 dhe shënime. A. de Lubac (SC 16. F. 79). Duke cituar nga kujtesa, Origjeni gabon të dyja herët me adresuesit e fjalëve të Zotit: në tekstin e Zanafillës, të parët i drejtohen gjarprit, i dyti Evës. Ardhja e Krishtit në tokë në idetë e Origjenit është fundi i kohërave, fundi i shekujve dhe fillimi i së tashmes eskatologjike. e mërkurë Homilia II, 3. Po flasim për një korrespondencë aksiologjike midis imazhit (zakonit të devotshëm të mbylljes së syve të të ndjerit) dhe interpretimit të tij, i cili kundërshtohet nga mendimi i cituar i "disa prej të parëve tanë". Prandaj, kuptimi shpirtëror propozohet nga vetë Origjeni në një mënyrë pozitive. Për një kuptim negativ të Egjiptit, shih më lart Homilia XV, 5 dhe shënime. Në Predikimet, ky kuptim vlen vetëm për Egjiptin e lashtë, biblik të faraonëve. Në Komentarin e Ungjillit të Gjonit VI, 2, 9, përmendet gjithashtu autobiografikisht "të gjitha erërat e shthurjes egjiptiane" të ngritura nga armiku kundër Aleksandrianit të madh (SC 157. F. 133). Mbi ngrënien e fjalës së Perëndisë dhe lidhjen e saj me Eukaristinë në Origen, shih de Lubac H. Histoire et Esprit. F. 363–373. Presbiteri Origjeni, i cili gjithë jetën e tij e kufizoi veten në nevojat e thjeshta, pranon këtu se ai nuk korrespondon plotësisht me idealin e një prifti të Krishtit, i cili duhet të heqë dorë nga gjithçka tokësore për hir të ndërtimit të Kishës së Zotit. Për të gjithë shkollën Aleksandriane, duke filluar nga Filoni, simbolika numerike ishte shumë e zakonshme, megjithëse në një formë më të lehtë se tek pitagorianët. Shih Parathënien dhe Predikimin II, 5. Zhvendosja e paqartë e misticizmit në sferën intelektuale karakterizon në mënyrë të përsosur "gnosticizmin e krishterë" të Shkollës Aleksandriane.